Erschienen in : Eli Franco and Monika Zin (ed.): From Turfan to Ajanta.

Festschrift for Dieter Schlingloff on

the occasion of his eightieth birthday. Vol. 1-2., Lumbini: Lumbini International Research Institute, 2010, Vol. 1,
527-534.


ROL F HE I NR I C H KOC H
Das Pacvudha-Jtaka in der Tempelmalerei von Sri Lanka



Der vorliegende Beitrag beleuchtet die Hintergrnde, die dazu fhrten, dass wir in der
modernen Tempelmalerei von Sri Lanka wiederholt auf die Darstellung eines Jtakas
treffen, das formal der Illustration eines buddhistischen Lehrbegriffes dient, unter dem
Gesichtspunkt inhaltlicher Erwgungen aber eher auf die Thematisierung eines in der
Gesellschaft blichen Brauchs zur Abwehr schdlicher Einflsse abzielt. Man gewinnt
daher den Eindruck, dass die buddhistische Geistlichkeit die Absicht verfolgt, diesen
Brauch inhaltlich mit dem in diesem Jtaka gebotenen Erzhlstoff zu fllen, um die
Menschen zu einem im Sinne der buddhistischen Ethik sittlichen Verhalten zu fhren.
1

Neben den in der Tempelmalerei von Sri Lanka vorherrschenden Themen, wie den
Darstellungen der 24 Buddhas aus den vorherigen Zeitaltern, der Jtakas, der Episoden
aus dem Leben des Gotama Buddha usw.
2
treffen wir auch auf einen Bilderzyklus, der
dem Betrachter anhand von Darstellungen aus den frheren Existenzen des Gotama
Buddha die zehn pramits (Vollkommenheiten)
3
veranschaulicht.

1
Alle in den weiteren Ausfhrungen genannten Jtakas sind mit einer Nummer (Nr.) versehen, die der
Zhlung in J folgt. Einen raschen berblick ber den Inhalt dieser Erzhlungen bietet PPN. Sgl. steht
fr singhalesisch, skt. fr Sanskrit, bzw. fr den jeweils entsprechenden singhalesischen Halbnasal.
Mit Ausnahme von Abb. 2 stammen alle abgebildeten Fotografien aus den Jahren 2003 bis 2008, in denen
ich insgesamt zwei Jahre in Sri Lanka verbrachte. Mit wenigen Ausnahmen befinden sich die genannten
Tempelanlagen entlang der Sdwestkste Sri Lankas, zwischen Colombo und Matara.
2
Eine Darstellung der wichtigsten Themen in der singhalesischen Tempelmalerei bietet: S. Bandara-
nayake, G. Jayasinghe, The rock and wall paintings of Sri Lanka. Colombo 1986.
3
In der Pali-berlieferung wird diese Liste (unter der Bezeichnung dasa-pram) etwa im Ratanacaka-
mana-kaa, dem ersten Abschnitt des Buddhavasa, mitgeteilt: dna (1) Freigebigkeit, sla (2)
Sittlichkeit, nekkhamma (3) Entsagung, pa (4) Weisheit, viriya (5) Willlenskraft, khanti (6)
Nachsicht, sacca (7) Wahrhaftigkeit, adhihna (8) Entschlossenheit, metta (9) Gte, upekkh
(10) Gleichmut (vgl. Morris 1882: 6, v. 76). Auch in dem anschlieenden Abschnitt (Dpakarassa
bhagavato vaso), in dem Gotama aus seiner frheren Existenz als Sumedha berichtet, wird das Thema
aufgegriffen: Entsprechend der oben dargebotenen Reihenfolge, die brigens auch heute in Sri Lanka
magebend ist, wird jede pram in mehreren Strophen abgehandelt. Zur beispielhaften Erluterung
dieser Lehrbegriffe werden diese schlielich im letzten Abschnitt des Khuddaka-Nikya, dem an den
Buddhavasa anschlieenden Cariypiaka, in einen Zusammenhang mit den Jtakas gestellt. Vgl. hierzu
528 ROLF HEI NRI CH KOCH


Diese zehnteilige Bilderserie schmckt gewhnlich die Innen- oder Auenwnde des
Wandelganges, der um das innere Heiligtum eines Tempels (sgl. budu mdura) fhrt.
4

Sie wird auch in Form von groformatigen Farbreproduktionen einem breiten Publikum
zur Verfgung gestellt. Die pramits werden durch jeweils ein Bild illustriert, das wie-
derum mit einem Jtaka identifiziert wird. Hierbei folgt man offenbar der im Cariy-
piaka berlieferten Vorlage, in der Gotama Buddha zur Erluterung der pramits ins-
gesamt 35 Beispiele aus seinen frheren Existenzen in Kurzfassung vortrgt.
5
Diese
knnen aber nicht in jedem Fall zweifelsfrei mit bestimmten Jtakas gleichgesetzt wer-
den;
6
fehlende Hinweise auf die pa-, viriya- und khanti-pramit geben zu der Ver-
mutung Anlass, dass dieser Text unvollstndig ist.
7

Wenden wir uns an dieser Stelle der Illustration des im Cariypiaka nicht weiter
erluterten Begriffes viriya Willenskraft zu, der in der Liste der pramits an fnfter
Position genannt wird (s. o. Anm. 3): Das hier gezeigte Beispiel (Abb. 1) aus einem
zehnteiligen DIN-A1-Offsetdruck zeigt die aus den in Anm. 4 genannten Tempeln
bekannte, mehr oder weniger standardisierte Darstellung, in der ein junger Mann mit
gezcktem Schwert einem riesenhaften Dmon gegenbersteht. Neben den hier im Titel
genannten Worten sgl. vriya pramitva, bietet das Bild den handschriftlichen
Hinweis, dass diese Szene den Bodhisatta zeigt, der in seiner Vorgeburt als Prinz

die kommentierte bersetzung des Buddhavasa/Cariypiaka von Horner 1975. Stellennachweise zu
pram bzw. pramit finden sich im BHSD II/341a (s.v. pram) u. 341b (s.v. pramit).
4
So etwa im Tempel von Mandandhavela, der sich im Hochland zwischen Mtal und Auvihr
befindet, wo ausschlielich vier ordinierte Mnche des Rmaa-Nikya leben. Ferner in Malavnna, in
der Nhe von Telvatta (Hikkauva): Hier leben im r Puparmaya Mahvihraya acht Mnche
(Novizen und Ordinierte) des Amarapura Saddhammayuttika-Nikya. Es gibt sowohl eine Sonntags-
(daham psala) als auch eine Mnchsschule (pirivea); in dem durch acht in den Boden eingelassene
Grenzsteine markierten Zeremonialbereich (sim) fand nach Auskunft des Tempelvorstehers (Nyaka) im
Jahre 2005 die letzte Mnchsordination (upasampad) statt. Das Zentrum dieser Gemeinschaft liegt in
Matara, wo auch das Oberhaupt (Mahnyka) dieses Nikya-Zweiges residiert. Auch im Purvrmaya
Mahvihraya von Nelligoa, einem zwischen Ahungalla (Balapiiya) und ragasmahandiya liegenden
Dorf, ist dieser Bilderzyklus dargestellt: Dieser Tempel beherbergt drei Mnche des Amarapura-Mla-
vaika-Nikya, dessen Zentrum im nahen A bagahapiiya liegt, wo 1803 der aus Burma
zurckgekehrte Mnch avimala den Amarapura-Nikya begrndete. Die Reihe der zehn pramits
findet sich ferner in folgenden Tempelanlagen: Agrabodiya Rjamahvihraya von Vligama;
Vijaynanda Mahamdura (Glla); r Sudharmrmaya Vihraya von Ginimllagaha (Doangoa);
Cetiyagiri Pura Vihraya in Mdamp (Ambalangoa) u.s.w. Zu den Darstellungen in Hikkauva und
Goapiiya s. u. Anm. 17. Einzeldarstellungen des Pacvudha-Jtakas ausserhalb der Zehnerreihe:
Mrkoll (s. u. Anm. 21); Bodhirja Vihraya in Koa ba; Siri Dhammrmaya Vihraya in Nuggoa
(Koa ba); Taltuuva Vivka Snsanaya in Koggala (Glla) u.s.w. Die Malereien an diesen Orten
stammen vermutlich alle aus der zweiten Hlfte des 20. Jh.
5
Zur Textausgabe/bersetzung des Cariypiaka: Morris 1882/Horner 1975.
6
Ein Beispiel hierfr liefert die Gleichsetzung des im Cariypiaka mitgeteilten Beispiels zur
Beschreibung der upekkh-pramit (vollendete Gleichmut) mit dem Lomahasa-Jtaka (Nr. 94), die
Horner aufgrund eines Inhaltsvergleichs beider Textstcke in Frage stellt, da sich keine wesentlichen
bereinstimmungen in beiden Quellen feststellen lassen: Vgl. Horner 1975: VIII sqq. Auch in der
bildlichen Illustration der upekkh-pramit wird diese Problematik deutlich: Die Darstellung in den
Tempeln, die einen sowohl von angenehmen als auch von unangenehmen Strungen unbeeindruckten, in
sich versunkenen Asketen zeigt, wird zwar mit dem Lomahasa-Jtaka identifiziert, folgt aber offenbar
dem im Cariypiaka mitgeteilten Textwortlaut mit dem auch im Buddhavasa zur Beschreibung der
upekkh-pramit berlieferten lokapda sukha-dukke tul-bhto: Vgl. Morris 1882: 15, v. 165
(Buddhavasa) u. bes. 102, vs. 1-4 (Cariypiaka).
7
Diese Erzhlungen sind wie folgt auf die pramits (s. o. Anm. 3) verteilt: Zu dna und sla werden
jeweils zehn, zu sacca sechs, zu nekkhama fnf und zu metta zwei Beispiele dargeboten. Die Punkte
adihna und upekkh (hierzu Anm. 6) werden durch jeweils ein Beispiel bestritten.
Abb. 1 vriya pramitva

DAS PACVUDHA-JTAKA 529

Pacyudha
8
einen beraus rauhen Yakkha befriedet (mah bsatan vahans
Pacyudha kumaruva ipida atikarkaa
9
yaku damayana kirma).
Dass mit diesen Worten auf das bekannte Pacvudha-Jtaka (Nr. 55; sgl. Pacyudha-
Jtakaya)
10
Bezug genommen wird, zeigt der folgende Inhaltsberblick ber den in der
Vergangenheit spielenden Teil dieser Erzhlung.
11
Gotama Buddha wendet sich mit
diesem Bericht aus einer seiner frheren Existenzen an einen Mnch, der seine
Willenskraft aufgegeben hatte (ossaha-viriya bhikkhu):
Der Bodhisatta wird als Sohn des in Benares herrschenden Brahmadatta geboren. Einer Prophe-
zeiung folgend wird er Pacvudha-kumra (Fnfwaffenprinz) genannt. Als 16-Jhrigen
schickt ihn sein Vater zu einem berhmten Lehrer nach Takkasil. Nach Abschluss seines
Studiums bergibt dieser dem Prinzen fnf Waffen (paca-vudha), der sich nun aufmacht nach
Benares. Unterwegs lsst er sich trotz warnender Stimmen nicht davon abhalten, einen Urwald
zu durchqueren. Dieser wird nmlich von einem Yakkha mit Namen Silesaloma bewohnt, der
dafr bekannt ist, jeden Menschen zu tten. Inmitten des Urwalds erscheint der Yakkha,
hochgewachsen wie eine Palme, der Schdel einer Laube gleich, mit zwei hervorstehenden
Eckzhnen usw.. Nach einem kurzen Austausch von Warnungen stellt sich der entschlossene
Prinz ihm entgegen und schiet seine vergifteten Pfeile (sara) ab, die freilich alle an dem
Haarpelz des Yakkha haften bleiben (sabbe tassa lomesu yeva allyisu). Daraufhin zieht er sein
Schwert (khagga), schleudert seinen Speer (kaaya),
12
wirft seine Keule (muggara). Doch alle
Waffen bleiben an den Zotteln haften. Schlielich springt ihn der Prinz an und versucht ihm mit
bloen Fusten den Garaus zu machen. Aber nacheinander bleiben seine Hnde, Beine und
schlielich sogar sein Kopf an den Haaren des Yakkha haften. Der Prinz zeigt freilich auch in
dieser Lage keinerlei Furcht, er macht den Yakkha vielmehr auf seinen inneren Diamanten
(mayha kucchimhi vajira-vudha atthi) aufmerksam: Wenn du mich verspeist, wirst du
daran zu Grunde gehen. Der Yakkha ist ob solcher Furchtlosigkeit beeindruckt, lsst den
Prinzen frei und wird schlielich noch von diesem befriedet (dametv). Gerstet mit seinen fnf
Waffen kehrt Pacvudha-kumra zurck zu seinen Eltern nach Benares, wo er spter ein
gerechter Herrscher wird.
Man kann nun geteilter Meinung darber sein, ob sich diese Geschichte dafr eignet,
einen willensschwachen Mnch zu greren Anstrengungen zu ermuntern. Die hier
nachgezeichnete Erzhlung teilt dem Leser mit, dass unser Prinz erfolglos vier Waffen
(Pfeil und Bogen, Schwert, Speer, Keule) gegen den Yakkha einsetzt und erst mit seiner
fnften, inneren Vajra-Waffe (vajira-vudha), die er als Waffe des Geistes (a-
vudha) erklrt, den Yakkha bezwingt.
13


8
In der singhalesischen Literatur- und Umgangssprache hat sich fr Pacvudha (Pali) die Form Pac-
yudha (Sanskrit) eingebrgert.
9
Vgl. skt. karkaa.
10
J I/272-5. Zuletzt auch bersetzt von E. Lders, Buddhistische Mrchen aus dem alten Indien.
Dsseldorf 1961, 5-9.
11
Gewhnlich bestehen die Jtakas aus verschiedenen Einlassungen des Gotama Buddha, die in der
Gegenwart spielen (paccuppanna-vatthu) und der Vergangenheitsgeschichte (atta-vatthu) vor- und
nachgeschaltet sind. Vgl. hierzu W. Geiger, Pli. Literatur und Sprache. Strassburg 1916, 20 (23.).
12
In der modernen singhalesischen Fassung werden nur die drei Waffen Pfeil und Bogen, Schwert sowie
Keule genannt (sgl. araya/dunna, kauva und muguru): Pansiya Panas Jtaka Pot Vahans, ed. W. S.
Karuatilaka. Dehivala 2000, 186-188 (bes. 187).
13
ber den Bedeutungswandel des Begriffes Vajra in der frhen indischen berlieferung bemerkt E.
Conze, Der Buddhismus: Wesen und Entwicklung. Stuttgart 1953, 170: Der Vajra ist wrtlich der Don-
nerkeil, den Indra, genau wie Zeus und Thor mit groem Erfolg als Waffe benutzt. Er ist unzerbrechlich
und bricht alles andere. In der spteren buddhistischen Philosophie wird das Wort bentzt, um eine Art
bernatrlicher Substanz zu bezeichnen, die so hart ist wie ein Diamant, so klar wie leerer Raum und so
unwiderstehlich wie ein Donnerkeil. Dann wird der Vajra mit der endgltigen Realitt, dem Dharma und
der Erleuchtung identifiziert.
530 ROLF HEI NRI CH KOCH


Dieses Jtaka wird bereits in der P-
jvaliya, einem singhalesischen Pro-
sawerk des 13. Jh., im Zusammenhang
mit der viriya-pramit genannt.
14
Dass
der heute fr den Schulunterricht
zustndige buddhistische Klerus dies
nicht mehr so sieht, zeigt ein Blick auf
die zu diesem Thema dargebotenen
Ausfhrungen in einem speziell fr den
sonntglichen Unterricht an den
Tempelschulen (sgl. daha psala)
konzipierten Schulbuch:
15
Hier wird an
der entsprechenden Stelle auf das
Vaupatha-Jtaka (Nr. 2)
16
als Beispiel
fr die Illustration dieses Lehrbegriffes
verwiesen, whrend in den meisten
Tempelmalerein - sowie in der in Abb. 1
wiedergegebenen Reproduktion - auf
das Pacvudha-Jtaka zurck gegriffen
wird.
17

Der folgende Inhaltsberblick ber die
Vergangenheitsgeschichte des Vau-
patha-Jtakas zeigt, dass sich dieser
Bericht, den Gotama Buddha auch hier mit Blick auf einen Mnch ohne Willenskraft
vortrgt, sowohl dem Inhalt nach als auch durch die getroffene Wortwahl viel besser zur
Erluterung der viriya-pramit eignet als das Pacvudha-Jtaka:
Mit einer Handelskarawane macht sich der in einer Kaufmannsfamilie in Ksi geborene Bodhi-
satta auf, eine Sandwste zu durchqueren. Aufgrund einer Unachtsamkeit des Karawanenfhrers
verirrt sich die wegen der starken Sonneneinstrahlung nur nachts voranziehende Karawane. Holz
und Wasser sind aufgebraucht. Der Bodhisatta wei, dass alle umkommen werden, falls er in
dieser Situation keinen starken Willen zeigt (mayi viriya ossajante). Er lsst dort nach Wasser
graben, wo sich einige Grasbschel befinden. Tief unten im Sandboden stoen seine Leute auf
einen Felsen und verlieren ihre Willenskraft (sabbe viriyam ossajisu). Da wendet sich der
Bodhisatta an einen jungen Mann: Wenn auch du keine Willenskraft mehr besitzt (viriye
ossahe) werden wir alle umkommen. Deswegen, sei stark im Willen (viriya anossajitv) und
spalte mit einem eisernen Hammer den Felsen. Whrend alle ohne Willenskraft sind (sabbesu
viriya ossajitv hitesu) steigt er willlensstark (viriya anossajanto) hinab in die Sandgrube
und zerschmettert den Felsen. Das Wasser sprudelt hervor und alle sind gerettet.





14
Pjvaliya, ed. K. avimala. Koa ba 1986, 85.
15
Daham Psala, riya 6, ed. Bauddha Kaayutu Deprtmntuva. Koa ba 2002, 64. Die Liste der
zehn pramits wird in den Kapiteln 18f. abgehandelt.
16
J I/106-110.
17
Mit folgenden mir bekannten Ausnahmen: Sowohl im Jannandrma Mahvihraya von Hikkauva
als auch im Siri Nivsrmaya von Goapiiya (Kosgoa) dient das Vaupatha-Jtaka der Illustration
der viriya-pramit.
Abb. 1 vriya pramitva.
DAS PACVUDHA-JTAKA 531



Der Vergleich der beiden Jtakas verdeutlicht, dass der Begriff viriya nur in dem hier
nachgezeichneten Textstck des Vaupatha-Jtakas von zentraler Bedeutung ist, im
entsprechenden Teil des Pacvudha-Jtakas aber berhaupt nicht vorkommt und hier
nur in der vorgeschalteten Gegenwartsschilderung fllt, in der uns mitgeteilt wird, aus
welchem Anlass der Buddha die Erzhlung vortrgt.
Die mit der Aufnahme des Pacvudha-Jtakas in die Tempelmalerei verbundene Ab-
sicht gewinnt an Klarheit, wenn wir an dieser Stelle dem unter den Singhalesen weit
verbreiteten Brauch Beachtung schenken, Neugeborenen ein Amulett um den Hals zu
legen, um diese vor dem Einfluss von Yakkhas zu schtzen.
18
Dieses Amulett wird wie
unser Prinz mit dem Begriff pacyudha bezeichnet und besteht in der Regel aus einem
kleinen Metallstck mit der Gravur von fnf Waffen (paca-yudha).
19

Die beiden hier abgebildeten Beispiele zweier pacyudha-Amulette (Abb. 2)
20
zeigen
folgende vier Waffen: Schwert, Muschelhorn, Pfeil und Bogen sowie Wurfscheibe. Die
fnfte Waffe erinnert an einen Stock (Abb. 2a), der am oberen Ende mit einem Dreizack
endet (Abb. 2b). Abweichungen in den Beschreibungen der auf solchen Amuletten ein-
gearbeiteten Waffen finden sich wiederholt in der einschlgigen Literatur (s. Anm.
19f.).
Aus dem spten 19. Jh. stammt das nebenstehend abgebildete pacyudha-Amulett
(Abb. 3): Eine indische Mnze aus britischer Kolonialzeit mit fnf nachtrglich
aufgearbeiteten Waffen, die sich auch auf den heutzutage blichen Amuletten finden

18
Dies geschieht in der Regel nach Konsultation eines Astrologen (sgl. kndara-kraya), der fr die
Neugeborenen ein Horoskop (sgl. ha dahana) erstellt und bei einer ungnstigen Konstellation (sgl.
apala) zum Erwerb eines oder mehrerer Pacyudha-Amulette rt.
19
Der wiederholt in den Jtakas genannte Begriff pacvudha bezeichnet offenbar eine Gruppe von
jeweils unterschiedlichen fnf Waffen. Vgl. hierzu PTS 389a (s.v. paca-vudha). In der Schreibweise
pacyudha ist dieser Begriff auch aus der mittelalterlichen singhalesischen Literatur bekannt. Vgl.
hierzu M. B. Ariyapala, Society in Mediaeval Ceylon. Colombo 1956, 172: The pacyudha are well
known to the Sinhalese. The figures of the five weapons are embossed on gold discs which are worn as
ornaments (specially by children) as a safeguard against evil. hnlich bei N. D. Wijesekera, The people
of Ceylon. Colombo 1965, 118: A special protective ornament is the pancayudha a chain and a pendant
on which are carved or imprinted the following five symbols: - Sword, Conch, Bow, Disc, Arrow u. 205,
n. 2: Piece of metal with sword, conch, disc, bow or trident worn as a necklace.
20
Diese Abbildungen finden sich bei A. K. Coomarasvamy, Mediaeval Sinhalese Art. New York 1956,
Plate XLVIII: Abb. 15, 17. Der Verfasser identifiziert die auf den Amuletten gezeigten Objekte mit den
fnf Waffen Vius (Speer, Schwert, Diskus, Bogen und Muschelhorn), op. cit., 210 u. 342 (zu Abb. 10,
15 u. 16, 17).

Abb. 4 Modernes
Beispiel.

Abb. 3 Indische Rupie aus
dem Jahr 1891.










Abb. 2 Mittelalterliche pacyudha-
Amulette.
532 ROLF HEI NRI CH KOCH


(Abb. 4) und bekannt sind unter den singhalesischen Bezeichnungen kauva (Schwert),
hakgeiya (Muschelhorn), araya und dunna (Pfeil und Bogen), prvalalla
(Wurfscheibe) und triulaya (Dreizack).
Es ist nicht auszuschliessen, dass die buddhistische Geistlichkeit in Sri Lanka mit Blick
auf diesen pacyudha-Brauch das Pacvudha-Jtaka in den Bilderkatalog der pra-
mits eingegliedert hat, wie die unten abgebildete Malerei (Abb. 5) aus einem Dorf-
tempel im Glla-Distrikt zeigt:
21

Das Bild ist berschrieben mit sgl. Pacyudha Jtakaya und nennt unterhalb Namen
und Ort des Stifters. Zu sehen ist die bekannte Szene mit unserem Prinzen Pacyudha.
Gegenber der aus Abb. 1 bekannten Darstellung zeigt Abb. 5 zustzlich am Haarpelz
des Yakkha anhaftende Waffen: Abgesehen vom Schwert (das der Prinz in seiner Hand
hlt) sowie Pfeil und Bogen beide werden im Jtaka erwhnt und auch auf dem
Amulett dargestellt handelt es sich aber nicht um die weiteren aus unserem Jtaka
bekannten Waffen (s. o. Anm. 12), sondern um jene, die auf den pacyudha-Amuletten
(Abb. 2-4) auszumachen sind: Muschelhorn, Wurfscheibe und Dreizack (der in der
obigen Abbildung unter der rechten Achselhhle steckt und nicht mit einem Pfeil zu
verwechseln ist).

21
Der kleine Ort Mrkoll, nahe Doanduva gelegen, wird dominiert von dem auf einer Anhhe
pura
Saddhammayuttika-Nikya; die letzte Mnchsordination fand im Mai 2008 (Vesak) statt.
Abb. 5 Prinz Pacyudha bekmpft den Yakkha mit den auf dem pacyudha-Amulett dargestellten
Waffen.
DAS PACVUDHA-JTAKA 533

Mag das Pacyudha-Jtaka einerseits fr die Illustration der viriya-pramit weniger
geeignet sein, so bietet der dargebotene Erzhlstoff andererseits den buddhistischen
Mnchen die Mglichkeit, den in der Bevlkerung gepflegten pacyudha-Brauch in
ihren Belehrungen aufzugreifen. Vergegenwrtigen wir uns den oben vorgestellten
Inhalt unseres Jtakas: Es sind nicht die uerlich eingesetzten Waffen, die den Yakkha
bezwingen, sondern es ist die Waffe des Geistes, die dem Treiben des Yakkha
schlielich Einhalt gebietet. Es ist daher anzunehmen, dass sich die Mnche mit dieser
Erzhlung an den in der Tradition der Yakkha-Vorstellungen verhafteten Teil der
Bevlkerung wenden, in der Absicht, die Wirkung eines solchen Amuletts in Frage zu
stellen und als erfolgsversprechende Strategie das geistige Streben und die Festigung
der inneren Einstellung zur Bezwingung der Yakkha-Einflsse anzumahnen.
Die vorangestellte Abbildung einer vergleichsweise frhen Darstellung des Pac-
yudha-Jtakas stammt aus einem Tempel im Sdwesten Sri Lankas
22
und wurde ver-
mutlich in der zweiten Hlfte des 19. Jh. fertiggestellt. Hierbei handelt es sich um einen
durch Bume in fnf Handlungsrume unterteilten Fries (Knigshof in Benares,
Takkasil, vor dem Urwald, im Urwald, Knigshof in Benares), der eine Auenwand
des inneren Heiligtums umgibt. Die hier abgebildeten Szenen (Abb. 6) zeigen von
links beginnend die Vorgnge, die sich vor und innerhalb des Urwalds abspielen:
Zunchst Prinz Pacyudha, umgrtet mit einem Schwert und einer Keule in der linken
Hand, den ein Waldbewohner vor einem im Urwald hausenden Yakkha warnt. Es
schliet an die Auseinandersetzung zwischen unserem Prinzen und dem Yakkha, an
dessen Haarpelz die abgeschossenen Pfeile, das Schwert und die Keule zu erkennen
sind. Danach eine weitere Darstellung des Yakkha, diesmal mit dem anhaftenden

22
Tapodhanrma Mahvihraya in Karandeiya (Ambalangoa).
Abb. 6 Pacyudha bekmpft den Yakkha.
534 ROLF HEI NRI CH KOCH


Prinzen. Schlielich vermutlich die Szene, in der Pacyudha mit der Befriedung des
Yakkha den Urwald verlsst.
Anders als in den modernen Darstellungen dieses Jtakas in Form von einzelnen
Bildern aus der zweiten Hlfte des 20. Jh. (vgl. o. Anm. 4), in denen gewhnlich die
fnf Waffen des pacyudha-Amuletts auszumachen sind, werden in diesem lteren
Beispiel die aus der singhalesischen Jtaka-Vorlage bekannten Waffen dargestellt: Pfeil
und Bogen, Schwert sowie Keule (vgl. o. Anm. 12). Dies gibt Anlass zu der Ver-
mutung, dass der pacyudha-Brauch erst in jngerer Zeit Eingang in die Bilderwelt der
buddhistischen Tempelanlagen Sri Lankas gefunden hat.
Folgen wir abschlieend noch einigen Spuren dieses Brauches, so werden wir zunchst
im Sden des indischen Subkontinents fndig, wo wir in der klassischen tamilischen
Sangam-berlieferung auf den Begriff aimpaait-tli treffen, der ein Amulett
bezeichnet, das Kindern zur Abwehr von Gefahren umgelegt wird und folgende aus der
Viu-Ikonografie bekannten fnf Waffen zeigt: Muschelhorn, Wurfscheibe, Keule,
Bogen und Schwert.
23

Die Spurensuche fhrt schlielich bis in den klassischen Nordwesten Indiens, nach
Gandhra, mit dem damaligen Bildungszentrum Takkasil,
24
wo u.a. auch unser Prinz
Pacyudha die Handhabung seiner Waffen erlernte. Aus dieser Gegend sind uns
Terrakottafiguren aus vorchristlicher Zeit erhalten: Yakkhinis, in deren Haar ge-
whnlich fnf verschiedene Objekte auszumachen sind, wobei es sich vermutlich um
fnf Waffen handelt.
25
Ob unsere Erzhlung mit diesen frhen Plastiken von Yakkhinis
in einem Zusammenhang steht, werden zuknftige Untersuchungen zeigen.
LITERATURANGABEN
BHSD F. Edgerton, Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary. 2 vols. Delhi
3rd ed. 1977.
Horner 1975 I. B. Horner, The Minor Anthologies of the Pali Canon. Part III. London 1975.
J The Jtaka, ed. M. V. Fausbll. 7 vols. London 1877-97.
transl. E. B. Cowell, The Jtaka, or Stories of the Buddhas Former Births. 7
vols. Cambridge 1895-1913 (repr. Delhi 1973).
Morris 1882 R. Morris, The Buddhavasa and the Cariy-Piaka. Oxford 1882.
PPN G. P. Malalasekera, Dictionary of Pli Proper Names. 2 vols. London 1937-38.
PTS The Pali Text Societys Pali-English Dictionary, ed. T. W. Rhys Davids, W.
Stede. London 1921.

23
Vgl. C. J. Jayadev, The Tali in Relation to South Indian Initiation Rites. In: Bulletin of the Madras
Government Museum. Vol. XIII (2). Madras 1979, 1.
24
Hierzu B. C. Law, Historical Gleanings. Delhi 1922, 1-8 u. PPN I/982f. (s.v. Takkasil).
25
Zahlreiche Abbildungen solcher Terrakottafiguren bieten J. K. Bautze, Early Indian Terracottas.
Leiden 1994, 13f. u. A. G. Poster, From Indian Earth: 4.000 Years of Terracotta Art. New York 1986,
35.