Sprachphilosophie

Philosophy of Language
La philosophie du langage
HSK 7.1
Handbücher zur
Sprach- und Kommunikations-
wissenschaft
Handbooks of Linguistics
and Communication Science

Manuels de linguistique et
des sciences de communication

Mitbegründet von
Gerold Ungeheuer

Herausgegeben von / Edited by / Edités par

Hugo Steger
Herbert Ernst Wiegand

Band 7.1

Walter de Gruyter · Berlin · New York

1992
Sprachphilosophie
Philosophy of Language
La philosophie du langage
Ein internationales Handbuch zeitgenössischer Forschung
An International Handbook of Contemporary Research
Manuel international des recherches contemporaines

Herausgegeben von / Edited by / Edité par

Marcelo Dascal · Dietfried Gerhardus
Kuno Lorenz · Georg Meggle

1. Halbband / Volume 1 / Tome 1

Walter de Gruyter · Berlin · New York

1992
 Gedruckt auf säurefreiem Papier, das die
US-ANSI-Norm über Haltbarkeit erfüllt.

Die Deutsche Bibliothek — CIP-Einheitsaufnahme

Handbücher zur Sprach- und Kommunikationswissenschaft / mit-

begr. von Gerold Ungeheuer. Hrsg. von Hugo Steger ; Herbert
Ernst Wiegand. — Berlin ; New York : de Gruyter.
Teilw. m it Parallelt.: Handbooks of linguistics and com m u-
nication science. — Früher hrsg. von Gerold Ungeheuer u.
Herbert Ernst Wiegand
NE: Ungeheuer, Gerold [Hrsg.]; Steger, Hugo [Hrsg.]; PT
Bd. 7. Sprachphilosophie.
Halbbd. 1 (1992)

Sprachphilosophie = Philosophy of language / hrsg. von

Marcelo Dascal ... — Berlin ; New York : de Gruyter.
(Handbücher zur Sprach- und Kommunikationswissen-
schaft ; Bd. 7)
NE: Dascal, Marcelo [Hrsg.]; PT
Halbbd. 1 (1992)
ISBN 3-11-009583-1

© Copyright 1993 by Walter de Gruyter & Co., D-10785 Berlin.

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Satz und Druck: Arthur Collignon GmbH, Berlin
Buchbinderische Verarbeitung: Lüderitz & Bauer, Berlin
 V

Vorwort
Sprachphilosophie ist als eigenständige Disziplin der Philosophie im abendländischen
Kulturkreis erst ungefähr 200 Jahre alt, in der für ihr derzeitiges Selbstverständnis
charakteristischen Funktion als Grundlagendisziplin für Untersuchungen sprachabhän-
giger Tätigkeiten sogar erst ein Resultat des 20. Jahrhunderts. Fragestellungen und
Methoden der gegenwärtigen Sprachphilosophie sind entscheidend geprägt durch die
Ausbildung des Werkzeugs der logischen Analyse sprachlicher Ausdrücke in der Ana-
lytischen Philosophie: die historischen Vorstufen im 18. und 19. Jahrhundert hingegen
sind zunächst nahezu wirkungslos geblieben und werden erst gegenwärtig allmählich
in ihrer Bedeutung gewürdigt.
Diese späte Selbständigkeit der Sprachphilosophie ist jedoch keineswegs Zeichen für
einen Mangel an philosophischem Interesse an der Sprache, eher schon ist sie Ausdruck
der besonderen Schwierigkeit jeder Untersuchung, die ihren Gegenstand zugleich als
Hilfsmittel zu dessen Darstellung einsetzen muß. Überlegungen zur Sprache waren
freilich auch längst vor einer selbständig auftretenden Sprachphilosophie unerläßlicher
Bestandteil jeder philosophischen Untersuchung — auch dort, wo sie nicht explizit
auftauchten, sondern als Vorverständnis den Gang philosophischen Nachdenkens ge-
leitet haben. In ausdrücklicher Form finden sich Reflexionen über Sprache in beinahe
jeder philosophischen Abhandlung, gleichgültig aus welcher Epoche und in welchem
philosophischen Traditionszusammenhang, auch außerhalb des abendländischen Kul-
turkreises.
Philosophische Untersuchungen, die sich mit Sprache befassen, sind nur selten genau
von Logik auf der einen Seite und von Psychologie auf der anderen Seite abgegrenzt
worden. Noch heute gibt es einen breiten Bereich, in dem logische und sprachphilo-
sophische Untersuchungen miteinander konkurrieren: sprachliche Ausdrücke werden
unter den Gesichtspunkten ‘Bedeutung’, ‘Wahrheit’ und ‘Schlüssigkeit’ behandelt.
Ebenso breit ist der andere Bereich, in dem psychologische und sprachphilosophische
Untersuchungen in Wettstreit treten: sprachliche Ausdrücke werden in ihrer Funktion
in bezug auf mentale Prozesse bei Sprecher und Hörer zum Gegenstand. Die Eigen-
ständigkeit des Phänomens Sprache jenseits logischen oder psychologischen Zugriffs
wurde lange Zeit — von den erst in der Gegenwart im einzelnen beachteten physika-
lischen Aspekten, z. B. in der Phonologie, oder biologischen Aspekten, z. B. in der
Ethologie, einmal abgesehen — meist nur im Bereich dessen gesehen, was die traditio-
nelle Grammatik behandelt hat.
Natürlich darf man daraus nicht schließen, daß auf Sprache bezogene Fragestellun-
gen, die über grammatische Probleme hinausgehen, sich erst durch den ›linguistic turn‹
insbesondere der Analytischen Philosophie zu Beginn dieses Jahrhunderts ergeben
hätten. Selbstverständlich sind in den ursprünglich als Teil der Philosophie auftretenden
Disziplinen Rhetorik, Poetik und ganz besonders Erkenntnistheorie seit der Antike
auch sprachtheoretische Fragen behandelt worden, aber stets nur hilfsweise, um über
weitere Mittel zur Lösung scheinbar sprachunabhängiger Sachprobleme zu verfügen;
VI Vorwort

denn mit Problemen der (sprachlichen) Darstellung wollte man Sachprobleme nicht
verwechseln.
Auch die neuzeitliche Linguistik — anfangs in ihrer romantischen Gestalt einer
Einheit von Sprachwissenschaft und Sprachphilosophie, paradigmatisch verkörpert im
Werk Wilhelm von Humboldts — bleibt zunächst eingebettet in Wissenschaft und
Philosophie der Geschichte, der sie dient. Nach und nach erst entwickelt sich im
19. Jahrhundert jene Verselbständigung, bei der zum einen die Sprachwissenschaft
(= Linguistik) — eine ›Objektdisziplin‹ — mit der Aufgabe befaßt ist, den empirischen
Gehalt von Aussagen über Sprache zu erweitern, während die Sprachphilosophie —
eine ›Metadisziplin‹ — sich der Klärung des begrifflichen Rahmens von Rede über
Sprache widmet, zum anderen jedoch die Sprachwissenschaft dabei zwei teils mitein-
ander konkurrierende, teils sich ergänzende Untersuchungsverfahren ausbildet, die als
historisch-vergleichende Methode und als experimentell-beobachtende Methode bis
heute Gestalt und interne Auseinandersetzungen der Linguistik bestimmen. In dem
Maße nämlich, in dem sich das Selbstverständnis der Sprachwissenschaft, eine empi-
rische und damit positive Wissenschaft zu sein, durchsetzt, finden alle diejenigen em-
pirischer Kontrolle nicht zugänglichen Überlegungen in der Sprachwissenschaft keinen
Platz mehr, die mit der Herkunft der ersichtlich ebenfalls hauptsächlich sprachlichen
wissenschaftlichen Hilfsmittel befaßt sind: Sprachphilosophie erhält als reflexive
›Grundlagenwissenschaft‹ ihre Selbständigkeit. Sie artikuliert sich zum letztenmal vor
der von der Analytischen Philosophie durchgesetzten sprachkritischen Wende im Be-
reich der Grundlagenforschung in der Philosophie der symbolischen Formen Ernst
Cassirers (1923—1929).
Mit dem systematischen Einsatz der Sprachanalyse bei der Behandlung philosophi-
scher Probleme kommt es in den letzten hundert Jahren zu einer sich ständig beschleu-
nigenden Entwicklung der Sprachphilosophie sowohl diachron, durch immer bessere
Kenntnisse der historischen Vorläufer, als auch synchron, durch Differenzierung der
begrifflichen Hilfsmittel. Sie findet in enger Wechselwirkung mit Logik, Linguistik,
Psychologie und der aus ihnen entwickelten Kognitionswissenschaft statt, neuerdings
auch in Konkurrenz zu der als Wissenschaft vom Zeichengebrauch eine integrierende
Funktion beanspruchenden Semiotik und zur Theorie der Kommunikation, insofern
Sprachhandlungen als Handlungen mit Kommunikationsabsicht gelten. Wird Zeichen-
gebrauch noch in zeichenvermitteltes, empirisch beobachtbares Verhalten eingebettet
aufgefaßt, so nimmt in diesem Zusammenhang wiederum Handlungstheorie (Pragmatik/
Praxeologie) und Verhaltensforschung (Ethologie), ergänzt um die von der Theorie der
künstlichen Intelligenz bereitgestellten Modellbildungen, die Stelle sowohl der Semiotik
wie der Theorie der Kommunikation in ihrer Rolle als fundierende Disziplinen ein.
Die Fülle der Einzeluntersuchungen ist trotz aller in regelmäßigen Abständen wie-
derholten Versuche, durch thematisch gegliederte Aufsatzsammlungen Forschungs-
schwerpunkte und Diskussionszusammenhänge international zu dokumentieren, auch
für den Fachmann mittlerweile weitgehend unübersehbar. Für jemanden, der von einer
Nachbardisziplin herkommt und Übersicht über den Stand der Sprachphilosophie zu
gewinnen sucht, ist die Lage praktisch aussichtlos, zumal die zahlreich verfügbaren
Lehrbücher, häufig aus Vorlesungen ihrer Verfasser entstanden, in die Sprachphiloso-
phie schon aus Platzgründen nur unter einigen Aspekten und auch dann nur in groben
Zügen einführen können.
Erschwerend kommt hinzu, daß in vielen Fällen nicht klar erkennbar ist, ob sich
eine sprachphilosophische Untersuchung wissenschaftstheoretisch, also als zugehörig
Vorwort VII

zur Philosophie der Linguistik oder gar zur allgemeinen Wissenschaftstheorie, versteht,
oder aber, ob sie mit philosophischen Sachproblemen befaßt sein will, also unterstellt
ist, philosophische Probleme seien stets auf Probleme der bei ihrer Behandlung ver-
wendeten Sprache reduzierbar: die Untersuchung gehört dann der linguistischen Phi-
losophie an. Dabei ist noch nicht berücksichtigt, daß gegenwärtig sogar darüber gestrit-
ten wird, ob Sprachphilosophie und Linguistik nicht wieder in dem Sinne miteinander
vereinigt werden können, daß Philosophie, Logik, Psychologie und andere Disziplinen
mit offensichtlich sprachabhängigen Gegenstandsbereichen wie Kognitionswissenschaft
und Psychoanalyse, Hermeneutik und Rhetorik, zu Teildisziplinen einer umfassend
verstandenen Linguistik umdeutbar sind.
Schließlich sollte nicht unterschlagen werden, daß im Licht der jeweils unternom-
menen sprachphilosophischen Untersuchungen auch die philosophische Tradition, wird
sie in die Betrachtung einbezogen, eine Beleuchtung erfährt, die es im einzelnen Fall
schwer macht, sprachphilosophische Aspekte am untersuchten Textzusammenhang vom
durch denselben Textzusammenhang möglicherweise ausgedrückten sprachphilosophi-
schen Interesse klar zu trennen.
Hier soll das Handbuch Sprachphilosophie im Rahmen der Zielsetzung der Reihe
Handbü cher zur Sprach- und Kommunikationswissenschaft, dem es angehört, Abhilfe
schaffen. Für Studierende, Lehrende und Forschende der Philosophie sowie aller Dis-
ziplinen, die sich mit der Sprache als einem Forschungsgegenstand befassen, oder die
Sprache gar als ein Darstellungsmittel ausdrücklich thematisieren, will das Handbuch
Sprachphilosophie eine nach Fragestellungen, Behandlungsmethoden und theoretischem
Rahmen möglichst umfassende Übersicht über den aktuellen Stand dieser Disziplin
geben, so wie er von Fachleuten gesehen wird, die in verschiedenen Teilbereichen der
Sprachphilosophie und in verschiedenen Traditionszusammenhängen ihrer Herkunfts-
länder tätig sind.
Dem Charakter eines Handbuches entsprechend ist keine enzyklopädische, rein
berichtende, auf viele kleine Einzelartikel verteilte Behandlung des Gebiets vorgenom-
men worden; vielmehr wird in längeren, grundsätzlich monographisch verfaßten Arti-
keln neben der Information sowohl über systematische Probleme als auch über histo-
rische Ereignisse und Entwicklungen zugleich Gelegenheit für kritische Beurteilung des
behandelten Teilbereichs aus der Sicht des jeweiligen Bearbeiters gegeben. Den Bear-
beitern war es daher auch freigestellt, sich in ihrer Darstellung auf Paradigmata
innerhalb ihres Bereichs zu beschränken und gegebenenfalls im Zusammenhang von
dort auftretenden Kontroversen ausdrücklich Stellung zu beziehen. Die Herausgeber
haben deshalb darauf verzichtet, Überschneidungen bei der Behandlung verschiedener
Artikel zu verhindern, und ebenso darauf, auf jeweilige Vollständigkeit der Darstellung
zu dringen. Sie haben statt dessen versucht, durch Auswahl und Gliederung der
verschiedenen Artikel, bei der viele Kollegen beratend mitgewirkt haben, eine
Einteilung
der Sprachphilosophie, wie sie gegenwärtig international betrieben wird, zu gewinnen,
mit der die nach ihrer Ansicht wichtigsten Bereiche der Sprachphilosophie erfaßt sind.
Da weder auf seiten der Bearbeiter noch auf seiten der Benutzer nationale Beschrän-
kungen berücksichtigt werden sollen, bleiben die für sprachphilosophische Arbeiten
gegenwärtig gebräuchlichsten drei Sprachen — Deutsch, Englisch, Französisch — auch
Medium der Darstellung in diesem Handbuch.
Das Handbuch umfaßt 120 Artikel, verteilt auf zwei Teilbände mit je 60 Artikeln,
die in je drei Kapitel gegliedert sind. In den ersten drei Kapiteln liegt der Akzent auf
VIII I.Vorwort

historischen Aspekten, in den letzten drei Kapiteln auf systematischen Aspekten. In der
Mitte der ersten Hälfte steht Kapitel II mit 26 Artikeln, die den sprachphilosophischen
Aspekten im Werk historischer Personen gewidmet sind, in der Mitte der zweiten Hälfte
steht Kapitel V mit 22 Artikeln, die wichtige Begriffe explizieren und in ihrer Funktion
vor allem für die gegenwärtige Gestalt der Sprachphilosophie begründen. Für eine
angemessene Behandlung des historischen Aspekts der Sprachphilosophie war es erfor-
derlich, Kapitel II durch zwei weitere Kapitel zu flankieren, Kapitel I mit 13 raumzeit-
lichen Übersichten und Kapitel III mit Darstellungen von 21 sprachphilosophischen
Positionen, die entweder, obwohl bereits historisch, noch immer von großem Einfluß
sind oder doch Einfluß zu haben verdienten, oder die gegenwärtig vertreten werden.
Ganz entsprechend verlangt es eine angemessene Behandlung des systematischen
Aspekts der Sprachphilosophie, die Erörterung der sprachphilosophisch zentralen Be-
griffe zu ergänzen um ein Kapitel IV, in dem 16 wichtige sprachphilosophische Kontro-
versen der Vergangenheit und der Gegenwart kritisch dargestellt werden, und ein Kapitel
VI, das in 22 Artikeln sprachphilosophische Aspekte in anderen Bereichen zum Gegen-
stand hat.
I.Raumzeitliche Übersichten 29.Alexander Bryan Johnson
30.John Stuart Mill
1.Sprachphilosophische Anfänge
31.Wilhelm Wundt
2.Stoische Sprachphilosophie
32.Charles Sanders Peirce
3.Jüdische und arabische Sprachphilosophie
33.Anton Marty
4.Sprachphilosophie in der Scholastik
34.Gottlob Frege
5.Indische Sprachphilosophie
35.Fritz Mauthner
6.Chinesische Sprachphilosophie
36.Ferdinand de Saussure
7.Sprachphilosophie in der Renaissance
37.Ernst Cassirer
8.Sprachphilosophie in der Aufklärung
38.Karl Bühler
9.Historisch orientierte Sprachphilosophie im
39.Ludwig Wittgenstein
19. Jahrhundert
10.Die skeptische Tradition in der Sprachphilo- III.Positionen
sophie
40.Die Lehre der Terministen
11.Die empiristische Tradition in der Sprachphi-
41.Die Lehre der Modisten
losophie
42.Der Apohavāda in der logischen Schule des
12.Die rationalistische Tradition in der Sprach-
Buddhismus
philosophie
43.Der Sphoṭavāda bei den indischen Gramma-
13.Sprachphilosophie in der Romantik
tikern
II.Personen 44.Die Position der rationalen Grammatik
45.Die hermeneutische Position
14.Platon
46.Die phänomenologischen Positionen
15.Aristoteles
47.Die dialogischen Positionen
16.Aurelius Augustinus
48.Die marxistische Lehre
17.Bhartṛhari
49.Die ideologiekritischen Positionen
18.Jayanta
50.Die behavioristischen Ansätze
19.al-Fārābī
51.Die strukturalistischen Ansätze
20.Peter Abaelard
52.Der interaktionistische Ansatz
21.William of Ockham
53.Die transzendentalpragmatische Position
22.John Locke
54.Die sprachphilosophischen Annahmen der
23.Gottfried Wilhelm Leibniz
Sprechakttheorie
24.Giambattista Vico
55.Die sprachphilosophischen Annahmen der
25.Johann Georg Hamann
formalen Semantik
26.Johann Gottfried Herder
56.Die sprachphilosophischen Annahmen der
27.Wilhelm von Humboldt
Sprachsoziologie und der Soziolinguistik
28.Bernard Bolzano
Vorwort IX

57.Die philosophischen Grundlagen der Sprach- 86.Synonymie und Analytizität

psychologie und der Psycholinguistik
58.Die philosophischen Grundlagen der Sprach-
inhaltsforschung
59.Das Formalsprachenprogramm in der Ana-
lytischen Philosophie
60.Das Normalsprachenprogramm in der Ana-
lytischen Philosophie
IV.Kontroversen
61.Der Universalienstreit
62.Der ϕύσει-θέσει-Streit
63.Der Streit um den Primat von Wort oder Satz
64.Der Streit um eine Universalsprache
65.Der Streit um den Sprachursprung
66.Der arisch-semitische Streit zu Beginn der mo-
dernen Sprachwissenschaft
67.Sprache als System versus Sprache als Hand-
lung
68.Der Streit um Bedeutungstheorien
69.Der Streit um Wahrheitstheorien
70.Der Streit um den Primat von Wahrheit in
der Sprachphilosophie
71.Der Streit um den Primat von Denken oder
Sprechen
72.Der Streit um die eingeborenen Ideen
73.Der Streit um die Unbestimmtheit von Über-
setzung
74.Für und wider einen linguistischen Relativis-
mus
75.Sprachphilosophische Argumente im Streit
um eine Logik oder viele Logiken
76.Mereologie und Mengenlehre als konkurrie-
rende sprachphilosophische Werkzeuge
V.Begriffe
77.Artikulation und Prädikation
78.Referenz durch Namen und Kennzeichnun-
gen; Variable
79.Deixis und Selbstbezug
80.Propositionale Einstellung
81.Sinn und Bedeutung
82.Abstraktion und Konkretion
83.Identität und Individuation
84.Eine Übersicht über semantische Relationen
85.Analogie
87.Äußerung — Satz — Aussage — Urteil
88.Mögliche Welten — mögliche Individuen
89.Konditional
90.‘Symptom’ und ‘Symbol’ in der Sprache
91.Metapher
92.Kontext und Kotext
93.Intentionalität
94.Kommunikation und Verstehen
95.Illokution
96.Spiel in der Sprache
97.Präsupposition und Implikatur
98.Vagheit und Ambiguität
VI.Sprachphilosophische Aspekte in anderen
Bereichen
99.Sprachphilosophie in der Wissenschafts-
theorie
100.Sprachphilosophie in den exakten Wissen-
schaften
101.Sprachphilosophie in den Gesellschaftswis-
senschaften
102.Sprachphilosophie in der Jurisprudenz
103.Sprachphilosophie in der Theologie
104.Sprachphilosophie in der Ethik
105.Sprachphilosophie in der Ästhetik
106.Sprachphilosophie in der Literaturwissen-
schaft
107.Sprachphilosophie in der Literatur
108.Sprachphilosophie in den nichtwortsprach-
lichen Künsten
109.Sprachphilosophie in der Psychoanalyse
110.Sprachphilosophie und Psychologie
111.Sprachphilosophie und Logik
112.Sprachphilosophie und Rhetorik
113.Sprachphilosophie und Linguistik
114.Sprachphilosophie und Semiotik
115.Sprachphilosophie und Kommunikations-
theorie
116.Sprachphilosophie und Verhaltensforschung
117.Sprachphilosophie und künstliche Intelligenz
118.Sprachphilosophie und linguistische Philoso-
phie
119.Sprachphilosophie und Ontologie
120.Sprachphilosophie und die Methode der
Sprachanalyse

Die 13 Artikel des Kapitels I, Raumzeitliche Übersichten, sind so ausgewählt, daß

sich relativ geschlossene Traditionszusammenhänge ergeben, deren Darstellung zu einer
ersten gründlichen historischen Orientierung taugt. Dabei werden auch solche für die
Geschichte der Sprachphilosophie wichtigen Personen an dieser Stelle bereits gewürdigt,
die deshalb, weil sie in eine länger dauernde Tradition gehören, sie vielleicht sogar
begründet oder doch maßgeblich bestimmt haben, nicht im Kapitel II erscheinen. Eine
Übersicht über die Sprachphilosophie des 20. Jahrhunderts ist ausdrücklich unterblie-
ben, weil die dafür wesentlichen und grundsätzlich auch gegenwärtig noch vertretenen
X Vorwort

Positionen in Kapitel III Aufnahme gefunden haben, von einigen sprachphilosophisch

eigenständigen, ins Kapitel II aufgenommenen Personen einmal abgesehen (Mauthner,
Saussure, Cassirer, Bühler, Wittgenstein).
Die Auswahl der 26 Personen in Kapitel II ist im übrigen so vorgenommen, daß
insbesondere das Ausmaß ihrer historischen Wirkung und die Vielgestaltigkeit der bei
ihnen sich findenden sprachphilosophischen Überlegungen maßgebend war. Sie verbie-
tet es, sie nur für einen der in Kapitel I auftretenden relativ einheitlichen Traditions-
zusammenhänge in Anspruch zu nehmen. Die scheinbaren Ausnahmen mit Personen,
die der indischen, der arabischen und der scholastischen Tradition angehören, erklären
sich auf folgende Weise: Bhartṛhari ist innerhalb der historisch noch relativ wenig
erschlossenen indischen Sprachphilosophie einer der gegenwärtig am besten zugängli-
chen indischen Sprachphilosophen, Jayanta einer der erst in neuester Zeit in seiner
sprachphilosophischen Eigenständigkeit erkannten indischen Philosophen; al-Fārābī
wiederum verdient wegen seiner Bedeutung gerade für die sprachphilosophisch reflek-
tierte Vermittlung griechischen Erbes eine besondere Würdigung; Abaelard und Ockham
schließlich wurden aus dem scholastischen Traditionszusammenhang eigens ausgewählt,
weil sowohl für den Beginn der Scholastik als auch für deren Ende zwei durch historische
Forschung mittlerweile gut zugängliche gegensätzliche Positionen paradigmatisch her-
ausgehoben und detailliert vorgestellt werden sollten.
Für die Wahl der 21 Artikel in Kapitel III, Positionen, war ausschlaggebend, eine
möglichst umfassende Palette der für sprachphilosophische Thesen in Anspruch genom-
menen allgemeinen philosophischen Rahmentheorien zu gewinnen, damit deutlich wird,
welche Abhängigkeiten zwischen einem allgemein-philosophischen Ansatz und der in
seinem Zusammenhang vertretenen Sprachphilosophie bestehen. Dabei stehen die für
die zeitgenössische Diskussion wichtigsten beiden Rahmentheorien innerhalb der Ana-
lytischen Philosophie, der insbesondere Bertrand Russell verpflichtete und im Wiener
Kreis wurzelnde logische Empirismus (Blütezeit 1920—1950) und der hauptsächlich auf
George Edward Moore zurückgehende und in der Oxford Philosophy kulminierende
linguistische Phänomenalismus (Blütezeit 1930—1960), am Ende des ersten Bandes
(Artikel 59 und 60) im Mittelpunkt einer kritischen Darstellung ihrer sprachphiloso-
phischen Programme. Darüber hinaus sollten im Interesse einer Aufklärung auch des
Zusammenhangs linguistischer Theorien mit allgemeinen philosophischen Überzeugun-
gen insbesondere die mehr oder weniger stillschweigend gemachten sprachphilosophi-
schen Annahmen und damit philosophischen Grundlagen gegenwärtig wichtiger lin-
guistischer Theoriebildungen in eigenen Artikeln herausgearbeitet werden (Artikel
54—58). Im allerletzten Artikel des Handbuchs (Artikel 120) wird noch einmal, und
zwar ganz allgemein, der Frage nach dem Zusammenhang einer philosophischen Po-
sition, wie sie sich im Verständnis der Methode der Sprachanalyse ausdrückt, mit der
dadurch in einem gewissen Maß präjudizierten sprachphilosophischen Position nach-
gegangen.
Die 16 Artikel im Kapitel IV, Kontroversen, sind insofern komplementär zu den
Artikeln, die Positionen zum Gegenstand haben, als es in diesen Fällen nicht um die
Herausarbeitung interner Stringenz einer Position, sondern um die kritische Würdigung
einer externen argumentativen Auseinandersetzung um eine sprachphilosophische
Streitfrage geht. Einige dieser Kontroversen, in der Vergangenheit geführt, bedürfen
ausdrücklicher historischer Rekonstruktion, um ihren Zusammenhang mit gegenwär-
tigen Streitfragen sichtbar zu machen (Artikel 61—66), die übrigen bestimmen in
Vorwort XI

vielfältigen Verästelungen einen Großteil der systematischen sprachphilosophischen

Forschung der Gegenwart.
Das Kapitel V, Begriffe, wurde so in 22 Artikel gegliedert, daß, abgesehen von den
generell zentralen Begriffen zu Beginn (Artikel 77), zunächst Titelbegriffe im Umkreis
primär sprachsemantischer Untersuchungen zusammengestellt sind (Artikel 78—89),
wobei aufgrund der bereits erwähnten Abgrenzungsprobleme zur Logik auch die Auf-
deckung des Zusammenhangs logischer und sprachphilosophischer Verwendung der
Termini ein Bestandteil der jeweiligen Begriffsexplikation ist; es folgen Titelbegriffe im
Umkreis primär sprachpragmatischer Untersuchungen (Artikel 90—98), bei denen es
entsprechend auch um Aufklärung des Zusammenhangs psychologischer und sprach-
philosophischer Verwendung der jeweiligen Termini geht.
Im Kapitel VI, Sprachphilosophische Aspekte in anderen Bereichen, dem letzten der
beiden Teilbände, betrifft die erste Hälfte der Artikel (99—109), deren Titel durch die
Wendung ‘in den/der’ charakterisiert ist, den Gebrauch, der von sprachphilosophischen
Einsichten, seien es Fragestellungen, Methoden oder gar Theoriestücke, in anderen
wissenschaftlichen oder nichtwissenschaftlichen Bereichen gemacht wird, auch wenn
solches Ingebrauchnehmen natürlich nicht durchweg, sondern nur teilweise geschieht.
In der zweiten Hälfte der Artikel (110—120), im Titel durch das Wort ‘und’ ausgezeich-
net, geht es um die verschiedenen bereits angedeuteten Abgrenzungs- und Konkurrenz-
probleme, denen sich die Sprachphilosophie anderen älteren wie auch neueren Diszi-
plinen gegenüber ausgesetzt sieht und deren Behandlung für eine sichere Bestimmung
der Sprachphilosophie als eigenständiger Disziplin unentbehrlich ist.
Neben der jedem Artikel angefügten Auswahlbibliographie steht am Ende des 2.
Teilbandes eine aus den Angaben der Autoren zusammengestellte Gesamtbibliographie,
die bei jedem Eintrag diejenigen Artikel nennt, zu denen er gehört. Darüber hinaus
findet sich dort eine Zusammenstellung der im Handbuch Sprachphilosophie verwen-
deten Abkürzungen. Ein nach Personen und Sachen gegliedertes Register beschließt
das Handbuch.
Den Herausgebern ist bewußt, welcher Mühe sich jeder der Bearbeiter mit der
Übernahme eines Essays für das Handbuch unterzogen hat, und sie danken jedem
einzelnen für seinen Einsatz; insbesondere für die Geduld derjenigen, die als erste ihren
Beitrag eingesandt haben und die darauf warten mußten, bis auch die letzten — unter
ihnen diejenigen, die auf die besondere Bitte eines der Herausgeber noch plötzlich
entstandene Lücken zu füllen bereit gewesen sind — mit ihrem Beitrag fertig waren.
Nicht immer konnte mit dem Recht auf Änderungen und Ergänzungen bei der
Fahnenkorrektur die von manchem Autor gewünschte Aktualisierung seines Beitrags
in einer ihn befriedigenden Form zustandegebracht werden; dem Wunsch einer aus-
drücklichen Nennung des Jahrs der Manuskriptabgabe konnten die Herausgeber, weil
nicht generell durchsetzbar, gleichwohl nicht folgen. Aus dem gleichen Grunde sind
auch die von einigen Autoren angefügten Danksagungen an Freunde und Mitarbeiter
nicht mit in den Druck gegangen.
Hingegen gehörte es zu den gewiß von den Autoren zuweilen auch als belastend
empfundenen Pflichten der Herausgeber, auf möglichst genaue und vollständige Belege
bei der Bezugnahme auf andere Texte zu dringen; ebenso auf Vollständigkeit der
auftretenden Personennamen und im ersten, durch Betonung des historischen Aspekts
ausgezeichneten Teilband auch auf die Hinzufügung der Lebenszeit der genannten
Personen.
XII Vorwort

Wo immer möglich und sinnvoll, sind wichtige originalsprachliche Ausdrücke ver-

wendet oder hinzugefügt worden; sofern dabei nichtlateinische Schrifttypen oder latei-
nische Transliterationen beziehungsweise Transkriptionen auftreten, wurde im Falle der
Nennung von Ausdrücken auf den Einsatz der sonst durchweg verwendeten einfachen
Anführungszeichen ‘ , ’ in der Regel verzichtet. Uneigentlicher Gebrauch allerdings
und ebenso Hervorhebung werden stets durch umgekehrte eckige Klammern › , ‹
beziehungsweise durch Kursivierung angezeigt. Zitiert wird unter Verwendung der in
der jeweiligen Sprache des Beitrags üblichen Zeichen: „ “ (dt. Text), “ ” (engl. Text),
« » (franz. Text); liegt für ein Zitat kein Stellennachweis vor, so ist es als uneigentlich
verwendet markiert. Einzelne Wörter sind dabei selbst dann, wenn ein Stellennachweis
hinzugefügt ist, grundsätzlich nicht als Zitat, sondern ebenfalls höchstens als uneigent-
lich verwendet markiert. Bei der Transliteration fremdsprachiger Namen ließ sich
angesichts der drei gleichberechtigten Sprachen des Handbuchs Einheitlichkeit nur auf
der Ebene des jeweiligen Beitrags durchsetzen.
Über die Jahre weg haben viele Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter der Herausgeber
an der oft mühsamen Verwirklichung einer einheitlichen Gestalt des vorliegenden
Handbuchs mitgewirkt. Ausdrücklich genannt mögen diejenigen sein, die für die Ge-
samtbibliographie und das Register die Hauptlast getragen haben: die Herren Thomas
Kepler und Henning Kniesche für die Bibliographie, Shahid Rahman und Frau Dagmar
Schmauks für das Sachregister, Kai Buchholz und Frau Ingrid Weber für das Perso-
nenregister. Ihnen allen gehört unser besonderer Dank. In ihn eingeschlossen sind auch
die Partner der Herausgeber auf der anderen Seite. Ohne die bewunderungswürdige
Geduld des für diesen Band zuständigen Reihenherausgebers, Herrn Kollegen Herbert
E. Wiegand, und darüber hinaus die nie erlahmende Beharrlichkeit im Einsatz gerade
für diesen Band bei dem bis zur Umorganisation Ende 1991 verlagseitig für die Reihe
der Handbücher verantwortlichen Kollegen Heinz Wenzel wäre die Verwirklichung
dieses Projekts unmöglich gewesen.
Wiederholen aber möchten die Herausgeber ihre Dankbarkeit schließlich noch einmal
den Autoren gegenüber, die das Erscheinen ihres Beitrags nicht mehr haben erleben
dürfen. Dem Andenken an die verstorbenen Kollegen Angus C. Graham, Albert
Heinekamp und Bimal K. Matilal sei daher dieses Handbuch gewidmet.

Sommer 1992 M. Dascal, D. Gerhardus, K. Lorenz, G. Meggle

 XIII

Preface
The philosophy of language as a distinct philosophical discipline has been in existence
in the West for no more than 200 years. It acquired a special, constitutive role for the
study of all speech- dependent phenomena even more recently, in the 20th century, in
close connection with the development, by analytic philosophy, of the tools for the
logical analysis of linguistic expressions. In fact, its historical predecessors in the 18th
and 19th centuries had very little influence, and only recently their significance has
come to be fully appreciated.
Such a relatively late origin is not, however, an indication of a lack of interest in
language by philosophers, it is rather a consequence of the special difficulties involved
in an investigation that must employ, from the outset, its very object as a tool for its
own representation. Long before the philosophy of language appeared on the scene as
an independent discipline, linguistic considerations were persistently present even in the
kinds of philosophical investigations where, though not made explicit, they influenced
the path of philosophical reflection. One can find explicit discussion of language either
parenthetically and dispersed throughout the text or else in larger digressions in any
philosophical treatise, whatever its historical period or philosophical tradition, non-
Western cultures included. Furthermore, philosophical research on language is only
seldom precisely demarcated from logic on the one hand and psychology on the other.
In fact, even now, logic and philosophy of language have considerable overlap especially
in the investigation of linguistic expressions from the point of view of ‘meaning’, ‘truth’
and ‘deducibility’. Similarly, psychology and philosophy of language overlap and
sometimes compete in their analysis of the function of linguistic expressions in terms
of the mental processes of speakers and listeners. Setting aside the physical aspects of
language, which came to be handled by phonetics and phonology, or the biological
aspects, dealt with by ethology, the specificity of the phenomenon of ›language‹ vis-à-
vis that studied by logic and psychology has for a long time been considered to be
confined to the domain covered by traditional grammar.
This is not to imply that issues about language, which go beyond grammatical
problems, have arisen for the first time in the wake of 20th century’s well known
›linguistic turn‹ in philosophy. Obviously, theoretical questions about language have
been asked since Antiquity, in originally philosophical disciplines such as rhetoric and
poetics, as well as in the theory of knowledge. But they were always conceived of as
subservient to the solution of language- independent ›factual‹ problems, which were
carefully kept apart from problems about (linguistic) representation. In its beginnings,
modern linguistics displays a remarkable unity between the science and the philosophy
of language. Wilhelm von Humboldt’s work is paradigmatic of this phase. But in this
early romantic form, linguistics’ independence was entirely subordinated to the services
it rendered to the dominant science and philosophy of history of its time. Only slowly,
in the course of the 19th century, did the science of language (= linguistics) dissociate
itself from the philosophy of language, along two main lines, which partly compete
XIV Preface

with and partly complement each other methodologically. They determine the param-
eters of linguistics up to the present day and are known under the labels ‘historical-
comparative’ and ‘experimental- observational’. As a result, the science of language
becomes an ›object- discipline‹, charged with expanding the empirical content of its
assertions, whereas the philosophy of language becomes a ›meta-discipline‹, whose task
is the clarification of the conceptual frame underlying talk about language. In so far as
linguistics adopts the self-image of an empirical — i. e. ›positive‹ — discipline, it excludes
from its field those inquiries that lack empirical control yet are indispensable for
understanding how the linguistic tools involved in doing science come into being. The
philosophy of language thus achieves its independence in the capacity of a purely
›reflexive‹, foundational research. Its last appearance in this form, before the shift
towards a critique of language engineered by analytic philosophy, is in Ernst Cassirer’s
Philosophie der symbolischen Formen (1923—1929).
The roughly hundred years of use of linguistic analysis in dealing with philosophical
problems have been accompanied by an ever accelerating development of the philosophy
of language. Such a development shows up both diachronically, in a better understand-
ing of its historical predecessors, and synchronically, in a diversification of its conceptual
tools. It takes place in close connection with logic, linguistics, psychology, and their
present- day offshoot, cognitive science; more recently it is qualified by a competition
with semiotics and communication theory. The competitive stance derives from the fact
that semiotics claims for itself an integrative function, in its capacity as a science of
symbolic systems, and communication theory emphasizes the communicative intentions
underlying any language activity. If one views the use of symbols as a kind of empirically
observable behaviour, itself mediated by symbols, then action theory (pragmatics/
praxeology) and ethology, possibly supplemented by models such as those devised in
artificial intelligence, should in turn replace both semiotics and communication theory
with respect to their foundational claims.
In the wake of the upsurge of interest in the field, even the specialist is nowadays
unable to keep pace with all developments, and to maintain a global view of the mass
of specialized research. No doubt there are many thematic collections of articles and
other efforts in the direction of international documentation, but they hardly solve this
problem. For someone coming from a neighbouring discipline, looking for a clear
overview of the state of the art in the philosophy of language, such a situation is, to
say the least, frustrating. The existence of several introductory texts is of little or no
help in this respect. For, usually issuing from courses delivered by their authors, such
texts are forced to restrict themselves — due to limitations of space or of perspective
— to the discussion of a few aspects of the field, and even so in a rather cursory way.
Furthermore, studies in the philosophy of language are often unclear about their scope
and nature: are they epistemological — i. e. do they belong to the philosophy of linguistics
or perhaps to the philosophy of science at large —, or else do they purport to deal
with first- order philosophical problems? In the latter case, they seem to presume that
first- order problems reduce to second- order ones, i. e. to problems of language, in
which case such studies belong to linguistic philosophy. The difficulty is compounded
by the current debate over whether linguistics and philosophy of language could and
should merge, so that philosophy, logic, psychology and other disciplines characterized
by language- dependent object domains as, for example, cognitive science and psycho-
analysis, hermeneutics and rhetoric, would become components of a new brand of
Preface XV

›general linguistics‹. Finally, one should not forget that, when present-day philosophers
of language turn their attention to the past, it is hard to distinguish between the
›philosophy of language‹ attributed by them to the classical texts, and the actual interest
in this field expressed by the texts themselves.
The present handbook of the Philosophy of Language is intended to help solve some
of the difficulties just mentioned, within the framework of the general purposes of the
series Handbooks of Linguistics and Communications Science. It should provide an
overall view of the current state of the philosophy of language, conceived as broadly
as possible. This includes an adequate coverage of the range of questions posed, of
methods applied, and of theoretical frameworks adopted. Specialists belonging to
different currents of thought and working within different traditions in several countries
will provide the answers. The book is addressed to students, teachers, and researchers
in philosophy, as well as in any discipline that takes language as its object of investi-
gation or thematizes its use as a means of representation.
As indicated by its title, the book is not conceived as encyclopaedic in character.
Our aim is not to cover the field by means of many brief articles. Instead, the articles
are monographic by nature and, besides the information they carry on specific issues,
doctrines and historical developments, they convey their author’s own critical assessment
of the topics discussed in the article. Accordingly, contributors have been free to restrict
the scope of their articles to the exposition and analysis of a paradigmatic contribution
to the topic and even, in the case of controversies, to espouse explicitly one of the
conflicting positions. This is why the editors gave up both the attempt to avoid any
possible overlap between different articles, and the requirement of exhaustive coverage
of a topic. They intended, however, to achieve a working map of philosophy of language,
as it is currently practised throughout the world, a map representing the most important
research domains in the field. The choice and organization of the articles, which reflect
such a map, have been established after extensive consultation with many colleagues.
In order to avoid nationality limitations, both regarding contributors and readers, the
three main languages now used by most researchers in the philosophy of language —
English, German, and French — have been adopted as a means of presentation
following the choice of the contributor.
The handbook is comprised of 120 articles, divided into two parts with 60 articles
each, which are subsumed under three chapter headings in each part. The first three
chapters are mainly historically oriented, whereas the remaining ones are predominantly
systematic in nature. At the center of the first part, the 26 articles of Chapter II are
devoted to the philosophy of language in the works of historically important persons,
whereas at the center of the second part, the 22 articles of Chapter V present funda-
mental concepts and explain their role mainly in present- day philosophy of language.
In order to ensure an adequate treatment of the historical aspects of the philosophy of
language, Chapter II has been complemented by two further chapters, Chapter I,
consisting of 13 articles which provide spatio-temporal surveys of main currents and
periods, and Chapter III with 21 articles, on various philosophical positions about
language, which are currently held or which, though belonging to the past, still are or
ought to be influential. Likewise, for guaranteeing an adequate treatment of the
systematic aspects in the philosophy of language, Chapter V has been flanked on the
one side by Chapter IV, which explores 16 important controversies of both past and
present, and on the other side by Chapter VI, whose 22 articles deal with aspects of
philosophy of language in other fields.
XVI I.Preface

I. Spatio-temporal surveys 46. Phenomenological approaches

1. First thoughts about language 47. Dialogical approaches
2. Stoic philosophy of language 48. The marxist doctrine
3. Jewish and Islamic philosophy of language 49. Critique of ideologies
4. Philosophy of language in scholasticism 50. Behavioristic approaches
5. Indian philosophy of language 51. The structuralist approaches
6. Chinese philosophy of language 52. The interactionist approach
7. Renaissance philosophy of language 53. The position of transcendental pragmatism
8. Philosophy of language in the age of enlight- 54. The philosophy of language underlying
enment speech act theory
9. Historically oriented philosophy of language 55. The philosophy of language underlying for-
in the 19th century mal semantics
10. The sceptical tradition in the philosophy of 56. The philosophy of language underlying soci-
language ology of language and sociolinguistics
11. The empiricist tradition in the philosophy of 57. Philosophical foundations of psychology of
language language and of psycholinguistics
12. The rationalist tradition in the philosophy of 58. Philosophical foundations of content analysis
language 59. Formal languages in analytic philosophy
13. Philosophy of language in romanticism 60. Ordinary language in analytic philosophy
II. Persons IV. Disputes
14. Plato 61. For and against universals
15. Aristotle 62. Are words and things connected by nature or
16. Aurelius Augustinus by convention?
17. Bhartṛhari 63. The dispute on the primacy of word or sen-
18. Jayanta tence
19. al-Fārābī 64. The universal language problem
20. Peter Abaelard 65. Disputes on the origin of language
21. William of Ockham 66. The Aryan-Semitic dispute at the beginning
22. John Locke of modern linguistics
23. Gottfried Wilhelm Leibniz 67. Language as system versus language as action
24. Giambattista Vico 68. Disputes about theories of meaning
25. Johann Georg Hamann 69. Disputes about theories of truth
26. Johann Gottfried Herder 70. The dispute on the primacy of the notion of
27. Wilhelm von Humboldt truth in the philosophy of language
28. Bernard Bolzano 71. The dispute on the primacy of thinking or
29. Alexander Bryan Johnson speaking
30. John Stuart Mill 72. The dispute over innate ideas
31. Wilhelm Wundt 73. The dispute on the indeterminacy of transla-
32. Charles Sanders Peirce tion
33. Anton Marty 74. Pro and contra linguistic relativism
34. Gottlob Frege 75. One or many logics? Arguments relevant to
35. Fritz Mauthner the philosophy of language
36. Ferdinand de Saussure 76. Mereology and set theory as competing meth-
37. Ernst Cassirer odological tools within philosophy of lan-
38. Karl Bühler guage
39. Ludwig Wittgenstein V. Concepts
III. Positions 77. Articulation and predication
40. The terminists’ doctrine 78. Reference: names, descriptions and variables
41. The modists’ doctrine 79. Deixis and selfreference
42. Apohavāda in Buddhist logic 80. Propositional attitude
43. The sphoṭa doctrine of the Indian Grammar- 81. Sense and reference
ians 82. Abstraction and concretion
44. The rational grammar position 83. Identity and individuation
45. The hermeneutic approach
Preface XVII

84. A survey of semantic relations 103. Philosophy of language in theology

85. Analogy 104. Philosophy of language in ethics
86. Synonymy and analyticity 105. Philosophy of language in aesthetics
87. Utterance — sentence — proposition — judg- 106. Philosophy of language in the theory of lit-
ment erature
88. Possible worlds — possible individuals 107. Philosophy of language in fiction and poetry
89. Conditionals 108. Philosophy of language in non-verbal arts
90. ‘Symptom’ and ‘symbol’ in language 109. Philosophy of language in psychoanalysis
91. Metaphor 110. Philosophy of language and psychology
92. Context and cotext 111. Philosophy of language and logic
93. Intentionality 112. Philosophy of language and rhetoric
94. Communication and understanding 113. Philosophy of language and linguistics
95. Illocutionary force 114. Philosophy of language and semiotics
96. Games in language 115. Philosophy of language and communication
97. Presupposition and implicature theory
98. Vagueness and ambiguity 116. Philosophy of language and ethology
VI. Aspects of philosophy of language in other 117. Philosophy of language and artificial intelli-
fields gence
99. Philosophy of language in philosophy of sci- 118. Philosophy of language and linguistic philos-
ence ophy
100. Philosophy of language in the exact sciences 119. Philosophy of language and ontology
101. Philosophy of language in the social sciences 120. Philosophy of language and the method of
102. Philosophy of language in law logico-linguistic analysis

The 13 articles of Chapter I, Spatio-temporal surveys, have been chosen so as to

provide thematic units whose presentation offers a first relatively deep encounter with
several historical traditions. They contain an exposition of the work of those persons
that belong to a lasting tradition, possibly because they have either originated or
significantly determined such a tradition. This explains why these persons are not
treated in special articles in Chapter II. We have deliberately omitted an overview of
20th century philosophy of language, since the important positions, generally still held
today, are dealt with in Chapter III. The only exceptions here are certain philosophers
whose independent or even idiosyncratic positions within the philosophy of language
justify their inclusion in Chapter II (Mauthner, Saussure, Cassirer, Bühler, Wittgen-
stein).
The choice of 26 Persons discussed in Chapter II has been based on their historical
influence and on the varied character of their contributions. Both factors prevent their
subsumption under one of the traditions in the philosophy of language as discussed in
Chapter I. The apparent exceptions made for persons who belong to the Indian, to the
Islamic, or to the scholastic tradition are due to the following facts: Bhartṛhari is at
present, within the relatively unexplored field of Indian philosophy of language, one
of the most accessible thinkers, Jayanta, on the other hand, has been recognized as an
independent Indian philosopher of language only very recently; al- Fārābī, again, has
argued in detail for his transposition of Greek philosophy into an Arabic context,
whereas the desire to present a detailed account of two conflicting paradigms of
scholastic thought, marking respectively the beginning and the end of scholasticism,
resulted in choosing Abaelard and Ockham as the two representatives, whose work has
been discussed in recent historical research in an especially enlightening way.
The 21 articles of Chapter III, Positions, have been chosen with a view to presenting
the widest possible range of theses in the philosophy of language, as well as their
XVIII Preface

relationship with the general philosophical conceptual frameworks to which they are
attached. The two main branches of analytic philosophy, logical empiricism (flourished
1920—1950), as espoused by Bertrand Russell and nourished in the Vienna Circle, and
linguistic phenomenalism (flourished 1930—1960), which was inaugurated by George
Edward Moore and experienced its heyday in the Oxford Philosophy, are investigated
with respect to their philosophy of language in the last two articles of the first part
(no. 59 & 60). Of special concern are furthermore the more or less tacit presuppositions
which current linguistic theories borrow from philosophy, and hence their philosophical
foundations, through their implicit adoption of a philosophy of language (no. 54—58).
The last article (no. 120) reconsiders — in a more general vein — the issue of the
relationship between a philosophical position, as expressed in the choice of a method
of logico- linguistic analysis, and the position — somehow biased by such a choice —
adopted in the associated philosophy of language.
The 16 articles of Chapter IV, Controversies, are conceived of as complementing the
articles on positions. The emphasis, though, is not on the internal argumentative
structure of each doctrine, but rather on the critical assessment of its arguments vis-à-
vis externally competing positions. In order to show their links with contemporary
disputes, it is necessary to provide an explicit historical reconstruction of some contro-
versies of the past (no. 61—66). Other old and recent controversies still determine,
through their multiple ramifications, a great deal of contemporary research in the
philosophy of language.
Chapter V, Concepts, contains 22 articles. Apart from the first (no. 77) which deals
with terms which are central for the philosophy of language in general, the first section
of articles is concerned with concepts emanating mainly from semantic research (no.
78—89). Given the above- mentioned difficulty in separating logic and philosophy of
language, the exposition of each concept in this section will include an elucidation of
the connections between its logical and its philosophical uses. The remaining articles
have as their focus concepts used mainly in research on the pragmatics of language
(no. 90—98). Their elucidation requires, in turn, an analysis of the links between the
philosophical and psychological uses of the corresponding terms.
Finally, in Chapter VI, Aspects of philosophy of language in other fields, the first half
of the articles (no. 99—109), whose title is formed with the preposition ‘in’, deals with
the use by other disciplines of the insights of the philosophy of language, either
concerning the questions to be asked and the methods to be employed, or else as
substantive contributions to the theories in these fields. These articles attempt to cover
also cases of ›partial borrowing‹, as in literature or in art. The second half of the
chapter (no. 110—120), whose article headings contain the conjunction ‘and’, is devoted
to problems of demarcation and overlapping which confront philosophers of language.
For it is impossible to characterize a discipline as an independent field of studies
without situating it with respect to both old and new competitors.
The last section of each article contains selected references which are also part of a
general bibliography at the end of the second part of the handbook, the entries being
supplied by the authors. To each entry the numbers of those articles are attached to
which the entry belongs. Antecedent to the general bibliography there is a list of
abbrevations. The handbook ends with an index of persons and an index of subjects.
The editors are aware what a laborious task it was to undertake to write an essay
for this handbook and we thank each individual author for his or her dedicated effort;
Preface XIX

thanks are especially due for the patience shown by those who were first to send their
contribution and had to wait till the last contributions were ready. Among the latter
are those by contributors who consented to fill certain unforeseen gaps when approached
with a special request by one or other of the editors.
The justified wishes of some authors to add and change at the stage of proof reading
in order to bring the contributions up to date could not always be complied with in a
form satisfactory to them. Similarly, the desire to mention the year of sending the
manuscript, since it was not possible to carry it out on a general basis, could not be
accomodated. For the same reason, the appendage of thanks to friends and assistants
forewarded by some authors, has not gone into print.
On an altogether different plane is the plea for providing the accurate and the
maximum possible evidence when referring to other texts, a plea that belongs to the
region of editorial duty, but one that certainly feels burdensome to the authors now
and then. The same is true of the demand to provide the full names of the persons
mentioned in an essay, and in the first volume, where the emphasis on historical aspects
is prominent, in addition, to annex the period of their lives.
Wherever possible and sensible, important terms of the source language have been
made use of or have been added; whenever non-latin script types or latin transliterations
or transcriptions appear as a consequence, the otherwise customary employment of the
simple inverted commas ‘ , ’ to mention the expressions, are avoided as a rule. The
improper use or the emphasis, however, are indicated through the reversed angular
brackets › ,‹ or through the use of italics, respectively. Citation is done through the
signs customary in the respective languages: „ “ (German text), “ ” (English text),
« » (French text); if the reference to the source of the citation is lacking then it is
marked as improper use. Individual words, however, are usually not marked as citation,
even when the source is mentioned; at the most they are marked by using › , ‹. In case
of transliteration of foreign names, considering the equal status of all the three languages
of the handbook, it has been possible to enforce the unity of spelling only at the level
of each single contribution.
To the, often laborious, process of realizing an integrated and uniform form of the
present handbook many assistants of the editors have contributed over the years. Only
those who had to bear the main burden of compiling the final bibliography and the
index can be mentioned here: Thomas Kepler and Henning Kniesche for the bibliog-
raphy, Shahid Rahman and Dagmar Schmauks for the index of subjects, Kai Buchholz
and Ingrid Weber for the index of persons. To all of them our special thanks are due.
Included are the partners of the editors on the other side. Without the admirable
patience of the series editor in charge of this handbook, our colleague Herbert E.
Wiegand, and beyond that without the infatigable encouragement offered towards the
completion of just this volume by our colleague Heinz Wenzel who has been responsible
for the whole series of handbooks at the de Gruyter Publishing Company up to an
internal reorganisation of duties at the end of 1991, the final accomplishment of this
project would have been impossible.
Finally, the editors wish to repeat their sense of gratitude especially towards those
authors who are no more there to witness the publication of their contributions. Let
this handbook be dedicated therefore to the memory of the expired colleagues, Angus
C. Graham, Albert Heinekamp, and Bimal K. Matilal.

Summer 1992 M. Dascal, D. Gerhardus, K. Lorenz, G. Meggle

XX

Préface
La philosophie du language, en tant que discipline autonome dans la culture occidentale,
existe depuis deux siècles à peine. Ce n’est que depuis la fin du XIX e siècle ou au
déb ut du XX e qu’elle a accédé à la dignité de fondement de toute recherche dans le
domaine des activités basées sur le langage. Les problèmes et les méthodes, qui lui sont
propres dans la philosophie contemporaine, tirent leur origine de l’analyse logique du
langage, telle qu’elle fut élab orée au sein de la philosophie analytique. Les travaux
antérieurs n’ont exercé aucune influence sur son développement et ce n’est qu’après
coup que nos contemporains ont mis en évidence leur importance.
Cette autonomie tardive de la philosophie du langage ne témoigne cependant pas
d’un manque d’intérêt de la philosophie pour le langage, mais elle s’explique par la
difficulté générale d’aborder le phénomène linguistique: celui-ci doit remplir la double
fonction d’ob jet de recherche et de moyen de sa représentation. Bien évidemment, les
réflexions sur le langage, ne serait-ce que sous forme d’un travail préliminaire à la
réflexion philosophique propre, furent considérées comme étant indispensab les à toute
recherche en philosophie b ien avant l’émergence d’une philosophie du langage auto-
nome. D’explicites réflexions sur le langage se trouvent donc dans presque tout traité
philosophique, de quelconque tradition ou époque, et aussi dans des cultures autres
que l’occident.
En général, la réflexion sur le langage se sépare rarement, d’une manière nette, de la
logique et de la psychologie. Aujourd’hui même, les domaines de la logique et celui de
la philosophie du langage se chevauchent fréquemment, et ceci avant tout pour ce qui
est de l’analyse des expressions linguistiques selon les notions de ‘signification’, de
‘vérité’ et de ‘validité’. De la même façon, psychologie et philosophie du langage se
rejoignent en ce qui concerne l’analyse des expressions linguistiques en fonction des
processus mentaux du locuteur et de son interlocuteur. Si l’on écarte les aspects
physiques du language, dont traitent la phonétique, voire la phonologie, ainsi que ses
aspects biologiques, objets d’études récentes de l’éthologie, on remarque que le propre
du phénomène linguistique, c’est-à-dire ce qui le distingue de la logique, d’une part, et
de la psychologie, d’autre part, fut longuement confondu avec ce à quoi s’intéresse la
grammaire traditionnelle.
Toutefois, il ne faut pas en conclure que des prob lèmes linguistiques allant au-delà
du cadre de la grammaire ne se soient guère prononcés avant le ›linguistic turn‹ au
début de ce siècle. Bien au contraire, des analyses linguistiques se trouvent dès l’antiquité
dans la rhétorique, la poétique et, avant tout, la théorie de la connaissance, sous-
disciplines de l’ancienne philosophie. Pourtant, ces analyses ne furent jamais considérées
que comme des auxiliaires à la résolution de prob lèmes réels puisqu’on se défendit
d’assimiler les problèmes réels au simple problème de leur représentation (linguistique).
L’avènement de la linguistique moderne n’a pas modifié, au moins à ses débuts, ces
liens de dépendance. L’aspiration romantique à une union entre science du langage et
Préface XXI

philosophie du langage, telle qu’elle apparaît de la manière la plus parfaite dans l’œuvre
de Wilhelm von Humb oldt, ne vise en fait qu’à mettre la linguistique au service de la
science et de la philosophie de l’histoire. C’est au cours du XIX e siècle que la linguistique
se détacha lentement de la philosophie du langage et devint autonome: elle se présente
désormais comme une discipline propre, ayant pour objet le côté empirique du langage,
tandis que la philosophie du langage est devenue une ›métadiscipline‹ qui se propose
de définir le cadre conceptuel de tout discours sur le langage. La linguistique a gagné
cette indépendance par le b iais de deux méthodes de recherche, l’une comparative et
l’autre expérimentale, qui tantôt se complètent, tantôt se contrarient, et qui la carac-
térisent jusqu’à nos jours. Dans la mesure où cette science nouvelle se veut être une
science positive, partout empirique, l’origine des outils qu’elle emploie, et qui sont eux-
mêmes des éléments langagiers, ne se présente plus à sa portée. Cette tâche de mettre
en évidence les fondements méthodologiques de la linguistique est alors confiée à la
philosophie du langage, et celle-ci apparaît par conséquent comme une discipline
réflexive. Avant qu’il ne se manifeste dans la philosophie analytique, ce rôle s’exprime
pour la dernière fois dans la Philosophie der symbolischen Formen (1923—1929) de
Ernst Cassirer.
La mise en œuvre de l’analyse logique du langage pour résoudre des prob lèmes
philosophiques a finalement engendré le développement rapide de la philosophie du
langage au cours de notre siècle, tant d’un point de vue diachronique, en se livrant à
une étude de plus en plus approfondie du travail des précurseurs, que d’un point de
vue synchronique, en s’appliquant à diversifier les outils conceptuels disponib les. Ce
développement se fait en rapport étroit avec la logique, la linguistique, la psychologie
et, tout récemment, la nouvelle science cognitive. La sémiotique et la théorie de la
communication, pour leur part, aspirent à détrôner cette philosophie du language; la
première en proposant une théorie intégrative de l’usage général des signes, la seconde
en concevant les actions linguistiques comme des actions qui se caractérisent par une
intention communicative. Lorsque l’usage de signes est enfin envisagé comme une
activité empiriquement ob servab le, sémiotique et théorie de la communication, en
revanche, se trouvent sub stituées par la théorie de l’action (pragmatique/praxéologie)
et par l’étude du comportement (éthologie) que complètent les modèles de l’intelligence
artificielle.
En dépit d’un effort systématique de documentation et de classement thématique dû
à une collab oration internationale, les spécialistes de la discipline eux-mêmes ne sont
pas en mesure de survoler l’ensemb le des recherches en cours dans le domaine de la
philosophie du langage. Le novice désireux de connaître l’état actuel de cette discipline
se retrouve donc devant une situation désespérée, d’autant plus qu’il ne dispose que de
manuels extrêmement sélectifs.
Ajoutez à cela une difficulté supplémentaire. Faut-il tenir la philosophie du langage
pour une philosophie de la linguistique, à savoir une b ranche de la philosophie de la
science, ou serait-il préférab le de la considérer comme une philosophie linguistique?
Dans ce cas-là, elle se présenterait comme une manière nouvelle d’aborder, par le moyen
de l’analyse linguistique, les prob lèmes philosophiques traditionnels. Par ailleurs, il
reste toujours possib le que philosophie du language et linguistique puissent un jour
fusionner dans une ›linguistique générale‹ qui engloberait toutes les disciplines traitant
du language: philosophie, logique, psychologie, science cognitive, psychanalyse, her-
méneutique et rhétorique.
XXII Préface

N’oub lions pas enfin que la tradition philosophique elle-même est réexaminée et
réinterprétée à la lumière de la philosophie du langage, en sorte qu’il est difficile
d’étab lir une séparation nette entre les prob lèmes soulevés par cette dernière quant à
l’interprétation de certains textes et les thèmes de philosophie du langage abordés dans
ces mêmes textes.
Le manuel La philosophie du language se propose, dans le cardre de la série des
Manuels de linguistique et des sciences de communication, de remédier, autant que
possible, à cette situation. Il est destiné à la fois aux philosophes, étudiants, professeurs
et chercheurs, et aux spécialistes de toutes les disciplines qui traitent du langage en tant
qu’objet de recherche ou moyen de représentation.
Il se propose d’offrir aux uns et aux autres une vue d’ensemb le de la discipline
considerée dans les problèmes qu’elle soulève, les méthodes qu’elle emploie et les cadres
théoriques qu’elle se donne.
Bien éloigné de se b orner au point de vue unilateral d’une école ou d’un pays, il
regroupe les contrib utions de spécialistes qui traitent des divers domaines de la philo-
sophie du langage, et relèvent des traditions les plus diverses.
Ce manuel n’est pas une encyclopédie: bien éloigné de regrouper une foule d’articles
brefs, il rassemble un nombre assez restreint de monographies dont les auteurs complè-
tent par des jugements critiques portant sur les prob lèmes, les concepts et les dévelop-
pements historiques, la part qu’ils réservent à l’information.
Les collab orateurs avaient la faculté de retenir, dans les domaines qui leur ont été
assignés, les points qu’ils jugeaient essentiels. Il leur était aussi loisible de susciter des
controverses sur les problèmes qu’ils ont abordés. Les directeurs de l’ouvrage ont laissé
à leurs collab orateurs une entière lib erté. Pas plus qu’ils n’ont exigé un traitement
exhaustif de chaque sujet, ils n’ont pris parti dans les controverses. Leur rôle s’est
borné à choisir judicieusement et répartir les sujets d’étude. Il est résulté de cette tâche,
à laquelle ont contrib ué plusieurs collègues, une classification systématique des prin-
cipaux domaines de recherche dans la philosophie contemporaine du langage. Ecartant
les b arrières nationales qui auraient pu reb uter certains de leurs collab orateurs, ils ont
accepté et même encouragé l’usage de trois langues: la française, l’allemande et l’an-
glaise.
Chacun des deux volumes du manuel regroupe 60 articles, réparties en 3 chapitres.
Le premier traite plutôt des aspects historiques, et le second des aspects systématiques
des problèmes. Le chapitre II, qui occupe la partie centrale du premier tome, regroupe
26 articles et traite des contrib utions à la philosophie du langage dont nous sommes
redevab les à des personnes historiquement importantes. Le chapitre V, qui figure dans
le second volume, traite en 22 articles des concepts fondamentaux qui dominent
largement, quant à la forme et au contenu, la philosophie contemporaine du language.
En vue d’un traitement satisfaisant des aspects historiques de la discipline, on a jugé
nécessaire de compléter le chapitre II par deux autres: le chapitre I qui regroupe 13
aperçus spatio-temporels, et le chapitre III, qui expose 21 doctrines en philosophie du
langage. Les unes relèvent de l’histoire et traitent des écoles anciennes qui ont exercé
une influence importante, les autres sont celles qui jouent un role essentiel dans la
pensée contemporaine. De manière semb lab le, deux chapitres du second volume,
complètent l’exposé des concepts fondamentaux. Dans le quatrième, 16 controverses
importantes, passées ou présentes, font l’objet d’exposés critiques; dans le sixième, 22
articles examinent les aspects de la philosophie du langage dans d’ autres domaines.
I.Préface XXIII

I. Aperçus spatio-temporels 44. La position de la grammaire rationnelle

1. Premières réflexions sur le langage 45. Le point de vue herméneutique
2. La philosophie du langage des stoïciens 46. Les points de vue phénoménologiques
3. Les philosophies du langage juive et arabe 47. Les points de vue dialogiques
4. La philosophie du langage dans la scolastique 48. La doctrine marxiste
5. La philosophie indienne du langage 49. Les points de vue de la critique des idéologies
6. La philosophie chinoise du langage 50. Les positions du behaviorisme
7. La philosophie du langage dans la Renais- 51. Les positions structuralistes
sance 52. Le point de vue interactionniste
8. La philosophie du langage au Siècle des Lu- 53. Le point de vue du pragmatisme transcendan-
mières tal
9. La philosophie du langage à orientation his- 54. La philosophie implicite du langage dans la
torique au 19ème siècle théorie des actes de parole
10. Le scepticisme en philosophie du langage 55. La philosophie implicite du langage dans la
11. La tradition empiriste dans la philosophie du sémantique formelle
langage 56. La philosophie implicite du langage dans la
12. La tradition rationaliste dans la philosophie sociologie du langage et dans la socio-linguis-
du langage tique
13. La philosophie du langage à l’époque roman- 57. Fondements philosophiques de la psychologie
tique du langage et de la psycho-linguistique
II. Personnes 58. Fondements philosophiques de l’analyse du
14. Plato contenu
15. Aristote 59. Les langages formels en philosophie analy-
16. Aurelius Augustinus tique
17. Bhartṛhari 60. Le langage ordinaire en philosophie analy-
18. Jayanta tique
19. al-Fārābī IV. Controverses
20. Pierre Abélard 61. La querelle des universaux
21. William of Ockham 62. Les rapports entre langage et monde sont-ils
22. John Locke naturels ou conventionnels?
23. Gottfried Wilhelm Leibniz 63. La controverse sur la primauté du mot ou de
24. Giambattista Vico la phrase
25. Johann Georg Hamann 64. Le problème de la langue universelle
26. Johann Gottfried Herder 65. La controverse sur l’origine du langage
27. Wilhelm von Humboldt 66. La controverse aryanosémitique au sein de la
28. Bernard Bolzano linguistique moderne
29. Alexander Bryan Johnson 67. Le langage comme système et le langage
30. John Stuart Mill comme action
31. Wilhelm Wundt 68. La controverse sur les théories de la signifi-
32. Charles Sanders Peirce cation
33. Anton Marty 69. La controverse sur les théories de la vérité
34. Gottlob Frege 70. La controverse sur la primauté de la notion
35. Fritz Mauthner de vérité dans la philosophie du langage
36. Ferdinand de Saussure 71. Penser et parler: à qui la primauté?
37. Ernst Cassirer 72. La controverse sur les idées innées
38. Karl Bühler 73. La controverse sur l’indétermination de la
39. Ludwig Wittgenstein traduction
III. Doctrines 74. Le pour et le contre du relativisme linguistique
40. La doctrine des terministes 75. Une ou plusieurs logiques? Les arguments
41. La doctrine des modistes pertinent pour la philosophie du langage
42. Apohavāda dans l’école logique du Boudd- 76. La méréologie et la théorie des ensembles en
hisme tant qu’outils méthodologiques concurrent en
43. La doctrine du sphoṭa des grammairiens in- philosophie du langage
diens
XXIV Préface

V. Concepts 101. La philosophie du langage dans les sciences

77. Articulation et prédication sociales
78. La référence: noms, descriptions et variables 102. La philosophie du langage dans les sciences
79. Deixis et autoréférence juridiques
80. Attitude propositionnelle 103. La philosophie du langage en théologie
81. Sens et référence 104. La philosophie du langage en éthique
82. Abstraction et concrétisation 105. La philosophie du langage dans l’estéthique
83. Identité et individuation 106. La philosophie du langage dans la théorie
84. Rélations sémantiques: vue d’ensemble littéraire
85. Analogie 107. La philosophie du langage dans la littérature
86. Synonymie et analyticité 108. La philosophie du langage dans les arts non-
87. Énonciation — énoncé — proposition — ju- verbaux
gement 109. La philosophie du langage dans la psych-
88. Mondes possible — individus possibles analyse
89. Les conditionnelles 110. Philosophie du langage et psychologie
90. ‘Symptôme’ et ‘symbole’ dans le langage 111. Philosophie du langage et logique
91. Métaphore 112. Philosophie du langage et rhétorique
92. Contexte et cotexte 113. Philosophie du langage et linguistique
93. Intentionnalité 114. Philosophie du langage et sémiotique
94. Communication et compréhension 115. Philosophie du langage et théorie de la
95. Force illocutoire communication
96. Jeux dans le langage 116. Philosophie du langage et éthologie
97. Présupposition et implicitation 117. Philosophie du langage et intelligence artifi-
98. Le vague et l’ambigu cielle
VI. Aspects de la philosophie du langage dans 118. Philosophie du langage et philosophie lin-
d’autres domaines guistique
99. La philosophie du langage dans la philosophie 119. Philosophie du langage et ontologie
des sciences 120. La philosophie du langage et la méthode de
100. La philosophie du langage dans les sciences l’analyse logico-linguistique
exactes

Les aperçus spatio-temporels qui composent les 13 articles du chapitre I présentent

des ensembles d’idées qui, relativement cohérents et fermes, se prêtent à un exposé de
caractère nettement historique. Naturellement, les articles discutent fréquemment les
œuvres d’auteurs importants au sein des traditions dont ils relèvent.
En dépit de leur importance historique, nous n’avons pas toujours jugé nécessaire
d’en reprendre l’examen dans le chapitre II. L’ab sence d’un aperçu de la philosophie
du langage au XX e siècle se justifie par le fait que les positions actuelles sont amplement
développées dans le chapitre III et retentissent encore dans certaines présentations
d’auteurs du chapitre II (Mauthner, Saussure, Cassirer, Bühler, Wittgenstein).
Les 26 personnes présentées dans le chapitre II ont été retenues en raison de l’étendue
et de la variété de leurs contrib utions à la philosophie du langage, en sorte qu’on ne
peut les considérer comme appartenant à l’une des traditions qui font l’objet du chapitre
I. Font exception toutefois quelques auteurs qui ressortissent à une tradition indienne,
arabe ou scolastique. La raison en est que Bhartṛhari est, dans l’histoire de la philosophie
indienne du language, l’un des auteurs les plus accessib les actuellement, alors que
Jayanta est, parmi les philosophes indiens, le premier dont la réflexion sur le langage
ait été reconnue comme originale. Si, de son côté, al-Fārābī mérite un exposé particulier,
c’est en raison du rôle important qu’il a joué dans la transmission et l’utilisation de
l’héritage grec. Enfin, si Ab élard et Occam ont été retenus plutôt que d’autres scolas-
tiques, c’est avant tout parce que leurs œuvres datant, qui du déb ut, qui de la fin de
l’âge scolastique, représentent des positions paradigmatiques que la recherche historique
actuelle nous permet de comprendre en détail.
Préface XXV

Le dessein qui a présidé au choix des 21 doctrines examinées dans le chapitre III était
de présenter une gamme aussi variée et complète que possib le des théories générales
dont découlent les différentes thèses en philosophie du langage, afin que le lecteur
prenne conscience des rapports qui lient ces thèses fondamentales aux positions phi-
losophiques dont elles font partie. Les deux positions qui dominent la discussion
actuelle
en philosophie analytique font l’ob jet d’un exposé critique situé à la fin du premier
volume (articles 59 et 60). Il s’agit de l’empirisme logique dont l’apogée se situe entre
1920 et 1950, et du phénoménalisme linguistique qui atteint son sommet, avec un
décalage de dix ans, entre 1930 et 1960. Notons encore que le premier de ces deux
courants tire son origine des travaux exhaustifs de Bertrand Russell ainsi que de
l’activité
féconde du Cercle de Vienne, et que le mérite d’avoir engendré le second, devenu
célèbre pour la première fois sous le nom d’Ecole d’Oxford, revient à George Edward
Moore. En outre, le lecteur sera mis à même de saisir les rapports entre certaines
théories linguistiques et certaines prises de position philosophiques qui en sont le
fondement tacite (articles 54—58). Dernier article du manuel, l’article 120 reprend, et
cette fois dans une perspective tout à fait générale, le prob lème du rapport entre telle
position philosophique qui se manifeste dans le choix d’une méthode d’analyse logico-
linguistique d’une part, et les principes philosophiques que ce choix présuppose d’autre
part.
Dans la mesure où ils ont pour ob jet des prises de position, les 16 articles de
controverses qui composent le chapitre IV viennent contreb alancer ceux du chapitre
III. Ces controverses ne sont pas seulement exposées pour elles-mêmes, dans leur
organisation interne, mais aussi du point de vue des critiques externes dont elles ont
fait l’ob jet, et du rôle critique qu’elles jouent dans certains déb ats philosophiques
importants. Parmi ces déb ats, ceux qui appartiennent au passé font l’ob jet de recons-
titutions historiques précises, en sorte qu’apparaîtra clairement l’intérêt qu’elles pré-
sentent dans les déb ats actuels (articles 61—66), alors que d’autres dominent encore,
par certains de leurs aspects, les efforts de systématisation entrepris par les chercheurs
contemporains.
Le chapitre V, qui traite des concepts, se subdivise en 22 articles. Le premier, l’article
77, est consacré aux concepts fondamentaux en général. Les articles 78 à 89, qui ont
pour ob jet les notions sémantiques, tiennent compte du prob lème déjà mentionné des
frontières communes à la logique et à la philosophie du langage, et se proposent
d’éclaircir le rapport entre l’usage logique et celui philosophique des concepts dont ils
traitent. Suit l’exposé des concepts pragmatiques (articles 90—98) qui, de manière
semb lab le, met en lumière la façon dont usage psychologique et usage philosophique
de ces concepts se superposent.
Le chapitre VI, qui clôt l’ouvrage, ab orde les aspects de la philosophie du langage
dans d’ autres domaines. II comprend deux parties, d’étendue sensib lement égale. Les
articles qui composent la première (article 99—109), et dont les titres font usage des
prépositions ‘en’ et ‘dans’, traitent des ›insights‹, fussent-ils partiels ou implicites, de la
philosophie du langage dans la prob lématique, la méthodologie et les développements
théoriques d’autres domaines, scientifiques ou non. La seconde moitié (articles
110—120), dont les titres usent de la conjonction ‘et’, s’attache plus particulièrement à
l’étude des interactions qui lient la philosophie du langage et d’autres domaines du
savoir, interactions étant à l’origine de recherches ›inter-disciplinaires‹ et dignes de
retenir l’attention, pour cette double raison que leur étude met en évidence la fécondité
de la philosophie du langage, et qu’elle permet d’en préserver l’identité.
XXVI Préface

Complétant les b ib liographies sélectives annexées aux articles, une b ib liographie

d’ensemb le, constituée d’après les indications des auteurs, figure à la fin du second
volume. Chaque entrée renvoie aux articles auxquels elle se rapporte. S’y ajoutent enfin
une tab le des ab réviations utilisées dans le manuel, ainsi qu’un index nominum et
rerum.
Bien conscients des efforts fournis par chaque auteur, les éditeurs tiennent à les
remercier d’avoir tenu leurs engagements. Nous remercions particulièrement ceux
d’entre eux qui, ayant remis les premiers leurs contrib utions, ont dû patienter jusqu’à
l’achèvement des derniers manuscrits, dont les articles des auteurs qui avaient la
gentillesse de combler avec leurs contributions quelques lacunes en dernière minute.
Lors de la correction des épreuves, les éditeurs n’ont pu, malheureusement, tenir
compte de toutes les mises au point souhaitées par les auteurs. S’ils ont renoncé à
mentionner les dates de dépôt des manuscrits, c’est parce qu’ils n’ont pu en imposer le
principe à tous les collab orateurs. C’est pour la même raison qu’ils ont dû écarter les
remerciements que certains ont ajouté a leurs contributions. Il était en revanche de leur
devoir — un devoir parfois ressenti péniblement par les auteurs — d’exiger des références
exactes et précises, ainsi que la transcription complète des noms propres mentionés. Ils
ont cru devoir ajouter les dates de naissance et de décès des auteurs évoqués, particu-
lièrement dans le premier volume où l’aspect historique des questions traitées joue un
rôle essentiel.
Chaque fois que la chose était possible et utile, on a mentionné ou ajouté, dans leur
langue originale, les expressions caractéristiques importantes. Lorsque ces dernières ne
figurent pas en caractères romains ou lorsqu’elles sont données en tant que translité-
rations ou transcriptions en caractères romains, on a renoncé à les signaler par des
guillemets anglais simples: ‘ , ’ symboles systématiquement utilisés dans les autres cas
où une expression se trouve d’être nommée.
On a employé soit des caractères italiques, soit des crochets inverses › , ‹ tantôt pour
mettre en relief une expression, tantôt pour signaler les termes pris dans un sens figuré.
On a inséré les citations littérales entre les guillements usuels de la langue employée:
„ “ pour l’allemand. “ ” pour l’anglais, « » pour le français. Les citations dont la
référence exacte n’a pu être trouvée sont signalées par les symboles: › , ‹. Par principe,
ces mêmes symboles encadrent les citations à un terme isolé, citations qui ne sont pas
considérées comme telles, même lorsqu’on a ajouté la référence exacte.
Compte tenu du fait qu’une égalité de droit a été accordée à chacune des trois langues
utilisées dans le manuel, la translitération de termes étrangers ne prétend être homogène
qu’au sein de chaque contribution.
Plusieurs années durant, maints collab orateurs et collab oratrices se sont adonnés à
cette tâche difficile qu’est la mise au point d’une présentation uniforme du manuel.
Nous nous faisons un devoir de mentionner les noms de ceux d’entre eux à qui incombait
la lourde tâche de la préparation de la bibliographie: MM. Thomas Kepler et Henning
Kniesche, de l’index des matières: M. Shahid Rahman et Mme Dagmar Schmauks, et
de l’index des personnes: M. Kai Buchholz et Mme Ingrid Weber. Nous leur exprimons
une reconnaissance particulière.
Nous ressentons également le vif besoin de mettre en valeur l’admirable patience de
notre collègue M. Herbert E. Wiegand, directeur de la série des Manuels de linguistique
et des sciences de communication, ainsi que l’engagement infatigable dont témoigna M.
Heinz Wenzel, qui, jusqu’à une réorganisation interne des éditions de Gruyter à la fin
Préface XXVII

de 1991, s’occupa de la série à la maison d’édition. Sans eux, ce manuel n’aurait jamais
pu être réalisé.
Les éditeurs gardent un souvenir reconnaissant de ceux des auteurs que la mort a
privés du plaisir de lire leurs contrib utions dans le texte imprimé. C’est à la mémoire
des collègues Angus C. Graham, Alb ert Heinekamp et Bimal K. Matilal que nous
dédions ce manuel.

Au mois d’août 1992 M. Dascal, D. Gerhardus, K. Lorenz, G. Meggle

 XXIX

Inhalt/Contents/Table des matières

1. Halbband/Volume 1/Tome 1
Vorwort ........................................................................................................................ V
Preface .......................................................................................................................... XIII
Préface .......................................................................................................................... XX

I. Raumzeitliche Übersichten
Spatio-temporal surveys
Aperçus spatio-temporels
1. Matthias Gatzemeier, Sprachphilosophische Anfänge (First thoughts
about language. Premières reflexions sur le langage) ................................. 1
2. Karlheinz Hülser, Stoische Sprachphilosophie (Stoic philosophy of lan-
guage. La philosophie du langage des stoïciens) ......................................... 17
3. Lenn E. Goodman, Jewish and Islamic philosophy of language (Jüdische
und arabische Sprachphilosophie. Les philosophies du langage juive et
arabe) ........................................................................................................... 34
4. Wolfgang Gombocz, Sprachphilosophie in der Scholastik (Philosophy
of language in scholasticism. La philosophie du langage dans la scola-
stique) .......................................................................................................... 56
5. Bimal K. Matilal, Indian philosophy of language (Indische Sprachphi-
losophie. La philosophie indienne du langage) ........................................... 75
6. Angus C. Graham, Chinese philosophy of language (Chinesische Sprach-
philosophie. La philosophie chinoise du langage) ....................................... 94
7. Gabriel Nuchelmans, Renaissance philosophy of language (Sprachphi-
losophie in der Renaissance. La philosophie du langage dans la Renais-
sance) ........................................................................................................... 104
8. Gerda Haßler, Sprachphilosophie in der Aufklärung (Philosophy of
language in the age of enlightenment. La philosophie du langage au Siècle
des Lumières) ............................................................................................... 116
9. Hermann J. Cloeren, Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19.
Jahrhundert (Historically oriented philosophy of language in the 19th
century. La philosophie du langage à orientation historique au 19ème
siècle) ........................................................................................................... 144
10. Jim Hankinson, The sceptical tradition in the philosophy of language
(Die skeptische Tradition in der Sprachphilosophie. Le scepticisme en
philosophie du langage) ............................................................................... 162
11. Lia Formigari, The empiricist tradition in the philosophy of language
(Die empiristische Tradition in der Sprachphilosophie. La tradition emp-
iriste dans la philosophie du langage) ......................................................... 175
XXX Inhalt/Contents/Table des matières

12. Sylvain Auroux, La tradition rationaliste dans la philosophie du langage

(Die rationalistische Tradition in der Sprachphilosophie. The rationalist
tradition in the philosophy of language) ...................................................... 184
13. Helmut Gipper, Sprachphilosophie in der Romantik (Philosophy of
language in romanticism. La philosophie du langage à l’époque roman-
tique) ............................................................................................................ 197

II. Personen
Persons
Personnes
14. Nicholas P. White, Plato (427—347) ........................................................... 234
15. Wolfram Ax, Aristoteles (384—322) ........................................................... 244
16. Erhardt Güttgemanns, Aurelius Augustinus (354—430) ............................. 260
17. Madhav M. Deshpande, Bhartṛhari (ca. 450—510) ..................................... 269
18. Bimal K. Matilal, Jayanta (ca. 840—900) ................................................... 278
19. Jacques Langhade, al-Fārābī (872—950) ..................................................... 279
20. Lambertus M. de Rijk, Peter Abaelard (1079—1142) .................................. 290
21. Egbert Bos, William of Ockham (ca. 1285—1347) ..................................... 296
22. Gerhard Streminger, John Locke (1632—1704) ........................................... 308
23. Albert Heinekamp, Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716) .................... 320
24. Nancy S. Struever, Giambattista Vico (1668—1744) ................................... 330
25. Rüdiger Welter, Johann Georg Hamann (1730—1788) ................................ 339
26. Ulrich Gaier, Johann Gottfried Herder (1744—1803) .................................. 343
27. Silke M. Kledzik, Wilhelm von Humboldt (1767—1835) ........................... 362
28. Jan Berg, Bernard Bolzano (1781—1848).................................................... 381
29. Lars Gustafsson, Alexander Bryan Johnson (1786—1867) .......................... 393
30. Willem R. de Jong, John Stuart Mill (1806—1873) ..................................... 401
31. Clemens Knobloch, Wilhelm Wundt (1832—1920) .................................... 412
32. Bernd Michael Scherer, Charles Sanders Peirce (1839—1914) ................... 431
33. Savina Raynaud, Anton Marty (1847—1914) .............................................. 445
34. Matthias Schirn, Gottlob Frege (1848—1925) ............................................. 467
35. Elisabeth Leinfellner-Rupertsberger, Fritz Mauthner (1849—1923) ........... 495
36. Christian Stetter, Ferdinand de Saussure (1857—1913) ............................... 510
37. Henning Kniesche, Ernst Cassirer (1874—1945) ......................................... 524
38. Robert E. Innis, Karl Bühler (1879—1963) ................................................. 550
39. Jacques Bouveresse, Ludwig Wittgenstein (1889—1951) ............................ 563

III. Positionen
Positions
Doctrines
40. Klaus Jacobi, Die Lehre der Terministen (The terminists’ doctrine. La
doctrine des terministes) .............................................................................. 580
41. Gereon Wolters, Die Lehre der Modisten (The modists’ doctrine. La
doctrine des modistes) ................................................................................. 596
Inhalt/Contents/Table des matières XXXI

42. Victor van Bijlert, Apohavāda in Buddhist logic (Der Apohavāda in der
logischen Schule des Buddhismus. Apohavāda dans l’école logique du
Bouddhisme) ................................................................................................ 600
43. Bimal K. Matilal, The sphoṭa doctrine of the Indian Grammarians (Der
Sphoṭavada bei den indischen Grammatikern. La doctrine du sphoṭa des
grammairiens indiens) ................................................................................. 609
44. Jean-Claude Pariente, La position de la grammaire rationelle (Die
Position der rationalen Grammatik. The rational grammar position) ........ 620
45. Kurt Wuchterl, Die hermeneutische Position (The hermeneutic approach.
Le point de vue herméneutique) ................................................................... 638
46. David Woodruff Smith, Phenomenological approaches (Die phänome-
nologischen Positionen. Les points de vue phénoménologiques) ................ 649
47. Else M. Barth, Dialogical approaches (Die dialogischen Positionen. Les
points de vue dialogiques) ........................................................................... 663
48. Volkbert M. Roth, Die marxistische Lehre (The marxist doctrine. La
doctrine marxiste) ........................................................................................ 677
49. James Bohman, Critique of ideologies (Die ideologiekritischen Positio-
nen. Les points de vue de la critique des idéologies) .................................. 689
50. Ausonio Marras, Behavioristic approaches (Die behavioristischen An-
sätze. Les positions du behaviorisme) ......................................................... 705
51. Axel Bühler, The structuralist approaches (Die strukturalistischen An-
sätze. Les positions structuralistes) ............................................................. 718
52. Harald Wenzel, Der interaktionistische Ansatz (The interactionist ap-
proach. Le point de vue interactionniste) .................................................... 732
53. Wolfgang Kuhlmann, Die transzendentalpragmatische Position (The
position of transcendental pragmatism. Le point de vue du pragmatisme
transcendantal) ............................................................................................ 746
54. Hans Julius Schneider, Die sprachlichen Annahmen der Sprechakttheo-
rie (The philosophy of language underlying speech act theory. La philo-
sophie implicite du langage dans la théorie des actes de parole) ............... 761
55. Helmut Schnelle, Die sprachphilosophischen Annahmen der formalen
Semantik (The philosophy of language underlying formal semantics. La
philosophie implicite du langage dans la sémantique formelle) .................. 775
56. Johannes Schw italla, Die sprachphilosophischen Annahmen der Sprach-
soziologie und der Soziolinguistik (The philosophy of language under-
lying sociology of language and sociolinguistics. La philosophie implicite
du langage dans la sociologie du langage et dans la socio-linguistique) .... 785
57. Jan Sleutels, Philosophical foundations of psychology of language and
of psycholinguistics (Die philosophischen Grundlagen der Sprachpsycho-
logie und der Psycholinguistik. Fondements philosophiques de la psycho-
logie du langage et de la psycho-linguistique) ............................................. 797
58. Hans Glinz, Die philosophischen Grundlagen der Sprachinhaltsfor-
schung (Philosophical foundations of content analysis. Fondements phi-
losophiques de l’analyse du contenu) .......................................................... 810
59. Henri Lauener, Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen
Philosophie (Formal languages in analytic philosophy. Les langages for-
mels en philosophie analytique) .................................................................. 825
XXXII Inhalt/Contents/Table des matières

60. Eike von Savigny/Oliver Scholz, Das Normalsprachenprogramm in der

Analytischen Philosophie (Ordinary language in analytic philosophy. Le
langage ordinaire en philosophie analytique) ............................................. 859

2. Halbband (Überblick über den vorgesehenen Inhalt)

Volume 2 (Overview of Contents)
Tome 2 (Articles prévus)

IV. Kontroversen
Disputes
Controverses
61. Paul Gochet, La querelle des universaux (Der Universalienstreit. For
and against universals)
62. Bimal K. Matilal/Jürgen Mittelstraß, Are w ord and things connected
by nature or by convention?/Der ϕύσει-θέσει-Streit (Les rapports entre
langage et monde sont-ils naturels ou conventionnels?)
63. Bimal K. Matilal, The dispute on the primacy of word or sentence (Der
Streit um den Primat von Wort oder Satz. La controverse sur la primauté
du mot ou de la phrase)
64. Vivian Salmon, The universal language problem (Der Streit um eine
Universalsprache. Le problème de la langue universelle)
65. Gordon Hew es, Disputes on the origin of language (Der Streit um den
Sprachursprung. La controverse sur l’origine du langage)
66. Maurice Olender, La controverse aryanosémitique au sein de la lingui-
stique moderne (Der arisch-semitische Streit zu Beginn der modernen
Sprachwissenschaft. The Aryan-Semitic dispute at the beginning of
modern
linguistics)
67. Konrad Ehlich, Sprache als System versus Sprache als Handlung (Lan-
guage as system versus language as action. Le langage comme système et
le langage comme action)
68. Georg Meggle/Geo Sigw art, Der Streit um Bedeutungstheorien (Dis-
putes about theories of meaning. La controverse sur les théories de la
signification)
69. Pirmin Stekeler-Weithofer, Der Streit um Wahrheitstheorien (Disputes
about theories of truth. La controverse sur les théories de la vérité)
70. Simon Blackburn, The dispute on the primacy of the notion of truth in
the philosophy of language (Der Streit um den Primat von Wahrheit in
der Sprachphilosophie. La controverse sur la primauté de la notion de
vérité dans la philosophie du langage)
71. Marcelo Dascal, The dispute on the primacy of thinking or speaking
(Der Streit um den Primat von Denken oder Sprechen. Penser et parler:
à qui la primauté?)
Inhalt/Contents/Table des matières XXXIII

72. Stephen P. Stich, The dispute over innate ideas (Der Streit um die
eingeborenen Ideen. La controverse sur les idées innées)
73. Jay F. Rosenberg, The dispute on the indeterminacy of translation (Der
Streit um die Unbestimmtheit von Übersetzung. La controverse sur l’in-
détermination de la traduction)
74. William Berriman, Pro and contra linguistic relativism (Für und wider
einen linguistischen Relativismus. Le pour et le contre du relativisme
linguistique)
75. Neil Tennant, One or many logics? Arguments relevant to the philosophy
of language (Sprachphilosophische Argumente im Streit um eine Logik
oder viele Logiken. Une ou plusieurs logiques? Les arguments pertinents
pour la philosophie du langage)
76. Peter M. Simons, Mereology and set theory as competing methodolo-
gical tools w ithin philosophy of language (Mereologie und Mengenlehre
als konkurrierende sprachphilosophische Werkzeuge. La méréologie et la
théorie des ensembles en tant qu’outils méthodologiques concurrent en
philosophie du langage)

V. Begriffe
Concepts
Concepts
77. Kuno Lorenz, Artikulation und Prädikation (Articulation and predica-
tion. Articulation et prédication)
78. Nathan U. Salmon, Reference: names, descriptions and variables (Re-
ferenz durch Namen und Kennzeichnungen; Variable. La référence: noms,
descriptions et variables)
79. Wolfgang Künne/Ernest Sosa, Deixis und Selbstbezug/Deixis and self-
reference (Deixis et autoréférence)
80. Wolfgang Lenzen, Propositionale Einstellung (Propositional attitude.
Attitude propositionelle)
81. Michael Dummett, Sense and reference (Sinn und Bedeutung. Sens et
référence)
82. Joëlle Proust, Abstraction et concrétisation (Abstraktion und Konkretion.
Abstraction and concretion)
83. Stew art Candlish, Identity and individuation (Identität und Individua-
tion. Identité et individuation)
84. Sanford Shieh, A survey of semantic relations (Eine Übersicht über
semantische Relationen. Rélations sémantiques: vue d’ensemble)
85. Wim de Pater, Analogy (Analogie. Analogie)
86. How ard Callaw ay, Synonymy and analyticity (Synonymie und Analy-
tizität. Synonymie et analyticité)
87. Gottfried Gabriel, Äußerung — Satz — Aussage — Urteil (Utterance
— sentence — proposition — judgment. Énonciation — énoncé — pro-
position — jugement)
88. Jaakko Hintikka, Possible w orlds — possible individuals (Mögliche
Welten — mögliche Individuen. Mondes possibles — individus possibles)
XXXIV Inhalt/Contents/Table des matières

89. Ernst Adams/Ruth Manor, Conditionals (Konditional. Les condition-

nelles)
90. Jerzy Pelc, ‘Symptom’ und ‘Symbol’ in der Sprache (‘Symptom’ and
‘symbol’ in language. ‘Symptom’ et ‘symbole’ dans le langage)
91. Umberto Eco, Metaphor (Metapher. Métaphore)
92. Dorothea Franck, Kontext und Kotext (Context and cotext. Contexte
et cotexte)
93. John R. Searle, Intentionality (Intentionalität. Intentionnalité)
94. Georg Meggle, Kommunikation und Verstehen (Communication and
understanding. Communication et compréhension)
95. Daniel Vanderveken, Illocutionary force (Illokution. Force illocutoire)
96. Marcelo Dascal/Jaakko Hintikka/Kuno Lorenz, Jeux dans le langage/
Games in language/Spiel in der Sprache
97. Michael Astroh, Präsupposition und Implikatur (Presupposition and
implicature. Présupposition et implicitation)
98. Ingemund Gullvåg/Arne Naess, Vagueness and ambiguity (Vagheit und
Ambiguität. Le vague et l’ambigu)

VI. Sprachphilosophische Aspekte in anderen Bereichen

Aspects of philosophy of language in other fields
Aspects de la philosophie du langage dans d’autres
domaines
99. Felix Mühlhölzer, Sprachphilosophie in der Wissenschaftstheorie (Phi-
losophy of language in philosophy of science. La philosophie du langage
dans la philosophie des sciences)
100. Gilles Granger, La philosophie du langage dans les sciences exactes
(Sprachphilosophie in den exakten Wissenschaften. Philosophy of lang-
uage in the exact sciences)
101. Hans G. Zilian, Sprachphilosophie in den Gesellschaftsw issenschaften
(Philosophy of language in the social sciences. La philosophie du langage
dans les sciences sociales)
102. Werner Kraw ietz, Sprachphilosophie in der Jurisprudenz (Philosophy
of language in law. La philosophie du langage dans les sciences juridiques)
103. Wim de Pater, Philosophy of language in theology (Sprachphilosophie
in der Theologie. La philosophie du langage en théologie)
104. Richard M. Hare, Philosophy of language in ethics (Sprachphilosophie
in der Ethik. La philosophie du langage en éthique)
105. Dietfried Gerhardus, Sprachphilosophie in der Ästhetik (Philosophy of
language in aesthetics. La philosophie du langage dans l’esthétique)
106. Harald Fricke, Sprachphilosophie in der Literaturw issenschaft (Philo-
sophy of language in the theory of literature. La philosophie du langage
dans la théorie littéraire)
107. Lutz Danneberg, Sprachphilosophie in der Literatur (Philosophy of
language in fiction and poetry. La philosophie du langage dans la litté-
rature)
108. Dietfried Gerhardus, Sprachphilosophie in den nichtw ortsprachlichen
Künsten (Philosophy of language in non-verbal arts. La philosophie du
langage dans les arts non-verbaux)
Inhalt/Contents/Table des matières XXXV

109. Alfred Lorenzer/Michael Wetzel, Sprachphilosophie in der Psychoana-

lyse (Philosophy of language in psychoanalysis. La philosophie du langage
dans la psychanalyse)
110. Joseph Margolis, Philosophy of language and psychology (Sprachphi-
losophie und Psychologie. Philosophie du langage et psychologie)
111. Wojciech Buszkow ski, Philosophy of language and logic (Sprachphilo-
sophie und Logik. Philosophie du langage et logique)
112. Michael Astroh, Sprachphilosophie und Rhetorik (Philosophy of lan-
guage and rhetoric. Philosophie du langage et rhétorique)
113. Alice ter Meulen, Philosophy of language and linguistics (Sprachphi-
losophie und Linguistik. Philosophie du langage et linguistique)
114. Roland Posner, Sprachphilosophie und Semiotik (Philosophie of lan-
guage and semiotics. Philosophie du langage et sémiotique)
115. Gerhardt Fritz, Sprachphilosophie und Kommunikationstheorie (Phi-
losophy of language and communication theory. Philosophie du langage
et théorie de la communication)
116. Harvey Sarles, Philosophy of language and ethology (Sprachphilosophie
und Verhaltensforschung. Philosophie du langage et éthologie)
117. Yorick Wilks, Philosophy of language and artificial intelligence (Sprach-
philosophie und künstliche Intelligenz. Philosophie du langage et intelli-
gence artificielle)
118. Zeno Vendler, Philosophy of language and linguistic philosophy
(Sprachphilosophie und linguistische Philosophie. Philosophie du langage
et philosophie linguistique)
119. Jonathan Cohen, Philosophy of language and ontology (Sprachphilo-
sophie und Ontologie. Philosophie du langage et ontologie)
120. Friedrich Kambartel/Pirmin Stekeler-Weithofer, Sprachphilosophie und
die Methode der Sprachanalyse (Philosophy of language and the method
of logico-linguistic analysis. La philosophie du langage et la méthode de
l’analyse logico-linguistique)

Bibliographischer Anhang und Register

Bibliographic appendix and indexes
Annexe bibliographique et index
Verzeichnis der Beiträger/List of contributors/Liste des auteurs
Sigla/Sigla/Sigles
Publikationen/Publications/Ouvrages
Personenregister/Index of persons/Index nominum
Sachregister/Index of subjects/Index rerum

I. Raum-zeitliche Übersichten
Spatio-temporal surveys
Aperçus-spatio-temporels
1. Sprachphilosophische Anfänge
1. Vom Mythos zum Logos. Rationalität und
Sprache
2. Vor- und Frühgeschichte der Sprachreflexion
3. Die ionische Naturphilosophie
4. Der Pythagoreismus
5. Der Heraklitismus
6. Der Eleatismus
7. Die jüngere Naturphilosophie
8. Der Atomismus
9. Die Sophistik
10. Schlußbemerkung
11. Literatur in Auswahl
1. Vom Mythos zum Logos.
Rationalität und Sprache
Die Sprachphilosophie ist, wie andere Errun-
genschaften des menschlichen Geistes auch,
nicht plötzlich als vollständige Theorie ent-
standen. Bevor der Status einer Theorie er-
reicht wurde, gab es sporadisch einzelne Re-
flexionen über Sprache, und vor diesen expli-
ziten Reflexionen lassen sich vereinzelt Be-
sonderheiten im faktischen Sprachgebrauch
ausmachen, die als Vorstufe zu theoretischen
Überlegungen angesehen werden können. Die
folgende Erörterung der ›sprachphilosophi-
schen Anfänge‹ wird daher insbesondere auch
die Vorstufen der Theorieentwicklung zu be-
rücksichtigen haben. — Philologische und hi-
storische Probleme (z. B. der Textkritik, der
Echtheit und der Datierung) werden, da sie
den Rahmen dieser Darstellung sprengen
würden, in der Regel nicht behandelt.
1.1.  Die bewußte Verwendung sprachlicher
Ausdrucks- und Darstellungsmöglichkeiten,
insbesondere die Reflexion auf Sprache (wie
man ‘Sprachphilosophie’ sehr allgemein be-
stimmen könnte) gilt in der Regel als Beginn
der Rationalität. Der Rationalitätsbegriff
(›westlicher‹ Prägung; Rationalitätsverständ-
1
nisse anderer Kulturen und Traditionen seien
hier ausgeklammert) ist eng mit einer be-
stimmten Vorstellung von Sprachverwendung
und Sprachreflexion verbunden. Demgegen-
über wird der Mythos als Paradigma der
Nicht-Rationalität angesehen: Der Weg des
Fortschritts der (beziehungsweise) zur Ver-
nunft ist die Entwicklung „vom Mythos zum
Logos“ (Nestle 1942 ; Snell 1955). Der Unter-
schied von Mythos und Logos läßt sich —
stark vereinfacht — an folgenden sprachli-
chen Charakteristika verdeutlichen (cf. Gat-
zemeier 1976, 7 f):
(1) Die Sprache des Mythos ist, sprach-
philosophisch betrachtet, undifferenziert:
durchgängig narrativ konzipiert, unterschei-
det sie nicht zwischen Erzählung und Begrün-
dung, zwischen historischen und systemati-
schen Darstellungen. Die Sprache der entwik-
kelten Vernunft und damit der Philosophie
dagegen differenziert, bemüht sich um syste-
matisch geordnete, vollständige und wider-
spruchsfreie Gedankenreihen, verwendet
durchgängig die ›apophantische‹ (Aristoteles,
De int. 5, 17 a 9—26), die in ein Begründungs-
verfahren eingebettete behauptend-argumen-
tierende Rede.
(2 ) Der Mythos bedient sich der uneigent-
lichen und fingierenden Sprache der Bilder,
Metaphern und Symbole; die philosophische
und wissenschaftliche Rationalität dagegen
verzichtet bewußt auf ein derartiges Sprach-
verhalten und achtet streng auf überprüfbare
Referenz und Prädikation.
(3) Methodenreflexion und Methodenkri-
tik, wesentliche Elemente der Rationalität,
finden im mythischen Denken nicht statt.
1.2.  Diese an sprachphilosophischen Unter-
scheidungen und methodischen Grundannah-
men orientierte Grob-Klassifikation mag
durchaus plausibel, zutreffend und anwend-
bar sein; sie greift aber zu kurz, denn sie
2 I. Raum-zeitliche Übersichten
verurteilt den Mythos voreilig zur völligen
Arationalität und blendet die auch schon im
Mythos vorhandenen Rationalitätsmomente
systematisch aus. Auch der Mythos besitzt
und repräsentiert Rationalität — wenn auch
in einer sprachlichen Form, die den üblichen
Rationalitätskriterien des entwickelten Logos
nicht gerecht wird. Zumindest in seinen fort-
geschrittenen Repräsentationen dient der My-
thos immer auch der Legitimation und enthält
in seiner (gewiß gruppenspezifisch einge-
schränkten) Allgemeinheit, Konsistenz und
Verfügbarkeit für jedermann wichtige Ele-
mente einer Begründungsrationalität (cf. Ros
1989, 30—34). Dies gilt nicht nur für die
Mythen der europäischen Kulturtradition. So
hat Edward E. Evans-Pritchard (1978, 2 16;
cf. Fretlöh 1989, 37—55) in den Mythen der
Zande-Kultur (Zentralafrika) ein hohes Maß
an logischer Verknüpfung und Konsistenz so-
wie empirisch überprüfbarem Realitätsgehalt
festgestellt; ähnliches läßt sich auch für die
griechische Philosophie konstatieren (cf.
2 .2 .1.). — Allgemein kann festgehalten wer-
den, daß der Mythos wenigstens in seiner
Orientierungs-, Deutungs- (explanatori-
schen), Begründungs- (aitiologischen) und
handlungsnormierenden Funktion (cf. Gat-
zemeier 1976, 7 f) stets auch wichtige Ratio-
nalitätselemente und -ansprüche enthält, die
nicht in den Blick kommen, wenn man den
Unterschied von Mythos und Logos einseitig
an der Rationalität einer bestimmten Sprach-
praxis festmacht. — Eine Erörterung der
›sprachphilosophischen Anfänge‹ hat also
auch die nicht der heute gültigen Norm ratio-
naler Sprache entsprechenden sprachlichen
Aspekte des Mythos zu berücksichtigen. —
Insbesondere bei der Erörterung der ›Vor-
und Frühgeschichte der Sprachreflexion‹ (cf.
2 .) wird es also weniger um Sprachphiloso-
phie im engeren Sinne, als vielmehr um den
sprachphilosophisch interessanten und rele-
vanten Umgang mit der Sprache gehen.
2. Vor- und Frühgeschichte der
Sprachreflexion
2.1. Vorbemerkung: Odysseus und
Palamedes
Auch wenn nicht von einer bewußten Refle-
xion auf Sprache die Rede sein kann, so lassen
sich doch schon in der vorphilosophischen
Zeit einige Zeugnisse für die Bedeutung be-
sonderer Sprachkompetenz ausmachen, und
zwar vor allem in den Homerischen Figuren
Odysseus und Palamedes, den mythischen
›Erfindern‹ und Prototypen der Rhetorik. Der
›listenreiche‹ Odysseus stellt seine ›Kunstfer-
tigkeit‹ (τέχνη) unter anderem als schlagfer-
tiger Redner unter Beweis (vor allem in der
Ilias); sein Widersacher, der große Erfinder
Palamedes — an dem Odysseus unrühmliche
Rache nimmt, was Homer allerdings ver-
schweigt (cf. Aristoteles, De poet. 8, 1451 a
2 3—2 9) —, der die Buchstabenschrift erfun-
den beziehungsweise erweitert haben soll (cf.
Hyginus, Fabeln 2 77; Tacitus, Annalen 11, 14),
gilt noch in der klassischen griechischen Zeit
als Prototyp der Sprachgewandtheit. Gorgias
von Leontinoi (ca. 480—380) (B 11 a; VS II,
2 94—303) nimmt ihn als ›Titelfigur‹ für seine
Musterrede ‘Apologie des Palamedes’, und
Platon (42 7—347) (s. Art. 14) nennt Zenon,
um ihn als Meister der Redekunst (λόγων
τέχνη) zu charakterisieren, „den eleatischen
Palamedes“ (Phaidros 261 d 6).
2.2. Die vorphilosophischen Denker
Unter der Bezeichnung ‘vorphilosophische
Denker’ werden die philosophisch relevanten
Autoren vor Thales zusammengefaßt (VS
Nr. 1—10; VS I, 1—66). Hauptthema ihrer
teils in Versen, teils in Prosa abgefaßten
Schriften ist die Weltentstehung (Kosmogo-
nie, Astronomie). Damit stehen sie einerseits
in der Tradition der alten Mythen, anderer-
seits antizipieren sie zugleich die wichtigsten
Themen der frühen Naturphilosophen. Ins-
besondere in den sprachlichen Besonderheiten
dieser Texte wird der Übergang vom mythi-
schen zum philosophisch-rationalen Denken
und Argumentieren deutlich (cf. Schadewaldt
1978, 122—161).
2.2.1. Die ›Heiligen Reden‹ der Orphiker
Als Orphiker bezeichnet man eine Gruppe
von Autoren poetischer, mystisch-religiöser
Schriften des 7. und 8. Jahrhunderts v. u. Z.
Sie werden nach dem mythischen Sänger Or-
pheus benannt; ihre Historizität im einzelnen
ist umstritten. — Die unter dem Titel ‘Heilige
Reden’ überlieferten Schriften (Orpheus
B 12 —15; VS I, 10—13) gelten als ältestes
Werk des Orphismus; ihr Inhalt ist die Kos-
mogonie und Theogonie: Chronos erzeugt Ai-
ther (den Himmel) und Chasma (den ›finste-
ren Schlund‹); aus dem Aither bildet sich ein
silbernes Ei, das den zweigeschlechtlichen
Phanes enthält, der seinerseits Mond, Erde
und Gestirne erschafft und mit seiner Tochter
Nyx das Geschwisterpaar Uranos und Gaia
erzeugt. Uranos wird von Kronos, dieser von
1.  Sprachphilosophische Anfänge
Zeus entmannt und entthront. Zeus ist dar-
aufhin alleiniger Weltherrscher; seine Beisitzer
beim Gericht über die Welt sind Dike, No-
mos, Eusebeia und andere. Dies scheint —
auf den ersten Blick — ein völlig traditioneller
Mythos zu sein: narrative Sprache (ohne Be-
gründungen), personifizierende und bildhaft
metaphorische Redeweise. Bei näherer Be-
trachtung sind jedoch einige mythen-untypi-
sche Elemente zu erkennen: Zunächst gibt die
Einführung neuer, der griechischen Mytho-
logie bis dahin nicht bekannter Gottheiten
(Chronos, Aither, Chasma und Phanes) zu
denken, die der griechischen Götterwelt, die
mit Kronos beginnt, vorgeordnet werden. Der
Grund hierfür ist, wie schon antike Kommen-
tatoren vermuten, daß die Orphiker eine strin-
gente, aus einem einheitlichen Ursprung de-
duzierbare Kosmogonie und Theogonie ent-
werfen wollten. Das bei den Philosophen spä-
ter durchgängig zu beobachtende Anliegen,
einen einheitlichen Ursprung oder Anfang
(ἀρχή) zu finden, aus dem die ganze Welt
erklärbar wird, begegnet in einer Vorstufe
schon bei den Orphikern, und zwar im
sprachlichen Gewand des Mythos. Die per-
sonifizierende, bildhafte Sprache ist — ent-
gegen dem ersten Anschein — nicht-mytho-
logisch zu verstehen. Auch in der Antike ist
dies schon so gesehen worden. Clemens Ale-
xandrinus (ca. 140/150—2 16/2 17) (Orpheus
B 2 2 ; VS I, 18 f) bietet folgenden rationalisti-
schen ›Übersetzungskatalog‹: Tränen des
Zeus = Regen; weißgewandete Moiren =
Mondphasen; Gorgoantlitz = Mond; Aphro-
dite = Zeit der Aussaat, usw. Man kann noch
einen Schritt weiter gehen und die oben ge-
nannten neuen Gottheiten als philosophische
Prinzipien interpretieren, denn diese ›Got-
theiten‹ weisen, wenn man ihre Funktion im
Detail untersucht, eine verblüffende Ähnlich-
keit mit den kosmologischen Prinzipien der
späteren Philosophen auf. Chronos wird als
zeitloser (ungewordener und unvergängli-
cher), einheitlicher, inhaltlich unbestimmter
Urgrund der Welt verstanden — wie später
bei Anaximander das Apeiron als Arche der
Welt. Daraus entstehen Aither und Chasma
(Licht und Dunkel) als erstes Gegensatzpaar
— ähnlich wie z. B. die Gegensatzpaare
warm/kalt, feucht/trocken bei Anaximander,
die den Beginn der Weltentstehung ermögli-
chen. Nach der Etablierung allgemeiner Prin-
zipien und Gegensatzpaare kann Phanes als
Demiurg die Welt erzeugen — ähnlich wie der
Demiurg bei Platon im Timaios die Existenz
der Ideen voraussetzt. Zeus als oberstes
Rechtsprinzip garantiert für das gesellschaft-
3
liche Leben Einheitlichkeit und Konsistenz
des Rechtes (cf. 3.).
2.2.2. Musaios
Ein weiteres, deutlicheres Beispiel für ein
Sprachverhalten, das in den Charakteristika
mythischer Rede eine empirisch überprüfbare
These formuliert, findet sich in der Astrono-
mie des Musaios, dessen Historizität aller-
dings umstritten ist. In traditioneller mythi-
scher Manier formuliert er: „Aither und
Okeanos hatten zwölf Töchter, von denen
fünf als Hyadengestirn, sieben als Plejaden
erscheinen“ (Musaios B 18; VS I, 2 6). Der
Kontext läßt erkennen, daß Musaios mit die-
sem Mythos in die Diskussion um die Anzahl
der Hyaden eingreift. Im Unterschied zu an-
deren, die nur zwei Hyaden annehmen,
spricht er sich für fünf Hyaden aus. In der
Sprache des Mythos bringt er naturwissen-
schaftlich-empirische Sachverhalte zum Aus-
druck. Sollte die Musaios (A 4; VS I, 2 1)
ebenfalls zugeschriebene Aussage, „daß alles
aus einem ›Urgrund‹ entstehe und sich in den-
selben hinein wieder auflöse“, echt sein (cf.
hierzu Capelle 1968, 44 Anm. 1), so hätten
wir hier einen vorphilosophischen Beleg für
philosophisch-rationalistische Sprache. Ver-
mutlich handelt es sich jedoch um eine in die
Diktion des Quellenautors Diogenes Laërtios
(2 ./3. Jh. n. u. Z.) transponierte mythische
Aussage des Musaios von derselben Art, wie
wir sie oben kennengelernt haben.
2.2.3. Pherekydes von Syros
(7./6. Jahrhundert v. u. Z.)
Seine Schrift Heptamychos (Siebenschlucht,
siebenklüftiger Kosmos), das erste bekannte
Prosawerk in griechischer Sprache, ist bewußt
in einer uneigentlichen, metaphorischen und
allegorischen, mehrdeutigen Sprache abge-
faßt, deren ›eigentlicher‹ Sinn nur schwer zu
fassen ist (cf. Diels 1897); daher soll hier nicht
der Inhalt, sondern nur die sprachliche Eigen-
art behandelt werden. Schon Aristoteles
(384—32 2 ) (s. Art. 15) und Damaskios (ca.
458—533) (Pherekydes A 7—A 8) verstehen
unter den Götternamen im Werk des Phere-
kydes nicht mythische Wesen, sondern phi-
losophische Prinzipien, zum Beispiel: Chro-
nos = ewiges Urprinzip der Welt (und der
Zeit); Zas und Chthonie = die Gegensatz-
prinzipien des Aktiven und Passiven sowie
des Hellen und Dunklen; Eros = Eintracht;
usw. Aus diesen theoretischen Elementen wird
die Entstehung der Welt erklärt, wie in den
4 I. Raum-zeitliche Übersichten
›Heiligen Reden‹ der Orphiker (cf. 2 .2 .1.). —
Daß diese allegorische Deutung der Götter-
namen durchaus legitim, nämlich im Sinne
des Pherekydes ist, erhellt daraus, daß Phe-
rekydes selbst den ›Realitätsbezug‹ seiner my-
thischen Götternamen durch Etymologien
herstellt (besonders deutlich in B 1, = VS
I, 7).
2.2.4. Theagenes von Rhegion
(6. Jahrhundert v. u. Z.)
Im Unterschied zu den bisherigen Schriften,
die wir in Übereinstimmung mit antiken
Autoren allegorisch deuteten, deutet Thea-
genes seinerseits die griechische Mythenerzäh-
lung als Allegorie. Mit seinem Homerbuch,
das vermutlich den Titel ‘Über Homer’ trug
(A 2 und A 4; VS I, 52 ), gilt er als Begründer
der allegorischen Homerinterpretation; zu-
gleich kann er als Begründer der allegorischen
Interpretationsmethode insgesamt sowie als
Begründer der Texthermeneutik überhaupt
angesehen werden. Die Götternamen Homers
deutet er als Naturphänomene und -elemente
(z. B. Apollon oder Helios = Feuer; Poseidon
= Wasser; Hera = Luft; Artemis = Mond)
bzw. als geistige Eigenschaften (z. B. Athene
= Einsicht; Ares = Unverstand; Hermes =
Vernunft); die feindlichen Begegnungen von
Göttern und Titanen versteht er als Kampf
der Naturqualitäten, z. B. des Trockenen mit
dem Feuchten, des Warmen mit dem Kalten
(A 2 ). — Den philosophischen Hintergrund
für diese Allegorese bildet die altionische Na-
turphilosophie (Thales und Anaximander)
mit ihrer Theorie der Gegensätze und der
Annahme, daß man das Naturgeschehen als
Kampf zwischen einander widerstreitenden
Prinzipien und Kräften erklären könne. Der
praktische Hintergrund besteht darin, daß
Theagenes mit seiner durchgängig rationali-
stischen, aufklärerischen Interpretation Ho-
mer gegen die aufkommende rationalistische
Kritik verteidigen und den Geltungsanspruch
der Epen retten wollte (cf. Gatzemeier 1985,
30—39; Wehrli 192 8). Die von Theagenes
erstmals theoretisch legitimierte und an Ho-
mer praktizierte Methode des allegorisieren-
den Umgangs mit Sprache war wirkungsge-
schichtlich von großer Bedeutung: Metrodor
von Lampsakos der Ältere erweitert sie um
die ›physiologische‹ Allegorese (cf. 3.3.); Anti-
sthenes (ca. 455—360) wendet sie auf Pro-
bleme der Ethik und der Rhetorik an; Palai-
phatos versucht, die Dichtung insgesamt
durch Allegorese vor rationalistischer Kritik
zu schützen. Die Stoa überträgt die allegori-
sche Deutung auf alle Bereiche der Erkennt-
nis, in Verbindung mit subtil entwickelten
Etymologien; sie bietet den historischen Aus-
gangspunkt für die allegorische Bibelausle-
gung im Christentum und Judentum (s.
Art. 2).
3. Die ionische Naturphilosophie
Mit der Entstehung der ionischen Naturphi-
losophie in Milet beginnt zugleich die Eta-
blierung der spezifisch abendländischen
(›westlichen‹) Rationalität. Diese Rationalität
ist intrinsisch an eine bestimmte Sprachpraxis
gebunden, und diese Sprachpraxis provo-
zierte alsbald auch die Reflexion über Spra-
che: die Sprachphilosophie. — Das äußerlich
am meisten auffallende Merkmal der Sprache
der Rationalität ist die Prosa: Die Sprache
des Mythos (Homer, Hesiod u. a.) ist die in
Versen gebundene Dichtung — mit Aus-
nahme des Heptamychos des Pherekydes (cf.
2 .2 .3.) und der Genealogien des Akusilaos von
Argos (5. Jh. v. u. Z.) (VS I, 52 —60). Die
Sprache der Philosophie ist die Prosa — mit
dem Lehrgedicht des Parmenides (cf. 6.2 .) als
bekanntester Ausnahme —, deren Spezifika
zum Beispiel schon von Hekataios (cf. 3.2 .)
bewußt eingesetzt werden.
3.1. Thales von Milet (ca. 625—547)
Da von Thales keine Zeile im originalen
Wortlaut erhalten ist, beruht die folgende
Darstellung auf Interpolationen und allge-
meinen Deutungen aufgrund des Kontextes
seiner Philosophie. Weniger seine berühmte
These vom Ursprung der Welt ‘Das Wasser
ist der Ursprung von allem’ (B 12 ; VS I, 76 f),
als vielmehr seine Aussagen über Naturphä-
nomene und -ereignisse sind hier von Inter-
esse: Sonne und Mond sind natürliche, na-
türlich erklärbare Gegenstände (A 17 a und
b; VS I, 78), nicht mehr verehrungswürdige
und zu fürchtende Gottheiten; sie sind bere-
chenbare Objekte (A 1, A 17, A 19; VS I, 68;
78); Erdbeben und die Nilschwellen werden
auf natürliche Weise erklärt (A 15, A 16; VS
I, 78). Diese naturwissenschaftlichen Erklä-
rungsversuche setzen eine besondere Sprache
voraus: die Sprache des Begründens, die be-
stimmte Zustände als Ursachen, andere als
Folgen unterscheidet und diese theoretisch
miteinander verknüpft. Von ebenso großer
Bedeutung für die Entwicklung der Sprach-
philosophie sind die in Philosophiegeschich-
ten in der Regel ausgeklammerten geometri-
schen Sätze, die Thales zugeschrieben werden
1.  Sprachphilosophische Anfänge
(zum folgenden cf. Mittelstraß 1970, 18—32 ;
Mittelstraß 1974, 31—40). Der Beweis dieser
Sätze impliziert, daß Thales die Objekte der
Geometrie (Kreis, Dreieck) als ideale Gegen-
stände konstituiert hat, die unabhängig von
mehr oder weniger gelingenden empirischen
Realisierungen bestimmte Eigenschaften
(z. B. die Winkelsumme) unverändert aufwei-
sen. Erst durch die sprachliche Konstitution
derartiger idealer Gegenstände lassen sich die
erfahrungsunabhängigen generellen Aussagen
und Beweise der Geometrie formulieren. —
Platon hat später diese sprachtheoretische
Konstruktion seiner Ideenlehre zugrundege-
legt, um über den Bereich der Geometrie hin-
aus für alle Gegenstände der Erkenntnis er-
fahrungsunabhängige generelle und damit
dauerhaft gesicherte Aussagen (›absolute‹
Wahrheiten) ermöglichen zu können (Gatze-
meier 1984).
3.2. Hekataios von Milet (ca. 560/550—480)
Hekataios, vermutlich Schüler des Anaxime-
nes (ca. 585—52 6), gilt neben Pherekydes (cf.
2 .2 .3.) als bedeutendster Prosaautor der frü-
hen griechischen Literatur. Darüber hinaus
kann man ihn als Begründer der wissenschaft-
lichen Kritik ansehen. Mit seinen sprachlich-
stilistischen Neuerungen hat er die Entwick-
lung der wissenschaftlichen Darstellungsweise
maßgeblich beeinflußt (Quellentexte bei Ja-
coby 1957, 1—47; Schadewaldt 1982 , 96—
105). — In streng rationalistischer Weise kri-
tisiert Hekataios die allegorische Homerinter-
pretation des Theagenes (cf. 2 .2 .4.), und an
den empirischen Begründungsverfahren des
Thales (cf. 3.1.) übt er methodische Kritik,
und zwar wegen immanenter Widersprüch-
lichkeit, voreiliger Verallgemeinerung und
Einführung unüberprüfbarer Hypothesen.
Grundlage seiner Kritik ist die von ihm wei-
terentwickelte Wissenschaftssprache. Er
wählt bewußt die Ich-Form der Darstellung,
um seinen Wahrheitsanspruch, seine Begrün-
dungspflicht und seine kritische Haltung ge-
genüber anderen Autoren unmißverständlich
zum Ausdruck zu bringen. Besonders deutlich
tritt der neue wissenschaftliche Stil im Postu-
lat von der präzisen Textgliederung zutage,
kenntlich gemacht durch sprachliche Indika-
toren wie ‘zuerst’, ‘dann’, ‘schließlich’, usw.
(Fragment 1, Jacoby 1957); mit Hilfe dieser
sprachlichen Zäsuren sorgt er für einen plan-
mäßigen, Schritt für Schritt konstruierten und
damit im einzelnen genau nachprüfbaren Auf-
bau wissenschaftlicher Argumentation (cf.
Fränkel 1960, 390—397; Krafft 1971, 141—
148).
5
3.3. Metrodor von Lampsakos der Ältere
(ca. 460—390)
Metrodor, ebenfalls Anhänger der ionischen
Naturphilosophie, führt im Gegensatz zu He-
kataios (cf. 3.2 .) die von Theagenes (cf. 2 .2 .4.)
begründete Allegorese fort und erweitert sie
(cf. VS II, 49 f). Er deutet die Namen der
Homerischen Helden als Naturphänomene
(z. B. Agamemnon = Äther; Achill = Sonne;
Helena = Erde; Paris = Luft; Hektor =
Mond) und die Götternamen als Organe des
menschlichen Körpers (z. B. Demeter = Le-
ber; Diogenes = Milz; Apollon = Galle).
Auf die sonst allgemein übliche etymologische
Legitimation für die Allegorese verzichtet er.
Ein besonderes Motiv für die extrem unge-
wöhnliche ›physiologische‹ Allegorese der
Götternamen ist nicht erkennbar (cf. Nestle
1907).
3.4. Diogenes von Apollonia (ca. 460—390)
Diogenes, neben Metrodor (cf. 3.3.) der letzte
Vertreter der ionischen Naturphilosophie und
›Erfinder‹ des Theorems von der ›schönsten
aller Welten‹ (B 3; VS II, 60), setzt die von
Hekataios (cf. 3.2 .) begründete Reflexion auf
eine adäquate Wissenschaftssprache fort (cf.
Burkert 1968; Diller 1941; Zafiropulo 1956).
Auch er wählt bewußt die Ich-Form der Dar-
stellung, plädiert für Klarheit und Angemes-
senheit der Sprache und postuliert die Un-
bezweifelbarkeit der Grundlagen: „Zu Beginn
jeder [wissenschaftlichen] Darstellung (λόγος)
muß man, meine ich, eine unbestreitbare
Grundlage (ἀρχή) angeben: die Ausdrucks-
weise aber muß einfach und ernst sein“ (B 1;
VS II, 59)
4. Der Pythagoreismus
Bei den Pythagoreern lassen sich nur wenig
sprachphilosophisch relevante Themen und
Thesen ausmachen. Aëtios berichtet, Pytha-
goras habe die Ansicht vertreten, auch die
sogenannten unvernünftigen Lebewesen wie
Affen und Hunde besäßen Vernunft, aber im
Unterschied zum Menschen nicht die Fähig-
keit des mit der sprachlichen Artikulation ver-
bundenen Denkens. Geht man von der Echt-
heit dieses im Quellenwert und in der Datie-
rung umstrittenen Hinweises aus, so besitzen
wir hiermit den frühesten Beleg für die These,
daß die Sprachfähigkeit das Spezifikum des
Menschen und das menschliche Denken not-
wendig an Sprache gebunden sei. — Dem
pythagoreisierenden Musiktheoretiker Da-
6 I. Raum-zeitliche Übersichten
mon, der Lehrer des Sokrates (470—399) ge-
wesen sein soll (A 7; VS I, 382 ), wird eine
Theorie vom Wortklang und Wortrhythmus
und ihren mimetischen Eigenschaften zuge-
schrieben (cf. Koller 1954, 2 1—2 5; 12 5—142 ),
deren Spuren vermutlich in den Etymologien
Platons (Kratylos 391 ff) ihren Niederschlag
gefunden haben. — Der Arzt und Sinnesphy-
siologe Alkmaion von Kroton, der unmittel-
barer Schüler des Pythagoras gewesen sein
soll, vertritt die Auffassung, daß der Mensch
geistige Gehalte nur über ›Zeichen‹ (τεκμή-
ρια), worunter er die empirischen Gegen-
stände der Sinneswahrnehmung versteht, er-
kennen, also lediglich erschließen könne. Nur
den Göttern, die auf den Umweg über diese
empirischen ›Zeichen‹ nicht angewiesen seien,
sei eine direkte und unverstellte und somit
Gewißheit gewährende Erkenntnis möglich
(B 1 und 1 a; VS I, 214 f; vgl. Röd 1976, 72 f).
›Zeichentheoretisch‹ kann auch die für den
Pythagoreismus insgesamt kennzeichnende
Auffassung verstanden werden, nach der geo-
metrische Gebilde und Zahlen beziehungs-
weise Zahlenrelationen, und damit nicht-
sprachliche Ausdrücke, Begriffe, also das
›Wesen‹ einer Sache repräsentieren. Im Kon-
text dieser Tradition steht das Diktum des
Pythagorasschülers Lysis (A 4; VS I, 42 1),
daß die Zahl, die das Wesen Gottes definiert,
unaussprechbar sei. — Als typisch pythago-
reische Variante der Allegorie kann man den
Versuch des Philolaos von Kroton (ca.
470—390) ansehen, Götter- und Heroenna-
men als Zahlen beziehungsweise als Winkel-
größen im Dreieck, im Quadrat, usw., zu deu-
ten (A 13, A 14; VS I, 400 ff).
5. Der Heraklitismus
5.1. Heraklit von Ephesos (ca. 550/
530—480)
Die aphoristisch-sentenzenhafte Sprache
Heraklits, die ihm schon in der Antike den
Beinamen ‘der Dunkle’ einbrachte (A 1; VS
I, 141), ist bis in die jüngste Zeit Gegenstand
zahlreicher Untersuchungen gewesen (cf. z. B.
Snell 192 6; Diller 1942 ; Fränkel 1960,
2 37—2 83; Reinhardt 1968; Heidegger 1979,
2 8—43; Schadewald 1978, 351—433; Coseriu
1970, 19—2 6). Dabei sind hauptsächlich fol-
gende Aspekte diskutiert worden:
(1) Die durchgängig heftige und derbe Kri-
tik an Andersdenkenden, an Philosophen,
Dichtern, Ärzten, den Zeitgenossen in Ephe-
sos wie überhaupt an der Dummheit der
›Masse‹. Diese ungewöhnlich scharfe Pole-
mik, die kaum als wissenschaftliche Kritik
angesehen werden kann, wird in der Regel als
persönliche Charaktereigenart Heraklits in-
terpretiert.
(2 ) Die auf den ersten Blick sprunghafte
Gedankenführung Herakliteischer Texte ver-
leitete zu der Annahme, daß eine sprachlich
und methodisch kontinuierliche Argumenta-
tionsabfolge nicht auszumachen, j a nicht ein-
mal vom Autor intendiert sei. Demgegenüber
hat Marcovich (1965, 2 69) aufgrund sorgfäl-
tiger Analysen der Herakliteischen Sprach-
praxis folgende Argumentationsschritte aus-
gemacht: (a) Formulierung einer Ausgangs-
behauptung mit kurzer Begründung; (b)
Schlußfolgerung daraus; (c) praktische An-
wendung; (d) hypothetische Stützung, und
zwar durch den Nachweis der Unmöglichkeit
des Gegenteils, z. B.: Wenn A (= Gegenpo-
sition zu Heraklits Ausgangsbehauptung)
wahr wäre, dann müßte B der Fall sein, was
aber unmöglich ist. Nach dieser Rekonstruk-
tion hat Heraklit die wissenschaftliche Me-
thode um den indirekten Beweis e contrario
(i. e. reductio ad absurdum) erweitert (cf. 6.3.).
(3) Der Schwerpunkt der Forschung ist
den stilistischen Besonderheiten der Sprache
Heraklits gewidmet (cf. vor allem Snell 192 6).
Im einzelnen lassen sich folgende sprachphi-
losophisch relevante Eigenheiten ausmachen.
(a) Als allgemeines Stilmerkmal wird immer
wieder hervorgehoben, die Sprache Heraklits
sei mythisch, archaisch, esoterisch, herme-
tisch, elitär, monologisch und nicht selten
mehrdeutig. Als Grund hierfür werden in der
Regel seine Herkunft aus altem Königs- be-
ziehungsweise Priestergeschlecht oder psychi-
sche Abnormität (Theophrast diagnostiziert
›Schwarzgalligkeit‹, i. e. ›Melancholie‹; Dio-
genes Laërtios Vitae philosophorum IX, 6) ge-
nannt. Neben solchen subjektiv-psychologi-
schen Motiven waren es aber wahrscheinlich
vor allem philosophische Gründe, die einen
derartig abnormen Sprachstil notwendig er-
scheinen ließen. Die grundsätzliche Ableh-
nung aller bisherigen Philosophie erforderte
eine grundlegend andersgeartete Sprache. (b)
Eine charakteristische Besonderheit ist die
antithetische und asyndetische, nicht durch
Konjunktionen verbindende, Wortfolge; dies
aus der Orakelsprache übernommene Stil-
merkmal hat Heraklit offensichtlich bewußt
eingesetzt, um die philosophische Bedeutung
seiner Gegensatzlehre zum Ausdruck zu brin-
gen (cf. B 12 6; VS I, 179). (c) Die ›Flußlehre‹,
das Kernstück der Philosophie Heraklits, fin-
1.  Sprachphilosophische Anfänge
det ihren sprachlichen Niederschlag einerseits
darin, daß zur Darstellung des Bewegungs-
charakters der Dinge nicht Substantive (wie
‘Bewegung’, ‘Umwandlung’), sondern Ver-
balformen (wie ‘sich wandeln’) gewählt wer-
den; andererseits vermeidet Heraklit Aus-
drücke, die auf eine Festlegung und Isolierung
von Gegenständen hindeuten. Konstante Re-
ferenzobjekte gibt es nach Heraklit nicht,
ebensowenig wie eine dauerhafte Prädikation:
„Es ist nicht möglich, zweimal in denselben
Fluß zu steigen“; „Den in dieselben Flüsse
Steigenden fließt anderes und anderes Wasser
hinzu“ (B 91 und B 12 ; VS I, 171; 154). Das
Einzelne, das Vereinzelte (ἴδιον) bietet nach
Heraklit keine Erkenntnis. Dies anzunehmen
ist der Grundirrtum der bisherigen Philoso-
phie, die deswegen scharfe Kritik erfährt. Dies
leistet nur das Umfassende, das Gemeinsame
(ξυνόν, B 114; VS I, 176). (d) Heraklit ver-
sucht, die in der Philosophie inzwischen eta-
blierte objektivierende Wissenschaftssprache
des distanzierten Beobachtens rückgängig zu
machen und die Prozeßhaftigkeit allen Seins
aus der Sicht der sich verändernden Dinge
heraus zu formulieren. Um die Unmittelbar-
keit der Wahrnehmung angemessen zum Aus-
druck zu bringen, ist er bemüht, die sprachlich
vorgegebene Subjekt-Objekt-Trennung auf-
zuheben. Kausalausdrücke dienen ihm nicht
zur Bezeichnung distanziert-objektivistischer
Ursache-Wirkungs-Relationen; sie bringen
vielmehr eine Grund-Folge-Beziehung der
sich aus sich heraus wandelnden Dinge zum
Ausdruck. (e) Den bestimmten Artikel ver-
wendet Heraklit oft in seiner ursprünglichen
Funktion als Demonstrativum. Methodisch
gesehen handelt es sich hier um den Übergang
von der Prädikation zur Kennzeichnung eines
bestimmten Gegenstandes. Daneben dient der
bestimmte Artikel der Verallgemeinerung und
der Abstraktion, und zwar zu dem Zweck,
das Wesen einer Sache zu bezeichnen, z. B.
„Der Gott ist Tag, Nacht, Winter, Sommer
[...]“ (B 67; VS I, 165), d. h. „Das Wesen
Gottes ist Tag, Nacht [...]“. (f) Die auffallend
häufigen Substantivierungen haben ebenfalls
die Funktion der Verallgemeinerung und der
Konstruktion abstrakter Gegenstände. Bei
Verben beziehen sie sich nur auf den Bereich
des Denkens (z. B. ›das Erkennen‹), bei Ad-
jektiven nur auf den Bereich der Wahrneh-
mung: Wahrnehmungen werden so aus der
Individualität der Einzeleindrücke herausge-
hoben und damit theoriefähig. (g) Eher tra-
ditionell ist die legitimierende Verwendung
von Etymologien (z. B. B 32 und B 48; VS I,
7
159; 161).
Heraklits Sprache dient vor allem der Prä-
zision der Darstellung und dem Anliegen, der
spezifischen Art seiner Philosophie einen an-
gemessenen Ausdruck zu geben. Die später
(cf. Platons Kratylos) intensiv diskutierte Pro-
blematik der ›Richtigkeit der Benennungen
(ὀρθότης ὀνομάτων) ist erstmals von Heraklit
thematisiert worden. Die berühmt-berüchigte
›Dunkelheit‹ seiner Sprache ist durch die dem
Normalverständnis weitgehend verschlossene
Besonderheit seiner Philosophie bedingt. Was
er über die Orakelsprache Apolls sagt, ist
auch auf seine eigene Sprache anwendbar:
„Der Gott, dem das Orakel zu Delphi zu eigen
ist, sagt nichts, verbirgt nichts, sondern be-
deutet (σημαίνει)“ (B 93; VS I, 172 ), d. h. er
gibt Hinweise, Zeichen, die gedeutet werden
müssen. Ein deutliches Indiz dafür, daß er der
Sprache allgemein eine große erkenntnistheo-
retische Bedeutung beimißt, ist — neben den
erwähnten Details der sprachlichen Gestal-
tung im einzelnen — die zentrale Stellung des
Wortes ‘Logos’ im philosophischen System
Heraklits, übersetzbar zum Beispiel als ‘Welt-
gesetz’, ‘Vernunft’, ‘vernünftige Rede’, usw.
5.2. Die Herakliteer
Die Herakliteer ziehen aus dem Haupttheo-
rem Heraklits, daß alles in ständiger Bewe-
gung sei, mit Heraklit die sprachphilosophi-
sche Konsequenz, daß dieselbe Prädikation
sowohl wahr wie auch falsch sei, und be-
haupten über Heraklit hinaus, daß es deshalb
keine ›Lüge‹, Unwahrheit oder Falschheit
(λόγος ψευδής) geben könne. — Dem Phi-
losophen Kratylos (5. Jahrhundert), der Schü-
ler Heraklits und Lehrer Platons gewesen sein
soll, schreibt Platon (Kratylos 42 9 ff; 383 ff)
die These von der natürlichen Richtigkeit der
sprachlichen Ausdrücke zu, nach der der Un-
terschied zwischen wahrer und falscher Be-
nennung entfällt und durch den von Be-
nennung (›richtig‹) und Nicht-Benennung
(›falsch‹) ersetzt wird (s. Art. 14). Ob die in
Platons Kratylos aufgeführten Etymologien
und die These von der natürlichen Bedeutung
von Wortelementen, Silben und Buchstaben
auf Kratylos oder andere Herakliteer zurück-
gehen, ist ungewiß (cf. 8.1.). — Nach Aristo-
teles (M etaphys. III 5, 1010 a 7—15 = Kratyl.
Fragment A 4) soll Kratylos die Aussage
Heraklits (B 91), man könne nicht zweimal in
denselben Fluß steigen, ergänzt haben durch
‘auch nicht einmal’; er habe einen konsequen-
ten Skeptizismus vertreten, der alle Aussagen
8 I. Raum-zeitliche Übersichten
beziehungsweise Prädikationen als falsch an-
sehe, weshalb er sich schließlich entschlossen
habe, nichts mehr zu sagen, sondern nur noch
mit dem Finger Zeichen zu geben.
6. Der Eleatismus
6.1. Xenophanes von Kolophon (ca.
580—478)
Xenophanes, der Anaximander (ca. 611—
547) gehört und Lehrer des Parmenides ge-
wesen sein soll (A 2 ; VS I, 2 14), bildet die
Brücke zwischen der ionischen Naturphilo-
sophie (cf. 3.1.) und dem Eleatismus, dessen
Einheitslehre er vorbereitet beziehungsweise
im Kern vorwegnimmt (A 33, 35 und 36; VS
I, 12 2 ff). In der poetischen Sprache des Lehr- derung an sich ergehen, ihre Ausführungen
gedichts übt er rationalistische Kritik an Ho-
mer und Hesiod (um 700 v. u. Z.), an anthro-
pomorphen Göttervorstellungen und an der
Athletenverehrung seiner Zeit (B 1, 2 , 11—16;
VS I, 122 6—133).
2 Seine Naturerklärungen las-
sen deutlich Bezüge zum Rationalismus der
Milesier erkennen (z. B. A 40—A 45; VS I,
12 4 f). Gegen die Übermacht von Tradition
und Konvention (νόμος) setzt er das eigen-
ständige Denken, dessen Leistungsfähigkeit
er allerdings skeptisch beurteilt, und zwar of-
fensichtlich auch im Blick auf die Defizienz
sprachlicher Repräsentation der Gedanken:
„Denn selbst wenn es einem in höchstem
Maße gelingen würde, Vollendetes auszuspre-
chen, so würde er gleichwohl nicht wissen“
(B 34; cf. B 35; VS I, 137).
6.2. Parmenides von Elea (ca. 515—445)
Die statische Seinslehre des Parmenides bildet
das genaue Gegenstück zur dynamischen
›Flußlehre‹ Heraklits (cf. 5.1.). Bis hin zu Pla- meint ist. Für letzteres spricht die ›Identitäts-
ton kann die griechische Philosophiege-
schichte im wesentlichen als eine Auseinan-
dersetzung zwischen den grundlegenden Al-
ternativen des Heraklitismus und des Eleatis-
mus angesehen werden. Interessant und für
den hier zu erörternden Kontext von beson-
derer Bedeutung ist die Tatsache, daß mit
Parmenides die Diskussion einen überwie-
gend apriorischen Charakter annimmt. Par-
menides (und das gilt auch für seine Nach-
folger) begründet seine Position nicht empi-
risch, sondern durch apriorische, d. h. logi-
sche und semantische Argumente. Dies ist von
der Antike (z. B. von Platon und Aristoteles)
bis heute so gesehen worden, wenngleich stets
auch neben dem semantisch-logischen Aspekt
die ontologische Intention des Parmenides
hervorgehoben wurde (Tugendhat 1970,
134—146; Detel 1982; Heidegger 1992).
6.2.1. Logik und Semantik der Seinslehre
Parmenides präsentiert seine Philosophie in
Form eines in Hexametern abgefaßten Lehr-
gedichtes (geschrieben ca. 480 v. u. Z.). In
Übereinstimmung mit der Tradition dieser li-
terarischen Form beginnt er mit einem my-
thischen Proömium, einer Reise zur ›Göttin‹,
deren Verhältnis zur explizit genannten Dike,
der Göttin des Rechts, unklar bleibt (B 1 und
B 8; VS I, 2 2 8 ff; 2 35 ff). Aber Parmenides
versteht sich nicht als göttlich inspirierter My-
ste, denn er läßt durch die Göttin die Auffor-
›mit Vernunft‹ (λόγωι, B 7,5; VS I, 2 35) zu
prüfen. Folgende drei ›Wege der Untersu-
chung‹ (B 2 ,2 ; VS I, 2 31) hält Parmenides
theoretisch für möglich (B 2 —B 8, 49; VS I,
31— 39):
(a) „Es ist, und das nicht-Sein ist nicht.“
(b) „Es ist nicht.“
(c) „Sein und nicht-Sein sind dasselbe und
nicht dasselbe.“
Der zweite ›Weg‹ wird ausgeschlossen, weil,
was nicht ist, weder erkannt noch sprachlich
repräsentiert werden kann; der dritte ›Weg‹
entfällt, weil diese Position in sich wider-
sprüchlich, d. h. semantisch unmöglich ist. Es
bleibt also — die Vollständigkeit der Aufzäh-
lung vorausgesetzt — nur der erste ›Weg‹ als
logisch und sprachphilosophisch korrekte
Möglichkeit übrig. Umstritten ist (Owen
1960; Furley 1967), ob mit dem ‘Es’ in der
ersten und der zweiten Formulierung das Sein
oder das Erkenntnisobjekt des Denkens ge-
these‹ von Parmenides: „denn dasselbe ist
Denken und Sein“ (B 3; VS I, 2 31). Allerdings
ist diese ›Identitätsthese‹ mehrdeutig. Einer-
seits kann sie — mit dem konkreten Bezug
auf die Möglichkeit der Existenz der Dinge
— verstanden werden als (historisch erste)
explizite Formulierung der logischen Identi-
tät, andererseits — und dies dürfte die vor-
rangige Intention des Parmenides gewesen
sein — als Hinweis darauf, daß die Wirklich-
keit und die Aussage über sie nicht den Nor-
men und Gesetzen des Denkens, also der Lo-
gik und der Semantik, widersprechen dürfe.
Seinsordnung, Denkordnung und Sprachsy-
stem müssen miteinander kompatibel sein.
1.  Sprachphilosophische Anfänge
6.2.2. Prädikation und Existenz — ἐστιν
und ἔστιν
Auch der Nachweis der ›Qualitäten‹ des Sei-
enden beruht auf semantischen Analysen,
nicht auf empirischen Erkenntnissen. Die
›Seinsqualitäten‹, z. B. ‘unentstanden’, ‘un-
vergänglich’ und ‘unbeweglich’, ergeben sich
eo ipso aus der Analyse der Begriffe ‘Werden’
und ‘Vergehen’. Da beide Begriffe die Exi-
stenz von Nicht-Seiendem implizieren (das
Werdende entsteht aus Nicht-Seiendem, das
Vergehende vergeht in Nicht-Seiendes), muß
das Seiende logischerweise unentstanden, un-
vergänglich und unbeweglich sein. Ähnlich
argumentiert Parmenides in bezug auf die
›Qualitäten‹ ‘Homogenität’, ‘Einheit’ und
‘Kontinuität’, die dem Seienden ebenfalls not-
wendigerweise zukommen müssen, weil ihre
Negation die Existenz von Nicht-Seiendem
implizieren würde. — Platon (Sophistes 2 37 ff;
2 57 ff) und Aristoteles (Phys. I 8) haben diese
Argumentation des Parmenides auf sprach-
philosophischer Basis kritisiert, und zwar mit
dem Hinweis darauf, daß Parmenides nicht
zwischen ‘sein’ als Existenzaussage (ἔστιν)
und Prädikation (ἐστιν) unterschieden habe.
Die Argumentation des Parmenides sei nur
dann schlüssig, wenn ‘sein’ ausschließlich und
unterschiedslos im Sinne von ‘existieren’ ver-
standen werde; dagegen sei das ‘so-Sein’ be-
ziehungsweise das ‘nicht-so Sein’ logisch und
semantisch korrekt prädizierbar. Gleichwohl
bleibt Parmenides das Verdienst, als erster
konsequent die formale Denkweise sowie das
apriorisch-analytische Argumentieren und die
›voraussetzungslosen‹ Allgemeinbegriffe in
die Philosophie eingeführt zu haben. Die auf-
fälligste Parallele hierzu findet sich — trotz
der erwähnten Kritik im einzelnen — bei Pla-
ton und Aristoteles: Platon (Sophistes 2 54 b —
2 55 e) führt neben den Ideen als allgemeinste
Bedingungen des Seins die folgenden fünf
›Hauptbegriffe‹ (μέγιστα γένη) ein: Sein, Be-
wegung, Ruhe, Identität und Nicht-Identität
(Bewegung im deutlichen Gegensatz zu Par-
menides); Aristoteles (M etaphys. IV 2 , 1003 b
2 3 ff) hebt hervor, daß Sein, Identität und
Einheit zu den Grundbestimmungen des Sei-
enden als Seiendem zählen, und zwar deshalb,
weil ohne sie eine korrekte Prädikation nicht
möglich ist.
6.2.3. Die Funktionsfähigkeit der Namen
(ὀνόματα)
Die beiden Textstellen, in denen Parmenides
auf die Leistungsfähigkeit der ›von den Sterb-
9
lichen festgesetzten Namen‹ eingeht, sind
dunkel und in der Interpretation umstritten:
„Daher wird alles [bloßer] Name sein, was die
Sterblichen [durch ihre Sprache] festgesetzt
haben, überzeugt, es sei wahr: ‘Entstehen’ und
‘Vergehen’, ‘Sein’ und auch ‘Nicht-Sein’ und
‘Verändern des Ortes’ sowie ‘Wechsel der
leuchtenden Farbe’“ (B 8, 38—41; VS I, 2 38).
„[...] und dafür [für das ›nach Schein‹ (κατὰ
δόξαν) Entstandene] haben die Menschen
Namen festgesetzt, einen bezeichnenden für
ein jedes“ (B 19; VS I, 2 45). — Leonard
Woodbury (1958, 149 f) bezieht die Namens-
festsetzung der Sterblichen im ersten Zitat
(B 8, 38) auf das ›wahrhaft Seiende‹ und sieht
hier infolgedessen keine Abwertung der
Funktionsfähigkeit der Sprache; es handele
sich nicht um ›bloße‹ Namen, sondern um
korrekte Bezeichnungen. Überzeugender er-
scheint jedoch folgende Deutung: In bezug
auf das ›wahrhaft Seiende‹ sind alle eine Pro-
zessualität ausdrückenden Bezeichnungen
›bloße‹ Namen; sie treffen nicht die Wahrheit,
weil sie mit unzulässigen Begriffen wie ‘Ent-
stehen’, ‘Vergehen’, usw. operieren. In bezug
auf die Welt der Wahrnehmung (B 19) räumt
Parmenides der Sprache jedoch eine gewisse
Leistungsfähigkeit in der Bezeichnungsfunk-
tion ein, allerdings unter dem Vorbehalt, daß
es sich hier nie um Wahrheit, sondern stets
nur um Schein und Meinung handeln könne.
6.3. Zenon von Elea (ca. 490—430)
Zenon, bekannt vor allem wegen seiner Pa-
radoxien — ‘Achill kann die Schildkröte nicht
einholen’; ‘Der fliegende Pfeil ruht’ —, ver-
sucht, die These seines Lehrers Parmenides
von der Einheitlichkeit und Unbewegtheit des
Seienden durch zahlreiche zusätzliche Argu-
mente gegen die inzwischen aufgekommene
Kritik zu verteidigen. Dabei entwickelt er das
bei Parmenides schon erkennbare Verfahren
der indirekten Beweisführung zur Virtuosität.
Er übernimmt hypothetisch die Grundannah-
men der Gegner, zum Beispiel die These von
der Vielheit und der Bewegtheit des Seienden,
und weist nach, daß diese zu einander wider-
sprechenden Konsequenzen führen, weshalb
die Ausgangssätze falsch sein müssen. Platon
(Parmenides 12 7 d ff) hat diese besondere Art
der Zenonischen Argumentation treffend wie-
dergegeben. Auch seine Beweisführung ist
streng apriorisch. Die semantische Analyse
der Gegenpositionen führt notwendigerweise
zu ›Aporien‹, d. h. zu semantischen und lo-
gischen Antinomien. Man kann Zenon als
den Begründer der aporetischen Methode an-
sehen, die später, insbesondere bei Aristoteles,
10
zum methodischen Grundbestand der grie-
chischen Philosophie wurde. Nicht ohne
Grund nennt Aristoteles Zenon den ›Erfinder
der Dialektik‹ (A 1 und A 10; VS I, 247; 250).
6.4. Melissos von Samos (ca. 410—360)
Melissos verteidigt die Theorie seines Lehrers
Parmenides mit direkten Beweisen, vor allem
gegen die Angriffe des Empedokles und der
Atomisten. Gegen Parmenides lehnt er die
hypothetische Geltung der Sinneswahrneh-
mung und damit implizit die Funktionsfähig-
keit der auf diesen Bereich bezogenen Benen-
nungen (cf. 6.2 .3.) ab. Aus semantischen
Überlegungen leitet er die These von der
Nicht-Existenz des Leeren ab und schließt
daraus auf die Unmöglichkeit der Bewegung,
weil nämlich Bewegung die Existenz des Lee-
ren voraussetze. Auch er bedient sich durch-
gängig der apriorischen, semantisch-logischen
Argumentation.
7. Die jüngere Naturphilosophie
7.1. Empedokles aus Akragas
(ca. 492—430)
Empedokles, der seine Lehre in Hexametern
niederschrieb, kann als Vermittler zwischen
der Herakliteischen und der Eleatischen Phi-
losophie angesehen werden. Er versucht, die
Phänomene für den ›normalen Menschenver-
stand‹ (gegen Parmenides) zu retten, indem
er (mit Heraklit und gegen Parmenides) die
Realität der Bewegung und die Vielheit des
Seienden sowie (gegen Heraklit und mit Par-
menides) die qualitative Unveränderlichkeit
des Seienden (d. h. für ihn: der vier Elemente)
behauptet. Die vier Elemente des Seienden
(Feuer, Wasser, Erde, Luft) haben alle die
unveränderlichen Eigenschaften des Parme-
nideischen ›Seienden‹. — Auffallend ist, daß
Empedokles sich in keiner Weise auf die
apriorische, logisch-semantische Argumenta-
tion des Parmenides einläßt; er begründet
seine Theorie vielmehr einerseits mit empiri-
schen Hypothesen und Postulaten über die
Existenz, die Natur und die Wirkweise der
vier Elemente, andererseits mit dem metaphy-
sischen Postulat von ›Liebe‹ (φιλία) und
›Streit‹ (νεῖκος), die durch ihren immerwäh-
renden Kampf miteinander das Bewegungs-
prinzip des ewig fortdauernden Weltprozesses
bilden. — Die Leistungsfähigkeit menschli-
cher Sprache beurteilt er skeptisch (B 9 und
B 15; VS I, 312 ff). — Aristoteles sieht in ihm
den Erfinder der Rhetorik (Zenon Fragmente
A 1 und A 10; VS I, 247; 250).
I. Raum-zeitliche Übersichten
7.2. Anaxagoras aus Klazomenai
(ca. 500/496—428)
Anaxagoras, in der Tradition der ionischen
Naturphilosophie stehend, bemüht sich eben-
falls um eine Vermittlung von Heraklitismus
und Eleatismus. Anders als Empedokles
nimmt er aber nicht vier, sondern unendlich
viele Grundbestandteile des Materiellen an,
die jeweils für sich — wie das eleatische ›Sei-
ende‹ — ungeworden und qualitativ unver-
änderlich sind (die ›Homöomerien‹). Diese
›Homöomerien‹ sind unendlich klein und da-
her nicht wahrnehmbar, weshalb er sagen
kann: „Aufgrund der Schwäche unserer Sinne
sind wir nicht in der Lage, die Wahrheit zu
erkennen“ (B 21; VS II 43; cf. B 7; VS II, 36).
Diese grundsätzliche Unerfahrbarkeit der
Wirkweise der ›Homöomerien‹ bedingt zu-
gleich eine systematische Fehlleitung und
Fehlleistung unserer Sprache. Aufgrund ober-
flächlicher und falscher Sinneseindrücke re-
den wir von ›Entstehen‹ und ›Vergehen‹. Diese
Ausdrucksweise ist falsch, denn im Grunde
handelt es sich beim sogenannten ›Entstehen‹
beziehungsweise ›Vergehen‹ um ein ›Sich-Ver-
mischen‹ beziehungsweise ›Sich-Trennen‹ von
Grundstoffen (B 17; VS II, 40 f; cf. A 43 und
A 52; VS II, 17; 20).
8. Der Atomismus
Der Atomismus stellt den dritten Versuch dar,
die Parmenideische Seinslehre mit der ›Fluß-
lehre‹ Heraklits in Einklang zu bringen; wäh-
rend aber Empedokles mit den immateriellen
Prinzipien ›Liebe‹ und ›Streit‹ (cf. 7.1.) und
Anaxagoras mit dem ›Geist‹ (νοῦς) als Be-
wegungsprinzip eine Lösung auf der Basis des
philosophischen Dualismus anstrebten, be-
gehen die Atomisten den Weg eines konse-
quenten materialistischen Monismus.
8.1. Leukipp aus Milet/Abdera
(5. Jahrhundert v. u. Z.)
Leukipp, Schüler Zenons und Lehrer Demo-
krits, stammt aus Milet und gründet nach
ausgedehnten Reisen nach 450 v. u. Z. die
Philosophenschule der Atomisten in Abdera
(Thrakien). Mit seiner Atomtheorie glaubt er,
so berichtet Aristoteles, eine Theorie gefun-
den zu haben, „die im Einklang mit der Sin-
neswahrnehmung steht und die weder Entste-
hen noch Vergehen noch Bewegung noch die
Vielheit der Dinge aufhebt“ (A 7; VS II, 73).
Aber auch seine ›Rettung der Phänomene‹
stößt an die Grenze der Sprache beziehungs-
1.  Sprachphilosophische Anfänge
weise steht nicht in Übereinstimmung mit
dem faktischen Sprachgebrauch, denn die
Unsichtbarkeit des ›wirklichen‹ Vorganges
verleitet zu sprachlichen Mißgriffen (cf. 7.2 .):
‘Entstehen’ bedeute eigentlich ‘Vereinigung
von Atomen’, ‘Vergehen’ sei ‘Trennung von
Atomen’. — Auch Leukipps These von der
Existenz des Leeren hat sprachliche und
sprachphilosophische Implikationen: das
Leere existiert nicht ›schlechthin‹ wie die
Atome, sondern nur im Sinne eines ›Nicht-
so-Seins‹, eines ›Anders-Seins‹ (μὴ ὄν). Da-
durch, daß er diese der griechischen Sprache
eigentümliche Variante der Negation (μὴ ὄν
= nicht so seiend, statt οὐκ ὄν = [absolut]
nicht seiend) sprachphilosophisch bewußt ein-
setzt, um die besondere Existenzweise des
Leeren zum Ausdruck zu bringen, bereitet er
die Lösung vor, die Platon später (Sophistes
2 37 a 8 ff) für das von Parmenides gestellte
Problem der Unmöglichkeit des ›Nicht-Seins‹
findet (cf. 6.2.2.).
Die Annahme unendlich kleiner, nicht wei-
ter teilbarer Atome dient Leukipp zusammen
mit dem Postulat des in besonderer Weise
existierenden Leeren als Modell für die Er-
klärung der Vielheit und der Veränderbarkeit
aller seienden Dinge. Der Gedanke, daß die
gesamte Natur durch Atome, die sich nur
durch Gestalt, Lage und Anordnung unter-
scheiden, erklärt werden könne, ist von seinen
Zeitgenossen als unzureichender Erklärungs-
versuch kritisiert worden. Dieser Kritik be-
gegnet Leukipp mit einer interessanten Ana-
logie von Sprache (beziehungsweise Schrift)
und Wirklichkeit. Die Zusammensetzung der
Wirklichkeit aus Atomen entspreche der Zu-
sammensetzung der Sprache aus Buchstaben,
die ja auch eine beliebig große Zahl von zum
Teil einander widersprechenden und sehr un-
terschiedlichen Wörtern und Sätzen zuließen:
„denn aus denselben Buchstaben entsteht die
Tragödie und die Komödie“ (A 9; VS II, 74).
Dieselbe Analogie benutzt er, um seine These
von der unterschiedlichen Gestalt, Anord-
nung und Lage der Atome plausibel zu ma-
chen: „Es unterscheidet sich nämlich das A
vom N durch die Gestalt, das AN vom NA
durch die Anordnung, das H vom H durch
die Lage“ (A 6; VS II, 72 ). Diese Analogie
von Atomen und Buchstaben hat vermutlich
dazu geführt, die Buchstaben als ›Atome‹ der
Sprache, als deren letzte Elemente und Sinn-
träger, zu interpretieren (cf. Platon, Kratylos
423 e—427 c).
11
8.2. Demokrit aus Abdera (ca 470—380/70)
Demokrit übernimmt mit nur geringfügigen
Änderungen die Atomtheorie seines Lehrers
Leukipp, führt sie im Detail weiter aus und
wendet sie auf verschiedene Spezialgebiete,
insbesondere der Seelenlehre und der Er-
kenntnistheorie, an. (a) Die Problematik einer
adäquaten sprachlichen Wiedergabe philoso-
phischer Gedanken und Einsichten tritt bei
ihm besonders deutlich zutage: das Leere be-
zeichnet er wie Leukipp als das ‘Nicht-so-
Seiende’ (μὴ ὄν, A 38; VS II, 94); den unend-
lich großen Ur-Raum, den von ihm postu-
lierten ursprünglichen Ausgangspunkt aller
Atombewegung, nennt er das ‘Leere’, das
‘Nichts’ und das ‘Unendliche’, wobei jede die-
ser drei Urformen des Seienden die Bezeich-
nung das ‘Ichts’, das ‘Feste’ und das ‘Seiende’
erhält (A 37, A 49, B 156; VS II, 93; 97; 174).
Mit der Übersetzung ‘Ichts’ soll der Gegen-
satz und zugleich die Affinität zum ›Nichts‹
sprachlich deutlich gemacht werden. Im Grie-
chischen handelt es sich um die Antithese von
δὲν und μηδέν. Demokrit hat den Kunstaus-
druck δὲν als Derivat von μηδέν eingeführt,
um eine besondere Seinsweise zu charakteri-
sieren, die sonst nicht bekannt ist und für die
die normale Sprache daher keinen adäquaten
Ausdruck anbieten kann. (b) Häufiger als bei
Leukipp begegnet man bei Demokrit dem
Problem der Umdefinition gebräuchlicher
Ausdrücke. Demokrit sieht sich immer wieder
zu semantischen Korrekturen genötigt, weil
die übliche Verwendungsweise der Ausdrücke
nicht das trifft, was er aufgrund seiner Theo-
rie zum Ausdruck bringen muß: ‘Entstehen’
ist ‘Vereinigung von Atomen’, ‘Vergehen’ ist
‘Trennung von Atomen’ (A 37; VS II, 94),
womit die für die Quellenautoren Aristoteles
und Simplikios so wichtige Unterscheidung
von ‘Veränderung’ und ‘Entstehung’ aufge-
hoben wird, da Demokrit beides auf die ›Ver-
einigung von Atomen‹ reduziert. Der ›Tod‹ ist
das „Entschwinden derartiger [= der Seelen-]
Atome“ (A 106; VS II, 110). Diese und an-
dere Umdefinitionen haben Aristoteles ver-
anlaßt, in Demokrit den ersten Philosophen
zu sehen, der sich, und zwar „von der Sache
selbst genötigt“, mit dem Problem der Defi-
nition explizit befaßt habe (A 36; VS II, 93).
Diese ›Sache selbst‹ liegt in erster Linie in der
Erkenntnistheorie beziehungsweise der Er-
kenntniskritik Demokrits begründet. Sinnes-
wahrnehmungen sieht er als nicht verläßlich,
sondern als bloßen Schein an: „[Nur] durch
Festsetzung (νόμῳ) [gibt es] Farbe, durch
12
Festsetzung Süßes, durch Festsetzung Bitte-
res, in Wahrheit aber nur Atome und das
Leere“ (B 12 5; VS II, 168). Dieser erkennt-
nistheoretische Skeptizismus führt unmittel-
bar zur Sprachkritik. Die gebräuchliche
Sprachpraxis orientiert sich am ›Herkom-
men‹, an ›Tradition‹, an der ›bloßen Mei-
nung‹, dem ›subjektiven Eindruck‹, nicht an
›der Natur (φύσις) der Dinge‹ (A 49; VS II,
97). Hiermit nimmt Demokrit im φύσει-θέ-
σει-Streit (s. Art. 62 ) eine interessante Zwi-
schenposition ein. In bezug auf den umgangs-
sprachlich üblichen Gebrauch vertritt er die
Nomos-These — Benennungen sind bloße
und dazu noch falsche Setzungen —, in bezug
auf den philosophisch gereinigten Sprachge-
brauch, die ›Orthosprache‹, vertritt er die
Physis-These — hier entsprechen die Benen-
nungen der ›Natur der Dinge‹. (c) Referenz-
objekte der Sprache sind nicht die uns er-
scheinenden Phänomene, sondern ›Bilder‹
(ἰδέαι, εἴδωλα) oder ›Vorstellungen‹ (φαντα-
σίαι), denn das, was wir als Phänomen wahr-
zunehmen glauben, ist in Wirklichkeit ein Zu-
strom von Atomkonstellationen, die sich uns
als Wahrnehmungsbilder darbieten (B 7; VS
II, 138 f). In diesem Sinne ist vermutlich auch
der kryptische Satz zu verstehen: „Die Göt-
ternamen sind sprachliche Abbilder der Göt-
ter“ (B 142 ; VS II, 170), d. h. sie beziehen sich
wie die ›Bilder‹ empirischer Gegenstände auf
Vorstellungen in unserem Bewußtsein. De-
mokrit scheint also eine Vorform des Kon-
zeptualismus entwickelt zu haben. (d) Aller-
dings ist nicht jede Vorstellung schon allein
deswegen, weil sie eine Vorstellung ist, auch
wahr. Diese These begründet Demokrit da-
mit, daß er die entgegengesetzte Behauptung
hypothetisch setzt und dann die Konsequen-
zen prüft: „Wenn [...] jede Vorstellung wahr
ist, dann wird auch die Behauptung, daß nicht
jede Vorstellung wahr ist, wenn man sich ih-
ren Inhalt vorstellt, wahr; und so wird die
Behauptung, daß jede Vorstellung wahr sei,
falsch“ (A 114; VS II, 111). Diese Argumen-
tation geht offenbar von einem Repräsenta-
tionsmodell der Sprache aus: Aussagen oder
Behauptungen werden durch oder in Vorstel-
lungen repräsentiert. (e) Den Sprachursprung
(s. Art. 65) erklärt Demokrit aus den Kom-
munikationsbedürfnissen der ersten sozialen
Gruppierungen von Menschen: „Und als sie
[= die ersten noch vereinzelt lebenden Men-
schen], von wilden Tieren bedroht, einander
zu Hilfe kamen, wurden sie durch den [ge-
meinsamen] Vorteil belehrt, und [einmal] auf-
grund von Furcht zusammengekommen, lern-
I. Raum-zeitliche Übersichten
ten sie allmählich gegenseitig ihre Art kennen.
Da aber ihre Laute undeutlich und verworren
waren, verbesserten sie alsbald ihre Artiku-
lation, setzten untereinander Zeichen (σύμ-
βολα) fest für jedes Ding und schufen [damit]
ein ihnen allen vertrautes Verständigungsmit-
tel (ἑρμενεία). Weil derartige Vereinigungen
auf der gesamten bewohnten Erde stattfan-
den, hatten nicht alle eine gleichlautende
(ὁμόφωνον) Sprache (διάλεκτος), da die ein-
zelnen [Menschengruppen] ihre sprachlichen
Ausdrücke (λέξεις) festsetzten, wie es sich
gerade traf. Daher gab es auch die unter-
schiedlichsten Spracheigentümlichkeiten (χα-
ρακτῆρας διαλέκτων), und diese zuerst ent-
standenen Zusammenschlüsse waren der Ur-
sprung aller [späteren] Völker“ (A 5; VS II,
135). Dies bedeutet: (1) praktische Interessen
und Bedürfnisse führten die Menschen zu-
sammen; (2 ) das Zusammenleben machte ein
sprachliches Kommunikationsmittel erforder-
lich; (3) die sprachlichen Zeichen wurden —
von Fall zu Fall unterschiedlich — durch
Konvention festgelegt; (4) aus den ursprüng-
lichen Sprachgemeinschaften gingen die Völ-
ker hervor. Kurz: Die Entstehung sozialer
Gemeinschaften ist unmittelbar mit der
Sprachentwicklung verbunden. (f) Den in sei-
ner Sprachursprungstheorie erkennbaren,
eher historisch-diachron zu verstehenden
Sprachkonventionalismus hat Demokrit auch
synchron, bezogen auf die Sprache seiner
Zeit, vertreten, und zwar mit folgenden vier
Argumenten beziehungsweise Unterscheidun-
gen, die alle auf dem Faktum beruhen, daß
eine Eins-zu-eins-Entsprechung von bezeich-
nendem Wort und bezeichneter Sache nicht
durchgängig gegeben ist (Siebenborn 1976,
19 f): (1) verschiedene Dinge werden mit ein
und demselben Wort bezeichnet (Homonymie
bzw. Polysemie); (2 ) für dieselbe Sache gibt
es verschiedene synonyme Bezeichnungen
(Polyonymie); (3) bisweilen wechselt die Be-
zeichnung für ein und dieselbe Sache (Meto-
nymie); (4) für manche Sachverhalte gibt es
überhaupt kein sprachliches Äquivalent. (Die
in den Klammern stehenden Ausdrücke sind
teils der Terminologie Demokrits, teils der des
Quellenautors Proklos (ca. 411—485) ent-
nommen.) Diese Inkongruenz von Wort und
Sache zeige, daß die Bezeichnungen auf Set-
zung (θέσις) bzw. Zufall (τύχη) beruhen und
nicht von Natur aus (φύσει) gegeben sind
(B 2 6; VS II, 148). (g) Die kryptischen Aus-
führungen Demokrits zum Problem der Wor-
trichtigkeit bei Homer (A 101; VS II, 109)
scheinen zu besagen, daß Wortrichtigkeit nur
1.  Sprachphilosophische Anfänge
dann gegeben ist, wenn Wortursprung, Laut-
gestalt (Morphem bzw. Graphem) und die
dazugehörende Vorstellung übereinstimmen
(Siebenborn 1976, 17 ff).
9. Die Sophistik
Die Sophisten, die um die zweite Hälfte des
fünften Jahrhunderts in Athen auftreten,
üben aufklärerische Kritik an Traditionen,
herkömmlichen Bildungs- und Verfassungs-
einrichtungen und -idealen sowie an gesell-
schaftlichen Normen. Im Kontext dieser In-
tentionen entwickeln sie die Rhetorik in
Theorie und Praxis zur Blüte. Sie sind Wort-,
Sprach- und Argumentationskünstler, „Wett-
kämpfer in der Kunst des Redekampfes“ (Pla-
ton, Sophistes 231 d).
9.1. Protagoras aus Abdera (ca 480—421)
Von Protagoras stammt der berühmte
›Homo-Mensura-Satz‹: „Der Mensch ist das
Maß aller Dinge, der seienden, daß/wie sie
sind, der nicht-seienden, daß/wie sie nicht
sind“ (B 1; VS II, 2 63). Dieser Satz ist die
klassische Formulierung des erkenntnistheo-
retischen Relativismus oder Skeptizismus,
nach dem es keine objektive Wahrheit gibt,
sondern nur die jeweilige Meinung eines Er-
kenntnissubjektes. Protagoras begründet
diese Position mit dem deutlich an Heraklit
erinnernden Theorem, daß alle Dinge im stän-
digen Fluß begriffen seien (cf. 5.1.), was so-
wohl für die Erkenntnisobjekte als auch für
die Erkenntnissubjekte gelte; ›Erkenntnisse‹
seien daher jeweils nur für eine bestimmte
Person in einer bestimmten Situation ›gültig‹
(A 14; VS II, 2 58). Daraus scheint er den
Schluß gezogen zu haben, daß sämtliche Vor-
stellungen und Meinungen wahr seien (B 1;
VS II, 2 62 f) — eine These, deren Widerle-
gung durch Demokrit überliefert ist (cf. 8.2 .).
Ob Protagoras seinen erkenntniskritischen
Relativismus auch sprachkritisch verstanden
hat, etwa in dem Sinne, daß auch die Bedeu-
tung sprachlicher Ausdrücke einem ständigen
Wechsel unterworfen sei, ist den überlieferten
Fragmenten nicht zu entnehmen; de facto
setzt er eher auf eine Konstanz der Wortbe-
deutungen. An der Wissenschaftssprache der
Astronomie und Mathematik übt er deutliche
skeptische Kritik. Die Mathematik treffe mit
ihren Begriffen (Linie, Kreis usw.) nicht die
Wirklichkeit, weil keine wirkliche Linie den
Idealen oder Postulaten der Mathematiker
entspreche; daher sei die Anwendung der
13
Sprache der Mathematik auf die realen Ge-
genstände der Astronomie nicht zulässig (B 7;
VS II, 2 66). — Aus der seinen erkenntnis-
theoretischen Relativismus markierenden
Überzeugung heraus, es gebe zu jeder zur
Diskussion stehenden Position auch eine Ge-
genposition, soll er die ›sokratische Methode‹
des Fragens und Antwortens als erster auf-
gebracht haben (A 1; VS II, 2 53 f), allerdings
in der für ihn typischen Form der Eristik, der
bloßen Streitkunst, die nicht, wie Sokrates
den philosophischen Dialog versteht, im
Frage-und-Antwort-Spiel zur Wahrheit ge-
langen, sondern nur die Berechtigung von
These und Gegenthese aufzeigen, beziehungs-
weise im faktischen Streitgespräch obsiegen
will. Ein wesentliches Element seiner Streit-
kunst soll es gewesen sein, das Problem der
richtigen Benennung in den Mittelpunkt zu
stellen.
Beim Problem der richtigen Benennung
(ὀρθοέπεια) hat er als erster auch die gram-
matische Form sprachlicher Ausdrücke zur
Geltung gebracht (Siebenborn 1976, 15 f). Er
hat erstmals das Genus der Substantive un-
tersucht, dabei die seitdem übliche Einteilung
in Masculina, Feminina und Neutra vorge-
nommen, und die Satz- beziehungsweise
Äußerungsarten unterteilt in Bitt-, Frage-,
Antwort- und Befehlssatz (A 1 und A 2 7; VS
II, 2 54; 2 62 ). Bei den Untersuchungen zur
grammatischen Form hat er festgestellt, daß
der faktische Sprachgebrauch Widersprüche
oder Diskrepanzen aufweist zwischen der
grammatischen Kategorie und der Spre-
cherintention beziehungsweise dem bezeich-
neten Sachverhalt (Gegenstand): z. B. sei die
grammatische Form der Anrufung der Göttin
im ersten Vers der Ilias ein Imperativ (Satzart
des Befehls), der Sprecherintention nach aber
könne es sich nur um die Satzart der Bitte
handeln; ähnlich soll er sich über die Diskre-
panz zwischen natürlichem und grammati-
schem Geschlecht geäußert haben (A 2 9 und
C 3; VS II, 2 62 ; 2 70 f). Sprachrichtigkeit liegt
nach Protagoras nur dann vor, wenn gram-
matische Kategorie und Sprecherintention be-
ziehungsweise Sachverhalt übereinstimmen;
ist dies nicht der Fall, so fordert er eine Kor-
rektur der Umgangs- und auch der Dichter-
sprache. In diesem Sinne läßt Platon (Prota-
goras 338 e f) ihn sagen: „Ich jedenfalls [...]
halte dafür, daß es für einen Mann den be-
deutendsten Teil der Erziehung ausmacht,
gründliche Kenntnisse in bezug auf die Poesie
zu besitzen; dies aber bedeutet, daß er im-
stande ist, zu beurteilen, welcher Art die Rede
der Dichter ist und was sie [sprachlich] kor-
14
rekt gedichtet haben und was nicht, [die
Dichtwerke] zu analysieren und auf Fragen
[über sie] Rechenschaft zu geben“ (A 2 5; VS
II, 261).
Zur Sprachentstehung äußert er sich ähn-
lich wie Demokrit (cf. 8.2 ), allerdings deutlich
weniger differenziert.
9.2. Gorgias aus Leontinoi (ca. 480—380)
Gorgias zählt zu den bedeutendsten Rede-
künstlern seiner Zeit. Beispiele seiner Rheto-
rik bieten die fast vollständig erhaltenen Mu-
sterreden Lobrede auf Helena und Apologie
des Palamedes (B 11 und 11 a; VS II, 2 88—
303). Seine berühmte Schrift Über das Nicht-
seiende ist in der neueren Forschung oft als
unbedeutende Spielerei, ja sogar als „eine ra-
dikale Absage an jede ernsthafte Philosophie,
überhaupt an jede wirkliche Wissenschaft“
(Capelle 1968, 343 f) (miß)verstanden worden.
In der Tat erscheinen seine drei Thesen auf
den ersten Blick absurd und pragmatisch wi-
dersprüchlich: wie kann jemand etwas mittei-
len wollen, der behauptet, man könne nichts
verständlich mitteilen? Bei näherer Untersu-
chung, insbesondere unter sprachphilosophi-
schen Aspekten, zeigt sich jedoch die Ernst-
haftigkeit der Problematik und die theoreti-
sche Relevanz seiner Argumente (cf. Newiger
1973, 14—180). Seine provozierenden Thesen
lauten (B 3; VS II, 279):
„(1) Es gibt nichts.
(2) Gesetzt, es gäbe etwas, so wäre es für
den Menschen nicht erkennbar.
(3) Gesetzt, es wäre erkennbar, so wäre
es den Mitmenschen nicht mitteilbar
und nicht verständlich zu machen.“
Hierzu liefert Gorgias — in sorgfältigem me-
thodischen Aufbau — etliche Detailargu-
mente, die formal genau dem Argumenta-
tionsmuster des Parmenides (cf. 6.2 .) entspre-
chen; inhaltlich hingegen widerspricht er mit
seiner ersten These der Grundposition des
Parmenides. Die beiden ersten Thesen be-
gründet er ausschließlich apriorisch, d. h.
durch den Aufweis logischer Widersprüche
und semantischer Inkonsistenzen bei der An-
nahme des Gegenteils: die Methode des in-
direkten Beweises, der reductio ad absurdum,
ist bei ihm bis zur Perfektion ausgebildet. Die
Begriffe ‘Sein’, ‘Nicht-Sein’, ‘Einheit’, ‘Viel-
heit’, ‘ewig’ und ‘geworden’ bilden die Basis
seiner semantischen Analysen: „Es kann aber
nicht beides sein, [nämlich] zugleich ewig und
geworden, denn dies sind einander aufhe-
I. Raum-zeitliche Übersichten
bende [Begriffe]“; „Wenn [das Seiende] exi-
stiert, muß es entweder eines oder vieles sein;
es ist aber weder eines noch vieles [...]; also
existiert das Seiende nicht“ (B 3; VS II, 2 80 f).
— Interessanterweise benutzt Gorgias für
seine dritte These (über die Nicht-Mitteilbar-
keit) nicht apriorische, sondern empirische
Argumente; er bezieht sich hier ausschließlich
auf das Problem der Mitteilbarkeit von em-
pirischen Eindrücken beziehungsweise von
Gegenständen. Seine Beweisführung ist in
zwei Argumentationsstränge gegliedert: (1′)
Die Dinge sind nicht identisch mit den sprach-
lichen Bezeichnungen. Empirische Eindrücke
nehmen wir mit den Sinnesorganen wahr;
„das Organ aber, mit dem wir etwas mitteilen,
ist der Logos, der Logos aber ist nicht das
Ding und das Existierende. Den Mitmenschen
teilen wir also nicht die Dinge mit, sondern
den Logos, der ja von den Dingen verschieden
ist [...]. Wenn es [das Ding] aber nicht mit
dem Logos identisch ist, so kann es [das Ding]
nicht [als Logos] einem anderen mitgeteilt
werden (B 3; VS II, 2 82 ). Der jeweilige Sin-
neseindruck hat eine Realität außer uns, et-
was ›Existierendes‹; dies gilt jedoch nicht für
sprachliche Ausdrücke: „denn wenn auch der
Logos existiert [...], so unterscheidet er sich
doch von den übrigen existierenden Dingen“.
Der Quellenautor Sextus Empiricus (2 . Hälfte
2 . Jh. n. u. Z.) betont am Ende seines Gor-
gias-Referates, daß hiermit „das Kriterium
der Wahrheit“ aufgehoben würde (B 3; VS II,
283).
Der zweite Argumentationsgang findet sich
in der pseudoaristotelischen Schrift Über M e-
lissos, Xenophanes und Gorgias (Capelle 1968,
351 ff; bei Diels/Kranz nicht aufgenommen):
(2 ′) Niemand versteht unter demselben Wort
dasselbe wie ein anderer. Mitteilungen über
empirische Eindrücke werden nicht mit einem
einzelnen, kontextlosen Wort, das z. B. einer
Farbe entsprechen könnte, vorgenommen,
sondern mit einem vollständigen Logos, d. h.
als Sinnkomplex in einem Kontext; nun ist
aber der Sinnkomplex zweier Kommunika-
tionspartner nie vollkommen identisch, da al-
les im ständigen Fluß begriffen ist (cf. 9.1.);
also ist die Übereinstimmung des Sinngehal-
tes zwischen Sender und Empfänger eine
durch nichts bewiesene, bloße Hypothese. —
Außerdem erfahren wir bei Pseudoaristoteles
über Gorgias: Worte sind ›Zeichen‹ und als
solche von den Dingen verschieden; wer die
Gegenstände oder Eindrücke nicht sinnlich
wahrgenommen hat, von denen die Rede ist,
kann auch die Zeichen nicht verstehen.
1.  Sprachphilosophische Anfänge
Gorgias benutzt — wie Parmenides (cf.
6.2 .) — das ontologische Modell ‘Sein-Den-
ken/Vorstellung-Sprache’. Ihn mit dem Ar-
gument des pragmatischen Widerspruchs ab-
tun oder ›widerlegen‹ zu wollen, würde seinem
Anliegen nicht gerecht. Er stellt wichtige lo-
gische, semantische und sprachtheoretische
Aporien vor, und zwar mit der Intention, die
Problematik der Gegenpositionen deutlich zu
machen, die auf sichere Erkenntnis bauen zu
können glauben; deutlich wird z. B. die Pro-
blematik des Repräsentationsmodells von
Sprache und Ding sowie die der Legitimation
absolut gültiger Wahrheitkriterien.
9.3. Prodikos von Keos (2. Hälfte des 5. Jh.)
Prodikos, von dem die bekannte Parabel He-
rakles am Scheidewege stammt (B 1 und B 2 ;
VS II, 312 —316), gilt als Begründer der wis-
senschaftlichen Synonymik und der Topik
(A 10; VS II, 310). Seine Untersuchungen
über sinnverwandte Ausdrücke beschränken
sich nicht auf den Bereich der empirischen
Linguistik; sie stehen vielmehr im Kontext der
Problematik der Sprachrichtigkeit und haben
einen normativen, sprachkorrigierenden Cha-
rakter. Prodikos untersucht die Synonymität,
um vorhandene synonyme Ausdrücke durch
semantische Nuancierungen zu vermeiden
oder zu eliminieren. Im Unterschied zu De-
mokrit, der das Faktum der Synonymität le-
diglich konstatiert und als Argument für seine
These von der Konventionalität der Sprache
benutzt (cf. 8.2 .), versucht Prodikos, die Lei-
stungsfähigkeit der Sprache, der Umgangs-
sowohl wie der Wissenschaftssprache, durch
semantische Präzisierungen zu erhöhen. So
präzisiert er den Unterschied der bedeutungs-
ähnlichen Ausdrücke ‘streiten—zanken’,
‘achten—loben’ und ‘Vernügen—Lust’ (A 13;
VS II, 311). — Im Kontext seiner semanti-
schen Differenzierungen hat Prodikos auch
die Methode der Begriffszergliederung, der
Dihärese, entdeckt, die dann für Platons
(Sprach-)Philosophie, für seine ›Dialektik‹,
konstitutiv werden sollte (Platon, Phaidros
2 66 b). Z. B. unterteilt er die Freude in Ver-
gnügen, Ergötzung und Fröhlichkeit (A 19;
VS II, 312 ). Daß Begriffsdihäresen zur Defi-
nition führen können und sollen, ist schon
von antiken Autoren gesehen — und (im Falle
Prodikos) kritisiert worden. Er spiele sich mit
seinen normativen Definitionen als ›Gesetz-
geber‹ auf, wo er doch ›nichts Gescheites‹
anzubieten habe (A 19; VS II, 312 ). — In
seiner Schift Über die Natur des M enschen
kritisiert und korrigiert Prodikos die Synony-
15
mie in der Wissenschaftssprache der Medizin
seiner Zeit, und zwar mit dem Hinweis dar-
auf, daß die vermeintlichen Synonyme eine
unterschiedliche Etymologie (und daher ver-
schiedene Bedeutungen) hätten und daß die
von den Medizinern fälschlicherweise unter-
stellte Synonymität zu Fehlern in Theorie und
Diagnose führten (Siebenborn 1976, 21 f).
9.4. Der unbekannte Sophist in Platons
Theätet
Platon stellt im Theätet (156 c—157 c) die Po-
sition eines namentlich nicht genannten ›Wei-
sen‹ vor, dessen Thesen einerseits die ›Fluß-
lehre‹ Heraklits (cf. 5.1.), andererseits die Sin-
nesphysiologie Demokrits (8.2 .) zur Grund-
lage haben: Es gibt nichts konstant, dauerhaft
Existierendes, sondern alles ist im Prozeß des
Werdens begriffen. Daraus folgt, daß alle Be-
zeichnungen, die etwas Feststehendes voraus-
setzen, falsch sind; dies gilt nicht nur für ein-
fache, empirisch-hinweisende Ausdrücke wie
‘dies’, ‘jenes’, ‘du’ und ‘ich’, sondern auch für
zusammenfassende Bezeichnungen wie
‘Mensch’, ‘Stein’ und ‘Lebewesen’. Diese Po-
sition will zwar nicht die Leistungsfähigkeit
der Sprache überhaupt, sondern nur die der
konstatierenden, der festsetzenden Sprache
bestreiten, denn sprachliche Ausdrücke, die
dem Prozeßcharakter der Wirklichkeit ent-
sprechen, werden ausdrücklich zugelassen. Es
wird jedoch implizit die faktische (griechische)
Sprache insgesamt als untauglich hingestellt,
denn die These will die Subjekt-Objekt-Struk-
tur der Sprache aufheben, die (feststellende)
Funktion des Nominators eliminieren, was
die elementare Prädikation (x ε P), d. h. die
Formulierung von Aussagen überhaupt un-
möglich machen würde (s. Art. 77).
10. Schlußbemerkung
Ohne die geschichtsphilosophische These von
einer diachronen Kontinuität des Denkens
vertreten zu müssen, lassen sich Verbindungs-
linien sprachphilosophischer Probleme und
Lösungsansätze herstellen, die schon in den
frühesten historisch greifbaren Zeiten begin-
nen und die schließlich in der klassischen grie-
chischen Philosophie bei Platon und Aristo-
teles den Ausgangspunkt für neue Ansätze
und Lösungsversuche bilden.
Der Zusammenhang von Sprache und Ra-
tionalität zeigt sich schon im Mythos (cf. 1.).
Dabei ist es unerheblich, ob die literarische
Form der Prosa- oder der Poesie-Sprache ver-
wendet wird. In der poetischen Sprache des
16
Mythos werden naturwissenschaftliche Sach-
verhalte dargestellt (cf. 2 .2 .), und Parmenides
formuliert seine logischen Sätze in Hexame-
tern (cf. 6.2 .). Aristoteles (De poetica 9, 1451 b
1—4) stellt zu diesem Problem (am Beispiel
der Geschichtsschreibung) treffend fest: „Der
Geschichtsschreiber und der Dichter unter-
scheiden sich nicht dadurch, daß der eine in
Versen, der andere in Prosa spricht (man
könnte ja das Werk Herodots in Verse brin-
gen, und es wäre um nichts weniger ein Ge-
schichtswerk, sei es nun mit oder ohne Vers-
maß)“. — Schon früh wird die sprachphilo-
sophisch bedeutsame Besonderheit der Ety-
mologie, der Allegorie und der Allegorese er-
kannt (cf. 2 .2 .3.; 2 .2 .4.; 3.3.). Prodikos setzt
später die Etymologie als Argument für eine
Korrektur der Wissenschaftssprache ein (cf.
9.3.). — Thales bietet mit seiner sprachlichen
Konstruktion idealer Gegenstände (cf. 3.1.)
die Folie für Platons Ideenlehre.
Nicht die Umgangssprache, sondern die
Sprache der Wissenschaft steht zuerst im Mit-
telpunkt des Interesses. Schon bei den vor-
philosophischen Denkern ist Kritik an der
Wissenschaftssprache auszumachen (cf. 2 .2 .);
explizite Kritik findet sich bei den Sophisten
Protagoras und Prodikos (cf. 9.1.; 9.3.). He-
kataios und Diogenes von Apollonia (cf. 3.2 .;
3.4.) bemühen sich um die Entwicklung be-
sonderer Kriterien der Wissenschaftssprache,
ein Anliegen, mit dem sich Aristoteles später
ausführlich in den Werken des Organon be-
faßt. Die Umgangssprache wird analysiert,
beschrieben und in grammatische Kategorien
eingeteilt von Demokrit, Protagoras und Pro-
dikos (cf. 8.2 .; 9.1.; 9.3.), wobei Prodikos die
empirische Linguistik um den Aspekt der nor-
mativen Sprachkorrektur ergänzt. Die von
Demokrit (8.2 .) angesprochenen Probleme
der Homophonie u. a. werden im ersten Ka-
pitel der Aristotelischen Kategorienschrift
wieder aufgegriffen.
Die Intention der Sprachkritik und Sprach-
korrektur wird am deutlichsten in der inten-
siven Diskussion über das Problem der
Sprachrichtigkeit erkennbar. Grundlage für
diese Diskussion ist das erkenntnistheoreti-
sche Modell der Übereinstimmung oder Kor-
respondenz von Sein, Denken und Sprechen
(cf. 6.2 .; 9.2 . sowie Art. 69), wobei vor allem
das Verhältnis von Sprache und Wirklichkeit
problematisiert wird. Insbesondere dann,
wenn aufgrund bestimmter philosophischer
Positionen (erkenntnistheoretischer oder on-
tologischer Art) die Leistungsfähigkeit der
Sprache angezweifelt wird, wird das Problem
der Sprachrichtigkeit bedeutsam; erkenntnis-
I. Raum-zeitliche Übersichten
theoretischer Skeptizismus und Relativismus
sind in der Regel mit Sprachkritik eng ver-
bunden (cf. 5.2 .). — Heraklit (5.1.) scheint als
erster die Funktionstüchtigkeit und Ange-
messenheit der Sprache in Frage gestellt zu
haben, und zwar in grundsätzlicher, radikaler
Art und Weise. Die übliche Sprache ist über-
haupt nicht in der Lage, seine ›Flußlehre‹ und
die damit verbundene Philosophie adäquat
zum Ausdruck zu bringen; explizit findet sich
eine derartige Argumentation beim unbe-
kannten Sophisten in Platons Theätet (cf.
9.4.). Die Inadäquatheit der Sprache veran-
laßt Demokrit zu ungewöhnlichen Wortneu-
schöpfungen (cf. 8.2 .), Anaxagoras, Leukipp
und auch Demokrit zu semantischen Umdeu-
tungen und Umdefinitionen (cf. 7.2 .; 8.1.;
8.2 .); Prodikos sieht sich zu Sprachkorrektu-
ren genötigt (cf. 9.3.). — Das wohl bekann-
teste Beispiel der Umdefinition bei Platon
(M enon 81 c—d) dürfte das von ihm neu ein-
geführte Verständnis von ‘Lernen’ sein: Ler-
nen ist nicht eine mentale ›creatio ex nihilo‹,
sondern ›Wiedererinnerung‹ (Anamnesis).
Mit ausdrücklichem Hinweis auf Prodikos er-
örtert Aristoteles das Problem der Sprach-
richtigkeit in der Rhetorik (III 5, 1407 a/b).
Die apriorische logisch-semantische Argu-
mentation (cf. 6.2 .; 6.3.; 9.2 .) setzt ein gene-
relles Vertrauen in die Leistungsfähigkeit der
Sprache voraus; die legitimierende Inan-
spruchnahme der Sprache wäre ohne diese
Voraussetzung ohne jede Basis.
Ansätze für eine Zeichentheorie finden sich
bei den Pythagoreern und bei Demokrit (cf.
4.; 8.2 .). Sprachursprungshypothesen haben
Demokrit und Protagoras entwickelt (cf. 8.2 .;
9.1.). Hinweise auf das Problem der Schrift-
lichkeit lassen sich bei Leukipp ausmachen
(cf. 8.1.).
Platon und Aristoteles finden eine philo-
sophische Tradition vor, die nicht nur inhalt-
liche, sondern vor allem auch methodische
Probleme und Problemlösungsansätze ent-
hält. Für die Bearbeitung der inhaltlichen
Probleme ist die Weiterentwicklung der Me-
thoden, der logischen und sprachtheoreti-
schen Vorgehensweisen, unabdingbare Vor-
aussetzung. Vor diesem historischen Problem-
hintergrund ist es nicht erstaunlich, daß Pla-
ton nicht nur in den sprachphilosophischen
Dialogen (Kratylos, Sophistes und Theätet)
und Aristoteles nicht nur in den Schriften des
Organon sprachtheoretische Fragen erörtern;
für beide zählt die Reflexion auf die Bedin-
gungen und Möglichkeiten der Sprache — als
›Erbe‹ der Vorsokratik — zu den Grundvor-
aussetzungen der Philosophie überhaupt.
2.  Stoische Sprachphilosophie
11. Literatur in Auswahl
Ax 1986, Laut, Stimme und Sprache. Studien zu drei
Grundbegriffen der antiken Sprachtheorie.
Cassirer 192 2 , Die Begriffsform im mythischen Den-
ken.
Cassirer 1925 a, Sprache und Mythos.
Classen 1986, Ansätze. Beiträge zum Verständnis
der frühgriechischen Philosophie.
Diels/Kranz 1971, Die Fragmente der Vorsokratiker.
Griechisch und Deutsch [= VS].
Fränkel 1960, Wege und Formen frühgriechischen
Denkens. Literarische und philosophische Studien.
Gatzemeier 1985, Wahrheit und Allegorie. Zur
Frühgeschichte der Hermeneutik von Theagenes
bis Proklos, in Wahrheit und Begründung, Gerhardt/
Herold (Hg.).
Gentinetta 1961, Zur Sprachbetrachtung bei den
Sophisten und in der stoisch-hellenistischen Zeit.
2. Stoische Sprachphilosophie
1. Einleitung
2. Die sprachphilosophischen Grundbegriffe
3. Die Theorie der Aussage
4. Literatur in Auswahl
1. Einleitung
1.1.  Was die Stoiker über die Sprache gedacht
haben, war in der Antike ziemlich berühmt.
Trotzdem sind uns davon fast keine Origi-
naltexte erhalten. Und da die Überlieferung
von der stoischen Dialektik auch sonst sehr
fragmentarisch ist, müssen wir die Sprach-
philosophie der Stoiker in mühsamer Klein-
arbeit rekonstruieren und uns gleichwohl mit
einem Ergebnis begnügen, das lückenhaft ist.
Vor allem über die Entstehungsphase der stoi-
schen Lehre wissen wir verhältnismäßig we-
nig. Fest steht jedoch, daß die Sprache bei
den Stoikern von Anfang an ein Hauptthema
der Philosophie bildete. Seit der Gründung
der Schule durch Zenon v. Kition (333/2 —
2 62 v. Chr.) und vor allem seit Chrysipp (2 81/
77—2 08/4 v. Chr.) wurde sie dort in vielen
Hinsichten studiert; in mehreren Entwick-
lungsschritten wurde für sie eine zusammen-
hängende Systematik entworfen; und man hat
17
Held 1980, Heraklit, Parmenides und der Anfang
von Philosophie und Wissenschaft. Eine phänome-
nologische Besinnung.
Hoffmann 192 5, Die Sprache und die archaische
Logik.
Kahn 1973, The Verb ‘be’ in Ancient Greek.
Liebermann 1971, Voraussetzungen antiker
Sprachbetrachtung. Zur Erkenntnisfunktion der
Sprache im frühen Griechisch, in Donum Indoger-
manicum, Schmitt-Brandt (Hg.).
Mourelatos 1970, The Route of Parmenides. A
Study of Word, Image and Argument in the Frag-
ments.
Onians 1951, The Origins of European Thought.
About the Body, the M ind, the Soul, the World,
Time and Fate.
Snell 1978, Der Weg zum Denken und zur Wahrheit.
Studien zur frühgriechischen Sprache.
in die Struktur der Sprache richtungweisende
Einsichten gewonnen, deretwegen die stoische
Dialektik hoch angesehen war; durch sie hat
die Stoa auch in der Sprachtheorie, Logik
und Grammatik späterer Jahrhunderte deut-
lich erkennbar fortgewirkt. Um ihre Auffas-
sungen genauer darzustellen, ist zuerst auf
den Ort einzugehen, den die Sprachphiloso-
phie in der Lehre der Stoiker einnahm. Auch
wenn es inzwischen ein Gemeinplatz ist, in
solchen Zusammenhängen an die Einteilung
der stoischen Philosophie zu erinnern, führt
dies doch rasch auf die zentralen Punkte.
1.2.  Bekanntlich gliederten die Stoiker ihre
philosophischen Studien im Anschluß an Xe-
nokrates in drei Teile: Naturphilosophie (Phy-
sik), Ethik und Logik. Der sog. logische Teil
(λογικὸν μέρος) — Chrysipp sprach hier
auch von der logischen Art (λογικὸν εἶδος)
der Philosophie — wird von Long „the
science of rational discourse“ genannt (1974,
12 2 ; 1987 I, 188; s. a. Hülser 1979, 2 84) und
beinhaltet die Sprachphilosophie der Stoiker.
Dort wurden nämlich sämtliche sprachtheo-
retischen Fragen erörtert. Des näheren glie-
derte die Logik sich standardmäßig in die
Dialektik (διαλεκτική) und die Rhetorik
18
(ῥητορική); zuweilen wurden auch die er-
kenntnistheoretischen Untersuchungen (περὶ
φαντασίας καὶ αἰσθήσεως, περὶ κανόνων καὶ
κριτηρίων) und die Definitionslehre (τὸ ὁρι-
κόν, περὶ γενῶν καὶ εἰδῶν) als eigene Fächer
ausgewiesen, die jedoch von anderen Stoikern
lieber in die Dialektik eingebaut wurden.
Diese behandelte eine Fülle von Themen,
außer der Semantik, Grammatik und forma-
len Logik auch die Stilistik, Poetik und noch
einiges andere (vgl. z. B. das detaillierte Re-
ferat des Diogenes Laertius oder auch den
Überblick darüber bei Hülser 1987 I,
LXXIX). Eingeteilt wurde sie jedoch in zwei
Gebiete, denen Chrysipp die Überschriften
‘Περὶ σημαινόντων’ [Über das Bezeichnende]
und ‘Περὶ σημαινομένων’ [Über das Bezeich-
nete] gab. Das zweite Gebiet war auch unter
den Titeln ‘Περὶ λεκτῶν’ [Über die Lekta (das
Gesagte, Sagbare)] und ‘Περὶ πραγμάτων’
[Über die Sachen] bekannt, während das erste
auch den Titel ‘Περὶ φωνῆς’ [Über die
Stimme] trug und im Schriftenverzeichnis
Chrysipps Λογικὸς τόπος περὶ τὰς λέξεις καὶ
τὸν κατ’ αὐτὰς λόγον [Das mit den Phonem-
reihen und mit der ihnen entsprechenden Rede
befaßte Gebiet der Logik] heißt. Obgleich es
wegen des relativ detaillierten Referats des
Diogenes Laertius (7,55—62 ) gern als der er-
ste Teil der stoischen Dialektik bezeichnet
wird, stand es nicht immer an deren Anfang,
sondern nimmt in einem von Diogenes Laer-
tius anderenorts mitgeteilten Plan erst die
zweite Stelle ein (7,43 f; vgl. FDS 33 — die
Fragmente zitiere ich anstatt nach v. Arnim
nach der von mir selbst herausgegebenen
Fragmentsammlung). Gleichviel, — im ›er-
sten‹ Teil der Dialektik, also in dem ‘über das
Bezeichnende’, behandelte man typischer-
weise die Themenkomplexe über die Stimme
(περὶ φωνῆς), über die Redeteile oder Wor-
tarten (περὶ τῶν τοῦ λόγου μερῶν), über die
Vorzüge und Fehler der Rede (περὶ τῶν τοῦ
λόγου ἀρετῶν καὶ κακιῶν) und viertens eine
Reihe weiterer Fragen wie etwa Verse und
Dichtung, Mehrdeutigkeiten (ἀμφιβολίαι),
evtl. auch Definition und Einteilung u. a. m.
Jeder dieser Themenkomplexe hatte eine Vor-
geschichte bei Platon und Xenokrates oder
bei Aristoteles und Theophrast. Die Stoiker
haben die verschiedenen Traditionen aufge-
griffen und in ihrer Dialektik zusammenge-
führt; die dadurch hergestellte Verbindung
der Themenkomplexe, vor allem der ersten
drei, war für die Stoa und ihr Fortwirken
charakteristisch (Barwick 19 22 , 89—111;
Frede 1978, 38 ff; Ax 1986, 157—162 ). Bei der
I. Raum-zeitliche Übersichten
Durcharbeitung der Themen hat man eben-
falls an die genannten Traditionen ange-
knüpft, sie weiterentwickelt und sich auch
innerhalb der Schule zu einer Lehr-
entwicklung anregen lassen; erst Diogenes v.
Babylon (gest. im Alter von 88 Jahren zw.
155 u. 150 v. Chr.) hat den ersten Teil der
Dialektik etwa so geprägt, wie er uns überlie-
fert ist (vgl. insbesondere FDS 476; 536; 594).
Im zweiten Teil, d. h. in dem ‘über das Be-
zeichnete’, fingen manche Stoiker mit der Er-
kenntnislehre an; im Anschluß daran oder
gleich zu Beginn erörterte man den Begriff
des Lekton (λεκτόν) und studierte dann die
verschiedenen Arten von Lekta, vor allem die
Prädikate (κατηγορήματα), die Aussagen
(ἀξιώματα) und die Argumente (λόγοι) und
unter letzteren besonders die Syllogismen
(συλλογισμοί) und die Trugschlüsse (σοφίσ-
ματα). Es gab hier lebhafte Diskussionen, und
zahlreiche Einzelfragen dieses Bereichs wur-
den unterschiedlich gelöst. Aber im ganzen
hat der zweite Teil der Dialektik sein charak-
teristisches Gepräge anscheinend schon durch
Chrysipp erhalten, der die Ansätze der frühen
Stoiker und der Dialektischen Schule fortent-
wickelte (vgl. Sedley 1977, 74 ff; Ebert 1987,
83 ff).
1.3.  Die skizzierten Befunde zeigen, daß die
Sprachphilosophie bei den Stoikern eine ge-
schlossene Form erhielt und sogar ein Haupt-
gebiet ihrer Philosophie bildete. Zu diesem
Ansehen verhalf ihr nicht bloß die Tradition
einer von Xenokrates vorgezeichneten Fä-
chereinteilung. Vielmehr gaben die Stoiker
dafür auch Gründe an. Abgesehen von viel-
schichtigen Überlegungen zur Zusammenge-
hörigkeit der drei Teile der Philosophie (vgl.
FDS 1) machten sie vor allem geltend, daß
Theoriebildung sich immer sprachlich voll-
ziehe (FDS 87). Außerdem wird die Sprache
durch die stoische Ontologie zu einem span-
nenden Thema (vgl. 2 .1.). Daher waren die
Stoiker an sprachphilosophischen Fragen
nachhaltig interessiert und werden wegen ih-
rer Leistungen mit Recht bewundert. Gleich-
wohl unterscheidet sich ihr maßgebliches In-
teresse deutlich von dem eines modernen Lo-
gikers oder Sprachanalytikers. Sie verstanden
ihre Philosophie nämlich als eine Ausübung
von Vernunft und Weisheit (ἐπιτήδευσις λό-
γου ὀρθότητος, ἐπιτήδευσις σοφίας, ἄσκη-
σις ἐπιτηδείου τέχνης, ἐπιστήμη, περὶ λόγον
πραγματεία o. ä.), wobei die Vernunft (λόγος)
als Konstituent und Teil der Natur galt, so
daß die logischen Studien schon als solche
2.  Stoische Sprachphilosophie
dem dienen, worauf es nach stoischer Auffas-
sung immer am meisten ankommt, dem Ziel,
in Übereinstimmung mit der Natur zu leben
(FDS 2 ff; 15; 87 ff; Long 1974, 118—12 1;
1978, 101 ff). Dieser Zusammenhang der sog.
Logik mit dem Hauptzweck der stoischen
Philosophie erstreckt sich auch auf alle ihre
Teilgebiete und verleiht selbst den verwin-
keltsten Einzelheiten der Dialektik eine im
Sinne der Stoiker wahrhaft philosophische
Relevanz. Auch wenn die Quellen das nur bei
wenigen Einzelthemen hervorheben, z. B.
beim Thema der μέρη λόγου [Redeteile,
Wortarten] (FDS 79; 88; dazu Frede 1978,
59 ff) oder bei den σοφίσματα [Trugschlüssen]
(FDS 93), und obwohl darauf in der Literatur
verhältnismäßig selten hingewiesen wird, muß
man es bei allen Fragen der stoischen Sprach-
philosophie mitverstehen (Long 1974, 12 1;
Caujolle-Zaslawsky 1978, 425 ff).
1.4.  Wie die Fremdartigkeit des skizzierten
Lehrplans der Logik und Dialektik beweist,
unterscheidet die stoische Sprachphilosophie
sich von heutigen Ansätzen außer durch das
zentrale Interesse auch durch das Spektrum
und die Gliederung der Themen. Diesen Un-
terschied umsichtig durchzureflektieren ist an
dieser Stelle nicht möglich. Auch kann hier
nicht auf alle Themen und Gliederungspro-
bleme bei den Stoikern eingegangen werden.
Und bei denen, die zur Diskussion kommen,
muß ein Minimum an Belegstellen genügen.
Vor allem wird die Rhetorik der Stoiker ganz
übergangen, so daß ihre Sprachphilosophie
sich auf die Dialektik konzentriert. Diese Ein-
schränkung ist einerseits dadurch gerechtfer-
tigt, daß das, was die Stoiker in der Rhetorik
zu sagen hatten (einiges davon bei Barwick
1957, 88 ff), heute von deutlich geringerem
sprachphilosophischen Interesse ist als in der
Antike. Andererseits haben auch die Stoiker
selbst die Rhetorik insofern auf einen nach-
geordneten Platz verwiesen, als ihr Verhältnis
zur Dialektik nach dem Unterschied langer
und kurzer Reden bestimmt wurde, so daß
die ›langen Reden‹ der Rhetorik auch dem
Urteil des Dialektikers unterlagen (FDS 35 ff;
44 ff). Die sprachphilosophisch grundlegen-
den Reflexionen fanden also in der Dialektik
statt. Der erste wichtige Schritt ist dort die
Untereinteilung des Faches bzw. die dazu ver-
wendete Unterscheidung von Bezeichnendem
und Bezeichnetem. Damit befaßt sich also der
erste Hauptteil dieses Beitrags und entwickelt
in verhältnismäßig ausführlicher Form die
Grundbegriffe der stoischen Sprachphiloso-
19
phie, darunter vor allem den Begriff des Lek-
ton. Der bedeutendste Anwendungsfall ist
zweifelsohne die Aussage; von ihr handelt da-
her der zweite, weniger umfangreiche Haupt-
abschnitt. Im Rahmen dieser beiden Ab-
schnitte können einige wichtige Aspekte der
stoischen Sprachphilosophie eingehend dar-
gestellt und andere wenigstens kurz gestreift
werden.
2. Die sprachphilosophischen
Grundbegriffe
Die Unterscheidung von σημαῖνον und
σημαινόμενον [Bezeichnendem und Bezeich-
netem] besagt ganz allgemein, daß sprachliche
Ausdrucksmittel etwas anderes als ihre Be-
deutungen sind und daß zwischen beiden eine
strukturerhaltende Zuordnung besteht. So
weit war das in der Antike ziemlich selbstver-
ständlich, und man kann es etwa auch aus
Aristoteles herauslesen (De interpretatione 1,
16 a 3—8; vgl. Art. Nr. 15, 3.3.1.). Aber Chry-
sipp ging einen Schritt weiter. Indem er die
Gliederung der Dialektik in die Gebiete ‘Περὶ
σημαινόντων’ [Über das Bezeichnende] und
‘Περὶ σημαινομένων’ [Über das Bezeichnete]
einführte (FDS 63 bzw. 62 1), benutzte er die
Unterscheidung zur Einteilung einer Disziplin
und machte sie zur Grundunterscheidung der
Dialektik. Was ihn zu dieser Neuerung be-
wog, ist nicht ausdrücklich überliefert. Ein
nicht unerheblicher Grund wird jedoch in der
Ontologie der Stoiker gelegen haben, worauf
deshalb kurz eingegangen werden soll. Die
andere Frage ist, was die Stoiker als Bezeich-
nendes und was sie als Bezeichnetes angese-
hen haben. In den Anfangskapiteln der beiden
Dialektikteile, also in den Erörterungen über
die Stimme und in den Erklärungen über die
Lekta, haben sie dazu ihre eigenen, originellen
Antworten entwickelt; dabei ist es ihnen ge-
lungen, eine Vielzahl sprachtheoretischer An-
sätze zu ordnen und ein System sprachphi-
losophischer Grundbegriffe zu entwerfen. Da-
von berichten die Abschnitte 2.2. und 2.3.
2.1. Zur Ontologie der Stoiker
Ein σῶμα [Körper] ist ein τριχῇ διαστατὸν
μετ’ ἀντιτυπίας [dreidimensionales Gebilde
mit Widerständigkeit] und dementsprechend
dasjenige, ὃ οἷόν τε ποιεῖν ἢ πάσχειν [was
auf anderes Wirkungen ausüben oder auf das
von anderem eingewirkt werden kann] (FDS
736 ff). Mit diesem Begriff des Körpers wand-
ten die Stoiker sich gegen die These, Unkör-
20
perliches könne Wirkungen ausüben. Indem
sie dann weiter festlegten, nur ein Körper sei
etwas Seiendes (ὄν), vermieden sie die durch
Parmenides (VS, Frgm. 2 8 B 3) vorbereitete
gängige platonische Ansicht, etwas verdiene
schon als εἶδος, ἕν und νοητόν τι, also schon
aufgrund seiner begrifflichen Bestimmtheit,
Einheit und Denkbarkeit als etwas Seiendes
betrachtet zu werden (vgl. z. B. Platon, Parm.
132 b—c; dazu Long/Sedley 1987 I, 164). In-
folge dieser Auffassung ergäbe sich nämlich
die Problematik der Ideenlehre; die allgemei-
nen Ausdrücke müßten jeweils etwas Seiendes
bezeichnen. Das aber tun sie keineswegs, wie
die Stoiker mit dem ‘Niemand’-Sophisma (οὔ-
τις) klarzustellen versuchten, welches die be-
sagte Voraussetzung der Ideenlehre ad absur-
dum führen sollte (FDS 12 47). Die allgemei-
nen Ausdrücke und das, wofür sie stehen,
bedürfen also einer anderen Analyse. Die
Grundidee der Stoiker zu diesem Punkt war
dann, daß der kognitive Gehalt sämtlicher
Allgemeinbegriffe (προλήψεις, ἔννοιαι, εἴδη,
ἐννοήματα) vollständig auf Einzelfälle (τὰ
καθ’ ἕκαστα) zurückgeführt werden könne;
auch angesichts der Allgemeinbegriffe bestehe
das Universum nur aus individuellen Gegen-
ständen (FDS 315 ff). Dementsprechend sind
auch die Definitionen (ὅροι) zu verstehen.
Zwar werden sie typischerweise als Dihäresen
formuliert, z. B. ‘Die Rede ist eine Stimme,
die artikuliert ist und Bedeutung hat’ (vgl.
2 .2 .2 .). Doch unterscheiden sie sich, so wird
mit Betonung erklärt, von den allgemeinen
Sätzen nur durch den sprachlichen Ausdruck;
und die allgemeinen Sätze haben eigentlich
nicht die Form ‘Alle φ sind ψ’, sondern müs-
sen als indefinite Konditionalsätze aufgefaßt
werden: „Wenn etwas φ ist, ist es ψ“ (FDS
62 9; 102 1). Auf derartige Auskünfte über Ein-
zelfälle sind also sämtliche Allgemeinbegriffe
zurückzuführen. Da auch die Erkenntnispsy-
chologie diesem Grundsatz entspricht und je-
der Begriff empirisch aus einzelnen αἰσθήσεις
[Sinneswahrnehmungen] gewonnen wird
(FDS 255 ff; 267 ff; 276 ff), hat die Allgemein-
heit als solche bei keinem Allgemeinbegriff
irgendeinen Realitätsgehalt. Die Allgemein-
begriffe sind daher nur gedankliche Phäno-
mene und im übrigen vollkommen entbehrli-
che ἐννοήματα, d. h. bloße Vorstellungsbilder
des Verstandes. Sie erscheinen nur so, als
stünden sie für etwas, sind aber Fiktionen
und repräsentieren nicht mehr als folgenlose
ὡσανεί τινα [Quasi-Etwasse] (FDS 315 ff;
12 47). Jedoch gehen wir darüber hinaus mit
einigen Begriffen und Vorstellungen um, die
I. Raum-zeitliche Übersichten
sich zwar nicht auf körperliche bzw. seiende
Individuen zurückführen lassen; aber sie be-
ziehen sich auf etwas, was an solchen Indi-
viduen auftritt und in dieser Weise zur Kon-
stitution der Realität gehört. Das sind die
unkörperlichen τινά [Etwasse], die zwar keine
Wirkungen ausüben und die auch nicht ›sind‹,
die aber in Abhängigkeit von Körpern Be-
stand haben und ›subsistieren‹ (ὑφεστάναι),
wie die Stoiker sich ausdrücken (FDS 717;
808 f; vgl. Long/Sedley 1987 I, 164 f). Solche
Etwasse sind der Ort (τόπος), das Leere (κε-
νόν), die Zeit (χρόνος) und schließlich das
Lekton (λεκτόν), das Herzstück der stoischen
Semantik, von dem noch ausführlich zu reden
sein wird. Die stoische Ontologie geht also
von materiellen Gegenständen und ihren
Wechselwirkungen aus und unterscheidet
dann dreierlei: körperliche Etwasse, unkör-
perliche Etwasse und Quasi-Etwasse, die we-
der körperlich noch unkörperlich sind, weder
›sind‹ noch ›subsistieren‹. Jede dieser Sparten
wurde von den Stoikern gründlich durch-
dacht. Aber was hier interessiert, ist die Spra-
che, die sich als ganze zunächst keiner der
drei Klassen fügt und sich insofern der on-
tologischen Einordnung entzieht. Weil zu ihr
nämlich in der Regel eine Bedeutung (σημαι-
νόμενον) gehört, die von ihr verschieden ist,
ist die Einheit des Gegenstandes nicht ge-
wahrt und eine doppelte Einstufung erforder-
lich. Ein Ausweg aus dieser Schwierigkeit be-
steht darin, die Doppelung in den Begriff der
Sprache aufzunehmen und sie grundsätzlich
einerseits als Bezeichnendes und andererseits
als Bezeichnetes anzusehen. In den nächsten
Abschnitten wird gezeigt, wieso die Sprache
einesteils tatsächlich entsprechend ihrer phy-
sischen Realität etwas Körperliches ist und
anderenteils mit ihrer Bedeutung zum Un-
körperlichen gehört. Daraufhin wird sie er-
stens mit der vorausgesetzten Ontologie be-
schreibbar; und zweitens korrespondiert dann
der sprachtheoretischen Unterscheidung von
Bezeichnendem und Bezeichnetem eine maß-
gebliche ontologische Unterscheidung. Das
wiederum ist ein wichtiges Argument dafür,
die Unterscheidung von Bezeichnendem und
Bezeichnetem zu einer grundlegenden Unter-
scheidung zu machen, wie das die Stoiker seit
Chrysipp taten.
2.2. Über die Stimme
Im ersten Teil der Dialektik betrachteten die
Stoiker die Sprache, insofern sie etwas Be-
zeichnendes (σημαῖνον) ist. Im ersten Kapitel
dieses Teils äußerten sie sich zur Konstitution
2.  Stoische Sprachphilosophie
des Bezeichnenden und analysierten es mit
Hilfe der Begriffe ‘φωνή’ [Stimme, Laut], ‘λέ-
ξις’ [sprachlicher Ausdruck, Phonemreihe]
und ‘λόγος’ [Rede].
2.2.1. Definition und Ursprung der Stimme
Mit den Aristotelikern, vor allem aber mit
Platon und seiner Schule setzten die Stoiker
sich nachdrücklich über die Frage auseinan-
der, ob die Stimme körperlich oder unkör-
perlich sei. Während die Gegner argumentier-
ten, die Stimme existiere nur, solange sie her-
vorgebracht werde, also nur im Werden und
niemals als dauerhaftes Resultat eines Pro-
duktionsprozesses, deshalb sei sie nichts Sei-
endes und daher kein Körper (FDS 481), tru-
gen die Stoiker zahlreiche Argumente für die
Körperlichkeit der Stimme zusammen. Indem
die Stimme z. B. vom Sprecher zum Hörer
übergeht oder weil ihre Lautstärke durch äu-
ßere Einflüsse evtl. beeinträchtigt wird, kann
sie Wirkungen ausüben und erleiden. Da sie
also ein Körper (σῶμα) — und deshalb auch
etwas Seiendes (ὄν) — ist, wandelten die Stoi-
ker eine Aristotelische Beschreibung des ψό-
φος [Lauts, Schalls] (De anima II 8, 419 b 9—
11) ab und definierten die φωνή [Stimme]
nicht als πλήγη ἀέρος [Erschütterung von
Luft], sondern als ἀὴρ πεπληγμένος [erschüt-
terte Luft] (FDS 476; 479 ff; 482 ff; 489 ff).
Nach Eustathius geht diese Definition bereits
auf Zenon v. Kition zurück (FDS 487); be-
rühmt geworden ist sie als die erste Definition
der Stimme des Diogenes v. Babylon. Dessen
zweite Definition erklärt die Stimme als τὸ
ἴδιον αἰσθητὸν ἀκοῆς [das individuelle Wahr-
nehmungsobjekt des Gehörs] (FDS 476).
Nachdem die erste Definition an die Erzeu-
gung der Stimme anknüpft, geht die zweite
von der Seite des Hörers aus. Auch sie lehnt
sich an eine Aristotelische Charakterisierung
des Lauts an (De anima II 6, 418 a 11 ff u. ö.)
und nimmt wie die erste Definition in Kauf,
daß das Definiens eigentlich nicht die Stimme
umschreibt, sondern den Schall. Die Bedeu-
tungsbreite des griechischen Wortes für
‘Stimme’ läßt das zwar zu. Aber es wirkt
trotzdem unproportioniert und dient im An-
schluß an Xenokrates offenbar der Absicht,
den Gegenstand der Sprachtheorie ab ονο ein-
zuführen (vgl. Ax 1986, 159 ff); die Dialektik
beginnt mit physikalischer Akustik. Das frei-
lich war auch in der Stoa nicht neu. Denn
Wolfram Ax konnte aus den lateinischen
Grammatikern und aus Plutarch eine Chry-
sippsche Definition der Stimme wiederher-
stellen, die das gleiche besagt wie die zweite
21
Definition des Diogenes, die sich allerdings
einer schwer verständlichen Terminologie be-
diente und deshalb von Diogenes in Anleh-
nung an Aristoteles umgestaltet wurde; nach
ihr war die Stimme τὸ αἰσθητὸν ἀκοῆς ὅσον
ἐφ’ ἑαυτῷ [das Wahrnehmungsobjekt des Ge-
hörs, soweit dies an ihm selbst liegt] (1986,
169—175).
Da die Stimmdefinitionen eigentlich
Schalldefinitionen sind und nur das Genus
fixieren, muß die Stimme daraus durch die
Angabe eigentümlicher Merkmale erst noch
ausgegrenzt werden, bevor sie ihrerseits in
Unterarten gegliedert werden kann. Die The-
sen zur Herkunft der Stimme erfüllen diese
Aufgabe und stellen die Gesichtspunkte für
die weitere Untergliederung bereit; zugleich
bringen sie die physiologischen und psycho-
logischen Aspekte der Sprache in die Dialek-
tik ein. Um vom Schall zur Stimme eines
Lebewesens zu kommen, werden die Stoiker
(Diogenes v. Babylon) — so ist rekonstruktiv
zu vermuten — die Schallquelle spezifiziert
und gesagt haben, daß die Stimme nicht aus
dem Kopf komme, sondern von weiter unten
durch die Luftröhre (Ax 1986, 181; vgl. FDS
450). Der nächste Schritt ist die Differenzie-
rung zwischen Menschen- und Tierstimme.
Zu diesem Zweck unterschied man bedeut-
same und nichtbedeutsame Stimmen (φωναὶ
σημαντικαί vs. φωναὶ ἄσημοι). Für Chrysipp
war der Aufgabe damit schon Genüge getan;
er meinte, daß die Tiere (und die Kinder) zwar
zu stimmlicher Artikulation in der Lage seien
und es darin u. U. sogar bis zur Nachahmung
von Wörtern bringen, daß dagegen allein der
(erwachsene) Mensch die stimmlichen Äuße-
rungen geordnet hervorbringen könne und
ihnen einen Sinn zu geben vermöge (FDS
512 ). Diogenes v. Babylon sah das etwas dif-
ferenzierter. Er unterschied die bedeutsamen
Stimmen in solche, die vom Verstand (ἀπὸ
διανοίας) und in solche, die triebhaft (ὑπὀ
ὁρμῆς) verursacht werden, und erklärte erst
auf dieser Ebene, erstere seien Menschen- und
letztere Tierstimmen. Hinter beiden Ursachen
der Stimme steht eine Vorstellung (φαντασία),
die sich also entweder über die Wirkungskette
‘Verstand — bedeutsame Menschenstimme’
oder über die Wirkungskette ‘Trieb — be-
deutsame Tierstimme’ mitteilt und Ausdruck
verschafft (FDS 476; vgl. Ax 1986, 181—190).
Trotz der Differenzen zwischen Diogenes und
Chrysipp können die beiden doch gemeinsam
die Unterscheidung von äußerer und innerer
Rede (λόγος προφορικός vs. λόγος ἐνδιάθε-
τος) vertreten und sagen, allein beim Men-
22
schen sei die äußere Rede Ausdruck einer
inneren (FDS 52 8 ff). Außerdem können sie
sich beide das Argument des Schulgründers
aneignen, wonach der Verstand (διάνοια) in
der Gegend des Herzens sitzt. Denn die
Stimme kommt aus der Luftröhre; und woher
die Stimme kommt, kommt auch die Rede;
die aber kommt vom Verstand, der sich also
nicht im Gehirn befindet (FDS 449 ff).
2.2.2. Die Erscheinungsformen der Stimme
Die weitere Differenzierung der Stimme ist
von Diogenes Laertius 7,56 f (FDS 476) in
sehr unübersichtlicher Form überliefert wor-
den. Klarheit gewinnen wir da nur dank des
Umstandes, daß Galen das bereits erwähnte
Argument zum Sitz des Verstandes in drei
Fassungen überliefert hat, nämlich in den ver-
hältnismäßig unterschiedlichen Formulierun-
gen Zenons, Diogenes’ und Chrysipps (FDS
450). Daraus und aus dem Diogenes Laertius-
Text ergibt sich, daß Diogenes v. Babylon die
Stimme im eigentlichen Sinne (also nicht den
Schall) nach linguistischen Eigenschaften di-
häretisch weiter untergliedert hat, und zwar
in folgender Weise: Die Stimme ist entweder
artikuliert oder nicht artikuliert. Wenn sie
nicht artikuliert ist, handelt es sich um bloße
Laute (ἦχος). Wenn sie dagegen artikuliert ist
(φωνὴ ἔναρθρος), handelt es sich um eine
λέξις [Phonemreihe], die dann entweder etwas
bezeichnet oder aber nichts bezeichnet. Wenn
sie etwas bezeichnet (λέξις σημαντική), han-
delt es sich um eine Rede (λόγος). Und wenn
sie andererseits nichts bezeichnet (λέξις ἄση-
μος), hat man den Fall von βλίτυρι oder
σκινδαψός, die frühzeitig zu Paradebeispielen
für Unsinnswörter geworden sind, die aber
ursprünglich aus der Musik kommen und
‘Anschlag eines Saiteninstruments’ bzw. ‘Sai-
teninstrument’ bedeuten. Wie sie von dieser
Bedeutung zu ihrer späteren Rolle gekommen
sind, dafür gibt die Deutung von Hagius einen
Fingerzeig; er meint, βλίτυρι und σκινδαψός
stünden in der stoischen Dialektik für Musik-
stimmen oder ähnliche artikulierte Laute, die
aber ihrerseits keine Bedeutung haben, auf
die sie verweisen würden (1979, 12 6). Die
Stimmdihärese des Diogenes v. Babylon sollte
ein älteres Begriffssystem ablösen, das ver-
mutlich von Xenokrates herkam und von
Chrysipp noch verwendet wurde. Danach
wird die λέξις [Phonemreihe] durch die Auf-
schreibbarkeit der Stimme definiert (φωνὴ ἐγ-
γράμματος) und der λόγος [die Rede] als
φωνὴ σημαντικὴ ἀπὸ διανοίας ἐκπεμπομένη
[bedeutungsvolle, vom Verstand ausgesandte
I. Raum-zeitliche Übersichten
Stimme] bestimmt. Das gegenseitige Verhält-
nis dieser Begriffe ist freilich unklar, ein di-
häretisches Gefüge allenfalls zu vermuten.
Demgegenüber stellt das System des Diogenes
v. Babylon eine erheblich vertiefte Einsicht in
die Ordnung der Ebenen dar, die bei der Ana-
lyse der Sprache zu unterscheiden sind.
Zur Verdeutlichung sei hinzugefügt, daß
jede Erscheinungsform der Stimme für sich
weiteren Untersuchungen zugänglich ist. So
hat die λέξις — zumal nach der älteren De-
finition — als kleinste Einheit ihr στοιχεῖον
[Element], nämlich das Phonem bzw. den
Buchstaben; im Griechischen gibt es davon
2 4 Stück, die sich in Vokale und verschiedene
Arten von Konsonanten gruppieren (FDS
476). In anderer Weise wird die λέξις beim
Studium des διάλεκτος [Dialekts] thematisiert
(darunter verstanden die Stoiker sowohl na-
tional- als auch regionalsprachliche Varianten
der λέξις, also z. B. das Griechische im Un-
terschied zu anderen Sprachen und innerhalb
des Griechischen etwa das Attische im Ver-
gleich zum Ionischen) und in wieder anderer
Weise bei der Erörterung von Versen (ποιή-
ματα), die Poseidonios als metrische oder
rhythmische λέξεις definierte (FDS 594). Der
λόγος hat ebenfalls seine στοιχεῖα [Ele-
mente], worunter man in diesem Fall aber
nicht die einzelnen Wörter verstand, sondern
die verschiedenen μέρη λόγου [Wortarten]
(FDS 536 a; 539 ff), mit denen sich der zweite
Themenkomplex des ersten Teils der Dialek-
tik befaßt. Der dritte Komplex behandelte die
ἀρεταὶ καὶ κακίαι λόγου [Vorzüge und Fehler
der Rede]. In diesem weitgehend stilistischen
oder gar rhetorischen Gebiet gab es auch
sprachlogisch interessante Themen, da die
Rede zumindest den Vorzug des ἑλληνισμός
[Hellenismos] haben, d. h. gutes Griechisch
sein sollte und deshalb nach stoischer Erklä-
rung zwei wohlunterschiedene Fehler vermei-
den mußte, den βαρβαρισμός [Barbarismus]
und den σολοικισμός [Solözismus], d. h. un-
korrekt geformte Wörter und syntaktische
Unstimmigkeiten (FDS 594). Mit dem Solö-
zismus stellt sich wie schon bei der Frage nach
der Kombinierbarkeit der Wortarten das Pro-
blem einer Syntaxtheorie (vgl. 3.2 .1.); und der
Barbarismus könnte nach einer Vermutung
Fredes (1978, 68—70) der Zusammenhang ge-
wesen sein, in dem die Stoiker ihre etymolo-
gischen Theorien entwickelten (vgl. 2 .3.3.). —
Schon aufgrund dieser Themen erscheint die
Rede (λόγος) als das Hauptthema des ersten
Teils der Dialektik. Das ist sie aber vor allem
deshalb, weil im Unterschied zur Phonem-
2.  Stoische Sprachphilosophie
reihe (λέξις) erst sie wirklich etwas Bezeich-
nendes (σημαῖνον) ist. Sie ist daher auch das
eigentliche Ziel des Kapitels über die Stimme;
was dort an Sprachebenen unterschieden
wird, läßt sich dementsprechend am besten
begründen, wenn man nicht so sehr beim
Schall den Anfang macht als vielmehr den
λόγος mit vielfältigen anderen stimmlichen
Äußerungen und Tönen vergleicht.
Gleichwohl ist die bisher erreichte Be-
schreibung der Rede noch unbefriedigend.
Zunächst legen die Definitionen der λέξις und
des λόγος nichts über deren Länge fest. Λέξις
ist alles, was artikuliert bzw. aufschreibbar
ist, also Phoneme oder Buchstaben ebenso
wie Silben, Wörter, Sätze und ganze Texte;
und den Begriff des λόγος erfüllt jedes ir-
gendwie sinnvolle Wort ebenso wie jede um-
fangreichere sinnvolle Äußerung, handle es
sich nun um einen Satz oder um eine längere
Rede. Daran ist nichts auszusetzen, solange
nur die Stimmdihärese zugrundegelegt wird.
Aber Einzelworte sind eigentlich bloß Grenz-
fälle der Rede und nicht der Normalfall. Die
Definition des λόγος sollte deshalb auch syn-
taktische oder pragmatische Gesichtspunkte
einbringen. So gesehen ist der bisherige Be-
griff der Rede, der sich allein auf das Merk-
mal des Bedeutunghabens stützt, zu schwach.
Daß die Stoiker ihn nachgebessert hätten, ist
nicht bezeugt; und es ist schwer zu sehen, an
welcher Stelle der Dialektik sie dafür einen
Ansatzpunkt gehabt haben könnten. Trotz-
dem müssen sie das Problem gespürt haben.
Denn schon in der Lehre von den Wortarten,
die bezeichnenderweise μέρη λόγου [›Rede-
teile‹] heißen, wird ein syntaktisch angerei-
cherter Begriff der Rede unterstellt. Und wie
sich in 2 .3.4. weiter herausstellen wird, ist der
Redebegriff, der im zweiten Teil der Dialektik
für das Lekton vorausgesetzt wird, außerdem
durch sprachpragmatische Gesichtspunkte
bestimmt. Auch wenn von diesem Ergebnis
jetzt noch nicht ausgegangen werden kann,
ist es wichtig, auf entsprechende Probleme
gefaßt zu sein und zu beachten, was die bis-
herige rein semantische Rededefinition nicht
sagt. Daß die Rede bezeichnend sei und eine
Bedeutung habe, besagt zwar, daß ihr etwas
Bezeichnetes zugeordnet ist. Es sagt aber
nichts Genaueres über das Bezeichnete und
besagt insbesondere nicht, daß der Typ des
Bezeichneten bei jeder Art von Rede derselbe
sein müßte; vielmehr kann er, soweit es nach
der semantischen Rededefinition geht, ganz
verschieden ausfallen und durchaus ontolo-
gisch differieren.
23
2.3. Die Bedeutungstheorie
Die Rede (λὁγος) unterscheidet sich von der
Phonemreihe (λέξις) dadurch, daß sie etwas
bezeichnet. Nun wird der Begriff des Bezeich-
neten (σημαινόμενον) in den Quellen häufig
dem zentralen Begriff der stoischen Semantik
gleichgesetzt, nämlich dem Begriff des λεκ-
τόν, d. h. des Gesagten oder Sagbaren, im
folgenden meist unübersetzt und lediglich
transkribiert: Lekton (vgl. 1.2 .). Manchmal
sagte man dafür auch ‘λεγόμενον’ [gesagt
werdendes, Gesagtes] (z. B. FDS 194; 476;
703). Die bedeutungstheoretische Frage, was
des genaueren unter dem Bezeichneten zu ver-
stehen ist, welches als etwas von der Rede
Verschiedenes zu ihr gehört, führt daher zur
Lektontheorie der Stoiker, um die es nun ge-
hen wird. Allerdings ist eine begriffliche Vor-
bemerkung nötig: Wenn zu jeder Rede etwas
Bezeichnetes gehört und wenn die Termini
‘Bezeichnetes’ und ‘Lekton’ äquivalent sind,
bezeichnet jede Rede ein Lekton. Ob das aber
tatsächlich so ist, steht erst in 2 .3.3. zur De-
batte und wird dort verneint; um ein Lekton
zu bezeichnen, muß die Rede mehr Anfor-
derungen erfüllen als nur die, etwas zu be-
zeichnen. Auf dieses Ergebnis wird im folgen-
den nicht vorgegriffen. Vielmehr wird der rein
semantische Redebegriff aus dem Kapitel
über die Stimme als Mindestbegriff der Rede
vorausgesetzt und so argumentiert, daß das
Gesagte nicht geändert werden muß, wenn
ein stärkerer, für das Lekton geeigneter Re-
debegriff unterlegt wird.
2.3.1. Der Begriff des Lekton
Worin die Bedeutung der Rede besteht und
was das Lekton ist, erklärten die Stoiker ei-
nerseits gelegentlich unter Bezugnahme auf
die äußere, stimmlich verlautbarte Rede (λό-
γος προφορικός) und definierten es anderer-
seits auf eine vorstellungstheoretische Weise.
Wenn sie den ersten Weg gingen, erinnerten
sie z. B. an die Situation eines uninformierten
Laien (ἰδιώτης) im Kreis fachsimpelnder Spe-
zialisten oder an einen Ausländer (βάρβαρος),
der in eine Unterhaltung hineingerät, die in
einer ihm unbekannten Sprache geführt wird
(FDS 514; 67). Beide verstehen nicht, welche
Bedeutung die verschiedenen Äußerungen
haben, worum es in den einzelnen Redebei-
trägen geht und was jeweils gesagt wird, und
unterscheiden sich eben dadurch von den ei-
gentlichen Gesprächsteilnehmern. An diesen
Unterschied knüpften die Stoiker den Begriff
der Bedeutung oder des Bezeichneten (σημαι-
24
νόμενον) an, den Begriff der intendierten Sa-
che (μρᾶγμα) und nicht zuletzt den Begriff
des Gesagten oder Sagbaren (Lekton); die
drei Begriffe beziehen sich in jeweils anderer
Weise gleichermaßen auf das, was von den
eigentlichen Gesprächsteilnehmern verstan-
den wird, nicht aber vom Laien oder vom
Ausländer, und sie gelten dementsprechend
als äquivalent. Dagegen wurde die eigentliche
Definition des Lekton vorstellungstheoretisch
formuliert. Danach ist es „τὸ κατὰ λογικὴν
φαντασίαν ὑφιστάμενον“ [das, was nach
Maßgabe einer vernünftigen (redetauglichen)
Vorstellung subsistiert] (FDS 33; 696; 699;
auch 67). Von einer Vorstellung (φαντασία)
auszugehen hatte für die Stoiker den Vorteil,
daß sie die Bedeutung unabhängig von den
verschiedenen Arten sprachlicher Aktivitäten
definieren konnten. Ob man nämlich denkt,
laut vernehmlich redet oder eine Rede anhört,
in jedem Fall geht der Verstand mit etwas um,
das sich ihm dargeboten und ihn affiziert hat,
also mit einer Vorstellung; und diese offenbart
sowohl sich selbst als auch ihre Ursache (FDS
2 68) und macht so zugleich klar, ob das Vor-
gestellte auf einen Sinneseindruck von mate-
riellen Gegenständen zurückgeht, begrifflich
bedingt ist oder bloß auf Fiktion beruht. Alle
diese Varianten wurden von den Stoikern be-
dacht (vgl. FDS 2 55; 2 67 ff) und brauchen in
einer vorstellungstheoretischen Konzeption
nicht einzeln durchgemustert zu werden.
Doch davon abgesehen laufen die beiden Er-
klärungen auf dasselbe hinaus, weil einerseits
die äußere, stimmlich verlautbarte Rede auf
die innere Rede verweist und auf eine Vor-
stellung zurückgeht (vgl. 2 .2 .1.), so daß auch
die Bedeutung der Rede bzw. das Lekton un-
ter Bezugnahme auf eine Vorstellung erklär-
bar sein muß. Auf der anderen Seite setzt die
Definition des Lekton bei der vernünftigen
(redetauglichen) Vorstellung an, d. h. bei der-
jenigen Vorstellung, „καθ’ ἣν τὸ φαντασθὲν
ἔστι λόγῳ παραστῆσαι“ [der zufolge es mög-
lich ist, das Vorgestellte durch Rede zu prä-
sentieren] (FDS 699), oder die als gedankli-
cher Akt (νόησις) eine Disposition zum Aus-
sprechen hat (FDS 2 55). Sie unterscheidet sich
von anderen Vorstellungen, die nicht auf
sprachliche Weise geäußert werden können,
und hat offenbar in allen sprachtheoretisch
wichtigen Hinsichten dieselben Eigenschaften
wie die äußere Rede (vgl. Long 1971, 82 f).
Und wenn es heißt, das Lekton sei etwas
Subsistierendes (ὑφιστάμενον), also ein un-
körperliches Etwas, so wird darauf im Zu-
sammenhang der anderen Erklärung ebenfalls
I. Raum-zeitliche Übersichten
ausdrücklich hingewiesen; in 2 .3.2 . kommen
wir auf diesen Punkt zurück.
Was sich über das Bezeichnete und das
Lekton sonst ergibt, ist (a), daß es nicht nur
etwas anderes als die äußere Rede ist, sondern
auch etwas anderes als die vernünftige (re-
detaugliche) Vorstellung (λογικὴ φαντασία)
und etwas anderes als die Gegenstände, auf
die wir uns mit der Sprache beziehen. Sextus
Empiricus unterstreicht diese Unterschiede,
wenn er an der berühmten Stelle Adv. M ath.
8, 11 f von den verschiedenen Theorien über
den Ort des Wahren und Falschen spricht und
dabei berichtet, daß nach stoischer Lehre
„τρία [...] συζυγεῖν ἀλλήλοις, τὸ τε σημαι-
νόμενον καὶ τὸ σημαῖνον καὶ τὸ τύγχανον“
[dreierlei miteinander in Verbindung stehe:
das Bezeichnete, das Bezeichnende und das
Erlangende (der Namenträger)] (FDS 67).
Und die Abgrenzung des Lekton von der Vor-
stellung ist nicht nur wegen der peripateti-
schen Lehrtradition hervorhebenswert (vgl.
Aristoteles, De interpr. 1, 16 a 3—8, wo die
Vorstellung als Bedeutung sprachlicher Zei-
chen angesehen werden kann), sondern auch
deshalb, weil Vorstellungen und gedankliche
Akte nach Auffassung der Stoiker bestimmte
natürliche Modifikationen des menschlichen
Zentralorgans (ἡγεμονικόν) und folglich pri-
vate Ereignisse sind; als solche können sie
schwerlich das sein, was gedacht, gesagt und
verstanden wird oder werden kann, so daß es
zum Zwecke einer Bedeutungstheorie auch
von daher nötig ist, den menschlichen Geist
von dem abzugrenzen, was er denkt. Die ent-
sprechende Unterscheidung bei der äußeren
Rede ist die zwischen Bezeichnendem und Be-
zeichnetem/Lekton; sie ist zusätzlich deshalb
sinnvoll, weil man mit ein und demselben Satz
u. U. Verschiedenerlei tun, d. h. verschiedene
Sprechakte ausführen kann (FDS 909; 913)
und weil mit demselben Behauptungssatz
ggfls. mehrere verschiedene Aussagen ge-
macht werden können (vgl. 3.1.3.). — Ferner
(b) ist die Bedeutung (τὸ σημαινόμενον) ein
bestimmtes Etwas, nämlich das, was gemeint,
gesagt und verstanden wird, der intersubjek-
tiv vermittelbare objektive Inhalt eines ge-
danklichen bzw. sprachlichen Aktes. Obwohl
alle Vorstellungen und Begriffe empirische
Grundlagen haben, hängt sie deshalb von
unserem Denken und Sprechen ab. Das heißt
jedoch nicht, daß die Lekta der Realität bloß
als eine Art Raster übergeworfen würden (so
Watson 1966, 2 7 f). Denn Wirkungen gehören
von Hause aus zur Realität und werden von
den Stoikern als Lekta verstanden (vgl.
2.  Stoische Sprachphilosophie
2 .3.2 .), und wahre Aussagen, eine besonders
prominente Art der Lekta, entsprechen den
Tatsachen (vgl. 3.1.1.). Beides setzt voraus,
daß die Lekta Konstituenten der uns umge-
benden Wirklichkeit sind. Mit den anderen
Feststellungen — Unterschied zu den Gegen-
ständen, auf die wir uns sprachlich beziehen,
und Abhängigkeit vom Denken/Sprechen —
paßt dies dann zusammen, wenn die Lekta
auch als Konstituenten der Wirklichkeit nicht
anders als sprachlich in Erscheinung treten
können. Indem sie als vermittels der Sprache
bezeichnete Gebilde zur Wirklichkeit gehö-
ren, bilden sie die Beziehung zwischen Spra-
che und Welt und sind für eine objektive
Darstellung der Welt unentbehrlich (vgl. das
Unverständnis des Laien und des Ausländers,
ferner die ansonsten unzulängliche Lektoner-
klärung des Ammonios, FDS 702 ). — Wei-
terhin (c) gilt das Lekton als πρᾶγμα [(inten-
dierte) Sache], lateinisch durch ‘res’ wieder-
gegeben. Obwohl diese Bezeichnung am Bei-
spiel des Laien oder des Ausländers intuitiv
gerechtfertigt und der damit verbundene Sinn
von etwas Gedachtem aus den anderen An-
gaben zum Lekton verständlich wird, liegt
darin eine systematische Schwierigkeit. Der
Ausdruck πρᾶγμα steht bei den griechischen
Grammatikern und von der Grundbedeutung
her für eine Tätigkeit oder ein Erleiden; des-
halb hat er eine besondere Affinität zu aktiven
und passiven Prädikaten (κατηγορήματα
ὀρθά und κ. ὕπτια), und dieser Bezug war für
die Stoiker zweifellos wichtig (vgl. 2 .3.2 .).
Nun gibt es aber auch Lekta ohne Prädikate,
z. B. das προσαγορευτικόν [die Anrede] (FDS
874; 897). Daher meinte Nuchelmans, die
Stoiker seien erst angesichts solcher Lekta
dazu übergegangen, unter einem πρᾶγμα bloß
etwas Gedachtes zu verstehen (1973, 67). Da-
gegen hat neuerdings Schenkeveld vorge-
schlagen, die gedachte Sache enger mit der
Tätigkeit zu verknüpfen, die in den verschie-
denen Sprechakten selber liegt, und in ihren
Begriff etwa auch den Gedanken des Anre-
dens aufzunehmen (1984, 313 f). Wenn das
richtig ist, gibt es bei jedem Lekton eine Mög-
lichkeit, seine Bezeichnung als πρᾶγμα mit der
Grundbedeutung dieses Wortes in Verbin-
dung zu bringen.
2.3.2. Die Unkörperlichkeit der Lekta
Da das Bezeichnete/Lekton etwas anderes als
das Bezeichnende und die vernünftige Vor-
stellung ist, muß es ontologisch eigens einge-
stuft werden. Wie schon mehrfach angedeutet
wurde, ist es anders als die Stimme und Rede
25
etwas Unkörperliches, das nicht ›ist‹ (εἶναι),
sondern lediglich ›subsistiert‹ (ὑφεστάναι).
Aus welchen Gründen die Stoiker zu dieser
Einschätzung gekommen sind, ist nicht aus-
drücklich überliefert, läßt sich aber vermuten:
(1) Was sinnvolle Behauptungssätze bedeu-
ten, kann wahr oder falsch sein; und falsche
affirmative Aussagen können keine Bedeu-
tung haben, die eine körperliche Existenz
hätte. (2 ) Sätze bestehen aus mehr Elementen
als die Realität, auf die sie sich beziehen;
zumindest das Verb hat dort kein separat
vorweisbares Gegenstück. ‘Cato spaziert’ be-
zieht sich vielmehr nur auf einen einzigen
Körper; dieser befindet sich allerdings in
einem bestimmten Zustand, den wir als Merk-
mal von ihm abstrahieren, indem wir ihm ein
entsprechendes Prädikat zusprechen (vgl.
FDS 443; 892 ). Demnach können die Lekta
(Prädikate oder auch Aussagen) als Abstrak-
tionen von Körpern angesehen werden und
sind dann buchstäblich ›körper-los‹; mögli-
cherweise ist dies der Sinn, in dem sie „κατὰ
μετάβασίν τινα“ [aufgrund eines Übergangs,
einer Transzendierung] (FDS 2 55) gedacht
werden. Zu diesen beiden Gründen, die Long
und Sedley für die Unkörperlichkeit der
Lekta angeben (1987 I, 199 f), kann man (3)
ein kommunikationstheoretisches Argument
hinzufügen: Die Körperlichkeit bemißt sich
danach, ob etwas Wirkungen ausüben oder
erleiden kann. Als stimmliche Äußerung be-
steht die Sprache diesen Test, da sie z. B. vom
Sprecher zum Hörer hindringt. Ihre Bedeu-
tung indes läßt sich, wie der Fall des Auslän-
ders (βάρβαρος) und das Beispiel des Laien
(ἰδιώτης) zeigen, nicht auf die stimmliche
Äußerung reduzieren, sondern tritt in Verbin-
dung mit ihr als etwas anderes auf und besteht
den Test nicht. Denn im Unterschied zur
stimmlichen Äußerung wird sie dem Hörer
nur bedingt zuteil (falls er nämlich sprach-
kundig ist, genug Vorwissen mitbringt
u. a. m.) und entfernt sich jedenfalls nicht vom
Sprecher, der das Gesagte ja u. U. wiederho-
len kann. Das Lekton ist daher auf keinen
Fall ein Körper. Daß zwischen ihm auf der
einen Seite und seiner sprachlichen Darstel-
lung auf der anderen Seite ein wesentlicher
ontologischer Unterschied besteht, ist also bei
den Stoikern die Erklärung dafür, daß meh-
rere Personen mit ihrem jeweils eigenen Ver-
stand doch denselben Gedanken fassen kön-
nen.
In diesem Zusammenhang muß aber auch
die Ursachenlehre erwähnt werden. Bereits
Zenon v. Kition verstand unter einer Ursache
26
(αἴτιον) das, was infolge stoischen Einflusses
später weithin als Ursache galt, nämlich ein
Ding, das durch seine Tätigkeit eine Wirkung
hervorbringt. Als ein solches Ding ist die Ur-
sache ein Körper. Die Wirkung indes ist kein
Ding, sondern ein unkörperliches Ereignis
(συμβεβηκός). Sie wird nämlich erst hervor-
gebracht und ist jedenfalls nichts, worauf be-
reits eingewirkt werden könnte oder was gar
seinerseits Wirkungen auszuüben vermöchte
(FDS 762 ff). Wie Long und Sedley (1987 I,
340) außerdem geltend machen, gibt es un-
beschadet der durch die Ursache herbeige-
führten Veränderungen etwas kontinuierlich
Fortbestehendes; auch deswegen muß die
Wirkung unkörperlich sein. Wenn beispiels-
weise mit einem Messer Fleisch geschnitten
wird, bringt das Messer am Fleisch die Wir-
kung hervor, geschnitten zu werden, wobei
aber kein neues Ding entsteht und auch keins
verschwindet, sondern das Fleisch fortbesteht
(FDS 763 ff). Die Wirkung ist also kein Kör-
per. Sie läßt sich aber sprachlich darstellen
und erscheint dann als dasjenige, was durch
ein Verb (ῥῆμα) bezeichnet wird: ‘Das Messer
schneidet das Fleisch’, ‘Das Fleisch wird ge-
schnitten’. Daher analysierten die Stoiker die
Wirkung schon von Zenon an als Bedeutung
eines Verbs, d. h. als ein — selbstverständlich
unkörperliches — κατηγόρημα [Prädikat]
(FDS 762 ). Spätestens Kleanthes hat die
κατηγορήματα [Prädikate] dann ganz pas-
send als Lekta bezeichnet (FDS 763), die dar-
aufhin ebenfalls unkörperlich sein müssen. —
Zwei ergänzende Bemerkungen mögen diesen
Komplex abrunden: (a) Wenn Ursache/Wir-
kungs-Verhältnisse sprachlich dargestellt wer-
den und wenn die Nominal- und die
Verbphrasen dabei so Verschiedenartiges aus-
drücken, wie das die Stoiker lehrten, dann
haben diese Satzteile asymmetrische seman-
tische Funktionen. Insofern beeinflußt die
Lehre von Ursache und Wirkung auch die
Prädikations- und Aussagentheorie; und die
Lektontheorie soll offenbar dazu beitragen,
die Komplementarität und die Asymmetrie
der semantischen Funktionen von Nominal-
und Verbphrasen einheitlich zu deuten. — (b)
Kleanthes ist der erste Stoiker, von dem aus-
drücklich bezeugt ist, daß er von Lekta ge-
sprochen hat. Man hat deshalb vermutet, er
habe die Rede von Lekta überhaupt erst ein-
geführt und eben die Prädikate so genannt.
Von dieser Ursprungsbedeutung aus sei der
neue Terminus mit einer gewissen Konse-
quenz zunehmend extensiver verwendet wor-
den, bis schließlich — vielleicht! (vgl. 2 .3.3.)
I. Raum-zeitliche Übersichten
— sogar die Bedeutungen sämtlicher sprach-
licher Zeichen als Lekta gegolten hätten. Ob-
wohl ich diese Einschätzung seinerzeit selbst
unterstützt habe (1979, 2 96) und ungeachtet
des Umstands, daß Nuchelmans die zugehö-
rige Begriffsgeschichte genauer zu rekonstru-
ieren versucht hat (1973, 45—72 ), sind Zwei-
fel angebracht, u. a. deshalb, weil der Termi-
nus ‘Lekton’ mit einer relativ umfangreichen
Bedeutung schon um 300 v. Chr. im Philetas-
Epigramm vorzukommen scheint (FDS
699 a). Im übrigen ergibt die Nachricht von
Kleanthes schon dann einen vollkommen be-
friedigenden Sinn, wenn Kleanthes und Ar-
chedemos, der im fraglichen Fragment eben-
falls erwähnt wird (FDS, 763), lediglich be-
sonders betont und hervorgehoben haben,
daß die Prädikate Lekta und eben keine rea-
len Gegenstände wie die seien, für die die
Nominalphrasen eines Satzes stehen. Zu sol-
cher Betonung gab es genügend Anlaß.
2.3.3. Vollständige und unvollständige
Lekta
In unmittelbarer Nachbarschaft der Defini-
tion des Lekton überliefern Diogenes Laertius
und Sextus Empiricus auch seine Einteilung
(FDS 696; 699; s. a. 33; 695). Danach sind die
Lekta teils vollständig (αὐτοτελῆ) und teils
unvollständig (ἐλλιπῆ). Zur Erläuterung der
Einteilung wäre eine Definition der Vollstän-
digkeit hilfreich; doch so etwas ist nicht über-
liefert. Statt dessen werden gleich anschlie-
ßend oder auch anderwärts als unvollständige
Lekta κατηγορήματα [Prädikate] angegeben,
u. U. auch mehrere Prädikatarten, und als
vollständige Lekta werden ἀξιώματα [Aussa-
gen], συλλογισμοί [Syllogismen], ἐρωτήματα
καὶ πύσματα [Entscheidungs- und Bestim-
mungsfragen], προστακτικά [Aufforderun-
gen], ὁρκικά [Eide] u. a. m. genannt, lauter
abgerundete Sinneinheiten, die anscheinend
höchstens aus externen Gründen zu Rückfra-
gen nötigen. Offenbar kann man mit einem
vollständigen Lekton einen illokutionären
Sprechakt vollziehen; und es erscheint als
sinnvoll, die Bedeutungen der zum Vollzug
solcher Sprechakte eingesetzten Reden als
Lekta und als (intendierte) Sachen (πράγ-
ματα) anzusehen. Auch die naheliegende Fol-
gerung, daß unvollständige Lekta für einen
illokutionären Sprechakt nicht ausreichen,
wird durch deren kurze Liste bestätigt; Prä-
dikate allein reichen dazu in der Tat nicht
aus, geben vielmehr zu Rückfragen Anlaß
(FDS 696). Trotzdem nötigt die Einteilung
dazu, den Lektonbegriff und sein Umfeld
2.  Stoische Sprachphilosophie
noch einmal zu überprüfen. Es fragt sich näm-
lich, ob die kurze Liste unvollständiger Lekta
abgeschlossen ist oder ob es außer den Prä-
dikaten auch noch andere unvollständige
Lekta gibt. Aufgrund der Erklärung des λό-
γος [der Rede] im Kapitel über die Stimme
hätte man erwarten dürfen, daß jedes Wort,
das eine Bedeutung hat, ein Lekton bezeich-
net, und daß dieses Lekton nun als ein un-
vollständiges Lekton eingestuft würde. Diese
Erwartung bestätigt sich jetzt allein für Ver-
ben (ῥήματα) oder auch für umfangreichere
Verbphrasen; denn die drücken Prädikate im
Sinne der Stoiker aus (FDS 536). Dagegen
wird die Erwartung in allen anderen Fällen
enttäuscht, und das sogar auf zwei Weisen.
Die erste Frage ist dann, ob die Liste der
unvollständigen Lekta wirklich abgeschlossen
ist. Falls sie dies ist, besteht ein Unterschied
zwischen dem Redebegriff, der bei der Erklä-
rung des Lekton zugrundegelegt wurde, und
dem Begriff, der aus dem Kapitel über die
Stimme bekannt ist. Es fragt sich dann weiter,
was dieser Unterschied bedeutet.
Die besagte Erwartung wird auf eine erste
Art enttäuscht, weil die Stoiker sagen, die
κατηγορήματα [Prädikate] müßten mit geeig-
neten ‘πτώσεις’ [Kasus] verknüpft werden,
um vollständige Lekta bzw. Aussagen zu er-
geben (FDS 696; vgl. 3.2 .1.). Von daher könn-
ten die ‘Kasus’, wie immer ihre Beziehung zu
den Nominalphrasen aussieht, ebenfalls un-
vollständige Lekta sein. Tatsächlich werden
sie aber nirgends als Lekta bezeichnet. — Die
andere Art der Enttäuschung entsteht im er-
sten Teil der Dialektik, wo einiges gesagt wird,
was mit der Annahme weiterer unvollständi-
ger Lekta kaum vereinbar ist: (a) Die ὀνόματα
[Eigennamen] und die προσηγορίαι [Appel-
lative] bezeichnen ἰδίαι bzw. κοιναὶ ποιότη-
τες [individuelle bzw. allgemeine Eigenschaf-
ten], und das sind nach stoischer Lehre —
wie hier freilich nicht weiter ausgeführt wer-
den kann — ebenso wie die Dinge selbst Kör-
per (FDS 746 f; 751—753). Ἄρθρα [Artikel]
bestimmen u. a. das γένος [Genus], ebenfalls
eine körperhafte Eigenschaft (FDS 536; vgl.
92 1). Nach den ῥήματα [Verben] stellen als
fünfte Wortart die σύνδεσμοι [Konjunktio-
nen] Verknüpfungen in der Rede her (FDS
536). Dabei haben sie alle eine Bedeutung; in
der Natur gibt es wirkliche Verknüpfungen
zwischen Sachverhalten: Subjunktionen, Dis-
junktionen, Konjunktionen usw. (FDS 583 ff;
948 ff). Das heißt jedoch nicht, daß jede ein-
zelne Konjunktion isoliert für sich ein Lekton
bezeichnen würde. Denn dann hätten die Stoi-
27
ker sicher nicht erklärt, in den molekularen
Aussagen (Lekta) würden die Teilaussagen
(Lekta) durch Konjunktionen verknüpft, die
unstreitig zum Bezeichnenden gehören und
keine Lekta sind (FDS 914). — (b) Seit den
Sophisten fragte man in der Sprachphiloso-
phie nach dem Verhältnis der Wörter zu den
Dingen; Platons Kratylos ist das herausra-
gende literarische Zeugnis dieser bedeutenden
Tradition (s. Art. 14). Die Stoiker haben dazu
ausgiebig Stellung bezogen und nicht nur fest-
gestellt, daß gelegentlich Anomalie (ἀνομα-
λία) herrscht, wenn nämlich ähnliche Dinge
unähnlich bezeichnet werden oder ähnliche
Bezeichnungen für unähnliche Dinge stehen
(FDS 640). Angeregt von Platon haben sie zu
diesem Thema vielmehr vor allem ihre ety-
mologischen Theorien entwickelt. Danach
haben die ursprünglichen Wörter ihre Bedeu-
tung nicht auf konventionelle, sondern auf
natürliche Weise bekommen, indem sie die
Dinge nachahmten; dafür war eine Ähnlich-
keit maßgeblich, die sich entweder auf die
akustischen Eigenschaften der Dinge und
Wörter erstreckte (Onomatopöie) oder auf die
Eigenschaften des zu bezeichnenden Dings
und desjenigen psychischen Eindrucks, der
bei der Rezeption der dieses Ding bezeichnen-
den Laute entsteht. Von solchen Wörtern aus
habe sich auf mehrerlei Weise das zeitgenös-
sische Vokabular entwickelt; und auf solche
Wörter seien nach bestimmten Prinzipien alle
Wörter zurückführbar. Danach gilt die Ety-
mologie, so bizarr die einzelnen Wortablei-
tungen der Stoiker auch sein mögen, als
Schlüssel sowohl zur Erkenntnis der Dinge
als auch der Wörter; und das ist ebenso von
grundsätzlichem Interesse wie die Prinzipien
der Wortbildungslehre, die von den Stoikern
in diesem Rahmen entwickelt wurden (FDS
639—680; 73 f; 560—562 ; vgl. Barwick 1957,
2 9—33; 58—79; Pinborg 1962 , 161—165;
Long 1974, 132 —135; Pfaffel 1981, 17—31).
Eine wesentliche Voraussetzung all dieser Er-
örterungen besteht darin, daß mit der vor-
ausgegangenen Tradition angenommen wird,
die Bedeutungen der Wörter seien Dinge oder
bestimmte Eigenschaften der Dinge, also in
jedem Fall Körper. Dadurch steht die ety-
mologische Theorie in einem latenten Wider-
spruch zur Lektontheorie (Lloyd 1971,
62 —66). Um die Konsistenz zu wahren,
müßte mindestens verlangt werden, daß im
Rahmen der Etymologie als Bedeutungen der
Verben die Bedeutungen ihrer Nominalisie-
rungen (Infinitive) studiert werden, und das
könnten dann vielleicht körperliche Gegen-
28
stände sein (vgl. FDS 573). Aber die Etymo-
logie läßt auf keinen Fall weitere unvollstän-
dige Lekta außer den Prädikaten zu. — (c)
Von Chrysipp ist die These überliefert, alle
Wörter seien von Natur aus mehrdeutig (ἀμ-
φίβολοι), weil sie alle in verschiedenerlei Be-
deutung verwendet werden könnten (FDS
636). Wie er das genauer gemeint und be-
gründet hat, ist unsicher. Chrysipp kann aber
schwerlich gemeint haben, jedes Wort be-
zeichne mehrerlei Lekta. Demnach sind die
verschiedenen Bedeutungen der Wörter wohl
keine Lekta.
Die Erwartung, jedes Wort mit Bedeutung
bezeichne ein Lekton und es gebe daher mehr
unvollständige Lekta als nur die Prädikate
(κατηγορήματα), wird also auf vielfache
Weise enttäuscht. Trotzdem haben die meisten
Gelehrten versucht, sie ganz oder wenigstens
ein Stück weit aufrecht zu erhalten; vor allem
wollte man die πτώσεις [Kasus] in die Liste
der unvollständigen Lekta aufnehmen (vgl.
Schmidt 1839, 57; Müller 1943, 46 f; Mates
1961, 16 f; Kneale 1968, 144; Watson 1966,
47—49; Pinborg 1975 a, 80 f; Frede 1978, 31;
Graeser 1978, 78—81; 84). Eine gründliche
Würdigung dieser Auffassung ist hier nicht
möglich. Vielmehr sei nur festgestellt, daß (a)
angesichts des in 3.2 .2 . skizzierten Textbe-
stands schwer einsichtig zu machen ist, wieso
die Nominalphrasen einerseits als grammati-
sche Fälle angesehen werden und dann Kasus
bzw. Lekta bezeichnen sollen und andererseits
als bestimmte Wortarten gelten müssen und
dann körperhafte Eigenschaften bezeichnen;
in jedem Fall wird damit im Begriff des
σημαινόμενον [Bezeichneten] eine Differen-
zierung vorgenommen, die ursprünglich nicht
vorgesehen war. Außerdem (b) ist zwar ein-
zuräumen, daß ein vereinzeltes Scholion die
Kasus deshalb als etwas Bezeichnetes ansieht,
weil ein bestimmter Eigenname trotz vieler
Genetivformen gewiß nur einen Genetiv (γε-
νική) hat (FDS 773); auch gibt es eine Kle-
mensstelle, wo die Kasus als unkörperlich
ausgegeben werden (FDS 763), und eine an-
dere, wo die Bedeutung des Wortes ‘Embryo’
als Lekton eingeschätzt wird (FDS 69). Dar-
aus zu schließen, Kasus seien Lekta, liegt
zweifellos nahe. Aber es ist zu bezweifeln, daß
die angeführten Stellen sich fehlerfrei auf or-
thodoxe stoische Lehre beziehen (vgl. Frede
1978, 31 f; Long/Sedley 1987 I, 2 01). Schließ-
lich (c) beruft man sich für die These, jedes
Wort bezeichne ein Lekton, gern auf den in
2 .3.1. erwähnten Text des Sextus Empiricus
(Adv. M ath. 8,11 f; FDS 67). Aber dieser Text
I. Raum-zeitliche Übersichten
ist keineswegs so beweiskräftig, wie es auf den
ersten Blick erscheint. Sextus will nämlich
darstellen, wo das Wahre (ἀληθές) und das
Falsche (ψεῦδος) nach den Stoikern seinen
Ort hat. Daher muß er eigentlich Behauptun-
gen oder Aussagen (ἀξιώματα) und nicht Ein-
zelwörter vor Augen haben und behandelt die
Termini ‘σημαινόμενον’ [Bezeichnetes] und
‘λεκτόν’ [Lekton] dann nur in dem dadurch
abgesteckten Rahmen als äquivalent. In der
Fortsetzung des Textes sieht er sich zu dem
Hinweis genötigt, daß nicht jedes Lekton
wahr oder falsch werden könne, sondern nur
das vollständige und auch das nur dann, wenn
es eine Aussage sei; diese nachträgliche Kor-
rektur deutet ebenfalls an, daß es vorher allein
um Behauptungen ging. Dem steht lediglich
das Beispiel des Sextus entgegen; er führt als
σημαῖνον [Bezeichnendes] den Eigennamen
‘Dion’ und als τύγχανον [Erlangendes] (dazu
3.2 .2 .) den Träger dieses Namens an, die Per-
son des Dion selbst. Ein Bezeichnetes und ein
Lekton dazu beschreibt er allerdings nicht,
wohl weil es das erst geben kann, wenn der
Eigenname zu einem Satz ausgebaut ist.
Die Gegenthese, nach der allein die Prä-
dikate unvollständige Lekta sind, ist bereits
von Bréhier vorsichtig ins Spiel gebracht wor-
den (1951, 60), wird seit geraumer Zeit be-
sonders von Long vertreten (1971, 78; 104—
106; 1974, 135 f; 1987 I, 2 00) und hat inzwi-
schen mit Recht weitere Anhänger gefunden
(vgl. z. B. Sedley 1982 , 198 f; Brunschwig
1984, 8 f). Im Begriff des Bezeichneten muß
sie natürlich ebenfalls eine Differenzierung
vornehmen, freilich eine, die ziemlich einsich-
tig ist und gut an eine Erklärung Senecas
angeknüpft werden kann. Nach Seneca ist es
ein himmelweiter Unterschied, ob man einen
Gegenstand lediglich nennt oder ob man dar-
über spricht (›plurimum autem interest utrum
illud dicas an de illo‹); und Seneca betont
diesen Unterschied, um die eigentümliche Lei-
stung herauszustellen, die dank der vernünf-
tigen (redetauglichen) Vorstellung (λογικὴ
φαντασία) in dem ›Sprechen über etwas‹ zu-
standekommt (FDS 892 ). Danach erstreckt
der Begriff des Lekton sich nicht auf das
›Nennen von etwas‹, sondern nur auf das
›Sprechen über etwas‹ und kann mit dem Be-
deutungsbegriff auch nur in diesem Bereich
äquivalent sein. Anderweitig vorkommende
Bedeutungen sind daher keine Lekta; und so
gibt es keinen Grund, die Liste der unvoll-
ständigen Lekta zu erweitern. Sie umfaßt also
wirklich nur die Prädikate (κατηγορήματα).
Die Unvollständigkeit dieser Lekta beruht
2.  Stoische Sprachphilosophie
dann darauf, daß sie nicht auf irgendetwas
referieren, sondern eine entsprechende Leer-
stelle haben, während vollständige Lekta kein
solches Defizit aufweisen. Im Fall der Aus-
sagen wird es durch die Kasus behoben, die
den unvollständigen Lekta bzw. den Prädi-
katen Referenz verschaffen. Damit wird klar,
in welcher Weise die Lektontheorie zu einer
einheitlichen Deutung der Komplementarität
und Asymmetrie der semantischen Aufgaben
von Nominal- und Verbphrasen in der Aus-
sage verhelfen soll. Die Prädikate im Sinne
der Stoiker sind ergänzungsbedürftige Funk-
tionen im Sinne Gottlob Freges (s. Art. 34);
in ihre Leerstellen sind Kasus einzusetzen, die,
ohne selber etwas Gesagtes zu sein, dem bis
dahin unvollständigen Gesagten die nötige
Referenz verschaffen und dadurch eine Aus-
sage aus ihm machen.
2.3.4. Konsequenzen
für den Begriff der Rede
Wenn nur die Prädikate unvollständige Lekta
sind, besteht ein Unterschied zwischen dem
Redebegriff, der in dem Kapitel über die
Stimme entwickelt wurde (R1), und dem Re-
debegriff, der für die Erklärung des Lekton
unterstellt werden muß (R2). In beiden Fällen
gehört zur Rede eine Bedeutung. Aber das zu
R2 gehörige Bezeichnete ist immer ein Lekton,
während das zu R1 gehörige entweder ein
Lekton oder etwas anderes ist. Von dem Ka-
pitel über die Stimme aus gesehen ist der
Unterschied der, daß, um von R1 nach R2 zu
gelangen, stärkere Anforderungen an die
Rede gestellt werden müssen, nämlich Anfor-
derungen, die zu einer Präzisierung der Re-
debedeutung und dazu führen, daß zur Rede
nur noch ein Typ von Bezeichnetem gehört,
das Lekton. Aber vielleicht kommt auch das
umgekehrte Verfahren in Betracht; vielleicht
ist es angemessener, von R2 auszugehen und
erst durch eine Abschwächung dieses Rede-
begriffs nach R1 zu kommen. Eine Stellung-
nahme der Stoiker ist dazu nicht überliefert;
und daß sie R2 trotzdem förmlich definiert
hätten, ist kaum zu vermuten. Nichtsdesto-
weniger können wir über diesen Redebegriff
etwas sagen und zeigen, daß er nicht nur wie
R1 durch das Merkmal des Bedeutunghabens
bestimmt ist, sondern auch syntaktisch und
sprachpragmatisch geprägt ist. Die syntakti-
sche Qualität ergibt sich aus dem Unterschied
vollständiger und unvollständiger Lekta und
wurde am Ende des vorigen Abschnitts bereits
angedeutet: Weil schon die unvollständigen
29
Lekta wegen ihrer Ergänzungsbedürftigkeit
eine syntaktische Dimension haben, gibt es
eine Syntax der Lekta (vgl. 3.2 .); deshalb muß
aber auch die Rede, die die Lekta bezeichnen
soll, syntaktische Züge haben und R2 ein syn-
taktisches Merkmal besitzen. Natürlich kennt
man auch im Griechischen Einwortsätze wie
‘ὕει’ [es regnet] und Anordnungen, die mit
einem einzigen Wort, einer geeigneten Verb-
form, zum Ausdruck gebracht werden. Dar-
aus läßt sich kein Einwand gegen die syntak-
tische Qualität von R2 gewinnen. Doch ma-
chen diese Varianten auf andere Grenzfälle
aufmerksam, an denen außerdem der prag-
matische Charakter des im zweiten Teil der
Dialektik unterlegten Redebegriffs vollkom-
men evident wird. Da ist zunächst die Anrede
(προσαγορευτικόν), z. B. „Tapferster Atride,
Herrscher der Menschen, Agamemnon“ (FDS
874). Sie ist ein vollständiges Lekton und
enthält überhaupt kein unvollständiges Lek-
ton; die in ihr vorkommenden Wörter erfüllen
R1 und bezeichnen allesamt keine Lekta; aber
indem sie zur Anrede gebraucht werden, er-
füllen sie R2 und bezeichnen ein Lekton.
Demnach setzt dieses einen sprachpragma-
tisch ausgerichteten Redebegriff voraus. Des
weiteren sind die hypothetische Annahme
(ὑποθετικόν) und die Ekthese (ἐκθετικόν)
zwei vollständige Lekta, deren Unterschied
eigentlich nicht semantisch oder syntaktisch,
sondern pragmatisch einsichtig zu machen ist.
Ob nämlich ‘Dies sei eine Gerade’ normativ
als Ekthese oder hypothetisch als diskussions-
bedürftige Annahme zu verstehen ist, hängt
von dem jeweiligen Verwendungszusammen-
hang in der Geometrie ab. Schließlich ist das
vollständige Lekton ‘προστακτικόν’ [Befehl]
offensichtlich die Bedeutung eines illokutio-
nären Sprechakts; denn es wird definiert als
πρᾶγμα, ὃ λέγοντες προστάσσομεν [eine Sa-
che, die wir dadurch, daß wir sie sagen, be-
fehlen]. Und bei der Definition der Entschei-
dungs- und der Bestimmungsfrage (ἐρώτημα
und πὺσμα) wird ebenfalls auf Gesichts-
punkte der Redeverwendung zurückgegriffen
(FDS 874). Wir können also sagen, das Lek-
ton sei die Bedeutung einer Rede, deren Be-
griff nicht nur semantisch gefaßt ist wie in
dem Kapitel über die Stimme, sondern der
darüber hinaus auch syntaktische Gesichts-
punkte berücksichtigt und gewissen sprach-
pragmatischen Anforderungen genügt; R2
schließt alle Dimensionen ein, die für ein voll-
wertiges sprachliches Zeichen erforderlich
sind. Ob vor allem die pragmatische Kom-
ponente dieses Redebegriffs noch weiter prä-
zisiert werden kann, muß künftige Forschung
30
zeigen; erste erfolgversprechende Ansätze
dazu hat Schenkeveld unterbreitet (1984,
32 6—331). Damit hängt auch die Frage zu-
sammen, wie die semantische, syntaktische
und pragmatische Dimension der Rede sich
nach R2 zueinander verhalten sollen. Ist etwa
die semantische Dimension wirklich so un-
abhängig von den beiden anderen Aspekten
verständlich, wie das in dem Kapitel über die
Stimme insinuiert wird, oder ist sie nur aus
dem Zusammenhang mit ihnen begreiflich? In
diesem zweiten Fall wäre für die Stoiker selbst
R1 ein von R2 abgeleiteter Redebegriff; und
man könnte schließen, daß das Lekton, zumal
das vollständige Lekton, die Grundbedeutung
von ‘Bedeutung’ ist. Daß die Termini ‘σημαι-
νόμενον’ [Bezeichnetes] und ‘λεκτόν’ [Lek-
ton] in den Quellen häufig als äquivalent gel-
ten, mag darauf hindeuten, daß die Stoiker
so etwas wirklich im Sinn hatten. In allen
anderen Fällen könnte dann nur in einem
abgeleiteten Sinn von einer Bedeutung und
etwas Bezeichnetem gesprochen werden, dies
ganz besonders dann, wenn der Zusammen-
hang mit einem Lekton vollkommen aufgelöst
ist und es um die ›Bedeutung‹ isolierter Wör-
ter geht.
3. Die Theorie der Aussage
Das wichtigste Lekton ist zweifellos dasjenige,
welches durch einen Behauptungssatz be-
zeichnet wird, und so geht der letzte Teil dieses
Beitrags darauf in aller Kürze ein. Die Stoiker
nannten dieses Lekton ἀξίωμα, was trotz eini-
ger begrifflicher Nuancen gern mit ‘proposi-
tion’ oder ‘Aussage’ übersetzt wird. Besonders
wichtig ist die Aussagentheorie, weil sie ein
Kernthema jeder systematischen Sprachphi-
losophie ist, weil die Quellen darüber sehr
ausführlich berichten, weil sie beachtliche
Verbindungslinien zum ersten Teil der Dialek-
tik erkennen läßt und weil sie als Zentrum
für viele Themen des zweiten Teils gelten
kann. Trotzdem darf die Darstellung hier
kurz ausfallen, weil es zu vielen Teilen der
Aussagentheorie übersichtliche Abhandlun-
gen gibt.
3.1. Der Begriff der Aussage
3.1.1.  Neben der eigentlichen Definition der
Aussage ist eine stoische Formel überliefert,
nach der die Aussage das ist, „ὅπερ ἢ ἀληθές
ἐστιν ἢ ψεῦδος“ [was entweder wahr oder
aber falsch ist] (FDS 874 ff; 877 ff). Die Stoi-
ker vertraten also die uneingeschränkte Gül-
I. Raum-zeitliche Übersichten
tigkeit des Bivalenzprinzips und bestimmten
dann die Disjunktion und die Negation so,
daß auch das Tertium non datur immer gilt;
die Gültigkeit erstreckt sich in beiden Fällen
insbesondere auch auf die Zukunftsaussagen;
und Chrysipp hat alle diese Implikationen der
stoischen Formel gegen Aristoteles und Epi-
kur nachdrücklich verteidigt. Die Wahrheits-
bedingungen sind so, daß eine Aussage genau
dann wahr ist, wenn der ihr entsprechende
Sachverhalt der Fall ist; andernfalls ist sie
falsch (FDS 874). Nach Sextus Empiricus
drückten die Stoiker das auch ganz anders
aus; sie benutzten dann das terminologisch
interessante Wort ‘ὑπάρχειν’ [bestehen, der
Fall sein, wahr sein, ...] und nahmen auf die
καταληπτικὴ φαντασία [kataleptische Vor-
stellung] — ihr Wahrheitskriterium — Bezug
(FDS 887; vgl. Long 1971, 88—94; Bobzien
1986, 15 ff). Obgleich sie mit dieser anderen
Ausdrucksweise dasselbe meinten, läßt sich
an sie etwas Weiterführendes anschließen, in-
sofern das Wort ὑπάρχειν nur bei Aussagen
anwendbar ist; andere vollständige Lekta
können geradezu dadurch gekennzeichnet
werden, daß es bei ihnen keinerlei ὕπαρξις,
kein Der-Fall-sein gibt (Schenkeveld 1984,
315 f). Endlich ist hier passend auf präsup-
positionstheoretische Ideen hinzuweisen (s.
Art. 97). Die Aussagen ‘Sokrates spaziert’ und
‘Sokrates spaziert nicht’ enthalten nach den
Stoikern beide die verkappte Behauptung ‘So-
krates existiert’; erst die Aussage ‘Nicht: So-
krates spaziert’ enthält diese Behauptung
nicht mehr. Für den kontradiktorischen Ge-
gensatz verlangte man deshalb die äußere,
aussagenlogische Negation; andere Arten der
Verneinung galten nicht als Negationen im
eigentlichen Sinne (FDS 914; 92 0 ff; Lloyd
1978, 289 ff; Caujolle-Zaslawsky 1978, 425 ff).
3.1.2.  Anders als die genannte Formel ent-
zieht sich die eigentliche Definition der Aus-
sage heute wie zuweilen schon in der Antike
der unmittelbaren Verständlichkeit und for-
dert zu eingehenderen Erörterungen heraus,
wie sie zuletzt von Frede (1974, 32 ff) und
Bobzien (1986, 11 ff) unterbreitet worden
sind. Sie lautet: „λεκτὸν αὐτοτελὲς ἀποφαν-
τὸν ὅσον ἐφ’ ἑαυτῷ“ [ein Lekton, das voll-
ständig ist und behauptet werden kann, so-
weit dies an ihm selbst liegt] (FDS 874; 877 f).
Grundsätzliches Einverständnis besteht über
den dihäretischen Aufbau der Definition; und
strittig ist vor allem, was das letzte Defini-
tionsglied noch zur Bestimmung der Aussage
beiträgt. Die Aussage ist also zunächst ein
Lekton und subsistiert nach Maßgabe einer
2.  Stoische Sprachphilosophie
vernünftigen (redetauglichen) Vorstellung.
Des näheren ist sie ein vollständiges Lekton,
also wohl ein Lekton, mit dem man einen
illokutionären Sprechakt ausführen kann; es
ergibt einen abgerundeten Sinn und nötigt
nicht als solches zu Rückfragen (vgl. 2 .3.3.;
FDS 696; 877). Lekta dieser Art gibt es meh-
rere; die Stoiker haben 10 oder 11 Typen
unterschieden (FDS 874—876 a; 897 ff;
Schenkeveld 1984, 300 ff). Die Aussage ist
eine davon und zeichnet sich dadurch aus,
daß sie behauptbar ist, soweit dies an dem
behauptbaren vollständigen Lekton selbst
liegt. Man sieht hierin eigentlich zwei Defi-
nitionsschritte, hat aber Schwierigkeiten, die
Grenze zwischen ihnen zu fixieren, den zwei-
ten Schritt zu verstehen und zugleich zu er-
klären, inwiefern schon nach dem ersten
Schritt die Äquivalenz mit der Wahr/Falsch-
Formel erreicht ist. Die im letzten Defini-
tionsschritt benutzte Wendung ‘ὅσον ἐφ’ ἑαυ-
τῷ’ [soweit dies an ihm selbst liegt] wurde
anscheinend erstmals von dem Dialektiker
Philon bei der Definition des Möglichen be-
nutzt (FDS 988); dann hat Chrysipp sie ver-
wendet; ansonsten wurde sie außer zur Defi-
nition der Stimme (vgl. 2 .2 .1.) nur noch sehr
selten aufgegriffen. Wie bei Philon bezieht sie
sich auch in der Syntax des Apollonios Dys-
kolos auf „ein Phänomen ›für sich betrachtet‹,
d. h. aus einem Beziehungsgeflecht gelöst, mit
dem es im unreflektierten Bewußtsein meist
ungetrennt verwoben ist“ (Ax 1986, 171). Be-
züglich der Definition der Aussage meinte
Frede, daß ein von ihm noch näher bestimm-
ter „Teil der Umstände der Äußerung, die für
die Frage der Wahrheit und Falschheit we-
sentlich sind, nicht mit zur Identifikation der
Aussagen gehören“ dürfe und daß der letzte
Definitionsschritt der Aussage eine entspre-
chende Unabhängigkeit von den Umständen
ihrer Verwendung gewährleiste (1974, 35 ff,
Zitat 35). Bobzien hat an dieser Erklärung
die nötige Kritik geübt (1986, 2 0 f) und vor-
geschlagen, den Schlußteil der Definition mit
‘behauptbar nur für sich selbst’ oder ‘nur um
seiner selbst willen’ wiederzugeben; so werde
das Merkmal der Behauptbarkeit präzisiert
und für die Aussage verlangt, daß die be-
hauptende Absicht die ausschließliche Ab-
sicht ist; jede andere Absicht, durch die die
behauptende Absicht ergänzt oder sonstwie
modifiziert wird, hindere das behauptbare
vollständige Lekton daran, eine Aussage zu
sein oder gehöre jedenfalls nicht zu ihm als
einer Aussage (Bobzien 1986, 12 f). Mit Blick
auf die genannten drei Schwierigkeiten der
31
Aussagendefinition überzeugt auch diese Lö-
sung noch nicht ganz. Vor allem das Merkmal
der Behauptbarkeit müßte noch einmal dis-
kutiert werden; und dabei sollten die sprech-
akttheoretischen Ansätze der Stoiker noch
stärker berücksichtigt werden.
3.1.3.  Zur Verdeutlichung ist noch einmal auf
den Lektoncharakter der Aussage hinzuwei-
sen (vgl. 2 .3.1.). Seinetwegen kommt die Be-
ziehung des Denkens oder der Rede zur Welt
nicht erst nachträglich zu einer ansonsten
schon fertigen Aussage hinzu, sondern wird
von den Stoikern als in der Aussage enthalten
gedacht. Deshalb gibt es zwei Aussagetypen,
die man heute nicht mehr kennt. Wenn das
Subjekt eines Satzes ein deiktisches Pronomen
ist, wird damit durch eine Deixis je nach Ver-
wendungszusammenhang auf einen anderen
Gegenstand Bezug genommen, und es ergibt
sich dadurch eine jeweils andere Aussage.
Weil die jeweilige Deixis zu den unverzicht-
baren Eigentümlichkeiten der einzelnen Aus-
sagen zählt, wechselt mit ihr die Aussage und
gibt es ἀξιώματα φθαρτά [vergängliche Aus-
sagen]. Das sind diejenigen, bei denen das
Demonstrativpronomen auf einen Gegen-
stand referiert, der seinerseits vergänglich ist;
geht er zugrunde, so geht notwendig auch die
Aussage zugrunde (FDS 695; 994; Frede 1974,
48 f). Außerdem kannten die Stoiker ἀξιώ-
ματα μεταπίπτοντα [Aussagen, die ihren
Wahrheitswert ändern] (FDS 82 6; 886; 914;
994; 1010; 102 5; 112 0 f; 12 00). Dafür kommen
nach Frede (1974, 44—48) nur Aussagen in
Frage, die irgendeine relative Zeitangabe ent-
halten. Wann der Wechsel tatsächlich eintritt,
wann er von Wahr nach Falsch erfolgen kann
und wann umgekehrt, wurde von Bobzien
auseinandergesetzt (1986, 2 3—34). An
Grundsätzlichem ist davon festzuhalten: (a)
Die Aussage ist als Bezug der Rede zur Welt
ein temporales Gebilde, so daß der Wahr-
heitsanspruch nur für den Zeitpunkt der Be-
hauptung erhoben wird und der Wahrheits-
wert auch von diesem Zeitpunkt abhängt. (b)
Die Identität des behaupteten Sachverhalts
hängt in hohem Maße von der Formulierung
ab. Wenn beispielsweise behauptet wird, mor-
gen finde eine Seeschlacht statt, dann ist diese
Behauptung wahr, wenn morgen eine See-
schlacht stattfindet. Wenn die Behauptung
dann aber immer noch aufgestellt und dazu
derselbe Satz verwendet wird, schlägt ihr
Wahrheitswert um; sie wird falsch, weil sie
auch dann relativ zum Zeitpunkt der Be-
hauptung für ›morgen‹ eine Seeschlacht an-
32
kündigt. Wer das vermeiden will, muß etwa
sagen, daß die Seeschlacht gestern stattgefun-
den habe. Die erste Aussage wird nicht durch
den Gang der Ereignisse in die zweite trans-
formiert.
3.2. Die Aussage und ihre Konstituenten
3.2.1.  Die Aussagen wurden von den Stoi-
kern in verschiedene Richtungen weiter un-
tersucht. Am besten überliefert und am be-
kanntesten ist die Einteilung in ἀξιώματα
ἁπλᾶ und ἀξιώματα οὐχ ἁπλᾶ [elementare
und molekulare Aussagen]. In deren Rahmen
erörterte man u. a. eine Reihe von Aussage-
verknüpfungen und ging dann weiter zur
Lehre von den λόγοι [Argumenten], speziell
zur Aussagenlogik, was alles zuletzt von
Frede zusammenhängend dargestellt wurde
(1974, 49 ff; 73—107; 118 ff; ergänzend Egli
1977, 786—790); für die elementaren Aus-
sagen ist zusätzlich auf eine demnächst zum
Abschluß kommende Arbeit von Theo Ebert
hinzuweisen, wo gezeigt wird, daß die bei
Sextus Empiricus überlieferte Einteilung in
ἀξιώματα ὡρισμένα, ἀόριστα und μέσα [de-
finite, indefinite und mittlere Aussagen] (FDS
916) aus der Dialektischen Schule stammt und
in der Stoa weiterentwickelt wurde. Die lo-
gisch grundlegende Aussageform ist aber
auch dann die Form ‘Dies/-e/-er ist/tut φ’ und
nicht die, bei der das logische Subjekt durch
einen Eigennamen gebildet wird. Ferner dis-
kutierte man die Modalitäten der Aussagen
und schloß daran eine Modallogik an. Wegen
der ungünstigen Quellenlage ist dieses Gebiet
schwierig zu rekonstruieren; über den durch
Frede (1974, 107—117) erreichten For-
schungsstand geht die Arbeit von Bobzien
(1986, 40—12 0) am weitesten hinaus. Noch
weniger wissen wir über verschiedene weitere
Einteilungen der Aussagen und über Verbin-
dungen von Aussagen und anderen vollstän-
digen Lekta (vgl. FDS 914; 698 col. XI—
XIII). Erheblich besser ist die Überlieferung
jedoch, wenn nach Formationsregeln für Aus-
sagen und speziell nach der Konstitution der
elementaren Aussage gefragt wird; hierzu soll
nun noch etwas gesagt werden. Nach einer
Syntax hat man bei den Stoikern bis vor kur-
zem immer nur im ersten Teil der Dialektik
gesucht, ist über die einschlägigen Anknüp-
fungspunkte (vgl. 2 .2 .2 .) aber nicht hinaus-
gekommen. Dagegen gibt es im zweiten Teil
eine ziemlich anspruchsvolle Syntax der
Lekta; Egli hat sie als förmliches Regelwerk
rekonstruiert und inzwischen eine Fassung
I. Raum-zeitliche Übersichten
mit einer längeren Liste syntaktischer Kate-
gorien und 8 Kombinations-, 7 Inklusions-, 8
Transformations- und 11 lexikalischen Regeln
vorgelegt, wobei freilich auch schon Negatio-
nen, Konjunktionen, Disjunktionen und Sub-
junktionen einbezogen sind und somit über
die elementaren Aussagen hinausgegangen
wird (1986, 2 83 ff). Die folgende Skizze geht
anders vor und arbeitet den Rahmen aus, der
durch die stoische Definition des Prädikats
(κατηγόρημα) abgesteckt wird. Dieses ist
„τὸ κατά τινος ἀγορευόμενον ἢ πρᾶγμα συντακ-
τὸν περί τινος ἢ τινῶν, ὡς οἱ περὶ ’Απολλόδωρόν
φασιν, ἢ λεκτὸν ἐλλιπὲς συντακτὸν ὀρθῇ πτώσει
πρὸς ἀξιώματος γένεσιν“ [das, was von etwas aus-
gesagt wird, oder, wie die Leute um Apollodor
sagen, eine Sache, die mit Bezug auf einen oder
mehrere [Gegenstände] konstruiert werden kann,
oder ein unvollständiges Lekton, welches mit einem
Nominativ zusammengesetzt werden kann, so daß
dabei eine Aussage entsteht] (FDS 696).
Wir betrachten also zunächst die Kasus
und dann die Prädikate.
3.2.2.  Unter einem Kasus (πτῶσις) verstehen
die Quellen teils einen grammatischen Fall
und anderenteils ein Wort bzw. eine Nomi-
nalphrase in einem grammatischen Fall. Diese
zweite Bedeutung ist die bei den Stoikern
vorherrschende Standardbedeutung, bei der
die Kasus nämlich ihre Aufgabe erfüllen, den
Prädikaten Referenz zu verschaffen. Außer-
dem sind die Kasus, wenn sie als Nominal-
phrasen in einem grammatischen Fall aufge-
faßt werden, zum Bezeichnenden (σημαῖνον)
zu rechnen (vgl. 2 .3.3.). Und drittens wird bei
dieser Deutung des Kasusbegriffs auch die
Extension verständlich, die er bei den Stoi-
kern erhalten hat. Denn sie betrachteten auch
den Nominativ (εὐθεῖα) als einen Kasus; um
das den Kritikern zu erklären, machten sie
von der Kasusmetaphorik einen eigenwilligen
Gebrauch und sagten, daß die Begriffe bei der
Nennung von Gegenständen als Wörter vom
Denken auf die Gegenstände herunterfallen
und auf sie senkrecht (Nominativ) oder
schräg (oblique Kasus) auftreffen; Nomi-
nalphrasen sind daher immer Nominalphra-
sen in einem bestimmten grammatischen Fall
und als solche ›Kasus‹ im Sinne der Stoiker
(FDS 776 ff). Die Gegenstände werden dabei
zu Namenträgern: Sie „πίπτουσιν ὑπό“ [fal-
len unter] die Kasus (FDS 636 a; 916), „τυγ-
χάνουσι τῶν πτώσεων“ [erlangen die Kasus]
(FDS 316; 763), sind „τυγχάνοντα“ [Erlan-
gende] (FDS 67; vgl. 2 .3.1.) und lassen die
Kasus als „τευκταί“ [Erlangte] erscheinen
(FDS 860). Die Peripatetiker meinten, diese
2.  Stoische Sprachphilosophie
ganze Metaphorik lasse sich auf alle Wörter
mit Bedeutung übertragen. Aber das war ein
Mißverständnis. Nur Nominalphrasen refe-
rieren auf etwas; Verben (ῥήματα), Adverbien
(ἐπιρρήματα) und Konjunktionen (σύνδεσ-
μοι) ›nennen‹ nichts; daher stellt sich bei ihnen
nicht die Kasusbeziehung zu den Gegenstän-
den her (FDS 536; 776 f). Aufgrund ihres Be-
griffs lassen die Kasus sich auf verschiedene
Weisen betrachten, (a) im Hinblick auf die
grammatischen Fälle, womit sie Gegenstand
einer Flexionslehre werden (vgl. z. B. FDS
567 ff; Barwick 1957, 34—57), und nach syn-
taktischen Gesichtspunkten, insofern sie das
sind, womit zusammen Prädikate Aussagen
ergeben, und insofern die Prädikate bestim-
men, in welchem grammatischen Fall eine
Nominalphrase an welcher Stelle einer Aus-
sage zu stehen hat (vgl. 3.2 .3.). Die Kasus
lassen sich (b) unter semantischen Aspekten
nach Wortarten (μέρη λόγου) betrachten. Sie
gliedern sich dann in ἄρθρα [Artikel], ὀνό-
ματα [Eigennamen], προσηγορίαι [Appella-
tiva] (FDS 536) und nominalisierte Infinitive
(FDS 763). Zu den Artikeln zählten dabei
auch die ἀντωνυμίαι [Pronomina]; des nähe-
ren teilte man die Artikel in definite und in-
definite Artikel ein (ἄρθρα ὡρισμἑνα vs.
ἄρθρα ἀοριστώδη) und betrachtete alle die
als definit, die deiktisch sind, während die
heutigen bestimmten Artikel bei den Stoikern
als indefinit galten (FDS 550 ff). Außerdem
lassen die nominalen Wortarten sich vielfältig
kombinieren. Von den zugehörigen Untersu-
chungen der Stoiker ist wenig erhalten. Aber
daß Chrysipp den Eigennamen als eigene
Wortart bestimmt hat, die mit Bedacht un-
tergliederte Wortart der Artikel und einige
weitere Indizien deuten darauf hin, daß die
Stoiker an den logischen Eigenschaften der
nominalen Wortarten in dem Maße interes-
siert waren, wie sie die Analyse und die Wahr-
heitsbedingungen der Aussage beeinflussen
(vgl. z. B. FDS 698 col. V; 914; 916; Pohlenz
1939, 163—166; Frede 1978, 59 ff; Brun-
schwig 1984, bes. 5 f; 2 .1.). Endlich (c) können
die Kasus nach den Gegenständen betrachtet
werden, auf die sie referieren. Das führt zu
der sog. Kategorienlehre der Stoiker (FDS
82 7—873). Sie arbeitet die metaphysischen
Gesichtspunkte aus, unter denen ein Körper
betrachtet werden kann, und unterscheidet 4
γένη τῶν ὄντων [Klassen des Seienden]. Diese
weisen zwar Bezüge zur Wortartenlehre auf,
sind aber wohl kein genuin dialektisches
Thema, wie Lloyd (1971, 69 f) meinte. Denn
33
die beiden ersten Kategorien (das ὑποκείμε-
νον [Substrat] und das ποιόν [eigenschafts-
mäßig Bestimmte]) mit den Unterarten des
ἰδίως und des κοινῶς ποιόν [des individuell
und des allgemein Qualifizierten] wurden
nach Long und Sedley ursprünglich unter-
schieden, um das ontologische Problem von
Identität und Wandel zu lösen (1987, I, 166;
172 f).
3.2.3.  Das Prädikat (κατηγόρημα) ist der
zweite Konstituent der Aussage und bestim-
mender als der oder die Kasus. Als Funktion
im Sinne Freges regiert es nämlich die Syntax
der Aussage und legt je nach seiner beson-
deren Art ein anderes Aussagemuster fest (vgl.
2 .3.3.). Daher soll nun kurz zusammengestellt
werden, welche Prädikattypen die Stoiker un-
terschieden haben und was sie über die tem-
poralen und modalen Eigenschaften der Prä-
dikate gesagt haben. Wie die zitierte Defini-
tion des Prädikats erkennen läßt, gab es zwei
Terminologien. Dazu betrachte man die Sätze
‘Sokrates spaziert’ und ‘Sokrates liebt Xan-
thippe’. Nach der einen Terminologie gilt die
Bedeutung des Verbs als Prädikat, also ‘spa-
ziert’ oder ‘liebt’; ein Prädikat in diesem Sinne
kann u. U. mit mehreren Kasus verknüpft
werden. Nach der anderen Auffassung ist die
Bedeutung des Verbs ‘liebt’ nur ein unvoll-
ständiges Prädikat (ἔλαττον ἢ κατηγόρημα);
ein vollständiges (κατηγόρημα) ist erst die
Bedeutung von ‘liebt Xanthippe’ und allge-
mein das, was nach Streichung des logischen
Subjekts von einer Aussage übrigbleibt; ein
solches Prädikat enthält u. U. einen Kasus,
kann aber nur mit einem einzigen weiteren
Kasus verbunden werden. Ersichtlich entspre-
chen diesen terminologischen Unterschieden
verschiedene Zerlegungen der Elementaraus-
sage. Aber man kann nun bei jedem Prädikat
im ersten Sinne fragen, ob es im zweiten Sinne
ein vollständiges Prädikat ist oder ein un-
vollständiges, das einer Ergänzung bedarf, be-
vor es zusammen mit einem Nominativ einen
abgerundeten Sinn ergeben kann. Und da es
außer persönlichen Prädikaten (κατηγορή-
ματα, συμβάματα) auch unpersönliche (πα-
ρακατηγορήματα, παρασυμβάματα) gibt, bei
denen das logische Subjekt in einem obliquen
Kasus stehen muß, führt diese Frage zu ins-
gesamt 4 Prädikatklassen mit jeweils anderen
Formationsregeln für Aussagen (FDS 789 ff).
Ferner haben die Stoiker auf handlungstheo-
retische Art neben einer Gruppe von rezipro-
ken oder reflexiven Prädikaten (ἀντιπεπον-
34
θότα), die man später mit dem Begriff des
Mediums (διάθεσις μέση) neu konzipiert hat,
aktive (ὀρθά) und passive (ὕπτια) Prädikate
unterschieden und Regeln für die wechsel-
weise Transformation aktiver und passiver
Aussagen angegeben (FDS 33; 696; 800 ff).
Des weiteren wurden die temporalen Eigen-
schaften der Prädikate und Aussagen studiert
und ein Tempussystem entworfen (FDS 807—
82 6), das man auf verschiedene Weisen zu
rekonstruieren versucht hat. Überzeugend
war erst der Vorschlag von Versteegh, nach
dem das System von einer Grundeinteilung in
abgeschlossene und Verlaufstempora ausging
(1980, 338 ff). Für das Präsens, Imperfekt und
Futur gab man ebenfalls Transformationsre-
geln an, die interessanterweise nicht so sehr
auf die Prädikate als vielmehr auf die voll-
ständigen Aussagen bezogen wurden (FDS
82 5; 92 1). Bei der Singular/Plural-Transfor-
mation, die außer den Prädikaten auch die
Kasus betrifft, ist das sogar die näherliegende
Konzeption (vgl. FDS 82 4 a). Was schließlich
den Modus (ἔγκλισις) angeht, nahmen die
Stoiker an, daß das Prädikat in der Aussage
immer von einem Verb im Indikativ (ὁρι-
στική, καταφατική) bezeichnet wird, und nä-
herten sich einer Theorie der Modi über die
Liste der vollständigen Lekta (Schenkeveld
1984, 331 ff). Dies mag eine weitere Bestäti-
gung dafür sein, daß die zahlreichen Unter-
scheidungen bei den Kasus und den Prädi-
katen als Formationsregeln für Aussagen und
3. Jewish and Islamic philosophy of language
1. The Ikhwān al-Ṣafā’
2. Al-Fārābī
3. Saadiah Gaon
4. Ibn Ṭufayl
5. Maimonides
6. The philosophical thrust of the tradition
7. Ibn Khaldūn
8. Selected references
1. The Ikhwān al-Ṣafā’
1.1. The Power of Language
1.1.1.  The short essay on the subject matter
of the Isagoge found as the tenth epistle in
the mathematical (including logical) series of
I. Raum-zeitliche Übersichten
überhaupt für Lekta gedacht waren.
4. Literatur in Auswahl
Ax 1986, Laut, Stimme und Sprache.
Rekonstruiert 138—2 11 die stoischen Auffassungen
zum De voce-Kapitel der antiken Sprachtheorie
und gibt weiterführende Literaturhinweise.
Egli 1979, Bibliographie zur stoischen Sprachwis-
senschaft (Dialektik), in: Schmidt, Die Grammatik
der Stoiker.
Hülser 1987, Die Fragmente zur Dialektik der Stoi-
ker. 4 Bde. (= FDS)
Umfassende, systematisch angeordnete Sammlung
der Quellen mit paralleler deutscher Übersetzung
und Kommentaren.
Long/Sedley 1987, The Hellenistic Philosophers. 2
Bde.
Zusammenstellung der wichtigen Quellentexte (Bd.
2 ) mit englischer Übersetzung und einem textlich
genauen, an philosophischer Systematik interes-
sierten Kommentar (Bd. 1). Zur Ontologie/Logik
und Semantik/Erkenntnislehre der Stoa I, 162 —
266.
Nuchelmans 1973, Theories of the Proposition.
Erörtert 45—87 den Lekton- und den Aussagen-
begriff der Stoiker und bespricht dabei auf sehr
differenzierte Art die relevanten Termini und viele
Textstellen.
Karlheinz Hülser, Konstanz (Deutschland)
the Rasā’il Ikhwān al-Ṣafā’ (ca. 970) com-
pactly summarizes the new ideas about lan-
guage accessible in Arabic after the first major
impact of the translation of Greek philo-
sophic and scientific materials had been ab-
sorbed (Goodman 1983). Discourse (nuṭq),
according to the Ikhwān, distinguishes men
from beasts, just as mortality distinguishes us
from the divine. Language, verbal discourse,
is a product of the unseen discourse of reason
(cf. Plato Theaet. 189 e, Soph. 2 63 e, Aristotle
De Int., Augustine De Trin. VII 4.7). It is
perceptible, public, external and conven-
tional. It need not express all our inward
thoughts. Written letters are signs of spoken
ones, and spoken letters, of mental ones:
The true word is in the heart,
Of which the tongue but gives the sign.
3.  Jewish and Islamic philosophy of language
The mental letters are formed virtually (lit.:
in their substances) prior to the utterance of
the corresponding sounds. Of all the arts,
language is the most nearly spiritual, since its
substrate is the soul and its products are not
physical bodies but moral effects “as in prom-
ise and threat, enticement and intimidation,
praise and censure”. It is “evident in the ef-
fects of speech upon the soul as compared
with bodies upon one another” that language,
like thought, brings us into contact with a
different order of being, in which true values
and higher realities are found (Ikhwān 1957,
1.390, 392 f, 399). As the Ikhwān argue in
concluding their lengthy search for the proper
basis of man’s claimed superiority (Ikhwān
1978, 2 00 ff), it is only conscience, our intel-
lectual susceptibility to divine commands,
that renders the soul immortal and human
life superior to that of the beasts. Language
is not the source but the expression of that
consciousness. When the authors cite Arabic
verses (1957, 1.391) to corroborate their view
that the pen is mightier than the sword,
“Words affix awe in the soul.
They have power to lead leaders of men.
Even swords, deadly as they are,
Cannot slay like the stroke of a pen.”
they are arguing for the efficacy of the true
reality, the realm of ideas.
1.1.2.  The power of language, the Ikhwān
propose (1957, 1.392 ), rests not merely on its
affective dimension but on its virtual corre-
spondence to all things. The abundance of
word and diversity of usages are not objects
of anxiety, to be reduced to order in an arti-
ficial language. Rather, linguistic richness
(clearly reflected in the diction of the Arabic
poetry for which the Ikhwān show such fond-
ness) is a mark of the adequacy of language
to touch on all things, just as a number can
be found for all things numbered. The argu-
ment would be that for any identifiable object
a word either exists or can be devised. If
metaphor, symbolism, and allusion are al-
lowed, the Ikhwān might have added, even
things unseen and unseeable. For the mention
of warnings and reproofs alludes to the
Qur’ān, whose admonitions and inducements
make reference to a realm far beyond the
concrete images it employs. Indirection too,
then, is a source of linguistic power. That
helps to explain why ambiguity is not an
embarrassment but a blessing: It is a guar-
antor of privacy but also an evidence of the
larger, mental reality than underlies our use
35
of language.
1.2. Language and Logic
1.2.1.  In Arabic, as in Greek, the term for
logic (manṭiq) is derived from that for dis-
course (nuṭq) and connotes rationality. (Nāṭiq
is in the differentia of man because humanity
is distinguished by the discourse of reason.)
“Verbal discourse is physical and sensory,
whereas mental discourse is spiritual and in-
telligible” (Ikhwān 1957, 391 f). Thus there
are two logics, linguistic (lughawī) and phil-
osophic. The former deals with morphology,
inflection — the semantical and syntactical
aspects of verbal discourse; the latter, with
the conception of things as they really are
and the distinctions among them in thought.
Philosophical logic addresses language, but
transcends it, since its interest in the expres-
sion of ideas relates to any language, whereas
linguistic logic concerns the usages of a par-
ticular language. The method of philosophic
logic is analytic. But its subject matter in-
cludes the means by which our concepts are
abstracted from sensory experience and the
means by which we achieve purely conceptual
knowledge, “penetrating the meanings of
things in thinking of them by way of reason”.
Such rational knowledge, the Ikhwān remark,
almost parenthetically, “is called revelation or
inspiration” (1957, 391 f).
1.2.2.  Spoken sounds are made up of letters,
2 8 in Arabic, joined to form words. Words
with meanings become names, and names
when they apply to more than one thing be-
come terms. Properly joined together, these
form sentences (cf. Aristotle De Int., 1—3) in
metre or prose. Prose may be declamatory
and rhetorical or discursive and conversa-
tional. Of this second, more intimate type,
some serves the populace in pursuit of their
needs, without proof or controversy, while
some seeks to persuade or dissuade regarding
worldly, religious or speculative matters, us-
ing proofs and criticisms. In higher as in
worldly persuasion testimony and reasoning
are relied upon; logic is the standard of sound
argument, as calibrated weights and measures
are the standard of sound value in the mar-
ketplace (1957, 1.393—94). — Linguistic logic
is the branch and philosophic is the root, for
words are only the conventional signs of
ideas; but our entree into philosophic logic
rests on understanding of the general require-
36
ments of language: A name is any word that
signifies some idea, meaning or notion
(ma‛nā), without regard for time. The namer
is the speaker, the naming is what he says,
and the object named is the notion referred
to. Similarly with description and predication
(1957, 1.398, 394 f).
1.2.3.  Philosophers use six (not five as in Por-
phyry; see Gyekye 1979, 189) types of terms
which are crucial to logic: ‘individual’, ‘spe-
cies’ and ‘genus’ refer to the ideas of things,
subjects of predication; ‘differentia’, ‘prop-
erty’ and ‘accident’ refer to the notions as-
signed as predicates. A (singular or) individ-
ual term is any verbal expression used to
designate one sensory particular as distin-
guished from all others, for example, ‘this
man’, ‘that stone’, and like expressions, used
to designate one thing only. A species name
is an expression used to designate a plurality
of individuals with the same essential, spiri-
tual form in common. A genus name is used
to designate a plurality diverse in some essen-
tial forms but alike in others. Differentia are
essential characteristics, dividing genera but
uniting species: Without them the object they
pertain to is not found. Accidents may be
durable but not essential, like the blackness
of pitch or whiteness of snow; or they may
be transient, like blushing, or standing. Du-
rable accidents are sometimes called proper-
ties because they can be used to differentiate
the kinds of things. But they are not essential,
substantial properties because their negation
does not negate the being of the subject. Es-
sential or substantial characteristics like the
wetness of water or hotness of fire provide
the proper differentia of things. They are
called ‘differentia’ (fuṣūl) because they differ-
entiate (tufṣilu) reality into species. The term
‘property’ may be applied in a weak sense to
a characteristic shared by several species, as
bipedalism names a ›property‹ man has in
common with birds. In another sense the term
‘property’ is applied to characteristics found
in but one species, yet not in all its members,
as being a merchant is found only in man,
but not in all men. A third sort of ›property‹
belongs to all and only members of a species,
but not at all times, as hoariheadedness in
man. The fourth sort belongs to all and only
members of a single species and at all times,
like the ability to laugh or cry in man. For
no other creature laughs or cries in just the
way man can do from birth to the hour of
death. Such predicates are called ›proper
I. Raum-zeitliche Übersichten
properties‹; their names designate the char-
acteristics which are ›properly proper‹ (the
phrase tickled Edith Sitwell) in a species (Ikh-
wān 1957, 1.395—97). — The account grows
naturally out of the corresponding discus-
sions in late Greek and early Islamic philos-
ophy and is fairly typical of their tenor (so it
need not be repeated in what follows). Aware-
ness of the linguistic basis of classification
and predication and sensitivity to the relative
softness and extreme flexibility of linguistic
usage were not seen as requiring a Wittgen-
steinian qualification to essentialism or de-
manding the least retreat from realism. For
the predications which are ›properly proper‹
organize reality according to its actual divi-
sions. Their relations of inclusion and exclu-
sion ground the functioning of logic. All
(proper) predicates of a genus necessarily be-
long to its species; and all those of a species,
to its members.
1.3. Language, Ideas, and Things
1.3.1.  All things are individuals or forms pro-
jected and differentiated in the emanative act
of God via the Active Intellect and the uni-
versal, celestial Soul, which is present in the
macrocosm like a person’s soul in the body.
Forms in the universal Soul are like a crafts-
man’s plan. In the Active Intellect they are
like a scholar’s lesson. In God they are like
the number one, from which all other num-
bers arise. The forms of things emanate from
God to Nous, to Psyche, and from Psyche at
the cosmic level, onto matter, where they can
be apprehended by individual human beings
as the objects of conceptual understanding.
Knowledge, or science, is the form of the
object known in the soul of the knower, and
art is the expression of that form by its im-
position on matter. Education is bringing out
(’ikhrāj) of intellectual potential, making the
mind actually intelligent, developing the inner
likeness of man to the divine and leading us
to the supernal realm and immortality (1957,
1.399, citing Plato, Theaetetus 176 b and
Qur’ān 39: 9, 6: 12 2 ). Forms are the ultimate
referents of all signification that does not refer
to individuals as individuals, and each human
soul acquires its knowledge of them by em-
ulation of the universal, cosmic Soul, with the
aid of the Active Intellect. For all forms, as
principles of actuality in things and in
thought, have their source in the Active In-
tellect and thus stem ultimately from God
(1957, 398 ff).
3.  Jewish and Islamic philosophy of language
1.3.2.  Meanings or ideas are spirits, and
words are like their bodies: words without
meanings are like spiritless bodies, and
thoughts without any word to express them
are like bodiless spirits. In the manner typical
of textbooks, Porphyry’s Isagoge had avoided
an immediate display of its author’s neopla-
tonic commitments, although these were
hinted when Porphyry argued a tollendo tol-
lens, that to do away with the genus is to do
away with the species and its members. But
the Ikhwān, typically of the Muslim philo-
sophic tradition, make no bones about their
neoplatonism. Their care to differentiate
word and object expresses a Platonic interest
in locating a referent for all significant ex-
pressions (cf. Ikhwān 1957, 400; 403).
2. Al-Fārābī
2.1. Life and Work
2.1.1.  Abū Naṣr al-Fārābī (872 —950) (s. art.
19) is called the Second Teacher because of
his crucial role in conveying an adequate un-
derstanding of the logic of Aristotle (s. art.
15) to readers of Arabic. He was a descendant
of Turkic tribesmen recruited by the Islamic
Khalifate; his father, a military officer. He
grew up in Fārāb, near the Jaxartes (Syr
Darya) and Aris rivers and began his training
in higher Islamic studies and music probably
in Bukhara. He advanced in the study of logic
at Marw, under the Syriac speaking Nestorian
Christian master Yuḥannā ibn Ḥaylān, as
whose disciple he came to Baghdad and per-
haps Harran. It was evidently with Ibn Ḥay-
lān that al-Fārābī penetrated Aristotle’s An-
alytica Posteriora (called in Arabic the ›Book
of Demonstration‹) as well as the more fa-
miliar earlier portions of Aristotle’s Organon.
His claims to primacy in such apodeictic stud-
ies on the grounds that Christian scholars
were restrained from passing beyond the An-
alytica Priora were apparently somewhat ex-
aggerated (al-Fārābī, 1981 a, cvii). Yet he was
a pioneer in these studies nonetheless, bring-
ing them to life philosophically through his
original development of the themes explored
by his predecessors. Probably not a native
speaker of Arabic, al-Fārābī may have spoken
Soghdian or a Turkic language as his native
tongue. He was proud of his (fairly rudimen-
tary) knowledge of Greek and of knowing
other languages such as Turkish and Persian.
By one obviously fanciful account, he knew
37
some sixty languages in all. His distinctive
habit of citing examples from languages other
than Arabic, like his attempt to state general
rules about all languages and even to for-
mulate some of the principles of what we
might call a universal or deep grammar, is
indicative of his belief that logic (the philo-
sophic logic whose concept the Ikhwān adopt
from him) is the universal guiding principle
behind the grammars of particular languages.
It is said that al-Fārābī did not know Arabic
well enough to do philosophy in it until he
came to Baghdad as a young man and heard
another Nestorian, Abū Bishr Mattā ibn Yū-
nus. In order to master Arabic, he exchanged
lessons in logic and musical theory for in-
struction from the eminent Arabic grammar-
ian Ibn al-Sarrāj. His lifelong interest in the
problems of grammar, translation and the
philosophy of language is an example of the
non-native speaker’s interest in such formal
questions, that many Muslim theorists re-
mark upon. Reportedly al-Fārābī lived and
travelled in Byzantine lands for some eight
years in the first decade of the tenth century.
Returning to Baghdad, he won his reputation
as a major philosopher; his students included
the warmly humanistic Jacobite Christian
philosopher Yaḥya ibn ‛Ādī (d. 975) and Ya-
ḥyā’s brother Ibrahim. Al-Fārābī’s times saw
great political instability and theological fer-
ment: The ‛Abbāsid Khalifate of Baghdad fell
into the hands of dynasts from among its
Turkic soldiery, and Islam itself redefined its
orthodoxy in more predestinarian and less
rationalistic and voluntaristic terms than had
been in the ascendant when the great work
of translation from the Greek was first un-
dertaken. In 942 , after writing his magnum
opus on musical theory, al-Fārābī left Bagh-
dad and traveled first to Damascus, then to
Egypt, finally back to Damascus, where he
died at the court of the Shī‛te Ḥamdānid
Maecenas, Sayf al-Dawla. — In political
thought al-Fārābī was an intellectualist and
idealist who understood the rhetoric and di-
alectic of the Qur’ān Platonically, as poetic
persuasion. In metaphysics, ethics and cos-
mology he was a reconciler of Plato and Ar-
istotle (al-Fārābī, 1961 a, 1985). His special
interest in the philosophy of language reflects
his cosmopolitanism, but his knowledge of
Plato extended to the Cratylus, which he de-
scribes as an investigation of the power of
language to inform and a critique of the no-
tion that the meaning of words is a sufficient
source of knowledge as to the natures of
things (al-Fārābī 1962, 56).
38
2.2. Being and the Categories
2.2.1.  In his Book of Letters al-Fārābī is at
pains to explain that philosophers call the
answer to a when question ‘a when’, and
correspondingly in philosophy there are ‘a
where’, ‘a how’ (kayfa), ‘a how many’ (kam),
‘a what sort’ (’ayy), and ‘a what’ (mā). These
terms form abstract derivatives in philosophic
discourse (whence our ‘quiddity’, ‘quality’,
‘quantity’ and the like). But there is no such
expression as ‘a whether’, or ›whetherness‹
(pace the grammarian al-Sīrāfī, d. 979, whose
polemical remark is probably parodistic; see
al-Tawḥīdī 1905, 105; 12 4). Rather, philoso-
phers speak of thatness, in an assertoric sense,
whose “assigned significance is clear in all
languages”, that “meaning is persistence, du-
ration, perfection, stability in existence and
in knowledge“ (al-Fārābī 1969, 61). In Ara-
bic, factuality is asserted by way of the affir-
mative particle ‘’inna’ and (its grammatical
sister) ‘’anna’, which means ‘that’. In Persian
there is the particle ‘ke’, again meaning ‘that’
[cf. the Latin ‘quod’ or French ‘que’]. In
Greek, ›more plainly‹, there is ‘on’ [ὄv], in-
dicating affirmation, and its more emphatic
form with a long ‘o’ [oὖν = ὦν], reserved for
God (cf. Exod. 3: 14, ap. Philo Quod Det.
160). In Arabic, philosophers speak of the
existence of a thing as its thatness. Al-Fārābī’s
easy assertion that this notion (of factuality)
is found in all languages provides fascinating
evidence against the vulgar misuse of Whor-
fian ideas in the popular thesis that language
sets the bounds of thought: Gliding past the
fact that Semitic languages regularly suppress
the present tense of the verb to be, he finds
the relevant concept as the referent of a par-
ticle (al-Fārābī 1969, 61 f). Indeed he is strik-
ing in his emphatic treatment of the copula
as a form of the verb ‘to be’, in accordance
with Aristotle’s doctrine of the manifold
senses of being in the Categoriae, despite the
fact that Arabic, like other Semitic languages,
does not rely on the verb to be to express the
copula in the present tense. The copulative
sense of the verb ‘to be’ (what Stephanus
called the ›hyparctic‹) is present in any case,
whether express or understood, since the be-
ing of an attribute is assigned to that of a
substrate or subject by predication, regardless
of how the assignment is communicated. As
al-Fārābī argues, the logical, not the morpho-
logical form is what we must treat as primary
if our interest is in understanding.
2.2.2.  Where the Ikhwān carefully list Aris-
I. Raum-zeitliche Übersichten
totle’s categories in their traditional order,
explaining that they were derived by the ear-
liest sages surveying reality with the mind’s
eye and arraying all as they found it, in sys-
tem, like the order of the numbers (Ikhwān
1957, 404 f), al-Fārābī starts from the side of
language, treating the categories and other
notions including ›thatness‹ by reference to
the expressions that bring them into view. For
logic, as he says, deals not with pure concepts
but with concepts insofar as these are signified
by words: Logic shows a certain congruence
between words and concepts because it often
uses words as surrogates of concepts where
such a congruence is found (al-Fārābī 1960 c,
18). Thus al-Fārābī refers to substance in the
first instance as an object and not merely of
perception (maḥsūs) but of ostension as well
(al-mushār ’ilayhi). He defines substance, fol-
lowing Aristotle, as that which is not predi-
cated of anything else, except accidentally and
artificially (“for we sometimes say, ‘That
white object is Socrates’”, An. Pr. I 2 7, 43 a
2 5—40). The categories too are defined lin-
guistically and psychologically: “Every con-
ceptual notion signified by a given expression
in terms of which some aspect of this object
of ostension is characterized we call a cate-
gory” (al-Fārābī 1969, 62 ). Clearly al-Fārābī
does not believe that to be is to be the argu-
ment of a predicate, but he does not mistake
the established philosophic table of predica-
tions for an unconstructed picture of reality.
The primacy of ›absolute substance‹ (Aristo-
tle’s primary substance) is real: Substance is
not predicated of anything else because it does
not belong to anything else. The essence of a
thing, which reveals what that thing is, is
predicated of the thing (and of all things of
its kind), although it is in a secondary sense
a substance, the substance in fact of the object
of reference. But it remains unpredicable of
any other things, at least not by way of telling
what they are in the most definitive way (al-
Fārābī 1969, 63). Language does not impose
but does reveal the underlying structure of
reality. The predication of genus and species
terms over a plurality is (not merely a con-
vention, nor yet a necessity of nature but) a
feature of psychology, attendant on the entry
of concepts into our minds. Here we see a
strength of making notions the referents of
words. For we describe things as we think
them, not simply ›as they are‹.
2.2.3.  It is because concepts are mental that
they can be classified, related to one another,
known by way of one another, treated as
3.  Jewish and Islamic philosophy of language
more general or more specific. All these reflect
mental operations, just as a concept’s being
more or less ›intelligible‹ or ›understandable‹
is a reflex of its subjectivity. “If there are
concepts which are purely intellectual and do
not derive from the objects of the senses, that
is not clear to us from the outset“ (al-Fārābī
1969, 64). Concepts derived from sense ex-
perience are simple, and the simple must pre-
cede the complex. But the properties and re-
lations that pertain to concepts insofar as the
concepts are mental are themselves capable
of being thought, and these concepts do not
arise as images of sensory objects. Terms like
‘man’ and ‘white’ do, of course, have a sen-
sory reference, and so accordingly does the
judgment ‘This white (object) is this man’,
where the indexical betrays the ostensive ref-
erence. Even ‘Man is white’, where the osten-
sion is eliminated, still leads back to sensory
objects. But when the mind conceives what it
is for man to be man or white to be white it
leaves behind the sensory: Ideas of the es-
sences of things cannot be derived simply
from sensory apprehension but must arise
from reflection, apprehension of the character
of an idea as an object of thought. “For what
can be pointed at is only ‘this white’, not
whiteness or the white as such” (al-Fārābī
1969, 75 f). Al-Fārābī renders somewhat
clearer how conceptual ideas succeed sensory
images in his exposition of the role of the
Active Intellect: Ideas in matter are only po-
tentially understood, thus only potentially
ideas, as colors in bodies are only potentially
colors until light renders them actually seen.
Thus the sensory images preserved as mem-
ories by imagination are embedded in matter
and only potentially intellectual in nature; the
mind in which they persist is itself intelligent
or intellectual only potentially. But the Active
Intellect, identical with the form-giving, dis-
embodied intelligence of the tenth (lunar)
sphere, possesses the pure intellectual con-
cepts or patterns of things actually, and its
emanative activity transforms the mere im-
ages of the human material or potential in-
tellect into conceptual ideas, as the sun’s light
renders vision actual and as matter is realized
by the receipt of form (al-Fārābī 1985, 196—
2 04). The images that are the material sub-
strate for conceptual ideas are, in effect, cues
(Platonic reminders); they serve, we might
say, as signs suggestive of the pertinent ideas
(al-Fārābī 1985, 2 79). Here we see the roots
of al-Ghazālī’s profound, ultimately Aristo-
telian idea that this world is a symbol system
39
whose unriddling leads us to the supernal
world of the divine, the heavenly kingdom,
Malakūt, which the Ikhwān al-Ṣafā’ identi-
fied with the realm of Platonic ideas as elu-
cidated by al-Fārābī (L. E. Goodman 1989;
Ikhwān 1978, 1.400). — Since our conceptual
knowledge is framed on the trellis of sensory
experience, language naturally mingles con-
ceptual with empirical reference. The latter,
al-Fārābī explains, is the focus of those who
think (not groundlessly) that all reference
must be phenomenal and ultimately ostensive;
the former is the province of those who see
that our ability to understand and make our-
selves understood to one another depends on
our access to concepts beyond the sensory.
2.2.4.  We reach the realm of pure ideas by
way of higher order thinking. Higher order
concepts treat ideas themselves as objects of
thought, but they can be handled with the
same facility as other concepts. For we readily
perform the same operations on them recur-
sively (ta‛ūdu ‛alayhā tilka ’l-aḥwāl) as on
first order (sensory) concepts, just as we can
transform words morphologically, regardless
of their sense, to correspond to any syntac-
tical operation. Thus knowledge can become
an object of knowledge. There is no ground
for concern about the objections of Antis-
thenes that such patterns lead to an infinite
regress. For the regress is not vicious: Rec-
ognition of the concept ‘man’ as such is rec-
ognition of all its instances, be they finite or
infinite. No further concept is required. By
the same token we can freely perform any
intellectual operation upon any concept (treat
an idea as a genus, species or differentia and
draw appropriate inferences, for example),
provided that we understand the operation
— just as we can put any word into any
grammatical case. We can have a concept of
concept, and so ad infinitum — provided the
recursion is univocal. There can be genera of
genera just as the word ‘nominative’ can itself
be placed in the nominative case. “The infin-
ity founds no proof. For to know one instance
is to know all, if we know what all have in
common — even if they are infinite” (al-
Fārābī 1969, 64 f). Antisthenes was mistaken
in objecting to the request for a definition of
‘man’ by saying that first we must know the
definition of ‘definition’ and then of ‘defini-
tion of definition’ and so ad infinitum. Such
knowledge was not relevant or needed. For
once we know what definition is, the same
notion holds throughout the series and indeed
40
ad infinitum, just as the idea of ›nominative‹
is the same whether it applies to ‘Zayd’ (a
man’s name) or to the word ‘nominative’ it-
self. We do not need to know what knowledge
is, and knowledge of knowledge of knowl-
edge, ad infinitum before we can know. And
we do not need to know whether ‘same’ is the
same as another ‘same’ or different, whether
‘other’ is other than another ‘other’ or the
same, so that other becomes same and same
other — and so forth. All such questions are
of a type. All deal with higher order concepts
and all receive the same answer, modelled on
the treatment of grammar, which does not
discriminate one level of metadiscourse from
another but recognizes the same formal re-
lations in all (al-Fārābī 1969, 65 f). Relying
on psychologism and the perfect abstractness
of formal relations in grammar, al-Fārābī dis-
solves all concerns for the special treatment
of higher order concepts. Senses must be kept
distinct, as the example of ‘same’ and ‘other’
suggests. But the distinctions needed can trav-
erse the boundaries that divide higher from
lower orders of discourse. So al-Fārābī does
not feel bound to make a fetish of metalevels.
Still less does he make them ends in them-
selves. Problems of self-reference seem trans-
parent to him, once the notion of pure ideas
is allowed. Yet he calls Antisthenes’ question
an error, not a sophism. Like Spinoza (Ethica,
II, 43) he grounds its dismissal in the ade-
quacy of our primary concepts and their most
elementary mental ›concomitants‹.
2.2.5.  Linguistically, al-Fārābī argues, the
phenomenal dimension of thought is best ar-
rested in verbs, whose conjugations reflect the
temporality of their (fleeting) objects of ref-
erence and allow their flexible use as predi-
cates in all nine non-substantial categories.
But the conceptual dimension necessary to
understanding and communication (fahm, ta-
fāhum) is captured in the (unconjugated) ver-
bal noun (maṣḍar), analogous to our infini-
tive, and in ›abstract‹ nouns in ‘-iyya’, anal-
ogous to our ending ‘-ity’ (al-Fārābī 1969, 78;
Arnaldez 1977). As ›derived forms‹, inflected
verbs suggest by their morphology that while
they may be phenomenally primary they are
conceptually secondary, and al-Fārābī has lit-
tle difficulty in demonstrating that they are
so. For verbal predication, he reasons, is just
a special case of attribution, linking a se-
mantical predicate notion (linguistically ex-
pressible in a maṣḍar) with a subject notion.
This can be done, he argues, only by way of
I. Raum-zeitliche Übersichten
the verb to be, whether explicit or understood,
applied as a copula of judgment in one or
another of its special predicative senses. But
these notions of being are all higher order
concepts not derivable from the senses. So in
the simplest phenomenal judgment there are
in fact at least two conceptual elements pres-
ent implicitly from the outset, even if the
maker of the judgment is unaware of them:
the conceptual notion of the predicate term
and the notion of being, that is the belonging
of the predicated characteristic to a subject.
In addition, we can say, there is the existen-
tiated subject, treated conceptually insofar as
it is made notionally substantive. Analysis
reveals what a habit of language guided by
mere images need never make explicit, unless
judgments are to be made scientific: that all
our judgments rest epistemically upon con-
ceptual foundations.
2.2.6.  To designate concrete, sensory partic-
ulars which are not in a substrate and which
anyone can point at does not require much
linguistic articulacy. Thus countless particu-
lars are unnamed. Language becomes active
and highly inflected where it seeks to signify
in the categories other than primary sub-
stance — to entail rather than to point. Epi-
stemically and thus linguistically we can dif-
ferentiate (schematizing an old illustration of
Plato’s): (1) the ostensive object (›that, down
there‹), (2 ) the fact that it is this man or this
white thing, (3) man or the white in general
(the extension of the term), (4) Man (human-
ity) or whiteness itself. It is important to al-
Fārābī’s account that universals are not just
more widely referential terms than particu-
lars. They are second order concepts; they
rely on a ›second intention‹. That is, they
indicate not just an idea of a thing, but an
idea of an idea, or an idea taken as an idea
rather than as directly intending an object or
a sensory property in an object: There is an
inner recursiveness in the idea of a universal.
It is self-conscious and modulated by a rule
of inclusion and exclusion. Gyekye (1971)
following Madkour (1934) credits al-Fārābī
with developing the notion of first and second
intention; and this may well be sound, al-
though there is probably a basis laid in the
earlier commentators, going back to Ammon-
ius, Themistius and ultimately Porphyry and
Alexander of Aphrodisias; for al-Fārābī han-
dles second intention as an established tech-
nical notion and clearly regards it as a natural
elaboration of Aristotle’s conceptual ap-
3.  Jewish and Islamic philosophy of language
proach to meaning. Gillespie cautions against
assigning to Aristotle the idea that words refer
by way of concepts, arguing, “This is too
sophisticated for a primitive logic. Adam gave
names to things, not to meanings; these things
have natures of their own, signified by the
name. It is wise to avoid speaking of concepts
and Begriffe in connexion with Plato and
Aristotle“ (192 5, 79, n. 11). But the Second
Teacher is confident that his approach is on
good Aristotelian ground. Glossing the open-
ing lines of Peri Hermeneias, al-Fārābī writes:
“Aristotle reports that words indicate con-
cepts in the soul [...] He says impressions in
the soul rather than concepts because he
wants to include all that arises in the soul
when sensory objects are no longer present
to perception [...] like the mental image of
Zayd and other things, like the goatstag, that
the soul invents by combining images with
one another” (1960 c, 24 ad 16 a 1—4).
2.2.7.  Since apprehension of the essences of
things, knowing things conceptually as they
are, is dependent on our use of higher order
concepts, concepts self-consciously conceived
as concepts, it is only on the basis of the
fourth level of ›abstraction‹ that real naming
begins, “For the soul is eager to signify what
cannot adequately be signified by pointing.
What is pointed at is this white, not whiteness
or the white as such, this long thing, not the
long in general — although the long or the
white is closer to what is pointed at than is
length or whiteness” (De An. III 8,
432 a 10—11). Having teased out these as-
pects of things, our faculty of rational dis-
course (al-quwwatu ’l-nāṭiqa), which is syn-
thetic as well as analytic, can recombine or
segregate them in various ways — indicatively
in affirmations or denials, hypothetically in
conditionals, imperatively in commands and
prohibitions, and in other sentential com-
plexes. Using these — categorical and hypo-
thetical, universal and particular judgments
— we can render terms considered and criti-
cal, allowing them to reflect conceptual rather
than just sensory notions. Thus al-Fārābī, like
Kant, relies on the power of the sentential
form of judgment to warrant the adequacy of
the ultimate conceptual categories. In al-Fār-
ābī’s case this means reliance on the power
of the Aristotelian syllogism as the tool with
which to define classes and so hone our con-
cepts of the substances in the world to the
true conceptual topography of the intellectual
realm that is their source. But in our normal
41
consciousness and in the development of lan-
guage as a human institution, we always work
from the sensory toward the conceptual. Lan-
guage develops, in the first instance, as a
representation of the notions in our soul; and
they, in turn, represent what is external to it.
For abstract notions do not occur outside the
soul (al-Fārabī 1969, 74 ff). This bold asser-
tion may seem to qualify al-Fārābī’s commit-
ment to Platonism, but it does so only within
the limits of the tradition: ›Abstractions‹, of
course, do not exist ›by themselves‹, but ever
since Alexander of Aphrodisias adopted the
expedient of locating the (formative) ideas in
the mind of God, his Active Intellect, the
ideas had not wanted for a home, or for an
explanation of their causal efficacy. Al-Fārābī
assigned a threefold existence to ideas: in na-
ture, in the mind, and in the Active intellect;
only their logical use was abstract, thus con-
fined to the mind. In each case the existence
of universals is dependent on that of some
particular; they never exist ›on their own‹.
Knowledge, as the Aristotelian correspon-
dence theory of truth entails, involves match-
ing our notions to (the forms of) things. Lan-
guage involves a three way match: words in-
dicate notions, and notions represent things:
scil., under concepts.
2.2.8.  Words, corresponding as they do to
ideas in the soul, are much closer to thoughts
than to things. It is for this reason that some
thinkers deny the reality of the universals
indicated by such words as ‘whiteness’. They
think that ideas are about words rather than
vice versa. Indeed, many deny the reality of
‘the white’ and ‘man’ and claim that what
exists is only this white, this man. They argue
that no totum can be pointed at and reject
concepts altogether. But this violates our sen-
sory awareness (of the commonalties among
our diverse sensory impressions), our primary
knowledge, and our very nature as humans.
“For it is human nature to discourse by way
of words, to signify and to teach. And it is
human nature that things should enter our
minds as concepts correspondent to the terms
in which they are described.” (al-Fārābī 1969,
76 f). We must posit rationality, explanation
and understanding to establish what we and
our detractors have in common and differ-
entiate ourselves from the beasts. Otherwise
there would be no distinction between us and
a plant or stone. But whatever distinctions
are introduced reintroduce ideas, even where
one might attempt to banish them.
42
2.3. Language and Thinking
2.3.1.  What relations hold between language
and critical thought? To address this question
al-Fārābī sets out a developmental account:
Sensitivity to demonstration takes time to
develop, so philosophic certainty is preceded
by sophistic, dialectic, and a sort of proto-
philosophy that al-Fārābī calls muddled (mu-
mawwah), insights shot through with uncrit-
ical notions, which there is not yet the tech-
nical means to refine away. Eristic and so-
phistic precede philosophy as the fertilizer
and the flower precede the fruit. Religion,
insofar as it is a human institution, depends
on philosophy for its ideas. It comes after
philosophy as a tool devised to meet a need.
Its function is to promulgate philosophic
ideas as beliefs and practices among the
masses. But to do so it relies on persuasive
rather than demonstrative reasoning. Accord-
ingly, it transposes philosophical ideas into
the vein of imagery and story. Its ancillary
arts, jurisprudence and that dialectical mode
of apologetics which the Arabs call ‘kalām’
build upon assumptions given by religion; and
if the philosophy at the base of the tree is
suppositious or addled, they may well accept
its ideas uncritically or defend the images and
parables in which even true philosophic con-
ceptions have been clothed, as though they
were the truth itself (al-Fārābī 1969, 131 f).
The theologian, practitioner of kalām, as dis-
tinguished from the philosopher, is confined
by the persuasive, ultimately rhetorical char-
acter of the discourse he employs, to the pri-
mal level of the populace, to whose common
notions and emotions he appeals. He may
exchange one doctrine for another within the
popular repertoire. He may even popularize
ideas derivative from philosophy, seeking to
prove them by appeal to commonly held no-
tions or traditions. In a sense he is a leader,
but only within his particular community. In
international or intercultural terms, only the
philosopher stands apart from the populace.
The jurist or politician works within the
framework laid down by the founder of his
tradition, whereas one who relies on reason
(al-muta‛aqqil) uses universally acknowl-
edged premises or premises derived from first-
hand experience, and thereby overcomes in-
tellectual dependency (al-Fārābī 1969, 132 f).
— Religion, not language, we observe, artic-
ulates the confining premises of popular cul-
ture. But the vehicle of religion is the peculiar
I. Raum-zeitliche Übersichten
discourse of a culture — its myths, icono-
graphy, common notions and the derivative
dialectic that arises from their themes. It is
not the oddness of symbols that confines but,
paradoxically, their commonness. The de-
pendence of public discourse on the vulgar
and therefore parochial creates bonds which
only conceptual thought can release.
2.3.2.  The common people, al-Fārābī writes,
exist before there are any who are elite. Each
people has its own determinate land, bodily
form, physical temperament, psychical pro-
pensities and receptivities toward specific
modes of apprehension and imagination. An
isolated individual growing up in a state of
nature would develop habits of movement,
learning and thought simply by doing what
came most easily to his nature. But such hab-
its, based on repetition, are the matter of art,
including linguistic art: If such a person
“needed to inform another of what was in his
mind (fī ḍamīrihi) or what he inwardly in-
tended, at first he would use pointing to sig-
nify what he wanted from the person with
whom he sought to communicate”. Next vo-
calization would be employed: “The first vo-
calizations (taṣwītāt) were calls by which the
person one sought to communicate with was
made aware that he himself was intended and
none other”. Subsequently a variety of deter-
minate vocalizations came into use, to des-
ignate each determinate ostensive sensory ob-
ject distinctly (al-Fārābī 1969, 134 ff). Vocal-
izations are simply beatings upon the air of
our breath by the divers parts of our throat
and mouth: As the air issues from our lungs
and passes out through the mouth and nose,
the tongue, lips and teeth compress and mod-
ulate the stream into discrete and articulate
segments. Linguistic differences arise in the
phonetic differences resultant from the ease
or difficulty of specific patterns of oral move-
ment for the peoples of different lands. It is
not Saussure’s need for phonemic contrast
(or Lévi-Strauss’ for thematic contrast) but
the biological differences of heredity and en-
vironment, then, that take the place of Babel.
— The first vocalizations are ›vowelized let-
ters‹, i. e., syllables. But there are too few such
signs (‛alāmāt) to allow designation of all
conventionally conceptualized objects. Lan-
guage users must form combinations to cover
sensory objects and the notions dependent on
(tastanidu ’ilā) reference to such objects. By
invention of signs, ostension of their objects,
and convention in their usage, a variety of
established signs is developed: proper names
3.  Jewish and Islamic philosophy of language
(’alqāb) to designate sensory objects, and
those signs (e. g. ‘dog’, ‘cat’) that signify uni-
versal ideas which have sensory instances (cf.
Aristotle, Categoriae 5, 3 b 14—17). The latter
are understood by way of their reference to
a given ostensive particular and to all others
like it (al-Fārābī 1969, 136 f).
2.3.3.  Linguistic usage begins with one per-
son using a given vocalization to designate a
given object, and another imitating the first.
It spreads by hearing and imitation from the
initial pair, ultimately to a whole society. All
rests on convention and agreement. But as
the stock of familiar signs grows, by invention
and acceptance among the populace of a
given country, one who ›orders their affairs‹
may introduce an entire body of vocalizations
to supply all that is necessary but wanting in
the familiar stock. Such a figure is a linguistic
founder or language giver, the very same as
the lawgiver al-Fārābī describes in his politi-
cal works (al-Fārābī 1960 a, 2 7 11. 13—15;
the identification, noted by Walzer in al-Fār-
ābī 1985, 476 n. 893, is omitted by Zimmer-
mann in al-Fārābī 1981 a since he cannot ac-
count for it in the MS tradition; cf. Plato,
Cratylus 388 e—390 e, 437 e). — Language be-
gins with the commonplace, sensory objects
seen by all and such sensorily manifest items
of theory as the sky, stars and earth and the
general sensory notions pertinent to these. It
goes on to devise words for the basic human
actions that arise from our natural powers,
to the habits that develop when those actions,
through repetition, become traits of character
or arts, which depend on skill and practice,
and to the actions associated with such habits.
Gradually, language develops further, to en-
compass the knowledge derived from com-
mon experience and expectation, and then to
the specialized concerns of various practical
arts, speaking of their tools and products,
and ultimately covering all of a nation’s needs
(al-Fārābī 1969, 137 f).
2.3.4.  In a nation whose people are well bal-
anced in constitution and naturally inclined
to intelligence and understanding there is a
natural propensity to develop a vocabulary
reflective of reality as they accurately conceive
it. Where the nation as a whole lacks that
propensity, those who direct their linguistic
affairs will legislate it (yusharri‛ūnahā). Dis-
tinctions and similarities will be marked by
the use of universal and singular terms, and
by the inflection of words: “If a notion stays
43
the same through an alteration of successive
accidents, the expression assigned to it is a
word that remains constant while certain of
its letters alter, each shift indicating a chang-
ing accident” (al-Fārābī 1969, 139 f). — The
relations signalled by the use of common
words may be non-essential or remote; and
words, accordingly, become ambiguous. Sim-
ilarly, through purely verbal distinctions and
connections language acquires synonymy and
homonymy. These result, then, from a kind
of rambunctiousness of language, losing or
loosening its moorings in reference through
efforts at comprehensiveness and order. But
while our linguistic penchant for projecting
non-essential relationships is noted, there is
no Wittgensteinian discomfort with the con-
ceptual/referential account of meaning. The
model for words is reality, and combinations
of words are linked together in the same man-
ner as combinations of ideas in the soul.
2.3.5.  Once words are established as signs of
ideas and so ordered that they are capable of
signifying the actual natures of things, indi-
rection (naskh) and figurative usage come
into play: “An idea is expressed without use
of its originally assigned name, and the name
earmarked for a given idea to signify its es-
sence, is assigned to express something else,
with which it has some connection, regardless
how slight, whether a distant likeness or some
other relation, without the new application
becoming definitive and without the word
signifying the essence of its new referent. Thus
arise figurative and metaphoric usage [...]
Such are the origins, first of the rhetorical
and then, gradually, of the poetical” (al-Fār-
ābī 1969, 141). Metaphor, in al-Fārābī’s view,
is not a main source but a derivative of the
primary, referential use of language. Essential
reference is primary. Metaphoric usage, as its
name ‘borrowed’ suggests, operates through
the direct, referential senses of words, inter-
changing, arranging and embellishing them.
Poetry, in al-Fārābī’s account, is not the
mother but the daughter of plain, prosaic
speech. And so it must be if our reference to
things is to be by way of concepts that refer
to their real natures. For unlike images, words
have no resemblances to their referents; and
the images words may stand for have real
reference only through the concepts whose
outlines they suggest to the emerging intelli-
gence.
2.3.6.  A native speaker who grows up using
the letters and words, phonetic values, mor-
44
phologic patterns, and connected phrases of
a given nation, and no others, so that he
knows no other and his tongue chafes at even
pronouncing any others, is the perfect stan-
dard of that nation’s usage. Such a person’s
notions are entirely on the level of rhetoric,
as distinguished from philosophy. They arise
from primary notions, gradually, in response
to the need to persuade. Poetic ideas arise
similarly, with the use of images and illustra-
tions to elucidate or stand in for ideas, grad-
ually generating the art of poetry itself. Po-
etry, then, would be a fabric of discourse that
works by indirection. Like rhetoric it is “one
of the rational arts, responsive to our natural
predilection for order and design in all things”
(al Fārābī 1969, 146 f). For in poetry the very
measures of our syllables are ordered pleas-
ingly. (So poetry is the forerunner of logic,
science, and mathematics.) Both poetry and
rhetoric become repositories of valued
traditions from the past and news of the pres-
ent, fostering the crafts of the reciters and
memorizors, from whom arise the eloquent
speakers and indeed the sages and linguistic
mentors of the nation. These artists and ar-
tisans construct new words synonymous with
the familiar ones, creating an esoteric diction,
which they pass along among themselves.
Sometimes they take linguistic note of char-
acteristics not yet named, or name objects for
which no noun as yet exists, perhaps because
none had been needed for practical purposes.
While the new names may remain rare, they
are continuous with the main linguistic stream
because those who construct new words fol-
low the phonetic patterns of the language,
choosing among the permissible combina-
tions of letters the construct most likely to
signify the intended idea and making known
its newly created function. Through such at-
tentions a language is refined and perfected,
its diction made more expressive (afṣaḥa
mimmā kānat) and its usages smoother and
pleasanter. The native speaker acquires this
clear and eloquent language just by hearing
it from his elders and speaking it as he grows
up. Any divergence from its usages is barba-
rous in his ears. One who circulates among
such people can preserve in memory the lin-
guistic achievements of the poets and orators
of the past — along with the traditions and
customs they contain. But ultimately the cu-
mulative weight of tradition becomes too
great for memory, and writing is devised. In-
itially the scheme is haphazard, but over a
long period it is refined to represent all the
I. Raum-zeitliche Übersichten
words in a language as faithfully as manage-
able, just as words, from of old, were devised
to correspond to ideas. Recorded in books,
the written word preserves what is too hard
to remember or too important to risk forget-
ting, so that it can be passed on to posterity
or taught and made intelligible, even for those
who live in a distant land or time.
2.3.7.  The formal study of language next
arises, gradually, reflecting a passionate in-
terest in the words found embedded in pre-
served specimens of poetry, oratory and tra-
dition, and a desire to glean them from the
discourse of eloquent speakers. In any nation,
the purest linguistic materials upon which to
found such studies are located among “the
desert dwellers, who live in homes of wool or
hair, in tents, wherever there is a sip of ground
water”. They have never mingled with speak-
ers of another language and have never heard
a barbarous phrase or construction, let alone
felt ready to twist their mouths around a
foreign phrase (1969, 141—146). The Arabs
afford a case in point, since some live in the
deserts, while others inhabit the garrison cities
that grew up after the Islamic conquest. City
Arabs began to pursue language studies av-
idly in the second Islamic century, from
around the year 90 (708) down to the year
2 00 (815), principally in Basra and Kufa. No-
madic Arabs were the informants, preferably,
“those of the interior and those who were the
wildest and wooliest (ashadduhum tawaḥḥu-
shan wa-jafā’an), the most intractable and
unfettered — Qays, Tamīm, Asad, Ṭayy, then
Hudhayl. These were the bulk of the sources
for the Arab tongue. From the rest, nothing
was taken: They were from more marginal
Arab lands, had mingled with other peoples
and docilely adapted to the modes of expres-
sion used by the surrounding nations —
Ethiopians, Indians, Persians, Syrians, Ara-
maeans, and Egyptians” (al-Fārābī 1969,
146 f).
2.3.8.  The scholars of language master and
record the diction and then the connected
expressions, common and arcane, of their in-
formants, finally concentrating on poetry and
rhetoric. They base their theories empirically
upon the collected material, comparing,
drawing analogies, classifying, and formulat-
ing inductive rules. To express, learn and
teach these rules it becomes necessary either
to create new words from the phonetic re-
sources of the language or to adapt old ones
3.  Jewish and Islamic philosophy of language
to new senses, ideally developing the abstract
vocabulary of grammar by analogy with the
senses of words already in use. With the de-
velopment of this specialized usage, language
becomes a technical subject that can be stud-
ied, taught, and explained in words. Profes-
sions emerge in rhetoric, poetry, philology
(“the ability to preserve their traditions, po-
ems, and narratives”), the “profession of lin-
guistic science” (al Fārābī 1969, 148 f), and,
once it becomes possible to discuss the signs
used in writing, orthography. Rhetoric, as a
persuasive art directed to the concerns of the
masses, uses words in their first intention.
Poetry uses imagination to evoke the same
referents. The science of language itself uses
words only in their primary intention: it does
not refer to higher order ideas but to words
as objects. For this reason, none of these
›popular‹ arts legitimately exerts leadership.
To refer to signs which themselves refer only
to sensory things might give an art a nominal
precedence over first order discourse. But a
chief who orders his subjects’ affairs for their
material benefit or his own has only nominal,
not real precedence to his subjects. Because
his goal is of the same order as theirs, he is
one of them in reality. And, for the same
reason, the linguistic arts do not rise above
the arts that use the object language: their
ultimate concern goes no higher (al-Fārābī
1969, 148 f). So much for the still active no-
tions of the moral authority of criticism, the
metaphysical authority of linguistics, and
spiritual authority of poetics.
2.3.9.  A higher understanding arises when
›souls incline‹, after the development of the
popular arts, “to grasp the causes of sensory
things — on earth, above it and around it”
(al Fārābī 1969, 151). We yearn to understand
shapes, numbers, mirror images, colors. As a
result, we learn the inadequacy rhetoric in
disputes about reality and begin to disengage
dialectic from sophistry and to give preference
to dialectic, except perhaps as a defense
against persecution (miḥna). Dialectic too
falls short of certainty, but it continues to
develop through its use in politics, as a sup-
plement to rhetoric, becoming almost scien-
tific (‛ilmī) ultimately and thus setting the
stage for the emergence of a Plato: “it contin-
ues thus until the development of philosophy
reaches the stage it was at in the time of
Plato” (al-Fārābī 1969, 151). — Through di-
alectic the methodology of certitude is then
rapidly established, as it was by Aristotle. The
sciences are perfected, and the elite can learn
45
and teach by demonstrative means. Dialectic,
rhetoric and poetry remain accessible to all,
but the latter two take on the special role of
imparting to the masses practically or spec-
ulatively relevant beliefs and opinions, based
on conceptual knowledge validated by proof.
Using persuasion (rather than proof) a leg-
islator can teach and discipline (yu’addibu)
the masses, informing their thought and
ethos, and aiding them in securing happiness,
that is, their objective wellbeing, although, as
masses, they have no articulate awareness of
any interest higher than the material and no
vocabulary in which to express such higher
interests. Religion is the outcome of this proc-
ess. Jurisprudence (fiqh) and kalām arise from
the efforts of interpreters to develop and ex-
tend the ideas expressed by a religious law-
giver. But kalām readily acquires its apolo-
getic role, defending received tradition against
external polemic and internal critique. This
popular function requires kalām to rely on
the common, persuasive mode of argument
and not rise to the apodeictic (al-Fārābī 1969,
150—153).
2.4. Symbol versus Idea
2.4.1.  Now all of the foregoing describes the
development of the rational arts when they
arise in nations from the natural talents and
interests of the people. “A religion based on
a philosophy that has matured after the dif-
ferentiation of all the rational arts in the
manner and order we have laid down is sol-
idly grounded in excellence” (al-Fārābī 1969,
153). But if philosophy in a nation has not
yet become demonstrative and certain but still
rests on rhetorical, dialectical or sophistical
claims then the religion that develops may
well be infected in whole or in large part with
false beliefs, reflected in turn in false, mis-
leading, ultimately corrupting imagery. The
unsoundness is all the more insidious in that
it is insensate. Taken as truth, delusions may
form the basis of corrupt laws. Only sound
philosophy can establish a sound society. But
either religion or philosophy can be adopted
and adapted from an external source. Sup-
pose a religion is adopted by a nation that
had no prior religion, perhaps improved, aug-
mented or altered in the new host community,
who are then governed by it, learn from it
and form their ethos accordingly. Such a re-
ligion could take hold prior to the endemic
development of philosophy in the host nation,
even the primitive dialectical or sophistical
46
philosophy. If the philosophy grounding the
adopted religion is sound but expressed solely
or largely in the language of parables, leaving
tacit its apodeictic basis, the religious symbols
will likely be mistaken for truth itself, and the
subsequent importation of philosophy, even
of the very philosophy upon which the ac-
quired religion was founded, might well lead
to dissension: “Philosophy would not be im-
mune from opposition by that religion, whose
adherents would attack and reject it. Advo-
cates of philosophy would attack that relig-
ion, as long as they did not know that it
comprised parables of philosophic matter”
(al-Fārābī 1969, 155). Once they learned that
the religion merely symbolized the contents
of philosophy, philosophers would withdraw
their opposition. But adherents of the relig-
ion, operating within the confines of imagi-
nation, and not grasping the conceptual
meaning behind the imagery, would continue
to oppose the seemingly alien philosophy.
Philosophy and philosophers would never be
allowed a role of leadership, so philosophy
would not prove of much help to the religion,
and philosophers might well be harmed griev-
ously by its adherents (al-Fārābī 1969, 153 ff).
The model seems intended to suggest the Is-
lamic case: a religion founded on sound phi-
losophy, but engaged on a broad front in
unwitting, parricidal conflict with the apod-
eictic enterprise.
2.4.2.  Suppose, by contrast, al-Fārābī pro-
poses, that a nation has adopted a religion
founded on corrupt philosophy and then im-
ports sound demonstrative philosophy inde-
pendently. The opposition between philoso-
phy and religion will be total. Each will aspire
to destroy the other; each will undercut the
other and would obliterate all trace of the
other from the people’s souls, should it gain
victory. The importation of dialectic or soph-
istry to a nation with an established religion,
well entrenched in the people’s hearts, would
be detrimental to that religion, planting
doubts and confusions in the minds of the
believers, through the powers of these two
trades to argue for or against any thesis.
Accordingly lawgivers tend to oppose dialec-
tic and sophistry stringently; and monarchs
who take the role of protectors of religion,
any religion, seek vigorously to restrain soph-
ists and dialecticians and vehemently warn
their subjects against them. — Towards phi-
losophy policies vary:
“Some rulers are friendly toward it, others tolerate
it, others say nothing about it, others forbid it —
I. Raum-zeitliche Übersichten
either (a) because it is not customary in that nation
for the unvarnished truth or matters of theory to
be taught as they are but (in keeping with the
natures of the people or a bias among them or
against such studies) to seek to train the ethos
through illustrations of the truth alone, or perhaps
through actions and practices, practical means
alone, not speculatively, or only minimally so, or
(b) because the religion is backward and corrupt
and pursues not the interest of the people but that
of its introducer, who intends to exploit it. Such a
figure dreads discovery by the nation, should they
investigate philosophy, of the corruption of the
creed he has striven to instill in their souls. Thus
in every religion there is some quarrel with philos-
ophy, and the art of apologetics (kalām) in each
will be at odds with philosophy; its practitioners
will oppose philosophy in the same measure that
their religion does” (al-Fārābī 1969, 155 ff).
2.5. Coined and Imported Terminology
2.5.1.  When a new religion arises new termi-
nology is needed to express its legal principles
(sharā’i‛). The founder can either invent or
adapt terms or borrow them, relying on anal-
ogies, perhaps with an earlier scripturally
founded tradition of legislation. If the new
religion is imported in whole or part, the
requisite terminology may be imported with
it, needing adjustment only to the phonetic
forms of the recipient nation. Similarly, the
exponents of dialectic, sophistry, or philoso-
phy, when these first arise, may either invent
or adapt the requisite terminology, relying on
semantic analogies. When philosophy is bor-
rowed from another nation, its exponents
must study the terminology of their foreign
predecessors and devise their own, based on
the notions found in common between the
two nations. They use words commonplace
in their own language, but now in new, tech-
nical senses. Or, if they find new ideas, un-
known and unnamed in their own language,
they can assign them names based on analogy.
Ideally, the analogies are semantic/concep-
tual, based on similarities of reference, not on
the words themselves. When no analogy can
be found — “although this scarcely ever hap-
pens” (al Fārābī 1969, 156) — terms can be
invented, either as new words formed from
the letters of the recipient language, or as
homonyms of existing words. Alternatively,
foreign terms can be borrowed and adapted
for ease of pronunciation. The new ideas will
be quite exotic at first, if they have no coun-
terpart or analogy in the recipient culture.
But there will be no ›incommensurability‹.
3.  Jewish and Islamic philosophy of language
The conceptual achievements of one nation’s
philosophers are accessible to those of an-
other via the same intellectual insight that
originally devised them, transmissible by or-
dinary methods of instruction (al-Fārābī
1969, 156—159). In al-Fārābī’s nations, even
when they are preliterate, Lucien Levy-Bruhl
has not set foot, so language, in al-Fārābī’s
theory, remains a tool rather than a cage.
2.5.2.  “The philosophy found today among
the Arabs was imported from the Greeks.
Those who transposed it chose the methods
we have mentioned in assigning names to its
ideas. Yet we find that the pedants and dan-
dies tried to express all of these in Arabic.
The result was to breed equivocations, con-
founding, for example, the notions of matter
and element by assigning to both the same
Arabic word”, where retaining the Greek
would have protected clarity. “Stoichos [ele-
ment] is not called matter or hyle. But some-
times they used ‘hyle’ for it; and sometimes
they used ‘‛unṣur’ in place of ‘hyle’. Few
things were left with their Greek names” (al-
Fārābī 1969, 159). — Technical vocabularies
reliant on existing words can mislead because
of the familiar connotations of their non-
technical senses. So some prefer new coinages.
But for purposes of instruction terms devel-
oped by analogy are more effective than in-
vented words. One need only take care not
to confuse the technical, philosophic senses
with the familiar ones. If we keep in mind the
order of precedence of things and remember
that what comes first to our knowledge might
well be last in real terms, we should not have
difficulty in ordering the diverse senses of
terms, discovering which senses are primary,
and avoiding confusions (al-Fārābī 1969, 157;
159 f).
3. Saadiah Gaon
3.1. Life and Work
3.1.1.  Saadiah Gaon (882 —942 ) was the
founding figure of Hebrew grammar, lexicog-
raphy, and scientific exegesis, translator of
the Hebrew Bible into Arabic, and the first
systematic philosopher of Judaism. Born in
the Fayyūm region of Egypt, he rose to prom-
inence by way of his learning not only in
Rabbinic and Masoretic studies but in phi-
losophy, cosmology, and the study of lan-
guage and was selected as Gaon of the ancient
47
Talmudic academy of Sura, relocated, by his
time to the Islamic capital of Baghdad. After
considering the poetics and hermeneutics Saa-
diah deployed to guide his exegesis, we shall
briefly acknowledge Ibn Ṭufayl’s application
of al-Fārābī’s theory of symbolic expression
and then consider how the resultant theory
was fused with Saadiah’s method by Mai-
monides to form a profound theory of relig-
ious language and how Ibn Khaldūn relied
on the same Fārābīan theory in formulating
his strikingly original philosophy of history
and culture.
3.1.2.  The Arabic grammatical tradition to
which al-Fārābī refers was of deep import to
Saadiah both in his grammatical work (Skoss
1955) and in the larger project of anchoring
Biblical exegesis on sound philosophic foot-
ings. Saadiah was not the logician al-Fārābī
was, but he was a creative philosopher, par-
ticularly insightful in any area touching psy-
chology or phenomenology. His unrivalled
Biblical learning allowed him not only to puz-
zle out hapax legomena but also to elucidate
Biblical imagery with unprecedented clarity
and consistency. His interest was not in the
imagery for its own sake but as a vehicle of
meaning. In translating scripture his regular
practice is to resolve metaphors and other
figures to their referential senses. In so doing
he articulates an awareness of the structure
and logic of Hebraic imagery which is far
more explicit than a merely passive reading
or calque. Using his immense store of Biblical
and Rabbinic diction and usage, a ready will-
ingness to draw analogies with Arabic and
Aramaic cognates, and a keenly conceptual
sense of tact, Saadiah enlivens Biblical images
and Hebraisms which might readily have re-
mained dead or colorless in a less activist
reading. Where humdrum glossators read the
Hebrew ‘hen’ transparently as ‘lo’, Saadiah
sees it as a signal of the painting of a verbal
picture, as in introducing Pharaoh’s dreams;
he translates: ‘It was as if’. Saadiah knows
what gossamer is and how the role of ‘goel’,
‘ger’ or ‘kohen’ parallels that of ‘walī’, ‘jār’
or ‘imām’. His naturalism renders him im-
patient of aggadic embroideries, his ration-
alism readily discovers connected arguments
in the allusive rhetoric of scripture, his cos-
mopolitan outlook simply dismisses parochial
claims. His exegesis is critical in that it em-
ploys a stated set of rules for evaluation of
figurative discourse, thus placing Biblical nar-
rative on the same level of seriousness that
Biblical legislation had enjoyed since Rabbi
48
Ishmael’s laying down the 13 rules of exegesis
in the 2 nd century, or Hillel’s seven rules in
the first pre-Christian century.
3.2. Saadiah’s Hermeneutics
3.2.1.  As was traditional, Saadiah differenti-
ates between the outward, apparent sense of
words and a secondary, borrowed or deriva-
tive sense. He is chary of arbitrary or exces-
sive interpretation, a favorite device of sec-
tarians. His principal rule serves to control
such abuse: The apparent sense of an expres-
sion is to be preferred — unless voided by
reason, scientific knowledge, a rival text or
authentic tradition. The table of exceptions
vividly displays the tenor of Saadiah’s com-
mitments: Scripture, as divinely inspired
truth, must be congruent with Godgiven rea-
son and the teachings of the senses, which are
also vouched for by God. Further, Scripture
is coherent internally. Each text is consistent
with every other. The assumption is not con-
ducive to a disentangling of diverse historic
threads. But Saadiah’s purpose was not to
unravel but to discover (or elicit) conceptual
themes. Here his premise yields a powerful
analytic tool. Every part of the canon may
elucidate any other, enlivening the poetry
which is the scriptural vehicle of concept and
argument. The Rabbinic technique of citing
prooftexts is refined into a grid of critical
exegesis, by which every proposed figurative
reading must be justified by a scriptural par-
allel in which context excludes the apparent
sense and determines the proposed one. Fi-
nally, the continuous tradition of Rabbinic
learning (when undisturbed by alien incur-
sions, apologetics, or arbitrary caprices) is
itself coherent with the scriptural thematic
and therefore capable of demanding the recess
of literalism.
3.2.2.  Allegories, symbols, allusions had long
been found in Hebrew scripture. A chief bone
of contention between the Sadducees and
Pharisees had been the Pharisees’ penchant
for finding allusions to an afterlife in Biblical
phrases that seemed innocent of any such
notion. It was Resh Lakish, the third century
gladiator turned amorah and aggadist, who
argued that sin, death and the ›saṭan‹ were
one and the same and that Job was a fictional
exemplum. The Aramaic Targumim (transla-
tions) of the Bible (2 nd century) pioneered in
deanthropomorphising the text in periphras-
tic glosses. And the Midrash founds its hom-
I. Raum-zeitliche Übersichten
iletic discourse on an elaborate tissue of al-
legory. But prior to Saadiah it had not seemed
relevant to define systematically the ontic
status of that allegoric world vis a vis the
world spoken of directly in the sacred text,
answering at length the questions engendered
by the Biblical claim to universal truth: what
was history, nature, reality — what was im-
agery? How did figurative usage bespeak fact,
and where was it pure fiction or mere embel-
lishment? Saadiah’s poetics made possible a
systematic answer to such questions and pro-
vided the methodic by which they could con-
tinue to be answered even when his own sci-
entific views had faded or the cosmologies
familiar in his time had been exploded. It is
of particular relevance to our present concern
with language that the means by which Saa-
diah rectified a world view and provided for
the construction of subsequent world views
long after his own time was hermeneutical.
The hierarchy of precedence and collabora-
tion among seemingly rival senses or stories
by which Saadiah integrated the natural, di-
vine and symbolic worlds rested on his
achievements in marshalling the figurative us-
ages of Scripture and demonstrating that ul-
timately referential senses could be found for
every scriptural usage: none must be con-
signed to a pure realm of ›poetic‹ virtuality
without external reference, once each was
properly unfolded.
3.2.3.  Saadiah’s exegetical tool chest includes
semantic, syntactic, etymologic, idiomatic,
phonetic and morphological principles. Citing
prooftexts, he will demonstrate the possibility
of consonantal shifts (e. g. ‘l’ to ‘n’), trans-
positions, morphologic variants, semantic nu-
ances, and idiomatic implications. Using the
Talmud and the Targumim as quarries and
drawing on a rich Arabic vocabulary, Saadiah
can find cognates for roots and parallels for
usages which vastly enhance his semantic
reach. But it is in the realm of figurative usage
that Saadiah finds the richest ore. In the
course of his commentary on Job (Saadiah
1988) he analyzes over sixty figures of thought
and speech and a dozen more types of syn-
tactical and morphological shift. All require
taking the words of Scripture in senses other
than the apparent. Almost never does Saa-
diah introduce technical names for these de-
vices; he tends simply to explain their function
and demonstrate their occurrence in Biblical
parallels. But his perhaps circumlocutious
method has the advantage of demanding pre-
cise analysis rather than the somewhat fuzzy
3.  Jewish and Islamic philosophy of language
reference that technical names of figurative
usages tend to acquire. He follows the exact
semantic contours of each Hebrew figure,
rather than imposing a preconceived scheme.
3.2.4.  An artifact of Saadiah’s method is the
tendency to treat all figurative language as
idiomatic. Since usage is the standard, estab-
lished texts must vouch for the authenticity
of a figure, and unique figures become as
problematic semantically as hapax legomena
are etymologically. The values canonized by
the method are near diametrical opposites to
those, say, of al-Hamadhānī, a literary dandy
who prizes coinages in proportion to their
rarity and assays a poet’s art in his leverage
in giving currency to unique expressions. —
In Saadiah’s translations metaphors are re-
solved to similes and similes to comparisons,
with the tertio comparationis stated explicitly.
Ironies, rhetorical questions and opening
gambits resolve to asseverations. Every indi-
rection becomes candid, and a prose sense is
found behind every poetic expression, much
as Aristotle’s philosophy seeks to resolve
Plato into prose. The great difference is that
where Aristotle finds myths or symbols in
Plato which his philosophy is unable to re-
solve, he usually attempts to replace or reject
them. Saadiah will take no such liberties with
Scripture. So, despite his serious commitment
to deanthropomorphizing the scriptural
sense, a tendency to reify lingers within the
Gaon’s exegesis. He finds a concrete referent,
for example, for the scriptural ‘glory’, the
›created glory‹, as he calls it, to make clear
that it is no hypostasis or distinct divine per-
son but only a persona by which God mani-
fests Himself. Similarly with the ›light sown
for the righteous‹ in the Hereafter. Despite
Saadiah’s naturalism and his aliveness to po-
etics, the Biblical symbolism is not resolved
completely, and objects are reified which we
can honestly say were unknown to the pro-
phetic poets. It is left to Maimonides to de-
ploy Saadiah’s own sensitivity to the subjec-
tive, creating an alternative to the supernal
light and created glory by developing a phe-
nomenology of prophetic experience which
brings down the experientially (and therefore
finite) numinous definitively on the side of
subjectivity. But to achieve this precipitation,
which cleanses divine transcendence of the
projective (and therefore anthropomor-
phized) human notions of glory, Maimonides
must rely on al-Fārābī’s theory of prophetic
imagination and of popular culture as a cul-
ture of concrete imagination; and specifically,
49
on the application of that theory by Ibn Ṭu-
fayl.
4. Ibn Tufayl
4.1. Language as Vehicle and Obstacle
4.1.1.  Ibn Tufayl (ca. 1100—1185) follows in
the tradition of Ibn Bājjah, his Andalusian
predecessor, who had lost Plato’s hope and
al-Fārābī’s wish that philosophers might one
day govern. Ibn Bājjah saw intellectual free-
dom and ultimate fulfillment in withdrawal
from the institutions of religion and the state.
Ibn Tufayl carried further the ancient
prompting of meditative philosophy towards
contemplative withdrawal, idealizing the pu-
rity of rational inquiry and mystical insight,
conceived as accessible to individuals, not
through but in spite of cultural institutions
and social, even biological ties. Language, as
the vehicle of social discourse and link with
the empiric world, was not essentially a help
in our quest for ultimate felicity, and Ibn
Ṭufayl’s fictive hero, Ḥayy Ibn Yaqẓān dis-
covers the truth about nature, the cosmos,
God’s unity, ultimacy and necessity, even
man’s near-divinity, without benefit of lan-
guage, culture, parents or institutions.
4.1.2.  Language, Ibn Ṭufayl reasoned, is nat-
urally a vehicle of prejudice. The theory bears
comparison with modern linguistic relativism
and determinism. But Ibn Ṭufayl thought that
the biases of language could be overcome by
reason. His depreciation of language was not
the distillate of a prior discovery of the rela-
tivity of human thought — although allied
ideas were accessible to him in the work of
his admired Eastern predecessor al-Ghazālī
— but rather reflected the traditional dichot-
omy between thought and language addressed
by the Ikhwān. Pure gnosis, in Ibn Ṭufayl’s
neoplatonic thinking, is sufficient to guaran-
tee the authenticity of insight, even if such
prosaic notions as that of identity and differ-
ence must be left behind in the empiric world
(Ibn Ṭufayl 1983, 154 f). The prejudice of
language, in Ibn Tufayl’s view, was not mere
arbitrariness. It was not that languages simply
guess among various positions and might as
easily guess right as wrong. Nor was it that
differences among linguistic categorizations
undercut the very notion of a right or wrong
way to organize the universe. Rather, the dif-
ficulty was a systematic and predictable bias
50
of language toward the world of sensory ob-
jects and appetites. The bias was predicted by
al-Fārābī when he spoke of the rootedness of
language in sensory designata. Yet it could be
overcome, although systemic and constitutive
in all languages. For thought does not depend
on language or even on imagination, but can
make language rise above its sensory refer-
ence, as al-Fārābī had proposed. The system-
atic dependence of language upon imagery
and of imagery on sensory reference, Ibn Ṭu-
fayl found, could be used rhetorically to free
language, if not to follow thought then at
least to point the direction in which thought
had gone: away from the crude and crass
attachments of this world and toward the
pure and intellectual, the oneness of the Ab-
solute (Ibn Ṭufayl 1983, 163 f). Language,
imagery, even culture, was not the real enemy.
These are aids to ordinary men, suggesting
higher ideas by way of symbols, practical and
poetic. The rituals and myths of Scripture
convey our minimal obligations through laws,
which are, as Plato and al-Fārābī had seen
clearly, another way of rendering the ideal
concrete for the ordinary mind. Symbols be-
come an obstacle only when they lose trans-
parency and are taken for the truth itself;
laws become a hindrance only when their
minimalism is lost sight of and obedience is
mistaken for moral sufficiency (Ibn Tufayl
1983, 161—164). For laws too have an opac-
ity, when the means to virtue are taken for
virtue itself, and moral virtue is taken for the
end rather than a means to the end of ultimate
felicity. Language is a passive tool in all this,
not neutral, but not fatal either. Wisdom ful-
fills itself by cutting clear of it.
5. Maimonides
5.1. Deconstructing Anthropomorphism
5.1.1.  Jurist, physician, and philosopher of
religious language, Maimonides (1135—12 04)
followed al-Fārābī and Ibn Tufayl in their
Platonic accounts of prophecy as an imagi-
native bridge from the conceptual discoveries
of philosophy to the pictorial thinking of
ordinary men, and he followed Aristotle (Me-
taphysica I 9, 991 a 2 0—2 2 ) in the belief that
poetic imagery which cannot be resolved must
be rejected: Thus he was prepared to ›alle-
gorize away‹ any apparent sense of Scripture
that could not be squared with reason. This
will entail abandonment of all efforts to de-
I. Raum-zeitliche Übersichten
scribe God, since all attempts to give defini-
tion to the Infinite are irreducibly poetic. But
Maimonides does not believe that language
can denote only by describing. Rather he un-
folds a highly precise and specific linguistic
system of negative theology, deconstructing
the imagery of scripture by developing Ibn
Ṭufayl’s tacit suggestion that religious im-
pulses can be oriented dialectically, by the
extent and character of their departure from
the familiar sensory predicates of ordinary
experience.
5.1.2.  All common predicates, Maimonides
argues, are universals derived from sense ex-
perience. But God, as a necessary being, is
unique and beyond sensory experience or any
other finite intuition. There can be, therefore,
no positive description of God, and all talk
of God, whether in ordinary discourse, Rab-
binic allegory or Scriptural poetry, can have
no literal sense in the familiar ostensive or
descriptive (thus finitizing) acceptations of the
idea of meaning. When Maimonides echoes
the Rabbinic dictum, “Great is the boldness
of the prophets who liken the creature to its
Creator” (cf. Guide I, 46), he has in mind the
transcendence of God beyond finitude and
the inadequacy of language to describe the
Infinite. Organizing Scriptural predications
by the empiric method Saadiah had em-
ployed, Maimonides discovers a hierarchy
from the sensuous to the intellectual/tran-
scendent. Biblical words like ‘form’ show a
systematic range of senses, from the sensory
to the imaginative, to the conceptual. The
spectrum is Platonic, with the most purely
intellectual senses pointing the way to abso-
luteness and the pure simplicity of the Nec-
essary Being. Any language applied to God
is to be taken in the highest conceivable sense.
Thus God’s ›sitting at the flood‹ alludes to
His ontic stability; God’s notorious ›jealousy‹
alludes to His exclusivity. R. Judan in the
Midrash had called out the Scriptural refer-
ences to divine wisdom and design as anthro-
pomorphisms on a par with describing God
in physical terms, and Maimonides now ar-
gued that compassion is as anthropomorphic
a notion as corporeality: To assign any real
predicate to God, thus limiting His nature
and compromising His unity, was on a par
with polytheism and a more grievous depar-
ture from truth (›more hateful to God‹, in
scriptural idiom) than idolatry. All Biblical
language that makes reference to God oper-
ates by license of prophetic exigency and does
not describe but only excludes broader or
3.  Jewish and Islamic philosophy of language
narrower ranges of finitude or privation. Only
the tetragrammaton refers to God truthfully
in its primary and proper sense, and that is
not to designate a finite or recurrent character
but to express necessity and self-sufficiency,
as Maimonides infers, following Exodus (3:
14). All other expressions only point to infi-
nite perfection by proximately denoting what
would be finite and specialized perfections for
us, or by excluding imperfections whose in-
appositeness to divinity we may not have
considered (Maimonides Guide I, 46—63;
L. E. Goodman 1976, 52—119).
6. The philosophical thrust
of the tradition
If there is a moral here in the achievement of
Maimonides and the traditions he synthesizes,
I think it lies in the ray of light the Judaeo-
Islamic tradition shines on a fissure and pos-
sible avenue of escape from the tyranny of
ordinary language (L. E. Goodman, 1988 a).
Avicenna (Ibn Sīnā 980—1037) led the way
with his powerful, ultimately Biblically in-
spired analysis of the verb ‘to be’: Being, as
spoken of in ordinary language, is contingent.
But that is because ordinary beings are finite.
If belief in rational explanation is to be main-
tained, then finite beings presuppose an Ab-
solute and Infinite Author, Source, Ground,
Cause or Creator, counterpart to the contin-
gency of creation (Ibn Sīnā 1951, 2 5). The
language of creation will not be applicable
properly to such a Being. Where Humeans
would argue that all existential propositions
are synthetic and that a necessary Being is
therefore inevitably a contradiction in terms,
the Judaeo-Islamic tradition, in a mingled and
muted but still coherent voice answers that
the thesis that all existential propositions are
synthetic derives its plausibility from induc-
tive sampling of existential propositions
about finite and thus contingent entities. It is
custom in Hume that grounds causal and
moral thinking, the natural and the social
order. And for that reason Hume relied on
the familiar, contingent sense of the verb ‘to
be’ and projected its usage from customary
language, the bastion of familiarity and tra-
dition, his repository of value and authority,
onto the extraordinary realm in which our
daily usage and experience hold no sway.
Similarly, as Maimonides, following al-Gha-
zālī (1058—1111), is keenly aware, the neo-
platonic Aristotelians who denied creation
gave color of rigor to their arguments by
projecting their analysis of time (it always has
51
a before and after), causality (cause and effect
are correlatives), potentiality (it presupposes
a material substrate) onto a realm of which
we have no experience and in which the prem-
ises of our familiar discourse are out of place.
The problem was one of projecting the cate-
gories and assumptions of ordinary usage
upon a realm far beyond that of their origin,
having first secured the supposition of the
universal adequacy of their application by
way of the seemingly innocent analysis of
language. Hume, who is the founder of our
traditions of analysis, was a past master of
this sleight of hand. It lays the basis of his
celebrated critique of causality (A does not
imply B because A and B are distinct events)
and of his equally celebrated insistence on the
‘is/ought’-dichotomy (‘is’-propositions can-
not imply ‘ought’-propositions because they
say different sorts of things); it lays out the
lines on which all the subsequent bulwarks of
reductive metaphysics will be built, buttressed
against the confining chambers of logical at-
omism (L. E. Goodman 1988 b). Ordinary us-
age (as al-Fārābī’s analysis makes clear) ex-
presses facts and needs. It must sharply dis-
tinguish the two. But extraordinary usage, in
poets, philosophers and prophets, expresses
the unity of being with perfection and marks
the ethical path not as one of divergence from
or conformance to facticity but as one in
which finite beings achieve or realize the ac-
tuality of their being. Ordinary usage sharply
demarcates each being from its cause — not
to imply their isolation but to discriminate
their roles! Extraordinary usage, in mystics,
monists and speculative metaphysicians,
marks the unity or symbiosis of all causes and
effects in an interactive system which allows
distinctions but no real discontinuities. Or-
dinary usage (to choose two of Aristotle’s
clearest abuses of the authority of ordinary
language) speaks of ‘place’ as the finite
boundary of a body and of species as discrete
and invariant. But human thought can ex-
press itself in an extraordinary usage which
speaks of space instead of place and can rec-
ognize — as it does in Darwin or in Genesis
— the possibility of evolution or creation.
7. Ibn Khaldūn
7.1. Language as a Cultural Artifact
7.1.1.  Ibn Khaldūn (1332 —1406), the great
theorist of civilization, looks back on the
achievement of medieval Arabic linguistic
52
theory and caps the work of his predecessors
in much the way that the similarly encyclo-
pedic Ikhwān al-Ṣafā’ introduce that work
and achievement. He sees language as a nec-
essary basis of social cooperation and cites
the speech of Mobedhan before Bahram,
from al-Mas‛ūdī: sovereignty and religion are
interdependent, both need men, and men need
property, which comes only from develop-
ment (‛imāra). Development, civil and agri-
cultural, depends on justice; and the cooper-
ation upon which the entire system rests is
not possible without language (Ibn Khaldūn
n. d., 39; Rosenthal, 1.79 f). Ibn Khaldūn’s
special interest in language is evinced by his
devising his own system of transliteration to
represent Berber names more faithfully than
Arabic does (Ibn Khaldūn 34; Rosenthal
1.66). Yet he regards linguistic sciences as
ancillary. They rely for their raison d’etre on
the need to preserve and interpret sacred
texts, and they tend to become overdeveloped,
over-technical and somewhat decadent, an
idle pastime, when language is treated as an
object of study in its own right (Ibn Khaldūn,
537; Rosenthal 3.2 99). Pettish oversensitivity
to matters of grammar and undersensitivity
to matters of fact and laws of nature led some
readers of the Qur‘ān to believe the most
outlandish tales, as, for example, of the fab-
ulous city of Iram (Ibn Khaldūn, 14 f; Rosen-
thal 1.25—28).
7.1.2.  Native speakers of Arabic needed no
formal linguistic training. But non-Arabs
among the sedentary people of the garrison
cities in Iraq developed linguistic sciences and
became proficient in them because they had
to labor to acquire their mastery of Arabic.
To a great degree it came to them through
books rather than viva voce (Ibn Khaldūn,
537—545, cf. 452 ; Rosenthal 3.2 98—319, cf.
3.2 0). — As in many other areas, Ibn Khal-
dūn adopts a somewhat more critical stance
about questions of linguistic purity and orig-
inality than do many other writers. He accepts
the traditional view that the tribes of inner
Arabia represented the purest standard of
Arabic, the closer to Quraysh, the tribe of
Muḥammad, the better. The tribes of the pe-
riphery were not consulted by grammarians
because their usage was barbarized by con-
tacts with Persians, Abyssinians, Byzantines
and Europeans. But it was the language of
the interior, the language of the Mudar tribes,
Ibn Khaldūn points out, that was most al-
tered in the diaspora that resulted from the
Islamic conquests. Dialects and languages
I. Raum-zeitliche Übersichten
shift and split, he argues, basing his claims
on phonetic as well as semantic differences.
No one can say that the Arabic of the tribes
today is the original form of the language,
although it is the least disturbed by foreign
influences and probably the closest to the
language of the Prophet. It is excessive to
claim that city folk mispronounce the letter
‘q’ by making it almost guttural, as some
Shī‛tes claim who wish to follow Beduin pro-
nunciation. But it is at least as foolish to reject
the Beduin pronunciation (further forward on
the soft palate, between ‘q’ and ‘k’). The
Beduins preserve what is most likely the old
sound. But both the city and the Beduin pro-
nunciations stem from the same (Mudar)
source, and both are versions of the same
sound: They do not represent different letters
(Rosenthal 3.347—5 2 ). Today’s Arabic,
whether in the cities or in Beduin camps, is a
different language from the Mudar of the
Prophet in the same way that Mudar was a
different language from Ḥimyarite. So no one
should heed the pedants and purists who
mourn the loss of the case endings. Gram-
marians built up the linguistic sciences to
preserve the language of the Qur’ān and
traditions, but they had no exigent need to
develop corresponding sciences of contem-
porary Arabic:
“Perhaps if we smoked out our present day Arabic
language, studied its principles empirically, we
would find the equivalents in new laws specific to
it, which compensate for the loss of the case end-
ings” (Ibn Khaldūn, 557; Rosenthal 3.347).
For the order and connection of words
clearly convey much of the information once
given in the case endings. “The endings may
follow a different pattern from the old one in
the language of Mudar. But languages and
their habits of usage are not simply haphaz-
ard” (Ibn Khaldūn, 555—559 with 546; Ro-
senthal 3.345—353 with 321).
7.2. The Linguistic Sciences
7.2.1.  Ibn Khaldūn delineates four linguistic
sciences: that of grammar; that of diction,
i. e., lexicography; that of composition; and
that of literature. Language, he writes
“from the point of view of the communicator, is a
speaker’s expression of what he intends. Such ex-
pression is the task of the tongue, and it must be
acquired as a habit, by repetition in the organ
responsible, the tongue in the case of speech [sc.,
or the hand in the case of writing, but Ibn Khaldūn
is emphatic in assigning primacy to the tongue]; in
3.  Jewish and Islamic philosophy of language
every nation the habit is laid down in accordance
with their own idiom” (Ibn Khaldūn, 546; Rosen-
thal 3.320 f).
The Arabs, it was said, had their language
by nature. What this means is that they
learned Arabic by imitation, while other
nations learned it from them (Ibn Khaldūn,
554 f; Rosenthal 3.342 f). One who studies
classical models and has some taste and sen-
sitivity for linguistic values can learn to ex-
press himself in classic style. But language in
all its forms is a matter of habit and therefore
of practice, not of theory. Many people speak
fine Arabic while knowing nothing of formal
grammatical rules, and some learn all the
rules yet can only embarrass themselves if
called upon to write a brief letter to a friend
or a petition for redress, just as a man who
knows the principles of carpentry or tailoring
may find himself all thumbs, despite his ex-
cellent discourses on such subjects, when
called upon to sew or saw (Ibn Khaldūn,
559 ff; Rosenthal 3.353—58). The linguistic
facility of the Arabs is uniquely developed for
clarity and explicitness because Arabic can
signify a variety of ideas without extra words
— by syntactic governance, for example in
the construct case, and by the letters that
change verbs into substantives.
“Other languages need a new word to signify
every idea or state of affairs. That is why we find
foreigners more prolix than Arabs, and that is what
the Prophet meant in saying, ‘I was sent with com-
prehensive words and the gift to speak concisely’”
(Ibn Khaldūn, 546; Rosenthal 3.321).
7.2.2.  No formal art was needed to establish
linguistic concision and precision in the early
Arab days since people learned by imitation,
as children do today. But when the Arabs set
out for empire with the coming of Islam, they
mingled with foreign peoples and picked up
the barbarisms of the Arabized, “because
hearing founds the habits of the tongue” (Ibn
Khaldūn, 545 ff). Fearing linguistic decay and
eventual transformation of the Qur’ān and
ḥadīth into closed books, scholars devised
rules to regulate usage. These were based on
generalizations and schemes of classification
drawn from the flow of usage, as universals
are abstracted by induction. They gave the
name ‘inflection’ to the phonetic shifts which
modulate meanings; the word that governs
such a shift was called an ‘operator’. As they
proliferated technical terminology, they trans-
formed their study into the specialist disci-
pline of grammar. Grammar is the most im-
53
portant linguistic science because it is the
most crucial in determining meaning — dif-
ferentiating subject from object or comple-
ment, for example. Tracking the slight but
critical shifts of syntax is a far more sensitive
task than that of lexicography, because the
semantic dimension of language is far more
stable: Words retain their sense semantically
through most syntactic shifts, even when such
changes utterly transform the relations they
stand in (Ibn Khaldūn, 545 ff; Rosenthal
3.319—25).
7.2.3.  The science of diction addresses the
senses assigned to words. Again its original
raison d’etre was conservative. Its methods
are technical and systematic: al-Farāhīdī (died
786), the pioneer lexicographer, actually used
the theory of permutations to calculate the
possible combinations of 2 , 3, 4 and 5 root
consonants. (The usual Semitic root, of
course, has three.) Organizing his material not
according to the familiar alphabet, but pho-
netically, by the position of each letter in the
mouth, from laryngeals, to velars, to dentals
and labials, he then sought to determine the
range of actual word formations. Later work-
ers found it necessary to complete, but also
to abridge al-Farāhīdī’s Kitābu ’l-‛Ayn for
ease of memorization, omitting obsolete
words and occurrences. They also adopted
the alphabetic mode of ordering entries (Ibn
Khaldūn, 548 ff; Rosenthal 3.32 5—32 8). The
celebrated Mu‛tazilite exegete al-Zamakh-
sharī (died 1144) expanded the range of the
science by cataloguing comprehensively the
metaphoric usages of Arabic, much in the
manner of Saadiah, whose theology was also
Mu‛tazilite in flavor: As exegetes whose
glosses anchored controversial points of the-
ology, the two understandably founded their
hermeneutics on empiric surveys of usage.
This is the method Ibn Khaldūn approves.
Scholars can easily discount al-Zamakhsha-
rī’s Mu‛tazilism, he argues, but will gain much
from his comprehensiveness (see F. E. Peters
1973, 2 2 4 ff). — Ibn Khaldūn’s pragmatism
does not leave room for al-Fārābī’s type of
speculation about the origination of words
by analogical reasoning, and his interest in
diction does not parallel al-Fārābī’s fascina-
tion with the process of borrowing and ad-
aptation of foreign terms and meanings. He
argues, as Saadiah does, that it is not enough
simply to know the semantic base or root
meaning of words if one wishes to use an
expression in context: The usage of the Arabs
54
(Saadiah speaks identically of the usage of
the Hebrews) must attest the particular sense
intended. This is especially important for the
man of letters (al-’adīb). The point is not to
establish that the Arabs (sc., Beduins) in-
vented a given usage; there is no evidence of
that, and it is unlikely that they did. The
model of the Arabs is a standard of pure
usage, not a key to some ur-meaning. We
cannot simply deduce meanings a priori from
what analogy seems to require: usage is the
sole standard, unless one enters a technical
realm like law, which has its own rules of
inclusion and exclusion governing the refer-
ence of terms, e. g., that the prohibition of
wine includes the fermented juice of dates
(Ibn Khaldūn, 550; Rosenthal 3.331 f).
7.2.4.  To be Arabic at all, an expression must
be fully articulate and explicit, using the full
range of semantic and syntactic signs to spec-
ify its referent and all the intended relations
and properties thereof. But Arabic is expres-
sively rich (wasī’), not merely precise in dic-
tion and inflection. It uses word order and
other signs to establish emphasis, precedence,
insistence and other modal distinctions. It can
be terse or expansive, sententious, periphras-
tic or indirect. The science of rhetoric (‛ilm
al-balāgha) concerns the adequate expression
of nuance. It is a branch of composition in
the broad sense. But composition proper (‛ilm
al-bayān) is narrower than composition in the
broad sense and goes further: to the conno-
tative dimensions of language — metaphor,
metonymy and the like. This we would call
poetics. Added to these as the third element
of composition in its broad sense is the matter
of ornament — the use of rhyme (saj‛) punc-
tuationally in prose, and of word play (tajnīs)
to point up parallels and other coordinate
relations. Allusion suggests an unstated
meaning. Antithesis points up contrasts. All
the embellishments come under the heading
of style (badī‛). Thus in composition, beyond
the requirements of semantic and syntactic
explicitness, we consider rhetoric, which mod-
ulates the articulacy of language; poetics,
which concerns figurative usage and again
adds semantic value; and style, which may
seem a luxury but which makes language an
art and without which the higher forms of
expression cannot be understood. Indeed the
analysis of rhetoric and style is the key to al-
Zamakhsharī’s exegesis of the Qur’ān and the
only way of apprehending the inimitability of
its language, in which the miracle of the rev-
I. Raum-zeitliche Übersichten
elation can be apprehended by all with the
taste and sensitivity to recognize greatness in
Arabic expression (Ibn Khaldūn, 550—553;
Rosenthal 3.332—39).
7.2.5.  The science of literature “has no subject
of its own whose characteristics might be af-
firmed or denied in theories. Its sole object
for the students of our language is its fruit,
which is excellence in the arts of poetry and
prose, with the fashion and elan of the Arabs”
(Rosenthal 3.339 f). It is to this end that stu-
dents of literature “collect the speech of the
Arabs: poetry of the highest type and rhymed
prose of equal quality, points of diction and
grammar scattered through them in dispersed
occurrences” (Rosenthal 3.339 f). From these
a student can generally glean most of the
principles that govern Arabic expression. But
it is not enough simply to memorize. One
must also grasp the reference of the ancient
songs and stories to the Battle Days of the
Arabs, their lineages and traditions. It is only
by giving precedence to sense that linguistic
skills are perfected. For this reason scholars
defined the discipline by saying, “Literature
is the preservation of the lays and lore of the
Arabs, taking a bit from every science” (Ro-
senthal 3.339 f). Ibn Khaldūn explains:
“They meant, from the sciences of language and
religious law, strictly in terms of the materials they
provide for studies of Qur’ān and ḥadīth. For there
was no entry of other sciences into Arabic speech
until modern aficionados of style began to incor-
porate scientific allusions into their poetry and
prose” (Ibn Khaldūn, 553; Rosenthal 3.339 f).
7.3. Language and History
7.3.1.  The great value of al-Zamakhsharī’s
poetics for Ibn Khaldūn, parallel to Saadiah’s
for Maimonides, is that its analyses of figu-
rative language allow him to discern a the-
matic behind the indirections of Scripture; in
Ibn Khaldūn’s case, in the highly allusive and
elliptical (Wansbrough 1977) usage of the
Qur’an. The project in both cases remains
Fārābīan. Maimonides bases even his distinc-
tion between divine and human laws on al-
Fārābī’s trenchant remark that a ruler who
legislates only for material welfare, his own
or that of others, does not rise beyond the
level of the mass. A divine law, Maimonides
argues, would provide not only for the com-
mon weal (by civil and criminal legislation,
the minimal requirements of social coopera-
tion, as in Ibn Ṭufayl) but also for moral
3.  Jewish and Islamic philosophy of language
betterment and intellectual awakening, as in
Plato’s ideal law.
7.3.2.  In Ibn Khaldūn the central subject is
not law but history. But the Fārābīan philos-
ophy of language remains the foundation.
Tribes are the primitive human groups, held
together by ‛aṣabiyya, the zeal, nerve, iden-
tification, that renders individuals willing to
fight and risk death for someone other than
themselves. Empire is the goal of tribal spirit,
leading to the efflorescence of civilization, the
gradual loss of tribal virtues, decadence, de-
cline, and succumbing to a new wave of tribal
conquest. This is the pattern of history ac-
cording to Ibn Khaldūn, divinely ordained
and unchangeable. Tribal ‛aṣabiyya is its en-
gine. But ‛aṣabiyya at the tribal level can
achieve nothing and would remain mired in
petty feuding unless it were suffused by an
idea. The sublimation of ‛aṣabiyya by the
universal values of a religion renders tribal
energies coherent, integrated, historically sig-
nificant (L. E. Goodman 1972 ). Yet tribes are
not philosophers. Language, the symbolic
language of prophecy, is the vehicle in the
sublimation of ‛aṣabiyya. The written and
spoken word channel the energies of construc-
tion and destruction, and, as in the couplet
cited by the Ikhwān al-Ṣafā’, direct the hand
behind the sword.
8. Selected references
Some pertinent sources not already cited above:
Anawati 1979, La Notion d’al-Wujūd (Existence)
dans le Kitāb al-Ḥudūd d’al-Fārābī, in Actas del
V Congreso Internacional de Filosofia Medieval, 1.
Bernand 1985, ’Uṣūl al Fiqh through a Manuscript
of al-Gaṣṣās, in Journal of the American Oriental
Society 105.
This legal theorist (died 980) developed an original
theory of discourse as used in sacred law, partly
under Stoic influence.
Al-Fārābī 1938, Fī ‛Aql (De Intellectu), Bouyges
55
(ed.).
Al-Ghazālī, M aqāṣid al-Falāsifa, S. Dunya; no
date.
Graham 1965, Being in linguistics and philosophy,
in Foundations of Language 1; and the response of
F. Shehadi, Arabic and the concept of being, in
Essays on Islamic Philosophy and Science Hourani
(ed.), 1975.
Halevi 1964, Kitāb al-Radd wa-’l-Dalīl fī’l-Dīn al-
Dhalīl (Al-Kitāb al-Khazarī), Baneth (ed.) (tr. as
The Kuzari, An Argument for the Faith of Israel).
Halevi was one of the greatest of the post-Biblical
Hebrew poets, and the particularities of language,
culture, and sacred geography have a notable place
in his philosophy.
Kraemer 1986, Philosophy in the Renaissance of
Islam: Abū Sulaymān al-Sijistānī and his Circle.
Pages 149—165 deal with logic and language.
Madkour 1969, L’Organon d’Aristote dans le M onde
Arabe.
Rabin/Khalafallah/Fück/Gibb/Wehr/Fleisch/Mar-
çais et al. 1960, ‛Arabiyya, in Encyclopedia of Islam
1.
A general survey of Arabic language and literature.
Rachid 1978, Dieu et l’être selon Al-Fārābī: le
chapitre de ‘l’être’ dans le Livre des Lettres, in Dieu
et l’être: Exégèses d’Exode 3, 14 et de Coran 20,11—
24.
Shehadi 1969, Arabic and ‘To Be’ in The Verb ‘Be’
and its Synonyms.
Weiss 1974, Medieval Muslim Discussions of the
origin of language in Zeitschrift der Deutschen mor-
genländischen Gesellschaft 12 4; see also his: Subject
and predicate in the thinking of the Arabic philol-
ogists, in Journal of the American Oriental Society
105, 1985.
Zimmermann 1972 , Some observations on al-Fār-
ābī and logical tradition, in Islamic Philosophy and
the Classical Tradition (Essays Presented to Richard
Walzer), Stern/Hourani/Brown (ed.).
Note on transliteration
For Arabic words the international system of trans-
literation has been used, cf. art. no 19.
Lenn E. Goodman, Honolulu, Hawai (USA)
56
4. Sprachphilosophie in der Scholastik
1. Einleitung
2. Vom Scholion zur Scholastik
3. Chronologie, Perioden, Quellen
4. Scholastische Bedeutungslehre bis einschließ-
lich Anselm
5. Anfänge der Theorie der proprietates termi-
norum
6. Hoch- und Spätscholastik: Semantik der
Terme versus Semantik der Propositionen
7. Zusammenfassung, Überblick, Ausblick
8. Literatur in Auswahl
1. Einleitung
1.1. Vorbemerkung
Die philosophische Auseinandersetzung mit
der Sprache, mit Sprachlichem in sehr ver-
schiedenen Hinsichten ist im europäischen
Mittelalter vom Beginn an aufs engste mit der
Logik (im weiten Sinne des Triviums von
Grammatik, Rhetorik und Logik) verknüpft.
›Sprachphilosophie‹ erscheint auf der Bühne
des abendländisch-mittelalterlichen Denkens
hauptsächlich und zunächst in Verbindung
mit Logik, sie wird als philosophische Seman-
tik und Grammatik, als Bedeutungslehre also,
sowie als Erörterung damit zusammenhän-
gender mentaler Phänomene (Lewry 1981,
94—98; Marenbon 1981, 12 —2 9; Ebbesen
1982 , 101 ff) betrieben. Diese philosophische
Sprachtheorie der Mittelzeit (im Sinne von
Pinborg 1967, 9—16) hat ihren Ausgangs-
punkt in der Interpretation der aristotelisch-
peripatetischen Texte der sog. ›Logica vetus‹
(Pinborg 1972 , 16—2 1), d. h. sie verdankt ihre
Entstehung und Entwicklung dem ›Lehrplan‹
(sowie besonders den Schul- und Textbüchern
des Triviums) jener Schulen, aus welchen die
Universitäten hervorgehen werden. In engem
Anschluß an approbierte Texte erfolgt die
philosophische Lehre und Forschung hier vor
allem als Textanalyse und -interpretation.
Struktur und Grundbegriffe eines (autorita-
tiven) Textes müssen geklärt, von vermeintli-
chen Widersprüchen befreit werden. Die Ent-
faltung der sich daraus ergebenden Reflexion
auf das implizite semantische Fundament ist
dadurch gekennzeichnet, daß sich ein von
konkreten, individuellen Gegenständen aus-
gehender Aristotelismus gegenüber den pla-
tonisierenden Deutungen der Logica vetus
mehr und mehr durchsetzt.
1.2.  Wichtige Marksteine bzw. Phasen dieser
I. Raum-zeitliche Übersichten
Entwicklung sind: (a) die Übersetzungen,
Kommentare und logisch-semantischen Mo-
nographien von Boethius (vgl. 4.2 .); (b) das
monumentale Werk der lateinischen Gram-
matik, die Institutiones grammaticae von Pris-
cian (6. Jh.); (c) eine erste ›Aristotelisierung‹
dieser Grammatik und der von ihr beeinfluß-
ten Bedeutungslehre im 11. Jahrhundert; (d)
die Wiederentdeckung des gesamten aristo-
telischen Organons in der Zeit Peter Abae-
lards (1079—1142 ) (s. Art. 2 0); (e) die sicht-
lich zunehmende Bevorzugung des extensio-
nalen Gesichtspunktes (Benennung (appella-
tio); denotativer Bezug auf Individuen) gegen-
über dem intensional-konnotativen (Bezeich-
nung (significatio); Bezug auf Universalien;
später bevorzugt intensional gedeutetes Ste-
hen-für (suppositio)) in der Bedeutungslehre
von der Zeit der Terministen (12 . Jh.) an (s.
Art. 40); (f) die streng aristotelische Wissen-
schaftsauffassung durch Albertus Magnus
(ca. 1193—12 80), Thomas Aquinas (12 2 5—
12 74) und z. B. Boethius von Dänemark (flo-
ruit 12 75—12 77); (g) die Unterscheidung zwi-
schen grammatischer und logischer Form von
Aussagen schon bei Anselm von Canterbury
(1033—1109) einerseits, sowie (h) von sprach-
licher Form (secundum formam loquendi)
und Wirklichkeit (secundum rem) spätestens
seit Wilhelm von Ockham (ca. 12 85—1347)
andererseits (s. Art. 2 1), obgleich (i) das nicht
schwindende Schwanken vieler Scholastiker
zwischen den Bereichen der appellativen De-
notation (Benennung von realiter existieren-
den Individuen) und der signifikativen Kon-
notation (Bezeichnung von Universalien) und
(j) ihr gemeinsames Festhalten am peripate-
tischen Substanz-Begriff die Ausbildung einer
Bedeutungslehre als einer konsequenten se-
mantischen Theorie verhindert.
1.3.  ‘Scholastik’ und ‘scholastisch’ sind tref-
fende Beinamen für philosophische Erzeug-
nisse und Philosophen (besonders der Früh-
zeit) dieser Periode, da sie häufig und typisch
als Kommentare/Kommentatoren von Text-
und Lehrbüchern des Triviums in Erschei-
nung treten. Scholastik in diesem Sinne ist
indes keine Schöpfung des europäischen Mit-
telalters; bereits seit dem 2 . nachchristlichen
Jahrhundert erreicht eine derartige Schulphi-
losophie in der griechisch sprechenden Welt
der ausgehenden Antike eine erste Blüte (Bar-
nes 1981, 79—82 ), welche wenigstens bis 52 9
andauert, bis zum Jahr der Vertreibung des
4.  Sprachphilosophie in der Scholastik
Lehrkörpers der platonischen Akademie aus
Athen. Die lateinische Scholastik, über deren
Sprachphilosophie hier gehandelt wird, ist
nicht bloß ein vergleichbares Phänomen, sie
ist die unmittelbare Nachfolgerin ihrer grie-
chischen Vorgängerin. Die spätantike griechi-
sche Philosophie in ihrer Gesamtheit ist zwar
vordergründig eine platonische, d. h. eine
neuplatonische Scholastik, sie enthält aber
aufgrund der Auffassung von der Lehrüber-
einstimmung (Homodoxie) aller alten Schulen
etwa seit der Zeitenwende ebenfalls aristote-
lische und stoische Schulweisheit. Während
die aristotelische Scholastik vornehmlich der
Logik im weiteren Sinne diente, die stoische
im besonderen auch in der Ethik tradiert
ward, wurde aus dem platonischen Erbe (un-
ter gelegentlicher Verwendung fremder Lehr-
stücke) der Untergrund der übrigen philoso-
phischen Teildisziplinen befestigt. Daraus er-
gibt sich auch, daß spätantike wie frühmit-
telalterliche Scholastik nicht bloß das Tri-
vium, oder gar nur Logik im engen Sinne
umfaßte, sondern u. a. auch Ethik, Musik (=
Harmonielehre), Astronomie, Metaphysik.
Wesentliche Teile der lateinischen Scholastik
des 11. und beginnenden 12 . Jahrhunderts
konzentrierten sich in diesem Ausmaß erst-
mals in der Geschichte des abendländischen
Denkens auf Logik, Grammatik und Seman-
tik, also auf ›Sprachphilosophie‹.
2. Vom Scholion zur Scholastik
2.1. Scholastische Methode
Griechischen wie lateinischen ›Sprachphilo-
sophen‹ der genannten Periode standen ver-
schiedene literarische Ausdrucksformen zur
Verfügung, aber die diesen Kommentatoren
eigene Methode führte zu einer Bevorzugung
des sog. Scholions, einer Anmerkung zu
einem Textabschnitt in einem der gängigen
Lehrbücher. Der Umfang solcher Scholien
schwankt zwischen einer (kurzen) Zeile und
mehreren Seiten, wobei längere Randbemer-
kungen regelmäßig Exkurse zu Problemen des
Textes (lat. dubia; griech. ἀπορίαι) bringen.
Kurze, wenige Worte umfassende Notizen,
‘Glossen’ genannt, werden dabei einfach über
dem jeweils betroffenen Dubium zwischen
den Zeilen eingefügt; längere Anmerkungen,
die eigentlichen Scholien, setzt man an den
Rand, weswegen diese auch ‘Marginalien’,
jene ‘interlineare Glossen’ heißen. Die Kom-
mentare der griechischen Scholastik sind viel-
fach bloße Sammlungen solcher Scholien, die
gelegentlich durch eine Einleitung mit allge-
57
meinen Ausführungen zum kommentierten
Text ergänzt werden. Um einen solchen Kom-
mentar zu erzeugen, durchackerte der Scho-
lastiker (für Boethius vgl. Barnes 1981, 78 f)
im Normalfall ältere Werke und schuleigene
›Handexemplare‹; aus den so gewonnenen
Glossen und exzerpierten Scholien versuchte
er ein neues Ganzes, z. B. einen Literalkom-
mentar, zu komponieren.
2.2. Literal- und Quaestionenkommentare
‘Literalkommentare’ heißen solche Werke,
wenn sie Zeile für Zeile, Wort für Wort (lat.
littera) dem Text folgen. Das lateinische Mit-
telalter setzte diese Tradition der Glossen,
Marginalien und scholastischen Literalkom-
mentare fort, welche noch im 12 . Jahrhundert
in der Übernahme von Einteilungsgesichts-
punkten und Redewendungen den griechi-
schen Vorbildern ebenso ähneln, wie bereits
die Kommentare des Boethius zu Aristoteles
und Porphyrios aus dem 6. Jahrhundert. Im
13. Jahrhundert kommt neben diesen und den
Summen eine neue literarische Form zur
Blüte, der ‘Quaestionen-Kommentar’: Der
Verfasser verläßt die Enge einer zeilenweisen
Deutung eines Textes, um eine Sammlung von
(jeweils in der Form einer Disputation pro
und contra verfaßten) Problemerörterungen
(quaestiones disputatae; quaestiones quodli-
betales) zu geben. In der ursprünglichen, ein-
fachen Form hat eine ›quaestio‹ folgendes
Aussehen: (a) Das Problem (titulus quaestio-
nis) wird durch eine Frage, welche nur eine
Antwort mit ‘Ja’ oder ‘Nein’ erlaubt, einge-
führt. (b) Argumente bzw. autoritative Zitate
für Nein-Antworten (quod non) werden zu-
sammengetragen. (c) Argumente für Ja-Ant-
worten (quod sic) folgen. (d) Die richtige Lö-
sung (ad hoc dicendum) des Problems wird
vorgetragen. (e) Argumente aus (b) und (c)
werden, insofern sie oder aus ihnen folgende
Konklusionen mit (d) in Widerspruch stehen,
der Reihe nach widerlegt oder aufgelöst. —
Es gibt nichts diesen ›quaestiones‹ Vergleich-
bares in der Scholastik der ausgehenden An-
tike; die Lanfrank (ca. 1010—1089) zuge-
schriebenen, nur in einem sächsischen Kata-
log aus dem vorscholastischen 11. Jahrhun-
dert erwähnten Quaestiones (ebenso wie seine
Dialectica) sind verlorengegangen (Lewry
1981, 99 f).
3. Chronologie, Perioden, Quellen
Die lateinische, scholastische Philosophie glie-
dert sich in vier zeitliche Abschnitte: Neben
der Übergangszeit von der Spätantike (mit
58
Apuleius bereits im 2 . Jh. n. Chr., bzw. Au-
gustin im 5. Jh.) zum Mittelalter, der Vor-
scholastik (bis etwa Lanfrank und dem jun-
gen Anselm von Canterbury), unterscheidet
man innerhalb der eigentlichen Scholastik
Frühscholastik (ca. 1100—12 40), Hochscho-
lastik (ca. 12 40—1300) und Spätscholastik
(bis etwa 1450/1500).
3.1. Vorscholastik (bis etwa 1050/1100)
Diese Übergangsperiode unterscheidet sich
stark von der eigentlichen Scholastik, da sie
nicht nur in der Sprachphilosophie inhaltlich
gesehen weitestgehend eine Wiederholung des
Vorangegangenen darstellt. Abgesehen von
Augustin (354—430) (s. Art. 16) und Boe-
thius, deren Wichtigkeit für die beginnende
Scholastik nicht leicht überschätzt werden
kann, hält man sich bei sprachphilosophi-
schen Themen besonders an die weitverbrei-
teten Kompendien von Martianus Capella (5.
Jh.), Cassiodor (6. Jh.) und Isidor von Sevilla
(7. Jh.), bzw. an die Grammatik des Priscian.
Die antiken Definitionen werden einfach wie-
derholt; sie werden als nebeneinandergestellte
Aussagen so gedeutet, daß sich die Gram-
matik aus sich heraus als richtig erweist. Im
10. Jahrhundert beginnen Gerbert von Auril-
lac (seit 999 Papst Silvester II.; ca. 940/950—
1003) und Abbo von Fleury (gest. 1004) die
Kommentare und auch die selbständigen Mo-
nographien des Boethius ausgiebig auszuwer-
ten (Lewry 1981, 95). Im 11. Jahrhundert ist
Berengar von Tours (ca. 1000—1088) ein Bei-
spiel für die Fortsetzung dieses Weges unter
Beiziehung eines aristotelisch gedeuteten Pri-
scianus. Als Anselm 1059 Bec in der Nor-
mandie erreichte, war die Kontroverse zwi-
schen seinem nachmaligen Lehrer Lanfrank
und Berengar über die Bedeutung der Wand-
lungsworte (der Messe) auf dem Höhepunkt.
Grammatik und Dialektik waren zum Vehikel
einer (theologisch ausgebeuteten) Bedeu-
tungslehre geworden. Mit Anselm beginnt die
3.2. Frühscholastik (ca. 1100—1240)
Das Aufblühen der Städte im 12 . Jahrhundert
führt zu einer Neubelebung der Schulen und
des Geisteslebens, die eigentlich schöpferische
Phase der Sprachphilosophie der Mittelzeit
(wie der scholastischen Philosophie über-
haupt) nimmt ihren Anfang. Für sprachphi-
losophische Leistungen dieser Periode ist,
neben Anselm und Gilbert von Poitiers (ca.
1080—1154), Abaelard beispielhaft. Gram-
matische und logische Terminologien bzw.
Lehrmeinungen werden konfrontiert; die Lo-
I. Raum-zeitliche Übersichten
gik droht, die Grammatik zu verschlingen.
Die Autoren gehen zu diesem Zwecke genauer
den schon bekannten Schriften der ›Logica
vetus‹ (Categoriae und De interpretatione von
Aristoteles in der lateinischen Version von
Boethius sowie Porphyrs Einleitung) nach, sie
sind aber bemüht, neue Quellenschriften auf-
zufinden. Etwa ab 112 0 sind die übrigen
Übersetzungen des Boethius (Analytica
Priora; Topica mit Sophistici elenchi) wieder
zugänglich, um 1150 das ganze ›Organon‹ so-
wie Physica, De anima und Teile von Parva
naturalia und M etaphysica ins Lateinische
übertragen. Gestützt auf die ›Logica vetus‹
wird bei schrittweiser Einbeziehung der ›Lo-
gica nova‹ (Analytica Priora; Topica; Sophi-
stici elenchi; vgl. Pinborg 1972 , 18) eine se-
mantische Analyse der aristotelischen Logik
vorangetrieben; dies führt in der Zeit von
etwa 12 30 bis 12 45 zu neuartigen, den soge-
nannten terministischen Lehrbüchern u. a.
eines Petrus Hispanus (ca. 122 0—12 77;
12 76—12 77: Papst Johannes XXI.) oder eines
Roger Bacon (ca. 12 10/14—12 92 /94). Da bei
diesen sogenannten Summulisten (Libera
1982 , 177 f), neben den Klassikern Aristoteles
(s. Art. 15), Porphyrios und Boethius, neue
Themen in signifikantem Ausmaß zur Spra-
che kommen, ist der selbstbewußte Name
‘Logica moderna’ durchaus berechtigt.
3.3. Hochscholastik (ca. 1240—1300)
Die Entfaltung der Bedeutungslehre der Ter-
ministen (s. Art. 40) zu einer ›Logica mo-
derna‹ geht mit der Aufnahme der ›Logica
nova‹ in allen Wissenschaftsbereichen einher;
die Hochscholastik als solche konzentriert
sich dabei innerhalb der Logik bzw. des Tri-
viums auf die Syllogistik und die Wissen-
schaftslehre, welcher Umstand sich u. a. auch
dem Bekanntwerden der beiden aristoteli-
schen Analytiken schon im 12 . Jahrhundert
verdankt. Durch die starke Ausrichtung auf
das aristotelische Dogma eines feststehenden
Gegenstandsbereiches für jede Wissenschaft,
wird die Sprachtheorie (wie besonders die Lo-
gik) der Hochscholastik stärker mit der On-
tologie (Was ist die Substanz, was sind die
Gegenstände, mit welchen sich Logik, Gram-
matik und Semantik beschäftigen?) und der
Psychologie (Wie entstehen Begriffe und Be-
deutungsinhalte von Termen im menschlichen
Intellekt?) verknüpft. Philosophische Gram-
matik und Semantik werden auf Ontologie
zurückgeführt (Pinborg 1972 , 88; Pinborg
1967, 55—59). Dies gilt auch für die etwa
12 70 einsetzende Sprachtheorie der Modisten
4.  Sprachphilosophie in der Scholastik
(s. Art. 41), die ›Grammatica speculativa‹,
welche sich in neuen Texten der Gattung ›De
modis significandi‹ niederschlägt. Unter dem
Druck einer aristotelischen und regelmäßig
theologisch überhöhten Dogmatik tritt ter-
ministische Sprachtheorie und -philosophie
zwar etwas zugunsten eines ›reinen‹ Aristo-
telismus zurück, aber die Problemstellungen
der Terministen haben ringsum sichtbaren
Einfluß auf Form und Inhalt verschiedener
Diskussionen der Hochscholastik. — Neben
den Giganten der Scholastik Albertus Ma-
gnus, Thomas, Bonaventura (122 1—12 74)
und Duns Scotus (12 65—1308) seien Wilhelm
von Shyreswood (ca. 12 00/10—12 66/72 ), Pe-
trus Hispanus, Robert Kilwardby (vor 12 2 0—
12 79), R. Bacon, Martin (floruit um 12 70)
und Boethius von Dänemark, Radulphus
Brito (gest. 132 0) und Siger von Courtrai
(gest. 1341) wegen ihrer Bedeutung für die
Kontinuität der terministischen bzw. für die
beginnende modistische Sprachphilosophie
erwähnt.
3.4. Spätscholastik (ca. 1300—1450/1500)
Im 14. Jahrhundert kommt es zu einer Ver-
schmelzung von ›Logica nova‹ und termini-
stischer Sprachtheorie einerseits, zur Synthese
der Modisten andererseits. Der Modus sig-
nificandi wird hier zum Kernstück der gram-
matischen Sprachbetrachtung; eine stärker se-
mantische Analyse der aristotelischen Logik
dort anerkennt sie wiederum als rein formales
System; auch die anderen Disziplinen des Tri-
viums werden aus der ontologischen Um-
klammerung gelöst. Die Gegenstände, mit de-
nen sich Logik und Semantik beschäftigen,
gelten als Produkte des Intellektes. Diese
Lehrmeinung wird gewöhnlich ‘Nominalis-
mus’ genannt. Wilhelm von Ockham wird
zum Symbol einer solchen Epoche, in welche
auch ein Dante Alighieri (12 65—132 1) und
ein Johannes Aurifaber (Erfurter Schule um
1330; vgl. Pinborg 1967, 141 f) hineinragen.
Für Entstehung und Entfaltung der spätscho-
lastischen Sprachphilosophie sind insbeson-
dere die englischen Schulen von Bedeutung,
wie auch die folgende Liste zeigt, welche zu-
nächst fünf Mitglieder der Oxforder Univer-
sität nennt: Walter Burley (ca. 12 75—1344/
45), Robert Holkot (gest. 1349), Ockham,
Richard Billingham (floruit 1344—1361),
William Heytesbury (gest. 1372 /73), Gregor
von Rimini (ca. 1300—1358), Johannes Bu-
ridan (ca. 1300—1358; Rektor der Universität
Paris 132 8 und 1340), Albert von Sachsen (ca.
1316—1390) und Paulus Venetus (gest. 1429).
59
4. Scholastische Bedeutungslehre bis
einschließlich Anselm
4.1. Vorscholastische Naivität
Die Gigantomachie zwischen materialisti-
scher und idealistischer Philosophie, auf wel-
che Platos Sophistes (2 46 ab) anspielt, ist auch
in der Sprachphilosophie ausgefochten wor-
den. Wie kommen die Dinge zu ihren Namen?
In welcher Beziehung stehen Name (nomen)
bzw. Term (terminus) und benannter Gegen-
stand? Die Antworten auf diese Fragen ge-
hören zu den am heißesten umstrittenen Lehr-
meinungen der Disziplin, im besonderen be-
züglich der generellen Terme (Universalien).
Haben die Bedeutungen von Sätzen und ihren
Termen neben den benannten, realiter existie-
renden Gegenständen irgendeine Existenz-
form? Oder existieren etwa nur die Worte mit/
in ihrem konventionalen Gebrauch? usw. —
In Ermangelung einer brauchbaren semanti-
schen Analyse jener Formen von Aussagen
(propositiones) und ihrer Bestandteile, wie sie
in der ›Logica vetus‹ seit Apuleius (2 . Jh.) und
Martianus Capella quer durch eventuelle se-
mantische Stufungen hindurch standardisiert
sind, widmen sich vorscholastische Autoren
in ihren Bedeutungsanalysen höherstufiger
Sätze einer weitgehend naiven Suche nach den
Bezugsobjekten der in solchen Aussagen vor-
kommenden Terme. Der Satz ‘Socrates est
animal’ [Sokrates ist ein Lebewesen], in wel-
cher die Gattung (Lebewesen) von einem In-
dividuum ausgesagt wird, dient dabei als
Analogon für die Analyse von Aussagen der
Art ‘Mensch ist eine Spezies’ oder ‘Lebewesen
ist eine Gattung’. Die einfältige, objektorien-
tierte Suche nach dem hierin Benannten und
die feste Überzeugung, daß individuelle Dinge
bzw. irgendetwas Räumlich-Wirkliches (res)
die gesuchten Bezugsgegenstände sind, führt
zum Universalienproblem (s. Art. 61).
4.2. Boethius (ca. 480—524/26)
Boethius geht in seinen beiden Kommentaren
zu Porphyrios’ Isagoge kurz auf die Univer-
salienproblematik ein. Im ersten sagt er je-
denfalls soviel, daß Gattungen und Arten —
für Boethius die Bezugsgrößen sprachlicher
Universalien — in irgendeiner Form existie-
ren müssen, sie können nicht bloßes Figment
des Geistes sein; im zweiten Kommentar ent-
wickelt er zur Erklärung der Universalien die
Idee einer in der Wahrnehmung bzw. in der
Wirklichkeit selbst gegründeten Abstrak-
tionsleistung des Denkens (cogitatio): Spezies
60
wären danach mentale Gegenstände aufgrund
einer Abstraktion aus der Wesensgleichheit
(similitudo substantialis) numerisch unter-
scheidbarer Individuen; Gattungen wären
derlei gedankliche Konstrukte aus der We-
sensgleichheit verschiedener Arten (cogitatio
collecta ex specierum similitudine). Die ›Si-
militudo‹ in den Individuen ist den Sinnes-
organen zugänglich (sensibilis), d. h. Gegen-
stand der Wahrnehmung, die ›Similitudo‹ in
den Arten ist intelligibel, d. h. Ergebnis des
Denkens. Die (Bezugsgegenstände von) Uni-
versalien subsistieren demnach aufgrund der
Tatsache ihrer Wahrnehmbarkeit in indivi-
duellen Substanzen realiter, hinsichtlich ihrer
nur der Vernunft zugänglichen Anwesenheit
in Spezies und Genera aber bloß mental. An
einer Stelle im Kategorienkommentar schlägt
Boethius jedoch vor, daß die Terme (nomina)
in den zuletzt angeführten Beispielsätzen wie-
derum Nomina benennen; er erklärt dort
‘Gattung’ (genus) und ‘Art’ (species) für Na-
men von Namen (sunt quodammodo nomi-
num nomina), ohne daraus weiteres Kapital
zu schlagen. Garlandus Compotista (floruit
2 . Hälfte des 11. Jhs.) folgt dieser Lehrmei-
nung, wenn er z. B. die Aussage ‘Animal est
genus’ auf eine Prädikation über das Wort
‘animal’ (de [...] sola voce [...] animal agit)
reduziert. Der Nominalismus und insbeson-
dere eine angemessene Debatte über ihn stek-
ken jedoch im 11. Jahrhundert noch in den
Kinderschuhen; der Nominalismus unterliegt
zunächst einmal u. a. wegen der Übermacht
solcher aus der theologischen Dogmatik
schöpfenden Dialektikfeinde wie Petrus Da-
mian (gest. 1072 ) und wegen der von Pri-
scian herrührenden Auffassung der Gram-
matiker, daß Nomina sowohl Substanz(en)
als auch Qualität(en) bezeichnen. Anselms
Attacke (nach 1090) gegen Roscelin von
Compiègne (ca. 1050—112 5) ist jedoch alles
andere als ein unbehauener Universalienrea-
lismus. Vielmehr ist auch Anselm Zeuge für
die Auswirkungen jener Naivität, von der
oben die Rede war; sie ist sichtbar in einer
Liste von vorgeblich erschöpfenden Antwor-
ten auf die Fragen nach dem durch solche
Universalien Benannten, die sich bereits in
einer über und über zitierten Stelle der Por-
phyrischen Isagoge finden: Existieren Genera
und Spezies realiter, oder sind sie bloßes Ge-
dankenprodukt? Wenn sie wirklich sind, sub-
sistieren sie als Körper oder unkörperlich?
Bestehen sie in (Verbindung mit) den wahr-
nehmbaren Gegenständen, oder subsistieren
I. Raum-zeitliche Übersichten
sie unabhängig von der wahrnehmbaren Sin-
nenwelt (Henry 1982 , 12 9—133; Lewry 1981,
101 f)?
4.3. Bedeutung in Grammatik und Semantik:
Priscian versus Aristoteles
In den 18 Büchern von Priscians Institutiones
grammaticae findet die vor- und frühschola-
stische Sprachbetrachtung eine unerschütter-
liche Autorität, die Grundlage jedes tieferge-
henden Studiums der lateinischen Sprache; als
Hinweis auf die Bedeutung dieser Autorität
sei erinnert, daß mehr als 1000 Priscian-
Handschriften bekannt sind. Die ersten 16
Bücher behandeln die Laut- und Formen-
lehre; dieser sogenannte Priscianus maior
steht neben dem Priscianus minor, der Syntax
in den beiden letzten Büchern. Zu Priscian
hinzu wird noch die Ars grammatica des Ae-
lius Donatus (4. Jh.), eine knappe, für den
Anfangsunterricht geeignete Schulgramma-
tik, ausgiebig benützt. Neben der lateinischen
Bibel (Vulgata), Aristoteles und den eigentli-
chen Autoren (auctores) der ›Logica vetus‹
genossen diese Grammatiker uneingeschränk-
tes Ansehen, in der Sprachtheorie war an
ihren Lehren nicht zu rütteln. Sie erwiesen
sich als unentbehrliche Mittel zur Erlernung
und für das Verständnis jener Sprache, in der
die heilige Schrift übermittelt war, in welcher
in den Schulen gelehrt und disputiert wurde.
(Vom Griechischen wußte man am Festland
so gut wie nichts mehr; die romanische oder
germanische Muttersprache galt als barba-
risch oder vulgär.) Aus Priscian und Donatus
bezog man die Auffassung des Vorliegens von
acht Redeteilen (partes orationis), d. h. von
acht semantischen Kategorien: Nomen, Ver-
bum, Präposition, Partizip, Pronomen, Ad-
verb, Konjunktion, Interjektion. Die Acht-
zahl selbst rührt von Dionysios Thrax (ca.
170—90 v. Chr.) her, dem Verfasser des älte-
sten Handbuchs der griechischen Grammatik,
wobei anstatt des im Griechischen gebräuch-
lichen bestimmten Artikels bei den genannten
Lateinern die Interjektion zu einem eigenen
Redeteil erhoben wird. Im 11. Jahrhundert
konnte man bereits auf eine lange Tradition
in der Abweichung der semantisch-logischen
Lehre über Natur und vor allem Anzahl der
Redeteile von der grammatischen zurückblik-
ken. Boethius hielt mit der aristotelischen Lo-
gik daran fest, daß es nur zwei logisch rele-
vante Redeteile, das Nomen (Substantiva und
Adjektiva umfassend) und das Verbum, gibt.
Mit Priscian und Donatus mußte man diesen
4.  Sprachphilosophie in der Scholastik
beiden Kategorien noch Partizipium, Prono-
men, Präposition, Adverb, Interjektion und
Konjunktion anfügen.
4.4. Proprium est nominis significare
substantiam et qualitatem
Die Unterschiede zwischen Logik und Gram-
matik führen aufgrund einer Sonderdeutung
des als Kapitelüberschrift zitierten Priscian-
textes über die Bezeichnung des Nomens
(Henry 1982 , 133 f; Pinborg 1967, 46 f; 72 ;
2 2 6; 2 41; 2 53) im weiteren zu Details der
Sprachanalyse, die für die Entwicklung der
Bedeutungslehre durchaus belangvoll sind.
Nach Priscian bezeichnen Nomina Substanz
und Qualität; in der Kategorienschrift des
Aristoteles (caput 4) liest man bezüglich einer
Teilmenge der Nomina, der Paronyma, sie
würden ausschließlich Qualität bezeichnen.
Da nun scholastische Sprachlehre im Fahr-
wasser Priscians die Position einnimmt, alle
Nomina bezeichneten jeweils Substanz und
Qualität in einem (substantiam cum qualitate
anstatt des milderen substantiam et qualita-
tem), muß es zum Konflikt mit der aristote-
lischen Abweichung in der für einen Teil der
Nomina geltenden Auffassung als nur Qua-
lität bezeichnend kommen. In den Categoriae
(caput 4) wird ‘grammaticus’ [des Schreibens
und des Lesens kundig: gebildet] als Beispiel
eines Nomens angeführt, welches nur Qualität
bezeichnet. (Die im Griechischen wie Latei-
nischen gegebene Ununterscheidbarkeit eines
adjektivischen von einem substantivischen
‘grammaticus’ ist deutsch nicht nachahmbar,
hier in diesem Kontext aber irrelevant.) ‘Ge-
bildet’, ‘weiß’ oder ‘gerecht’ werden als Pa-
ronyma rubriziert, d. h. als Ableitungen zu
bzw. von entsprechenden abstrakten Nomina,
z. B. ‘gebildet’ (grammaticus) von ‘Bildung’
(grammatica), ‘gerecht’ von ‘Gerechtigkeit’
usw. (Derartige Ableitungen werden ‘deno-
minativ’ genannt.)
4.5. Anselms De grammatico
In seinem Dialog De grammatico weitet An-
selm diese Beobachtung an gewissen deno-
minativen Namen in eine strikte Zweiteilung
von Nomina, welche Substanz(en), und sol-
che, welche Qualität(en) bezeichnen, aus, wo-
nach nur noch denominative Nomina Quali-
täten bezeichnen. Daraus folgt für Anselm,
daß die Sprache selbst Substanz-Namen von
Qualität-Namen scheidet, indem für Sub-
stanz-Nomina keinerlei Abstrakta zu ihrer
Herleitung existieren; Anselm übersieht aller-
61
dings, daß das aristotelisch-boethianische La-
tein diese Bedingung gar nicht erfüllt, wie
z. B. aus ‘humanitas’ für ‘homo’ ersichtlich
ist. Es mag also sein, daß ‘grammaticus’ nur
die Qualität, schreiben und lesen zu können,
bezeichnet, und nicht auch die Substanzen,
die so gebildet sind, d. i. individuelle Men-
schen — allerdings nicht aus den Gründen,
die Anselm anführt. Nun hat Priscian dazu,
wenn auch nur beiläufig durch ein Beispiel,
schon vor Anselm Stellung genommen: Der
Sprachlehrer unterscheidet innerhalb der
Klasse der Nomina ›nomina propria‹ [Eigen-
namen] und ›nomina appellativa‹ [Gattungs-
namen], ja er teilt das Genus ›Nomen‹ in die
Spezies ›Eigennamen‹ und ›Gattungsnamen‹;
die Spezies der appellativen Nomina enthält
weiters die Adjektiva als Subspezies. Solche
Adjektiva werden regelmäßig mit Eigenna-
men und Gattungsnamen, welche beide Sub-
stanz(en) benennen, verbunden, um die Qua-
lität und Quantität der benannten Gegen-
stände zu spezifizieren. Als ein Beispiel für
solche Substanzen bezeichnende Namen führt
Priscian jenes ‘grammaticus’ an, welches nach
des Meisterlogikers Categoriae längst als au-
toritatives Beispiel für einen Qualität-Namen
besetzt ist. Priscian fügt also zu seiner anti-
aristotelischen Lehre, daß alle Nomina Sub-
stanz(en) und Qualität(en) in einem bezeich-
nen, noch die Ungehörigkeit eines Gegenbei-
spiels zur Bedeutungsanalyse der ›Logica-ve-
tus‹-Theoretiker hinzu. Der daraus entste-
hende Konflikt ist in Vor- und Frühscholastik
schön nachweisbar. Durch die Enge der scho-
lastischen Methode herrscht indes auf beiden
Seiten der Kampflinie die Tendenz vor, nicht
zu sehen bzw. nicht zu untersuchen, was ist,
sondern zu fragen und zu beweisen, warum
das, was ist, so ist, wie es ist. Man steht vor
fraglosen Gegebenheiten, hie Priscian, dort
Boethius und die ›Logica vetus‹; daran knüpft
Anselm in De grammatico z. B. seinen Ver-
such nachzuweisen, daß das von (der seiner
Meinung nach höheren Autorität) Aristoteles
Gelehrte wahr ist; ähnlich ergeht sich die
Sprachphilosophie der Vorscholastik in schier
unaufhörlichen Erklärungen des Warum und
des Weil autoritativer Lehrmeinungen. Trotz
der traditionellen Nomenklatur derartiger
Kontroversen zeigt sich bei näherem Hinse-
hen aber, daß der Konflikt Voraussetzungen
hat, die zwei grundsätzlich verschiedene Me-
thoden der Bedeutungs-, ja der Sprachanalyse
spiegeln. Einerseits kann man den tatsäch-
lichen Gebrauch einer Sprache (usus lo-
quendi) durch eine Gruppe als kompetent an-
erkannter Benützer untersuchen; Priscian er-
62
weist sich als Anhänger einer solchen empi-
risch-deskriptiven Vorgangsweise, die er me-
thodisch auf die Tradition der Grammatiker
seit Dionysios Thrax und inhaltlich auf die
Texte der von ihm hochgeschätzten Schrift-
steller stützt; andererseits kann man a priori
und vor Erforschung des Sprachgebrauchs die
Bedeutung von Worten und auch von Sätzen
unter Zuhilfenahme des Instrumentariums
der aristotelischen Logik und Semantik ana-
lysieren, wie es Anselm im Falle der deno-
minativen Namen tut. Betrachten wir das Bei-
spiel aus caput 14 von De grammatico: In
einem Schuppen sind weiße Pferde einge-
schlossen; jemand, der davon weiß, behauptet
dazu wahrheitsgetreu, daß sich etwas Weißes
in dem Gebäude befindet. Der Hörer ist ohne
Kenntnis näherer Umstände nicht in der
Lage, das durch das paronyme Subjekt der
Aussage Benannte eindeutig bzw. auch nur
näherungsweise zu identifizieren. Die Weite
möglicher Denotata würde in Ermangelung
irgendeines einschränkenden Hinweises
schließlich die gesamte Welt physischer Sub-
stanzen im Sinne der aristotelischen Ontolo-
gie umfassen. Nach Anselms Überzeugung
kann ein derartiger Umfang möglicher De-
notata nicht in der Bedeutung von ‘weiß/
etwas Weißes’ enthalten sein; er wäre lediglich
aufgrund der empirischen Gegebenheiten im
Universum kontingenterweise mitassoziier-
bar. Anselms Argumentation will erhärten,
daß die eigentliche und strenge Bedeutung
(significatio per se) des denominativen No-
mens ‘weiß’ nur Weiße ist, oder genauer
›weiß-seiendes ...‹, wobei die Leerstelle auf
irgendeine Substanz deutet. Insofern hat An-
selm wenigstens für einige Paronyma gezeigt,
daß sie per se nur Qualität bezeichnen, womit
Aristoteles Recht bekommt, das vermeintliche
Priscian-Dogma aber, alle Nomina bezeich-
neten Substanz und Qualität in einem, wider-
legt ist. Anselm ist jedoch nicht blind für den
Druck, der vom ›Usus loquendi‹ ausgeht; eine
Erforschung des tatsächlichen Sprachgebrau-
ches bezüglich ‘grammaticus’ zeigt, daß es
immer vom Menschen ausgesagt wird, wel-
cher Umstand des Grammatikers Behauptung
zu bestärken scheint, es würde ‘gebildeter
Mensch’ und nicht bloß ‘gebildeter/s ...’ be-
deuten. Es ist Anselms Anliegen, die Kom-
ponente ‘Mensch’ aus dem Bedeutungsgehalt
von ‘grammaticus’ herauszuschneiden, wie er
überhaupt einen Bezug auf identifizierbare
Substanzen aus der eigentlichen Bedeutung
paronymer Nomina entfernt. Dies führt bei
Anselm zur Entwicklung einer Nomenklatur
I. Raum-zeitliche Übersichten
von ›significatio‹ und ›appellatio‹, welche die
nächsten Jahrhunderte beherrschen wird, zu
einer Terminologie, die ihn zum Erfinder
(Gombocz 1983, 12 5—130) des Unterschieds
von Intension und Extension, von Sinn und
Bedeutung in Fregescher Ausdrucksweise,
macht:
„[...] Diese Distinktion wird aber nicht zu einer
allgemeinen semantischen Unterscheidung zwi-
schen Intension und Extension ausgebaut. Das ge-
schieht erst im Mittelalter, zuerst bei Anselm“ (Pin-
borg 1972, 41).
4.6. Appellatio versus significatio
›Appellatio‹ ist bei Anselm (De grammatico,
caput 12 ) explizit als jene Bedeutungskom-
ponente bzw. als jener semantische Bezug de-
finiert, mittels welchen sich ein Wort im ak-
tuellen Kontext der gesprochenen Sprache auf
die durch es benannten individuellen Gegen-
stände bezieht:
„Appellativum autem nomen cuiuslibet rei nunc
dico, quo res ipsa usu loquendi appellatur“ [Ap-
pellativ aber nenne ich den Namen von irgendei-
nem Etwas nun, insofern durch ihn im gewöhnli-
chen Sprachgebrauch dieses Etwas selbst benannt
wird.]
Bei paronymen Nomina mag im Usus lo-
quendi das Benannte (die Extension) verschie-
denen Arten oder Gattungen zugehören, wie
im Falle von ‘weiß’, oder die Spezies aller
benannten Individuen ist gleichbleibend, wie
bei ‘grammaticus’. Dagegen bringt die ›sig-
nificatio‹ eines Terms im eigentlichen Sinne
(significatio per se) nur den Begriffsinhalt (in-
tellectus) bzw. die ›Definition‹ (definitio et
esse; caput 13) zum Ausdruck. Bei denomi-
nativen Nomina ist diese ›Definition‹, i. e. die
Intension, offen hinsichtlich zukünftiger Er-
weiterungen der Extension auf bisher im tat-
sächlichen Sprachgebrauch damit nicht be-
nannte Gegenstände. In diesem uneigentli-
chen Sinne (per aliud) bezeichnen ‘weiß’ und
‘gebildet’ auch Menschen, im eigentlichen
Sinne aber (significatio per se) bezeichnen
beide, wie alle Paronyma, nur Qualität, hier
die Eigenschaften, weiß bzw. gebildet zu sein.
Anselm kann durch seine Unterscheidung von
›significatio per se‹ und ›appellatio‹ als ›sig-
nificatio per aliud‹, d. h. von Intension und
Extension eines Terms, sowohl Priscian als
auch Aristoteles sagen lassen, was sie sagen
wollen, obschon eine explizite Definition der
intensionalen Bezeichnungskomponente
fehlt, ja diese selbst aufgrund der Substanz-
Qualität-Ontologie Anselms verschwommen
bleibt: Im eigentlichen Sinne (per se) bezeich-
4.  Sprachphilosophie in der Scholastik
nen Nomina ihren Bedeutungsinhalt, die ari-
stotelischen Paronyma a fortiori also nur
Qualität; in einem uneigentlichen Sinne (per
aliud) kann mit Priscian auch die appellative
Beziehung eines Nomens zu seinen Relata als
ein Bezeichnen aufgefaßt werden, aber eben
nur per aliud [mittels eines anderen, i. e. mit-
telbar], wie z. B. ‘grammaticus’ in einem um-
gangssprachlichen Kontext tatsächlich (nur)
Menschen betrifft, d. h. benennt. Diese Un-
terscheidung von ›appellatio‹ und ›significatio
per se‹, von Extension und (etwas ungenau)
Intension, ist vom Beginn des 12 . Jahrhun-
derts an Gegenstand intensiver Diskussion,
ohne daß man einen unmittelbaren Einfluß
von Anselm bisher nachgewiesen hat. Wil-
helm von Champeaux (ca. 1070—112 2 ), Gil-
bert von Poitiers, Abaelard, Johannes von
Salisbury (ca. 112 0—1180) und die zeitgenös-
sische anonyme Ars M eliduna halten an dieser
Distinktion fest, ja bereits Gilbert verfeinert
die Unterscheidung durch seine verallgemei-
nernde Forderung, jedem Nomen sowohl ein
›appellatum‹ als auch ein davon immer ver-
schiedenes ›significatum‹ zuzuweisen.
4.7. Umgangssprache versus Idealsprache
Bedeutsamkeit, wahrer Rang und Ansehen
Anselms als eines Bedeutungstheoretikers und
›logischen Linguisten‹ werden bis in die neu-
este Zeit herauf durch seine hervorragenden
Leistungen in Theologie und Metaphysik ver-
deckt. Dieses Ungleichgewicht in der ›nor-
malen‹ Historiographie der Philosophie be-
ginnt sich erst in den letzten Jahrzehnten zu-
gunsten eines gerechteren Bildes, wie es z. B.
bei Abaelard schon lange vorliegt, zu ändern:
Anselm wird gerne (neben oder zusammen
mit Boethius) Vater der Scholastik genannt;
dann aber ist er erst recht Vater der schola-
stischen Sprachphilosophie. In der Überwin-
dung der vorscholastischen Naivität bezüg-
lich der Lehre von der Bedeutung der Nomina
eilt Anselm seinen Zeitgenossen voraus; er
stimmt mit den auf ihn folgenden Generatio-
nen von Sprachtheoretikern in der Ansicht
überein, eine logisch präzise Idealsprache
müsse gelegentlich die Regeln der Umgangs-
sprache verletzen; er übertrifft aber diese alle
in seiner Ausweitung der Unterscheidung von
›significatio per se‹ und ›significatio per aliud‹:
Diese Distinktion beim Nomen (worüber sy-
stematisch De grammatico handelt) wird auf
das Verbum übertragen, womit er zum Weg-
bereiter einer sehr allgemeinen Term- und
Propositionensemantik, welche ein deutlich
kausales Element enthält, wird. (Innerhalb
63
dieser finden sich u. a. auch Theoriestücke
über die Notwendigkeit einer Unterscheidung
von Objekt- und Metasprache, über die Se-
mantik nominaler und propositionaler Ne-
gation, über Intension und Extension privati-
ver und leerer Namen und zur Verwendung-
Erwähnung-Unterscheidung.) Seit dem Jahre
1936, in welchem Franciscus Salesius Schmitt
die sog. Lambeth-Fragmente veröffentlichte
(Schmitt 1936, 2 3—45; Hopkins 1976, 3—2 9;
Henry 1982 , 139 f), ist der Zugang zum ›gan-
zen‹ Sprachphilosophen Anselm erleichtert.
Die 2 2 Druckseiten dieser Erstausgabe ent-
halten mehrere Bruchstücke, welche als erste
Entwürfe verschiedener allgemeiner Sche-
mata für die Sprachanalyse angesehen werden
können. Diese seine nirgendwo vollständig
ausgeführte Sprachphilosophie ist, wie seit
Desmond P. Henrys Forschungen klargewor-
den ist, im Gesamtwerk durchaus anwesend.
Anselm versucht im längsten der Fragmente
den Kontrast zwischen ungenauer, ja irrefüh-
render Umgangssprache und präziser ›Ideal-
sprache‹ am Beispiel propositionaler Verbal-
konstruktionen zu verdeutlichen. Ihm
schwebt in diesem (auf das Prädikatsverb in
Standardaussagen der ›Logica vetus‹ gerich-
teten) Kontext eine Schablone vor, die er mit-
tels des Verbums ‘facere’ entwickelt; seine
Analyse erbringt vier allgemeinste Satzfor-
men, welche letztlich, wenn auch partiell nur
uneigentlich (improprie), auf eine Grund-
form, die unten Form (1) genannte Scha-
blone, reduzierbar sind. Durch eine Verknüp-
fung äquipollenter positiver und negativer
Formen von Propositionen (in Analogie zum
logischen Quadrat) mit einer zweifachen Deu-
tung von ‘facere’ als ‘verursachen per se’
(causa proxima) und ‘verursachen per aliud’
(causa longinqua) kann Anselm insgesamt 48,
davon 32 sekundäre Aussageformen auflisten
(s. Hopkins 1976, 33—36). ‘Facere’ [tun; han-
deln; verursachen], so argumentiert Anselm,
kann an die Stelle jedes beliebigen Verbums
gesetzt werden:
„Verbum hoc, quod est facere, solet poni pro omni
verbo cuiuslibet significationis, finito vel infinito,
etiam pro non facere“ [Das Verb ‘facere’ kann
gewöhnlich für jedes Verb beliebiger Bedeutung, sei
es finit oder infinit, selbst für ‘non facere’ [nicht
tun], substituiert/supponiert werden] (Schmitt
1936, 2 5; Hopkins 1976, 5; vgl. Proslogion, caput
7).
Die vier propositionalen Formen lauten:
(1) ‘facere esse ...’ [tun, daß etwas ist; kurz:
tun-daß]; (2 ) ‘facere non esse ...’ [tun, daß
etwas nicht ist; kurz: tun-daß-nicht]; (3) ‘non
64
facere esse ...’ [nicht tun, daß etwas ist; kurz:
nicht-tun-daß]; (4) ‘non facere non esse ...’
[nicht tun, daß etwas nicht ist; kurz: nicht-
tun-daß-nicht]. Anselm behauptet nun, Aus-
sageform (1) habe eine eigentliche, ihr eigen-
tümliche Bedeutung unmittelbaren Handelns
bzw. Verursachens: Wer immer tut-daß, tut
etwas direkt, d. h. verursacht als ›causa pro-
xima‹ bzw. als ›causa efficiens‹, daß etwas der
Fall ist, das nicht der Fall war. Oft aber werde
(1) — tun-daß — in der Umgangssprache
uneigentlich (improprie) verwendet, wenn
z. B. streng genommen eine Instanz von nicht-
tun-daß-nicht, also Aussageform (4) vorliegt:
Man sagt z. B., ein Mensch tue Böses, wenn
in Wirklichkeit er nicht(s) tut, daß dieses Böse
nicht sei, wenn er z. B. zusieht, wie Böses
geschieht, ohne einzugreifen, d. h. wenn er
eigentlich eine ›causa non efficiens‹ ist. Und
doch ist Anselm gewillt, in diesen beiden Fäl-
len hier von einem ›facere per se‹ zu sprechen,
welches er einem vierfachen ›facere per aliud‹
gegenüberstellt. Ein weiteres Beispiel soll dies
verdeutlichen (Schmitt 1936, 2 9 f; Hopkins
1976, 9 f; 33 f): Ein Mensch (M) tötet einen
anderen Menschen (P). Nach der ›facere‹-
Analyse lautet die Übersetzung der Aussage
in Form (1) so: M tut, daß P tot ist. Anselm
gibt als Beispiel, daß M selbst, also direkt, P
mit dem Schwert tötet. Die zweite direkte
Form einer Tötung sieht Anselm in der Über-
setzungsmöglichkeit (4): M tut/verursacht
nicht, daß P nicht tot ist. Anselm sagt, er
habe dafür kein Beispiel aus dem Leben, es
sei denn, M hätte die Macht, Tote zum Leben
zu erwecken und würde es im Falle des P
nicht tun. Diesen eigentlichen Fällen einer
Tötung ›per se‹, stellt er uneigentliche Fälle
von Tötung ›per aliud‹ gegenüber, welche in
einer präzisen Sprache auch als solche erschei-
nen müßten: (a) M tut, daß P tot ist, weil er
tut, daß N mit einem Schwert bewaffnet ist,
mit welchem er P tötet (Form (1) ›per aliud‹).
(b) M tut, daß P tot ist, weil er nicht tut, daß
P bewaffnet ist, um sich gegen N schützen zu
können (Form (3) ›per aliud‹). (c) M tut, daß
P tot ist, weil er tut, daß P nicht bewaffnet
ist, um sich schützen zu können (Form (2 )
›per aliud‹). (d) M tut, daß P tot ist, weil er
nicht tut, daß N nicht mit einem Schwert
bewaffnet ist, mit welchem er P tötet (Form
(4) ›per aliud‹). In allen diesen Fällen ist Aus-
sageform (1) — M tut, daß P tot ist — in der
Umgangssprache in Gebrauch, obschon eine
Analyse zeigt, daß dieser Gebrauch einer Per-
se-Form anstatt des zutreffenden Per-aliud
systematisch irreführend ist. — Ein letztes,
I. Raum-zeitliche Übersichten
etwas umfangreicheres Beispiel soll die allge-
genwärtige Unterscheidung von eigentlicher
(= logischer) Form und umgangssprachlicher
(= regelmäßig irreführender) Form einer
Aussage anhand eines leeren Namens demon-
strieren: Anselms Gegenstück zu ‘Butter kann
durch nichts ersetzt werden’ lautet ‘Nihil me
docuit volare’ [Nichts hat mich fliegen ge-
lehrt]. ‘Nihil’ ist zwar das grammatische Sub-
jekt der Aussage, für Anselm aber nicht das
logische; wäre ‘nihil’ ein Nomen im Sinne der
logischen Analyse von Aussagen, folgte dar-
aus z. B., ich (me) hätte von dem durch dieses
Nomen benannten Etwas fliegen gelernt; ähn-
lich wie bei privativen Nomina (Blindheit;
Ungerechtigkeit) unterscheidet Anselm noch
vor Anwendung seiner Appellatio-significa-
tio-Distinktion bei ‘nihil’ eine als signifikativ
angesehene Funktion ›secundum formam lo-
quendi‹ [gemäß der Struktur der Umgangs-
sprache] von einer solchen ›secundum rem‹
[nach Maßgabe der realen Umstände]. In
Wirklichkeit (secundum rem) benennt ‘nihil’
kein Etwas, vom Standpunkt grammatischer
Strukturen aus betrachtet aber bezeichnet es
etwas (aliquid). — Den Abschluß der Frag-
mente bildet ein hierzu komplementäres Lehr-
stück über die Bedeutung von ‘aliquid’, in
welchem Anselm durch Verbindung von Ex-
tension und Intension eines Ausdruckes und
unter Einbeziehung des Wortes selbst (im
Sinne eines Graphems oder Phonems), vier
Gebrauchsweisen bzw. Bedeutungen (quat-
tuor modi) von ‘aliquid’ unterscheidet
(Schmitt 1936, 42 f): (1) Im eigentlichen Sinne
(proprie) nennen wir dasjenige ‘aliquid’ [et-
was; ein Etwas], was „suo nomine profertur
et mente concipitur et est in re“ [durch seinen
Namen benannt wird, durch den Verstand
erfaßt wird und real existiert]. Ein Etwas im
eigentlichen Sinne (proprie dicto) liegt also
vor, wenn einem entsprechenden Ausdruck
Intension und Extension zukommen, wie bei
‘Stein’ oder ‘Holz’. (2 ) Aber auch extensions-
lose Ausdrücke wie ‘Chimäre’ führen zum
(umgangssprachlichen) Gebrauch von ‘ali-
quid’. Ein solches Etwas hat zwar einen Na-
men und einen Begriffsinhalt (et nomen habet
et mentis conceptionem), existiert aber nicht
in Wirklichkeit. (3) Die dritte Art des Ge-
brauchs von ‘aliquid’ liegt bei Ausdrücken
vor, die nach Anselms Auffassung, der hier
in der Tradition der Augustinischen Privati-
onstheorie steht, weder Intension noch Exten-
sion haben, wie z. B. die Nomina ‘iniustitia’
[Unrecht] oder ‘nihil’ [nichts]. (4) Die scho-
lastische Vervollständigung dieser Einteilung
4.  Sprachphilosophie in der Scholastik
sei wörtlich angefügt: ›Nominamus etiam ali-
quid, quod nec suum nomen habet nec con-
ceptionem nec ullam existentiam [...]‹ [Wir
nennen ‘etwas’ auch (dasjenige), was weder
(s)einen Namen hat, noch einen Be-
griff(sinhalt), noch irgendeine Existenz]. —
Für Anselm handelt es sich nur bei (1) um
ein eigentliches Etwas (aliquid proprie dic-
tum), (2 ) bis (4) nennt er ‘quasi aliquid’. ‘Ni-
hil’ hätte nach Bedeutung (3) auf den ersten
Blick weder ›Sinn‹ noch ›Bedeutung‹ (um Fre-
ges Worte zu gebrauchen); Anselm kommt
aber bereits im Nachsatz (Schmitt 1936, 43)
diese durch die Privationstheorie vorgegebene
extreme Position problematisch vor, so daß
er einschränkt, ‘nihil’ konstituiere zwar kei-
neswegs etwas (aliquid) im Intellekt, es gäbe
aber dem Intellekt doch Information (consti-
tuere intellectum), insofern es ›removet ali-
quid et non ponit aliquid in intellectu‹ [etwas
entfernt, obwohl es nicht etwas im Intellekt
setzt]. — Die Möglichkeit intensionsloser
Ausdrücke mit Extension, wie es nach Auf-
fassung mancher moderner Semantiker ge-
nuine Eigennamen wie ‘Snoopy’ oder ‘Sokra-
tes’ sind, kommt Anselm nicht in den Sinn.
Auch Platzhalter wie ‘nihil’ hätten hier als
eine scholastische Subspezies Platz finden
können.
5. Anfänge der Theorie von den
proprietates terminorum
Die Wechselbeziehungen von Denken und
Sprache, bzw. von Sprache und Wirklichkeit
rücken schon im 11. Jahrhundert zum Mit-
telpunkt philosophischen Interesses hin. In
letzter Beurteilung erscheinen dabei Sprache,
Denken und Wirklichkeit als selbständige
Ganzheiten von gleicher logischer Struktur
bzw. Konsistenz. Die Sprache wird nicht bloß
als Mittel des individuellen Sich-Ausdrük-
kens, der zwischenmenschlichen Kommuni-
kation und als Instrument des Denkens an-
gesehen, die gesprochene Sprache selbst wird
für die Philosophen dieser Periode zu einer
wichtigen Erkenntnisquelle über Wesen und
Natur der Wirklichkeit. Aufgrund dieser Ver-
flechtung von den Anfängen her sind logisch-
semantische und ontologisch-metaphysische
Problemstellungen innerhalb der Sprachbe-
trachtung stets miteinander verwoben. Die
ersten Scholastiker mit einem ausgeprägten
Fachinteresse an der Sprache selbst waren die
Lehrer des Triviums, bes. die Grammatiker.
Neben der Pflege der Syntax kommt es bei
ihnen zur Entwicklung logisch-semantischer
65
Fragestellungen, die schrittweise vom Wort
zum Satz führen, wie es in den einleitenden
Abschnitten in Beispielen beschrieben wird.
Außer von Berengar von Tours gilt dies z. B.
für die Schule von Chartres bereits um 1030:
Worte werden nicht mehr als selbständige,
quasi-lexikalische Einheiten außerhalb des
Sprachzusammenhanges untersucht, dieser
sprachliche Kontext selbst und der ›usus lo-
quendi‹ gelangen in den Blickpunkt linguisti-
schen Interesses. Aussagen (propositiones),
nicht einzelne Worte unabhängig vom Aus-
sagenzusammenhang, werden als Grundein-
heit von Sinn und Bedeutung erkannt, und
folglich zum bevorzugten Gegenstand der lin-
guistischen Analyse gemacht. Die Bedeutung
bzw. Bezeichnung eines Wortes im tatsäch-
lichen Gebrauch eines propositionalen Kon-
textes wird schließlich für so wichtig erachtet,
daß es zur Ausbildung einer neuen Nomen-
klatur kommt, welche sich auf Terme (ter-
mini), d. i. auf die Nomina und Verba als Teile
von Standardpropositionen, und auf ihre syn-
taktischen und semantischen Eigenschaften
bezieht. Umfang und Geschwindigkeit der
Entwicklung der Lehre von den ›proprietates
terminorum‹ verdanken sich dabei nach einer
anfänglichen Periode der Dominanz der ›ap-
pellatio‹ der rasch wachsenden Vorherrschaft
eines anderen solchen Merkmals, nämlich der
›suppositio terminorum‹, der Eigenschaft
eines Wortes, für etwas zu stehen, kurz der
Eigenschaft des Stehens-für. Auf der anderen
Seite bleiben autoritative Lehrstücke der ›Lo-
gica vetus‹ und Priscians in Kurs, welche nicht
immer zum Vorteil der Disziplin Vorausset-
zungen und Begrenzungen weiterer Entwick-
lungen bestimmen. Das auffälligste Beispiel
für eine solche Beschränkung ist das Festhal-
ten an der Lehre von der ›significatio termi-
norum‹ innerhalb der Grenzen der ›significa-
tio per se‹ der scholastisch-aristotelischen
Substanz-Qualität-Ontologie bis hinauf in die
Spätscholastik.
5.1. Kontextanalyse und ›significatio per se‹
Selbst jene Bedeutungstheoretiker der begin-
nenden Scholastik, welche den aktuellen
Sprachgebrauch und den propositionalen
Kontext eines Terms als von höchster Wich-
tigkeit für seine tatsächliche Bedeutung an-
sehen, und die daher zum Zwecke des Auffin-
dens der Bedeutung(en) eines Terms die Kon-
textanalyse forcieren, stehen unter der Hy-
pothek der unausrottbaren Lehre von der
vorgegebenen Bedeutung von Worten, wenn
66
auch im Gewande der Signifikation der
Terme, wie sie aus der Beschäftigung mit pla-
tonischen Versatzstücken antiker Sprachent-
stehungslehre in Verbindung mit der Logica
vetus erwachsen ist. Der unhintergehbare
Kern dieser Doktrin, welche u. a. ›konserva-
tive‹ Elemente der voraristotelischen Physei-
thesei-Kontroverse (s. Art. 62 ) weiterschleppt,
ist der folgende: Die aktuelle Bedeutung ir-
gendeines Terms, d. h. seine Bedeutung in
einem beliebigen Einzelfall seines Gebrau-
ches, gilt als prinzipiell auf eine postulierte
Grundbedeutung (ϕύσει; ›significatio per se‹
bzw. später ›naturalis‹) rückführbar; diese
Grundbedeutung erscheint als eine Wesensei-
genschaft des Terms selbst, welche seine Na-
tur bzw. seine Form (essentia; forma) aus-
macht. Bei heuristischer Gegenüberstellung
dieser zwei Elemente, hier theoriegeleitete
Kontextanalyse, dort das Grunddogma der
›naturgegebenen‹ ›significatio‹ von Termen,
wird man wichtige Entwicklungsstufen in der
Lehre von den ›proprietates terminorum‹ bis
hin zur ›suppositio naturalis‹ als jeweils unter
dem Übergewicht des einen oder des anderen
Einflusses stehend rubrizieren dürfen. Ein er-
ster Nebenertrag derartiger Bedeutungslehre
ist die terministische Klassifikation in Terme,
welche unabhängig und für sich allein Bedeu-
tung haben (›termini significativi‹ bzw. ›cate-
gorematici‹), und in solche, welche nur in
Verbindung mit Termen der ersten Art etwas
bedeuten (›termini consignificativi‹ bzw. ›syn-
categorematici‹). Nur die erstgenannten Ka-
tegoremata haben Bedeutung im eigentlichen
Sinne (significatio). Sieht man einmal von An-
selm ab, so konzentriert sich die Sprachphi-
losophie vor und in der terministischen Phase
auf die Bedeutung des Nomens (nomen). Die
entsprechende und auf Priscian zurückge-
hende Definition lautet, das Nomen be-
zeichne Substanz und Qualität in einem (sub-
stantiam cum qualitate). ‘Substantia’ meint
hier nichts anderes als individuelle Gegen-
stände, ‘qualitas’ bezieht sich auf (allgemeine)
Eigenschaften, in bzw. an welchen Individuen
partizipieren. Noch im 13. Jahrhundert ist
innerhalb von Logik und Grammatik die Auf-
fassung vorherrschend, daß eine ›substantia‹
ein Individuum, ›qualitas‹ aber (s)eine
Wesenseigenschaft ist, d. h. die Menge jener
Gegenstände benennt, zu der das Individuum
gehört. ›Substantia‹ wird auch zum eigentlich
tauglichen Thema des philosophischen Dis-
kurses erklärt, es sei „id de quo sermo fit“
[das, worüber die gelehrte Disputation han-
deln soll] (de Rijk 1982, 163 f).
I. Raum-zeitliche Übersichten
5.2. Significatio, impositio, appellatio
›Significatio‹ gilt nach dem Ausgeführten als
ein Wesensmerkmal des Terms selbst, als der
Grundbestandteil jeder Art seiner Bedeutung.
Diese ›significatio‹ eines Terms stützt sich in-
haltlich auf seine ›impositio‹, d. h. die ur-
sprünglich-erstmalige Einführung bzw. An-
wendung des Terms. Eine einzige, d. h. ein-
malige ›impositio‹ hat eine einzige, d. h. ein-
deutige ›significatio‹ des betreffenden Terms
zur Folge. Terme werden gewöhnlich und
selbstverständlich öfter als einmal verwendet;
erfolgen alle diese Verwendungen mit dersel-
ben ›significatio‹, dann nennt man den Ge-
brauch, aber auch den Term selbst ‘univok’.
Univoken Termen stehen äquivoke gegen-
über, Terme, welche mehr als eine ›impositio‹
zu verzeichnen haben/hatten, und die daher
mannigfache ›significationes‹ in verschiede-
nen Einzelvorkommnissen besitzen bzw.
haben können. Ein univoker Term weist also
eine eindeutige einzige Signifikation auf, ob-
schon er bei Verwendung in unterschiedlichen
Propositionen für verschiedene Gegenstände
stehen kann. Univoker Gebrauch von No-
mina wie ‘Lebewesen’ oder ‘Mensch’ schließt
das Stehen dieser Nomina für numerisch un-
terscheidbare Individuen nicht nur nicht aus,
dieses sich wandelnde Supponieren wird viel-
mehr als eine Wirkung der sogenannten ›ap-
pellatio(nes)‹ solcher Nomina angesehen. Als
eine Folge daraus entwickeln die Terministen
eine prinzipielle Unterscheidung zwischen
›significatio‹ und ›appellatio‹ eines Terms, wie
sie uns in ähnlicher logisch-semantischer Um-
gebung schon bei Anselm (noch im 11. Jh.)
begegnet. Sie ist um 1150 allgegenwärtig
(Henry 1982 , 137 f; Libera 1982 , 174 ff; Spade
1982 , 188—196). Nicht erst die Terministen
haben bemerkt, daß gewisse Terme, insbeson-
dere Gattungsnamen und andere Universa-
lien, auch für ihren Begriffsinhalt oder für
sich selbst als Wort supponieren können: (a)
‘Mensch’ ist eine Spezies. (b) ‘Mensch’ ist ein
Nomen. (c) ‘Mensch’ ist einsilbig. Hinzu tritt
die Beobachtung, daß das Tempus des Ver-
bums der Proposition, in welcher ein Nomen
als Subjektterm verwendet wird, die aktuelle
Bedeutung dieses Nomens beeinflußt. In
einem solchen Fall eines komplexen Analy-
sandums mit variierenden ›significationes‹
und ›suppositiones‹ erscheint die ›appellatio‹
gewissermaßen als Anker der Terministen:
›Appellatio‹ eines Terms heißt hier Benennung
existierender Individuen durch das Nomen,
und zwar zunächst unabhängig davon, ob sie
4.  Sprachphilosophie in der Scholastik
jetzt existieren, in der Vergangenheit existier-
ten oder in Zukunft existieren werden. ›Ap-
pellatio‹ erscheint in diesem sehr allgemeinen
Kontext als zeitunabhängige (omnitemporale)
Extension des Terms. In einem engeren Sinne
ist die Rede von der Appellation eines Terms
aber mit einem präsentischen ‘est’ oder ‘sunt’
(oder mit einer derlei implizit enthaltenden
finiten Verbform) verbunden. So definiert
z. B. Wilhelm von Shyreswood ‘appellatio’ als
die ›gegenwärtige‹, richtige Anwendung/Ver-
wendung eines Terms. Innerhalb von Propo-
sitionen kann aber aus verschiedensten Grün-
den die ›korrekte gegenwärtige‹ ›appellatio‹
durch ›restrictio‹ [Beschränkung] oder durch
›ampliatio‹ [Erweiterung] modifiziert werden;
dies kann z. B. durch ein futurisches Tempus
des Verbums oder durch Worte wie ‘potest’
geschehen, womit hier auch mögliche Indivi-
duen in die Extension einbezogen würden.
Die erste und entscheidende Stufe in der Ent-
wicklung der Lehre von den ›proprietates ter-
minorum‹ ist die Betonung der ›appellatio‹,
und nicht, noch nicht, der ›suppositio‹, welche
später zum Charakteristikum terministischer
Sprachtheorie wird. Bemerkenswert ist das
Faktum, daß ›ampliatio‹ und ›restrictio‹ sich
in dieser Phase nur auf die ›appellatio‹ bezie-
hen, während sie doch in der voll entwickelten
Form der Lehre von den ›proprietates ter-
minorum‹ den ›Artenreichtum‹ der ›supposi-
tiones‹ bestimmen. ›Appellatio‹ scheint sogar
einen Primat gegenüber der ›significatio‹ er-
reichen zu können, wie die bereits genannte
Ars M eliduna anzunehmen nahelegt (de Rijk
1982, 164 ff).
5.3. Appellatio, subiectio, suppositio
Die zweite und nicht minder entscheidende
Phase in der Entwicklung der Lehre von den
›proprietates terminorum‹ ist die Erweiterung
und schließliche Überwindung der Lehre von
der ›appellatio‹ durch die komplexe Theorie
von den ›suppositiones terminorum‹. Diese
durch die Bewegung weg vom Wort und hin
zum Satz beförderte Entwicklung vollzieht
sich in zwei Schritten: (1) Ergänzung bzw.
Erweiterung der ›appellatio‹ durch ›subiectio‹;
(2 ) Erweiterung und schließliche Überwin-
dung der ›appellatio‹ durch ›suppositio‹. —
Um solche Aussagen, wie ‘ ‘Lebewesen’ ist ein
Nomen’ oder ‘ ‘Lebewesen’ ist eine Gattung’,
mit einer betont appellativen (= extensiona-
len) Semantik in den Griff zu bekommen,
bedurfte es einer Ausweitung der Lehre von
der ›appellatio‹ in eine allgemeinere Theorie
über jeden möglichen Gebrauch eines No-
67
mens als Subjektterm von Standardproposi-
tionen, d. h. über die ›subiectio‹ appellativer
Nomina. In dieser Phase der Entfaltung mit
Konzentration auf den Subjektterm von Pro-
positionen bzw. auf ›nomina appellativa‹ tre-
ten zwar die verschiedenen ›suppositiones‹
noch nicht mit ihren späteren Bezeichnungen
auf, die ersten Anfänge aber der neuen Ter-
minologie sind erkennbar. Den Abschluß die-
ser Entwicklung terministischer Theorie bil-
det die Lehre von den ›suppositiones‹, wobei
die übrigen bereits definierten ›proprietates‹
(›ampliatio‹, ›appellatio‹, ›restrictio‹, ›signifi-
catio per se‹, ›subiectio‹) der ›suppositio‹ un-
tergeordnet werden. Jeder Gebrauch eines
Terms wird nun durch die Theorie von der
›suppositio‹ gedeckt bzw. erklärt. Es gibt voll-
ständige Listen der Termini technici für die
verschiedenen ›suppositiones‹, ja die anony-
men Introductiones Parisienses fassen die
›suppositio‹ bereits in ›Anselmscher‹ Breite
auf, wenn sowohl Subjekt als auch Prädikat
einer Proposition mittels ihrer ›suppositio‹
analysiert werden. In diesem Entwicklungs-
prozeß spielen zunächst die Berücksichtigung,
dann die Betonung und grundsätzliche Ein-
beziehung des Aussagenzusammenhanges in
die Bedeutungsanalyse von Worten die ent-
scheidende Rolle. Dieser kontextbezogene
Zugang wird schließlich so dominant, daß die
traditionellen Ausdrücke ‘nomen’ und ‘ver-
bum’ zugunsten des als eine ›pars orationis‹
definierten ‘terminus’, welcher sowohl Sub-
jekt als auch Prädikat einer Proposition sein
kann, in den Hintergrund treten. Wir haben
es nun eben mit einer Theorie über ›proprie-
tates terminorum‹ zu tun. Aus dem bisher zu
Anselm und wiederum in diesem Kapitel Aus-
geführten ergibt sich meines Erachtens klar,
daß bei wichtigen Gruppen der frühscholasti-
schen und terministischen Sprachphilosophen
das Hauptinteresse dem extensionalen Bedeu-
tungsaspekt gewidmet ist, jedenfalls mehr In-
teresse, als dem eher abstrakten Begriff der
›significatio‹ mit der betont ›intensionalen‹
Komponente. Was ein Term in primärer Hin-
sicht bedeutet oder meint, sind für diese Phi-
losophen individuelle konkrete Gegenstände,
die er benennt; lediglich in sekundärer Weise
ist auch das von Interesse, was diese Indivi-
duen gemeinsam haben und der Term eben-
falls bedeutet bzw. bezeichnet. Diese Darstel-
lung mit einem Übergewicht zugunsten des
extensionalen Zuganges betont jedoch nur
eine, wenn auch sehr wichtige Entwicklungs-
linie der scholastischen Sprachtheorie; tat-
sächlich indes krankt die gesamte Sprachphi-
68
losophie der scholastischen Periode — ana-
chronistisch gesprochen — an einer grund-
sätzlichen, inneren Inkohärenz bezüglich der
Auffassung von Intension und Extension, i. e.
an dem unauflöslichen Konflikt von Bedeu-
tung als Bezug auf konkrete Individuen und
von Bedeutung als Bezeichnung des allgemei-
nen Begriffsinhalts. Dieser Gegensatz geht
u. a. in die Lehre von der natürlichen Sup-
position ein.
5.4. Suppositio, significatio,
suppositio naturalis
Petrus Hispanus sagt in den Summulae logi-
cales (ca. 12 35), der Term ‘Mensch’ suppo-
niere natürlich, d. h. außerhalb und abgese-
hen vom sprachlichen Kontext (per se sump-
tus), für alle Menschen, für jene, die jetzt
leben, für die bereits vergangenen und für alle
zukünftigen Menschen. Dieser ›suppositio na-
turalis‹ von ‘Mensch’ steht eine ›suppositio
accidentalis‹ gegenüber, welche durch den
Kontext der Verwendung innerhalb einer Pro-
position entsteht. In ‘Homo est’ supponiert
‘homo’ akzidentell z. B. für jetzt lebende
Menschen, in ‘Homo fuit’ für bereits vergan-
gene, usf. in weiteren Beispielen akzidenteller
Supposition. — In welcher Beziehung stehen
nun ›significatio‹ und ›suppositio naturalis‹
eines Terms zueinander? Petrus Hispanus ver-
wendet offensichtlich ‘significatio’ als allge-
meinsten Begriff von Sinn und Bedeutung, da
die Signifikation eines Terms nach ihm zwei-
erlei umfassen kann: (1) Die Benennung jener
konkreten Individuen, welche die Referenz-
objekte des Terms sind, und (2 ) die Bezeich-
nung der allgemeinen Eigenschaft, welche ih-
nen gemeinsam ist. Für Petrus befaßt also
‘significatio’ sowohl Extension als auch In-
tension unter sich. Die Einbeziehung der ›sup-
positio naturalis‹ durch Petrus scheint daher
prima facie die beiden ihm und der Tradition
zugehörigen Unterscheidungen ‘Extension-
Intension’ und ‘significatio-suppositio’ zu ver-
wässern. Die Signifikation eines Terms (in
dem ausgeführten, sehr allgemeinen Sinn)
stützt sich auf seine Imposition; Supposition
eines Terms bedeutet aber die Annahme bzw.
Verwendung dieses Terms als für-etwas-ste-
hend, wobei die Signifikation, sei sie eindeu-
tig, sei sie mehrdeutig, bereits als gegeben
vorausgesetzt ist. Eine sorgfältige Überprü-
fung der relevanten Texte von Petrus Hispa-
nus zeigt aber, daß ihm mittels seiner Deutung
von ›suppositio naturalis‹ eine konsistente Er-
weiterung der terministischen Semantik ge-
lungen ist (Libera 1982 , 177 f; de Rijk 1982 ,
I. Raum-zeitliche Übersichten
168 ff). Sofern ein Wort (vox) Signifikation
(etwas durch Imposition) besitzt, wird es zu
einem Term (terminus) im Sinne einer ›pars
orationis‹ und bezeichnet (significat) eine ›na-
tura/essentia universalis‹ [eine allgemeine Na-
tur/eine Wesenseigenschaft/ein Universale],
welche(s) als sein eigentliches Signifikatum
angesehen wird. Eine derart ausgestattete vox
erwirbt als terminus die ›natürliche‹ Fähigkeit
zur Supposition für alle wirklichen und mög-
lichen Individuen, welche unter das Univer-
sale fallen; genau diese Eigenschaft eines
Terms nennt Petrus Hispanus ‘suppositio na-
turalis’ [natürliche Supposition]. Diese sehr
allgemeine natürliche ›Disposition‹ eines
Terms verdankt sich ausschließlich seiner Sig-
nifikation, d. h. sie ist die natürliche ›Fähig-
keit‹ oder Anlage, in einem signifikativen
Term innerhalb einer Proposition, aber auch
ohne Kontext, für etwas zu supponieren.
Diese natürliche Supposition ist verschiede-
nen Restriktionen gegenüber offen; eine sol-
che Einschränkung kann durch Hinzufügung
eines weiteren Terms geschehen, wie z. B. die
komplexe Verbindung ‘weißes Pferd’ eine ›re-
strictio‹ der ›suppositio‹ von ‘Pferd’ bedeutet,
oder wie jede Verwendung in einer Proposi-
tion durch Hinzufügung des Verbs eine Re-
striktion der natürlichen Supposition des
Subjektterms ergibt. Immer dann nun, wenn
in solchen Fällen eines aktuellen Zusammen-
hanges vom Kontext abgesehen wird, d. h.
der Term für sich genommen wird, dann be-
sitzt der Term für Petrus Hispanus seine
ganze, durch keine Beschränkung vermin-
derte Extension: In unserem Beispiel sind dies
alle Individuen der Spezies Pferd, gegenwär-
tig, vergangen und zukünftig. Das heißt aber,
daß für Petrus Hispanus ›suppositio naturalis‹
das extensionale Gegenstück zu ›significatio‹
(im Sinne der ›impositio‹) ist. Die dominie-
rende Parallelität zur ›significatio‹ liegt darin,
daß die natürliche Supposition eines Terms
das Stehenkönnen für alle Individuen invol-
viert, welche Disposition ein signifikativer
Term von Natur aus besitzt; diese weitestmög-
liche Extension des Terms wird durch das
Absehen vom tatsächlichen Kontext seines
Vorkommens erreicht. Die Tatsache des Vor-
liegens eines faktischen Zusammenhanges,
von welchem zum Zwecke der Analyse ab-
gesehen wird, unterscheidet indes die natür-
liche Supposition von der Signifikation, wel-
che ihrerseits als vor jedem sprachlichen Ge-
brauch oder Zusammenhang bereits gegeben
gilt. Und doch darf man Petrus Hispanus
keine ›idealistische‹ Auffassung der ›supposi-
tio naturalis‹ vorwerfen.
4.  Sprachphilosophie in der Scholastik
5.5. Materialistische versus idealistische
Auffassung von Supposition und
Appellation
Petrus Hispanus ist indes Zeuge für die Fort-
setzung der Gigantomachie zwischen ›Mate-
rialismus‹ und ›Idealismus‹ in der Sprachphi-
losophie auch des 13. Jahrhunderts. In diesem
Zusammenhang sind die folgenden Begriffe
von größter Wichtigkeit für die Suppositions-
lehre: ›ampliatio‹, ›restrictio‹, ›appellatio‹. Da-
bei erscheint ›appellatio‹ als empirisch-exten-
sionales Gegenstück zu einer ›idealistisch‹ ge-
deuteten ›suppositio‹. Nach Petrus besteht die
allgemeine(re) Auffassung unter den Philo-
sophen darin, daß die Appellation eines
Terms nur realiter existierende Individuen
zum Zeitpunkt der Äußerung der Proposition
betrifft, während die Supposition sich glei-
chermaßen und natürlicherweise auf existie-
rende und nicht existierende Gegenstände be-
zieht. Unter diesen Gegebenheiten muß die
Supposition durch Restriktion auf den Be-
reich der Appellation eingeengt werden, da
eine so verstandene Supposition einem Term
aus sich selbst heraus (de se) zugeschrieben
wird. R. Bacon nun verteidigt die gegenteilige
Position: Ein Term steht von sich aus (de se)
nur für gegenwärtig existierende Gegen-
stände; immer dann, wenn ein Term für an-
dere Gegenstände supponiert, geschieht dies
aufgrund einer kontextualen Modifikation
wie z. B. Ampliation. Im Beispielsatz ‘Ein
Mensch läuft’ steht ‘Mensch’ für sich genom-
men nur für gegenwärtig lebende Menschen,
welche Supposition auch durch das Prädikat
‘läuft’ nicht verändert wird. Wenn die Pro-
position aber lautet ‘Ein Mensch läuft oder
kann/wird laufen’, dann ist die Supposition
faktisch von wirklich lebenden bzw. wirklich
laufenden Menschen auf nicht existierende
Menschen erweitert worden. Folglich, so be-
hauptet man dann, falle der eigentliche, durch
die Sprache selbst gegebene Bereich von Sup-
position mit dem der Appellation zusammen,
womit es notwendig ist, die Supposition mit-
tels Ampliation zu modifizieren, um über den
Bereich der Appellation hinauszugelangen.
Die Möglichkeit einer restriktiven Modifika-
tion durch das Verb im umgekehrten Sinne
wird damit illusorisch. R. Bacon nimmt in
seinen Summulae ausdrücklich auf zwei Auf-
fassungen von Appellation Bezug, wird aber
nicht müde, jene Position zu verteidigen, daß
ein Term de se nur für existierende Gegen-
stände stehen kann, und daß folglich ein Sup-
ponieren für nicht existierende Dinge nur aus
69
spezifischen Modifikationen (z. B. innerhalb
einer Proposition) resultieren kann. Einen
Grund für diesen Umstand sieht R. Bacon
darin, daß eines Wortes Imposition nur für
bzw. auf gegenwärtige Gegenstände gesche-
hen kann. Es ist nicht überraschend, daß An-
hänger dieser letzten Position wenig Interesse
an den Themen von Restriktion oder von
›idealistisch‹ verstandener De-se-Supposition
bekunden. Und doch muß angemerkt werden,
daß selbst die scharfsinnigsten unter den scho-
lastischen Sprachphilosophen dem vielver-
sprechenden Zugang über den sprachlichen
Kontext nicht zum ›erwarteten‹ Durchbruch
verholfen haben; vielmehr glaubt eine füh-
rende Forschungsrichtung, daß diese Scho-
lastiker den zielführenden Kontextzugang
von der ständigen Gefahr der Zerstörung
durch die indirekte Voraussetzung einer na-
türlichen Priorität der Signifikation vor der
Supposition nicht befreien konnten. Ein sich
darauf beziehendes, hier nicht (mehr) für
überzeugend gehaltenes Diktum der Cam-
bridge History of Later M edieval Philosophy
konnte auch Wilhelm von Ockham nicht von
einem entsprechenden Urteil ausnehmen:
„They would have done a better job, if, instead of
rejecting such notions as natural or simple suppo-
sition, they had abandoned their notion of signifi-
cation itself. The most critical logicians of the
Middle Ages used a sharp knife, but amputated the
wrong leg“ [Sie hätten bessere Arbeit geleistet,
wenn sie anstelle der Widerlegung solcher Begriffe
wie natürliche oder einfache Supposition ihren eige-
nen Begriff der Signifikation aufgegeben hätten.
Die scharfsinnigsten Logiker des Mittelalters be-
nützten ein scharfes Messer, sie amputierten indes
das falsche Bein] (de Rijk 1982, 173).
6. Semantik der Terme versus
Semantik der Propositionen
‘Terminus’ wird in der scholastischen Philo-
sophie in mehrfachem Sinn verwendet; wenig-
stens drei dieser Bedeutungen sind hier wich-
tig: Einmal sind Subjekt und Prädikat in einer
kategorischen Standardaussage Terme, d. i.
sie bilden die zwei ›Begrenzungspunkte‹ (=
termini) der Proposition. In diesem Sinne
können auch komplexe Phrasen Terme sein,
wie z. B. sowohl das Subjekt als auch das
Prädikat in ‘Einzeln ausgesprochene Worte
sind Nomina, welche etwas bedeuten’, aber
nur bestimmte Wortarten können für sich ge-
nommen als Terme auftreten: Substantiva,
Adjektiva, Verba. In einem allgemeineren und
nicht durch die logische Enge von Standard-
70
propositionen bestimmten Sinne kann jedes
beliebige Wort als Term betrachtet werden,
womit neben den genannten Kategoremata
andere kategorematische und vor allem syn-
kategorematische Terme einbezogen werden
können. (Die dritte Bedeutung fußt auf einer
Dreiteilung in geschriebene, gesprochene und
mentale Termini, von der etwas später gehan-
delt wird.) Von den zwei Grundeigenschaften
der Terme (in der scholastischen Semantik),
Signifikation und Supposition, wird die Si-
gnifikation von vielen Scholastikern für eine
(zumindest teilweise) kausale Eigenschaft der
Terme selbst gehalten, und zwar aufgrund des
autoritativen Textes aus Aristoteles’ De inter-
pretatione (in der interpretierenden Überset-
zung des Boethius):
„Ipsa quidem secundum se dicta nomina sunt et
significant aliquid. Constituit enim qui dicit intel-
lectum et qui audit quiescit“ [Worte selbst für sich
gesprochen sind eben Nomina und bezeichnen et-
was. Wer (sie aus)spricht, erzeugt ein Verstehen,
und wer (sie) hört, hält untätig still] (caput 3).
Dieser Text führte zur weit verbreiteten
Gleichung: Signifikation eines Terms = Ver-
ursachung/Erzeugung seines Verstehens. Ein
Term ›bezeichnet‹ (significat) das, was er einen
ihn hörenden Menschen denken/verstehen
macht; die Signifikation eines Terms ist also
eine kausale Eigenschaft seiner selbst. Eben-
falls aufgrund aristotelisch-boethianischer
Autorität, bestärkt durch Augustin, hielt man
an drei Gattungen von Termen sowie drei
Arten von Sprachen fest: Geschriebene, ge-
sprochene und mentale Terme bzw. Sprache.
Mentale Terme oder Begriffe sind zwar die
eigentlichen, naturgegebenen Terme und be-
sitzen eine natürliche Signifikation; gespro-
chene Terme aber werden für diese Begriffe
konventional (ad placitum), d. i. aufgrund
einer willkürlichen sprachlichen Setzung ver-
wendet; geschriebene Terme stehen in dersel-
ben konventionalen Beziehung zu den gespro-
chenen. Diese vermeintliche Doktrin des Boe-
thius ist alles andere als klar. Mancherlei
Scholastiker hielten des weiteren diese kom-
plexe Beziehung selbst für eine semantisch-
signifikative Relation, d. h. sie glaubten, ge-
schriebene Terme (wie auch Propositionen;
dazu s. u.) bezeichneten (significant) gespro-
chene Terme, und diese gesprochenen Terme
hätten als ihre Signifikation mentale Terme,
was immer dies heißen soll. Durch diese
Quasi-Transitivität der Signifikation bildeten
manche von ihnen die weitere Ansicht aus,
gesprochene und insbesondere geschriebene
Terme bezeichneten lediglich mittelbar, wäh-
rend den mentalen Termen eine ›letzte, un-
mittelbare Signifikation‹ zueigen sei. Die aus
I. Raum-zeitliche Übersichten
mentalen Termen bestehende mentale Spra-
che hielt man für eine alle Menschen umfas-
sende einheitliche Denksprache bzw. Begriffs-
welt. Die verständlichen Teile dieser Theo-
rie(n) fügten sich gut in die Lehre ein, Sprache
diene der sozialen Verständigung, sie veran-
lasse andere Menschen, unsere Gedanken zu
verstehen. Sie erklärten z. B. auch das Gelin-
gen von Übersetzungen, welche sozusagen als
die jeweilige Reduktion verschiedener ge-
schriebener/gesprochener Sprachen auf die
eine mentale Sprache angesehen wurden. Sie
führten indes in einen Gegensatz zur ›ge-
wöhnlichen‹ Auffassung, sprachliche Imposi-
tion könne Terme mit beliebiger Bedeutung
schaffen, um alle möglichen Themen zu er-
örtern, und nicht bloß eigene, in mentalen
Aussagezusammenhängen vorgegebene Ge-
danken.
6.1. Signifikation kategorematischer und
synkategorematischer Terme
Aus der Vielfalt an Theorien über die Signi-
fikation synkategorematischer Terme seien
einige markante Positionen gestreift: Präpo-
sitionen oder Konjunktionen, die wichtigeren
Synkategoremata, würden nicht bezeichnen
(significare), sondern ›mitbezeichnen‹ (consi-
gnificare; consignificatio), liest man schon bei
Boethius; sie besitzen eine unbestimmte Si-
gnifikation, während die Kategoremata be-
stimmt bezeichnen (Abaelard); sie bezeichnen
überhaupt nicht, sie bestimmen nur die Wahr-
heitsbedingungen von Propositionen (Ock-
ham); sie bezeichnen mentale Einstellungen
bzw. verursachen ein Verstehen, wenn auch
nicht ein Verstehen von etwas (Augustin; An-
selm); sie bezeichnen lediglich sekundär oder
mittelbar, sie konnotieren; usw. usf. Konno-
tation sah man auch bei kategorematischen
Termen wie ‘Blindheit’ oder ‘Ungerechtigkeit’
gegeben, da diese indirekt (per aliud) den
Verstehenden von Gerechtigkeit und Recht
bzw. von Sehkraft und Gesicht denken ma-
chen, woraus man schloß, daß ‘Blindheit’
auch, wenn auch uneigentlich oder bloß mit-
telbar, Sehen mit-bezeichnet, sowie ‘Unge-
rechtigkeit’ Recht und Gerechtigkeit; An-
selms Analysen von ‘nihil’ und ‘aliquid’ fallen
unter dieses Thema konnotativer Signifika-
tion.
6.2. Suppositionstheorie;
Arten der Supposition
Supposition ist eine Eigenschaft ausschließ-
lich kategorematischer Terme im strengen
Sinne des propositionalen Kontextes, d. h.
4.  Sprachphilosophie in der Scholastik
eine Eigenschaft von Subjekts- und Prädikats-
term(en). Die Suppositionstheorie selbst zer-
fällt in zwei relativ selbständige Teile, (1) in
die eigentliche, allgemeine Lehre von den
›suppositiones‹ als ein extensionales Gegen-
stück zur ›significatio terminorum‹, (2 ) in die
besondere Theorie von den verschiedenen Ar-
ten bzw. Modi der ›suppositio personalis‹. Die
allgemeine Suppositionstheorie ist eine Refe-
renztheorie für Terme; im gewöhnlichen Dis-
kurs supponieren diese ›Endpunkte‹ einer
Proposition für jedes einzelne Ding, von wel-
chem sie zutreffend prädiziert werden kön-
nen, d. h. sie stehen in allen Fällen wahrer
Prädikation für etwas durch sie Benanntes.
In diesen Fällen der Benennung außersprach-
licher Gegenstände heißt ihre Supposition
persönlich [personalis]. Aber es gibt auch an-
dere Kontexte und andere Formen von Prä-
dikation. So hat man metaphorischen oder
poetischen Gebrauch als uneigentliche Sup-
position (impropria) klassifiziert. Andere Ver-
wendung wiederum wurde zwar als eigentlich,
aber nicht persönlich rubriziert, wie z. B. ›sup-
positio materialis‹ und ›suppositio simplex‹.
Materiale Supposition liegt vor, wenn ein
Term in nicht-persönlicher Supposition für
einen geschriebenen oder gesprochenen Aus-
druck supponiert, z. B. ‘Mensch’ in ‘ ‘Mensch’
ist einsilbig’. Einfache (simplex) Supposition
sahen sowohl Universalienrealisten als auch
Abb. 4.1: Ockhams Suppositionsbaum
6.3. Terme und Propositionen
Für eine getrennte semantische Analyse von
Termen und Propositionen konnte man eben-
falls auf die Autorität des Aristoteles zurück-
greifen, der in Categoriae (caput 2 ; 1 a 16—
19) und in De interpretatione (caput 4—5;
16 b 2 6—17 a 2 4) die Propositionen gegenüber
›unverbundenen‹ Nomina und Verba (incom-
plexa) dadurch kennzeichnet, daß jene wahr
oder falsch sind, während auf diese die Be-
griffe von Wahrheit und Falschheit nicht ohne
›Verknüpfung‹ (συμπλοκή; σύνδεσμος) an-
gewandt werden können. Durch eine solche
einheits- und wahrheitsstiftende Verbindung
(lat. complexio) von Termen entsteht eine
71
Nominalisten im nicht-persönlichen Vor-
kommnis von ‘Mensch’ in ‘ ‘Mensch’ ist eine
Spezies’ gegeben. Damit sind auch schon die
drei Grundrelationen semantischer Betrach-
tung genannt: Personale, einfache und mate-
riale Supposition. Diese werden nun regel-
mäßig von gegensätzlichen bzw. komplemen-
tären Suppositionen abgehoben, so daß es zur
Bildung von Paaren kommt (Enders 1975,
81—86): In der materialen Supposition steht
ein Term für sein eigenes Laut- bzw. Schrift-
gebilde, in einfacher Supposition für ein Uni-
versale, d. i. je nach ontologischer Position
eine mentale oder extramentale Entität; in der
persönlichen steht der Term für das, worauf
er zutrifft, d. i. je nach semantischer Position
die signifikative Verwendung oder nicht; die
diskrete personale Supposition ist die der sin-
gulären Terme, die allgemeine die der gene-
rellen Terme; die konfuse allgemeine Suppo-
sition liegt vor im allgemeinen Satz, die de-
terminierte im partikulären. Petrus Hispanus,
Wilhelm von Shyreswood, Walter Burley,
Wilhelm von Ockham, Albert von Sachsen
und viele andere Scholastiker treffen diese
Unterscheidungen, sie unterscheiden sich aber
ihrerseits untereinander stark in den Unter-
und Überordnungen der Paare, welche z. B.
bei Wilhelm von Ockham folgendes Aussse-
hen haben:
Proposition, eine Rede (gr. λόγος; 16 b 2 6),
die dazu verwendet wird, etwas Wahres oder
etwas Falsches auszudrücken bzw. mitzuteilen
(oratio verum falsumve significans). Der la-
teinische Fachterm ‘propositio’ meint (seit
Apuleius) einen Aussagesatz als Satz, und
nicht das, was eine solche Aussage ausdrückt
bzw. bedeutet. Weiters sind sich die schola-
stischen Philosophen über den Unterschied
einig, der zwischen einer ›propositio/comple-
xio/ἀπόϕασις‹ im Sinne einer bloßen Prädi-
kation und einer solchen Prädikation mit
Wahrheitsanspruch besteht, sie unterscheiden
also gewöhnlich zwischen (prädikativer bzw.
oft bloß mentaler, nicht assertorischer) Aus-
sage und Behauptung. Wie bei der Bedeu-
tungsanalyse der Terme stellt sich auch hier
72
bei den Propositionen die Frage nach der
semantisch-ontologischen Beziehung menta-
ler Propositionen zu ihren geschriebenen und
gesprochenen Surrogaten. Diese Frage mün-
det in jene nach der Bedeutung deklarativer
Propositionen aller drei Arten, erfährt jedoch
eine klare, ja einfache Antwort: In Anlehnung
an die Anfangsbestimmungen von De inter-
pretatione (16 a 3—18) und in Übereinstim-
mung mit Boethius lehrt man zunächst, ge-
schriebene Propositionen seien konventionale
Zeichen für gesprochene, und diese seien kon-
ventionale Zeichen für mentale Propositio-
nen, bzw. sie bezeichneten mentale Akte
(παθήματα τῆς ψυχῆς; 16 a 6—7). Später lehrt
Ockham z. B., alle drei Arten von Propositio-
nen hätten zwar dasselbe Signifikatum, aber
mentale Propositionen bezeichneten es auf
natürliche und direkte Weise, während die
anderen konventionale Zeichen dafür seien.
Mentale Propositionen erscheinen dabei als
bejahende oder verneinende intentionale
Akte, welche in einer einenden Verbindung
(λόγος συνδέσμῳ εἷς; De int. 17 a 9) des Prä-
dikates mit dem Subjekt bestehen, wobei im
Falle einer Behauptung gedacht wird, was
bzw. wie es tatsächlich ist. Diese mentalen
›Moleküle‹ nun sollen ihre Signifikata auf na-
türliche Weise bezeichnen. Was aber ist über-
haupt das Signifikatum einer (mentalen) Pro-
position?
6.4. Signifikata mentaler Propositionen
‘Significare/significatio’ ist im Kontext inten-
tionaler Akte mindestens doppeldeutig. Zum
einen verwendet man es zur Bezugnahme auf
denkende bzw. sprechende Subjekte, welche
einen Glauben oder eine Ansicht sprachlich
ausdrücken, wobei ‘significare’ hier dann be-
deutungsverwandt mit ‘proponere’, ‘enun-
tiare’ oder ‘dicere’ ist; das so Geäußerte ist
eben ›dictum‹, ›enuntiabile‹ oder ›significa-
tum‹ oder dergleichen. Zum andern bedeutet
‘significare’ nach dem Verständnis des Den-
kens als eines nach außen stummen, ›inneren‹
oder mentalen Sprechens die Gegenstände der
rein mentalen Akte des Urteilens, Glaubens
oder Wissens; die Frage erweitert sich zur
Fragestellung nach dem adäquaten Signifi-
katum mentaler Propositionen im Gegensatz
zu den (als problemlos angesehenen) Signifi-
katen gesprochener oder geschriebener Pro-
positionen. Was ist das eigentliche Objekt
eines Urteilsaktes oder einer mentalen Be-
hauptung? Oder in den Worten des Aristoteles
(Cat. 10; 12 b 15) gefragt: Was ist dieses Etwas
(τὸ ὑϕ’ ἑκάτερον πρᾶγμα), was ist das Wesen
I. Raum-zeitliche Übersichten
dieses Etwas, welches einem Urteil(en) oder
einem Behaupten als rechtfertigende Grund-
lage dient? Mit Aristoteles (12 b 9—15) mußte
man ja ein solches Etwas für wahre, aber auch
für falsche Propositionen ansetzen, womit es
— das ›negative‹ Etwas zumindest — eine
Mittelstellung zwischen dem Akt des Urtei-
lens oder Behauptens für sich und der äußeren
Wirklichkeit einnehmen muß. Beschränkt
man sich auf positive bzw. wahre Urteile oder
Behauptungen, so stellt sich die Doppelfrage,
was ihnen denn in der aktuellen Welt ent-
spricht, und welchen Rang oder welchen Platz
sie selbst in der wirklichen Welt einnehmen?
Weiters stellen sich hier die Fragen nach den
eigentlichen Trägern von Wahrheit und
Falschheit und nach der Natur der realen
Relata logischer oder semantischer Beziehun-
gen überhaupt. Für den mittelalterlichen Ari-
stotelesinterpreten läßt sich dieser Komplex
auf die Frage nach der Natur jenes Etwas
(πρᾶγμα) reduzieren, von dem die Katego-
rienschrift mehrfach spricht:
„τῷ γὰρ τὸ πρᾶγμα εἶναι ἢ μὴ εἶναι, τούτὼ καὶ ὁ
λόγος ἀληθὴς ἢ ψευδὴς εἶναι λέγεται ... [Denn
darum, weil dies (andere) Etwas ist oder nicht ist,
wird auch die (mentale) Proposition als wahr oder
falsch bewertet ...]“ (4 b 8—10). „ἒστι δὲ ὁ μὲν
ἀληθὴς λόγος οὐδαμῶς αἴτιος τοῦ εἶναι τὸ
πρᾶγμα, τὸ μέντοι πρᾶγμα ϕαίνεταί πως αἴτιον
τοῦ εἶναι ἀληθῆ τὸν λόγον˙ τῷ γαρ εἶναι τὸ
πρᾶγμα ἢ μὴ ἀληθὴς ὁ λόγος ἢ ψευδὴς λέγεται.
[Nun ist aber die wahre Proposition gewiß nicht
Grund dafür, daß das Etwas ist; vielmehr erscheint
dies Etwas geradezu (πως) als der Grund dafür,
daß die Proposition wahr ist. Denn insofern dies
Etwas ist oder nicht ist, wird die Proposition wahr
oder falsch genannt.]” (14 b 18—22)
Die wichtigsten, unter den bisher aus dem
überfließenden Quellenmaterial erhobenen
Antworten lassen sich unter drei Überschrif-
ten zusammenfassen: Dictum-, Res- und
Complexum-Theorie.
6.5. Dictum versus res
An der Unterscheidung zwischen einer ›pro-
positio/complexio‹ im Sinne einer bloß be-
hauptbaren Prädikation und einer solchen
Prädikation als einem behauptenden Akt mit
Wahrheitsanspruch hält zum Beispiel Abae-
lard fest; er stellt also (prädikative, nicht as-
sertorische) Aussagen und Behauptungen
neben- bzw. gegeneinander: Um eine ›pro-
positio‹ vom bloß assertiblen in den asserto-
rischen Modus überzuführen, bedarf es eines
mittels finiten Verbums erhobenen An-
spruchs, daß die in der Proposition ausge-
drückte (enuntiabile; dictum) Verknüpfung
4.  Sprachphilosophie in der Scholastik
(von Subjekt und Prädikat) tatsächlich der
Fall ist. Das ›enuntiabile‹, bzw. das als fak-
tisch vorliegend Behauptete, betrifft als sol-
ches zwar Gegenstände der Dingwelt und
nicht etwa Worte oder Gedanken, ist aber
selbst nicht ein Gegenstand von der Art, wie
sie von Nomina benannt werden. Ein ›enun-
tiabile‹ oder ›significatum propositionis‹ er-
scheint vielmehr als eine bestimmte Sachlage,
d. h. als die Art und Weise, in welcher die
durch Subjekt- und Prädikatterm benannten
Dinge aufeinander bezogen sind (rerum mo-
dus habendi se). Das ›significatum proposi-
tionis‹ fällt daher nicht unter die Kategorie
individueller Gegenstände, es ist etwas Kom-
plex(er)es, das (im Lateinischen) durch Aus-
drücke in der sächlichen, dritten Person (sic
est; contingit) mit nachfolgender Infinitivkon-
struktion (AcI) ausgedrückt werde(n kann).
Darum nennt Abaelard derartige ›enuntiabi-
lia‹ bevorzugt ‘dicta’ und hält sie für Wahr-
heitsträger schlechthin; verglichen mit den
›dicta‹ sind gesprochene, geschriebene, aber
auch mentale Propositionen lediglich in einem
abgeleiteten Sinne wahr oder falsch. Ein
wahrheitswertfähiges ›dictum‹ muß demnach
neben (dem Akt) der Behauptung und außer-
halb der wirklichen Dingwelt ein ontologi-
sches Drittes sein, über dessen Natur wir aber
von Abaelard, sieht man vom nachdrückli-
chen Hinweis auf das Nicht-Ding-Sein ab, in
einem Dunkel belassen werden. Der bald weit
verbreiteten Dictum-Theorie aus dem 12 . Jh.
wird im 13. Jh. — offensichtlich aus theolo-
gischen Gründen — eine Res-Theorie an die
Seite gestellt: Was ist der unveränderlich
gleichbleibende Gegenstand eines beliebigen
Artikels des Glaubens? Die hochtheologisch
begründete und bevorzugte Antwort lautet:
Gegenstand z. B. des Glaubens, Gott sei
höchst einfach, ist und bleibt durch alle
Sprachvariation hindurch ein ›aristotelisches
Etwas‹ (πρᾶγμα; res), hier der einfache Gott,
welches jedenfalls kein ›complexum‹, wie eine
›propositio/complexio‹ sie darstellt, sein
kann, und also ein incomplexum, eine einfa-
che res, ist. Zur Stützung dieser orthodoxen
Ansicht konnte man anführen, daß der Gläu-
bige während seines irdischen Lebens densel-
ben Glaubensgegenstand, i. e. Gottes Ein-
fachheit, anzielt bzw. trifft, welchen er in der
jenseitigen ›visio beatifica‹ durch einen ein-
fachen und vollkommen klaren ›intuitus‹
schauen werde; eine derartige, klarste Intui-
tion ist aber weder zusammengesetzt, also
kein ›complexum‹, noch durch irgendeine
›Prädikation‹ qualifiziert oder bestimmt, also
73
kein ›dictum‹. Gegen die Res-Theorie konnte
man wiederum aus dem Wahrheitsanspruch
des Gläubigen bezüglich seines Glaubens Ka-
pital schlagen: Der Inhalt jedes Glaubensan-
spruches ist als Gegenstand eines Glaubens-
aktes entweder wahr oder falsch, tertium non
datur. Die Begriffe von Wahrheit und Falsch-
heit sind aber nur auf durch Propositionen
Ausgesagtes anwendbar, d. h. Wahrheit und
Falschheit betreffende Urteile setzen die ent-
sprechende ›complexio‹ (σύνδεσμος) von
Subjekt und Prädikat voraus. Der Gegen-
stand menschlichen Glaubens, welcher im Be-
deutungsfeld einer ›propositio‹ gesehen wird,
ist demnach ein ›complexum‹. Gibt man dies
zu, so kommt hier — vereinfachend gespro-
chen — ein subjektives Moment herein; ob-
gleich die theologischen Fakten von Gottes
wahrer Einfachheit und z. B. von Christi wah-
rer Geburt als eines Menschen vom wahr-
heitssuchenden Gläubigen unabhängige ›Sa-
chen‹ (πράγματα; res) sind, erscheinen die ent-
sprechenden Behauptungen des Glaubenden
als sekundäre Menschengebilde. Während
Bonaventura die theologisch striktere Res-
Auffassung durchzuhalten versucht, sieht sein
Zeitgenosse Thomas Aquinas eine Möglich-
keit, beide Theorien zu vereinen: Vom Stand-
punkt des Glaubenden aus kann die Comple-
xum-Theorie, vom Gesichtspunkt des Ge-
glaubten her die Res-Auffassung Wahrheit
beanspruchen. Thomas ist mit diesem Kom-
promißvorschlag ein beredtes Zeugnis für das
Nebeneinander von Dictum-, Res- und Com-
plexum-Auffassung, welche in Abaelards Zeit
und unmittelbar danach noch nicht in dem
exklusiven Wettstreit liegen, wie ihn das 14.
Jh. voraussetzt.
6.6. Complexe significabile
Der frühscholastischen Dictum-Deutung
kommt Gregor von Rimini (ca. 1300—1358)
mit seiner Lehre vom ›complexe significabile‹
sehr nahe. Der in Wien verstorbene Gregor
steht jedoch aufgrund der derzeitigen For-
schungslage im Schatten von Adam Wode-
ham (ca. 12 98—1358) und dem ein wenig
älteren Wilhelm Crathorn, deren darauf be-
zügliche Theorie-Stücke gerade erst erforscht
werden. Betrachten wir Gregors Analyse von
Akten des Zustimmens bzw. des Wissens; Ge-
genstand solchen mentalen ›Tuns‹ ist nicht
eine res der Dingwelt, auch nicht ein ›com-
plexum‹ im Sinne der Complexum-Theorie,
sondern das, wovon eine ›propositio mentalis‹
ein natürliches Zeichen ist, etwas, das nur
durch eine ›propositio‹ als ›complexio‹ zweier
74
Terme, niemals durch einen alleinstehenden
Term oder eine Anhäufung von Termen ohne
assertive Verknüpfung bezeichnet wird; ein
derartiges natürliches ›significatum proposi-
tionis‹ nennt er ‘complexe significabile’ (oder:
‘complexe enuntiabile’). Bei der Erläuterung
des ontologischen Status der ›complexe si-
gnificabilia‹ greift Gregor auf eine dreifache
Bedeutung von ‘aliquid’ und ‘res’ zurück, wo-
bei es ihm gelingt, die autoritative Äußerung
des Aristoteles bezüglich πρᾶγμα (res; ›etwas‹)
miteinzubeziehen: Ein ›complexe significabile‹
ist kein Etwas (aliquid; res; πρᾶγμα) im Sinne
der durch kategorematische Terme benannten
Substanzen; es ist aber ein Etwas in dem
Sinne, in welchem Aristoteles von ihm sagt,
daß dieses Etwas einer Behauptung zugrun-
deliegt, welche genau deswegen wahr ist, weil
dies Etwas (der Fall) ist; und es ist weiters ein
wirkliches Etwas bzw. etwas Wirkliches (res),
insofern im Falle einer wahren Proposition
das durch sie bezeichnete ›complexe signifi-
cabile‹ wirklich ist, d. h. ein Teil der Welt, wie
sie ist. Die ›complexe significabilia‹ Gregors
sind also entweder (a) Tatsachen, oder (b)
Sachverhalte, aber niemals (c) Dinge im engen
Sinne der Substanz-Akzidenz-Ontologie.
Trotz eines sich gleich erhebenden Widerstan-
des gegen Gregor (z. B. durch Buridan) bleibt
seine Terminologie, welche noch im 16. Jh.
(in Paris) in Gebrauch ist, im Schwange.
7. Zusammenfassung, Überblick,
Ausblick
Mit Rücksicht auf die in eigenen Artikeln
ausführlich behandelten Philosophen und
philosophischen Positionen im für die latei-
nische Scholastik einschlägigen Umkreis sind
hier neben einer allgemeinen Übersicht vor
allem Boethius, Anselm, Petrus Hispanus und
Gregor von Rimini etwas ausführlicher be-
handelt worden. Die Fragestellungen des Uni-
versalienstreites (s. Art. 61) sowie die Physei-
thesei-Kontroverse (s. Art. 62 ) konnten eben-
falls unberücksichtigt bleiben, so daß haupt-
sächlich die frühscholastische Vorbereitung
und einige wesentliche Züge der sich daraus
entwickelnden hochscholastischen Sprachtheo-
rien in ihrer Einbettung ins Trivium zur Dar-
stellung gelangen. Gerade hierin, d. h. in der
Logik in ihrem weiten scholastischen Feld
samt Sprachanalyse, Bedeutungslehre und
grammatisch-linguistischer Theorie, hat die
Scholastik größere Fortschritte als in allen
anderen Disziplinen der mittelalterlichen Uni-
versität verzeichnet — sieht man von der ›na-
I. Raum-zeitliche Übersichten
türlichen‹ Ausnahme der rationalen Theolo-
gie ab. — Als Renaissance und Humanismus
zu ihrem Kampf gegen die mittelalterliche
Scholastik antraten, richteten sich viele der
schärfsten Attacken gegen die Logik, die lin-
guistischen Theorien und die darin begrün-
deten neuen Lehrmethoden. Es sind die da-
mals mitverschütteten Schätze, die es heute
zu bergen gilt. Obschon die letzten Dezennien
große Fortschritte bezüglich wichtiger Editio-
nen, Übersetzungen und Handbücher ge-
bracht haben, liegt dennoch der Großteil re-
levanter Texte in unüberschaubaren Mengen
von Handschriften verborgen. Erst wenige
Monographien, die über Einzelfragen oder
individuelle Figuren hinausgehen, liegen vor,
d. h. wir stehen an einem Beginn; gerade im
Bereich der früh- und hochscholastischen
Sprachphilosophie wird man künftiger For-
schung ausreichend Zeit und Mittel einräu-
men müssen.
8. Literatur in Auswahl
Adams 1987, William Ockham, 2 Bde.
Ashworth 1978, The Tradition of M edieval Logic
and Speculative Grammar from Anselm to the End
of the Seventeenth Century: A Bibliography from
1836 Onwards.
Gemeinsam mit Koerner (1980) und Kretzmann
(1982 ) faktisch vollständige Bibliographie von pu-
blizierten Quellen und Sekundärliteratur.
Barnes 1981, Boethius and the study of logic, in
Boethius. His Life, Thought and Influence.
Zu 4.2.
Biard 1989, Logique et théorie du signe au xive siècle.
Zu 5.—6.; monographische Darstellung der
Sprachlogik ausgewählter, Autoren des 14. Jhs.
Bursill-Hall 1971, Speculative Grammars of the
M iddle Ages. The Doctrine of Partes Orationis of
the Modistae.
Zu 6.
Covington 1984, Syntactic Theory in the High
M iddle Ages. M odistic M odels of Sentence Struc-
ture.
Zu 6.; ausgezeichnete Darstellung der syntaktischen
Theorien der Modisten.
Ebbesen 1982 , Ancient scholastic logic as the
source of medieval scholastic logic, in The Cam-
bridge History of Later M edieval Philosophy.
Zu 3.
Gál 1977, Adam of Wodeham’s question on the
‘complexe significabile’ as the immediate object of
scientific knowledge, in Franciscan Studies 37.
Zu 6.6.; belegt die Abhängigkeit Gregors von Wo-
deham.
5.  Indian philosophy of language
Gombocz 1983, Anselm über Sinn und Bedeutung,
in Anselm Studies. An Occasional Journal 1.
Zu 4.4.—4.7.
Grabmann 192 6 b, Die Entwicklung der mittelal-
terlichen Sprachlogik (Tractatus de modis signifi-
candi), in M ittelalterliches Geistesleben. Abhandlun-
gen zur Geschichte der Scholastik und M ystik Bd.
1, [1922].
Zu 5.
Henry 1982 , Predicables and categories, in The
Cambridge History of Later M edieval Philosophy.
Zu 4.1.—4.3.
Hopkins/Richardson (Hg.) 1976, Anselm of Can-
terbury, Bd. 2, Philosophical Fragments.
Koerner 1980, Medieval linguistic thought: A com-
prehensive bibliography, in Studies in M edieval Lin-
guistic Thought Dedicated to Geoffrey L. Bursill-
Hall.
Kretzmann/Kenny/Pinborg/Stump (Hg.) 1982 , The
Cambridge History of Later M edieval Philosophy
from the Rediscovery of Aristotle to the Desintegra-
tion of Scholasticism 1100—1600.
Trotz beachtlicher Mängel und Lücken eine aus-
gezeichnete Darstellung nach thematischen Zusam-
menhängen; bes. zu 5. und 6.
Lewry 1981, Boethian logic in the medieval west,
in Boethius. His Life, Thought and Influence.
Zu 4.
Marenbon 1981, From the Circle of Alcuin to the
School of Auxerre. Logic, Theology and Philosophy
in the Early Middle Ages.
Konzise Darstellung zur Kategorien- und Univer-
salienlehre von Vor- und Frühscholastik.
Nuchelmans 1973, Theories of the Proposition.
5. Indian philosophy of language
1. Introduction
2. Grammar and linguistic studies
3. Classification of words
4. Primary and non-primary meanings of a
word: Metaphor
5. Kāraka as a set of unique categories of the
philosophy of Sanskrit grammar
6. Knowledge from linguistic utterance
7. Selected references
1. Introduction
Human language is a very complex phenom-
enon. But its supreme relevance lies in the
recognition of the fact that thinking is almost
75
Nuchelmans 1980, Late-Scholastic and Humanist
Theories of the Proposition.
Nuchelmans 1982 , The semantics of propositions,
in The Cambridge History of Later M edieval Phi-
losophy.
Zu 6.
Panaccio 1990, Supposition naturelle et significa-
tion occamiste, in De Ortu Grammaticae, Bursill-
Hall/Ebbesen/Koerner (Hg.).
Zu 5.5.; u. a. gegen de Rijk.
Perler 1990, Satztheorien. Texte zur Sprachphilo-
sophie und Wissenschaftstheorie im 14. Jahrhundert.
Pinborg 1967, Die Entwicklung der Sprachtheorie
im Mittelalter.
Pinborg 1972 , Logik und Semantik im M ittelalter.
Ein Überblick.
Pinborg 1984, M edieval Semantics. Selected Studies
on Medieval Logic and Grammar.
de Rijk 1982 , The origins of the theory of the
properties of terms, in The Cambridge History of
Later Medieval Philosophy.
Zu 5.
Schmitt (Hg.) 1936, Ein neues unvollendetes Werk
des Hl. Anselm von Canterbury.
Spade 1982 , The semantics of terms, in The Cam-
bridge History of Later M edieval Philosophy.
Zu 5.2.—5.4.
Tachau 1987, Wodeham, Crathorn and Holcot: The
development of the complexe significabile, in Logos
and Pragma, de Rijk/Braakhuis (Hg.).
Zu 6.6.
Tachau 1988, Vision and Certitude in the Age of
Ockham.
Wolfgang L. Gombocz, Graz (Österreich)
impossible without language and hence by
analysing language, we can analyse thought.
Our thoughts are communicable by means of
language. This is not an accidental connec-
tion. We use language to communicate
thoughts, because we have an implicit under-
standing of how our language works. These
principles governing the use of language are
shared though implicitly by all the language-
users. One modern philosopher, Michael
Dummett (*192 5), who firmly believes that
the philosophy of language is “the base of the
entire structure” (Dummett 1980, 442 ) we call
‘philosophy’, argues that there is a very gen-
eral aspect of our concern with language and
this concern is with the fundamental outlines
76
of an account of how language functions —
it is in this sense that the philosophy of lan-
guage is to be regarded as the foundation of
all the rest in philosophy. This over-all con-
cern with how our language works was not
the chief concern of most classical Indian
philosophers except the Grammarians like
Bhartṛhari (ca. 450—510) (s. art. 17). Thus
with Bhartṛhari and all post-Bhartṛhari
Grammarians, language acquired a meta-
physical importance. Although Bhartṛhari
sometimes asked similar questions as post-
Fregean philosophers did, what he supplied
as answers would not engage the attention of
modern analytical philosophers. Hence we
must conclude that the basic attitude was very
different.
When we talk about Indian philosophy of
language we must take a slightly different
approach. In a specific sense, the philosophy
of language was part of the Indian philo-
sophical activity from the beginning of its
history. One reason was to recognize the
Scripture’s (Veda’s) authority in certain areas
of our belief system. The Indians do not al-
ways talk about ›revelation‹ in the way it is
understood in the Judaeo-Christian tradition.
The Scriptures were regarded by the tradition
as embodying certain truths derived from the
supposedly ›revealed‹ insights of the sages
called ‘seers’ (ṛṣi). The ›Veda‹ means thus a
body of knowledge, in fact, a source or
›means‹ of knowledge called ‘verbal testi-
mony’ (śabda), insofar as it is a text. There
are other sources of knowledge, like percep-
tion and inference, but concern about verbal
testimony has led to the general inquiry about
how a word or a sentence, imparts knowledge
to the hearer. Therefore, what we call the
philosophy of language in India has always
formed a part of the classical philosophers’
general epistemological inquiry, the ›pra-
māṇa-śāstra‹, or theory of knowledge.
In particular, however, analysis of sen-
tences and words into significant components,
the relationship between word and meaning,
classification of words according to semantic
contribution, division of words in reference
to the division of ontological categories, log-
ical and psychological factors for knowing
the meaning of a sentence, philosophical sig-
nificance of grammatical analysis, and prin-
ciples of linguistics — all these have been
repeatedly discussed by philosophers over the
centuries. This discussion constitutes the vast
amount of writing which we can very profit-
ably explore to talk about the classical Indian
I. Raum-zeitliche Übersichten
philosophy of language. As the list of topics
is rather vast, it would be difficult to prepare
an exhaustive account. We shall aim at limited
comprehensiveness, focussing our attention
upon certain particular issues.
‘Śabda’ in this writing will be often trans-
lated as ‘language’ unless the context de-
mands that it be translated as ‘linguistic ut-
terance’, that is, ‘word-instance’ and ‘sen-
tence-instance’. But often ‘linguistic expres-
sion’ would be a good translation, that is
‘śabda’ would mean ‘words and sentences’. A
piece of knowledge derived from the linguistic
utterance (the hearer’s knowledge) is ac-
corded (by all philosophers except the Vaiśe-
ṣikas and the Buddhists) a special status side
by side with perception and inference. It is
not subsumed under perception (pratyakṣa),
nor under inference (anumāna) either. When,
for example, my father tells me that his grand-
father (whom I did not see) was six feet tall
my knowledge derived from his statement is
unique in the sense that it is neither percep-
tually obtained (my father cannot transmit
his ›perception‹ to me) nor inferentially ar-
rived at on the basis of a ›mark‹ or an evi-
dence (which must be known to be concom-
itant with what I infer). But my father’s words
themselves coupled with my implicit trust in
him generates the required knowledge in me
(that my great-grandfather was six-feet tall).
Vātsyāyana (ca. 350—42 5) cites as examples
scriptural statements about heaven etc. im-
parting knowledge about such facts (Nyāya-
sūtra 2.1.52).
2. Grammar and linguistic studies
2.1. Setup of grammar
The traditional name for grammar or linguis-
tics is ‘vyākaraṇa’. Its foremost author of
great importance was Pāṇini (ca. 400 B. C.).
There were, to be sure, a number of pre-
Pāṇinian Sanskrit grammarians, but Pāṇini’s
glory eclipsed that of all others. Linguistics
and along with it the philosophy of language,
developed in India since fifth century B. C.
although not much is known about them in
the early centuries except the work of three
grammarians, Pāṇini, followed by Kātyāyana
(ca. 2 50 B. C.) and Patañjali (ca. 150 B. C.) as
well as that of the etymologists such as Yāska
(ca. 5th century B. C.).
Vyākaraṇa (literally it may mean ‘analysis’)
was regarded as the gateway for other disci-
plines. It was part of the curriculum for the
5.  Indian philosophy of language
study of the Vedas. It was traditionally called
a ‘Vedāṅga’, one of the six ›limbs‹ i. e. auxil-
iary (or preparatory) disciplines for the suc-
cessful study of the Vedas. The six ancilliaries
include grammar, phonetics, etymology, met-
rics, astronomy, and the science or art of
rituals. Of these, grammar was regarded as
the ›prime mover‹ of Vedic studies. Early de-
velopment of ›grammar‹ led to many inter-
esting results. Intimate relationship between
logical and grammatical categories was no-
ticed: What may be called certain ›universals‹
of logic and language were noted, distinction
between language and metalanguage, or
rather between use and mention, was under-
lined, and metalinguistic notions were more
clearly understood and treated accordingly.
For example, in rule 1.1.68, Pāṇini notes the
distinction between the practices in the ›lan-
guage‹ of grammar and the ordinary lan-
guage. In grammar, by the use of a word (say
‘cow’) we refer to the word itself while in
ordinary language by the use of a word we
refer to its object, a cow. Pāṇini seems to be
saying that in ordinary language when we use
a word to refer to itself, i. e. where we mention
it, we mark it (in Sanskrit) with an ‘iti’ (which
functions as quotation-marks in Sanskrit),
but in grammatical rules where we frequently
mention the word instead of using it, it is
convenient to have the reverse convention:
mark the word with ‘iti’ when we use it and
leave it unmarked when we mention it; pos-
sible exceptions were also noted in the same
rule, e. g. the technical terms of grammar itself
should be used, not mentioned.
Pāṇini’s Aṣṭādhyāyī is certainly a monu-
mental work — an achievement of encyclo-
paedic research and technical perfection, a
comprehensive grammar of the Sanskrit lan-
guage which includes both the Vedic Sanskrit
and what is called ‘classical’ or laukika San-
skrit. It consists of nearly four thousand sū-
tras, short grammatical rules in aphoristic
style. A comparatively simple outline of Pāṇ-
ini’s subject-matter in Aṣṭādhyāyī may be at-
tempted here. ‘Vyākaraṇa’ may be taken to
mean the process of analysing language and
in such a process the first element we reach
is a sentence, which consists necessarily of a
verb in various tenses and moods, and a num-
ber of substantives called ‘kārakas’ [causal or
contributory factors] to the action denoted
by the verb or the action-word, and also the
qualifiers and other related items belonging
to such kārakas. The forms of verbs found in
sentences can be viewed as made up of an
77
original root-stem called ‘dhātu’ and a num-
ber of endings called ‘pratyayas’. These end-
ings, Pāṇini thinks, give the verbs their tem-
poral and modal significance. While dealing
with verbal endings, Pāṇini notices that there
are a vast number of verbal derivatives which
are treated as substantives and take kāraka
inflections but they can be analysed into root-
stems and a set of inflections which he calls
‘kṛt’. This has led to the interesting philo-
sophical discussion between the Nairuktas or
Etymologists and Pāṇinīyas: According to the
Etymologists, all nouns (substantives) are de-
rived from some verbal root or other. Yāska
in his Nirukta defends this view which re-
quires that all words are to be analysable into
atomic elements, ›roots‹ or ›bases‹ and ›af-
fixes‹ or ›inflections‹, i. e. dhātu and pratyaya.
‘Dhātu’ in ordinary Sanskrit meant ‘base
metal’ and ‘pratyaya’ meant, among other
things, a ‘causal factor’ or a ‘condition’ (a
constituent), in dependence upon which a
product will come into being. Hence the im-
plicit physical analogy was: Usable words of
language were like finished products, pro-
duced from the ›bases‹, being modified or
transformed by the causal factor, inflection.
There is also an implicit ritualistic analogy:
just as in a Vedic sacrifice, an ordinary object
or a naturally produced object, e. g. some
grains of rice, cannot be used as such but has
to be ritualistically ›cleansed‹ (of saṃskāra)
by sprinkling water, etc. with mantras, a root
cannot be used directly or as such in an actual
linguistic expression (sentence, etc.) unless it
is ›cleansed‹ with inflections. This last point
is realized in Pāṇini (rule 2 .3.46) where the
first ›vibhakti‹ or first triplet for nominal root
marker, is assigned the function of bringing
out ›the meaning of the root itself‹ (prātipa-
dikārtha), and the nominative or accusative
relation is expressed by the verbal ending
(Pāṇini rule 3.4.69; see also Thieme 1971,
573—595).
Leonard Bloomfield (1887—1949) has de-
scribed Pāṇini’s grammar as “one of the
greatest monuments of human intelligence”
(Bloomfield 1933, 11). Few have disputed this
claim. Besides, some linguists have recognized
the significance of Pāṇini’s functional analysis
of word forms of Sanskrit for the rise of
comparative grammar in the West. Paul
Thieme has said that it is on the whole not a
description of Sanskrit speech but an argu-
ment that is meant to show that most of the
speech units (śabda) are ›built up‹ from sim-
pler elements in a way that can be captured
78
by formulating ›grammatical rules‹ (cf.
Thieme 1971, 617). These rules are called ‘lak-
ṣaṇas’ [characteristics], and the forms ex-
plained thereby are called ‘lakṣya’ [that which
is (to be) characterized]. Or, if the rules are
called ‘definitions’, the forms are those that
are captured by such ›definitions‹ (Matilal
1985, 176 f). The Pāṇinīyas (grammarians
who follow Pāṇini and comment on his sys-
tem of grammar) claim that the grammar
follows correct usage, i. e. it explains the
forms of such correct usage. Pāṇini’s gram-
mar is generally regarded as descriptive, not
prescriptive. Patañjali’s characterization of it
as a śabdānuśāsana [(treatise on) instruction
for (forming correct) words] has created the
impression among the modern interpreters
(Thieme) that the grammar dealt exclusively
with word formation, to the exclusion of syn-
tax. But this was not quite correct. For Pāṇini
deals with syntactic relations as well as rela-
tion among certain kinds of sentences. His
kāraka system is based upon an implicit sen-
tence analysis (see 5.). It is, however, unde-
niable that he had only limited interest in
syntax and semantics.
2.2. Why should anyone study grammar?
Why did Pāṇini compose his grammar? It is
difficult to answer the second question. We
shall use comments of later scholars to for-
mulate an answer. Grammar is regarded as a
śāstra, ›a system of thought‹ with a purpose
and directed towards a goal composed for the
sake of well-defined readership. As a śāstric
discipline it has four anubandhas or ›param-
eters‹, or ›delimiting lines‹: subject, connec-
tion, purpose and readership (›owners of en-
titlement‹). The ›subject‹ of grammar is śabda
insofar as it analyses śabda into roots and
suffixes and thus helps our understanding of
its significances. Its purpose is clearly stated
in Pāṇini’s title of Aṣṭādhyāyī: śabdānuśāsana:
teaching of the principles that would serve to
distinguish correct forms from incorrect ones.
This is the main or immediate purpose, as
Kaiyaṭa, a Grammarian from Kaśmīr in the
11. century, has noted. But Patañjali has re-
marked in the beginning of his Mahābhāṣya
[Great Commentary] that the ›purpose‹ would
be (also) to take care of the following: ›pro-
tection‹ of the scriptural texts in their pristine
purity (rakṣā), transformation of word-affixes
to suit ritual context (ūha), recitation of the
Scriptures (agama), a simpler way of learning
the language (laghu) and certainly a way of
learning about the proper meanings when am-
I. Raum-zeitliche Übersichten
biguous words are used (asaṃdeha). Of these,
the last two might have some significance
today, for grammar is certainly the simpler
and more effective way of learning a new
language, because we cannot learn a language
word by word, and it is true that ambiguities
in word-meanings are sometimes dispelled by
our knowledge of the grammar.
It is significant to note that no clear and
cogent reason was given for the study of
grammar, except the most obvious ones. The
discipline nevertheless became important be-
cause it became part of the scriptural educa-
tion. The impetus for the development of the
science of linguistics, phonetics and metrics
came from the motivation for the pursuit of
religious merit. In fact Patañjali says at one
point that language is the great ›spirit‹ (deva)
that has entered into the mortals (mankind)
and study of grammar helps us to get control
of this great spirit in mankind, viz., language,
i. e. to get ourselves to be identified with this
›essence‹ of mankind.
In this same context Patañjali asks how
should the grammar be written or taught? We
cannot separate incorrect word-forms from
correct word-forms just by enumerating them
one by one. It may be said that since correct
words are by far outnumbered by incorrect
words (for each correct words, there could be
several incorrect forms), we can make a list
of correct words (a lexicon?). But even that
has been found to be impracticable. For one
can spend one’s whole lifetime by collecting
and learning a language through the word-
by-word method. Hence the best method is
to formulate rules following the principles of
generalization (sāmānya) and showing excep-
tions (viśeṣa) to such generalities. A general
rule will teach a number of word-forms to-
gether, and an ›exception‹ rule will mark those
which are different. Example: add ‘a(Ṇ)’ affix
when the root is connected with an accusative:
‘kumbha + vkṛ + a(Ṇ)’ (= ‘kumbhakāra’)
[maker of pots] (Pāṇini 3.2 .1), but add ‘(K)a’
affix to the roots ending in a: ‘go + vdā +
(K)a’ (= ‘goda’) [giver of cows].
2.3. Learning a language
Does grammar help our learning a language?
If learning a language is facilitated by our
learning of the meanings of words, then In-
dian philosophers, from very ancient times,
gave almost unanimous answer to this ques-
tion. It is one of many ways (they counted
eight such ways) of learning the meaning of
the word.
5.  Indian philosophy of language
a) Grammar: As has been noted already, the
meanings of all laukika words, i. e. words
normally derived from roots and suffixes and
other ›atomic‹ words, are learnt through
grammar, for it supplies the roots (as well as
their meanings) and the significance of the
suffixes. The list of roots (called ‘dhātupāṭha’)
is thus thought to be an integral part of Pāṇ-
ini’s grammar, although it is not known to us
today whether the meanings were also sup-
plied with roots in the primitive list or a later
hand added to them.
b) Analogy: An unknown object, say a kan-
garoo, may be learnt through a description
of it (from someone who is familiar with it)
based upon analogy or similarity with some
known or familiar object. The word ‘kanga-
roo’ may be introduced as meaning ‘some
animal similar to a rabbit’. But we learn the
meaning of this word when we have actually
seen the animal in question and remember
the analogising description, the resulting form
of our knowledge being ‘this is called a kan-
garoo’. Such knowledge of meaning can also
be derived from dissimilarity and other de-
scriptive words, provided we remember the
older description when we first experience the
object. This analogy-based information is re-
garded as a separate source of knowledge in
the Nyāya school of philosophy, upamāna
(comparison). It is neither perception, nor
inference, nor is it word-generated. The word-
generated knowledge supplies the crucial in-
formation about similarity, and the later per-
ception coupled with the already gathered
information generates the knowledge by
which we learn to associate the word ‘kan-
garoo’ with its denotation.
c) Lexicon: It is an obvious source of the
knowledge of the meanings of words. Presum-
ably, it supplies what is meant by the primary
significative power of the word. Metaphorical
meanings are not noted in a lexicon, unless
they are already well-known and well-en-
trenched.
d) Statement of a trusted person: The parents
point to an object and say ‘this is a horse’,
and the child learns the meaning of the word
‘horse’.
e) Speech-behaviour of the elders: This is per-
haps the most important one among these
eight ways (Nāgeśa 192 5, 64) upon which
Prabhākara (ca. 650—72 0) makes a signifi-
cant comment in Bṛhatī. “We do not find any
other cause (reason, source) to be there, be-
79
sides the speech-behaviour of the elders”
(Prabhākara 1932 , 2 58). In Gaṅgeśa (ca. 1300
A. D.) we find almost the same view: “Eve-
rybody in his or her first learning of the
language depends exclusively on the speech-
behaviour of the elders” (Gaṅgeśa 1884—
1901, Śabdakhaṇḍa). The process is described
as follows.
The older adult of the community com-
mands ‘Bring a cow’ and the younger adult
obeys by bringing a cow. The child as an
onlooker understands that the utterance
(sound-blasts emitted by the older adult) as
a whole means the activity of the younger
adult. Then on another occasion from such
and other commands as ‘Bring a horse and
tie the cow’ which prompt the younger adult
to bring a horse and tie the cow, the (on-
looker) child through an unconscious process
of assimilation and elimination (āvāpod-
vāpa), learns the meanings of such words as
‘cow’, ‘horse’, ‘bring’ and ‘tie’. The process
involves not only both perception and infer-
ence, but also something else. The child must
understand that the adults’ intention is shown
by their bodily movements and that the com-
mand of the older adult causes activity in the
younger adult who is commanded, and that
a sort of communication takes place between
them. The method parallels here the usual
pragmatistic explanation of our language
learning mechanism (s. art. 32).
f) Larger context of the sentence or the pas-
sage: The special meaning of a word may be
learnt from our knowledge of the larger con-
text. Contextual factors are the main source
for resolving ambiguities in meaning.
g) Explanation or Commentary: Words of
doubtful meanings are usually explained by a
definition of some knowledgeable person in
a commentary.
h) Syntactic connection with words whose
meanings are already known: This is a com-
mon way of determining the meaning of an
unfamiliar word occurring in a sentence. ‘The
pika sings sweetly sitting on this mango tree’.
Here the word ‘this’ indicates that both the
speaker and the hearer can see a tree nearby
where a particular bird sits and sings sweetly.
Hence the meaning of the unfamiliar word
‘pika’ can be inferred from its syntactical con-
nection with other known words. This may
be taken to be a special case of contextuality,
but attention is drawn specially to syntactical
80
consideration. In the case under considera-
tion, a cuckoo will be presumably singing,
and ‘pika’ will mean ‘cuckoo’.
3. Classification of words
Yāska divides words or ›parts of speech‹
(pada) into four groups: nāma [nouns], ākh-
yāta [verbs], upasarga [›pre-verbs‹ or prefixes],
and nipāta [›particles‹, invariant words or
prepositions(?)]. This four-fold division was,
as John Brough rightly conjectures (Brough
1953, 414), a legacy of the analysis of the
saṃhitā or ›connected text‹ as uttered in the
recitation of the Ṛg-vedic hymns, into its con-
stituent words called the ‘pada-text’, i. e., the
forms in which they appear in isolation. This
breaking down of sentences into words gen-
erated a philosophical controversy. In the
Prātiśākhya texts, the gist of the controversy
was cryptically put as samhitā pada-prakrtih.
According to one analysis of the compound
word, here ‘pada-prakṛtiḥ’, the words would
be primary elements (prakṛti), out of which
the sentence is constructed, while according
to another analysis, it means the opposite,
viz. the sentence would be the primary entity,
originally given, and the words are arrived at
only through analysis and abstraction. To call
something ‘primary’ in this context meant
that it had a preferred ontological status.
What was called secondary would have a
derived status, either a constructed conglom-
erate or an abstracted constituent. The con-
troversy over the relative primacy of the word
and the sentence was long and protracted,
and, one should add, tenuous in a way that
Yāska was completely unaware of (s. art. 63).
The fourfold division of words was not
directly connected with the ontological divi-
sion of entities. But since Yāska was also
concerned with the meaning of words, this
had implication for the ontological categories.
The rather intriguing Sanskrit term for what
is generally called (ontological) categories, is
‘padārtha’ [literally: ‘word’s referent’]. But the
word ‘artha’ like Latin ‘res’ is highly ambig-
uous. Regarding the artha of a word, there is
a variety of views. According to some, it is
the individual thing (vyakti), the cow individ-
ual if the word is ‘cow’; according to others,
it is the universal (jāti) cowhood. According
to still others, it is the form or configuration
(ākṛti) of a cow — as seen in such usages as
‘the golden cow’. In early Nyāya it is all these
three items taken together, in late or Navya
Nyāya it is the individual qualified by the
I. Raum-zeitliche Übersichten
universal cowhood. Again another view states
that the artha of ‘cow’ is the locus (tad-vān)
of cowhood whereas the Buddhists state that
it is the exclusion (apoha) of all classes which
are contrary to the class of the cows (s. art.
42 ). Classification of words from the point of
view of their artha would automatically have
relevance to ontology and semantics. This
becomes clear from Patañjali onwards. Yās-
ka’s contribution however lay in singling out
two main (ontological) categories, a process
or an action and an entity or a being or a
thing. Lakshman Sarup chose to contrast
these two, ‘bhāva’ and ‘sattva’, by using the
familiar terminology of ‘becoming’ and ‘be-
ing’ (Sarup 192 1, 5). Recently E. Kahrs has
questioned these translations and suggested
‘being’ for ‘bhāva’ and ‘entity’ for ‘sattva’
(Kahrs 1986, 117 f). I am not sure whether
translation of ‘bhāva’ as ‘being’ is really help-
ful. We need a contrast in selecting a pair of
English words, as Yāska originally intended
by choosing the pair of Sanskrit words
‘bhāva’ and ‘sattva’. Yāska first defined the
notion of ‘ākhyāta’ [verb], and then the no-
tion of ‘nāma’ [noun], by reversing the order
of his own enumeration. It may be that he
was implicitly influenced by the philosophical
view of the grammarians that the verb con-
stitutes the centrepiece of any sentence. The
verb is defined as that which has bhāva [›proc-
ess‹] as its predominant notion and a noun is
defined as that which has sattva [›thing‹] as
its predominant notion. Although I am some-
what persuaded by the argument of Kahrs, I
wish to suggest that the ›thing—process‹ po-
larity might capture the contrasting function
of the pair ‘sattva—bhāva’. The ›process‹ is
one that has, according to one interpretation,
a former stage and a later stage and when
such a ›process‹ is the dominant sense, a finite
verb is used as in ‘vrajati’ [walks], ‘pacati’
[cooks]. But when a process is referred to as
a ›petrified‹ or ›configured‹ mass (mūrta) ex-
tending from start to finish, a verbal noun is
used as ‘vrajyā’ [(a) walk], ‘pakti’ [(a) cook-
ing]. In the latter case the notion of process
is subordinated for the element of sequence
in the process is lacking. Hence we have a
noun derived from a verb to express it.
There might have been a profound insight
in Yāska’s writing when he used the demon-
strative pronoun ‘that’ and said that a ›thing‹
is referred to by the pronoun ‘that’. Whatever
we can point out by saying ‘that’, such as, a
cow, an elephant or a horse, would be the
referent of a noun. Even an abstract idea or
5.  Indian philosophy of language
an action can be referred to by a noun, be-
cause we can also refer to it by ‘that’. This
may be the beginning of the idea that ‘things’,
whatever they are, can be referred to by the
use of a noun and that the pronoun ‘that’ is
a dummy for any noun. Yāska’s intuition was
right. Perhaps, it was re-interpreted by He-
lārāja (early 11th century A. D.) in his com-
mentary on Bhartṛhari’s Vākyapadīya when
he was talking about the definition of ‘dravya’
which in the absence of a better term I shall
call ‘substance’. The idea of a ›thing‹ or a
›substance‹ necessarily carries with it the idea
of ›existence‹ or ›reality‹ or ›substantiality‹.
We can support it from our direct experience
of the objects in the physical world. I shall
come back to the problem below.
The pre-verbs (upasarga) were never con-
sidered to be independently meaningful. Their
significance lies in the contribution they make
to the meaning of the main verb to which
they are attached. Sometimes they modify,
sometimes they reverse the meaning of the
main verb. A well-known (later) verse states
that the pre-verbs by force change and modify
the meaning of the verbs just like the ocean-
water contaminates the sweetness of the water
of the river Ganges. For example, the root
‘hṛ’ means ‘to steal’, but with ‘pra-’ it means
‘to strike’, with ‘ā-’ it means ‘to eat’, and with
‘pari-’ ‘to abandon’. Some have propounded
the theory that the pre-verb are not to be
regarded as ›denotative‹ of any meaning, but
only ›indicative‹ of some meaning that is ac-
tually located in the verbs, and to round up
the view they would say that a verbal root
does not have any fixed meaning. In fact such
roots implicitly possess the power to have
many meanings, and a particular pre-verb’s
function is to bring about some such meaning
as is already implicitly existent in the verb.
On this view, the pre-verbs would be only
functional, lacking any denotation.
Nipāta constitutes a very heterogeneous
group of words. According to Yāska (stan-
dard interpretation), they do not have any
fixed meaning but each has a variety of mean-
ings and the contextual factors etc. determine
which meaning it has. In Pāṇini’s grammar
they have been defined by a list beginning
with ‘ca’ [‘and’] (rule 1.4.57) as well as de-
scribed as signifying ›non-things‹ (a-sattva).
In fact in Pāṇini, nipāta forms a much
broader category of invariant words. The
class of pre-verbs forms a sub-class of this
broader class. Another sub-class is formed by
the group of ›pre-verbs‹ that are called
81
‘karma-pravacanīya’. These words, mostly
pre-verbs, stand alone in a sentence, i. e. with-
out being added to any verbs. They signify
various meanings, in fact the meanings that
are assignable to some verbs or other. I say
‘signify’ here, for the original theory was that
the pre-verbs do not have a denotative power,
and the same point of view is maintained in
this case of karma-pravacanīya. They should
be said to ›indicate‹ meanings, but meanings
of what? The answer lies in the derivative
meaning of the technical term itself. Here
‘karma’ means ‘verb’. Hence a karma-pra-
vacanīya is actually a dummy for a full-
fledged pre-verb plus a verb in combination.
Such verbs were mainly ›relational‹ verbs, and
a karma-pravacanīya in this way is said to
specify or qualify the relation expressed by
the absent verb. In the sentence ‘He was
granted a boon after prayers’ the Sanskrit
word ‘anu’ would be used for ‘after’ and it
would not simply indicate the temporal rela-
tion of posterity between prayers and grant-
ing a boon, but would specifically signify ‘af-
ter having heard (the prayer)’. The verb ‘hear’
was understood. Similarly in ‘Lightning
flashes at the tree’ the Sanskrit ‘anu’, used
for ‘at’, would signify not simply the partic-
ular direction but rather ›aiming towards or
at’ (the verb ‘aiming’ being understood).
4. Primary and non-primary meanings
of a word: Metaphor
While discussing the ›multiple meaning‹ prob-
lem, we have seen that a word having multiple
meaning may be said to have one primary
meaning (as a lexicographer would note) and
perhaps several secondary or derived mean-
ings. Expressive power of any natural lan-
guage is thus enhanced. This is to be distin-
guished from the cases of homonyms which
generate systematic ambiguity to be resolved
by contextual factors. We may limit ›words
with multiple meaning‹ (or homonyms) to
those in which each of the two or several
meanings would be considered primary. But
it is a common phenomenon of a natural
language, where any word, apart from having
one or several primary meanings, could be
used to convey meanings (or denote objects)
which are, though distinct from the ordinary
(primary) meaning, nevertheless, connected in
some way or other with the same primary
meaning. This phenomenon is usually cap-
tured by the rhetoricians’ term, ‘metaphor’ or
82
‘metaphorical use’. This may also be called
the ‘metaphorical extension’ of the meaning
of a word. In fact this phenomenon is so
pervasive in our language that sometimes we
wonder whether there is any sense in our
assuming that there are at all any fixed pri-
mary meanings of the words we use, and it
may be that the meaning of a word is to be
found or determined simply by its use. Our
general tendency is however to isolate and
learn the words as having certain fixed pri-
mary meanings (determined possibly by their
frequency of occurrences) and then explain
the additional meanings of senses that the
user of a word may convey, as metaphorical
extensions.
Indian philosophers (specially of the
Nyāya school) give an account of this phe-
nomenon by identifying two different ›pow-
ers‹ in a word: one is that of saying (abhidh-
āna) and the other is that of signifying or
indicating (lakṣaṇā). The first is called the
primary meaning-giving power while the sec-
ond is called the secondary or indicatory
meaning-giving power. By the first, the word
speaks as it were while by the second it only
points up, and a metaphor is born.
The rhetoricians and the literary critics
however sometimes argue that there is, be-
sides the primary (denotative) power and the
indicatory power, a third power of the word,
the suggestive power, which is sometimes rel-
evant in poetry and rhetorical speech. A word
can thus have a suggested meaning, which is
not covered by the scope of its primary or
indicatory meaning. High class poetry, says
Ānandavardhana (ca. 9th century A. D.) is
one where the suggested meaning of the word
excels, that is, it is more beautiful and more
charming than the ordinary meaning (which
may be either the lexical meaning or, to suit
the context, the indicatory or transferred
meaning). It should be noted that the need
for the metaphorical or indicatory or trans-
ferred meaning (lakṣyārtha) arises when and
only when the primary or normal or lexical
meaning does not fit the context. But the
suggested meaning is appealed to only after
the (literal) sentence-meaning has been fully
comprehended with the help of both normal
and metaphorical meaning. This has appeal
only to the appropriate hearer, in poetry it
appeals only to the sensitive reader. Ānan-
davardhana has called it ›reverberation‹ of
the sense from the sound, i. e. speech. When
the hearer has apprehended that the village is
on the bank of the Ganges from the utter-
I. Raum-zeitliche Übersichten
ances of the sentence ‘gaṅgāyām ghoṣaḥ’ [The
village is on the (river) Ganges] he may fur-
ther comprehend that the speaker here in-
tends to emphasize by this metaphor the nat-
ural beauty and simplicity of the place, the
village (and hence its excessive proximity to
the river has been underlined).
This claim for a third power of the word
(by the literary critics) has not gone unchal-
lenged. Words may be suggestive because peo-
ple are suggestible. But it may become a very
subjective factor and each hearer might have
propensity to be suggestible in different ways.
Hence an account of this power of suggestion
can be given in terms of inference (by the
hearer), without attributing a separate
›power‹ or dispositionality to the word itself.
In poetry or literature there may be well-
entrenched and well-practiced ways of sug-
gesting beauty, charm, and aesthetic rapture
through use of particular words and devices.
This, however, can hardly be a proof for the
existence of an ontological property in words
called ‘the suggestive power’. But the power
to denote or mean (the primary meaning) as
well as to indicate or signify (the metaphorical
or non-primary meaning) is a different kettle
of fish. Both are, let us say, designatory
power, without which the meaning of a sen-
tence would not be comprehended. It has
already been noted that sometimes the old
metaphorical meaning can be so well-en-
trenched as to gain currency as the lexical
meaning. (To resolve the translational prob-
lems we may, I suggest, decide to use ‘denot-
ing’, ‘signifying’ and ‘suggesting’ for the three
powers: abhidhāna, lakṣaṇā, and vyañjanā).
5. Kārakas as a set of unique
categories of the philosophy of
Sanskrit grammar
5.1.  The notion of kāraka is one of the central
themes of Pāṇinian system of grammar.
George Cardona has said that it is “basic to
Pāṇini’s derivational system” (Cardona 1976,
2 15). ‘Kāraka’ is not defined by Pāṇini, but
rule 1.4.2 3 kārake is read as a head rule (ad-
hikāra). It is followed by the definition of six
varieties of kāraka: apādāna [point of origin],
saṃpradāna [recipient or beneficiary], karaṇa
[instrument], adhikaraṇa [locus], karman [ob-
ject of action], kartṛ [agent]. Apādāna and
sampradana may be said to correspond to the
meaning of ablative and dative in Western
Grammar. But I hesitate to accept William
5.  Indian philosophy of language
Dwight Whitney’s (182 7—1894) characteri-
zation of kāraka categories as “simply a re-
flection of the case-forms” (Whitney 1893;
Staal 1972 , 166), so I have refrained from
suggesting such equivalents at the outset.
A kāraka, as the name implies, is a con-
tributory factor for some action. An action is
usually denoted by a verbal form such as
‘patati’ [falls]. The action of falling requires
at least three (or two) factors; e. g. ‘vṛkṣāt
parṇam bhūmau patati’ [leaf falls from the
tree to the ground]. Here there are three fac-
tors mentioned as contributing to the action
of falling: the leaf, the tree and the ground.
Pāṇini’s rules assign each factor to a partic-
ular kāraka class for the purpose of deriving
the said sentence. The classification is pre-
sumably based upon the particular role each
plays with respect to the action. The leaf is
the agent because it functions independently
(svatantra) (cf. rule 1.4.54 svatantraḥ kartā),
the tree is the ›fixed‹ (dhruva, rule 1.4.2 4)
point of departure and hence called ‘apā-
dāna’, and the ground is the locus (adhikar-
ana, rule 1.4.45) of the falling leaf, and hence
called ‘adhikaraṇa’. Similarly in ‘rājā viprāya
sva-hastena dhanam dadāti’ [the King gives
wealth to the brahmin by his own hand] we
have besides the agent, the king, an object to
be given, wealth (rule 1.4.49), a recipient
called ‘saṃpradāna’, the brahmin (rule
1.4.32 ), and an instrument for the giving, the
hand (rule 1.4.42 ). The kāraka classification
is set up to indicate conditions under which
post-verbal and post-nominal affixes would
be introduced. Although the above categories
are defined by Pāṇini in terms of some se-
mantic considerations, the kārakas are con-
nected with the general syntactic system of
the Sanskrit language. After applying the kā-
raka categorization rules to classify items, it
becomes easy to formulate grammatical rules
which introduce affixes to such items based
upon such condition. An object (karman) for
example, takes the ‘-am’ affix, the second
triplet (provided it is not otherwise expressed)
and an instrument the ‘-ṭā’ affix (the third
triplet).
Modern writers have disputed the precise
status of kāraka categories. Some have ar-
gued that they are extra-linguistic, logical and
ideational. Some claim that they are purely
semantic. Others believe that they are also
syntactic. I believe the controversy has been
somewhat counter-productive (Cardona
1976, 2 15—2 2 4). After defining the kāraka
categories on the basis of semantic consider-
ations, the agent, the locus, the object and so
83
on, Pāṇini formulated a number of additional
rules which widened the scope of each cate-
gory formulating definition in terms of syn-
tactic and other considerations. For example,
rule 1.4.45 says that the substratum relative
to an action is adhikarana, the locus, but
1.4.46 says that the same substrata relative to
an action would be karman, the object, pro-
vided that action is denoted by particular
verbs prefixed with particular pre-verbs ‘adhi-
śī’ ‘adhi-sthā’ and ‘adhi-ās’ [lying, staying or
being seated].
(1) grāmam adhitiṣṭhati
[(He) stays in the village].
(2) grāme tiṣṭhati
[(He) stays in the village].
The village here is classified as the ›object‹
(karman) in (1) and the ›locus‹ in (2 ). This
shows at least that a kāraka category like
karman or adhikarana is not defined by Pāṇ-
ini in purely semantic terms. The kāraka cat-
egories were introduced (obviously they were
not exactly what were called cases in Latin or
Western grammar, e. g. the genitive was not
a kāraka), as far as I can judge, as an expe-
dient to facilitate Pāṇini’s own description of
the Sanskrit language. In particular they me-
diate between introduction of affixes in words
and the representation of certain semantic
relations. Unless the narrow, semantically
conceived kāraka categories are widened (in
the way Pāṇini did) to include various other
items, grammar would have to be conceived
differently. The same expediency might have
prompted Pāṇini to disregard a distinction
between agents (kartṛ) which are sensient be-
ings and those which are not. He classifies
both a man (Devadatta) and an axe as agents
receiving the same analysis and (linguistic)
derivation:
(3) devadattaḥ vṛkṣam chinatti
[Devadatta is cutting the tree].
(4) paraśur vṛkṣam chinatti
[The axe is cutting the tree].
It is well known that Pāṇini and the Pāṇ-
inīyas were śabdapramāṇakāḥ [those who re-
gard speech patterns as authority]. Patañjali
has said (which has often been quoted): ›We
accept the authority of the speech. What
speech ›tells‹ us is what we depend upon (for
deciding issues)‹. This, I believe, means that
we should put stress upon the point that
grammar is not concerned with ontology (or
semantics, i. e. things and events) but with
what people actually say, or rather how peo-
ple speak of things and events. Pāṇini’s kā-
84
raka categories fit in well with this point and
hence we can easily account for such usages
as ‘sthālī pacati’ [the cauldron cooks], al-
though we know very well that the cauldron
is the substrate where cooking takes place,
not the agent of cooking. But philosophically,
one can still think of the cauldron as a con-
tributing factor to the action of cooking and
some agency may be attributed to it.
This syntactic-semantic dispute over the
nature of the kāraka categories might be read
as a reflex of a much older dispute between
the logicians (Naiyāyikas) and the grammar-
ians (Vaiyākaraṇas). The Naiyāyikas were ar-
tha-pramāṇakāh [those who regard things
and events as authority] as opposed to śab-
dapramāṇakāh. They were interested in the
way the world is (or supposed to be), not
particularly in how people speak about them.
They were, to be sure, concerned with seman-
tics, ontology and epistemic questions, al-
though they would try to derive their insights
through an analysis of how people speak
about such things. Vātsyāyana got involved
in the discussion of kāraka categories while
he was trying to answer the Mādhyamika
criticism of the logicians’ distinction of pram-
iti [knowledge], pramātṛ [knower], prameya
[object to be known] and pramāṇa [means of
knowledge]. In the grammarian’s terminol-
ogy, the first one is an ›action‹ (meaning of a
verb) and the other three are three kārakas,
the agent, the object, and the instrument.
Nāgārjuna (founder of the Mādhyamika
school of Buddhism, 2 th century A. D.) argues
that this popular distinction (prevalent both
in grammar and logic) is arbitrary, for the
same item can be the object according to one
description and the instrument according to
another. Vātsyāyana in reply said that the
fundamental kāraka classification was based
upon some property (power) grounded in the
things and a thing can have many powers. In
other words, it is not a classification of things
but of powers in the thing. I quote from
Vātsyāyana (Nyāyasūtra 2.1.16):
“(All) kāraka words apply through the incidence
of some ground or other. In ‘the tree stands (there)’
— the tree is the agent because it has ›independence‹
(Pāṇini’s rule 1.4.54) with regard to the matter of
standing. In ‘(he) sees the tree’, the tree is ›ardently
desired‹ through the action of seeing (by the agent)
and hence it is the object. In ‘(he) shows the moon
by the tree’, the tree is the ›chief instrument‹ for
showing and hence is the instrument (karaṇa). In
‘(he) sprinkles water for the tree’, the tree is in-
tended to be ›the beneficiary‹ of the action of sprin-
kling, and hence is the saṃpradāna. In ‘the leaf
I. Raum-zeitliche Übersichten
falls from the tree’, the tree is the apādāna [fixed
point of departure] for it is the unmoved point
when separation through movement is intended. In
‘the crows live in the tree’, the tree is the locus by
virtue of its being the substrate with regard to the
›action‹ of living. In this way it is neither the thing
itself nor the action itself that is a kāraka. What
then? When a thing is a participant in an action or
when it is endowed with a special functional activ-
ity, it becomes a kāraka. That which is independent
in performing an act is the agent, it is neither the
bare thing nor the bare action. That which is most
desired to be obtained (by the agent) is the object,
it is neither the bare thing nor the bare action. In
this way one can explain the notion of the most
efficacious in defining the instrument and so on.
The assigning of kāraka categories follows this rule.
A kāraka category applies neither to the bare thing
nor to the (mere) action. What then? It applies to
the thing that participates in action and to what is
endowed with some special functional activity”.
Vātsyāyana apparently refers to Pāṇini’s
six major rules that ›define‹ the six kārakas
in their initial or primary meanings and ig-
nores the usage of kāraka categories in their
extended or secondary senses. In these major
rules, the semantic criteria for the kāraka
categories are most dominant. But as I have
already noted, Pāṇini’s assignment of kāraka
categories was based upon many other con-
siderations. For example, sometimes presence
of certain pre-verbs (upasarga) in the root
verb turns a ›locus‹ into an ›object‹ (rule
1.4.46). Here the Pāṇinīyas will say that the
same item village (see above examples (1), (2 ))
can manifest both powers or properties, that
of being a substrate in (2 ), and that of being
an object in (1). The accompanying condition
determines (in this case, presence of certain
pre-verbs) which aspect or power is to be
given prominence to. The moral is that the
usage must determine the grammatical theo-
ries, not the meaning. Patañjali’s idea of
›śabda-pramāṇakāḥ‹ is again vindicated here.
5.2.  The question about the ‘quiddity’ of kā-
raka, that is the question, ‘what is a kāraka?’
has not been settled by Pāṇini. Patañjali has
remarked under rule 1.4.2 3 that the derivative
meaning of ‘kāraka’ will help us to under-
stand its actual usage. He derives it as ‘karoti
kriyām nirvartayati’ [that which does, per-
forms the action]. ‘Kāraka’ thus means a do-
er, an actor, hence a participant in an action.
This is, however, ambiguous. There are in
general two suggested definitions of ‘kāraka’
prevalent in the tradition of both grammar
and logic. One is ‘kriyānimittam’ [causal fac-
5.  Indian philosophy of language
tor of an action/verb], and the other is ‘kri-
yānvayin’ [syntactically connected with ac-
tion/verb, kriyā]. Both definitions exploit the
ambiguity of the term ‘kriyā’. It may stand
for an action (or at least the meaning of a
verb) or just the verb-form, a syntactic entity.
I believe the former definition depends upon
the meaning, action, while the latter upon the
verb-form. If this is a correct appraisal, then
of the two definitions we may say that the
former has semantic overtones while the latter
syntactic overtones. There is need for another
subtlety here. ‘Kriyā’ [action] has also a tech-
nical sense, it means meanings of verbal roots
(dhātu). But the meaning of some root can
even denote a substance. For ‘dhātu’ refers
to the items in the list of roots in the dhātu-
pāṭha, a text attached to Pāṇini’s grammar.
Now it just happens that some dhātu [bases]
found in the list do not mean activity, but a
substance, e. g. the base ‘gaṇdi’ means ‘part
of the face’. The sentence ‘gaṇḍati kapolam’,
consisting of a noun and a verb, is interpreted
as meaning ‘the cheek is what is identical with
a part of the face’. Here ‘gaṇḍati’, the verb,
denotes kriyā but what it denotes is not an
action in the ordinary sense but a substance,
part of the face. We have to call such items
kriyā and thereby explain the cheek as the
agent, a kāraka in relation to this kriyā. We
should note that there is no ‘is’ of identity in
the given Sanskrit sentence. It consists of a
noun and a verb — both apparently refer to
the same object.
A further point is this. If ‘kāraka’ means
a do-er then it would be synonymous with
the agent (kartṛ) and the other kārakas will
have to be excluded. Bhartṛhari says that we
can get around this difficulty in the following
way. All the kāraka-items are in some sense
doing something or performing some function
towards the completion of the main action.
When Devadatta is cooking, the action is a
set of functions extending over some time, the
logs burn to cook, the pot holds the rice for
cooking, the rice-grains soften to facilitate
cooking and so on. Hence in this rather loose
sense, they are all behaving as agents, i. e.
they are characterized by agenthood. How-
ever, we call one the instrument, the other the
object and another the locus when we con-
sider the difference of their roles and func-
tions towards the completion of the main
action (Vākyapadīya III.7.18).
If kāraka is defined simply as a causal
factor of an action we underline its semantic
aspect and if it is defined as what is (syntac-
85
tically) connected with the action-verb we un-
derline its syntactic or its grammatical aspect.
Both these definitions have been faulted. The
causal relationship between a kāraka and the
action must be taken in a broader sense so
that it would include both direct relationship
and the indirect or ›chain‹ relationship. For
otherwise only the agent or the instrument
would be designated as a kāraka. The saṃ-
pradāna [recipient] (or the meaning of dative)
and apādāna [the unmoved point in depar-
ture] (or the meaning of ablative) are only
very indirectly connected with the action by
causal relationship. Now if we widen the no-
tion of causal relationship to include both
direct and indirect relations in the present
context, we make the definition too wide or
over-extensive (ativyāpta). For there is an-
other peculiarity in the notion of ‘kāraka’ that
is not shared by Western case grammar. The
so-called genitive (Pāṇini’s term for it is ‘śeṣa’
[the remainder]) is not a kāraka. A discussion
of this point will further illuminate the notion
of kāraka. A kāraka underlines the relation
between a thing (dravya) and an action. The
genitive or ›the remainder‹ is what expresses
a relation between one thing or substance
(dravya) and another, e. g. ownership, and
parenthood — ‘Caitra’s wealth’, ‘Caitra’s
son’. We have to be careful, however, to dis-
tinguish between the remainder relation to be
contrasted with kāraka relation and the sixth
triplet (or sixth ›case‹-affix, ṣaṣṭhi vibhakti)
which is used to express both. In ‘Rāmasya
putraḥ’ [Rāma’s son] the sixth affix denotes
the remainder relation, but in ‘Rāmasya ga-
manam’ [Rama’s going] the sixth affix de-
notes the agency of Rāma, a kāraka relation.
There is some laxity here in the usage. The
sixth affix is also used in the case of some
other kāraka relation, the object etc., pro-
vided the speaker wishes to emphasize only a
general kāraka relationship, but not any spe-
cial kāraka relationship. In any case, it is
agreed by all parties that the remainder re-
lation must be distinguished from kāraka re-
lation, although both relations may be ex-
pressed by the sixth affix. At the syntactic
level, the remainder relation introduces the
sixth affix to combine two nominal or pro-
nominal words. But a kāraka introduces af-
fixes of the sixth triplet that combine a nom-
inal or pronominal word with a verb.
We can explain the over-extension of the
above two definitions. Consider the example:
‘Caitrasya taṇḍulam pacati’ [(he) cooks the
rice of Caitra]. Here Caitra does not fall under
any of the kāraka categories, it is a śeṣa, the
86
remainder. But with a little ingenuity one can
argue that our ›extended‹ notion of causal
relationship will also hold between Caitra and
cooking. For the cook could not have cooked
the rice in question if Caitra somehow were
not a factor in it (Caitra being the owner
must have given tacit permission to cook,
etc.). Hence the definition based upon causal
relationship is too wide. Can we say that
‘Caitra’ is not syntactically connected (anvita)
with the verb-form ‘cooks’ directly and there-
fore the second definition based upon syntac-
tic connection is faultless? Not quite. We can-
not use ‘direct syntactic connection’ in our
definition of ‘kāraka’. For Pāṇini has several
rules (from 2 .3.51 to 2 .3.56) which mention
several specific (syntactic and other) condi-
tions that turn a specific kāraka, an object or
an instrument, into a non-kāraka, śeṣa, the
remainder. Consider these examples: ‘mātuḥ
smarati’ [(he) remembers mother] and ‘sar-
piṣo jānīte’ [(he) acts with the idea that there
is butter]. Here both words expressing mother
in one and butter in another have direct syn-
tactic connection with their respective verbs.
Both are recognized as having affixes of the
sixth triplet on the condition that they are
śesa and non-kāraka. By using ‘direct’ to
qualify syntactic connection we cannot avoid
the overlap. Besides, use of ‘direct’ cannot be
replaced by ‘direct or indirect’ or by ‘no qual-
ification at all’, for then in ‘Rāmasya putram
abhivādayate’ [(he) greets Rama’s son], ‘Rā-
masya’ is at least indirectly connected with
the verb through the word denoting son. This
will be another case of over-extension, for
Rāma in the given sentence is a non-kāraka,
it belongs to the ›remainder‹ category.
The Navya-naiyāyikas of 15th/16th cen-
tury A. D. devised a way out of this difficulty.
I shall follow Bhavānanda (ca. 1570 A. D.) in
suggesting this device. Bhavānanda says that
a karaka, both in its principal sense and its
secondary sense, is to be defined as that which
is syntactically connected (anvayin) with the
action verb through the intermediary of the
meaning of vibhaktis (the so-called case-af-
fixes). It is clear here that the karaka cate-
gories are intermediaries between the seman-
tic interpretation and grammatical expres-
sions. A principal karaka, according to Bhav-
ānanda, is what both denotes an explicit
causal factor and is connected with the verb-
form syntactically through the meanings of
case-affixes. Obviously in the secondary
sense, a karaka category is determined by
various syntactic and other considerations.
Thus in ‘cakṣuṣā paśyati’ [sees by the eye],
I. Raum-zeitliche Übersichten
the eye is clearly a causal factor. But in ‘gha-
tam jānāti’ [knows the pot], the pot may not
be, under certain views, strictly a causal factor
for knowledge. It is at least at the syntactic
level connected with the action verb through
the intermediary of the meaning of the second
triplet.
The reason for adding the qualification
‘through the intermediary of the meaning of
case-affixes’ is not absolutely clear. Bhavān-
anda believes that this will avoid the overlap
with adverbs, e. g. ‘stokam pacati’ [(he) sel-
dom cooks]. The word ‘stoka’ takes second
triplet but according to one theory these ad-
verbial affixes do not denote any meaning.
They are used to turn the stem into a usable
(inflected) Sanskrit word (pada) in a sentence.
Hence the qualification is necessary to ex-
clude adverbs from the domain of karaka.
But according to another view, the adverbs
are to be treated as adjectives or qualifiers of
verbs. The affix that we add in this way to
the adverbial stem is denotative of abheda
[nondifference or identity] with what they
qualify. On this view, however, adverbs like
adjectives will be treated as kārakas. Hence
we do not need this qualification to exclude
them. Some say that the said qualification is
needed to exclude from the domain, effort or
krti, for kṛti being the meaning of the verbal
affixes would otherwise be covered by the
definition. But in any case, this qualification
cannot be happily explained.
The main purpose of defining ‘kāraka’
would be to exclude the non-kāraka relations
which Pāṇini called ‘śeṣa’, the ›remainder‹,
and which are usually denoted by the sixth
triplet. Syntactically, the words denoting
these remainders, or more specifically the
word taking the sixth triplet are also con-
nected with verb forms as in ‘caitrasya pacati’
[(he) cooks Caitra’s (rice)]. Thus Bhavān-
anda at the end says that the correct definition
would be as follows: A kāraka is what is
syntactically connected with (anvita) the ac-
tion-verb and is endowed with any one of the
six properties or powers: agenthood, object-
hood, instrumentality, recipienthood, apā-
dānatva [being a fixed point of departure],
and locushood. The crucial term here is ‘an-
vaya’. It is sometimes used in an ambiguous
fashion, although predominantly, I believe, it
means syntactic connection between gram-
matical or syntactic elements. But it may also
indicate the semantic counterpart, the con-
nection between meanings of grammatical el-
ements. When we do not wish to emphasize
the syntactic connection (of a nominal stem)
5.  Indian philosophy of language
with some verbal form, we opt for a non-
kāraka relation. Similarly in ‘daṇḍena gha-
ṭaḥ’ [the pot is (produced) by the stick], the
stick is called simply ‘hetu’, a causal factor,
not a kāraka because its explicit connection
with the action-verb is missing. Pāṇini for-
mulated a special rule (rule 2 .3.2 3) to explain
the third triplet here. The same stick would
be a kāraka, an instrument, and this relation
would be denoted by the same third triplet,
by rule as in ‘daṇḍeṇa ghaṭaḥ kṛtaḥ’ [the pot
is produced by the rod], provided an explicit
syntactic connection with a verb is shown.
The concept of ‘kāraka’ was presumably
clear to the native language user as it was to
Pāṇini. But it is almost impossible to define
it or to find a lakṣaṇa, i. e., a uniquely distin-
guishing feature that would belong to all and
only the six well-known kārakas. Various al-
ternative definitions that have been suggested,
in order to try to capture this intuition, but
they fail to do so completely. Bhavānanda
finally resolves that we have to list the six
powers independently in a list and then say
that any one of them would supply the
ground (nimitta) for applying the term ‘kā-
raka’. It is not unusual to say in philosophy
that we can possess a unifying intuition to
combine these six powers under one heading,
‘kāraka’, but we cannot often fully and fault-
lessly articulate this intuition in a logical def-
inition.
6. Knowledge from
linguistic utterance
6.1. Basic tenets of the Nyāya school
Most Indian philosophers accept that linguis-
tic utterance is another (in fact, a very im-
portant) source of knowledge. It has been
recognized as verbal testimony (śabda) in
Western tradition. In giving an account of it,
I shall follow the Nyāya school. According
to Nyāya it is a separate type of pramā, a
different type of knowledge, the causal factors
of which cannot be assimilated into those of
perception (pratyakṣa) or inference (anu-
māna). Predominant Western views are di-
vided. According to some it is an inference,
while according to others, it is a sort of per-
ception. Nyāya view differs from both. Since
type-distinction in knowledge is taken to be
based upon the distinction of the ways by
which we acquire it (upon the crucial causal
factors that generate it), we must distinguish
this utterance-generated knowledge from per-
ception and inference.
87
‘Śabda’ stands for human speech and hence
for linguistic utterances. Such utterances are
usually made by a speaker, a person who is
a participant in a linguistic community. The
mechanism can be understood on the basis
of the following considerations. (1) The
speaker emits such sound as is identifiable as
a piece of linguistic utterance. (2 ) This is done
to communicate some knowledge or infor-
mation to a hearer. (3) The hearer is a par-
ticipant in the same linguistic community (i. e.
he has linguistic competence). (4) The utter-
ance must be that of a sentence which consists
of words, sometimes simply a word plus a
suffix. It can consist of a single word but that
word would be a one-word sentence. (5) The
hearer has auditory perception of each word
in the utterance. (6) The hearer, as a conse-
quence of (3) and (5), is reminded of the
meanings/objects/things associated with each
word. (7) The hearer then acquires knowledge
of the connected meaning communicated by
the utterance. The hearer thus comes to know
what the speaker wants him to be informed
of by the utterance. (8) Several auxiliary fac-
tors or pieces of knowledge are worth men-
tioning to explain how the final knowledge is
reached as the end-product. (8 a) The words
must be mutually related (syntactically) to
constitute a linguistic sentence. Call it ‘syn-
tactic expectancy’, for it is seen that one word
or one element ›expects‹ the other word to
form together an independent linguistic ut-
terance. This ensures indirectly the grammat-
ical acceptability of the sentence uttered.
Words are expected to be grammatically tied;
an analytic list of necessary words and suf-
fixes will not do. (8 b) The meaning of the
word-elements must fit or be compatible with
each other or the hearer must have some
awareness of such compatibility or, at least,
he must not be aware of any incompatibility
or lack of fitness. Call this the ›fitness‹ con-
dition. ‘Fire’ and ‘dampness’ are not com-
patible, neither are ‘pig’ and ‘fly’. Another
way of putting the same point is to say that
if the hearer knows that ›pig‹ (the meaning of
‘pig’) and ›fly‹ (the meaning of ‘fly’) do not
fit, he would not have any śābdabodha, any
language-generated knowledge from the ut-
terance ‘pigs fly’. (8 c) Word-elements must
be spatio-temporarily proximate to each
other so that the hearer will be able to discern
the togetherness of the two or more word-
elements. Call this ‘āsatti’ [physical proxim-
ity]. (8 d) If some word in the sentence is
ambiguous (usually has two or more mean-
ings), the hearer should be able to have an
88
intelligent guess about the speaker’s intention
from the context, the situation of utterance,
etc. Thus, ambiguities can sometimes be re-
solved as in ‘Please, bring me saindhava’ ut-
tered during a meal by a speaker. ‘Saindhava’
can either mean ‘a horse’ or ‘some salt’. Ob-
viously the latter meaning is intended by the
speaker, as the context no doubt indicates.
In the above analysis of the ›causal‹ mech-
anism, the utterance triggers off the process.
The knowledge of the word in the hearer
(derived from hearing) is the efficient causal
factor (instrument) for the final (hearer’s)
knowledge of the meaning of the uttered sen-
tence. The final piece of knowledge (called a
‘pramā’, also a ‘śābdabodha’) is produced
through another intermediate factor called
‘vyāpāra’ [function, operation], which is in
this case the resulting remembrance of the
meaning of the individual words from the
auditory perception of the words. The theory
is that an efficient causal factor (an instru-
ment [karaṇa]) needs an intermediate factor,
called ‘vyāpāra’, to produce the end-product
(phala, in this case a pramā).
The following skeletal causal model is pre-
supposed. We write with a pen. The pen is an
›instrument‹ (the most efficient causal factor)
for the end-product, writing on the paper.
But besides the agent (the writer, who is not
considered in this skeletal account), the pen
needs to be in physical contact with the paper
to produce writing. Such contact with the
paper is its vyāpāra, its ›operation‹, ›function‹
or ›intermediate causal factors‹. This inter-
mediate causal factor owes its origin to (is
caused by) the pen and at the same time causes
the writing (the final result) to come about.
Hence here is the skeletal causal model:
(I + V) ~> R,
where ‘I’ stands for the ›instrumental cause‹,
‘V’ for the intermediate vyāpāra, and ‘R’ for
the end-product.
The model is applied to explain the origin
of any mental event, specially the cognitive
events we call knowledge-episodes. In the case
of perception, the sensory faculty is the ›in-
strument‹. What is instrumental to generate a
piece of knowledge (a pramā) is called an
epistemic means (pramāṇa). Thus the sense-
faculty is called ‘pramāna’ (I) in the case of
perception and the sense-object connection is
the intermediate vyāpāra (V). The end-prod-
uct (R) is the perceptual knowledge. In the
case of inference, the knowledge of concom-
itance or pervasion (vyāpti, i. e. implication)
I. Raum-zeitliche Übersichten
between the evidence or reason and the infer-
able feature (sādhya) is called the ‘pramāṇa’
(I), and the combined knowledge (technically
called a ‘parāmarśa’, a judgement having a
special structure) that the particular evidence
in question is such an evidence as is pervaded
by the inferable features is called the inter-
mediate factor or vyāpāra (V). The knowl-
edge of concomitance is usually derived from
memory. It is usually a knowledge of the
connection between universal features or sor-
tals. But the final premise which gives, i. e.
produces, the inferential conclusion — the
final episode of knowledge derived from an
immediately preceding knowledge-episode —
must be of the form: the particular case (P)
contains this particular evidence, i. e. instan-
tiation of the same evidence which is pervaded
by (concomitant with) the feature we intend
to infer. Thus the instantiation of the model
‘(I + V) ~> R’ in the case of perception is
(The sense-organ + the sense-object con-
nection) ~> perceptual knowledge
and in the case of inference
(Knowledge of concomitance + parā-
marśa) ~> inference
The same applied to śābdabodha is given as
follows:
(Knowledge of the word-elements +
knowledge of their meanings) ~> (hearer’s)
knowledge-episode from śabda.
In the case of the production of the hearer’s
knowledge from the hearing of the utterance
(i. e. śābdabodha) several other factors de-
mand attention. The hearer’s knowledge of
the word-meanings from the utterances of the
words is generated according to the following
psychological rule of association and mem-
ory. The hearer is a competent language-user,
and he is acquainted with the connection be-
tween word and meaning. The acquaintance
or cognition may be called ‘śakti-jñāna’ or
‘vṛtti-jñāna’. The said connection is called
‘vṛtti’, and an awareness of it would be called
‘vṛtti-jñāna’. The general nomological rule is
that whenever such cognition of the connec-
tion between the two items is present a cog-
nition of one will generate remembrance of
the other. Hence if words are cognized, mean-
ings are presented to the hearer. This is there-
fore noted as an auxiliary factor. It is easy to
see why this factor is necessary. If the hearer
hears a word, say ‘a pot’, and comprehends
its meaning, and then remembers through
association another item, say the space (since
he recalls that a pot is always in the space)
5.  Indian philosophy of language
he may then have an awareness where the
two items are computed as ‘a pot in a space’.
But this would not be a piece of knowledge
derived from any linguistic expressions or
śabda, for the second item, the space, was
presented in a different way, not as the mean-
ing of the word ‘(the) space’ by the utterance
of the word ‘(the) space’. The above factor is
noted so as to ensure that the resulting knowl-
edge is generated solely from the linguistic
expressions through our cognition of their
meanings.
Some further considerations enter in the
account of the origin of speech-generated
knowledge. Naiyāyikas note four further aux-
iliaries, which are also necessary. Even if the
bits of knowledge of the word-meanings are
presented by the knowledge of the words in
the relevant manner there must exist syntactic
expectancy between the words uttered in se-
quence. In other words, words must be related
to each other in the way they are made to
relate in a given linguistic practice. There is
syntactic expectancy between word A and
word B, if the utterance of A cannot contrib-
ute to the knowledge of the sentence-meaning
without being in combination with word B.
It follows that the utterances of words must
follow an established linguistic practice, i. e.
the grammar and syntax of a particular lan-
guage. Some have said that syntactic expec-
tancy is in fact the sequential order in which
words and suffixes are arranged in a partic-
ular language following its rules of grammar
and syntax (ānupūrvī = ākāṅkṣā). A se-
quence of word utterance that violates these
established rules will not be potent to set the
mechanism in action and produce the relevant
hearer’s knowledge. With such input, there is
no output such as an episode of word-gen-
erated knowledge.
The words and inflections may be juxta-
posed following the rules of grammar and
syntax, but if they are juxtaposed at random
in this way, the result may still be at times a
nonsensical utterance such as ‘pigs fly’ or
‘drink bananas’. These utterances lack se-
mantic fitness or compatibility (yogyata).
Again, such utterances cannot be proper in-
puts for the śābdabodha mechanism. Thus
the hearer’s lack of awareness that the items
do not fit is a necessary factor, another aux-
iliary for language-generated śābdabodha.
The hearer should also have clear indication
as to the spatio-temporal togetherness of the
relevant words. This is ensured by the phys-
ical proximity of such words. If the two
89
words, ‘drink’ and ‘milk’, are set apart spatio-
temporally or intervened by such words as
‘eat’ and ‘rice’, as in ‘drink eat milk rice’, the
hearer will fail to get the message. The hear-
er’s awareness of the meaning of the uninter-
vened sequence of words is another auxiliary.
This seeks to avoid to some extent the struc-
tural or constructional ambiguities of sen-
tences, etc.
6.2. An alternate account by the
Grammarians and the Mīmāṃsakas
So far, I have delineated the mainstream view
in the Navya-Nyāya tradition ignoring any
difference of opinion and controversies within
the Nyāya tradition or even between Nyāya
schools and others. My concern here has been
to give a causal account of the origin of the
mental episode called ‘śābdabodha’, i. e. the
hearer’s knowledge from the linguistic utter-
ance, underlining the usual nomological con-
nection between mental events. ‘Śābdabodha’
is also used, by extension, to denote the de-
scription of the content of the hearer’s rele-
vant knowledge. Given a sentence-utterance,
one may ask: What is its śābdabodha? The
answer is presumably given by describing the
knowledge-episode which is produced in the
hearer by the utterance. In this way, an in-
stance of śābdabodha is given by the descrip-
tion of exactly the message contained in and
communicated through the utterance of the
sentence. This description corresponds very
roughly to what we sometimes call a ‘para-
phrase’, provided such paraphrasing is done
following a definite set of ›translational‹ rules.
The idea is to represent the meanings of each
word along with its semantic connection with
others in the cluster. Implicit relations are
thereby made explicit and the meaning in-
tended by the speaker of the original sentence
is supposed to be rendered unambiguous.
This process is variously called ‘śābdabodha’,
‘anvayabodha’ or ‘vākyārtha-bodha’ (knowl-
edge of the ›meaning‹ of the sentence).
I have used the word ‘meaning’ here with
some trepidation. It is clear from above that
the Naiyāyikas along with many others in
India are trying to articulate the hearer’s
meaning. Meaning, as the modern adage goes,
is not ›in the heads of the speakers‹, nor is it
›in the heads of the hearers‹ either. In actuality
the hearers sometimes may hear but not fully
comprehend what is said. What goes on in
the ›inner world‹ of the individual hearer is
not presumably accessible to us. We therefore
conceive here an ›ideal hearer‹ who is also a
90
competent language-user. The idea is that the
structured thought or knowledge-episode that
is supposed to arise (being caused in the above
manner) in the ›ideal hearer‹ is what is shared
by all language-user and hence inter-subjec-
tively available. The knowledge-episodes aris-
ing in all individual hearers are distinct
events, but, on this theory all such events
share the same structured content, provided
the original causal mechanism is triggered off
by the utterance of the same sentence in the
same situation (by the same speaker). In fact,
the ideal hearer is like a computing machine,
where the input would be the utterance and
the output would be a corresponding
uniquely structured knowledge-episode. In
conceiving such an ›ideal hearer‹, we have to
exclude obviously a number of other variable
factors that may inhibit the functioning of
the said machine. The Naiyāyikas have
claimed in this way that an account or anal-
ysis (or structural description) of the object-
complex grasped by the knowledge-episode
would be an account of the meaning of the
sentence. Hence the equation: śābdabodha =
vākyārthabodha. The ›meaning‹ is the object-
complex related in a given manner that has
been grasped by the knowledge of the hearer
when he hears the sentence uttered.
The said knowledge-episode is qualificative
in character. Its structure is assumed to be
attributive-substantive in form (that is, the
›qualifier-qualificand‹ model), and hence the
structural description seeks to identify what
qualifies what: If ‘x is qualified by y’ then x
can be called the qualificand, the substantive,
and y the qualifier, the attribute. The lexical
items along with the grammatico-syntactic el-
ements of the uttered sentence are mapped
into the object-complex of the said knowl-
edge-episode following some conventional
rules of mapping. There is however difference
of opinion among the philosophers as to
which word in the sentence would contribute
its meaning-element as the chief qualificand,
the chief substantive. The chief qualificand is
the nucleus around which the other elements
would gather as qualifier, qualifier of the
qualifier, the bonding agent between a qual-
ifier and a qualificand and so on.
The Grammarians and the Mīmāṃsakas
believe that the principal element in a sentence
is the verb itself and hence part of the mean-
ing-complex of the verbal expression should
be the chief qualificand. In Sanskrit, the ver-
bal expression has two main parts, the verbal
I. Raum-zeitliche Übersichten
root and the verbal suffix. For example, ‘pa-
cati’ [cooks] = ‘pac’ + ‘(a)ti’. According to
the Vaiyākaraṇas (Grammarians), the mean-
ing of the verbal root (e. g. ‘pac’) is dominant,
and therefore this should be selected as the
principal qualificand while a structural de-
scription of the śābdabodha is in order. Con-
sider the sentence
‘Rāmaḥ annam pacati’ [Rama cooks rice].
It should first be analysed into the constituent
lexical and grammatical elements (altogether
six such elements here) as
‘Rāma + S/ anna + am/ pac + (a)ti’
Here ‘ti’ which is technically called ‘ākhyāta’
here, means ›agency‹ which qualifies the
meaning of the verbal root ‘pac’, i. e. the
cooking or the action conducive to cooking.
In fact the verbal root is said to have both
meanings, the result (phala, here: cooking)
and the activity conducive to such result. The
meaning of the second ending or inflection,
‘am’, in the nominal root ‘anna’, is karma,
the accusative, or rather the substratum of
accusativeness, and this is connected with the
meaning of the root itself by the relation of
identity. That is, the substratum, denoted by
‘am’ is identical with rice (the meaning of
‘anna’). This complex is then connected (as
being the accusative) with the meaning of the
verbal root, cooking, being softening of the
rice grain as well as the operation or activity
conducive to such softening. The ākhyāta, i. e.
‘ti’ has three meanings apart from meaning
agency, a substratum, a number (singular),
and a particular time (present time). The one
with the first inflection, Rāma, is connected
with the substratum of agency by the relation
of identity, the number also goes along with
it, and the present time qualifies the operation
or activity, one of the meanings of the verbal
root. Besides, I have already noted that the
meaning of ‘ti’ qualifies the meaning of ‘pac’.
Hence the description of the content of the
śābdabodha, according to the Vaiyākaraṇas,
is as follows:
(1) It is the activity, which is presently taking
place, which is tied to the substratum
which is identical with one (single) Rāma,
and which is conducive to the softening
located in the substratum which is iden-
tical with rice.
In the above presentation, I have followed
the old Vaiyākaraṇas. The New Vaiyākaraṇas
would have a slightly different structural de-
scription. Roughly the New School as found
e. g. in the writings of Nāgeśa (ca. 1670—
5.  Indian philosophy of language
1750) and Kauṇḍabhaṭṭa (ca. 1610—1660)
would say:
(1 a) The activity of cooking occurring in
present time has an agent which is iden-
tical with Rāma (or qualified by Rāma
as its agent) and qualified by rice which
is connected with it by way of being its
object.
According to the Mīmāṃsakas, the meaning
of the verbal suffix or ākhyāta, not of the
root, should be the principal qualificand. This
meaning is identified by the Mīmāṃsakas as
bhāvanā [making something to be, to become
or to happen]. Āpadeva (ca. 1610 A. D.) has
defined bhāvanā as “bhavitur bhāvanānukūlo
bhāvaka-vyāpāraviśeṣaḥ” (Āpadeva 1911, 1).
It is argued that in each sentence there is a
verb, and in each verb there is an implicit
verb ‘bhū’ [to be, to become]. When some-
thing becomes, that which happens or be-
comes is called ‘bhavitṛ’ [become-er] and it
presupposes something else that makes it be-
come, and the second item is called ‘bhāvaka’
or ‘bhāvayitṛ’ [maker of becoming]. Bhāvanā
is the operation or function of the maker
conducive to his making whatever he makes.
Bhāvanā is therefore the making function.
This is expressed by the ākhyāta, ‘ti’, in ‘pa-
cati’, and according to the Mīmāṃsakas, this
meaning is the chief qualificand which the
action of cooking qualifies as a qualifier. In
fact, the action of cooking becomes the object
(karman) or the instrument (karaṇa) of the
making function (bhāvanā). ‘Pacati’ [cooks]
is paraphrased as ‘pākam karoti’ [makes
cooking], and ‘annam pacati’ [cooks rice] is
paraphrased as ‘pākena annam karoti’ [makes
rice by cooking]. Here the meaning of the
verbal root takes the role of a kāraka, a
›maker‹, an auxiliary to making, just as the
meanings of the nominal roots are kārakas
(and hence they take kāraka inflections ex-
plicitly). Consider the sentence:
‘Rāmaḥ kāṣṭhena annaṃ pacati’ [Rāma
cooks rice with fire-wood].
The initial paraphrase on this view would be:
‘Rāmaḥ kāṣṭhena pākena annaṃ karoti’
[Rāma makes rice by cooking by firewood].
The final structural description of the knowl-
edge would be
(2) It is a making function, which is happen-
ing at present, which is done through the
instrumentality of cooking (i. e. qualified
by cooking), which (cooking) has rice as
its object-goal (karman) and is done
through the instrumentality of firewood,
and it is the making function qualified by
Rāma as its agent.
91
To avoid complications I have omitted the
mention of singularity or singleness (ex-
pressed by the singular suffixes) in such items
as the karman (rice), and the agent (Rāma).
I have also avoided complications in the Eng-
lish presentation by not giving the detailed
analysis of the connection between such items
as making function and cooking, cooking and
rice, cooking and firewood.
The Naiyāyikas however give a different
analysis, for they believe that the word with
the first ending (prathamā vibhakti) should
be given primacy in a sentence and hence its
meaning should be selected as the chief qual-
ificand. All the other meaning elements in-
cluding that of the verbal root or verbal suffix
should be connected with this element as its
qualifiers. To use an imagery, according to
the Vaiyākaraṇas, the meaning of the verbal
root, and according to the Mīmāṃsakas, the
meaning of the final verbal suffix, should be
at the centre around which all other meaning-
elements should rotate. According to the Nai-
yāyikas, the meaning of the word with the
first ending (usually the nominative or the
subject), should be at the centre around which
other elements should rotate.
The meaning of ‘ti’ in ‘pacati’ on this view
is the effort, a property, which can be located
in the agent who cooks. Udayana (ca. 975—
1050) in Nyāyakusumāñjali gives the initial
paraphrase of ‘pacati’ [cooks] as ‘pākānu-
kūla-vartamāna-yatna-van’ [possesses effort
at present conducive to cooking]. The Nai-
yāyikas in this regard have sometimes been
followed by the Ālaṃkārikas such as Jagan-
nātha (17th century) and Vedāntins such as
Dharmarāja (17th century). Consider the sen-
tence:
‘Rāmaḥ mahānase kāṣṭhena annam pacati’
[In the kitchen Rāma cooks rice with fire-
wood].
The structural description of the relevant
hearer’s knowledge (generated in the above
manner by the utterance) would be:
(3) It is Rāma who is qualified by the effort
that is conducive to cooking, which cook-
ing has rice as its object-goal (i. e. quali-
fied by the ›object-hood‹ in rice), which
is qualified by instrumentality in fire-
wood, and it is the same Rāma who is
qualified by being located in the kitchen.
The last clause can also be written as
92
(3 a) [...] which cooking is qualified by being
located in the kitchen.
In fact (3 a) would be more in accordance
with the grammatical convention according
to which the locative is a kāraka which pro-
vides the location of the action.
The above way of representing the knowl-
edge-content is admittedly very cumbersome
and tenuous specially in its English version.
In Sanskrit however, part of the complexity
is resolved by natural nominalizations, com-
pound-formation, etc., which are very com-
mon features of the Sanskrit language. To
represent clearly the structure or formation
of this rather artificial description of the
knowledge-content, we may use a device
which I had suggested earlier (Matilal 1968).
Use ‘Q’ for qualification-connector and read
‘Q (ab)’ as ‘a (is) qualified by b’. Allow the
following formulas:
(i) Q (ab) Q (ac) = Q (a (bc)).
(ii) Q (ab) Q (bc) = Q (a Q (bc))
Read (i) as ‘a (is) qualified by both b and c’
and (ii) as ‘a (is) qualified by b which is
qualified by c’. Using this convention we may
represent (3 a) as
(3 a′) Q (a Q (e Q (e (rfk)))
Where a = Rāma, e = effort, c = cooking,
r = rice, f = firewood, and k = kitchen.
The above structural representation both re-
veals and conceals. We have used a simple
connector-function, a two-place predicate ‘Q’.
But in each case the specific nature of this
connector is different and hence it needs to
be spelled out in each case to reveal the struc-
ture in full. In the fully explicit Sanskrit rep-
resentation, each connector is articulated in
language. For example, the connector be-
tween cooking and rice is the objecthood that
is resident (niṣṭha) in rice and conditioned
(nirūpita) by cooking. When even a deeper
analysis is required, it would be represented
by saying that cooking is connected with ob-
jecthood and objecthood is connected with
rice. Writing ‘o’ for ‘objecthood’ we can write:
Q (c, r, Ro)
and read it as ‘Rice qualifies cooking through
objecthood connector’.
These ›connectors‹ or ›mixers‹ between the
meaning-elements are usually of two types:
non-identity and identity. Non-identity has
various sub-categories, owner-owned (repre-
sented usually by genitive), location-locatable
(represented by locative suffixes), objecthood,
goal-hood, contenthood (all represented by
the accusative suffix in connection with var-
I. Raum-zeitliche Übersichten
ious verbs, ‘cooking’, ‘going’ and ‘knowing’)
etc. In fact the connectors are regarded as the
semantic counterpart of various syntactic-
grammatical elements represented in the sur-
face structure of the sentence. Identity is usu-
ally the connector between the meaning-ele-
ments where two or more words are apposi-
tional (have same endings or vibhakti).
In the above analysis, the following cor-
relation between the linguistic elements and
the corresponding components of the knowl-
edge-content of the hearer has been made:
Linguistic elements Components of knowledge
The word ‘Rāma (+ s)’ Rāma
The verbal suffix ‘ti’ The effort (kṛti)
The root ‘pac +’ The action of cooking
‘mahānasa +’ kitchen
The affix (locative) ‘-e’ location or occurrenthood
‘kāṣṭha +’ firewood
The instrumental suffix ‘-ena’ instrumentability
‘anna +’ rice
The accusative ‘am’ objecthood
The affix ‘s’ in ‘Rāmaḥ’ The meaning of the stem
itself (prātipadikārtha)
6.3. Supporting arguments for either view
Both the Naiyāyikas and the Vaiyākaraṇas,
and also the Mīmāṃsakas, have given argu-
ments to support their respective positions.
The details of these arguments I shall omit
here. Only one argument may be mentioned.
This is based upon the supposed relationship
between a sentence with a sub-sentence.
Consider: ‘Look, the deer runs’ (Paśya
mṛgo dhāvati)
The Vaiyakāraṇas argue that since this is
to be treated as a single sentence with one
principal qualificand in the content of the
verbal knowledge, their own analysis with the
meaning of the verbal root as the principal
element provides a better structural descrip-
tion.
(1) It is the seeing (by you) which is the object
of command, and which is at the present
time and which has the running as its
object, which running belongs to the deer
as its agent.
Here, since the object (karman) is expressed
by a verbal root (dhāv [run]), and not by a
nominal root, one would not expect a second
ending ‘am’ (those endings are specifically
meant for nominal stems). The proto-analysis
of the Naiyāyikas would have been
(1 a) The deer is qualified by the effort con-
ducive to running, and your being the
5.  Indian philosophy of language
location of seeing is the object of com-
mand.
Here clearly we have two sentences joined by
‘and’, and the two components are independ-
ent of each other. But this is counter-intuitive.
For intuitively this sentence is to be treated
as a single sentence with a subordinate clause
or subsentence. If however the first part is
made dependent upon the latter part, the deer
would undoubtedly be the object (of seeing)
and hence the word for deer would have to
be inflected with second (accusative) ending.
The Naiyāyikas do not think this to be a
serious argument. For the above sentence can
also be explained on their theory as one single
sentence with one subordinate clause.
(2) You are the locus of a commanded seeing,
which seeing has such deer as its object,
as is qualified by the effort conducive to
running.
Here the entire sentence (subsentence) ‘the
deer runs’ refers to the object of seeing, not
simply the expression for the deer, and there-
fore there is no scope for the second (accu-
sative) ending to appear as an inflection for
the subsentence. Such inflections to be sure
appear in nominal roots only, not in a sen-
tence as a whole.
I shall conclude by noting a few arguments
of the Naiyāyikas in support of the language-
generated knowledge as a separate knowl-
edge, distinct from perception and inference.
In other words, a question generally arises:
Why the hearer’s relevant knowledge from
the utterance cannot be a special case of in-
ference or even a case of perception? Why it
should be regarded as another category of
knowledge-episode, called ›verbal knowl-
edge‹? Both the Vaiśeṣikas and the Buddhists
have settled for inference. That is, for them,
this so-called ›verbal knowledge‹ or speech-
generated knowledge is only a special case of
inference. But the Naiyāyikas find it impor-
tant to distinguish verbal knowledge from
both perception and inference. Many argu-
ments have been given by Udayana as well
as other Naiyāyikas. I shall note only one
argument here which will be based on Jagad-
īśa (ca. 1600 A. D.).
He (Jagadīśa 1934) says that the verbal
knowledge or śābdabodha or the knowledge-
episode arising in the hearer from the utter-
ance of a sentence has always a determinate
structure that constitutes it (niyantritārtha).
This determination is a causal determination,
93
the structure of the object complex being
uniquely determined by the particular sen-
tence that is uttered. In the case of perceptual
knowledge such unique determination is ab-
sent. For example, consider a perceptual sit-
uation where a cat is sitting on the mat. The
object complex which produces the perceptual
awareness has a ›neutral‹ structure, a cat, a
mat and a connection. The resulting percep-
tual knowledge may have either of the two
forms: ‘The cat is on the mat’ or ‘The mat is
under the cat’. Different verbal expressions of
the perceptual knowledge reveal different
structures. But the utterance of ‘The cat is on
the mat’ would produce in the hearer a knowl-
edge-episode with a determinate structure. It
is the cat qualified by the occurrence-in-the-
mat. From the utterance of ‘The mat is under
the cat’ there will be a different knowledge-
episode in the hearer.
The same feature, that of having a struc-
ture uniquely determined by the particular
utterance, distinguishes language-generated
knowledge from inference also. In inference,
the final knowledge episode is produced by
what is called a ‘parāmarśa’, a combined
judgement based upon an awareness of the
presence of evidence (of liṅga or hetu), and
another awareness (knowledge) of its con-
comitance with the inferable feature, the sād-
hya. The combined judgement may take ei-
ther of the two forms (revealing two different
structures of the object complexes of the
knowledge):
‘The hill has smoke which is concomitant
with fire’
or
‘There is such smoke on the hill as is con-
comitant with fire’.
These judgements lead to two different
knowledge-episodes (i. e. inferential knowl-
edge):
‘The hill has fire’
or
‘There is fire on the hill’.
Although the verbal expressions of these two
inferential knowledge-episodes imply each
other, the knowledge-episodes themselves are
different as episodes. Hence the structural
content of the inferential knowledge-episode
is not uniquely determined by the evidence or
the inferential mark (liṅga). But in the case
of the uttered sentence ‘The hill has fire’ there
will arise a knowledge-episode with a
uniquely determined structure. Thus, argua-
bly a śābdabodha, the hearer’s knowledge,
94
has a distinct feature and it is distinguished
from perception and inference. But of course,
if we wish to put little importance on this
feature of having a uniquely determined
structural content, the distinction between in-
ference and śābdabodha may be eliminated.
7. Selected references
Biardeau 1964, Théorie de la Connaissance et Phi-
losophie de la Parole dans le Brahmanisme Clas-
sique.
Bilimoria 1988, Śabdapramāṇa: Word and Knowl-
6. Chinese philosophy of language
1. Introduction
2. Confucian and Mohist theories of naming
3. Sophist and Taoist criticism of language
4. Selected references
1. Introduction
China provides the unique instance of philos-
ophy of language developed in a language of
uninflected words organised solely by word
order and the functions of grammatical par-
ticles. In the absence of morphological fea-
tures such as compel attention in Indo-Eur-
opean and Semitic languages, there is little to
make Chinese aware of the structure of their
own language. Linguistic study therefore
centred on lexicography rather than on gram-
mar, and philosophy of the classical period
(500—2 00 B. C.) on the name rather than the
sentence; (only one text clearly distinguishes
sentence from complex name, cf. 2 .1.4). Phi-
losophy of language is nevertheless quite cen-
tral to Chinese thought whenever it passes
from moral and political to epistemological
and logical questions, which are discussed in
terms, not of abstract entities, but of fitting
ming [names] to shí [objects] (concrete and
particular). In philosophical discourse the
regular way of asking ‘What is X?’ is ‘What
does one call ‘X’?’ (he wei ‘X’). There is con-
sequently no tendency to think of each name
as representing an entity: ‘horse’, ‘white’ and
‘ride’ all raise the question whether in their
different ways they ›fit‹ (dang) the particular
object, whether it is ›this‹ (shì), a horse, and
I. Raum-zeitliche Übersichten
edge.
Matilal 1985, Logic, Language and Reality. An In-
troduction to Indian Philosophical Studies.
Staal 1969, Sanskrit Philosophy of Language.
Sastri 1959, The Philosophy of Word and Meaning.
Scharfe 1977, Grammatical Literature.
Siderits 1991, Indian philosophy of language.
Ruegg 1959, Contributions à l’histoire de la philo-
sophie linguistique indienne.
Kunjunni Raja 1969, Indian Theories of Meaning.
Bimal K. Matilal, Oxford (Great Britain)
whether it is ›so‹ (ran) that it is white or
someone is riding it. Although some (e. g.
Fung 1952 , 2 03 ff) have claimed to find real-
ism in Chinese philosophy, all explicit theories
of naming in the classical period take nomi-
nalism for granted. The terms closest to
‘meaning’ are ‘zhi’ [point out (objects from
each other)] and ‘yi’ [idea, image (of ob-
jects)]. In order to escape as far as possible
from imposing Western preconceptions on
Chinese thought, it will be necessary to root
the exposition in non-technical equivalents of
the key Chinese terms (e. g. avoiding ‘true’
for ‘so’, and refusing such Western technical
terms as ‘class’, ‘category’ or ‘species’ for ‘lei’
[kind]), and also to translate at some length
in order not to lose touch with the manner in
which the thought proceeds. Only philosophy
of the classical period, when the main lines
of thought were laid down, will be considered
here.
2. Confucian
and Mohist theories of naming
2.1. Later Mohism
2.1.1.  Chinese philosophy of language has no
known mythological background. Attention
to naming begins in concern with the im-
proper use of ritual and moral terms. The
slogan ‘Make names correct’ already appears
in a saying doubtfully ascribed to Confucius
(551—479 B. C.), on the regulative function
of names in ordering society:
6.  Chinese philosophy of language
“When names are incorrect saying is off course, &
then things are left undone, & then rites & music
do not flourish, & then punishment misses the
mark, & then the people have nowhere to lay hand
or foot. Therefore what the gentleman puts a name
to can always be said, & what he says can always
be put into effect. It is simply that the gentleman
is never careless in what he says” (Analects 13.3).
Theorising begins in the 4th century B. C.
with the sophists, from whom few fragments
remain (cf. 3.1.1.—4.). But from ca. 300 B. C.
we have a manual of disputation from the
school of Confucius’ earliest rival Mozi (late
5th century B. C.), the Canons and their Ex-
planations, as well as the remains of two frag-
mentary treatises, Expounding the canons and
Names and objects (ch. 40—45 of the Mohist
corpus M ozi, translated Graham 1978). The
Canons divide into a series of 75 definitions
of logical, ethical and geometrical terms, with
an appendix listing different usages of a fur-
ther 12 (A 1—87), and a series of 93 propo-
sitions (A 88—B 82).
2.1.2.  ‘Name’ is classed among the terms with
different usages.
“Name: Unrestricted, of the kind, private. Ex-
planation: ‘Thing’ is unrestricted; any object nec-
essarily awaits this name. Naming something
‘horse’ gives its kind; for ›like the object‹ this name
is necessarily usable. Naming someone ‘Zang’ is
private; this name stays confined to this object”
(Canons A 78).
It may be noticed that the assumption that
one applies common names on grounds of
similarity is so deep-rooted that ‘thing’, being
applied irrespective of similarity, is classed
separately like the proper name. Referring to
an object by name, and all saying, are under-
stood as presenting what the object is ›like‹:
“›Referring‹ is presenting the analogue for
the object” (Canons A 31); “›Saying‹ is utter-
ing references” (Canons A 32 ). The proof that
knowledge of an object is sufficiently con-
veyed by names for what it is like is that to
say that an unknown object is in colour like
a known object which is white conveys that
it is white (Canons B 70). Knowledge, other
than of concrete objects and of how to act,
is conceived exclusively in terms of naming:
“Knowing: By hearsay, by explanation, by personal
experience. Of names, of objects, of how to join
them, of how to act” (Canons A 80).
The fourfold classification of knowledge
by explanation seems to be the basis of the
organisation of the Canons, since both defi-
nitions and propositions run in sequences
95
dealing with them in the same order. A point
long overlooked (as in Hansen 1983, 100 ff),
resulting in serious confusion about Chinese
logic, is that explanation of names (Canons
A 70—75, B 32 —82 ) and of joining names to
objects (Canons A 1—6, A 88—B 12 ) are
treated in different parts of the book as fun-
damentally different disciplines, of which only
the former relates to logic. The crucial differ-
ence is that, since objects change, their rela-
tion to names also changes, while relations
between names do not. The Canons on change
conclude the definitions with “›Staying‹ is
continuing as such” (Canons A 50), “ ›Neces-
sary‹ is unending” (Canons A 51). Names only
temporarily ›stay‹ in objects, allowing the last
of four kinds of doubt (classified in Canons
B 10): “Is it knowing, or is it supposing the
already ended to be so?”. Between names
however there are relations which never end,
and also, as causal necessity, between objects.
The relations are the ›joins‹ (classified in three
kinds in Canons A 83), one of them necessary:
“If without the other it is necessarily absent, the
join is necessary. The judgments of the sages, em-
ploy but do not treat as necessary. The ›necessary‹,
accept and do not doubt”.
2.1.3. Explanation of names
Since a common name is applied on the basis
of similarity, one requires a standard for the
name:
“The ›standard‹ is that in being like which it is so.
Explanation: The idea, the compasses, a circle, all
three may serve as standard” (Canons A 70).
Although the Mohist frequently mentions
saying as the transmission of ideas or images,
this does not affect his position as nominalist,
not conceptualist; it is only in the absence of
an actual circle for comparison that one has
to imagine one. The Mohist art of disputation
is based on the principle that a name, e. g.
‘ox’, either fits an object or does not, in which
case what does fit is ‘non-ox’: “they do not
both fit, and if they do not both fit necessarily
one does not fit” (Canons A 74). Debate on
whether an object is ox or horse (it could be
neither) or whelp or dog (it could be both)
are excluded on principle from the art; “in
›disputation‹ one calls it this, the other calls
it not this, and to fit is to be the winner”
(Canons B 35). Namings are said to ›exclude
each other‹ or ›follow from each other‹, but
the Mohist has the same indifference as all
Chinese thinkers to the forms of argument.
His whole attention is focused on the defining
of names. Thus he has no account of the
96
syllogism but does have definitions of the
quantifiers: “ ‘All’ (jin, verbally ‘exhaust’, ad-
verbially ‘all’) is none not being so” (Canons
A 43), “ ‘Some’ is not all” (Names and objects
5). He uses ‘xian’ [beforehand (of knowl-
edge)] founded on the operation of names
without appeal to observation (cf. our ‘a
priori’), and says of the circle: “By the things
which follow from or exclude each other one
may know beforehand that something is this”
(Canons A 93). It is characteristic of his ap-
proach that he offers no consecutive demon-
stration of this claim, instead designs his scat-
tered definitions to interlock in a chain arrivat
‘circle’ from the undefined terms ‘like’ and
‘so’ (= ‘like it’) at the foundations of his
theory of naming. “ ›Exhausting‹ is none not
being so” (Canons A 43), “ ›Same in length‹ is
exhausting each other when laid straight”
(Canons A 53). “The ›centre‹ is the place from
which they are the same in length. Explana-
tion: Distances outward from this are alike”
(Canons A 54). “ ›Circular‹ is having the same
lengths from one centre” (Canons A 58). The
weak link is ›straight‹, which he has to define
by visual alignment (a difficulty familiar also
in the Western tradition): “›Straight‹ is
aligned” (Canons A 57). Similarly he describes
the virtues and vices as “what the sage desires
or dislikes beforehand on behalf of men” (Ex-
pounding the canons 2 ), and organises his eth-
ical definitions in a chain deriving from the
undefined ›desire‹ and ›dislike‹ (the usages of
which he distinguishes in Canons A 84). The
Explanations attached to the Canons do in-
clude consecutive demonstrations. But even
in the following, very neat in form (to be
contrasted with the very different kind of
argument used in joining names to objects,
2 .1.4.), the Mohist’s attention is not on an
abstractable form but on the precise use of
names: no less than seven of the words, the
most important, have been defined elsewhere
in the corpus. The issue discussed is whether
one can love all men if their number is infinite,
i. e. if space is infinite (for which ‘The south
is limitless’ was the standard formula) and is
everywhere inhabited.
“Being limitless is not inconsistent with some-
thing being done to every one. Explanation: (Ob-
jection) The south if limited is exhaustible, if lim-
itless is inexhaustible. If whether it is limited or
limitless is not yet knowable, then whether it is
exhaustible or not, whether men fill it or not, and
whether men are exhaustible or not, are likewise
not yet knowable, and it is fallacious to treat it as
necessary that men may be exhaustively loved. (An-
I. Raum-zeitliche Übersichten
swer) If men do not fill the limitless, men are
limited, and there is no difficulty about exhausting
the limited. If they do fill the limitless, the limitless
has been exhausted, and there is no difficulty about
exhausting the limitless” (Canons B 73).
2.1.4. Explanation of joining names to
objects
This second discipline is concerned, not with
inferring from the known to the unknown,
but with describing the known consistently,
naming the similar similarly and the different
differently. Four varieties of sameness and
difference are distinguished (Canons A 86,
87): being identical or two, belonging to a
whole or not belonging, being together or not,
being of a kind or not. Whether two objects
are judged the same or different is for some
names relative to a third object (‘more/less’,
‘elder/younger’), for other names is not
(‘white/black’, and above all the crucial ‘this/
not this’) (Canons A 88). The Canons lay
down a procedure in four stages for defending
a description (Canons A 93—B 2 ): (1) The
›commitment‹; to explain why you call some-
thing short you say what you are committed
to calling long. (2 ) The ›standard‹ for the
name (cf. 2 .1.3.). (3) What you depend on
(yin) in applying a standard which does not
fit exactly. ‘Circle’ does fit exactly, but to
apply ‘black man’ to a man only partially
black requires a decision as to which parts of
the body to depend on. (4) The ›kind‹; what-
ever name is given to the object must be
usable of all of the same kind. The Canons
discuss the sentence only in terms of ›linking‹
names (Canons B 3); thus in describing two
men one may link ‘both’ with ‘fight’ (‘They
both fight’) but not with ‘two’ (‘They are both
two’), an observation which leads on to fur-
ther differentiations of distributive and col-
lective usages.
We find a more advanced and presumably
later system in Names and objects. This trea-
tise (which begins ‘Names and objects do not
join necessarily’) distinguishes in its fragmen-
tary first part between ›naming by shape and
characteristics‹ (e. g. ‘mountain’, ‘sword’),
›naming by number and measure‹ (e. g. ‘big’),
and ›naming by residence and migration‹ (e. g.
‘Qin horse’). Observing that
“to have a certain Qin horse is to have a certain
horse & to know that it is the horse of a comer
from there”, and that “in cases where naming can-
not be by shape and characteristics we may know
such-and-such even if we do not know this thing
is such-and-such” (Names and objects 2).
6.  Chinese philosophy of language
It arrives at the crucial insight that “know-
ing is different from having an image”; thus
“having an image of a pillar is not having an
image of wood, it is having an image of the
wood of this pillar”, while on the other hand
“having an image of a catch of game is having
an image of birds” (Names and objects 3).
With recognition of the distinction between
the complex name conveying an image and
the sentence by which one knows, attention
shifts to the similarities and differences be-
tween sentences. The four types of sameness
distinguished in the Canons (identity, belong-
ing to the whole, together, of a kind) are
repeated and summed up as “sameness with
the same name”; then four more types are
listed and contrasted with the former as
“sameness with the some root” (Names and
objects 6). Of these two are plainly intelligible
from the many examples of parallel sentences
quoted as the same or different, and as about
being ›this‹ or ›so‹: ›sameness in being this‹
(of ‘A white horse is a horse’ and ‘A black
horse is a horse’) and ›sameness in being so‹
(of ‘Rides a white horse’ and ‘Rides a black
horse’). It seems then that the ›root‹ is the
complement (‘is a horse’) or the main verb
(‘rides’), which in Classical Chinese are most
conveniently treated, not as predicated of a
subject, but as the sentence core expandable
with dependent elements including the sub-
ject. This interpretation of the ›root‹ agrees
with the description of the ›ci‹ [sentence]
(Names and objects 10):
“The sentence is that which is generated in accor-
dance with facts, grows up according to a pattern,
and proceeds according to its kind”.
As for ›proceeding according to its kind‹,
‘A white horse is a horse’ proceeds (xing) to
‘Riding a white horse is riding a horse’ (i. e.
implies it), but there are superficially parallel
sentences which do not proceed similarly, be-
cause they are not of the same kind. To sort
out the possibilities of confusion the Mohist
distinguishes between cases of (1) ›being this
(e. g. horse) and so (that one rides it)‹ (2 )
›being this but not so‹ (3) ›being not this but
so‹. He then lays out series of parallel sen-
tences, by comparison with which one decides
to which kind a sentence belongs. His group-
ings of sentences alike in form are easily mis-
understood as a unique case of a Chinese
thinker attending to logical form, but misled
by failure to notice idiomatic shifts. But once
it is seen that they belong to his art of con-
sistently joining names to objects, it becomes
97
clear that the exposure of idiomatic shifts is
the whole point of the exercise. Thus the
Mohists had been accused of inconsistency in
advocating both love of everyone and exe-
cution of robbers; it was objected that ›Rob-
bers are people, killing robbers is killing peo-
ple‹. They discerned that what makes this
formulation treacherous is that it seems to
say more than ‘A robber is a man, to kill a
robber is to kill a man’; ‘sha’ [kill] combined
with ‘dao’ [robber] becomes ‘sha dao’ [exe-
cuting robbers], combined with ‘ren’ [people]
becomes ‘sha ren’ [murder], so that execution
of an enemy of mankind seems to be the
murder incompatible with love of mankind.
The confusion is exposed by classing this with
sentences of the second kind which make sim-
ilar idiomatic shifts (Names and objects 15).
“Huo’s parent is a person, serving her parent is
not ›serving a person‹ (shi ren [serving a husband]).
Her younger brother is a handsome man, loving a
younger brother is not ›loving a handsome man‹
(loving him for his looks) [...] The whole world
agrees in accepting these; but if such is the case,
there is no longer any difficulty in admitting that,
although robbers are people, loving robbers is not
›loving people‹ (loving mankind), not loving rob-
bers is not not loving people, killing robbers is not
›killing people‹ (murder).”
If this argument is mistaken for a muddled
attempt at logical demonstration (of which
we saw a meticulous example in 2 .1.3.), it
seems to depend on an arbitrary decision to
class with the second instead of the first kind
of sentence. But an opponent could not reply
‘I prefer to class with ‘A white horse is a
horse, riding a white horse is riding a horse’’
without shifting the meaning to the neutral:
‘A robber is a man, killing a robber is killing
a man’, emptying the sentence of the pejora-
tive associations incompatible with universal
love. It may be noticed that quantification is
irrelevant to this issue; when Names and ob-
jects does introduce quantification, it is in
making another sort of distinction, between
‘He rides horses’ (which implies only having
ridden at least one horse, Names and objects
17) and the superficially parallel ‘He loves
people’ (which implies loving all mankind).
These and other analyses and comparisons
show that sentences
“become different as they proceed, become dan-
gerous when they change direction, fail when car-
ried too far, become detached from their base when
we let them drift, so that we must on no account
be careless with them, and must not use them too
98
rigidly. Hence saying has many methods, separate
kinds, different reasons, which must not be looked
at only from one side” (Names and objects 12).
2.2. Xunzi
2.2.1.  Among early Confucians Xunzi (ca.
2 98—2 38 B. C.) has an essay M aking names
correct. Like the Canons, on which it probably
depends, this begins with a series of defini-
tions of key terms. Xunzi recognises naming
as by convention, a point not made explicitly
in surviving Mohist texts, although probably
implicit in their criticisms of Zhuangzi
(3.2.2.).
“Names have no inherent appropriateness, one
names by convention. When the convention is fixed
& the usage established one calls them appropriate,
when they differ from the convention one calls
them inappropriate” (Xunzi 144).
Consequently names change with the
times: “Should a true king arise, he will cer-
tainly follow some of the old names and in-
vent some new names” (Xunzi 141). To invent
names which conflict with the convention
should be treated as “like the crime of falsi-
fying tallies and measures” (Xunzi 140). Al-
though like Names and objects he mentions
the ‘ci’ [sentence], it is not clear that he has
got past the assumption of the Canons that it
is a mere ›linkage‹ of names:
“The object being conveyed when the name is heard
is the function of names. Composing a text by
connecting them is the linking of names. When its
function and links are both grasped one is said to
know the name. The ›name‹ is the means of mark-
ing connected objects off from each other. The
›sentence‹ is a compounding of the names of dif-
ferent objects to organise a single idea” (Xunzi 147).
His nominalism is as uncompromising as
the Mohist’s. ‘Shí’ [object] (unlike the more
general ‘wu’ [thing]) is concrete and particu-
lar:
“There are things the same in characteristics but
different in place, and things different in charac-
teristics but the same in place, which are to be
distinguished. Things the same in characteristics
but deemed different in place, although joinable we
call two objects; things deemed different in that
characteristics have altered without objects becom-
ing distinct we call ›transformed‹, and what has
transformation without distinction we call one ob-
ject” (Xunzi 144 f).
Objects if similar can share a common
name.
“With whatever is the same in kind and in es-
sentials, the presentation by the senses of the image
of a thing is the same. Therefore, when compared,
being assimilable they interchange; this is why we
I. Raum-zeitliche Übersichten
make their conventional names general and thereby
mark things off from each other” (Xunzi 142).
We observe similarities and differences be-
tween objects, then
“we proceed to name them. If they are similar name
them similarly, if different differently. If a single
name is sufficient to communicate, use a single
name; if not, use a compound. When the single is
nowhere inconsistent with the compound, it is more
general, and it is no objection to it that it is more
general. To know that different objects have dif-
ferent names and therefore make every different
object have a different name, so that they cannot
be confused, would be no better than making every
different object have the same name. Therefore,
although the myriad things are so many, there are
times when we wish to refer to all of them, and
therefore call them ‘things’. ‘Thing’ is the major
general name. Pushing forward to generalise, be-
yond the general here is the more general, and only
when there is nothing more general do we stop.
There are times when we wish to refer to some
rather than others, and therefore call them ‘birds’
or ‘animals’. ‘Bird’ and ‘animal’ are major distin-
guishing names. Pushing distinctions further,
within distinctions there are distinctions, and only
when there are no more distinctions do we stop”
(Xunzi 143 f).
2.2.2.  Xunzi lays down three tests of whether
names are being properly applied; these may
be seen to correspond to the Mohist classifi-
cation of knowing how to join names to ob-
jects, knowing objects and knowing names.
He classes fallacious propositions by which
test they fail. Test 1: ›the purpose of having
names‹, which is to clarify similarities and
differences. The Mohist’s ‘Killing robbers is
not killing people’ is classed as a case of
“disordering the names (i. e. in the description) by
confusion in the use of names. If you test it by the
purpose of having names and observe which alter-
native proceeds, you can put a stop to it” (Xunzi
145).
Here Xunzi takes the common sense posi-
tion that ‘Robbers are people’ does ›proceed‹
to ‘Killing robbers is killing people’, but he
agrees with the Mohist in treating the issue
as one, not of inferring from the unknown to
the known, but of coherently describing the
known.
“Therefore the wise made for us divisions and
distinctions, in the first place to clarify levels of
value, in the second place to discriminate between
same and different. When levels of value are clar-
ified, and same and different distinguished, there
is in consequence never the trouble of intentions
not being communicated, never the misfortune of
affairs being hampered and frustrated” (Xunzi 142).
6.  Chinese philosophy of language
Test 2 : ›the evidence on which we assimilate
and differentiate‹, which comes from percep-
tion by the five senses in conjunction with a
judgment by the heart (supposed in ancient
China to be the organ of thought). Such a
claim as ›the essential desires are few‹ (a thesis
of Song Xing, 4th century B. C.) is a case of
“disordering the names by confusion in the consid-
eration of objects. If you test it by the evidence on
which we assimilate and differentiate, and observe
which alternative agrees with it, you can put a stop
to it” (Xunzi 145).
Here we are in the realm of the Mohist
knowledge of objects; the thesis, as Xunzi
explains when directly criticising Song Xing,
conflicts with the factual evidence that there
is a wide variety of desires essential to being
human. Test 3: ›the pivotal requirements for
instituting names‹, in particular ›the conven-
tion for the name‹ (presumably the defini-
tion). ‘A white horse is not a horse’ (a noto-
rious sophism of Gongsun Long, early 3rd
century B. C.) is a case of
“disordering the objects by confusion in the use of
names. If you test it by the convention for the
name, and use the accepted to show the fallacy in
the rejected, you can put a stop to it” (Xunzi 146).
This belongs to the Mohist realm of knowl-
edge of names, and for Xunzi too is the only
type which raises logical issues. The Confu-
cian Kong Chuan had replied to Gongsun
Long that ‘horse’ is simply more general than
‘white horse’. For Xunzi the same answer
would follow from his principle that a single
name is more general than a compound, but
if compatible with it can apply to the same
object. The third type of error, like the second,
is a factual mistake; unlike the second, it
derives not from bad observation but from
bad logic.
3. Sophist and Taoist criticism
of language
3.1. The Sophists and Zhuangzi
3.1.1.  The Confucians and Mohists were
moralistic schools, concerned with fixing
names in order to lay down the firm standards
for the conduct of life and government which
constitute the ›Way‹ (dao) in which society
should be organised. The Taoist texts
Zhuangzi (nucleus by Zhuangzi ca. 32 0 B. C.)
and Laozi (first attested ca. 2 50 B. C.) take
the opposite position, that standards and
names hamper us in reaching the Way. Here
99
we may notice what seems to be an underlying
assumption of Chinese in contrast with West-
ern thought, that language makes divisions in
the whole rather than brings discrete entities
together. Hansen (1983, 30 ff), in calling at-
tention to this difference, explains it by the
Chinese noun functioning more like the mass
nouns of Indo-European languages than the
count nouns marked by grammatical number.
Since dividing and naming are guided by both
subjective interests and objective differences,
Chinese thought does not draw a sharp line
between prescription and description; ›mak-
ing names correct‹ is a socially regulative ac-
tivity not only for Confucius but for the whole
tradition. Xunzi puts value distinctions before
the same and the different (cf. 2 .2 .2 . Test 1);
for Zhuangzi dividing starts from self-centred
preference, and it is in ceasing to divide that
one finds oneself moving spontaneously on
the course which is the Way.
3.1.2.  Radical questions about naming had
already been raised by the sophists, of whose
work we possess only lists of unexplained
paradoxes (some ascribed to Hui Shi, an elder
friend of Zhuangzi), and two essays (The
white horse and Pointing and things) ascribed
to Gongsun Long. The latter are preserved in
the book Gongsun Long zi, the rest of which
(with the probable exception of a dialogue on
left and right) was forged between A. D. 300
and 600. The white horse defends his sophism
‘A white horse is not a horse’. Pointing and
things is the most variously interpreted doc-
ument in Chinese philosophical literature, but
on the reading assumed here (cf. Graham
1978, 457 ff) its theme is a crucial problem of
naming. Since the function of names is to
point out one object from another (cf. Xunzi’s
›instituted names whereby to point out ob-
jects‹, 2 .2 .2 . Test 1), how can there be such a
name as ‘world’ to embrace the whole? Even
among Taoists, who are quite willing to ac-
cept the undivided as the nameless, one meets
such a sentence as “ ‘Universal’, ‘everywhere’,
‘all’, these three are different names for one
object, what they point out is one” (Zhuangzi
161). But if these names indeed serve to point
out, one is driven to the paradox enunciated
at the head of Gongsun Long’s essay: “When
no thing is not the pointed out, to point out
is not to point it out”. The essay starts with
a defence of the thesis:
“[...] That, nothing within the world being the
pointed out, a thing may not be said to be the
pointed out, is there not being anything not the
pointed out, which is no thing not being the pointed
100
out; and no thing not being the pointed out, to
point out is not to point it out”.
The sophist then refutes the thesis, arguing
that the pointing out of world is the collection
of the pointings out of things:
“That nothing within the world is the pointed out
derives from each thing having its own name and
not being deemed the pointed out. When though
not deemed the pointed out we say they are the
pointed out, we make a collection of the not
deemed the pointed out [...] It is not that to point
out is not to point it out, it is pointing out with a
thing conjoined which is not pointing it out.”
3.1.3.  Several of the sophisms preserved with-
out their arguments raise issues of naming.
The Mohists, while recognising that an object
may have more than one name, such as
‘whelp’ and ‘dog’, had denied that one may
call a dog a ‘crane’, on the grounds that what
is so of it is not so of a crane. Such a transfer
they call ‘loan-naming’, and object that
“what it is loan-named it necessarily is not, other-
wise it would not be a loan-name. When a dog is
loan-named to be a crane, it is as when ‘Crane’ is
given as its personal name” (Canons B 8).
But the dismissal assumes that there are
already acknowledged standards for what is
so of a dog and of a crane. If all naming is
conventional, is any object in itself the thing
we call it rather than another thing? Among
the propositions of the sophists is “A dog
may be deemed a sheep” (Zhuangzi 2 84), on
which the commentator Sima Biao (died A. D.
306) says:
“By the name one names the thing but it is not the
thing. The name ‘dog’ or ‘sheep’ is not the dog or
sheep. If what is not a sheep may by naming be
deemed a sheep, a dog may be named a ‘sheep’. In
Zheng what they call ‘pu’ is undressed jade, in
Zhou unprepared ratmeat. Therefore the form be-
longs to the thing but the name to man”.
Difficulties were seen also in the assumption
that we can divide things into kinds and judge
oxen similar to each other and different from
horses. The Mohists themselves acknowl-
edged that kinds differ in scale, the same
object being on the smaller a deer and on the
larger an animal (Canons B 2 ). Hui Shi sees a
paradox in classing things as either the same
or different:
“Being both similar on a large scale and different
from the similar on a small scale is what one calls
‘being similar or different on a small scale’. The
myriad things to the last one being similar, to the
last one being different, is what one calls ‘similar
or different on the large scale’” (Zhuangzi 283).
I. Raum-zeitliche Übersichten
Hui Shi’s friend the Taoist Zhuangzi takes
up both these themes of the sophists, in the
swift fluid style which reflects his distrusts of
the precise formulations of sophists and Moh-
ists.
“Saying is not blowing breath, saying says some-
thing; the only trouble is that what it says is never
fixed. Do we really say something? Or have we
never said anything? If you thing it different from
the twitter of fledgelings, is there proof of the
distinction? Or isn’t there any proof?” (Zhuangzi
52 ). “If you look at them from the viewpoint of
their differences, from liver to gall is as far as from
Chu to Yue; if you look at them from the viewpoint
of their sameness, the myriad things are all one”
(Zhuangzi 76 f).
3.1.4.  Much of Zhuangzi’s criticism takes ad-
vantage of the Chinese practice of making
judgments with demonstratives, ‘this’ or ‘so’
referring back to a name, which calls atten-
tion (as Western ‘true’ does not) to the de-
pendence of a judgment on the initial choice
of name. To assent to an object being an ox
in Classical Chinese you must have divided
off oxen as ›this‹ from non-oxen as ›that‹.
Nor is this the only preceding choice; the
Mohists recognised that to describe objects
often assumes a choice, not only of the stan-
dard for the name, but of which object or
part of it to ›depend on‹ (yin) in applying the
standard (cf. 2 .1.4.). This complication in-
spired the unattributed sophism “A white dog
is black” (Zhuangzi 2 84), on which Sima Biao
comments:
“When a dog’s eyes are blind we call it a blind
dog, when a dog’s eyes are big we do not call it a
big dog. Here in the former case it is this and in
the latter is not. If so, a white dog with black eyes
may also be deemed a black dog”.
From such considerations Zhuangzi drew
the radical conclusion that every judgment as
to what thing an object is starts from arbi-
trary choices of which alternative is ›this‹
rather than ›that‹ and of which tests to ›de-
pend on‹, which could just as well have been
made the other way round. Gongsun Long
wasted his time trying to prove that a white
horse is not a horse; you have only to reverse
the names ‘horse’ and ‘non-horse’, and what
was previously called a horse is not a horse.
Moreover even when the choices are made,
there will be a moment of change when the
name ceases to apply and the object is simul-
taneously this and not this, as shown by a
paradox of Hui Shi: “At the moment of being
at noon the sun is declining, at a moment of
6.  Chinese philosophy of language
being alive a thing dies” (Zhuangzi 2 83). This
is only one of a series of spatio-temporal
paradoxes of Hui Shi (e. g. ‘The South has a
limit yet has no limit’) which could be read
as proofs that there can be no division with-
out contradiction. Zhuangzi’s solution is to
open oneself to the ›illumination‹ of ceasing
to divide even self from other. All these
themes mingle in the following lengthy pas-
sage:
“The Way is hidden by the complete on a small
scale, saying is darkened by its foliage and flowers.
Consequently we have the ‘This or not this’ of
Confucians and Mohists, by which what for one
of them is this for the other is not, what for the
one of them is not this for the other is. If you wish
to affirm what they deny and deny what they af-
firm. The best means is Illumination. No thing is
not that, no thing is not this. If you make yourself
that they do not appear, if you know of yourself
you know of them. Hence it is said, ‘That comes
out from this, this too depends on that’, the opinion
that that and this are born in the same moment.
However, ‘at the moment of being alive one dies’
and at the moment of dying one is alive, at a
moment of being allowable the one (i. e. that one
is alive) becomes unallowable, at a moment of
being unallowable the other (i. e. that one dies)
becomes allowable. If depending on the one it is
this then depending on the other it is not, if de-
pending on the one it is not then depending on the
other it is. This is why the sage does not take this
course, but opens them up to the light of Heaven;
his too is a dependent ‘This’. This too is that, that
too is this. There they say ‘This or not this’ from
one point of view, here we say ‘This or not this’
from another point of view. Are there really that
and this? Or really no that and this? Where neither
that nor this finds its opposite is called the axis of
the Way. When once the axis is found at the centre
of the circle, there is no limit to responding with
either, on the one hand no limit to what is this, on
the other no limit to what is not. Therefore I say
‘The best means is Illumination’. Rather than use
the pointed out to show that ‘to point out is not
to point it out’, use what is not the pointed out.
Rather than use the horse to show that ‘a horse is
not a horse’ use the non-horse. Heaven and earth
are a single thing pointed out, the myriad things
are a single horse” (Zhuangzi 52 f).
3.1.5.  It is in this passage that Zhuangzi in-
troduces a technical term of his own, the
›dependent This‹ (yin shì) which shifts with
changing viewpoints and circumstances,
treating all division and naming as fluid; he
contrasts it with the ›This which deems‹ (wei
shì) of Confucians and Mohists who assume
fixed divisions and names. “The Way has
101
never had borders, saying has never had
norms; it is by a ‘This’ which deems that a
boundary is drawn” (Zhuangzi 57). But since
naming is only of the things we divide up,
even the ›dependent This‹ lapses in the word-
less Illumination in which division even of self
and other ceases altogether. This state is con-
ceived in Chinese terms as the discovery, not
of ultimate Reality or Being (the existential
‘you’ [there is] is in any case used only of
concrete things) but of that ›Way‹ guiding
action which Confucians and Mohists try
vainly to pin down in words. The Way is the
direction in which, in ceasing to divide, you
find yourself tending spontaneously, moved
by forces you no longer conceive as outside
you. In the words of a Taoist describing one
level of trance, “names and objects had not
found a way in, but the impulses were coming
up from my heels” (Zhuangzi 97).
“The Way in being walked becomes complete,
things by what you call them become so [...] The
dividing of them is completion, the completion of
them is dissolution; all things by completion or
dissolution reverting interchange and are deemed
to be one. Only the understanding which is unres-
tricted knows how to interchange and deem them
one: the ›This‹ which deems it does not use, but
finds for them lodging-places in the usual. The
›usual‹ is the usable, the ›usable‹ is the interchange-
able, to ›interchange‹ is to have grasped; and once
you grasp it you are almost there. The dependent
›This‹ comes to an end; and when it is at an end,
that of which you do not know what is so of it you
call the ‘Way’” (Zhuangzi 53 f).
Since all naming implies division, the un-
divided can have no name; ‘Way’ itself is
merely a term relating it to action. It is a case
of that ›loan-naming‹ to which the Mohists
objected: “ ‘Way’ as a name is what we loan-
name to walk it” (Zhuangzi 153). Even to call
it the ‘One’ is to separate oneself off from it.
“‘Nothing in the world is bigger than the tip of
an autumn hair, and M ount Tai is small; no one lives
longer than a doomed child, and Peng Zu died young;
heaven and earth were born together with me, and
the myriad things and I are one’ — Now that we
are deemed one, can I still say something? Already
having called us one, did I succeed in not saying
something? One and the saying make two, two and
one make three. Proceeding from here even an
expert calculator cannot get to the end of it, much
less a plain man. Therefore if we take the step from
nothing to something we arrive at three, and how
much worse if we take the step from something to
something. Take no step at all, and the dependent
‘This’ comes to an end” (Zhuangzi 56).
3.1.6.  Since philosophers argue from differ-
ent definitions of names, disputation can lead
102
to no agreed result. Debating with Hui Shi
Zhuangzi says:
“‘If archers who hit what they haven’t previously
marked off as the target were to be called good
archers, everyone in the world would be as great
an archer as Yi — allowable?’ ‘Allowable’, said Hui
Shi. ‘If the world has no common ‘This’ and each
treats as this what is this for him, everyone in the
world is as great a sage as Yao — allowable?’
‘Allowable.’ ‘Then of the four doctrines of Confu-
cians & Mohists, Yang and Bing, which with your
own make five, which is really ‘this’” (Zhuangzi
101).
How then should one use language to guide
towards the Way? Zhuangzi recommends
three methods (Zhuangzi 106 f): (1) “ ‘Saying
from a lodging-place works 9 times out of 10’
— You borrow from outside to sort the mat-
ter out”. This has traditionally been taken for
the literary device of speaking through imag-
inary characters, but seems rather to be ar-
gumentum ad hominem. By ›lodging-place‹
Zhuangzi elsewhere means the temporary
standpoints between which the sage circulates
as circumstances change; in ›saying from a
lodging-place‹ you argue from the other
man’s definitions, which although arbitrary
are the ones you must start from to shake his
faith in fixed divisions. “If mine are the same
as his he responds, if not he turns the other
way. What agrees with his he approves with
a ‘This’ which deems, what disagrees he re-
jects with a ‘Not this’ which deems.” (2 )
“ ‘Weighty saying works 7 times out of 10’ —
It is what you say on your own authority”.
Weighty saying makes its point without ar-
gument; it is presumably most concentrated
in aphorism. Its value depends on the expe-
rience of the speaker; an old man without
experience is only an ›obsolete man‹. (3)
“ ‘Spillover saying is new every day, smooth
it out on the whetstone of Heaven’ — Follow
what it depends on and let the stream find its
own channels; this is the way to last out your
years.” The metaphor here is from a type of
vessel designed to tip over and right itself
when filled too near the brim. Since language
fits things ›unevenly‹, to let the ›dependent
This‹ vary with circumstance, keeping a fine
balance between affirming too strongly and
too weakly, is the most natural way to talk,
not wearing yourself out and shortening your
life by forcing experience into a rigid frame;
without it, ›who could keep going for long?‹.
In distinguishing and naming you treat all
divisions as fluid and provisional, aware that
no name fits perfectly.
“If you refrain from saying, everything is even;
the even is uneven with saying, saying is uneven
I. Raum-zeitliche Übersichten
with the even. Hence the dictum ‘In saying say
nothing’. If in saying you say nothing, all your life
you say without ever having said, all your life you
refuse to say without ever failing to say. What from
one standpoint is allowable from another is unal-
lowable, what from one standpoint is so from an-
other is not so” (Zhuangzi 107).
3.2. Laozi
3.2.1.  The Taoist, instead of arguing with
Confucians and Mohists over their conflicting
definitions of the Benevolence and Duty
which they mistake for the Way, uses or dis-
cards the moral terms according to whether
in given circumstances he sees them as coin-
ciding with the Way.
“Names are tools for public use, one should not
have too strong preferences between them. Benev-
olence and Duty are the grass huts of the former
kings; you may put up in them for a night but not
settle in them for long, and the longer you are
noticed in them the more will be demanded of you.
The utmost men of old borrowed right of way
through the benevolent, lodged for a night in the
dutiful, to roam in the emptiness where one rambles
without a destination” (Zhuangzi 129).
The sage grasps the Way as a carpenter
masters his craft:
“If I chip at a wheel too slowly, the chisel slides
and does not grip; if too fast, it jams and catches
in the wood. Not too slow, not too fast; I feel it in
the hand and respond from the heart, the mouth
is unable to say it, there is a knack in it somewhere
which I cannot convey to my son and my son
cannot learn from me” (Zhuangzi 140).
All that the sage values in words is an ›idea‹
which guides in the right direction, not of
course an intellectual concept but the image
of something concrete inseparable, outside
logical discussion of such a name as ‘circle’,
from the impulse to act with which one re-
sponds to it. (Needless to say, there is no idea
of the Way.)
“The bait is the means to get the fish where you
want it; catch the fish and you forget the bait. The
snare is the means to get the rabbit where you want
it; catch the rabbit and you forget the snare. Saying
is the means to get the idea where you want it;
catch on to the idea and forget the saying. Where
shall I find a man who forgets what was said, so
that we can say something to each other?”
(Zhuangzi 190).
3.2.2.  In Laozi there is none of Zhuangzi’s
intellectual ›saying from a lodging-place‹ to
smash conceptual schemes, but intensive ex-
ercises in the aphoristic mode of his ›weighty
6.  Chinese philosophy of language
saying‹ and the paradoxes of his ›spillover
saying‹. This philosophical poem is not a the-
oretical but a practical demonstration that all
names mislead unless you shift their meaning
from sentence to sentence and with a change
of context use them to say the opposite (Laozi
78): “Correct saying is as though wrong way
round”. Its mode of language, in which the
sayer can himself say “The knower does not
say, the sayer does not know” (Laozi 56) is
already in full spate in the preliminary words
on the Dao [‘Way’, verbally ‘speak of as the
Way’] with which the book starts:
“A dao which can be dao-ed is not the constant
Dao,/a name which can be named is not the con-
stant name./The nameless is the beginning of
heaven and earth,/the named is the mother of the
myriad things./By being constantly desireless ob-
serve the most fine in it,/by constantly having de-
sires observe where it tends./These two are the same
in origin but differ in name; as the same, call them
the ‘Dark’./Go from the dark into the darker,/to
the gate of all that is most fine.”
The first sentence rejects the formulated
ways and fixed names of Confucians and oth-
ers, but suggests that beyond them there is
indeed a constant Way with a constant name.
Yet the contradiction in ‘a name which can
be named is not the constant name’ implies
that in reaching it we leave the name behind.
The very first words warn that the book will
not tell us what the Way is, only orientate us
towards it. The next sentence poses the alter-
natives of treating it as the ›nameless‹, the
perfectly insubstantial which preceded the ex-
istence of things, into which we return in
ceasing to prefer one to another (and so di-
vide), or as the ›named‹, the ancestral thing
which generates distinguishable things, along
a course which we discover by from moment
to moment preferring one to another. (The
unorthodox translation ‘observe where it
tends’ is based on the oldest manuscripts, only
recently discovered, cf. Lau 1982 , 170.) Con-
fidence in the adequacy of the words ‘con-
stant’ and ‘desire’ is shattered by forcing us
to search for a sense in which one can be
constantly both desiring and desireless. Then
our assumption that the nameless must be
nearer to the Way than the named is over-
turned by the pronouncement that the two,
although different in name (the ›nameless‹
now emerging as itself a name) derive from
the same source. With the invitation to call
this the ‘Dark’, and the shift of metaphor to
the ›gate‹, it turns out that, even if it is nam-
able, ‘Way’ is an imperfect name for it. The
103
poem throughout moves backward and for-
ward between treating the Way as nothing or
something, the nameless or a ›thing‹ with a
name. “The Way is constantly nameless [...]
Only when it is cut up are there names” (Laozi
32 ). Now that it is cut up, when you search
into the origin of things, “from the present
to the past its name does not depart” (Laozi
21). To get to it you ceaselessly rename it.
“There is a thing completed by jumbling to-
gether,/born before heaven and earth. [...] It may
be deemed the mother of heaven and earth./I have
not got to know its name,/style it the ‘Way’. I force
a name on it, ‘Great’,/for great say ‘Receding’,/for
receding say ‘Far’,/for far say ‘Gone back’” (Laozi
25).
3.2.3.  The section of the Mohist Canons on
the logical relations between names (Canons
B 32 —82 ) has a number of items defending
the art of disputation against the Taoist en-
terprise in deconstruction. Debate being con-
fined strictly to the issue of whether e. g. ‘ox’
or ‘non-ox’ fits the object, so that necessarily
one fits if the other does not, there is no room
for doubt that in disputation one party i s
right and the other wrong. That the Mohist
thinks even of debating philosophers as ob-
jects which a complex name fits is shown very
clearly by the phrasing of his answer to
Zhuangzi: “To call disputation ‘without a
win’ necessarily does not fit” (Canons B 35).
As for the problem of the demonstratives, it
does not matter which alternative you choose
as ‘this’ as long as you recognise them as
different and call the other ‘that’.
“If the ones ›here‹ and ›there‹ are to stay where
they are, and on this condition you treat the one
here as ›there‹, then the one there will likewise be
treated as ›here‹” (Canons B 68).
To Zhuangzi’s advice to “treat even what
is not this as ›this‹”, the demonstrative being
applicable to anything, the Mohist replies that
“You cannot treat as ›this‹ without treating
only this as ›this‹” (Canons B 82 ), and that
the demonstrative is used of only one thing
at a time. Although you can call anything
you like a ‘crane’, to do so does not abolish
its difference from what is commonly called
a crane (Canons B 72). The insistence of Taoist
teachers that there is nothing to learn gets the
answer one would expect: “If he deems it
useless to learn, to teach is self-refuting”
(Canons B 77). Of especial interest are two
arguments similar to Aristotle’s refutations in
the M etaphysics of ‘All propositions are true’
and ‘All propositions are false’. The implica-
104
tions of Zhuangzi’s claim that to be allowable
from one standpoint is to be unallowable
from another, that one may either affirm or
deny anything, are formulated as ‘All saying
is self-refuting’ and ‘Reject denial’. The Moh-
ist answers:
“To deem all saying self-refuting is self-refuting.
Explained by what he says himself. Explanation:
To be self-refuting is to be unallowable. If what he
says is allowable, there is saying which is allowable
(and so not self-refuting); if what he says is unal-
lowable, to suppose that it fits is necessarily ill-
considered” (Canons B 71).
Here it may be noticed that the logical
inadmissibility of a combination of names,
and the consequent necessity that it does not
fit the object, are separate steps, not reduced
to one by any equivalent of our own word
‘true’.
“To reject denial is self-refuting. Explained by
7. Renaissance philosophy of language
1. The scholastic tradition
2. Nicholas of Cusa
3. Anti-scholastic humanism
4. The language question
5. Philosophy of grammar
6. Selected references
1. The scholastic tradition
During the period of the Renaissance, which
will be taken here as covering roughly the
years between 1450 and 1600, scholastic phi-
losophy (s. art. 4) was still very much alive.
Within that current of thought philosophy of
language was mainly discussed in treatises on
logic, more particularly in that part of the
›logica modernorum‹ which was called Parva
logicalia and dealt with such subjects as the
various properties of terms and so-called ex-
ponible propositions, that is, declarative sen-
tences that have to be analysed in order to
exhibit the import of some syncategorematic
sign occurring in them. During the whole
period a considerable number of texts con-
taining this kind of questions continued to
appear. That means that in spite of the several
innovatory tendencies that are characteristic
of the Renaissance the general background
against which the more traditional interests
become understandable had not altogether
I. Raum-zeitliche Übersichten
the failure to reject it. Explanation: If he does not
reject his own denial he does not reject denial.
Whether rejection is rejectable or not, it is failure
to reject denial” (Canons B 79).
4. Selected references
Fung 1952, A History of Chinese Philosophy.
Graham 1978, Later M ohist Logic, Ethics and Sci-
ence.
Hansen 1983, Language and Logic in Ancient China.
Lau 1979, Confucius. The Analects.
Lau 1982, Laozi. Chinese Classics, Tao Te Ching.
Watson 1963, Xunzi (= Hsün Tzu). Basic Writings.
Graham 1981, Zhuangzi (= Chuang Tzu). The
Seven Inner Chapters and Other Writings from the
Book ‘Chuang tzu’.
Angus C. Graham, Singapore
disappeared. As it is this background which
drew most of the attacks mounted by the
innovators, it is useful to recall briefly its
principal features. — In general, scholastic
thinkers were led by an ideal of theoretical
knowledge reached by intellectual insight and
discursive reason. They strove after scientific
truth, provable apodictically by means of syl-
logistic reasoning that consists of abstract and
universal propositions. On this view the best
preparation for further academic studies was
a course in the liberal arts, especially in the
arts of the trivium. Within the trivium pride
of place was given to logic, in particular to
the theory of the syllogism and to those issues
in the field of formal logic and semantics
whose treatment was considered to be indis-
pensable for the solution of problems in phi-
losophy proper and theology. Grammar was
taught for the practical purpose of learning
Latin, but also as an introduction to subjects
which came after it; that is why in grammar
ample attention was paid to questions of a
logical and ontological nature. Rhetoric, on
the other hand, was regarded as being only
of secondary importance. The Latin lan-
guage, in which academic instruction, re-
search and debate were conducted, had been
gradually adapted to precisely those pur-
poses. In addition to being a lingua franca for
7.  Renaissance philosophy of language
the learned, it was also a technical and arti-
ficially refined instrument by which the results
of a variety of investigations could be most
adequately expressed. — It is in this atmos-
phere of intellectual activity and education
that in Italy the school of Paul of Venice, for
instance, continued to exert a considerable
influence during the fifteenth century. And at
the University of Paris the scholastic concep-
tualism of the ›nominales‹ enjoyed a remark-
able vogue between about 1470 and 1530.
There, scholars from France, Spain, Scotland
and the Low Countries developed the tradi-
tional doctrines to a point beyond which
worth-while extensions were hardly possible
with the means which at that time they had
at their disposal. The newly invented art of
printing provided these epigones with the op-
portunity to make their own views and those
of their predecessors widely known. But to-
wards the middle of the sixteenth century this
vigorous revival of conceptualism came to the
end of its resources and virtually disappeared
from the scene. By contrast, Thomist and
Scotist realists managed to hold their posi-
tions in face of the hostile reactions coming
from those circles and countries in which the
combined forces of humanism and reforma-
tion had got the upper hand. A steady stream
of textbooks and commentaries carried their
specific doctrines on to the seventeenth cen-
tury, without, however, adding anything re-
ally new to what they had inherited from the
past.
2. Nicholas of Cusa
2.1.  In a survey of Renaissance philosophy
of language, Nicholas of Cusa (1401—1464),
whose thought might be characterized as ly-
ing somewhere between scholasticism and the
revolutionary changes which the more radical
representatives of Renaissance humanism at-
tempted to bring about, deserves a separate
niche. While sharing with the humanists an
eager interest in the revival of classical stud-
ies, he elaborated a philosophical system that
is rather different from what most of the other
champions of antiquity propagated under
that name. But his philosophy also has some
fundamental features which distinguish it
from the common run of scholastic doctrines.
In the first place, Nicholas’ thought has con-
spicuous affinities with that Platonic tradition
which had never been interrupted in the Mid-
dle Ages and was to gather new strength after
105
him. Moreover, there is a clear streak of mys-
ticism in his writings. And he also shows a
more than usual appreciation of mathematics.
In these latter respects too, he may be con-
sidered as a forerunner of tendencies that,
each in its own way, were to become typical
of later generations. The originality with
which Nicholas combined past currents of
thought into a tightly coherent system can
also be claimed for his philosophy of lan-
guage, which is an organic part of the whole
structure. He never wrote a special treatise on
that subject, but, apart from passages where
he incidentally touches upon certain of its
aspects, there is one text which offers suffi-
cient information about his basic ideas to be
taken as the source of a brief exposition. That
text is the Idiota de mente (A Layman on the
Mind) of 1450, in particular chapters II and
III (Nicholas of Cusa 1937, 49 ff). — There,
a general discussion about the meaning of a
word is occasioned by the Layman’s conten-
tion that ‘mens’ is derived from ‘mensurare’
[to measure]. In accordance with this starting-
point, it seems appropriate to begin with some
remarks made by Nicholas about the differ-
ence between the divine mind and the human
mind. As the Word (Logos, Verbum) par ex-
cellence, the divine mind is the infinite and
absolutely simple enfolding (complicatio) of
the exemplary ideas of everything there is, the
totality of the truth and precision of all things.
Its thinking produces the ineffable form that
is the essential and antecedent determination
of all entities coming into existence. Although
the actual nature of the divine mind eludes
human understanding, Nicholas tries to elu-
cidate it through some analogues. According
to him, the ideas of mathematical figures are
devised by the human mind, as one of the
ways in which that mind unfolds itself. When
we want to make an idea such as that of
triangularity visible, we draw a certain figure
having three angles. In so far as that figure
exhibits the intended shape, the form of tri-
angularity shines forth in it. If it is further
supposed that the word ‘trigon’ is the precise
name of the form of triangularity, the preci-
sion of that name enables us to know the
precise names of all polygons: a figure with
four angles will be called ‘tetragon’, a figure
with five angles ‘pentagon’, and so on. Anal-
ogously, if we could know the precise name
of one of God’s works, we would know all
the names of all his works, since the divine
word is the precision of every possible name.
A second comparison used by Nicholas con-
cerns the art of making wooden spoons. The
106
exemplary idea of a spoon exists only in the
craftsman’s mind. In contrast with sculptors
and painters, who imitate the forms of things
that already exist, the carver of spoons creates
new objects in conformity with a model that
he conceives of by the sheer power of his own
mind. In this respect, his art resembles the
infinite art of God. Now, when the craftsman
wants to make his preconceived idea of
spoonness (coclearitas), which in itself is
wholly inaccessible to the senses, perceptible,
he applies the various movements of his tools
to a piece of wood until the exemplary form
of spoonness shines forth in it to a satisfactory
degree. While the truth and precision of
spoonness, which as such is unmultipliable
and incommunicable, cannot be rendered sen-
sible perfectly by any tools or by any artist,
it is still the case that in all the finished spoons
the absolutely simple form of spoonness
shines forth to a varying degree, more in one
and less in another, but in none precisely.
There is only one completely true and precise
ideal form of spoonness; all the perceptible
instances in which that form is exemplified
display varying degrees of diversity and im-
perfection. — Whereas, then, the divine mind
is the totality of truth in things and its act of
conceiving is an act of producing things, the
human mind is merely the totality of the
concepts which it frames as similitudes of the
objects of which it is thinking. While the
divine mind is the enfolding of perfectly true
and precise exemplars, the human mind is the
enfolding of mere likenesses of the absolute
truth. So the human mind itself is nothing
but an imperfect image of God’s infinite
mind. Nicholas calls that aspect of mental
activity which derives the abstract concepts
of genera and species from the similarities
and differences noticed among sensible
things, ›reason‹ (ratio), as opposed to ›intel-
lect‹. This faculty of the human mind is de-
pendent upon the observation of those per-
ceptible things in which the forms are realized
only in varying degrees. It is from that im-
perfect material that reason gathers its no-
tions of genera and species, which therefore
share with the sensible things the defective
way in which they are related to the true
forms in the divine mind. Since the notions
of genera and species, as entities of reason,
covary with the contingent individuals of
which they register the similarities and differ-
ences, reason is doomed to mere conjecture
and opinion. Nevertheless, human nature be-
ing what it is, man feels most at home in this
I. Raum-zeitliche Übersichten
fallible domain, whose proper study is logic.
2.2.  According to Nicholas, words are im-
posed upon things by the activity of reason.
The concepts that reason frames in order to
record the similarities and differences encoun-
tered among perceptible things are the mental
correlates that lend meaning to the spoken
and written sounds. Now, just as human rea-
son does not attain to the true nature of
things as it is in the divine mind, so do the
words whose meanings are determined by
such entities of reason as the genera and spe-
cies that are the contents of human concep-
tions fall short of it. Words have meanings
that, measured by the ideal standard of God’s
mind, are only more or less adequate. In
addition to the obvious differences in sound
which words for the same thing display in
various languages, there are bound to be dif-
ferences in meaning as well. For what ac-
quires a name under one conception of hu-
man reason in some community may be
named under another conception elsewhere.
If human discretion is involved in framing the
genera and species that are associated with a
word, these must be an element of variability
and arbitrariness in the meanings of words
for the same thing, no less than in the sounds.
— This element of arbitrariness, however,
does not prevent the imposed word from be-
ing fitting (congruus). The arbitrariness is lim-
ited by the fact that, although perceptible
things exemplify an ideal form only imper-
fectly, yet it is that form as it is variously
shining forth in those things which determines
the generalizing conception of them and con-
sequently the meaning of the common name
destined to denote them. It is this necessary
connection with the form as it is revealed in
the denoted things which makes the name
fitting. At the same time, it is evident that the
names imposed by men cannot be precise.
The only word that is precise and natural
(vocabulum naturale) is the name that forms
a unity with the ideal exemplar in the divine
mind. The names given by men are not en-
tirely dissimilar to that natural name; they
are related to it by the fact that the natural
name shines forth in all the various names
which as a result of one conception or another
have been imposed by communities of lan-
guage-users. But it is impossible that the ac-
tual names imposed by human reason should
ever coincide with the single precise and nat-
ural name that is God’s word. There is only
7.  Renaissance philosophy of language
one ineffable word that is the precise name
of all things upon which human reason im-
poses a name. This ineffable name typically
shines forth in all names, because it is the
infinite possibility of any name whatever. —
In connection with his philosophy of lan-
guage Nicholas divides philosophers into two
classes. Some of them limit their investiga-
tions to the domain of reason. They refuse to
admit pure and independent forms having a
separate existence of their own and devote
their studies solely to those forms which are
products of human reason. They are inter-
ested only in the observation of individual
things, in the way concepts of genera and
species are formed on the basis of that obser-
vation, and in the logic of the linguistic ex-
pressions that derive their meaning from the
notions produced by human reason. In sum,
they hold that there are no other things than
those which are signified by language. Others
extend the realm of being beyond the individ-
ual things that are perceptible by the senses
and beyond the concepts of genera and spe-
cies that are derived from perceived things
and determine the meaningfulness of the
words of human language. For them, there
are not only individual men and the concept
of man framed by reason, but also the ex-
emplary idea of humanity as such, which is
quite independent of the existence of individ-
ual men and of the various conceptions by
which reason attaches meaning to such words
as ‘man’. Such philosophers do not content
themselves with studying, as logicians, the
domain of reason and language, but, realizing
that this field concerns nothing but sem-
blances of the true forms, they try to see
things in a more theological light by directing
their attention to the exemplary ideas them-
selves. This mystical search for the ineffable
wisdom which precedes the imposition of
names and everything namable requires si-
lence and intellectual vision rather than talk-
ing and listening. — Nicholas of Cusa’s phi-
losophy of language is remarkable in that it
clearly diverges from a main tenet of the
Aristotelian tradition. Both realist and con-
ceptualist scholastics commonly followed Ar-
istotle in holding that the thoughts which lend
meaning to the conventional signs of a spoken
or written language are the same for all men.
Nicholas, on the other hand, extends the el-
ement of variability that is obviously char-
acteristic of the written and spoken signs used
by diverse language-communities to meanings
as well. He makes allowance for a certain
107
liberty which human reason has in classifying
things according to observed similarities and
differences. To the extent that the classifica-
tory concepts vary from one community to
another the meanings of the corresponding
words will equally show a lack of universal
sameness. Man’s discretion, however, is not
absolute, but limited by the fact that his con-
cepts and thus the meanings of the words he
imposes upon things are derived from the
eternal forms as they are imperfectly exem-
plified in perceptible objects. The dynamic
aspect of Nicholas’ philosophy of language
lies in his view that man’s attachment of
meanings to sounds is an open-ended process
of approximating ever more closely to the
ideal standard that is thought by the divine
mind.
3. Anti-scholastic humanism
3.1.  Before considering some philosophical
aspects of the views about language put for-
ward by particular humanists it may be useful
to sketch the changes in outlook which were
more or less common to all of them. Many
of the humanists’ mordant reactions against
scholasticism are explainable in the light of
their belief that the gradually changed social
circumstances required a drastic reform of the
predominant system of education. Especially
in Italy a strong need was felt to replace the
inherited fashion of schooling adolescents by
a novel programme which aimed at forming
all-round personalities that would be capable
of any kind of public service in worldly pro-
fessions and careers. In order to become able
to cope with all facets of life in the upper
circles of the community, promising young
men should receive a well-balanced and har-
monious instruction in which the emotional
and moral sides of their character and various
kinds of practical skills had a place of no less
importance than theoretical knowledge and
the cultivation of reason and intellect. Besides
this predilection for useful and efficacious
knowledge, doubt had spread with regard to
the attainability of absolutely guaranteed
truth by means of apodictic proofs. It was
urged that this austere standard be lowered
to a more feasible endeavour at reaching
workable solutions for specific problems by
reasoning dialectically from commonly ac-
cepted starting-points to probable conclu-
sions in arguments that were less cogent than
the syllogism cherished by the scholastics, but
more effective in producing agreement. — As
108
this sceptical attitude led to a keen appreci-
ation of the element of persuasiveness in the
means by which debates are conducted, a
different conception of the functions of lan-
guage came to the fore. Influenced by the
rhetorical writings of Cicero and Quintilian,
the humanists stressed the need of a tight
connection between wisdom or knowledge in
the broadest sense, and eloquence. This con-
tinuously recurring theme of the unity of ›sap-
ientia‹ and ›eloquentia‹ reflects the conviction
that a common store of insights and courses
of action can be arrived at only by persuasion
and that the success of attempts at persuading
each other is largely dependent upon an ap-
propriate use of language, modelled upon the
great examples of the past and adapted to
customary practice and general intelligibility.
Naturally, this altered view of the purposes
language was expected to fulfil caused a shift
in the hierarchy of the arts of the trivium.
Logic as a discipline whose core was formed
by the syllogism lost its privileged position.
Instead, rhetoric was given the lion’s share of
attention, in the renewed guise that was made
possible by a fresh study of ancient sources.
Accordingly, logic or dialectic was increas-
ingly assimilated to the dominant subject of
rhetoric. And grammar too changed its char-
acter: it was no longer considered mainly as
a preparatory training for the purpose of be-
coming a skilled user of the technical idiom
of philosophy and theology, but rather turned
into a philological and stylistic exercise in
handling the instruments that gave access to
the culture and literature of antiquity and
enabled the student to imitate those models
after his own fashion. — Besides the rhetor-
ical, literary and philological-historical bent
that is typical of the humanist movement, the
growing need of gentlemanly education also
prompted its adherents to assure a wide dis-
semination of their pedagogical ideas by pre-
senting the necessary subject-matter in the
most elegant and simplified didactic form. It
is this striving after simplification that is, no
less than the shift in interest, responsible for
the gradual disappearance of the major part
of scholastic philosophy of language, which
was of a highly specialized nature. That tra-
ditional body of doctrine was deemed to be
not only irrelevant, but also far too technical.
The neglect of this valuable material was com-
pensated only partly by the enlarged interest
in the peculiar structure of such diverse lan-
guages as Greek, Hebrew and the various
vernaculars and by a more profound acquain-
I. Raum-zeitliche Übersichten
tance with ancient theories of language.
3.2.  The new pattern of culture of which the
above-mentioned features are characteristic
was not only zealously practised, but also
reflected upon and explicitly defended. Al-
ready in 1439, Lorenzo Valla (1407—1457)
wrote the Disputationes dialecticae, a treatise
of modernized logic that may be regarded as
a manifesto of the rapidly growing humanist
movement. The general view of language that
permeates this book and which became ex-
tremely influential when, at the close of the
century, it was diffused in print, is squarely
opposed to the conception of language cur-
rent in scholastic circles. Whereas the latter
considered language as a highly specialized
instrument in the service of philosophical doc-
trines that were largely gained on independent
grounds, Valla tended to measure the cor-
rectness of philosophical theories by stan-
dards imposed upon the language in which
they were expressed. According to him, phi-
losophers, like anybody else, should employ
language, in particular Latin, in a manner
that is grammatically impeccable, true to the
Latinity of the best classical authors, and
scrupulously conforming to ordinary usage as
it is found among common people. He likens
the status of ›auctoritas‹ and ›consuetudo‹, in
which the proper nature of each language
manifests itself, to the sanctity of the laws
and customs that regulate life in a political
community. Whoever violates linguistic
norms ought to be despised by the literate in
the same inexorable way as those who show
contempt for laws and customs should be
turned out from the state. Valla’s attitude
seems to be rooted in the conviction that truth
in the broadest sense is embodied in the com-
mon core of concepts and beliefs developed
and tested by members of a society in a long
process of exchanging experiences and opin-
ions; and that this store of commonsensical
thought is preserved in the structure and
products of their language. From this view-
point it becomes at least intelligible that he
so often and so confidently appeals to phil-
ological and literary criteria in deciding phil-
osophical issues. — For example, his reduc-
tion of the six traditional transcendentals to
one, namely thing (res), and of the ten Aris-
totelian categories to three, substance, quality
and action, in I, 1—13 (Valla 1962 , 645 ff) is
chiefly based on observations concerning pe-
culiarities of Greek and Latin usage, strength-
7.  Renaissance philosophy of language
ened by a longing for simplicity. In this con-
nection, Valla (1962 , 649) also tries to refute
Aristotle’s contention that one is not a num-
ber by invoking the ordinary parlance of two
unsophisticated women who have agreed that
an even number of eggs laid on one day by
their commonly owned twelve hens will go to
one of them and an uneven number to the
other: on a day when only one egg has been
laid they will certainly say that it is due to
the owner who is entitled to the uneven num-
ber. That proves that plain women sometimes
have a better understanding of the meaning
of words than the smartest philosophers. The
former keep to the established usage of words,
while the latter only trifle with them in play.
— No doubt such an appeal to ordinary
idiom and common sense can be very effective
in restraining the all too fanciful flights of the
speculative mind and exposing consequential
perversions of language. In so far as scholastic
philosophy showed excesses that needed a
corrective, Valla abundantly obliged it. Some
authors, however, notably Gerl (1974, 2 17 ff),
Waswo (1979, 2 65 ff) and Otto (1983, 504 ff),
have claimed merits for Valla’s philosophy of
language that go much farther. In their eyes,
he held a kind of Humboldtian view of lan-
guage according to which it does not repre-
sent an independently existing reality but
rather constitutes, in a second, specifically
human creation, a world consisting of things
that are determined by the particular mean-
ings of the corresponding words and come
into existence for man only in so far as lan-
guage reveals their specific relevance to his
needs. This thesis is derived especially from a
remarkable passage in Disputationes dialecti-
cae, I, 14 (Valla 1962 , 676 f). Unfortunately,
that passage only appears to lend support to
those authors’ theory by the fact that they
seriously misread it. For that reason and be-
cause it is interesting in its own right, it may
be worth-while to outline its correct interpre-
tation. After distinguishing the sounds pro-
duced by the human voice, the meanings at-
tached to those sounds by divinely inspired
human fiat, and the spoken and written words
in which sound and meaning are combined,
Valla states that by words in the strict sense
(vox, vocabulum) is understood everything
that we utter (quidquid loquimur), even the
names of his three categories, ‘substance’,
‘quality’, ‘action’, and also the transcendental
term ‘thing’ (res). For just as ‘wood’ is the
name of wood, ‘stone’ of stone, ‘iron’ of iron,
109
and — to turn to immaterial things — just
as ‘knowledge’ is the name of knowledge,
‘virtue’ of virtue, ‘genus’ of a genus, and
‘species’ of a species, so too ‘substance’ is the
name of a substance, ‘quality’ of a quality,
‘action’ of an action, and, finally, ‘thing’ the
name of a thing. Therefore, we can say that
‘thing’ as a sign signifies a thing as that which
is signified by the sign. The thing as that
which is signified is not necessarily a word,
but the sign ‘thing’ which signifies it is a word.
Consequently, as a signifying device ‘thing’
may be defined, namely, as a word or vocable
that includes in its significate the significates
of all other words. As one will observe, in
this definition the generic notion of a word is
wider than the notion of ‘thing’ as a sign,
since ‘thing’ is a word among other words.
By contrast, what ‘thing’ signifies is more
comprehensive than what ‘word’ signifies;
from that point of view a word is a thing,
and one kind of thing only. The word ‘thing’,
however, has the peculiar feature of signifying
all things. We may compare it to the word
‘God’: that is less general than many other
words — such as ‘spirit’, ‘substance’, ‘es-
sence’, ‘something’, ‘thing’ — but because of
the dignity of its signification it transcends
everything else, since God is the creator of all
other things. That peculiar feature of the
word ‘thing’ is the reason why, whereas one
can intelligibly ask for a definition by such
questions as ‘What is wood?’ or ‘What does
‘wood’ signify?’, it is impossible to make sense
of such a demand for a definition as ‘What
is a thing?’ or ‘What does ‘thing’ signify?’.
Given that ‘what’ is equivalent to ‘what kind
of thing’, such a question is tantamount to
‘What kind of thing is a thing?’ or ‘What kind
of thing does ‘thing’ signify?’. Nonetheless,
there is a proper answer to the different ques-
tion ‘What kind of word is ‘thing’?’, namely,
the definition already given: that it is a word
that signifies the significates of all other
words. In that case the word ‘quae’ in the
Latin sentence ‘Quae vox est res?’ is taken in
the sense of ‘qualis’, which means that as a
sign ‘thing’ can be considered as somehow
subordinate to the more general notion of a
word. To put it briefly, Valla is making the
altogether plausible point that, while as a
linguistic expression the word ‘thing’ is quite
capable of being defined, from that very def-
inition it is evident that what ‘thing’, as the
sole transcendental term, signifies is undefin-
able. If this reading is correct, the passage
does not in the least support the Humboldtian
110
theory defended by the above-mentioned au-
thors.
3.3.  The impact of Valla’s Disputationes di-
alecticae was considerably strengthened by
the treatise De inventione dialectica which was
written by the Dutch humanist Rodolphus
Agricola (1444—1485) about 1479 and
printed for the first time in the second decade
of the sixteenth century. Continuing the line
that starts from the beginning of Aristotle’s
Topics, where the author declares that he is
seeking for a method which will enable dis-
putants to argue about any propounded ques-
tion from premisses that are readily believa-
ble, Agricola’s work has strongly contributed
to the tendency to make questions and the
methods for discovering answers to them in
a systematic manner the very heart of dialec-
tic. It is this dialectical and rhetorical turn
given to logic by Valla and Agricola that
became characteristic of many other text-
books in the sixteenth century and thus
helped to determine the nature of the philos-
ophy of language that pervades them. Per-
haps the most important writer in this con-
nection is the Spanish scholar Juan Luis Vives
(1492 —1540), who spent most of his life in
the north of Europe. He had received a thor-
ough training in the logic of the ›nominales‹
at the College of Montaigu in Paris, but in
his Adversus pseudodialecticos of 152 0 he took
vengeance for this painful experience through
a furious attack on what by then he had come
to consider as sheer sophistry. While the gen-
eral drift of this pamphlet is determined by
the common aversion for the doctrine of the
syllogism and the Parva logicalia associated
with it, Vives intersperses his harsh censure
of traditional logicians with occasional re-
marks that display his positive view of lan-
guage. Being convinced that the three arts of
the trivium are about language, he frequently
insists that writers on logical subjects, no less
than authors of grammars and treatises of
rhetoric, should strictly keep to the idiomatic
usage that is characteristic of the language in
which they have chosen to write. Both with
regard to the sentences selected as subject-
matter and in their own comments on those
samples, they ought to respect the peculiar
features that determine the specific nature of
each language. Common practice precedes
theory and is the only measure of its correct-
ness; at the same time, the theory should be
expressed in such a way that it is intelligible
to the average language-user, who is most
I. Raum-zeitliche Übersichten
competent to judge its merits. While the
Greek of Aristotle and the Latin of Cicero
conform to these precepts, Peter of Spain (ca.
12 05—12 77) and his followers continually vi-
olate them. They concoct examples and con-
duct their investigations in a language that
deviates from all known idioms and certainly
is not Latin; Cicero would not have under-
stood their outlandish lucubrations. They be-
have as if they had power to make words
mean whatever they please. But if they decide
to teach logic in Latin, they ought to use
words with meanings that are established by
the conventions of that language-community,
rather than employ expressions that belong
to other languages or to no language at all.
In this connection Vives (1979 b, 66) offers
the example of a double negative, which in
Latin is equivalent to an affirmative, but in
many other languages yields greater negative
force than a single negative. Now, if those
logicians had to teach their subject in one of
these latter languages, would they be so fool-
ish as to employ a double negative, not ac-
cording to the rules of that particular lan-
guage, but according to Latin usage? If not,
then neither should they introduce all kinds
of foreign elements into Latin, the language
which they are actually wont to use. — Al-
though Vives thus severely restricts the pos-
sibilities of developing technical modes of
speech for the purpose of adequately express-
ing the results of highly specialized sciences,
he occasionally permits a useful philosophical
neologism, as in general he has a keen eye for
the historical process through which words
come and go. In De prima philosophia, I, he
follows Valla in rejecting the usual lists of
categories and transcendentals. As regards the
latter, he agrees that the word ‘res’ is more
familiar to Latin ears than the word ‘ens’.
Nevertheless, he is prepared to admit that
‘ens’ is a more apposite term; and though not
current at a given time, it may be generally
accepted and so become familiar by being
used (Vives 1782 —1790, III, 196 f). — At the
beginning of the first book of De censura veri
in enuntiatione, a treatise that covers books
17—18 of the large work De disciplinis of
1531, Vives (1782 —1790, III, 142 ff) offers a
more systematic and irenic survey of his se-
mantic theory. Conspicuous is the extent to
which he simply adopts traditional scholastic
concepts and distinctions. But there are a few
points that deserve to be mentioned. In the
first place, Vives is sharply aware of the tri-
adic nature of the relation of signifying: a
7.  Renaissance philosophy of language
conventional sign signifies something, not ab-
solutely or universally, but always with re-
spect to certain people, or even animals, such
as horses or dogs. In this connection, he men-
tions the peculiar language used by the blind
in Spain, as well as codes employed for se-
crecy. Furthermore, in discussing the distinc-
tion between categorematic and syncatego-
rematic signs, he declares that old and prim-
itive languages have fewer syncategorematic
words than those which are of more recent
origin and more developed and refined, just
as the most eloquent speakers excel in making
a very accurate use of them, whereas children
and dull-witted persons acquire command of
the names of things more easily than of those
secondary signs. As regards categorematic
signs, he points out that they are used as
public marks by means of which people dis-
close to each other what they mentally con-
ceive of and that therefore the signification
of those words is related to the mind, rather
than to things in the outside world. Such
words as ‘Hector’, ‘chimera’, ‘The Punic
War’, mean something even though the cor-
responding things exist nowhere in nature;
they have a sort of being at the moment of
utterance only inasmuch as they are appre-
hended by the understanding. Moreover, after
distinguishing tokens of the same word, syn-
onyms, and such equivalent expressions as
‘Socrates’ and ‘the son of Sophroniscus’, he
brings up the question whether words that
have a similar meaning but belong to different
languages should be called synonymous. Ac-
cording to Vives, the answer is negative, ex-
cept when the foreign word has gained cur-
rency in the language in which the other word
is at home, as is the case with ‘ϕλέγμα’ and
‘pituita’. In view of the triadic nature of the
relation of signifying, two words can be said
to be synonymous only if they signify the
same thing for the same community. — The
foregoing points, to which one might add the
very acute remarks about the art of transla-
tion in Ch. 12 of the De ratione dicendi (Vives
1782 —1790, II, 2 32 ff), testify to a certain
freshness and openmindedness with which
Vives looked at language. Although for the
most part his conceptual tools are fairly tra-
ditional, he applied them to a much richer
material than the scholastics did and from
points of view that often surprise by their
originality.
3.4.  Whereas Valla, Agricola, and Vives de-
veloped their ideas in a climate of thought
111
that was still largely shaped by the uniform
faith of the Roman Church, the humanist
movement that they helped to initiate also
came to be very closely linked to the Refor-
mation as it was embodied in the Protestant
Churches. The educational programme fa-
voured by Lutherans was mainly due to the
pedagogical activities of Philipp Melanchthon
(1497—1560), whose textbooks of logic,
which became a paradigm for several gener-
ations of teachers, show all the features that
are typical of the treatises composed by Valla
and Agricola. In Calvinist regions humanism
exercised its influence chiefly through the
writings of Petrus Ramus (1515—1572 ), who
was deemed to have died as a martyr for the
new creed in the Massacre of St Bartholomew.
From the viewpoint of the philosophy of lan-
guage, Ramus is of some interest in that he
strove to establish logic as the autonomous
study of thought and its purely conceptual
constructions. In his view, this study should
accordingly be sharply delimited from the
neighbouring arts of grammar and rhetoric,
which are about language, and its independ-
ence ought to find reflection in an appropriate
terminology having a minimum of associa-
tions with the technical terms of the other
fields of inquiry. As Ramus was firmly con-
vinced that scholastic terminology, with its
emphasis on the analogy between language
and thought, tended to obscure the funda-
mental difference between the two, and as he
loathed that kind of Latin anyhow, he at-
tempted to introduce an entirely new vocab-
ulary for logic, derived from the usage he
found in ancient authors. Most of the energy
of his numerous followers and adversaries
was spent in disputes about the merits and
demerits of these terminological proposals. In
general, Renaissance philosophers, ac-
quainted as they were with a much greater
variety of possibilities than their medieval col-
leagues, devoted a lot of time to heated de-
bates concerning purely verbal questions, of-
ten without any proportional gain on the
substantive side. — The latter remark applies
also to Marius Nizolius (1488—1567), who is
perhaps best known as a lexicographer of
Ciceronian Latin, but deserves a place in this
survey because of his De veris principiis et
vera ratione philosophandi contra pseudophi-
losophos of 1553, a work that was reprinted,
with an introduction by Leibniz, in 1670 and
again, under the title Anti-Barbarus sive phi-
losophia scholasticorum impugnata, in 1674.
At the outset of this book Nizolius (1956, I,
112
2 1 ff) sums up the five principles on which in
his opinion the right mode of philosophizing
should be based. First of all, the philosopher
ought to possess a complete mastery of Greek
and Latin, because in these languages every-
thing that is worth knowing has been written
and handed down to posterity, in an ideal
combination of wisdom and eloquence. The
second principle requires a thorough famil-
iarity with the precepts of grammar and rhet-
oric, which are not only true, but also useful
and indispensable from a practical and social
point of view, in contrast with the teachings
of the dialecticians and metaphysicians, who
are concerned solely with theoretical truth.
Moreover, the latter wrongheadedly believe
that they are entitled to a special jargon of
their own, whereas actually there is only one
right usage of Greek and Latin, to which even
philosophers should adhere. According to the
fourth principle, philosophers ought to rec-
ognize no other authorities but the five senses,
intelligence, reflection, memory, use and ex-
perience. Lastly, Nizolius urges the philoso-
pher to refrain from any ways of expressing
himself that are paradoxical or obscure to
men of non-specialized interests. — In elab-
orating these principles, Nizolius directs his
caustic attacks especially against the dialec-
ticians and metaphysicians, to whom he as-
cribes the delusion that absolutely guaranteed
truths can be reached by syllogistic proofs
consisting of propositions about abstract uni-
versals. He repudiates the claim that there
exist abstract universals in their sense; con-
sequently, there cannot be any apodictic
proofs exploiting them, which means that
metaphysics and dialectic, in so far as they
pretend to use demonstrative methods of ar-
riving at the truth, are wholly superfluous.
The only real entities that exist in the world
are particulars, either as singular individuals
or as collections of such items. Instead of the
process of abstraction by which scholastic
philosophers thought they could attain uni-
versals, Nizolius introduces the mental oper-
ation of ›comprehensio‹, an intellectual act by
which the mind collects a number of individ-
uals into a homogeneous set, called ‘univer-
sum’. This act of collecting individuals into
some group is based upon an act of compar-
ing individuals. As the comparison may be
performed from different points of view, Ni-
zolius denies that the predicables are fixed
once for all, so that for instance the notions
of ‘differentia’ and ‘proprium’ would be mu-
tually exclusive. According to the various
I. Raum-zeitliche Übersichten
ways in which individual things may be com-
pared and grouped the names they acquire
under the head of the predicables may vary
as well (Nizolius 1956, I, 152 ff). — Much of
what Nizolius says about the mental opera-
tion of ›comprehensio‹ and its products, the
›universa‹, is strongly reminiscent of the doc-
trine of such act-conceptualists as William of
Ockham (s. art. 2 1). But there are differences
too. For Ockham and his followers, univer-
salizing acts of conceiving things in general
are the same for all men. Nizolius, on the
other hand, calls attention to the possibility
that things are collected according to the par-
ticular needs and interests of a single com-
munity, thereby giving a certain relativistic
flavour to his philosophy of language. More-
over, there is some evidence (cf. Breen 1955,
82 f) that he connected the act of ›compre-
hensio‹ with the rhetorical figure of ›synec-
doche‹. When we speak, for example, of the
triangle, we actually mean all triangles as
individual things, collected into one ›univer-
sum‹, but choose the singular number in order
to bring out that any one element of the set
can do duty for all the others. Therefore,
while in fact Cicero entitled one of his works
De officiis, in a literal way of speaking, he
might just as well have called it De officio,
using the figure of synecdoche. What Nizolius
seems to be driving at is the thesis that the
act of universalizing is nothing but the mental
operation that makes the figure of synecdoche
intelligible. This idea is characteristic of his
endeavour to rejuvenate philosophy by bring-
ing it into the ambit of rhetoric. In the same
vein, he maintains that arguments, which of
necessity are about contingent individuals or
sets of individuals, should be conducted, not
according to the inappropriate standards of
the syllogism, but rather in conformity to the
rules of more flexible patterns of reasoning
that induce the audience to concede the prob-
ability of a conclusion in the light of premisses
which they already believe. Every attempt at
convincing others has to start from state-
ments that are known better than the conclu-
sion, not by nature, but to the particular
persons who happen to be addressed at a
given moment (Nizolius 1956, II, 150).
4. The language question
Although Renaissance humanism is, almost
by definition, characterized by an absorbing
interest in classical Greek and Latin, this does
not mean that other languages were com-
7.  Renaissance philosophy of language
pletely ignored. Apart from the fact that each
humanist was a native speaker of his mother
tongue, especially in Italy there was also a
flourishing literature in the vernacular that
could hardly fail to attract attention or even
admiration. This situation, in which a zealous
cultivation of the classical languages coexisted
with a growing awareness of the possibility
of developing a full-blown national language
as a rival, led to a long series of disputes
about the relative potentialities and merits of
the competitors. A typical example of such a
debate is the Dialogo delle lingue that was
published by Sperone Speroni (1500—1588)
in 1542 . After a lively exchange of arguments
by a champion of extreme Latinism and de-
fenders of some variety of Italian, this dia-
logue contains an alleged report of a conver-
sation between the Greek immigrant Janus
Lascaris (1445—1534) and Peretto, who is the
Aristotelian scholar Pietro Pomponazzi
(1462 —152 5). As the latter’s standpoint is
fairly representative of a strand in Renais-
sance thought that is very different from the
humanist mentality and was to become at
least equally influential, it is worth-while to
expound it in some detail. — The conversa-
tion (Speroni 1975, 108 ff) is said to have been
occasioned by Pomponazzi’s remark that he
is going to teach a course on Aristotle’s Me-
teorologica, and that in doing so he will make
use of a Latin translation of the commentary
on that work by Alexander of Aphrodisias
(ca. 2 00 A. D.). When Lascaris expresses
doubt about the profitableness of reading a
Greek text in a Latin translation, Pomponazzi
replies that he expects to learn as much from
the Latin translation, or even from a trans-
lation in the vernacular, if that existed, as a
Greek learns from the Greek text. According
to him, Lascaris would be right if the user of
the translation were a native speaker of
Greek, but that not being the case it would
surely be foolish to require from someone
who wants to become a philosopher that he
double his efforts by acquiring a knowledge
of Greek as well. In Pomponazzi’s opinion,
the fact that the quality of contemporary sci-
entific activities is inferior to the level attained
in antiquity is mainly due to the priority given
to the study of Greek and Latin. At the most
vital age such an amount of time and energy
is spent in becoming fluent in these foreign
languages that those who have been subjected
to this kind of education either do not care
any more for non-verbal knowledge or simply
echo what they read in ancient treatises. It is
113
true that as long as there exist no translations
in the various national languages it will be
necessary for scientists to consult the original
texts of their Greek and Latin colleagues; but
if progress is to be made, future generations
will have to bring about a situation in which
any subject can be treated in any language in
any part of the world. — At this point, Las-
caris compares translating Aristotle from the
Greek into the dialect of Lombardy to trans-
planting an orange-tree or an olive-tree from
a well-cultivated garden into a clump of
thorny shrubs. Moreover, the subject-matter
of philosophy has a weight that demands
other shoulders than those of the vulgar
tongue. Pomponazzi, however, insists that all
languages are of equal value and that it is a
mistake to consider them, like trees or grass,
as products of nature, some of them weak
and sickly, others strong and robust and more
fitted to carry the burden of our ideas. Lan-
guages are tools invented by man in order to
express his thoughts; and by the same exercise
of the human will that has made languages
so different every one of them can be devel-
oped and improved at pleasure. No language
whatever has a natural privilege of being the
unique vehicle of the concepts of the mind. It
is an error to believe that the contingent fact
that it has become customary to discuss phil-
osophical questions in Greek and Latin is
sufficient proof that it is impossible to do
otherwise. Instead of regarding philosophy as
something holy and divine, to be touched
rather with the letters of a foreign language
than with the living voice of one’s own, we
ought to hope that at last somebody will have
the courage to make the treasures of knowl-
edge that are still inaccessible to so many
available to them in their own tongue. —
Pomponazzi’s passionate defence of a kind of
principle of unlimited expressibility is further
strengthened by the bold contention that the
mastering of Greek and Latin, which in itself
cannot be extremely difficult, is so vexatious
because in concentrating on mere words we
go against the natural inclination of the hu-
man intellect. Since our mind has an innate
urge to acquire knowledge about the world
of things, it experiences the study of language
as a hindrance that prevents it from getting
its proper food and reaching genuine happi-
ness. Given this prevailing curiosity about the
structure of the world of things, it would have
been most fitting if mankind had been pro-
vided by nature with a single universal lan-
guage. This not being so, the best solution
114
consists in thinking and writing in a way that
is most conformable to nature, by using the
language that we learn soon after birth, at a
time when we are not yet able to understand
other things. Humanists, however, seem to
regard the very fact that the vulgar tongue is
learnt so easily as proof that it is unfit for
adequately expressing the higher products of
the mind. Far from seeing that it is only the
road of universal reason that, through any
language whatever, leads to the attainment of
truth, they arrogantly believe that they can
show a knowledge of the world of things by
cleverly quoting some Greek or Latin author.
— It is evident that Pomponazzi is made to
voice a view of language that came to be
shared by many pioneers of the rising natural
sciences. It is opposed to essential ingredients
of the humanist ideal in three respects: it
claims priority for knowledge of things over
fluency in some privileged language; it con-
siders languages in general as different man-
made tools that in principle are all equally fit
for the purpose of expressing the products of
universal human reason; and it denies that
there are any languages which by a special
connection between eloquence and wisdom
are inherently superior to all other idioms.
5. Philosophy of grammar
In the Middle Ages attempts at providing
theoretical foundations of a philosophical na-
ture for grammar had been most prominent
in several treatises on grammatica speculativa
or modi significandi which appeared in the
period between 12 75 and 132 5. After that
time the movement of the so-called ‘modistae’
(s. art. 41) had lost its vigour and proved
unable to resist attacks from many quarters.
Among humanists, the paradigm of a very
different approach to grammar was no doubt
Lorenzo Valla’s Elegantiae Latini sermonis,
completed about 1440 and printed in no less
than 59 editions between 1471 and 1536. As
the title of this influential book indicates, it
is first and foremost an erudite display of
samples of right usage, culled from authors
who were deemed worthy of being imitated.
Valla proceeds by apt illustration, rather than
by inculcating abstract formal rules and of-
fering theoretical considerations in support of
them. In general, grammarians who follow
Valla’s lead show a similar predilection for
concreteness, practical utility and persuasive-
ness, in complete accordance with the meth-
ods preached in humanist dialectic and rhet-
I. Raum-zeitliche Übersichten
oric. — In the course of the sixteenth century,
however, there also appeared some grammars
of Latin that are remarkable precisely because
of the theoretical background against which
the observed phenomena are treated. Of the
two that gained widest fame — the De causis
linguae Latinae published by Julius Caesar
Scaliger (1484—1558) in 1540, and the Mi-
nerva seu de causis linguae Latinae published
in a final version by Franciscus Sanctius Bro-
censis (152 3—1600) at Salamanca in 1587 —
especially the latter is worthy of note. After
Chomsky had tried to establish a link between
his own theory of language and certain as-
pects of ›Cartesian linguistics‹ as it is found
in the Grammar and Logic of Port-Royal (s.
art. 44), others have attempted to go back
even farther, and one of the effects of this
search has been an enlarged interest in Sanc-
tius’ work as a possible influence on the au-
thors of the Grammaire générale et raisonnée
of 1660. But even apart from this wider per-
spective, Sanctius is fully entitled to a place
of his own in Renaissance philosophy of lan-
guage. — In particular the first two chapters
of the first book of the M inerva contain a
general view of language which is an original
development of tendencies that had been pres-
ent in linguistics from Plato’s Cratylus and
Sophist onwards. According to Sanctius, man,
endowed as he is with reason, must have
devised primeval language in conformity to
nature and the universal laws of human
thought. Originally, therefore, the relation-
ship between words and things was such that
to each thing as it was conceived of by the
mind there corresponded exactly one word
and that no word signified more than one
thing. Homonyms and synonyms are to be
seen as deviations from this ideal situation
caused by the arbitrariness that came to de-
termine later stages of evolution. Equally, the
syntactic structures of the sentences of the
first language mirrored the forms of thinking
about the world that are peculiar to the hu-
man intellect as such, and the parts of speech
which are the elements of those constructions
were a faithful reflection of the overall organ-
ization of reality. Now, Sanctius claims that
this initial concord between reason and lan-
guage is still the key to understanding and
describing language in the various shapes that
it has taken subsequently. For it may be as-
sumed that each language has preserved its
original rationality to such a degree that its
outer appearances are determined and ex-
plainable by an underlying system of regular-
7.  Renaissance philosophy of language
ities that may be expressed in uniform laws
and rigorous rules. Some of these rules apply
to all languages without exception — for ex-
ample, that every sentence contains a noun
and a verb, that active verbs are always tran-
sitive and therefore require supplementation
by at least two nouns, that everywhere nouns
have exactly six cases — while other rules
have only a limited scope. — In actually dis-
closing and demonstrating the underlying
structures to which the grammarian is entitled
to appeal, Sanctius puts his main trust in
logical considerations that reveal the univer-
sal workings of the human mind. Of course,
he tries to corroborate the results of this
method as much as possible by empirical ev-
idence in the form of actually occurring ex-
pressions of Latin, or, if need be, of other
languages, but even in cases where such con-
firmation is not to be had he remains confi-
dent of the plausibility of the hypothesis con-
cerned on logical grounds. At the same time,
he is careful to state a kind of rules of trans-
formation which lead from a postulated un-
derlying structure to the actual surface form.
For instance, in the pattern that underlies
constructions with a relative pronoun the rel-
ative is flanked by two case-forms of a noun,
one as antecedent and one in the relative
clause, as in ‘Vidi hominem qui homo dis-
putabat’. By ellipsis either one or both of the
case-forms of the noun may be deleted. Be-
sides this type of ellipsis, which is strictly
circumscribed, there is also a looser kind of
omission by which constructions that other-
wise would be too complex and prolix are
simplified for the purpose of brevity and el-
egance. Further, there is a rule of addition,
whereby for example adjectives, which have
no inherent gender, receive the gender of the
substantive with which they already agree in
case and number. Finally, transposition ac-
counts for such phenomena as the placing of
the preposition ‘cum’ after ‘me’ in ‘mecum’,
whereas substitution explains the fact that a
neuter relative occurs after a feminine ante-
cedent in ‘Lunam et stellas quae tu fundasti’:
the relative agrees with the unexpressed sub-
stitute ‘negotia’. — Sanctius’ assumption of
a latent harmony between an ideal language
of reason and each particular language as it
has historically grown is rather similar to the
basic tenet of the modistae, that the modes of
being determine the modes of thinking and
that the latter determine the modes of signi-
fying. It also resembles the view of many
logicians concerning ›crypsis‹, by which was
meant the circumstance that the logical form
115
of a sentence is often hidden by its external
appearance and has to be brought to light by
eliminating such distorting features as ellipsis,
redundancy, transposition, and figures of
speech. In sum, Sanctius’ philosophy of lan-
guage proves again that during the Renais-
sance period universalism and rationalism did
not lose their attraction, but rather underwent
interesting modifications which were to give
them a new lease of life in the next centuries.
6. Selected references
Ad 1: Ashworth 1974, Language and Logic in the
Post-Medieval Period.
Ad 2 : Apel 1955 a, Die Idee der Sprache bei Ni-
colaus von Cues, in Archiv für Begriffsgeschichte 1.
Ad 2 : Jacobi 1979, Nikolaus von Kues. Einführung
in sein philosophisches Denken.
Ad 2 : Nicholas of Cusa 1937, Idiota de mente
(Opera Omnia V).
Ad 2 : Van Velthoven 1977, Gottesschau und men-
schliche Kreativität. Studien zur Erkenntnislehre des
Nikolaus von Kues.
Ad 3.1: Apel 1963, Die Idee der Sprache in der
Tradition des Humanismus von Dante bis Vico.
Ad 3.1: Jardine 1982 , Humanism and the teaching
of logic, in The Cambridge History of Later M e-
dieval Philosophy, Kretzmann et al. (eds.).
Ad 3.1: Otto 1983, Rhetorische Techne oder Phi-
losophie sprachlicher Darstellungskraft? Zur Re-
konstruktion des Sprachhumanismus in der Ren-
aissance, in Zeitschrift für philosophische Forschung
37.
Ad 3.1: Keith Percival 1982 , Changes in the ap-
proach to language, in The Cambridge History of
Later Medieval Philosophy, Kretzmann et al. (eds.).
Ad 3.1: Pfeiffer 1976, History of Classical Schol-
arship, from 1300 to 1850.
Ad 3.1: Seigel 1968, Rhetoric and Philosophy in the
Renaissance Humanism. The Union of Eloquence
and Wisdom, from Petrarch to Valla.
Ad 3.1: Vasoli 1968, La dialettica e la retorica
dell’Umanesimo.
Ad 3.1: Verburg 1952 , Taal en functionaliteit. Een
historisch-critische studie over de opvattingen aan-
gaande de functies der taal.
Ad 3.2 : Gerl 1974, Rhetorik als Philosophie. Lor-
enzo Valla.
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trische Sprachphilosophie. Ein Paradigmenwechsel
von Leonardo Bruni zu Francesco Patrizi, in Zeit-
schrift für philosophische Forschung 36.
Ad 3.2 : Gerl 1982 b, Abstraktion und Gemeinsinn.
Zur Frage des Paradigmenwechsels von der Scho-
116
lastik zum Humanismus in der Argumentation-
stheorie Lorenzo Vallas, in Tijdschrift voor Filosofie
44.
Ad 3.2 : Jardine 1977, Lorenzo Valla and the intel-
lectual origins of humanist dialectic, in Journal of
the History of Philosophy 15.
Ad 3.2 : Valla 1962 , Disputationes dialecticae, in
Opera omnia I, Garin (ed.).
Ad 3.2 : Waswo 1979, The ‘Ordinary Language Phi-
losophy’ of Lorenzo Valla, in Bibliothèque
d’Humanisme et Renaissance 41.
Ad 3.3: Coseriu 1971 a, Zur Sprachtheorie von Juan
Luis Vives, in Aus der französischen Kultur- und
Geistesgeschichte, W. Dierlamm/W. Drost (eds.).
Ad 3.3: Coseriu 1971 b, Das Problem des Über-
setzens bei Juan Luis Vives, in Interlinguistica.
Sprachvergleich und Übersetzung, Bausch/Gauger
(eds.).
Ad 3.3: Vives 1979 a, In pseudodialecticos, Fantazzi
(ed.).
Ad 3.3: Vives 1979 b, Against the Pseudodialecti-
cians.
Ad 3.3: Waswo 1980, The reaction of Juan Luis
Vives to Valla’s philosophy of language, in Biblio-
thèque d’Humanisme et Renaissance 42.
Ad 3.4: Ayers 1980, Language, logic and reason in
Calvin’s Institute, in Religious Studies 16.
8. Sprachphilosophie in der Aufklärung
1. Stellenwert sprachtheoretischer Positionen in
der Aufklärung
2. Philosophische Implikationen der These vom
arbiträren Zeichencharakter
3. Die Sprachursprungsfrage, ihr anthropologi-
sches und erkenntnistheoretisches Umfeld
4. Sprachrelativität des Denkens — ein Diskus-
sionsgegenstand der Aufklärung
5. Differenzierung und Radikalisierung der
Sprachphilosophie der Aufklärung
6. Literatur in Auswahl
1. Stellenwert sprachtheoretischer
Positionen in der Aufklärung
Sprachtheoretische Auffassungen waren ge-
rade in der Aufklärung nicht nur Ausdruck,
sondern oft sogar konstitutiver Bestandteil
philosophischer Positionen. Anthropologi-
sche Probleme, wie die Überwindung des
Dualismus von Körper und Geist, das ge-
schichtliche Menschenbild der Aufklärung,
die Entwicklung und Perfektibilität mensch-
I. Raum-zeitliche Übersichten
Ad 3.4: Breen 1955, Marius Nizolius, Ciceronian
lexicographer and philosopher, in Archiv für Re-
formationsgeschichte 46.
Ad 3.4: Meinhold 1958, Luthers Sprachphilosophie.
Ad 3.4: Nizolius 1956, De veris principiis et vera
ratione philosophandi.
Ad 3.4: Nizolius 1980, Vier Bücher über die wahren
Prinzipien und die wahre philosophische M ethode
gegen die Pseudophilosophen.
Ad 3.4: Nuchelmans 1980, Late Scholastic and Hu-
manist Theories of the Proposition.
Ad 3.4: Wesseler 1974, Die Einheit von Wort und
Sache. Der Entwurf einer rhetorischen Philosophie
bei Marius Nizolius.
Ad 4: Speroni 1975, Dialogo delle lingue.
Ad 5: Breva-Claramonte 1983, Sanctius’ Theory of
Language. A Contribution to Renaissance Linguis-
tics.
Ad 5: Keith Percival 1976 a, Deep and surface
structure concepts in Renaissance and medieval
syntactic theory, in History of Linguistic Thought
and Contemporary Linguistics, Parret (ed.).
Ad 5: Sanctius 1587, M inerva, seu de causis linguae
Latinae.
Gabriel Nuchelmans, Leiden
(Netherlands)
licher Erkenntnisprozesse wurden auch in Ge-
stalt sprachtheoretischer Fragestellungen dis-
kutiert. In ihren Stellungnahmen zu Proble-
men der Sprache haben Philosophen, wie z. B.
François Marie Arouet de Voltaire (1694—
1778), Denis Diderot (1713—1784), Jean-Jac-
ques Rousseau (1712 —1778), Etienne Bonnot
de Condillac (1714—1780), Gottfried Wil-
helm Leibniz (1646—1716) (s. Art. 2 3), Chri-
stian Wolff (1679—1754), Johann Gottfried
Herder (1744—1803) (s. Art. 2 6), Michail Va-
sil’evič Lomonosov (1711—1765), Cesare
Beccaria (1738—1794), Melchiore Cesarotti
(1730—1808), Adam Smith (17 2 3—1790)
oder Gaspar Melchor de Jovellanos (1744—
1811), gerade ihre Positionen als Aufklärer
ausgedrückt. Bei aller weltanschaulich-philo-
sophischen Differenziertheit und nationalen
Spezifik ihrer Aussagen zur Sprache im all-
gemeinen und zu den historischen Sprachen
im besonderen verband sich die auf dem Hö-
hepunkt der Aufklärung ausgearbeitete sä-
kularisierte Sicht des Menschen und der Ge-
8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung
sellschaft mit einer entsprechenden Weiter-
entwicklung und Umwertung sprachtheore-
tischer Positionen des 17. Jahrhunderts (vgl.
Ricken 1984, 8). Im Spannungsfeld der Aus-
einandersetzungen um das sinnliche Vorstel-
lungsvermögen und die körperliche oder gei-
stige Natur des Menschen hatte die Sprach-
problematik bereits im 17. Jahrhundert große
philosophische Aktualität gewonnen. Mit der
Erklärung der Sprache und des Denkens als
Ergebnisse einer langen wechselseitigen Ent-
wicklung in der Geschichte der Menschheit
wird Stellungnahmen zu Wesen und Ursprung
der Sprache in der Aufklärung eine neue Trag-
weite verliehen. In naturwissenschaftlicher
Richtung weitergeführt, verbindet sich die
Auseinandersetzung über den Sprachur-
sprung (s. Art. 65) mit den damaligen Ansät-
zen des Evolutionsdenkens, dessen sprach-
theoretische Gesichtspunkte sich in der na-
turwissenschaftlichen Transformationslehre
des 20. Jahrhunderts wiederfinden lassen.
Auch die Betrachtung grammatischer Er-
scheinungen der Sprachen, wie z. B. der Wort-
stellung, der Metaphorik oder der Synony-
menunterscheidung, gewann in der Aufklä-
rung ausgeprägt philosophische Züge. In
Frankreich, wo diese Tendenz besonders
deutlich war, wurden Autoren, die sich in
philosophisch-weltanschaulicher Sicht mit
sprachlichen Problemen beschäftigten, ‘gram-
mairiens-philosophes’ genannt, eine Wortneu-
bildung, die den engen Zusammenhang phi-
losophischer und linguistischer Probleme un-
terstreicht. Die Skala der verschiedenen
Grammatiktypen erstreckt sich von elemen-
taren didaktischen Werken bis zu überwie-
gend sprachphilosophischen, die eine Erklä-
rung sprachlicher Erscheinungen und ihrer
Zusammenhänge mit dem Denken beabsich-
tigen. — Neben das Interesse für sprachliche
Normen und Korrektheit des Ausdrucks, das
durch das Bedürfnis nach einer einheitlichen
nationalen Literatursprache in einzelnen Län-
dern (z. B. Italien, Rußland) besonders stark
sein konnte, trat auch im Bewußtsein der
sprachlich interessierten Öffentlichkeit zuneh-
mend die Frage nach der Funktion der Spra-
che für den Menschen und für die Gesell-
schaft, nach der Rolle der sprachlichen Zei-
chen für das menschliche Denken in den Vor-
dergrund. In diesem Zusammenhang wurde
in der Sprachdiskussion der Aufklärung auch
die Wahrheit der Erkenntnisse und Ideen, die
mit Hilfe der Wörter fixiert und kommuniziert
werden, thematisiert. Die grundsätzliche Er-
örterung der Zuverlässigkeit durch Sprache
117
vermittelter Erkenntnisse verband sich in der
Aufklärung zunehmend mit dem Bewußtwer-
den der Sprachverwendung als Instrument
der Täuschung und der geistigen, oft auch der
politischen Unterwerfung. Daß solche
Sprachkritik unmittelbar in Gesellschaftskri-
tik münden konnte, zeigt besonders ein-
drucksvoll die Beschreibung der Sprache als
Instrument der Ausbildung und Festigung der
Herrschaft eines Teils der Gesellschaft über
den anderen in Rousseaus Discours sur l’ori-
gine et les fondements de l’inégalité (1755).
Auch in so zentralen Werken der Aufklärung
wie Claude Adrien Helvétius’ (1715—1771)
De l’esprit (1758) und De l’homme, de ses
facultés intellectuelles et de son éducation (po-
stum 1772 ) ist die Darstellung des Sprach-
mißbrauchs einer korrupten Gesellschafts-
form eine Verbindung von Sprachkritik und
Gesellschaftskritik. — Als eine für das Anlie-
gen der Aufklärung besonders geeignete Pu-
blikationsform erwies sich das dictionnaire,
das die bewußte und oft unverhohlene Stel-
lungnahme nicht nur zu sprachlichen, son-
dern darüber hinaus zu philosophischen,
ästhetischen, politischen und naturwissen-
schaftlichen Kontroversen der Epoche erlaubt
(vgl. Ricken 1984, 80). Als Sachwörterbücher
illustrieren Voltaires Dictionnaire philosophi-
que (1764) und die gegenaufklärerische Er-
widerung in Gestalt des Dictionnaire antiphi-
losophique (1767) das unmittelbare Eintreten
für oder gegen die Aufklärung in dieser Pu-
blikationsform. Diderots und Jean le Rond
d’Alemberts (1717—1783) Encyclopédie ou
Dictionnaire raisonné des Sciences, des Arts et
des M étiers (1751 ff) ist als größtes buch-
händlerisches Unternehmen des 18. Jahrhun-
derts zugleich wissenschaftliches Sachwörter-
buch und Wörterbuch der französischen
Sprache und widerspiegelt außerdem in den
sprach- und grammatiktheoretischen Artikeln
wichtige Aspekte der Sprachphilosophie der
Aufklärung. — Im Zusammenhang mit dem
Aufschwung der Lexikographie und der Dis-
kussion des Zusammenhangs von Sprache
und Denken steht auch die Aktualität seman-
tischer Fragestellungen, beginnend mit der
zunehmenden Detaillierung der praktischen
Bedeutungsbeschreibung in Wörterbüchern
bis hin zur Erörterung der Zuverlässigkeit
sprachlich fixierter Erkenntnis. Ein besonde-
rer Stellenwert in der damit verbundenen Dis-
kussion um die Wortbedeutungen, ihren
Wahrheitswert und ihre Entstehung kommt
der Auffassung vom arbiträren Zeichencha-
rakter zu (vgl. Coseriu 1968, 81 ff), in deren
118
Modifikation und Umdeutung im 18. Jahr-
hundert zugleich eine spezifisch aufkläreri-
sche Sicht der Sprache deutlich wird.
2. Philosophische Implikationen
der These
vom arbiträren Zeichencharakter
2.1. Arbitrarität sprachlicher Zeichen in der
augustinisch-rationalistischen Tradition
Die Einbeziehung der Sprache in die philo-
sophischen Systeme solcher Denker wie René
Descartes (1596—1650), Antoine Arnauld
(1612 —1694), Nicolas Malebranche (1638—
1715) und Baruch Spinoza (1632 —1677) be-
ruht vor allem auf der Annahme einer Ana-
logie der Beziehung von Sprache und Denken
zum Verhältnis von Körper und Geist. In
ihren Grundzügen bereits bei Aurelius Au-
gustinus (354—430) (s. Art. 16) entwickelt,
wurde die Lehre vom unkörperlichen, reinen
Denken, das jedoch für den Menschen nach
der Erbsünde nicht mehr verfügbar sei und
durch ein von Zeichen unterstütztes Denken
ersetzt werde, auch zur Grundlage der ratio-
nalistischen Sprachtheorien (s. Art. 12 ). Spra-
che ist für Augustinus das notwendige Ge-
wand des Denkens, wenn dieses sich in die
körperliche Welt herabläßt, d. h. wenn es mit-
geteilt werden soll. Das vom sprachlichen Zei-
chen Bezeichnete ist demnach ein rein geisti-
ger Gegenstand, der mit dem Wort als kör-
perlichem Gegenstand nur eine Repräsenta-
tionsbeziehung eingehen kann. Während
Wörter eine unterschiedliche, arbiträre Laut-
gestalt haben, sind die Begriffe weder grie-
chisch noch lateinisch, sondern universell und
von sinnlichen Gegebenheiten unabhängig. —
Wie für Augustinus ergibt sich auch für die
an ihn anknüpfenden Philosophen des 17. Jh.
die Notwendigkeit der Sprache erst durch die
Kommunikation zwischen den Menschen, in
der eine Weitergabe reiner Begriffe unmöglich
ist. Schon die Tatsache, daß Tiere mit hoch-
entwickelten Sprechwerkzeugen zwar in der
Lage sind, menschliche Lautsprache nachzu-
ahmen, aber niemals menschliches Denkver-
mögen erreichen können, verweist nach Des-
cartes auf die besondere Stellung des Men-
schen und die Unabhängigkeit seines Den-
kens von materiellen Erscheinungen wie der
Sprache. Wie später noch ausdrücklicher bei
Géraud de Cordemoy (ca. 162 0—1684) wird
hier die Verbindung zwischen Zeichen und
Gedanken als eine Art Modell der Beziehung
von Körper und Geist angenommen. Nur weil
I. Raum-zeitliche Übersichten
Körper und Seele nicht identisch sind, könne
es überhaupt zur Verschiedenheit der Spra-
chen kommen. Einen Beweis für die Sprach-
unabhängigkeit des Denkens sieht schließlich
Cordemoy (1970, 61 f) auch darin, daß wir
uns oft nicht erinnern können, in welcher
Sprache wir einen Gedanken formuliert hör-
ten. — Wenn in der augustinisch-rationalisti-
schen Tradition das reine Denken zwar als
sprachfrei angenommen wird, so wird eine
Folge der Kommunikation mittels Sprache
darin gesehen, daß die Menschen sich daran
gewöhnt haben, auch in ihrem Denken Zei-
chen zu benutzen. Die unumgänglich gewor-
denen sprachlichen Zeichen genügen jedoch
dem Denken nur in sehr unvollkommener
Weise, denn intuitive Konzeptionen überflu-
ten das Denken, während die Sprache eher
verlangsamt und ablenkt. Aus diesem Span-
nungsverhältnis zwischen unkörperlichem
Denken und körperlichem Kommunikations-
mittel, insbesondere aus der Annahme, daß
die Unvollkommenheit der Wörter mit ihren
verschwommenen Bedeutungen das Denken
behindert, ergeben sich bereits deutliche An-
haltspunkte für eine rationalistische Sprach-
kritik. — Die Untersuchung der drei Ebenen
des sprachfreien. Denkens, des in der Kom-
munikation mitgeteilten Denkens und des
schließlich aus Gewohnheit sprachgebunde-
nen Denkens findet sich auch in der Gram-
matik (1660) und der Logik (1662 ) von Port-
Royal wieder (vgl. Robinet 1978, 9 ff) (s. Art.
44). Arnauld, der philosophisch bestimmende
Autor beider Werke, knüpft an die augusti-
nisch-cartesianische Position an und sieht das
einzige Mittel zur Erkenntnis der Wahrheit
darin, dem Gedanken mehr Aufmerksamkeit
zu widmen. Wörter sind arbiträr, was bedeu-
tet, daß es lächerlich wäre, so natürliche und
einleuchtende Erscheinungen wie die Gedan-
ken als abhängig von den nur nach Phantasie
und Laune festgelegten Wörtern anzuneh-
men. — Die Bedeutung eines Wortes wird
jedoch in der Logik von Port-Royal nicht als
feste Größe angenommen, sondern in Abhän-
gigkeit von der Anschauungsweise des jewei-
ligen Sprachverwenders gesehen. Einen Zu-
sammenhang zwischen Sprache und spezifi-
schem Denken und Erkennen der Sprecher
sehen Arnauld und Pierre Nicole (162 5—
1695) nicht nur beim Vergleich der verschie-
denen Nationalsprachen, sondern auch bei
der Betrachtung verschiedener Entwicklungs-
etappen einer Sprache (vgl. Arnauld/Nicole
1965, 75 f). Diese Problematisierung des Zu-
sammenhangs von Sprache und Denken er-
8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung
gibt sich daraus, daß die Entsprechung des
Zeichens nicht unmittelbar im Gegenstand
gesehen wird, sondern in den sich verändern-
den Vorstellungen der Menschen von diesem
Gegenstand. Mit dieser Feststellung wies die
Logik von Port-Royal bereits über den streng
rationalistischen Rahmen hinaus und berei-
tete die Erkenntnis vor, daß sich gute Rhe-
torik, um das Bewußtsein der Menschen zu
erreichen, auch unter Berücksichtigung kon-
notativer Merkmale an die Imagination und
nicht nur an den Verstand wenden muß. —
Hatte bereits die Logik von Port-Royal auf
den erkenntnisfördernden Einfluß der Spra-
che hingewiesen, indem sie erklärte, daß von
einem Wort gebildete Ableitungen uns durch
ihre Form zu neuen Gedanken hinführen (Ar-
nauld/Nicole 1965, 2 47), so wendet sich Spi-
noza noch grundsätzlicher gegen eine Über-
betonung der hemmenden Wirkung der Spra-
che im Erkenntnisprozeß. Alles durch Spra-
che Überlieferte, auch die Bibeltexte, ist nach
Spinozas Auffassung unter dem Gesichts-
punkt zu überprüfen, inwieweit allgemeingül-
tige Konzeptionen oder entsprechend der
Sprache der Zeit und des Volkes ausgeprägte
Begriffe ausgedrückt werden. Spinozas Anlie-
gen ist ein von sprachlichen Vorbildern freier
und kritischer Sprachgebrauch. Die Ver-
wechslung von Wörtern, Ideen und Sachen
wird von ihm als gefährliche Quelle von Irr-
tümern und Vorurteilen beschrieben (Spinoza
192 5, Opera II, 131). — Bei Arnauld, Des-
cartes und Spinoza sowie bei anderen ratio-
nalistischen Denkern des 17. Jahrhunderts
waren somit bereits Ansätze gegeben, den
Einfluß der Sprache auf den Erkenntnispro-
zeß als Problemstellung zu erkennen und zu
erörtern. In Verbindung mit der Anerkennung
eines sprachfreien, reinen und in seinen
Grundzügen eingeborenen Denkens (s. Art.
72 ) war jedoch erkenntnistheoretisches Inter-
esse an der Sprache eine zweitrangige Erschei-
nung, der nur im Rahmen rationalistischer
Sprachkritik größere Bedeutung zukam. Die
Auffassung vom arbiträren Zeichencharakter
nimmt dabei noch eine Schlüsselstellung in
der Argumentation gegen eine erkenntnis-
theoretische Relevanz der Sprachverschieden-
heit ein.
2.2. Umdeutung des Arbitraritätsbegriffs
unter dem Einfluß
sensualistischer Erkenntnistheorien
Der Hypothese einer körperlichen Natur des
Denkens, die bereits Hobbes als extreme
Schlußfolgerung aus der Abhängigkeit des
119
Denkens von den Sprachzeichen vorgebracht
hatte, hatten Descartes und die Logik von
Port-Royal entgegengehalten, daß das
menschliche Denken mit dem Bedeuteten
operieren würde, nicht mit den Wörtern
selbst, die durch Konvention festgelegt wür-
den und daher einzelsprachlich verschieden
sein können, ohne die Universalität des Den-
kens aller Menschen in Frage zu stellen (vgl.
Arnauld/Nicole 1965, 32 ). Dagegen verwen-
det Giambattista Vico (1668—1744) (s. Art.
2 4) die Behauptung eines formenden Einflus-
ses der Sprachen auf das Denken als Prämisse
seines Beweises für die Überlegenheit des
Französischen als Sprache der Wissenschaf-
ten und kehrt damit die Argumentationsweise
der bisherigen, auf rationalistischer Grund-
lage vorgenommenen Sprachapologie um
(Vico 1947, 71). Nicht weil die französische
Sprache geeignet sei, eingeborene und unwan-
delbare Denkstrukturen ohne Umwege aus-
zudrücken, sondern weil sie selbst ein den
Wissenschaften angemessenes Denken
schaffe, gebührt ihr nach Vico der Vorrang
als Wissenschaftssprache.
2.2.1.  Wesentliche Veränderungen in der Auf-
fassung vom arbiträren Zeichencharakter
hatten sich vor allem infolge der nominalisti-
schen (s. Art. 11) Grundhaltung des engli-
schen Empirismus ergeben. Ausgehend von
sensualistischen erkenntnistheoretischen Po-
sitionen dehnte John Locke (1632 —1704) (s.
Art. 2 2 ) in seinem Essay concerning Human
Understanding (1690) den arbiträren Zeichen-
charakter nicht nur auf die Beziehung zwi-
schen Lautfolgen und Ideen, sondern auch
auf die Zusammensetzung der bezeichneten
Ideen selbst aus. Das sprachliche Zeichen re-
präsentiert nach Locke nicht unmittelbar die
Erkenntnisgegenstände, sondern die Begriffe,
die sich der Erkennende bildet. Sowohl Ideen-
bildung als auch Bezeichnung sind willkür-
lich, durch ›voluntary imposition‹ festgelegt.
Die Sprache wird von Locke nicht mehr als
System zum Ausdruck der universellen Ratio,
sondern als Widerspiegelung des unter den
speziellen historischen und sozialen Bedin-
gungen einer Sprachgemeinschaft organisier-
ten Denkens verstanden. Umgebung, Sitten
und Gewohnheiten sind nach Locke maßge-
bend für die begriffliche Einteilung der Welt,
für die Bildung komplexer Ideen und deren
Bezeichnung. Ideenkombinationen, die im
Leben der Menschen häufig auftreten, werden
zu komplexen Ideen und erhalten Namen,
während die Menschen es bei seltenen Kom-
120
binationen von Ideen vorziehen, sie lose und
ohne Namen zu lassen und die einzelnen
Ideen aufzuzählen, wenn sie wirklich einmal
zusammen benötigt werden. Die einmal
sprachlich fixierten Ideenkomplexe wirken
dann auf das Denken zurück. Z. B. würde das
Vorhandensein der unterschiedlichen Bezeich-
nungen ‘ice’ und ‘water’ jedem Engländer na-
helegen, auch zwischen zwei verschiedenen
Dingen zu unterscheiden. Dagegen würde je-
mand, der in Jamaika aufgewachsen sei und
daher weder die Erscheinung Eis noch den
Namen dafür kenne, nicht zögern, Eis und
Wasser als ein und dieselbe Sache anzusehen
und sie mit demselben Wort zu benennen
(Locke 1894, II, 69). — Diese nominalistische
Erklärung der Rolle der Sprache im Erkennt-
nisprozeß forderte die Kritik Leibniz’ (s. Art.
2 3) heraus, der auf der Grundlage seiner
Lehre von der prästabilierten Harmonie die
Annahme ablehnt, daß die sprachlichen Zei-
chen die einfachen Ideen willkürlich zusam-
menfassen. Sogar den sprachlichen Zeichen
selbst billigt Leibniz, ausgehend vom Prinzip
des zureichenden Grundes und der prästabi-
lierten Harmonie, eine gewisse Motiviertheit
zu. Zwar werde nicht die Gestalt der Wörter
durch eine natürliche Notwendigkeit be-
stimmt, ihre Bedeutungen werden jedoch
nicht vom Zufall festgelegt (Leibniz 192 3 ff,
Sämtl. Schr. R. 6 VI, 2 78). Im Hinblick auf
Lockes Erkenntnistheorie hatte Leibniz die
sensualistische Formulierung ‘nihil est in in-
tellectu quod non prius fuerit in sensu’ mit
dem Zusatz ‘nisi intellectus ipse’ versehen. Er
spielt damit auf die Tatsache an, daß Locke
mit der ›reflection‹ eine von den Sinneswahr-
nehmungen und von den Einflüssen der Spra-
che unabhängige Erkenntnisquelle angenom-
men hatte. Mit dem Dualismus von ›sensa-
tion‹ und ›reflection‹ unterscheidet Locke
neben den unmittelbar durch die gegenständ-
liche Welt hervorgerufenen Sinneseindrücken
eine neue Stufe von Ideen, die auf apriorische
Denkfähigkeit des Menschen zurückgehen.
Diese Annahme einer neben der Sinnestätig-
keit von Anfang an vorhandenen Reflexion
korreliert bei Locke (1894, § 1) mit der Über-
nahme der biblischen Schöpfungsthese in der
Erklärung des Sprachursprungs: Gott stellte
den Menschen als ein über Reflexion verfü-
gendes und damit der Sprache fähiges gesell-
schaftliches Wesen in die Welt.
2.2.2.  Versuche einer Lösung der Widersprü-
che, die sich bei Locke aus dem dualistischen
Relikt für eine kohärente Erklärung der Rolle
I. Raum-zeitliche Übersichten
der Sprache im Erkenntnisprozeß ergeben
hatten, wurden bereits im 17. Jh. unternom-
men. Als Mangel in Lockes Essay empfindet
es schon George Berkeley (1685—1753)
(1871, Works I, 153), daß der Sprache nicht
durchgängig und systematisch Aufmerksam-
keit gewidmet werde. Locke habe der Sprache
zu sehr vertraut und verkannt, daß sie das
größte Hindernis auf dem Wege zur Erkennt-
nis sei. Die folgenschwerste Auswirkung des
Einflusses der Sprache im Erkenntnisprozeß
sieht Berkeley gerade darin, daß sprachliche
Zeichen den Anschein erwecken, es gäbe ab-
strakte Ideen, zu deren gefährlichsten die Ma-
terie gehöre (vgl. Berkeley 1871, Works I,
143 ff). Nach Berkeleys Auffassung bezeich-
nen die Wörter nichts anderes als eine Vielzahl
von einzelnen Ideen, die den Empfindungen
des Subjekts entsprechen, und erwecken nur
den Anschein, es handle sich um Abstraktio-
nen. — Einen wichtigen Grund für die hem-
mende und irreführende Wirkung der Sprache
im Erkenntnisprozeß sieht Berkeley neben
dem Vortäuschen von Abstraktionen auch
darin, daß sich die Sprache an den Begriffen
und Vorurteilen der Menge orientiert. So
müsse selbst der von der Richtigkeit des ko-
pernikanischen Weltbildes Überzeugte davon
sprechen, daß die Sonne aufgeht, untergeht
oder sich dem Scheitelpunkt nähert (vgl. Ber-
keley 1871, Works I, 182 f). Zwar nehme man
stillschweigend eine Korrektur an diesem
Sprachgebrauch vor, das sei jedoch nur mög-
lich, weil in diesem Fall das Auseinander-
klaffen von Sprache und Vorstellung beson-
ders sinnfällig sei. In anderen Fällen sei dem
sprachlich verursachten Irrtum Tür und Tor
geöffnet.
2.2.3.  Ebenfalls ausgehend von Locke, je-
doch mit ganz anderen Schlußfolgerungen als
Berkeley entwickelte Condillac in seinem Es-
sai sur l’origine des connaissances humaines
(1746) eine zusammenhängende sensualisti-
sche Theorie für die Entwicklung aller Denk-
vorgänge, in der die Auffassung vom arbiträ-
ren Zeichencharakter eine zentrale Stellung
einnimmt. Hatte Locke neben den ›sensa-
tions‹ in der ›reflection‹ noch eine von den
Sinnen unabhängige Erkenntnisquelle aner-
kannt, so führte Condillac die gesamte
menschliche Erkenntnistätigkeit auf die Sin-
neswahrnehmungen zurück und erklärte die
höheren Denkoperationen als mit Hilfe
sprachlicher Zeichen umgewandelte Empfin-
dungen (sensations transformées). Nach Con-
dillacs Theorie verfügten die Menschen ur-
8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung
sprünglich über eine aus Schreien und Ge-
bärden bestehende Sprache (langage d’ac-
tion), die zunächst für ihre primitiven Le-
bensverhältnisse genügte. Mit der weiteren
Entwicklung der Kommunikationsbedürf-
nisse entstanden die arbiträren Zeichen der
Lautsprache, durch die es dem Menschen
möglich wird, frei über seine Imagination zu
verfügen und Sinneseindrücke abwesender
Gegenstände bewußt wachzurufen. Arbiträ-
ren Charakter besitzen nach Condillac solche
Zeichen, deren Gebrauch von unmittelbaren
äußeren Stimuli unabhängig ist und der Ent-
scheidungsfreiheit des Sprechenden unterliegt
(vgl. Auroux 1979 a, 2 9). Darin bestehen ge-
rade die Voraussetzungen für die höheren
Denkoperationen des Unterscheidens, Verall-
gemeinerns, Vergleichens, Urteilens und
Schließens, durch deren psychogenetische Er-
klärung Condillac die Kluft zwischen Erfah-
rung und Verstand überwinden konnte. —
Kennzeichnet Condillac im Essai die Sprach-
zeichen noch im Anschluß an Locke als ›insti-
tutionell‹ und ›arbiträr‹, so schlägt er in seiner
Grammatik (1775) vor, sie zur Vermeidung von
Mißverständnissen nicht ‘arbiträr’, sondern
‘künstlich’ (artificiels) zu nennen. Diese
künstlichen oder institutionellen Zeichen sind
in einem kontinuierlichen Prozeß aus natür-
lichen hervorgegangen, wobei stets von schon
bekannten Zeichen ausgegangen wurde. Die-
ses von Condillac immer wieder unterstri-
chene Prinzip der Analogie bei der Bereiche-
rung von Zeichensystemen ist dann auch die
notwendige Bedingung für das Funktionieren
der künstlichen Zeichen, nachdem sie einen
autonomen Status gegenüber den natürlichen
Zeichen erreicht haben (vgl. Ricken 1984,
12 9). Mit der Berufung auf die Analogie bei
der Erklärung des Funktionierens und der
Weiterentwicklung der menschlichen Laut-
sprache spricht Condillac den Sachverhalt an,
der in der modernen Linguistik als Motiviert-
heit des sprachlichen Zeichens charakterisiert
wird. In dieser funktionellen Perspektive läßt
die Lautsprache keinesfalls eine von der
Laune des Sprechenden abhängige Zeichen-
wahl zu. Die in einem langen Prozeß der
Wechselwirkung von Sprache und Denken
entstandenen Regeln für Kombinationen von
Ideen und für deren Belegen mit Zeichen sind
vielmehr für den Sprecher verbindlich und
bestimmen den besonderen Charakter einer
Sprache (le génie de la langue). Zum beson-
deren Charakter der Sprachen gehört ihre
einzelsprachliche Spezifik als analytische Me-
thode, die vor allem davon abhängt, welche
121
Bedeutungen mit sprachlichen Zeichen belegt
werden. Arbiträre Zeichen sind aufgrund ih-
rer Beziehungen untereinander Träger von
Bedeutungen und funktionieren auf der
Grundlage der im Sprachsystem vorliegenden
Analogie (s. Art. 85). Die Verwendung arbi-
trärer Zeichen ist nicht mehr natürliche und
spontane Reaktion auf Sinneswahrnehmun-
gen, sondern Sprachtätigkeit auf einer be-
stimmten Stufe der miteinander verflochtenen
Entwicklung von Sprache und Denken. —
Condillac wendet sich dabei ausdrücklich ge-
gen eine vorwiegend negative Einschätzung
des Einflusses der Sprache auf das Denken.
Die Sprachen sind zwar unvollkommene Me-
thoden und lenken deshalb das Denken
manchmal auf Irrwege. Aber gerade weil sie
Methoden sind, deren Funktionieren auf in-
nerer Analogie beruht, müssen sie in vielen
Fällen zu richtigen Ergebnissen führen (Con-
dillac 1947—1951, Œuvres philos. II, 400). Je
größer die Bewußtheit der Menschen in der
Verwendung der Sprache wird, um so besser
sind sie in der Lage, sich von den negativen
Einflüssen der Sprache auf das Denken zu
befreien, die Sprache selbst zu korrigieren und
sie als analytische Methode zu verbessern.
Für die richtige Verwendung der Sprache im
Interesse des Denkens und der Wissenschaft
trägt nach Condillacs Auffassung die Gesell-
schaft volle Verantwortung. Mehrfach richtet
er die Aufforderung an die Herrschenden, sich
für eine sinnvolle Sprachverwendung einzu-
setzen, um die menschliche Erkenntnis zu för-
dern. Wenn die Erkenntnisentwicklung ge-
hemmt wird, so ist daran nicht die Sprache
schuld, die ihrem Wesen nach fähig ist, sich
an neue Bedürfnisse anzupassen, sondern die
Regierungen, die das Fortschreiten der Ver-
nunft aufhalten: „La raison n’est jamais re-
tardée dans ses progrès, que par les vices du
gouvernement“ (Condillac 1947—1951, Œuv-
res philos. II, 38). — Die aufklärerische For-
derung, sich der eigenen Vernunft zu bedienen
und dabei scheinbare Schwierigkeiten, die
sich aus den Unvollkommenheiten der Spra-
che ergeben, zu überwinden, richtet Condillac
auch an die Philosophen. Ein grundsätzlicher
Fehler der Metaphysik sei es, um Worte statt
um Dinge zu streiten (z. B. Condillac 1947—
1951, Œuvres philos. II, 92 ). Den übermäßi-
gen Drang der Philosophen, ihre Lehren zu
Systemen auszubauen und die Rolle der Spra-
che beim starren Beibehalten dieser Systeme
kritisierte Condillac in seinem Traité des sy-
stèmes (1749). Der sprachkritische Gedanke,
den Condillac vor allem von Locke überneh-
122
men konnte, erhält im Rahmen seiner Sprach-
theorie durch die Annahme der Möglichkeit
einer bewußten Einwirkung auf die Sprache
und ihrer Anpassung an die Erfordernisse des
Denkens eine erkenntnisoptimistische Ergän-
zung.
3. Die Sprachursprungsfrage,
ihr anthropologisches und
erkenntnistheoretisches Umfeld
3.1. Hauptrichtungen der Diskussion
der Sprachursprungsfrage
in der Aufklärung (s. Art. 65)
Die Problematik des arbiträren Zeichencha-
rakters in einer solchen Perspektive wie Con-
dillac aufzuwerfen, bedeutet zugleich auch
Aspekte der Entstehung und Entwicklung der
menschlichen Lautsprache zu behandeln. Be-
reits in der Frühaufklärung wurde die Frage
nach dem Sprachursprung im Rahmen der
historischen Bibelkritik (insbesondere Ri-
chard Simon, 1638—1712 ) und der Natur-
rechtslehre (Samuel Pufendorf, 1632 —1694)
aufgeworfen, wobei sich Bezüge zu der vom
Cartesianismus ausgelösten Debatte über die
Existenz psychischer und kommunikativer
Fähigkeiten der Tiere ergaben. Im Bemühen
um eine „Resakralisierung“ (Droixhe 1978,
162 ff) der schon Anfang des 18. Jh. vorhan-
denen Tendenz zu einer säkularisierten Inter-
pretation des Sprachursprungsproblems hatte
Jean Frain du Tremblay (1641—172 4) in sei-
nem Traité des langues (1703) den später
mehrfach aufgegriffenen Einwand erhoben,
wie es denn möglich sein sollte, daß man
Sprache erfindet, ohne sprechen zu können,
da man doch keine Brillen herstelle, ohne
sehen zu können. In der weiteren Diskussion
um die Reihenfolge der Entstehung der Spra-
che, des Denkens und des sozialen Verhaltens
als wichtiger Wesenszüge des Menschen sowie
um den Typus der Gattung Mensch, der am
Anfang der Geschichte steht, ging ein ähnli-
ches Dilemma aus der Erkenntnis der gegen-
seitigen Bedingtheit von Sprache, Denken
und Gesellschaft hervor. Ein Lösungsversuch
bestand in der Annahme, daß Formen der
menschlichen Gesellschaft und die mit voller
Denkfähigkeit ausgestattete Gattung Mensch
als Ergebnis übernatürlicher Schöpfung be-
standen haben müssen, bevor die Sprache er-
funden wurde. Selbst das u. a. bei Locke vor-
zufindende Postulat, daß Sprachfähigkeit und
Gesellschaft auf einen gemeinsamen Schöp-
fungsakt zurückgehen, konnte durchaus den
I. Raum-zeitliche Übersichten
Blick auf Aspekte der gegenseitigen Abhän-
gigkeit und gemeinsamen Entwicklung von
Sprache und Gesellschaft freigeben. Durch
das Prisma biblischer Überlieferung gebro-
chen, wurde diese Problematik dann in Ge-
stalt der babylonischen Sprachenverwirrung
oder der grundsätzlichen Annahme, Sprache
und Gesellschaft hätten sich von einem ide-
alen Urzustand entfernt, thematisiert.
Bei grober Abstraktion von vielfältigen Be-
sonderheiten bei den einzelnen Autoren lassen
sich die im 18. Jahrhundert vorgetragenen
Hypothesen über den Ursprung der Sprache
in drei hauptsächliche Gruppen einteilen (vgl.
Ricken 1984, 164): (a) Übernatürliche Ein-
gebung der Sprache an die ersten Menschen
(z. B. Johann Peter Süßmilch, 1707—1767;
Nicolas Beauzée, 1717—1789), (b) Sprache
als Schöpfung der mit Denkfähigkeit ausge-
statteten Menschen, womit sowohl für eine
rationalistische Ausgangsposition als auch für
einen Sensualismus Lockescher Prägung der
Sprachursprung erklärbar und zudem durch
das Ausgehen von einer Denkfähigkeit über-
natürlicher Herkunft die Übereinstimmung
mit einem religiösen Weltbild gesichert war,
(c) gemeinsame Entstehung und Entwicklung
von Sprache und Denken im Verlauf der Ge-
schichte der Menschheit. — Auf dem Höhe-
punkt der Auseinandersetzungen um die Phi-
losophie der Aufklärung gewann die Debatte
über den Sprachursprung (s. Art. 65) zuneh-
mende Aktualität. Der Zusammenhang von
Zeichen und Denken und der Bezug zur Ent-
stehung der Gesellschaft stellten die Sprach-
ursprungsproblematik in den Rahmen der
Diskussion um ein neues geschichtliches Bild
des Menschen und der Gesellschaft.
3.2. Psychogenetische Erklärung
des Sprachursprungs
und geschichtliches Menschenbild
Während bei Locke der Sprachursprung als
Problem noch außerhalb des Gesichtskreises
lag, war Condillacs Sprachursprungshypo-
these besonders deshalb folgenreich für die
Sicht des Menschen und der Gesellschaft, weil
er den Zeichen die bestimmende Rolle beim
Übergang von der sinnlichen Erkenntnis zum
abstrakten Denken zuwies. Nicht unbedeu-
tend dürfte dabei der Einfluß Christian Wolffs
gewesen sein, der die Sprache mit den Leib-
nizschen Erkenntnisstufen in Beziehung ge-
setzt hatte und dabei zu der Schlußfolgerung
gekommen war, daß die Sprache der Stufe der
figürlichen Erkenntnis entspricht, möglicher-
weise diese Stufe sogar erst begründet.
8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung
3.2.1.  Condillacs Sprachursprungshypothese
bezieht nun auch die Gesellschaft in die ge-
netische Betrachtung ein und stellt sie damit
in eine neue entwicklungsgeschichtliche Per-
spektive. War bereits mit der kommunikativ
beabsichtigten Verwendung von Schreien und
Gebärden im Stadium des ›langage d’action‹
ein erster Schritt vom Instinktiven zum Be-
wußten gegeben, so waren diese Zeichen der
Gebärdensprache doch entsprechend dem
Bau des menschlichen Körpers von der Natur
vorgegeben, in ihren Grundzügen eingeboren.
Gerade im Zusammenhang mit der Ableh-
nung der eingeborenen Ideen gewinnt die An-
nahme eines eingeborenen Kommunikations-
mittels besondere Bedeutung. Die Frage nach
der Herkunft der ersten geistigen Operatio-
nen, die über reine Wahrnehmungsprozesse
hinausgingen, sich aber noch nicht auf be-
wußte Zeichenverwendung stützen konnten,
wurde von Condillac durch den Verweis auf
die Gebärdensprache und ihre Rolle im Er-
kenntnisprozeß beantwortet. Die mit der wei-
teren Entwicklung der Kommunikationsbe-
dürfnisse entstandenen arbiträren Zeichen der
Lautsprache vermischten sich zunächst mit
der Gebärdensprache. Erst allmählich er-
langte die Lautsprache in einem Prozeß der
ständigen Wechselwirkung mit dem Denken
allgemeine Geltung, behielt jedoch zunächst
noch Merkmale des ›langage d’action‹ bei,
was sich besonders in der Wortstellung, der
Flexion und der Prosodie äußerte. Die Be-
dürfnisse der Menschen in ihrer Auseinan-
dersetzung mit der Umwelt erfordern und er-
möglichen dann die beständige Weiterent-
wicklung der intellektuellen und kommuni-
kativen Fähigkeiten. — Die geschichtliche
Entwicklungsdimension der Menschheit wird
durch die menschliche Lautsprache und die
auf ihrer Stufe erreichte kognitive und kom-
munikative Funktion überhaupt erst ermög-
licht. Während bei den Tieren der Lernprozeß
von Generation zu Generation immer wieder
auf der gleichen Stufe einsetzt und auf diese
Weise keine Entwicklung zuläßt, die über den
Stand des Individuums der Gattung hinaus-
geht, können die Menschen in ihrer Sprache
von Generation zu Generation gesellschaftli-
che Erfahrung akkumulieren und weiterge-
ben. In dem Maße, wie sich die anthropolo-
gische Betrachtung der Sprache als Instru-
ment der Entfaltung geistiger Fähigkeiten des
Individuums der Gattung Mensch zur Ein-
ordnung der Sprache als Voraussetzung für
die geschichtliche Entwicklung der Gesell-
schaft erweitert, wird die Geschichte der
123
menschlichen Gesellschaft ebenso wie die
Sprache und das Denken als Werk des Men-
schen selbst verstanden. Gesellschaft, voll
ausgebildete menschliche Denkfähigkeit und
Sprache sind somit für Condillac Ergebnisse
der Geschichte, und die Gemeinschaft der
Menschen ist ihr Schöpfer in einem kontinu-
ierlichen Prozeß geschichtlicher Erfahrung
(Ricken 1984, 171 f).
3.2.2.  Die sensualistische Sprachursprungs-
hypothese erhielt in Rousseaus Discours sur
l’origine et les fondements de l’inégalité parmi
les hommes (1755) eine betont sozialkritische
Stoßrichtung. Rousseau übernimmt Condil-
lacs Hypothesen zur Rolle der Sprache in der
Entwicklung des Denkens und beim Über-
gang der Menschheit vom Natur- zum Kul-
turzustand, hebt dabei jedoch statt eines re-
lativ harmonischen Verlaufs der Menschheits-
entwicklung gerade die sozialen Widersprü-
che hervor, die Gesellschaft und Individuum
deformieren. Mit Hilfe der Sprache konnte
von denjenigen, die sich den Boden aneigne-
ten, allmählich die Idee des Eigentums aus-
gebildet und zu einer bestimmenden Norm
des gesellschaftlichen Lebens gemacht wer-
den. Mit der Feststellung der sprachlichen
und damit historischen Relativität der Be-
griffe und Termini der Moral, des Besitzes
und der Macht wendet sich Rousseau gegen
ihre naturrechtliche Legitimierung (Rousseau
1970, 197 ff; 2 09; 2 15). — Der Beginn des
Sprechens wird von Rousseau aus dem Na-
turzustand in eine geschichtliche Zeit verla-
gert und gemeinsam mit der Entstehung so-
zialer Ungerechtigkeit als Ergebnis eines
Lernprozesses der Menschen dargestellt, der
sich aus bestimmten Veränderungen in der
physischen Welt ergibt. Katastrophen, Über-
schwemmungen und Gewaltakte der Natur,
die zur Vereinigung der Menschen in der Ge-
sellschaft drängten, hinterließen ihre Spuren
in der entstehenden Sprache. Der Gedanke
eines Bruches wird dabei durch die Verbin-
dung von Sprache, Gesellschaft und Un-
gleichheit besonders akzentuiert. Der erste,
der mit den Worten ‘ceci est à moi’ etwas als
Eigentum beanspruchte und der Menschen
fand, die einfältig genug waren, ihm zu glau-
ben, war nach dieser These der wahre Be-
gründer der bürgerlichen Gesellschaft. Hätte
sich damals jemand gefunden, der diese
sprachliche Eigentumsbekundung als Lüge
entlarvt hätte, so wären den Menschen Ver-
brechen, Kriege, Morde und anderes Elend
erspart geblieben. Das zentrale Spannungs-
124
feld in Rousseaus Sprachdenken liegt zwi-
schen dieser gesellschaftskritischen Konzep-
tion und dem eher ‘affektiven’ Herangehen,
das im Sprechen einen spezifischen und dem
Wesen des Gesangs vergleichbaren Ausdruck
von Gefühl sah. Beide Tendenzen fließen in
Rousseaus Essai sur l’origine des langues (po-
stum 1781) zusammen, wo das ›affektive‹
Herangehen bereits durch den Untertitel pri-
vilegiert wird (‘où il est parlé de la mélodie,
et de l’imitation musicale’) und die Darstel-
lung durch die Annahme einer Polygenese an
Komplexität gewinnt. Außerdem wird der
Sprache in ihrer Funktion (Kapitel 1), Ge-
schichte und sogar in ihrem Verfall (Kapitel
2 , 9 und 2 9) die Bestimmung offengehalten,
der moralischen, affektiven und materiellen
Vereinigung des Menschengeschlechts zu die-
nen. Die Sprachentstehung wird dabei nicht
etwa einem bestimmten Menschentyp oder
einer bestimmten Epoche vorbehalten. Die
historisch aufeinanderfolgenden Produk-
tionsstufen der Jagd, Weidewirtschaft und
Bodenbearbeitung werden vielmehr als Etap-
pen der Vergesellschaftung des Menschen und
seiner Kommunikationsfähigkeit gesehen. Im
Zeitalter der Weidewirtschaft entwickelt sich
die primitive Sprache auf zwei Wegen, von
denen der eine mit den Notwendigkeiten des
Überlebens zusammenhängt. Ein Teil der Jä-
ger wurde seßhaft und zähmte Vieh, woraus
sich bereits eine größere Übung der Sprech-
organe ergab. Das Hirtenleben weckte außer-
dem Leidenschaften, die nicht auf das unmit-
telbare Überleben gerichtet waren. Während
die lebenserhaltenden Bedürfnisse und die Su-
che nach Nahrungsmitteln die Menschen
dazu brachten, sich gegenseitig zu fliehen,
wurden sie durch diese ›passions‹ einander
nähergebracht. Nicht der Hunger und der
Durst, für deren Ausdruck außerdem Gesten
genügt hätten, brachten somit die ersten laut-
sprachlichen Äußerungen hervor, sondern
Gefühle wie Liebe, Haß, Mitleid und Wut
(vgl. Rousseau 1970, Kapitel 2 ). Solche ›pas-
sions oiseuses‹, insbesondere die Liebe, wer-
den jedoch durch nichts anderes als durch auf
Lebenserhaltung gerichtete Bedürfnisse er-
möglicht. Rousseau fragt danach, wie die
Selbstgenügsamkeit und das Gleichgewicht
des Hirtenzeitalters zerüttet werden konnten
und führt als Grund wie im Discours zunächst
den störenden Einfluß der Umwelt an. Dabei
handelt es sich im Unterschied zum Discours
jedoch nicht um Katastrophen, sondern Un-
terschiede der Jahreszeiten und des Klimas
genügen, um Gruppenbildung und Zusam-
I. Raum-zeitliche Übersichten
menarbeit zu bewirken. Wenn die Winter hart
und Jagdzüge unmöglich wurden, waren die
Menschen zur Vereinigung gezwungen und
wurden dadurch zugleich in die Lage versetzt,
einander zu helfen und eine Art Konvention
untereinander einzugehen. In den warmen
Klimazonen führte die Notwendigkeit der
Wassersuche die Menschen zusammen und
brachte dadurch die ›passions‹ hervor, aus
denen sich Sprache ergab. Es erscheint daher
übertrieben, einem Süden mit gesungener
Sprache und Kommunikation aus Liebe einen
Norden gegenüberzustellen, der Prinzip des
Unglücks und der Verderbtheit sei. Rousseaus
sprachphilosophisches Denken läßt sich nicht
auf dichotomische Gliederungen und Wort-
spiele reduzieren, wie etwa seine Aussage über
die Völker des Nordens: „le premier mot ne
fut pas chez eux, aimez moi, mais aidez moi“
(Rousseau 1970, 131). — Auch die Opposi-
tion Natur/Zivilisation erfaßt offensichtlich
nur die als solche unvollständigen Gegenpole
einer dialektischen Bewegung, die nicht auf
eine nostalgische Sicht, sondern auf Befreiung
abzielt. Wie der Mensch selbst wird die Spra-
che entwürdigt und mißbraucht, wenn sie vor
allem dazu dient, das egoistische Ich zu be-
haupten, ungerechten Eigentumsverhältnis-
sen Dauerhaftigkeit zu verleihen oder gesell-
schaftliche Mißstände zu verdecken. Dennoch
ist die Sprache so eng mit der Vervollkomm-
nung des Menschen und dem Prozeß seines
notwendigen Hinauswachsens über die pas-
sive und animalische Natur verbunden, daß
man die Andeutungen einer positiven Kraft
der Sprache in Rousseaus Essai nicht über-
sehen kann.
3.3. Zur Sprachursprungsfrage
in der Enzyklopädie
der französischen Aufklärung
Für die weltanschauliche Heterogenität der
Encyclopédie (1751 ff), aber auch für die
Komplexität des Sprachursprungsproblems
selbst spricht allein schon die Tatsache, daß
mit nur wenigen Seiten Abstand zwei völlig
entgegengesetzte Auffassungen zu dieser
Frage vertreten werden konnten. Im Artikel
langage begründet der Chevalier de Jaucourt
(1704—1779) unter Berufung auf Condillac
den menschlichen Sprachursprung, während
Beauzée im Artikel langue die übernatürliche
Schöpfung der Sprache als einzige Erklä-
rungsmöglichkeit ansieht. Bei Diderot selbst,
aber auch bei den für die Mitarbeit an der
Enzyklopädie gewonnenen Grammatikern
César Chesneau du Marsais (1676—1756)
8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung
und Beauzée, sind Bemerkungen zum Sprach-
ursprung der Absicht untergeordnet, die all-
gemeinen, abstrakten, aber verifizierbaren Be-
dingungen der Entstehung eines Ausdrucks-
mittels zu untersuchen. War bereits Rousseau
davon ausgegangen, daß die Entwicklung der
Gesellschaft eines Tages Sprache hervorbrin-
gen mußte, und hatte er die tatsächliche Exi-
stenz der Sprache in die Geschichte projiziert,
so verlagern die Enzyklopädisten den Sprach-
ursprung in eine zeitlich unbegrenzte Gegen-
wart, da die für Sprachentstehung notwen-
digen Bedingungen ständig gegeben sind. Die
Frage nach der Kausalität des Sprechens und
der Sprache schließt dabei die genetische Fra-
gestellung nicht aus, verlagert sie jedoch auf
die Ebene theoretischer Notwendigkeiten. —
Diderot selbst entwickelte seine Gedanken
zum Sprachursprung in der Lettre sur les
sourds et muets (1751) vor allem im Zusam-
menhang mit der Problematik der Wortstel-
lung (vgl. Ricken 1978, 118 ff). Sollten sich
aus der Reihenfolge der Entstehung von Be-
nennungen nicht auch Hinweise für das viel
diskutierte Thema finden lassen, welche
Wortfolge in der gegenwärtigen Verwendung
der Sprachen die ›natürliche‹ ist? Diderot
folgt dabei der Auffassung, daß zunächst die
wahrnehmbaren Objekte benannt wurden, die
als erste die Sinne getroffen haben. Mit bereits
vorliegenden sensualistischen Positionen
stimmt Diderot auch in der Erklärung der
Entstehung abstrakter Begriffe durch den
Vergleich und das Herausarbeiten des Ge-
meinsamen sprachlich verarbeiteter Bedeu-
tungen überein (vgl. Condillacs Analogiebe-
griff unter 2 .2 .3.). Im Unterschied zu Condil-
lac steht jedoch bei Diderot die Simultaneität
des Denkakts im Vordergrund. Das Problem
der Entstehung und Verwendung sprachlicher
Zeichen stellt sich daher im Grunde immer
wieder von neuem, sobald die Ganzheit eines
Gedankens durch die lineare Abfolge von
Wörtern ausgedrückt werden soll. — Einen
ähnlichen, auf die gegenwärtigen Funktionen
und die Kausalität der Sprache gerichteten
Anspruch erhebt Du Marsais’ Fragment sur
les causes de la parole, das 1793, also sieben-
unddreißig Jahre nach dem Tode seines Ver-
fassers, erschien. Du Marsais gehörte als ver-
mutlicher Autor eines Essais über die Vorur-
teile zu den hervorragendsten Denkern seiner
Zeit. Im Anschluß an Locke kommt Du Mar-
sais zu der Feststellung, daß die Analyse der
Sinneswahrnehmungen als Grundlage der ge-
samten Denk- und Sprachtätigkeit erst durch
das Kommunikationsbedürfnis veranlaßt
125
wird. Wenn bereits im Titel von Du Marsais’
Aufsatz nach den Gründen des Sprechens ge-
fragt wird, so ist also andererseits das Spre-
chen selbst eigentliche Ursache des Denkens.
Sprache wird notwendig, um unser Denken
zu gliedern, zu analysieren, es in seinen Ein-
zelheiten auszudrücken und wahrnehmbar zu
machen. Die Notwendigkeit der Analyse des
Denkens zum Zweck der Kommunikation
läßt uns dann oft erst erkennen, was ohne die
sprachliche Verarbeitung unbemerkt geblie-
ben wäre. Nach erfolgter Analyse muß der
Satz in der Sprachverwendung das wieder-
herstellen, was im Denken als Einheit exi-
stierte. Eine solche Sichtweise, die auch Di-
derot teilte, läßt die Frage nach einer not-
wendigen, festgelegten Wortfolge unange-
bracht erscheinen. Alle Sprachen haben eine
ihnen angemessene Wortfolge und lassen
durch die Beziehungen zwischen den Wörtern
im Satz Sinn entstehen. — Neben der Syntax
behandelte Du Marsais als bevorzugtes
Thema die Metaphern (Des Tropes, 1730), die
er als eine Art zweite Geburt der Sprache
betrachtet (s. Art. 91). Nachdem in der Phase
des Ursprungs der Sprache den sinnlich wahr-
nehmbaren Objekten Namen beigelegt wur-
den, entstehen durch Nachahmung und Ana-
logie Metaphern, die Abstraktes durch Kon-
kretes, Geistiges durch naheliegendes Mate-
rielles abbilden. Wie im Bereich der Syntax
ersetzte Du Marsais auch in der Semantik die
Genesis durch eine Nachschöpfung, die im
alltäglichen Sprechen faßbar wird.
Bemerkenswert am Vorgehen Beauzées, der
die Nachfolge Du Marsais’ als wichtigster
Grammatiker der Enzyklopädie antrat und
1767 eine Grammaire générale veröffentlichte,
ist das Bemühen, den offensichtlichen Wider-
spruch zwischen der Schöpfungslehre und der
für die menschliche Erfahrung faßbaren
Sprachentwicklung zu überbrücken. Die gött-
liche Sprachgebung betrachtet Beauzée ledig-
lich als Schöpfung und Anregung einer
menschlichen Fähigkeit, die dann entspre-
chend den Bedürfnissen der sich entwickeln-
den Gesellschaft wirksam wurde. Mit der Be-
zugnahme auf die kommunikativen Bedürf-
nisse und der Feststellung, daß die Menschen
selbst die notwendigen Wörter und Wendun-
gen erfinden, versucht Beauzée, den sprach-
lichen Erfahrungstatsachen Rechnung zu tra-
gen. In seiner Begründung des göttlichen
Sprachursprungs nimmt er Rousseaus Ein-
geständnis, daß die Entstehung der Sprache
auf natürlichem Wege schwer erklärbar ist,
als Beweis gegen den menschlichen Sprach-
126
ursprung. Den einzelnen Argumenten Rous-
seaus brauche man nichts hinzuzufügen, nur
habe er in der Annahme göttlicher Einwir-
kung noch einen Schritt weiter gehen sollen.
— Die Vorstellung von einem primitiven Zu-
stand der Menschen, in dem sich die Sprache
allmählich entwickelte, betrachtet Beauzée als
besonders gefährliche und Glaubenswahrhei-
ten widersprechende Hypothese. Jede Sprache
setze bereits eine Gesellschaft voraus, die je-
doch ohne Sprache ihrerseits nicht entstehen
könne. Als Ausweg aus diesem Dilemma sieht
Beauzée nur die Anerkennung einer gleich-
zeitigen Erschaffung von Sprache und Ge-
sellschaft durch Gott. Mit der Auffassung
vom göttlichen Sprachursprung verbindet
sich hier der Hinweis auf den Offenbarungs-
charakter der entstandenen gesellschaftlichen
Verhältnisse. Der Sprachursprung bringt in
diesem Sinne eine politische Konsequenz mit
sich, die auf die Erhaltung der bestehenden
Ordnung gerichtet ist und zu einer der wich-
tigsten sprachphilosophischen Thesen der Ge-
genaufklärung wurde.
3.4. Resakralisierung und säkularisierte
Sicht der Sprachursprungsfrage in der
Debatte an der Berliner Akademie
Die Lehre vom göttlichen Sprachursprung be-
hielt nicht nur Anhänger aus Gründen der
Orthodoxie, sondern sie gewann als fertige
Antwort auf ein schwieriges Problem wieder
an Attraktivität. Der enge entwicklungsge-
schichtliche und funktionelle Zusammenhang
von Sprache, Denken und Gesellschaft ließ
die Frage nach der Priorität eines der drei
sich gegenseitig voraussetzenden Relations-
partner zu einem Dilemma werden, das Auto-
ren wie Beauzée oder Noël-Antoine Pluche
(1688—1761) unter dem Hinweis auf göttliche
Einwirkung lösen wollten. Die Möglichkeit,
in derartige Begründungen eines übernatür-
lichen Sprachursprungs Argumente Rousse-
aus einzubeziehen, ergab sich eher aus Ge-
meinsamkeiten in der Komplexität der Sicht-
weise als aus einem selbständigen weltan-
schaulichen Wert dieser Argumente.
3.4.1.  Besonders deutliche Gegensätze in der
philosophischen Erklärung wechselseitiger
Beziehungen von Sprache, Denken und Ge-
sellschaft zeigt die Sprachursprungsdebatte
an der Berliner Akademie der Wissenschaften
und Schönen Künste (vgl. Aarsleff 1982 a,
146 ff; Droixhe 1978, 178 ff; Ricken 1984,
177 ff; Hartung 1977, 83 ff). Eine wichtige
Vermittlerrolle kommt dabei deren Präsiden-
I. Raum-zeitliche Übersichten
ten, dem französischen Philosophen, Mathe-
matiker und Biologen Pierre Louis Moreau
de Maupertuis (1698—1759) zu, der 1748
selbst eine Arbeit unter dem Titel Réflexions
philosophiques sur l’origine des langues et la
signification des mots in die Diskussion ein-
gebracht hatte (vgl. 4.2 .). Von ihm war die
Anregung ausgegangen, in der schließlich für
1759 ausgeschriebenen Preisfrage der Aka-
demie den Zusammenhang der Sprache mit
den Meinungen des Volkes zur Diskussion zu
stellen (vgl. 4.3.). Ausschlaggebend dafür, daß
auch die Sprachursprungsfrage dann für 1770
als Preisfrage thematisiert wurde, war neben
dem breiten Interesse für dieses Problem Süß-
milchs Versuch eines Beweises, daß die erste
Sprache ihren Ursprung nicht vom M enschen,
sondern allein vom Schöpfer erhalten habe (ge-
lesen 1756, veröffentlicht 1766, vgl. 3 ff). Süß-
milch wollte diese Arbeit ausdrücklich als Re-
aktion gegen Maupertuis verstanden wissen,
wandte sich darin jedoch auch gegen Condil-
lac und Rousseau. Ganz im Sinne einer Re-
sakralisierung der Sprachursprungsfrage wird
dabei die These vom untrennbaren Zusam-
menhang von Sprache und Denken zum zen-
tralen Argument gegen die Möglichkeit der
Sprachhervorbringung durch den Menschen
umgedeutet: Sprache ist nach Süßmilch not-
wendige Voraussetzung für die Tätigkeit des
Verstandes, sie ist jedoch andererseits selbst
ein so kompliziertes und vollkommenes Pro-
dukt, daß ihre Erfinder unbedingt bereits über
Verstand verfügt haben müssen, was wie-
derum ohne Sprache unmöglich sei. Als Aus-
weg aus diesem Dilemma sieht Süßmilch nur
die Anerkennung der Sprachgebung durch
Gott. — Andererseits trug zur Verbreitung
der Sprachphilosophie Rousseaus in Deutsch-
land insbesondere die 1756 erschienene und
von Moses Mendelssohn (172 9—1786) be-
sorgte Übersetzung des Discours sur l’origine
de l’inégalité bei. Mendelssohn teilt darin voll-
kommen die natürliche Erklärung der Spra-
che als Schöpfung des Menschen, ohne sich
allerdings Rousseaus politischer Radikalisie-
rung anzuschließen. Als Voraussetzung für
die Schaffung der Sprache sieht Mendelssohn
nicht eine ausgebildete Vernunft, sondern sin-
nesgebundene Einbildungskraft und die Fä-
higkeit zur Vervollkommnung. Gegen diese
sensualistische Erklärung des Sprachur-
sprungs wandte sich z. B. Jean Henri Samuel
Formey (1711—1797), der später als ständi-
ger Sekretär der Akademie sogar den Ankün-
digungstext der einschlägigen Preisfrage zu
verlesen hatte. Unter dem Eindruck des Wi-
8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung
derspruchs zwischen Maupertuis und Süß-
milch war 1759 Formeys Schrift Réunion des
principaux moyens pour découvrir l’origine du
langage, des idées et des connaissances de
l’homme entstanden, die ihr Autor wegen der
besonders gegen Rousseau gerichteten Pole-
mik 1763 in seinen Anti-Emile aufnahm. Be-
merkenswert ist, daß Formey von Anfang an
auf die Argumentationsweise aus säkulari-
sierter Sicht eingeht und die Frage nach dem
Sprachursprung mit der Frage nach der Na-
tur des Menschen verbindet. Unmittelbar auf
die explizite Formulierung dieser wichtigen
Grundposition der Sprachdiskussion der Auf-
klärung läßt Formey jedoch den Vorwurf fol-
gen, Philosophen wie Condillac oder Charles
Bonnet (172 0—1793) hätten nichts zur Un-
terscheidung von Körper und Seele und damit
auch nichts zur Erfassung des ursprünglichen
Charakters der menschlichen Seele beigetra-
gen, ja sogar möglicherweise durch ihre Leh-
ren dem Materialismus den Weg geebnet (vgl.
Formey 1763, 2 13). Die Ablehnung auch nur
in der Tendenz materialistisch interpretier-
barer Thesen liegt der gesamten Schrift For-
meys zugrunde und führt schließlich auch zur
Verneinung der Frage, ob die Menschen sich
selbst überlassen Sprache erfinden konnten
(Formey 1763, 2 2 9). Wenn er dennoch ein
›Experiment‹ vorschlägt, bei dem Kinder iso-
liert von jeglichen sprachlichen Einflüssen
aufwachsen sollten, äußert er von vornherein
die Überzeugung, daß diese Versuchsperso-
nen keine Sprache entwickeln und bis zu ih-
rem Lebensende im Zustand der ›animalité‹
verbleiben würden. Der Gedanke eines Na-
turzustandes der Menschen wird schließlich
von Formey zugunsten der Vorstellung ver-
worfen, der Mensch habe vom Schöpfer zu-
sammen mit seiner Existenz auch die ersten
Ideen und die Fähigkeit zu ihrer Mitteilung
erhalten. Für die Ausbildung und weitere Ent-
wicklung dieser Fähigkeit setzt er jedoch ge-
sellschaftliche Unterweisung und Kommuni-
kation als notwendig voraus. — Eine heftige
Diskussion, in der vor allem die sensualisti-
sche Sprachursprungsthese auf weltanschau-
lich betonte Ablehnung gestoßen war, hatte
somit die schließlich 1769 gestellte Preisfrage
vorbereitet: ‘Haben die Menschen, ihrer Na-
turfähigkeit überlassen, sich Sprache erfinden
können? und auf welchem Wege wären sie am
füglichsten dazu gelangt’. Wenn Herder 1771
schließlich als Preisträger aus 31 Einsendun-
gen ausgewählt wurde, ist zunächst bemer-
kenswert, daß fast alle Einsendungen, die vom
Preisrichter mit lobenden Worten bedacht
127
wurden, Momente der psychologischen
Sprachbetrachtung und des Verhältnisses von
Sprache und Denken betonten. Eine Reihe
von Einsendungen, nicht zuletzt die preisge-
krönte Schrift Herders selbst, verdeutlichen,
daß die Frage nach dem Ursprung der Spra-
che immer zugleich eine Frage nach ihrem
Wesen und ihrem Verhältnis zum Denken ist
(vgl. Bahner 1978, 93 ff).
3.4.2.  Auf dem Hintergrund der vorangegan-
genen Diskussion um die Sprachursprungs-
frage wirkt der erste Satz von Herders Preis-
schrift provokatorisch: „Schon als Thier hat
der Mensch Sprache“ (Herder 1978, Werke
II, 91). Herder (s. Art. 2 6) beabsichtigt damit
jedoch nicht jene Rückführung der Sprache
auf unartikulierte Schreie, die er in Ausein-
andersetzung mit Condillac und Rousseau ab-
lehnt, sondern vielmehr die Kennzeichnung
des Menschen als sprachliches Wesen von An-
fang an. Schon vor seiner Preisschrift hatte
Herder Süßmilch vorgeworfen, daß ihm der
Geist der Geschichte fehle und damit das
Verständnis dafür, daß die Sprache nur als
ein historisches Entwicklungsprodukt im Ver-
lauf der Menschheitsgeschichte erklärbar sei
(vgl. Ricken 1984, 179). Als die Eigenschaft
des Menschen, die ihn aus dem Tierreich her-
vorhebt und auch zur Entwicklung von Spra-
che befähigt, hebt Herder in der Preisschrift
die Besonnenheit hervor. Diese Besonnenheit
ist zwar noch nicht mit der voll ausgebildeten
Reflexion gleichzusetzen, ermöglicht jedoch
sowohl Sprache als auch Reflexion, indem sie
den Strom der Empfindungen anhält und in
Merkmale zergliedert. Nach ihrer Herausbil-
dung wirkt dann auch die Sprache fördernd
auf die Besonnenheit zurück, sie ist somit
letztlich sowohl ihr Produkt als auch ihr Or-
gan. Das eigentliche Wesen des Menschen
bildet sich, ausgehend von der Besonnenheit
als einer apriorischen Grundlage, erst im Ver-
lauf der nachfolgenden Evolution von Spra-
che und Denken heraus. — Nach den äußerst
kritischen Einwänden seines Lehrers Johann
Georg Hamann (1730—1788) (s. Art. 2 5) et-
was verhaltener geworden, wandte sich Her-
der im Vorwort zu der 1784 erschienenen
deutschen Übersetzung von Lord Monbod-
dos (James Burnett, 1714—1799) Origin and
Progress of Language nochmals der Sprach-
ursprungsfrage zu, ohne allerdings im Sinne
seiner Preisschrift auf Monboddos Wider-
sprüchlichkeit in der Behandlung dieses Pro-
blems einzugehen. Für Monboddo hat die
Sprache, die erst nach der Ausbildung der
128
Ideen entstand, ihren Ursprung in unartiku-
lierten Schreien, und sie kann nur von in einer
Gesellschaft lebenden Menschen hervorge-
bracht werden, sobald sie für die Bedürfnisse
der kollektiven Arbeit notwendig ist. In einer
zweiten Phase treten bei Monboddo dann
anti-empiristische Momente in den Vorder-
grund, die seine Sprachursprungslehre als hi-
storische Seite und Ergänzung der neoplato-
nischen universellen Grammatik James Har-
ris’ (1709—1780) kennzeichneten (vgl. 4.5.1.).
Dagegen war Herders an den Sensualismus
der Aufklärung angelehnte Sprachauffassung
Bestandteil seines geschichtlichen Menschen-
bildes und trug zu seinem Vertrauen in die
Perfektibilität des Menschen bei. Obwohl
Herders Position zur Sprachursprungsfrage in
ihren philosophischen und gesellschaftstheo-
retischen Konsequenzen gemäßigt war, wurde
ihm aus der Sicht der Gegner der Aufklärung
vorgeworfen, mit der Leugnung des göttli-
chen Sprachursprungs die menschliche Ge-
sellschaft als ein Werk der Menschen selbst
erklärt und damit ihre Umwälzung vorberei-
tet zu haben.
3.5. Differenziertheit der Aspekte der
Sprachursprungsfrage
Die Sprachursprungsfrage findet sich in der
Aufklärung in sehr speziellen Aspekten des
Funktionierens und des Erwerbs von Zei-
chensystemen thematisiert. Phylogenese und
Ontogenese werden dabei bis zu einem sol-
chen Grade identifiziert, daß die Beschrei-
bung des Spracherwerbs durch ein menschli-
ches Individuum zum Modell der Sprachent-
stehung überhaupt werden kann. In dieser
Perspektive waren außerhalb der Gesellschaft
aufgewachsene Kinder, Taubstumme, primi-
tive Stämme oder auch Völker mit stark ab-
weichenden Sprach- bzw. Schriftsystemen
vielversprechende Forschungsgegenstände,
die allerdings oft nur im Gedankenexperiment
als ›empirisches‹ Material herangezogen wur-
den.
Mit dem Bewußtwerden der Schwierigkei-
ten des Sprachursprungsthemas im 18. Jahr-
hundert geht außerdem seine Aufspaltung in
mehrere Richtungen einher, in denen die phi-
losophische Problematik auf unterschiedliche
Weise mit anthropologischen, politisch-ge-
sellschaftstheoretischen, philologischen und
poetischen Gesichtspunkten verbunden wird.
Jede dieser Richtungen faßt die zeitliche Aus-
dehnung des Begriffs der Genese sehr unter-
schiedlich auf: vom mythologischen Ursprung
jenseits aller möglichen Erkenntnis über die
I. Raum-zeitliche Übersichten
rekonstruierte Ursprache oder die unmittel-
bare Herkunft bestimmter Sprachen bis hin
zur aktuellen Sprachverwendung als Folge
allgemeingültiger Gesetzmäßigkeiten der
Sprachentstehung werden die verschiedensten
Gegenstände im Zusammenhang mit der
Sprachursprungsfrage thematisiert.
3.5.1.  Elemente einer ›Resakralisierung‹ des
Ursprungs der Sprache aufnehmend, kam es
auch zur Hervorkehrung mythisch-poetischer
Anhaltspunkte für die Suche nach transzen-
dentaler Erkenntnis. Für den im Zentrum der
französischen Illuminaten stehenden ›philo-
sophe inconnu‹ Louis-Claude de Saint-Mar-
tin (1743—1803) liegt der Sprachursprung
nicht in einem nach der Entstehung des Men-
schen und seines Geistes vollzogenen Ereig-
nis, sondern Sprachursprung und Ursprung
des Denkens fallen zusammen. Unterscheidet
er sich in dieser dialektischen Sicht der Ent-
stehung der Sprache im Zusammenhang mit
den menschlichen Fähigkeiten kaum von her-
vorragenden Vertretern der Aufklärung, so
hebt sich der übergreifende Rahmen seiner
Sprachtheorie deutlich von deren Anliegen ab
(vgl. Friedrich 1935, 2 93 ff). Die Sprache
(langage) der geoffenbarten Geisteseinheit
mit Gott sei verlorengegangen, sie schimmere
aber — gemäß dem Symbolcharakter aller
Erscheinungen — in den ›langues‹, den gefal-
lenen Sprachen, noch durch. Dieser univer-
sale Symbolismus zeigt sich auch in der An-
nahme einer ursächlichen Verbindung zwi-
schen Wörtern (Namen) und Sachen, wobei
den Wörtern die Eigenschaft zugeschrieben
wird, etwas vom Wesen der Sachen zu ent-
hüllen. Das Bestreben der Illuminaten, unter
Umgehung des diskursiven Denkens der
Wahrheit innerlich ansichtig zu werden, er-
hielt bei Saint-Martin eine ausdrücklich
sprachtheoretische Prägung. In einigen
Grundgedanken besteht dabei Übereinstim-
mung mit Autoren wie Beauzée und Formey,
die bereits im Verlauf der Sprachdiskussion
des 18. Jahrhunderts um eine Neubegründung
des göttlichen Sprachursprungs bemüht
waren. Ähnlich wie diese verwendet Saint-
Martin die von Rousseau aufgezeigten
Schwierigkeiten bei der Sprachentstehung als
Argument gegen den natürlichen Ursprung
der Sprache. Die von Saint-Martin selbst er-
wähnte Gemeinsamkeit mit Rousseau er-
streckt sich auch auf die Ablehnung der Auf-
fassung, daß die Sprache nur als Instrument
zur Befriedigung der unmittelbaren Lebens-
bedürfnisse entstanden sei sowie auf die An-
8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung
nahme eines Bruchs zwischen der Ebene des
Ursprungs und der geschichtlichen Zeit.
Wenn Saint-Martin diese Gedanken Rous-
seaus aufnimmt und radikalisiert, so unter-
scheiden sich beide jedoch in wesentlichen Zü-
gen ihres Denkens. Was Rousseau als Argu-
mente in einer Beweisführung darstellte, ver-
wandelt Saint-Martin in Schlußfolgerungen,
und Rousseaus Suche nach den Ursachen der
Entfremdung im Verlauf der Geschichte wird
bei Saint-Martin durch eine Poetik des Verfalls
ersetzt. Trotz ihrer gegensätzlichen Orientie-
rung, der Notwendigkeit der persönlichen
und sozialen Wiederherstellung des Menschen
bei Rousseau und der Sehnsucht nach einer
in der Vielzahl von Sprachen verlorengegan-
genen Einheit bei Saint-Martin, teilen beide
die Auffassung von der Sprache als wesent-
lichem Instrument des menschlichen Wesens.
3.5.2.  Ein anderer Weg, das Sprachur-
sprungsproblem in seinen Auswirkungen in
die Gegenwart zu verlagern, regte die Dicht-
kunst an, die immer deutlicher als Bestandteil
des Wesens der Sprache verstanden wurde. So
bereitete z. B. Du Marsais die Wiederbele-
bung der bildhaften Sprache vor, und Diderot
suchte am Gegenstand des Inversionspro-
blems eine neue Art und Weise, die ursprüng-
liche Ganzheitlichkeit der Sinneswahrneh-
mungen im sprachlichen Ausdruck herzustel-
len. Der notwendigen und für die menschliche
Erkenntnis vorteilhaften Wirkungsweise der
Sprachen als analytische Methoden wird so-
mit bereits in der Aufklärung die beschwer-
liche Linearität der Rede als Nachteil gegen-
übergestellt, den der Dichter durch Andeu-
tungen, Konnotationen der Wörter und In-
versionen in der Wortfolge überwinden muß.
— Unabhängig davon, ob sie von der schöp-
ferischen Kraft des Wortes in seiner aktuellen
Verwendung ausgingen oder sich vorwiegend
für die ›Harmonie‹ der Sprachen und ihre
Verwandtschaft interessierten, führten die
Überlegungen zur Ursprungsproblematik oft
zu politischen Implikationen. In Fortsetzung
der Theorien Beauzées und Saint-Martins
verbanden Antoine Fabre d’Olivet (1768—
182 5), Louis Bonald (1754—1840), Pierre-Si-
mon Ballanche (1776—1847) und Joseph de
Maistre (1753—182 1) mit der sprachlichen
Offenbarung die göttliche Auferlegung einer
festen sozialen Ordnung. Durch die Betonung
des wichtigen Anteils der sprachlichen Zei-
chen an der Vervollkommnung des Individu-
ums und der Entwicklung der Gesellschaft
verlagern dagegen z. B. Condillac und Rous-
129
seau den Schwerpunkt vom Problem der Ge-
nese auf das Problem der ständigen Sprach-
erzeugung und der Ursachen dieses Prozesses.
Wie Daniel Droixhe (1976, 119 ff) am Beispiel
Proudhons nachgewiesen hat, konnte ein in
dieser Perspektive entwickeltes sprachphilo-
sophisches Interesse zu gesellschaftstheoreti-
schen Konsequenzen und sogar zu entspre-
chenden Handlungen führen.
3.5.3.  Die anthropologischen Konsequenzen
der Sprachursprungsdiskussion der Aufklä-
rung fanden auch bei den Naturwissenschaft-
lern Aufnahme und Fortsetzung. Im Kontext
der Debatte um naturwissenschaftliche und
philosophische Fragen der Entstehung der
Arten ergaben sich Ansätze einer naturge-
schichtlichen Entwicklungslehre auch bei der
Behandlung der Tiersprache und des Sprach-
ursprungs (vgl. Ricken 1984, 182 ff). Wie
überhaupt bei der Anwendung solcher zen-
tralen Begriffe des Geschichtsdenkens der
Aufklärung wie Fortschritt und Perfektibilität
wurde versucht, den Menschen auch in seiner
Sprach- und Kommunikationsfähigkeit in
den Gesamtzusammenhang der Natur zu stel-
len. — Schon 1739 hatte Guillaume-Hyacin-
the Bougeant (1690—1743) mit seiner Schrift
Amusement philosophique sur le langage des
bêtes die Kirche zum Eingreifen veranlaßt,
weil seine Darstellung der Empfindungs- und
Kommunikationsformen von Tieren den
Rang des Menschen als Krone der Schöpfung
in Frage stellte. Dabei hatte Bougeant ver-
sucht, die philosophische Tragweite der An-
erkennung einer Seele der Tiere als unab-
wendbare Folgerung der Anerkennung ihrer
›Sprache‹ einzuschränken, indem er ihnen nur
Seelen von Dämonen zuwies. Doch sogar die
bei Voltaire von Locke übernommene Be-
teuerung, daß die hypothetische Annahme
einer materiellen Seele nicht glaubenswidrig
sei, da sie die Allmacht des Schöpfers, der
auch die Materie mit Denkfähigkeit ausstat-
ten könne, unterstreiche, hatte den Verdacht
des Materialismus und Atheismus nicht ab-
wenden können. — Die sensualistische Hypo-
these über Ursprung und Entwicklung der
Sprache gab sprachtheoretischen Fragestel-
lungen eine neue weltanschaulich-philosophi-
sche Dimension, die auch für das Evolutions-
denken wichtig wurde. Die These, daß die
Tiere nach Maßgabe ihrer Bedürfnisse unter-
einander kommunizieren und dafür Körper-
bewegungen und nichtartikulierte Laute einer
auch dem Menschen eigenen Gebärdenspra-
che verwenden, wird in die Argumentation
130
für eine naturgeschichtliche Entwicklungs-
lehre einbezogen. So betrachtet Condillac,
insbesondere in seinem Traité des animaux
(1755), die Elemente der Aktionssprache als
für Tier und Mensch gleichermaßen in Gestalt
ihres Organismus gegeben. Den Lernprozeß,
der für die Anwendung der Aktionssprache
bei Tier und Mensch nötig ist, führt der
Mensch schließlich bis zur Ausbildung der
artikulierten Lautsprache weiter (Condillac
1947—1951, Œuvres philos. I, 360 ff). Trotz
aller qualitativen Unterschiedlichkeit haben
die tierisch-menschliche Aktionssprache und
die artikulierte Lautsprache des Menschen ein
gemeinsames Funktionsprinzip in der Gedan-
kenverknüpfung (liaison des idées) und eine
gemeinsame Triebkraft in Gestalt der Kom-
munikationsbedürfnisse. — Diese bei Condil-
lac vorwiegend philosophisch-spekulativ for-
mulierte Erklärung der tierischen und
menschlichen Kommunikation wird bei Char-
les Bonnet durch Tierbeobachtungen und
physiologisch-anatomische Gesichtspunkte
erweitert. Neben den Kommunikationsbe-
dürfnissen werden von ihm vor allem Unter-
schiede in der organischen Struktur als Ur-
sache unterschiedlicher Kommunikationsfä-
higkeit bei Mensch und Tier aufgezeigt. Auch
der bedeutende Naturforscher Albrecht von
Haller (1708—1777) widersprach der von
Georges Louis Leclerc Buffon (1707—1788)
im Anschluß an den cartesischen Dualismus
gezogenen Trennungslinie zwischen Mensch
und Tier und sah eine wichtige Gemeinsam-
keit beider in der Sprache der Leidenschaften,
die sogar eine Kommunikation zwischen
Mensch und Tier erlaube. Das schlechtere
Gedächtnis und damit die geringere Perfek-
tibilität der Tiere erklärt Haller aus der Tat-
sache, daß sie weniger Zeichen besitzen. —
An die Stelle einer statischen Stufenfolge und
Verkettung der Lebewesen (Chaîne des êtres)
trat bei Maupertuis und mit noch deutliche-
ren sprachtheoretischen Bezügen bei Diderot
ein evolutionistisches Transformationskon-
zept, das die Funktion von Sprache und Zei-
chen einbezog (vgl. Ricken 1984, 189). Di-
derot ging dabei in seinen Pensées sur l’inter-
prétation de la nature (1753—1754) bis zu der
Annahme, daß eine Vereinigung von Elemen-
ten der Materie einen Organismus bildet, der
in einem langen Entwicklungsprozeß immer
neue Stufen erreichen kann. — Die Über-
nahme sprachphilosophischer Überlegungen
der Aufklärung in das naturwissenschaftliche
Evolutionsdenken läßt sich bis hin zu Charles
Darwin (1809—188 2 ) nachweisen. Schon
I. Raum-zeitliche Übersichten
Jean Lamarck (1744—182 9) hatte im An-
schluß an die sensualistische Erklärung der
Sprachentwicklung die Rolle der Bedürfnisse
bei der Höherentwicklung der Artikulations-
organe und des Gehirns betont und letztere
außerdem in einem Prozeß der Wechselwir-
kung mit der Sprache gesehen. In Darwins
1871 veröffentlichter Abstammung des M en-
schen (The Descent of M an) findet sich dann
die Feststellung:
“I cannot doubt that language owes its origin to
the imitation and modification, aided by signs and
gestures, of various natural sounds, the voices of
other animals, and man’s own instinctive cries”
(Darwin 1871 I, 56).
Darwin beruft sich dabei auf Veröffentlichun-
gen von zeitgenössischen Linguisten, die er
zum Teil selbst durch sein erstes Hauptwerk
Über den Ursprung der Arten (On the Origin
of Species) (1859) angeregt hatte. So hatte
August Schleicher (182 1—1868) unter dem
Einfluß Darwins in seiner Schrift Über die
Bedeutung der Sprache für die Naturgeschichte
des M enschen (1865) die Entstehung und Ent-
wicklung der Sprache in Formulierungen dar-
gelegt, die an die sensualistischen Argumente
der Sprachursprungsdiskussion in der Aufklä-
rung erinnern. Ebenso betonte Ernst Haeckel
(1834—1919) unter Berufung auf die glänzen-
den Resultate der vergleichenden Sprachfor-
schung seiner Zeit den Zusammenhang von
Sprachursprung und Anthropogenese. Auch
in dieser Fortsetzung einer Reihe von Grund-
positionen der Sprachursprungsdebatte der
Aufklärung im 19. Jahrhundert und in ihrer
Integration in ein naturwissenschaftlich ori-
entiertes Weltbild zeigt sich die philosophi-
sche Tragweite der auf dem Höhepunkt der
Aufklärung entwickelten Sprachphilosophie.
Sie wurde zum Bestandteil und Instrument
einer säkularisierten Sicht des Menschen, das
über seine Zeit hinauswies und zu anthropo-
logischen Forschungen anregte.
4. Sprachrelativität des Denkens —
ein Diskussionsgegenstand
der Aufklärung
4.1. Universalismus und Relativität — zur
Charakteristik einer Problemstellung
Die Vorstellung von einem ›Paradigma‹ der
Sprachphilosophie der Aufklärung, das die
Vielfalt der Sprachen universell gültigen
Denkstrukturen nach- und unterordnet und
für die Sprachbetrachtung feste Kategorien
einer an streng rationalistischer Logik orien-
8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung
tierten allgemeinen Grammatik vorschreibt,
ist in der Forschung der letzten Jahre mehr-
fach relativiert worden (vgl. z. B. Aarsleff
1982 a, 101 ff; Auroux 1979 a, 69 ff; Ber-
gheaud 1984, 31 ff; Christmann 1967, 441 ff;
Delesalle/Chevalier 1986, 331 ff; Haßler 1984,
2 7 ff; Ricken 1984, 210 ff). Die These, daß die
Sprachen in ihrer vielfältigen Gestalt nur in
Abhängigkeit von einer universellen Struktur
des Denkens existieren, ließe sich als eine der
in der Sprachphilosophie der Aufklärung vor-
liegenden paradigmatischen Positionen cha-
rakterisieren, die sich vor allem mit der Be-
gründung der Einheit und Unveränderlichkeit
der Menschheit in Zeit und Raum verbindet.
Mit der Erkenntnis der historischen Entste-
hung und Entwicklung des Menschen und all
seiner Lebens- und Kommunikationsformen
erlangt jedoch eine andere paradigmatische
Position an Gewicht, die der Sprache einen
formenden Einfluß auf das Denken zugesteht.
Die Sprachenvielfalt ist aus dieser Perspektive
nicht mehr Hülle und Verkleidung des uni-
versellen Denkens, sondern Folge der unter-
schiedlich verlaufenen gemeinsamen Entwick-
lung von Sprache und Denken. In Anlehnung
an später besonders explizite und wirksame
Formulierungen dieser paradigmatischen Po-
sition (s. Art. 74) ist der Gedanke,
„daß die Sprache, d. h. in erster Linie natürlich die
Muttersprache, in irgendeiner Art und in irgend-
einem Ausmaß (also keineswegs notwendigerweise
vollständig) die ›Weltansicht‹, das Denken, das Le-
ben ihrer Sprecher beeinflußt“ (Christmann 1981,
87)
auch im Hinblick auf die Sprachphilosophie
der Aufklärung als ‘These vom Weltbild der
Sprache’ oder als ‘Linguistic Relativity’ (Penn
1972 , 45 ff) bzw. ‘Linguistic Relativism’ (Po-
litzer 1963, 5 ff) bezeichnet worden. — Mit
der Sprachrelativität des Denkens als Diskus-
sionsgegenstand der Aufklärung ist die das
Denken konstituierende und in seiner Spezifik
gestaltende Funktion der Sprache gemeint.
Diese Auffassung konnte sich vor allem auf
der Grundlage einer neuen Einordnung der
Problematik des arbiträren Zeichencharak-
ters ergeben, die im Rahmen der sensualisti-
schen Sprachtheorien erfolgte und mit einer
Überwindung der dualistischen Interpreta-
tion des Verhältnisses von Sprache und Den-
ken verbunden war. Unter 2 .2 .1. wurde be-
reits darauf hingewiesen, daß Locke die Tat-
sache der Sprachverschiedenheit und die da-
mit verbundene unterschiedliche Bildung
komplexer Ideen bei verschiedenen Völkern
als Argument gegen die rationalistische An-
131
nahme eingeborener Ideen verwendete. — Die
Verschiedenheit der Sprachen konnte auch als
sprachpraktisches Phänomen nicht übersehen
und mußte in der wissenschaftlichen Sprach-
betrachtung zunehmend beachtet werden.
Dabei verschob sich das Interesse von einer
Begründung der Tatsache der Sprachverschie-
denheit zugunsten der Notwendigkeit, den be-
sonderen Charakter der Sprachen in der Be-
stimmung des Verhältnisses von Sprache und
Denken zu berücksichtigen. Obwohl der Blick
auf jene, die über andere Zeichensysteme ver-
fügen, oft nicht ein Blick auf die Alterität,
sondern in die eigene Vergangenheit war (vgl.
Schlieben-Lange 1984, 2 4), wurde das Be-
wußtsein für die Verschiedenheit der Sprachen
auch in erkenntnistheoretischen Zusammen-
hängen geschärft. Aus der Sprachdiskussion
der Aufklärung erwuchs die Annahme einer
Sprachrelativität des Denkens, die zur Über-
windung der rationalistischen Erkenntnis-
theorie beitrug und den Aufruf zur verant-
wortungsbewußten Verwendung der Sprache
unterstützte (Haßler 1984, 2 7 ff; 43 ff; 113).
Dabei ergab sich bereits als ein wichtiger
Aspekt der intensiven Diskussion um den Zu-
sammenhang von Sprache und Denken die
Korrelation bzw. Wechselwirkung zwischen
dem besonderen Charakter der Sprachen und
der Denkweise ihrer Sprecher. — Die bei
Locke vorhandene Tendenz zur Annahme
einer Sprachrelativität des Denkens, die zu-
nächst durch den Dualismus von Sensation
und Reflexion eingeschränkt blieb, wurde
durch die späteren Vertreter des Sensualismus
in verschiedenen Richtungen weiterentwik-
kelt. Condillacs Erklärung der höheren Denk-
prozesse als mit Hilfe sprachlicher Zeichen
umgewandelte Sinneswahrnehmungen gibt
auch der Besonderheit der einzelnen Sprachen
als Erkenntnismethoden eine neue Tragweite.
Voraussetzung für das Funktionieren der
Sprache als Kommunikationsmittel und Mit-
tel der Erkenntnis ist die Berücksichtigung
der durch ihren besonderen Charakter vor-
gegebenen inneren Zusammenhänge und Re-
gelmäßigkeiten. Die funktionelle Bestimmung
der sprachlichen Zeichen als historisch moti-
viert eröffnet daher die Möglichkeit, daß be-
stimmte relativ selbständige und isolierbare
Kategorien für einen konkreten Zustand der
Sprache als vorgegeben angenommen und in
ihrer Rückwirkung auf das Denken betrach-
tet werden können. Die Annahme eines Den-
kens in der jeweiligen Einzelsprache (Condil-
lac 1947—1951, Œuvres philos. II, 90) verbin-
det sich dabei jedoch mit der Anerkennung
132
einer über die Bedürfnisse vermittelten Be-
zogenheit des Erkenntnisprozesses auf die
Außenwelt. Sprachen sind korrigierbar, so-
bald es der von den Bedürfnissen angeregte
Erkenntnisprozeß erfordert, denn die von
Condillac angenommene Wechselbeziehung
zwischen Sprache und Denken schließt ein,
daß zur Weiterentwicklung des Denkens eine
Änderung der sprachlichen Konvention not-
wendig werden kann. Er gesteht den Men-
schen trotz aller Verbindlichkeit der sprach-
lichen Zeichen durchaus zu, die Sprache zu
verbessern: „[...] pour rendre le langage exact,
on doit le réformer sans avoir égard à l’usage“
(Condillac 1947—51 I, 106). Die Annahme
einer Sprachrelativität des Denkens ordnet
sich somit der aufklärerischen Forderung un-
ter, sich der eigenen Vernunft zu bedienen und
dabei scheinbare Schwierigkeiten, die sich aus
der Sprache ergeben, zu überwinden.
Am Beispiel Berkeleys (vgl. 2 .2 .2 .) hatten
wir jedoch bereits gesehen, daß die Annahme
eines formenden Einflusses der Sprache auf
das Denken auch zu ausgesprochen pessimi-
stischen Schlußfolgerungen hinsichtlich der
Verläßlichkeit und Perfektibilität der mensch-
lichen Erkenntnis führen konnte. Mit der an
Condillac gerichteten Aufforderung Diderots
zur Auseinandersetzung mit dem subjektiven
Idealismus (vgl. Haßler 1984, 33 ff) war deut-
lich geworden, daß die vom Sensualismus als
erkenntnistheoretischer Richtung durchlau-
fene Entwicklung zwei gegensätzliche Tenden-
zen aufwies. So stand Mitte des 18. Jahrhun-
derts die Auffassung der Sinneserkenntnis als
Widerspiegelung der objektiven Realität im
menschlichen Bewußtsein gegen die Isolie-
rung der Perzeptionen von ihrer außerhalb
des Bewußtseins liegenden Quelle, der Mate-
rie, die in extremen Fällen bis zum Aufgeben
des Materiebegriffs führte. — Daß sich dieser
Gegensatz auch auf sprachphilosophischem
Gebiet ausprägte, ist sicher nicht zuletzt auf
die Bedeutung der Sprache als Methode zur
Analyse der Perzeptionen zurückzuführen.
Nicht zu übersehen ist auch, daß dabei das
Problem der Sprachrelativität des Denkens im
Mittelpunkt stand.
4.2. Die Auseinandersetzung zwischen
Maupertuis und Turgot
Die konzentrierteste Anwendung des subjek-
tiven Idealismus Berkeleys auf die Sprache
und ihre Stellung im Erkenntnisprozeß hatte
Maupertuis 1748 in seinen Réflexions philo-
sophiques sur l’origine des langues et la signi-
fication des mots vorgelegt (vgl. Maupertuis/
I. Raum-zeitliche Übersichten
Turgot/Condillac u. a. 1970, 2 4 ff; vgl. auch
Politzer 1963, 5 ff). Maupertuis hatte ver-
sucht, eine Art mathematisches Modell der
Sprachentstehung darzulegen, ließ dabei je-
doch keinen Zweifel daran, daß es ihm um
die Fortsetzung der Philosophie Berkeleys auf
sprachtheoretischem Gebiet ging. Dabei geht
er ganz in Übereinstimmung mit Berkeley da-
von aus, daß der Erkenntnis zunächst nur
isolierte Perzeptionen zur Verfügung stehen,
über deren Herkunft und Beziehungen unter-
einander keine gültige Aussage möglich sei.
Um sie voneinander zu unterscheiden, belege
der Mensch diese Perzeptionen mit Zeichen,
etwa mit A für die Perzeption /ich sehe einen
Baum/ und mit B für die Perzeption /ich sehe
ein Pferd/. Allmählich stelle sich dabei heraus,
daß die dafür benötigte Menge an Zeichen
die Möglichkeiten des menschlichen Gedächt-
nisses übersteigt, weshalb schließlich im Er-
gebnis einer weiteren Aufgliederung der Per-
zeptionen jeweils gleiche und rekurrente Teile
gleiche Zeichen erhalten. Im Unterschied zur
psychogenetischen Erklärung des Sprachur-
sprungs (vgl. 3.2 .) sind für Maupertuis die
ersten Zeichen demnach nicht Namen für Ge-
genstände und Erscheinungen der Außenwelt,
sondern Bezeichnungen subjektiv vermittelter
Perzeptionen. Die anschließend erfolgende
sprachliche Fixierung der Aufgliederung der
Perzeptionen folgt keiner vorgegebenen Rich-
tung und läßt von vornherein der Sprache
viel Selbständigkeit. — Durch ein Gedanken-
experiment, in dem er den Sprachvergleich als
Methode zur Gewinnung philosophischer Er-
kenntnisse vorschlägt, gelangt Maupertuis
zur Annahme sprachlich bestimmter geistiger
Ebenen, die die Erkenntnismöglichkeiten der
Sprecher festlegen (vgl. Maupertuis/Turgot/
Condillac u. a. 1970, 2 7). Aus der Auffassung
von solchen ›plans d’idées‹ ergibt sich für
Maupertuis die Frage, ob eine objektive, von
den Besonderheiten des jeweiligen Sprach-
baus unabhängige Erkenntnis überhaupt
möglich ist. Ein extremer Pessimismus in die-
ser Frage kann Maupertuis nur mit wesent-
lichen Einschränkungen zugeschrieben wer-
den, obwohl Formulierungen, die Fragestel-
lungen und Denkmuster der Wissenschaften
allein auf die Gestalt der Sprachen zurück-
führen, einen solchen Gedanken nahelegen
könnten:
„Ce que nous appellons nos sciences dépend si
intimement des manieres dont on s’est servi pour
désigner les perceptions, qu’il me semble que les
questions et les propositions seroient toutes diffé-
rentes si l’on avoit établi d’autres expressions des
8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung
premieres perceptions“ (Maupertuis/Turgot/Con-
dillac u. a. 1970, 39).
Diese gegenüber den Wissenschaften und den
menschlichen Erkenntnismöglichkeiten so
skeptischen Überlegungen werden jedoch da-
durch modifiziert, daß Maupertuis im Zusam-
menwirken von Wissenschaftlern mit unter-
schiedlichen Muttersprachen eine Möglich-
keit zur Überwindung der Grenzen des durch
die ›plans d’idées‹ vorgegebenen Erkenntnis-
kreises sieht. Mit dem Gedanken, daß die
verschiedenen Sprachen im Zusammenwirken
gerade durch ihre Verschiedenheit zur weite-
ren Annäherung an die Erkenntnis der Wirk-
lichkeit beitragen können, hatte seinerzeit be-
reits Leibniz auf einen wichtigen Aspekt der
Problematik der Sprachrelativität des Den-
kens hingewiesen (vgl. Leibniz 192 3 ff, Sämtl.
Schr. R. 6 VI, Kap. IX). Im Sinne einer —
analog zur Vielheit der Monaden — durch
die Sprachen bewirkten Vervielfältigung der
Welt hatte sich Leibniz Aufschlüsse für die
Erkenntnis der Wirklichkeit und der mensch-
lichen Denkprozesse durch die Aufzeichnung
und den Vergleich des Wortschatzes und der
Grammatiken verschiedener Sprachen erwar-
tet. Maupertuis abstrahiert nun bewußt von
bestimmten durch den sozialökonomischen
Entwicklungsstand objektiv gegebenen Er-
kenntnisschranken der Völker, die wenig ent-
wickelte Sprachen sprechen, und betrachtet
die Sprachen verschiedener Erkenntnisstufen
als gleichwertige Methoden der Erkenntnis,
die im Zusammenwirken fruchtbare Ergeb-
nisse bringen können. — Trotz der zunächst
sehr geringen Anzahl der verfügbaren Ex-
emplare fanden die Réflexions Maupertuis’
bald Beachtung und ausführliche Kritik. 1752
antwortete Condillac, dem Maupertuis ein
Exemplar zugesandt hatte und der auf Ver-
anlassung des Präsidenten Maupertuis in die
Preußische Akademie aufgenommen worden
war, in einem Brief mit dem Bekenntnis, mög-
licherweise selbst den Zeichen einen zu großen
Einfluß zuerkannt zu haben (Condillac
1947—1951, Œuvres philos. II, 536). Die Prä-
zisierung des Verhältnisses von Sprache und
Denken in späteren Arbeiten Condillacs, die
sich im Vermeiden von Überspitzungen der
These von der Sprachrelativität des Denkens
und in der Betonung des eingeborenen Cha-
rakters einer Aktionssprache ausdrückt, ist
sicher nicht zuletzt auf die Auseinanderset-
zung mit der relativistischen Grundhaltung in
Maupertuis’ Réflexions zurückzuführen.
Doch schon 1750 hatte ihm ein damals noch
sehr junger Gelehrter die wesentlichsten Ge-
133
danken einer konsequent sensualistischen
Kritik an Maupertuis’ Abhandlung vorweg-
genommen. Der später vor allem als Ökonom
und Staatsmann bekannt gewordene Anne
Robert Jacques Turgot (172 7—1781) hatte
mit den bis zu seinem Tode unveröffentlichten
Remarques critiques sur les Réflexions philo-
sophiques de M aupertuis eine der besten und
eigenständigsten Arbeiten seiner frühen
Schaffensperiode geschrieben. Vielleicht war
es gerade die offensichtliche Übereinstim-
mung Maupertuis’ mit Berkeley, zu dessen
Widerlegung Turgot 1750 eine weitere Schrift
verfaßte, die ihn zur Abfassung der kritischen
Bemerkungen gegen Maupertuis anregte. —
Inkonsequenzen in Maupertuis’ Anwendung
des sensualistischen Prinzips auf die Beschrei-
bung der Sprachentstehung bilden zunächst
den Hauptangriffspunkt der Kritik Turgots.
Die Sprachen sind nach Turgots Auffassung
nicht mit mathematischen Gebilden zu ver-
gleichen, die im Ergebnis kühler Reflexion
entstehen, sondern sie bilden sich unter Ein-
wirkung von Bedürfnissen und Leidenschaf-
ten heraus. Unvorstellbar ist von diesem
Standpunkt aus, wie die sprachlichen Zeichen
zunächst nur Perzeptionen und nicht sinnliche
Dinge bezeichnet haben sollen. In seiner Po-
lemik gegen Maupertuis beruft sich Turgot
auch auf den traditionellen Gegensatz von
Wörtern und Sachen und deutet ihn im Sinne
seiner Theorie. Nicht die Suche nach Wörtern
als Entsprechungen irgendwelcher Perzeptio-
nen sei für die sprachliche Tätigkeit des Men-
schen kennzeichnend, sondern die Dinge
selbst müßten ausgedrückt werden. Wenn alle
Menschen die gleichen Sinne haben, ist es
nach Turgots Auffassung unmöglich, ihnen
unterschiedliche ›plans d’idées‹ zuzuschrei-
ben. Für die Ausrichtung der geistigen Ent-
wicklung einer Menschengruppe sei es daher
nicht von so weitreichender Bedeutung, mit
welcher Sprache man die ersten Ideen be-
zeichnete, da die Quelle der Ideen, die Sin-
neswahrnehmungen, in jedem Fall die gleiche
bliebe (vgl. Maupertuis/Turgot/Condillac
u. a. 1970, 38). Ohne einen engen Zusammen-
hang von Sprache und Denken in Frage zu
stellen, wendet sich Turgot damit gegen Mau-
pertuis’ sprachrelativistische Konsequenz und
betont die Bezogenheit der Erkenntnispro-
zesse auf die Außenwelt. Die Sprachen kön-
nen die Weiterentwicklung des Denkens un-
terstützen, sie jedoch nicht selbst hervorbrin-
gen. — Wie die Kontroverse zwischen Turgot
und Maupertuis zeigt, waren auch innerhalb
der paradigmatischen Position, die der Spra-
134
che einen formenden Einfluß auf das Denken
zugesteht, gegensätzliche Standpunkte mög-
lich, die sich mit philosophisch-weltanschau-
lichen Schlußfolgerungen verbanden. Ausge-
hend von der entgegengesetzten paradigma-
tischen Position, der Annahme einer Sprach-
unabhängigkeit des Denkens, wurde der Streit
zwischen Maupertuis und Turgot 1815 Ge-
genstand von Überlegungen, die eine Abkehr
vom Gedankengut der Aufklärung kennzeich-
neten. Der ehemals von der sensualistischen
Richtung der Aufklärungsphilosophie beein-
flußte, im Verlauf seiner Entwicklung aber
immer mehr auf spiritualistische Positionen
übergehende Maine de Biran unterzog die
Gedanken Maupertuis’ und Turgots einer
Kritik, in der er sich sowohl gegen den sub-
jektiven Idealismus Maupertuis’ als auch ge-
gen den Sensualismus Turgots wandte. Turgot
habe zu Unrecht versucht, Maupertuis nach-
zuweisen, daß man die Sprachentstehung
nicht mit mathematischen Modellen beschrei-
ben kann. Sprachen seien nämlich durchaus
das Werk des sich selbst gegenwärtigen Ver-
standes, nicht, wie Turgot behauptete, das
Ergebnis einer durch Bedürfnisse und Gefühle
bestimmten Auseinandersetzung mit der Um-
welt. Gegen Maupertuis wendet sich Maine
de Biran (Marie-François-Pierre Gonthier de
Biran, 1766—182 4) mit der Überzeugung,
daß man keine Sprache finden könne, die
tatsächlich auf grundsätzlich anderen geisti-
gen Ebenen aufgebaut ist als die bekannten
europäischen Sprachen. In den verschiedenen
Sprachen werde man vielmehr immer wieder
die gleichen Grundformen des Denkens wie-
derfinden, die dem menschlichen Wesen von
der Natur gegeben sind und das charakteri-
stische Kennzeichen aller denkenden Lebe-
wesen ausmachen (vgl. Maine de Biran
192 0 ff, Œuvres X, 316). Gegen die relativi-
stische Auffassung von sprachspezifischen ge-
danklichen Ebenen stellte Maine de Biran so-
mit die Annahme eingeborener Ideen und der
Existenz des Denkens vor der Sprache.
4.3. Sprache und ›Meinungen‹ des Volkes —
eine akademische Preisfrage
Zu den von Maupertuis ausgegangenen Ein-
flüssen auf die sprachphilosophische Diskus-
sion in der Aufklärung gehört auch die An-
regung, in der für 1759 ausgeschriebenen
Preisfrage der Königlichen Preußischen Aka-
demie der Wissenschaften den Zusammen-
hang der Sprache mit den ›Meinungen‹ des
Volkes zur Diskussion zu stellen. — Die be-
reits durch den Text der Preisaufgabe vorge-
I. Raum-zeitliche Übersichten
zeichnete Grundposition einer Wechselseitig-
keit des Zusammenhangs von Sprache und
Denken machten sich die einzelnen Bewerber
keinesfalls in der gleichen Tiefe zu eigen. Den
Preis erhielt schließlich die Beantwortung der
Frage von dem Einfluß der M einungen in die
Sprache und der Sprache in die M einungen von
Johann David Michaelis (1717—1791), der
sich als gründlicher Philologe und Kenner der
bisherigen Sprachdiskussion der Aufklärung
erwies, auf die er seinerseits zurückwirkte. —
Ausgehend von einer am Gebrauch orientier-
ten, demokratischen Sprachauffassung sieht
Michaelis die Beziehung zwischen Einzelspra-
che und Erkenntnisstand unter neuen Ge-
sichtspunkten und mißt der Rückwirkung der
Angehörigen aller Schichten auf ihre Mutter-
sprache noch größere Bedeutung bei als etwa
Condillac und Diderot. Jede einzelne Sprache
betrachtet Michaelis als
„eine Sammlung der Weisheit und des Genies gant-
zer Völcker, zu dem ein jeder das seinige gegeben
hat: nicht blos der Gelehrte, der oft ein kleines
Genie hat, und noch öfter durch Vorurtheile ab-
gehalten wird etwas neues zu entdecken, und am
Ende doch nur den hundertsten Theil der Men-
schen ausmacht, sondern auch der witzige, und der
Natur gleichsam näher wohnende Ungelehrte; nicht
blos der, dessen Gedancken die Menge annahm,
sondern auch der weiter sehende Kätzer; ja das
Kind, dessen Genie das lebhafteste, und von Vor-
urtheilen am wenigsten eingeschränckte ist, und
welches oft durch dreiste Associationen der Ideen
Wahrheit findet, giebt seinen Tribut zu diesem all-
gemeinen Schatz des Volckes“ (Michaelis 1760,
15 f).
Damit erweitert Michaelis die bereits von den
französischen Aufklärern gestellte Forderung,
entsprechend den spezifischen Erkenntnis-
möglichkeiten jeder Berufsgruppe zur Verbes-
serung der Sprache beizutragen, indem er sie
auf jeden auch noch so ›ungelehrten‹ Sprecher
anwendet. Allerdings wird nicht jeder gleich
eine wirkliche Sprachveränderung bewirken
können, denn die ›oberste Gewalt‹ in der
Sprache ist das Volk selbst, das eine Neuerung
annehmen oder ablehnen kann. — Den rück-
wirkenden Einfluß der Sprache auf die ›Mei-
nungen‹ des Volkes sieht Michaelis sowohl als
positive als auch als negative Erscheinung.
Vorteilhaft ist dieser Einfluß der Sprache,
wenn ihr Reichtum an Wörtern genügend Ge-
nauigkeit im Denken zuläßt. Dagegen ist es
für Michaelis, wie vor und nach ihm für viele
andere Vertreter der These von der Sprach-
relativität des Denkens, unvorstellbar, daß
man bei Völkern, deren Sprache und Denken
noch keine Bezeichnungen für größere Zahlen
8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung
entwickelt haben, Menschen zu Mathemati-
kern heranbilden könnte (vgl. Michaelis 1760,
34). Jedoch nicht nur Armut in der Sprache
kann zu schädlichen Auswirkungen für Den-
ken und ›Meinungen‹ führen, sondern auch
unproportionierter Überfluß und Homony-
mie verwechselbarer, bedeutungsverwandter
Wörter. Auch das Fehlen von neutralen Be-
zeichnungen für bestimmte Begriffe kann sich
ungünstig auswirken, insofern negativ oder
positiv wertende Bezeichnungen Vorurteile
festlegen. So gebe es im Deutschen kein wer-
tungsfreies Wort für das französische ‘le luxe’,
mit dem eine in der Aufklärung vieldiskutierte
Erscheinung bezeichnet wurde, und Wörter
wie ‘Üppigkeit’ oder ‘Überfluß’ legten bereits
abwertende Urteile fest. In Etymologien kön-
nen nach Michaelis’ Auffassung sowohl
Wahrheiten als auch Irrtümer verewigt wer-
den und die Meinung der Sprecher bestim-
men. So komme von der Etymologie der
Krankheitsbezeichnung ‘Krebs’ die abergläu-
bische Vorstellung, daß diese Krankheit von
der Berührung toter und verfaulter Krebse
komme (Michaelis 1760, 50 ff). — Obwohl
Michaelis den nachteiligen Einflüssen der
Sprache auf die ›Meinungen‹ des Volkes brei-
ten Raum gibt, möchte er sie nicht über-
schätzt wissen. Falsche sprachliche Bilder und
Etymologien, Armut oder unnötiger Überfluß
in der Sprache bilden sich immer gemeinsam
mit einem fehlerhaften Denken heraus, kön-
nen allerdings unter Umständen in der Spra-
che länger und nachhaltiger wirken. Michaelis
wendet sich damit bereits gegen die Ersetzung
einer verantwortungsbewußten Haltung zum
gesamten Erkenntnisprozeß und seinen Er-
gebnissen durch den Verweis auf eine sprach-
liche Determiniertheit des Denkens.
Eine Seite der von Michaelis behandelten
Preisfrage griff der Mathematiker und Phi-
losoph Johann Heinrich Lambert (172 8—
1777) 1764 nochmals in einer Arbeit auf, der
er den Titel Neues Organon oder Gedanken
über die Erforschung und Bezeichnung des
Wahren und dessen Unterscheidung vom Irr-
thum und Schein gab. Doch nicht nur die
Fragestellung, ob die Sprache, in die der
Mensch
„die Wahrheit einkleidet, durch Mißverstand, Un-
bestimmtheit und Vieldeutigkeit sie unkenntlicher
und zweifelhafter mache, oder andere Hindernisse
in den Weg lege“ (Lambert 1764, Vorrede)
weist große Ähnlichkeit mit Michaelis auf.
Lambert stimmt in wichtigen Positionen mit
dem Preisträger überein, der in Deutschland
bei vielen Aufklärern ein Nachdenken über
den Einfluß der Sprache auf die Denkprozesse
135
ausgelöst hatte. Ein so bedeutender Denker
wie Hamann hatte sich zur Thematik der
Preisfrage selbst geäußert, in Gotthold Eph-
raim Lessings (172 9—1781) Literaturbriefen
erschien eine ausführliche Besprechung von
Michaelis’ Schrift, und direkte Bezüge zu ihr
finden sich sogar noch 1796 in einer Philo-
sophisch-kritischen Vergleichung und Würdi-
gung von vierzehn älteren und neueren Spra-
chen Europens des Berliner Predigers Daniel
Jenisch (1762 —1804). — Wie Michaelis sieht
Lambert die
„Sprache als eine Democratie [...], wo jeder dazu
beytragen kann, wo aber auch alles, gleichsam wie
durch die Mehrheit der Stimmen, angenommen
oder verworfen wird, ohne daß man sich immer
um das Wahre oder Falsche, Richtige oder Unrich-
tige, Schickliche oder Ungereimte viel umsieht“
(Lambert 1764, II, 6).
Sprachliche Zeichen werden von ›Ungelehr-
ten‹ entworfen, sie gehen der wissenschaftli-
chen Erkenntnis voraus, die sich dann jedoch
ihrer bedienen muß. Zu Schwierigkeiten kann
es dabei kommen, wenn ein Begriff nach wis-
senschaftlichen Erkenntnissen anders gefaßt
werden muß, als ihn das Volk vorher auffaßte.
Wörter konservieren nämlich nicht nur die
Resultate des bisherigen Denkens, sondern
die
„ziemlich bestimmte Anzahl der Wörter einer Spra-
che setzet unserer Erkenntniß, in Absicht auf ihre
Ausdehnung, gewissermaßen Schranken und giebt
derselben eine ihr eigene Form oder Gestalt, welche
allerdings in die Wahrheit selbst einen Einfluß hat
[...]“ (Lambert 1764, II, 5).
In Überwindung dieser Schranken soll die
Neuordnung der Wissenschaften, ausgehend
von den Sinnesempfindungen und deren Ver-
arbeitung, auch die Grundlage für eine wis-
senschaftliche Sprache schaffen. Da die stän-
dige Verwechslung von Begriffen und Wör-
tern unvermeidlich sei, sieht Lambert das
Ideal einer Sprache in dem Zustand, wo die
›Theorie der Sache‹ und die ›Theorie der Zei-
chen‹ ohne Gefahr miteinander verwechselt
werden können. Lambert wiederholt damit
Condillacs Gedanken von der Wissenschaft
als einer wohlgeformten Sprache und stellt
ganz im Sinne der Aufklärung die Forderung
nach ständiger Verbesserung der Sprache und
ihrer Anpassung an die Erfordernisse des Er-
kenntnisprozesses.
4.4. Nationalsprache und Entwicklung
der Kultur
Neben der Frage, welche sprachlichen Vor-
aussetzungen die Entwicklung der Wissen-
schaften fördern können, wurde im Zusam-
136
menhang mit der Sprachrelativität des Den-
kens auch der Einfluß der Sprache auf die
Nation und ihre Geschichte diskutiert. Die
Betrachtung der Sprache als ›Bildungsmittel
der Nation‹ trat dabei besonders dort in den
Vordergrund, wo der Kampf um eine einheit-
liche Literatursprache und deren Geltungs-
bereich noch nicht abgeschlossen war. So
wurde die Problematik einer Sprachrelativität
des Denkens zum Bestandteil der italienischen
›Questione della lingua‹, die vor dem 18. Jahr-
hundert vor allem den Geltungsbereich des
Toskanischen und der übrigen Dialekte, Fra-
gen der sprachlichen Norm, die Bewertung
des im 14. Jahrhundert erreichten Höhe-
punkts in der Sprachentwicklung und den
Widerstreit zwischen Modernisten und Tra-
ditionalisten beinhaltet hatte. Mit der For-
derung, das Italienische gegenüber anderen
Sprachen, insbesondere dem Lateinischen
und dem Französischen, aufzuwerten, war die
Notwendigkeit verbunden, seine Eigenart und
Individualität gegen den rationalistischen
Universalismus zu verteidigen. Eine Bezug-
nahme auf den besonderen Charakter der
Sprachen (genio della lingua) ergab sich somit
bereits aus der Tradition der ›Questione della
lingua‹. Die im 18. Jahrhundert auch in Italien
zunehmende philosophische Durchdringung
der Sprachbetrachtung (vgl. Formigari 1984,
61 ff) und die gesellschaftliche und politische
Relevanz einer einheitlichen Nationalsprache
führten dazu, daß insbesondere dem Verhält-
nis zwischen Sprache und Kultur sowie dem
Zusammenhang zwischen Sprache und We-
sensart eines Volkes besondere Aufmerksam-
keit gewidmet wurde.
4.4.1.  Zwar hatte Vico den gegenseitigen Zu-
sammenhang von Sprache und Denken be-
reits als Feststellung formuliert, systematisch
wurde jedoch dieses sprachtheoretische Pro-
blem in Italien erst behandelt, nachdem der
französische Sensualismus diskutiert bzw.
übernommen war. Das Verdienst, die Sprach-
theorie Condillacs in Italien bekannt gemacht
zu haben, gebührt vor allem Francesco Al-
garotti (1712 —1764), dessen Saggio sopra la
necessità di scrivere nella propria lingua (1750)
die grundlegenden sprachtheoretischen Fest-
stellungen des Essai sur l’origine des connais-
sances humaines zusammenfaßt. Die von Al-
garotti beabsichtigte Verteidigung des Ge-
brauchs der italienischen Sprache auf allen
Gebieten stützt sich auf Argumente, die die
Erkenntnis eines Einflusses der Einzelsprache
auf das Denken voraussetzen. Nachdem er
I. Raum-zeitliche Übersichten
Beispiele für den besonderen Charakter ein-
zelner Sprachen genannt hat, kommt Alga-
rotti zu der Erkenntis, daß Sprache und Den-
ken eines Volkes so eng zusammenhängen,
daß in einer fremden Sprache zu schreiben
hieße, seine eigene Wesensart aufgeben zu
wollen. — Die Diskussion um die Rolle der
Sprache im Erkenntnisprozeß erreichte in Ita-
lien in den Jahren des Erscheinens der Zeit-
schrift Il Caffè (Juni 1764—Mai 1766) ihren
Höhepunkt. Mit Cesare Beccarias Frammento
sullo stile wurde in ihr 1764 ein Text abge-
druckt, der die Grundlagen einer sensualisti-
schen Sprach- und Stiltheorie in sehr konzen-
trierter Form darbot. Das Verfolgen der kul-
turellen und sprachlichen Entwicklung der
Völker läßt Beccaria zur Feststellung der
Wechselseitigkeit des Zusammenhangs von
Sprache und Denken kommen. Das einfache
Volk sei größtenteils darauf angewiesen, die
Objekte danach zu unterscheiden, welche Un-
terschiede in den Wörtern einer Sprache vor-
zufinden sind. Bevor ein Volk den Höhepunkt
seiner geistigen Entwicklung erreichen kann,
müsse die Sprache bereits diesen höchsten
Stand erreicht haben, das ›Jahrhundert des
Ausdrucks‹ (secolo dell’espressioni) gehe im-
mer dem ›Jahrhundert der Reflexion‹ (secolo
delle riflessioni) voraus. (Beccaria 1958 b,
171). — Im bedeutendsten italienischen
sprachphilosophischen Traktat des 18. Jahr-
hunderts, Cesarottis Saggio sulla filosofia
delle lingue, wurde dann der flexible Charak-
ter der sprachlichen Besonderheiten betont,
die sich ständig mit der Entwicklung des Wis-
sens der Völker verändern und sich als Re-
sultat der Auffassungs- und Urteilsweise der
Sprachgemeinschaft an neue Erfordernisse
anpassen (Cesarotti 1788, 125).
4.4.2.  Auch in der Apologie der spanischen
Sprache nimmt die These von der Sprachre-
lativität des Denkens eine wichtige Stellung
ein. Schon der bedeutendste Vertreter der spa-
nischen Frühaufklärung Benito Jerónimo Fei-
joo y Montenegro (1676—1764) hatte die Be-
tonung des Wortreichtums der spanischen
Sprache mit Angriffen gegen ihre Überfrem-
dung durch Entlehnungen aus dem Franzö-
sischen verbunden. Er appelliert an das Na-
tionalgefühl der Spanier, wenn er das Fran-
zösieren der spanischen Sprache als ein Zei-
chen der Unterwürfigkeit gegenüber einer an-
deren Nation kennzeichnet, und nennt Bei-
spiele aus der spanischen Geschichte, wo die
Sprache trotz fremder Besetzung beibehalten
oder im Fall der Eroberung durch die Römer
8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung
erst spät aufgegeben wurde. Können diejeni-
gen, die ohne Notwendigkeit die spanische
Sprache französieren wollen, noch als legitime
Abkömmlinge dieser Geschichte gelten? (Fei-
joo 192 3, 2 73 f). Verbindet sich diese Frage
bei Feijoo mit der ausdrücklichen Bejahung
der Verarbeitung aufklärerischen Gedanken-
guts aus dem Ausland und damit verbundener
sprachlicher Entlehnungen, so wurde sie bald
aus traditionalistischer Sicht vereinnahmt.
Aus der Sprachdiskussion der Aufklärung
entlehnte z. B. Juan Pablo Forner (1756—
1797) (192 5, 107 f) die Feststellung eines en-
gen Zusammenhangs zwischen der Denkweise
eines Volkes und dem Charakter seiner Spra-
che, kehrte sie jedoch zu einem Argument
gegen die ›afrancesados‹ um. Gerade wegen
dieses Zusammenhangs zwischen dem Volks-
charakter und den Besonderheiten der Spra-
che könne man die Denkweise eines anderen
Volkes nicht nachahmen, ohne dem Charak-
ter der eigenen Sprache Schaden zuzufügen.
4.4.3.  Einen unmittelbar sprachpraktischen
und sprachpolitischen Aspekt gewann die auf-
klärerische Einsicht in den Zusammenhang
von Sprache und Kultur einer Nation in Ruß-
land. Die sich in der Aufklärung vollziehende
und mit ihr verbundene Herausbildung der
russischen Literatursprache ist ein Prozeß, der
durch theoretische und praktische Bemühun-
gen der russischen Aufklärer gefördert wurde.
Die dabei gewonnene Erkenntnis des eigen-
ständigen Werts und der gesellschaftlichen
Bedeutung einer philologischen Kultur trug
zur Formierung des Bilds einer Sprecherper-
sönlichkeit und einer Sprachgemeinschaft bei.
Bereits Lomonosov hatte sich die Annahme
einer Wechselbeziehung zwischen Sprache
und Denken zu eigen gemacht und die Spra-
che als Voraussetzung der Entwicklung der
Gesellschaft betrachtet. Einen noch größeren
Stellenwert erhält die Sprache in Aleksandr
Nikolaevič Radiščevs (1749—1802 ) philoso-
phischer Schrift Über den M enschen, über
seine Sterblichkeit und Unsterblichkeit (O če-
loveke, o ego smertnosti i bessmertii, 1792),
wo sprachliche Zeichen als Voraussetzung für
die praktische und wissenschaftliche Tätigkeit
des Menschen angenommen werden. Wegen
der wichtigen Rolle der Sprache für die Er-
ziehung des Denkens tritt Radiščev für den
Unterricht in der Muttersprache ein, die sich
am Sprachgebrauch des Volkes zu orientieren
habe und eine Norm erhalten müsse (Zur
Sprachphilosophie der russischen Aufklärung
vgl. Berezin 1979, 2 1 ff). — Der Beitrag, den
137
die Sprachdiskussion in Deutschland für die
Bestimmung des Verhältnisses von Sprache
und Denken, insbesondere die Vorbereitung
der Humboldtschen Idee von der sprachlichen
Weltansicht leistete, wird in vielen Darstellun-
gen der Geschichte der Sprachtheorie als ent-
scheidend betrachtet, wobei oft vom Vorläu-
fer-Denken, das in Herder einen Vorroman-
tiker sieht, ausgegangen wird. Abgesehen da-
von, daß die Sprachdiskussion an der Berliner
Akademie in allen Grundzügen der Aufklä-
rung verbunden ist (vgl. 3.4. und 4.3.), läßt
sich jedoch eindeutig nachweisen, daß auch
aus anderen Ländern zahlreiche Anregungen
kamen, die Wilhelm von Humboldts (1767—
1835) (s. Art. 2 7) ›innerer Sprachform‹ und
›sprachlicher Weltansicht‹ einen geschichtli-
chen Hintergrund geben.
4.5. Innere Form und Sprache bei Harris
Hamann hatte für seinen Schüler Herder 1768
Harris’ Hermes bestellt, über den sich dieser
später in seinem Vorwort zur Übersetzung
von Monboddos Of the Origin and Progress
of Language sehr lobend äußerte. Die Wert-
schätzung Herders für Harris und Monboddo
kann sicher nicht nur als eine Verbeugung vor
dem englischen Neoplatonismus gewertet
werden, die Herder Hamann nach dessen Kri-
tik an der Abhandlung über den Ursprung der
Sprache (1772 ) schuldig zu sein glaubte. In
James Harris’ Hermes or a philosophical in-
quiry concerning universal grammar (1751),
den Herder durch Hamanns Vermittlung
zwanzig Jahre vor dem Erscheinen einer deut-
schen Übersetzung kennenlernen konnte, fin-
den sich tatsächlich Ansätze zu einer Bestim-
mung des Verhältnisses von Sprache und
Denken, die erst bei Humboldt konsequent
angewandt wurden.
4.5.1.  Nachdem eine sprachliche Gestaltung
der menschlichen Erkenntnisprozesse bereits
in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts dis-
kutiert worden war, gibt Harris erstmalig
Hinweise, die den Begriff der ›inneren Form‹
mit der Rolle der Sprache im Erkenntnispro-
zeß in Zusammenhang bringen. In der An-
wendung des Begriffspaares ‘Stoff/Form’, das
er aus der griechischen Philosophie entlehnte,
bleibt Harris allerdings ganz im Rahmen eines
besonders an Platon und der Cambridger
Schule orientierten Rationalismus, der den
Stoff als passiv und nur potentiell als Träger
von Gestalten auffaßt und alles Aktive, Be-
wegende, Strukturierende der Form zu-
schreibt. Während im mechanischen Hervor-
138
bringen von Lauten die menschliche Sprache
durch nichts wesentliches ausgewiesen sei, sie
in ihrem Stoff also mit vielen anderen hör-
baren Erscheinungen übereinstimme, bestehe
ihr Charakter gerade darin, daß bestimmte
Gliederungseinheiten der Sprache eine Bedeu-
tung haben und Ideen ausdrücken. Diese
Ideen und Bedeutungen, die die Menschen
durch Beobachtung und Abstraktion gewon-
nen haben, sind die Form, das eigentlich Prä-
gende der Sprache. Durch eine einfache
Zuordnung, die von den in der Gesellschaft
lebenden Menschen vorgenommen wird, er-
halten die Laute Symbolcharakter und wer-
den zusammen mit ihren Bedeutungen zu
Wörtern (Harris 1972 , 318 ff). Diese Wörter
tragen jedoch nichts zum Abstraktionsprozeß
bei, abstrakte Ideen seien vielmehr vor ihren
sprachlichen Bezeichnungen gegeben. Die Be-
schreibung der Wörter anhand ihres lingui-
stischen Status ermöglicht nicht die Kon-
struktion einer Theorie des Verstandes, son-
dern höchstens die Beobachtung verschiede-
ner Abstraktionsgrade, so wie der Verstand
sie sich aneignet. — Harris’ Beitrag zur Wei-
terentwicklung der Auffassungen von der
Rolle der Sprache im Erkenntnisprozeß liegt
jedoch weniger in seinen unmittelbaren Aus-
sagen zu diesem Problem als vielmehr in einer
nur in Ansätzen skizzierten Analogie der Er-
kenntnisfindung zum künstlerischen Schaf-
fensprozeß. Die Frage nach der Herkunft
unserer Ideen versucht Harris durch den Ver-
gleich mit der Beobachtung eines komplizier-
ten, kunstvoll hergestellten Uhrwerks zu be-
antworten. Nach eingehender Betrachtung
habe man ein genaues Bild von der Uhr und
ihrem Aufbau. Dieses Bild habe nichts Ma-
terielles an sich, es sei eine ›innere Form‹
(internal form), die sich der Mensch im Pro-
zeß der Beobachtung eines materiellen Ob-
jekts, einer ›äußeren Form‹ (external form)
bildet (Harris 1972 , 349). Die dabei gewon-
nene innere Form, die auch zur inneren Form
der Sprache wird, sobald das Erkenntniser-
gebnis mitgeteilt werden soll, ist zwar zu-
nächst etwas Festes, ein ›Werk‹ oder — mit
einem späteren Terminus — ein ergon.
Gleichzeitig besitzt aber der Mensch damit
auch eine Art intellektuelle Form, mit der er
in der Lage ist, nicht nur den Mechanismus
bereits gesehener Werke zu erkennen und zu
verstehen, sondern auch den jeglicher anderen
Werke der gleichen Art, die er später sehen
könnte. Darüber hinaus sieht er in der inneren
Form sogar eine Art Bauplan für das Vor-
gehen in der schöpferischen Tätigkeit: der
I. Raum-zeitliche Übersichten
Uhrmacher hat eine Idee von dem, was er
bauen will, bevor er die Uhr als äußere, wahr-
nehmbare Form schaffen kann. Damit ge-
steht Harris der inneren Form auch die Ei-
genschaft zu, nicht nur Ergebnis, sondern ge-
staltendes Element des Erkenntnisprozesses,
nicht nur ergon, sondern energeia zu sein. —
Harris gliedert seine epistemologische Kritik
somit nach einer Typologie der Ideen, in der
es drei Entstehungsebenen gibt: die des Be-
obachters, die Ebene des beobachteten Ge-
genstandes und die des Schöpfers. Auf der
Ebene des Beobachters können die empiri-
schen Beschreibungen gültig sein, jedoch
nicht zu einer Aussage über die Natur der
Ideen, sondern höchstens über ihre Aneig-
nung führen. Die Trennung von Erfahrung
und Wissenschaft sowie von Aneignung und
Entstehung ermöglicht es Harris in Überein-
stimmung mit Locke, das Wort als Symbol
einer allgemeinen, durch Abstraktion ange-
eigneten Idee zu akzeptieren und dennoch die
sensualistische Erkenntnisformel in „nihil est
in sensu, quod non prius fuit in intellectu“
(Harris 1972 , 356) umzukehren. Nicht weni-
ger bedeutsam ist es, daß Harris in der iso-
lierten Betrachtung des menschlichen Er-
kenntnisprozesses die Sinneswahrnehmungen
zum Ausgangspunkt für die Ideenbildung er-
klärt. Dementsprechend zwiespältig ist sein
Verhältnis zum Sensualismus, den er insbe-
sondere in Gestalt der Assoziationspsycho-
logie in David Hartleys (1705—1757) Obser-
vations on M an, his Frame, his Duty and his
Expectations (1749) zwar bekämpfte, dessen
sprachtheoretische Schlußfolgerungen zur
Rolle des besonderen Charakters der Spra-
chen im Erkenntnisprozeß aber mit seinen
eigenen Überlegungen nicht nur überein-
stimmten, sondern durch Harris’ Formbegriff
sogar größere Tragweite erhielten. Doch auch
als System von Bedeutungen, als Genius of
the language, ist die Sprache sekundär und
durch eine vorher existierende innere Form
gestaltet.
4.5.2.  Eben jene Postulierung des Primats der
Ideen, die sich aus dem Neoplatonismus er-
gab, läßt auch Monboddo in seinem Origin
and Progress of Language (1773—1792 ) zwar
eine notwendige Verbindung zwischen Den-
ken und Reden anerkennen, gleich darauf
aber feststellen, daß es keine Sprache ohne
Ideen und keine Ideen ohne Abstraktion gebe.
Seine Theorie über den Sprachursprung er-
scheint auf diese Weise als die historische Seite
der universellen Grammatik und entspricht
8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung
zunächst der gleichen Zielstellung, eine Ge-
genposition zu Lockes Erkenntnistheorie zu
entwickeln. Ausgehend von der entgegenge-
setzten paradigmatischen Position eines Ein-
flusses der Sprache auf das Denken, aber in
einer gegenüber Monboddo wesentlich enge-
ren Perspektive hatte sich in England auch
Adam Smith in seinen Considerations concer-
ning the First Formation of Languages (1761)
der Sprachursprungsfrage zugewandt und
war dabei zu Ansätzen einer Sprachtypologie
gekommen (zum paradigmatischen Gegen-
satz zwischen Monboddo und Adam Smith
vgl. Bergheaud 1984).
Wie die dargestellten Beispiele zeigen, hatte
sich die Korrelation bzw. Wechselwirkung
zwischen dem besonderen Charakter der
Sprachen und der Denkweise der Sprecher in
der Sprachdiskussion der Aufklärung als ein
wichtiger Aspekt der intensiven Debatte um
den Zusammenhang von Sprache und Den-
ken ergeben. Hans Helmut Christmann (1981,
87 ff) hat sogar ›praktische‹ Anwendungsver-
suche der These von der Sprachrelativität des
Denkens im 18. Jahrhundert nachgewiesen:
So ergab sich der Kampf des Abbé Henri
Grégoire (1750—1831) gegen die Dialekte aus
dem nach der Französischen Revolution vor-
handenen Bedürfnis nach einer einheitlichen
Nationalsprache, die auch das Denken der
Bürger entsprechend formen sollte, und eine
1780 im fürstlichen Auftrag entstandene
Schrift von Carl August Göriz (1744—1799)
läßt bereits im Titel keinen Zweifel an der
Hoffnung, die man in die erkenntnisleitende
Funktion der Sprache setzte: Untersuchung
über den Einfluß der Verbesserung der mutter-
ländischen Sprache in den moralischen Cha-
rakter einer Nation.
5. Differenzierung und
Radikalisierung der
Sprachphilosophie der Aufklärung
Die Darstellung der Aufklärungsphilosophie
als einer einheitlichen Erscheinung, die sich
in ein und derselben Richtung entwickelte
und auf eine eindeutig bestimmbare Weise zur
Säkularisierung des Weltbildes und zur Mün-
digsprechung des menschlichen Verstands bei-
trug, wäre eine unzulässige Vereinfachung.
Schon das Erscheinungsbild der allgemeinen
(philosophischen) Grammatik, die als vor-
herrschendes Paradigma der Sprachbetrach-
tung im 18. Jahrhundert angesehen werden
könnte, ist recht differenziert. Ging es in der
Grammatik von Port-Royal noch um die Dar-
139
stellung jener universellen Prinzipien der Lo-
gik, als deren Manifestation die Sprache be-
trachtet wurde, so suchte Beauzée auch All-
gemeines in den Gesetzmäßigkeiten der Spra-
chen selbst, und mit dem Vordringen der emp-
iristischen Methode war es üblich geworden,
dieses Allgemeine zumindest hypothetisch auf
induktivem Weg zu ermitteln (Auroux 1979 a,
19 f; Delesalle/Chevalier 1986, 88). — Auch
am Beispiel der These von der Sprachrelati-
vität des Denkens wurde deutlich, daß durch-
aus von sehr unterschiedlichen philosophi-
schen Standpunkten Beiträge zu aktuellen
sprachtheoretischen Fragestellungen geleistet
wurden. Andererseits wirkten die Verwen-
dung sprachtheoretischer Einsichten zu poli-
tischen Zwecken, die unterschiedlichen natio-
nalen Bedingungen der Entfaltung der
sprachtheoretischen Diskussion, Anforderun-
gen der gesellschaftlichen Sprachpraxis sowie
gegen Ende des 18. Jahrhunderts die Notwen-
digkeit der Anpassung an die veränderte Si-
tuation nach der Französischen Revolution
und ihre Auswirkungen in Europa als Fak-
toren der Differenzierung. Neben der Ab-
schwächung philosophischer Konsequenzen,
die sich sowohl aus den veränderten Bedin-
gungen als auch aus dem Vordringen empi-
rischer Verfahren in der Sprachbetrachtung
ergeben konnte, kam es in einigen Fällen auch
zur Radikalisierung sprachphilosophischer
Positionen der Aufklärung. Die folgende Dar-
stellung kann nur einige wenige Beispiele für
die Differenzierungsprozesse innerhalb der
Sprachphilosophie der Aufklärung und ihrer
Rezeption vorführen.
5.1. Das Thema ›Mißbrauch der Wörter‹
Nicht unbeeinflußt von der philosophisch-an-
thropologischen und erkenntnistheoretischen
Problematik, wandte sich die Diskussion des
18. Jahrhunderts auch dem Sprachgebrauch
in der gesellschaftlichen Kommunikation zu.
Vehemente Kritik der Aufklärung richtete
sich gegen die sprachliche Verfestigung und
Überlieferung der Vorurteile als eine Form
des Mißbrauchs (vgl. Ricken 1984, 195).
Hatte die Betonung eines Abstandes oder Ge-
gensatzes zwischen Wörtern und Dingen eine
lange, bis zu Platons Kratylos zurückgehende
Tradition (s. Art. 62 ), so war insbesondere im
17. Jahrhundert der politische Sprachmiß-
brauch zu einem Thema geworden, zu dem
sich Vorläufer der Aufklärung wie Francis
Bacon (1561—162 6), Hobbes, Pufendorf, Spi-
noza äußerten. Locke hatte darauf hingewie-
140
sen, daß die Sprache zu einem Instrument der
Aufhebung des Völkerrechts werden und
durch pompöse Terminologie den Weg zu
wirklicher Erkenntnis verstellen kann. —
Dem ›abus des mots‹, der sich auf die Un-
klarheit der Wortbedeutungen stützte,
schreibt Helvétius im Anschluß an Locke
nicht nur die Verantwortung für philosophi-
sche und religiöse Streitigkeiten, sondern
auch für Blutvergießen und Kriege zu. Beson-
ders spürbar werde die Verschwommenheit
der Bedeutungen bei solchen Wörtern wie
‘amour-propre’, ‘liberté’, ‘vertu’, die den
Menschen sehr nah berührten und für deren
Bedeutungsbestimmung sie oft aus Eigennutz
kein Interesse hätten. Der Sprachverbesse-
rung, der Erfindung einer philosophischen
Sprache, in der alle Bedeutungen genau de-
finiert sind, steht Helvétius schon aus diesem
Grunde sehr skeptisch gegenüber. Da der
Sprachgebrauch das Bewußtsein der Be-
herrschten ablenken soll, sei die Festlegung
der Wortbedeutungen unter den gegebenen
Bedingungen nicht möglich. Falls ein solches
Projekt tatsächlich zu verwirklichen sei,
könne es nur von einem freien Volk in Angriff
genommen werden. — Mit deutlichen gesell-
schaftskritischen Akzenten wendet sich auch
Diderot in seinem Enzyklopädieartikel Bas-
sesse sprachkritischen Fragen zu und verwirft
die Erklärung von ‘bassesse’ und ‘abjection’
als Synonyme, die von einer Verbindung von
Bezeichnungen der sozialen Herkunft mit mo-
ralischen Wertungskriterien ausgeht und da-
mit Vorurteile sprachlich anerzieht. Die Er-
kenntnis, daß die Verwendung der Sprache
nicht außerhalb gesellschaftlicher Beziehun-
gen und Interessen erfolgt, verleiht der Be-
trachtung des Einflusses der Sprache auf das
Denken einen pragmatischen Aspekt, der auf
die Problematik der Bewußtseinsbildung mit-
tels Sprache hinweist. — Nach Rousseaus
Auffassung ist die gesellschaftliche Kommu-
nikation seit dem Zustand der Ungleichheit
ein Dialog zwischen Reichen und Armen,
Mächtigen und Unterdrückten, in dem die
Wörter zum Instrument der ›Überzeugung‹
werden, mit dessen Hilfe die Zustimmung des
Volkes zu den im Interesse der Herrschenden
gesetzten gesellschaftlichen Normen erreicht
werden soll. Bezeichnungen für Gerechtigkeit
und Gehorsam sind deshalb in Wirklichkeit
Instrumente der Gewalt und des Unrechts,
und Wörter wie ‘bien public’, ‘patrie’ und
‘citoyen’ dienen der Verschleierung sozialer
Ungleichheit und sind in dieser Eigenschaft
Indiz einer korrupten Gesellschaftsform. —
I. Raum-zeitliche Übersichten
Durch die Französische Revolution wurde
der Auseinandersetzung um sozial und poli-
tisch relevante Wortbedeutungen eine noch
größere Aktualität verliehen. Anhänger wie
Gegner der Revolution beschuldigten einan-
der, die Sprache zu verfälschen und den Wort-
mißbrauch für ihre politischen Zwecke ein-
zusetzen. Aus der Sicht der Konterrevolution
wurde der Wortmißbrauch als Instrument der
Verführung des Volkes sogar zur Ursache der
revolutionären Umwälzungen erklärt (vgl.
Ricken 1984, 2 06). Die Maßnahmen gegen
den Wortmißbrauch gingen bis zu praktischen
Vorschlägen und der Gründung verantwort-
licher Gremien. So wurde 1791 eine Société
des amateurs de la Langue Française gegrün-
det, die das Befreiungswerk der Revolution
auf die Sprache übertragen sollte. Der viel-
leicht verhängnisvollste Irrtum, der die Men-
schen ins Unglück stürzte, nämlich der Miß-
brauch der Wörter, der uns über die Natur
der Dinge täuscht, sollte jetzt endlich beseitigt
werden. Zu den Abonnenten des Journal de
la Langue Française, das dieser Gesellschaft
nahestand, gehörten auch Condorcet (Marie-
Jean-Antoine-Nicolas de Caritat, 1743—
1794) und Robespierre.
5.2. Der linguistische Empirismus
Horne Tookes und seine
gesellschaftspolitischen Konsequenzen
Zu einer nicht nur anthropologischen und
erkenntnistheoretischen Radikalisierung des
sensualistischen Standpunkts kam es in der
Sprachtheorie des englischen Philosophen
und Demokraten John Horne Tooke (1736—
1812 ), der eher eine Einzelerscheinung der
Sprachdiskussion in seinem Land war und
sich bald heftiger Kritik ausgesetzt sah. In
Gegenposition zu der Sprachtheorie Harris’
und Monboddos (vgl. 4.5.) führt Horne
Tooke einen zugespitzten Nominalismus ein,
den er außerdem mit ethisch-politischen Aus-
sagen verbindet. Die Rekonstruktion der ur-
sprünglichen Bedeutung der Wörter durch die
Untersuchung ihrer historischen Überliefe-
rung in den Sprachen ermöglicht es nach
Tooke zu zeigen, daß auch abstrakte Wörter
auf Bezeichnungen sinnlicher Wahrnehmun-
gen der gegenständlichen Welt zurückgehen.
— Als Gegner des konservativen Establish-
ment und Anhänger der amerikanischen Un-
abhängigkeitsbewegung war Horne Tooke
1777 zu einer Gefängnisstrafe verurteilt wor-
den, weil er in einer ›aufrührerischen‹ Schrift
die englischen Soldaten des Mordes angeklagt
hatte. Tooke hatte bereits damals die Gültig-
8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung
keit des Urteils anhand linguistischer Argu-
mente bestritten, indem er die semantische
Interpretation bestimmter Anklagepunkte
diskutierte. Besonders im zweiten Teil seiner
Diversions of Purley (1. Teil 1786, 2. Teil 1805)
nutzt er dann die etymologische Argumenta-
tion bei der Untersuchung ethischer und ju-
ristischer Schlüsselwörter wie ‘true’, ‘right’,
‘law’ mit unmittelbar ideologischer Zielstel-
lung. Die Etymologie ist für ihn Argument
dafür, daß die Begriffe ‘Wahrheit’, ‘Gesetz’,
‘Gerechtigkeit’, ‘Ungerechtigkeit’ nur in ih-
rem Bezug auf konkrete menschliche Zu-
stände bestimmt werden können. Den Begrif-
fen des Rechts und der Moral wird somit der
Bezug auf eine ewige, vom Menschen unab-
hängige Wahrheit abgesprochen, sie werden
völlig säkularisiert und sogar historisiert. —
Die Thesen Horne Tookes lösten eine Debatte
aus, in die im sprachtheoretischen Bereich vor
allem John Fearn (1768—1837) mit seinem
Anti-Tooke (182 4—182 7) eingriff. Doch auch
Dugald Stewart (1753—18 2 8) hielt die
sprachtheoretischen Auffassungen von Tooke
für so gefährlich, daß er selbst eine gesonderte
Antwort auf sie verfaßte, in der er den Aus-
sagewert historischer Untersuchungen über
die Sprache für philosophische Zwecke be-
streitet und ähnlich wie seinerzeit Harris den
Bereich der empirischen Erforschung der Welt
von dem der Ontologie und der Moral trennt.
Um sowohl Anzeichen von Skeptizismus und
Materialismus als auch eine Rückkehr zum
systematischen Idealismus zu vermeiden, ak-
zeptieren Thomas Reid (1710—1796) und Ste-
wart die induktive Methode, schränken ihre
Gültigkeit aber zugleich durch den Hinweis
auf die apriorische Existenz bestimmter Ka-
tegorien ein, die unter Berufung auf den ›com-
mon sense‹ begründet werden.
5.3. Nationale Besonderheiten der
Sprachdiskussion am Beispiel Spaniens
Zur Differenzierung der Sprachphilosophie
der Aufklärung trugen auch nationale Beson-
derheiten bei, die sich aus der Spezifik der
Aufklärungsbewegung in den einzelnen Län-
dern, aber auch aus den besonderen Erfor-
dernissen bei der Entwicklung nationaler Li-
teratursprachen ergaben. Gerade in Spanien
führte das Spannungsverhältnis zwischen der
Fortführung nationaler Traditionen und den
Einflüssen der europäischen Aufklärung zu
sprachtheoretischen Fragestellungen, deren
ideologische Brisanz sich in der Rezeption
fortsetzte. Die Grenzen, die der spanischen
Aufklärung durch „die unzerreißbare Macht
141
des katholischen Glaubens“ (Krauss 1973, 7 f)
gesetzt waren, wurden auch auf sprachtheo-
retischem Gebiet sichtbar und führten insbe-
sondere bei der Behandlung des Sprachur-
sprungs und des arbiträren Zeichencharakters
zu spezifischen Lösungsversuchen und Kom-
promissen. So wäre es im Spanien des 18.
Jahrhunderts zweifellos eine sinnlose Verwe-
genheit gewesen, die Sprachursprungslehre
der Bibel prinzipiell anzugreifen. Auch auf
dieser Basis kam es jedoch zur Diskussion
sprachtheoretischer Fragestellungen, die sä-
kularisierte weltanschauliche Positionen
sichtbar werden lassen (vgl. Lázaro Carreter
1985, 65 ff). Die Erklärung des Ursprungs der
menschlichen Sprache tritt dabei hinter Über-
legungen zu ihren funktionellen Eigenschaf-
ten zurück (z. B. bei Feijoo), oder die Per-
spektive wird unter Hervorkehrung nationa-
ler Gesichtspunkte auf die Herkunft und Ent-
wicklung des Spanischen verkürzt (z. B. bei
Martin Sarmiento). Die relativ späte Rezep-
tion des Lockeschen Sensualismus in Spanien
bedingt allerdings auch, daß er von Anfang
an durch Einflüsse des konsequenteren, ins-
besondere auch sprachtheoretisch weiter aus-
gearbeiteten Sensualismus Condillacscher
Prägung überlagert war. Der Rezeption einer
Sprachtheorie, die den Zeichen der Lautspra-
che eine zentrale Rolle bei der Erklärung der
höheren Denkprozesse beimißt, kam entge-
gen, daß ein qualitativer Unterschied zwi-
schen den ursprünglichen (natürlichen) und
den arbiträren Zeichen in der spanischen
Sprachdiskussion bereits mehrfach festgestellt
worden war. Der Hintergrund dieser Fest-
stellung war allerdings die Notwendigkeit ge-
wesen, zwischen den natürlichen Wörtern der
Ursprache und den arbiträren Zeichen der
historisch überlieferten Sprachen zu unter-
scheiden. Als Besonderheit kam außerdem
hinzu, daß die Grammatik und die Logik von
Port-Royal in Spanien weitgehend unberück-
sichtigt geblieben waren, obwohl der spani-
sche Grammatiker des 16. Jahrhunderts Fran-
cisco Sanchez de las Brozas (Sanctius, 152 3—
1600) zu den wichtigsten Quellen des gram-
matischen Rationalismus gehört hatte. Die
zeitliche Verkürzung in der aufeinanderfol-
genden Rezeption des Sensualismus Locke-
scher, Condillacscher und ›ideologischer‹ (vgl.
5.4.) Prägung sowie die um etwa ein Jahrhun-
dert verzögerte Aufnahme der rationalisti-
schen Sprachtheorie von Port-Royal führte in
Spanien zu einem Nebeneinander und zur
Verflechtung verschiedenartiger Ansätze und
Positionen. So folgte Jovellanos in seiner
142
Trennung der sinnlichen Erkenntnis von den
höheren Denkprozessen dem Lockeschen
Dualismus von Sensation und Reflexion und
begründete seine Notwendigkeit unter dem
Eindruck der inzwischen erfolgten Weiterent-
wicklung des Sensualismus sogar ausdrück-
lich mit der Unteilbarkeit, Unkörperlichkeit
und Unveränderlichkeit der Seele. Demgegen-
über schloß er sich in methodologischer Hin-
sicht Condillac an und erklärte die analytische
Methode zum einzig möglichen Weg der
Wahrheitsfindung und der Vermittlung der
Wissenschaften. — In einem in dieser Tradi-
tionslinie stehenden Werk von Ramón Cam-
pos (gest. 1808) (El don de la palabra en órden
a las lenguas y al exercicio del pensamiento,
1804) kommt es sogar zu einer Radikalisie-
rung der These von einer konstitutiven Rolle
der Sprache für das Denken. Campos attak-
kiert Condillacs Bestimmung der Identität der
menschlichen Persönlichkeit als ein Sich-
Empfinden mit sprachtheoretischen Argu-
menten und wirft ihm Inkonsequenz in der
Anwendung des sensualistischen Prinzips vor.
Ausgangspunkt ist dabei die Feststellung, das
menschliche Denken sei von Natur aus nicht
zur Abstraktion und Verallgemeinerung fä-
hig, da es immer an irgendwelche sinnlichen
Eindrücke gebunden sei. Auch die Bedeutun-
gen der Pronomen (‘yo’ [ich], ‘tú’ [du] etc.)
seien Abstraktionen, nämlich aus den mögli-
chen Handlungsträgern der Verben entstan-
den. Das Wesen des Menschen als vernunft-
begabter und moralisch Handelnder bestehe
demgegenüber in einer Menge für ihn charak-
teristischer Instinkte. — Zu völlig entgegen-
gesetzten Schlußfolgerungen kommt Padre
Lorenzo Hervás y Panduro (1735—1809),
dessen Werke sich als philosophische Zurück-
weisung, aber auch als empirische Fortset-
zung und Bestätigung der Sprachphilosophie
der Aufklärung ansehen lassen. Der ehema-
lige Jesuit und Gegner des ›siglo tenebroso‹
der Aufklärung betrachtet den Zusammen-
hang zwischen Zeichen und Ideen analog zum
Verhältnis von Körper und Geist. Während
die psychogenetische Erklärung der gemein-
samen Entstehung von Sprache und Denken
in ihren weltanschaulichen Konsequenzen
nicht mit Hervás’ Absicht vereinbar ist, er-
weist sich die funktionelle Bestimmung des
Wechselverhältnisses von Besonderheiten in
Sprache und Denken der Völker als durchaus
nutzbar. Eben diese Wechselbeziehung ist
auch die Grundlage für Hervás’ berühmten
Catálogo de las lenguas de las naciones cono-
cidas (1800—1805), der eine Art Fortsetzung
I. Raum-zeitliche Übersichten
seines anthropologischen Werkes unter dem
besonderen Gesichtspunkt der Verschieden-
heit der Sprachen und Völker, ihrer Kultur
und Geschichte ist. Die anthropologische, in
der Tradition der Aufklärung stehende Ziel-
stellung des Catalogo bringt Hervás selbst
zum Ausdruck, wenn er die Sprachen zum
geeignetsten Kriterium für die Klassifizierung
der Völker erklärt. Wie bereits Fernando Lá-
zaro Carreter (1985, 12 3) feststellte, wollte
Hervás mit seinem monumentalen Werk je-
doch nachweisen, daß die Vielfalt der Spra-
chen nur durch übernatürliches Eingreifen er-
klärbar ist. Ein Werk, das noch heute mit-
unter zu den unmittelbaren Vorläufern der
historisch-vergleichenden Sprachwissenschaft
gezählt wird, entstand somit aus der Über-
zeugung vom göttlichen Sprachursprung und
der Sprachverwirrung von Babel.
5.4. Der Beitrag der ›Ideologen‹ zur
Fortsetzung und zum Vergessen der
Sprachphilosophie der Aufklärung
Gegen Ende des 18. Jh. hatte die Kritik an
sprachphilosophischen Positionen der Auf-
klärung bereits ein Ausmaß erreicht, das ihre
unmodifizierte Fortsetzung in Frage stellen
konnte. Insbesondere in der Nachfolge der
Französischen Revolution war es zu einer
Veränderung der Bedingungen gekommen, in
die sich auch die anthropologischen, erkennt-
nistheoretischen und politischen Implikatio-
nen sprachtheoretischer Thesen neu einord-
neten. Für Frankreich selbst, wegen ihrer
Wirkung und Ausstrahlung im 19. Jahrhun-
dert jedoch auch für andere europäische Län-
der und Lateinamerika, kommt dabei den
›Ideologen‹ eine wichtige Rolle zu (vgl. Rik-
ken 1984, 2 50 ff; Haßler 1984, 85 ff; Schlie-
ben-Lange 1984, 18 ff; Busse/Trabant 1986,
19 ff). Diese in sich sehr differenzierte Gruppe
von Philosophen, Psychologen, Grammati-
kern, Pädagogen und Medizinern, die beson-
ders zwischen 1795 und 1802 in Frankreich
über maßgeblichen Einfluß verfügte, hatte
sich das Ziel gestellt, eine umfassend verstan-
dene Wissenschaft vom Menschen zu schaf-
fen, wobei der Problematik des sprachlichen
Zeichens eine integrative Funktion zukam.
Bestand unter den Ideologen weitgehende
Übereinstimmung in der Anerkennung einer
Erkenntnisfunktion der Sprache, so blieb je-
doch der Grad des Einflusses der Zeichen auf
das Denken ein umstrittenes Thema. — Mo-
difikationen der sprachphilosophischen Fra-
gestellungen und Thesen der Aufklärung er-
gaben sich dabei bereits aus der veränderten
8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung
Wissenschaftsauffassung der Ideologen. Die
Betonung der Beobachtung und Verarbeitung
von ›faits positifs‹ mußte sich in besonderem
Maße auf die Sprach- und Zeichenproble-
matik auswirken, die bei der Fundierung der
›Ideologie‹ als einer im naturwissenschaftli-
chen Sinne verstandenen exakten Wissen-
schaft von den Ideen eine Schlüsselstellung
einnahm. Deutlich kam diese neue Funktion
sprachtheoretischer Fragestellungen im Stel-
lenwert der Einzelsprachen in den Überlegun-
gen der Ideologen zum Ausdruck. Obwohl
eine zumindest implizite Unterscheidung zwi-
schen ‘langue’ und ‘langage’ längst nicht mehr
neu war, wirkte sich das veränderte gesell-
schaftliche Bedürfnis nach der Untersuchung
von Einzelsprachen in einer bisher nicht ge-
kannten Hervorhebung der ›langue‹ gegen-
über dem ›langage‹ aus. Auch die Frage nach
der Berechtigung, von sprachlichen Univer-
salien zu sprechen, wurde in diesem neuen
Zusammenhang gestellt. Andererseits wurde
gerade der Herausarbeitung sprachlicher Uni-
versalien und der Entwicklung einer Univer-
salsprache oder Universalschrift (Pasigra-
phie) verstärkte Aufmerksamkeit gewidmet.
— Zur Diskontinuität der Ideologen gegen-
über der Aufklärung trug sowohl die mecha-
nisch-materialistische Anthropologie eines
Georges Cabanis (1757—1808) bei als auch
Versuche, die sensualistische Philosophie von
befürchteten materialistischen Tendenzen zu
säubern und sie der veränderten Situation
nach der Französischen Revolution anzupas-
sen. Letzteres geschah in einigen Fällen sogar
in ausdrücklicher Auseinandersetzung mit
dem ›Reduktionismus‹ Condillacs und unter
Rückgriff auf den Lockeschen Dualismus von
Sensation und Reflexion. Joseph-Marie de
Gérando (1772 —1842 ), Preisträger des von
den Ideologen am Institut National ausge-
schriebenen Wettbewerbs zur Bestimmung
des Einflusses der Zeichen auf die Ideenbil-
dung betont z. B. die Aufmerksamkeit (atten-
tion) und die Willenskraft (volonté) als wich-
tige Komponenten der inneren, von der phy-
sischen Organisation des menschlichen Kör-
pers und den Sinneswahrnehmungen weitge-
hend freien Aktivität des Menschen. Der Bei-
trag der Sprache zur Entwicklung der höhe-
ren Denkprozesse besteht nach de Gérando
vor allem in der weiteren Ausbildung der ›at-
tention‹, jener auf innerer Aktivität beruhen-
den menschlichen Fähigkeit, die für ihn das
einzige verläßliche Mittel zur Wahrheitsfin-
dung darstellt (Gérando 1800, III, 2 69 f; 2 81;
191). — Die grundlegende pädagogische Mo-
143
tivation der Ideologen erforderte außerdem
eine Vereinheitlichung und Elementarisierung
des Wissens im Interesse seiner Lehrbarkeit,
in deren Ergebnis poetische, politische und
utopische Züge der Aufklärungsphilosophie
weitgehend ausgegrenzt wurden (vgl. Schlie-
ben-Lange 1984, 18 ff). Die Betrachtung psy-
chogenetischer Aspekte einer gemeinsamen
Entwicklung von Sprache und Denken als
ursprünglich zentraler Gegenstand der sen-
sualistischen Sprachtheorien war zunehmend
hinter klassifikatorische Gesichtspunkte und
die Beobachtung des Beobachtbaren zurück-
getreten. Waren die Ideologen als philoso-
phisch und politisch identifizierbare Gruppe,
als nach der rechten Zeit gekommene ›Spät-
aufklärer‹ im 19. Jahrhundert einer Tabuisie-
rung ausgesetzt, so hatten sie selbst nicht un-
erheblich zur Umdeutung und sogar zum Ver-
gessen bestimmter Fragestellungen der
Sprachphilosophie der Aufklärung beigetra-
gen. — Ein interessanter, bisher wenig beach-
teter Gesichtspunkt liegt in der Tatsache, daß
die Ideologen gerade dann in anderen euro-
päischen Ländern aktuell wurden, als ihnen
die Bedingungen ihrer Wirksamkeit in Frank-
reich weitgehend entzogen waren. In Italien
und Spanien blieb die Sprachtheorie der Ideo-
logen noch bis weit in das 19. Jahrhundert
hinein einflußreich und verband sich mit An-
sätzen der historisch-vergleichenden Sprach-
betrachtung. — Wilhelm von Humboldt (s.
Art. 2 7) äußert sich in seinen Tagebüchern
über die Ideologen als Schüler Condillacs, die
„unendlich viel Gewicht in die Verbindung
der Begriffe mit Zeichen“ (Humboldt 1916—
1918, I, 449) legen. Gerade jene Bindung des
Denkens an Sprache ging als implizite Über-
nahme aus der Aufklärungsphilosophie in die
Sprachtheorie Humboldts ein, wurde dort je-
doch nicht mehr unter dem Zeichenaspekt,
sondern im Zusammenhang mit der Betrach-
tung der Sprache als eines organischen Gan-
zen problematisiert (vgl. Haßler 1986, 163 ff).
Für die Berechtigung, die Aufklärung ein
Jahrhundert der Sprachdiskussion zu nennen,
spricht nicht nur die Tatsache, daß sprach-
philosophische Argumente in so zentralen
Werken wie Helvétius’ Über den Geist oder
Rousseaus Abhandlung über die Ungleichheit
verwendet wurden, sondern auch das weit
verbreitete Aufgreifen sprachlicher Themen in
historiographischen, belletristischen und na-
turwissenschaftlichen Texten. Ebenso wie
Wörterbücher als für das 18. Jh. typische Pu-
blikationsform trugen sie zur Entwicklung des
Sprachbewußtseins bei. — Auch ein so be-
144
deutender Philosoph der Aufklärung wie Im-
manuel Kant (172 4—1804), der sich nicht
selbst mit der Sprache beschäftigt hatte und
deshalb bereits von Hamann und Herder kri-
tisiert worden war, beeinflußte mittelbar das
sprachphilosophische Denken. Während Ver-
suche wie die August Ferdinand Bernhardis
(1769—182 0) und Karl Leonhard Reinholds
(1758—182 3), die Erkenntnistheorie Kants
unmittelbar auf die Sprache anzuwenden, wi-
derspruchsvolle programmatische Skizzen
blieben, wurden schließlich bei Humboldt die
Beziehung der Sinneswahrnehmungen zum
Denken und die geistige Tätigkeit selbst sy-
stematisch als sprachlich beschrieben.
6. Literatur in Auswahl
6.1. Überblicksdarstellungen zur
Sprachphilosophie der Aufklärung
Droixhe 1978, La linguistique et l’appel de l’histoire.
Haßler 1984, Sprachtheorien der Aufklärung.
Ricken 1984, Sprache, Anthropologie, Philosophie.
Ricken 1988, Sprachtheorie und Weltanschauung.
Robinet 1978, Le langage à l’âge classique.
Zum Vorfeld der Sprachphilosophie der Aufklä-
rung.
Rosiello 1961, Linguistica illuminista.
9. Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert
1. Erklärung des Titels
2. Der philosophiegeschichtliche Rahmen für die
Darstellung
3. Die Interdependenz von Denken und Sprache
4. Der sprachanalytische Empirismus
5. Denkakte und Sprechakte
6. Die Wissenschaft vom Denken auf der Basis
der Sprachwissenschaft
7. Die monistische Sprachtheorie
8. Die glottopsychische und glottologische
Theorie
9. Sprache ein menschliches Erzeugnis, aber
keine Erfindung des Menschen
10. Der Ursprung der Vernunft aus der Sprache
11. Die Bedeutung der Gegensätze für die Denk-
und Sprachentwicklung
12. Sprache als sekundäre Effloreszenz des Wil-
lens
13. Das Leben der Sprache
14. Literatur in Auswahl
I. Raum-zeitliche Übersichten
6.2. Zur Spezifik der Sprachphilosophie in
einzelnen Ländern
Aarsleff 1967, Study of Language in England.
Auroux 1979 a, La sémiotique des encyclopédistes.
Berezin 1979, Istorija russkogo jazykoznanija.
Formigari 1984, Teorie e pratiche linguistiche nell’
Italia del Settecento.
Hartung 1977, Problem des Sprachursprungs.
Lázaro Carreter 1985, Ideas lingüísticas en España
durante el siglo XVIII.
Ricken (Hg.) 1990, Sprachtheorie und Weltanschau-
ung.
Rousseau 1986, Connaissance et langage chez Con-
dillac.
6.3. Zur Diskussion um die Rezeption der
Sprachphilosophie der Aufklärung
Aarsleff 1982 a, From Locke to Saussure.
Busse/Trabant (Hg.) 1986, Les Idéologues.
Haßler 1986, These von der Sprachrelativität des
Denkens.
Schlieben-Lange 1984, Vergessen in der Sprachwis-
senschaftsgeschichte.
Schlieben-Lange et al. 1989/91, Europäische
Sprachwissenschaft um 1800. 2 Bde.
Trabant 1986, Apeliotes.
Humboldts Sprach-Bild.
Gerda Haßler, Halle (Deutschland)
1. Erklärung des Titels
Der Titel dieses Artikels bedarf einer termi-
nologischen Klärung. Der Ausdruck ‘histo-
risch’ hat in der Philosophiegeschichte meh-
rere Bedeutungen. Er bedeutet nicht nur was
vergangen ist, sondern bezieht sich besonders
seit der von John Locke (1632 —1704) (s. Art.
2 2 ) im Essay Concerning Human Understan-
ding vorgeschlagenen ›historical plain me-
thod‹ auch auf genetische, entwicklungsge-
schichtliche Aspekte. Aus räumlichen Grün-
den beschränkt sich die Darstellung in diesem
Artikel auf die deutsche Tradition dieses Den-
kens im 19. Jahrhundert. Daraus ergibt sich,
daß in diesem Rahmen solche Theorien vor-
zustellen sind, die in besonderer Weise die
Denk- und Sprachentwicklung zum Gegen-
stand hatten und in vielen Fällen zur For-
9.  Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert
mulierung von Theorien der Interdependenz
von Denken und Sprechen geführt haben.
Obwohl es sich hierbei nicht um eine formelle
oder begrifflich scharf definierte Schule han-
delt, erlauben der begriffliche Zusammenhang
dieser Theorien und in vielen Fällen die per-
sönlichen Beziehungen ihrer Autoren den-
noch eine zusammenfassende Darstellung.
Historische Orientierung ist hier so weit ge-
faßt, daß sich darunter die Theorien der frü-
hen sprachkritischen Opponenten Immanuel
Kants (172 4—1804), d. h. besonders die Jo-
hann Georg Hamanns (1730—1788) (s. Art.
2 5), Johann Gottfried Herders (1744—1803)
(s. Art. 2 6) und Karl Leonhard Reinholds
(1758—182 3), aber auch diejenigen Theorien
späterer antiidealistischer Denker mit gleich-
falls sprachkritischer Absicht aufführen las-
sen. Ebenfalls zu berücksichtigen ist die
Sprachphilosophie solcher Denker, die an der
gleichen Thematik arbeiteten, obwohl ihr In-
teresse so stark sprachwissenschaftlich und
sprachpsychologisch war, daß sie zwar die
Bedeutung sprachphilosophischer Überlegun-
gen für die Erkenntnistheorie betonten, je-
doch selber nicht an deren Ausarbeitung gin-
gen. Die Thematik, die hier zu behandeln ist,
reicht bis zum Ende des 18. Jahrhunderts
zurück, erstreckt sich durch das 19. Jahrhun-
dert und findet sich noch im 2 0. Jahrhundert
etwa bei Fritz Mauthner (1849—192 3) (s. Art.
35).
2. Der philosophiegeschichtliche
Rahmen für die Darstellung
Vom Ende des 18. Jahrhunderts an wurde in
Deutschland gelegentlich betont, daß das Stu-
dium der Sprache die wichtigste Aufgabe der
Philosophie sei und sprachkritisches Philo-
sophieren mit der Berücksichtigung der
Sprachentwicklung den besten Aufschluß
über die Denkentwicklung böte. Dieser An-
sicht lag die fundamentale Annahme der In-
terdependenz von Denken und Sprechen zu-
grunde. Vertreter dieser Sprachphilosophie
verstanden Geschichte im Sinne von Lockes
›historical plain method‹, die nicht Bezüge auf
zeitlich frühere Theorien herstellen, sondern
die Entstehung von Begriffen, in Lockes Ter-
minologie von Ideen, freilegen wollte. Diese
Theorien wurden darum auch meist im be-
wußten Rückblick auf die Vorarbeiten der
britischen Empiristen (s. Art. 11) entwickelt.
Unter ihnen fanden Francis Bacon (1561—
162 6), Locke, George Berkeley (1685—1753)
145
und David Hume (1711—1776) besondere
Beachtung. Sofern die historisch orientierte
Sprachphilosophie in Deutschland jedoch
nicht nur die Theorien der britischen Empiri-
sten berücksichtigte, sondern auch Kants me-
thodologischen Ansatz in Anschlag brachte,
schloß sie eine bloß historische, ebenso wie
eine bloß sprachwissenschaftliche oder
sprachpsychologisch-genetische Betrachtung
aus. Sie war deshalb nicht einseitig empiri-
stisch in ihrer Grundtendenz, sondern schloß
wesentlich transzendentale Untersuchungen
ein, die sich im Sinne Kants mit den Bedin-
gungen der Möglichkeit von Denken und
Sprechen befaßten. Die heute weitverbreitete
sprachphilosophische Ansicht von Sprachkri-
tik als Grundlagendisziplin für sprachabhän-
gige Tätigkeiten findet sich damit schon aus-
drücklich in der deutschen Sprachphilosophie
des 19. Jahrhunderts. Sprachkritik wurde bei
Reinhold zur Grundwissenschaft, zur Philo-
sophie der Philosophie, die anstelle der Me-
taphysik als philosophia prima zu fungieren
hat. Wilhelm von Humboldts (1767—1835)
(s. Art. 2 7) These der Relativität der Welt-
ansichten auf Grund der verschiedenen
Sprachstrukturen ihrer Sprecher bereitete
grundsätzlich die Theorien der Relativität al-
ler Begriffe vor (s. Art. 73), die von Otto
Friedrich Gruppe (1804—1876), Gustav Ger-
ber (182 0—1901), Max Müller (182 3—1900),
Ludwig Noiré (182 9—1889) und anderen aus-
gebaut wurden. Dies fand seinen schärfsten
Ausdruck im Kampf gegen den deutschen
Idealismus, dem ungerechtfertigtes Schlußfol-
gern aus absolut genommenen Begriffen vor-
geworfen wurde. Hierin zeigt sich eine meta-
physikkritische Haltung, die die Annahme der
Relativität aller Begriffe mit Grundpositionen
der klassischen britischen Empiristen verbin-
det, sofern sie Metaphysik als sinnlos, da
nicht verifizierbar, betrachtet. Gleichwohl hat
die historisch orientierte Sprachphilosophie in
Deutschland, die diese Ansicht vertrat, tiefer
gegraben und einen angeblich reinen Em-
pirismus als naiv zurückgewiesen. Desglei-
chen verwarf sie Positivismus und Materialis-
mus als Spielformen der Metaphysik und da-
mit als sinnlos. Sie bestand darauf, im Sinne
Kants die Bedingungen der Möglichkeit von
Erfahrung zu ergründen. Dabei wurde
sprachkritisches Philosophieren als notwen-
dig und radikal neuartig erklärt und als eine
Revolution in der Philosophie ausgerufen.
Wie die sprachanalytische Philosophie des 2 0.
Jahrhunderts hoffte sie auf eine Beendigung
der Streitereien in der Philosophie, sobald sich
146
zeigen läßt, daß der Streit ein bloßer Wort-
streit ist, sich um Scheinprobleme dreht und
nicht sinnvolle Sätze zum Gegenstand hat.
Anstatt jedoch Sprachkritik einseitig als de-
struktives Werkzeug zur Bekämpfung der Me-
taphysik zu sehen, wurde sprachkritisches
Denken auch wesentlich bei transzendentalen
Untersuchungen über die Bedingungen der
Möglichkeiten der Philosophie und Wissen-
schaft gebraucht. Dementsprechend lassen
sich die Funktionen sprachkritischer Philo-
sophie wie folgt zusammenfassen: Sprachkri-
tik als Erkenntniskritik zeigt die Bedingungen
der Möglichkeit des Erkennens im allgemei-
nen und der Philosophie im besonderen auf,
d. h. sie übernimmt die Aufgabe der Erkennt-
niskritik in ihrer transzendentalen Funktion.
In ihrer negativen, destruktiven Funktion ent-
larvt sie sinnlose Ausdrücke und Sätze und
dient zur Eliminierung der Metaphysik. In
ihrer positiven Funktion begründet sie legi-
time Begriffe und bietet Kriterien für sinn-
vollen Sprachgebrauch. Durch ihre Befreiung
von sinnlosen Sätzen und philosophischem
Unsinn erzielt sie Heilung und bringt dem
befreiten und erleichterten Philosophen Frie-
den und Harmonie. Das sprachphilosophi-
sche Problem, über Sprache in Sprache zu
denken und über Denken in Sprache zu spre-
chen, wurde zwar gesehen, wurde aber meist
unter ziemlich allgemein gehaltenen Verwei-
sen auf die Interdependenz von Sprechen und
Denken und die Aktualität von Kommuni-
kation als nicht unüberwindbar betrachtet. Es
wurde zur Aufgabe sprachkritischen Den-
kens, die normalerweise nicht reflektierten
Bedingungen von Sprechen und Denken, be-
sonders den Hintergrundcharakter der Spra-
che zu thematisieren. Wichtige Anstöße dafür
fand die deutsche Tradition dieses Denkens
in Bacon. Dann war es besonders Hamann,
der das historische Apriori der Sprache her-
ausstellte und damit bedeutende Impulse für
die sprachkritische Philosophie gab. Dieselbe
Thematik wurde von Herder in seiner Meta-
kritik aufgegriffen, und Reinhold, Friedrich
Heinrich Jacobi (1743—1819) und Georg
Christoph Lichtenberg (1742 —1799) entwik-
kelten sie weiter. Eine besondere Bedeutung
kommt dabei Reinhold zu, der zumeist nur
Beachtung findet, insofern er den Übergang
von Kant zum deutschen Idealismus geschaf-
fen hat. Wie weit sich in den Theorien dieser
und späterer sprachkritischer Denker ein
Frühstadium sprachanalytischen Philoso-
phierens entwickelt hat, ist allerdings immer
noch nahezu unbekannt. Einzelne Beiträge
I. Raum-zeitliche Übersichten
zur Erhellung dieser Zusammenhänge in der
europäischen Sprachphilosophie finden sich
bei Sylvain Auroux (1988), Wilhelm Bütte-
meyer (1986) und Siegfried J. Schmidt (1968,
1971, 1976); die erste ausführliche Darstel-
lung für den deutschen Sprachraum bei Cloe-
ren (1967, 1971, 1972, 1988).
3. Die Interdependenz von Denken
und Sprache
Der Gedanke von der gegenseitigen Abhän-
gigkeit von Denken und Sprechen wurde zu-
nächst in Deutschland in kritischer Wendung
gegen Kants Annahme der Unabhängigkeit
der Vernunft von der Sprache entwickelt. Ha-
manns und Herders Beiträge zu dieser Dis-
kussion sind bekannt. Weniger Beachtung hat
Reinholds Theorie von der Reziprozität von
Denken und Sprechen gefunden. Doch nahm
diese Thematik bei Reinhold wie bei späteren
Denkern in der historisch orientierten Sprach-
philosophie eine zentrale Stelle ein und be-
gründete weitgehend einen Traditionszusam-
menhang unter ihnen. Gemeinsames Interesse
jedoch schloß keineswegs verschieden akzen-
tuierte Bearbeitungen aus. Deshalb wird die
Bedeutung der Denk- und Sprechakte, die
von Gruppe ebenso wie von Müller und an-
deren erkannt und betont worden ist, hier im
Blick auf Gerber dargestellt werden, während
die auch schon bei Lichtenberg, Gruppe und
Gerber vorhandene Praxis der Sprachanalyse
zum intendierten Zweck der Destruktion me-
taphysischer Substanzen wie Geist, Verstand,
Vernunft und Wille besonders bei Müller ins
Auge gefaßt werden wird. Wie diese Gedan-
ken der Interdependenz von Denken und
Sprache, zum Teil unter Arthur Schopenhau-
ers (1788—1860) Einfluß, zur Ausbildung von
Theorien führte, die entweder ausdrücklich
oder wenigstens ihrer Tendenz nach monisti-
sche Züge zeigten und Annäherungen an eine
Willensmetaphysik darstellten, wird im Blick
auf die Sprachphilosophie Noirés, Georg
Runzes (185
2 —19 22 ), Lazarus Geigers
(182 9—1870) und Julius Bahnsens (1830—
1881) dargestellt werden. Die wichtige Refle-
xion auf die Sprache und ihre synchrone Ent-
stehung mit dem Denken ist ein gemeinsamer
Zug in der historisch orientierten Sprachphi-
losophie des 19. Jahrhunderts in Deutschland.
Karl Wilhelm Ludwig Heyse (1797—1855)
lenkte dabei die Aufmerksamkeit besonders
auf den physiologisch-psychologischen Pro-
zeß, in dem dies geschieht. Die für diese Tra-
9.  Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert
dition ebenfalls typische Zurückweisung in-
strumentalistischer Sprachauffassungen fin-
det bei Geiger, unabhängig von Schopen-
hauer, eine Ausformung, die, statt die Prio-
rität des Denkens von der Sprache anzuneh-
men, zum anderen Extrem geht und, um die
Wechselbeziehung von Erkenntnis und Spra-
che zu betonen, die Entstehung des Denkens
aus der Sprache behauptet. Konstituierend
für die Sprach- und Denkentwicklung ist das
Denken in Gegensatzpaaren. Diese Theorie
wird von Gruppe im Rückgriff auf Herder so
entwickelt, daß die begrifflich-sprachliche
Notwendigkeit in Gegensatzpaaren zu den-
ken und zu sprechen betont wird. Bei Geiger
findet sie sich unter Verweis auf ein ursprüng-
liches Gefühl für Gegensätze, das sich in der
unterscheidenden Sinneswahrnehmung ma-
nifestiert. In der weiteren Entwicklung dieses
Gedankens versucht Carl Abel (1837—1906)
die Bedeutung der Gegensätze für die Ge-
schichte der Sprachentstehung nutzbar zu
machen. Während Abel bei seinen Ausfüh-
rungen ontologische Aussagen vermeidet, ver-
ankert Bahnsen die Bedeutung von Gegen-
sätzen in seiner Realdialektik und erläutert
die wechselseitige Bedingtheit zwischen Ver-
nunft und Sprache in seiner Willensmetaphy-
sik. Die Ansicht, daß Sprache und Denken
aus etwas ihnen Vorausgehendem entsteht,
wird von Philipp Wegener (1848—1916) so
ausgelegt, daß egoistische und sympathische
Gefühle denk- und sprachvorgängig sind und
zu rudimentärer Kommunikation führen. We-
gener führt zur Erklärung Beispiele aus der
Sprachwissenschaft und Psychologie an. Eine
eingehendere Darstellung der Modifikationen
dieser für die historisch orientierte Sprach-
philosophie im Deutschland des 19. Jahrhun-
derts charakteristischen Themen wird im fol-
genden unter Berücksichtigung der besonde-
ren Beiträge geboten, die einzelne Sprachphi-
losophen als Repräsentanten dieser Denktra-
dition in Deutschland geliefert haben. —
Reinhold sah in der Sprachkritik die neue
philosophia prima, die als Metakritik der Ver-
nunft grundsätzlich eine Metaphilosophie ist.
Sprachkritik erhält bei ihm die Funktion der
Erkenntniskritik. Wenngleich Reinhold diese
Position erst am Ende seiner Laufbahn nach
vierfachem Wechsel früherer Positionen be-
zog, so läßt sich dennoch zeigen, daß Rein-
hold immer noch an der Hauptaufgabe seines
Lebens arbeitete, der Philosophie ein neues
Fundament zu geben. Da es bislang noch
keine erfolgreich durchgeführte Sprachana-
lyse gab, hat die Philosophie noch nicht die
147
Effizienz der naturwissenschaftlichen Analyse
erreicht, deren Erfolg Reinhold paradigma-
tisch in der chemischen Analyse verkörpert
sieht. Nach Reinhold lassen sich in den Na-
turwissenschaften schwankende Wortbedeu-
tungen vermeiden und Eindeutigkeit der Aus-
sagen, sowie intersubjektive Verständigung
unter den Forschern erzielen, weil ein Rekurs
auf die Erfahrung möglich ist, d. h., weil
Nachprüfbarkeit möglich ist, die sich letztlich
auf die Evidenz des Zeugnisses der Sinne
gründet. In der Philosophie jedoch ist ein
solcher objektiver Bezugspunkt nicht erreich-
bar, da die Interdependenz von Sprache und
Denken ein faktisches Apriori darstellt, das
nicht unterlaufen werden kann. Obwohl Rein-
hold Sprachkritik als metaphysikkritische
Sprachanalyse versteht, tendiert er damit
nicht zum Szientismus mit positivistischer Er-
setzung der Philosophie durch die Naturwis-
senschaften. Die Sätze der empirischen Wis-
senschaften sind nie absolut sicher, sondern
bleiben wesentlich hypothetisch. Reinholds
Interesse an der transzendentalen Fragestel-
lung läßt ihn die Untersuchungen über die
Fundamente der Erkenntnis und der Philo-
sophie um eine Sprachkritik bereichern. Da-
bei verspricht er sich von der Sprachkritik
eine gründlichere Erkenntnistheorie als die
Kants. Als therapeutische Wirkung erwartet
er die Befreiung vom Wahn der Metaphysik
durch das Bewußtmachen der Relation von
Denken und Sprechen. Das aber heißt für ihn
näherhin, daß die Interdependenz, in der
Sprache und Denken zueinander stehen,
sichtbar gemacht werden muß. Damit wird
die Einseitigkeit einer instrumentalistischen
Sprachauffassung mit ihrer Annahme der
Priorität des Denkens vor dem Sprechen (s.
Art. 71) vermieden und die stets mögliche
Bedrohung des Denkens durch die Sprache
aufgewiesen. Die Gefahren, die dem Denken
von der Sprache her drohen, sind, daß die
Sprache in ihrem Hintergrundcharakter nicht
reflektiert wird und die Sprache deshalb das
Denken (den Intellekt) unter ihre Herrschaft
bringen kann, wie Reinhold im Rückgriff auf
Jacobi und letztlich auf Bacon sagt. Es erhellt
daraus, daß sprachkritisches Philosophieren
durchaus nicht erst seit Ludwig Wittgenstein
(1889—1951) (s. Art. 39), wie oft, aber zu
Unrecht behauptet, als Kampf gegen die Ver-
hexung des Denkens durch die Sprache ver-
standen worden ist. Wie später etwa Rudolf
Carnap (1891—1970) im logischen Positivis-
mus oder die ›therapeutic analysts‹ der Ox-
ford Schule, so verspricht sich schon Reinhold
148
von der Sprachanalyse Befreiung von Schein-
problemen. Der Streit unter den Philosophen
entfiele, wenn er nur verstanden würde als
„bewußtlose Wortstreitigkeiten zwischen par-
tikulären Sprachgebräuchen“ (Reinhold
1812 , 10). So lange aber eine solche Sprach-
kritik fehlt, ist kein Fortschritt in der Philo-
sophie zu erwarten. Reinhold betrachtet Spra-
che als Werkzeug, als Organ der Vernunft,
zugleich aber auch als die Bedingung von
deren Möglichkeit, so daß der Sprache damit
eine transzendentale Funktion zukommt. Die
Interdependenz von Sprechen und Denken
wird von Reinhold unmißverständlich for-
muliert:
„Das Denken, als solches im Bewußtsein und seine
Darstellung in demselben, das Sprechen, setzen sich
daher nicht nur einander wechselseitig voraus: son-
dern sie gehen auch in einander über, sind nur In-
und Durcheinander, was sie sind“ (Reinhold 1812 ,
3).
Vom Standpunkt dieser Interdependenztheo-
rie aus weist Reinhold wie nach ihm andere
Denker dieser Tradition jede instrumentali-
stische Sprachauffassung zurück, die eine
Priorität des Denkens vor dem Sprechen be-
hauptet und als die wichtigsten Funktionen
der Sprache ansieht, das zuvor Gedachte aus-
zudrücken, zu speichern und zu kommunizie-
ren. Daß aber gerade eine solche Theorie vor-
herrschend gewesen ist, zeigt Reinhold in
einem aufschlußreichen philosophiegeschicht-
lichen Überblick. Reinhold
„beschreibt die Eigentümlichkeit der Sprache als
wesentlicher Bedingung des denkenden Vorstellens;
und zeigt, daß und warum und inwieferne die Wort-
sprache nicht etwa nur zur Auffassung, Festhaltung
und Mitteilung, sondern auch zur ursprünglichen
Erzeugung, und Entwicklung der Begriffe, diese
mögen dem Verstande, oder der Vernunft angehö-
ren, und in der Erfahrung, im Gewissen, oder im
Philosophieren statt finden, durchaus unentbehr-
lich ist“ (Reinhold 1816, 14).
Die Sprache wird dementsprechend von Rein-
hold charakterisiert
„als unentbehrlich zur ursprünglichen Erzeugung,
und Entwicklung aller Begriffe ... als grundwe-
sentliche Bedingung alles denkenden Vorstellens,
und als innerlicher Bestandteil des menschlichen
Erkenntnisvermögens selber“ (Reinhold 1816, 3).
Reinhold sieht „die menschliche Erkenntnis,
als durch die Wortsprache bedingt und durch
dieselbe sich aussprechend“ (Reinhold 1816,
2 52 ). Man ist gewohnt, diese Gedanken auf
Humboldt zurückzuführen, übersieht damit
aber, daß Reinhold diese Gedanken bereits
1812 und 1816 publiziert hat. Nach Reinhold
I. Raum-zeitliche Übersichten
kann die Begründung der Philosophie nicht
die erste Arbeit des Philosophen sein, sondern
muß die letzte Frucht philosophischer Ana-
lyse sein, die alle vorausgegangenen großen
philosophischen Arbeiten zu notwendigen
Voraussetzungen hat und diese kritisch reflek-
tiert. Die Entwicklung Reinholds ist deshalb
um so interessanter, als er selber erst geholfen
hat, Kants Philosophie zu popularisieren und
danach maßgeblich den Weg bereitet hat für
den deutschen Idealismus. Dieser war es, der
eine neue Welle sprachkritischen Denkens
provozierte und schon zu Lebzeiten Georg
Wilhelm Friedrich Hegels (1770—1831) in
Gruppe einen scharfen Gegner der spekula-
tiven Philosophie fand.
4. Der sprachanalytische Empirismus
Die historisch orientierte Sprachphilosophie
in Deutschland war im wesentlichen empiri-
stisch und opponierte durchweg scharf gegen
Metaphysik und Spekulation. Insofern sich in
dieser Haltung Empirismus und Sprachkritik
verbinden, kann Gruppe als besonders reprä-
sentativ betrachtet werden. Immer wieder be-
tont Gruppe, daß Philosophie nur in steter
Reflexion auf ihre eigene Geschichte betrie-
ben werden könne. Die Gründe für einen sol-
chen zunächst rein historisch scheinenden Zu-
gang zur Philosophie sind aber in den früher
erwähnten Bedeutungen von ‘historisch’ zu
finden. Philosophie tritt nur sprachlich auf.
Sprache und Denken sind geschichtlich ge-
geben und haben eine unaufgebbare Rezipro-
zität. Aufschlüsse über Wortbildung geben
Aufschlüsse über Begriffsbildung. Begriffe
werden im Urteilsakt gebildet, in dem meta-
phorische Übertragungen die Erkenntnis er-
weitern, neue Begriffe bilden und Kommu-
nikation ermöglichen. Das Ergebnis solcher
Betrachtung ist die Einsicht in den relativen
Charakter von Denken und Sprechen, Be-
griffen und Wörtern. Gruppe nimmt in Hum-
boldts Sinn eine Relativität der Weltansichten
an, die durch die Verschiedenheit der Sprach-
strukturen bedingt ist. Diese Sicht der Rela-
tivität von Denken und Sprechen lehnt jeden
absoluten Gebrauch von Begriffen ab. Sie
veranlaßt Gruppe zum schärfsten Angriff auf
den deutschen Idealismus und alle spekulative
und metaphysische Philosophie. Die Besin-
nung auf Sprach- und Denkgeschichte
schließt absoluten Sprachgebrauch als unbe-
rechtigt aus. Unter Verwendung eines empiri-
stischen Sinnkriteriums werden Inhalt und
Verifizierbarkeit für alle sinnvollen Sätze ver-
9.  Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert
langt, sofern sie nicht inhaltsleere und tau-
tologische mathematische oder logische Sätze
sind, deren Wahrheit oder Falschheit auf
Grund formaler Kriterien ermittelt werden
können. Die Entstehung der Metaphysik wird
durch Gruppe damit erklärt, daß die Philo-
sophen seit den Zeiten der Griechen sich nicht
über die Strukturen der Sprache und ihren
Einfluß auf das Denken und die Logik im
klaren waren. Metaphysik entsprang aus miß-
verstandener Sprache. Philosophen wurden
die Opfer der Täuschung, die von der Sprache
ausging, insofern sie z. B., wie Bacon schon
betonte, an die Existenz von Dingen glaubten,
die sie nur deshalb annahmen, weil sie sie als
Korrelate von Wörtern und Begriffen ansa-
hen, die bereits in der Sprache existierten. Die
Sprache hat eine täuschende, verführende,
autonome Kraft, die die Philosophen zur An-
nahme unberechtigter hypostatisierter Enti-
täten verführt, nur weil es gewisse Worte gibt,
die diese suggerieren. Die Aufgabe der sprach-
kritischen Philosophie ist, diese Scheinpro-
bleme zu erkennen, Sprachanalyse zu betrei-
ben, die die Metaphysik beendet, den legiti-
men Gebrauch relativer Begriffe zu erklären
und zu begründen und dem Philosophen, be-
freit von Scheinproblemen, die Ruhe seines
Geistes zurückzugeben, seine Heilung zu er-
zielen. In seiner Theorie antizipiert Gruppe in
oft verblüffenden Formulierungen wesent-
liche Züge der Philosophie sowohl des frühen
wie des späten Wittgenstein.
5. Denkakte und Sprechakte
Die grundsätzliche Annahme der Interdepen-
denz von Denken und Sprechen ermöglicht
ein besseres Verständnis der Denk- und
Sprechakte, das in kritischer Stellungnahme
gegen Kant erarbeitet wird. Gerber ist in sei-
ner Theorie typisch für diese Sicht, die einen
gemeinsamen Zug in der hier behandelten
Sprachphilosophie darstellt. Gerber hält es
für höchst unkritisch in Kants kritischer Phi-
losophie, daß er die Rolle der Sprache für das
Erkennen nicht berücksichtigt hat. Demge-
genüber verlangt Gerber, die Kritik der reinen
Vernunft durch eine Kritik der unreinen Ver-
nunft, d. h. durch Sprachkritik zu ersetzen,
da Denken immer nur sprachlich auftritt.
Diese Ansicht schließt eine instrumentalisti-
sche Sprachauffassung aus. Anstatt Begriffs-
bildung als sprachunabhängig oder sprach-
vorgängig anzunehmen, ist sie in ihrer Inter-
dependenz mit Wortbildung zu verstehen. Be-
griffsbildung ist nach Gerber ebenso Sprech-
149
akt wie Denkakt. Diese Akte wiederum sind
nicht absolut, sondern vollziehen sich in ge-
schichtlichen, kulturellen und sozialen Situa-
tionen, die als außersprachliche Faktoren an
der Konstitution von Bedeutung wesentlich
beteiligt sind. Damit ist jeder absolute Denk-
und Sprachgebrauch zurückgewiesen und der
spekulativen Philosophie eine grundsätzliche
Absage erteilt. Gerber geht soweit, die Ar-
beiten Hegels und der Hegelianer für verrückt
zu erklären. Er erklärt die Metaphysik für
sinnlos, weil sie ohne kognitiven Inhalt sei,
wobei Inhaltlichkeit im Sinne des Empirismus
verstanden wird, der empirische Nachprüf-
barkeit zum Kriterium für sinnvolle Aussagen
macht. Was an der Metaphysik zu bewundern
ist, ist nicht ihr Inhalt, sondern ihre architek-
tonische Form. Metaphysik bietet keine
neuen Erkenntnisse, sie hat jedoch ästheti-
schen Wert und gleicht als Poesie der Begriffe
oder Begriffsdichtung anderen Kunstformen,
die keine inhaltlichen Aussagen machen, aber
Gefühle zum Ausdruck bringen. Gerber er-
klärt das Unaussprechliche nicht einfachhin
als das Unvernünftige. Vieles bleibt unsagbar,
was dennoch gefühlt werden und durch die
Kunst, etwa in der Musik, zum Ausdruck
gebracht werden kann. Was gefühlt wird,
kann nicht erkannt werden. Aber daß etwas
gefühlt oder geahnt wird, kann gewußt wer-
den und etwa vom empirischen Psychologen
studiert werden. Gerber stellt die Metaphysik
auf die Stufe von mythologischen Allegorien,
die er selber für die Produkte einer kranken
Sprache ansieht. Gerber folgt hierin Müller
und Herbert Spencer (182 0—1903). Diese
Krankheit der Sprache affiziert die spekula-
tiven Philosophen in einem so hohen Grade,
daß Hegel und die Hegelianer mit den Insas-
sen eines Irrenhauses verglichen werden. Da
Erkenntnis immer sprachlich vermittelt und
damit relativ ist, verbietet sich jeder absolute
Sprachgebrauch wie etwa der von ‘Nichts’ als
sinnlos. Die Interdependenz von Denken und
Sprechen, Gerber spricht von einem Gesetz
der Wechselwirkung, schließt damit auch jede
rein instrumentalistische Sprachauffassung
aus. Denken und Sprechen sind synchrone
Elemente. Gleichwohl weiß Gerber, von Ba-
cons Idolenlehre beeinflußt, um die negative
Wirkung, die die Sprache auf das Erkennen
ausüben kann: Usus tyrannus. In der Politik,
ebenso wie in der Religion und der Philoso-
phie, kann der Sprachgebrauch der verschie-
denen Parteien, Kirchen oder Schulen zu hef-
tigen Kämpfen führen, die nicht immer nur
leere Wortstreite bleiben, sondern oft zu blu-
150
tigen Kämpfen führen. Sprachkritik ist nötig,
um hier zu befreien und den Frieden herzu-
stellen. — Gerber steht damit im Zusammen-
hang von Theorien, die sich von Reinhold
über Gruppe weiter bis zu Mauthner, zum
logischen Empirismus und zur analytischen
Philosophie im 2 0. Jahrhundert verfolgen las-
sen. — Sprachkritisches Denken zeigt aber
auch, daß es nicht die Sprache schlechthin
gibt, sondern daß es sehr verschiedene Spra-
chen gibt wie eine Geschäftssprache, eine
Sprache der Wissenschaften, eine Sprache der
Höflichkeit und eine Sprache des Rechts. Das
Kriterium dieser Sprachen ist ihre Effizienz.
Das heißt, daß diese Sprachen nicht notwen-
digerweise etwas aussagen, sondern etwas lei-
sten, d. h. im heutigen Sprachgebrauch per-
formativ sind. Die Sprache hat, bzw. die Spra-
chen haben folglich auch nicht-kognitive
Funktionen. Dieses Thema ist heute beson-
ders im ethischen Non-Kognitivismus aktuell.
Die Effizienz der sprachlichen Kommunika-
tion beruht nicht, wie etwa die formalen Ana-
lytiker anstreben, auf präzise definierten Be-
griffen/Wörtern. In seiner Bacon, Lichtenberg
und Gruppe verwandten anti-definitorischen
Haltung weist Gerber vielmehr das Postulat
nach solcher Präzision und Eindeutigkeit ab.
Die phänomenologische Beschreibung des ak-
tuellen Sprachgebrauchs deutet nämlich auf
ein relativ präzises Verständnis und auf über-
lappende Bedeutungsgebiete von Wörtern
und Begriffen. Hierin ist Gerber ein Vorläufer
des späten Wittgenstein. Gerber betont immer
wieder, wie vor ihm besonders auch Gruppe,
die grundsätzliche Bedeutung, die Kontext
und Sprechsituationen im Zusammenhang
mit der kulturellen Tradition der Sprecher für
die Konstitution von sinnvollen Sätzen und
erfolgreicher Kommunikation haben. Mit sol-
chen Überlegungen steht Gerber im Lager der
nicht-formalen Analytiker (s. Art. 60), die
hier von den formalen Analytiker (s. Art. 59)
von Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716)
(s. Art. 2 3) über Gottlob Frege (1848—192 5)
(s. Art. 34) zu Bertrand Russell (1872 —1970)
und Carnap zu unterscheiden sind. Wenn-
gleich Gerber idealistische Spekulation und
Metaphysik als kognitiv sinnlos zurückweist,
so glaubt er dennoch an den Fortbestand der
Metaphysik. Sie ist zusammen mit Mytholo-
gie für die Sprache selbst kennzeichnend und
entspringt einem tief verwurzelten menschli-
chen Bedürfnis nach Vollständigkeit der Er-
kenntnis. Während Kant dieses als eine Na-
turanlage der Vernunft ansah, verankert Ger-
ber diese Sehnsucht nach Vollständigkeit im
I. Raum-zeitliche Übersichten
Gefühl. Gerber spricht von der Bildekraft des
Universums und der Bildekraft der Seele, die
den Erkenntnisprozeß initiieren. Das heißt,
daß nicht-rationale oder vorrationale Gefühle
Willensimpulse auslösen, die zu sprachlich
und begrifflich artikulierter Erkenntnis füh-
ren. Schopenhauers Einfluß ist hierin zu ver-
spüren. Doch lehnt Gerber Schopenhauers
Hypostatisierung des Willens strikt ab. Für
Gerber sind die Bildekraft des Universums
und die Bildekraft der Seele nicht transzen-
dente Entitäten, sondern transzendentale
Funktionen. Insofern sie den Erkenntnispro-
zeß einleiten, sind sie Bedingungen der Mög-
lichkeit der Erkenntnis. Letzten Endes aber
bleibt Gerbers Versuch, dem Willen keine on-
tologische, sondern nur eine transzendentale,
erkenntnistheoretische Funktion zuzuweisen,
fragwürdig. Gerber steht damit denselben
Problemen gegenüber, auf die auch die an-
deren Sprachdenker stoßen, die eine vorratio-
nale Basis für Denken und Sprechen in ir-
gendwelchen Gefühlen suchen.
6. Die Wissenschaft vom Denken auf
der Basis der Sprachwissenschaft
Innerhalb der hier besprochenen Tradition
verlagerte sich das sprachphilosophische In-
teresse von der Erkenntnistheorie mehr zur
Sprachwissenschaft und Sprachpsychologie.
Die Theorie Müllers, der in Oxford lehrte,
charakterisiert die Verbindung von Sprach-
wissenschaft und sprachphilosophischem In-
teresse in besonderer Weise. In der Sprach-
wissenschaft sieht er die Basis für eine Wis-
senschaft vom Denken, insofern sich die ent-
wicklungsgeschichtlichen Aspekte von Den-
ken und Sprechen in ihrer gegenseitigen Ab-
hängigkeit gegenseitig erhellen. In Anlehnung
an Bacons Warnung vor der Macht der Spra-
che über das Denken spricht Müller vom un-
widerstehlichen Charme der Sprache, dem-
zufolge nomina zu numina werden. Demge-
genüber wendet er Sprachanalyse an, um me-
taphysische Substanzen zu entlarven. Seine
Analyse von ‘Vernunft’ und ‘Gedächtnis’ ist
ein gutes Beispiel. Es gibt weder eine Substanz
›Vernunft‹ noch eine Substanz ›Gedächtnis‹,
die Träger der Aktivitäten des Denkens oder
Erinnerns wären. Eine gewisse Kontinuität
dieser Aktivitäten genügt, sie mit den zusam-
menfassenden und abkürzenden Ausdrücken
‘Vernunft’ und ‘Gedächtnis’ zu benennen. Die
Sprache verführt dazu, eine Substanz anzu-
nehmen, die den existierenden Substantiven
9.  Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert
entspreche. Es gilt jedoch, diese irreführenden
metaphysischen/mythologischen Begriffe
durch Ausdrücke zu ersetzen, die wir heute
im Anschluß an Gilbert Ryle (1900—1976)
‘dispositional terms’ nennen. In der empiri-
stischen Destruktion metaphysischer Sub-
stanzen steht Müller in besonderer gedankli-
cher Verbindung mit Hume und Lichtenberg
und später mit Ernst Mach (1838—1916),
Russell, Mauthner, Ryle und John Langshaw
Austin (1911—1960), die alle zwar Denktätig-
keiten betonen, aber ein dahinterstehendes
metaphysisches Subjekt als Träger solcher
Akte für überflüssig erklären. Müller betrach-
tet solche metaphysischen Entitäten als my-
thologisch und als eine Krankheit der Spra-
che. Gleichwohl sieht er das mythologische
Denkstadium in der intellektuellen Entwick-
lung der Menschheit als unvermeidlich an.
Obwohl er mit der Annahme solcher Stadien,
die schließlich zu wissenschaftlichem Denken
führen, in die Nähe Auguste Comtes (1798—
1857) rückt, lehnt Müller Positivismus ebenso
wie Materialismus und Idealismus ab und
nimmt eine Position ein, die die Philosophie
als eine analytische Tätigkeit begreift. Die
Aufgabe dieser analytischen Tätigkeit ist,
einen gesunden Sprachgebrauch herbeizufüh-
ren. Die Durchführung von Sprachanalyse
beendet in Müllers Sicht nicht nur mytholo-
gisches Denken, von dem sie befreit, sie über-
nimmt auch die Aufgabe der Erkenntnistheo-
rie und wird in dieser Funktion zur philoso-
phia prima und ultima philosophia. Am Ende
dieser analytischen Tätigkeit steht das Ende
der Philosophie selber, wenn dieses auch nicht
in der nahen Zukunft zu erwarten ist. Der
Grund, weshalb Sprachanalyse Erkenntnis-
theorie sein kann, liegt in der Interdependenz
und letztlich in der Identität von Denken und
Sprechen, die die Griechen mit dem Ausdruck
λόγος bezeichneten. Müller betont, daß seine
›Science of Thought‹ auf seiner ›Science of
Language‹ basiere. Intellekt, Geist, Vernunft
haben keine absolute, selbständige Existenz,
sie existieren nur in sprachlicher Manifesta-
tion, in speziellen sprachlichen Testimonia.
Da Denken und Sprechen interdependent
sind, ist ein methodischer Zugang zum Den-
ken durch eine Analyse der Sprache möglich,
deren historische Manifestationen sich empi-
risch studieren lassen. Die wahre Geschichte
des menschlichen Geistes ist deshalb die
Sprachgeschichte. Tote Sprachen sind Petri-
fakte früherer Entwicklungsstufen. Sorgfäl-
tige Analyse kann die Zellen des Denkens in
den Sprachwurzeln freilegen. Der Ursprung
und die Entwicklung der Begriffe und allen
151
Denkens werden zu Gegenständen eines hi-
storischen Studiums, das auf Fakten, den
Fakten der Sprache beruht. Da ‘historisch’
hier besonders ‘entwicklungsgeschichtlich’ be-
deutet, kann Müller diese Untersuchungen
auch als naturwissenschaftliche Studien an-
sehen. Sprachgeschichte wird zur Autobiogra-
phie des menschlichen Geistes erklärt. In jeder
Sprache liegt eine versteinerte Philosophie.
Jede Sprache ist eine Schicht in der Entwick-
lung des Denkens, die es sorgfältig zu erfor-
schen gilt. Die Sprachwissenschaft öffnet
Steinbrüche des Denkens, in denen die ver-
schiedenen Schichten der Entwicklung sicht-
bar werden. Im Einklang mit seiner Erwar-
tung des Endes der Philosophie erklärt Müller
die Sprachwissenschaft für eine Naturwissen-
schaft. Die Metaphern, die er aus der Geo-
logie und Biologie entlehnt, unterstreichen
dies. Wortbildung, genauer die Bildung
sprachlicher Wurzeln sind für Müller iden-
tisch mit Begriffsbildung. Eine etymologische
Wortanalyse ist darum zugleich Bedeutungs-
analyse von Begriffen. Dementsprechend
sieht er die Geschichte eines Wortes als dessen
beste Definition an. Sprache bleibt ein histo-
risches Apriori für den Menschen. Es gibt
keinen sprachfreien oder sprachunabhängi-
gen Standpunkt für das Erkennen, das damit
wesentlich relativ bleibt. Wir bleiben Sklaven
der Sprache. Die gegenseitige Abhängigkeit
von Denken und Sprechen verbietet jeden ab-
soluten Gebrauch von Worten und Begriffen
und schließt damit die spekulative Philoso-
phie und Metaphysik aus. Nicht einmal
Sprachanalyse kann darum ein für allemal
völlige Heilung bringen, sie muß vielmehr eine
lebenslange, therapeutische Tätigkeit bleiben:
aegri mortales. Müller rückt in seiner Sprach-
philosophie scharf von der Metaphysik ab,
deren Probleme für ihn bloße Scheinprobleme
sind. Doch führt ihn sein erkenntnistheoreti-
sches Interesse von der Sprachpsychologie zur
Sprachwissenschaft hin. Für ihn ist die Frage
nicht, was der Geist oder das Ich sind, son-
dern was man geistige oder rationale Akte
oder Ereignisse nennen kann. Anstatt über
metaphysische Substanzen zu sprechen, be-
schreibt Müller die Funktion von Ausdrük-
ken, die heute ‘dispositional terms’ genannt
werden.
7. Die monistische Sprachtheorie
Die monistische Sprachtheorie zeigt beson-
deres sprachpsychologisches Interesse. Wie
sehr darin sprachkritisches und monistisches
152
Denken historisch orientiert ist, geht aus Noi-
rés Bemerkung hervor, nach der die Wissen-
schaften erst dann wirklich wissenschaftlich
geworden sind, als sie sich von Spekulation
und apriorischem Denken entfernt haben und
historisch geworden sind. Noiré meint damit,
daß die Wissenschaften begonnen haben, ihre
Aufmerksamkeit auf die entwicklungsge-
schichtlichen Aspekte und den Prozeßcharak-
ter ihrer Gegenstände zu richten. Der erfolg-
losen spekulativen Philosophie stellt er als
Beispiele für erfolgreiche Wissenschaften die
Naturwissenschaften, die Sprachwissenschaf-
ten, Jurisprudenz, Ökonomie, Philologie, Ar-
chäologie und Psychologie gegenüber. In
Übereinstimmung mit Müller sieht er voraus,
daß die Philosophie der Zukunft Sprachphi-
losophie sein wird. Noiré sieht Sprache und
Denken als untrennbar, spricht von alternie-
renden Wirkungen und lehnt die Annahme
der Unabhängigkeit des Denkens vom Spre-
chen als einen weit verbreiteten Irrtum ab.
Seine Interdependenztheorie von Denken und
Sprechen steht im erklärten Widerspruch zu
instrumentalistischen Sprachauffassungen,
die Denken für unabhängig von der Sprache
erklären und Sprache als bloßes Instrument
betrachten, zuvor Erkanntes im Gedächtnis
zu speichern, auszudrücken und anderen mit-
zuteilen. In dieser kritischen Stellung erblickt
Noiré, wie andere Denker in dieser frühen
sprachanalytischen Tradition, eine Revolu-
tion in der Erkenntnistheorie. Da Sprache
und Denken wesentlich aufeinander bezogen
sind, sind sie beide wesentlich relativ. Damit
kann es keine absolut sichere Erkenntnis ge-
ben und jeder absolute Wortgebrauch ist il-
legitim. In scharfen Angriffen wendet er sich
gegen die Abstraktionsdichtung und den sinn-
losen Sprachgebrauch der idealistischen Phi-
losophen, den Baader-Schelling Unsinn und
den spekulativen Schwindel, der mit Aus-
drücken wie ‘reines Sein’ und ‘das Absolute’
betrieben wird. In Noirés Sicht führen die
spekulativen Philosophen einen mystischen
Eiertanz auf. Hegels Philosophie ist ihm voll
von Hirngespinsten und die Absurditäten der
Hegelianer hält er für denselben Unsinn wie
den, den die Insassen eines Irrenhauses pro-
duzieren. In Übereinstimmung mit anderen
hier behandelten Denkern wirft Noiré den
spekulativen Philosophen insbesondere vor,
daß sie keine Aufmerksamkeit auf die Be-
griffsbildung richteten, Worte und Begriffe als
vorhanden und statisch verstanden und somit
darüber hinwegsahen, welche Rolle die Spra-
che für das Denken und die Begriffsbildung
I. Raum-zeitliche Übersichten
spielt und wie sie eine verführerische Gewalt
hat, die zu Scheinproblemen führen kann. Für
Noiré gibt es kein absolutes Erkenntnisver-
mögen, das Sinneseindrücke in Gedanken
umformen und dann sprachlich zum Aus-
druck bringen könnte. Die Sprache ist bereits
beim Erkenntnisprozeß beteiligt. Noiré
knüpft damit, wie andere deutsche Sprach-
philosophen in dieser Tradition, an Bacon an,
wenn er auf den Hintergrundcharakter der
Sprache aufmerksam macht. Seine Sicht von
der Relation von Denken und Sprache sieht
er am kürzesten durch das griechische λόγος
ausgedrückt. Noiré würdigt Schopenhauers
Angriff auf die Illusion, daß die Erkenntnis
Priorität vor dem Willen besitze, lehnt aber
die metaphysischen Aspekte in Schopenhau-
ers Theorie des Willens ab. Noiré, der klare
Züge analytischen Denkens aufweist, ist sicht-
lich beeinflußt von monistischen Gedanken,
die auf ihn wie andere Denker, die die Dua-
lität von Denken und Sprechen hinterfragen
wollen, eine starke Anziehung ausüben. Das
zeigt sich etwa darin, wie er mit dem Zirkel-
problem umgeht, das mit der Annahme der
Interdependenz von Denken und Sprechen
auftritt. Ein Ausbrechen aus dem Zirkel —
Sprache, darum Vernunft; Vernunft, darum
Sprache — ist nur im Rückgang auf etwas
möglich, das beiden vorausgeht. Aus diesem
Grunde lehnt Noiré es ab, im Streit darüber,
ob die Sprache aus der Vernunft oder, wie
Geiger lehrte, die Vernunft aus der Sprache
entstanden sei, Position zu beziehen. Er be-
trachtet diese Fragestellung selbst als falsch
gestellt und müßig. Noiré verteidigt Geiger
allerdings mit dem Hinweis darauf, daß die
Annahme, die Sprache sei vom Menschen be-
wußt und absichtlich hervorgebracht worden,
abzulehnen sei und billigt Geiger zu, daß er
der Deutlichkeit halber seine Gegenthese so
habe zuspitzen müssen, daß sie geradezu pa-
radox erschien. Was Geiger wirklich heraus-
stellen wollte, war, wie Noiré betont, die Kor-
relation von Denken und Sprechen. Noiré
findet in einer monistischen Willenstheorie die
Möglichkeit, die Dualität von Denken und
Sprechen auf eine gemeinsame Wurzel, den
Willen, zurückzuführen und sie daraus zu er-
klären. Bei diesem Versuch jedoch zeigt er
sowohl Übereinstimmung mit Schopenhauer,
sowie Distanz zu ihm. Schopenhauer bietet
Noiré sozusagen im Willen ein Letztes, auf
das sich Denken und Sprechen reduzieren las-
sen. Doch kann man annehmen, daß es Kants
Einfluß ist, der Noiré davor bewahrt, diese
monistische Theorie als ontologische Position
9.  Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert
zu behaupten. Stattdessen argumentiert er
energisch, daß der Wille für ihn keine meta-
physische Substanz ist, sondern nur die fun-
damentale epistemische Funktion hat, durch
Handlungsimpulse zu Erkennen und Sprache
zu führen. D. h., der Wille ist als transzen-
dental anzusehen, wenn Noiré auch davor
zurückscheut, den Terminus ‘transzendental’
zu gebrauchen. Der Wille, obwohl er die Be-
dingung der Möglichkeit von Denken und
Sprechen in ihrer historischen und dynami-
schen Natur ist, ist selber keine metaphysische
Entität. Noiré macht damit einen kühnen Ver-
such, kantisches und schopenhauerisches
Denken in seiner Sprachphilosophie zu ver-
binden, ein Versuch, der auch von Runze un-
ternommen wurde. Gleichwohl gebraucht
Noiré so oft Formulierungen, die dem Willen
letzte Qualitäten zusprechen und in ihm den
Urgrund der Realität sehen, daß es schwer-
fällt, ihm zu glauben, dies alles sei nur tran-
szendental zu verstehen und er könne alle
ontologischen Bindungen vermeiden. Bahn-
sen bekannte sich seinerseits konsequenter-
weise zu einer Willensmetaphysik und Real-
dialektik, die nicht nur epistemologische Be-
deutung hatten, sondern auch ontologische
Positionen waren.
8. Die glottopsychische und
glottologische Theorie
Sprachpsychologische Untersuchungen sind
in Gefahr psychologistisch zu werden. Inner-
halb der hier beschriebenen Tradition jedoch
finden sich methodologisch reflektierte Stu-
dien, die dies vermeiden, wie besonders bei
Runze sichtbar wird. Runze beruft sich auf
Hamann, Müller und andere frühe sprach-
kritische Denker, um jede Annahme der Un-
abhängigkeit des Denkens von der Sprache
zurückzuweisen. Sprache ist nie bloßes In-
strument zum Ausdrücken von zuvor Er-
kanntem, sie ist vielmehr oft causa cognos-
cendi. Sprache ist ein historisches Apriori für
das Denken. Denken tritt immer nur in einer
bereits bestehenden Sprache auf, so daß die
Begriffe des Denkens auf ihre sprachge-
schichtliche Entstehung untersucht werden
müssen. In Übereinstimmung mit dieser
Denkrichtung betont Runze deshalb eine
sprachgeschichtliche Untersuchung der Be-
griffe und empfiehlt eine sprachpsychologi-
sche Methode zur Erhellung der Begriffsbil-
dung. Dies Verfahren ist im mehrfach erläu-
terten Sinn historisch, als es genetische Erklä-
153
rungen anstrebt. Wenn Runze aber seine
eigene Methode ‘sprachpsychologisch’ nennt,
so bewahrt ihn doch Kants Einfluß davor,
dem Psychologismus zu verfallen. Sprachkri-
tische Erkenntnistheorie nämlich wird bei ihm
zur Grundwissenschaft. Damit aber nimmt sie
in Kants Sinn transzendentale Aufgaben
wahr, von denen empirische Probleme in der
Psychologie zu unterscheiden sind, mit denen
sie allerdings auch zu tun hat. Runze hat von
Kant gelernt, daß Untersuchungen, sofern sie
sich auf transzendentale Bedingungen der Er-
kenntnis beziehen, nicht wissenschaftliche,
d. h. empirische Untersuchungen sein können,
da sie freizulegen suchen, was jeder Einzel-
erfahrung voraus bzw. zugrunde liegt. Über
Kant hinausgehend, dessen Ignorieren des
apriorischen Charakters der Sprache Runze
als seine Achillesferse ansieht, betont er, daß
wissenschaftliche Fragen selber bereits
sprachlich geprägt sind. Die Sprache beein-
flußt sowohl die Formulierung von Proble-
men wie deren Lösungen. Runze, selber Autor
einer Metaphysik, versteht unter Metaphysik
aber keine Wissenschaft, die sich mit erfah-
rungsjenseitigen, transzendenten Entitäten
beschäftigt, sondern eine analytische Tätig-
keit, die die Aufgabe hat, die allgemeinsten
Begriffe zu klären und das Problem der Re-
lation von Denken und Sein zu untersuchen.
Soweit sich die Relativität des Denkens und
Sprechens empirisch studieren läßt, ist sie ein
wissenschaftlicher Gegenstand. Sofern sie je-
doch wiederum jeder wissenschaftlichen Fra-
gestellung und jeder Konstatierung von Fak-
ten vorausgeht, ist sie nur als transzendental
zu verstehen. Runze sieht durchaus die At-
traktivität einer monistischen Position, die die
Dualität von Denken und Sprechen auf einen
gemeinsamen Ursprung reduziert. Darin
gleicht er Noiré. Er unterscheidet sich von
ihm dadurch, daß er nicht völlig der monisti-
schen Versuchung erliegt, wenn er auch davon
überzeugt ist, daß die Erkenntnistheorie zu
einer monistischen Weltsicht fortschreiten
wird. Zur Erklärung muß hier hinzugefügt
werden, daß Runze den Monismus nur als
metaphysische Position zurückweist, ihn aber
als das Resultat einer psychologischen und
erkenntnistheoretischen Sprachkritik an-
nimmt. Der Monismus, den er von Schopen-
hauer beeinflußt akzeptiert, ist, wie er immer
wieder behauptet, nur methodischer Art. Statt
dogmatisch zu werden, bleibt Runze seiner
sprachkritischen Überzeugung treu und
spricht seiner eigenen Theorie konsequenter-
weise nur eine probeweise Bedeutung zu; sie
154
ist nur ein dialektischer Versuch. Dement-
sprechend ist sein Monismus, in dem er Spra-
che und Denken auf den Willen zurückführt,
ein epistemologischer Versuch und keine me-
taphysische Lehre. Der erkenntnistheoreti-
sche Monismus ist als ein Versuch zu verste-
hen, Materialismus und Idealismus zu verei-
nen. Doch darf auch ein glottopsychisch und
glottologisch begründeter Dualismus beibe-
halten werden, da auch er einen relativen Nut-
zen hat. Er muß nur dann aufgegeben werden,
wenn er keine brauchbare erkenntnistheore-
tische oder sprachliche Funktion mehr hat.
Monismus wie Dualismus sind für Runze ge-
wisse Sichtweisen der Welt, die aber keinen
Anspruch darauf erheben dürfen, ein logisch
oder metaphysisch korrektes Spiegelbild der
Realität zu sein. Die epistemologische Vor-
sicht, die ihn metaphysische Bindungen im
traditionellen Sinn vermeiden läßt, bewahrt
Runze auch vor Szientismus und Materialis-
mus. Positivismus und Materialismus sind für
ihn nur verschiedene Formen willkürlicher
Spekulation. Ein angeblich reiner Empirismus
erscheint ihm als naiv, weil eine solche Posi-
tion übersieht, daß es keine neutralen, objek-
tiven Daten und Fakten gibt, auf die man
sich als festen Ausgangspunkt beziehen
könnte. Wissenschaftliche Erkenntnis ist im-
mer hypothetisch und vorläufig. Einerseits
gibt es nämlich nie genug Material für eine
vollständige Induktion, andererseits kann
man nie zu absolut sicheren und definitiven
Resultaten gelangen, weil das vorhandene
Material, zu dem immer neue Erfahrungsda-
ten hinzukommen, zu reichhaltig und dyna-
misch ist. Zwar gibt es feste Begriffspaare wie
‘Subjekt und Objekt’, ‘Geist und Materie’,
αἴσθησις und αἴσθημα, αἴσθησις und νόη-
σις, die unverrückbare Gegensätze darstellen,
aber diese sind nicht ontologisch begründet,
sondern sind, wie Runze mit Nachdruck her-
ausstellt, sprachlicher Natur. Statt also diese
Differenzen als ontologische zu behaupten,
macht er vielmehr auf die Unaufgebbarkeit
von analoger sprachlicher Differenzierung
aufmerksam. ‘Subjekt und Objekt’, ‘aktiv und
passiv’, ‘Welt und Ich’, ‘φύσις und ψυχή’
können beibehalten werden, wenn sie als
sprachliche Gegensätze verstanden werden,
die für Denken und Sprache notwendig sind.
Runze führt damit ein Thema fort, das bei
Gruppe große Aufmerksamkeit gefunden hat,
sich zuvor schon bei Herder und Rousseau,
sowie in verschiedenen Formen bei Abel und
Bahnsen findet. Scheinprobleme entstehen,
wenn diese sprachliche Notwendigkeit, in Ge-
I. Raum-zeitliche Übersichten
gensatzpaaren zu denken, zur Illusion führt,
daß die Realität selber dualistisch sei. — In
diesem Punkt unterscheidet sich Runzes
Theorie von derjenigen Bahnsens. — Sprach-
kritisches Philosophieren kann vor solchen
Täuschungen bewahren oder, wenn man ih-
nen zum Opfer gefallen ist, von ihnen wieder
analytisch befreien. Philosophie in ihrer ana-
lytischen Funktion hat darum auch eine the-
rapeutische, heilende Kraft und verhilft dem
Philosophen zur Ruhe und Lebensharmonie.
Dies Thema wird in Varianten bei Bahnsen
und Wegener wieder aufgenommen.
9. Sprache,
ein menschliches Erzeugnis,
aber keine Erfindung des Menschen
Die historisch orientierte Sprachphilosophie
sah Sprache nicht als eine Erfindung des Men-
schen an, wenngleich sie sie als ein mensch-
liches Erzeugnis betrachtete. In seinem Sy-
stem der Sprachwissenschaft versucht Heyse
dies zu erläutern. Obwohl uns Sprache immer
schon erfahrungsmäßig gegeben ist, bleibt sie
meist unreflektiert.
„Wir denken, ohne uns dabei zugleich der Gesetze
des Denkens bewußt zu sein; wir sprechen, ohne
uns der Sprachgesetze bewußt zu sein. Diese Tätig-
keit also, obwohl Tätigkeit des selbstbewußten Gei-
stes, ist selbst nur eine unreflektierte; sie hat die
Form einer natürlichen, organischen Funktion.
Das Agens in ihr ... ist ein natürlicher Trieb, ein
instinktmäßiges Gefühl“ (Heyse 1856, 3; 63 f).
Es ist Aufgabe der Sprachphilosophie, die für
Heyse als Wissenschaft große Wichtigkeit hat,
darauf zu reflektieren.
„Philosophie der Sprache ... ist aber notwendig
zugleich Geschichte der Sprache, da die Sprache
ihrer Natur nach geschichtlicher Prozeß ist“ (Heyse
1856, 21).
Wenn Heyse auch in der Tradition des deut-
schen Idealismus gesehen wurde und von sei-
nem Schüler und Freund Heymann Steinthal
(182 3—1899), der die originale Leistung Hey-
ses in keiner Weise schmälern wollte, der
eigentliche Repräsentant der Hegelschen Phi-
losophie in der Sprachwissenschaft genannt
wurde, so darf man dabei nicht vergessen,
daß Heyse selber diese Charakterisierung zu-
rückgewiesen und seine Eigenständigkeit be-
hauptet hat. Heyses Position ist tatsächlich
antiidealistisch, wenn er die Philosophie als
eine unendliche Aufgabe betrachtet, die nur
relative Lösungen zuläßt und die es als Wis-
senschaft mit empirischen Gegenständen zu
9.  Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert
tun hat. Die Empirie aber ist nie völlig von
der Theorie einzuholen, sondern ist mit immer
neuem Material ihrer theoretischen Erfassung
voraus und läßt sich darum nie endgültig und
abschließend systematisieren. Die Sprache
läßt sich als historisch geworden deshalb auch
nicht in einem idealistischen Begriffssystem
konstruieren.
„Ihre Entwicklung muß als ein psychologisch-phy-
siologischer Prozeß dargestellt werden, in welchem
beide Seiten sich vollständig durchdringen“ (Heyse
1856, 66).
Bei Heyse blieb diese Aufgabe ein Postulat.
Sein Schüler Steinthal dagegen widmete der
psychologischen Betrachtung seine volle Auf-
merksamkeit. Heyse betont, daß es zum We-
sen der Sprache gehört, daß sie keine durch
den subjektiven Verstand fixierte Form ist,
sondern lebendiger Prozeß, fortschreitende
Entwicklung. Das Werden der Sprache ist
substantielle Bestimmung der Sprache selbst.
Nach Heyse entwickelt sich die Sprache wie
ein Naturprodukt, und darf in einem be-
stimmt umrissenen Sinn als ein „ursprünglich
durch und durch ... organisches Gebilde“
(Heyse 1856, 66) angesehen werden. Gleich-
wohl betont Heyse, daß sie kein Organismus
im vollen Sinne dieses Begriffes ist, denn sie
entwickelt sich nicht passiv wie eine Pflanze,
sondern ist durch Selbstentwicklung charak-
terisiert. Die Sprache, die für den Menschen
in ihrer historischen Natur etwas empirisch
Gegebenes ist, ist „nicht mit dem physischen
Organismus des Menschen fertig gegeben“
(Heyse 1856, 46). Deshalb ist eine Betrach-
tung ihrer Entstehung erforderlich. Historisch
ist allerdings nichts über die Entstehung der
Sprache auszumachen, denn der Ursprung
der Sprache, wie der Ursprung des Menschen-
geschlechtes selbst, liegt jenseits der Ge-
schichte. Deshalb
„müssen wir die Vorstellung eines Ursprungs der
Sprache als eine schiefe und unhaltbare verwerfen,
sofern man bei Ursprung dem Wortsinne nach an
ein einmaliges Entstehen denkt“ (Heyse 1856, 48).
Heyse kritisiert folglich frühere Theorien der
Sprachentstehung. Sprache ist dem Menschen
nicht fertig und unmittelbar von Gott gege-
ben worden; die Sprache ist kein von vorher-
gehendem Denken geplantes Produkt der
Menschen. Das heißt genauer gesprochen,
daß die Sprache keine Erfindung des Men-
schen ist, wenn sie auch von ihm erzeugt wird.
Mit dieser Unterscheidung will Heyse solche
Theorien zurückweisen, die zur Erklärung der
Sprachentstehung menschliches Denken als
155
ausgebildet voraussetzen müssen, um ver-
ständlich zu machen, wie die Menschen etwas
so Kompliziertes wie die Sprache hätten er-
finden können. Eine solche Unabhängigkeit
des Denkens vom Sprechen weist er jedoch
im Einklang mit den anderen hier besproche-
nen Denkern unter Verweis auf die synchrone
Entwicklung von Denken und Sprechen und
die Identität von Wort und Begriff entschie-
den zurück. Die Sprache ist das Korrelat der
Vernunft.
„Daher muß auch der Ursprung der Sprache un-
mittelbar mit dem Ursprung des Menschenge-
schlechtes zusammenfallen“ (Heyse 1856, 63).
Die Menschen waren nicht erst Tiere, die nur
langsam zu Bewußtsein erwachten. Was denn
meint Heyse, wenn er die Sprache ein Natur-
erzeugnis des menschlichen Geistes nennt?
Heyse erklärt, daß die historische Entwick-
lung der Sprache weder das Werk des berech-
nenden Verstandes noch der Willkür, noch
eines blinden Zufalls ist, sondern des absichts-
los wirkenden Volks- und Sprachgeistes.
„Die Erzeugung der Sprache geschieht mit Not-
wendigkeit, ohne besonnene Absicht und klares
Bewußtsein, aus innerem Instinkt des Geistes, also
in der Form einer organischen Naturtätigkeit“
(Heyse 1856, 62).
Heyse hält aber daran fest, daß diese Not-
wendigkeit kein Naturzwang einer organi-
schen Funktion ist, sondern die Lebensäu-
ßerung des freien Geistes. Heyse erklärt dies
weiter, indem er zwischen zwei Hauptfaktoren
des menschlichen Selbstbewußtseins, dem all-
gemeinen, objektiven Geist und dem beson-
deren, subjektiven Geist unterscheidet. Der
allgemeine, objektive Geist wird von ihm auch
die menschliche Vernunft in ihrem Natur-
grunde genannt. Der besondere, subjektive
Geist ist der reflektierende Verstand als die
freie Tätigkeit des Individuums. Neben dieser
Unterscheidung findet sich bei Heyse auch
die Einteilung des geistigen Wesens des Men-
schen in die empfindende Seele, die als be-
wußtloser Trieb die Funktionen des Empfin-
dens und Begehrens hat, und den Geist, des-
sen Funktionen Denken und Wollen sind und
der sich dementsprechend als theoretischer
und praktischer Geist ansehen läßt. Heyse
wehrt jedoch entschieden den Gedanken ab,
daß Seele und Geist getrennt seien; sie sind
nicht nebeneinander, sondern ineinander zu
denken. Es ist dasselbe immaterielle Wesen
des Menschen, das Seele genannt wird, sofern
es in der Leiblichkeit des Menschen existiert
und materiell bedingt und gebunden ist. Es
156
kann Geist genannt werden, sofern es zum
Selbstbewußtsein gelangt und in freier Selbst-
bestimmung sich über seine materielle Ge-
bundenheit erheben kann. Insofern Heyse
einen unreflektierten, natürlichen Trieb, ein
instinktmäßiges Gefühl als das Agens be-
zeichnet, das im Denken und Sprechen wirkt,
weist er in die Richtung, die Geiger und be-
sonders Noiré und Bahnsen in ihren Bemü-
hungen einschlugen, etwas Grundsätzliches
zu erreichen, das sowohl Denken und Spre-
chen vorausgeht und sie ermöglicht. Insofern
er in seiner Erklärung der Sprachentstehung
die Sprache als dem theoretischen Geist zu-
gehörig erklärt, mit dem sie sich synchron
entwickelt, steht er im Gegensatz zu Bahnsen,
der die Sprach- und Vernunftentstehung und
Entwicklung auf den praktischen Geist, ge-
nauer auf den Willen zurückführt. Heyse sieht
natürlich, daß die Sprache auch zu Willens-
äußerungen dienen kann, etwa in Befehlen
oder Wünschen. Allerdings betont er, daß die
Sprache dabei primär Gedachtes zum Aus-
druck bringt. Sprache bezieht sich grundsätz-
lich nicht unmittelbar auf äußere Objekte,
sondern auf Vorstellungen. Hierin führt
Heyse einen Gedanken fort, der eine beson-
dere Rolle in Lockes Erkenntnis- und Sprach-
theorie spielt. Heyse weiß aber auch um an-
dere Funktionen der Sprache als die der di-
rekten Benennung von geistigen Inhalten und
der indirekten Benennung äußerer Objekte.
Wie Gruppe vor ihm und Austin nach ihm
darauf achteten, was Worte tun und ausrich-
ten, also performativ sind (s. Art. 95), so sieht
auch Heyse, daß Worte Taten sein können,
insofern sie förmliche Willenserklärung, Zu-
sage oder Verweigerung oder beleidigende
Rede sein können. Wenn Heyse die Sprache
als Hauptform des theoretischen Geistes er-
blickt, so heißt das für ihn nicht, daß die
Sprache die einzige Äußerung des theoreti-
schen Geistes ist. Vielmehr betont er, daß es
wichtige andere Manifestationen gibt. Damit
berührt er ein Thema, dem später besonders
Ernst Cassirer (1874—1945) (s. Art. 37) und
Susanne Katherina Knauth Langer (1895—
1985) ausführliche Aufmerksamkeit gewid-
met haben. Sosehr Heyse einerseits an einem
Gegensatz zwischen Denken und Wollen,
Sprechen und Handeln festhält, er spricht von
einer Urspaltung des geistigen Wesens der
menschlichen Natur in Denken und Wollen,
so betrachtet er sie anderseits als Äußerungen
desselben freien Geistes, der sich in ihnen nur
in verschiedener Weise äußert. Mit Baruch
Spinoza (1632 —1677) erklärt er, ›voluntas et
I. Raum-zeitliche Übersichten
intellectus unum et idem sunt‹. „Im Denken
ist zugleich das Wollen, im Wollen das Den-
ken“ (Heyse 1856, 2 6). Damit kehrt sich
Heyse implizit von Kants Aufsplitterung der
menschlichen Geisteskräfte ab. Für ihn sind
diese geistigen Kräfte zwar unterscheidbar,
aber auch untrennbar. Trotz großen Respekts
und freundschaftlicher Beziehung zu Heyse,
dessen System der Sprachwissenschaft Stein-
thal nach Heyses Tod herausgab, wies schon
Steinthal auf ungelöste Probleme in Heyses
Theorie hin.
10. Der Ursprung der Vernunft
aus der Sprache
Die Bemühungen innerhalb der historisch ori-
entierten Sprachphilosophie, die Priorität des
Denkens vor dem Sprechen zurückzuweisen
und durch Interdependenztheorien zu erset-
zen, findet einen zugespitzten Ausdruck bei
Geiger. Früh durch die Lektüre Herders auf
den Zusammenhang von Denken und Spra-
che aufmerksam gemacht, lenkte Geiger sein
Interesse auf Sprach- und Begriffsentwick-
lung. Die Vernunft ist weder unveränderlich,
noch ist sie plötzlich entstanden, sondern hat
eine Entwicklung durchlaufen. Ihr Studium
hat darum ein historisches zu sein; es ist als
empirische Forschung zu verstehen. Dies ist
möglich, wie Geiger in einer methodologi-
schen Reflexion begründet, weil man analy-
tisch vom Gegebenen zum Gesuchten fort-
schreiten kann. Was aber gegeben ist, ist die
Sprache; was studiert werden kann, ist die
Sprache in ihrer Entwicklung, ist Sprachge-
schichte. Da sich Natur und Geist in der
Sprache geeint haben und Naturgeschichte
geworden sind, läßt sich hoffen, daß eine ex-
akte Wissenschaft der Sprache die Sprach-
philosophie zum Verschwinden bringt. Von
einer sicheren Lehre des Begriffs erhofft Gei-
ger eine empirische Unterlage für die Philo-
sophie. Denn, da das Denken von einem ge-
wissen Punkte an eine nachweisbare Ge-
schichte hat, wird die Frage nach der Entste-
hung des Denkens zu einer empirischen. Gei-
ger betont, daß die Probleme der Sprach- und
Denkentstehung und ihrer weiteren Entwick-
lung damit aufhören, transzendente Gegen-
stände der Metaphysik zu sein. Seine Theorie
steht im gleichen schroffen Gegensatz zu in-
strumentalistischen Sprachauffassungen, der
die Theorien der anderen Denker in diesem
Traditionszusammenhang kennzeichnet. Die
Sprache ist nicht nur das Werkzeug, zuvor
9.  Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert
Gedachtes zum Ausdruck zu bringen und an-
deren mitzuteilen. Eine solche Sicht würde die
explizite oder implizite Annahme einschlie-
ßen, daß es eine sprachunabhängige oder der
Sprache vorausgehende Vernunft gäbe, was
diese Linie in der deutschen Sprachphiloso-
phie entschieden zurückwies. Zwar erkennt
Geiger an, daß die Sprache ein höchst wich-
tiges Werkzeug für den Menschen ist, betont
aber, daß sie nicht ein Produkt des Denkens
ist, sondern selber Erkenntnis ermöglicht. So
muß für eine neue Erkenntnis von Gegen-
ständen eine neue Sprache gebildet werden,
wie Geiger es z. B. in der Chemie geschehen
sieht. Sprache und Erkenntnis sind in ihrer
Wechselbeziehung zu sehen. Die Sprache ent-
springt nicht aus dem Denken, sondern, wie
Geiger pointiert formuliert, das Denken aus
der Sprache. Geigers These ist, daß der Be-
griff als einfachster Bestandteil der Vernunft
aus Sprachlauten zu erklären ist. Diese hält
er für befähigt, Begriffsbildung, Denktätig-
keit und Selbstbewußtsein zu erzeugen. Die
Sprache sieht er mit einem tierischen Schrei
beginnen, wobei dieser Schrei selber schon auf
einen Eindruck des Gesichtssinnes folgt. Das
Denken ist damit wesentlich die Vorstellung
gesehener Bewegung.
„Das Denken ist in Wahrheit das zweite Gesicht,
es ist das Sehen des Ungesehenen, des Unsichtbaren
[...]“ (Geiger 1868, 76).
Für Geiger wäre ohne den Gesichtssinn keine
Wahrnehmung des Ursachenverhältnisses
möglich. Bewußtseinsbildung ist erst möglich
mit der Unterscheidung der Sinneswahrneh-
mungen. Die quantitativen Unterschiede von
Empfindungen ermöglichen absichtliches Ver-
gleichen. Unterscheidungen aber entspringen
dem Gefühl des Gegensatzes. Verglichen mit
dem scharfen Ton, mit dem die frühen sprach-
analytischen Denker Kant und die deutschen
Idealisten kritisierten, ist Geigers Kritik
Kants überaus gemäßigt. Seine fundamentale
Theorie von der geschichtlichen Natur der
Vernunft und ihrem Ursprung in der Sprache
steht zwar im Gegensatz zu Kants Philoso-
phie. Geiger erklärt aber in ruhigem Ton, daß
die Erforschung der Sprache und ihrer Ent-
wicklung bereits eine empirische Kritik der
menschlichen Vernunft darstellt.
„Kant behandelt die Vernunft wie ein Augenglas,
dessen Farbe oder Brechungskraft feststehen, um
bei Beurteilung der Gegenstände von ihr abstrahie-
ren zu können, aber [...] die Vernunft ist das Auge
selbst. Es genügt nicht länger, dem Denken eine
bloße Ausbildung, eine sozusagen mechanische Zu-
nahme durch [...] Erfahren, Lernen, Entdecken und
157
Erfinden zuzugestehen [...] Die Vernunft ist ge-
wachsen, aus wesentlich anderen Geisteszuständen
erst entsprungen, deren Spuren sie noch jetzt in
ihren Funktionen aufweist, ja ohne deren Voraus-
setzung als Grund und Wurzel ihres Daseins sie
garnicht lebensfähig wäre“ (Geiger 1865, 16).
Damit erübrigt sich in seiner Sicht eine tran-
szendentale Untersuchung im Sinne Kants. In
kantischer Terminologie könnte man jedoch
sagen, daß für Geiger die Bedingungen der
Möglichkeit der Vernunft und des Denkens
in der Sprache liegen. Diese wiederum ist ih-
rerseits ermöglicht durch die fundamentale
menschliche Fähigkeit der Unterscheidung
von Empfindungen, die aus dem Gefühl des
Gegensatzes entspringt. Begriffe sind für Gei-
ger relativ, sie sind von der jeweiligen Welt-
anschauung, d. h. wörtlich davon, wie die
Welt physisch gesehen wird, abhängig. Damit
aber zeigt sich, daß die Sprache sich nicht
direkt auf Gegenstände der Außenwelt be-
zieht, sondern nur mittelbar. Unmittelbar ist
sie mit Gedachtem beschäftigt. Geiger folgt
darin Lockeschen Gedanken. Der Erkennt-
nisprozeß vollzieht sich nach Geiger in einem
Dreischritt von Verwechslung, Unterschei-
dung und Vergleichung. Die Fähigkeit zu un-
terscheiden basiert auf dem Gefühl des Ge-
gensatzes. Quantitative Unterschiede von
Empfindungen ermöglichen absichtliches Ver-
gleichen.
11. Die Bedeutung der Gegensätze für
die Denk- und Sprachentwicklung
Der Gedanke, daß die Erfassung von Gegen-
sätzen eine grundsätzliche Funktion für die
Entwicklung des Denkens und Sprechens be-
sitzt, findet in der hier behandelten Tradition
sprachphilosophischen Denkens verschiedene
Ausprägungen, die teils mehr epistemolo-
gisch, teils mehr sprachwissenschaftlich oder
psychologisch geprägt sind. In seinen Refle-
xionen über den Ursprung der Sprache und
über den Gegensinn der Urworte verweist
Abel darauf, daß Antithese und Vergleich nö-
tig sind, um Urteile zu bilden und daß Be-
griffsbildung durch Vergleichung ermöglicht
wird. Abel bemüht Sprachgeschichte, um die
Entwicklung des Denkens in seinem Verhält-
nis zum Sprechen zu erklären. Er legt seine
Sprachtheorie im Rückblick auf das in seiner
Schrift über Jahrtausende fixierte Ägyptisch
und seine gewandelte Form im Koptischen
dar. Er ist der Absicht, daß man durch das
Studium von Worten mit entgegengesetzten
Bedeutungen, er spricht auch von gegenfüß-
158
lerischen Wörtern, das Werden von Begriff
und Sprache in primitiver Zeit erhellen kann.
Ohne Unterscheidung von Gegensätzen ist
keine Begriffsbildung möglich. Hell läßt sich
nur im Kontrast zu dunkel, warm zu kalt,
groß zu klein, gut zu schlecht begreifen. In
modernen Sprachen bleibt zwar jedes Wort
mehrsinnig, aber es schließt nicht mehr seinen
absoluten Gegensinn ein. Es ist von dieser
Sicht aus deshalb zunächst schwer zu verste-
hen, daß die Urworte Gegensinn gehabt
haben sollen. Abel aber weist nach, daß im
Altägyptischen viele Worte kontradiktorische
Bedeutungen haben. Begriffe sind Zwillinge
ihrer Gegensätze. Sie konnten anderen darum
nur mitgeteilt werden, wenn sie an ihren Ge-
gensätzen gemessen werden konnten. Abel
spricht daher von der bewußten Gegensätz-
lichkeit der Urbedeutung solcher Worte wie
‘stark’ und ‘schwach’. Beide Ideen hatten ur-
sprünglich im Bewußtsein gegenwärtig zu
sein, daß man je eine von ihnen spezifisch
fassen konnte. So hat nach Abel der mensch-
liche Geist denken gelernt. Die sprachliche
Mitteilung von Begriffen und Worten be-
durfte aber weiterer Hilfe. Um die Bedeutung
zu klären, die ein Doppelbegriff wie ‘stark-
schwach’ in einem bestimmten Zusammen-
hang und einem bestimmten Augenblick hat,
bedurfte es im schriftlichen Ägyptisch des er-
klärenden Bildes hinter dem alphabetisch ge-
schriebenen Laut, z. B. ‘stehender bewaffneter
Mann’ oder ‘hockender Mann’. Für die ge-
sprochene Sprache bedurfte es der erklären-
den Geste. Begriffe mußten allerdings vor-
handen sein, um ausgedrückt werden zu kön-
nen, aber die Begriffsbildung kam nur zu-
stande mit Hilfe gegensinniger Laute. Ihre
Mitteilung benötigte sowohl diese Laute wie
sie begleitende erklärende Gebärden.
„Die Begriffe, die nur antithetisch gefunden werden
konnten, werden dem menschlichen Geist im Laufe
der Zeiten genügend angeübt, um jedem ihrer bei-
den Teile eine selbständige Existenz zu ermöglichen,
und jedem somit seinen separaten lautlichen Ver-
treter zu schaffen“ (Abel 1885, 334 f).
Abel betont, daß alles auf Erden relativ ist.
Man kann einem Ding nur dann unabhängige
Existenz zusprechen, wenn man es in seinen
Beziehungen zu und von anderen Dingen un-
terscheidet. Mit diesem Gedanken führt Abel
der Sache nach weiter, was vor ihm schon von
anderen wie Gruppe und Geiger ausgebildet
worden war. Individuen, sowohl als Gattun-
gen, gibt es nicht in der Natur. Sie sind vom
Menschen gebildete Entitäten, die komplexe
Relationsverhältnisse denkökonomisch zu-
I. Raum-zeitliche Übersichten
sammenziehen. Angesichts des von Abel be-
schriebenen Begriffsbildungsprozesses kann
man fragen, was es bedeutet, daß im jüngsten
Amerikanisch der Gebrauch von ‘bad’ im
Sinne von ‘good’ lexikographisch erfaßt ist
mit Beispielen wie ‘He is a bad man on drums,
and the fans love him’.
12. Sprache als sekundäre Effloreszenz
des Willens
Die Gegensätzlichkeit, die bei Abel eine
sprachwissenschaftliche und erkenntnistheo-
retische Bedeutung hat, ohne ontologische
Behauptungen einzuschließen, verfestigt sich
bei Bahnsen in der Realdialektik zur ontolo-
gischen Theorie der grundsätzlichen Wider-
sprüchlichkeit der Welt. Diese tritt anti-evo-
lutionistisch auf, wenngleich sie, wie Bahnsen
eigens betont, keineswegs geschichtslos ist. Sie
führt zu einer affirmativen Willenspraxis und
hat den Charakter eines Erlösungswerkes, in-
sofern sie durch die Einsicht in die alles durch-
waltende Widersprüchlichkeit den Philoso-
phen der Mühe enthebt, an der Auflösung der
Widersprüche zu arbeiten. Diese bleiben un-
auflösbar. Nach Bahnsen steht die Sprache
wie alle Intellektualfunktionen zum Willen im
Verhältnis einer sekundären Effloreszenz. Das
läßt sich dadurch beweisen, daß man zeigt,
daß die Vernunft von der Sprachentwicklung
abhängig ist. Die Vernunft ist ebensosehr ein
Produkt historischen Werdens wie die Spra-
che. In einer kritischen Stellungnahme gegen
Schleichers Organismus-Auffassung der Spra-
che betont Bahnsen, daß die Vernunft sich
zum Sprechen wie das Gewissen zu ethisch
prädizierbarem Handeln verhält. Beide, d. h.
Vernunft wie Gewissen, erwachen erst „unter
den Friktionen des geselligen Austausches aus
der Latenz eines gänzlichen Nichtumsichsel-
berwissens“ (Bahnsen 1881, 17). Nach Bahn-
sen statuiert die Willensmetaphysik eine
wechselseitige Bedingtheit zwischen Vernunft
und Sprache. Demgemäß hat Sprachphilo-
sophie ein integrierender Bestandteil der Er-
kenntnistheorie zu sein. Damit wendet sich
Bahnsen gegen instrumentalistische Sprach-
auffassungen und betont, weit über die frü-
here Annahme hinauszugehen, nach der die
Sprache nur die älteste Tochter der Vernunft
sei. Bahnsen nimmt Geiger, mit seinen dyste-
leologischen Anschauungen, sofern dieser bei
der Sprachentwicklung den Zufall am Werk
sah, zum Bundesgenossen der antilogistischen
Realdialektik gegen die rationalistischen An-
9.  Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert
sprüche der Vernunft, als unanfechtbare Au-
torität die letzte Instanz für alle Wissensprü-
fung zu sein. Die Sprachschöpfung vollzieht
sich naiv, sie ist ein prometheischer Schöp-
ferakt. Die Vernunft dagegen ist durch ihre
Reflexion auf sich selber epimetheisch. Vom
Standpunkt der Willensmetaphysik aus will
Bahnsen zeigen, wie der Wille sowohl Sprache
wie Vernunft aus sich herausbringt. Die Ver-
nunft verharrt solange in phänomenloser Exi-
stenz, bis die Sprache ihr jene Begriffssphären
eröffnet, die dem sprachlosen Intellekt ver-
schlossen sind. Dieses aber „ist nur möglich
vermöge der aus dem Ursein stammenden
präformierenden Präexistenz der intellektua-
len, im Willen urständenden Urpotenz“
(Bahnsen 1881, 2 0). Die Denkformen stam-
men jedoch nicht aus der Sprache. Die Spra-
che äußert sie nur als Typen, die die Vernunft
zuvor geprägt hat. Diese Typen aber sind
selber Siegelabdrücke von Urbildern, die
nicht aus der Vernunft, sondern aus dem Wil-
len stammen. Unter Berufung auf Geiger und
mit einer abschätzigen Bemerkung über
Noiré, der nur Geigers Gedanken ausgear-
beitet habe, betont er, daß die Vernunft mehr
Produkt als Produzent ist, mehr Resultat als
Anlage. Der intuitive Wille in seinem Drang
nach Klarheit und Mitteilung läßt Denken
und Sprache entstehen; er verlangt nach
Äußerung. Bahnsen sieht einen instinktiven
Willensmechanismus am Werk, der das ge-
samte Räderwerk des Sprechens in Gang
setzt. Die Sprache ist einer der μηχαναί des
Willens. Der Wille mit seinem Sensorium geht
der reflexionsmäßigen Bewußtheit überall
voraus. Damit ist die Rezeptivität für Bahn-
sen nicht wie für Kant passiv, sondern spon-
tane Rezeptivität. Um angesammelte Vorstel-
lungsmassen zu bewältigen, schafft sich der
Wille die Sprache und Vernunft zum abstrak-
ten Denken. Damit hat der Wille für Bahnsen
eine ähnliche transzendentale Funktion wie
die, die Kant der Spontaneität zuspricht, die
zur apriorischen Begriffsbildung führt und
dem Verstand erlaubt, das Empfindungsge-
wühl zu organisieren. Wie Kant Bewußtsein
ermöglicht sieht durch die Ursynthese in der
transzendentalen Apperzeption, so sieht
Bahnsen den intuitiven Willen mit seinem
Drang nach Klarheit des Erkennens und nach
Mitteilung des Erkannten die Vorstellungs-
massen präformieren und, anders als bei
Kant, sogar erzeugen. Die Aufgabe der Ver-
nunft ist dann die weitere und feinere For-
mung dieses Materials. Klarheit der Erkennt-
nis ist aber erst dann erreicht, wenn sie ge-
159
nötigt ist sich zu äußern und mitzuteilen.
Bahnsen sieht drei Hauptfunktionen, für die
der Wille die Sprache gebraucht. Sprache ist
„erstens ein Nachaußensetzen innerer Regungen
zum Zweck der Selbstbefreiung durch Objektivie-
rung, er will etwas loswerden, was er innerlich als
Hemmendes, Drückendes, Beklemmendes empfin-
det — zweitens ein Mitteilen äußerer oder innerer
Vorgänge, Ereignisse, Pläne u. dergl. zum Zweck
des Mitwissens anderer und drittens ein geistiges
Verarbeiten ungegliederten Bewußtseinsmaterials
zum Zweck bequemerer Verwendbarkeit, klarerer
Einsicht, handlicherer Mitteilbarkeit, kurz: ver-
nünftiger Beherrschung“ (Bahnsen 1881, 3).
Bahnsen hat damit Gedanken ausgesprochen,
die sich auch bei Wegener finden, dem Langer
und David Wilfred Abse (*1915) größere Auf-
merksamkeit gewidmet haben. Der Grund für
dieses Interesse liegt bei Abse besonders
darin, daß sich in der Sprachtheorie Wegeners
wichtige Impulse für die Tiefenpsychologie
und Psychoanalyse Sigmund Freuds (1856—
1939) finden, sowie Ideen, die sich in der
klinischen Psychotherapie anwenden lassen.
Gerade dieser Gedanke von der befreienden
Wirkung, der Heilung, die darin liegt, daß
innerlich Bedrückendes zum Ausdruck, also
wörtlich nach außen gebracht wird, ist, wie
die zitierte Stelle zeigt, eben auch schon von
Bahnsen formuliert worden. Für Bahnsen ist
sie in der Tat die zentrale und die erste Funk-
tion der Sprache. Bahnsen nennt als ein Bei-
spiel solcher Befreiung Tagebuchaufzeichnun-
gen, die vielleicht absichtlich in einer so un-
leserlichen Schrift gemacht sind, daß sie selbst
von ihrem Schreiber bald danach nicht mehr
entziffert werden können. Sie haben als Äuße-
rungen inneren Bewußtseinsinhaltes damit
schon von diesem befreiend gewirkt und so-
mit ihren Zweck erfüllt. Allerdings sind der
Sprache Umfang und Grenze gesetzt: was
nicht aufgeht in Bewegungsformen, kann von
ihr nicht zum Ausdruck gebracht werden.
Eben deshalb verstummt der Mystiker, wenn
er sich meditativ im namenlosen Geheimnis
des ewigen Ursprungs versenkt. Bahnsen sieht
es als Humboldts große Entdeckung an, daß
er die Bewegung als das zwischen Laut und
Bedeutung Vermittelnde erkannt habe.
13. Das Leben der Sprache
Der Gedanke von der Wichtigkeit der Be-
wegung wird von Wegener fortgeführt. Er
versteht seine Untersuchungen über das
Sprachleben so, daß diese Auskunft geben
über die Geschichte des Erkenntnislebens, der
160
Ethik und Ästhetik. Die Erscheinungen des
Geisteslebens formen für ihn einen Gesamt-
organismus, in dessen Organen insgesamt
„jede Regung des einzelnen Organs nachzit-
tert“ (Wegener 1885, 60). Die Frage ist, was
diese Bewegungen veranlaßt und wie diese
Sprache und Denken verursachen und for-
men. Um darüber Auskunft zu gewinnen,
empfiehlt er Ethik und Psychologie als die
Disziplinen, die zur Lösung dieser Probleme
die Schlüssel halten. Wie andere Sprachden-
ker vor ihm, insbesondere jene, die von einer
monistischen Position ausgingen, den Willen
als vernunft- und sprachvorgängig und diese
verursachend ansahen, so nimmt Wegener
Gefühle als denk- und sprachvorgängig an.
Es sind nach ihm egoistische, sowie sympa-
thische Gefühle, die in den ethischen Bedin-
gungen der Gesellschaft wie des Einzelmen-
schen verwurzelt sind, die man berücksichti-
gen muß, wenn man die Sprache in ihrer
kommunikativen Funktion verstehen will.
Beim Kind führt der egoistische Wunsch, den
Willen anderer zu beeinflussen und sie zu
Handlungen zu veranlassen, zu lautlichen
Äußerungen, zur ursprünglichen Sprache in
abgekürzten Imperativen und in Fragen, bei
denen Sätze aus einem Wort bestehen, ehe
später weniger zweckinteressierte Äuße-
rungen in der Form von Aussagesätzen da-
zukommen. Im Hörer korrespondiert, unter
der von Wegener vorausgesetzten Bedingung
der gleichen psychischen Struktur der Men-
schen, ein sympathisches Gefühl, das den Hö-
rer zu korrespondierenden Taten veranlaßt
und seinerseits sprachliche Äußerungen her-
vorruft. Wegener belegt dies mit Hinweisen
auf die Entwicklung in den indoeuropäischen
Sprachen, die Form ihrer Imperative und ihre
Tendenz, das logische Prädikat vorherrschend
zu machen und es dann zum grammatischen
Prädikat zu machen. Andere Wortarten und
grammatische Elemente entwickelten sich als
Hilfen und in untergeordneter und erklären-
der Funktion. Substantiv und Adjektiv waren
ursprünglich selber Sätze. Weil die Kommu-
nikation mit der Äußerung des Prädikats oder
Ein-Wort-Satzes oft nicht gelingt, sind „nach-
trägliche Korrekturen“ (Wegener 1885, 60)
nötig. Der Sprechende erkennt die Notwen-
digkeit einer Exposition, um sich verständlich
zu machen. Dies führt zu immer weiterer
Sprach- und Gedankenbildung, besonders
wenn nicht nur auf direkte Handlungen Be-
zug genommen wird, sondern komplexe Tat-
bestände dargestellt werden sollen. Für die
I. Raum-zeitliche Übersichten
Entwicklung der Grammatik war deshalb
„das Verfahren der Korrektur“ (Wegener
1885, 36) notwendig. Wegener sieht das Ver-
ständnis einer Erzählung oder sonstigen
sprachlichen Mitteilung ermöglicht, „erstens
durch Schlüsse auf nachfolgende Momente
der Entwicklung, zweitens durch Rück-
schlüsse auf Vorausliegendes“ (Wegener 1885,
12 8). Solche Schlüsse jedoch lassen sich nicht
aus Worten allein ziehen, sondern können nur
aus der Erfahrung geschöpft werden. Fehlt
diese völlig, läßt sich kein Verständnis einer
erzählten Handlung erzielen.
„So kann die Mitteilung: das Fleisch wird gekocht,
das Fleisch ist gar ... nur dadurch verstanden wer-
den, daß man den Zweck des Kochens kennt und
danach die Mittel, welche demselben dienen, findet
oder aus der Erfahrung erschließt, und bei gar, daß
uns der Zustand bekannt ist, in dem das Fleisch
als genießbar gilt“ (Wegener 1885, 128).
Letzten Endes setzt das im Sinne des Empi-
rismus Sinnesdaten voraus: „Also eine Tätig-
keits-Mitteilung ist nur dem verständlich, der
die Tätigkeit durch Gesicht oder Tastsinn
wahrgenommen und mit Bewußtsein erfahren
hat“ (Wegener 1885, 159). Diese bewußten
Erfahrungen lassen sich jedoch normalerweise
nicht völlig in physiologisch, begrifflich und
sprachlich atomare Bestandteile zerlegen.
Vielmehr stößt man auf Reihen von unbe-
wußten körperlichen und seelischen Bewegun-
gen. Wegener sieht diese automatischen Me-
chanismen als molekulare Vorgänge an, die
sich nur von Experten weiter analysieren las-
sen. So kann der Laie beim bloßen Hören der
Worte die Handlung nicht verstehen, wenn
man ihm, ohne etwas zu zeigen, sagt, „man
lege die Zunge an die Alveolen, öffne die
Stimmritze usw.“ (Wegener 1885, 158), um
etwa ‘a’ oder ‘r’ auszusprechen. Die Hand-
lung des ›Legens‹ und ›Öffnens‹ ist zwar nor-
malerweise bekannt, aber im gegebenen Bei-
spiel fehlen dem Laien die Bezugspunkte.
Daraus folgt allgemein, „Tätigkeit ist ohne
die Berührung der Beziehungspunkte nicht
vorhanden, und ein Verbum ohne seine Ob-
jekte ist ein nichtssagendes Abstraktum“ (We-
gener 1885, 158). Die Erwartung von Hand-
lungsabläufen ist von größter Wichtigkeit für
das Verständnis der Welt.
„Es wandelt sich somit der psychische Zustand der
Erwartung in die logische Vorstellung eines Kau-
salitätsverhältnisses und unsere durch Erfahrung
gewonnenen Erwartungen in ihrer Totalität sind
die Formen und das Schema, nach denen wir alles
Geschehen in der Welt verknüpfen“ (Wegener 1885,
130).
9.  Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert
Die Intensität der Erwartung, das Gefühl der
Spannung, oder beim Widerspruch das Ge-
fühl der getäuschten Erwartung weicht dem
blassen „Gefühl logischer Übereinstimmung
und logischen Widerspruchs“ (Wegener 1885,
131). Wegener reduziert somit das Logische
auf das Psychologische. Er ist sich über den
lückenhaften Charakter der Erfahrung im
klaren und schließt sich, ohne es eigens zu
erwähnen, den klassischen Empiristen an,
wenn er zugibt,
„daß die Schlüsse auf die Weiterentwicklung einer
Handlung unsicher und nur Vermutungsschlüsse
seien“ (Wegener 1885, 131).
Wegener führt ein grundsätzliches Thema der
hier behandelten Sprachphilosophie fort,
wenn er Metaphern als Hauptfaktoren der
Sprach- und Denkentwicklung ansieht. Um
neue Inhalte mitzuteilen, braucht man grund-
sätzlich Metaphern. Diese Metaphern vermit-
teln in bestimmten Kotexten und Kontexten,
i. e. gesellschaftlichen Sprechsituationen In-
halt, insofern sie Beziehungen zu Neuem
durch Rückbezug auf bereits Bekanntes her-
stellen und Teile dessen auf bislang Unbe-
kanntes übertragen. Gewisse Erwartungen
auf der Seite des Hörers fungieren als ver-
ständnisermöglichend. Des weiteren tragen
Kontext und Kotext (s. Art. 92 ) zur effektiven
Verständigung bei.
„Erwartung und Zweckvorstellungen von Bewe-
gungsreihen sind wichtige Faktoren für das Ver-
ständnis der Handlung“ (Wegener 1885, 181).
Diese Bewegungsreihen sind teils lautlicher,
teils logischer Natur. Das heißt, daß sich auf
gewisse Gefühle durch inneren Mitteilungs-
drang — beim Kind oft unter Weinen —
lautliche Äußerungen einstellen, die durch die
Bewegung unserer Organe hervorgebracht
werden. Es heißt aber auch, daß die Verket-
tung von Gedanken in logischen Schlüssen
eine solche Bewegungsreihe darstellt. Ein bei
Wegener unerwähnt bleibender Ahnherr vie-
ler dieser Gedanken ist Thomas Hobbes
(1588—1679), der ebenfalls in seiner mecha-
nistischen Erkenntnistheorie die gedankli-
chen, logischen Bewegungen und Verkettun-
gen auf die mechanischen Bewegungen des
Addierens und Subtrahierens reduzierte. Was
Langer bei Wegener als neu ansieht, z. B. die
mnemonische Funktion von Worten und die
fundamentale Einsicht in die erkenntniser-
weiternde und kommunikationsermögli-
chende Funktion der Metaphern, sowie der
Kotexte und Sprechsituationen, in denen
diese wirken, ist jedoch geradezu schon Ge-
meingut der frühen sprachanalytischen Phi-
161
losophen in Deutschland. Lichtenberg gab
grundsätzliche Hinweise darauf. Gruppe,
Müller und Noiré, um nur diese zu nennen,
betonten die grundsätzliche Funktion von
Metaphern nicht nur im allgemeinen, sondern
wiesen ihre Bedeutung auch in detaillierten
Untersuchungen nach. Was Abse mit Recht
als wichtig bei Wegener betont, „velleity per-
vades developed speech“ (Abse 1971, 6), ist
aber auch schon grundsätzlicher Bestandteil
der auf der Willensmetaphysik basierenden
Sprachtheorie Bahnsens. Die Bedeutung von
Kontext und Kotext ist ein Thema, das Ber-
keley schon streifte, das dann bei Gruppe,
Gerber und anderen frühen sprachanalyti-
schen Denkern in Deutschland vor Wegener
ausführlich behandelt wurde. Für Wegener ist
charakteristisch, daß er seine Gedanken nicht
in beständiger Rückbeziehung auf frühere
Sprachphilosophen präsentiert, sondern sie
aus seinen psychologisch-sprachwissenschaft-
lichen Untersuchungen entwickelt. Wie Lan-
ger (1957) und Abse (1971) zeigen, hat We-
gener mit seinen Gedanken besonders Karl
Bühlers (1879—1963) (s. Art. 38) Sprachtheo-
rie beeinflußt. Der diesem Beitrag gesetzte
Rahmen gestattet lediglich, die interessanten
gedanklichen Verbindungen von Wegener zu
Freud und Bühler zu erwähnen, nicht mehr
dagegen, diese im Detail zu verfolgen. — Die
hier vorgestellten Theorien zeigen, wie sich
das sprachphilosophische Interesse der histo-
risch orientierten, d. h. der entwicklungsge-
schichtlich orientierten Sprachphilosophie im
19. Jahrhundert in Deutschland mehr und
mehr sprachwissenschaftlichen und sprach-
psychologischen Untersuchungen zugewandt
hat.
14. Literatur in Auswahl
Abel 1885, Sprachwissenschaftliche Abhandlungen.
Abse 1971, Speech and Reason.
Bahnsen 1881, Aphorismen zur Sprachphilosophie.
Cloeren 1972 , Philosophie als Sprachkritik bei
K. L. Reinhold, in Kant-Studien 63.
Cloeren 1988, Language and Thought.
Erste ausführliche Darstellung frühen sprachana-
lytischen Denkens in Deutschland.
Geiger 1868, Ursprung und Entwickelung der
menschlichen Sprache und Vernunft.
Gerber 1961, Die Sprache als Kunst. [1871, 2 . Aufl.
1885]
Gerber 1884, Die Sprache und das Erkennen.
Gruppe 1831, Antäus.
162
Gruppe 1834, Wendepunkt der Philosophie.
Gruppe 1855, Gegenwart und Zukunft der Philoso-
phie.
Heyse 1856, System der Sprachwissenschaft.
Keller 1884, Der Ursprung der Vernunft. Eine kri-
tische Studie über Lazarus Geigers Theorie von der
Entstehung des Menschengeschlechts.
Müller 1978, The Science of Thought [1878].
Müller 1861—1864, The Science of Language.
Noiré 1874, Die Welt.
Noiré 1875, Der monistische Gedanke.
Noiré 1877, Der Ursprung der Sprache.
10. The sceptical tradition in the philosophy of language
1. Introduction
2. Parmenides, Plato, and the roots of reference
3. The origins of language and linguistic signif-
icance
4. Naming, ostension, and individuation
5. Conclusion
6. Selected references
1. Introduction
This article is of necessity general in its aims:
it is to be hoped that this does not render it
superficial in its content. I intend to follow
through on a broad front the history and
development of a series of themes which relate
language to various types of position which
can be accounted sceptical. The treatment is
thematically organised; but within each sub-
section I shall pursue the inquiry historically;
the historical parameters of the discussion will
be set by the Presocratics at one end, and
Willard Van Orman Quine (* 1908), Saul
Aaron Kripke (* 1940), and Jacques Derrida
(* 1930) in the twentieth century at the other.
What I hope thereby to demonstrate is the
longevity and vitality of the themes that
emerge, and their enduring interest and value
in the philosophy of language. My treatment
will be necessarily abrupt, and skewed in the
direction of my own areas of interest and
competence. I should begin with a little pre-
liminary mapping of the territory. ‘Sceptical’
I. Raum-zeitliche Übersichten
Noiré 1877, M onistische Erkenntnistheorie, 2 . Aufl.
1884.
Noiré 1885, Logos.
Reinhold 1812, Grundlegung einer Synonymik.
Reinhold 1816, Das menschliche Erkenntnisvermö-
gen.
Runze 1886, Die Bedeutung der Sprache.
Runze 1889, Sprache und Religion.
Runze 1905, Metaphysik.
Wegener 1885, Grundfragen des Sprachlebens.
Hermann J. Cloeren, Worcester, Mass. (USA)
and ‘scepticism’ are words with a wide range
of connotations, and we should determine at
the outset just what varieties of scepticism are
to be treated as being relevant.
First of all, there is a quite general and
non-technical notion of scepticism; one is
sceptical, in this sense, if one is inclined to
doubt things, if one is predisposed against
credulity. Secondly, there is the rather more
technical issue of what David Hume (1711—
1776) called ‘Scepticism with regard to the
senses’; how far can we be confident of the
truth of our perceptual notions of the world
in the face of the evident facts of illusion and
delusion? Derived from this latter considera-
tion is the notion that language itself, in which
we report our affections, and with which we
communicate our perceptions, may itself be
radically unable to bear the weight that or-
dinary usage places upon it.
First, the relation between the alleged ref-
erential terms in our language and the objects
supposedly referred to may be disputed: how
can we be sure that our language relates di-
rectly to extra-linguistic items in the world?
Such questions have been alive at least since
the time of Parmenides (ca. 500 B. C.), and it
is with the Parmenidean arguments that I
propose to begin; but they have contempo-
rary resonances as well.
Secondly, one may hold, with Quine, that
our criteria for the interpretation of utter-
10.  The sceptical tradition in the philosophy of language
ances are themselves provisional and sus-
pect — such moves are, I think, distinctively
modern, and I shall consider them last. But
related to this is a concern, to be found at
least as early as Aristotle (384—32 2 B. C.) (s.
art. 15), and treated in a sceptical vein by
Augustine (354—430) (s. art. 16), with the
question of how we can be sure what our
ostensive definitions pick out. Furthermore,
one may inquire sceptically into the founda-
tion of meaning in language: can language,
in any sense, be semantically natural? These
issues were first raised by the Greek Sophists,
are discussed in Plato’s Cratylus, and formed
the locus of a dispute between the Epicureans
and the Stoics on the one hand and the Greek
sceptics on the other; and they resurface in
the seventeenth and eighteenth centuries.
Lastly there is a more technical concern,
evinced most directly in the writings of Sextus
Empiricus (ca. 2 00), as to whether there can
ever be a properly founded science of lan-
guage, or whether rather all the pretensions
of the professional grammarians to produce
one are inherently flawed. Scepticism some-
times denotes an attitude of either a general
or a restricted nature to the credibility of
beliefs and the possibility of knowledge:
Hume’s scepticism was at least in part of this
type. More rarely it can be a way of life, a
set of practical procedures, as it was for the
ancient Pyrrhonists. Failing that, it can be a
methodology, a type of approach to concep-
tual issues that holds out the hope ultimately
of clarifying and laying bare the foundations
and scope of possible knowledge, a procedure
with which we are familiar since René Des-
cartes (1596—1650). In this paper I shall ex-
amine some of the impact of each of these
varieties of scepticism on the philosophy of
language and linguistics. I have very little to
say about some of the larger figures in the
history of scepticism, notably Nicolas of Au-
trecourt (ca. 1300—1350), Michel Eyquem de
Montaigne (1533—1592 ), and Hume: this is
simply because in my view they contribute
nothing of substantial interest to the debate
concerning language as such — epistemolog-
ical scepticism does not necessarily directly
affect linguistic concerns.
2. Parmenides, Plato,
and the roots of reference
2.1. Forerunners
Parmenides of Elea flourished in the first
163
half of the fifth century B. C., and it is to
him that the first articulation of a genuinely
sceptical position regarding language is to
be attributed. However, even earlier than
Parmenides, Xenophanes of Colophon (ca.
580—485 B. C.) elaborated a position re-
garding the world, our sensory access to it,
and the language in which we habitually re-
port that access, which might (with a little
charity) be described as sceptical. Xeno-
phanes is accorded a role by Sextus Empir-
icus in the development of a sceptical out-
look (Adv. M ath. VII 49, = Bury 1933—
1949, Sext. Emp. II, 2 5), for what that’s
worth (Sextus tends to discern scepticism in
almost everybody); and one fragment which
bears on this claim, and is relevant to the
issue of language is: “no-one has yet or will
in future see the clear truth of what I speak
about [...] and even if he should manage to
speak what was indeed the truth, none the
less he himself would not know it” (Diels-
Kranz 1951, 2 1 B 34; cf. B 35, 38). Xeno-
phanes appears to make the claim that, even
if on occasion our language does refer ap-
propriately to reality, we can never know
that it does: and that seems, in at least one
of the senses I distinguished in the Intro-
duction, to be a sceptical claim about lan-
guage. But its scepticism is modest. Xeno-
phanes does not claim that reality is so di-
vorced from our attempts to describe it that
language as a whole may fail to refer at all;
rather it seems that our terms will refer, but
we can never be sure whether the things we
predicate of them are true or false.
Heraclitus (ca. 500 B. C.) perhaps adopts
a similar stance: at all events, he holds that
“of this account that holds always men prove
uncomprehending” (Diels-Kranz 1951, 2 2 B
1; the awkward translation preserves an in-
determinacy in the reference of ‘always’),
which might plausibly be expanded to involve
the claim that no-one thinks and hence ex-
pounds the right view of reality, and hence
that their language fails in some relatively
radical way to refer properly. Ordinary lan-
guage is wedded to stability; but subtle meta-
physics shows that everything must be per-
petually in flux; hence ordinary language rad-
ically misrepresents the world as it is. This is
certainly how Plato (42 7—347 B. C.) (s. art.
14) is to develop the account in the Theaete-
tus, although Plato is concerned to make ex-
plicit sceptical conclusions which he takes ul-
timately to constitute a reductio of the Her-
aclitean position, and which are only latent
within it.
164
2.2. Parmenidean metaphysics, platonic
reaction, sophistic arguments
However, it is in Parmenides that we first
come across an argument that self-con-
sciously involves reference. Ordinary lan-
guage, Parmenides thinks, behaves as though
it can refer both to what is and to what is
not; and yet a subtle investigation of the logic
of being, as well as of the causal conditions
for generation and destruction, will con-
vince the researcher that as a matter of fact
generation and destruction are impossible,
and all that exists is a single, unchanging,
spherical One (Diels-Kranz 1951, 31 B 8);
for only the things that can be thought of
(and hence described) can exist (B 3, 6). If
something cannot exist, it cannot be re-
ferred to (Diels-Kranz 1951, 31: cf. Wittgen-
stein T 5.473, PU § 45). But any attempt to
describe change necessarily involves ›refer-
ence‹ to things which are not: for the logical
form of a change is ‘x becomes F from hav-
ing been not-F’ (or vice versa). Thus it fol-
lows that any attempted reference to
change, decay, generation and destruction,
fails. It is actually the case that our lan-
guage refers to the unaltering Eleatic One,
even if ordinary mortals “who ply a ringing
ear and tongue” (Diels-Kranz 1951, 31 B 7),
and who “know nothing and wander two-
headed” (B 6) get this wrong. Human lan-
guage “sets up two forms for naming”
(Diels-Kranz 1951, 31 B 8), i. e. that things
can be and not be, but all such “orderings
of words [are] deceitful” (B 8); this is where
language goes wrong. In a sense, Parmen-
ides’ metaphysics can be viewed as the con-
trapositive of Heraclitus’s: the latter argues
from the instability of the cosmos to the
failure of reference of language; the former
argues from the conditions of reference for
language to the stability of the cosmos.
Both, in a relatively clear sense, evince a
scepticism that relates to the philosophy of
language.
Plato treats of these issues in the first
part of his Theaetetus, in the course of re-
futing Theaetetus’s claim that knowledge is
perception. Plato in effect argues that such
a claim involves relying on a Protagorean
relativist epistemology, plus a Heraclitean
metaphysics. The details of the argument
need not detain us: but what does matter is
his explicit espousal of the idea that a Her-
aclitean metaphysics of instability intrinsi-
I. Raum-zeitliche Übersichten
cally obviates the possibility of language
having any proper reference (Theat. 179d2—
183b8); if everything is in a constant state
of change, then nothing is any more F than
not-F for any value of F. This commits one
to a Protagorean relativism:
“since not even this stays constant [...] but it
changes, so that there is a flux of that very thing,
whiteness, and change to another colour, [...]
since that’s so, can it ever be possible to refer to
any colour in such a way as to be speaking of it
rightly?” (Theaet. 182d1—5).
By contrast, the stability of Eleaticism is
greatly to be preferred (Theaet. 183e2 ff):
and of course it is partially at least in order
to take advantage of such stability, and to
nail down the reference of key terms to
something non-fluid, that Plato feels con-
strained to develop his theory of Forms.
In the Parmenidean vein (although for
more questionable motives) — it is reported
by Sextus (Adv. M ath VII 65—87, Bury
1933—1949, Sext. Emp. II, 35—45) — the
sophist Gorgias of Leontini (floruit late fifth
century B. C.) held, in his On Nature (or On
Non-Being), that nothing existed; or if it
did, it was inapprehensible; or even if it was
apprehensible, it was uncommunicable. The
arguments involved are for the most part
jejune and sophistical; but they are interest-
ing for two reasons. Firstly, their form (not-
A; but even if A, not-B; but even if B, not-
C) is characteristic of later scepticism. And
secondly the final argument explicitly con-
cerns language. Truths are incommunicable,
because they must concern objects; but the
medium of communication (speech) is not
an object (or perhaps not the same as the
objects it purports to communicate; Adv.
M ath. VII 84, Bury 1933—1949, Sext. Emp.
II, 45), hence it cannot communicate them;
furthermore, speech is produced by (and
hence explained by) objects; and so objects
cannot be explained by speech (Adv. M ath.
VII 85); and finally even if speech does sub-
sist in some way, it does not do so in the
same way as the objects it attempts to con-
vey, nor is it appreciated by the same sense-
modalities (Adv. M ath. VIII 86). I shall
leave those arguments with the remark that,
according to the influential recent interpre-
tation of Hintikka and Hintikka (1986), the
Gorgian claim that language is not an ob-
ject is precisely what Ludwig Wittgenstein
(1889—1951) (s. art. 39) came to reject in
the course of his development of the pri-
vate-language argument.
10.  The sceptical tradition in the philosophy of language
3. The origins of language
and linguistic significance
3.1. The Sophists and Plato’s Cratylus
In his dialogue Cratylus, Plato deals with the
question of the origin of language. Do words
signify naturally or merely by convention? (s.
art. 62 ) This issue had been raised in the fifth
century B. C. by the Sophistic movement: and
the debates turned partly on the question of
the correctness of names, whether there was
some objectively proper form of language
(Protagoras, ca. 485—415 B. C., and Prodi-
cus, ca. 460 B. C., offered instruction in the
matter). In some cases, this simply evinced a
concern with the canons of conventionally
correct usage; and sometimes it is connected
with the topic of rhetoric, in other words with
persuasion; and in neither case has the debate
got much to do with scepticism. But the habit
of giving etymologies of a supposedly enlight-
ening nature was deeply ingrained in the
Greek psyche; and those etymologies fre-
quently took the form of an attempt to show
that names were, in some disguised manner,
definite descriptions.
In the Cratylus, Hermogenes holds that
names are purely conventional; and in this he
follows Democritus (ca. 470—380 B. C.)
(Diels-Kranz 1951, 68 B 2 6); Socrates pro-
ceeds to demonstrate, by means of some fairly
wild ›etymologies‹, that this is not unrestrict-
edly the case. Hence he ›shows‹ that ὅ ἄν-
θρωπος [man] is derived from ὅ ἄναθρῶν
ὄπωπεν [the one who looks up at what he
sees] (Crat. 399 c); and he attempts to dem-
onstrate the fact that ‘heroism’ and ‘eroticism’
ultimately derive from the same root, and
hence have a linked significance.
3.2. The Epicureans and Stoics
and the sceptical reaction
Whatever the oddnesses of the Cratylus ac-
count, Plato stops short of attributing natural
significance to all words in a language; plainly
such ›etymologies‹ as that of ὅ ἄνθρωπος rest
on the significance of further, more basic,
signifiers: and it seems that they at least must
be conventional (otherwise infinite regress
threatens, as Sextus realised). The Epicureans
made no such concessions. For them, lan-
guage was natural in a much stronger sense:
human beings are caused by environmental
circumstance to utter certain sounds (yelps of
pain, and the like); and these get solidified
165
into a language (Letter to Herodotus, Diog.
Laect. X. 75 f, Arrighetti 1973, II, 6).
The Stoics, as reported by Origen (ca.
185—2 54) (cf. Against letters I 2 4, Borret
1967—76, I, 136; s. art. 2 ), held a similar
view, “that names come to be by nature, and
that the primary sounds are imitations of
things of which the names are said” (Long/
Sedley 1987, 192 ). And they too were devotees
of supposedly explanatory etymology; Galen
(ca. 130—2 10) reports (and derides) Chrysip-
pus’s argument that the word ἐγώ [I] is nat-
urally significant because in pronouncing it
the jaw points to the chest, which is the seat
of the soul. Sextus Empiricus, as one might
expect, has no time for such claims. At Adv.
M ath. I 142 —158 (Bury 1933—1949, Sext.
Emp. IV, 84—95), he attacks the view of
grammarians (he has the Stoics and Stoic-
influenced theorists primarily in mind) that
certain nouns are ›naturally‹ feminine in gen-
der, others ›naturally‹ masculine; and he pref-
aces his attack with some general remarks on
the concept of naturalness, to the effect that
it is unclearly defined (143), and extremely
difficult to determine (144); but in any case,
if such things were natural, then there should
be general agreement as to genders, which
there is not (148 f). This rests on a general
principle (one put to work throughout Sex-
tus’s scepticism, and which is indeed the cor-
nerstone of all Pyrrhonian anti-Dogmatic ar-
gument) that if anything is F by nature, it is
F unrestrictedly, without exception, and in all
circumstances (147). If language was natu-
rally significant, there would be no problems
with translation, and everyone would natu-
rally understand everyone else (145); and fur-
thermore, if gender were naturally built into
language, then all things that were male
would have masculine names, and so on
(150—153). Finally, Sextus argues that the
doctrine of naturalism asserts that language
is natural either because uttered sounds are
natural, which has already been refuted (cf.
145); or in virtue of the naturalness of some
non-evident theoretical entities, the existence
of which cannot be established in non-ques-
tion-begging terms (155—158).
Sextus too, predictably, rejects etymology
as a criterion of correct Greek (Adv. M ath. I
2 41—2 47, Bury 1933, Sext. Emp. IV, 136—
139) on the grounds that an infinite regress
is threatened if we attempt to explain each
descriptive term on the basis of some further
set of descriptive terms (2 42 f); and if we rely
on some conventional basis for the etymolog-
166
ical structure, then we will have agreed that
the whole thing is, au fond, conventional —
which is just what the Sceptics want to show
(2 44). Sextus’s targets are modest; they are
the pretensions of the professional grammar-
ians to having constructed a science of lan-
guage capable of legislating canons of cor-
rectness. By contrast, Sextus repeatedly urges
that the only canon is ordinary usage, and
any attempt to provide an alternative is either
circular, question-begging, infinitely regres-
sive, or as a matter of fact relies ultimately
on ordinary usage. Such arguments are cen-
tral to the Pyrrhonian account of the proper
way to live: ordinary life, and ordinary cus-
tom are to be the guides, not vacuous and
ultimately foundationless theorising (cf. Hyp.
pyrrh. I, 2 3 f, Bury 1933—1949, Sext. Emp. I,
16—17); and ordinary language is an intrinsic
part of this project.
3.3. The conventionalism of signs:
mediaeval and early modern debates
The idea that names are merely convention-
ally applied, contra the claims of the Epicu-
reans and the Stoics, became a philosophical
commonplace in the early modern period; but
it had already been reemphasised by medieval
thinkers, such as William of Ockham (ca.
12 85—1347) (s. art. 2 1) Ockham held (Summa
Totius Logicae I 1: On Terms, Boehner 1990,
47 ff, Hyman/Walsh 1983, 653 f) that “lan-
guage is three-fold: written, spoken, and con-
ceptual” (he fathered this view on Boethius,
ca. 480—52 4), and of this triad only the latter
is naturally significant; “words”, Ockham
writes, paraphrasing Aristotle, “are the signs
of impressions in the soul, and “a concept or
mental impression signifies naturally what-
ever it signifies; a spoken or written term on
the other hand does not signify anything ex-
cept by free convention”. Consequently “we
can change the designation of a spoken or
written term as we wish, but the designation
of a conceptual term is not to be changed at
anyone’s will”. There is, on Ockham’s view,
a sort of ›mentalese‹ common to everyone in
which we frame our concepts. In order to
obviate confusions, Ockham distinguishes
two ways in which a sign can be naturally
significant: it can have the tendency to make
us ›know something actually which we al-
ready have the disposition to know‹ (ordinary
written and spoken words fall into this class);
but this must not be confused with the
broader notion of natural signification, in the
sense of there being a direct link of fitness
I. Raum-zeitliche Übersichten
between sign and object. Ockham’s distinc-
tions form part of his general philosophical
account of language, an account of much
intrinsic interest and power, in particular in
its distinction between categorematic and syn-
categorematic terms (broadly, between terms
that genuinely refer, and those which are of
logical force), and between terms of ›first and
second imposition‹, between signs that refer
to items in the world, and those that refer to
other signs, that are in other words metalin-
guistic. While this is not of direct relevance
to the sceptical tradition, some of these dis-
tinctions will later be made, in a variety of
guises, to go to work in sceptical arguments.
All these issues, in the medieval context at
least (s. art. 4), are related to theological
questions; and in particular (for our purposes
at any rate) to the dispute concerning the
extent to which God and God’s attributes
could be known. This debate has its sceptical
ramifications: for effectively, if one adopts the
via negativa of pseudo-Dionysius (= Diony-
sios Areopagita, treatises from the end of 5th
century), and denies that we can ever under-
stand or positively predicate properties of
God (on the grounds that his attributes, being
infinite, are literally beyond human compre-
hension), then one is committed to a sceptical
reassessment of the nature and significance of
the language that one uses in speaking of the
divine in the first place. The acceptance of
the via negativa makes it the case that all that
we can truly say about God is negative in
form; we can say what he is not, but we
cannot say what he is. This conclusion was,
for fairly obvious reasons, unsatisfactory to
many thinkers: Thomas Aquinas (12 2 5—
12 74) (Summa Theologiae, I, Qu. 13, Art. 2 ,
5, Hyman/Walsh 1983, 52 7—531) resisted it
by arguing that although such concepts as
‘wise’ and ‘good’ could not be understood as
holding of God in the same way as their
analogues are predicated of ordinary individ-
uals in the world, that did not render them
simply ambiguous; consequently it is not the
case that we cannot understand the one on
the basis of the other. In order to develop this
solution to the sceptical difficulty, Aquinas
has to rely on a doctrine of analogous signif-
icance. ‘Wise’ does not mean exactly the same
thing when applied to God as it does when
predicated of a man; but their separate sig-
nificances are intrinsically linked. In a similar
vein, John Duns Scotus (12 65—1308) argues
in a strikingly sceptical fashion that if the via
negativa is all that is open to us as a means
10.  The sceptical tradition in the philosophy of language
of coming to understand God’s attributes, we
would as a matter of fact fail to understand
them completely: for “however far we go with
negations, either God is no more understood
than is nothing, or the series must come to a
halt in a positive concept which is primary”
(Ordinatio I, Dist. 3, Qu. 1; cf. Qu. 2 ; cf. Dist.
2 ; Qu. 2 , Hyman/Walsh 1983, 602 —614). The
belief that words are signs with a merely con-
ventional significance becomes one of the
commonplaces of the early modern period;
and thus a sceptical position (in a very limited
sense) becomes part and parcel of the gener-
ally accepted account of language. Thomas
Hobbes (1588—1679), in his robust and anti-
scholastic account of meaning and truth
(Hobbes 1951, 100—110), agrees with Ock-
ham: “the general use of speech is to transfer
our mental discourse into verbal”; for John
Locke (1632 —1704) (s. art. 2 2 ), all naming is
conventional (Locke 1894 II, 87 f); and this
is one of the things which Gottfried Wilhelm
Leibniz (1646—1716) (s. art. 2 3), in his Nou-
veaux Essais (1704—1714), agrees with him
about: “Il ne s’agit point ici des noms, qui
sont arbitraires en quelque façon, au lieu que
les idées et les vérités sont naturelles” [names
are not in question here. They are in a way
arbitrary whereas ideas and truths are natu-
ral] (Leibniz 192 3 ff, Sämtl. Schr. 6. R. VI,
85). Locke’s views are given their fullest ex-
pression in Book III. Language is natural in
the sense that it is appropriate to the sort of
social creature God designed us to be (Locke
1894, II, 3); but the actual types of significant
sound occur accidentally and conventionally:
“thus we may conceive how words [...] came to be
made us of by men as signs of their ideas; not by
any natural connexion that there is between par-
ticular articulate sounds, for then there would be
but one language amongst all men; but by a vol-
untary imposition, whereby such a word is made
arbitrarily the mark of such an idea” (1894, II, 8;
cf. 1894, II, 18);
but here too Leibniz does not attack the basic
general point (192 3 ff, Sämtl. Schr. 6. R. VI,
2 78). George Berkeley (1685—1753), in the
Third Dialogue Between Hylas and Philonous
agrees that ›names are of arbitrary imposi-
tion‹, and Hume equally holds this view —
but neither adds anything of importance to
the general picture that has emerged.
Although he is quite clear that the signs
themselves are arbitrary and conventional,
Leibniz is none the less concerned to counter
possible sceptical developments of that thesis.
Hobbes (1951, I 5) had famously held that
167
“reasoning is nothing but reckoning”; infer-
ence consisted in teasing out the syntactical
entailments of the sentences involved. And as
such, language formed a closed system; there
was no easy road from the syntactic structure
of the language itself to a semantics that
would relate it to objects in the world. These
considerations formed the basis of his objec-
tions to Descartes’ M editationes (Obj. III, 4;
Descartes 1897—1910, Œuvres Complètes
VII, 178 [Descartes 1911, II, 65 f]):
“ratiocinatio nihil aliud [est] quam copulatio et
concatenatio nominum sive appellationum, per ver-
bum hoc ‘est’. Unde colligimus ratione nihil om-
nino de natura rerum, sed de harum appellationi-
bus, nimirum utrum copulemus rerum nomina se-
cundum pacta (quae arbitrio nostro fecimus circa
ipsarum significationes) vel non” [reasoning is
nothing but a combination and series of names
joined by the word ‘is’. From this it would follow
that by reasoning we conclude nothing at all con-
cerning the nature of things, but only concerning
their names. We simply see whether we join well or
ill the names of things according to the conventions
that we have arbitrarily made concerning the sig-
nifications of those names].
Descartes’ reply turns on the idea that, not-
withstanding the fact that French and Ger-
man (say) are distinct languages, with distinct
and arbitrary structures, none the less it is
possible to determine when a Frenchman and
a German are thinking or expressing the same
proposition (cf. Ockham and ›mentalese‹);
similarly Antoine Arnauld (1612 —1694) (Ar-
nauld 1964, 31—38) had taken issue with
Hobbes:
“finally, the word ‘arbitrary’ is misleading: that a
given idea be joined to one sound rather than
another is arbitrary; but the ideas themselves [...]
are not arbitrary” / Enfin il y a une grande équi-
voque dans ce mot d’arbitraire. Car il est vrai que
c’est une chose purement arbitraire, que de joindre
une telle idée à un tel son plutôt qu’à un autre:
mais les idées ne sont point des choses arbitraires”
(1964, 35 / Arnauld 1965, 4).
This debate is located in a theological context
— and the basic issue is, as it was with the
mediaevals, that of how we can come to form
an adequate concept of God. Descartes and
Arnauld detect a sceptical threat to the co-
herence of religious language which they are
concerned to nullify.
Leibniz takes up the cudgels against scep-
ticism concerning this type of language in the
Discours Préliminaire of his Essais de Théo-
dicée, although his immediate target is Pierre
Bayle (1647—1706), and the latter’s claim
that the truths of religion were beyond ra-
168
tional appreciation, and hence must be ac-
cepted on faith (a view with a long and varied
philosophical and theological pedigree); Leib-
niz’ reply takes the form of distinguishing
between truths that are against reason and
those that are merely above it, and of locating
the religious mysteries in the latter class —
we cannot comprehend them: but we can
come to see that they are necessary. The co-
herence of such a view rests, as Leibniz clearly
saw, on a theory of linguistic signification
which allows our language to refer to things,
and not merely to be a closed syntactical
system — for in some way, even though we
cannot comprehend the full significance of
the terminology we use (because God’s atri-
butes are beyond human comprehension),
none the less our religious language can refer
to God (this recalls Aquinas’ doctrine of an-
alogical significance, s. art. 85). Leibniz laid
out his views on conventionalism and signif-
icance most concisely in his Dialogus de con-
nexione inter res et verba (Leibniz 1875—
1890, Philos. Schr. VII, 193 [Leibniz 1956, I,
283]):
“Vides utcunque arbitrio sumantur characteres,
modo tamen in eorum usu certus ordo et modus
servetur, semper omnia consentire [...] veritates
[consistunt] [...] non in eo quod in [characteribus]
est arbitrarium, sed in eo quod est perpetuum” [no
matter how arbitrarily we choose characters, the
results always agree provided we follow a definite
rule and order in using the characters [...] truth is
not based on what is arbitrary in characters, but
what is permanent in them].
It was upon this counter attack to a sceptical
threat in semantics that Leibniz was to erect
his hopes for the discovery of the universal
calculus of human reasoning, the character-
istica universalis.
3.4. Saussure and Derrida
The Swiss theoretical linguist Ferdinand de
Saussure (1857—1913) (s. art. 36), in his rev-
olutionary development of structural linguis-
tics at the beginning of this century, also
insisted on the arbitrary nature of phonetic
and semantic units; but his conception of the
arbitrariness involved was of a deeper and
more radical kind, and turns on his funda-
mental distinction between signifiers, uttered
and written words and signs, and signifieds,
or mental concepts (note that the relation at
issue here is not that between words and their
referents). Natural languages are arbitrary,
according to Saussure, in two distinct ways.
Firstly there is no natural, determinate link
I. Raum-zeitliche Übersichten
between signifiers and what they signify (sets
of objects in the world); there is no intrinsic
property of all members of a particular set of
objects that makes them members of that set
(this view has affinities with Wittgenstein’s
doctrine of family resemblance: see 4.2 . and
art. 39). Secondly, there is an arbitrariness
intrinsic to the functioning of signifieds, in-
ternal mental concepts: for the taxonomic
structures they impose upon the world are
not determined by the actual structure of the
world itself (in this sense, Saussure’s position
is metaphysically anti-realist); taxonomies for
Saussure (as they were to an extent at least
even for Charles Darwin, 1809—1882 ) are
arbitrary, and hence the structure of signifieds
that constitutes the conceptual apparatus of
any language community is arbitrary too (the
well-known difficulties of producing accurate
translations from one language to a remote
one with a different implicit taxonomy are
relevant here, as they are to Quine: see 4.3.).
Saussure uses these insights to draw the con-
clusion that language is a sort of floating mass
of inherently unstable and fluid structures.
The constituent units of language, the pho-
nemes and sememes, are to be defined purely
in terms of their relations with the rest of the
system; but the system itself is nothing more
than the sum-total of those inter-relations.
There is a kind of vertiginous anti-founda-
tionalism behind the whole structure here:
›language is a form, not a substance‹ is per-
haps Saussure’s most famous and influential
dictum.
It is by way of this vertiginousness, and
the apparent decoupling of language from
direct links with the world, that the sceptical
elements in Saussurian linguistics were to
have their particular impact on structuralism
and post-structuralism, in particular on the
work of Derrida. Derrida extends and elab-
orates upon the vertiginousness of the Saus-
surian position. Derrida’s critique of estab-
lished views in metaphysics and semantics
begins with his attack on the centrality of the
›metaphysics of presence‹ to the western tra-
dition, a metaphysics which broadly speaking
affirms that only what is present (spatio-tem-
porally) is real; for Derrida, to hold this belief
is already to have made a disastrous and
irretrievable mistake. Bound up with the met-
aphysics of presence is the supremacy in the
western tradition of the spoken over the writ-
ten word. Derrida traces the history of this
from Plato’s Phaedrus onwards (cf. 1972 a);
in contemporary discussion this primacy has
10.  The sceptical tradition in the philosophy of language
once again been affirmed by Hans-Georg
Gadamer, geb. (* 1900), what Derrida char-
acterises as ›phonocentricity‹ (which is a spe-
cies of the more general disease of logocen-
tricity). The idea is that the spoken word has
attained this privileged position because it
alone is, in the appropriate sense, present;
everything else turns out to be in some way
or other illusory (cf. Hume’s account of the
›fiction‹ of identity across time, and Alfred
Jules Ayer’s, 1910—1989, early views on the
past and the future in Ayer 1936); a product
of the phonocentric view of the world is the
belief in the objectivity of the world as it is
characterised in speaking, and of a necessary
connection between signifier and signified.
Thus Derrida’s critique is situated firmly
in the tradition of semantic discussion which
we have been discussing: his views grow out
of a consideration of Saussure’s; and he is
naturally radically opposed to any moves in
the direction of discerning a natural signifi-
cation for words, the view that objects some-
how wear their names on their sleeves, in the
way in which Gadamer (1960, Pt. 3) appar-
ently does. This conventional view is, Derrida
holds, mistaken, and necessarily productive
of irreducible paradox; for then language
must in some way at all times involve elements
of both the past and the future in ways in
which, at least on the surface (if Derrida’s
account is the right one), it ostensibly es-
chews. Just as, for Saussure, the sign only has
meaning in the context of the system in which
it is embedded, so for Derrida it must be the
case that the present phoneme (or grapheme)
owes its very existence and its significance to
non-present surrounding structures: nothing,
either in the elements or the system, is either
›simply present‹ or ›simply absent‹. The up-
shot of this (crudely put) is, among other
things, that every act of speaking and writing
that depends in whatever way upon the met-
aphysics of presence contains within itself the
seeds of its own incoherence; in Derrida’s
terms, it deconstructs itself. The role of the
Derridean semantic investigator is to show up
the ways in which texts (principally written
texts) actually do this. Argument is reduced
to rhetoric; and indeed it seems as if the
structure of meaning itself must break down.
Derrida’s position is, self-consciously, a par-
adoxical one: he attempts to describe in writ-
ing the incoherence of all (conventional) writ-
ing; one might imagine that such a project
was at best self-defeating, at worst simply
incoherent. As Montaigne put it, Pyrrhonian
169
philosophers cannot even express their Pyr-
rhonism: for they would need a new language
to do it. Derrida, like other sceptics before
him, cheerfully accepts the implications of his
critique for his own texts; like the sceptical
arguments of the Pyrrhonists which ›act as
purges, expelling first dogmatism and then
themselves‹, Derrida’s deconstruction decon-
structs itself.
4. Naming, ostension, and
individuation
4.1. Aristotle and natural kinds
Aristotle had little time for sceptical argu-
ments (although M et. IV 4—5 shows him to
be aware of them; and indeed his argument
for the absolute fundamental certainty of the
Principle of Non-Contradiction in M et. IV 4
rests primarily on the claim that, if it were
false, language would be meaningless); but a
brief summary of his brief account of how we
come to be able to apply natural kind terms
will be of relevance to what follows. At the
beginning of the Physica (I 1), Aristotle re-
marks that very small children refer to all
men as ‘father’ and all women as ‘mother’
before they learn to distinguish general terms
from names (cf. Locke 1894, II, 17 f; cf. Leib-
niz 192 3 ff, Sämtl. Schr. 6. R. VI, 2 90). This
prompts the question: ‘how are they able to
do this?’ It looks as though ostension alone
will be inadequate, if we are to be hard-line
empiricists about the issue; for in order to
know what the name is supposed to apply to,
we need to know antecedently what is being
ostended (this is a point of fundamental im-
portance for the Quinian account of indeter-
minacy of translation: see 4.3. and art. 73).
Aristotle’s own answer to the question is
to be found in the final chapter of Analytica
Posteriora. We come to form general concepts
as a result of repeated experiential exposure
to instantiations of those concepts (we learn
the concept ‘white’ by observing very many
white things). But this raises again the ques-
tion of how we can ever form a picture of the
structure of the world and the categories it
breaks down into in default of some antece-
dent knowledge of the categories themselves.
How can I form empirical generalisations in
the Lockean manner (Locke 1894, I, 64—91;
cf. Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schr. 6. R. VI, 69 ff)
if I do not antecedently know what to gener-
alise over? That problem is just as telling in
the matter of language; and Aristotle’s solu-
170
tion is, in effect, to say that in a sense we do
have that antecedent knowledge (in this he is
a precursor of Leibniz, and more remotely of
Noam Chomsky, * 192 8); it is a part of the
necessary conceptual equipment for animal
survival. Consequently, induction does not
feature in language-learning, at least at its
most basic level. We do not infer that all
animals of that sort form a particular species
which we call ‘dogs’: we just see that they
form such a species. In this Aristotle is fol-
lowed by Galen (Kühn 182 1—1833, X, 12 8—
135). Language, then, follows the natural de-
velopment of innate conceptual structures;
and there is no sceptical problem about how
the concepts can have been individuated prior
to their receiving names.
4.2. Augustine, Wittgenstein,
and language acquistion
At the beginning of his Philosophische Unter-
suchungen Wittgenstein quotes from Augus-
tine’s Confessiones (I 8) a passage designed to
exemplify a naïve ostension theory of naming
and language-acquisition. On this model, chil-
dren learn the names of things as a result of
having them pointed out to them, along with
the names, by their parents: “their intention
was shown by their bodily movements, which
are as it were the natural language of all
peoples” (PU § 1). As a matter of fact, Witt-
genstein seriously misrepresents Augustine’s
actual position in order to create a target for
his own sceptical arguments — Augustine
himself does not subscribe to such a simple
view of language, nor is it the case (as Witt-
genstein charges) that he “does not speak of
there being any difference between kinds of
word” (PU § 1).
In an early dialogue, the De M agistro (Hy-
man/Walsh 1983, 2 0—33), Augustine dis-
cusses the shortcomings of simple ostension:
the problem is that of explaining the meanings
of words. Some words can be explained in
terms of others; but some appear to resist
such explanation (De M agistro ii 3), and in
any case, such a process of explanation must
come to an end somewhere; the obvious step,
at least in the case of names, is to think that
the process ends with an act of ostension, or
baptism (De M agistro iii 5: something like
this is, in a very much more sophisticated
form, the basis of the referential accounts of
Keith Donnellan, Saul Kripke, and Hilary
Putnam). But there are immediate difficulties
with this. Supposing I want to know the
meaning of the word ‘walk’, and you get up
I. Raum-zeitliche Übersichten
and walk; might I not think that you mean
by ‘walk’ what you in fact mean by ‘hurry’
(De M agistro iii 6; x 2 9)? Augustine’s solution
is that, while some words are explicated in
terms of other words and further signs, what
is ultimately required on the part of the
learner is something like an innate intelligent
ability to pick up on precisely what it is which
is being ostended (in however complex a fash-
ion, cf. De M agistro 32 ); indeed “if I am given
a sign and I do not know of what it is the
sign, it can teach me nothing” (De M agistro
x 33). But no explanation (apart from the
invocation of divine illumination) can be
given for that ability.
It will be seen that Wittgenstein’s report
traduces the complexity of Augustine’s ac-
count; but for all that, there is a naïve model
of language which is the target both for Witt-
genstein and (properly understood) for Au-
gustine. And the inadequacies of that model
which was perhaps adopted by Locke (1894,
II, 10) indicate the shortcomings of a purely
empiricist account of language-acquistion,
shortcomings which must be overcome if the
philosophical account of language-learning
and comprehension is to be rendered immune
to sceptical objections. A consideration of
Wittgenstein’s answer to the problem will lead
us directly to Quine, Donald Davidson
(* 1930), and radical translation, and to the
›sceptical paradox‹ discerned by Kripke at the
very heart of Wittgenstein’s late philosophy
(s. art. 39). Wittgenstein’s solution is, essen-
tially, that to grasp a language is to under-
stand a system of rules for the manipulation
of words; language-use is a type of rule-fol-
lowing; and the understanding of a language
consists in understandig the rules that govern
the moves that are allowable with the partic-
ular counters (in this case words) in the lan-
guage-game. The different legitimate uses for
the words may be linked by no more than
›family resemblance‹, there may be no non-
trivial property or disjunction of properties
common to all successful applications of a
word. Crucial to the whole enterprise is the
rejection of the atomistic account of language
which Wittgenstein had himself embraced in
his Tractatus (and which he attributes directly
to Bertrand Russell 1872 —1970); words now
only have meanings in the context of the
sentences in which they find themselves (this
insight is attributed to Frege, but it has ob-
vious Saussurian overtones; see 3.4.; as for
Davidson, cf. 4.3.). The vital insight for Witt-
genstein is that language is something which
10.  The sceptical tradition in the philosophy of language
is used (he frequently invokes metaphors of
tool-using); and that use consists in the rule-
governed operation of words as part of com-
plete sentences. Thus Wittgenstein rejects the
view of the Theaetetus which has it that there
are primary, indefinable elements the refer-
ence to which is fixed by ostension, basic
simples out of which the complex totalities
are built (PU § 2 1), on the grounds that the
notions of simplicity and complexity are not
pellucid and context independent: what
counts as simple in any instance will depend
upon the interests of the speaker, and conse-
quently cannot be used as an independent
given from which to construct an account of
meaning in language (PU § 21 f).
In his discussion of the primitive language
game described for the purposes of showing
up the drawbacks of the naïve ›Augustinian‹
account of language, Wittgenstein writes:
“how we group words into kinds will depend
on the aim of the classification, and on our
own inclination” (PU § 8; cf. the common
anthropological claims of the culture-relativ-
ity of taxonomic procedures). The notion,
common to the tradition of the Stoics and
William of Ockham, that there can be any-
thing like a science of grammar independent
of linguistic interests and objectives is itself
under attack. The scope and intensity of the
Wittgensteinian scepticism about language,
and the profundity of its assaults on ordinary,
deeply-entrenched ideas of the signification
of words in a language, should by now be
clear; I shall return finally to in 4.4.
4.3. Quine, Davidson,
and radical interpretation
In his Word and Object, Quine treats of what
he calls ‘radical translation’: radical transla-
tion is the type of translation undertaken by
an anthropologist from a foreign language
into his own when he has no independent
means, either through chains of interpreta-
tion, or in the form of a lexicon, for deter-
mining what correspondences might hold be-
tween the two languages. Quine describes
(1960, 2 6 f) how such an anthropologist might
go about constructing a ›translation manual‹
for such a language. Quine’s picture relies
upon his notion of ›stimulus meaning‹: the
stimulus meaning for any sentence is just that
set of external circumstances which will
prompt a speaker to utter (truly, non-ironi-
cally, and so on: these caveats point to the
intrinsic difficulties of the task) some token
sentence of the language. Quine’s own ex-
171
ample is that of the word ‘gavagai’ uttered
by a native in the presence of a rabbit; the
visiting anthropologist might be tempted by
this occurrence to frame the hypothesis that
‘gavagai’ meant ‘rabbit’, or possibly ‘Look: a
rabbit’; and he could proceed to test this
hypothesis by constructing a variety of ex-
perimental situations and assessing the na-
tive-speaker’s response to them. However,
this procedure will work if it works at all only
for a certain class of sentences, which Quine
calls ‘occasion sentences’: sentences for which
assent and dissent is appropriate only in the
presence of certain stimuli. Yet even at this
level it is sometimes difficult or impossible to
discern simply from apparent similarities of
perceptual phenomena what as a matter of
fact constitutes the appropriate stimulus for
an occasion sentence: ‘that man is a bachelor’
would be an example, as there is no set of
observable characteristics common to all
bachelors; in Quine’s terms, some sentences
will be more ›observational‹ than others: “we
have defined observationality for occasion
sentences [...] as degree of constancy of stim-
ulus meaning from speaker to speaker” (1960,
43).
Given all of this, we can define ‘stimulus
synonymy’ as a relation holding between two
separate terms just in case they share identical
stimulus-meanings (Quine 1960, 46—51).
However, it is not the case that stimulus syn-
onymy guarantees sameness of reference:
“for consider ‘gavagai’. Who knows but what the
objects to which this term applies are not rabbits
after all, but mere stages, or brief temporal seg-
ments, of rabbits? In either event the stimulus sit-
uations that prompt assent to ‘Gavagai’ would be
the same as for ‘Rabbit’. Or perhaps the objects to
which ‘gavagai’ applies are all and sundry unde-
tached parts of rabbits; again the stimulus meaning
would register no difference. When from the same-
ness of stimuli the linguist leaps to the conclusion
that a gavagai is a whole enduring rabbit, he is just
taking for granted that the native is enough like us
to have a brief general term for rabbits and no
brief general term for rabbit-stages or parts” (52 f).
And there are further options. Crucially, our
ability even to begin to build up the transla-
tion manual of occasion sentences depends
upon an assumption of the relative concur-
rence of our taxonomic interests and those of
the tribe whose language we are interpreting;
and perhaps upon the stability of our intui-
tions concerning natural kinds (there are ob-
vious connections here with Putnam’s work
on meaning, reference, and natural-kind
terms).
172
The difficulties become even more acute
when we consider the procedures necessary
for dealing with logical connectives. For while
it may seem relatively straightforward to dis-
cern truth-conditionally the native equiva-
lents for the logical connectives in terms of
their effects on complexes of stimulus mean-
ing, how can we be sure that the native lan-
guage operates according to the same, or even
roughly similar, logical constraints?
“Consider the familiar remark that even the most
audacious system-builder is bound by the law of
contradiction. How is he really bound? If he were
to accept contradiction, he would so readjust his
logical laws as to insure distinctions of some sort;
for the classical laws yield all sentences as conse-
quences of any contradiction. But then we would
proceed to reconstrue his heroically novel logic as
a non-contradictory logic, perhaps even familiar
logic, in perverse notation” (Quine 1960, 59).
This is presented as a basic interpretative tool:
indeed, it is a version of the principle of
charity (on the principle, see Davidson 1979 a,
2 2 8). We will make what adjustments we need
in our theory to ensure that the language we
are interpreting makes sense to us. Davidson
(1973, 136) goes even futher:
“we look for the best way to fit our logic, to the
extent required to get a theory satisfying conven-
tion T [the convention that says a theory of truth
is satisfactory if it generates a T-sentence for each
sentence of the object-language] on to the new
language”.
But matters do not stop there; for the creation
of a translation manual involves the use of
what Quine calls ‘analytic hypotheses’, work-
ing models which enable the translator ten-
tatively to assign English ›equivalents‹ to na-
tive words and phrases, in accordance with
what has been discovered about the translat-
ability of the various types of sentence and
connective. But these hypotheses must reflect
the translator’s own linguistic expectations; it
is “a method of catapulting oneself into the
jungle language by the momentum of the
home language” (Quine 1960, 70).
And here is the pay-off: different hypoth-
eses will yield different equivalent versions for
the same locutions; and yet there may be no
internal method of testing the hypotheses one
against the other; there may be any number
of such hypotheses, all of which are empiri-
cally adequate. Suppose we hypothesize that
some native locution L means ‘are the same’;
then in response to a question concerning
‘gavagai’, we may conclude that ‘gavagai’
means ‘rabbit’; but if we take L to mean ‘are
I. Raum-zeitliche Übersichten
stages of the same animal as’, then ‘gavagai’,
under precisely the same circumstances of
questioning, will seem to mean ‘rabbit-stage’
(Quine 1960, 72 ). The upshot is that radical
translation is indeterminate: we cannot settle
the interpretation of the occasion sentences
independently of the adoption of the analytic
hypotheses; or as Davidson put it (1973, 12 7):
“interpreting an agent’s intentions, his beliefs
and his words are part of a single project, no
part of which can be assumed to be complete
before the rest is”; and this leads to a certain
type of holism: “there is no chance of giving
a foundational account of words before giv-
ing one of sentences” (cf. the views of Saus-
sure, 3.4.). The old decompositional semantic
picture, of giving an account of sentence-
meanings in terms of their basic semantically
and epistemologically privileged atomic con-
stituents, which is as old as Aristotle, but
which was alive as late as the Viennese posi-
tivists and the Wittgenstein of the Tractatus,
has yielded to a sceptical argument in the
philosophy of language.
The thesis of the indeterminacy of radical
translation is closely linked to that of the
inscrutability of reference (see Quine 1969 a,
and Davidson 1979 a; indeed, Quine later held
that the ‘gavagai’ example was intended to
illustrate the latter); but I will not deal with
that directly here (for a further example of
how different candidates for translations of
occasion-sentences may each perfectly satisfy
different analytical hypotheses, see Davidson
1979 a, 2 30). Neither Quine nor Davidson
draw explicitly sceptical conclusions from the
sceptical arguments about translation and ref-
erence: although their solutions (Quine’s in
particular) are, in Kripke’s sense, sceptical
solutions (see Kripke 1982 , 66). Kripke ac-
knowledges the connections between Quine’s
concerns and those which motivate Wittgen-
stein but feels that Quine (1969 a, 31) misses
the point when he thinks that Wittgenstein’s
difficulty concerning the ostensive definition
of ‘sepia’ (PU § 14 f) is an unreal one.
In the final analysis, Quine does not think
that we are as a matter of fact in doubt about
how to proceed in radical translation (at least
in general); but that every procedure is as he
characterizes it an inductive one, prone to the
frailties of induction in general; and, more
radically, that very fact may itself mean that,
in the case of determining meanings, there is
no room for ontological realism: “the point
is not that we cannot be sure whether the
analytical hypothesis is right, but there is not
10.  The sceptical tradition in the philosophy of language
even [...] an objective matter to be right or
wrong about” (1960, 73). Methodological
scepticism proceeds in the philosophy of lan-
guage, as it does so frequently, by undermin-
ing the robust realism of the ordinary man
concerning matters of fact; in the case of
reference, what there is for Quine is what our
best theories tell us that there is; as Davidson
(1979 a, 2 32 ) puts it, “the fixing of reference
and ontology for the object language has been
done on the basis of an arbitrary choice”; and
there is no theory-independent means of jus-
tifying that choice: “[for Quine] reference and
ontology are doubly relative, once to a choice
of manual of translation and once to some
background theory or language”.
4.4. Kripke, Wittgenstein,
and private languages
It is time to turn finally to Kripke’s interpre-
tation of Wittgenstein’s Private Language Ar-
gument, and his belief that “Wittgenstein has
invented a new form of scepticism ... the most
radical and original scepticism that philoso-
phy has seen” (Kripke 1982 , 60), although it
is at least arguable that both the problem and
the solution are to be found in Nelson Good-
man’s (*1906) early work on projectibility
and entrenchment (see Goodman 1973, 59 ff;
99 ff). The scepticism derives directly from
something which we have already considered,
namely Wittgenstein’s notion of rule follow-
ing.
If learning a language is a matter of inter-
nalising rules and systematically applying
them, how can we know whether we have
grasped the right rule? Indeed, what can be
said to constitute, in any genuine sense, the
›right‹ rule in the first place? In any case, “the
use of a word [...] is not everywhere circum-
scribed by rules” (PU § 33); and yet “what
does a game look like that is everywhere
bounded by rules? [...] Can’t we imagine a
rule determining an application of a rule and
a doubt it removes, and so on?” (PU § 39).
The answer to that question is, ultimately, no,
or only on pain of infinite regress. Wittgen-
stein indeed thinks that rules simply are things
we apply in appropriate ways; we just know
how to use words, and use them correctly
(›blindly‹, as he puts it), without being thereby
able to spell out their enormously complex
truth-conditions — even supposing such a
thing were in principle possible (PU § 53 f).
This leads Wittgenstein, on Kripke’s account
at least, into his ›sceptical paradox‹: for no
finite number of applications of a putative
173
rule can uniquely determine the rule; any ar-
ithmetic series, of no matter what length, can
be continued in indefinitely many ways. Thus
there seems to be no internal canon, to be
determined simply from an examination of
previous moves in the sequence, to determine
how the sequence ought to be continued.
Kripke considers the arithmetic function of
addition; supposing someone, having added
in a perfectly ordinary and familiar way pairs
of numbers up to 57, suddenly produces 5 as
a ›sum‹ for 57 and 68; have they gone wrong?
How can they tell? And suppose they define
a rule that yields this result (Kripke calls it
‘quaddition’), and claim to have been follow-
ing it all along; how can we tell whether we
as a matter of fact have been applying the
rule of addition ourselves rather than some
exotic variant such as quaddition? The whole
point of rules of this sort is that they are
indefinitely applicable; and for this reason no-
one can survey the whole range of applica-
tions to see which rule they are actually fol-
lowing. It is this that Kripke fastens on in his
account of Wittgenstein’s radical scepticism;
what differentiates Wittgenstein from Quine
on this view is Quine’s reliance on external
behavioural criteria, while Wittgenstein con-
centrates on a process of introspection
(Kripke 1982 , 14 f); it is this which generates
the radical doubt as to which rule we our-
selves have been following, a doubt which (on
Kripke’s reading) no amount of introspection
(and no amount of searching for meta-rules
for the application of rules) could of itself
settle.
Whether or not Kripke’s is the correct in-
terpretation of Wittgenstein’s meaning need
not trouble us (although I personally doubt
that it is); for Kripke’s Wittgenstein, whatever
his intellectual ancestry, is an independently
interesting figure. And Kripke’s version has
the advantage of showing the argument
against the possibility of a private language
in a revealing light. Broadly, the argument is
that there can be no entirely private language
simply because we need some external, public
criterion of the correctness of application of
a name which, ex hypothesi, no private can-
didate for a language could satisfy. Kripke
holds that some of the undoubted strangeness
of this view is dissipated if we see Wittgenstein
not as trying bizarrely to show that something
which we can all uncontroversially manage is
itself suspect, but rather as desperately search-
ing for some guarantee that will under-write
any linguistic practice, all of which has been
174 I. Raum-zeitliche Übersichten

called into question by the sceptical paradox, and pre-theoretical tight bonding with the
and finding it only in the possibility of exter- world; sceptical methodology shows why it
nal checking against canons to be found in does not need to hold that privileged and
the public criteria. The crucial point is made untenable place in order to be the effective
at § 81 of Philosophische Untersuchungen: “it medium it is.
is not possible to obey a rule ›privately‹: oth-
erwise thinking one was obeying a rule would
be the same as obeying it”. If one’s practice 6. Selected references
cannot in principle be corrected, then one is Arrighetti 1973 (ed.), Epicuro: Opere.
not in any genuine sense following a practice
at all. Barnes 1984, The Complete Works of Aristotle: The
The ›solution‹ to the problem, if it really is Revised Oxford Translation.
one, is certainly sceptical; it consists in em- The best available English translation of Aristotle.
bracing the conclusion that there can be no Bury 1933—1949, The Works of Sextus Empiricus.
genuine facts about an individual, disposi- Greek text with facing English translation.
tional or otherwise that determine whether or Davidson 1973, Radical interpretation. In: David-
not they are acting in accordance with a par- son 1984 a.
ticular rule, for the application of language, Davidson 1979, The inscrutability of reference. In:
or for the construction of arithmetical pro- Davidson 1984 a.
cedures, or whatever. But, Kripke’s Wittgen- Derrida 1967 a, L’écriture et la différence.
stein thinks (Kripke 1982 , 83), understanding Derrida 1972 b, Positions.
and applying a rule is simply a matter of going These texts outline and exhibit the major preoc-
on in the right way. Correctness of language- cupations Derrida’s earlier work on language.
use is not a matter of sentences correctly
Diels/Kranz 1951 (eds.), Die Fragmente der Vor-
picking out facts, of words hooking up to
sokratiker.
objects in the atomistic vein of the Tractatus
(Kripke 1982 , 78; 84 f) at all; it is simply a Hintikka/Hintikka 1986, Investigating Wittgen-
matter of behaving in a certain sort of way: stein.
not arbitrarily, but correctly (and corrigibly) Hobbes 1951, Leviathan (ed. C. B. Macpherson)
within a practice (Kripke 1982 , 86—88). [1651].
There is, in most cases, no room for doubt Hyman/Walsh 1983 (eds.), Philosophy in the M iddle
about the correctness of the procedure simply Ages.
because there is no doubt about it; doubt is, An excellent selection, covering more than a thou-
in these instances, simply misplaced; and a sand years of philosophy.
radical scepticism about foundationalism in Jowett 189
2 , The Dialogues of Plato.
meaning has shown, simply, that meaning and Still the most accessible and readable Plato.
language use cannot be a matter of determin- Kripke 1982 , Wittgenstein on Rules and Private
ing linguistic and semantic foundations. Language.
Locke 1894, Essay Concerning Human Understand-
ing (ed. A. C. Fraser, 1960).
5. Conclusion Quine 1960, Word and Object.
I hope to have shown, albeit in a crabbed and Quine 1969 a, Ontological Relativity and Other Es-
compressed manner, the multiplicity, diver- says.
gence, and fecundity of what one might call These two texts of Quine contain the exposition of
the sceptical tradition in the philosophy of his views on radical translation and inscrutability
language. Our investigations have taken us of reference.
through a wide variety of quite distinct and de Saussure 1916; Cours de Linguistique Générale.
indeed not obviously related types of concern. The posthumously published summa of Saussure’s
And yet I hope to have shown how the dif- views.
fering threads of sceptical inquiry intertwine Wittgenstein 1953, Philosophische Untersuchun-
to weave a coherent philosophical fabric in gen/Philosophical Investigations [= PU].
the supremely important field of the interpre- The great work of Wittgenstein’s later period.
tation of human language. Sceptical argu-
ment uncouples language from its primitive Jim Hankinson, Austin, Texas (USA)
11.  The empiricist tradition in the philosophy of language
11. The empiricist tradition in the philosophy of language
1. The historiographic category ‘empiricism’
2. Empiricism in semantic theory
3. The development of classical empiricism
4. Conclusions and prospects
5. Selected references
1. The historiographic category
‘empiricism’
1.1.  It is a necessary precaution, before de-
veloping our topic, to point out that the his-
toriographic category ‘empiricism’ cannot be
employed as a principle of discrimination of
authors or schools which correlates mechan-
ically epistemological empiricism with lin-
guistic empiricism. In fact, it would be hardly
possible today to subscribe to the rigid di-
chotomy, consecrated by generations of his-
torians of philosophy, between empiricism
and rationalism. Thus, Anthony Kenny
(1986, 3), in his introduction to a volume
whose title evokes such a dichotomy, contests
its validity, and reduces it rather to a distinc-
tion (which can also be accepted as a guiding
criterion concerning theories of language)
“between thinkers who regard it as essential to
place scientific regularities within a general picture
of the structure of the universe, and those who
collect regularities without linking what is observed
to any general concept of reality”.
Hans Aarsleff (1982 a, 108), when discuss-
ing Noam Chomsky (*192 8), highlighted a
›rationalistic‹ core even in the philosophies of
John Locke (1632 —1704) (s. art. 2 2 ) and
Etienne Bonnot de Condillac (1714—1780),
by pointing out that in fact none of these
philosophers had ever denied that reason and
its manifestations in reflection are innate to
man. In fact, neither Locke nor any other
author takes the ›tabula rasa‹ metaphor to
imply the inexistence of the ›table‹ itself; or,
to use Leibniz’s phrase, of the ›intellectus
ipse‹. In short, epistemological empiricism
does not exclude, neither in principle nor in
fact, a naturalistic foundation of cognitive
activity. Locke still calls such a foundation
by its rationalistic name ‘lumen naturae’, and
Condillac, David Hume (1711—1776), and
the Idéologues view it as the simple regularity
of the working mechanisms of the mind.
Aarsleff’s considerations are an invitation
to caution in using sharp historiographic di-
chotomies, which become the less defensible
175
the closer one looks at history. Luigi Rosiello
(1967, 132 ff) already stressed the inductivism
of general grammar as practiced by César
Chesneau du Marsais (1676—1756) and the
Encyclopedists. Sylvain Auroux (1984 a) ar-
gues that there is a substantial continuity in
method between the philosophical grammars
of the 17th century (s. art. 44) and the gram-
matical investigations of the first decades of
the 19th century. Auroux himself has re-
minded us of the declared empiricism of some
followers of Port Royal, and has observed,
with special reference to Nicolas Beauzée
(1717—1789), that even classical general
grammar is not necessarily an a priori disci-
pline. Aarsleff (1982 a, 113; 169) points out
how du Marsais, the main representative of
philosophical grammar in French Enlighten-
ment, declared himself to be a Lockean. Dan-
iel Droixhe (1978, 14—2 0) talks about a ›ge-
netic‹ perspective — and therefore of an ex-
perimental, empirical methodology — intro-
duced by sensationalism in the tradition of
general grammar. Marc Dominicy (1984) has
shown how certain theoretical devices devel-
oped by Port Royal continued to function
satisfactorily well beyond the framework of
their original ›rationalism‹. The intricacy of
the inter-relations between these historio-
graphic categories in the French tradition is
documented in Ulrich Ricken’s studies (see
especially 1984). Other investigations by Au-
roux (1974 a; 1985 a) reveal further theoretical
intersections.
A single example — Condillac’s description
of the birth of the parts of speech in the
second book of his Essai sur l’origine des
connoissances humaines — clearly shows how
semantic arbitrarism does not in fact jeopard-
ize the idea that grammatical structures are
innate to human mind (so much so that it is
possible to demonstrate the psychological-ge-
netic ›necessity‹ of their formation). And I
think one would in vain look for a refutation
of the natural character, i. e. ultimately of the
universality, of the grammatical categories or
›parts of speech‹ in classical empiricism. On
the other hand, Auroux (1981, iv-vii) has cor-
rectly stressed the psychologism of the con-
ception of logic in the Langue des calculs, i. e.
precisely in that work by Condillac in which
tradition has seen the birth of a logicist pro-
gramme. He has also shown (Auroux 1982 )
the coherence between Condillac’s epistemo-
logical empiricism and his grammatical the-
176
ories. To consider the undeniable coexistence
of semantic empiricism (to be soon defined)
with syntactic rationalism (the attribution of
universal validity to grammatical categories)
as an indigestible residue in the philosophy
of the Enlightenment would be anachronistic.
The idea of the contingency of grammatical
categories could not be born otherwise than
through a confrontation between heteroge-
neous linguistic families; and even in the hey-
day of comparative linguistics, the hypostasis
of the grammatical categories of indo-euro-
pean languages as universal forms of thought
is maintained for a long time. Besides, to
defend the ›rationalistic‹ thesis of a ›natural‹
foundation of grammatical behavior does not
contradict in any way the ›empiricist‹ axiom
of abstracting from particulars as the only
legitimate procedure for getting to know the
universal laws of thought and language. Nor
is it opposed to the method — equally ›em-
piricist‹ — of historical-genetic reconstruc-
tion, i. e. to the idea that the essence of cog-
nizing processes manifests itself in their his-
tory, in their forms of emergence: and this is
true also for grammatical categories, whose
gradual genesis through stages indicating an
ever growing linguistic control over reality, is
described in 17th and 18th century philoso-
phy. These descriptions are ›empirical‹ in so
far as they purport to show the psychological
development of universal features of human
behavior.
This genetic-descriptive technique, of
which there are many other examples, is a
characteristic feature of empiricist method-
ology. It certainly includes an anthropological
approach aiming at a historical — even
though hypothetical — reconstruction of the
birth of language (s. art. 65) and its forms in
the course of the process of humanization of
the species, as opposed to theories that simply
identify the soul with language ability. In this
sense, all of 17th century’s anthropological
linguistics can be labelled ‘empiricist’. The
hypothetical character of many genetic recon-
structions (e. g. Jean-Jacques Rousseau’s
(1712 —1778) Essai sur l’origine des langues)
contradicts only apparently the empiricist ap-
proach: the philosophical fiction, in anthro-
pology, becomes a sort of mental experiment;
history — even the hypothetical story of the
origins — is the laboratory of human sciences
conceived as observational sciences.
1.2.  But I wish to turn now to a specification
of this category, restricting it to what I have
I. Raum-zeitliche Übersichten
called semantic empiricism. To render the
sense of this concept more precise means, I
think, to establish a crucial reference point
regarding the relationship between episte-
mology and linguistics as conceived by clas-
sical empiricism, and this enables us to see its
decisive contribution to a redefinition of the
theory of meaning.
The term ‘phenomenalism’ sums up the
theory of knowledge arising with Locke’s crit-
icism of the notion of substance. To say, with
Locke, that only nominal essences, i. e. those
aspects of the thing that are represented and
collected in its name, are cognizable means,
from an epistemological point of view, to
claim that no representation exhausts the rep-
resented being, and from a linguistic point of
view, that no discursive act exhausts its ref-
erent. Such a claim means, therefore, that
there is no other referent than that which is
constructed by the speaker who organizes lin-
guistically the representations themselves.
This is far from the position that might be
called ‘rationalistic’ (still held by Thomas
Hobbes, 1588—1679, Gottfried Wilhelm
Leibniz, 1646—1716, s. art. 2 3, and the the-
oreticians of universal languages), for which
the semantic act of referring is not the con-
struction of genera, but rather the acknow-
ledgment of already formed general: an ack-
nowledgment which can be hindered but not
made impossible by the ambiguity and un-
certainty of the historical-natural languages.
The doctrine I have called ‘semantic em-
piricism’, whose meaning will be clarified by
reference to Locke’s texts, can be adopted not
only as a lead to historiographic reconstruc-
tion, but also as a theoretical suggestion still
to be developed in a ›neo-empiricist‹ perspec-
tive. That is to say, a perspective which pur-
ports to explain the creative potentiality of
language without appealing to transcendental
arguments functioning as a device to ensure
both the objectivity of experience and the
intersubjectivity of meanings.
Such a reading and use of Locke’s theory
is incompatible with those interpretations of
Locke’s semiotics which consider it to be an
eminent example of the ›representational fal-
lacy‹, i. e. of the conception of language as
being primarily an aggregate of words whose
function (illustrated mainly by names) is to
designate mental images and, through them,
objects. This is for instance Roy Harris’
(1980, 63 ff) interpretation of Locke’s seman-
tics. Before him, Ian Hacking (1975 a) had
described the linguistic theories of the 17th
11.  The empiricist tradition in the philosophy of language
century as belonging to the ›heyday of ideas‹.
According to him these theories were equally
characterized by assuming ideas to be “the
interface between the knowing subject and
what is known” (Hacking 1975 a, 187) or as
“the link between the Cartesian ego and the
world external to it” (Hacking 1975 a, 159).
Of course, the sharing of the ›way of ideas‹
and of the function of semiotic mediation of
ideas is beyond dispute, in so far as the lin-
guistic theories of classical empiricism are
concerned. But the modes of such a mediation
are to be carefully considered, since they are
certainly not the same in all the authors Hack-
ing puts together. In particular, the preemi-
nence and autonomy of ›mental discourse‹,
which both Harris and Hacking see as a dom-
inant characteristic in empiricist philosophy
of language, is far from established for Locke.
For him, ›public discourse‹ — the one which
makes use of historical-natural languages —
determines to a large extent mental discourse.
And this fact certainly modifies not only the
conception of the relations between the sub-
ject and the world, but also the very concep-
tion of the subject, which distances itself from
the simplicity of the Cartesian thinking sub-
stance, loading itself with those historical-
empirical dimensions of which — as the En-
lightenment philosophers will clearly state —
language is at the same time the support, the
testimony, and the archive.
The criterion for assessing the novelty in-
troduced by Locke’s philosophy in semantic
theory is not the option pro or con the rep-
resentative power of language, as suggested
by the critics of representationalism. It is in-
deed debatable whether there is at all a theory
of language that denies its having any repre-
sentative function (cf. Parret 1978, 74 f). But
within a representative theory of linguistic
signs, the question is — as just said — to
examine the modes of such representation, i. e.
to examine whether the theory assigns to lan-
guage a simple reproductive power or else a
power of articulation vis-a-vis reality. In the
former case, language is a universal system
of representation where the only relevant re-
lation is the one obtaining between linguistic
entities and pre-constituted mental entities,
either because a one-to-one correspondence
between the ontological and linguistic levels
is presupposed, or because empirical linguistic
acts express immediately the mental reality of
an ideal speaker. Whether in the form of
classical rationalism, or of Chomskyan neo-
rationalism, or of the rough form of empiri-
177
cism which might be called ‘intuitive materi-
alism’, or ‘sense data mythology’, in Auroux’s
(1985 b, 42 5) phrase, this view corresponds to
a ›strong‹ sense of representative theory: dis-
course doesn’t have the active possibility of
articulating or moulding the cognitive behav-
ior or the mental reality of the speaker. The
latter remains an ideal speaker because he is
subtracted from every empirical determina-
tion, from every interactive context, and from
all conditioning factors inherent to a histori-
cal-natural language. Language, accordingly,
does not act in any form on mental life: it
can at most express it outwards, represent it.
Contrarywise, in the case of a ›Lockean‹
speaker, the empirical context, where an im-
portant role is assigned also to norms of usage
and semantic configurations of the historical-
natural language he uses, is taken into ac-
count. The thesis of the conditioning char-
acter of language vis-a-vis reflection, devel-
oped by 18th century philosophy on the basis
of empiricist premises, is one of the logical
and historical ancestors of the contemporary
concept of articulation. Here too, to be sure,
representation is at stake; but it is a represen-
tation articulated through an arbitrary syn-
tagmatic activity, and hence somehow ›con-
structed‹ by language.
Among the investigations on 17th century
theory of knowledge, John William Yolton
(1975), who examines Locke’s theory of ideas
against the background of the Arnauld-Male-
branche polemics, points out (without devel-
oping it further) the connexion between the
›deontologization‹ of the ideas and the theory
of language. To deontologize the ideas means
precisely to use them “as a way of talking
about thinking and perceiving” (Yolton 1975,
161).
2. Empiricism in semantic theory
2.1.  It is perhaps worthwhile to take a closer
look at the relationship between epistemolog-
ical empiricism and theories of language, by
means of Locke’s text. I have shown else-
where (Formigari 1988, 99—131) how the two
spheres intersect in the refutation of substan-
tial forms, achieved by the new metaphysics
within the framework of its critique of scho-
lasticism. Such a refutation leads to empha-
sizing the power of language as a means to
classify the cognizable world, the latter’s rel-
ative independence from the realia, and con-
sequently, the arbitrariness of the linguistic
sign.
178
The scholastic idea of substantial form (s.
art. 4) had its origin in the reference of every
natural phenomenon to an entity which was
distinct from the modifications of matter. The
new physics, on the other hand, strived to
show that physical and chemical phenomena
(alteration, generation, and corruption) can
be explained in terms of corporeal agents,
without appealing to formal entities (or, as
will be later said, transcendentals). We do not
know, of bodies, anything other than their
sensible qualities; hence we cannot distinguish
genera and species except on the basis of an
empirical classification of things, i. e. on the
basis of aggregations or collections of acci-
dents held together by names.
Translated in linguistic terms, this episte-
mological argument implied a deep revolution
in semiotic theory. For it called into question
the idea that between the names (which are
conventional signs of things) and the things
themselves, there were concepts immediately
representative of genera and species existing
in nature, functioning as natural signs capable
of mediating the semantic relation. It called
into question the idea that between names
and things there were connections transcend-
ing the various languages, the linguistic hab-
its, the empirical circumstances in which lan-
guage itself exercizes its function of an instru-
ment of classification. In short, it called into
question what Harris (1980, 36) calls the ‘pri-
ority of the nominatum’, and in that way
prepared the ground for a critique of the
conception of language as nomenclature: it is
no longer the essences, or substantial forms,
that define the scope of meaning of names,
but, on the contrary, the linguistic habits are
what contribute, together with other prag-
matic factors, to the constitution of the ›re-
alia‹.
There is not doubt that the behavior of the
human mind in the cognizing process is, al-
ready in Locke’s conception, largely deter-
mined by language. This paves the way for
the thesis, developed by the Enlightenment
and later on by Wilhelm von Humboldt
(1767—1835) (s. art. 2 7), of the linguistic na-
ture of thought.
Locke’s problem was not only that of un-
derstanding how general ideas and their re-
spective names are formed. It was to under-
stand how general terms can signify things,
which are always particular. This is possible
because the nominal essences function as pat-
terns which are able to mediate the relation-
ship between names and things. Such a me-
I. Raum-zeitliche Übersichten
diation, performed by the abstractive pattern,
is minimal in the case of ideas which refer
immediately to sensible experience (the so-
called simple ideas: the sensation of heat, the
impression of a color, etc.). It is larger in the
case of the ideas of substance (here Locke
gives many examples of the uncertainty of the
classification of animal and vegetal species,
anticipating the debate that will take place
within biological sciences in the 18th century).
It is largest, finally, in the case of the ideas
which have no existential referent (e. g. the
moral and juridical terms). This is accompa-
nied by an increase in the degree of arbitrar-
iness, which is maximal where the mediation
is performed by voluntary collections of ideas
held together by name, without a natural
model to support it. For instance, there is in
nature no more specific link between the idea
of killing and the idea of man than between
the idea of killing and the idea of sheep;
however, only in the former case there is a
specific name for the act (‘murder’). This
means that the classification of things and
events, as well as their respective denomina-
tion, evolve under the influence of practice,
are determined by the needs of communica-
tion and dictated by habit and tradition, in
short, by cultural factors, broadly speaking.
This is true not only for the moral terms, but
also for the designations of things: we have
two distinct names to designate water in liq-
uid and solid states; but we don’t have distinct
names to designate solid and melted gold.
The same name can designate for some a
bigger collection of simple ideas, for others a
smaller one: for the child a yellow brilliant
color is sufficient to constitute the idea of
gold; others add to it malleability, fusibility,
specific weight; others still other qualities.
In this description of the semiotic behavior
of the human intellect, the arbitrariness of the
sign is, thus, not merely the indifference of
the sound with respect to the thing. It is rather
a characteristic of the concept itself (or of the
abstract idea or nominal essence). In short,
the name is not arbitrary only as a sound
which has no necessary connection with its
meaning, but also in so far as the idea it
connotes is an arbitrary classification of re-
ality.
Whereas the traditional notion of conven-
tionality, still present in Hobbes (Formigari
1988, 92 ff), as indifference of the sound with
respect to the meaning, did not challenge the
isomorphism between language and reality,
ensured by that network of natural signs
11.  The empiricist tradition in the philosophy of language
which are the concepts, when we come to
arbitrariness, it is the very correspondence
between the ontological and linguistic spheres
which is no longer guaranteed. It is the me-
diating signs of the semantic relationship
which are, in the first place, arbitrary, i. e. the
ideas, which — to be sure — represent the
things, but according to links and aggrega-
tions which are largely (or even totally) in-
dependent from natural models.
2.2.  Such a radicalization of the idea of ar-
bitrariness of the linguistic sign has a number
of implications which become fundamental
for the development of Enlightenment lin-
guistics and, through it, for the modern the-
ories of language.
First, it leads to a new attention to the
pragmatic elements of meaning. In other
words, the conceptual selection which consti-
tutes meanings is dynamic. The practical fac-
tors that contribute to the selection made in
the act of speaking are manifold: the current
linguistic usage; the characteristics of the his-
torical language employed; the needs of com-
munication, which require highlighting of
some but not other aspects of that about
which one speaks; the stylistic habits or con-
ventions linked to various kinds of commu-
nication (e. g. rhetorical-literary, rhetorical-
political, scientific, etc.); the linguistic habits
connected to the cultural or social level of the
interlocutors; etc. The selection which is op-
erative in the constitution of names is no more
stable and exhaustive. It is not grounded on
an intuition of the real essence of the thing;
on the contrary, the scope of the meaning of
a name is often amplified or restricted, in
accordance with the functional needs of com-
munication. In short, meaning is an infor-
mation about the objects which is demarcated
by the sign, and is no longer homologous to
the objects themselves.
This grants language a power over
thought, which it wouldn’t have if words were
simply the verbal translation of stable mean-
ings, warranted by a correspondence between
the linguistic and the ontological spheres, be-
tween names and things. Therefore, thought
is largely determined by language; the histor-
ical languages induce us to ›think‹ reality in
certain ways and not in others.
Such a dynamic conception of meaning,
with its implied possibility that the configu-
rations of ideas collected in a nominal essence
(i. e. in a significant, in a name) change from
an interlocutor to another, has important
179
consequences also for the theory of commun-
cation. One speaks ›as if‹ the nominal essences
were stable, and identical in the minds of
speaker and addressee. This is the tacit pre-
supposition of the communicative use of lan-
guage (Locke, Essay, III, ii, 2 ). But in fact
the referent is not stable, since it is by defi-
nition a dynamic entity. The implication for
the theory of communication is this:
“To require than men should use their words con-
stantly in the same sense, and for none but deter-
mined and uniform ideas, would be to think that
all men should have the same notions, and should
talk of nothing but what they have clear and dis-
tinct ideas of (Locke, Essay, III, xi, 2).
The critique of substantial forms — which
is the very foundation of empiricist episte-
mology — makes the idea that in language
the order of things is given indefensible. On
the contrary, it implies a process of continuing
construction of such an order. Names do not
find their referents ready-made in nature; they
have so to speak to construe them again and
again in communication, pigeon-holing the
classes of objects in the fabric of experience.
Hence, not only words are institutional de-
vices, but their institution itself is not guided
by a classification given ›in rerum natura‹
(Locke, Essay, III, v, 3), but only by the
pragmatic demands of knowledge and com-
munication. The idea of a nature which is
given, containing all the models of things with
names assigned to them, as a big Noah’s Ark,
is replaced by a dynamic conception both of
natural reality and of language: the one being
constantly modified by the transformations
of matter, the other by the demands of praxis.
The Lockean theme of the ›abuse of words‹
is ideally paired to the Baconian ›distrust of
language‹, which imposes to the scientist an
endless adjusting of the techniques of com-
munication, which however are unable to rep-
resent faithfully and with full ostensive effi-
cacy the experimental practices of science
(Formigari 1988, 1—14).
In the light of what has been said, I believe
that, instead of a “translation theory of un-
derstanding” (Harris 1981, 101), one should
speak — in the case of Locke — of a sketch
of an hermeneutical theory of comprehension.
The non-coincidence of form and meaning
which constrains one to talk as if the referents
were identical to all interlocutors, constrains
also the interlocutors themselves to work out
an adjustment, which puts in evidence, in the
very act of speaking, the elements which are
pertinent at every step. To be sure, such a
180
labor implies, as a kind of regulative ideal, a
“search for invariants of meaning which are
unaffected by differences between one com-
munication situation and another” (Harris
1981, 92 ). But this does not necessarily
equate, as suggested by Harris, “the linguist
who is working within the framework of a
Lockean model of communication” (ibid.)
with the modern theoreticians of generative
grammar. If there is a subsequent model
which allows for the integration of Locke’s,
it is rather the Humboldtian model. The di-
alectics of energeia and ergon in Humboldt’s
theory expresses quite adequately the rela-
tionship between the spontaneity of linguistic
production and the stability of the code, as
well as its ability to condition spontaneity,
among other things in the direction of a (rel-
ative) invariance of meanings. To be sure, a
neo-empiricist (or at least non-idealistic) read-
ing of this aspect of Humboldt’s philosophy
should insist upon the plurality of the erga,
i. e. of the plurality of the codes even within
the same historic-natural formation.
3. Developments
of classical empiricism
3.1.  In the various phases of development of
the empiricist tradition, the theory of general
terms remains the problematic core around
which the discussion about the relationship
between language and thought evolves.
Hobbes’s nominalism was a first characteri-
zation of that core. By claiming that only the
use of words allows for transcending empiri-
cal imagination and hence for producing sci-
ence, Hobbes represents an important turn,
relative to his contemporaries, such as Pierre
Gassendi (1592 —1655) and even Baruch Spi-
noza (1632 —1677), who saw in language
rather an obstacle to thought (Zarka 1985,
195). But Hobbes lacks any hypothesis about
the autonomy of meanings and of their dis-
position in discourse, vis-a-vis ›conceptions‹,
which are, ultimately, the real tokens of the
linguistic computation in which thought con-
sists (Formigari 1988, 92 ff). Language there-
fore remains substantially a translation, a de-
vice for transforming mental into verbal dis-
course, the concatenations of thoughts into
concatenations of words. In order to over-
come such a narrowly instrumental concep-
tion of language, it was necessary to call into
question the very notion of words as marks,
as immediate signs of empirical intuitions,
I. Raum-zeitliche Übersichten
and to show how words themselves intervene
in the construction of data. In short, to realize
the dependence of thought on language, not
only for verbal ›translation‹, but also and
foremost for its determination and articula-
tion.
If there is a pervasive distinction in
Hobbes’s writings, this is, according to Yves-
Charles Zarka (1985, 184), the distinction be-
tween empirical and rational knowledge. But
this is a distinction present in all phases of
the development of the empiricist tradition,
even in sensualism. The specificity of episte-
mological empiricism does not lie in the denial
of the double source of knowledge. It lies
rather in the fact that, whereas epistemolog-
ical rationalism views the exercize of ration-
ality as spontaneous, empiricism views it as
mediated. And such a mediation is provided
precisely by language, in that it allows for the
application of universals to particular empir-
ical data. Hence the importance acquired by
language in 18th century epistemology: the
more the mediating role of language becomes
apparent, the more the conception — still
dominant in Hobbes — of the representativity
of the idea, conceived as a mental image
which pictures directly external objects and
indirectly — through the signs of affections
(Zarka 1985, 191 f) — internal states, is re-
framed. Thus, Heinz Paetzold (1985, 153) cor-
rectly describes Locke’s semiotics and the
positive function ascribed to language in its
epistemological perspective as a “Wandlung
im Paradigma des Empirismus”. What con-
stitutes the object is the nominal essence;
hence general terms do not so much represent
general ideas as they rather construct them.
In short, the connotation of general terms is
given in linguistic praxis.
In the third book of his Essay, Locke pres-
ents a logic of invention, whose underpin-
nings are to be found already in the critique
of epistemological innatism in the first book.
This is supported by Aarsleff’s (1982 a, 37)
interpretation, according to which the inna-
tists whom Locke has in mind were the sup-
porters of the Adamic language doctrine (s.
art. 72 ). The critique of innatism is then al-
ready linguistic in nature, for denying the
existence of innate ideas implies that the es-
sences cannot any more be ›recognized‹ in
language, that meanings are no longer the
mere acknowledgment of pre-ordained classes
in reality or in the mind.
This pragmatic potential of Locke’s se-
mantics is rendered explicit by Condillac.
11.  The empiricist tradition in the philosophy of language
What the arbitrary sign permits is not thought
in general; it is rather voluntary thought,
which coincides with the ability to coin and
manipulate arbitrary signs. This principle,
stated in the Essai sur l’origine des connoiss-
ances humaines (1746), is confirmed by the
›functionalism‹ (Auroux 1982 , 198) of the
grammatical theories put forth in Condillac’s
later works: morphology has the same instru-
mental function which is characteristic of
signs, the order of words does not translate
the order of ideas (since the ideas have no
order before the advent of language), but is
itself determined by use, i. e. again by praxis.
Lacking any internal source of organization,
the thinking subject must rely entirely upon
language in order to structure the represen-
tations themselves. What is then lifted to the
forefront is the process of formation of ideas
and the need to capture the constitutive role
played by signs in this process. It is precisely
arbitrary signs that, for Condillac, make re-
flection possible, because they free the imag-
ination and the memory from the subservi-
ence to objects. The memory is exactly the
ability to recall signs of our ideas even in the
absence of the objects which generated them.
Once acquired, with the use of words, the free
disponibility of memory, man begins to be
also the free master of his imagination. The
richer his repertoire of arbitrary signs, the
broader and richer will be his memory and
imagination, hence his thinking capacity. The
higher and specifically human capacity called
reflection is in fact the capacity to apply our
attention to various objects or various parts
of the same object, to combine their ideas
even in the absence of the sensory stimulus.
And all this can be done only thanks to the
semiotic faculties of imagination and mem-
ory, i. e. thanks to the use of arbitrary signs.
As Condillac will stress in his later works,
language is a condition for the ›connoissance
de theorie‹.
The necessity of language for the analysis
of thought derives, besides, from a discrep-
ancy between them, pointed out by Condillac
in his Grammaire (I, 4—5), namely the fact
that in thought ideas are simultaneously
given, whereas in discourse they appear in
succession. This difference between the holis-
tic and syncretic process of thought and its
linear and successive linguistic counterpart,
complements the semantic empiricism estab-
lished by Locke, and contributes to reframe
the theory of the representativity of the ideas
and of the primacy of mental discourse.
181
3.2.  The liberation of language from its
›translating‹ function was anticipated in the
thought of another great representative of
classical empiricism, namely George Berkeley
(1685—1753). This was facilitated by his met-
aphysical immaterialism, which allowed him
to attribute a large measure of autonomy to
language vis-a-vis its ontological referent. So
much so that Berkeley was led to stress the
multiplicity of non-referential and pragmatic
uses of speech. A passage of the Alciphron,
which epitomizes his linguistic doctrine, illus-
trates this point:
“[...] signs [...] do not always suggest ideas signified
to the mind; [...] when they suggest ideas, they are
not general abstract ideas; [...] they have other uses
besides barely standing for and exhibiting the ideas,
such as raising proper emotions, producing certain
dispositions or habits of mind, and directing our
action [...]; signs may imply or suggest the relations
of things; which relations, habitudes and propor-
tion, as they cannot be by us understood but by
the help of signs, so being thereby expressed and
confuted, they direct and enable us to act with
regard to things [...]; the true end of speech, reason,
science, faith, assent, in all its different degrees, is
not merely, or principally, or always, the imparting
or acquiring of ideas, but rather something of an
active operative nature, tending to a conceived
good; which may sometimes be obtained, not only
although the ideas marked are not offered to the
mind, but even although there should be no pos-
sibility of offering or exhibiting any such idea to
the mind [...]” (Berkeley, Alciphron, VII, 14).
Behind these statements there is more than
the well-known criticism of Locke’s notion of
abstract general idea. They are backed by the
complex linguistic doctrine of the Essay To-
wards a New Theory of Vision as well as by
the apologetic strategy pervading all of Ber-
keley’s thought, whose importance for Ber-
keley’s linguistics has been rightly stressed
(Mugnai 1979; Brykman 1984). In the New
Theory of Vision, Berkeley reduced the rela-
tionship between linguistic signs to a partic-
ular case of the relation of signification be-
tween series of heterogeneous ideas (e. g. be-
longing to different senses), which, as such,
are not connected by similarity or causality,
but only by empirical concomitance, i. e.
habit. Thanks to this purely empirical link,
lacking any necessity, it is possible to con-
struct objects starting with perceptions be-
longing to different senses (the chariot which
I have heard, then seen arriving, then touched,
is construed by the concomitance of these
heterogeneous perceptions, which have no
necessary inherence to each other: New The-
182
ory of Vision § 47). Not unlike this, words
suggest to the imagination, through the me-
diation of sounds, ›objects‹ which do not be-
long to audition (§ 9 f). The process of signi-
fication evolves entirely within a relationship
between perceptions and imagination, which
is responsible for the construction of objects,
independently of their material substratum.
But the ›language‹ of perceptions functions
in Berkeley also in the absence of any referent,
material or ideal, because it has at its disposal
a higher representational device — a tran-
scendental device as one would say in post-
Kantian terms — which guarantees also the
meaningfulness of discourse — namely divine
thought. That is to say, backing the language
of perceptions and its arbitrary articulation,
there is a Subject who, when he thinks (and
talks by means of the visible forms) creates
the referents of a language which is not by
itself linked to a material world of represen-
tations.
The pragmatic potential of the empiricist
linguistic theory is, instead, fully explored by
Hume, with the introduction of the general
principle of association and of the device of
custom. The name, which obtains from cus-
tom its semantic power, functions in the act
of linguistic reception not as presenting or
representing the individuals which belong to
the designed class, or the idea which is in the
mind of the speaker, but as evoking in the
addressee a disposition (readiness) to refer to
any of the individuals themselves, according
to the practical motivation or to the needs of
communication.
“When we have found a resemblance among
several objects, that often occur to us, we apply
the same name to all of them, whatever differences
we may observe in the degrees of their quantity
and quality, and whatever other differences may
appear among them. After we have acquired a
custom of this kind, the hearing of that name
revives the idea of one of these objects, and makes
the imagination conceive it with all its particular
circumstances and proportions. But [...] the word
not being able to revive the idea of all these indi-
viduals, only touches the soul, if I may be allowed
so to speak, and revives that custom, which we
have acquired by surveying them. They are not
really and in fact present to the mind, but only in
power; nor do we draw them all out distinctly in
the imagination, but keep ourselves in a readiness
to survey any of them, as we may be prompted by
a present design or necessity” (Hume, Treatise, I,
i, 7).
This passage of the Treatise of Human Na-
ture embodies many of the consequences im-
I. Raum-zeitliche Übersichten
plicit in the semiotic revolution initiated by
Locke. It adds to Locke’s description of the
abstractive genesis of general names (classi-
fication disregards the degrees of quantity or
quality of the individuals in question) the
habitual behavior of imagination, in order to
explain the semantic power of names. The
semantic device is considered, thus, no longer
from the point of view of the speaker, but
from the point of view of the addressee (what
happens when we hear someone pronounce a
name; how does this sound signify something
for us). And here custom functions as a read-
iness to apply that name to any of the indi-
viduals that linguistic usage has led to asso-
ciate to it: a disposition which is actualized
in one direction or another according to the
motivations or praticai needs of the moment.
Meaning is, in short, a potential of names,
whose actualization depends upon pragmatic
factors. This is the thesis which, stemming
from Berkeley, Hume develops in the section
of the Treatise (I, i, 7) devoted to abstract
ideas.
4. Conclusions and prospects
If the identity of the empiricist (or ›Lockean‹)
speaker sketched in the preceding pages is
correct, then the interplay of genealogies be-
comes rather complex. Locke becomes in fact
the logico-historical ancestor of every con-
structivist conception of language (i. e. of any
conception which attributes to language a
power of interpretation, of ›construction‹ of
experience, rather than being a mere ›channel‹
of transmission of representations). He be-
comes then the ancestor — though a thou-
sand times renegated by the philosophical
propaganda of the 19th century — of the
idealistic concept of creativity.
The creative power is bestowed upon lan-
guage by its ability to articulate experience.
In this sense, Aarleff’s reconstruction of
Humboldt as a follower of Condillac and of
the Idéologues, i. e. of a ultimately ›Lockean‹
Humboldt, is doubtless correct. Even if in
Humboldt’s — and in general in the idealistic
— notion of creativity there is more than that
(and one should determine exactly what). Any
non-idealistic reconstruction of the notion of
linguistic creativity comprises, I believe,
among other things, a vindication of the em-
piricist roots of this notion.
It is indeed classical empiricism, as I have
tried to show, that calls into question the idea
of language as a simple, neutral ›channel‹ for
11.  The empiricist tradition in the philosophy of language
the communication of the mental represen-
tations of the speaker. This is a persistent idea
(Reddy 1979), which prevents realizing the
constitutive role of language in thought;
which thus views linguistic expression as
something secondary, accidental, or, worse, a
mechanism that, as pointed out by Herman
Parret (1978, 77), “affaiblit par des transfor-
mations déformantes les qualités logiques
sous-jacentes de la pensée”. It is classical em-
piricism that proposed, before Ferdinand de
Saussure (1857—1913) (s. art. 36), with Locke
and Condillac, the opposed theoretical model,
according to which discourse articulates the
content of thought and every linguistic act is,
therefore, an interpretation of experience.
Modern constructivism, in all its forms, has
its origins, consciously or not, in this para-
digmatic option performed by 18th century
thought. It is an origin which has been hidden
by traditional historiography, which has per-
petuated, until a few decades ago, the ideal-
istic thesis that empiricism had asserted the
total receptivity of the intellect, forgetting its
active side or ›spontaneity‹.
Such a presupposition has lead to a reduc-
tive reading of authors such as Johann Gott-
fried Herder (1744—1803) (s. art. 2 6), whom
idealistic historiography — aiming at recon-
structing the theoretical ancestry of the
›deutsche Bewegung‹ — has always or mainly
represented as a precursor of classical Ger-
man philosophy, inserting him, accordingly,
in the tradition of linguistic transcendental-
ism. One of the results of such a position is
that even the most scrupulous historiography
tends to overlook a text like the Metakritik
zur Kritik der reinen Vernunft, which contains
the most beautiful refutations of idealism, and
can be read as an important moment in the
history of empiricism in linguistics. I have in
mind mainly the theory of the material, i. e.
corporeal, origin of linguistic categories,
which is the foundation — against Kantian
formalism — of a materialistic theory of
grammar (Formigari 1977, 43—53).
If it is true that, among the forms of con-
structivism in the theory of language, one
finds also the idealistic conception of creativ-
ity, one should ask by what radical change
the empiricist concept of articulation becomes
the idealistic concept of creation. In other
words, when — to use again Parret’s (1978,
81) felicitous wording — the idea of a subject
who “manipule le langage comme une forme
autoproductive dans la vie solitaire de
l’homme” was born? It is clear that such a
183
change occurs with the introduction in lin-
guistics of the notion of transcendental (For-
migari 1988 a).
Realizing this leads necessarily to a reap-
praisal of another fundamental historical in-
tersection, namely Humboldt’s philosophy of
language (s. art. 2 7). It is a merit of recent
historiography to have begun to show the
richness and multiplicity of points of view of
this personality, to whom one always ends up
by returning. Such a return raises however
serious exegetical problems: the fact is that
the contribution of the empiricist tradition,
stressed by Aarsleff (1980, 335—355), is ab-
sorbed by Humboldt within the framework
of idealistic dialectics, translated into the lan-
guage of classical German philosophy. The
›empiricist‹ or neo-empiricist reader of Hum-
boldt faces the same task presumably already
faced by 19th century psychologism, namely
to distinguish in Humboldt speculation and
empirical research, to look for a mediation
between the two elements outside the ideal-
istic dialectics employed by Humboldt, to
seek to free the notion of creativity from the
mortgage of a transcendental subjectivity.
Beyond this specific historiographic oper-
ation, the themes of linguistic empiricism
reappear today, also in the light of the devel-
opment of artificial intelligence research.
These, on the one hand, facilitate experimen-
tation, thanks to the simulation of mental
processes, and, on the other, impose the
search for a human specificity which cannot
be taken to be simply indicated in the mind.
Hence, for instance, the need to re-examine,
as was done by 19th century psychologism
after the heyday of idealistic ›mentalism‹, the
sphere of pre-verbal experience, and its rela-
tions with language; the need to have in mind
corporeality as that which introduces in ex-
perience the historical-empirical dimension
which does not belong to the mind (nor to
the machine) as such.
In an article quoted many times above,
Auroux (1985 a, 42 6) observes that “d’une
certaine façon l’empirisme est toujours un
retour à la philosophie des Lumières”. But —
among the differences that a critical return
always comprises — Auroux not accidentally
points out the fact that for a contemporary
empiricism it is not essential to refute every
nativist hypothesis. In fact, the problem of
structures, as raised in the sociobiological de-
bate of the last few years, touches also lin-
guistic behavior. What must be payed atten-
tion to by anybody investigating language is
184
the importance of corporeality as a determi-
nant of specifically human behavior, as a
source not only of biological recursivity, but
also of the differential historicity of the intel-
ligence and of natural language.
5. Selected references
On the historiographic category of ‘empiricism’ as
applied to the philosophy of language of the 17th
and 18th centuries:
Auroux 1984 a, Le rationalisme empiriste.
Auroux 1985 a, Pour un nouvel empirisme.
Kenny (ed.) 1986, Rationalism, Empiricism and
Idealism.
Further documentation has been mentioned in the
body of the article, and includes:
Aarsleff 1982 a, From Locke to Saussure. Essays on
the History of Linguistics and Intellectual History.
Auroux 1982 a, Empirisme et théorie linguistique
chez Condillac.
Brykman 1984, Berkeley. Philosophie et apologéti-
que.
Dominicy 1984, La naissance de la grammaire mo-
derne. Langage, logique et philosophie à Port-Royal.
12. La tradition rationaliste dans la philosophie du langage
1. Introduction
2. La linguistique est-elle une science?
3. Y-a-t-il quelque chose de nécessaire dans le
langage humain?
4. Y-a-t-il des universaux linguistiques?
5. L’analyse linguistique est-elle une discipline
formelle?
6. Le langage humain peut-il s’expliquer en pos-
tulant la raison, comme faculté générale?
7. Le rationalisme minimum
8. Bibliographie sélective
1. Introduction
C’est avec la grammaire générative (cf.
Chomsky 1966) que la discussion sur les rap-
ports entre les conceptions linguistiques et le
rationalisme est devenue particulièrement
abondante, en même temps qu’elle devenait
une affaire idéologique concernant un large
public. En présentant sa Cartesian Linguistics
comme un chapitre dans l’histoire du ratio-
I. Raum-zeitliche Übersichten
Droixhe 1978, La linguistique et l‛appel à l’ histoire
(1600—1800). Rationalisme et révolutions positivi-
stes.
Formigari 1970, Linguistica ed empirismo nel Sei-
cento inglese.
Formigari 1977, La logica del pensiero vivente. Il
linguaggio nella filosofia della Romantik.
Formigari 1988a, Language and Experience in 17th-
Century Philosophy.
Formigari 1988b, De l’idéalisme dans les théories
du langage. Histoire d’une transition, in Histoire
épistémologie langage 10.
Hacking 1975 a, Why does Language matter to Phi-
losophy?
Harris 1980, The Language Makers.
Harris 1981, The Language Myth.
Mugnai 1979, Segno e linguaggio in George Ber-
keley.
Parret 1982 , Les positions paradigmatiques de la
linguistique et son idéologie essentielle, in Ideologia,
filosofia e linguistica.
Ricken 1978, Grammaire et philosophie au siècle des
Lumières.
Rosiello 1967, Linguistica illuminista.
Lia Formigari, Roma (Italia)(Translated from the
Italian by M. Dascal)
nalisme, Noam Chomsky (*192 8) a prétendu
avec éclat que: i) il y aurait une tradition
rationaliste ayant des idées précises sur le
langage, liée aux thèses cartésiennes et à la
grammaire générale de Port-Royal; ii) la
grammaire générative reprendrait cette tra-
dition et lui apporterait une confirmation dé-
finitive. De manière générale la validité his-
torique des thèses de Chomsky a été contes-
tée, avec succès par les historiens: qu’il
s’agisse de l’idée d’une linguistique carté-
sienne (Salmon 1969; Aarslef 1982 a), de la
prédominance du rationalisme aux 17° et 18°
siècles (Joly 1977, 1985), de l’identité de dé-
marche entre Port-Royal et la grammaire gé-
nérative (Pariente 1975, 1985), voire même de
la définition du rationalisme classique (Coo-
per 1972 et la réponse dans Chomsky/Katz
1975). Le phénomène le plus frappant est sans
doute l’extrème confusion de l’argumentation
et de ses références philosophiques. L’ouvrage
organisé par Massimo Piatelli-Palmarini
12.  La tradition rationaliste dans la philosophie du langage
(1979), qui reprend un débat sur la question,
réunissant autour de Jean Piaget (1896—
1980) et Chomsky, une pléiade de célébrités,
est un excellent témoin de cette confusion, qui
aurait pu être évitée par la présence d’un
historien des sciences et de la philosophie,
voire d’un partisan de la philosophie trans-
cendantale comme Karl-Otto Apel (*192 2 ). Il
est probable, aussi, qu’un philosophe averti
aurait fait remarquer que la thèse choms-
kyenne d’une faculté spécifique destinée à ex-
pliquer les phénomènes linguistiques, est pré-
cisément le contraire d’une conception ratio-
naliste du langage, telle qu’on peut l’inférer
des passages de la cinquième partie du Dis-
cours de la Méthode que Chomsky a cités
avec abondance. Pour le rationalisme carté-
sien, c’est évidemment la raison seule qui ex-
plique les phénomènes linguistiques. C’est un
bien étrange rationalisme que celui dont la
thèse principale commence par exclure la rai-
son, au profit d’une faculté ad hoc. De ce
point de vue la thèse de la modularité de
l’esprit (Fodor 1983) paraît un développe-
ment cohérent des hypothèses chomskyennes,
qui les éloigne toutefois du rationalisme pro-
clamé au départ.
L’idée d’une tradition rationaliste en ma-
tière de langage a été parfaitement affirmée
au début de notre siècle, aussi bien par les
linguistes que par les philosophes. C’est ainsi
que Guy Harnois oppose dans la pensée clas-
sique française l’approche génétique de
Etienne Bonnot de Condillac (1714—1780) et
de ses successeurs aux conceptions linguis-
tiques des cartésiens, parmi lesquels il place
en premier lieu les grammairiens de Port-
Royal et l’encyclopédiste Nicolas Beauzée
(1717—1789) (Harnois 1919, 31). De son côté
Edmund Husserl (1859—1938), dans la qua-
trième de ses Logische Untersuchungen en dé-
terminant les éléments a priori qui définissent
toutes les langues, pense faire renaître l’idée
traditionnelle de ›grammaire universelle‹, sans
s’apercevoir que les grammairiens du 18°
siècle étaient fort éloignés de toute philoso-
phie transcendantale (v. art. 44). L’appréhen-
sion confuse de ce que peut être le rationa-
lisme linguistique n’est donc pas née avec
Chomsky. L’idée même du rationalisme, telle
que la définissent les meilleurs interprètes du
cartésianisme s’intéressant à la question —
savoir la thèse assertant la prédominance
dans les activités humaines d’une faculté ra-
tionelle universelle (cf. Laporte 1950, p. XIX)
— est trop indéterminée pour fournir une
base de discussion concernant des questions
185
précises. Si on cherche à définir le rationa-
lisme en matière de langage, par l’unité d’un
programme de recherche ou un ensemble de
thèses cohérentes et soutenues par un en-
semble défini d’auteurs ou d’écoles, on ne
parviendra pas à cerner le courant rationaliste
ni dans la philosophie du langage, ni dans les
théories linguistiques. Le rationalisme doit
plutôt être conçu comme le choix de certaines
réponses possibles, mais non nécessairement
consistantes, à des grandes questions concer-
nant l’activité de recherche dans le domaine
du langage: La linguistique est-elle une
science? Y-a-t-il quelque chose de nécessaire
dans le langage humain? Y-a-t-il des univer-
saux linguistiques? L’analyse linguistique est-
elle une discipline formelle (pour des raisons
qui apparaîtront plus loin, il vaut mieux au-
jourd’hui préférer cette formulation à la ques-
tion traditionnelle: le langage humain a-t-il
un fondement logique)? Le langage humain
peut-il s’expliquer en postulant la raison,
comme faculté générale?
En examinant les réponses à ces question on
remarquera, d’abord, que dans des contextes
précis, et par opposition, on peut assigner le
qualificatif de rationalistes à ceux qui sou-
tiennent certaines d’entre elles; on remarquera
ensuite qu’il est très difficile de trouver un
philosophe ou un linguiste qui, par quelque
point, n’est pas rationaliste, même dans le cas
extrème, où le linguiste soutient que sa dis-
cipline n’est pas scientifique et où le philo-
sophe défend une conception empiriste de la
connaissance (voir plus loin, par exemple, le
cas Condillac). «Everybody’s Rationalist in
the long run» (Fodor 1981 a, 315).
2. La linguistique est-elle une science?
L’idée que la grammaire puisse ou non être
une science n’a guère préoccupé les anciens
philosophes: Aristote (384—32 2 av. J.-C.) (v.
art. 15) l’affirme dans les Topiques (VI.5),
mais ne s’intéresse guère à la question qu’il
ne troite jamais extensivement. Toutefois la
définition de Denys Le Thrace (Dionysios
Thrax, ca. 170—90 av. J.-C.), qui dans le pre-
mier paragraphe du texte que la tradition lui
attribue sous le nom de Tέχνη Γραμματική
fait de la grammaire la «connaissance empi-
rique (ἐμπειρία) de ce qu’on lit couramment
chez les poètes et les prosateurs» a été très
tôt contestée (Denys Le Thrace 1985). Dès la
génération suivante à l’expression ‘ἐμπειρία’,
qui désigne une activité non théorisée, on a
substitué le terme — devenu canonique — de
186
‘τέχνη’ [art] qui désigne une connaissance rai-
sonnée, supposant, dans la conception aris-
totélicienne, une subsomption sous l’univer-
sel. En fait, par la suite, on rencontre essen-
tiellement l’opposition science/art; les auteurs
qui nous intéressent sont ceux qui soutiennent
que la grammaire est une science et non un
art. Les premiers d’entre eux sont les gram-
mairiens médiévaux qui ont développé la
grammaire spéculative, et plus particulière-
ment la seconde génération d’entre eux, celle
des modistes (v. art. 41). Thomas d’Erfurt
(première moitié du 14° siècle) commence son
traité De modis significandi sive Grammatica
Speculativa (ca. 1300), en fixant sa méthode
sur celle de la science, qui est connaissance à
partir de principes (›intelligere et scire contin-
git in omnia scientia ex cognitione principio-
rum‹). On voit parfaitement l’enjeu de cette
détermination, si on suit la discussion qui
ouvre par exemple le traité des Quaestiones
Alberti de modis significandi, qui a été faus-
sement attribué à Albert le Grand
(ca. 1193—12 80) (Kelly 1977). Selon ce texte,
que la grammaire soit une science, suppose:
[1] (i) qu’elle dérive de principes universels.
(ii) qu’elle soit la même pour toutes les langues.
(iii) qu’elle soit théorique (c’est-à-dire qu’elle ne
soit pas définie par un but pratique).
De [1 i] et [1 iii] découle:
[1 iv] La grammaire est une discipline démons-
trative.
C’est cette problématique que l’on retrou-
vera avec la grammaire générale, ainsi que
l’explique clairement l’article ‘grammaire’ de
l’Encyclopédie, dans un passage probable-
ment dû à Beauzée: «La Grammaire générale
est [...] la science raisonnée des principes im-
muables et généraux de la parole prononcée
ou écrite dans toutes les langues. Une Gram-
maire particulière est l’art d’appliquer aux
principes immuables et généraux de la parole
prononcée ou écrite, les institutions arbi-
traires et usuelles d’une langue particulière»
(Auroux 1973 b, 67).
De la grammaire modiste à la grammaire
générale — plutôt que dans les textes propre-
ment philosophiques — se constitue un corps
de doctrine fixant le noyau générateur des
conceptions rationalistes en matière de lan-
gage. Ce noyau tient à l’assertion de la scien-
tificité de la discipline. Pour assurer la validité
des principes énoncés en [1], il a fallu trouver
un niveau d’analyse manifestant avec certi-
tude les propriétés concernées. Chez les mo-
distes, il s’agit des modes de signifier
I. Raum-zeitliche Übersichten
(connectés aux modes de l’être et à ceux de
l’intellect); chez les modernes il s’agit de la
pensée. D’une certaine façon, dans les deux
cas on procure un fondement sémantique à
la grammaire, avec ceci de particulier chez les
modernes, que le développement cartésien de
la subjectivité et le dualisme ontologique
qu’elle suppose, conduisent à la conception
représentationnaliste de la pensée (il n’y a
aucune communauté de nature entre l’idée et
ce qu’elle représente). Dans ces conditions, la
scientificité de la grammaire repose sur la
nature de cette pensée, dont la structure est
indépendante de celle du monde: le rationa-
lisme linguistique se lie à la position d’une
faculté rationnelle et pourra être discuté en
termes d’innéité, ou de philosophie transcen-
dantale.
Une grande partie des attaques contre la
scientificité des conceptions linguistiques pro-
vient du refus de [1 i] et [1 ii], nous y revien-
drons dans les sections 2 —4. Autrement dit
on perçoit le ›relativisme linguistique‹ (v. art.
73), comme mettant ce que la seconde phi-
losophie de Ludwig Wittgenstein (1889—
1951) (v. art. 39) nommera des ›formes de vie‹
à l’abri d’une représentation scientifique. Tou-
tefois on peut envisager un changement dans
la conception de la scientificité. C’est ce qui
s’est produit avec le développement de la
grammaire historique et comparative. Par
“science”, il faut entendre, dans cette tradi-
tion, connaissance des faits, les contraintes de
généralité portent sur la méthode non sur
l’objet, et on renonce seulement à l’axiome
aristotélicien selon lequel il n’y a de science
que du général. If faut remarquer cependant
que le comparatisme, dans la mesure où il
s’opposait à la grammaire générale, a toujours
été perçu comme refusant les théories ratio-
nalistes en matière de langage, ce qui montre
que la perception du rationalisme linguistique
est lié davantage aux thèses concernant l’uni-
versalité et la nécessité qu’à l’idée de science,
qui semble en être la matrice historique. Pour
de nombreux commentateurs, son rapport
aux faits, donne au comparatisme la qualité
d’une discipline ›empiriste‹, alors qu’il n’est
qu’une forme particulière de savoir ›empi-
rique‹.
C’est toutefois, toujours sur la question de
l’universalité, qu’on finira par argumenter.
Ainsi Geoffrey Sampson, lorsqu’il dénie toute
possibilité de linguistique scientifique:
«The true general theory of language is that
there is no general theory of language; the only
features common to all human languages are pre-
12.  La tradition rationaliste dans la philosophie du langage
dictable consequences of principles belonging to
other, established disciplines, so that there is no
room in the intellectual arena for an independent
theoretical subject called ‘general linguistics’»
(1980, 241).
Sampson emprunte son ›anti-épistémologie‹
au philosophe et économiste néo-libéral Frie-
drich August von Hayek (*1899). Cela le
conduit à refuser la ›fausse évidence du scien-
tisme‹:
[2 ] tout objet qui peut être décrit peut l’être par
une méthode scientifique (Sampson 1980, 157)
Les propriétés du langage analysables en
termes scientifiques ne sont pas proprement
linguistiques, mais relèvent d’autres sciences.
A l’inverse celles de ses propriétés qui sont
spécifiques ne peuvent appartenir à la science,
parce qu’elles relèvent de la liberté et ne sont
pas prédictibles (Sampson 1980, 2 36). Par là
Sampson commet, à nos yeux, l’erreur d’ac-
cepter ce qu’on pourrait appeler la ‘fausse
évidence de l’humanisme irrationaliste’:
[3] un objet humain qui n’est pas le produit
d’une activité rationnelle ne saurait être connu ra-
tionnellement c’est à dire par une méthode scien-
tifique.
Le côté positif de l’attitude de Sampson est
l’exigence d’un contact vécu avec les langues.
Ce contact produit un savoir du type de ce
que les grecs nommaient φρόνησις, quelque
chose d’irrémédiablement lié à la particularité
de l’objet comme à celle du sujet connaissant.
Cette tradition poursuit la philologie tradi-
tionnelle et ses méthodes herméneutiques; elle
préserve encore aujourd’hui, la connaissance
des langues, conçues comme des totalités
culturelles. Elle correspond à ce que l’on peut
nommer un ›empirisme pratique‹ (l’ἐμπειρία
de Denys le Thrace), irrémédiablement op-
posé à tout ›rationalisme théorique‹, ce qui
ne l’empêche pas, évidemment, d’argumenter,
c’est-à-dire d’adopter un ›rationalisme pra-
tique‹. Une telle position n’est pas non plus
(contrairement à ce que semble croire Samp-
son) totalement incompatible avec une phi-
losophie rationaliste du point de vue de la
théorie de la connaissance: il suffit que celle-
ci considère le langage humain comme un
produit purement contingent et arbitraire de
l’activité empirique des hommes (position de
Immanuel Kant dans le § 18 de la seconde
rédaction de la déduction des concepts de
l’entendement dans la Kritik der reinen Ver-
nunft).
187
3. Y-a-t-il quelque chose de nécessaire
dans le langage humain?
3.1.  Le rationalisme théorique a ses fonde-
ments dans la conception aristotélicienne de
la science; il les a plus encore dans le ratio-
nalisme philosophique qui s’est développé de
René Descartes (1596—1650) et Gottfried
Wilhelm Leibniz (1646—1716) (v. art. 2 3) à
Kant (172 4—1804). Il s’agit là fondamenta-
lement d’une théorie de la connaissance et de
la science; on peut la ramener à un axiome
épistémologique de base, un axiome incon-
tournable de la logique des modalités, et à
leurs diverses conséquences:
[4] (i) La connaissance scientifique doit être né-
cessaire.
(ii) Une proposition nécessaire ne peut logique-
ment découler d’une proposition contingente (vé-
rité de fait vs. vérité de raison).
Si l’on admet [4], à moins de reconnaître
qu’il n’y a pas de science, il faut trouver une
solution, ce qu’ont fait les théories innéistes
et transcendantales. L’innéisme me paraît une
réponse illusoire à ce problème, parce que
dans le fond la structure innée de l’esprit
humain pourrait être conçue comme le pro-
duit contingent de l’évolution biologique. La
philosophie transcendantale et le platonisme
ont tenté de trouver une réponse à la question
en respectant l’axiome [4 i]; une autre solution
consiste évidemment à abandonner cet
axiome (cf. David Hume ou Rudolf Carnap),
abandon qui peut servir à définir l’empirisme
philosophique, même si historiquement, il
s’est d’abord défini (Thomas Hobbes, John
Locke, Condillac) par son refus de l’innéisme
(sur ces points cf. Auroux 1985 a).
Pour la philosophie transcendantale, il
s’agit, selon les mots de Husserl, de rechercher
«l’élément ›rationnel‹, au sens authentique,
du langage, et en particulier son élément ›lo-
gique‹, l’a priori de la forme de signification/
das im echten Sinne ›Rationale‹ und insbe-
sondere ›Logische‹ der Sprache, [...] das
Apriori der Bedeutungsform» (Husserl 1972 ,
134). Dans la mesure où il est purement gram-
matical, ce noyau rationnel concerne la forme
des significations en tant qu’elles peuvent être
réalisées comme unités de sens. La grammaire
pure logique étudie
«les structures de significations primitives, les types
primitifs d’articulation et de connexion, ainsi que
les lois opératoires, fondées sur eux, de la combi-
naison et de la modification des significations/die
primitiven Bedeutungsstrukturen, die primitiven
Verknüpfungstypen [...], sowie die in ihnen grün-
188
denden Operationsgesetze der Bedeutungskom-
plexion und -modifikation» (Husserl 1972, 132).
La discipline concerne donc essentiellement
ce qu’en termes traditionnels, on considérait
comme la signification formelle ou mode de
signifier associé aux parties du discours et aux
fonctions syntaxiques. La transgression des
lois qui en résultent donne le non-sens (das
Unsinnige) comme par exemple la suite ‘Plus
car agonisions de’. A dire vrai la conception
transcendantale du langage devrait dépendre
également des lois a priori déterminant les
objets des représentations en tant qu’ils sont
constitués par les formes pures de la concep-
tualisation, autrement dit en tant qu’ils
relèvent de ce que Husserl nomme une onto-
logie formelle. Il y aurait ainsi une ›séman-
tique transcendantale‹ (quelque chose qui or-
ganiserait les traits du lexique) dont toute
transgression produirait l’absurdité (das Wi-
dersinnige). On rencontre rapidement une dif-
ficulté que Jean Cavaillès (1903—1944) avait
notée dès 1947 (1960, 71 sqq). Toute fonda-
tion transcendantale suppose qu’il soit pos-
sible de donner a priori un système d’axiomes
consistant et complet. Or, depuis les travaux
initiés par Kurt Gödel (1906—1978) nous sa-
vons au moins deux choses: d’abord que les
systèmes répondant à ces caractéristiques sont
très pauvres (ils ne peuvent contenir l’arith-
métique), ensuite qu’une propriété aussi
simple que la non-contradiction d’une théo-
rie, ne peut être démontrée au sein de cette
théorie. Cela sonne définitivement le glas de
toute tentative logique d’une fondation for-
melle de la ›linguistique transcendantale‹.
Reste évidemment l’élément de base du re-
cours à la conscience (cf. par ex. Descombes
1983).
Le problème essentiel posé par une ap-
proche transcendantale du langage consiste à
résoudre la question de savoir ce qu’elle peut
bien apporter par rapport à une approche
basée sur la constatation des phénomènes et
des généralisations conduites à partir de là.
On comprend facilement l’enjeu philoso-
phique: passer de la question de fait à la
question de droit. Le transcendantal (pour
autant qu’il puisse exister), c’est ce qui, par
son existence a priori, nous assure qu’il existe
de la nécessité dans la région phénoménale
concernée. Bien souvent toutefois, ce que le
philosophe assigne comme transcendantal,
n’est que le mirage de la fondation absolue
qu’exige pour toute science la tradition ratio-
naliste et son attachement à une philosophie
du sujet. C’est ainsi que François Laruelle
I. Raum-zeitliche Übersichten
(Laruelle 1979) propose de doubler le concept
linguistique de phonème, par celui de ›pho-
nèse‹, entité mystérieuse dont l’essence se ré-
duit à la fonction de ramener (quasiment par
décret) le divers phénoménal à l’activité fon-
datrice de la conscience. On gagne peut-être
ainsi l’unité, mais on n’ajoute rien à la
connaissance des phénomènes.
Si pour un philosophe la nécessité scienti-
fique se résout tout naturellement dans l’a
priori transcendantal, le sens exact de l’asser-
tion de nécessité n’est pas toujours quelque
chose de très clair. Il n’est guère facile de
distinguer entre [5 i, ii] et [5 i’, ii’], la nécessité
se confond assez naturellement avec l’univer-
salité (c’est pourquoi Carnap, au reste, pro-
posait de se passer de logique modale).
[5 i] Si x est un F, alors x est nécessairement
un G
[5 ii] Dans toute langue, il y a nécessairement au
moins un x qui est F
[5 i’] Pour tout x, si x est un F alors x est un G
[5 ii’] Dans toute langue, il y a au moins un x
qui est F
Dans une certaine mesure le langage modal
est une façon de parler de l’universalité, et il
concerne davantage la théorie philosophique
de la connaissance, que le rapport aux phé-
nomènes sous forme de falsification ou de
confirmation, puisque dans les deux cas la
falsification passe par le contre-exemple. De
ce point de vue on retrouve facilement une
opposition claire dans la conception du lan-
gage entre les partisans du rationalisme phi-
losophique et ceux de l’empirisme. Beauzée et
Condillac défendent tous les deux le pro-
gramme de la grammaire générale, c’est-à-dire
l’idée que toutes les langues ont quelque chose
en commun. Mais le premier soutient qu’il y
a des éléments nécessaires dans le langage, les
huit parties du discours. Ainsi peut-il écrire
qu’il
«n’est pas possible d’admettre des langues sans
Verbes, à moins de dire que se sont des langues
avec lesquelles on ne saurait parler» (art. verbe,
Encyclopédie Méthodique, t. 3: 623).
A l’inverse, le sensualiste (cf. la Grammaire
de 1775) ne reconnaît pas la nécessité des
parties du discours, notamment parce qu’il
admet qu’elles ont une genèse. Il y a pour lui
seulement des classes de mots suffisantes à
l’expression de toutes les pensées (le verbe
substantif, le nom substantif, le nom adjectif
et les prépositions, cf. Auroux 1986 a). Ces
deux exemples montrent assez bien, d’une
part, que la question de la nécessité tient à la
question philosophique de l’opposition du ra-
12.  La tradition rationaliste dans la philosophie du langage
tionalisme à l’empirisme, mais qu’elle est
aussi, d’autre part, une façon de traiter les
universaux linguistiques, c’est-à-dire de dis-
cuter leur statut.
3.2.  Toutefois l’universalité ne prouve en rien
la nécessité (on peut avoir une universalité
accidentelle: tous les papiers qui sont sur ma
table sont blancs), et l’assertion de nécessité
a des conséquences sur le statut reconnu au
langage, et à son étude. La nécessité est, en
effet, aussi une façon de parler de la légalité:
en soutenant que certaines assertions sont
nécessaires, on voulait dire autrefois, non seu-
lement qu’elles étaient universelles, mais
qu’elles avaient force de loi, ce que nous tra-
duirions aujourd’hui en soutenant qu’elles
corroborent des assertions contraires aux
faits. Historiquement, l’un des recours les plus
célèbres à la notion de nécessité ne concernait
pas les universaux, mais les lois phonétiques
(c’est dire des formules comme [7 iv], cf. 4.),
valides seulement sur des langues et des
époques précises. En affirmant qu’elles agis-
saient ›sans exception‹ et ›avec une nécessité
aveugle‹, les néogrammairiens (cf. Auroux
1979 b) soutenaient non seulement qu’elles
correspondaient à une assertion universelle
sur l’univers restreint des cas pertinents, mais
qu’il était impossible que le contraire ad-
vienne. Il paraît difficile que la linguistique
générale puisse se passer des ›modalités‹,
puisque l’opposition entre universalité et par-
ticularité est insuffisante et qu’il lui faut re-
courir au ›possible‹ (cf. 4.).
La plupart du temps les auteurs qui se
réclament du rationalisme (quel que soit le
sens qu’ils peuvent accorder à ce terme) uti-
lisent la notion de nécessité en fonction de
l’axiome [4 ii], dans une stratégie complexe en
vue de démontrer qu’il est impossible de ré-
duire la conception du langage à des asser-
tions empiriques, c’est-à-dire non-nécessaires.
C’est le cas notamment de la dernière philo-
sophie de Jerrold Jacob Katz, qui choisit de
défendre un réalisme des universaux, qualifié
de ›platonisme‹ (il évite ainsi la contingence
intrinsèque à tout innéisme psychologique).
Je ne pense pas que de cette façon on puisse
obtenir un argument concluant qui échappe
à la pétition de principe et à la confusion.
C’est ce que montre bien un raisonnement
très contourné de Katz (Katz 1981, 179), qui,
si je le comprends bien, peut se résumer
comme suit. Supposons qu’existe une pro-
position analytique S, et une proposition em-
pirique E, telles que ‘S implique E’. Puisque
E est empirique, ‘il est contingent que E soit
189
fausse’ est vraie; il suit alors de la première
implication que ‘il est contingent que S soit
fausse’ est vraie, ce qui est contraire à l’hy-
pothèse de l’analycité de S. On peut sans
dommage se passer de l’argument, logique-
ment totalement creux (il revient à dire que
‘s’il est nécessaire que p alors il est contingent
que q’ n’est pas un théorème de la logique
modale). De fait, tout repose non seulement
sur l’existence de propositions analytiques,
mais sur le statut de la nécessité qu’on leur
attribue. Tout français sait qu’un célibataire
n’est pas marié. Cela n’implique pas la pro-
position suivante: ‘l’idée éternelle de céliba-
taire implique nécessairement le contenu pro-
positionnel ’un célibataire n’est pas marié’,
mais plutôt la proposition logiquement
contingente suivante ‘en français le mot ‘cé-
libataire’ ne s’applique pas à des personnes
mariées’. On pourra peut-être trouver un sens
du mot ‘nécessité’ qui s’applique à ce cas,
mais il ne sera certainement pas de nature
logique. Ce qui nous gêne dans la discussion
de l’analycité, c’est que la notion philoso-
phique classique (Kant) d’analycité — c’est-
à-dire portant sur le rapport de deux contenus
conceptuels — a sa source dans la conception
de Port-Royal de deux types de relatives (res-
trictives et non restrictives), qui peut elle-
même être dérivée de certaines analyses mé-
diévales (cf. Auroux 1985 b et Auroux/Rosier
1988). La logique traditionnelle considérait
sans doute que cette notion d’analycité était
d’essence ›logique‹, ce n’est pas une raison
pour admettre que cette conception, qui est
d’essence linguistique, puisse se confondre
avec une quelconque notion de la logique
formelle moderne, où l’on ne peut accorder
le qualificatif d’›analytique‹ (= logiquement
nécessaire) qu’aux propositions logiquement
vraies.
4. Y-a-t-il
des universaux linguistiques?
4.1.  La question des universaux ne se limite
ni au problème de la nécessité, ni à la question
du transcendantal. Comme le notait Husserl
«on peut étendre l’idée de la grammaire universelle
au-delà de la sphère de l’a priori, en recourant à la
sphère (vague à certains égards) de ce qui est uni-
versellement humain au sens empirique/Natürlich
kann man den Gedanken der universellen Gram-
matik über die apriorische Sphäre hinaus erweitern,
indem man die (in einiger Hinsicht vage) Sphäre
des allgemein Menschlichen im empirischen Sinne
heranzieht» (Husserl 1972, 132 f).
190
Dès lors un universel n’est jamais prouvé: il
peut au plus être corroboré ou falsifié. On
doit tenir pour acquis l’axiome [6], sans lequel
aucune grammaire ne serait possible. La ques-
tion de fond concerne le statut des généralités
dont parle [6].
[6] toute grammaire — qui a pour objet la
construction de la chaîne parlée — énonce des
généralités à valeur prédictive.
A l’exception de [7 iii], qui est purement
empirique, au sens où elle asserte un fait, les
propositions de [7], sont toutes des assertions
auxquelles on peut faire correspondre des
quantifications universelles, au besoin en res-
treignant l’univers. Toutefois la plupart
d’entre elles, à l’exception de [7 v’], formulée
en termes de possibilité, sont exposées à des
contre-exemples: on opposera, par exemple à
[7 iii] les vieux pluriels saxons par alternance
vocalique (‘foot/feet’), et pour [7 iv] on fera
remarquer que si ‘filiam’ donne bien ‘hija’,
‘focum’ donne ‘fuego’.
[7] (i) en anglais pour obtenir un pluriel, il faut
mettre un -s à la fin des substantifs.
(ii) dans toute langue il y a des noms et des
verbes.
(iii) le pluriel en -s de l’anglais vient du français,
à la suite de l’invasion normande.
(iv) le /f/ du latin devient /h/ en espagnol mo-
derne.
(v) les consonnes en position intervocaliques
s’altèrent.
(v’) les consonnes en position intervocaliques
sont exposées à s’altérer.
Un universel linguistique est traditionnel-
lement une propriété qu’on peut retrouver
dans toute langue. Ainsi conçus les univer-
saux linguistiques correspondent à ce qu’on
a pris l’habitude de nommer des ‘universaux
substantiels’. On peut les définir de la façon
suivante:
[8] (i) Soient A1 ... An, les unités d’une langue
que l’on obtient par une procédure quelconque
d’analyse.
(ii) Admettons qu’existe un ensemble de pro-
priétés P1 ... Pn, telles que pour définir chacune
d’entre elles nous puissions nous passer de recourir
à aucune unité linguistique (en utilisant, par
exemple, l’acoustique, la phonétique articulatoire,
la logique, la sémantique, etc.).
(iii) Nous pouvons donc remplacer n’importe
quel Ai par une description définie de la forme: [(le
x tel que) (Pi (x) ⋀ ... ⋀ Pk (x)].
(iv) la thèse de l’existence d’universaux substan-
tiels, peut s’énoncer:
[quelle que soit la langue Li, il y a un x, tel que (Pi
(x) ⋀ ... ⋀ (Pk (x))]
NB: tel est le schéma logique d’une assertion
I. Raum-zeitliche Übersichten
comme [7 ii].
La grammaire générale classique défendait
implicitement une conception des universaux
définie par [8], notamment pour les princi-
paux d’entre eux, les parties du discours. Il
en résulte immédiatement qu’un universel re-
çoit une définition en compréhension (qui as-
sure son caractère prédictif) et qu’il ne peut
être atteint par ostension. L’universel a une
fonction explicative, avant même d’avoir une
fonction descriptive (voir, pour une formu-
lation contemporaine claire de cette thèse,
Lieb 1978). A peu près tous les auteurs de
grammaire générale s’efforcent de déduire les
catégories grammaticales d’une théorie élé-
mentaire du jugement, réduite à la structure
prédicative ‘S est P’. Cette structure est évi-
demment une limitation excessive des concep-
tions classiques; son rôle épistémologique per-
met cependant de définir le rôle exact des
universaux linguistiques, tels que les ratio-
nalistes théoriques les conçoivent. N’est uni-
versel que ce qui relève de l’expression de la
pensée. C’est ainsi que Joachim Sever Vater
(1771—182 6) refuse, par définition, la possi-
bilité de fonder la grammaire générale sur une
théorie des espèces de signes qui serait indé-
pendante des contenus (1801, 142 ). C’est une
façon de dire que le type d’universalité dont
il est question est intrinsèque à la langue na-
turelle, en ce qu’il dépend de son contenu
expressif. Il y a là une conception profonde
qui peut être généralisée en des termes
contemporains. Elle permet notamment de
distinguer, chez les linguistes, les rationalistes
théoriques (entendons les générativistes de
stricte obédience) et les fonctionalistes, qui se
réclament souvent de l’empirisme (cf. Garvin
1979), mais demeurent évidemment des ratio-
nalistes pratiques, et soutiennent l’existence
d’universaux au sens [9]. Pour un fonctiona-
liste l’explication dépend de ›functional pre-
requisites‹ qui appartiennent «to the extralin-
guistic requirements and constraints imposed
on natural languages» (Dik 1986, 2 1). L’uni-
versel que défend le rationalisme théorique
doit être une propriété assertable des seuls
éléments des langues naturelles. Quand bien
même une formulation rigoureuse de ce prin-
cipe est pratiquement impossible (contraire-
ment au cas de sa version classique), c’est
sans doute lui qui explique, que le théorème
de Löwenheim-Skolem, par exemple, n’a ja-
mais été considéré comme un universel lin-
guistique.
4.2.  C’est probablement Beauzée qui a pro-
posé la version la plus forte de la théorie
12.  La tradition rationaliste dans la philosophie du langage
classique des universaux, tout en la rendant
compatible avec une certaine variabilité ca-
tégorielle. Les classes de mots correspondent
chez lui à une classification, au sens logique
du terme. Les universaux sont dans cette clas-
sification les nœuds de rang u, tels qu’il
n’existe dans aucune langue aucun élément
qui ne puisse être classé sous un et un seul de
ces nœuds (cf. Auroux 1988). Pour les rangs
u + n, on peut avoir des éléments n’apparais-
sant pas en toute langue (l’article par
exemple), l’essentiel est que les catégories op-
tionnelles soient branchées sous un nœud uni-
versel. La meilleure façon d’argumenter
contre les universaux consiste à ›croiser‹ les
propriétés propres à certaines catégories: en
montrant par exemple qu’il existe dans telle
ou telle langue des éléments qui ont telle pro-
priété relevant de la catégorie ›nom‹ et telle
propriété relevant de la catégorie ›verbe‹. La
meilleure façon d’échapper à la discussion
elle-même, tout en conservant un métalan-
gage scientifique général (dont aucun relati-
viste ne saurait se passer) consiste à aban-
donner l’axiome [8 iv]. Les propriétés de [8 ii]
sont conçues comme des ›dimensions‹ qui dé-
finissent l’espace des possibles, sans que l’on
ait à asserter qu’aucune de ces dimensions ou
aucune de leurs conjonctions se retrouve dans
toutes les langues possibles. C’est ainsi que
les phonéticiens travaillent depuis le dernier
tiers du 19° siècle, en utilisant un lot de pro-
priétés articulatoires.
Il ne semble donc pas que l’analyse lin-
guistique ait besoin de supposer l’existence
d’universaux substantiels (je reviendrai en 6.1
sur le problème posé par la traduction, le
principe d’effabilité ne me paraissant pas un
affaiblissement de [8], mais quelque chose de
différent). Dans la discussion sur l’existence
des universaux, il est plus clair de remplacer
[8 iv] par une formulation plus abstraite et
plus générale:
[9] un universel linguistique est une proposition
assertant une propriété linguistique qui demeure
vraie lorsque tous les éléments, qui dans la pro-
position permettent d’identifier une langue, sont
remplacés par des variables quantifiées.
L’adoption d’une structure implication-
nelle, proposée par Joseph Harold Greenberg
(*1915), permet alors de surmonter les varia-
tions catégorielles, et, surtout, de dégager des
régularités moins immédiates que les univer-
saux substantiels traditionnels. Soit par
exemple l’universel 25 de Greenberg 1966:
[10] si dans une langue l’objet pronominal suit
le verbe, alors l’objet nominal le suit aussi.
191
La structure implicationnelle de [10] fait
que le français n’est pas un contre-exemple:
puisque l’objet pronominal (‘Je l’ai vu’) y
précède le verbe, l’antécédente est fausse et
conséquemment la conditionnelle toujours
vraie (cf. Kefer 1986, 58). L’assertion resterait
également vraie si d’aventure il existait une
langue qui ne possède ni nom, ni pronom.
Contrairement à ce que pense Sampson (voir
notre citation en 2 .), une science générale du
langage est possible, indépendamment du sort
réservé aux universaux substantiels. Il suffit
pour cela que la linguistique ne se limite pas
à des assertions d’existence (connaissance des
faits), mais qu’elle traite des modalités d’exis-
tence, ce qu’elle ne peut pas ne pas faire sans
perdre tout intérêt (cf. sur ce point la position
d’un Hagège 1985, 54—88). Si tout est pos-
sible, en effet, alors, nous ne savons, ni ce
qu’est le langage, ni ce qu’est une langue
quelconque. Telle est la vérité incontournable
du rationalisme, dont doit hériter tout travail
théorique.
5. L’analyse linguistique
est-elle une discipline formelle?
Il est évident que la question du rationalisme
concerne la méthode de l’analyse linguistique.
Il est clair en effet que tout rationalisme sou-
tiendra que la discipline est démonstrative (cf.
chap. 2 . [1 iv]). A cela s’oppose une concep-
tion qui réduirait la linguistique à la recension
des faits, même si en tout état de cause cette
recension est une activité constante de la dis-
cipline (cf. Robins 1975, Sharahdzenidze
1976). Les discussions méthodologiques ne
sont pas toujours très claires. On a identifié
le rationalisme avec la tentative de déduire a
priori (c’est-à-dire sans les induire des faits)
les catégories linguistiques à partir des caté-
gories logiques. Cette accusation de ›logi-
cisme‹ a été élevée contre les grammairiens de
Port-Royal, par les comparatismes du siècle
suivant. En fait, il s’agissait de concepts
comme ‘sujet’ ou ‘prédicat’, dont l’apparte-
nance à la logique au sens moderne du terme
n’est plus très claire. Il me semble plus adé-
quat aujourd’hui — compte tenu, en parti-
culier, de la multiplication des systèmes lo-
giques possibles — d’aborder la question à
partir du rapport des langues naturelles aux
systèmes formels en général, comme nous le
ferons tout à l’heure.
De nombreux linguistes (cf. Ramat 1985,
13 sqq) soutiennent que leur discipline doit
192
suivre une démarche ›empirique‹, ou encore
disent-ils ›inductive‹. Cela consiste à analyser
des faits et à proposer des généralisations,
plutôt que de partir d’hypothèses et d’en dé-
duire des conséquences. Il est clair que toute
généralisation suppose des hypothèses, et doit
elle-même être testée soit directement, soit à
partir de ses conséquences. Le choix de l’in-
duction est donc moins une question de mé-
thode logique que de stratégie: dans le fond
ceux qui se réclament de l’inductivisme, signi-
fient par là avant tout, que la recherche lin-
guistique ne leur paraît pas suffisamment
avancée pour fournir des hypothèses globales.
Par opposition à l’inductivisme ainsi défini,
on réduit souvent le rationalisme à une mé-
thode déductive a priori, sans préciser si cet
a priori est absolu (avant toute expérience),
ou relatif (précédé par une connaissance in-
ductive fournissant des hypothèses générales)
et correspondant à une démarche hypothé-
tico-déductive, qui est celle par exemple d’une
science empirique comme la physique. Un
linguiste comme Antoine Meillet (1866—
1936) — ›inductiviste‹ s’il en fut — n’hésitait
pas à écrire que «la linguistique générale est
dans une large mesure une science a priori»
(Meillet 192 6, 59). Il voulait simplement dire
qu’elle devait déterminer les ›possibles‹, en
établissant des lois.
A moins de réduire la connaissance du
langage naturel au pur établissement des faits,
il faut accorder que la déduction y trouve sa
place. Une déduction étant une suite de pro-
positions qui sont des conséquences logiques
les unes des autres, elle doit nécessairement
partir d’axiomes. L’axiomatisation de la lin-
guistique (pas plus que celle de la physique)
ne suppose pas qu’on soutienne une forme de
rationalisme philosophique: on peut axio-
matiser une discipline après-coup, notamment
pour l’éclaircir à un moment donné. Au reste
l’une des premières tentatives d’axiomatisa-
tion est celle de Leonard Bloomfield (1887—
1949), partisan du behaviourisme, c’est-à-dire
d’une certaine forme d’empirisme philoso-
phique (cf. Lieb 1980). A l’époque moderne
la forme la plus pure de rationalisme métho-
dologique est le formalisme, qui n’implique
pas, lui non plus, qu’on soutienne le ratio-
nalisme philosophique. Bien au contraire les
premiers partisans des formalismes ont refusé
toute hypothèse sur la nature du sujet parlant
(cf. Hjelmslev 1968, 185 sq).
Les formalismes sont des langages artifi-
ciels définis par quelques propriétés bien spé-
cifiées, concernant leurs éléments, les règles
I. Raum-zeitliche Übersichten
de constitutions des expressions bien formées,
et la position d’au moins un axiome. Dire
qu’il s’agit de formalisme revient à dire que
l’on s’interdira de considérer toute propriété
qui n’a pas été spécifiée au départ ou qui ne
découle pas de ces propriétés spécifiées. L’élé-
ment essentiel du formalisme est en fait le
calcul. On peut construire différents forma-
lismes, plus ou moins utiles. Certains forma-
lismes reprennent quelques propriétés que
l’on rencontre sporadiquement dans les
langues naturelles, c’est le cas notamment des
calculs des propositions et des prédicats. La
question est de savoir s’il peut exister un
formalisme qui admette pour modèles (pour
interprétation) les langues naturelles et elles
seules, et la signification exact du rapport du
formalisme au langage naturel. Louis Hjelms-
lev (1899—1965), l’un des premiers instiga-
teurs de cette démarche (probablement sous
l’influence de Carnap) concluait qu’en l’adop-
tant
« ‹ La linguistique › serait alors une algèbre du lan-
gage qui opérerait sur des grandeurs non dénom-
mées — c’est-à-dire dénommées arbitrairement,
sans qu’il existe pour elles de désignations natu-
relles — qui n’acquerraient de désignation motivée
que par leur rattachement à la substance» (Hjelms-
lev 1968, 109).
Il y a là toutefois une ambiguïté. Si l’on dis-
pose d’une théorie axiomatisée, il y a toujours
— théoriquement — moyen de la formaliser.
La question est de savoir ce que l’on calcule.
On pourrait calculer des énoncés assertant des
propriétés des langues naturelles, à la façon
dont une théorie physique formalisée calcule
certaines propriétés des entités spatio-tem-
porelles. De manière générale, les linguistes
›formalistes‹, prennent pour termes de leurs
calculs, les éléments de la langue naturelle eux-
mêmes, qu’il s’agisse de les définir (Helmslev,
quoique son formalisme soit inconsistant, cf.
Prebensen 1967) ou de les ›engendrer‹
(Chomsky, à la suite de Zelig Harris). Pour
le formalisme linguistique ce n’est pas seule-
ment la théorie du langage qui est formelle,
c’est le langage lui-même. C’est pourquoi Ri-
chard Montague (1930—1971) peut écrire:
«I reject the contention that an important theore-
tical difference exists between formal and natural
language» (1974, 188).
De ce point de vue toute comparaison avec
la physique est exclue. Cela n’implique pas —
pour formelle qu’elle soit — que la linguis-
tique cesse d’être une discipline empirique et
construise ses objets comme les mathéma-
tiques ou la logique: en dernier recours, elle
12.  La tradition rationaliste dans la philosophie du langage
a toujours pour contrainte d’être valide pour
les activités linguistiques humaines données
dans l’expérience. Nous reviendrons en 6.3
sur les problèmes posés par la notion de cal-
cul, et la réduction des langues naturelles à
une structure formelle.
6. Le langage humain peut-il
s’expliquer en postulant la raison,
comme faculté générale?
Il est évident qu’en dernier recours la question
du rationalisme en matière de langage
concerne le rationalisme philosophique, c’est-
à-dire une théorie de la connaissance. Pour le
rationaliste, les propriétés essentielles du lan-
gage s’expliquent par une faculté individuelle,
que l’on retrouve à l’œuvre dans une activité
comme le calcul et dans la recherche scienti-
fique caractéristique des sciences modernes.
On peut refuser cette thèse, en soutenant que
le langage met en œuvre d’autres facultés,
comme le sentiment et les passions, ainsi que
l’ont fait les romantiques (cf. Formigari
1977). En tout état de cause le langage est
aussi un problème pour le rationaliste: comme
le notait Johann Georg Hamann (1730—
1788) (v. art. 2 5) (1967, 89—94), il oblige à
mettre en rapport l’entendement et la sensi-
bilité. Le rationalisme philosophique dans son
rapport à l’analyse linguistique concerne es-
sentiellement le mentalisme, l’innéisme et la
créativité.
6.1. Mentalisme
La thèse essentielle des classiques fait du lan-
gage la représentation de la pensée (hypothèse
du langage-traduction, cf. Auroux 1979 a, 70).
Le mentalisme est le pivot essentiel du ratio-
nalisme et il a des conséquences fondamen-
tales pour la discussion de l’innéisme. Ce dont
les empiristes refusent l’innéité, c’est seule-
ment des connaissances et pas des structures
organiques que les pourraient conditionner.
C’est en ce sens que Condillac pouvait sou-
tenir qu’il «y a un langage inné quoiqu’il n’y
ait point d’idées qui le soient» (cf. Auroux
1979 a, 31). Pour lui en effet le langage d’ac-
tion (le langage primitif constitué de gestes,
correspondant à un certain montage corporel)
est inné. Cela n’implique aucunement que
notre langage possède rien d’inné, car il est le
produit d’une genèse historique. A l’inverse
un cartésien ne s’intéressera pas essentielle-
ment à la question de savoir si aucun langage
est inné, ce qui l’intéresse ce sont les idées, et
193
le langage en tant qu’il en est l’expression
›arbitraire‹. Jerry Fodor qui comprendra
pourtant que seul le contenu propositionnel
est en question (Fodor 1983, 5), a donné un
mauvais argument en faveur de l’innéisme
(Fodor 1981 a, 2 78), en rappelant, avec rai-
son, que tous les empiristes admettent un
point de départ inné. Mais on ne peut
confondre, chez Hume, les relations philoso-
phiques (qui sont des représentations) avec
les relations naturelles (qui sont les méca-
nismes producteurs des représentations). La
thèse du rationalisme philosophique, ce n’est
pas un nativisme quelconque, c’est que la
structure représentationnelle de la pensée est
avant toute expérience, et surtout avant tout
langage (c’est à ces deux thèses que se ramène
la spontanéité de l’entendement, cf. Formigari
1988). Il est clair que les actes de langage sui-
référentiels — tout le rituel social en quoi le
langage est fondateur — posent un problème
incontournable au rationalisme, en ce qu’ils
ne concernent en rien la fonction représen-
tative du langage. Condillac semble avoir déjà
tenté de dépasser le rationalisme par ce biais
(cf. Auroux 1986 b). La seule solution consiste
à rabattre les actes de langage sur un calcul
mental des intentions. On peut aussi détacher
le mentalisme de la thèse représentationna-
liste. C’est ce qu’avait tenté Fodor en 1975:
il soutient l’existence d’un langage mental,
différent de tout langage naturel et dont au-
cun langage naturel n’est la représentation,
mais dont il est nécessaire de postuler l’exis-
tence, si on admet que les activités langagières
(notamment l’apprentissage) sont le résultat
d’un calcul.
Le mentalisme peut simplifier la théorie de
la traduction: si le ›langage mental‹ est un
universel, on passe facilement d’une langue
naturelle à une autre. L’intraduisibilité n’est
pas un argument contre le mentalisme
(puisque les entités mentales peuvent ne pas
correspondre), la traduisibilité en est un pour
l’universalité des entités mentales. D’où la
défense par Katz du postulat d’effabilité (cf.
Katz 1978; cf. Dominicy 1984, 100—105 pour
une discussion de ce postulat à propos de la
grammaire générale), selon lequel toute
langue peut exprimer n’importe quoi (pourvu
que certaines conditions qui ne concernent
pas le langage — comme le niveau culturel
— soient remplies). Mais la traduisibilité uni-
verselle n’est pas évidente: de langue à langue
on trouvera toujours des correspondances qui
manquent. Ce qu’on peut soutenir c’est qu’à
partir de toute langue naturelle on peut créer
194
des procédés pour exprimer tout contenu ex-
primé ailleurs, mais c’est à condition, soit de
changer la langue, soit d’utiliser le niveau
métalinguistique, donc de ne pas traduire
(dans le fameux ouvrage de Benjamin Lee
Whorf 1956, l’auteur utilise quantité de ces
procédés pour nous faire comprendre le sens
d’expressions de langues amérindiennes qui
sont — selon lui — littéralement intradui-
sibles dans des langues européennes). On doit
donc pouvoir formuler une version du pos-
tulat d’effabilité qui n’implique pas l’univer-
salité sémantique et soit compatible avec le
relativisme (c’est pourquoi il ne nous semble
pas que ce postulat puisse être considéré
comme une version faible de [8] et venir au
secours des universaux substantiels).
6.2. Innéisme
C’est sur le problème de l’innéisme (v. art. 72 )
que les théories chomskyennes ont sans doute
le plus innové par rapport aux occurrences
antérieures de ce thème. Le phénomène de
l’apprentissage est utilisé contre la thèse gé-
nétique. A l’âge classique, la philosophie de
Locke a été une source importante de renou-
veau pédagogique et l’on opposait, au
contraire, la nécessité d’un apprentissage à la
grammaire générale. Au 19° siècle, l’hypo-
thèse d’une structure biologique innée, était
rattachée à la diversité des familles linguis-
tiques, dont chacune était censée se rattacher
à une ›race‹. Les générativistes, au contraire,
rattachent la structure innée aux universaux
et à une nature humaine indivise en tout
homme.
L’empirisme tend naturellement à supposer
l’antériorité génétique des termes concrets par
rapport aux termes abstraits. Leibniz dans ses
Nouveaux Essais opposait à Locke le fait
qu’étymologiquement les noms propres (par
exemple, fr. AU-roux) dérivent souvent des
noms communs. L’encyclopédiste Beauzée a
repris l’argument, qui n’a jamais troublé au-
cun empiriste. Ce dernier soutient, en effet,
simplement l’antériorité génétique, dans la
connaissance, des termes singuliers (cf. Do-
minicy 1985, pour une analyse formelle du
problème). La stratégie des rationalistes mo-
dernes consiste à montrer que le passage du
singulier perçu à la généralité linguistique est
impossible ou au moins peu plausible. Dans
une situation normale d’apprentissage l’en-
fant n’est pas soumis à suffisamment de sti-
muli pour qu’on puisse expliquer par là l’ap-
parition de ses aptitudes à manier une langue.
En particulier, l’enfant produit des séquences
I. Raum-zeitliche Übersichten
linguistiques qu’il n’a jamais entendues. L’ar-
gument est censé provenir de Descartes: la
conduite humaine suppose l’aptitude à ré-
pondre correctement face à des situations
nouvelles, la raison seule est un instrument
universel.
La défense de l’innéisme peut s’appuyer sur
l’échec de la réduction behaviouriste de la
signification à une réponse non linguistique à
un stimulus externe (Fodor 1969, 52 sq). On
admet généralement que cette réduction est
impossible puisque la propriété essentielle du
comportement verbal est l’indépendance sé-
mantique, c’est-à-dire la possibilité que l’on a
d’utiliser les mots hors de la présence des
choses. Willard Van Orman Quine (*1908)
avait dès 1960 (Quine 1960, 32 sq) proposé
une théorie qui rende compte de cette pro-
priété, en comptant comme élément de la ›sti-
mulus-signification‹ à la fois les éléments qui
présentés au locuteur entrainent son assenti-
ment et ceux qui entrainent son dissentiment.
Jules Vuillemin (*192 0) a fourni une critique
décisive de cette conception (1976). Son ar-
gument consiste à insister sur la liaison entre
assentiment et dissentiment. Puisque les
couples d’antonymes sont variables de langue
à langue, les stimuli naturels ne peuvent en
rendre compte et il faut présupposer la struc-
ture conceptuelle de la langue pour
comprendre dans chaque cas le fonctionne-
ment de la négation.
Le plus souvent l’innéisme est défendu par
ce qu’on peut appeler l’argument de Goodman
ou par l’universalité. Nelson Goodman
(*1906) a montré comment on peut construire
des prédicats incompatibles susceptibles de
recevoir une confirmation empirique (1954).
L’exemple des émeraudes auxquelles on peut
attribuer également le prédicat ‘green’ et le
prédicat ‘grue’ (lequel s’applique à toutes les
choses examinées jusqu’à maintenant, seule-
ment si elles sont vertes, mais à toutes les
autres choses seulement si elles sont bleues,
cf. 1983, 74), a connu une fortune exception-
nelle chez les générativistes (par exemple,
Katz 1966, 2 18). Ces derniers en concluent
que pour choisir un prédicat, il faut une hy-
pothèse qui n’est pas donnée dans l’expé-
rience, argument qui n’ajoute rien à ce que
Kant dans la Préface de la première Kritik
tirait des conditions mêmes de l’expérimen-
tation scientifique. Mais s’il faut des condi-
tions non données dans l’expérience pour sé-
lectionner des hypothèses, d’une part nous
avons toujours un système de préjugés à dis-
position que nous inculque notre histoire et
12.  La tradition rationaliste dans la philosophie du langage
celle que nous transmet notre éducation,
d’autre part, rien n’implique que les condi-
tions au départ de toute connaissance doivent
être de nature cognitive (nous avons des
conditions physiques concernant la percep-
tion).
L’universalité n’est pas une preuve pour
l’innéisme, il ne s’agit ni d’une condition né-
cessaire (l’innéité impliquerait l’universalité),
ni d’une condition suffisante (l’universalité
impliquerait l’innéité). Elle n’est pas néces-
saire, car il y a manifestement des traits innés
non universaux. Elle n’est pas suffisante. Sup-
posons qu’elle le soit. Ce qui est universel est
inné, et par contraposition, ce qui n’est pas
inné n’est pas universel. Mais, il pourrait très
bien se faire qu’il y ait de l’universel non inné
qu’on expliquerait, par exemple, par l’identité
des fonctions ou celle du monde. Les pro-
priétés universelles, enfin, peuvent être des
propriétés du système en lui-même, indépen-
dantes du fait que le système soit ou non
utilisé par un esprit humain; il n’est pas illo-
gique de soutenir que la grammaire d’une
langue est une propriété de la langue et non
du cerveau qui l’utilise (cf. Putnam, dans Pia-
telli-Palmarini 1975, 418). L’innéisme n’est
pas une hypothèse commune nécessaire au
linguiste, même s’il adopte les techniques des
générativistes (cf. Milner 1982 , 302 —317), pas
plus qu’aucune hypothèse biologique ou psy-
chologique.
6.3. Créativité
L’idée classique d’une créativité par des règles
(un ›ars inveniendi‹) est fournie par le De Arte
Combinatoria de Leibniz. Il s’agit d’un mythe,
fondé sur l’image (qu’on trouve déjà dans
l’idée cartésienne de langue universelle) de
l’engendrement de la suite des entiers naturels.
L’apport incontournable de Chomsky est
d’avoir proposé un moyen simple pour rendre
la grammaire des langues naturelles ›calcu-
lable‹, au sens moderne de la récursivité et
des machines de Turing. Ceci impose des
contraintes très fortes sur la notion même de
›règle de grammaire‹: elles doivent (grossiè-
rement) correspondre à des algorithmes de
réécriture (cf. Chomsky 1961). On pourrait
concevoir, à l’inverse, qu’une règle de gram-
maire est une prescription qui asserte qu’un
sujet doit effectuer un certain acte (cf. les
règles de morale), ce qui n’implique pas qu’il
suive nécessairement la règle (fautes). Il me
semble que les classiques — cela est pour une
grande part liée à leur attitude presciptiviste
— envisagent plutôt les règles sur le modèle
195
des règles morales, position qui suppose que
l’activité linguistique repose sur la conscience
qu’a le sujet parlant de la règle (thèse défen-
due aujourd’hui par des auteurs comme Gau-
ger 1976 et Itkonen 1978). On peut expliquer
ainsi certaines propriétés linguistiques; l’as-
sertion classique selon laquelle dans une
langue deux mots ne peuvent être exactement
synonymes (Gauger 1973, Auroux 1984 c)
peut être conçue comme une règle du compor-
tement linguistique de sujets rationnels. On
aura également une conception claire de ce
qu’est une faute de grammaire. Mais à l’in-
verse des règles de Chomsky (ou de toute
autre grammaire formelle) on n’explique pas
la construction effective des expressions lin-
guistiques.
D’une certaine façon la réduction des règles
grammaticales à des algorithmes confirme
l’intuition des classiques concernant l’impor-
tance de l’arithmétique dans les activités ra-
tionnelles. Toutefois, c’est jouer sur les mots
que de parler d’invention ou de création. A
coup sûr je puis engendrer tout nouvel entier
à partir de zéro, un et la fonction successeur,
mais l’invention, ce n’est pas de produire un
nouvel entier, c’est, par exemple, de produire
un irrationnel. Mettez un ordinateur dans une
cave, programmez-le pour construire la suite
infinie des entiers, revenez dans mille milliards
d’années, il n’aura toujours pas produit un
nombre irrationnel.
L’interprétation de la créativité par la ré-
cursivité fait, en outre, violence à des pro-
priétés élémentaires du langage naturel. On a
fait remarquer en effet qu’elle suppose: i) la
grammaticalité de phrases de longueur infinie;
ii) la fixité de la signification des mots, ou du
moins son indépendance par rapport à l’ac-
tivité du locuteur (Parkinson 1972 ). La ques-
tion — qui touche aussi bien l’acte de parole
individuel que l’évolution historique des
langues — est de savoir d’où vient la capacité
d’engendrer du ›nouveau‹. Si on opte pour la
récursivité, le calcul rend l’innovation prédic-
tible, mais tombe sous le coup de l’argument
sur l’émergence des irrationnels. Evidemment
on peut toujours recourir à une liberté inas-
signable (Parkinson 1972 , 59; Sampson 1980),
à la sensibilité ou à une faculté esthétique de
l’homme, comme l’ont fait Wilhelm von
Humboldt (1767—1835) (v. art. 2 7) ou Be-
nedetto Croce (1866—1952 ). Mais si on ne
veut pas sombrer dans l’irrationalisme pur et
simple, il faut proposer un autre modèle.
De manière générale toutes les réductions
de l’activité linguistique à un calcul, qui ont
196
été proposées jusqu’ici, reposent sur ce qu’on
pourrait appeler ‘l’axiome de la langue’: il y
a une langue homogène, intériorisée par tous
les sujets parlants (cf. la compétence choms-
kyenne). Cet axiome peut s’interpréter par les
conditions [11] et [12 ]. Si la thèse du calcul ne
s’y réduit pas, elle est, du moins sous la forme
que nous lui connaissons, impossible sans lui.
L’axiome de la langue est une contrainte plus
forte que la conception structurale, qui pro-
pose simplement une communauté de formes
(par ex. le système phonologique au sens pra-
guois). Si on admet [12 i], alors d’une part la
connaissance d’une représentation collective
comme le langage peut s’effectuer sur la
compétence d’un seul individu, et d’autre part
la représentation collective peut être étroite-
ment dépendante d’une contrainte biologique
de type hérédité. A l’inverse si on refuse [12 i],
on fait en quelque sorte la ›conjecture socio-
logique‹, selon laquelle le langage est ce qui
se passe entre les individus parlants et pas
seulement dans la tête de chacun d’entre eux.
[11] L’ensemble des propriétés de toutes les
phrases possibles d’une langue L (ou l’ensemble des
phrases possibles), peut être décrit (ou engendré)
par un ensemble consistant d’axiomes.
[12 ] Soient un groupe de sujets S1 ... Sn et R(i,j)
la représentation j du sujet Si; soit A une fonction
qui fait passer de l’ensemble des représentations
individuelles à une représentation collective R(col,
k). On dira que la représentation collective est une
représentation commune si et seulemement si:
(i) pour tout j, A[R(1, j), ..., R(n, j)] = R(col, j)
on a R(col, j) = R(1, j) = ... = R(n, j).
La standardisation dans les grands Etats
donne une certaine consistance empirique à
l’axiome de la langue, mais cette rationalisa-
tion de la communication ne peut certaine-
ment pas être conçue comme révélant l’es-
sence de l’activité linguistique. Il y a incon-
testablement une hétérogénéité de la gram-
maire. Le français populaire ‘L’homme que je
lui ai parlé’ et le français standard ‘L’homme
à qui j’ai parlé’ ne peuvent probablement pas
être décrits à partir des mêmes axiomes. Cela
n’invalide probablement pas la tentative d’ex-
pliquer les activités linguistiques par le calcul.
Mais au lieu d’envisager des règles homo-
gènes, présentes en tout sujet parlant, il fau-
dra sans doute construire des modèles inter-
actifs mettant en présence différents sujets aux
compétences différentes, dont la confronta-
tion dans le temps, produit de nouvelles règles
et de nouvelles structures linguistiques.
I. Raum-zeitliche Übersichten
7. Le rationalisme minimum
Comme nous l’avons noté au départ, la dé-
finition de la tradition rationaliste en matière
de philosophie du langage n’est pas quelque
chose de simple. Il faut la chercher davantage
chez les linguistes que chez les philosophes,
sans doute parce que si l’on excepte la pro-
blématique transcendantale à la Husserl, les
philosophes rationalistes n’ont pas de posi-
tion véritablement caractéristiques en matière
de langage, si ce n’est peut-être d’accorder à
ce dernier une position subalterne, voire ac-
cessoire (cf. Kant) dans l’activité cognitive.
Le contenu philosophique de la conception
rationaliste du langage est constituée par l’en-
trecroisement de certains éléments du ratio-
nalisme philosophique (innéisme, spontanéité
de l’entendement, etc.) et de préoccupations
méthodologiques essentielles à la représenta-
tion du langage humain. On peut définir, au
plus proche du rationalisme philosophique,
un rationalisme maximum. Il accorderait de
la plus forte à la plus faible, au moins l’une
des thèses suivantes: i) l’innéisme, ii) le trans-
cendantal, iii) le statut de nécessité logique
des assertions définissant la nature des
langues naturelles, iv) les universaux substan-
tiels, v) la créativité, vi) la réduction de l’ac-
tivité linguistique à un calcul homogène.
L’axiome de la langue, qui découle de ces
thèses, paraît moins un axiome du rationa-
lisme que du positivisme (il est soutenu no-
tamment par les néogrammairiens). Il faut
relier aux thèses i—ii, également, une thèse
au statut ambigu (il est difficile de dire si elle
en découle ou en constitue le principe) et que
nous n’avons pas discutée. Elle asserte que
seuls les animaux humains peuvent posséder
ce que nous considérons au sens propre
comme un langage (mais en elle-même, cette
thèse peut n’être qu’une constatation empi-
rique; cf. Premack 1986). La thèse, caracté-
ristique du rationalisme cartésien, selon la-
quelle aucune machine ne saurait avoir un
comportement linguistique, tient moins à l’es-
sence de la tradition rationaliste qu’à la
conception étroite que le philosophe avait du
concept de machine (sa négation est impliquée
par la thèse vi). C’est pourquoi nous ne
l’avons pas non plus discutée. Nous pensons
avoir donné suffisamment d’arguments pour
soutenir que le rationalisme maximum ou ra-
tionalisme théorique n’est pas tenable. Dans
l’avenir, il pourrait ne subsister de la tradition
rationaliste que deux thèses constituant, en
quelque sorte, un rationalisme minimum: i) les
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
langues naturelles peuvent faire l’objet d’as-
sertions générales spécifiques à valeur prédic-
tive; ii) le calcul a une place dans l’activité
linguistique. Il s’agit là des requisits indispen-
sables à ce qu’on puisse considérer les langues
naturelles comme les objets possibles d’une
approche scientifique au sens strict.
8. Bibliographie sélective
Beauzée 1767, Grammaire Générale.
Il s’agit probablement de la grammaire générale au
sens classique, la plus achevée jamais écrite.
Chomsky 1966, Cartesian Linguistics: A Chapter in
the History of Rationalist Thought.
Il s’agit du point de départ des discussions contem-
poraines sur la question.
Husserl 1972 , trad. fr. de Logische Untersuchungen.
13. Sprachphilosophie in der Romantik
1. Der Epochenbegriff ‘Romantik’ und die
Wortgeschichte
2. Die Begründung der modernen Sprachphilo-
sophie im Zeitalter der Romantik
3. Sprachphilosophie und Sprachästhetik der
deutschen Romantik
4. Das Verhältnis der systematischen Philoso-
phie zur Sprachphilosophie
5. Gibt es einen romantischen Sprachbegriff?
6. Die französischen Ideologen
7. Literatur in Auswahl
1. Der Epochenbegriff ‘Romantik’
und die Wortgeschichte
1.1.  Jeder Versuch, die Geistesgeschichte Eu-
ropas nachträglich mit Hilfe von Leitbegriffen
zu erfassen und zu gliedern, bleibt anfechtbar,
weil die geistigen Strömungen, um die es dabei
geht, immer vielschichtig sind und weil die
Zuordnung der einzelnen Persönlichkeiten
noch zusätzliche Schwierigkeiten bereitet.
Denn diese haben häufig in ihrem Leben er-
hebliche Wandlungen durchgemacht, so daß
man sie nicht in bestimmte Kästchen einord-
nen kann. Hinzu kommt, daß die großen
Strömungen, die diesen Kontinent erfaßten,
in den einzelnen Ländern ein unterschied-
liches Schicksal erfahren haben. Die kulturel-
len, politischen und sozialen Voraussetzungen
waren derart verschieden, daß auch die Denk-
197
(cf. Gesammelte Werke, Band XVIII) [1901].
Exposition du point de vue de la philosophie trans-
cendantale.
Katz 1981, Language and Other Abstract Objects.
Il s’agit sans doute de l’exposé des positions les
plus extrêmes du rationalisme, puisqu’il aboutit au
platonisme et soutient ouvertement que la séman-
tique doit être une discipline a priori.
Piatelli-Palmarini (éd.) 1979, Théories du langage/
Théories de l’apprentissage. Le débat entre Jean
Piaget et Noam Chomsky.
Il s’agit du débat le plus complet sur la question;
dans son équilibre, une certaine prépondérance des
arguments rationalistes.
Sampson 1980, Schools of Linguistics.
Critique maximaliste des conceptions rationalistes
des langues naturelles.
Sylvain Auroux, Paris (France)
richtungen, die daraus entstanden sind, eigen-
tümliche Ausprägungen gefunden haben. So
gibt es für manche Entwicklungen bestimmte
Ursprungsländer und daneben Randgebiete,
die weniger stark erfaßt worden sind. Außer-
dem haben sich im Laufe der Zeit in den
einzelnen Ländern eigenständige Leitbegriffe
für die verschiedenen Bereiche geistigen und
künstlerischen Schaffens herausgebildet, die
schlecht übertragbar sind und infolgedessen
eine allgemeine Übersicht und Verständigung
erschweren. Ferner ist zu beachten, daß man-
che Strömungen von einem Land auf andere
Länder übergegriffen haben und daß auch
Rück- und Wechselwirkungen eingetreten
sind. Dadurch werden die zeitlichen Bestim-
mungen erschwert. Die Erscheinungen treten
häufig nicht zeitgleich auf, alte und neue Be-
wegungen können sich überdies in ein und
demselben Lande überschneiden. Dies alles
bringt es mit sich, daß jede verkürzte und
schematisierende Darstellung die Gefahr von
Fehldeutungen mit sich bringt. Das Gesagte
gilt nun in ganz besonderem Maße für die
große europäische Geistesbewegung, die
heute mit dem Stichwort ‘Romantik’ bezeich-
net wird. Sie ist so vielschichtig, daß manche
Beobachter auf diesen umstrittenen Epochen-
begriff ganz verzichten wollten. Das ist aber
angesichts der Tatsache, daß zahlreiche Dar-
stellungen den Begriff schon im Titel tragen,
weder sinnvoll noch praktisch durchführbar.
Wir werden aber die Ausdrücke ‘romantisch’
198
und ‘Romantik’ zu klären haben, bevor in
diesem Essay über die Sprachphilosophie in
der Romantik berichtet werden kann. Die
Wahl des Titels zeigt, daß absichtlich der Aus-
druck ‘romantische Sprachphilosophie’ ver-
mieden worden ist. Dies hat mehrere Gründe:
In der Geschichte der Philosophie tauchen die
Begriffe ‘romantisch’ und ‘Romantik’ nur sel-
ten auf. Hier sind andere Kennzeichnungen
und Epochenbegriffe üblich. So gilt Frank-
reich als Stammland des Rationalismus und
der Aufklärung, England als das des Sensua-
lismus und des Empirismus und Deutschland
als das der transzendentalen und idealisti-
schen Philosophie. Dahingegen ist die roman-
tische Bewegung primär im Bereich der Lite-
ratur und Poesie sowie in den bildenden Kün-
sten und in der Musik beheimatet. Daß es in
dieser Epoche, die zeitlich noch einzugrenzen
ist, auch Philosophie gegeben hat, ist klar, ob
und inwieweit diese aber von romantischem
Gedankengut berührt worden ist oder dieses
sogar beeinflußt hat, bleibt zu prüfen. Noch
schwieriger ist es, innerhalb der Philosophie
speziell sprachphilosophische Überlegungen
auszugrenzen, denn überraschenderweise hat
die Sprache bei den meisten Philosophen der
Zeit entweder gar keine oder doch nur eine
beiläufige Rolle gespielt, während den meisten
Romantikern die Sprache so wichtig war, daß
sie eigene sprachphilosophische Gedanken
entwickelt haben. Bevor dies aber gezeigt wer-
den kann, ist ein Rückblick auf die Geschichte
des Begriffs ‘romantisch’ unerläßlich. Dazu
müssen historische und etymologische Wör-
terbücher herangezogen werden, wobei Vor-
sicht am Platze ist. Das Wort ‘romantisch’
hat eine wechselvolle Geschichte und dabei
erhebliche semantische Wandlungen erfahren.
Die Fachwörterbücher registrieren die Belege
in historischer Reihenfolge und legen Wert
auf Erstbelege. Diese Angaben geben den je-
weiligen Stand der Forschung wieder. Die
Erstbelege besagen aber oft wenig und werden
leicht überbewertet. Verweise auf die etymo-
logische Herkunft nutzen meist wenig, weil
diejenigen, die die Ausdrücke verwendet
haben, von deren Herkunft gar nichts gewußt
zu haben brauchen. Nur unter Berücksichti-
gung aller Begleitumstände kann man aus der
Chronologie der Belege Rückschlüsse auf die
begriffsgeschichtliche Entwicklung ziehen.
Beim Vergleich der Wörterbücher fällt auf,
daß die späteren vieles von den Vorläufern
übernommen haben. So enthält z. B. der
8. Band des Deutschen Wörterbuches der Ge-
brüder Jacob und Wilhelm Grimm (1785—
I. Raum-zeitliche Übersichten
1863, 1786—1859) aus dem Jahre 1893, das
von Moriz Heyne (1837—1906) bearbeitet ist,
bereits die meisten Angaben, die auch in spä-
teren Werken anzutreffen sind. ‘Romantisch’
wird hier als Entsprechung zu frz. ‘romanti-
que’, engl. ‘romantic’ vorgestellt, und zwar
als Ableitung zu frz. ‘romant’, einer Neben-
form zu ‘roman’. Ein Roman ist „eine erdich-
tete oder dichterisch ausgeschmückte er-
zählung gröszeren umfangs in prosa, deren
kern gewöhnlich ein liebesvorgang ist“ (1152 ).
Es handelt sich ursprünglich um eine Er-
zählung in der romanischen Volkssprache
(richtiger: in einer romanischen Volksspra-
che), im Gegensatz zum Lateinischen. ‘Ro-
man’ kennzeichnet später eine literarische
Gattung, wobei das Merkmal des Erdichteten
betont wird. Die Eigenschaften der Romane,
das Abenteuerliche, Phantastische, auch das
Mittelalterliche, das Malerische der Natur-
beschreibungen u. ä. haben dem Worte ‘ro-
mantisch’ dann ihre inhaltlichen Merkmale
vererbt. Für das Deutsche wird der Erstbeleg
auf das Jahr 1698 angesetzt. Der Gebrauch
ist zunächst schwankend, allmählich erweitert
sich die Bedeutung. So wird es von der Welt
der Dichtung in Romanen im Sinne von ‘poe-
tisch’, ‘die Phantasie anregend’, ‘phantastisch’
gebraucht, so noch von Friedrich Schiller
(1759—1805), Johann Wolfgang Goethe
(1749—1832 ) und Jean Paul (Johann Paul
Friedrich Richter, 1763—182 5). Im 18. Jahr-
hundert wird es häufig auf Landschaften be-
zogen, so bei Johann Christoph Adelung
(1732 —1806) und Johann Gottfried Herder
(1744—1803) (s. Art. 2 6). Später kennzeichnet
‘romantisch’ die Poesie oder eine poetische
Lebensauffassung, vor allem des katholischen
Mittelalters im Gegensatz zum klassischen
Altertum. Hier nähern wir uns bereits der
Epoche der Romantik. Schiller nannte seine
Jungfrau von Orleans z. B. ‘Eine romantische
Tragödie’. Sodann wird ‘romantisch’ für die
dichterische Richtung gebraucht, die von den
beiden Schlegel eingeleitet und als ›romanti-
sche Schule‹ bekannt wurde. Schließlich wird
‘romantisch’ auf andere Kunstgebiete über-
tragen, z. B. auf die Malerei und auf die
Musik. Das Adjektiv geht dem Epochenbe-
griff ‘Romantik’ weit voraus. Über das Stich-
wort ‘Romantik’ berichtet das Grimmsche
Wörterbuch nur kurz und unzureichend: Es
wird damit das Romantische an einer Land-
schaft oder einem Dichtwerk ausgedrückt,
und als Allgemeinbegriff steht es für die ro-
mantische Richtung in der Lebensauffassung,
vor allem in der Kunst. Die Vertreter dieser
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
Richtung werden dann ‘Romantiker’ ge-
nannt. Im Etymologischen Wörterbuch der
deutschen Sprache von Kluge/Mitzka (1967)
wird darüber hinaus angegeben, daß die eng-
lischen Romane auf Europa gewirkt und dem
Romantischen einen neuen Sinn gegeben
haben. Vorher sei ‘romantisch’ vorwiegend
abwertend gebraucht worden, später auch im
positiveren Sinne. Es folgen Hinweise wie die,
daß Ludwig Tieck (1773—1853) seine Dra-
mensammlung 1799 Romantische Dichtungen
genannt hat, daß August Wilhelm Schlegel
(1767—1845) den Gegensatz ‘klassisch-ro-
mantisch’ herausgestellt und daß Novalis
(Friedrich von Hardenberg, 1772 —1801) den
Begriff ‘Romantik’ in Analogie zu ‘Klassik’
gebildet haben soll.
1.2.  Der bisherige Rückblick auf die Wort-
geschichte hat gezeigt, wie vieldeutig die Aus-
drücke ‘romantisch’ und ‘Romantik’ sind.
Zahlreiche weitere Untersuchungen bestäti-
gen dies (Mason 1970; Wellek 1963; 1965;
Prang 1968; Oppel 1968; Behler 1972 ). Über
den wichtigen Sinngehalt, den sie in der Epo-
che der Romantik gewonnen haben, besagt
dies aber noch nichts. Die entscheidende Aus-
prägung des Begriffs ‘romantisch’ ist auf das
Ende des 18. Jahrhunderts zu datieren, sie ist
eng verbunden mit der zentralen Gestalt der
deutschen Romantik, nämlich mit Friedrich
Schlegel (1772 —182 9). Diese wichtige Ein-
sicht verdanken wir detaillierten Untersu-
chungen des Engländers Eudo C. Mason
(1901—1969) in seiner Studie Deutsche und
englische Romantik (1970).
Friedrich Schlegel sah sich 1794/95 in sei-
nem Buch Über das Studium der griechischen
Poesie aufgrund des Vergleichs der antiken
Dichtung mit der Moderne zu der Annahme
gedrängt, der Augenblick für eine ästhetische
Revolution sei reif. Modern ist für ihn alles
vom Mittelalter an bis zur Neuzeit. Was Jo-
hann Joachim Winckelmann (1717—1768)
für die griechische bildende Kunst gezeigt hat,
das will er für die griechische Dichtung lei-
sten. Dieser Aufgabe ist er aber noch nicht
gewachsen. Das Kennzeichen wahrer Dich-
tung ist Schönheit, die nur als Sieg über die
bloße Natur möglich und nur durch einen
radikalen Wandel des Geschmacks zu errei-
chen sei. Allen modernen Dichtern spricht er
Schönheit in diesem Sinne ab. Sein Schön-
heitsbegriff ist von Auffassungen Immanuel
Kants (17 2 4—1804), Winckelmanns und
Schillers geprägt. Freilich erkennt Schlegel
auch in der Moderne Lobenswertes, beson-
199
ders bei William Skakespeare (1564—1616),
aber diesem fehle letztlich doch die Schönheit.
Schlegel glaubt hier ein ›charakteristisches‹
und ›philosophisches‹ Interesse feststellen zu
können. Er sucht nach einem noch treffen-
deren Ausdruck zur Charakterisierung der
modernen Dichtung, die sie von (antiker)
Schönheit unterscheidet, und erwägt mehrere
Möglichkeiten: Er versucht es mit ‘charakte-
ristisch’ als Gegenbegriff zu ‘schön’, dann mit
‘individuell’, ‘philosophisch’ und ‘subjektiv’
gegenüber ‘objektiv’ als Synonym zu ‘schön’.
Kurz darauf schlägt er ‘interessant’ vor, viel-
leicht angeregt durch Kants Auffassung der
Kunst als interesselosem Wohlgefallen. Die
neuere Dichtung will interessant sein. Obwohl
Schlegel hier schon eine geheime Neigung für
das Interessante verrät, bleibt ihm die mo-
derne Dichtung fragwürdig. Die nötige Re-
aktion sieht er bereits in Goethes klassizisti-
scher Entwicklung seit 1780 angebahnt. Die
geforderte ästhetische Revolution besteht für
Schlegel zu diesem Zeitpunkt in einer vorbe-
haltlosen Rückwendung zum Vorbild der
Griechen, also zu strengem Klassizismus. Ge-
nau in diese Richtung bewegte sich die gerade
jetzt von Schiller und Goethe propagierte äs-
thetische Kunstauffassung. Kurz vor der Ver-
öffentlichung von Schlegels Buch erscheint
Schillers Schrift Über naive und sentimentali-
sche Dichtung, die Schlegels Problem trifft.
‘Naiv’ entspricht ungefähr Schlegels ‘schön’,
‘sentimentalisch’ ungefähr ‘interessant’. Schil-
ler aber hebt das Positive des Sentimentali-
schen hervor und stellt die Moderne gleich-
berechtigt neben die Antike. Schlegel erkennt
mit großer Betroffenheit, daß Schiller recht
hat und vollzieht eine radikale Kehrtwen-
dung, die allerdings im nachträglich noch ein-
gefügten Vorwort zum eigenen Werk nur an-
gedeutet wird. So kann Mason mit Recht
sagen, daß Schlegel praktisch noch vor dem
Erscheinen seines ›klassischen‹ Manifests be-
reits zum ›Romantiker‹ geworden ist, und dies
ausgerechnet durch den Einfluß des ›Klassi-
kers‹ Schiller (Mason 1970, 12 ). Schlegel aber
sucht immer noch nach einem passenden, und
zwar jetzt positiv gemeinten Begriff für die
›interessante‹ Dichtung. Im Herbst 1797 muß
er dann auf ‘romantisch’ gekommen sein, und
jetzt gewinnt der Begriff seine für die deutsche
Romantik charakteristische Bedeutung, die
dann auch auf die europäische Romantik ein-
wirkt. Am 2 6. August 1797 nennt Friedrich
Schlegel in einem Brief an seinen Bruder Au-
gust Wilhelm Goethes Hermann und Dorothea
ein ‘romantisches Epos’. August Wilhelm ver-
200
steht das nicht und bittet um Erläuterung.
Friedrich antwortet, er könne dies brieflich
nicht mitteilen, habe aber das Wort bereits
auf 12 5 Bogen erläutert (Mason 1970, 14).
Im November desselben Jahres werden die
Fragmente für die geplante Zeitschrift Athe-
näum angekündigt, und dort ist dann 1798 im
Fragment 116 die romantische Poesie als ‘pro-
gressive Universalpoesie’ gekennzeichnet. In
diesen neuen Begriff strömen nun alle die
inhaltlichen Bestimmungen ein, die für die
romantische Bewegung in dieser Frühphase
bestimmend geworden sind. Es geht um eine
Wiedervereinigung aller Gattungen der Poe-
sie, ihre Anbindung an Philosophie und Rhe-
torik. Poesie und Prosa, Genialität und Kri-
tik, Kunst- und Naturpoesie sollen sich mi-
schen und miteinander verschmelzen. Leben
und Gesellschaft, alles, auch der Witz, soll
poetisiert werden. Neue Synthesen werden ge-
sucht, Entgrenzung wird angestrebt, dazu be-
darf es einer spontanen Leistung der ›schöp-
ferischen Einbildungskraft‹. Ein höchstes Ma-
ximum der Poesie soll erreicht werden. F.
Schlegel erklärt dazu: „Nach meinem Sprach-
gebrauch ist eben das romantisch, was uns
einen sentimentalen Stoff in einer fantasti-
schen Form darstellt“ (Behler 1966, 73). Hier-
mit wird auch der Anschluß an das Roman-
hafte hergestellt, das in seiner neuen Theorie
des Romans Eingang findet. Der neue ver-
tiefte Begriff des Romantischen verdankt
dann seine weitere Ausprägung der engen Zu-
sammenarbeit F. Schlegels mit seinen Freun-
den. Besonderer Anteil kommt dabei dem
jung verstorbenen Novalis zu. Wichtig ist,
daß der neue Sinngehalt des Begriffs ‘roman-
tisch’ mit ziemlicher Sicherheit zeitlich be-
stimmbar ist, und zwar auf den Herbst 1797.
Aus diesem Grunde ist es erforderlich, bei
jedem Auftreten des Wortes Zeitpunkt und
Umstände zu beachten. So gebrauchte F.
Schlegel selbst das Wort vor 1797 gelegentlich
noch als Synonym für ‘mittelalterlich’ oder
‘gotisch’, zur Zeit seiner ›Gräkomanie‹ auch
im Sinne von ‘schwärmerisch’, ‘überspannt’,
also ausgesprochen abwertend. Wichtig ist
auch, wie Goethe den Ausdruck verstanden
hat. Oft zitiert ist sein von Johann Peter Ek-
kermann (1792 —1854) 1959, 2 53 überlieferter
Ausspruch: „Das Klassische nenne ich das
Gesunde, und das Romantische das Kranke“.
Entscheidend aber ist Goethes folgende Er-
läuterung:
„Und da sind die Nibelungen klassisch wie der
Homer, denn beide sind gesund und tüchtig. Das
meiste Neuere ist nicht romantisch, weil es neu,
sondern weil es schwach, kränklich und krank ist,
I. Raum-zeitliche Übersichten
und das Alte ist nicht klassisch, weil es alt, sondern
weil es stark, frisch, froh und gesund ist. Wenn wir
nach solchen Qualitäten Klassisches und Roman-
tisches unterscheiden, so werden wir bald im Rei-
nen sein“ (Eckermann 1959, 253).
Weiter ist zu beachten, was Goethe laut
Eckermann über die Entstehungsgeschichte
der Unterscheidung von Klassik und Roman-
tik sagt:
„Der Begriff von klassischer und romantischer
Poesie, der jetzt über die ganze Welt geht und so
viel Streit und Spaltungen verursacht, fuhr Goethe
fort, ist ursprünglich von mir und Schiller ausge-
gangen. Ich hatte in der Poesie die Maxime des
objektiven Verfahrens, und wollte nur dieses gelten
lassen. Schiller aber, der ganz subjektiv wirkte, hielt
seine Art für die rechte, und, um sich gegen mich
zu wehren, schrieb er den Aufsatz über naive und
sentimentale Dichtung. Er bewies mir, daß ich sel-
ber, wider Willen, romantisch sei, und meine Iphi-
genie, durch das Vorwalten der Empfindung, kei-
neswegs so klassisch und im antiken Sinne sei, als
man vielleicht glauben möchte. Die Schlegel ergrif-
fen die Idee und trieben sie weiter, so daß sie sich
denn jetzt über die ganze Welt ausgedehnt hat, und
nun jedermann von Klassizismus und Romantizis-
mus redet, woran vor fünfzig Jahren niemand
dachte“ (1959, 308 f).
Schließlich ist bemerkenswert, daß Goethe
in einem Gespräch mit seinem Sohn August
zugesteht, daß er selbst im Helenaakt des
Faust (2 . Teil) dem „antiken Teil“ eine „opern-
artig romantische Hälfte“ entgegengesetzt
habe (Eckermann 1959, 470 f). Beide Auffas-
sungen stehen hier also gleichberechtigt ne-
beneinander. Bedenkt man ferner, daß Goe-
thes Werther, sein Götz von Berlichingen und
Wilhelm M eisters Lehrjahre voller romanti-
scher Motive stecken und von einigen Ro-
mantikern deshalb auch gepriesen worden
sind, dann wird deutlich, daß auch über die
›Klassizität‹ Goethes nicht pauschal geurteilt
werden darf. Aus den geschilderten Voraus-
setzungen heraus ist die deutsche romantische
Bewegung entstanden.
1.3.  In England und Frankreich sieht es ganz
anders aus. Wenn man daher von einer ge-
samteuropäischen romantischen Bewegung
spricht, so handelt es sich um eine aus großer
Distanz gewagte Zusammenschau disparater
Erscheinungen. Generell kann gesagt werden,
daß sich am Anfang überall besonders in li-
terarischen Kreisen eine Unzufriedenheit über
den Zustand von Literatur und Poesie be-
merkbar macht, die dann auch die übrigen
Künste erfaßt. Das Unbehagen an den herr-
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
schenden Zuständen ist durch verschiedene
Ursachen ausgelöst, die im 17. Jahrhundert
zu suchen sind und ins 18. Jahrhundert ein-
wirken. Es handelt sich um bestimmte tra-
dierte Kunstauffassungen und Denkweisen,
die mit Epochenbegriffen wie ‘Rationalis-
mus’, ‘Aufklärung’ und ‘Klassik’ bzw. ‘Klas-
sizismus’ zu fassen sind. Diese Bewegungen
hatten, von Land zu Land in verschiedener
Ausprägung und Stärke, eine Vorherrschaft
reinen Verstandes- und Fortschrittdenkens
begünstigt und eine einseitig an der Antike
orientierte regulative Kunstauffassung geför-
dert, so daß die für eine volle künstlerische
Entfaltung unentbehrlichen Kräfte des Ge-
fühls und der individuellen Schöpferkraft zu-
rückgedrängt wurden. Rationalismus und
Aufklärung hatten außerdem atheistische
Tendenzen gefördert und die christliche Re-
ligion als kulturbestimmende Weltanschau-
ung in Frage gestellt. Bei aller berechtigten
Begeisterung für die antike Kunst setzte sich
die Einsicht durch, daß diese viel zu einseitig
und daher unangemessen beurteilt worden
war. Auch die Versuche einer Wiederbelebung
der Antike durch klassizistische Nachahmung
konnten nicht mehr befriedigen. So setzte eine
Rückbesinnung auf die eigene Geschichte und
deren künstlerische Leistungen ein und führte
zu einer neuen Würdigung nationaler Kunst,
an die man anknüpfen konnte. Das Mittel-
alter, von den Aufklärungsdenkern als Zeit-
alter der Barbarei verfemt, und mit ihm das
(katholische) Christentum, erschienen jetzt in
einem neuen, allerdings sehr idealisierten
Licht. Außerdem machte sich, angeregt durch
die Lektüre Jean-Jacques Rousseaus (1712 —
1778) u. a., eine neue Rückwendung zur Na-
tur und zum Universum in seiner unendlichen
Größe und Schönheit geltend, und ein damit
eng verknüpfter Gottesbegriff lenkte den
Blick auf den transzendenten Urgrund allen
Seins. Besonders Baruch Spinozas (1632 —
1677) pantheistische Naturauffassung hat
hier eingewirkt. Eine Befreiung aller geistigen
und künstlerischen Kräfte von Regelzwängen
jeglicher Art wurde gefordert, und zwar um
so stärker dort, wo diese Bande als besonders
drückend empfunden wurden. Große politi-
sche Ereignisse, die Europa erschütterten, ka-
men als auslösende Impulse hinzu. Hier ist
vor allem die französische Revolution zu nen-
nen, die von allen freiheitsliebenden europä-
ischen Geistern zunächst mit großer Zustim-
mung aufgenommen wurde. Dann aber folgte
nach der Schreckensherrschaft eine große Er-
nüchterung, und als Napoleon Bonaparte
201
(1769—182 1) die Länder Europas mit Krieg
und Schrecken überzog, setzte eine Reaktion
ein, die anfangs berechtigte patriotische Ge-
fühle weckte, dann aber auch nationalistische
und chauvinistische Züge annahm. Die ro-
mantische Bewegung schlug unter diesen Um-
ständen teilweise in das Gegenteil dessen um,
was sie anfangs gewesen war: sie nahm kon-
servative, restaurative, ja reaktionäre Züge
an. Demokratische Tendenzen wurden zu-
rückgedrängt, und die alten autoritären po-
litischen Ordnungen gingen gestärkt aus den
Wirren der napoleonischen Kriege hervor. —
Faßt man das Romantische als eine gefühls-
betonte, naturnahe, gegen Zwänge aller Art
gerichtete Geisteshaltung mit metaphysi-
schem, irrationalem Einschlag, so kann eine
solche Einstellung zu allen Zeiten möglich
sein. Entsprechend ist auch ‘romantisch’ auf
Kunstwerke verschiedener Epochen bezogen
worden. So konnten z. B. die Odyssee Homers
(8. Jh. v. Chr.), die Nibelungen, der Don Qui-
jote des Miguel de Cervantes (1547—1616)
(oder die Werke Shakespeares) als ‘roman-
tisch’ bezeichnet werden. Hier aber soll ‘Ro-
mantik’ nur die europäische Bewegung kenn-
zeichnen, die in der Mitte des 18. Jahrhun-
derts in England erste Ansätze zeigte, von da
auf das kontinentale Europa übergriff, beson-
ders stark Deutschland erfaßte und von dort
aus nach allen Seiten ausstrahlte und so auch
auf England wieder zurückwirkte. Romanti-
scher Einfluß reichte aber weit über Europa
hinaus bis in die südamerikanischen Kolo-
nialstaaten, wo er die Ausbildung eigener na-
tionaler Literaturen förderte. Wenn man be-
denkt, daß die geistesgeschichtlichen und po-
litischen Voraussetzungen für das romanti-
sche Denken in den europäischen Nationen
sehr verschieden waren und sich zudem zahl-
reiche Einflüsse und Wechselwirkungen von
Land zu Land ergaben, dann wird begreiflich,
daß die Romantik in den verfügbaren Dar-
stellungen zeitlich verschieden beurteilt und
terminiert wird.
1.4.  In England, wo bereits Dichter wie Ed-
ward Young (1683—1765), Thomas Gray
(1716—1771) und James Macpherson
(1736—1796), der Autor der angeblich von
einem schottischen Barden Ossian stammen-
den Gesänge, als wichtige Vorläufer gelten,
ist die Abgrenzung einer eigentlichen ›Ro-
mantik‹ kaum möglich. Die englischen Dar-
stellungen bevorzugen eine Kennzeichnung
ihrer geistesgeschichtlichen Epochen nach
hervorragenden Gestalten, und so findet man
202
Vertreter romantischer Anschauungen im
späten ›Age of Johnson‹ — gebildet nach Sa-
muel Johnson (1709—1784), vor allem aber
im ›Age of Byron‹ — nach George Gordon
Noel Lord Byron (1788—182 4), und noch im
›Age of Tennyson‹ — nach Alfred Lord Ten-
nyson (1809—1892 ). Zur Bildung einer aus-
gesprochenen romantischen Schule kam es
schon deshalb nicht, weil die klassizistischen
und aufklärerischen Strömungen im tradi-
tionsbewußten England nachwirkten und
nicht zu so heftigen Reaktionen Anlaß gaben,
wie dies etwa in Frankreich der Fall war. Die
englische Bewegung hat ihren Schwerpunkt
in der Dichtung, die nie das Erbe des 18.
Jahrhunderts ganz verleugnet. Stellvertretend
seien hier nur William Wordsworth (1770—
1853) und sein Freund Samuel Taylor Cole-
ridge (1772 —1834) sowie der Romancier Wal-
ter Scott (1771—1832 ) genannt. — In Frank-
reich darf zwar schon Rousseau als Vorläufer
romantischer Denkansätze gelten, aber die
eigentliche französische Romantik setzt erst
wesentlich später ein und steht überdies unter
dem Einfluß der deutschen Entwicklung. Ma-
dame de Staëls (Anne Louise Germaine Ba-
ronne de St. Holstein, geb. Necker, 1766—
1817) berühmtem Werk De l’Allemagne, das
1813 erschien, kommt hier eine vermittelnde
Rolle zu. Insgesamt umspannt die französi-
sche Romantik etwa den Zeitraum von Fran-
çois René Vicomte de Chateaubriand (1768—
1848) bis zu Victor Hugo (1802 —1885) und
Alfred de Musset (1810—1857). Sie erstreckt
sich also bis in die zweite Hälfte des 19. Jahr-
hunderts hinein und führte auch zu aggressi-
ven Haltungen, weil es Anlaß genug gab, ge-
gen die Regelstrenge klassischer und akade-
mischer Doktrinen und gegen die Herrschaft
des ›Ancien Régime‹ anzukämpfen. So zeigt
die französische Romantik, mitbedingt durch
die Revolution, den Aufstieg und Sturz Napo-
leons, die anschließenden Auseinandersetzun-
gen zwischen Restauration und revolutionä-
ren Kräften, ebenfalls verschiedene Seiten:
auch sie hat christlich-restaurative Züge, je-
doch auch liberalisierende und soziale Ten-
denzen; allenthalben zeigt sich ihre Wirkung,
aber ihr Schwerpunkt liegt eindeutig im Li-
terarischen. — In keinem Lande gewann die
Romantik jedoch eine so zentrale Bedeutung
wie in Deutschland. Hier erfaßte sie alle Be-
reiche des Geisteslebens mit gleicher Intensi-
tät, die Philosophie ebenso wie die Literatur,
die Geschichtsschreibung, die Sprachwissen-
schaft und die schönen Künste, hier beson-
ders die Malerei und die Musik. Vor allem
I. Raum-zeitliche Übersichten
aber spielt die Idee der Sprache in ihr eine
entscheidende Rolle. Ihre Blütezeit liegt etwa
zwischen 1790 und 1830. Nicht ganz zu Un-
recht hat man gesagt, die Sonderstellung der
Romantik in Deutschland hänge damit zu-
sammen, daß die romantische Geisteshaltung
diesem Volke besonders gemäß sei, während
Frankreich im Grunde immer mehr klassizi-
stischen Auffassungen zugeneigt habe. In
Deutschland dominiert der romantische Ein-
schlag sogar derart, daß die gleichzeitige deut-
sche Klassik, repräsentiert durch Goethe und
Schiller, besonders im Blick ausländischer Be-
trachter dahinter zu verschwinden droht. In
Frankreich und England gelten z. B. Schiller
und Goethe als Romantiker, und wenn man
sie etwa mit den französischen Klassikern des
17. Jahrhunderts, Pierre Corneille (1606—
1684) und Jean Racine (1639—1699), ver-
gleicht, wird dieses Urteil verständlich. — In
den deutschen Darstellungen ist es nun üb-
lich, eine frühe oder ältere Romantik, auch
Berliner oder Jenaer Romantik genannt (etwa
von 1796—1806), zu unterscheiden von der
jüngeren Hochromantik, die auch als Heidel-
berger Romantik bezeichnet wird. Diese
reicht bis etwa 1815, und auf sie folgt noch
die Spätromantik, der die sogenannte schwä-
bische Schule zugerechnet wird. Schlüsselfi-
guren der frühen Romantik sind die Brüder
Schlegel, August Wilhelm und Friedrich, und
der Dichter Novalis. Stellvertretend für die
Hochromantik seien hier lediglich die für die
Sprachwissenschaft bedeutsamen Brüder Ja-
cob und Wilhelm Grimm, und die durch ihre
Volksliedsammlungen berühmten Dichter
Clemens von Brentano (1778—1842 ) und
Achim von Arnim (1781—1831), und als Ver-
treter der Spätromantik schließlich Joseph
von Eichendorff (1788—1857) genannt. —
Die romantische Bewegung blieb jedoch kei-
neswegs auf die bisher erwähnten Länder
England, Frankreich und Deutschland be-
schränkt. Zu nennen wären für Italien Ugo
Foscolo (1778—182 7) und Alessandro Man-
zoni (1785—1873), für Spanien Ángel de Saa-
vedra Duque de Rivas (1791—1865), für Po-
len Adam Mickiewicz (1798—1855) und für
Rußland Aleksandr Sergeevič Puškin (1799—
1837) und Michail Jur’evič Lermontov
(1814—1841). Infolgedessen kann man von
einer gesamteuropäischen Bewegung spre-
chen, die allerdings — wie dieser kurze Über-
blick deutlich machen sollte — ein äußerst
vielschichtiges Phänomen ist. Aus diesem
Grunde ist es auch unmöglich, allgemein ver-
bindliche zeitliche Grenzen für die Epoche der
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
Romantik anzugeben. In dieser Lage scheint
es vertretbar, auf einen Datierungsvorschlag
zurückzugreifen, den die weitverbreitete ame-
rikanische Colliers Encyclopedia anbietet.
Dort heißt es kurz und bündig:
“The three generations of men who dominated the
intellectual scence in the Western World between
1770 und 1850 are known as Romanticists”
(1950—51, XX).
In bezug auf bedeutsame Männer wie
Schiller und Goethe oder die französischen
Ideologen enthält dieser Satz zweifellos ein
unhaltbares Pauschalurteil; ansonsten aber
darf man diesem Vorschlag entsprechend die
letzten Jahrzehnte des 18. Jahrhunderts und
die erste Hälfte des 19. Jahrhunderts, mit dem
Schwerpunkt auf den Jahren 1800—1830, als
den Zeitraum zu bezeichnen, der in diesem
Beitrag zu berücksichtigen ist. Nun aber er-
hebt sich die Frage, welche sprachphiloso-
phischen Bemühungen und Leistungen in die-
ser Zeit zu verzeichnen sind. Zunächst wäre
zu klären, was als sprachphilosophisch aner-
kannt werden kann und wie dies gegen
sprachwissenschaftliche Ansätze abzugrenzen
ist. Auch die Frage nach dem Unterschied
zwischen Philosophie und Wissenschaft ist zu
stellen.
1.5.  Überblickt man die philosophischen Lei-
stungen in der uns interessierenden Zeit in
Bezug auf Sprachprobleme, so zeigt sich, daß
keiner der führenden Philosophen in dieser
Epoche eine Sprachphilosophie entwickelt
hat, ja daß bei ihnen die Sprache keine zen-
trale Rolle gespielt hat. Während im 17. und
18. Jahrhundert John Locke (1632 —1704) (s.
Art. 2 2 ) und Gottfried Wilhelm Leibniz
(1646—1716) (s. Art. 2 3), Rousseau und
Etienne Bonnot de Condillac (1714—1780)
die Sprache durchaus beachtet haben, kann
weder bei Voltaire noch bei David Hume
(1711—1776) noch bei den deutschen Philo-
sophen, angefangen bei Kant über Johann
Gottlieb Fichte (1762 —1814) und Friedrich
Wilhelm Schelling (1775—1854) bis zu Georg
Wilhelm Friedrich Hegel (1770—1831), von
Sprachphilosophie die Rede sein. Gerade
diese Tatsache hat den Protest von Männern
wie Johann Georg Hamann (1730—1788) (s.
Art. 2 5) und Herder hervorgerufen. In der
Epoche der Romantik kommt das erneute
starke Interesse an der Sprache von der Seite
der romantischen Dichter und Denker, die
durch ihre Rückbesinnung auf die schöpferi-
sche Leistung in Literatur und Poesie auch
auf die Sprache als Voraussetzung und den
203
Urgrund aller Wortkunst gelenkt werden.
Hinzu kommt noch ein zweites wichtiges Mo-
ment: die Zeit der Romantik ist auch die
große Entdecker- und Pionierzeit der neu ent-
stehenden Sprachwissenschaft, und zwar
gleich auf zwei großen Gebieten. Zum einen
entsteht, maßgeblich gefördert durch die Wie-
derentdeckung der heiligen Sprache Indiens,
des Sanskrit, die indogermanisch- bzw. in-
doeuropäisch-vergleichende Sprachwissen-
schaft. Ihre große Leistung ist der Nachweis
einer genetischen Verwandtschaft der meisten
europäischen alten und neuen Sprachen mit
dem Altpersischen und dem Sanskrit. Es han-
delt sich um eine eminent historische Betrach-
tungsweise, die in der Folge zur Entwicklung
der großen Einzelphilologien des Germani-
schen, Romanischen und Slavischen und zur
Entstehung der historischen Grammatiken
der zugehörigen Sprachen geführt hat. —
Zum anderen leitet eine neue vertiefte Be-
trachtung der Sprachen in ihrer Bedeutung
für die Gesamtkultur und für das Denken der
Menschen zur Begründung der allgemeinen
Sprachwissenschaft. Gerade dieser Zweig
sprachwissenschaftlicher Forschung führt fast
zwangsläufig zu sprachphilosophischen Über-
legungen. Die Verbindung zur Romantik ist
ebenso eng wie begreiflich. Dies gilt besonders
für die Brüder Schlegel, die eigentlichen Be-
gründer der ersten romantischen Schule. Sie
haben sich als Sprachforscher einen Namen
gemacht und der neuen vergleichenden
Sprachwissenschaft wichtige Impulse verlie-
hen. August Wilhelm trat darüber hinaus in
Zusammenarbeit mit Tieck als Übersetzer
Shakespeares und später Pedro Calderóns de
la Barca (1600—1681) hervor und hat sich
mehrfach zum Übersetzungsproblem ge-
äußert. Hier war also ein enger Umgang mit
Sprache gegeben, der auf sprachwissenschaft-
liche und sprachphilosophische Probleme hin-
lenkte. Aber auch die Dichtergefährten No-
valis und Tieck waren an Sprachfragen sehr
interessiert. Die Philosophen, mit denen sie
in enger Verbindung standen, Fichte und
Schelling, lieferten zwar kaum direkte sprach-
philosophische Anstöße, aber manche ihrer
erkenntnistheoretischen und ästhetischen
Vorstellungen ließen sich mit den Sprachpro-
blemen verbinden. Die schwierige Frage, was
Sprachphilosophie ist und wie sie sich von
Sprachwissenschaft unterscheidet, kann hier
nur verkürzt wie folgt beantwortet werden:
Sprachwissenschaft hat es mit der Erfor-
schung natürlicher Sprachen zu tun, Sprach-
philosophie mit der Bedeutsamkeit der Spra-
204
che für den Menschen, sein Denken, Erken-
nen und Weltverhalten. Damit ist schon ge-
sagt, daß die Grenzen zwischen Wissenschaft
und Philosophie fließend sind. Kein Philo-
soph kann ohne den Rückgriff auf sprach-
wissenschaftliche Fakten Sprachphilosophie
betreiben, und jeder allgemeine Sprachwissen-
schaftler wird, sobald er die Implikationen
des Sprachbesitzes für das menschliche Welt-
erkennen einbezieht, zu sprachphilosophi-
schen Überlegungen gedrängt. — Zu sprach-
philosophischen Überlegungen kann auch
jede vertiefte Literaturbetrachtung und -kritik
führen. Insofern kann es nicht überraschen,
daß sich bei fast allen Dichtern und Denkern,
die dem romantischen Umfeld zuzuordnen
sind, Äußerungen über die Sprache sowie ihre
Rolle im dichterischen Schöpfungsprozeß und
ihre Bedeutsamkeit für den Menschen und
sein geistiges Streben und Tun finden. Doch
handelt es sich selten um eine thematische
Behandlung der Sprachprobleme, sondern
um Gedanken, die zumeist in Werke mit an-
derer Problematik eingestreut sind. Man kann
sie herausfiltern und analysieren und stößt
dabei auf manche bedeutsame sprachphilo-
sophische Einsicht, es wäre aber übertrieben,
den Autor deshalb als Sprachphilosophen zu
bezeichnen. Dies gilt z. B. für Novalis, Jean
Paul und Friedrich Hölderlin (1770—1843),
auch wenn die beiden letztgenannten meist
nicht zu den eigentlichen Romantikern ge-
zählt werden.
2. Die Begründung
der modernen Sprachphilosophie
im Zeitalter der Romantik
2.1. Die Vorläufer: Johann Georg Hamann
und Johann Gottfried Herder (s. Art.
25, 26)
Wenn man die Entwicklung der Sprachphi-
losophie im Zeitalter der Romantik in
Deutschland beurteilen will, muß man zwei
Männer berücksichtigen, die Wegbereiter
wichtiger neuer Ideen waren und einen großen
Einfluß ausgeübt haben. Der bedeutendste
war der aus Ostpreußen stammende evange-
lische Theologe und spätere Generalsuperin-
tendent in Weimar, Johann Gottfried von
Herder. Aber Herder ist kaum ausreichend zu
verstehen ohne den Einfluß seines älteren
Landsmannes und Freundes, des nebenberuf-
lich philosophischen Schriftstellers Johann
Georg Hamann. Dieser originelle protestan-
tische Denker hat in einer dunklen, bilderrei-
I. Raum-zeitliche Übersichten
chen Sprache Ansichten über Sprache und
Mensch ausgesprochen, die an die Funda-
mente der menschlichen Existenz heranfüh-
ren. Die Bedeutung von Hamann und Herder
für das Sprachdenken der Romantik und für
die allgemeine Sprachwissenschaft ist in den
letzten Jahren in mehreren Untersuchungen
erneut hervorgehoben und präzisiert worden.
Hamann ist eine höchst eigenartige Persön-
lichkeit. Man darf ihn als einen ‘gläubigen
Weisen’ bezeichnen, der wortgewaltig und
kompromißlos seine christliche Deutung des
Menschen aus dem Geist der Bibel vorträgt.
Die Sprache Hamanns ist sehr schwierig,
überaus metaphernreich und oft rätselhaft.
Ohne ausführliche Erklärungen bleiben ganze
Passagen unverständlich. Daher ist auf die
ausgezeichnete Darstellung von Elfriede
Büchsel (*192 2 ) zu verweisen, in der auch die
Wirkungsgeschichte der Herderschriften Ha-
manns und die wichtigste Sekundärliteratur
kritisch behandelt sind (Hamann 1956 ff;
Hauptschriften IV). Die Hamannschen Ori-
ginale sind hier abgedruckt und ausführlich
erklärt. Aus dem Umstand, daß die Kom-
mentare den Urtext an Umfang oft weit über-
treffen, geht hervor, wie zahlreich die Andeu-
tungen Hamanns sind, die ohne Kenntnis sei-
ner Denkweise und Quellen verschlossen blei-
ben.
2.1.1.  Die wichtigste Überzeugung des ›Ma-
gus im Norden‹ ist die, daß der Mensch als
Geschöpf Gottes nach dessen Ebenbild ein
vernunft- und sprachbegabtes Wesen von An-
beginn an ist. Nicht der Mensch hat das Wort
gemacht, sondern das Wort den Menschen.
Gott hat sich zum Menschen als seinem Ge-
schöpf ›herabgelassen‹, und dieser ›Herablas-
sung‹ Gottes hat der Mensch alles zu verdan-
ken. Georg Baudler hat den existentialen
Kern des Hamannschen Sprachdenkens, den
Glauben an die gottmenschliche Urkorre-
spondenz des Daseins, in einer Untersuchung
mit dem bezeichnenden Titel Im Worte sehen
(1970) herausgearbeitet. Diese Arbeit ist be-
sonders für die Beurteilung des religiösen und
theologischen Hintergrundes von Hamanns
Schaffen wichtig. — Vernunft und Sprache
sind für Hamann eines, es gibt keine Sprache
ohne Vernunft und keine Vernunft ohne Spra-
che. Trotz dieser rückhaltlosen Bejahung des
göttlichen Ursprungs der Sprache zeigt Ha-
mann eine überraschend modern anmutende
sprachkritische Haltung. Sie entspringt seiner
Skepsis gegenüber den leeren Abstraktionen
der Allgemeinbegriffe, die den Sprachge-
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
brauch der rationalistischen Philosophen be-
herrschten. Hamann kämpft gegen den ab-
strakten Allgemeinbegriff, der den individu-
ellen Gedanken zu ersticken droht. Deshalb
ringt er um eine unverwechselbare eigene Aus-
drucksform seines Gedankens. Das aber geht
nur auf Kosten der Allgemeinverständlich-
keit. Wir stehen hier vor dem gleichen Pro-
blem, vor das sich auch manche Romantiker
und Dichter unserer Zeit wieder gestellt sahen
und das auch in der analytischen Sprachphi-
losophie eine Rolle spielt (vgl. Gipper 1967).
— Hamann gelangt bei seinen eigenwilligen
Formulierungen zu großartigen Aussagen, de-
nen Bruno Liebrucks (1911—1986) im ersten
Band seines großen Werkes Sprache und Be-
wußtsein höchstes Lob gespendet hat. Lie-
brucks beurteilt die Gedanken Hamanns als
einen Gipfel der Sprachbetrachtung und wür-
digt ihn als einen bedeutenden Sprachdenker
(Liebrucks 1964, 286—340).
Durch die hohe Einschätzung der Sprache
gerät Hamann in Gegensatz zu seinem Lehrer
Kant, für den die Vernunft primär und ent-
scheidend war und der die fundamentale Be-
deutung der Sprache im menschlichen Er-
kenntnisprozeß nicht erkannt hat. Hier wird
nun auch Hamanns Einfluß auf Herder deut-
lich, der ebenfalls Schüler Kants in Königs-
berg gewesen war. Auch Herder sieht die zen-
trale Bedeutung der Sprache, auch er wendet
sich gegen Kant und greift dabei auf Gedan-
ken Hamanns zurück. Wilhelm Streitberg
(1864—192 5) hat in seinem Aufsatz Kant und
die Sprachwissenschaft (1909) darauf hinge-
wiesen, daß es vor allem Lockes drittes Buch
von der Sprache im Essay concerning human
understanding (1690) war, das die beiden
Freunde bei ihrer Auseinandersetzung mit
Kant als hilfreich empfanden. Beide, Hamann
und Herder, begreifen den Menschen als
Sprachwesen, und diese Überzeugung geben
sie weiter an Wilhelm von Humboldt (1767—
1835) (s. Art. 2 7), der sie als zentrales Motiv
in seine Sprachphilosophie aufnimmt. Der
Einfluß Herders auf Humboldt ist jedoch an-
gezweifelt worden. In Humboldts gesammel-
ten Schriften ist Herder aber mehrfach er-
wähnt, wenn auch nur in Briefen und Tage-
buchnotizen. Humboldt hat Herder persön-
lich gekannt, ihn besucht und mit ihm kor-
respondiert. In den Paralipomena (Humboldt
1903—1936, Ges. Schriften VII, 2 , 372 ) ist in
den Notizen Aus Engels philosophischen Vor-
trägen sogar Herders Preisschrift erwähnt.
Daß Humboldt Herders Schriften gekannt
hat, steht also außer Frage. — Den meisten
205
Kommentatoren ist es entgangen, daß sich
verwandte Gedankengänge fast gleichzeitig
auch in Frankreich finden, und zwar bei dem
›Illuminaten‹ Claude de Saint-Martin (1743—
1803), der auch dem Kreis der französischen
Ideologen zuzurechnen ist (vgl. 6.3.). Der Ro-
manist Hugo Friedrich hat in einem Aufsatz
Die Sprachtheorie der französischen Illumina-
ten des 18. Jahrhunderts, insbesondere Saint-
M artins (1935) auf diesen esoterischen, aber
philosophisch und theologisch hochgebilde-
ten Theosophen hingewiesen und gezeigt, daß
auch nach dessen Überzeugung, Sprachur-
sprung und Ursprung des Geistes, Mensch-
werdung und Sprachentstehung zusammen-
fallen. Friedrich vermag jedoch keine direkte
Verbindung zu Hamann und Herder nach-
zuweisen. Saint-Martins Auffassung war es,
daß die schöpferischen Kräfte als schaffendes
Prinzip das Wesen der Welt ausmachen. Auf
diesen energetischen Grundgedanken gründet
er die erste Sprachtheorie in Frankreich mit
idealistischem Einschlag, die den Weg dort in
die Romantik freilegen hilft. Trotz der Ge-
meinsamkeiten der Auffassungen blieb das
Verhältnis der Freunde Hamann und Herder
nicht ungetrübt. Anlaß zu einem schweren
Zerwürfnis war Herders berühmte Abhand-
lung über den Ursprung der Sprache, die er
1771 auf eine Preisfrage der Berliner Akade-
mie der Wissenschaften einreichte und für die
er ausgezeichnet wurde. Das damalige große
Interesse am Sprachursprungsproblem, das
das 18. Jahrhundert beherrschte (s. Art. 65),
muß mit dem besonderen Anliegen der Auf-
klärer in Zusammenhang gebracht werden,
die Wurzeln der menschlichen Vernunft frei-
zulegen. Hier war die Auseinandersetzung mit
dem biblischen Schöpfungsbericht nicht zu
umgehen. Da nach kirchlich-orthodoxer Auf-
fassung die Erde kaum 6 000 Jahre alt war,
bleibt für die Annahme einer Evolution von
niederen zu höheren Lebewesen ohnehin kein
Platz. Auch für eine entsprechende Sprach-
entwicklung war wenig Spielraum. Vielen galt
Hebräisch als die Ursprache, wenig später
machte das wiederentdeckte Sanskrit ihm den
Rang streitig (vgl. Gipper/Schmitter 1985,
63 ff) (s. Art. 66). — Unter solchen Voraus-
setzungen muß man die Sprachursprungshy-
pothesen, die manche Denker des 17. und 18.
Jahrhunderts aufstellten, als kühn bezeich-
nen. Wenn sie, wie z. B. Condillac, annahmen,
daß sich die Sprache aus tierischen Lauten
entwickelt haben könnte, wobei Affekt, In-
stinkt, Imitation, Ausdrucks- und Mittei-
lungsabsicht eine Rolle gespielt haben moch-
206
ten, dann verstießen sie nicht nur gegen den
Wortlaut der Bibel, über deren Geltung im-
mer noch die Zensur großer Universitäten
wachte, sondern sie zogen auch bereits Ver-
gleiche, die heute wie Vorahnungen des Evo-
lutionsgedankens wirken. Man muß sich diese
Lage vor Augen halten, um Herders Abhand-
lung über den Ursprung der Sprache gerecht
beurteilen zu können.
2.1.2.  Anlaß zur Verfassung dieser Schrift bo-
ten Ereignisse an der Berliner Akademie der
Wissenschaften. Deren Präsident Pierre-Louis
Moreau de Maupertuis (1697—1759) hatte
sich in zwei Abhandlungen für einen Sprach-
ursprung aus Gesten und Geschrei ausgespro-
chen (Maupertuis 1756) und damit den Wi-
derspruch eines anderen Akademiemitgliedes,
des Theologen und Begründers der Bevölke-
rungsstatistik Johann Peter Süßmilch (1707—
1767), hervorgerufen. Süßmilch antwortet mit
einer Schrift Versuch eines Beweises, daß die
erste Sprache ihren Ursprung nicht von M en-
schen, sondern allein vom Schöpfer erhalten
habe. Sie war bereits 1756 in der Akademie
vorgetragen worden, erschien aber erst 1766
im Druck. Um den Streit zu schlichten, stellte
die Berliner Akademie der Wissenschaften
1769 die für den Zeitgeist typische Preisfrage:
‘En supposant les hommes abandonnés à
leurs facultés naturelles, sont-ils en état d’in-
venter le langage? et par quels moyens par-
viendront-ils d’eux à cette invention?’ — Es
geht also um die Frage, ob die Sprache ›na-
türlichen‹, d. h. menschlichen Ursprungs,
oder ›übernatürlichen‹, d. h. göttlichen Ur-
sprungs ist. Herder ergreift diesen Anlaß, ge-
gen Süßmilch zu Felde zu ziehen und eigene
Gedanken zu sprachlichen Problemen erneut
zusammenzufassen. Er verfaßt seine Schrift
in Eile und reicht sie zum letztmöglichen Ter-
min ein. Die Arbeit erhielt den Preis, sie
wurde 1772 auf Geheiß der Akademie veröf-
fentlicht. Die Fragestellung der Akademie
zeigt bereits, daß man weit davon entfernt ist,
den biblischen Schöpfungsbericht noch für
verbindlich zu halten. Es wird schlicht vor-
ausgesetzt, daß es Menschen ohne Sprache
gegeben hat. Der Spracherwerb wird mit einer
Erfindung verglichen, so wie Werkzeuge, Ge-
räte und Maschinen erfunden werden. Zu Er-
findungen gehörten bestimmte Fähigkeiten
der Intelligenz. Damit spitzt sich die Frage so
zu: Reichten die natürlichen intellektuellen
Fähigkeiten des noch sprachlosen Menschen
zur Erfindung eines so komplizierten Werk-
zeugs wie der Sprache aus — oder mußte
I. Raum-zeitliche Übersichten
Gott, dessen primäre Schöpfungstat nicht in
Frage gestellt war, erneut eingreifen und dem
Menschen noch nachträglich das Geschenk
der Sprachen machen? Herders Antwort ist
klar: Der Mensch hat sich selbst Sprache ge-
schaffen, aber es handelt sich um keine Erfin-
dung, sondern um einen langen Prozeß, des-
sen Möglichkeit bereits vom Schöpfer in ihn
hineingelegt war. Insofern ist es ungenau,
wenn behauptet wird, Herder habe den
menschlichen Ursprung der Sprache beweisen
wollen. Aus dem Munde eines Theologen
wäre eine solche Behauptung auch befremd-
lich. Vielmehr möchte Herder Gottes Schöp-
fertat, von der auch er überzeugt ist, in einem
noch größeren Lichte zeigen, indem er die
von Gotte geschenkte menschliche Seele als
die Kraft hinstellt, die den Menschen befä-
higt, sich selbst die Sprache zu schaffen. Es
ist daher zutreffender, vom ›menschlich-gött-
lichen Ursprung der Sprache‹ bei Herder zu
sprechen, wie es Manfred Krüger (*1933) in
seinen Bemerkungen zu Herders Sprachtheo-
rie getan hat (1967). — Für die heutige
Sprachwissenschaft und Sprachphilosophie
ist der alte Streit um den göttlichen oder
menschlichen Ursprung der Sprache nunmehr
von rein historischer Bedeutung. Wir verste-
hen kaum mehr, wie sich die Gemüter an
dieser Frage derart erhitzen konnten. Herders
Auffassungen verdienen aber heute noch Be-
achtung. Sie enthalten Einsichten, die manche
aus reiner Unkenntnis gefällte Fehlurteile in
den Hintergrund treten lassen. Bereits der er-
ste Satz der Abhandlung schockiert: „Schon
als Tier hat der Mensch Sprache“. Herder
will sagen, daß der Mensch als Lebewesen
bereits ein Sprachwesen ist. Mit dem Tier hat
der Mensch manches gemeinsam, so auch die
›Sprache der Empfindungen‹, die affektiven
Laute des Wohlbefindens und des Schmerzes.
Aber aus diesen Naturtönen, die beim heuti-
gen Menschen nur noch schwach lebendig
sind, hat sich nie menschliche Sprache ent-
wickeln können. Denn das ›Naturgesetz emp-
findsamer Maschinen‹, ihr ›Geschrei der
Empfindungen‹, ist etwas ganz anderes als
Sprache. — Herder weist Spekulationen Süß-
milchs zurück, die jener zum Beweis des gött-
lichen Ursprungs der Sprache geltend macht,
z. B. den Hinweis darauf, daß alle Sprachen
mit einer ganz geringen Anzahl von ›Buchsta-
ben‹ — richtiger: von Lauten — auskommen.
Herder lehnt auch Condillacs Annahme der
Spracherfindung von einsam aufwachsenden
Kindern und ähnliche Gedanken Maupertuis’
und Rousseaus ab. Seine eigene Begründung
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
stützt sich auf philosophische, anthropologi-
sche, biologische und psychologische Argu-
mente, die mehr eigenem Scharfsinn entstam-
men als wissenschaftlich gesicherten Fakten.
Der Mensch ist im Gegensatz zum Tier arm
an Instinkten und schwach in Bezug auf die
Qualität seiner Sinne. Er ist körperlich be-
nachteiligt, ein Mängelwesen. Kompensiert
werden die Mängel durch die ›breitere
Sphäre‹, die die geschwächten Sinne dennoch
eröffnen, durch das breitere Spektrum mög-
licher Interessenahme, durch das göttliche
Geschenk der Freiheit, die den Menschen be-
fähigt, der Welt ganz anders als das Tier zu
begegnen. Der Mensch hat eine unteilbare
Seele, geistige Kräfte, die ihn befähigen, sich
Sprache zu schaffen. Besonders ist es die ›Be-
sonnenheit‹, die Fähigkeit zur Reflexion, die
es ihm ermöglicht, Distanz zur Flut der Er-
scheinungen zu gewinnen, die Gegenstände
der Erfahrung nicht nur wahrzunehmen, son-
dern sie auch zu erkennen und wiederzuer-
kennen. Besonnenheit versetzt den Menschen
in die Lage, den Strom der Empfindungen
anzuhalten, aus den komplexen Erfahrungs-
gegenständen einzelne Merkmale herauszu-
greifen, sie mit lautlichen Merkzeichen fest-
zuhalten und geistig verfügbar zu machen.
Das berühmte Beispiel des Schafes, dessen
Blök-Laut zum Merkmal, zur ›tönenden Be-
zeichnung‹, wird, ist bekannt. Das erste er-
kannte ›tönende Merkmal‹ wird zum ›Wort
der Seele‹. Damit ist die Sprache gegeben. Die
Annahme, Herder habe an einen Onomato-
poetischen Sprachursprung gedacht, ist trotz
mancher in diese Richtung weisenden Äuße-
rungen nicht zwingend. Entscheidend ist die
Merkmalheraushebung als solche, ganz
gleich, über welchen Sinn sie gewonnen ist.
Das Bleibende ist die Einsicht, daß es sich bei
der Merkmalfindung, bei der abstraktiven
Hervorhebung von Kennzeichen um ein kon-
stitutives Element sprachlicher Begriffsbil-
dung handelt. Herder hat auch das soziale
Element im Prozesse der Sprachentstehung
beachtet. Das ›zweite Naturgesetz‹, das Her-
der im zweiten Teil seiner Abhandlung for-
muliert, lautet: „Der Mensch ist in seiner Be-
stimmung ein Geschöpf der Herde, der Ge-
sellschaft: die Fortbildung einer Sprache wird
ihm also natürlich, wesentlich, notwendig“
(Herder 1960, 67). Herder sieht also den so-
zialen Charakter der Sprache. Diese Einsicht
läßt sich aber auch aus seinen Äußerungen
über die Vermittlungsfunktion des Gehörsin-
nes herauslesen. — Wichtig für die Romantik
wurden Herders Äußerungen über die
207
Sprachverschiedenheit und die ›Nationalspra-
chen‹. Trotz der Annahme eines monogene-
tischen Sprachursprungs hält Herder die Auf-
spaltung in viele Einzelsprachen für notwen-
dig und natürlich. Sein ›Drittes Naturgesetz‹
lautet:
„So wie das ganze menschliche Geschlecht unmög-
lich eine Herde bleiben konnte, so konnte es auch
nicht eine Sprache behalten. Es wird also eine Bil-
dung verschiedner Nationalsprachen.“ (Herder
1960, 74).
Hier ist ein für das romantische Sprach-
denken bedeutsamer Punkt erreicht: die Ent-
deckung der Nationalsprachen, die an be-
stimmte Sprachgemeinschaften gebunden
sind. Die Sprachen werden als Spiegel des
›Volksgeistes‹, als Ausdruck der Mentalität
ihrer Sprecher gesehen. Herder betont, daß
jeder Mensch ›im eigentlichen metaphysi-
schen Verstande‹ seine eigene Sprache spricht,
ein Gedanke, der auch bei Humboldt wieder
auftaucht. Jedes Geschlecht wird eine ver-
schiedene Mundart sprechen, viele Gründe
lassen sich für die Ausdifferenzierung der
Sprachen auf der Erde nennen, aber ein be-
stimmter Grad der Gemeinsamkeit muß doch
die Verständigung innerhalb einer Sprachge-
meinschaft garantieren. Haß kann die
Sprachverschiedenheit zwischen benachbar-
ten Völkern verschärfen. Hier erwähnt Herder
auch den biblischen Bericht von der babylo-
nischen Sprachverwirrung, aber nicht, um
diesem ›Poem‹ Wahrheitscharakter zuzuspre-
chen, sondern um zu unterstreichen, „daß die
Vielheit der Sprachen keinen Einwand gegen
das Natürliche und Menschliche der Fortbil-
dung einer Sprache abgeben könne“ (Herder
1960, 80). — Auf Herders Ausführungen über
die Sprachentwicklung einzugehen, lohnt sich
nicht. Es fehlen ihm ausreichende Kenntnisse,
um hier weiterführende Einsichten gewinnen
zu können. Für die Sprachwissenschaft ist vor
allem Herders Hinwendung zu den Sprachen
der Völker und zu ihrer Geschichte wegwei-
send geworden. Hier finden Humboldt und
Grimm den Boden vorbereitet, auf dem sie
ihre eigenen Auffassungen entwickeln konn-
ten.
2.1.3.  Die scharfe ablehnende Reaktion des
Freundes Hamann auf die Abhandlung über
den Ursprung der Sprache hat Herder schwer
getroffen. Er bedauert seine zu eilig verfaßte
Schrift und distanziert sich von ihr. Er sucht
Hamann zu besänftigen: „Daß Gott durch
Menschen die Sprache würke — wer zwei-
felt?“ schreibt er 1772 an seinen erzürnten
208
Freund (Salmon 1968/69, 68). Trotzdem läßt
er die zweite Auflage seiner Abhandlung 1782
fast unverändert. 1784 erkennt er jedoch in
einem Vorwort zu Lord Monboddos (James
Burnett, 1714—1799) Werk Of the origin and
progress of language (1773—1792 ), das ein
Jahr nach der eigenen Arbeit zu erscheinen
begann, dem Engländer ›die Palme‹ zu. Mon-
boddo geht zwar auch ausführlich auf die
geistigen und körperlichen Voraussetzungen
der Sprache ein und hebt besonders das wach-
sende Vermögen zur Abstraktion als entwick-
lungsförderndes Element hervor, weicht aber
in entscheidenden Punkten erheblich von
Herder ab. In Herders Ursprungsschrift ist
seine Sprachauffassung am deutlichsten aus-
geprägt (vgl. dazu Krüger 1967; Lauchert
1894). Große Bedeutung mißt ihr auch Lieb-
rucks im ersten Band seines großen Werks
Sprache und Bewußtsein zu (1964). Aber Her-
der hat den Sprachfragen auch in anderen
Werken Beachtung geschenkt und ist dabei
zu sprachphilosophisch bedeutsamen Einsich-
ten gelangt. Erich Heintel (*1911) hat die
wichtigsten Stellen aus dem Gesamtwerk aus-
gewählt und kommentiert (1960). Hier kön-
nen nur einige besonders wichtige Gesichts-
punkte erwähnt werden. In den Fragmenten
wird mehrfach die Abhängigkeit des Denkens
von der Sprache betont, die „der ganzen
menschlichen Erkenntnis Schranken und Um-
riß gibt“ (Herder 1960, 99). Hier wird auch
die Bedeutung der Nationalsprache hervor-
gehoben. „Jede Nation spricht also, nach dem
sie denkt, und denkt, nach dem sie spricht“
(Herder 1960, 100). Wichtig ist Herders Ein-
sicht, daß auch der Philosoph ohne die Vor-
aussetzungen seiner Muttersprache nicht zu
seinen Spekulationen gelangen kann. Herder
sagt mit Recht, daß wir, bevor wir ›Weltwei-
sen‹ werden, schon Denkart und Sprache
haben und daß uns die Muttersprache eine
ganze Welt von Kenntnissen vermittelt, bevor
philosophisches Denken überhaupt einsetzen
kann. Die Menge der Ideen, die in der Spra-
che bereits vorliegen, ist gleichsam „Ein Berg,
gegen welchen die kleine Anzahl philosophi-
scher Abstraktionen ein künstlich aufgewor-
fener Maulwurfshügel — einige Tropfen ab-
gezogenen Geistes gegen das Weltmeer!“
(Herder 1960, 136). Auch in den Ideen zur
Philosophie der Geschichte der M enschheit
(1784/85), in denen Herder ein Panorama der
Völker und Kulturen unter Berücksichtigung
geographischer und klimatischer Bedingun-
gen entwirft, wird die Bedeutung der Sprache
für die Bildung des Menschen hervorgehoben.
I. Raum-zeitliche Übersichten
Das bezeugen Sätze wie die folgenden:
„Ein Volk hat keine Ideen, zu der es kein Wort hat
[...] eine reine Vernunft ohne Sprache ist auf Erden
ein utopisches Land“ (Herder 1784/85, 173); „Alle
kommen wir zur Vernunft nur durch Sprache und
zur Sprache durch Tradition, durch Glauben ans
Wort der Väter“ (Herder 1784/85, 175).
In Verstand und Erfahrung. Eine M etakritik
zur Kritik der reinen Vernunft (1799) faßt Her-
der schließlich zusammen, was er gegen Kants
Auffassungen vorzubringen hat. Ganz im
Sinne seines Freundes Hamann rügt er, daß
Kant die Sprache in seiner Voraussetzungs-
problematik nicht berücksichtigt hat. Man
hat diese Metakritik vielfach getadelt und
Herder sowohl grobe Mißverständnisse Kants
und eine polemische Argumentationsweise
vorgeworfen. Das mag in vielen Details zu-
treffen, aber sein Grundanliegen bleibt ge-
rechtfertigt. Für das romantische Denken ist
Herder in vielfacher Hinsicht Vorläufer und
Anreger gewesen. Wohl alle Zeitgenossen
haben seine Schriften gekannt und aus ihnen
gelernt, auch wenn sie das nicht eigens be-
kundet haben. Herder hat den Blick auf die
Literaturen der europäischen Völker ein-
schließlich der slavischen gelenkt, aber dar-
über hinaus auch auf die Völker des Orients,
und er hat schon auf das ferne Indien und
die Bedeutung des wiederentdeckten Sanskrit
hingewiesen. Er hat Volkslieder und Balladen
aus verschiedenen Ländern gesammelt, Os-
sian und Shakespeare geschätzt und ist sogar
als Übersetzer hervorgetreten. Der Organis-
musgedanke ist ihm wichtig, ebenso die ge-
netische Methode, die das Entstehen und die
Entwicklung der historischen und kulturellen
Erscheinungen zu erfassen sucht. Auch die
Hochschätzung Spinozas findet sich bereits
bei ihm. So konnten die Romantiker fast alle
Grundgedanken, die ihnen teuer waren, schon
bei Herder vorgebildet finden. Andererseits
bleibt er auch der Aufklärung verbunden. In
Paris hat er u. a. 1769 Denis Diderot (1713—
1784) und Jean le Rond d’ Alembert (1717—
1783) kennengelernt und sich mit französi-
scher Philosophie und Literatur auseinander-
gesetzt. So ist er ein Vermittler zwischen den
großen Epochen, ein Kind der Aufklärung
und ein Wegbereiter der Romantik (vgl. auch
Gaier 1988).
2.2. Die Brüder Schlegel
2.2.1.  Friedrich Schlegel, der geniale Kopf der
frühen Romantik, war wie viele seiner Zeit-
genossen auf zahlreichen Gebieten tätig. Die
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
wichtigsten Bereiche seines Schaffens waren
die Philosophie, Sprachtheorie, allgemeine
Ästhetik sowie die Universal- und Literatur-
geschichte. Ein genaues Bild von seinem um-
fangreichen Werk bietet die Kritische Aus-
gabe seiner Werke, die Ernst Behler (*192 8)
mit großer Sorgfalt vorbereitet hat (vgl. Beh-
ler 1957; 1958) und die er seit 1958 unter
Mitwirkung von Jean-Jacques Anstett und
Hans Eichner (*192 1) herausgibt. Desweite-
ren sei verwiesen auf die neueren Monogra-
phien (Wirz 1939; Mettler 1955; Dempf 1958;
Nüsse 1962 ; Klin 1964; 1971) sowie auf die
Darstellungen (Haym 1870; Enders 1913;
Finke 1918; Kainz 1938), ferner auf Behlers
ausgezeichnete Biographie (1966). Friedrich
Schlegel wird durch sein Literaturstudium auf
die Bedeutung der Sprache gelenkt und ge-
hört wie sein Bruder August Wilhelm zu jenen
Denkern der Zeit, die sich, ohne von Hause
aus Sprachwissenschaftler zu sein, eingehend
mit dem Sprachstudium beschäftigt und sogar
wichtige Anstöße zu der Anfang des 19. Jahr-
hunderts entstehenden indoeuropäisch-ver-
gleichenden Sprachwissenschaft geliefert
haben. Sprachtheoretische und sprachphilo-
sophische Überlegungen durchziehen das Ge-
samtwerk F. Schlegels, sie müssen daher aus
dem umfangreichen Opus herausgefiltert wer-
den. Dieser Aufgabe haben sich vor allem Eva
Fiesel in ihrer Sprachphilosophie der deutschen
Romantik (192 7) und nach ihr Friedrich
Kainz (1897—1977) in seinem Aufsatz Fried-
rich Schlegels Sprachphilosophie (1939) unter-
zogen. Da Kainz über Fiesel hinausgeht und
deren Ansichten modifiziert, ergänzt und ver-
tieft, ist sein Beitrag nach wie vor unentbehr-
lich. Hier seien nur einige Auffassungen F.
Schlegels erwähnt, die von sprachphilosophi-
schem Interesse sind: Für ihn ist der Mensch
ein vollständig zur Sprache gelangtes Natur-
wesen, Sprache ist ein lebendes Produkt des
ganzen inneren Menschen und an der Aus-
bildung von Vernunft und Phantasie maßgeb-
lich beteiligt. Sprache ist Symbol und Abbild
der vernünftig-sinnlichen Natur des Men-
schen. Allerdings ist zu beachten, daß F.
Schlegel den Begriff ‘Sprache’ oft metapho-
risch auf andere menschliche Bereiche über-
trägt. So begegnet bei ihm die Idee der ›zwei
Sprachen‹, wobei die erste, die tatsächliche
Sprache zum äußeren gemeinsamen Ge-
brauch dient, während die zweite als ›innere
Sprache des Herzens und des wahren Lebens‹
weit darüber hinausreicht. F. Schlegel spricht
auch von der ›Sprache der Natur‹ und stellt
allgemein die ›Kunst als Sprache‹ der ›Sprache
209
als Kunst‹ gegenüber. Sprache, Denken und
Bewußtsein gehören für ihn engstens zusam-
men; wie auch andere Denker betrachtet er
Reden als äußerliches Denken und Denken
als innerliches Reden, und zwar mit dialogi-
schem Charakter. Daß ohne Sprache ein vol-
lentwickeltes Geistesleben nicht möglich ist,
sucht er durch den Hinweis auf die Taubstum-
men zu belegen, die daher behinderter sind
als die Blinden. Kainz weist auch mit Recht
auf die sprachästhetischen und sprachsozio-
logischen Einsichten F. Schlegels hin, die z.
T. neuere Auffassungen vorausnehmen. Auch
bemüht sich F. Schlegel um die Charakteri-
sierung des ›Nationalstils‹ einzelner Sprachen
und gelangt dabei zu einer Aufwertung des
Deutschen. Ein wesentlicher Einschnitt und
Wandel in F. Schlegels Sprachauffassung er-
folgte in den Jahren 1802 —1808. 1802 war er
mit seiner Lebensgefährtin Dorothea Veit
(1764—1839) auf der Suche nach neuen be-
ruflichen Möglichkeiten nach Paris gekom-
men und hatte dort neben privater Vorle-
sungstätigkeit aus romantischem Interesse für
ferne Völker und Kulturen das Studium des
Persischen und des wiederentdeckten Sanskrit
begonnen. Als Frucht dieser Bemühungen
legt er dann 1808 in Köln seine berühmte
Schrift Ueber die Sprache und Weisheit der
Indier. Ein Beitrag zur Begründung der Alter-
tumskunde. Nebst metrischen Übersetzungen
vor, die zu einem Meilenstein für die neuent-
stehende historisch-vergleichende Sprachwis-
senschaft wurde. Mit dieser Hinwendung zum
praktischen Sprachstudium tritt einer folgen-
schwerer Umbruch seiner Sprachideen ein.
Die philosophisch-systematischen Auffassun-
gen treten in Widerstreit mit sprachhistori-
schen Einsichten und zwingen zum Umden-
ken. Aus heutiger Sicht ist dazu anzumerken,
daß F. Schlegel über Alter und Aufschluß-
kraft des Sanskrit für die Fragen des Sprach-
ursprungs und der Sprachentwicklung nur
sehr unzureichende, ja falsche Vorstellungen
hatte. Kurz vor seinem Tode, im Dezember
182 8 und Januar 182 9, hat F. Schlegel in
Dresden nochmals philosophische Vorlesun-
gen, insbesondere über Die Philosophie der
Sprache und des Wortes gehalten. In der Ein-
leitung hierzu im 10. Band der kritischen
Friedrich-Schlegel-Ausgabe weist aber der
Herausgeber Behler darauf hin, daß dieser
Titel für das direkte Verständnis irreführend
war. Dies mußte, wie Josef Körner
(1888—1950) bemerkte, „alle die sehr enttäu-
schen, ja verärgern, die eine eigentliche
Sprachphilosophie darin suchten“ (F. Schle-
210
gel 1958 ff, Krit. Ausgabe X, XLIX). Zwar
werden sprachphilosophische Themen aufge-
griffen, so am Ende der 2 . und in der 3.
Vorlesung das Problem des Ursprungs der
Sprache und in der 6. Vorlesung die Theorie
der Silben und der Buchstaben, aber der
eigentliche Gegenstand der Darlegungen ist
doch ›Philosophie des Lebens‹ im Sinne einer
›Wiederherstellung des Bewußtseins und des
lebendigen Denkens‹.
2.2.2.  Bei der Frage nach dem Ursprung der
Sprache geht es um eine „richtige[n] Idee die-
ses allumfassenden und wunderbaren Sprach-
vermögens, als der merkwürdigsten und
höchsten Eigenthümlichkeit des Menschen“
(F. Schlegel 1958 ff, Krit. Ausgabe X, 350).
Der Zusammenhang von Sprache und Den-
ken ist, wie bereits erwähnt, so eng, daß er
Reden als äußerlich gewordenes Denken und
Denken als innerliches Reden und immer-
währendes Selbstgespräch begreift (350). Jede
sprachliche Äußerung gewinnt Dialog- und
Gesprächscharakter, und das Gebet erscheint
ihm als ein Gespräch der Seele mit Gott. F.
Schlegel weist zunächst zwei verbreitete Auf-
fassungen vom Ursprung der Sprache zurück:
die einseitige Herleitung der Sprache aus tie-
rischem Naturschrei und mechanischer
Schallnachahmung und die unreflektierte
Hinnahme eines göttlichen Sprachursprungs,
wie ihn die Bibel berichtet, was zu dem miß-
glückten Versuch einer Rückführung aller
Sprachen auf die Ursprache Hebräisch ge-
führt hat. Zwar sei die Suche nach einer oder
mehreren Ursprachen nicht völlig grundlos,
aber dieser Begriff bleibe selbst höchst pro-
blematisch. F. Schlegel gibt zu bedenken, daß
alle überlieferten Sprachen bereits äußerst
kunstreiche Formen zeigten, die nicht ur-
sprünglich sein können. So wie sich bei der
Erforschung der Erdkruste zahlreiche Schich-
ten und Mischungen, aber auch ältere Urge-
birge zeigten, so finde man auch bei den Spra-
chen zahlreiche ›gemischte Aggregatsspra-
chen‹ wie z. B. Englisch und Persisch, die
dennoch höchst leistungsfähig seien, und
selbst ›Muttersprachen‹ wie das Römische
(Latein) und Indische (Sanskrit) enthielten
fremde Elemente. Sprachursprung im Sinne
neuer Sprachentstehung gebe es ständig, zum
Verständnis der tatsächlichen Entstehung
wirklicher Ursprachen seien aber andere
Denkvorstellungen erforderlich. Hier sei an
eine Hervorbringung im Ganzen zu denken,
wobei die ›produktive Einbildungskraft‹ noch
in genialischer Weise schöpferisch gewirkt
I. Raum-zeitliche Übersichten
haben müsse (F. Schlegel 1958 ff, Krit. Aus-
gabe X, 368). Aufgrund der Verschiedenheit
der großen Sprachfamilien plädiert F. Schle-
gel für die Annahme mehrerer Ursprachen.
Am besterforschten Beispiel der indischen
Sprachfamilie (der indogermanischen Spra-
chen) sucht er den möglichen Gang der Ent-
wicklung zu zeigen, wobei er dieser Sprach-
familie den Vorrang vor den anderen zuer-
kennt. Selbst dem Ägyptischen weist er eine
niedere Entwicklungsstufe zu, dem Hebräi-
schen räumt er jedoch eine gewisse Sonder-
stellung ein. Er bezeichnet es aufgrund be-
stimmter Struktureigenheiten (z. B. der in den
Wurzeln angelegten ›mystischen‹ Beziehun-
gen) als eine prophetische Sprache. — Das
ganze System der Sprachen aber ist Abdruck
und treuer Spiegel des Bewußtseins und in-
neren Denkvermögens des menschlichen Gei-
stes, und alle Sprachen zusammen stellen in
ihrer geschichtlichen Entwicklung „gleichsam
das gemeinsame Gedächtnis und große Er-
innerungsorgan des ganzen Menschenge-
schlechts“ dar (F. Schlegel 1958 ff, Krit. Aus-
gabe X, 372 ). Das sind Sätze, die Verwandt-
schaft zu Auffassungen Herders und Hum-
boldts zeigen. Schlegels Überlegungen führen
schließlich zur Frage nach der psychologi-
schen Entwicklung des Systems der Grund-
kräfte des Bewußtseins. Die Erscheinung der
Sprache bleibt dabei als etwas Neues und von
Anbeginn an Ganzes, auch als ›Sprachen-
Gabe‹ bezeichnet, ebenso wunderbar wie un-
bezweifelbar. Das menschliche Bewußtsein
selbst sieht Schlegel von vier Grundkräften
her bestimmt: Verstand, Willen, Vernunft und
Phantasie. Dazu setzt er als Nebenvermögen
das Gewissen (sittlicher Instinkt für Recht
und Wahrheit) an und das Gedächtnis als
mittleres Vermögen zwischen Verstand und
Vernunft. Es ist eine Vorratskammer des Ver-
standes. Seinem Ursprung gelten F. Schlegels
letzte Überlegungen. Er zieht hierzu mehrere
Philosopheme heran, so Leibnizens angebo-
rene Ideen, die Annahme vorgezeichneter
Denkformen (Kants Kategorien), Platons
(42 7—347 v. Chr.) (s. Art. 14) Erinnerung an
eine frühere Existenz und die indische Seelen-
wanderungslehre. Alle diese Hypothesen
scheinen ihm aber kaum annehmbar zu sein.
Präexistenz oder Seelenwanderung verträgt
sich kaum mit der christlichen Gottesauffas-
sung. Die eingeborenen Ideen sind schwer
vorstellbar, und auch die ›vorgezeichneten
Denkformen‹ (apriori-Kategorien Kants) er-
scheinen ihm bedenklich, und so warnt er vor
aller schematischen Vorstellung etwa der
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
„Vernunft als einer allumfassenden Denk-
schachtel mit sehr vielen kleinen und großen
Abtheilungen und Unterabtheilungen“ (F.
Schlegel 1959 ff, Krit. Ausgabe X, 377). Von
solchen umständlichen Prozeduren erhofft er
sich wenig. Statt dessen spricht er sich dafür
aus, „das lebendige Denken so viel als mög-
lich in seinem Leben aufzufassen oder wie
nach dem Leben zu schildern“ (377). Anson-
sten aber bleibt für F. Schlegel die Frage nach
Herkunft der Seele und der damit verbunde-
nen Mitgabe an den Menschen durchaus sinn-
voll, zumal die Seele als Schöpfung Gottes
auch einen Anteil des Geschöpfs an diesem
Urquell einschließe. So wird er zum Schluß
auf die religiöse Frage nach Zeit und Ewigkeit
gelenkt, die er anschließend behandeln will.
— Diese kurze Zusammenfassung der letzten
Gedanken F. Schlegels zur philosophischen
Einschätzung der Sprache für den Menschen
zeigen, daß er wichtige Fragestellungen deut-
lich erkannt hat und zugleich die Schwierig-
keit sieht, sprachwissenschaftliche Einsichten
mit bestimmten philosophischen Postulaten
zu verbinden. Alte Überlegungen münden
schließlich in einer religiösen Sicht, in der die
Gottähnlichkeit des Menschen durch die
Sprache erhöht wird.
Demgegenüber ist die Leistung des älteren
Bruders August Wilhelm von den meisten Be-
obachtern geringer eingeschätzt worden.
Seine große Bedeutung für die romantische
Bewegung ist aber gar nicht zu übersehen.
Haym hat sie in seinem unentbehrlichen Werk
Die romantische Schule. Ein Beitrag zur Ge-
schichte des deutschen Geistes (1870) ausführ-
lich geschildert. Sprachphilosophische Ge-
danken finden sich u. a. in seinen Berliner
Vorlesungen zur Theorie und Geschichte des
europäischen Dramas von den Griechen bis
zur Gegenwart und in seinen Briefe(n) über
die Poesie, Silbenmaß und Sprache (1795).
Kurt Müller-Vollmer (*192 8) hat es unter-
nommen, die sprachphilosophischen Einsich-
ten A. W. Schlegels zu würdigen. Hier ist noch
seine herausragende Leistung als Übersetzer
hervorzuheben. August Wilhelm ist nicht nur
— mit Tieck und seiner Frau Karoline
(1763—1809) — als Übersetzer Shakespeares
hervorgetreten, sondern er hat auch griechi-
sche, italienische, spanische und portugiesi-
sche Autoren übersetzt (u. a. Dante, Petrarca,
Cervantes, Calderón, Camões). Als eine be-
sondere Leistung muß die Übersetzung der
indischen Bhagavadgītā aus dem Sanskrit ins
Lateinische genannt werden. Die sprachtheo-
retischen und praktischen Überlegungen, die
211
A. W. Schlegel zum Übersetzungsproblem an-
gestellt hat, verdienen noch heute Beachtung
(vgl. Gipper 1987). Eine Sprachphilosophie
im eigentlichen Sinne aber hat auch er nicht
entwickelt.
2.3. Wilhelm von Humboldt (s. Art. 27)
2.3.1.  Humboldt hat sich in der Geschichte
Preußens als Diplomat und Staatsmann, als
Chef des preußischen Unterrichtswesens und
Begründer der Berliner Universität einen Na-
men gemacht. Neben seinen vielen Ämtern
hat er sich von Jugend an für das Sprachen-
studium interessiert. Er hat zahlreiche Länder
Europas bereist, kannte viele tote und lebende
indoeuropäische und nichtindoeuropäische
Sprachen, lernte noch im Alter Sanskrit und
gehörte zu den besten Sprachenkennern seiner
Zeit. Er hat sowohl spezielle, empirische
Sprachstudien vorgelegt, als auch wichtige
sprachphilosophische Schriften verfaßt. In
seinem Werk sind die Grenzen zwischen
Sprachwissenschaft und Sprachphilosophie
fließend. Die letzten Jahre seines Lebens
waren ganz sprachwissenschaftlichen und
sprachphilosophischen Studien gewidmet.
Die hervorragendste Arbeit ist die Einleitung
zum sogenannten Kawi-Werk, einer geplanten
Darstellung der Sprache Javas, die als Mit-
telglied zwischen den westlichen und östlichen
Sprachtypen in Humboldts Sicht besondere
Wichtigkeit erlangt hatte. Wenn man Hum-
boldt als Begründer der allgemeinen Sprach-
wissenschaft bezeichnen kann, so ist das be-
sonders dieser programmatischen Einleitung
zuzuschreiben, in der die verschiedensten Sei-
ten des Sprachproblems beleuchtet werden.
Schon der Titel ist kennzeichnend für die Ein-
stellung des Autors: Ueber die Verschieden-
heiten des menschlichen Sprachbaues und ihren
Einfluß auf die geistige Entwicklung des M en-
schengeschlechts (1830—1835). Das Werk
wurde erst nach Humboldts Tode von seinem
Bruder Alexander (1769—1859) veröffent-
licht. — Die Wirkung von Humboldts Ideen
war zunächst nicht groß. Zu sehr zog in den
ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts die
entstehende historisch-vergleichende Sprach-
wissenschaft die Aufmerksamkeit der Fach-
welt auf sich. Diese u. a. von F. Schlegel
eingeleitete Entwicklung, die zur Ausbildung
der Indogermanistik führte, ging zwar in eine
andere Richtung, hat aber Humboldt viel zu
verdanken. Er nahm an ihr lebhaften Anteil
und seinem Einfluß ist die Berufung Franz
Bopps (1791—1867) als Professor für Orien-
talistik und allgemeine Sprachenkunde an die
212
neugegründete Universität Berlin und die-
jenige A. W. Schlegels als erster Sanskritist
an die Universität Bonn zu verdanken. —
Humboldt war ein philosophisch und litera-
risch gebildeter Mann. Die intensive Beschäf-
tigung mit der idealistischen und kritischen
Philosophie, vor allem mit Kant, sowie die
persönliche Begegnung, ja Freundschaft, mit
Schiller und Goethe haben zu einer Weite des
Blickes geführt, die einmalig ist. In seinen
sprachwissenschaftlichen und philosophi-
schen Überlegungen geht es um grundlegende
Fragen der menschlichen Existenz und der
Bedeutsamkeit der Sprache für die Mensch-
heit und ihre geistige Entwicklung, um The-
men also, die ebenso schwierig wie vielschich-
tig sind. Humboldts Interesse an den Spra-
chen ist anthropologischer, philosophischer,
aber auch literarischer und ästhetischer Art,
also humanistisch im weitesten Sinne. Es geht
ihm um die geistige Entwicklung der Mensch-
heit, die sich unter entscheidender Mitwir-
kung der Sprachen innerhalb der Völker und
Kulturen vollzieht. Die Gesamtentwicklung
zielt, so glaubt er, auf eine wachsende Voll-
endung des Geistes und des Denkens hin. Die
Sprachen stehen mit dem Denken in enger
Wechselwirkung. Das Denken vollzieht sich
zwar nach allgemeinen Gesetzen, und hier ist
deutlich der Einfluß Kants spürbar, aber doch
in verschiedener, nämlich sprachbedingter
Weise. Humboldts Einsicht, daß sich das Den-
ken der Menschen praktisch in den Bahnen
vorgegebener Sprachstrukturen bewegt, lie-
fert ihm den Schlüssel zu wegweisenden Er-
kenntnissen. Allerdings interessiert ihn die
Frage nach dem Sprachursprung weniger. Für
ihn ist die Sprache so eng mit der menschli-
chen Existenz verbunden, daß er sagen kann:
„Der Mensch ist nur Mensch durch Sprache;
um aber die Sprache zu erfinden, mußte er
schon Mensch seyn“ (Humboldt 1903—36,
Ges. Schriften IV, 15). Hier klingt Herder an,
der wie Hamann den Menschen nicht ohne
Sprache denken kann. Die Sprache muß, so
meint Humboldt, mit einem Male da sein,
keine Sprache ist je im ersten Werden ihrer
Formen überrascht worden, wir finden sie alle
bereits als fertige Organismen vor und in der
Vielfalt historisch gewachsener Erscheinun-
gen. Die große Verschiedenheit der Formen
und Strukturen muß die Aufmerksamkeit des
Sprachforschers auf sich ziehen.
2.3.2.  Humboldts Begriff der Form gewinnt
dabei eine zentrale Bedeutung. Form ist bei
Humboldt nicht statisch gegebene Gestalt,
I. Raum-zeitliche Übersichten
sondern formendes Prinzip, man könnte auch
sagen: forma formans, nicht forma formata.
Die äußeren Formen der Sprache sind sehr
verschieden. Aber es lassen sich Ähnlichkeiten
in den Bauprinzipien aufweisen. Eine Klassi-
fikation ist denkbar. Allerdings kann die gän-
gige Auffassung, wonach Humboldt als einer
der Begründer der Sprachtypologie hingestellt
wird, in dieser Form nicht aufrechterhalten
werden. Es darf aber gesagt werden, daß
Humboldt Anregungen gegeben hat, die für
die folgende Sprachtypologie von großer Be-
deutung gewesen sind. Humboldt ist wie die
meisten seiner Zeitgenossen vom hohen Rang
einer formenreichen Grammatik, wie sie das
Altgriechische zeigt, überzeugt, aber er ver-
mag auch die Vorzüge des formenarmen, iso-
lierenden Chinesisch zu sehen. Kennzeich-
nend für seinen Weitblick ist die Einsicht, daß
der unleugbare Formenschwund, der sich in
der Entwicklung der indogermanischen Spra-
chen beobachten läßt, keinen Verfall bedeutet,
wie es aus der Sicht mancher Romantiker
erscheinen mochte, sondern daß es sich um
eine geistige Höherentwicklung handelt.
Denn was an Formenreichtum aufgegeben
wurde, bedeutet keinen Verlust, sondern öko-
nomische Einsparung, die Platz schafft für
höhere begriffliche Leistungen. Ähnlich po-
sitiv äußert sich übrigens später auch J.
Grimm, der trotz seiner Bewunderung für die
frühere Formvollkommenheit und den alten
Wohllaut der Sprachen den ›Trieb zum Ge-
danken‹ als leistungssteigernde Kraft wirksam
sieht (Grimm 1958, 38 f). — Wichtiger aber
als die äußere lautliche Verschiedenheit der
Sprachen ist ihre innere, semantische Ver-
schiedenheit. Zwei zentrale Begriffe Hum-
boldts tragen dem Rechnung: der Begriff der
›sprachlichen Weltansicht‹ und der Begriff der
›inneren Sprachform‹. Humboldt ist der
Überzeugung, daß die Verschiedenheit der
Sprachen nicht nur eine Verschiedenheit der
›Schälle‹ ist, sondern eine Verschiedenheit der
Weltansichten selbst. Dieser Begriff der
sprachlichen Weltansicht hat zahlreiche Miß-
verständnisse ausgelöst. Leo Weisgerber
(1899—1985), der konsequenteste Fortführer
Humboldts, hat hierfür den Begriff des
›sprachlichen Weltbildes‹ eingeführt, aber
auch dieser Begriff, der oft mit dem belasteten
Begriff der (ideologischen) Weltanschauung
verwechselt wurde, hat Angriffe und Fehldeu-
tungen nicht zu verhindern vermocht (s. Art.
58). Will man den rationalen Kern dieses Ge-
dankens herausarbeiten, so muß man beto-
nen, daß die sprachliche Weltansicht bzw. das
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
sprachliche Weltbild sich auf die Art des Ge-
gebenseins der Welt in den Kategorien einer
Sprache, in ihrem grammatischen, d. h. mor-
phologischen und syntaktischen, sowie in ih-
rem semantischen Aufbau bezieht. Es geht
also darum, in welcher Weise in einer be-
stimmten Sprache die Welt in den Gedanken
überführt worden ist. Hier liegt keine Spe-
kulation vor, sondern es werden Fakten und
Tatsachen angesprochen. Ein Blick auf die
inhaltliche Gliederung und den Aufbau des
Wortschatzes einer Sprache überzeugt davon,
daß das erfahrbare und denkbare Seiende in
einer bestimmten Weise ›auf den Begriff‹ ge-
bracht worden ist. Dies ist in einem jahrhun-
dertelangen wechselvollen Prozeß geschehen
und setzt sich fort, solange eine Sprachge-
meinschaft mit dieser Sprache lebt und han-
delt. Jeder, der in die Gemeinschaft hinein-
wächst, übernimmt die sprachlichen Sehwei-
sen, er beginnt die Welt, bildlich gesprochen,
durch die Brille seiner Muttersprache zu se-
hen. — Zweifellos wird auch sein Denken und
Handeln durch die vorgegebenen semanti-
schen Strukturen und Aussagemöglichkeiten
gelenkt, aber er wird deshalb kein Sklave sei-
ner Sprache, sondern kann über sie hinaus-
denken und gegen sie andenken. Die sprach-
liche Weltansicht hat insofern apriorischen
Charakter, als sie dem individuellen Denken
und Erfahren notwendig vorausliegt. Alle
weiteren Weltentwürfe, wissenschaftliche
Weltbilder und ideologische (religiöse und po-
litische) Weltanschauungen werden erst später
sekundär erworben. Sie mögen auch unter
sprachlicher Wirkung stehen, sind aber nicht
mit der vorgegebenen sprachlichen Weltan-
sicht zu verwechseln. Daß der Mensch kein
Sklave seiner Sprache ist, geht schon aus der
Tatsache hervor, daß er die Eigenart der
sprachlichen Weltansicht im Vergleich mit der
erfahrbaren Welt und vor allem mit anderen
Sprachen zu erkennen vermag und daß er auf
sie einwirken, sie also verändern kann. Aller-
dings ist vor einer folgenschweren Verwechs-
lung des wertneutralen Begriffs Humboldts
mit den konkurrierenden Ausdrücken ‘(wis-
senschaftliches) Weltbild’ und ‘(ideologische)
Weltanschauung’ zu warnen. Da diese Unter-
scheidungen bei den Übersetzungen aus dem
Deutschen meist verwischt werden, entsteht
hier eine ständige Quelle der Mißverständ-
nisse. Darauf hat Helmut Gipper (*1919) in
seinem Buch Gibt es ein sprachliches Relati-
vitätsprinzip? Untersuchungen zur Sapir-
Whorf-Hypothese (1972 ) mit Nachdruck hin-
gewiesen. — Die Weltverschiedenheit der
Sprachen muß sich auch strukturell erfassen
213
lassen. Man hat in diesem Bereich oft sehr
vordergründig argumentiert: die Vielfalt kon-
kreter Bezeichnungen für manche Gegen-
standsbereiche in einzelnen Sprachen, das
Fehlen mancher Begriffe, die Aufspaltung
einzelner Begriffe in zwei oder drei Synonyme
oder Antonyme usw. wurden immer wieder
als Beweise für die inhaltliche Verschiedenheit
der Sprachen angeführt. Dabei handelt es sich
hier um Randphänomene, die für die struk-
turelle Beurteilung belanglos sind. — Es
wurde schon erwähnt, welche Forscher auf
Humboldt eingewirkt haben. Auf die schwie-
rige Frage weiterer Einflüsse und deren Wir-
kungen auf Humboldts Sprachphilosophie
kann hier nicht eingegangen werden (vgl.
dazu Gipper/Schmitter 1985, 97 ff). Da Hum-
boldt häufig seine Quellen selbst nicht mehr
nennt, sind sie nur durch sorgfältige Recher-
chen nachzuweisen. Das ist bei seiner Ver-
trautheit mit den Schriften von Leibniz,
Fichte, Schelling, Goethe, Schiller usw. keine
leichte Aufgabe. Bei dem Aufweis von Vor-
bildern und Parallelen ist es aber entschei-
dend, was Humboldt aus ihnen gemacht hat.
Da nun zeigt sich seine unvergleichliche Be-
gabung, selbst alte Probleme neu zu sehen
und in seine eigene Sprachphilosophie einzu-
bauen.
2.4. Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher
2.4.1.  Ähnliche Gedanken wie bei Humboldt
finden sich bei Schleiermacher (1768—1834),
der zu seiner Zeit nicht nur als einer der
bedeutendsten protestantischen Theologen
galt, sondern auch als Philosoph und Philo-
loge und Platon-Übersetzer hervorgetreten
ist. Er war zugleich ein intimer Jugendfreund
F. Schlegels. Wie ein Blick in die Gesamtdar-
stellungen der Sprachphilosophie und der Ge-
schichte der Linguistik zeigt, ist Schleierma-
chers Beitrag zur sprachphilosophischen Dis-
kussion des 19. Jahrhunderts jedoch bis heute
kaum gewürdigt worden. Unvergessen ist
Schleiermachers Wirken freilich innerhalb der
philosophischen Tradition, insbesondere in-
nerhalb der Hermeneutik, wie sie in Deutsch-
land von Hans-Georg Gadamer (*1900) und
Karl-Otto Apel (*192 2 ) oder in Frankreich
von Paul Ricœur (*1913) vertreten wird. Hier
ist erkannt, daß Schleiermacher und Wilhelm
Dilthey (1833—1911) aus der philologischen
Exegese eine allgemeine Hermeneutik entwik-
kelt und das hermeneutische Problem zu
einem philosophischen gemacht haben: „C’est
avec Schleiermacher et Dilthey, que le pro-
214
blème herméneutique devint problème philo-
sophique“ (Ricœur 1969, 6). Schleiermacher
markiert, wie Apel (1973 a I, 281) sagt, einen
„Wendepunkt in der Geschichte der Hermeneutik“
und hat „mit seinem Grundsatz, daß, strenggenom-
men, nicht das Verstehen, sondern das Mißverste-
hen das Selbstverständliche sei, [...] gewissermaßen
den kartesischen Zweifel in die [...] Kunstlehre der
Hermeneutik hineingetragen und das ›Verstehen‹,
unabhängig von allen dogmatischen und pragma-
tischen Bindungen der Bibelinterpretation, zum
Thema philosophischer Erkenntnistheorie erho-
ben“.
Daß seine Theorien nur in geringem Maße
rezipiert wurden, mag einmal daran liegen,
daß der sich in der Wissenschaft durchset-
zende Positivismus dem dialektischen Den-
kens Schleiermachers — ebenso wie dem
Humboldts — feindlich gegenüberstand und
seine Texte schwer zu verstehen waren. Zum
anderen sind seine sprachphilosophischen
Äußerungen in seinem Opus weit verstreut,
und es kommt noch hinzu, daß es sich bei
seinem sprachphilosophischen Hauptwerk
Hermeneutik und Kritik um einen Text aus
nachgelassenen Notizen und Vorlesungsmit-
schriften aus der Zeit von etwa 1805 bis 1833
handelt, der — wie Manfred Frank (*1945)
(Schleiermacher 1977, 57 ff) jetzt wieder auf-
gezeigt hat — seine Gedankengänge nur recht
unvollkommen wiedergibt. Wichtig ist hier
die von Heinz Kimmerle (*1930) nach den
Handschriften neu herausgegebene und ein-
geleitete Hermeneutik (Kimmerle 1959). In
seiner neuen Edition von Hermeneutik und
Kritik (1977) hat Frank jedoch auch die wich-
tigsten sonstigen sprachphilosophischen Texte
Schleiermachers zusammengestellt, so daß
dessen Sprachtheorie jetzt leicht zugänglich
geworden ist. In einer ausführlichen Einlei-
tung gibt Frank außerdem eine zusammen-
fassende Darstellung dieser Theorie, wobei
auch auf Zusammenhänge mit neueren lin-
guistischen und literaturwissenschaftlichen
Ansätzen verwiesen wird (Schleiermacher
1977, 7—67). — Darüber hinaus finden sich
weitere aufschlußreiche Darlegungen zur
Sprachtheorie in Schleiermachers Abhand-
lung Ueber die verschiedenen M ethoden des
Uebersetzens, die im Jahre 1813 in der Berli-
ner Akademie der Wissenschaften verlesen
wurde und in dem von Hans Joachim Störig
(*1915) herausgegebenen Sammelband Das
Problem des Übersetzens (1963) greifbar ist.
— Die Verwandtschaft mit Humboldtschen
Gedanken zeigt sich an vielen Stellen, von
denen hier nur auf die Themenkreise ‘Ver-
I. Raum-zeitliche Übersichten
schiedenheit der Sprachen’, ‘sprachliche Welt-
ansicht’, ‘das Verhältnis von Denken und
Sprechen’ und die ‘Auffassung der Sprache
als Ergon und Energeia’ verwiesen sei. So wie
für Humboldt die Verschiedenheit der Spra-
chen nicht in erster Linie eine Verschiedenheit
der ›Schälle‹ ist, ist auch für Schleiermacher
die ›Differenz des Klanges‹ weniger bedeut-
sam als ›die innere des Gehaltes‹ (Schleier-
macher 1977, 461). Und wenn er sagt:
„Es ließe sich denken, daß nur der Klang verschie-
den sei, der Gehalt derselbe. Aber kein Wort, das
eine logische Einheit in sich trägt, korrespondiert
mit einem Wort in einer anderen Sprache“ (1977,
461),
wird nicht nur die Dominanz der semanti-
schen gegenüber der lautlichen Verschieden-
heit hervorgehoben, sondern zugleich auch
postuliert, daß es in verschiedenen Sprachen
keine inhaltlich völlig identischen Wörter ge-
ben kann. Dieser Gedanke findet sich bei
Humboldt (1903—36, Ges. Schriften III, 170)
etwa in dem Hinweis, daß „die Wörter ver-
schiedener Sprachen nicht vollkommene Syn-
onyma sind, und dass wer ἵππος, equus und
Pferd ausspricht, nicht durchaus und voll-
kommen dasselbe sagt“, und gehört in der
Humboldtschen Sprachtheorie zu den Grund-
pfeilern der These von der ›Weltansicht‹ der
Sprachen (vgl. Schmitter, 1977, 171 ff). Wie
nahe Schleiermachers Konzeption diesem
Theorem kommt, wird noch deutlicher in
einer Passage, in der Schleiermacher von der
Verschiedenheit der Sprachen auf eine Ver-
schiedenheit des Denkens schließt und dann
fortfährt:
„In der Sprache zeigt sich schon die Relativität des
Wissens; die Grenzen sind verschieden nach der
Verschiedenheit oder Verwandtschaft der einzelnen
Sprachen. [...] Wird also die Sprache schon her-
vorgelockt durch den Prozeß des Schematisierens,
so muß in diesem selbst schon eine Differenz und
die Relativität des Wissens liegen, welche sich in
der Differenz der Sprachen ausdrückt“ (1977, 461).
2.4.2.  Eng verknüpft mit dieser Problematik
ist die Frage nach dem Verhältnis von Denken
und Sprache (s. Art 71), auf die Schleierma-
cher folgende Antwort gibt:
„Der Einzelne ist in seinem Denken durch die (ge-
meinsame) Sprache bedingt und kann nur die Ge-
danken denken, welche in seiner Sprache schon ihre
Bezeichnung haben. Ein anderer neuer Gedanke
könnte nicht mitgeteilt werden, wenn nicht auf
schon in der Sprache bestehende Beziehungen [Be-
zeichnungen?] bezogen“ (1977, 78; vgl. 1963, 43).
Diese Bestimmung des Gedankens durch
die Sprache wird auch an einer anderen Stelle
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
hervorgehoben, wo Schleiermacher davon
spricht, daß man die Sprache insofern be-
trachten kann,
„als sie das Denken aller Einzelnen bedingt, den
einzelnen Menschen aber nur als den Ort für die
Sprache und seine Rede nur als das, worin sich
diese offenbart“ (1977, 79).
Dieser Satz läßt zwar vermuten, Schleier-
macher sei der Ansicht, daß der Mensch in
seinem Denken durch die vorgegebene Spra-
che determiniert ist, doch wie die zuvor zi-
tierte Stelle zeigt, glaubt er, daß der Mensch
— wenn auch basierend auf der vorgegebenen
Sprache — durchaus neue Gedanken denken
kann, und nimmt man einen späteren Passus
(Schleiermacher 1977, 460) noch hinzu, sogar
dazu fähig ist, ›Irrtum und Wahrheit‹ in der
Sprache zu erkennen. Demzufolge ist es für
ihn auch durchaus möglich, unangemessene
Termini zu durchschauen und ›falsche‹
sprachlich verfestigte Begriffe zu revidieren.
— Den Ergon- und Energeia-Aspekt der
Sprache, auf den Humboldt hinweist, könnte
man schließlich bei Schleiermacher darin fin-
den, daß er einerseits die Sprache als vorge-
gebenes Objektivgebilde ansieht und ›alle
Akte des Redens‹ als eine Art,
„wie die Sprache in ihrer eigentümlichen Natur zum
Vorschein kommt“. In dieser Hinsicht ist der „Ein-
zelne nur ein Ort [...], in dem die Sprache er-
scheint“ (1977, 78).
Andererseits betont Schleiermacher aber
auch, daß die Sprache aus „den jedesmaligen
Akten des Sprechens“ entsteht (1977, 80) und
der Sprecher in einem ›schöpferischen Akt‹
auf die Sprache einwirkt (1977, 32 5 ff) und so
im Akt der Rede neuen Sinn erzeugt. In der
Abhandlung Ueber die verschiedenen M etho-
den des Uebersezens wird dieser Gedanke
noch weiter ausgeführt. Dort heißt es:
„In diesem Sinne also ist es die lebendige Kraft des
einzelnen, welche in dem bildsamen Stoff der Spra-
che neue Formen hervorbringt, ursprünglich nur
für den augenblikklichen Zwekk ein vorübergehen-
des Bewußtsein mitzutheilen, von denen aber bald
mehr bald minder in der Sprache zurükkbleibt und
von ändern aufgenommen weiter bildend um sich
greift“ (Schleiermacher 1963, 43 f).
Neben diesen und weiteren Parallelen —
wie etwa der Auffassung der Sprache als Sy-
stem und der Determination der einzelnen
Sprachelemente durch das Ganze — darf frei-
lich nicht übersehen werden, daß Humboldt
und Schleiermacher von unterschiedlichen In-
teressenslagen aus an die Sprache herangehen.
Während bei Humboldt die Spracherzeugung
durch den Sprecher im Vordergrund der Ana-
215
lyse steht, gilt Schleiermachers Aufmerksam-
keit vor allem dem (allerdings auch bei Hum-
boldt anklingenden) Verstehensproblem, wes-
halb er in seiner Sprachbetrachtung mehr
vom Rezipienten oder Hörer ausgeht. Auf die
Frage, ob eine direkte Beziehung zwischen
der Humboldtschen und der Schleiermacher-
schen Sprachtheorie besteht, kann man auf-
grund der vorliegenden Literatur noch keine
endgültige Antwort geben. Es ist zwar be-
kannt (vgl. Mattson 1972 , 101 Anm. 2 ), daß
Humboldt und Schleiermacher sich wahr-
scheinlich schon 1801 kennengelernt haben,
daß Schleiermacher ab 1815 alle kirchlichen
Funktionen in der Familie Humboldts über-
nahm und von Humboldt an die im Jahre
1809 gestiftete Universität Berlin auf den
Lehrstuhl für evangelische Theologie berufen
wurde, doch scheint der Umgang zwischen
den beiden Männern, wie Mattson (1972 , 101)
aufgrund der genannten Fakten und der er-
haltenen Humboldtbriefe schließt, „mehr
menschlichen als philosophischen Gehalt ge-
habt zu haben“. Zu einem ähnlichen Ergebnis
kommt auch schon Haym (1856, 596). So ist
also von einer langjährigen Bekanntschaft
zwischen Humboldt und Schleiermacher aus-
zugehen, doch bedarf es noch genauerer Un-
tersuchungen, um zu klären, inwieweit diese
Beziehung in dem philosophischen und
sprachtheoretischen Denken beider Männer
konkret nachzuweisen ist.
2.5. August Ferdinand Bernhardi
In enger Verbindung mit den Frühromanti-
kern stand der Sprachforscher Bernhardi
(1769—182 0), ein Schwager Tiecks. Über
seine Lebensumstände und sein Werk berich-
tet Haym in seinem Standardwerk Die ro-
mantische Schule. Ein Beitrag zur Geschichte
des deutschen Geistes (Haym 1972 , 2 7 ff).
Bernhardi war Schüler des bekannten Philo-
logen Friedrich August Wolf (1759—182 4)
und Fichtes. Er trat hervor mit seiner Sprach-
lehre (1801—03), die er Wolf widmete. Das
Werk enthält zwei Teile, die Reine Sprachlehre
und die Angewandte Sprachlehre. Es ist lang
und schwer lesbar und wohl nicht zuletzt des-
halb in der Sprachwissenschaft und Sprach-
philosophie fast in Vergessenheit geraten. Bei
seinem Erscheinen aber hat es große Beach-
tung gefunden. Von A. W. Schlegel wurde es
gewürdigt, Sprachforscher wie Bopp und
Humboldt sind von ihm beeinflußt, wie weit,
muß allerdings offen bleiben. Die Sprachlehre
steht unter dem Einfluß der Grammaire gé-
nérale, der Sprachtheorien der Aufklärung,
216
der Philosophie Kants und besonders der
Wissenschaftslehre Fichtes, so daß Haym sie
sogar als Seitenstück hierzu bezeichnen
konnte. Bernhardi will zeigen, wie die Sprache
notwendig aus den Kräften des menschlichen
Geistes hervorgehen mußte, und er sucht dies
in einem streng deduktiven Verfahren am
Leitseil logischer Gesetze und Kantischer Ka-
tegorien in Fichtescher Manier zu deduzieren.
Er geht vom Menschen als Sinneswesen aus
und versucht zu zeigen, wie er von dieser Basis
aus seine Welt begreifen und organisieren
muß. Sicher hat er Locke und Herder studiert.
Radikal verkürzt ist sein Weg folgender: Aus
Sinnesempfindungen entstehen Anschauun-
gen, diese werden zu Vorstellungen, die von
der Einbildungskraft bearbeitet werden. Sie
reproduziert die eingebildete Anschauung als
Sache in uns und macht ideale Anschauungen
und Bilder produzierbar. Diese werden durch
das Vermögen des Verstandes in eine Regel
gebracht und eingeschränkt. Hinzu kommt
die Vernunft, die das Ganze der aufgenom-
menen Erfahrungsdaten organisiert und ord-
net und durch eigenständiges Wirken der
Phantasie frei zu erweitern vermag. So werden
später Kunst und Dichtung möglich. Doch
zunächst vollzieht sich das alles noch ohne
Sprache. Diese wird erst notwendig, wenn die
außersprachlichen Vorstellungen dargestellt
und von einem (darstellenden) Subjekt einem
anderen (empfangenden) Subjekt mitgeteilt
werden sollen. Jetzt muß nach einem geeig-
neten Mittel dafür gesucht werden. Die
Stimme erweist sich dann als optimales Me-
dium. Nun erst wird die Genese der Sprache
deduziert. Als integrales Element der Sprach-
entwicklung wird der Dialog herausgestellt.
Dazu müssen sprachliche Zeichen entwickelt
werden, deren Weg vom Natürlichen zum Ar-
biträren führt. Aus einfachen Elementen ent-
stehen Redeteile, aus ihnen Sätze, und zwar
in notwendiger Folge. Dabei werden Prinzi-
pien der Logik und der allgemeinen Gram-
matik sowie die Kantischen Kategorien (ohne
Nennung Kants) als Richtmaße herangezo-
gen. Hier kommt es zu gewagten und unhalt-
baren Parallelisierungen von transzendenta-
len und sprachlichen Kategorien, so von
‘Quantität’ mit ‘Substantiv’, von ‘Qualität’
mit ‘Adjektiv’, von ‘Modalität’ mit ‘Verbum’
usw. Dies ist in höchstem Maße fragwürdig.
An keiner Stelle stellte Bernhardi sich die
Frage, ob denn z. B. Vorstellungen (von etwas
als etwas), Verstand (als Vermögen von Be-
griffen), die Kategorien und Urteile Kants
ohne Sprache überhaupt denkbar sind. Mit
I. Raum-zeitliche Übersichten
anderen Worten: es fehlt jede Reflexion auf
die sprachliche Voraussetzungsproblematik
und damit jede kritische Stellungnahme zu
Kant und auch zu Fichte. Daß Bernhardi
diese Problematik überhaupt nicht gesehen
hat, geht auch aus seiner vernichtenden Kritik
von Herders Metakritik im Schlegelschen
Athenäum hervor, in dem er Herder eine völ-
lige Fehlinterpretation Kantischer Begriffsun-
terscheidungen vorwirft, ohne den eigentli-
chen Kern der Herderschen Intention über-
haupt zu erwähnen (Bernhardi 1800, 2 68—
2 83). Im zweiten praktischen Teil der Sprach-
lehre, in dem die Leistung der Sprache für
Poesie und Wissenschaft bzw. Philosophie er-
örtert wird, ist der Bezug zu romantischen
Auffassungen deutlicher spürbar. Hier kann
auch eher Positives anerkannt werden. Dich-
terisches und philosophisches Verfahren die-
nen nach Bernhardi demselben Ziel, nämlich
der Darstellung der Formen der Natur. Dies
kann natürlich nur dann gelten, wenn man
›Natur‹ in einem Mensch und Welt umfassen-
den Sinne begreift. Das dichterische Verfah-
ren faßt Bernhardi als im Grunde synthetisch,
das philosophische als analytisch auf. ›Bilder‹
bilden die Grundlage der Poesie, ›Begriffe‹ die
der Wissenschaft und Philosophie. Im An-
schluß daran nimmt er eine Klassifikation der
Künste und literarischen Gattungen vor, die
mit den Auffassungen der Schlegels zu ver-
gleichen wäre, und bietet eine neue Interpre-
tation der rhetorischen Ausdrucksformen
bzw. Tropen. In den letzten Kapiteln des
Werks werden der Begriff und der artikulierte
Ton erörtert. — Um Stellung zu nehmen, ist
es geboten, nach weiteren kritischen Stimmen
zum Werke Bernhardis Ausschau zu halten.
Fiesel, die Autorin der ersten Monographie
zur Sprachphilosophie der deutschen Roman-
tik, weist Bernhardi eine Schlüsselstellung für
das romantische Sprachdenken zu, spart aber
auch nicht mit kritischen Bemerkungen. Erst
in jüngster Zeit ist das Interesse an Bernhardi
wieder stark gewachsen. Auch in den neuen
Publikationen stehen sich ablehnende und zu-
stimmende Urteile schroff gegenüber. Bernd
Naumann (*1938) hat in seinem Buch Gram-
matik der deutschen Sprache zwischen 1781
und 1865 (1986), also im Zeitraum der Ro-
mantik, auch Bernhardi behandelt und ge-
langt zu einem ziemlich vernichtenden Urteil.
Nicht nur scheint ihm die Sprachlehre so gut
wie unbenutzbar — „mehr ein rationalisti-
scher Roman oder Feuilleton zur Sprache im
geistreichen Plauderton“ (1986, 69) —, son-
dern auch Verfahren, Gehalt und Schlußfol-
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
gerungen sind für ihn unannehmbar. Auch er
bemängelt, daß Bernhardi sich bei seinen De-
duktionen zwar auf die Kantische Katego-
rienlehre beruft, aber in recht willkürlicher
Weise mit ihr umgeht, Ontologie und Logik
mischt und eine Verbindung zu sprachlichen
Kategorien darstellt, die inakzeptabel ist.
Seine Definitionen passen ganz und gar nicht
zur Kategorientafel. Trotz dieser Ungereimt-
heiten hat das Werk anregend auf die zeitge-
nössischen Grammatiker gewirkt. Kurz dar-
auf ließ Bernhardi noch die Anfangsgründe
der Sprachwissenschaft (1805) folgen, ein klei-
neres Werk, das als Berichtigung und Ergän-
zung der Sprachlehre gedacht war. Ganz an-
ders sehen dies Brigitte Schlieben-Lange
(*1943) und Harald Weydt (*1938) in ihrem
Aufsatz August Ferdinand Bernhardi (1770—
1820) aus dem Jahre 1988. Die Autoren wol-
len Bernhardis Sprachlehre und seine An-
fangsgründe der Sprachwissenschaft erneut zu-
gänglich machen. Bernhardi sei bis zum heu-
tigen Tage verkannt und unterschätzt worden.
Er wird als Erbe der Aufklärung und ihrer
linguistischen Theorie, besonders der Gram-
maire générale, bezeichnet und als Schüler
Wolfs in Halle herausgestellt (s. Art. 44).
Bernhardi habe die schwierige Aufgabe über-
nommen, die Allgemeine Grammatik und
Rhetorik in der Sehweise des deutschen Idea-
lismus (Kant/Fichte) neu zu formulieren. Die
von ihm ausgearbeitete Sprachtheorie sei
noch heute aufschlußreich. Auch sei er als
Vorläufer Humboldts zu würdigen. Die Auto-
ren halten die Sprachlehre für ein ausgezeich-
netes, wohldurchdachtes und durchgeglieder-
tes Buch. Die allzu knappe Inhaltsangabe
kann man aber nur ganz verstehen, wenn man
sie ständig mit dem Original vergleicht. Es
fehlt aber vor allem jeder kritische Kommen-
tar zu den Deduktionen Bernhardis. Seine
eigentliche Leistung wird als Synthese von
Auffassungen des deutschen Idealismus und
der sensualistischen Sprachtheorie des 18.
Jahrhunderts als Basis semiotischer Systeme
gekennzeichnet. Gemeint sind auf deutscher
Seite Kant und Fichte, auf der sensualisti-
schen Seite wären Locke und Condillac zu
nennen. Es fehlt jeder Hinweis auf die be-
deutsame Tatsache, daß in Kants Kritik der
reinen Vernunft weder bei der für Bernhardi
so wichtigen Kategorientafel noch beim ana-
lytischen und synthetischen Urteil (a priori)
die Sprache als konstitutives Medium erkannt
ist. Die Autoren versuchen, in der Gedanken-
führung Bernhardis Neues und Wegweisendes
zu entdecken und enthalten sich jeglicher Kri-
217
tik. Dies wäre aber zumindest an den bereits
genannten Stellen vonnöten gewesen. — Wie
aber ist nun nach Abwägung des geschilderten
Für und Widers Bernhardis sprachwissen-
schaftliche und sprachphilosophische Lei-
stung zu bewerten? Zuzugestehen ist, daß es
sich um einen kenntnisreichen und zu syste-
matischem Denken befähigten Gelehrten han-
delt, der die Fachliteratur, die zeitgenössische
Philosophie und das romantische Gedanken-
gut gut kannte. Begrüßenswert ist auch, daß
er bei seinen Überlegungen vom Menschen
als Sinnenwesen ausgeht und von dort zu
seinen geistigen Leistungen vordringt. Er hat
offensichtlich Herders Ursprungsschrift und
Locke gelesen. Wie er dann aber durch reine
Begriffskonstruktionen die weitere Entwick-
lung zu deduzieren sucht und dabei die Ka-
tegorien Kants und die logischen Prinzipien
der allgemeinen Grammatik auf die Spra-
chentstehung anzuwenden sucht, daß bleibt
höchst bedenklich. Daß in diesen Überlegun-
gen die Einbildungskraft des Menschen, also
ein generatives Prinzip, eine führende Rolle
spielt, verbindet Bernhardi sicher mit den Ro-
mantikern und auch mit Humboldt. Auch das
romantische Grundproblem der Beziehung
von Freiheit und Notwendigkeit, von Allge-
meinheit und Individualität spielt bei Bern-
hardi die ihm gebührende Rolle. Aber worin
diese Notwendigkeit besteht, welche Rolle da-
bei philosophische, logische und sprachliche
Kategorien spielen, das bleibt unbefriedigend
und anfechtbar. Bernhardi hat, so könnte
man sagen, alle Elemente in der Hand, mit
denen eine tragfähige Sprachphilosophie
hätte entwickelt werden können, aber er er-
kennt die tatsächliche Voraussetzungsproble-
matik nicht, auf die Gipper jetzt in seinem
Buch Das Sprachapriori. Sprache als Voraus-
setzung menschlichen Denkens und Erkennens
(1987) besonders in der Auseinandersetzung
mit Kant hingewiesen hat. Vergleicht man
aber Bernhardi mit Humboldt, so muß man
sagen: Der Verfasser der Sprachlehre reicht
bei weitem nicht an Humboldt heran. Allein
Humboldts Abhandlung Ueber das verglei-
chende Sprachstudium in Beziehung auf die
verschiedenen Epochen der Sprachentwicklung
aus dem Jahre 182 0 bietet unvergleichlich
mehr sprachphilosophische Einsichten als
Bernhardis beide Hauptwerke zusammen.
Schlieben-Lange und Weydt haben dies frei-
lich auch gesehen, und sie betonen mit Recht,
daß hierbei alle Fragen möglicher Einflüsse
mit großer Vorsicht zu behandeln sind.
218
3. Sprachphilosophie
und Sprachästhetik
der deutschen Romantik
Die erste umfassende Monographie über Die
Sprachphilosophie der deutschen Romantik ist
die Arbeit von Eva Fiesel (1891—1937) aus
dem Jahre 192 7. Sie liefert einen Überblick
über die Gesamtentwicklung und charakte-
risiert die einzelnen Entwicklungsphasen
und die wichtigsten Persönlichkeiten der
Zeit (umfassend dazu Gipper/Schmitter
1985). Die Verfasserin unterscheidet eine
frühe ›transzendentale‹ Romantik, die das
letzte Jahrzehnt des 18. Jahrhunderts um-
faßt und mit dem Tode des Novalis zum
Abschluß kommt, und eine jüngere ›diessei-
tige‹ Romantik, für die der Dichter Eichen-
dorff als Repräsentant stehen kann. Davon
abgehoben wird die Nachromantik und die
politisch engagierte Bewegung des jungen
Deutschlands, der sich Heinrich Heine
(1797—1856) verbunden fühlte. Die Sprach-
philosophie der deutschen Romantik be-
trachtet Fiesel als Ausdruck der romanti-
schen Weltanschauung. Die zentrale Sprach-
idee ist verankert in der Religion und damit
auf einen göttlichen Mittelpunkt bezogen.
Für die frühen Romantiker war die Sprache
ein universelles Erlebnis. Sie ist Schöpfung
und Spiegel des Geistes, der von Gott
stammt und zugleich das Sinnbild einer ver-
lorenen Einheit von Sinnenwelt, Poesie, Phi-
losophie und Religion. Dies entspricht zu-
gleich einer poetischen Weltanschauung, für
die Sprache Poesie und diese letztlich Musik
ist. Damit verbunden ist die Idee einer ur-
sprünglichen Einheit aller Sprachen. Es han-
delt sich letztlich um eine metaphysische
Sprachidee, deren Form nur eine symboli-
sche sein kann. Sie findet sich im Werk der
frühen Romantiker an vielen Stellen ver-
streut, ohne daß dies am Titel der Schriften
erkennbar wäre. Fiesel weist auf Bezüge der
frühromantischen Denker zu Platon, Rous-
seau, Louis de Bonald (1754—1840), Ha-
mann und Herder sowie zu dem deutschen
Mystiker Jacob Böhme (1575—162 4) und
dem niederländischen Philosophen Frans
Hemsterhuis (172 1—1790) hin. Charakteri-
stisch für die romantischen Ideen ist, daß
sie nicht von der Erfahrung ausgehen, son-
dern von Begriffen. Dies beweisen entspre-
chende Äußerungen F. Schlegels, der zu-
gleich eine entscheidende Wandlung und da-
mit eine neue Epoche einleitet. Die jüngere
deutsche Romantik wendet sich seit dem Be-
I. Raum-zeitliche Übersichten
ginn des 19. Jahrhunderts wieder mehr der
geschichtlichen Wirklichkeit zu und wertet
die Sprache im wachsenden Maße als histo-
rische Erscheinung. Jetzt wird die Sprache
vor allem als Ausdruck des Volksgeistes be-
trachtet und das Augenmerk auf die Erfor-
schung der nationalen Vorzeit gelenkt. Da-
bei gewinnt die Mythologie entscheidende
Bedeutung und die Philosophie der Sprache
wird zu einer Philosophie der Mythologie.
Schließlich weicht die romantische Mythen-
forschung auch rationaleren Deutungen und
die Sprachbetrachtung entfernt sich allmäh-
lich ganz von der Philosophie und endet in
reiner Materialforschung. Die historisch-ver-
gleichende Sprachwissenschaft tritt ihren
Siegeszug an. In der Spätromantik erlischt,
so sagt Fiesel, der ›Sprachsinn‹ vollends, die
Sprache hört auf, eine zentrale Rolle zu
spielen. Als für die romantische Sprachphi-
losophie besonders wichtig, stellt Fiesel F.
Schlegel, den Sprachforscher Bernhardi, vor
allem aber Humboldt heraus. Als einen
wichtigen Grund für den Wandel der Auf-
fassung betrachtet sie den Umstand, daß die
idealistische Philosophie Fichtes durch die
Lehre des Naturphilosophen Schelling ab-
gelöst und dadurch ein neues Gefühl für das
Leben und die Wirklichkeit geweckt wurde.
Dies habe die frühen Romantiker wieder
aus überzeitlichen Fernen an die histori-
schen Tatsachen herangeführt. — Wenn Fie-
sel auch den komplexen Phänomenen durch
die Einpassung in oppositionelle Begriffs-
schemata, die sie der Methode von Fritz
Strichs (1882 —1963) Deutsche Klassik und
Romantik oder Vollendung und Unendlichkeit
(2192 4) verdankt, stellenweise Gewalt antut,
bleibt ihre Darstellung noch heute lesens-
wert. Besonders wird deutlich, wie sich die
Einstellung zu den Sprachproblemen im
Laufe der Zeit gewandelt hat. An der Ein-
stellung zur Frage des Sprachursprungs ist
das gut abzulesen: Die Denker des 17. und
18. Jahrhunderts hofften noch, sie mit den
Denkmitteln ihrer Zeit lösen zu können. Für
die Frühromantiker entzieht sich das Ge-
heimnis der Entstehung der Sprache dem
menschlichen Erkenntnisvermögen. Die
späte Romantik hofft durch den Rückgriff
auf die Mythen und auf sprachhistorische
Errungenschaften einer Lösung des Pro-
blems näherzukommen.
Der Arbeit von Fiesel folgte 1975 der Bei-
trag von Gipper und Peter Schmitter (*1943):
Sprachwissenschaft und Sprachphilosophie im
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
Zeitalter der Romantik als Beitrag zum 13.
Band der von Sebeok herausgegebenen Cur-
rent trends in linguistics unter dem Bandtitel
Historiography of linguistics. Dieser Beitrag
erschien dann 1979 in stark erweiterter und
überarbeiteter Form als Monographie und
1985 in 2 . verbesserter Auflage. 1977 erschien
die weitere Gesamtdarstellung von Lia For-
migari (*1931) La logica del pensiero vivente,
die die vorangegangenen Untersuchungen in
dankenswerter Weise ergänzt.
Eine weitere wichtige Ergänzung der Dar-
stellung von Fiesel verdanken wir dem gründ-
lichen Kenner der romantischen Epoche
Friedrich Kainz. In seinem Aufsatz Die
Sprachästhetik der Jüngeren Romantik (1938)
bemängelt er, daß Fiesel überscharfe Tren-
nungslinien zwischen Früh- und Spätroman-
tik gezogen hat und weist auf Gemeinsam-
keiten hin, die sich besonders auf dem Gebiet
der Sprachästhetik zeigen. Kainz betont, daß
auch in der Spätromantik trotz der Wandlun-
gen frühromantische Auffassungen noch
durchaus lebendig sind. Er zeigt auch, daß
einzelne Sprachprobleme von den Zeitgenos-
sen teilweise so verschieden beurteilt wurden,
daß es gefährlich ist, von durchgängigen Auf-
fassungen zu sprechen. Da die Sprachästhetik
als ein besonderer Zweig der Sprachphiloso-
phie in den meisten Darstellungen zu kurz
kommt, seien hier wenigstens die wichtigsten
Probleme genannt, auf die Kainz eingeht.
(1) Das Problem der ästhetischen Bedeut-
samkeit von Sprachfügungen, (2 ) Die Frage
des Sprachursprungs unter ästhetischem
Blickwinkel, (3) Die Lautästhetik, verbunden
mit den Fragen der Lautsymbolik, der Bezie-
hungen von Laut und Sinn (Onomatopoetik,
Lautmetaphorik und Synästhesie), (4) Das
Verhältnis von Sprache und Musik und des-
sen Wandel von der Früh- zur Spätromantik,
(5) Das sprachästhetische Problem der dich-
terischen Bildlichkeit, (6) Das Problem des
Verhältnisses von Sprache und Anschauung,
(7) Der Problemkreis von Witz, Ironie, Hu-
mor und Wortspiel, (8) Das Problem der ›Na-
tionalästhetik‹, (9) Der Archaismus als ein
Zentralproblem der jüngeren Romantik, (10)
Das Problem der ästhetischen Charakterisie-
rung einzelner Sprachen, (11) Das Überset-
zungsproblem in der Sicht der Romantiker.
— Kainz zeigt, wie diese Probleme behandelt
worden sind und welche Wandlungen sich
dabei von der Früh- zur Spätromantik voll-
zogen haben (vgl. dazu Gipper/Schmitter
1985, 134 ff).
219
4. Das Verhältnis der systematischen
Philosophie zur Sprachphilosophie
4.1.  Es ist eine überraschende Tatsache, daß
die Sprachphilosophen der romantischen
Epoche keine Berufsphilosophen waren und
daß die großen Philosophen der Zeit keine
Sprachphilosophie entwickelt haben. Heintel
hat diesen Umstand bedauert. Er erblickt so-
gar eine Tragik darin,
„daß Hamann und Herder, die Romantik und
selbst Humboldt bei allem Reichtum der Ideen und
bei aller Tiefe der treibenden Motive, jenes philo-
sophische Rüstzeug vermissen lassen, das die syste-
matische Philosophie in mühsamer ›Anstrengung
des Begriffes‹ in ihrer Entwicklung von Descartes
und Leibniz zu Kant und Hegel geschaffen hat“
(Heintel 1957, 589).
Diese Äußerung enthält zwar einen wahren
Kern, bedarf aber eines Kommentars. Was
Hamann, Herder und Humboldt anbelangt,
so waren sie nicht nur gründliche Kant-Ken-
ner, sondern darüber hinaus mit der zeitge-
nössischen Philosophie vertraut. Es wurde be-
reits betont, daß Hamann und Herder sich
gerade durch Kants Vernachlässigung der
Sprache zu deren Verteidigung herausgefor-
dert fühlten (vgl. Streitberg 1909; Cassirer
192 3 a; Slagle 1974; Spranger 1908). Auf die
Tatsache, daß Humboldt in vieler Hinsicht
Kant verpflichtet ist, haben bereits die ersten
Biographen Humboldts, Gustav Schlesier
und Rudolf Haym (182 1—1901), hingewie-
sen. Auch Heymann Steinthal (182 3—1899)
war dieser Ansicht (vgl. dazu Gipper/Schmit-
ter 1985, 138 ff). — Erstaunlich bleibt, daß
für Kant selbst die Sprache nicht thematisch
geworden ist. In seiner Kritik der reinen Ver-
nunft knüpft er die Möglichkeit der Erkennt-
nis ganz an bestimmte im Menschen vorge-
gebene Fähigkeiten, nämlich an die a priori,
d. h. unabhängig von aller Erfahrung, gege-
benen Anschauungen von Raum und Zeit,
die Kategorien und Formen der analytischen
und synthetischen Urteile a priori, sieht aber
nicht, daß die Sprache dabei als unentbehr-
liche Voraussetzung einbezogen werden muß.
Gipper hat in seinem Buch Das Sprachapriori.
Sprache als Voraussetzung menschlichen Den-
kens und Erkennens (1987) zu zeigen versucht,
weshalb ein solcher Ansatz den tatsächlichen
Zusammenhängen nicht gerecht wird. Er be-
tont, daß kein Mensch mit den ihm von Kant
zugesprochenen Fähigkeiten geboren wird,
sondern diese sämtlich mit Hilfe der Sprache
erlernen und erwerben muß. Spracherlernung
ist aber ohne Erfahrung nicht denkbar. Trotz-
220
dem ist die Sprache eine echte Bedingung der
Möglichkeit menschlicher Erkenntnis, also in
diesem eingeschränkten Sinne als ein Apriori
anzuerkennen, nicht aber in der transzenden-
talen Bedeutung völliger Erfahrungsunab-
hängigkeit. Gipper zeigt, an welchen Stellen
des Werkes Kant die Sprache berücksichtigt
und wo sie übersehen ist. Im ganzen besteht
also der Vorwurf Hamanns und Herders zu
Recht, daß Kant in seinem System die Spra-
che nicht als konstitutiven Faktor einbezogen
hat. Dessenungeachtet bleibt Kants Werk
wichtig für die Sprachphilosophie. An Ver-
suchen, Kants Vernunftkritik durch eine
Sprachkritik zu ergänzen, hat es nicht gefehlt.
Einen Vorstoß in dieser Richtung unternahm
Carl Leonhard Reinhold (1758—182 5) mit
seinen beiden Werken Grundlegung einer Syn-
onymik für den allgemeinen Sprachgebrauch
(1812 ) und Das menschliche Erkenntnisver-
mögen aus dem Gesichtspunkte des durch die
Wortsprache vermittelten Zusammenhangs
zwischen der Sinnlichkeit und dem Denkver-
mögen (1816). Reinhold schlägt bestimmte
Sprachregelungen vor, die die Philosophie zu
einer Wissenschaft erheben könnten, aber sein
sprachkritischer Ansatz erweist sich doch als
ungeeignet, auch wenn er berechtigten Ab-
sichten entspringt. Weniger bedeutsam ist
Siegmund Levys Dissertation Kants Kritik der
reinen Vernunft in ihrem Verhältnis zur Kritik
der Sprache (1868). Dagegen verdient mehr
Beachtung das Buch von Ludwig Noiré (1829—
1889) Die Lehre Kants und der Ur-
sprung der Vernunft (1882 ). Es handelt sich
um einen konsequenten, wenn auch nicht voll
gelungenen Versuch, Kants Kritik der reinen
Vernunft für die Sprachwissenschaft fruchtbar
zu machen. Positiv ist festzuhalten, daß Noiré
Bedenkenswertes über den Unterschied des
tierischen und menschlichen Zugangs zur
Welt und über die Rolle der begriffsspenden-
den Sprache bei der menschlichen Erkenntnis
gesagt hat. — Wie aber steht es mit den
übrigen wichtigen Philosophen jener Zeit, mit
Fichte und Schelling, mit Arthur Schopen-
hauer (1788—1860), mit Friedrich Heinrich
Jacobi (1743—1819) und vor allem mit Hegel?
Auch von ihnen ist keiner Sprachphilosoph,
aber sie haben sich alle zu Sprachfragen ge-
äußert und die meisten haben direkt oder
indirekt auf die Sprachphilosophie der Zeit
gewirkt. Fichte, der kämpferische Begründer
des deutschen Idealismus in seiner radikalen
Form, geht von Kant aus, der die entschei-
dende Rolle im Erkenntnisprozeß ganz dem
erkennenden Subjekt und dessen a priori ge-
I. Raum-zeitliche Übersichten
gebenen Fähigkeiten zuerkannt hatte. Das er-
kennende Subjekt ist aber nicht völlig frei,
sondern bedarf der Empfindungen, die von
der existierenden, aber nicht direkt zugängli-
chen Welt, den ›Dingen an sich‹, kommen und
den Erkenntniskräften erst ihren Stoff zur
Verarbeitung übergeben. Fichte sieht dadurch
die Freiheit des Ichs noch beschränkt. Er will
diese Freiheit noch steigern und verabsolutie-
ren und gelangt zu der tollkühnen Annahme,
das Ich schaffe erst mit seinen Vorstellungen
die Welt, dieser komme gar keine selbständige
Wirklichkeit und Existenz zu. Dieser extreme
Idealismus führt zu Widersprüchen und Apo-
rien. Wenigstens die Freiheit anderer Ichs
muß anerkannt werden, wenn das eigene Ich
nicht ganz ins Nichts versinken soll. Fichte
erkennt die Abgründe, in die sein Denkweg
zwangsläufig führt, und nach langem Ringen
gelangt er dazu, das unhaltbare absolute Ich
durch den absoluten Gott als Ursprung des
Daseins abzulösen. Das könnte man in Ana-
logie zur berühmten Kehre in Heideggers
Denken die Kehre im Denken Fichtes nennen.
‘Leben in Gott und frei sein in ihm’ ist dann
der letzte Satz, in dem dieser radikale Denker
Ruhe findet. Das zentrale Werk, in dem
Fichte sein gewaltiges und gewaltsames Sy-
stem begründet, ist die Wissenschaftslehre
(1794). Unbegreiflicherweise hat sich der red-
liche Kant negativ über sie geäußert, obwohl
er sie nach der Überzeugung des Herausge-
bers gar nicht gelesen hat (Jacobs 1984, 84).
Fichte will hier die Philosophie zu einer sy-
stematischen (Ur)wissenschaft machen, die al-
lererst erklärt, was überhaupt Wissenschaft
ist. Ähnlich wie René Descartes (1596—1650)
sucht er nach einem begründenden ersten
Grundsatz, der aus und durch sich selbst ein-
leuchten muß. Was sich nicht wegdenken läßt,
ist für ihn das Wissen selbst, denn dessen
Wegdenken wäre selbst schon ein Wissensakt.
In diesem Argumentationszusammenhang
werden Ausdrücke wie ‘Wissen’, ‘Wollen’,
‘Tat’, ‘Handlung’ in einem neuen, eigenwilli-
gen terminologischen Sinn eingesetzt, ohne
daß dieser durch entsprechende Präzisierun-
gen und Definitionen abgesichert würde. So
ist Mißverständnissen Haus und Tür geöffnet.
Wie bei Kant aber fehlt auch hier ein Bezug
auf die Sprache als Bedingung der Möglich-
keit menschlichen Ich-Bewußtseins, mensch-
lichen Erkennens und Handelns.
4.2.  Daß die Sprache in der Wissenschafts-
lehre keine Rolle spielt, überrascht um so
mehr, als im gleichen Jahre 1795 seine Ab-
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
handlung Von der Sprachfähigkeit und dem
Ursprung der Sprache erschien. Er hatte sich
also doch mit der Sprache beschäftigt. Ver-
gleicht man diese Schrift mit der Ursprungs-
schrift Herders aus dem Jahre 1772 , die er
nicht einmal erwähnt, so zeigt sich, daß er
weit hinter dieser zurückbleibt. Ausgehend
von der Prämisse, daß Sprache Ausdruck
unserer Gedanken durch willkürliche Zeichen
sei, sucht Fichte in abstrakten Spekulationen
zu deduzieren, wie der Mensch sich die Spra-
che erfinden mußte, und nicht etwa nur, wie
er sie hätte erfinden können. Entscheidend
ist, daß Fichte Vernunft und Vernunftge-
brauch bereits vor der Sprache voraussetzt
und damit Kants Postulaten der Kritik der
reinen Vernunft folgt. Die Gedanken sind be-
reits da, es handelt sich bei der Spracherfin-
dung nur noch um die Suche nach einem
Mittel, diese auszudrücken. Bezeichnend für
diese unhaltbare Annahme ist seine Anmer-
kung zu der Behauptung, daß bei der Sprach-
erfindung keineswegs nur Zeichen fürs Gehör
in Betracht kamen, sondern alle möglichen
Zeichen. Es heißt da:
„Ich beweise hier nicht, daß der Mensch ohne Spra-
che nicht denken kann, und ohne sie keine allge-
meinen abstracten Begriffe haben könne. Das kann
er allerdings vermittelst der Bilder, die er durch die
Phantasie sich entwirft. Die Sprache ist meiner
Überzeugung nach für viel zu wichtig gehalten wor-
den, wenn man geglaubt hat, daß ohne sie über-
haupt kein Vernunftgebrauch statt gefunden haben
würde“ (Werke 8, 309).
Hier wird die Kluft zu Hamann und Her-
der deutlich. Was den Gang der Sprachent-
stehung anbetrifft, so bewegt sich Fichte ganz
in den Bahnen der Sprachursprungsschriften
der Aufklärer: Lautnachahmung und Gesten
als Ausgangspunkt, allmählicher Übergang
von der Bezeichnung konkreter Gegenstände
zu abstrakteren Begriffen. Was er aber über
die ›willkürlichen Sprachzeichen‹ und über de-
ren Natur sagt, ist durchaus bedenkenswert
und berührt sich mit heutigen sprachwissen-
schaftlichen Auffassungen. Ansonsten aber
bleibt die Bedeutung der Sprache entschieden
unterbewertet. Trotzdem glaubt Fichte in der
Lage zu sein, den Gang der Sprachentwick-
lung als ein notwendiges Geschehen aus
selbstgesetzten Prämissen ableiten zu können,
d. h. in der Natur des Menschen Mittel nach-
weisen zu können, die zu der von ihm ge-
schilderten Realisierung der Sprache führen
mußten. Deshalb meint er auch, daß sich eine
„Geschichte der Sprache a priori“ entwerfen
ließe (Werke 8, 304). Ein seltsamer Begriff,
221
der nur Sinn ergibt, wenn man das Apriori
als allgemeinen Hinweis auf notwendige Vor-
aussetzungen gelten läßt, die aber für Ge-
schichte nicht auffindbar sind. Daß seine De-
duktionen der Entstehung der sprachlichen
Kategorien und der Syntax aufgrund des Ge-
sagten völlig unhaltbar ausfallen, überrascht
nicht. Kurz darauf hat sich Fichte in seinen
sogenannten Platner-Vorlesungen nochmals
zum gleichen Thema unter dem Titel Ueber
den Ursprung der Sprache geäußert (1796/98).
Hier ist seine Auffassung teilweise erweitert
und vertieft. Vom Sprachursprung kann nur
die Rede sein, wenn eine Zeit vorausgesetzt
werden darf, wo es Menschen ohne Sprache
gab. Wird dies verneint, muß gefolgert wer-
den, ›daß der Mensch nur durch Sprache
Mensch‹ ist, was auch Humboldts Ansicht
war. Fichte sieht den Kommunikationszwang
vernünftiger Wesen, die Notwendigkeit der
gegenseitigen Mitteilung der Begriffe durch
Zeichen, die Wechselwirkung durch Zeichen
als Bedingung der Menschheit an. Trotzdem
bleibt er aber dabei, daß Begriffe auch ohne
Zeichen denkbar sind und daß die Zeichen
höchstens als Aufforderung zu denken sind,
den übersinnlichen Gehalt der Begriffe durch
geistiges Handeln zu konstruieren. Fichtes
Skepsis gegen die Leistungsfähigkeit der
Sprache bleibt also bestehen, sie tritt noch
krasser hervor, als er 1797/98 den Versuch
einer neuen Darstellung der Wissenschaftslehre
unternimmt. Darüber berichtet Manfred
Zahn (*1930) in seinem aufschlußreichen
Aufsatz Fichtes Sprachproblem und die Dar-
stellung der Wissenschaftslehre (1981). Hier
kritisiert Fichte die Sprachzeichen und damit
die Sprache als ein schweres Hindernis für
das, was er in der Wissenschaftslehre sagen
will, insonderheit für das eigentliche Denken
des Ich. Die Sprache ist nicht in der Lage,
dies zu leisten, sie liefert nur unzureichende
Zeichen für etwas, was jenseits ihrer Aus-
drucksmöglichkeiten liegt, also unaussprech-
lich ist. Dieser extrem sprachkritische Stand-
punkt ist der Sprachphilosophie keineswegs
fremd. Er taucht auch in der Moderne wie-
derholt bei Dichtern und Denkern auf und
müßte ihre Vertreter zum Verstummen zwin-
gen, gemäß dem Schlußsatz Ludwig Wittgen-
steins (1889—1951) (s. Art. 39) in seinem
Tractatus logico-philosophicus (192 2 , 7.) „Wo-
von man nicht sprechen kann, darüber muß
man schweigen“. Fichte hat diesen Schluß
aber nicht gezogen. Zehn Jahre später hat er
sich dann nochmals zur Bedeutung der Spra-
che geäußert, und zwar in der 4. Rede an die
222
deutsche Nation aus dem Jahre 1808. Diese
zeigt ein wesentlich modifiziertes Urteil. Jetzt
sieht Fichte die enge Verbindung von Sprache
und Denken, erkennt die volksbildende Kraft
der Sprache und ihre Herrschaft über den
Einzelmenschen. Hier ist sogar eine Nähe zu
Herder erkennbar und zu Humboldt, dessen
frühe Schriften er seit seiner Berufung an die
Universität Berlin im Jahre 1800 kennenge-
lernt haben dürfte. Fichte nimmt jedenfalls
jetzt seine frühere Geringschätzung der Spra-
che zurück und sieht ein, daß die Sprache
›den Einzelnen bis in die geheimste Tiefe sei-
nes Gemüts und Wollens begleitet und be-
schränkt und beflügelt‹ und ›die gesamte
Menschenmenge, die dieselbe redet, auf ihrem
Gebiet zu einem einzigen gemeinsamen Ver-
stande verknüpft‹. So ist aus dem Saulus doch
noch ein Paulus geworden, aber da das eigent-
liche philosophische Werk Fichtes von diesen
Einsichten nicht mehr eingeholt worden ist,
kann von einer eigenen Sprachphilosophie in
einem positiven Sinne keine Rede sein. Dies
bestätigten im Grunde auch die vier diesbe-
züglichen Aufsätze von Junker, Müller-Voll-
mer, Schrader und Zahn, die K. Hammacher
als Leiter einer Fichte-Tagung im Jahre 1979
im dem Sammelband Der transzendentale Ge-
danke. Die gegenwärtige Darstellung der Phi-
losophie Fichtes 1981 herausgegeben hat.
4.3.  Schelling ist als der eigentliche Philosoph
der Romantik bezeichnet worden. In der Tat
zeigt sein Gedankengut die meisten Verbin-
dungen mit dem seiner romantischen
Freunde, den beiden Schlegels, Novalis und
Tieck, in Dresden und Jena, wohin Goethe
den Dreiundzwanzigjährigen als Professor be-
rufen hatte. Ausgangspunkt seines Denkens
ist das menschliche Ich wie bei Kant und
Fichte, das Absolute ist sein Ziel. Dies sucht
er auf einem eigenen Weg zu erreichen: Im
menschlichen Ich entdeckt er als das Absolute
Gott bzw. das Göttliche oder ›die Gottheit‹,
wie er gern sagt. Gott, der Ursprung allen
Seins, offenbart sich in der Natur und in
deren höchstem Erzeugnis, dem Menschen.
Unter dem Eindruck der aufstrebenden Na-
turwissenschaft bezieht Schelling die Natur in
seine philosophischen Überlegungen ein und
entfernt sich damit von Fichte. Er entwickelt
eine eigene Naturphilosophie, in der schließ-
lich Natur und Geist, Reales und Ideales als
identisch gedacht werden, weshalb man auch
von der ›Identitätsphilosophie‹ Schellings
spricht. Hierbei ist der Einfluß Spinozas rich-
tungsweisend. Die Natur wird als großer le-
I. Raum-zeitliche Übersichten
bendiger Organismus begriffen, der als höch-
stes Produkt den menschlichen Geist hervor-
bringt, der sich wiederum in der Kunst zur
höchsten Leistung steigert. So wird die Natur
in pantheistischer Sicht zum ›verborgenen
Gott‹. Von der Naturphilosophie zur Kunst-
philosophie bzw. zur philosophischen Ästhe-
tik ist es dann nur ein kleiner Schritt. Im
Kunstwerk wird das höchste erreicht, nämlich
die Vereinigung von Natur und Geist, von
Notwendigkeit und Freiheit. Diese Gedanken
mußten den Romantikern höchst willkom-
men sein. Auf sie wirkt er vor allem durch
seinen Begriff des Organischen, den er auch
auf den Ursprung und das Wesen der Sprache
bezieht. Nach seiner Überzeugung ist die
Sprache bereits als ein organisches Ganzes
entstanden. Diesen Gedanken finden wir auch
bei Humboldt wieder. Übrigens war es auch
Schelling, der die Frage des Sprachursprungs
nochmals in der Berliner Akademie zur Dis-
kussion stellte. Allerdings begnügte er sich
selbst mit einigen Vorbemerkungen zu der
Frage über den Ursprung der Sprache (1850),
in denen er kritisch zu Herder und Hamann
Stellung nahm; dagegen übernahm es J.
Grimm, im folgenden Jahre seine Abhandlung
über den Ursprung der Sprache vorzutragen.
Doch mit seinem Weggang von Jena nach
Würzburg (1803), dann nach Erlangen und
München (182 7) setzt ein folgenschwerer
Wandel ein. Schelling gerät unter den Einfluß
des katholischen Denkers Franz Xaver Baa-
der (1765—1841) und findet neue Geistesver-
wandte in dem französischen Illuminaten
Saint-Martin und dem deutschen Mystiker
Böhme. Die Natur wird nun auch in ihren
Schattenseiten erkannt und der Mensch in
seiner Gefährdung und Sündhaftigkeit gese-
hen. Das hat Rückwirkungen auf die Gottes-
auffassung und führt dazu, daß die ›Gottheit‹
selbst als im Grunde gespalten betrachtet wird
und zur Einheit zurückstreben muß. Auf die-
sem Wege, der auch als großer Bewußtseins-
werdungsprozeß von der Natur über den
Menschen und seine Kunst zu Gott selbst
gedeutet wird, soll die ursprüngliche Einheit
wiederhergestellt werden. Mystische Gedan-
ken vereinigen sich so beim späten Schelling
mit christlich-katholischer Glaubensüberzeu-
gung. In der Altersphilosophie Schellings geht
es um religiöse, mythologische und mystische
Probleme. Manchmal, so in der Einleitung zur
Philosophie der M ythologie (posthum 1856 er-
schienen), tauchen bemerkenswerte Äuße-
rungen über die Sprache auf wie diese:
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
„Da sich ohne Sprache nicht nur kein philosophi-
sches, sondern überhaupt kein menschliches Be-
wußtseyn denken läßt, so konnte der Grund der
Sprache nicht mit Bewußtseyn gelegt werden, und
demnach, je tiefer wir in sie eindringen, desto be-
stimmter entdeckt sich, daß ihre Tiefe die des be-
wußtvollsten Erzeugnisses noch bei weitem über-
trifft“ (Schelling 1856, 52).
In der Sprache liegen Schätze der Poesie
und Mythologie verborgen, so daß man von
einer ›verblichenen Mythologie‹ sprechen
könnte. Aber diese Hochschätzung der Spra-
che kommt in dieser Form zu spät und macht
aus Schelling keinen Sprachphilosophen.
Auch er hat die Sprache nicht als konstituti-
ves und integrales Medium des menschlichen
Denkens in Wissenschaft und Philosophie er-
kannt. Auch er hat keine Sprachphilosophie
entwickelt.
Schopenhauer, der Autor des von pessi-
mistischem Weltgefühl getragenen Werks Die
Welt als Wille und Vorstellung (1818), ist nicht
mit sprachphilosophischen Untersuchungen
hervorgetreten. Wohl enthalten seine Schrif-
ten verschiedene Äußerungen über die Spra-
che von recht unterschiedlicher Qualität. Wie
bei einem ebenso eigenwilligen wie kompro-
mißlosen Denker nicht anders zu erwarten,
urteilt er stets schroff und rückhaltlos. Dabei
gelingen ihm treffliche Formulierungen, aber
diese stehen oft unvermittelt neben ganz un-
haltbaren Fehlurteilungen. Schopenhauer
zieht gegen die ›Verhunzung‹ der deutschen
Sprache zu Felde und gebärdet sich als
Sprachpurist. Er urteilt in eigenwilliger Weise
Ueber Sprache und Worte, nimmt einsichtig
zu Übersetzungsfragen Stellung, rühmt den
Bildungswert der klassischen Sprachen und
fällt zugleich unglaublich abwertende Urteile
über neuere Sprachen — so etwa wenn er
vom Englischen Jargon spricht, „diesem aus
Lappen heterogener Stoffe zusammengeflick-
ten Gedankenkleid“ oder von einem so ekel-
haften Jargon wie dem Französischen, „dieses
auf die widrigste Weise verdorbene Italiänisch
mit den langen, scheußlichen Endsilben und
dem Nasal“. Diese Bemerkungen finden sich
im zweiten Band der Parerga und Paralipo-
mena (Schopenhauer 1977, 614; 62 2 ). Für die
Sprachforschung ist nur weniges verwertbar,
wie Eugenio Coseriu (*192 1) deutlich ge-
macht hat, der den Fall Schopenhauer als ein
dunkles Kapitel in der deutschen Sprachphi-
losophie bezeichnet, dabei allerdings die po-
sitiven Seiten unberücksichtigt läßt (1979).
4.4.  Anders wiederum steht es mit Hegel.
223
Auch er hat die Sprache nicht thematisch
behandelt, wohl aber zahlreiche Äußerungen
über sie gemacht, die freilich erst in jüngerer
Zeit systematisch gesammelt und ausgewertet
worden sind. Allerdings gibt es auch Stellen,
an denen er die Bedeutsamkeit der Sprache
unterschätzt. Die Sprache ist auch in den im-
posanten Bau seines philosophischen Systems
einbezogen, aber sie erscheint dort im Grunde
viel zu spät, so daß sie nicht als die entschei-
dende Bedingung der Möglichkeit des ›endli-
chen Geistes‹ gelten kann, der mit dem Men-
schen in Erscheinung tritt. Es geht bei Hegel
um den Entwicklungsgang des Geistes im
Prozeß der Weltgeschichte — vom Geist ›an
sich‹ zum ›absoluten‹ Geist. Dieser Geist ist
aber etwas anderes als Sprache, und vor allem
mehr als sie. So ist es auch verständlich, daß
Hegel keine Sprachphilosophie entwickelt
hat. Dies kann zusätzlich damit begründet
werden, daß die Entstehung der Sprache der
vorgeschichtlichen Epoche zuzuordnen ist,
die nach seiner Ansicht noch nicht Gegen-
stand der Philosophie sein kann. Daß auch
Humboldt mit Hegels Philosophie in Berüh-
rung kommen mußte, versteht sich von selbst.
Aber die Geisteshaltung beider Männer war
derart verschieden, daß Humboldt sich von
Hegel, der eine seiner indologischen Abhand-
lungen ohne ausreichende Sachkenntnis ziem-
lich grob kritisiert hatte, eher abgestoßen füh-
len mußte (vgl. auch Steinthal 1971 b; Gipper/
Schmitter 1985, 141 f). — Hegels Äußerungen
zur Sprache sind in drei neueren Untersu-
chungen ausführlich gewürdigt worden, auf
die hier nur verwiesen werden kann (Simon
1966; Derbolav 1959; Coseriu 1977; vgl. dazu
Gipper/Schmitter 1985, 142 f). Hegel hat zwar
Wichtiges über die Sprache gesagt, aber von
einer eigenen Sprachphilosophie und einer
nennenswerten Wirkung der verstreuten
Äußerungen auf die Sprachphilosophie des
19. Jahrhunderts kann nicht die Rede sein.
Nun hat aber Liebrucks in seinem Werk Spra-
che und Bewußtsein einen ganzen Band Kant
und vier weitere Bände Hegel gewidmet, so
daß der Eindruck entsteht, es handle sich um
Sprachphilosophen allerersten Ranges. Wie
paßt dies zu dem Gesagten? — Hier ist die
besondere Zielsetzung Liebrucks’ zu berück-
sichtigen. Für ihn ist wie für Hamann, Herder
und Humboldt der Mensch in erster Linie
Sprachwesen. Sprache ist Ausgangspunkt und
Ziel alles menschlichen Verhaltens, sie steht
nicht am Ende der Menschwerdung, sondern
ist deren Voraussetzung (Liebrucks 1964 I, 47
u. ö.). Eine Einsicht in die volle Tragweite
dieser neuen Sehweise erfordert ein radikales
224
Umdenken, das nur die dialektische Denk-
form leisten kann. Somit gewinnt Hegels Dia-
lektik eine Schlüsselstellung. Liebrucks will,
und dies ist entscheidend, keine Sprachphi-
losophie im üblichen Sinne schreiben, sondern
eine ›Philosophie von der Sprache her‹. Zu
diesem Zweck will er die Philosophien der
von ihm behandelten Autoren so ›umschrei-
ben‹, daß sichtbar wird, in welchem Maße sie
bereits dialektisch, d. h. sprachlich und somit
spezifisch menschlich gedacht haben. Unter
diesem Vorzeichen kann dann auch die Phi-
losophie Kants und Hegels sprachphiloso-
phisch gedeutet werden. Denn wenn man al-
les, was Kant über die Kategorien und Urteile
und was Hegel über den Begriff und seine
Dialektik gesagt hat, als Aussagen über Lei-
stungen der Sprache ansieht, dann werden
Kant und Hegel zu Sprachdenkern ›avant la
lettre‹. Damit ist aber nicht die eigentliche
Intention der Autoren getroffen. Für sie war
die Sprache eben nicht die Bedingung der
Möglichkeit des menschlichen Denkens, son-
dern dieses konnte auch ohne Sprache außer-
gewöhnliche Leistungen vollbringen. Zum ge-
samten Fragenkomplex äußert sich Henri
Lauener (*1933) (1962).
4.5.  Wie steht es nun mit dem Schriftsteller
und Philosophen Jacobi, den Georgi Schisch-
koff (1912 —1991) in dem von ihm bearbei-
teten Philosophischen Wörterbuch (1982 , 32 8)
als den ‘Philosophielehrer der Romantiker’
und ‘Verkünder des modernen Individualis-
mus’ bezeichnet, während ihn Fiesel in ihrem
Buch Die Sprachphilosophie der deutschen Ro-
mantik nicht einmal erwähnt? Jacobi stand
mit zahlreichen wichtigen Zeitgenossen in z.
T. engem Gedankenaustausch, so mit Lessing,
Moses Mendelssohn (172 9—1786), Goethe
und Humboldt, vor allem aber mit Hamann.
Jacobis Roman Woldemar hatte Aufsehen,
Zustimmung und Ablehnung erfahren. F.
Schlegel schrieb eine vernichtende, Humboldt
aus persönlicher Rücksichtnahme eine ge-
mäßigte Rezension. Jacobis Philosophie ent-
wickelte sich in der Auseinandersetzung mit
Spinoza, Hume, Kant und Schelling (vgl. Ja-
cobi 1812 —2 5, Werke VI, VI—LIII; Ham-
macher 1969). Er wandte sich gegen das ein-
seitige Verstandesdenken der Aufklärung, ge-
gen den spinozistischen Pantheismus und die
Verherrlichung der Natur, die ihm gottlos er-
schien, und stellte dieser Denkrichtung den
Glauben an den christlichen Gott als Ur-
sprung aller Wahrheit und Ausgangspunkt
menschlicher Erkenntnis entgegen. Das trug
I. Raum-zeitliche Übersichten
ihm das Etikett eines ‘Glaubensphilosophen’
ein. Verbunden damit war die Betonung der
Gefühlskräfte des Menschen. Die damit ver-
tiefte Kluft zwischen Glauben und Wissen
schien Jacobi nur durch einen ›salto mortale‹
überbrückbar, ein Ausdruck, der zu scharfen
Diskussionen Anlaß gab. Der junge F. Schle-
gel bezeichnete Jacobi als ‘subjektivistischen
Gefühlsmetaphysiker’ und sprach am Ende
seiner Woldemarrezension von einem „salto
mortale in den Abgrund der göttlichen Barm-
herzigkeit“ (Haym 1972 , 331), ein Wort, das
Kritiker später auf seine eigene Spätphiloso-
phie übertrugen. Die Bedeutung der Sprache
hat Jacobi an zahlreichen Stellen seines Wer-
kes erkannt. Er vermißt u. a. in Kants Kritik
der reinen Vernunft eine Kritik der Sprache,
die eine Metakritik der Vernunft sein würde,
aber die verstreuten sprachphilosophischen
Äußerungen sind nicht zu einer eigenen
Sprachphilosophie verdichtet worden. Die
Zielsetzung Jacobis blieb im Grunde eine an-
dere. Marco Maria Olivetti hat in seiner Un-
tersuchung L’esito teologico della filosofia del
linguagio di Jacobi (1970) gezeigt, daß Jacobis
sprachphilosophische Ansichten zwar von sei-
nem Freunde Hamann stark beeinflußt sind,
aber doch in eine andere Richtung führen.
Begründet wird dies durch fundamentale Un-
terschiede in den religionsphilosophischen
Auffassungen. Für Jacobi kann das ›Buch der
Natur‹ nur mit Gottes Hilfe gelesen werden,
die Sinnhaftigkeit des ganzen Universums, d.
h. der äußeren und inneren Wirklichkeit der
Welt und des Menschen versinken ohne Gott
ins Chaos und führen zum Nihilismus. Spra-
che ist in diesem Zusammenhang nicht als
menschliche Sprache sensu stricto zu verste-
hen, sondern in einem umfassenden metaphy-
sischen Sinne. Es geht um die Bedeutsamkeit
und um das Verstehen der Schöpfung, die nur
durch Gott und den Glauben an ihn garan-
tiert werden können, weshalb sich auch der
erwähnte ›salto mortale‹ in den Glauben
lohnt. Bei seinen Gesprächen und im Brief-
wechsel mit Humboldt ging es im übrigen um
verschiedene philosophische Probleme, aber
nicht um Sprachphilosophie (vgl. Hamma-
cher 1976). Manche Ideen Jacobis mochten
romantischen Auffassungen entgegenkom-
men, aber angesichts der heftigen Kritik, die
er aus Romantikerkreisen erfuhr, kann nicht
davon die Rede sein, er sei ein philosophischer
Lehrer der Romantiker gewesen. — Es ist hier
nicht mehr möglich, auch auf die heute we-
niger bekannten Philosophen der romanti-
schen Epoche näher einzugehen. Erwähnt
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
seien aber wenigstens der niederländische Phi-
losoph Hemsterhuis, der deutsch-norwegische
Naturphilosoph und Schüler Schellings Hen-
rik Steffens (1773—1845), der Arzt, Maler
und Philosoph Carl Gustav Carus (1789—
1869) und der Naturforscher und Philosoph
Lorenz (eigentlich Ockenfuß) (1779—1851).
Diese vier Gelehrten haben mit ihren Ideen
auf die romantische Bewegung eingewirkt
und auch die Sprache gelegentlich mit in ihre
Überlegungen einbezogen, ohne sie ausführ-
lich zu thematisieren. Sprachphilosophen im
eigentlichen Sinne waren also auch sie nicht.
Über den Gesamtzusammenhang haben wir
bereits an Hand von Fiesels Die Sprachphi-
losophie der deutschen Romantik (192 7) be-
richtet. In der Sprachwissenschaft haben die
Gedanken der Genannten jedoch kaum Spu-
ren hinterlassen. — Leider kann im Rahmen
dieser begrenzten Darstellung nicht auf die z.
T. bedeutsamen Sprachauffassungen und
Theorien einzelner Dichter und Schriftsteller
der romantischen Epoche eingegangen wer-
den. Es sei aber wenigstens auf die Sprach-
theorie von Novalis verwiesen, die Heinrich
Fauteck (1939) dargestellt hat, und auf Jean
Pauls Vorschule der Ästhetik aus dem Jahre
1804, die ebenfalls wichtige Gedanken über
die Sprache enthält.
5. Gibt es einen romantischen
Sprachbegriff?
5.1.  Für die Beurteilung der sprachphiloso-
phischen Bemühungen im Zeitalter der Ro-
mantik wäre es hilfreich, wenn diese Frage
positiv beantwortet werden könnte. Dazu
wäre aber der Nachweis erforderlich, daß es
eine Sprachauffassung gegeben hat, die sich
durch spezifisch romantische Vorstellungen
auszeichnet und sich dadurch von anderen
Sprachauffassungen, z. B. jener der Aufklä-
rungsepoche, unterscheidet. Dabei wäre auch
zu klären, ob sich diese Sprachauffassung nur
aus einer Zusammenschau verschiedener An-
sichten ergibt oder ob ein Einzelner sie tat-
sächlich vertreten hat. Der Klärung dieser
schwierigen Frage hat sich Kurt Müller-Voll-
mer in seinem Aufsatz Von der Politik zur
Linguistik. Wilhelm von Humboldt und der
romantische Sprachbegriff (1976) angenom-
men. Er geht davon aus, daß Humboldt und
einige Zeitgenossen eine Sprachauffassung
entwickelt hätten, die auch philosophisch re-
levant sei. Der so entstandene ›romantische
Sprachbegriff‹ ist demnach das Werk mehre-
225
rer Denker, wobei Humboldt als der eigent-
liche Schöpfer der Synthese gilt. Diese Sicht
setzt aber voraus, daß Humboldt als Roman-
tiker erwiesen wird. Und Müller-Vollmer be-
hauptet auch, Humboldt sei zu Unrecht der
deutschen Klassik zugerechnet worden, er
habe vielmehr in engem Kontakt mit den
Hauptvertretern der Frühromantik gestanden
und habe sogar aufgrund seiner Ästhetik und
Dichtungstheorie sowie der Betonung der
schöpferischen Einbildungskraft und anderer
idealistischer Auffassungen eine Schlüsselstel-
lung innerhalb der romantischen Bewegung
eingenommen. Das dürfte übertrieben sein,
aber daß zwischen ihm und den Romantikern
z. T. enge Beziehungen bestanden, steht außer
Frage. Richtig ist, daß die Frühromantiker
ebenfalls wesensmäßige Beziehungen zur
Sprache und Dichtung entdeckten und wie
Humboldt mit der transzendentalen und idea-
listischen deutschen Philosophie wohlvertraut
waren. Diese bot aber, wie Müller-Vollmer
zutreffend bemerkt, höchstens methodische
Anregungen, aber keine Sprachphilosophie.
Eine solche mußten sich die Romantiker
selbst schaffen. Müller-Vollmer unternimmt
es, Verbindungslinien zwischen den Auffas-
sungen von A. W. und F. Schlegel, Novalis
und Madame de Staël zu ziehen, und er weist
auf spätere Parallelen zu Coleridge, Benjamin
Constant (1767—1830), Victor Hugo und
Charles Baudelaire (182 1—1867) hin. Aus
einem ganzen Geflecht von Ideen und Dok-
trinen arbeitet er dann die Sprachauffassung
heraus, die er als ‘romantischen Sprachbe-
griff bezeichnet. — Es würde zu weit führen,
der Darstellung im einzelnen zu folgen. Wich-
tig sind die Eckdaten, die genannt werden. Es
sind die Jahre 1794/95 und 1812 /13, also die
Zeit des Erscheinens von Fichtes Wissen-
schaftslehre, A. W. Schlegels Briefe(n) über
die Poesie, Silbenmaß und Sprache sowie Ma-
dame de Staëls De l’Allemagne und Hum-
boldts Ankündigung einer Schrift über die Vas-
kische [baskische] Sprache und Nation. Mül-
ler-Vollmer unterscheidet in seiner Darstel-
lung fünf konstitutive Phasen. In der ersten
habe Humboldt Fichtes generatives Modell
der menschlichen Geistestätigkeit auf die
Dichtung übertragen, so in seinem Aufsatz
Über Göthes Hermann und Dorothea. Die
zweite Phase sei gekennzeichnet durch A. W.
Schlegels Briefe über die Poesie und seine
Berliner Vorlesungen aus den Jahren 1801—
1804. In der dritten Phase sei dann unter dem
Einfluß von Schellings Naturphilosophie das
Fichtesche Modell nochmals transformiert
226
und ein universalistischer Poesiebegriff ent-
wickelt worden, der in verschiedenen roman-
tischen Schriften nachweisbar sei. Viertens sei
dann im kritischen Werk von A. W. Schlegel
und Madame de Staël eine Art Verschmelzung
von sprachlichem und universalistischem Poe-
siebegriff feststellbar und schließlich fünftens
eine neue Sprachauffassung, und zwar in
mehreren Arbeiten Humboldts und in Ma-
dame de Staëls Auseinandersetzung mit sen-
sualistischen Auffassungen Condillacs im
Werke des Ideologen Joseph-Marie de Gé-
rando (1772 —1842 ). Müller-Vollmer betont
den Einfluß der Wissenschaftslehre Fichtes
auf Humboldt, obwohl diese aufgrund der
abstrakten Deduktionen kaum Humboldts
Geschmack entsprechen konnte. Mehr dürfte
er Kant zu verdanken haben. Das betrifft
auch die von Müller-Vollmer hervorgehobene
Oposition von Freiheit und Notwendigkeit in
allen Denkakten, weil der individuellen Frei-
heit durch die apriori gegebenen Vorausset-
zungen Grenzen gesetzt sind. Dies ist ebenso
die Auffassung Fichtes wie Kants. Humboldt
überträgt dieses Modell auf die künstlerische
Produktivität und dann auf die Sprache
selbst. Die Kunst des Dichters besteht dem-
nach in der „Fertigkeit, die Einbildungskraft
nach Gesetzen produktiv zu machen“ (Hum-
boldt 1903—36, Ges. Schriften II, 12 7). Das
Kernproblem der romantischen Dichtungs-
theorie, das Verhältnis von (individueller)
Poetizität und (allgemeiner) Sprachlichkeit,
sucht Humboldt dadurch zu lösen, daß es
dem Dichter durch eigene sprachliche Lei-
stungen gelingen muß, „daß aus beidem ein
Etwas werde, was mehr sey, als jedes einzeln
für sich war“ (12 8). Müller-Vollmer zeigt
dann, wie auch A. W. Schlegel zu einer ganz
ähnlichen ›genetischen Sprachtheorie‹ gelangt
ist. Auch für ihn beziehen sich die sprachli-
chen Zeichen nicht auf die Gegenstände, son-
dern auf die ihnen entsprechenden Vorstellun-
gen und Ideen des Menschen. Auf diese Weise
kann dieser eine eigene Ansicht von der Wirk-
lichkeit gewinnen, d. h. sich von den jeweili-
gen Sinnesreizen befreien und eine reflexive
Haltung einnehmen (vgl. A. W. Schlegels Ber-
liner und Wiener Vorlesungen). Für die Aus-
bildung des romantisch universalistischen
Poesiebegriffs hält Müller-Vollmer F. Schle-
gels Gespräch über die Poesie (1800) für maß-
gebend. Hier soll das ›generative Modell‹
durch Schellings Auffassung der Harmonie
von Natur und Geist in seinem System des
transzendentalen Idealismus (1800) nochmals
umgeformt worden sein. In beiden Bereichen
I. Raum-zeitliche Übersichten
wirkt dieselbe schöpferische Kraft, in der Na-
tur noch als unbewußter Geist, der im Men-
schen zum Bewußtsein gelangt. Diese verbin-
dende Kraft macht das Wesen der Poesie aus.
In der ausgebildeten romantischen Theorie
durchdringen sich die Auffassungen A. W.
Schlegels, Madame de Staëls und Constants.
Dabei spielt auch der Konflikt zwischen Frei-
heit und Notwendigkeit wieder eine wichtige
Rolle.
5.2.  Den romantischen Sprachbegriff hat Ma-
dame de Staël zwar nicht eigens entwickelt,
er ergibt sich aber aus zahlreichen Äuße-
rungen über die deutsche und französische
Sprache und deren Verschiedenheit und Eig-
nung für bestimmte Gedankenformen, so in
mehreren Kapiteln von De l’ Allemagne (vgl.
Bd. I, Chap. XII, Bd. II, Chap. IX—XII).
Ein Satz wie ‘apprendre une langue c’est ac-
quérir un monde nouveau de sa pensée’ zeigt
Geistesverwandtschaft mit Humboldt. Ähn-
liche Gedanken finden sich bei A. W. Schlegel,
j a schon bei Rousseau. Spätere Äußerungen
Hugos in seiner Préface de Cromwell zeigen
eine frappierende Ähnlichkeit. — Die letzte
Phase der Entwicklung des romantischen
Sprachbegriffs belegt Müller-Vollmer an Tex-
ten Madame de Staëls und Humboldts. Der
neue Sprachbegriff wird integraler Bestandteil
der romantischen Literaturtheorie Madame
de Staëls. Aufschlußreich ist ihre Auseinan-
dersetzung mit de Gérando und dessen von
Condillac übernommenen sensualistischen
Auffassungen. In ihrer Kritik zeigt sie Ver-
trautheit mit der deutschen idealistischen Phi-
losophie. Mit Humboldt teilt sie die Auffas-
sung, daß mit dem Auftreten der Sprache die
sensualistische Gebundenheit des Geistes auf-
gehoben wird und etwas gänzlich Neues ent-
steht: der Mensch wird zu einem eigenschöp-
ferischen Wesen. Der Ursprung der Kunst
liegt also letztlich in seiner Sprachfähigkeit.
— Schließlich verfolgt Müller-Vollmer noch
Humboldts Weg zu den sprachphilosophi-
schen Problemen und zeigt zugleich, daß er
dabei erstmals wichtige Unterscheidungen
vorgenommen hat, die für die moderne Lin-
guistik selbstverständlich geworden sind.
Wichtig ist, daß für Humboldt das sprachli-
che Zeichen als Erzeugnis der menschlichen
Geistestätigkeit eine bestimmte Struktur be-
sitzt. Diese Auffassung entspringt dem Denk-
ansatz des transzendentalen Idealismus und
führt zu einer Veränderung des tradierten Zei-
chenverständnisses. Wenn es nämlich eine re-
gelgebende Tätigkeit des menschlichen Gei-
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
stes (apriori) gibt, dann muß auch alle sinn-
liche Erfahrung unter diese Gesetzmäßigkeit
fallen, d. h. den ›reinen‹ Formen der Anschau-
ung und den Kategorien des Verstandes un-
terworfen werden. Humboldt steht hier unter
dem Einfluß Kants, erkennt aber, daß die
Sprache in die Erkenntnisvoraussetzungen
einbezogen werden muß. Daraus ergibt sich
dann auch die Strukturiertheit des sprachli-
chen Zeichens, die sowohl die lautliche als die
inhaltliche Seite erfaßt. Dies hat für Hum-
boldts Sprachtheorie weitreichende Folgen.
Er überträgt außerdem die in der Poetik ent-
wickelten Prinzipien auf die Sprachwissen-
schaft und begreift auch die Aufgabe der all-
gemeinen Grammatik in neuer Weise. Ihre
angeblichen Gesetze sind nicht als Abstrak-
tionen aus gegebenen Sprachen aufzufassen,
sondern als Regeln der wirkenden Sprachfä-
higkeit. Sein Entwurf zielt auf das Studium
aller existierenden und historischen Sprachen,
um daran die Reichweite des menschlichen
Sprachvermögens auszumessen. Jede Sprache
enthält in ihrem Wesen den ganzen Geist der
Menschheit, jedoch in einer ganz bestimmten
Ausformung. Das zeigt Humboldt erstmals in
seinem Essai sur les langues du nouveau con-
tinent (1812 ). So enthält Humboldts sprach-
philosophisches Werk alle Facetten des ro-
mantischen Sprachbegriffs, an dessen Ausbil-
dung besonders Madame de Staël und A. W.
Schlegel beteiligt waren. Aus diesem Aufsatz
lassen sich folgende Momente als wichtig für
den hier postulierten romantischen Sprach-
begriff herausfiltern:
(1) Die Hervorhebung der schöpferischen
Einbildungskraft in allen geistigen und
damit in allen sprachlichen Prozessen.
(2) Die Verlagerung der Erkenntnisvoraus-
setzungen in das Erkenntnissubjekt als
Folgen der Postulate der transzendenta-
len und idealistischen Philosophie.
(3) Die Einbeziehung der Sprache in diese
Voraussetzungsproblematik, d. h. eine
entscheidende Korrektur dieser Philoso-
phie.
(4) Die Thematisierung des Gegensatzes von
Freiheit und Notwendigkeit, der im Wi-
derstreit von sprachlicher Individualität
des Dichters und Allgemeinheit der vor-
gegebenen Sprache ein Analogon findet.
(5) Die Überwindung dieses Widerspruchs
durch schöpferische Leistung des Dich-
ters aufgrund der Möglichkeiten, die seine
Sprachfähigkeit ihm bietet.
227
(6) Die Auffassung jeder Sprache als Trägerin
einer bestimmten Weltansicht und damit
die Anerkennung ihrer unentbehrlichen
Rolle bei der Vermittlung zwischen
Mensch, sinnlicher Erfahrung und Welt.
Unbedingt hinzuzufügen ist noch der Or-
ganismusgedanke, der romantisches Sprach-
denken mitgeprägt hat. Dieser hat mehrfach
Wurzeln, er findet sich etwa in Kants Kritik
der Urteilskraft (§ 65), in der Philosophie
Schellings und im naturwissenschaftlichen
Werk Goethes. Dazu gehört auch die ›gene-
tische Methode‹, die die Beachtung der Ent-
wicklung von Sprache und Literatur fordert.
Hier ist wieder Herder als wichtiger Anreger
zu nennen.
5.3.  Eine wichtige Ergänzung zur Darstellung
Müller-Vollmers bietet der Aufsatz von For-
migari De l’idéalisme dans les théories du lang-
age. L’ histoire d’une transition (1988). Er be-
handelt die gleiche Problematik und berührt
sich an mehreren Stellen mit ihr. Formigari
geht es darum, den Übergang der sprachphi-
losophischen Auffassung von der Aufklärung
zum deutschen Idealismus und zur Romantik
als ein Musterbeispiel eines Ideenwandels zu
schildern und dabei sowohl den Bruch als
auch die Kontinuität bestimmter Grundvor-
stellungen aufzuzeigen. Der Hauptgedanken-
gang ist folgender: Im Denken der Aufklärer
spielte die Sprache stets eine wesentliche
Rolle, sie war als Vermittlerin zwischen sinn-
licher Erfahrung und geistiger Aktivität des
Subjekts unentbehrlich. Ohne Sprache gibt es
keinen reflektierten Gedanken (Condillac). In
der deutschen transzendentalen und idealisti-
schen Philosophie wurden die Erkenntnisvor-
aussetzungen ganz in den Geist bzw. die Ver-
nunft des Menschen verlegt, sie waren a
priori, d. h. unabhängig von aller Erfahrung,
vorgegeben und bedurften auch der Sprache
nicht. Diese wird also als Erkenntnismittel
überflüssig und höchstens zum sekundären
Ausdruck und zur Mitteilung des Gedachten
erforderlich. Aus sprachphilosophischer Sicht
ist also diese Philosophie negativ zu beurtei-
len. Die Leistung der romantischen Denker
besteht nur darin, daß sie die Sprache wieder
in die Erkenntnisvoraussetzungen einbezie-
hen und mit dem Postulat der Apriori-Struk-
tur der Subjektivität zu verbinden suchen.
Besondere Aufmerksamkeit schenkt Formi-
gari der Sprachphilosophie Humboldts. Er
distanziert sich von der idealistischen Philo-
sophie insofern, als er an der unentbehrlichen
Vermittlerfunktion der Sprache festhält. An-
dererseits macht er sich bestimmte Postulate
228
der Philosophie Kants zu eigen, indem er die
Apriori-Problematik aufgreift, dabei aber die
Sprache als Bedingung der Möglichkeit jeder
geistigen Tätigkeit einbezieht. An dieser Stelle
fehlt allerdings der Hinweis, daß der Apriori-
Begriff Kants nicht mehr in dem transzenden-
talen Sinne der Unabhängigkeit von jeglicher
Erfahrung verstanden werden darf, sondern
nur im Sinne einer ›Bedingung der Möglich-
keit‹. Denn Sprache ist ohne Erfahrung nicht
möglich, sie muß erlernt werden, und sie wird
im Prozeß der Erlernung zur Grundlage
menschlichen Denkvermögens (vgl. Gipper
1987). — Formigari weist dann auf einen
angeblichen Zwiespalt in Humboldts Sprach-
auffassung hin, der darin bestehen soll, daß
er einerseits die positiv gegebenen histori-
schen Fakten der Sprache beachtet, anderer-
seits aber spekulative Gedanken über Lei-
stung und Wirkung der Sprache für den Men-
schen anstellt. Sie stellt die Begriffspaare ‘po-
sitiv-spekulativ’, ‘historisch-philosophisch’
für diese Doppelheit der Sehweise heraus.
Man könnte die Opposition ‘praktisch-theo-
retisch’ hinzufügen. Für Humboldt ist in der
Tat kennzeichnend, daß er keine philosophi-
sche Spekulation duldet, die nicht durch em-
pirische Sprachuntersuchung gestützt werden
kann. Es geht ihm stets um die Rolle der
Sprachen auf drei Ebenen: der des Individu-
ums, der der natürlichen Sprache bzw.
Sprachgemeinschaft und der der Sprachfähig-
keit der Menschheit. Die vorgenannten Op-
positionen ergeben also keinen Konflikt, son-
dern sie ergänzen und bedingen einander.
Formigari widmet schließlich Humboldts Ge-
danken des sprachlichen Weltbildes und der
sprachlichen Zwischenwelt große Aufmerk-
samkeit (vgl. 2 .3.2 .). — Den eingangs ge-
nannten Wandel der Sprachauffassung vom
18. zum 19. Jahrhundert schildert Formigari
noch an mehreren Beispielen. Kontinuität
stellt sie etwa in Fichtes Schrift Von der
Sprachfähigkeit und dem Ursprung der Spra-
che fest, die noch ganz im Sinne der Aufklä-
rung verfaßt ist und sich von ihr nur durch
die deduktive philosophische Methode unter-
scheidet. Sie weist auch auf die Rolle Fichtes,
A. W. Schlegels und Schellings für diesen Um-
bruch der Ideen hin. Für die Frage nach der
Existenz eines romantischen Sprachbegriffs
ist dem Aufsatz besonders die Einbeziehung
der Apriori-Voraussetzungen der deutschen
transzendentalen und idealistischen Philoso-
phie in die neue Sprachauffassung zu entneh-
men, die sich im Werk Humboldts vollzieht.
Man könnte sagen, daß damit die Ergebnisse
I. Raum-zeitliche Übersichten
der deutschen ›klassischen‹ Philosophie, in der
die Sprache keine entscheidende Rolle spielte,
durch eine nachgeholte Korrektur in die
Sprachphilosophie eingeholt worden ist. Ver-
gleicht man die Darstellungen von Müller-
Vollmer und Formigari und stellt erneut die
Frage nach einem romantischen Sprachbe-
griff, so läßt sich zusammenfassend etwa fol-
gendes sagen:
Die Epoche hat zweifellos wichtige neue
sprachphilosophische Einsichten erbracht.
Wichtige Elemente des (sensualistischen) Auf-
klärungsdenkens sind bewahrt worden. Wich-
tig ist die Auseinandersetzung mit den Postu-
laten der transzendentalen und idealistischen
Philosophie der Zeit. In ihr wird die Rolle des
Subjekts im Erkenntnisprozeß extrem hervor-
gehoben und die Sprache bei dieser Voraus-
setzungsproblematik übersehen. Die Roman-
tiker und vor allem Humboldt haben diese
neue Grundeinstellung akzeptiert, erkannten
aber die Notwendigkeit, die Sprache in diese
Voraussetzungen geistiger Tätigkeit einzube-
ziehen. Nicht klar erkannt worden ist, daß
sich der Begriff des transzendentalen Apriori
im Sinne völliger Erfahrungsunabhängigkeit
nicht auf die Sprache anwenden läßt, die nur
mit Erfahrung erworben werden kann. Wenn
aber das menschliche Denken engstens mit
Sprachbesitz verbunden ist, dann müssen
auch die apriori angesetzten Kategorien und
Urteile als mit Erfahrung vermischt aner-
kannt werden. Das Apriori darf dann nur
noch im Sinne einer ›Bedingung der Möglich-
keit‹ aufrechterhalten werden. Die transzen-
dentale und idealistische Philosophie kann
nicht als romantisch bezeichnet werden, wenn
auch z. B. bei Schelling romantische Elemente
eingeflossen sind. Eine romantische Sprach-
auffassung als geschlossenes Gedankenge-
bäude hat es nicht gegeben. Wohl ist die Spra-
che in den Mittelpunkt romantischer Bemü-
hungen gerückt. Humboldts sprachwissen-
schaftliches Werk stellt zweifellos den Höhe-
punkt der Entwicklung dar. In ihm vollzieht
sich eine Synthese tradierter und neuer phi-
losophischer Vorstellungen, wobei auch ro-
mantische Elemente eindringen. Humboldts
Werk ist jedoch mehr als eine Zusammen-
schau von Gegebenem, es bietet etwas unver-
wechselbar Neues und stellt eine eigenstän-
dige Leistung dar. Es ist nicht vertretbar, sie
als ‘romantisch’ zu kennzeichnen. Die ‘klas-
sischen’ Elemente sind darin unverkennbar.
Ein Besuch des Humboldtschlößchens in Te-
gel zeigt, in welcher geistigen Atmosphäre der
Hausherr lebte und wirkte. Von Karl Fried-
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
rich Schinkel (1781—1841) in einen klassizi-
stischen Bau verwandelt, birgt das Haus in
seinen Räumen griechische Skulpturen und
Reliefs, einen römischen Brunnen und helle-
nistische Plastiken. Ein Antikensaal bietet ein
kleines Museum klassischer Kunst. Wenn
auch romantisches Gedankengut im Denken
Humboldts Eingang fand, als ein Repräsen-
tant der romantischen Bewegung kann dieser
Mann nicht gelten.
6. Die französischen Ideologen
6.1.  In fast allen bisher vorliegenden Darstel-
lungen der Geschichte der Sprachwissenschaft
und der Sprachphilosophie im Zeitraum der
Romantik ist eine Gruppe französischer Ge-
lehrter übersehen worden, die bereits wichtige
sprachphilosophische Probleme behandelt
haben, welche gelegentlich als Errungenschaf-
ten der neueren Sprachphilosophie betrachtet
werden. Es handelt sich um die sogenannten
Ideologen, einen Kreis von Gelehrten, der
sich aus Teilnehmern der seit 1771 im Salon
der Madame Helvétius tagenden ›Société d’
Anteuil‹ in Paris gebildet hatte und sich in
der Folgezeit noch vergrößerte. Mehrere von
ihnen wurden Mitglieder des Pariser ›Institut
National des Sciences et Arts‹, das nach der
französischen Revolution im Jahre 1795 neu
organisiert wurde und die Tradition der fran-
zösischen Akademie der Wissenschaften fort-
setzen sollte. Die uns besonders interessieren-
den waren Constantin François Chassebœuf
Comte de Volney (eigentlich Boisgirais; das
Pseudonym Volney ist aus Voltaire und Fer-
ney zusammengesetzt, 1757—182 0), Pierre
Jean Georges Cabanis (1757—1808), der
Freund und Arzt des Grafen Honoré Gabriel
Riqueti de Mirabeau (1749—1791), Pierre
Prévost (1751—1839), der Condillac-Schüler
Antoine Louis Claude Destutt de Tracy
(1754—1836), Marie François Pierre Gon-
thier Maine de Biran (1766—182 4) und de
Gérando. Diese Männer waren der sogenann-
ten englischen Schule, Locke, George Berke-
ley (1685—1753), Thomas Reid (1704—
1757), David Hartley (1710—1796) und
Hume verpflichtet, vor allem aber ihrem
Landsmann Condillac, der die Lockeschen
Ideen in sprachphilosophischer Sicht weiter-
entwickelt hatte. Hinzu kommen einige be-
sonders pädagogisch und bildungspolitisch
engagierte Gelehrte, die z. T. an den gegrün-
deten neuen höheren Lehranstalten (›Ecoles
normales‹, ›centrales‹ und ›spéciales‹) tätig
waren. Hier sind zu nennen:
229
Pierre Roland François Butet (1769—
18
2 5), Dominique-Joseph Garat (1749—
1833), Jean François de La Harpe (1739—
1803), Pierre-François Lancelin (1769?—
1809), Pierre Laromiguière (1756—1837), Jo-
seph de Malmieux (1753—182 0), Pierre-Louis
Comte de Rœderer (1754—1835), Roch Am-
broise Cucurron Sicard (1742 —182 2 ), Dieu-
donné Thiébault (1737—1803) und Jean-
François Thurot (1768—1832 ). Auf die Ideo-
logen und ihre sprachphilosophischen Auf-
fassungen hat 1959 Harry Burrows Acton
(*1908) mit seinem Aufsatz The philosophy of
language in revolutionary France wieder auf-
merksam gemacht, der Gipper/Schmitter in
ihrem Buch Sprachwissenschaft und Sprach-
philosophie im Zeitalter der Romantik (1985)
als Ausgangspunkt ihrer Darstellung diente.
Inzwischen ist das Interesse an den Ideologen
neu erwacht. 1983 fand in Berlin eine Tagung
über sie statt, deren Ertrag 1986 von Winfried
Busse und Jürgen Trabant in dem Sammel-
band Les idéologues vorgestellt wurde. Ulrich
Ricken (*192 6), der wohl beste Kenner der
Sprachauffassung der französischen Aufklä-
rung und der Folgezeit, hat 1984 in seinem
wichtigen Buch Sprache, Anthropologie, Phi-
losophie in der französischen Aufklärung. Ein
Beitrag zur Geschichte des Verhältnisses von
Sprachtheorie und Weltanschauung auch den
Ideologen ein aufschlußreiches Kapitel gewid-
met (2 50—2 68). Eine weitere Sammlung ein-
schlägiger Aufsätze wurde 1989 und 1991 von
Schlieben-Lange (et al.) unter dem Titel Euro-
päische Sprachwissenschaft um 1800 vorge-
legt. Da in diesen Beiträgen alle Aktivitäten
der Ideologen auf politischem, pädagogi-
schem, sprachtheoretischem und philosophi-
schem Gebiet behandelt werden, bleibt eine
Auswertung aus sprachphilosophischer Sicht
noch zu leisten. Dazu liefert besonders der
Beitrag von Gerda Haßler: Sprachtheoretische
und politische Gruppierungen innerhalb der
französischen Ideologen gute Voraussetzungen
(s. Art. 8). — Vor allem war es die 2 . Klasse
des ›Institut National‹ für ›Sciences morales
et politiques‹, in der es eine ›Section pour
l’analyse des sensations et des idées‹ gab, wel-
che sprachphilosophisch wichtige Fragen be-
handelte. Die Zielsetzungen der neuen Insti-
tution wurden von dem Deisten Volney mit-
bestimmt, einem vielseitig begabten Gelehr-
ten, der bemerkenswerte Arbeiten zur Verein-
fachung des Studiums der orientalischen
Sprachen durch die Verwendung der europä-
ischen Buchstabenschrift vorgelegt hatte und
außerdem sprachphilosophisch interessiert
230
war. Er war überzeugt, daß die Menschen nur
dann Übereinstimmung in der Beurteilung ih-
rer Probleme erreichen könnten, wenn sie die
Dinge so erfaßten, wie sie tatsächlich sind.
Zwischen der Welt der Phantasie und derje-
nigen der Realität müsse daher eine Demar-
kationslinie gezogen werden. Theologische
und religiöse Meinungen seien aus der sozia-
len Sphäre auszuschließen, nur dann würden
alle irrigen Religionen durch die einzig halt-
bare Religion der Evidenz und der Wahrheit
ersetzt. Volney weckte bei den Ideologen vor
allem ein anthropologisches Interesse. — Ca-
banis neigte materialistischen und atheisti-
schen Auffassungen zu und soll sich sogar
gegen die Erwähnung Gottes im Institut ver-
wahrt haben. Die geistigen Fähigkeiten des
Menschen führte er auf hirnphysiologische
Voraussetzungen zurück und verglich sie mit
natürlichen körperlichen Ausscheidungen der
Organe, was zu der zugespitzten Formulie-
rung geführt hat: ‘Le cerveau secrète la pensée
comme le foie secrète la bile’. Acton hebt
besonders Destutt de Tracy heraus, den Na-
poleon als das eigentliche Haupt der Ideolo-
gen betrachtete. In einer Untersuchung Mé-
moire sur la faculté de penser (1795) beruft
Destutt sich auf Condillac, der, Lockes Ge-
danken weiterführend, die Sprache für das
Denken selbst als ebenso notwendig erachtete
wir für den Ausdruck dieses Denkens. Destutt
schlägt für diese Forschungsrichtung, die auf
der Analyse der Empfindungen (sensations)
und Vorstellungen (idées) gerichtet ist, den
Ausdruck ‘idéologie’ vor, der der ganzen For-
schergruppe die Bezeichnung ‘Ideologen’ ein-
trug. Zu beachten ist dabei, daß der Ausdruck
‘idée’ einer besonderen Klärung bedarf. Er ist
im Sinne Lockes als einfache Sinnesempfin-
dung, zunächst als ›perception by means of
sight‹, zu verstehen, wird dann aber auf alle
Sinnesempfindungen und schließlich auf die
Erfahrung und auf das Denken schlechthin
erweitert.
6.2.  Zum besseren Verständnis der Zusam-
menhänge ist auf die Anschauungen von Con-
dillac zu verweisen. Dieser bedeutende An-
reger der französischen Ideologen gilt als sen-
sualistischer Philosoph, der Anschauungen
Lockes verpflichtet war. Dieser hatte bereits
betont, daß die Sprache nicht von der Er-
kenntnis zu trennen sei. Condillac interpre-
tiert diesen Zusammenhang so, daß Erkennt-
nis nur durch Analyse der Sinnesempfindun-
gen erreicht werden könne, diese aber sei ohne
den Gebrauch von Zeichen, also ohne Spra-
I. Raum-zeitliche Übersichten
che, nicht möglich. Wie Condillac sich die
Genese des menschlichen Zeichengebrauchs,
also den Ursprung der Sprache aus natürli-
chen Lauten und Gesten vorstellte, kann hier
übergangen werden. Wichtig ist jedoch fest-
zuhalten, daß er die besondere Leistung der
sprachlichen Zeichen in ihrer Fähigkeit er-
blickte, die sinnlichen Erfahrungen zu ord-
nen. Sie erlauben vor allem Abstraktionen
und somit Verallgemeinerungen, die wie-
derum die Formulierung allgemeiner Aussa-
gen gestatten. Mehr noch: Condillac betont,
daß sich die durch die Zeichen erzielten Klas-
sifikationen jeweils nach den Bedürfnissen der
sie gebrauchenden Menschen richten, also
auch von Sprache zu Sprache verschieden
sind. Damit ist zugleich eine bereits bei Locke
nachweisbare Einsicht in das Wesen der
Sprachverschiedenheit gewonnen, die später
in der Sprachphilosophie Humboldts zentrale
Bedeutung gewann. — Für die Wissenschaft
ergeben sich daraus wichtige Folgerungen:
Die Kunst des Denkens wird zu einer Kunst
des sprachlichen Ausdrucks des Gedachten,
und da die Sprachen selbst als analytische
Methoden zur Erkenntnisgewinnung betrach-
tet wurden, erweisen sich die erfolgreichen
Wissenschaften im Grunde als gut gemachte
Sprachen. Condillac ist daher auch besonders
von der Algebra als der Sprache der Mathe-
matik beeindruckt. Nach deren Vorbild hält
er alle philosophischen Probleme für lösbar.
— Acton weist darauf hin, daß der Chemiker
Antoine-Laurent de Lavoisier (1743—1794)
als begeisterter Anhänger Condillacs versucht
hat, die chemische Terminologie entsprechend
zu verbessern. Die Sektion der Analyse der
Empfindungen und Ideen war gegründet auf
Lockes Empirismus, welcher durch Condillac
zu einer Sprachphilosophie ausgearbeitet
worden war. — Die Forschung der Ideologen
auf diesem Gebiet sollte durch Preisaufgaben
gefördert werden. Diejenige aus dem Jahre V
der Republik, d. h. im Jahre 1796, zeigt in
ihrer Fragestellung beispielhaft, um welche
sprachphilosophischen Probleme es ging und
verdient daher hier Erwähnung.
„1. Ist es wahr, daß die Sinneswahrnehmungen sich
nur mit Hilfe der Zeichen in Ideen umwandeln
können? Oder, was auf das gleiche hinausläuft,
setzen unsere Ideen ihrem Wesen nach die Hilfe der
Zeichen voraus?
2 . Wäre die Kunst des Denkens vollkommen, wenn
die Kunst der Zeichen zur Vollkommenheit ge-
bracht würde?
3. Verdanken die Wissenschaften, in denen die
Wahrheit ohne Einschränkung akzeptiert wird,
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
diese Übereinstimmung der Vollkommenheit ihrer
Zeichen?
4. Ist in den Wissenschaften, die Anlaß zu ewigem
Streit geben, der Gegensatz der Meinungen nicht
eine unabwendbare Auswirkung der Ungenauigkeit
ihrer Zeichen?
5. Gibt es ein Mittel, die unvollkommenen Zeichen
zu verbessern und alle Wissenschaften gleicher-
maßen für überzeugende Beweisführung geeignet
zu machen?“ (Ricken 1984, 262).
Der Ankündigungstext dieser für 1799 aus-
geschriebenen Preisfrage ist also offenbar
ganz im Geiste der sensualistischen Zeichen-
auffassung Condillacs formuliert. Den ersten
Preis erhielt de Gérando, ein überzeugter Ka-
tholik, der zunächst gegen den Konvent ge-
kämpft hatte, zweimal geflohen war, einmal
in die Schweiz, dann nach Deutschland, wo
er mehrere deutsche Denker kennenlernte. In
Paris traf er 1798 auch mit Humboldt zusam-
men. Seine Antwort wurde in vier Bänden
1799 unter dem Titel Des signes et de l’art de
penser, considéres dans leurs rapports mutuels
veröffentlicht. Er vertritt darin die Auffas-
sung, daß die geistige Aktivität als Voraus-
setzung jeglichen Zeichengebrauchs zu gelten
habe. In ähnlichem Sinne hatte Maine de
Biran von einer ›puissance motrice‹ gespro-
chen, ohne die es keine Wörter gibt. De Gé-
rando unterscheidet prälinguistische und lin-
guistische Zeichen, erstere lösen Gedanken
und Erinnerungen aus, letztere lenken auf
deren Bedeutung hin. Innerhalb der sprach-
lichen Zeichen unterscheidet er solche für
konkrete Dinge und für Ideen. Er kritisiert
Condillacs Auffassung, wonach Denken nur
eine symbolische oder logische Transforma-
tion von Sinnesempfindungen sei. Seine dies-
bezüglichen Einwände trägt er 1804 in dem
weiteren Werk Histoire comparée des systèmes
de philosophie relativement aux principes des
connaissances humaines vor. Das Ziel einer
vollkommenen Wissenschaftssprache hält de
Gérando für unerreichbar. Wichtig ist, daß er
ähnlich wie Locke und Condillac auf die Kul-
turbedingtheit der Sprachverschiedenheit hin-
weist. Wie Locke spricht er von verschiedenen
Bündeln von Ideen, die je nach den kulturel-
len Verhältnissen gebildet werden. Maine de
Biran hatte sich ähnlich geäußert. Die Frage,
ob wissenschaftliche Probleme nur ungenü-
gender Exaktheit der Sprachmittel zuzu-
schreiben seien, beantwortet er mit dem Hin-
weis auf weitere zu berücksichtigende Fak-
toren wie die Verschiedenheit der Tempera-
mente und Interessen der Forscher. Sie kön-
nen jedem Begriff eine besondere Bedeutung
zuschreiben. Eine Verbesserung der Wissen-
231
schaften durch Verbesserung ihrer Sprachen
scheint ihm nur erreichbar, wenn Humes Un-
terscheidung von ›truth of fact (relation of
ideas to things)‹ und ›abstract truth (relation
of ideas to one another)‹ berücksichtigt
werde. Insgesamt ist de Gérandos Stellung-
nahme durch ein Bemühen um die Mäßigung
extremer Standpunkte gekennzeichnet. Seine
Kritik der Condillacschen Auffassung der
›sensation transformée‹ berührte einen zentra-
len Punkt der sensualistischen Theorie, fand
aber, da sie geeignet war, den gegen die Ideo-
logen erhobenen Vorwurf des Materialismus
zu entkräften, vielfache Zustimmung. Die da-
mit verbundene Aufwertung der freien geisti-
gen Aktivität des Menschen nähert ihn auch
idealistischen und romantischen Auffassun-
gen. De Gérando hat sich übrigens immer
mehr als Außenseiter betrachtet. Er machte
unter Napoleon eine politische Karriere und
löste sich, ähnlich wie Maine de Biran, von
den Ideologen, was ihn allerdings nicht hin-
derte, nach dem Sturz Napoleons und nach
der Julirevolution Mitglied der philosophi-
schen Klasse der ›Académie des sciences mo-
rales et politiques‹ zu werden, die eine Art
Renaissance ideologisch liberaler Auffassun-
gen einleitete, ohne die frühere sprachtheo-
retische Diskussion wieder aufzunehmen. Mit
dem Gesagten ist die ideologische Sprachpro-
blematik keineswegs erschöpft. Haßler zeigt
in ihrem bereits erwähnten jüngsten Beitrag
über die sprachtheoretischen und politischen
Gruppierungen innerhalb der Ideologen
(Haßler 1989), daß deren Auffassungen nicht
nur von außen angegriffen wurden, sondern
auch innerhalb der eigenen Reihen umstritten
waren. Besonders in den Jahren 1795—97
kam es zu heftigen Diskussionen über die
philosophischen Grundlagen der Ideologie.
Haßler zeigt auch das wechselvolle Schicksal
der einzelnen Ideologen in den turbulenten
Jahren der französischen Revolution, der na-
poleonischen Ära und der nachfolgenden Re-
stauration auf. Wie immer in politisch beweg-
ten Zeiten haben sich auch hier manche Ge-
lehrte arrangiert, andere hingegen ihr Leben
nur knapp retten können. So konnte sich z.
B. Garat, der als Justizminister Maximilien
de Robespierres (1758—1794) das Todesurteil
für Ludwig XVI. verlesen hatte, trotzdem als
Ideologe an der ›Ecole Normale‹ Ansehen
verschaffen, während der Abbé Sicard nur um
Haaresbreite dem Tode entkam.
6.3.  In knapper Zusammenfassung seien hier
wenigstens noch einige Hinweise auf die zen-
232
tralen Themen gegeben, die kontrovers be-
handelt wurden. Generell kann man eine
mehr materialistisch-positivistische Tendenz,
eine mehr spiritualistisch-idealistische Ten-
denz und eine um Vermittlung zwischen den
Extremen bemühte Richtung unterscheiden.
Auf der materialistisch-positivistischen Seite
ist das Bestreben zu konstatieren, durch
strenge Sprachanalyse und Verbesserung der
Wissenschaftssprache einen Fortschritt so-
wohl in der Erkenntnis als auch im öffentli-
chen Erziehungswesen zu erreichen. Auf die-
ser Seite wären zu nennen: Garat, sein Schüler
Thurot, Malmieux, Butet, Cabanis, Laromi-
guière, Népomucène Lemercier (1771—1840)
und Lancelin. Auf der anderen Seite wären
zu erwähnen Saint-Martin, La Harpe, Destutt
de Tracy, Sicard und de Gérando. Garat ver-
glich das Denken mit Rechnen und forderte
eine analytische Sprachbetrachtung mit dem
Ziel erkenntnistheoretischen Fortschritts.
Malmieux schlug die Schaffung einer künst-
lichen Sprache mit vollkommener Analogie,
d. h. logisch eindeutiger Strukturierung, und
eine entsprechende Universalschrift, ‘Pasigra-
phie’ genannt, vor. Er stößt damit auf den
Widerstand Destutts und Thurots. Cabanis
tritt für eine mechanisch-materialistische Psy-
chophysiologie ein, und Prévost hält bereits
die maschinelle Ausführung logischer Ope-
rationen für möglich. Condillacs 1798 postum
von Laromiguière herausgegebenes unvoll-
endetes Werk Langue des calculs, das eine
Verbesserung der Wissenschaften durch An-
wendung der Analogie (s. Art. 85) als Me-
thode des Schließens empfiehlt, leistet diesen
Bestrebungen weiteren Vorschub. Lancelin
sieht den Fortschritt der Wissenschaft in voll-
kommener Abhängigkeit von Zeichen und re-
duziert ihn ganz auf das terminologische Pro-
blem. Neubelebt wurde die Zeichendiskussion
durch originelle Anregungen des Abbé Sicard,
der als Professor der Sektion des Instituts für
allgemeine Grammatik angehörte und als
Taubstummenpädagoge auf die Möglichkeit
pantomimischer Erzeugungen von Wortbe-
deutungen und Ideen durch Gebärden hin-
wies. Er hielt Gebärden nicht nur für die
Muttersprache der Gehörlosen, sondern auch
zu einer Universalsprache geeignet (vgl. dazu
Schumann 1940, 113—144). Sprachphiloso-
phisch sind diese Bemühungen in den zei-
chentheoretischen Bereich einzuordnen, der
heute in der Semiotik weiterentwickelt wird
und historisch an die durch Leibniz geförder-
ten Bemühungen um eine ›Mathesis univer-
salis‹ bzw. ›Characteristica universalis‹ anzu-
I. Raum-zeitliche Übersichten
schließen sind. — Auf der Gegenseite tritt
besonders Saint-Martin für die Betonung der
geistigen, aktiven Rolle der Sprache im Er-
kenntnisprozeß ein und verwahrt sich gegen
eine auf Konvention begründete Zeichenauf-
fassung. Er hebt das Schöpferische in der
Sprache hervor und rückt damit in die Nähe
romantischer Auffassungen. La Harpe setzt
der Sprachanalyse die Rhetorik entgegen und
bewegt sich mit seinen Gedankengängen in
der spiritualistischen Richtung. Rœderer tritt
als um Vermittlung bemühter Denker für die
Ergänzung der analytischen Methode durch
die notwendige Synthese ein und findet damit
die Zustimmung anderer Ideologen. Eine
Aufwertung der freien geistigen Aktivität des
Menschen unterstützen de Gérando und
Maine de Biran, der die Originalität des in-
dividuellen Geistes mit der treffenden Bemer-
kung betont hat: Wenn die Sprache ein Kalkül
wäre, dann könnte man sie getrost den Ma-
schinen überlassen. Wenn Denken Rechnen
wäre, würde es im Grunde überflüssig, und
man sollte den Menschen dann davon entbin-
den. Mit dem Hinweis auf die freie Willens-
kraft wendet sich de Gérando auch gegen die
materialistische Auffassung des Cabanis. Er-
wähnenswert ist, daß die Annahme sprachli-
cher Universalien von nicht wenigen Ideolo-
gen bezweifelt wird. Annäherung an be-
stimmte Auffassungen Humboldts zeigt Thié-
bault, der zwischen ›caractère d’ une langue‹,
d. h. der beobachtbaren grammatischen
Struktur, und ›génie d’ une langue‹, d. h. dem
darin verborgenen geistigen Verfahren, unter-
scheidet, was an Humboldts ›innere Sprach-
form‹ erinnert. Humboldt kannte Thiébault
und war sogar bei der Sitzung anwesend, in
der dessen Aufnahme ins Institut — allerdings
aus anderen Gründen — abgelehnt wurde. Es
ist später versucht worden, Humboldt ganz
in die Nähe des Ideologen zu rücken und seine
Abhängigkeit von den französischen Denkern
zu betonen, die er in Paris kennenlernte (Aars-
leff 1977). Diese Auffassung ist indessen nicht
haltbar und wurde von Gipper und Wulf Oe-
sterreicher (*1942 ) widerlegt (vgl. Gipper/
Schmitter 1985, 99—113; Gipper 1981; Oe-
sterreicher 1981). Unbestritten bleibt, daß
Humboldt besonders dort, wo der Sprache
eine entscheidende Bedeutung für das Denken
eingeräumt und dem Eigencharakter jeder
Sprache Bedeutsamkeit zuerkannt wurde, in
der eigenen Sprachauffassung bestärkt wer-
den konnte. Mit der gelegentlichen Betonung
der aktiven Rolle der Sprache in den Denk-
prozessen und der in ihr steckenden schöp-
13.  Sprachphilosophie in der Romantik
ferischen Momente zeigen bestimmte ideolo-
gische Auffassungen Berührungspunkte zu
idealistischen und romantischen Sehweisen.
— Acton (1959, 2 16) hat folgende Probleme
herausgehoben, die von den Ideologen bereits
behandelt wurden, dann aber erst im 2 0. Jahr-
hundert wieder thematisiert wurden:
„(1) thinking is essentially talking;
(2) language ist a calculus;
(3) philosophical problems are pseudo-problems,
they can be exposed and dispersed by means
of linguistic reform“.
Hinzuzufügen wäre die allgemeine Semio-
tisierung der Wissenschaftstheorie und ihrer
Weiterentwicklung in Richtung auf semanti-
sche Fragestellungen, also der Versuch einer
Überführung der Philosophie in eine Zeichen-
theorie, und zwar im Anschluß an Locke und
Condillac, aber unter veränderter Blickrich-
tung und mit neuen Akzenten. Das Ende der
Ideologen sieht Haßler weniger durch philo-
sophische Fakten als durch politische Ereig-
nisse bedingt. Die 2 . Klasse des Instituts
wurde 1803 durch Napoleon geschlossen,
nachdem er sich vergebens bemüht hatte, die
verdächtigen Intellektuellen für sich zu gewin-
nen. Verhängnisvoll für sie war, daß ihnen
republikanische, atheistische und materialisti-
sche Tendenzen angelastet wurden, ja daß sie
in der Restaurationszeit mit der französischen
Revolution identifiziert wurden. An diesen
Umständen konnte auch die 1832 neugegrün-
dete philosophische Klasse der ›Académie des
sciences morales et politiques‹ nichts ändern,
obwohl sich dort eine Reihe der ehemaligen
Gesinnungsgenossen wieder zusammenfan-
den.
233
7. Literatur in Auswahl
Gipper/Schmitter 1985, Sprachwissenschaft und
Sprachphilosophie im Zeitalter der Romantik.
Dieses Buch hat als Grundlage für das vorliegende
Kapitel gedient. Die einschlägigen sprachphiloso-
phischen Passagen sind meist stark gekürzt, über-
arbeitet und zum Teil auch ergänzt worden. Wie-
derholt ist auf den ausführlichen Ausgangstext ver-
wiesen. Die wichtigsten Titel des Literaturverzeich-
nisses sind in die Gesamtbibliographie des Hand-
buchs aufgenommen. Die Ergänzungen betreffen
neuere Arbeiten zum Thema und tragen dem heu-
tigen Forschungsstand Rechnung. So ist z. B. Bern-
hardi stärker berücksichtigt und der Abschnitt über
das Verhältnis der systematischen Philosophie zur
Sprachphilosophie erweitert, insbesondere bei
Fichte und Jacobi. Neu ist der Abschnitt über die
wichtige Frage, ob es einen romantischen Sprach-
begriff gibt. Ferner ist der Abschnitt über die fran-
zösischen Ideologen aufgrund zahlreicher neuer
Publikationen neu bearbeitet worden. Die neuen
Literaturangaben sind ebenfalls in die Gesamtbi-
bliographie aufgenommen. In Auswahl sei hier
noch auf folgende Werke verwiesen:
Fiesel 192 7, Die Sprachphilosophie der deutschen
Romantik.
Formigari 1977, La logica del pensiero vivente. Il
linguaggio nella filosofia della Romantik.
Busse/Trabant (Hg.) 1986, Les idéologues. Sémio-
tique, théories et politiques pendant la Révolution
française.
Schlieben-Lange et al. (Hg.) 1989/91, Europäische
Sprachwissenschaft um 1800. 2 Bde.
Helmut Gipper, Münster (Deutschland)
234
II. Personen
Persons
Personnes
14. Plato (427—347)
1. Introduction
2. A brief look at some historical background:
relativism, the problem of false belief, and
definition
3. The function of language: Plato’s Cratylus
4. The problem of false statement
5. Problems about false belief
6. Further problems about language and
thought
7. Language, action and ethics
8. Plato and modern philosophy of language
9. Selected references
1. Introduction
Plato gives us the first surviving extended
treatment in Western thought of problems in
the philosophy of language. Moreover, no
other philosopher gives more explicit atten-
tion to problems about the relations between
language and thought, language and reality,
and language and action. Through those who
have accepted or rejected his views, they con-
tinue to influence the development of the phi-
losophy of language in a vital way (cf. 8.).
1.1.  However, in one sense it is not at all
plain that Plato has a ›philosophy of lan-
guage‹. For despite certain tempting interpre-
tations, it is inaccurate to think of him as
attempting to mak e the philosophy of lan-
guage into either a separate branch of phi-
losophy or a basis of philosophical activity.
Rather, his ideas about language are contin-
uous with and inextricable from the rest of
his philosophy.
1.2.  One source of the view that accords a
special place in his philosophy to considera-
tions about language is the fact that he wrote
dialogues rather than philosophical treatises.
A desire to understand this fact has suggested
that to understand the rest of his philosophy
one must first understand the view of lan-
guage that led him to that choice. Accord-
ingly, some interpreters, including some as-
sociated with ›hermeneutics‹ (e. g., Gadamer
1980), center the study of his work on the
dialogue form and associated linguistic issues.
This style of interpretation has frequently
sought support from the fact that Plato both
expressed suspicion of written language (as in
Phaedrus 274—289), and can be interpreted
as having claimed that his own philosophical
views cannot or should not be expressed in
treatises (Epist. 7, 341—344 — though the
genuineness of this writing has been doubted).
1.3.  Another line of interpretation that pic-
tures ideas about language as basic to Plato’s
philosophy is offered by commentators of
various ›analytic‹ or ›linguistic‹ types. Ac-
cording to such views, philosophical problems
are to be understood and resolved by the
examination of language. If one wishes to
interpret Plato from this standpoint, one may
try to see him as seek ing philosophical un-
derstanding by means of an understanding of
the work ings of language (e. g., Ryle 1939 and
Owen 1970). Such a perspective is often as-
sociated with an anti-metaphysical tendency,
and an inclination to interpret Plato less as
of a metaphysician than as a philosopher of
language. This approach has been particu-
larly practiced on dialogues usually consid-
ered to have been written after the middle of
Plato’s life, such as the Parmenides and the
Sophist, and has sometimes involved the view
that after such work s as the Phaedo and the
Republic, in which he was concerned mainly
with metaphysics, he changed his whole ap-
proach.
1.4.  The position to be adopted here is that
although claims about the relations between
language and reality, language and thought,
and language and action, as well as other
14.  Plato (427—347)
aspects of the work ings of language, are very
important to Plato’s philosophical position,
these claims are thoroughly intertwined with
other parts of his philosophy and cannot be
treated as either its foundation or a separate
discipline within it. It is therefore inappro-
priate to follow the line of thought suggested
by some ›analytical‹ interpretations, which
would attribute to Plato the Twentieth-Cen-
tury view that the study of language is the
k ey to solving philosophical problems. On the
other hand it is equally mistak en to follow a
line of thought sometimes suggested by the
other interpretative tradition described above
(1.2.), which would assign a central place in
Plato’s think ing about language to his views
on dialogue and dialectical philosophical dis-
cussion. For although he believed that the
dialogue is the right medium for philosophical
expression, his own treatment of language
was not focused on the dialogue as the lin-
guistic unit. Rather, when he attack ed prob-
lems of how communication and discussion
are possible between two or more people, he
focused on now-classical problems about the
meanings of words and sentences, much as
Twentieth-Century philosophers of language,
starting from Frege, have done.
2. A brief look
at some historical background:
relativism, the problem
of false belief, and definition
2.1.  In order to focus on what is most im-
portant in Plato’s philosophy of language, it
will be useful to glance briefly at some his-
torical back ground. The impetus for his treat-
ment of language was the same as that for
the other central parts of his philosophy,
namely, his desire to defend the notion of
›reality‹ or ›objective‹ facts and the possibility
of k nowledge and intelligible discourse about
it. The chief obstacle to achieving this goal,
he thought, was the relativistic attitude enun-
ciated by Protagoras and also sympathetically
regarded by many other think ers of the pe-
riod. Plato perhaps exaggerates the role of
relativism in Protagoras’s own think ing (cf.
Kerferd 1981, 83—110), but Plato plainly
took the relativist element of the Sophistic
movement as his main intellectual adversary
(cf. Shorey 1902, 28). This focus is crucial in
much of what he said about language.
2.2.  From a relativist perspective, the most
235
strik ing feature of language was the fact that
languages differ one from another in a way
that seemed inexplicable and ›arbitrary‹ (cf.,
e. g., Cratylus 385 d—e, and Rijlaarsdam
1978, 5). That is, there seemed to be no jus-
tification for using one expression rather than
another to serve any linguistic purpose. Given
this premise, to some it seemed legitimate
(though in fact it is fallacious) to infer that
there are therefore no objective facts about
the world to be (truly or falsely) described
(Crat. 385 e—386 a).
2.3.  This is the back ground, very briefly de-
scribed, of Plato’s theorizing about language.
But the issues just broached immediately give
rise to further ones concerning false statement
and false belief. They arose because some
Sophists, pick ing up an idea of the philoso-
pher Parmenides, attempted to oppose the
idea of genuine disagreement about objective
facts by denying that anyone can mak e a false
statement or hold a false belief, on the ground
that in so doing one would have to state or
believe ›what is not‹ (τὸ μὴ ὄν), which they
alleged to be impossible (cf., e. g., Crat. 429 d,
Theaet. 188—189, and the Sophist). Aside
from metaphysical issues this matter involves
questions in the philosophy of language,
about how one can mak e a statement that is
both false and meaningful, and it thus re-
quires treatment of the notion of meaning, as
well as truth and falsity.
2.4.  Even more central to Plato’s concern
with language is his interest in definitions cor-
responding to terms that figure in his discus-
sions. Aristotle (s. art. 15) says (Metaphysics
I.6) that Plato derived his interest in defini-
tions from Socrates. However this may be,
certain aspects of Plato’s interest in defini-
tions (which manifests itself very strongly in
earlier work s such as the Laches and the
Charmides), are closely related to his belief in
the existence of objective facts not created by
human thought or convention. He never re-
garded definitions either as mere reports of
accepted linguistic usage or as arbitrary stip-
ulations. At the same time, however, he fairly
early adopted the view that to explain how
we understand the meaning or content of
expressions, we must mak e reference to cer-
tain non-physical entities, which he some-
times called ‘Forms’ (εἴδη). To these, he be-
lieved, we must have some k ind of cognitive
access if we are to understand the expressions
that we employ every day (Phaedo 74—75,
and also Parmenides 135 b—c); and defini-
236
tions elucidating our words must mak e ref-
erence to these things, and thus must not be
simply records of actual usage of words, but
rather must be accounts of the real nature of
properties with objective, mind-independent
features, and thus in that sense ›real defini-
tions‹ (cf. 6.2.). Though characters in Plato’s
work s assess proposed definitions by mak ing
judgments about what is correct to say, Plato
never suggests that that correctness consists
in mere conformity to accepted usage. In-
stead, he always represents such judgments as
based on, and deriving such credence as they
have from, the best effort of the person to
state what he think s is in fact true (cf. White
1976, 13—19). In Plato’s view, the correctness
of a definition is constituted by its fidelity to
facts not created by the thoughts, practices,
or verbal activity, of any individual or group
of human beings.
3. The function of language:
Plato’s Cratylus
3.1.  The only Platonic work devoted primar-
ily to an examination of questions about lan-
guage is Plato’s Cratylus. But although it is
directly concerned with language, it shows the
way in which Plato’s interest in language
arises directly out of his other philosophical
concerns, and manifests Plato’s view that pre-
vious theories about language failed precisely
because they paid insufficient attention to the
philosophical point that such theories ought
to have. Since it is Plato’s only extended treat-
ment of the nature of language, its contents
should be summarized here.
3.2.  The dialogue introduces its subject
through a dispute between what are tak en to
be the two plausible extant accounts of lan-
guage, the ›naturalist‹ and ›conventionalist‹
accounts (s. art. 62). It is crucial to the un-
derstanding of the dialogue to recognize that
Plato himself clearly rejects both of these ac-
counts and offers a quite different one instead
(White 1976, 131—140, and Williams 1982).
3.3.  It is important (for reasons that we shall
see, 4.3.) that Plato mainly treats individual
words, especially nouns and adjectives,
though he also tak es up a longer sort of unit,
which he rather vaguely calls λόγοι (e. g.,
Crat. 422 a, 425 a; cf. 4.3.). He adopts a spe-
cial terminology. One term that he uses is
‘name’ (ὄνομα). This term is sometimes used
II. Personen
in a broad sense to cover all of the individual
words that he discusses (e. g., Crat. 422 a—
b), but at other times it is contrasted, in a
somewhat unclear way, with a label for ex-
pressions of another type, ῥήματα. (On this
distinction, see below, 4.1.)
3.4.  The dispute between the ›naturalist‹ and
the ›conventionalist‹ theories of ›names‹ (s.
art. 62) concerns the issue of what constitutes
the ›correctness of a name‹ (the ὀνόματος
ὀρθότης, Crat. 383 a, 390 a, 393 a, 394 e),
which is tak en as equivalent to the question,
what constitutes the relation of a name and
a thing under which the name is a (›correct‹)
name of that thing. It is important to realize
that this question ask s not for some logically
accidental feature of that relation, but rather
for what it is for an expression to be a name
of a given thing, and Plato tak es both theories
to attempt to give answers to this question.
Both theories tak e for granted that there are
in fact such things as both names and objects
(without assuming a particular view about
what k inds of objects there are), and that it
is possible to specify a relation between them.
(Thus, neither theory maintains that the ac-
count of how language work s will be, e. g., a
purely syntactic one mak ing no reference to
any entities outside of language.)
3.4.1.  The conventionalist theory holds that
this relation is always constituted by some
k ind of agreement or convention, which
brings it about that a particular expression is
a name of a particular thing, where there are
no constraints of any k ind on which expres-
sion a convention may establish as a name of
which object (Crat. 384 c—d).
3.4.2.  The naturalist theory, on the other
hand, holds that the relation between a name
and a thing is fixed by features of names and
things that are entirely independent of any
human action, so that no matter what ex-
pression people may use to ›call‹ something,
that expression is nevertheless not a name of
the thing unless the appropriate ›natural‹ re-
lation obtains between the two (Crat. 383 b—
384 a).
3.4.3.  Several features of the conventionalist
theory require comment. (1) The theory is
neutral as to whether the ›conventions‹ that
establish naming relations are set up by
groups or by individuals. The theory would
therefore allow something that many philos-
14.  Plato (427—347)
ophers regard as impossible, but that Plato
does not object to (Crat. 435 a), namely, a
convention set up by a single person with
himself alone. This may seem lik e a strange
notion (and it may seem to run against the
suggestion contained in the Greek s words ‘συ-
νθήκη’ and ‘ὁμολογία’, for ‘convention’ and
‘agreement’, Crat. 384 d), but Plato never rep-
resents the conventionalist theory as main-
taining that only a group can establish a
naming relation, and the statement of the
view at 384 d (cf. also Crat. 385 a, d—e) is
that “whatever someone sets up as a name is
correct”. (2) The conventionalist theory does
not distinguish between the initial establish-
ment of a naming relation between an ex-
pression and a thing, and subsequent uses of
the name in conformity with the initial con-
vention. Accordingly, the theory fails to sep-
arate the question whether a particular con-
vention initially establishing a name can be
›correct‹ or incorrect, from the question
whether a particular subsequent use of that
name can be so. (3) It therefore appears that
Plato’s conventionalist does not insist that
language is essentially social. In fact, as we
shall see (3.8.), Plato’s own view turns out to
do more justice to the social nature of lan-
guage than the conventionalist view does.
3.4.4.  The naturalist theory also requires fur-
ther explanation. The core of this theory is
that there are strict constraints, entirely in-
dependent of human thought and practices,
on what expressions can be the names of what
things. In addition to this core claim of nat-
uralism, Cratylus, its exponent in the dia-
logue, is also made to hold that a certain
particular relation determines namehood,
namely, a sort of similarity of a name to that
of which it is a name (Crat. 430 a—b).
3.5.  Although the details of Plato’s argument
are too involved to be recounted here, the
basic idea behind his rejection of these two
theories and his defense of a distinct theory
is that in order to say what constitutes a given
expression’s being a name of a given thing,
we must be aware of what the function of a
name is (Crat. 388 a with Lorenz/Mittelstraß
1967, Kahn 1973, and White 1976, 137—149).
This idea is consistent with Plato’s frequent
claim that in order to k now what a certain
sort of thing is — i. e., to get a definition of
it — one must k now the function or use of
that sort of thing (e. g., Rep. 601 b—d), at
least when the thing in question is a tool or
237
artifact. Indeed, Plato says in the Cratylus
that a name is a ›tool‹ (388 a). In order to
understand what a name is, therefore, one
must k now what the function of a name is,
that is, what we are to do with names (Crat.
388 b). Plato’s answer is that we use names
to ›teach each other‹ and ›discern how things
are‹ and “distinguish reality or being (οὐσία)
as a shuttle distinguishes the threads of the
web [sc. in weaving]” (Crat. 388 b—c). This
appears to mean that the purpose to which
we put names is to tell each other facts about
things, with some k ind of special emphasis on
mak ing clear to each other distinctions be-
tween distinct things.
3.6.  Plato’s uses this idea against the conven-
tionalist theory in the following way. In the
first place, he assumes that Protagorean rel-
ativism is false (Crat. 385 e—386 b). (This as-
sumption is argued for in the Theaetetus, at
169—179.) On this basis he then argues that
both things and actions must have some ob-
jective nature. He tak es this to imply that an
action must be such that whether it is or is
not performed is an objective matter of fact.
But since saying (λέγεσθαι) is an action,
whether it is or is not performed must be an
objective matter of fact (Crat. 387 b—c); and
since naming (ὀνομάζειν) is a ›part‹ of saying,
it too must be an action, so that whether or
not it is in fact performed must be an objective
matter of fact (Crat. 387 d). The function of
names being what we have seen it to be (cf.
3.5.), anyone who in fact succeeds in naming
things must do so in a way that fulfills that
function of teaching and distinguishing, and
lik e any craftsman, must do it in a medium
(in this case consisting of letters and syllables,
Crat. 390 e), that is best suited to his purpose.
Accordingly, Plato concludes (Crat. 390 d—
e), the establishing of a name is not entirely
arbitrary and unconstrained, but must be
done within the constraints of the function of
naming.
3.7.  But Plato also rejects the naturalist the-
ory, on the basis of his thesis about the func-
tion of naming. His main point is that even
if there is a ›natural‹ relation of either simi-
larity or imitation (μίμησις) between a name
and the thing that it names, nevertheless there
is also another relation, which obtains by
virtue of one person’s using a name to call a
thing to someone’s mind. Cratylus is made to
admit this distinction, when he says that even
if everyone calls a thing by a certain expres-
238
sion, that expression may not be a name of
that thing (Crat. 383 b), which is to admit
that there is a relation of the thing’s being
›called‹ by the name, which is distinct from
the relation of ›natural naming‹. This ›calling‹
relation is what involved in what Plato later
identifies as the function of a name (cf. 3.5.
and Crat. 434 e). Plato then argues that con-
vention, or ›habit‹, may play a role in deter-
mining which expressions are used for that
function, of ›teaching‹ and ›distinguishing‹
(Crat. 434 e—435 c). He agrees with Cratylus
that this task is made easier if there is some
similarity between the name and the thing,
since such similarity will aid in causing a
person to think of the intended thing when
he hears the name (Crat. 435 c). (He also
apparently think s that names ought to be
constructed in such a way that their parts call
to mind the parts of the things of which they
are names, and that atomic names ought thus
to be names of atomic things; see Crat.
433 a—b; 424 b—d, with 4.3., and cf. Theaet.
200—202.) But he denies that an expression’s
being a name of a thing is constituted by its
resembling that thing, since the correctness of
saying that an expression is a name of a thing
is not a function of the degree of similarity
between them (Crat. 432 b—c, 434 c—d).
3.8.  The brief exposition of Plato’s own view
of the ›correctness of names‹ contains the
following points. His main point is that an
expression’s being a name of a thing is a
matter of its serving to cause another person
to think of that thing when the name is used
(Crat. 434 e and White 1976, 137—140). Be-
ing a name of a thing is therefore a matter of
the degree to which it serves that function
(Crat. 435 c with 387 a—d and 390 a). Thus,
Plato’s account tak es into consideration,
more fully than his conventionalist and nat-
uralist opponents (cf. 3.4.3. and 3.4.4.), the
idea that language is involved in human in-
teraction. But Plato’s notion of the k inds of
communicative purposes served by language
directly opposes any form of relativism. On
his view, the purpose of language is to cause
others to have thoughts about a certain fixed
reality, whose existence and structure is not
determined by human thought or language.
As Plato regards the matter, the purpose of
language is not served merely when one per-
son succeeds in causing another person to be
in a certain purely subjective psychological
state. Rather, the serving of that purpose nec-
II. Personen
essarily involves the second person’s coming
to stand in the appropriate cognitive relation
to certain obj ects and/or facts, which are cor-
rectly describable from a standpoint inde-
pendent of the subjective states of the speak er
and the hearer. The point can be roughly
made by saying that for Plato, the k nowledge
conveyed by successful use of language must
be de re rather than merely de dicto; cf. Quine
1966 a, Kaplan 1969, Putnam 1975 b, and
Burge 1977 b. It also introduces difficult
problems, about what it is for a person to
›think about (or, of)‹ a particular thing, and
what it is for a person to think about the
same object that another person ›intends‹ him
to. On these issues cf. 6. and 4.4.
3.9.  It is possible that Plato tak es his notion
of the successful use of language to impose
restrictions on the k inds of things that fully
successful communication can be about. For
commentators traditionally hold that at Cra-
tylus 438—440, he maintains that, strictly
speak ing, sensible objects cannot be named,
but that the only things that can be named
in the strict sense are Forms (cf. 2.4. and
White 1976, 145—148). If this is his conclu-
sion, the line of thought leading to it would
seem to run as follows. The possibility of
naming a thing seems to depend on there
being an expression suited for reliably mak ing
someone think of that thing, by virtue of
bringing to mind its characteristics and per-
haps its essence. But to the extent that a thing
is subject to change there will be a difficulty,
because of variation of the characteristics of
the thing that must be conveyed in order to
mak e a person bring it to mind. Accordingly,
since the Forms (according to Plato) are com-
pletely unchangeable whereas sensible objects
all change constantly, the only names that
will most strictly serve their function will be
names of Forms. This argument would not
imply that sensible objects cannot be named
or brought to mind by language at all. (Or at
least this would be an implication only if one
interpreted Plato, with some commentators,
as holding that sensible objects are so com-
pletely unstable that determinate features
cannot be ascribed to them at all.) Rather,
the implication would only be that sensibles
cannot as reliably be brought to mind as
Forms can be, and therefore that the function
of a name cannot be as completely served
with reference to them as it can be with ref-
erence to Forms.
14.  Plato (427—347)
4. The problem of false statement
The problem of false statement in Plato is a
problem in the philosophy of language par
excellence, since it arises from, and can be
answered only by solving, a difficulty about
linguistic expressions. As Plato’s attack s on
the problem show, he eventually recognized
that the problem can be solved only by dis-
tinguishing different functions that linguistic
expressions perform, thus complicating the
simpler view set forth in the Cratylus, accord-
ing to which only a single function of expres-
sions is recognized (cf. 3.8.).
4.1.  Though a distinction between ὀνόματα
and ῥήματα — best translated in a neutral
way as ‘names’ and ‘verbs’ — is drawn in the
Cratylus (399 a—c, 421 d—e, 425 a, 431 b—
c), it is not brought to bear on the main issue
there, concerning the relation between ex-
pressions and things. Plato there seems to
hold (Crat. 431 b) that both names and verbs
are equally and in the same manner associated
with things in the world. The philosophical
need for a distinction among expressions is
made evident in the Sophist and also in the
Theaetetus (187—200).
4.2.  To address the problem of false statement
one must show that a statement can be both
false and meaningful. The obstacle in the
Sophist is that since a false statement is tak en
to state ›what is not‹, and since stating ›what
is not‹ is held to amount to ›stating nothing‹,
which is in turn held to amount to ›not stat-
ing‹, a putative false statement therefore turns
out to be a non-statement, so that there is no
possibility of a false statement that has con-
tent or meaning. To surmount this obstacle,
one must show that it is one thing for a
statement to be false, and quite another thing
for it to be without meaning.
4.2.1.  When we turn to expressions smaller
than whole sentences, there is an equal ne-
cessity of distinguishing different functions
that they may have. For if we tak e the com-
ponents of a sentence to mak e contributions
to both its truth/falsity and its meaningful-
ness/meaninglessness, then we must distin-
guish the function of contributing to the truth
of a sentence from the function of contribut-
ing to its meaningfulness, to see that an ex-
pression might perform the latter but not the
former. Although syntactically different ex-
pressions might characteristically mak e the
239
one contribution or the other, the crucial
point is to distinguish the two different func-
tions themselves.
4.2.2.  Another issue has to be k ept separate
from this one. In the Sophist (255 e—256 a,
e. g.) it appears that at least sometimes Plato
is worried, lik e many philosophers, that if an
expression purporting to refer to something
fails in fact to do so, then the whole sentence
in which it figures might thereby be rendered
meaningless. (Note, however, that the inter-
pretation of the Sophist on this point is con-
troversial; cf. Owen 1970.) To avoid this re-
sult, one must mak e yet a further distinction
between functions of expressions. For it is at
least conceivable that if a putatively referring
expression fails to refer to anything, then a
sentence containing it may either (a) be false,
or (b) lack truth-value, without being thereby
meaningless. Thus we must distinguish three
functions that an expression may have: (i) to
refer to a thing, (ii) to contribute to the truth-
value of a containing sentence, and (iii) to
contribute to the meaning(fulness) of the con-
taining sentence.
4.3.  It would probably be too much to say
that Plato made all of these distinctions, but
in the Sophist, at 261—264, and especially at
262 a—e, he goes a considerable way toward
recognizing the differences in function that
expressions may perform, and using it to solve
the problem of false statement. There he re-
alizes that a λόγος, such as ‘A man learns’,
does something different from what a term
lik e ‘man’ or ‘learns’ does by itself (cf. 3.3.).
Here the term ‘λόγος’ almost certainly means
‘sentence’ or something close to it. In the
Cratylus and the Theaetetus he mak es a dis-
tinction between simple and compound
›names‹, and supposes that the parts of an
expression ought to mak e a contribution to
the work ings of the whole, but he suggests no
important distinction between the respective
functions of expressions and their compo-
nents (cf. 3.7.), and indeed in the Cratylus
seems to assume that expressions have only
one function (cf. 3.5.). Accordingly, what is
notable in the Sophist is the crucial distinction
there, between a sentence and a component
thereof, drawn in terms of a difference in
function. Plato also notices that in such a
λόγος there must be one expression of each
of two types, a ›name‹ and a ›verb‹, each
mak ing a contribution to the special thing
that a λόγος does.
240
5. Problems about false belief
5.1.  One of Plato’s problems about false be-
lief arises entirely from the foregoing problem
about false statement, and is solved, as Plato
saw, as soon as the problem of false statement
is solved. This is the problem that Plato ad-
dresses in the Sophist, of mak ing sense of the
idea that in the statement that S believes that
p, it may be that p, the sentence giving the
content of the belief, is false. In effect, believ-
ing falsely is felt to be problematic simply
because it is held to be believing ›what is not‹,
in the sense of believing something repre-
sented by a sentence that states ›what is not‹,
which is in turn held to be problematic for
reasons explained above (4.2.). Accordingly,
when Plato attack s this problem in the Sophist
he proceeds by explaining how it is possible
to mak e a false statement, and once that has
been done, he can mak e short of work of
explaining, on that basis, what it is to have a
false belief (263 d—264 b).
5.2.  In addition to the problem of false belief
just discussed (5.1.), Plato is also worried
about a distinct set of problems, concerning
the possibility of a particular k ind of false
belief involving the notion of identity. These
problems must be dealt with separately from
the issue about false statement, because they
explicitly raise additional questions about the
relations among thought, language, and
things in the world. The questions directly
relevant to the philosophy of language are
principally two: (1) What is involved in think -
ing ›about‹ a particular object, in such a way
that one can have belief or k nowledge ›about‹
it? (2) Does all cognitive activity somehow
involve language? Let us see briefly how these
questions arise in Plato’s work , beginning
with the former, and then (in 6.) turning to
the latter.
5.3.  In the Theaetetus, Plato discusses the
question, ‘What is k nowledge (ἐπισήμη)?’
Although he reaches no satisfactory conclu-
sion, one of his suggestions is that k nowledge
is true belief with a λόγος (Theaet. 202—210).
Three possible notions of λόγος are exam-
ined. The pertinent one for present purposes
is that k nowledge about a thing is true belief
about it along with having a ›sign‹ or ›mark ‹
(σημεῖον) by which the thing differs from
everything else (Theaet. 208 c). This account
is rejected on the ground that if one has a
true belief about a thing, one must already
II. Personen
be able to distinguish it from everything else,
or otherwise the belief would not be about
that particular thing (Theaet. 209 c—e). If so,
then the proposed definition is equivalent to
saying that k nowledge about a thing is simply
true belief about it, which Plato has already
rejected earlier (Theaet. 200 e). The discussion
raises important issues about what it is for
an ›intentional attitude‹, such as k nowledge
or belief, to be ›about‹ or ›directed (intention-
ally) toward‹ a particular object. Plato’s idea,
that adopting such an attitude may require a
person to ›have‹ (in some sense) a ›sign‹ by
which the thing is distinguished from every-
thing else, is reminiscent of Frege’s view that
if a sentence expresses a complete thought,
each singular term in it must express a sense
(Sinn) that uniquely specifies a thing (cf.
Frege 1892 a). It is also connected with prob-
lems about the notion of belief (and other
intentional attitudes) de re (as opposed to de
dicto; cf. 3.8.). Unfortunately, the delineation
of these connections would require far more
space than is available here.
5.4.  Related issues also emerge in Theaetetus
187—188 and 189—200, where Plato raises
the question whether a person can believe
falsely that a is identical with b. He reaches
no satisfactory explanation of how it is pos-
sible, the upshot of the discussion is difficult
to be sure of. For in the Sophist, where he
tries to explain how it is possible to have false
belief, construed as belief concerning ›what is
not‹ (cf. 4.2. and 4.2.2.), he neither explicitly
treats false identity-beliefs nor says anything
that seems relevant to the problems about
them raised in the Theaetetus. Very briefly,
the problem in the Theaetetus appears to be
that, as Plato views the matter, if one is to
have a false belief, then it must be a false
belief about (in some sense) a particular thing,
and if it is about that thing, then the thing
must somehow enter into one’s think ing; but
if it is true to say that that particular thing,
as opposed to something else, has really en-
tered into one’s think ing, then it cannot be
the case that it fails to be distinguished, in
one’s think ing itself, from other objects. Ac-
cordingly Plato cannot see any way in which
one could believe about a and b that they are
identical if in fact they are not. In the present
passage, he does not lay down any such prin-
ciple as the one just now compared to Fregean
views (cf. 5.3.), but instead his ideas here seem
more closely compartable to some that have
been inspired by Russell (cf. McDowell 1969
14.  Plato (427—347)
and 1973, 196 f). That is, he could be inter-
preted as holding that if one believes that a
is thus-and-so, then there is a certain propo-
sition in which the thing, a, itself (rather than
some ›representation‹ of it) is a constituent,
so that if one believes that a is identical with
b, then the things, a and b, are themselves
constituents of the proposition that one be-
lieves. But if this be so, then it can seem
problematic how one could mistak enly iden-
tify them. (It should be noted that this is not
the account usually offered by Russell of be-
liefs, e. g. in 1912, 125—130.) Regardless of
Plato’s exact view on these issues, his discus-
sion obviously treats questions of how we
may describe the relation between intentional
attitudes and things that they are about.
6. Further problems
about language and thought
These matters bring us close to question (2),
above (cf. 5.2.). In fact, question (2) involves
a host of different issues which are frequently
confused with each other. For example, what
is the relation between a person’s believing
that a is F, on the one hand, and the person’s
standing in some relation to some seemingly
›linguistic‹ entity, such as the sentence ‘a is
F’, or the thought or proposition that a is F?
If a person believes that a is F, does that
entail that he stands in some particular rela-
tion to a sentence or a proposition? And if
believing that a is F does entail standing in
some relation to such a ›linguistic‹ thing, is
that thing (whether it be a tok en of a sentence,
or some sort of representation of a proposi-
tion) somehow ›in one’s mind‹, whether
›stored‹ or ›encoded‹ in one’s brain or nervous
system, or in some other way (cf. Putnam
1975 b, Field 1978, and Fodor 1975)? (These
issues are closely connected with the question
whether semantic notions are reducible to in-
tensional notions, or vice versa, or whether
neither sort of notion is reducible to the other;
cf. 3.8. and 6.4. with Field 1978 and Stalnak er
1984, 1—25.) Next, if some such thing as a
sentence is thus ›in one’s mind‹, what impli-
cations does that have, if any, for whether it
is available to conscious introspection? For
instance, if one believes that a is F, can one
always tell, simply by ›introspecting‹ one’s
consciousness, what the content of one’s be-
lief is, or is it possible to have beliefs whose
content is not k nown to one merely on the
basis of introspection (cf. Burge 1979 b and
241
1982)? These questions arise at various im-
portant points in Plato’s work s, partly be-
cause of the connection between his philoso-
phy of language and his epistemology. A
number of these points should be surveyed
briefly here.
6.1.  Plato is often interpreted as holding that
the best k ind of k nowledge (ἐπιστήμη) is a
k ind of ›direct‹ and ›non-discursive‹ cognition
of Forms. (For example, this sort of interpre-
tation has traditionally been offered of Sym-
posium 211—212, Republic 510—511, and
other passages.) Although terms lik e ‘direct’
and ‘non-discursive’ are ambiguous, they
have been used to ascribe to Plato the view
that there is a k ind of k nowledge concerning
Forms that in some sense does not involve
language. One version of this interpretation
would hold that ›direct‹ k nowledge is merely
k nowledge not formulated in sentences of
some actual natural language present in the
mind of the k nower. Another interpretation
would hold that such k nowledge does not
involve any k ind of propositional content at
all, but rather a k ind of k nowledge of less
than propositional complexity. Yet another
interpretation would hold that, even though
k nowledge of a Form always involves a prop-
ositional content in the mind of the k nower,
nevertheless the thing that the k nowledge is
about, namely, the Form, is itself present to
the k nower’s mind (as Russell, 1910 a and
1912, maintained could be the case), without
being given to the mind under some ›mode
of presentation‹ (as Frege 1892 a held). But
these interpretations leave open a further
question, whether a person can, merely by
conscious introspection, identify the object of
his cognition as being the particular thing that
it is (cf. White 1976, 217—231, Fine 1979,
and Sorabji 1982, 299—301, for different per-
spectives on this interpretative problem).
6.2.  Similar questions arise in the interpre-
tation of the Cratylus. When Plato examines
the ›naturalist‹ theory of naming (cf. 3.7.), he
assumes that it mak es sense to suppose that
there was an original name-giver who set
down all of the names of things correctly, on
the basis of k nowledge about them (Crat.
438 a—e). (This ›correctness‹, he says, is not
constituted by mere consistency, because any
number of assignments of names might be
consistent, even if only one can be ›correct‹
(Crat. 436 b—e).) He insists on this because
he opposes the view that the only way in
242
which to discover the facts about things is to
examine their names (Crat. 435 d—436 a,
438 a—b). Indeed, he wishes to deny that one
can reliably gain k nowledge of a thing merely
by examining its name, because one would
thereby be relying on the judgment — which
might well be false — of whoever established
the name. (His argument does not depend on
saying that there ever actually was a historical
name-giver, but only on saying that the sup-
position mak es sense.) If the name-giver be-
gan his work before there were any names,
what is meant by saying that he had k nowl-
edge of the things that he was to name? Does
it mean, for example, that some sort of lin-
guistic (and possibly propositional) content
can be ascribed to him by us, even though he
himself was not in any way using language?
Or are we to suppose that even the attribution
to him by us of cognitive states with linguis-
tically expressible content would be mistak en?
This question about the name-giver is closely
connected to questions that we may ask about
our own k nowledge concerning Forms, or
any other objects. As has been mentioned,
Plato regarded definitions as definitions of
things, or ›real definitions‹, whose correctness
consists in standing in the correct relationship
— whatever that may be — to things or facts
external to language, not as definitions of
expressions, or ›nominal definitions‹, whose
correctness would consist in accurately re-
flecting facts about the usage, or other fea-
tures, of those expressions (cf. 2.4.). The ques-
tion then arises how a person can k now that
such a definition is correct. Does one k now
it, for instance, by having some k ind of
k nowledge of the thing that is in some sense
prior to or independent of the use of lan-
guage, as is suggested by the interpretation
of Plato’s epistemology mentioned above (cf.
6.1.)? Certainly much of what Plato says sug-
gests that he might well espouse an affirma-
tive answer to this question, but the issue is
under debate (cf. 2.6. with Ebert 1974, 37—
54, White 1976, 217—231, Wieland 1982,
224—236, Fine 1979, and Sorabji 1982).
6.3.  A related question arises about what
Plato says in the Theaetetus concerning false
identity-beliefs (cf. 5.4.). At one point, he
seems to claim that if one is to have a belief
about something, it must be a thing that one
›k nows‹ (Theaet. 188), and he proceeds to
argue that if one ›k nows‹ a thing one cannot
falsely believe that it is something else. Later,
II. Personen
he mak es a different argument (summarized
above at 5.4.), which says that if one is to
have a belief about something, one must (in
Plato’s phrase) ›grasp it with one’s soul‹
(Theaet. 190 c—e), or, in the case in which
one’s belief concerns numbers, ›in one’s
thought‹ (Theaet. 195 e). Although he here
draws a close connection between language
and think ing, or perhaps a certain k ind of
think ing (cf. 6.4.), it is hard to be sure what
he means by this notion of ›grasping‹ a thing,
and whether or not it could simply amount
to being able to use a linguistic expression
referring to the thing.
6.4.  In spite of the foregoing passages, Plato
elsewhere arguably holds that all think ing
depends on language in some substantial way.
Theaet. 189 e—190 c (and perhaps 206 d),
seems to say that think ing (διάνοια) is simply
having one’s mind (or soul) ›go through‹ a
λόγος, ask ing itself questions and giving an-
swers, whereas to form a belief or to judge
(δοξάζειν) simply is to ›assert (λέγειν) some-
thing to oneself‹. Similar views are also ex-
pressed at Sophist 263 e—264 b and Philebus
38—39. The question arises whether he is
saying here that all types of cognitive state,
and of think ing in the broadest sense, involve
language or linguistic activity, or merely that
some of those states do. Even in Theaet.
189 e—190 c, his talk of ›grasping‹ a thing (cf.
6.3.) shows that, in his view, to think ›about‹
a particular thing is not simply to have a
word in mind that refers to it. That is, he
seems not to be maintaining that the inten-
tional relation is fully definable in terms of a
semantic one (cf. 3.8. and 6.). Indeed, the
same conclusion can probably be drawn from
the Cratylus, where he seems to suggest that
which expression is a name of a thing de-
pends, at least in part, on which expression a
person uses to ›call‹ that thing (cf. 3.7. and
3.8.).
7. Language, action, and ethics
The relation between language, on the one
hand, and human action, emotion, and mo-
tivation, on the other, was always treated by
Plato as a matter of vital concern, and is from
some points of view the most important part
of his philosophy of language, and shows
once again the inseparability of his views of
language and his views on psychology in gen-
eral (cf. 1.4.).
14.  Plato (427—347)
7.1.  The activity and theory of rhetoric
formed a central part of Plato’s intellectual
back ground, as we can see from such work s
as the Gorgias. The power of words to stir
people’s emotions and move them to action
was extremely interesting to him, in large part
because it was a salient part of political life
in Greece, especially in Athens, and so many
Greek intellectuals believed that it could be
made the subject-matter of a systematic dis-
cipline. Plato sometimes seems to doubt this
possibility (notably throughout the Gorgias),
and at other times seems to give it some
credence (as perhaps in the Phaedrus, at
273 d—e), but the issue itself plays a very large
role in his thinking.
7.2.  Early on Plato apparently accepted So-
crates’ view that it is impossible to act against
a fully held belief about what is the best
course of action, at least in some sense of
›best‹ (cf. esp. Protagoras 348—362). It is
generally thought that later on, in the Phaedo
and after, he admitted the existence of moti-
vations within a person that sometimes deflect
him from acting as he think s is best. One
might suppose that in Plato’s view language
had only to do with the part of the person-
ality, or soul, that he called the ›rational‹ or
›reasoning‹ part (the λογιστικόν). However,
he mak es clear that he think s that words can
affect other parts of the personality, notably
by stirring the emotions, and also that reason
is capable of conveying ›beliefs‹ to other parts
of the personality (Rep. 442 c—d).
7.3.  Although Plato distinguishes the ›reason‹
or ›rational‹ part of the personality from other
parts of it, he does not mak e a distinction
between two functions of language, a ›fact-
stating‹ or ›cognitive‹ function and an ›emo-
tive‹ function. It is frequently pointed out that
when he think s of the ›rational‹ part of the
soul or personality, he does not uphold the
k ind of view of reason that is usually attrib-
uted to Hume, according to which reason
never ›moves‹ us but merely calculates means
to ends that are set by desires, which are
themselves regarded as external to reason. On
the contrary, reason in Plato’s view possesses
its own desires (which he sometimes even calls
ἐπιθυμίαι, as in Rep. 580 c—581 e). Moreover
it is clear that for Plato there is in some sense
no separation between reason’s k nowledge of
what is good (ἀγαθόν) and its desire to do it
(even if other parts of the personality can
243
interfere). That is, it is supposed to be im-
possible for the reason to apprehend that a
thing is good and nevertheless not desire that
it be accomplished or exemplified (Rep.
505 d—506 a). Thus, in Plato’s view, it is quite
impossible for reason itself, once it has judged
that something is good, even to raise the prac-
tical question whether or not to pursue it.
Clearly he would not have accepted the dis-
tinction, advocated by some, between the
›cognitive‹ and the ›emotive‹ components of
the meaning of the word ‘good’ or any other
›evaluative‹, or ›ethical‹, or for that matter
›aesthetic‹ word. On his view, goodness (τὸ
ἀγαθόν) is an entirely objective property (cf.
2.1.), while at the same time the judgment
that something has that property will always
of itself move the person, to some extent, to
desire and pursue the thing, even if other parts
of the soul work in the contrary direction.
The meaning of a term lik e ‘good’ is accord-
ingly to be understood as combining inextri-
cably the notions of objectivity and attrac-
tiveness.
8. Plato
and modern philosophy of language
We may conclude with some remark s about
how to locate Plato’s views within modern
work in the philosophy of language. Such
descriptions of historical figures, while inevi-
tably somewhat anachronistic, are necessary
to the use of their work as food for our
philosophical thought. The modern figure
whose views on these matters most strongly
resembles Plato’s is probably Gottlob Frege
(s. art. 34) (though there are also strong sim-
ilarities between Plato and Bertrand Russell,
who in such work s as The Problems of Phi-
losophy was consciously inspired by Plato; see
Russell 1912, 91). The well-k nown fact that
both Plato and Frege believed in the existence
of non-physical entities, particularly entities
involved in mathematics, is perhaps the most
superficial of the many similarities between
them. A deeper similarity lies in the fact that
both were strongly opposed to relativism con-
cerning matters of scientific investigation (cf.
2.1.—2.4. and Frege 1918), and took this op-
position as their main reason for believing in
both the existence of such entities and the
mind’s ability to have access to them. Both
of them, moreover, appealed to such entities
in their explanations of the meaning or con-
tent of linguistic expressions (or at least some-
thing resembling such a notion), Plato in his
244
theory of Forms (e. g., Phaedo 74—75), and
Frege in his theory of senses and thoughts
(›Sinne‹ and ›Gedank en‹, esp. in his 1918) (s.
art. 81). Both also believed that actual lin-
guistic usage can be a misleading guide to the
facts about reality outside of language (cf.
6.1.—6.2. and Frege 1918), and therefore
both considered it essential for a philosopher
to get behind the misleading appearances pre-
sented by language, and to reform language,
so far as possible, to eliminate those mislead-
ing appearances. In addition, both had to try
to say how the human mind could have cog-
nitive access of any k ind to entities not per-
ceptible by the senses. Frege responded by
involving the metaphor of ›grasping‹ (›Fas-
sen‹, in Frege 1918), while Plato used various,
often metaphorical expressions, including
those related to vision (e. g., Rep. 518—519).
(The two disagreed, however, on the status of
evaluative judgments and expressions.) Fi-
nally, both believed that if genuine intersub-
jective communication was to be deemed pos-
sible, as the basis of a common enterprise of
k nowledge, then it was absolutely necessary
to accept the existence of these entities (Frege
1918, and Parmenides 135 b—c and Timaeus
51 d—52 a). It is equally illuminating to con-
trast Plato and Frege together with the later
Wittgenstein, who rejected the idea of objec-
tive abstract platonic entities as the fixed and
determinate meanings of linguistic expres-
15. Aristoteles (384—322)
1. Einleitung
2. Werkbezogener Teil
3. Systematischer Teil
4. Zur Forschungslage
5. Literatur in Auswahl
1. Einleitung
Es ist schon fast ein einleitender Gemeinplatz
in der Literatur zur Sprachphilosophie des
Aristoteles, daß ihm weder ein einheitlicher
Begriff von Sprache zur Verfügung gestanden
(Graeser 1983, 199), noch daß er die Sprache
zum eigenständigen Objek t seines philosophi-
schen Interesses erhoben hätte, z. B.: „Unlik e
II. Personen
sions, and substituted for it a more pragmatist
outlook which, partly because of its relativ-
istic-seeming tendencies would have been
anathema to both Plato and Frege. It is no
accident that in his Philosophical Investiga-
tions Wittgenstein begins his discussion of
language by attack ing these three targets:
Frege (PU § 22), a part of Augustine’s
thought which is clearly influenced by Pla-
tonism (PU §§ 1—5), and a part of Wittgen-
stein’s Tractatus. We can see that Plato is still
a force in the philosophy of language in the
Twentieth Century, and that the understand-
ing of both of Plato and of the problems that
he revealed can fruitfully be pursued together.
9. Selected references
Ebert 1974, Meinung und Wissen in der Philosophie
Platons.
Fine 1979, Knowledge and logos in the Theaetetus.
Kerfeld 1981, The Sophistic Movement.
McDowell 1973, Plato, Theaetetus.
Owen 1970, Plato on not-being, in Plato I: Meta-
physics and Epistemology.
Rijlaarsdam 1978, Platon über die Sprache: ein
Kommentar zum Kratylos.
White 1976, Plato on Language and Reality.
Wieland 1982, Platon und die Formen des Wissens.
Nicholas P. White, Ann Arbor, Mich. (USA)
the Stoics, Aristotle did not mak e language a
topic of philosophical discourse“ (Graeser
1977, 373) oder: „Es ging Aristoteles primär
nicht um die Sprache, sondern um die Sache,
die in der Sprache zur Darstellung gelangt“
(Oehler 1984, 86). Dies ist sicher richtig, und
doch auch wieder nicht: Zweifellos ist erstens
die aristotelische Sprachterminologie verwir-
rend vielfältig (ὀνόμτα, λόγος, ἑρμηνεία
διάλεκτος u. a. m.) und im einzelnen vieldeu-
tig (z. B. λόγος = Wortgruppe, Satz, Defi-
nition, Text, menschliche Sprache). Aber an-
dererseits gibt es auch ein k lar erk ennbares
Streben nach terminologischer Fixierung des
Begriffs ‘Sprache’ in bestimmten Kontexten,
z. B. in den biologischen Schriften auf διά-
 15.  Aristoteles (384—322)
λεκτος und in der Poetik und der Rhetorik
auf λέξις (Ax 1986, 127 ff; 133 ff). Sicher rich-
tet Aristoteles zweitens sein philosophisches
Interesse primär auf Struk turen des einfachen
und k omplexen begrifflichen Denk ens (wie
z. B. im Organon) oder auf Struk turen der
außersprachlichen Realität (wie z. B. in den
biologischen Schriften). Er war bestimmt k ein
Philosoph, der sprachphilosophische Mono-
graphien verfassen wollte, oder etwa ein Lin-
guist mit der erk lärten Absicht, Struk turen
der griechischen Sprache zu beschreiben, wie
später etwa der griechische Grammatik er
Apollonios Dysk olos (2. Jh. n. Chr.). Und
doch muß gerade unter dem Aspek t der Ob-
jek tbestimmung seiner Philosophie betont
werden, daß die sprachphilosophische Per-
spek tive, auch wenn sie nicht als eigenstän-
diges Objek t einer Monographie erscheint,
deshalb k eineswegs vernachlässigt wird. Im
Gegenteil: Sie erhält im Gesamtwerk des Ari-
stoteles ein derart auch quantitativ erstaun-
liches Gewicht, daß man doch wieder ver-
sucht ist, von der Sprache als einem Objek t
aristotelischer Philosophie zu reden. Dieses
intensive sprachphilosophische Interesse äu-
ßert sich auf zwei Weisen: Einerseits k ann es
sich zu einer größeren, k lar umreißbaren
sprachbeschreibenden Passage verdichten wie
etwa in den Kapiteln 1—4 von De interpre-
tatione oder den Kapiteln 19—22 von De poe-
tica — zumindest abschnittsweise widmet sich
Aristoteles also doch direk t der Sprache als
Beschreibungsobjek t. Andererseits findet sich
eine Unzahl über das gesamte Werk verstreu-
ter sprachphilosophischer Einzelbeobachtun-
gen, die die Beschreibung des jeweiligen Ob-
jek tbereichs stetig begleiten. Sie sind von dem
für die aristotelische Philosophie geradezu
k onstitutiven Bemühen hervorgerufen, den
fraglichen Gegenstandsbereich entweder mit
Hilfe der Sprache, insofern sie nämlich die
Struk turen des begrifflichen oder sachlichen
Objek tbereichs widerspiegelt, oder gegen die
Sprache, insofern sie solche Struk turen ver-
deck t und ihrer Erk enntnis hinderlich im
Wege steht, beschreibend zu erfassen. Neben
dieser eher äußerlichen Differenzierung nach
zusammenhängenden Passagen und Einzel-
beobachtungen lassen sich auch inhaltliche,
vom Beschreibungsobjek t her bedingte Mo-
tive sprachphilosophischer Ansätze bei Ari-
stoteles unterscheiden. Sie erwachsen haupt-
sächlich aus Beschreibungszusammenhängen
(1) der Biologie und Psychologie, (2) der Lo-
gik und (3) der Poetik und Rhetorik . Sie
betreffen genauer: die Sprache als Lauterzeu-
gung, als ak ustisches Phänomen, also den
245
lautphysi
k alischen, bzw. -physiologischen
Aspek t, die von den sprachlichen Lautzeichen
symbolisierten Denk inhalte und -operatio-
nen, also den logisch-semantischen Aspek t,
und die situations- und gattungsgerechte
Sprachverwendung in Dichtung und Rede,
also den stilistischen, bzw. pragmatischen
Aspek t der Sprachbetrachtung. Der k omple-
xen Vielfalt des Phänomens ›Sprachphiloso-
phie bei Aristoteles‹ wird dieser Artik el na-
türlich nicht gerecht. Es k ann nur auf dem
Wege der repräsentativen Auswahl ein erster
Zugang vermittelt werden. Das Material wird
am besten erfaßt in einem werk bezogenen
Teil, der vor allem größere Passagen im Zu-
sammenhang bespricht, und einem nach sy-
stematischen Aspek ten gegliederten Teil, der
die Fülle der über das Gesamtwerk verstreu-
ten Einzelbeobachtungen zu ordnen versucht.
Zum Schluß werden einige Bemerk ungen zum
derzeitigen Forschungsstand gemacht.
2. Werkbezogener Teil
2.1. Organon
Sprachreflek tierende Passagen, deren Bespre-
chung im Zusammenhang sich lohnt, finden
sich vor allem im Organon und in der Poetik
und Rhetorik . Aus dem Organon wähle ich
die ersten vier Kapitel von Categoriae, die
Kapitel 1—4 von De interpretatione und
große Teile der Schrift De sophisticis elenchis,
aus De poetica die Kapitel 19—22 und aus
Rhetorica die Kapitel III 1—12.
2.1.1. Categoriae 1—4
Die Kapitel 1—4 der Kategorienschrift (dazu
jetzt grundlegend der Kommentar von Oehler
1984 mit ausführlicher Bibliographie 120 ff;
vgl. auch Graeser 1983, 202—207) bieten k ei-
nen in sich geschlossenen, k ohärenten Sprach-
beschreibungsversuch wie etwa die ersten Ka-
pitel von De interpretatione, aber sie enthalten
doch für Aristoteles’ Sprachphilosophie ins-
gesamt so grundlegende Distink tionen, daß
sie hier nicht übergangen werden dürfen. Der
Schnitt nach Kapitel 4 ist dabei willk ürlich,
denn eigentlich wäre die gesamte Schrift mit
ihrer Fülle von Sprachbeobachtungen her-
anzuziehen. Die Kapitel 1—3 geben Begriffs-
erk lärungen, die die Behandlung der zehn Ka-
tegorien (Kap. 4—9) vorbereiten sollen. Ka-
pitel 4 enthält die berühmte Kategorientafel.
Im ersten Kapitel werden drei Beziehungen
zwischen den Dingen und ihrer Bezeichnung
246
(ὄνομα) behandelt: die Homonymie, Synony-
mie und Paronymie. Diese drei Beziehungen
haben größte Bedeutung für den sprachphi-
losophischen Ansatz im Gesamtwerk des Ari-
stoteles, denn sie sind das wichtigste Hilfs-
mittel der Bedeutungsanalyse, die als Kon-
trollinstrument der begrifflichen Erfassung
eines Objek tbereichs eingesetzt wird. Ich
werde im systematischen Teil unter 3.3.3. dar-
auf zurück k ommen. Im zweiten und dritten
Kapitel geht es (grob) um verbundene und
unverbundene sprachliche Ausdrück e, um die
Aussage von Dingen als Prädik ate von Sub-
jek ten und um spezifische Differenzen von
Gattungen. Wichtig ist hier der Anfang des
zweiten Kapitels (1 a 16—19), denn er bereitet
die Liste der zehn Kategorien vor, die in
1 b 25 f sämtlich der Klasse ›Unverbundene
Ausdrück e‹ zugewiesen werden. Dieses Ver-
zeichnis der zehn Kategorien im vierten Ka-
pitel (1 b 25—2 a 4) umfaßt bek anntlich Sub-
stanz, Quantität, Qualität, Relation, Ort,
Zeit, Zustand, Haben, Tun und Leiden. Eine
Auswertung dieser und anderer Passagen für
die Sprachphilosophie des Aristoteles ist er-
stens deshalb schwierig, weil er durchweg, sei-
ner primären Neigung zum Begrifflichen ent-
sprechend, überwiegend onomasiologisch
verfährt, d. h. nicht von sprachlichen, son-
dern von begrifflichen und sachlichen Gege-
benheiten ausgeht, und dann nach deren
sprachlicher Bezeichnung fragt (so besonders
deutlich im Kap. 1). Τὰ λεγόμενα [das Ge-
sprochene] (z. B. 1 a 16 und 1 b 25) k ann also
auch Sprachstruk turen, aber ebensogut, wenn
nicht eher, die von ihnen bezeichneten Be-
griffsstruk turen oder sogar die von diesen er-
faßten Gegebenheiten der Realität meinen
(dazu Oehler 1984, 205). So ergibt sich aus
dem onomasiologischen Beschreibungsansatz
des Aristoteles ein oft irritierendes, k aum
trennbares Ineinander einer linguistischen,
begrifflichen und ontologischen Perspek tive,
was übrigens k eineswegs bedeutet, daß er sie
nicht im Prinzip k lar geschieden hätte, wie
noch unter 3.3.2. zu k lären sein wird. Aus
dieser Irritation erk lären sich die k onk urrie-
renden Versuche, die Kategorientafel lingui-
stisch, prädik atenlogisch oder ontologisch zu
deuten. Das zweite Problem liegt darin, wel-
ches Kriterium der Unterscheidung ‘Verbun-
dene vs. unverbundene Ausdrück e’ eigentlich
zugrundeliegt. Aristoteles scheint mir hier
selbst den richtigen Weg zu weisen, wenn er
das Kriterium des Wahrheitswertes einführt
(2 a 7 ff). Er trennt hier (wie später noch deut-
licher in De interpretatione Kap. 1) die bloß
II. Personen
semantische Leistung isolierter Satzglieder
von der an ihre gegenseitige Verk nüpfung ge-
bundene Leistung des Zu- oder Absprechens
von Wahrheit. Der Wahrheitswert ist nicht
schon als semantisches Merk mal in unver-
bundenen Ausdrück en mitenthalten, sondern
resultiert erst aus der Verk nüpfung mit dem
Urteilspartner auf der nächsthöheren Ebene
des Satzes (vgl. Ax 1979, 271; 273 — anders
Oehler 1984, 178 f). Das Kriterium für die
Trennung verbundener und unverbundener
Ausdrück e ist also die satzsemantische Lei-
stung des ἀληθές [Wahren] oder ψεῦδος [Un-
wahren], die von den Kategorien als isolierten
Konstituenten des Aussagesatzes noch nicht
erbracht werden kann.
Welche Rolle spielen nun also die Kate-
gorien für den sprachphilosophischen Ansatz
des Aristoteles? Nach unseren Vorüberlegun-
gen k ann es nicht verwundern, daß die Ka-
tegorien neben logischen und ontologischen
Deutungen immer wieder auch als das Ergeb-
nis linguistischer Analysen verstanden wur-
den, etwa als Wortartenk lassifizierung oder
als ›analysis of the Greek sentence‹ (vgl. Oeh-
ler 1984, 52; 57; 72; 84). Solche Deutungen
sind natürlich, wenn sie ihren linguistischen
Er
k lärungsansatz verabsolutieren, unange-
bracht. Schon Aristoteles hat unmißverständ-
lich vor einer Verwechslung von linguistischen
Klassifik ationen und seinen Kategorien ge-
warnt, nämlich in De sophisticis elenchis I 4
(166 b 10—19): ὑγιαίνειν [gesund sein] hat
dasselbe σχῆμα τῆς λέξεως [sprachliche
Form] wie ‘schneiden’ oder ‘bauen’. Aber un-
ter dem Aspek t der Kategorien bedeuten das
erste Verb eine Qualität und einen Zustand,
die beiden anderen eine Ak tivität. Dies emp-
fiehlt unbedingt eine nicht primär an den äu-
ßeren Sprachstruk turen orientierte, sondern
eine von der äußeren Wortform unabhängige,
semantische Auffassung der aristotelischen
Kategorien. Gleichwohl ist es legitim, auch
die Sprachdimension wieder in die Deutung
der Kategorien einzubringen — insofern, als
sich die semantischen Einheiten nur durch die
Analyse sprachlicher Einheiten, nämlich
durch Abtrennung lexik alischer Einheiten aus
dem Satzzusammenhang, identifizieren las-
sen. Unter sprachbeschreibendem Aspe k t
k önnten also die Kategorien durchaus als ›Se-
mantik der Konstituenten des Aussagesatzes‹
verstanden werden, während sie unter logi-
schem Aspek t ›Typen der Prädik ation‹ und
unter ontologischem ›Gattungen des Seien-
den‹ repräsentieren mögen (vgl. Oehler 1984,
68).

2.1.2. De interpretatione 1—4
In den ersten vier Kapiteln von De interpre-
tatione geht es um die das Gesamtthema λό-
γος ἀποϕαντικός [Aussage, Urteil] vorberei-
tenden Definitionen des λόγος und seiner
Teile. (Zur These einer nachträglichen Revi-
sion des Kap. 4 durch die Kap. 1—3 vgl. Ax
1979, 273, Anm. 13). Zu diesem Zweck wer-
den nach allgemeinen sprachsemiotischen
Vorbemerk ungen im Kapitel 1, von denen
später im Abschnitt 3.3. die Rede sein wird,
das ὄνομα [Nomen] im Kapitel 2, das ῥῆμα
[Verb/Prädik at] im Kapitel 3 und schließlich
der λόγος [hier: Satz] im Kapitel 4 bestimmt.
Dieser Abschnitt ist neben De poetica 19—22
der einzige, in dem die Sprache unzweifelhaft
thematisiert wird und der zu den beiden k o-
härenten Beschreibungsansätzen zählt, die die
Sprache als ein System hierarchisch geglie-
derter Struk turelemente vorstellt. Das im Ver-
gleich zur Poetik noch relativ einfache System
von De interpretatione umfaßt nur drei Kon-
stituenten (Nomen, Verb, Satz) und verbleibt
ausschließlich im Bereich sinnvoller Stimm-
laute. Es ist deshalb wohl auch das ältere
System (vgl. Ax 1986, 206). Das in den De-
finitionen von Nomen, Verb und Satz ver-
wendete Genusmerk mal (vgl. zum folgenden
Ax 1986, 131 f) und die spezifischen Differen-
zen sind primär semantisch, denn alle Defi-
nienda gehören der Gattung ϕωνὴ σημαν-
τική [semantische Verlautbarung] an, unter-
scheiden sich aber durch ein zweites seman-
tisches Merk mal, die Teilbedeutsamkeit. So ist
λόγος eine bedeutsame Verlautbarung, deren
Abb. 15.1: Schema der Ausgliederung des Urteilssatzes
247
isolierte Teile etwas bedeuten, z. B. die Satz-
glieder (16 b 26 ff), und ist das Nomen (bzw.
Verb) ein ebenfalls bedeutsamer Laut, dessen
isolierte Teile jedoch nichts bedeuten (16 a
19 ff), z. B. μ/υς von μῦς [Maus] (16 b 31).
Dazu treten weitere Differenzen, die den λό-
γος generell — und damit auch seine Konsti-
tuenten — und speziell den Unterschied zwi-
schen Nomen und Verb betreffen. Die erste
Differenz trennt die Spracheinheiten Nomen
(16 a 19) und Satz (17 a 1 f) als konventionelle,
aufgrund von Verabredung (κατὰ συνθήκην)
bedeutsame Stimmlaute von den ϕύσει, d. h.
auf natürliche Weise semantischen Stimmlau-
ten von Tieren (16 a 26—29). Die nächste Dif-
ferenz ist wiederum semantisch, denn sie
trennt das Zeitwort (ῥῆμα) vom zeitlosen No-
men (16 b 6 ff). Der λόγος als teilbedeutsame
Lautäußerung läßt sich mit einer weiteren
Differenz untergliedern in Satzarten ohne
(z. B. die Bitte 17 a 4) und mit Wahrheitswert
(Aussage, Urteil). Schließlich zerfällt der Satz
mit Wahrheitswert noch in Affirmation und
Negation. In ein dihäretisches Schema über-
tragen ergibt sich also folgende Ausgliederung
des Urteilssatzes (s. Abb. 15.1; ∅ bedeutet
anonyme Position in der Gattungshierarchie).
Die vier Kapitel weisen eine Fülle von Ein-
zelproblemen auf, die eine umfangreiche Lite-
ratur hervorgerufen haben. Darauf k ann hier
mit Ausnahme der Semiotik von Kapitel 1
nicht eingegangen werden. Die Literatur ist
bequem zugänglich bei Hellmut Flashar
(1983, 203 f; 295 f) und bei Hans Arens (1984),
der den ersten vier Kapiteln von De interpre-
tatione eine ganze Monographie (allerdings
248
zum großen Teil Übersetzungen) gewidmet
hat (vgl. 3.3.1.; jetzt auch Montanari I 1984;
II 1988).
2.1.3. De sophisticis elenchis
Die Schrift De sophisticis elenchis handelt von
den Trug- oder Scheinschlüssen, so wie sie
nach Aristoteles’ Darstellung von den Schein-
weisen, den Sophisten, für die dialek tische
Argumentation verwendet wurden (165 a
19 ff). Hauptquelle zur Herstellung solcher
Scheinschlüsse ist das geschick te Ausnutzen
vor allem von Gegebenheiten der Sprache
(165 a 4—6). Daher gehören weite Teile der
Schrift in diesen Zusammenhang. Die Schein-
schlüsse entstehen vor allem dadurch, daß
man eine naive Gleichsetzung zwischen den
Dingen und ihren Bezeichnungen vornimmt,
also Eigenarten des sprachlichen Zeichensy-
stems verk ennt oder auf die bezeichnete Rea-
lität überträgt. Es heißt:
„Denn da es nicht möglich ist, im Dialog die Dinge
selbst zu übermitteln, sondern wir statt der Dinge
die Wörter als Symbole verwenden, glauben wir,
daß das, was auf die Wörter zutrifft, auch auf die
Dinge zutreffe [...]. Aber eben dies ist nicht das
Gleiche. Denn Wörter und die Menge der Sätze
sind der Zahl nach begrenzt, die Dinge aber sind
unbegrenzt. Notwendigerweise muß also ein- und
derselbe Satz und ein einzelnes Wort Mehreres be-
zeichnen“ (165 a 6—13).
Die Vermeidung von Fehlschlüssen liegt
also gerade in der wachsamen Distanz zur
Sprache und ihren Fallstrick en. Unter diesem
generellen Aspek t werden in den Kapiteln
4—6 sechs sprachliche (Kap. 4) und sieben
außersprachliche (Kap. 5) Möglichk eiten von
Scheinschlüssen vorgeführt. Die in der Spra-
che liegenden sechs Modi sind die Homony-
mie (ὁμωνυμία), Amphibolie (ἀμϕιβολία),
Verbindung (σύνθεσις), Trennung (διαίρε-
σις), Aussprache (προσῳδία) und Sprach-
form (σχῆμα λέξεως). Die Homonymie ist die
Namensgleichheit: Zwei Dinge teilen sich
einen Namen, wie z. B. τὸ δέον das k ausal
und das moralisch Notwendige bedeutet
(165 b 35 ff). Die Amphibolie ist die syntak ti-
sche Doppeldeutigk eit, z. B. „Laß’ mich die
Feinde (bzw. die Feinde mich) ergreifen!“
(166 a 6 f). Die Verbindung und Trennung ist
die fehlerhafte Interpretation von Satzk onsti-
tuenten, z. B. richtig: „Er k ann nicht schrei-
bend  schreiben“ und falsch: „Er k ann  nicht
schreibend schreiben“ (166 a 23 ff; 33 ff).
Scheinschlüsse aus der Prosodie entstehen aus
der Verwechslung der Aussprache gleichge-
schriebener Wörter, z. B. οὐ [nicht] und οὖ
II. Personen
[wo] (166 b 1 ff). Fehlschlüsse aus der sprach-
lichen Form beruhen z. B. auf der Ink on-
gruenz zwischen grammatischem und natür-
lichem Geschlecht, zwischen sprachlicher und
semantischer Kategorie (166 b 10 ff). Kapitel
6 faßt diese sprachlichen Fehlschlüsse noch
einmal systematisierend zusammen (168 a
23 ff). Kapitel 19—23 liefern die entsprechen-
den Abwehrstrategien gegen die fallaciae dic-
tionis. Die Schrift enthält noch sehr viel mehr
an sprachbezogenen Reflexionen, die hier nur
stichwortartig erwähnt werden k önnen, z. B.
wichtige Bemerk ungen zum Wert der Sprach-
analyse für die Erkenntnis:
„Denn es ist schwer, auseinanderzuhalten, was in
gleichem und was in verschiedenem Sinn gesagt
wird — denn wer das leisten k ann, ist nahe daran,
die Wahrheit zu erk ennen — [...]; weil wir alles,
was von etwas ausgesagt wird, als ein bestimmtes
Etwas und als eine Einheit auffassen“ (7,169 a 30—
35, ähnliches findet sich auch 16, 175 a 5 ff und
33,182 b 22 ff).
Daneben stehen eher äußerlich grammati-
sche Überlegungen zum Solözismus, zu
Sprachfehlern also, etwa zu falschem Genus-
und Kasusgebrauch in den Kapiteln 14 und
32. Die Schrift ist bisher in der Forschung,
soweit ich sehe, stark vernachlässigt worden
(Literatur bei Flashar 1983, 204; 296, Resü-
mee 240).
2.2. Poetik/Rhetorik
2.2.1. De poetica 19—22
Die Kapitel 19—22 von De poetica dienen der
Beschreibung eines der sechs Tragödienele-
mente, nämlich ihrer sprachlichen Formulie-
rung, der λέξις (vgl. dazu Ax 1986, 132 ff).
Nach der (hier zunächst uninteressanten) Vor-
bemerk ung von Kapitel 19 gibt Aristoteles im
Kapitel 20 ein Verzeichnis der μέρη τῆς λέ
ξεως [der Sprachsegmente] in Form einer
Sprachk onstituentenanalyse in aufsteigender
Linie vom k leinsten, dem Laut, Buchstaben
(στοιχεῖον) bis zum größten Segment, dem
λόγος [Satz, Text]. Ihm folgt mit Kapitel 21
eine Gruppierung des Wortschatzes (εἴδη
ὀνόματος) nach morphologischen (Kompo-
sita, Erweiterungen etc.) und stilistischen Kri-
terien (Normalwörter, Glossen, Metaphern
etc.). Der λέξις-Teil der Poetik endet mit Be-
merk ungen zur ἀρετὴ τῆς λέξεως [sprachliche
Vorzüge] im 22. Kapitel, d. h. vor allem zur
Klarheit (σαϕές) und Angemessenheit (πρέ-
πον) der poetischen Dik tion. Damit deck t der
Lexis-Abschnitt der Poetik nach Inhalt und
Disposition den späteren Aufbau der antik en
ars grammatica mit ihren Hauptteilen (1)

Sprachelemente (Kap. 20), (2) Wortarten
(Kap. 20) und (3) Vorzüge und Fehler der
Sprache (Kap. 22) bereits ganz ab, so daß der
Prototyp der ars nicht erst bei den Stoik ern,
sondern schon vor der aristotelischen Poetik
anzusiedeln ist (Ax 1986, 132, Anm. 53). Im
20. Kapitel werden die Sprachsegmente in
einer an De interpretatione 1—4 erinnernden,
aber doch erheblich differenzierteren Weise
gruppiert. Für alle Definienda gilt wiederum
die Genuszuweisung ϕωνή [Stimme]. Sie ver-
zweigt sich in folgende Sprachk onstituenten-
gruppen:
(1) nicht mehr segmentierbare Laute (στοι-
χεῖα [Laute/Buchstaben])
(2) segmentierbare und bedeutungslose Laute
(συλλαβή, σύνδεσμος [Silbe, Konjunk-
tion])
(3) segmentierbare und bedeutsame Laute
(ὄνομα, ῥῆμα, λόγος [Nomen, Verb, Satz/
Text])
(4) bedeutsame, aber nicht teilbedeutsame
Laute (ὄνομα, ῥῆμα, [Nomen, Verb/Prä-
dikat])
(4 a) zeitlose Wörter (ὄνόματα [Nomina])
(4 a) Zeitwörter (ῥήματα [Verben/Prädi-
ate])
(5) bedeutsamer und teilbedeutsamer Laut
(λόγος)
(5 a) isolierter Logos (λόγος1 [Satz])
(5 a) verbundener Logos (λόγος2 [Text,
z. B. die Ilias])
Unter Einbezug der Stelle 1456 b 22 ff (Tier-
laute) ergibt sich daraus folgende Dihärese (s.
Abb. 15.2).
Abb. 15.2: Teile der Lexis
249
Das im Vergleich zu De interpretatione (vgl.
2.1.2.) wesentlich k omplexere System der λέ-
ξις und ihrer Teile in De poetica zeigt, daß
Sprache sich aus semantischen und aseman-
tischen Lautgebilden zusammensetzt. Damit
wird Aristoteles zum Wegbereiter der stoi-
schen Sprachdihärese (s. Art. 2). Denn, wenn
in De poetica der stets semantische Logos
unter die umfassendere, weil semantisch neu-
trale Lexis tritt, so ist damit die spätere stoi-
sche Differenzierung von Lexis (semantisch
neutrale, artik ulierte Lautäußerung) und Lo-
gos (stets semantische, artik ulierte Äußerung)
bereits im Keim angelegt, mit deren Hilfe die
Sprache in der stoischen Theorie mit größerer
Konsequenz als bei Aristoteles als ein Dop-
pelsystem bedeutungsloser (Sprachlaute) und
bedeutsamer ›Atome‹ (Wortarten) beschrie-
ben wird. Die Stoik er unterscheiden sich
außerdem von Aristoteles durch den Einbe-
zug des von De poetica und De interpretatione
noch getrennten physi
k alisch-biologischen
Komplexes der Sprachbetrachtung in ihre
Dialek tik , wahrscheinlich unter dem Einfluß
der xenok ratischen Dialek tik (vgl. Ax 1986,
206 f — Resümee u. Literatur bei Flashar
1983, 252; 305—308; 358—364).
2.2.2. Rhetorica III 1—12
Im dritten Buch von Rhetorica wird nach der
Lehre von den Redegattungen und den Be-
weisen (Buch I, II) und vor der Lehre von
der Disposition der Redeteile (τάξις, Buch III
13—19) an zweiter Stelle die Lehre von der
sprachlichen Formulierung der Rede gegeben
(λέξις, Buch III 1—12). Der Abschnitt steht
250
in vielfältiger Beziehung — es gibt Querver-
weise — zum Lexis-Abschnitt der Poetik , Ka-
pitel 19—22, enthält aber k eine Analyse der
Sprachk onstituenten. Vielmehr liegt der
Schwerpunk t der zahlreichen, im ganzen we-
nig systematisch geordneten Detailbeobach-
tungen auf der ἀρετὴ τῆς λέξεως (virtus di-
cendi), d. h. auf dem richtigen, der jeweiligen
Sprechsituation und Wirk ungsabsicht ange-
messenen Einsatz sprachlicher Mittel, was na-
türlich umgek ehrt der Vermeidung situations-
und wir k ungsunangemessener Formulierun-
gen entspricht. Unter diesem Aspek t werden
u. a. besonders die Stilnormen Klarheit (σα-
ϕές, Kap. 1), Sprachrichtigk eit (ἑλληνίζειν,
Kap. 5) und Angemessenheit (πρέπον, Kap.
7) empfohlen. Dazu treten Empfehlungen zur
Rhythmisierung (Kap. 8) und zu periodischen
Gestaltungen des Satzbaus (Kap. 9). Neben
den Kapiteln 21/22 von De poetica vermittelt
die Fülle der Hinweise zur angemessenen
sprachlichen Gestaltung der Rede in Rheto-
rica III 1—12 ein eindruck svolles Bild vom
Reichtum der Sprachbetrachtung aus prag-
matischer Perspek tive, der hier leider nur ge-
streift werden k ann. Das aus pragmatischen
Erwägungen gewonnene Postulat der sprach-
lichen Anpassung der Rede an die Eigenarten
der Redesituation (z. B. schriftlicher, münd-
licher Vortrag, Publik um etc.) wird übrigens
in Kapitel 12 explizit erhoben und für die
einzelnen Redegenera erläutert. Weiterfüh-
rende Kurzdarstellung und Literatur findet
man bei Flashar (1983, 253—256; 308—310;
364—374; bes. 371 f).
3. Systematischer Teil
Im folgenden werden ohne Anspruch auf
Vollständigk eit die meines Erachtens wichtig-
sten Ansätze der aristotelischen Sprachphi-
losophie systematisch geordnet in gebotener
Kürze dargestellt, jetzt unter Berück sichti-
gung des Gesamtwerk s. Natürlich k önnen in
dem hier gegebenen Rahmen jeweils nur we-
nige Belege herangezogen werden, die ich für
repräsentativ halte. Für die meisten Detail-
aspek te gibt es eine Fülle weiterer Belegstel-
len. Ich bespreche zunächst den biologisch-
psychologischen, dann den pragmatischen
und schließlich den semiotischen Ansatz, also
von der weitesten in Richtung auf die jeweils
engere Perspek tive (Sprache als Naturphä-
nomen, Sprache als Kommuni k ationsvor-
gang, Sprache als Zeichensystem). Zur Ge-
fahr einer solchen systematisierenden Be-
trachtung vgl. Ax (1978, 266).
II. Personen
3.1. Der biologisch-psychologische Aspekt
In einigen Partien seiner biologischen und
psychologischen Schriften k ommt Aristoteles
bei jeweils disparaten Beschreibungszielen zu
einem relativ geschlossenen sprachreflek tori-
schen Ansatz, den ich hier in gebotener Kürze
sk izziere (vgl. dazu ausführlich Ax 1978; Zirin
1980; Ax 1986, 121 ff und zuletzt Sinnott
1989, 39 ff). Aristoteles versucht hauptsäch-
lich an zwei Stellen die ak ustischen Genera
Laut (ψόϕος), Stimme (ϕωνή) und Sprache
(διάλεκτος) durch Dihärese zu unterscheiden:
De anima II 8 (419 b 4 ff) und Historia anima-
lium IV 9 (535 a 27 ff). In De anima II 8 geht
es im Rahmen der Behandlung der fünf Sinne
(II 7—11) um das Gehör und dessen Objek te.
Oberste Gattung in der Hierarchie der ak u-
stischen Sinnesobjek te ist ψόϕος [Geräusch
jeder Art], der mit den Merk malen (1) ›Kol-
lision fester Körper‹ und (2) ›individuelles Ob-
jek t des ak ustischen Sinnes‹ bestimmt wird.
Eine seiner Spezies ist die ϕωνή [Stimme], die
mit Hilfe der Differenzen (1) ›von Lebewesen‹,
(2) ›mit dem Atmungsapparat‹ und (3) ›mit
einer Ausdruck sabsicht‹ erzeugter Laut aus-
gegliedert wird. Die Lautspezies ‘Sprache’ er-
scheint in De anima II 8 noch nicht als Glied
der ak ustischen Dihärese, aber es werden
doch bereits zwei wesentliche Eigenschaften
miterfaßt: die Artik ulation (420 b 8) und die
Semantizität (b 19 f). Allerdings wird das
letzte Merk mal bereits Lautäußerungen der
Klasse ϕωνή [Stimme] zugeschrieben, die für
Aristoteles immer schon in σημαντικὸς ψό-
ϕος [bedeutsamer Laut] ist (420 b 32 f). Di-
häretisch gefaßt wird die Sprache erst in der
Historia animalium IV 9. Hier werden die
ak ustischen Genera Laut (ψόϕος), Stimme
(ϕωνή) und Sprache (διάλεκτος) zur zoolo-
gischen Artenbildung verwendet (535 a 27 ff).
Denn man k ann die Tiere einteilen in solche,
die bloße Geräusche (ψόϕοι) hervorbringen,
weil sie nicht über den stimmbildenden At-
mungsapparat verfügen (z. B. Insek ten), in
solche, die, entsprechend ausgestattet, Stimm-
laute (ϕωναί) erzeugen (z. B. Säugetiere) und
schließlich in solche, die die Stimme mit Hilfe
eines zusätzlichen physiologischen Apparates
(Zunge, Lippen, Zähne) zur Sprache (διάλεκ-
τος) artik ulieren k önnen (z. B. Vögel, Men-
schen). διάλεκτος [Sprache] wird also im bio-
logisch-psychologischen Kontext als die mit
bestimmten Organen erzielte Arti k ulation
eines mit dem Atmungsapparat erzeugten be-
deutsamen Lautes eines belebten schallpro-
duzierenden Wesens bestimmt. Die genaue
15.  Aristoteles (384—322) 251

Betrachtung dieser Sprachdihärese und einer
Reihe von Stützstellen ergibt weitere Diffe-
renzierungen: Die mit semantischen (Laut/
Stimme) und physiologischen Mer k malen
(Laut/Stimme/Sprache) gezogenen Grenzen
im Bereich ak ustischer Sinnesobjek te fallen
nicht mit der Grenze Mensch/Tier zusammen,
denn auch Tiere k önnen mit der Stimme k om-
munizieren und auch artik ulieren (z. B. Vö-
gel). Trotzdem scheint Aristoteles Mensch-
und Tiersprache voneinander getrennt zu
haben, und zwar zunächst unter semantischem
Aspek t: Der menschliche Logos hat ethische,
rationale Inhalte im Vergleich zu den bloß
affektiven des Tieres (Politica 1, 2, 1253 a 7 ff).
Tiere erreichen also ϕωνή und διάλεκτος,
aber nicht λόγος. Aus semiotischer Sicht läßt
sich der Definition des ὄνομα [Nomen] in De
interpretatione (16 a 19, 27 ff) und des στοι-
χεῖον [Sprachlaut, Buchstabe] in De poetica
(1456 b 22 ff) entnehmen, daß Aristoteles die
menschliche Sprache weiter durch das Merk -
mal der Konventionalität des bedeutsamen
Lautzeichens und durch die Kombinationsfä-
higkeit der Sprachlaute zu k omplexeren Ein-
heiten, also durch die phonematische Struk tur
des sprachlichen Zeichens von der Tierspra-
che absetzt. Aufgrund wahrnehmungstheo-
retischer und zoologischer Überlegungen be-
stimmt also Aristoteles mit einer zweistufigen
physiologischen und einer semantischen Dif-
ferenz den ψόϕος [Laut] als Kollision und
individuelles Hörobjek t, die ϕωνή [Stimme]
als k ommunik ativen, mit dem Atmungsap-
parat erzeugten Laut eines Lebewesens und
διάλεκτος [Sprache] als artik ulierte Stimme.
Außerhalb der Dihärese erscheint die artik u-
lierte Stimmspezies λόγος [menschliche Spra-
che], der semantisch besondere Inhalte aus-
drück t und semiotisch (1) k onventionell be-
deutsam und (2) phonematisch struk turiert
ist. Aristoteles gelangt also im naturwissen-
schaftlichen Kontext nicht physiologisch,
wohl aber semantisch und insbesondere se-
miotisch zu einer wenigstens in Grundzügen
erk ennbaren Abgrenzung der menschlichen
Sprache.
anten dieses Modells hergeleitet werden.
Grundsätzlich gilt für jede sprachliche Äuße-
rung (λόγος) das Kommunikationsdreieck:
Abb. 15.3: Das Kommunikationsdreieck
Die drei Redegattungen unterscheiden sich
aufgrund bestimmter Eigenarten der drei
Konstituenten dieser generellen Sprechsitua-
tion, nämlich in der Zeitposition des Ver-
handlungsgegenstandes (G) und in der Funk -
tion der Instanzen Sprecher (S) und Hörer
(H). Unterschiedlich ist auch das Ziel des
jeweiligen Kommunik ationsvorganges. In der
Beratungsrede liegt G in der Zuk unft, S rät
zu oder ab (προτροπή, ἀποτροπή), H soll zu
einer die Zuk unft betreffenden Entscheidung
ak tiviert werden (ὁ περὶ τῶν μελλόντων
κρίνων). Ziel ist es, den Redegegenstand als
nützlich (συμϕέρον) oder als schädlich (βλα-
βερόν) erscheinen zu lassen. In der Gerichts-
rede ist G vergangen, S k lagt an oder vertei-
digt (κατηγορία, ἀπολογία), H soll ebenfalls
ak tiviert werden, aber jetzt über einen ver-
gangenen Fall urteilen (ὁ περὶ τῶν γεγεν-
ημένων κρίνων). Ziel ist es hier, den Rede-
gegenstand als gerecht (δίκαιον) oder als un-
gerecht (ἄδικον) erscheinen zu lassen. In der
Festrede ist G zeitlich neutral, S lobt und
tadelt (ἔπαινος, ψόγος), H bleibt passiver Re-
zipient der Rede (θεωρός). Ziel ist es hier, den
Redegegenstand als ehrenvoll (καλόν) oder
als tadelnswert (αἰσχρόν) auszuweisen:

3.2. Der pragmatische Aspekt

3.2.1. Ein Kommunikationsmodell
(Rhetorica I 3)
In Rhetorica I 3 (1358 a 36 ff) wird ansatz-
weise ein sprachliches Kommunik ationsmo-
dell entwick elt, aus dem die drei Redegattun-
gen, die Beratungsrede (γένος συμβουλευτι-
κόν), die Gerichtsrede (γένος δικανικόν) und
die Festrede (γένος ἐπιδεικτικόν) als Vari- Abb. 15.4: Die Redegenera
252
3.2.2. ›Sprechakte‹
Im Kapitel 4 von De interpretatione (17 a
1—7) wird, wie schon unter 2.1.2. beschrie-
ben, das Urteil, der λόγος ἀποϕαντικός, ein-
leitend von anderen λόγος-Arten abgesetzt.
Nur das Urteil besitzt Wahrheitswert, andere
λόγοι, wie etwa die Bitte (εὐχή), nicht. Sie
sind weder wahr noch falsch, und für ihre
Behandlung ist laut Aristoteles die Rhetorik
und Poetik zuständig. Damit ist beispielhaft
angedeutet, daß Aristoteles über das Urteil
hinaus Kenntnis von sprachlichen Phänome-
nen besaß, die wir — mit allen Gefahren
solcher Gleichsetzung — nach John R. Searle
(* 1932) ‘speech acts’, ‘Sprechak te’, nennen.
Noch deutlicher wird diese Kenntnis im Ka-
pitel 19 von De poetica (1456 b 8—19). Dort
werden zu Beginn der Besprechung der λέξις
(vgl. 2.2.1.) solche ›Sprechak te‹ wieder, aber
jetzt beispielreicher, erwähnt: ἐντολή [Befehl],
εὐχή [Bitte], διήγησις [Bericht], ἀπειλή [Dro-
hung], ἐρώτησις [Frage] und ἀποκρισις [Ant-
wort]. Daß diese Beispielreihe unvollständig
ist, zeigt das καὶ εἴ τι ἄλλο τοιοῦτον [und
was es sonst noch derartiges gibt] (b 12 f).
Aristoteles nennt sie hier σχήματα τῆς λέξεως
[Ausdruck sarten] und verweist sie — für uns
nicht eben deutlich — in die Vortragsk unst
(ὑποκριτική). Solches sei nicht Gegenstand
der Poetik — ein merk würdiger Gegensatz
zum Verweis in die Poetik in De int. 4. Wenig
später im Kapitel 20 (1457 a 21—23) heißen
dann Frage und Befehl πτώσεις ῥήματος
[Fälle des Verbs]. Unstimmigk eiten in der Ter-
minologie der ›Sprechak te‹, ihre bloß beispiel-
hafte, unvollständige Auflistung und ihr Ver-
weis in andere Disziplinen zeigen, daß Aristo-
teles nicht an einer systematischen Erfassung
dieses Bereichs interessiert war (vgl. aber die
Behandlung von Frage und Antwort im dia-
lek tischen Gespräch in Topica, Buch 8). Den-
noch ist sein Zeugnis wichtig für die Existenz
einer ›Sprechak tlehre‹ wahrscheinlich schon
seit Protagoras (ca. 485—415 v. Chr.), die spä-
ter besonders von den Stoik ern rezipiert und
systematisiert wurde. (Grundlegend dazu jetzt
Schenk eveld 1984; speziell zu Aristoteles:
292—294, und 328: Vergleich mit Searles
›speech acts‹.)
3.3. Der semiotische Aspekt
3.3.1. Das sprachliche Zeichen
(De interpretatione 1)
„Es ist also das Stimmliche Zeichen psychischer
II. Personen
Eindrück e und das Geschriebene Zeichen des
Stimmlichen. Und wie nicht alle dieselben Schrift-
zeichen haben, so sind auch die Stimmlaute nicht
bei allen dieselben. Die psychischen Eindrück e
aber, für die Laut und Schrift primär Zeichen sind,
sind bei allen dieselben, und so auch die Dinge,
deren Abbilder die psychischen Eindrück e sind“
(16 a 3—8).
Kaum eine Stelle aus dem Corpus Aristo-
telicum ist so oft zitiert und interpretiert wor-
den wie diese Zeilen, jedoch scheint bis heute
nur ein Konsens darüber möglich, daß es sich
hier um den ›einflußreichsten Text in der Ge-
schichte der Semantik ‹ handelt (vgl. Weide-
mann 1982, 241; Oehler 1982, 216; Arens
1984, 1 und Weidemann 1991, 176). Dagegen
ist man, was den wissenschaftsgeschichtlichen
Wert allgemein und viele Details angeht,
durchaus verschiedener Meinung. So soll Ari-
stoteles z. B. einerseits das semiotische Drei-
eck von Charles K. Ogden (1889—1957) und
Ivor A. Richards (1893—1979) vorwegge-
nommen (Lieb 1981, 155) und bereits seman-
tische Funk tionen im Sinne von Gottlob Fre-
ges (1848—1925) (s. Art. 34) ›Sinn und Be-
deutung‹ oder Willard Van Orman Quines
(*1908) ›meaning and reference‹ unterschie-
den haben (Weidemann 1982 a, 242). Ande-
rerseits soll De interpretatione 1 laut Norman
Kretzmann „not even a sk etch of a general
theory of meaning“ darstellen (Kretzmann
1974, 5; dagegen Weidemann 1982 a, passim).
Ursache für solche Unstimmigk eiten ist sicher
der sk izzenhafte, eher andeutende als ausfüh-
rende Stil der Passage, die sich zudem über
Parallelstellen nicht hinreichend absichern zu
lassen scheint. Es ist daher vielleicht von
vornherein angebracht, mit Hermann Wei-
demann (1982 a) nur von ›Ansätzen zu einer
semantischen Theorie‹ zu sprechen und vor
einer Überbewertung ex eventu zu warnen.
Aristoteles unterscheidet, vereinfacht formu-
liert, vier an der Konstitution des sprachli-
chen Zeichens beteiligte Instanzen: Schrift,
Laut, Psyche und Dinge. Zugleich wird der
Charak ter dreier Beziehungen zwischen die-
sen Instanzen angedeutet:
Abb. 15.5: Konstituenten des sprachlichen Zei-
chens
a und b zu lesen als: Zeichen bzw. Symbol
von ... (σύμβολον); c zu lesen als: Bild
15.  Aristoteles (384—322)
(ὁμοίωμα) von ... Eugenio Coseriu (19752,
73) rechnet als vierte Relation den erst syn-
tak tisch zu gewinnenden Wahrheitswert dazu.
Relativ unproblematisch sind die Instanzen
(1) und (2). Geschriebenes/Buchstaben (γρα-
ϕόμενα/γράμματα) stehen für Laute/Lautäu-
ßerungen (zum Doppelsinn vgl. Lieb 1981,
149). τά ἐν τῇ ϕωνῇ [das in der Stimme] —
παθήματα zu ergänzen ist mit Rück sicht auf
23 a 32 f unnötig — umfaßt den stimmsprach-
lichen Bereich vom Phonem (16 a 5) bis zum
Satz (16 a 3 in Kombination mit 24 b 1 f; vgl.
Lieb 1981, 149—151). Erhebliche Schwierig-
k eiten bereiten dagegen die Instanzen (3) Psy-
che und (4) Dinge. Was (3) τὰ ἐν τῇ ψυχῇ
παθήματα bezeichnen sollen, hat sich bisher
nicht eindeutig aus der Schrift De anima, auf
die 16 a 8 f verwiesen wird, erschließen lassen
(vgl. Lieb 151 f; Weidemann 1982 a, 246—249;
Oehler 1984, 207 f). Gesichert ist allerdings
als Bezugstext zu 16 a 9 ff De anima 3,6
(430 a 26 ff). Es ist Hans Heinrich Lieb (1981,
151) zuzugeben, daß πάθη, παθήματα in De
anima seelische Vorgänge allgemein von der
Wahrnehmung über Affek te bis zu rationalen
Operationen bezeichnen k ann, aber mir
scheint, entgegen Weidemann (1982 a, 246 f),
daß Aristoteles in 16 a 6—8 primär von der
Wahrnehmungslehre ausgeht, die παθήματα
hier also Wahrnehmungsinhalte meinen. Dar-
auf deutet vor allem das ὁμοιώματα von
16 a 7, das als dritte Relation erst später be-
sprochen wird. Die vierte Instanz, die πράγ-
ματα von 16 a 7, sind laut Lieb (1981, 152 f)
„beliebige ontologische Identitäten“. Ähnlich
weit legt Weidemann (1982 a, 249 ff) die Ex-
tension des Begriffs auf den Bereich vom In-
dividuum über den Gattungsbegriff bis zu den
von Aussagesätzen formulierten Sachverhal-
ten fest (vgl. auch Oehler 1984, 210). Mir
scheint, daß hier das Parallelmaterial noch
intensiver ausgewertet werden müßte. Der
Kontext von 16 a 7 selbst zeigt jedenfalls, daß
Aristoteles hier mit πράγματα allein die au-
ßersprachliche Realität meint, denn die In-
stanz ›Dinge‹ ist ja deutlich von der Instanz
›Psyche‹ durch die Bildrelation getrennt. Es
sind also in 16 a 3—8 im Zuge einer grund-
sätzlichen Erfassung der Sprachsemiotik nur
solche Schrift-/Lautäußerungen gemeint, die
über die psychische Instanz hinaus auf Dinge
der außerpsychischen Realität verweisen k ön-
nen, also in heutiger Terminologie referen-
tielle Bedeutung haben. Daß es daneben auch
referenzfreie, aber bedeutungshaltige Sprach-
elemente gibt, ist Aristoteles bek annt, ohne
daß er sie in ein geschlossenes semantisches
253
System gebracht hätte. Es gibt z. B. Wörter,
die etwas bedeuten, aber k eine Referenz
haben, weil sie μὴ ὄντα [Nichtexistierendes]
bezeichnen wie τραγέλαϕος [Bock shirsch]
(vgl. 16 a 16 f in Verbindung mit 92 b 5—8 und
208 a 30 f). Ebenso referenzfrei, aber sprach-
funk tional sind die Kopula ‘ist’ und die Kon-
junktion ‘und’ (16 b 19 ff; 1456 b 38 ff und Ax
1979, 277 f). Die πράγματα von 16 a 7 sind
also aus semiotischer Sicht außerpsychische
Referenzobjek te, die auf die Psyche einwirk en
und dort abgebildet werden. Wie man gleich
sehen wird, ist die hier angedeutete Konstel-
lation von ›Psyche‹ und ›Dingen‹ vor allem in
der Wahrnehmungslehre entwick elt, die ein
Teilgebiet der Psychologie ist, daher der Ver-
weis von 16 a 8 f. Nun zu den drei Relationen
zwischen den vier Instanzen, zunächst zweck -
mäßigerweise zur dritten Relation c, der Bild-
relation zwischen ›Dingen‹ und ›Psyche‹: Die
Wahrnehmung ist nach De anima 416 b 33,
424 a 1 ein πάσχειν, ein passiver, rezeptiver
Vorgang. Der Sinn ist dabei zunächst von
seinem Objek t verschieden, er wird erst nach
der Einwirk ung des Objek tes gleich (ὅμοιον
418 a 5 f), wie z. B. am Geschmack ssinn er-
k ennbar (422 b 1 f). Der Sinn ist mit dem rea-
len Sinnesobjek t also nur potentiell identisch
(δυνάμει 424 a 1 f). Er ist dasselbe (ταὐτόν)
wie das Objek t, aber sein Sein (εἶναι) ist ver-
schieden (424 a 25 f). Die Identität von Sin-
neswahrnehmung und Objek t ist der des
Ringabdruck s im Siegelwachs mit dem Ring
selbst vergleichbar, wobei der Abdruck als
Zeichen (σημεῖον) die Qualität des prägenden
Objek ts annimmt, ohne dessen Materie zu
übernehmen (424 a 17 ff). Wahrnehmungs-
und Denk inhalte (τὸ αἰσθητικὸν καὶ τὸ
ἐπιστημονικόν) sind identisch mit ihren Ob-
jek ten, aber sie sind nicht die Objek te selbst,
sondern ihr εἶδος [Form, Bild]. „Nicht der
Stein ist in der Seele, sondern sein εἶδος“
(431 b 26—432 b 1). Das ὁμοιώματα von
16 a 7 bezeichnet also nichts anderes als die
Identität psychischer Rezeptionsresultate
(παθήματα) mit den sie bewirk enden außer-
psychischen Gegenständen (πράγματα), und
zwar im Sinne einer Abbildungs- und nicht
einer Wesensidentität. Auf das Sprachzeichen-
modell von 16 a 3—8 übertragen gilt also z. B.
für das Wort ‘Stein’, daß das außerpsychische
Sinnesobjek t ›Stein‹ über den Wahrneh-
mungsapparat ein mit ihm im Abbildungs-
sinne identisches psychisches εἶδος [Bild] er-
zeugt, das durch Laut-/Schriftzeichen sym-
bolisiert werden kann:
254
Abb. 15.6: Konstituenten des sprachlichen Zei-
chens ‘Stein’
Daß im zweiten Teil des Kapitels 1 von De
interpretatione (16 a 9 ff) nur noch vom νόημα
[Gedank e] die Rede ist, muß vielleicht nicht
die Sorgen verursachen, die sich Kretzmann
und Weidemann darum gemacht haben (Wei-
demann 1982 a, 246 ff), weil sie sich bei dieser
Verbindung von Wahrnehmungsinhalten und
Gedank en zum Ansatz einer inadäquaten
Bildtheorie des Denk ens bei Aristoteles ge-
zwungen fühlten: Aristoteles läßt k einen
Zweifel daran, daß er Wahrnehmen und Den-
k en für etwas Verschiedenes hält (427 b 6 ff;
b 27). Aber andererseits gibt es für ihn k ein
Denk en ohne Wahrnehmung, sind die Denk -
inhalte (νοητά) in den Wahrnehmungsobjek -
ten (αἰσθητά) enthalten und ist k ein Lernen
und Verstehen ohne Wahrnehmung möglich
(432 a 3 ff). Auch für die Vorstellung (ϕαντα-
σία) gilt die grundsätzliche Abhängigk eit von
der Wahrnehmung (427 b 15 f). Allein diese
Auffassung von einer Dominanz der Sinnes-
wahrnehmung über die übrigen psychischen
Funk tionen und ihre generelle, für den psy-
chischen Apparat repräsentative Funk tion ist
meines Erachtens der Grund für die Vorschal-
tung der παθήματα für das νόημα von 16 a 10.
Damit sind Unterschiede zwischen Denk en
und Wahrnehmen nicht ausgeschlossen. Es
bleibt trotzdem zu erwägen, ob solche Stellen
wie 431 b26 ff nicht doch die Annahme einer
Bildtheorie des Denk ens bei Aristoteles na-
helegen. Die Relationen a und b k önnen zu-
sammengefaßt werden, weil sie beide mit dem
Begriff σύμβολον mark iert werden, also of-
fenbar identisch sind. Auch hier wird das Ver-
ständnis durch den stichwortartigen, notizen-
haften Stil der Ausführungen erschwert (vgl.
zum folgenden Ax 1978, 263—265). σύμβο-
λον hat zunächst nur die allgemeine Bedeu-
tung eines Zeichens: aliquid stat pro aliquo
(vgl. 24 b 2; 165 a 6 ff). Es ist deshalb im Prin-
zip mit σημεῖον (16 a 6) k ontextuell aus-
tauschbar. Aber eine andere Stelle (437 a 12 ff)
beweist, daß unter σύμβολον eine den
Sprachlauten nicht wesensgemäße, vielmehr
II. Personen
willk ürliche und damit per Konvention fest-
zulegende Beziehung zwischen Laut und Sinn
verstanden wird. Von hier aus werden 16 a 19
und 26—29 verständlicher, wo das ὄνομα mit
dem Begriff σύμβολον als nicht von Natur
aus (ϕύσει), sondern gemäß Verabredung,
Übereink unft (κατά συνθήκην) von natürlich
bedeutsamen Tierlauten abgesetzt wird. In
Richtung Konventionalität weist übrigens
auch schon 16 a 5 f: (k onventionelle) Laute
und Schriftzeichen k önnen variieren, während
der (natürliche) psychische Rezeptionsappa-
rat und die (natürliche) Außenwelt im Prinzip
bei allen Menschen gleich sind. Damit ist na-
türlich auch der λόγος [Satz] k onventionell
bedeutsam (16 b 33—17 a 2). Das ὡς ὄργανον
[Satz als Werk zeug, Instrument] von 17 a 1
verweist zugleich auf die Lehre vom Wort-
werk zeug in Platons Cratylus 386 e ff (s. Art.
14). Aristoteles ergreift also in De interpre-
tatione 1—4 — eher thesenhaft als begrün-
dend — Partei im Streit um den Konventio-
nalitätscharak ter der Sprachzeichen: Er ver-
tritt die Konventionalitätsthese. Die Versu-
che, aus der veränderten Formulierung κατὰ
συνθήκην (statt συνθήκῃ) einen Neuansatz
gegenüber Platons Alternative herauszulesen,
haben sich bisher nicht durchsetzen k önnen.
Ich meine vor allem Wolfgang Wielands Ver-
such (19702, 161—173), die aristotelische
Wendung als Hinweis auf ein ݆bereingek om-
mensein‹ im Sinne einer intersubjek tiven Ver-
ständigung (vgl. dagegen Tugendhat 1963,
546) und Coserius finalistische Deutung des
κατὰ συνθήκην als Hinweis auf ein von einer
Ausdruck sabsicht motiviertes, also intentio-
nales Zeichen (Coseriu 19752, 72 ff; 106 ff). In
letzter Zeit ist man im allgemeinen wieder zur
einfachen Konventionalitätsthese im traditio-
nellen Sinn zurück gek ehrt (Lieb 1981, 154 f;
Weidemann 1982 a, 244, vgl. aber Anm. 19;
Oehler 1984, 207; Arens 1984, 37—39). Es
sind zum Schluß noch zwei Relationen zu
behandeln, die in 16 a 3—8 nur implizit ent-
halten sind: (1) Mit dem πρώτως von 16 a 6
wird eine direkte und eine indirekte semanti-
sche Relation unterschieden — insofern, als
Laute/Schriftzeichen primär auf Psychisches
und erst sek undär auf Außerpsychisches ver-
weisen. Man hat darin, wie gesagt, eine Vor-
wegnahme der modernen Unterscheidung
von Bedeutung und Referenz gesehen (Wei-
demann 1982, 242). (2) 24 b 1 ff zeigt, daß der
Begriff σύμβολα von 16 a 4 ursprünglich zur
Kennzeichnung der Parallelität von Sprechen
und Denken und nicht der Konventionalität
dienen sollte. Dies beweist auch der 16 a 3—
15.  Aristoteles (384—322)
8 direk t angeschlossene Gedank e der Paral-
lelität rein psychischer und lautlich geäußerter
Verbindung und Trennung von 16 a 9 ff. Ari-
stoteles steht in diesem Punk t übrigens bis in
die Formulierung hinein unter dem Einfluß
Platons (vgl. besonders Res publica 2,382 b 7—
11, weitere Stellen Ax 1986, 105; 146), wobei
er k einen Versuch macht, die Parallelitäts- mit
der Konventionalitätsthese zu harmonisieren
(s. Art. 14).
3.3.2. Sprechen, Denken, Realität
Die in De interpretatione 1 festgehaltenen se-
miotischen Instanzen und Beziehungen blei-
ben Aristoteles in nahezu allen Schriften be-
wußt und werden immer wieder zur Klärung
verschiedenster Probleme herangezogen. Es
gibt eine beträchtliche Zahl über das gesamte
Werk verstreuter Einzelstellen, die das Ver-
hältnis zwischen lautsprachlichen Äußerungs-
einheiten (Wort, Satz, Text), gedank lich-be-
grifflichen Einheiten (Sinn, Begriff, Meinung,
Definition etc.) und außerpsychischer Reali-
tät (Sachen) wieder aufgreifen und so zur
weiteren Differenzierung der lautlich-menta-
len (meaning) und sprachlich-dinglichen Re-
lation (reference) beitragen (vgl. dazu vor al-
lem Graeser 1977 und 1978 c). Aristoteles ver-
sucht sogar, seine Beobachtungen zu einem
relativ geschlossenen System semantischer Be-
ziehungen auszubauen. Davon soll im näch-
sten Abschnitt die Rede sein. Hier zunächst
einige allgemeine Vorbemerk ungen. Die drei
Instanzen ›Sprechen, Denk en, Realität‹ wer-
den deutlich voneinander geschieden und ihre
wechselseitigen Beziehungen je nach den Er-
fordernissen des Kontextes bestimmt. Zu-
nächst zur Referenz: λόγος [geäußertes Urteil]
und δόξα [bloß gedachtes Urteil] sind wahr-
heitswertneutral, ihr Wahrheitswert hängt
von den Gegebenheiten der Realität ab, auf
die sie sich beziehen (‘Er sitzt’ ist je nach
wirk licher Situation ›wahr‹ oder ›falsch‹). λό-
γος und δόξα unterscheiden sich also insofern
vom πρᾶγμα [Sache], als nur das πρᾶγμα Ver-
änderungen erfahren k ann, von denen dann
die Qualität der beiden übrigen Instanzen ab-
hängt (4 a 21— b 13). πρᾶγμα ist also die über-
geordnete verursachende Instanz (αἴτιον
14 b 9—23). Trotzdem besteht im Prinzip Pa-
rallelität zwischen λόγος und πρᾶγμα
(12 b 5 ff; 19 a 32 ff), wenngleich sich sprach-
liche Verhältnisse nicht mit realen deck en
müssen (63 b 23—28). Ebenso k lare, teilweise
sehr subtile Distink tionen werden zu lautlich-
begrifflichen Bedeutungsbeziehungen vorge-
nommen. Begriffliche Einheiten entsprechen
255
k einesfalls auch lautsprachlichen Einheiten.
Ein Begriff (ὅρος) k ann z. B. durch ein Ein-
zelwort (ὄνομα) oder eine Wortgruppe (λό-
γος) repräsentiert werden (48 a 29 f; 49 b 3 ff),
allerdings haben Einzelwort und Wortgruppe
einen verschiedenen Bestimmtheitsgrad
(184 b 10 f). Grundsätzlich aber gilt Äqui-
valenz und damit Austauschbar k eit von
ὄνομα und λόγος (101 b 38 ff; 1012 a 23 f;
1407 b 26 ff), wobei unter λόγος meist die dem
ὄυοµα zugeordnete Definition (ὁρισμός) ver-
standen wird (93 b 29 ff; 101 b 39). Das ist
nicht selbstverständlich, denn eine Äquiva-
lenzbeziehung k ann auch zwischen Titel
(ὄνομα) und Text (λόγος) bestehen. Die Ilias
ist aber k eine Definition (1030 a 7 ff). Die De-
finition ist also eine Sonderform des Logos.
Für bestimmte Den k operationen ist es
übrigens besser, trotz Äquivalenz entweder
dem ὄνομα oder dem λόγος den Vorzug zu
geben, ὄνομα im Syllogismus (49 b 3 ff) und
λόγος in der Definition (149 a 1 ff). Wichtig
ist für das Verhältnis von ὄνομα und λόγος,
und damit für das σημαίνειν überhaupt
die schwierige Passage Metaphysica 4
(1006 a 32 ff). Ein ὄνομα k ann zwar viele Be-
deutungen, Begriffe (λόγοι) haben, aber diese
müssen der Zahl nach begrenzt sein. Eine
unendliche Zahl von Bedeutungen würde die
Verständigungsfunk tion der Sprache aufhe-
ben, denn Sprechen und Denk en (als Spre-
chen mit sich selbst) zielen immer auf ein
Bestimmtes.
3.3.3. Semantische Relationen
Es folgt eine Sk izze des aristotelischen Sy-
stems semantischer Relationen (s. Art. 84).
Das Wort ‘semantisch’ verwende ich dabei als
Oberbegriff für die Bedeutungs- und Refe-
renzbeziehung und erinnere noch einmal
daran, daß Aristoteles vorwiegend onomasio-
logisch verfährt, also meist von der Sache her
über den Begriff zur Bezeichnung k ommt. Die
aristotelische Semantik ist also eine Gruppie-
rung des Seienden unter dem Aspek t seiner
sprachlichen Erscheinungsform. Grundlegend
für seine intensiven Bemühungen ist die Ein-
sicht, daß sich die Struk tur eines Sach-/Denk -
bereichs nicht notwendigerweise mit der
Sprachstruk tur deck t, sondern beide zum
Vorteil besserer Erk enntnis stets gegeneinan-
dergehalten werden müssen. Es ist ihm dabei
be
k annt, daß der Differenzierungsgrad
sprachlicher Bezeichnung von der Vertraut-
heit mit dem jeweiligen Sachbereich abhängt
(vgl. 494 b 19 ff zu den Körperteilbezeichnun-
gen). Für Einzelheiten muß auf die weitere
256
ausführliche Besprechung der folgenden Be-
griffe durch Klaus Oehler (1984, 158 ff) ver-
wiesen werden.
3.3.3.1. Anonymie
Mit dem Begriff ‘Anonymie’ (vgl. Bonitz
1870, Eintrag ἀνώνυμος) werden Bezeich-
nungslück en vermerk t, die sich aus dem Ver-
gleich eines Sachbereichs mit den dafür in der
Sprache bereitstehenden Bezeichnungsmög-
lichk eiten ergeben. Gedacht ist dabei fast aus-
schließlich an fehlende Einzelwörter (ὀνό-
ματα) und hier insbesondere an fehlende Gat-
tungsnamen. Nicht zufällig wird daher die
Anonymie besonders häufig in den biologi-
schen Schriften vermerk t, so z. B. im Bereich
geflügelter Tiere (490 a 12 f) oder lebendge-
bärender Vierfüßler (490 b 31 ff). Aber auch
beliebige andere Komponenten eines Sach-
bereichs werden als anonym ausgewiesen,
z. B. namenlose Abstrak ta wie bestimmte Be-
wegungsarten (201 a 12 ff; 226 a 29 ff) oder ak-
tivierte Sinnesobjek te (426 a 12 ff). Auch im
Tugend-Lastersystem der Ethi k en werden
Anonymien immer wieder notiert (z. B.
1221 a 3). Hilfsmittel zur Deck ung solcher Be-
zeichnungslück en sind die Wortneubildung
(ὀνοματο-ποιεῖν 7 a 5), die Verwendung
einer definierenden Umschreibung (λόγος
418 a 27) oder von Metaphern (1405 a 35 f).
Von den drei Instanzen des Zeichenmodells,
ὄνομα [Name], λόγος [Begriff, Definition]
und πρᾶγμα [Sache] her gesehen gilt für die
Anonymie:
Abb. 15.7: Schema der Anonymie
3.3.3.2. Homonymie
Homonymie (vgl. Bonitz 1870, Einträge ὁμω-
νυμία, ὁμώνυμος) bezeichnet die Namens-
gleichheit, aber Gattungsverschiedenheit
(mindestens) zweier Dinge. ›Lebewesen‹ und
›Bild‹ (= gemaltes Lebewesen) teilen sich im
Griechischen den Namen ζῷον, aber die da-
mit bezeichneten Dinge gehören verschiede-
nen Gattungen an, weshalb sie auch verschie-
den definiert werden (Cat. 1 a 1—6). Für das
homonym verwendete ζῷον gilt also: ein
Name (ὄνομα), zwei Begriffe/Definitionen
(λόγοι): (1) ‘Lebewesen’, (2) ‘Bild’, und zwei
Dinge (πράγματα): (1) Lebewesen und (2)
Bild (in der Realität). ζῷον ist bereits, wie
z. B. auch ὀϕθαλμός als das lebendige, funk -
II. Personen
tionsfähige Auge im Gegensatz zum blinden
oder gemalten Auge (412 b 18 ff), ein schwer
aufzudeck ender Sonderfall von Homonymie,
weil die beiden Bedeutungen aufgrund einer
auf Ähnlichk eit beruhenden Identität (wirk -
liches/gemaltes Lebewesen/Auge) nahe bei-
einanderliegen (Aristoteles berüc
k sichtigt
k eine etymologischen oder bedeutungsge-
schichtlichen Vorgänge). Dagegen gibt es
deutliche Fälle wie z. B. κλείς [Schlüssel], =
(1) ‘Schlüsselbein’ und (2) ‘Türschlüssel’
(1129 a 29 ff). Es gilt also für die Homonymie:
Abb. 15.8: Schema der Homonymie
Der Homonymiebegriff ist von zentraler Be-
deutung, denn an zahlreichen Stellen werden
Homonymien aufgedeck t, um vor den von
ihnen ausgehenden Gefahren unsauberen
Denk ens und Schließens zu warnen. Zusam-
menhängend disk utiert wird das Homony-
mieproblem in der Topik 1,15 (106 a 1 ff) und
in den Sophistischen Widerlegungen 165 b
30 ff; 175 a 36 ff; 177 a 9 ff) — s. auch 2.1.3.
3.3.3.3. Synonymie
Synonym (vgl. Bonitz 1870, Einträge συν-
ωνυμία, σνώνυμος) sind mindestens zwei
Dinge, die mit einem gemeinsamen Namen
bezeichnet werden k önnen, aber im Gegen-
satz zu homonymen Dingen derselben Gat-
tung angehören, also auch nur einen, gemein-
samen Begriff haben (Cat. 1 a 6—12). Beispiel
ist wieder ζῷον, um zu zeigen, daß man ein-
und dasselbe Wort homonym und synonym,
also auf gattungsverschiedene und gattungs-
gleiche Dinge anwenden k ann. Das synonym
verwendete ζῷον ist also gemeinsamer Name
für gattungsgleiche Dinge wie Mensch und
Rind. Beide k önnen mit ‘Lebewesen’ bezeich-
net werden, ohne daß die Definition geändert
werden müßte. Es gilt also für die Synonymie:
Abb. 15.9: Schema der Synonymie
Welche Gefahren und Chancen sich aus dieser
Unterscheidung für den dialek tischen Disput
ergeben, zeigt besonders Topica 6,10 (148 a
23 ff). Neben diesem uns heute fremd gewor-
15.  Aristoteles (384—322)
denen Synonymiebegriff der Categoriae (be-
stätigt durch 148 a 24 f und 162 b 37 f) k ennt
Aristoteles auch die uns geläufige Auffassung
von Synonymie als der Beziehung zweier oder
mehrerer Wörter auf eine Sache (ohne Ter-
minus 103 a 9; 112 b 21 ff und mit Terminus
1404 b 39 f).
3.3.3.4. Paronymie
Paronym (vgl. Bonitz 1870, Eintrag παρώ-
νυμος) wird ein Ding (D2) genannt, das seinen
Namen (N2) von einem anderen Ding (D1)
ableitet, das bereits einen eigenen Namen (N1)
besitzt, von dem (N1) sich der abgeleitete
Name (N2) dann nur durch eine andere
sprachliche Ableitungsform (πτῶσις) unter-
scheidet (Cat. 1 a 12—15). Z. B. hat der
Grammatik er (D2) seinen Namen (N2) von
‘Grammatik ’ (N1 von D1) oder der Tapfere
(D2) seinen Namen (N2) von ‘Tapferk eit’ (N1
von D1). Es gilt also für die Paronymie:
Abb. 15.10: Schema der Paronymie
Solchen Ableitungen liegen keine linguistisch-
morphologischen, sondern rein onomasiolo-
gische, sachbezogene Überlegungen zu-
grunde. Ausgegangen wird von Verhältnissen
im Dingbereich, denen dann die Benennungs-
verhältnisse parallel entsprechen. Im Ding-
bereich besteht ein Abhängigk eitsverhältnis
von D2 zu D1 insofern, als von D1, einer
Eigenschaft, D2, Eigenschaft + Subjek t, ab-
geleitet ist. Dem entspricht auf der Sprach-
ebene die Ableitung von N2 aus N1. Auslöser
für den Ableitungsvorgang ist aber D1 (nicht
N1). Der Paronymievorgang wird noch deut-
licher aus Cat. 10 a 27 ff, wo Fälle nicht
durchführbarer Paronymien vorgeführt wer-
den. Einerseits k ann D1 vorhanden sein, aber
N1 fehlen, wie bei δρομικός [der Lauffähige],
wo N1 für ‘Lauffähigk eit’ fehlt; andererseits
k ann N1 vorhanden sein, aber nicht zur Ab-
leitung von N2 benutzt werden wie bei ἀρετή
[Tugend] und σπουδαῖος [der Tüchtige]. In
beiden Fällen wird dann von einem Ersatz-
namen abgeleitet. Die Paronymie ist also
k eine Form von Mehrdeutigk eit eines Na-
mens, sondern bezeichnet nur dessen sek un-
dären Ableitungscharak ter. Ihre Kenntnis ist
ebenfalls wichtig für die richtige Einschätzung
257
der semantischen und damit auch ontologi-
schen Verhältnisse, z. B. im Bereich von Gat-
tung und Art (109 b 4 ff; 111 a 33 ff). Die drei
Hauptbegriffe der aristotelischen Semantik
bilden also zwei Gruppen: Homo- und Syn-
onymie sind Fälle von Mehrdeutigk eit auf-
grund sprachök onomischer Zwänge im Sinne
von 165 a 6 ff. Die Paronymie erfaßt Fälle se-
k undärer Ableitung (anders Oehler 1984,
163 ff). Die ständige Beachtung aller drei Be-
nennungstypen garantiert die Korre k theit
und Überlegenheit im Denk en, Schließen und
Disputieren.
3.3.3.5. Weitere semantische Relationen
(a) Vieldeutigkeit (πολλαχῶς, πλεοναχῶς λέ-
γεσθαι u. ä.). An zahlreichen Stellen wird die
vielfache Weise, in der man von einer Sache
spricht, oder semasiologisch ausgedrück t, die
Vieldeutigk eit eines Wortes oder Begriffs
(Wortgruppe) analysiert, oft durch Proben
von Verwendung des Wortes im Kontext
(Satzzusammenhang). Beispiele für solche
Mehrdeutigk eitsanalysen sind 15 b 17 ff
(ἔχειν), 185 a 20 ff (ὄν), 185 b 6 ff (ἔν),
210 a 14 ff (ἄλλο ἐν ἂλλῳ). Das Verfahren der
Bedeutungsanalyse, d. h. der gliedernden
Gruppierung der Bedeutungen eines Wortes/
Begriffes, wird als unerläßliche Voraussetzung
zur Klarheit des Denk ens und zur Erfassung
eines Sachbereichs gek ennzeichnet (280 b 1 ff;
992 b 18 ff). Offensichtlich wird dabei die
prinzipielle Übereinstimmung von Bedeu-
tungs- und Sachstruk tur unterstellt. Die Ter-
mini der Vieldeutigk eit k önnen gleichwertig
mit dem Terminus ‘homonym’ verwendet wer-
den (1129 a 26 ff), aber 110 b 16 ff zeigt, daß
es auch andere als die homonyme Vieldeutig-
keit geben kann, z. B. im Bereich der Relativa.
(b) Die πρὸς-ἕν-Relation. Die homonyme
Mehrdeutigk eit beruht auf Zufall, d. h. die
von einem Namen bezeichneten Bedeutun-
gen/Dinge sind gattungsverschieden, stehen
also in k einer erk lärbaren Beziehung zuein-
ander. Dagegen gibt es Fälle von Mehrdeu-
tigk eit, bei denen die bezeichneten Bedeutun-
gen/Dinge (wie schon bei der Synonymie) in
einer sachlich begründeten Beziehung zuein-
ander stehen, weil ihr gemeinsamer Name
πρὸς ἕν [in bezug auf eines] oder ἀϕ’ ἑνός
[von einem her] verwendet wird. So teilt sich
die Vieldeutigk eit (πολλαχῶς λέγεσθαι) als
Oberbegriff in (1) die Homonymie und (2) die
πρὸς ἕν-Vieldeutigk eit (1003 a 33 ff). Die Be-
deutungen z. B. von ὑγιεινόν [das Gesunde]
als (1) Gesundheitbewahrendes (Vorbeuge-
maßnahme), (2) Gesundheitsbewir
k endes
258
(Medik ament), (3) Gesundheitszeichen (Sym-
ptom), (4) Gesundheitsträger (Mensch) ste-
hen in k einer Zufallsbeziehung zueinander,
sondern sind durch die Zuordnung zu einem
gemeinsamen Sachbereich (ὑγίεια [Gesund-
heit]) miteinander verbunden. Weitere Infor-
mationen bei Hermann Bonitz (1870, Eintrag
ὁμώνυμος, 514,61 ff) und ausführlich bei Oeh-
ler (1984, 165 ff).
(c) Begriffsreihe (συστοιχία). In Topica 2,9
(114 a 26 ff) werden verschiedene Wörter eines
gemeinsamen Sachbereichs unter dem Begriff
συστοιχα, συστοιχία zu einer Begriffsreihe
zusammengefaßt, z. B. das Gerechte, der Ge-
rechte, die Gerechtigk eit, gerecht. Das Prinzip
der Zusammenstellung ist ebenfalls wieder
primär sachbedingt, etymologische oder mor-
phologische Kriterien spielen nur eine unter-
geordnete Rolle. So werden die Adverbien
‘gerecht’, ‘tapfer’ u. ä. als Derivationen
(πτώσεις) gesondert gek ennzeichnet (114 a
32 ff), aber sie bilden nur eine Unterart zur
Gattung der Begriffsreihe (συστοιχία), der sie
untergeordnet werden. Die Systoichie geht
nicht auf die Polysemie des Einzelwortes, son-
dern ist ein Versuch zur Erfassung lexik ali-
scher Relationen auf semantischer, nicht mor-
phologischer Basis. Die Systoichie dient eben-
falls der Argumentationstechnik (114 a 38 ff;
154 a 12 ff). Weitere Stellen bei Bonitz (1870,
Einträge συστοιχία, σύστοιχος).
(d) Amphibolie (ἀμϕιβολία). Auf die syntak -
tische Mehrdeutigk eit, d. h. die Möglichk eit
fehlerhafter Interpretation von Satzk onsti-
tuenten wurde schon im Zusammenhang mit
De Sophisticis elenchis 4 (166 a 6 ff) hingewie-
sen (s. 2.1.3.).
(e) ›Wortfelder‹. Ohne einen Terminus und
ohne theoretische Begleitnotizen ist bei Ari-
stoteles ein Streben nach der Erschließung
eines Sachbereichs mit Hilfe von ›Wortfel-
dern‹ erk ennbar, von struk tureller Aufglie-
derung eines Sachbereichs durch lexik alische
Zusammenstellungen, so z. B. das Feld der
Bewegungsarten (122 a 21 ff), der Gewässerar-
ten (353 b 17 ff), der Geschmack s- und Farb-
adjek tive (442 a 12 ff) oder der biologischen
Bewegungsarten (639 b 2 ff).
Abb. 15.11: Schema des ›Wortfeldes‹ Bewegungs-
arten
Solche lexik alischen Reihen sind nicht von
II. Personen
Begriffsverwandtschaft wie bei der Systoichie,
sondern von der Genus-Spezies-Relation be-
stimmt. Aristoteles steht hier wie auch sonst
oft dicht vor Methoden der Komponenten-
analyse der neueren struk turellen Semantik
(s. Art. 55). Ein besonders eindruck svolles
Beispiel ist Topica 4,5 (127 a 4 ff) im Vergleich
mit Ernst Leisi (1975, 22).
3.3.4. Morphologische Relationen (πτῶσις)
Unter πτῶσις versteht Aristoteles sämtliche
Flexionsformen, also etwa Kasus und Nu-
merus bei Nomen oder Modi und Tempora
beim Verb, ohne allerdings Termini für die
morphologischen Kategorien zu haben (De
int. 16 a 32 ff; 16 b 16 ff; 1457 a 18 ff). Aller-
dings zeigen Cat. 1 a 13 und andere Stellen
(vgl. Bonitz 1870, Eintrag πτῶσις), daß
πτῶσις auch eine weitere Bedeutung hat, d. h.
jede Art von Ableitung eines Wortes von
einem anderen bezeichnen k ann, etwa das
Wort ‘Grammatik er’ von ‘Grammatik ’
(1 a 14). πτῶσις umfaßt also nicht nur die
Flexion, sondern auch die Derivation. Wie
schon gesagt, ist πτῶσις außerdem eine Un-
terart der Systoichie.
4. Zur Forschungslage
Reichtum und Qualität sprachtheoretischer
Ansätze in der Philosophie des Aristoteles
stehen außer Frage. Unter sprachstrukturel-
lem Aspek t gelingen ihm bedeutsame Aussa-
gen zur Natur des sprachlichen Zeichens, er
entwick elt ein differenziertes System seman-
tischer Relationen (s. Art. 84) und gelangt im
Bemühen um die dihäretische Ausgliederung
des Urteils und der Lexis-Teile unter Verwen-
dung hauptsächlich semantischer Kriterien
zur Einsicht in die phonematische, morpho-
logische und synta k tische Konstituenten-
struk tur der Sprache. Zu den struk turellen
Ansätzen zählt auch die Kategorientafel,
wenn man sie von ihrer linguistischen Seite
nimmt. Aus pragmatischer Sicht ist er auf dem
Weg zu einem Kommunik ationsmodell (s.
Art. 94), zeigt Kenntnis der wichtigsten
Sprechak te und verfügt vor allem über eine
relativ weit entwick elte Stilistik von Dichtung
und Rede (s. Art. 112). Mit der Verbindung
struk tureller und stilistischer Aspek te in der
Poetik wird er (für uns) zum Vorläufer der
späteren ars grammatica. Schließlich führt ihn
die biologisch-psychologische Perspek tive zu
bedeutsamen Chara
k terisierungen der
menschlichen im Gegensatz zur Tiersprache.
15.  Aristoteles (384—322)
Dieses beeindruck ende Ergebnis sprachphi-
losophischer Reflexion ist natürlich von der
Aristotelesforschung bereits in zahlreichen
Beiträgen gewürdigt worden, die hier nur er-
wähnt, aber nicht disk utiert werden k önnen.
Den besten Zugang zur Literatur und For-
schungsproblematik bieten z. Zt. Flashar
(1983, 184 f; 294 ff; 322 ff; 428 ff) und Oehler
(1984, passim und 120—151). Gesamtdarstel-
lungen liegen vor von Heymann Steinthal
(1971 a), Pierre Aubenque (1967), Guido
Morpurgo-Tagliabue (1967), Richard P.
McKeon (1968), Miriam T. Lark in (1971),
Walter Belardi (1975), Coseriu (19752) und
Sinnott 1989. Weniger gravierende For-
schungsprobleme sind etwa die Vorwegnahme
von Methoden der struk turellen Linguistik
(Tanner 1970; Ax 1978, 245 ff) oder Aristo-
teles’ Einstellung zur Konventionalitätsthese
(s. 3.3.1.). Von sprachphilosophischer Rele-
vanz ist vor allem eine von Wieland (1962,
141—230; 339 f und 19702 im Nachwort) ver-
tretene These zur Rolle der Sprache in der
Philosophie des Aristoteles, die in Kernpro-
bleme seines Denk ens führt und daher bis
heute disk utiert wird. Nach Wieland gewinnt
Aristoteles seine Prinzipien aus der Sprach-
analyse und deck t damit lediglich die Weise
auf, mit der wir unreflek tiert von den Dingen
sprechen. Die Sprachebene wird nicht verlas-
sen. Sprache und Dinge werden nicht ge-
trennt. Ermittelt werden also vornehmlich
Sprach-, nicht Seinsstruk turen (1962, 339),
die zudem noch an die Voraussetzungen hi-
storischer Sprachen (Indogermanisch, Grie-
chisch) gebunden sind (1962, 340). Man k ann
sagen, daß diese Auffassung Wielands heute
meist auf Ablehnung stößt, die hier mit Grae-
sers Formulierung wiedergegeben werden
soll:
„Daß den in desk riptiven Sätzen behaupteten Sach-
verhalten für Aristoteles reale Struk turen zugrun-
deliegen, steht außer Zweifel. Ebenso außer Zweifel
steht allerdings [...] auch, daß Aristoteles die Art
und Weise, wie wir von den Dingen sprechen, an
der Art des Gegebenseins der Dinge bemißt, bzw.
bemessen wissen will und nicht etwa umgek ehrt“
(Graeser 1978 c, 451).
Gegen Wielands These (ohne direk ten Be-
zug) argumentiert sehr überzeugend schon
Oehler (1963, 20 ff). Weitere Kritik bei Hans
Wagner (19792, 337 ff), Heinz Happ (1971,
47—49; 62), Flashar (1983, 184 f; 424) und
Oehler (1984), der sich auf S. 72 f dagegen
259
ausspricht, „die Grundbegriffe der aristoteli-
schen Philosophie nur noch als sprachliche
Phänomene“ und „die aristotelische Philoso-
phie als ein antik es Double der Oxford Or-
dinary Language Philosophy“ zu werten. In
der Tat ist sie, so glaube ich, primär eine
Philosophie des Begriffs und der Sache —
meist mit Hilfe, aber, wenn es sein muß, auch
gegen die Sprache, eine Philosophie jedenfalls
der wachen Distanz zu jenem System k ollek -
tiv und k onventionell vorgegebener, lautfi-
xierter Sinneinheiten, das wir ‘Sprache’ nen-
nen.
5. Literatur in Auswahl
Ax 1986, Laut, Stimme und Sprache.
Darstellung der Geschichte der antik en Sprach-
theorie am Beispiel des Einleitungsk apitels der ars
grammatica. Aristoteles: 119—138, dort weiterfüh-
rende Literaturhinweise.
Flashar 1983, Aristoteles, in Grundriß 3.
Sehr nützliche, umfassende Darstellung des Ge-
samtwerk s mit ausführlichen Hinweisen zur Pri-
mär- und Sek undärliteratur und zur Forschungs-
lage. Wichtig zur Sprachtheorie: 184 f; 294 ff; 322—
335; 428 ff.
Graeser 1983, Aristoteles, in Philosophie der An-
tike 2.
Übersichtliche Gesamtdarstellung mit vielen wei-
terführenden Literaturhinweisen. Zur Sprachtheo-
rie wichtig: 199—215.
Oehler 1984, Aristoteles, Kategorien.
Übersetzung und Kommentar der Kategorien, in
der Einleitung 37—119 und in den Anmerk ungen
153 ff immer wieder grundlegend wichtige Ausfüh-
rungen zur Sprachtheorie des Aristoteles. Ausführ-
liche Bibliographie: 120—151. In zweiter durchge-
sehener Auflage 19862 erschienen mit z. T. erheblich
veränderter Paginierung, die in diesem Artik el nicht
mehr berücksichtigt werden konnte.
Sinott 1989, Kommunikation und Bedeutung bei Ari-
stoteles. Ausführliche Darstellung des biologischen,
logisch-semantischen und normativen Aspek ts der
aristotelischen Sprachtheorie, nach Abfassung die-
ses Artikels erschienen.
Weidemann 1991, Grundzüge der aristotelischen
Sprachtheorie, in Sprachtheorien der abendländi-
schen Antike, Schmitter (Hg.).
Knappe, aber sehr nützliche Darstellung sprach-
theoretischer Grundzüge bei Aristoteles mit neue-
ster Literatur.
Wolfram Ax, Göttingen (Deutschland)
260
16. Aurelius Augustinus (354—430)
1. Einleitung
2. Augustins Entwicklung
3. Sprache als ›signum desiderii‹
4. Literatur in Auswahl
1. Einleitung
Aurelius Augustinus bündelt in seinen sprach-
philosophisch relevanten Schriften einerseits
ein vielfältiges Erbe der Antik e (Marrou 1949;
Straub 1954; Maier 1955; Holte 1962). Er ist
aber auch andererseits zur ›Quelle des Mit-
telalters‹ geworden (Troeltsch 1915), in dem
dogmengeschichtlich vor allem der ›Augusti-
nismus‹ (Rottmanner 1892) eine zentrale
Rolle spielte. Dies gilt in besonderem Maße
für die Sprachphilosophie Augustins (Coseriu
1969), die man auch als ‘Semiotik ’ bezeichnen
kann (Holl 1963; Vance 1986).
In das Erbe der Antik e gehen, durch Au-
gustins k omplexen Lebenslauf bedingt, eine
Reihe von an sich unverträglichen, minde-
stens jedoch nicht ohne Spannungen mitein-
ander zu verk nüpfenden ›Schulen‹ ein, aus
denen Augustinus dann allerdings, auch
durch mehrere Umschichtungen seines Den-
k ens, ein neues ›System‹ baut, das die Bewun-
derung der Nachwelt für diesen größten la-
teinischen Kirchenlehrer des Mittelalters bis
heute erregt hat. Der mehrfache Paradigmen-
wechsel im Denk en Augustins bedingt, daß
seine Sprachphilosophie nur anhand ihrer
Entwick lung (Holl 1928; Adam 1931; Loofs-
Aland 1953, 275—334) darstellbar ist, aus der
man den ›jungen Augustinus‹ (Haenchen
1932; O’Meara 1954; König 1970) und den-
jenigen nach der ›Bek ehrung‹ (Thimme 1908)
noch besonders herausheben kann.
2. Augustins Entwicklung
2.1. Augustinus als Auditor des
Manichäismus
Seine vita (Loewenich 1965; Brown 1967;
Altaner-Stuiber 1966, 412—449) ist für das
Verständnis seiner sprachphilosophischen Ge-
dank en grundlegend. Aus dem umfangreichen
Werk (Altaner-Stuiber 1966, 420 ff) k önnen
dabei nur einige der wichtigsten Stellen zitiert
II. Personen
werden. Allerdings läßt sich die Sprachphi-
losophie Augustins nur als Teil seiner Theo-
logie darstellen, die man als Denk en Gottes
jenseits der Vergänglichk eit des menschlichen
Sprechens charak terisieren k ann. Daher wer-
den hier auch Punk te erwähnt, die zunächst
als digressio erscheinen mögen, aber dennoch
zur Sache gehören.
In Thagaste in Numidien als Sohn des städ-
tischen Beamten Patricius (Taufe und Tod:
371) und der eifrigen Christin Monnik a ge-
boren, sollte er nach dem Willen des Vaters
Rhetor und damit ein „vir bonus dicendi pe-
ritus“ [Ehrenmann, der reden k ann] (Quint.
XII, 1, 1) werden. Nach anfänglichen Studien
in Madaura siedelte Augustin 371 nach Kar-
thago über (Conf. II,3).
Das vor allem sexuell ausschweifende Stu-
dentenleben führte zu einem Konk ubinat (bis
384; Conf. VI,15), dem ein Sohn Adeodatus
(372—390) entsprang. Die Lek türe des nach
dem Studienplan für 373 angesetzten Buches
Hortensius (verlorengegangen) von Marcus
Tullius Cicero (106—43 v. Chr.) (Ruch 1958;
Testard 1958) erweck te das „desiderium sa-
pientiae“, das Augustin seitdem nicht mehr
losließ (Conf. III, 4). Die durch Cicero ge-
weck te Liebe zur Philosophie (De beata vita
I, 4), die Weisheit nach der stoischen Schul-
tradition (c. Acad. I, 9, 24) ließen ihn dieses
erste bestimmende Buch auch später als
›schola nostra‹ bewerten (c. Acad. III, 4, 7),
das seinem desiderium das Begehrensziel vor-
gab. Um dieses Ziel zu erreichen, durchlief
Augustinus, von der Bibel enttäuscht (Conf.
III, 5), eine Reihe von Schulen, die dem Ziel
eher zu entsprechen schienen.
Zunächst wurde er (373—382/384) Auditor
des Manichäismus (Conf. III, 6), einer schroff
dualistischen, ask etischen Alternativreligion,
die von dem vornehmen Perser Mani (geb.
ca. 216 bei Ktesiphon; vermutlich 273 gek reu-
zigt) (Widengren 1961; Klima 1962) als neue
Weltreligion gegründet worden war (Widen-
gren 1965, 299 ff; Widengren 1977) und sich,
vom Osten k ommend, als für das Christentum
gefährliche Konk urrenz im 4. Jahrhundert
auch im Westen voll ausgebreitet hatte (Adam
1958). Da Mani sich in seinen Briefen ‘apo-
stolus Jesu Christi’ nannte (Epist. fundam.;
Adam 1954, 27; Aug., c. ep. fund.; Zycha 197)
und als solcher bis nach Indien und China
16.  Aurelius Augustinus (354—430)
›Mission‹ getrieben hatte, er außerdem eine
k osmoslogische Spek ulation über die Entste-
hung der Welt und des Bösen und über die
Erlösung als k osmologischen Prozeß vortrug,
die allerdings nur den electi voll bek annt
wurde — die Manichäer besaßen eine hier-
archische Organisation mit einem ausgebil-
deten Kult (Adam 1954, 39 ff) und feierten
als Hauptfest das βῆμα [Fest des Lehrstuhls]
zur Erinnerung an Manis Kreuzigung —,
k ann man schon verstehen, daß Augustinus
diese überwältigende Strömung attrak tiver
fand als den verachteten ›Mutterglauben‹, zu-
mal die manichäische Kritik am Alten Testa-
ment (Conf. III, 7) seinem Enttäuschtsein von
der Bibel entsprach. Von der ask etischen
Strenge merk te er als auditor k aum etwas, so
daß die Opposition zu seiner sexuellen Liber-
tinage nicht empfunden wurde. Der Dualis-
mus Licht vs. Finsternis k onnte von Augu-
stinus in dieser Phase im Sinne seines Zieles
umgemünzt werden, aus der Finsternis seiner
Herk unft zum Licht der „sapientia et veritas“
vorzudringen (Conf. III, 6). Es ist auf diesem
Hintergrund nicht mehr verwunderlich, daß
die Mutter ihn nach dem Abschluß der Stu-
dien und nach seiner Rück k ehr nach Thaga-
ste (374—375) als vom Glauben der Eltern
Abgefallenen nicht mehr ins Haus aufnahm
(Conf. III, 11), er sich als ›doctor artium li-
beralium‹ wenig später in Carthago niederließ
(375—383) (Conf. IV, 7).
2.2. Das Erbe der Stoa
Durch die manichäische Phase wurde eine
ältere Grundströmung überdeck t, die als
‘Erbe der Stoa’ bezeichnet werden k ann (Ver-
bek e 1958; Pinborg 1962; Baguette 1970;
Flasch 1980, 17—35), in das auch die Lek türe
von Aristoteles’ Kategorienschrift (Conf. IV,
16) einging (374). Bereits in der überwältigen-
den Rolle der Rhetorik (Lausberg 1960) ge-
genwärtig, wurde es bei Augustinus auch spä-
ter immer wieder wirk sam, so daß wir es als
‘stoische Grundschicht’ (s. Art. 2) bezeichnen
k önnen, mit der auch die Semiotik in das
Denk en Augustins Einzug hielt (Güttge-
manns 1983, 101—170; Savan 1986). Da de-
ren Vorgeschichte für das Verständnis seiner
Sprachphilosophie wichtig ist, seien folgende
Daten hervorgehoben.
Die ältere Stoa wurde von Zenon aus Ki-
tion (ca. 334—263) gegründet und von Klean-
thes von Assos (ca. 331—232) und Chrysipp
von Soloi (ca. 281—208) fortgeführt. Die
mittlere Stoa k nüpft mit Zenon von Tarsus
(3./2. Jh. v. Chr.) bei Chrysipp an und läuft
261
dann über Diogenes von Seleuk ia zu Anti-
patros von Tarsus, von diesem zu Panaitios
von Rhodos (ca. 180—110) und Poseidonios
von Apameia (ca. 135—51), an den sich Athe-
nodoros von Tarsus (ca. 75 v. Chr.—14.
n. Chr.), der Freund des Cicero und der Leh-
rer des C. Octavius ›Augustus‹ (63 v. Chr. —
14 n. Chr.), anschließt. Vermutlich auch über
das frühe Interesse für Cicero wurde bei Au-
gustinus das stoische Erbe und damit insbe-
sondere die Semiotik vermittelt (Flasch 1980,
23 ff).
Von Zenons 18 Buchtiteln trägt einer den
Titel De signis (SVF I, Nr. 41). Einer Defi-
nition von ‘signum’ bei Chrysipp (SVF II, Nr.
221) k önnen wir entnehmen, daß die Stoik er
das Zeichen im Anschluß an die aristotelische
Syllogistik als ›Mittel der Inferenz‹ einsetzten
(Oehler 1962; 1981; 1986) und somit der ›Ab-
duk tion‹ nach Charles Sanders Peirce (1839—
1914) (s. Art. 32) bereits vorgriffen.
Als Ausgestalter der durch Aristoteles (s.
Art. 15) begründeten Rhetorik als der ars
inveniendi locos vel sedes argumentorum, qui
fidem constituere possunt (meine eigene freie
Umschreibung!) (Mainberger 1987, 23—260)
waren die Stoik er auf das ›Enthymema‹ ver-
wiesen, das in einer Benutzung von signa zum
Zweck e der ›amplificatio fidei‹ besteht. Ara-
tos von Soloi (ca. 310—245) führt daher in
seinem ersten Lehrgedicht der Antik e Phai-
nomena den Kosmos als ›Gramma‹ vor, das
über eine bedachte ›Lek türe‹ zur Erk enntnis
und zum Glauben an die Allgegenwart des
›Logos‹, der stoischen ›Weltvernunft‹ führt.
Die signa des Kosmos sind so innerhalb einer
›Lesbark eit der Welt‹ (Blumenberg 1981) ›Be-
glaubigungsmittel‹ des Logos, die über eine
›enthymematische Lek türe‹ und ihre Syllogis-
men zum ›credibile‹ der stoischen Weltan-
schauung anleiten. Deren Rhetorik k ann zwar
nicht zur Anerk enntnis zwingen, wohl aber
seelisch geneigt machen.
Für die Stoik er, die grundsätzlich vom
Körper ausgehen, ist das signum eine ternäre
Relation: Das σημαῖνον [Signifik ant] ist als
materieller Zeichen-Körper ein significans (1),
allerdings nur dann, wenn ihm ein πρᾶγμα
[Sache] als σημαινόμενον, signatum, ent-
spricht (2). Diese zunächst binäre Relation
wird jedoch zwingend vermittelt durch ein
λεκτόν, dictum (3), dessen Sein nur im Au-
genblick des ›Ausgesagt-Seins‹ als ideelle
Größe besteht (significatum solum in dicto).
Die Stoik er sprechen also dem Signifik at nur
ein aristotelisches ›esse in actu locutionis‹ zu,
während die ›Sache‹ nur ›per accidentiam‹
262
und nur als τυγχάνον [Zufälliges] mit dem
Signifik anten verbunden ist. Chrysipp bestrei-
tet ausdrück lich eine ›similitudo‹ zwischen
›verba‹ und ›res‹ (SVF II, Nr. 151) und Dio-
k les Magnes bezeichnet das ›dictum‹ als das-
jenige, was ›secundum logicam phantasiam‹
aufgestellt wird (SVF II, Nr. 181). Damit ist
auf den ›imaginären Verweisungszusammen-
hang‹ angespielt, der mit dem durch den Lo-
gos nach seinem νόμος [Gesetz] gestalteten
Kosmos im λόγος σπερματικός [samenhaft
ausgestreuter Logos] des menschlichen Spre-
chens in Funk tion tritt. Der Ak t des Spre-
chens ist ein Produk t des ›vorstellenden‹ Lo-
gos und das Gesprochene (dictum) steht im
μέσον [Mitte] zwischen νόημα [Gedank e] und
πρᾶγμα [Sache] (Ammonius, SVF II, Nr. 168).
Für Augustinus, der diese Grundansichten
vermutlich nur durch die rhetorische Praxis
des Sprechens vermittelt erhielt, sind damit
Themen genannt, die sich in seinen sprach-
philosophisch relevanten Werk en immer wie-
der erk ennen lassen. Indem der dualistische
Manichäismus das ältere stoische Erbe zu-
nächst überdeck te, mußte sich irgendwann die
Frage stellen, ob denn die ›Stimme‹ und das
von ihr erzeugte ›Ausgesagte‹ wirk lich dem
Sein oder nicht doch eher dem Schein näher
sind. Es ist diese Frage, der wir als einer der
Hauptfragen seiner Sprachphilosophie begeg-
nen. Auch das Thema der rationes seminales
(McKeogh 1926) gehört dieser stoischen
Grundschicht an.
2.3. Die Auseinandersetzung mit dem
Neuplatonismus
2.3.1.  Der Abschied vom manichäischen Sy-
stem (Conf. V, 7) fiel ungefähr mit seiner
gegen den Willen der Mutter vorgenommenen
Übersiedlung nach Rom zusammen (383;
Conf. V, 8). Die manichäische Kosmologie,
ihr Dualismus und ihr Gottesbegriff k onnten
auf die Dauer nicht zum stoischen Erbe pas-
sen (Conf. III, 7, 10). Auch erk annte er den
vielgerühmten Manichäerbischof Faustus von
Mileve (in Numidien) (gest. um 400) bei einer
Unterredung als einen gebildeten Schwätzer,
der auf seine Glaubensfragen k eine befriedi-
gende Antwort geben k onnte (Conf. V, 3, 6).
Er erhielt daher später in 33 Büchern Contra
Faustum (397/398) die ihm gebührende
›christliche Antwort‹.
In dieser Phase des Umbruchs weisen be-
stimmte Zeichen auf den sich anbahnenden
Wandel des Denk systems hin. Zu diesen ge-
hören das erneute Zusammenwohnen mit der
II. Personen
Mutter (Conf. VI, 1), die innere Unruhe, eine
k örperliche Krank heit (Conf. V, 9), die zwei-
felnde Sk epsis (Conf. V, 10) und die erneute
Fesselung durch Liebesleidenschaft (Conf. VI,
12 f). Die in Mailand 384 angenommene
Stelle eines Lehrers der Rhetorik ließ auch
den Vergleich seiner bisherigen Praxis des
Sprechens mit derjenigen des Bischofs Am-
brosius von Mailand (340—397) (Madec
1974) zu, der nach östlichem Vorbild den
hymnischen Kirchengesang eingeführt hatte,
insbesondere das Te Deum (Conf. V, 13—14;
IX, 12; X, 34).
Die von Ambrosius prak tizierte allegori-
sche Auslegung des Alten Testaments ließ Au-
gustinus die manichäische Kritik an diesem
Bibelteil überwinden (Conf. V, 14). Die An-
erk ennung Gottes als des reinen Geistes, die
Geistigk eit der Seele und die Willensfreiheit
(Jonas 1930; Benz 1932; Barth 1935) k onnten
eher mit der stoischen Grundschicht verbun-
den werden als die Spek ulationen Manis. Daß
dieser erste Eindruck von Ambrosius durch
die Mutter vermittelt wurde (Conf. VI, 2 f),
dann aber wieder einer Sk epsis wich (Conf.
VI, 4), erlaubt eine Analyse Augustins mit
dem Ansatz einer psychoanalytischen Semio-
tik , insbesondere durch Analyse der ›narratio
conversionis‹ (Conf. VI, 7—12) (Güttgemanns
1983, 117—148) und nicht mit den Mitteln
gegenwärtig üblicher Psychoanalyse (Dodds
1927/28; Kligerman 1957).
Möglicherweise durch Ambrosius, jeden-
falls aber durch den christlichen Neuplatoni-
k er Manlius Theodorus wurde Augustinus
auf Abhandlungen Plotins (205—270) hinge-
wiesen (Conf. VII, 9). Damit wurde ein Rück -
griff hinter die Stoik er und Aristoteles auf
Platon (427—347) möglich (Conf. VII, 2) (s.
Art. 14), dessen ganz anders gearteter Dua-
lismus einerseits eine Transformation des ma-
nichäischen gestattete und andererseits einen
weiteren Paradigmenwechsel im Denk en Au-
gustins anbahnte, obwohl der Neuplatonis-
mus später von ihm als hochmütig empfunden
wurde (Conf. VII, 20) und erst die Heilige
Schrift als ›Rettung‹ erschien (Conf. VII, 21).
Von Platons Werk en lernte Augustinus aller-
dings nur Phaidon und Timaios k ennen, ver-
mutlich aus Zitaten Ciceros (Marrou 1949,
34).
Plotins Lehre von Gott als rein geistiger
Substanz und vom Bösen als ›Nichts‹ k onnten
jedoch auch noch mit gewissen stoischen
Grundzügen verbunden werden, so daß die
Umschichtung seines Denk systems nur ›dia-
lek tisch‹ zustande k am. Auch die Vermittlung
Plotins durch Porphyrius (ca. 234—301/305)
16.  Aurelius Augustinus (354—430)
wirft die Frage auf, ob Augustins Philosophie
nicht eher ‘neuplatonisch’ als ‘christlich’ zu
nennen ist (Grandegeorge 1896; Alfaric 1918;
Theiler 1933; Barion 1935; Ritter 1937; Gar-
vey 1953; Dörrie 1962; Parma 1971).
2.3.2.  Platons Zweiteilung der Realität in
›Sinnliches‹ und ›Noetisches‹ (sensibile vs. in-
telligibile) wird bei Plotin in den Enneaden
(Schmalzriedt 1974, 3122 a—3123 b) zu drei
Bereichen des Ἕν [Einen] umgestaltet:
(I) Das Ἕν [Eine] ist als Grund von allem
Seienden dasjenige, um dessentwillen alles ist;
es ist insofern das ›Gute‹ und ›überseiend‹,
d. h. qualitätslos, unaussprechlich, absolut
einfach und daher ohne Selbst- und Fremd-
erk enntnis. Es ist ein alle Vorstellungen über-
schreitendes, in sich ruhendes göttliches
Höchstes, das sich nur in Form negativer
Prädik ationen beschreiben läßt. Insofern ist
Plotins System zwar ein Monismus, zugleich
jedoch eine Transformation der ἀόριστος
δυάς [unbestimmte Zweiheit], die dann nach
einer ›Bestimmung‹ auch wieder ›zerfallen‹
k ann. Dem ›Einen‹ Plotins entspricht in der
mittleren Stoa (z. B. bei Poseidonios) das Ἕν
καὶ πᾶν [Eine und Ganze], das als πνεῦμα
[Geist] bereits eine Synthese von Geist und
Stoff und das ›Göttliche‹ in der Welt ist. Es
ist an sich gestaltlos, wandelt sich aber in
alles, in das es will, indem es sich ihm an-
gleicht. Auf dieser Ebene des platonischen
›Über das Sein hinaus‹ (Parm. 137 c 4—
166 c 5) k onnte daher Augustinus Gott anset-
zen, bei dem er, in Konsequenz seiner Semio-
tik (Güttgemanns 1983, 148 ff), in einer ›theo-
logia negativa‹, sogar das Aussagen seiner
›Unaussprechlich
k eit‹ unmöglich findet
(doctr. chr. I, 6), um in eben dieser Aporie die
stoische Auffassung des ›dictum‹ mit dem
neuplatonischen ›Über-Sein‹ zu verbinden.
Gott ist für ihn das höchste, absolut einfache
Sein (Civ. Dei XI, 10, 1; De trin. VI, 4, 6).
(II) Das ›Noetische‹ im engeren Sinne (νοῦς,
intellectus, spiritus) entspricht dem ›wahrhaft
Seienden‹ bei Platon (zu dessen Semiotik : De
Lacy 1986), also den ›Ideen‹, aber auch dem
Demiurgen. Da nach Platon (Soph. 248 e 6)
den Ideen Denk en und Leben zugesprochen
werden muß und da nach Aristoteles (Oehler
1981; Oehler 1982) die ›noetischen Gegen-
stände‹ mit dem auf sie gerichteten Denk en
identisch sind, existieren nach Plotin die Ideen
nicht außerhalb des Intellek ts. Semiotisch ge-
sprochen, sind sie das rein intelligible Signi-
fik at, das im eigentlichen Sinne das ›Sein‹ ist.
263
Als Spiegelbild aus dem ›Einen‹ hervorgegan-
gen, umfaßt der νοῦς die Welt der Ideen als
κόσμος νοητός. Bei Augustinus ist dies der
›mundus intelligibilis‹ (Ritter 1937), d. h. die
›semantische Welt‹ (c. Acad. III, 19, 42). Für
ihn existieren diese ›Ideen‹ zunächst nur im
Geist des Schöpfers selbst (quaestio 83, Nr.
46), obwohl in der ›trina quaedam unitas‹ der
Trinität (De moribus I, 14, 24) und der die
›veritas‹ k onstituierenden ›prima essentia‹,
d. i. Gott, (De immortalitate animae XII, 19)
der Sohn diese ›intelligible Welt‹ ist (Scheel
1901, 36). Dieser bewirk t als ›ewiger Logos‹
und ›magister‹ die ›interior lux veritatis‹ auch
im erk ennenden Menschen (De mag. XII, 40;
XI, 38).
(III) Unterhalb des ›Noetischen‹ liegt das
›Psychische‹, die Welt der Einzelseelen, die in
bestimmten Fällen einer Dis- und Reink ar-
nation unterliegen und insofern ein depoten-
ziertes Sein realisieren. Teils sind sie unaffi-
zierbar, teils den Affek ten unterworfen, in-
sofern sie im Somatischen wirk en. Sie enthal-
ten λόγοι [Begriffe], die Transformation der
›Ideen‹ in das Sprechbare. Diese Stufe ist das
vermittelnde Glied (III) zwischen dem wahren
Sein (II) und dem schlechthin Schlechten der
nächsten Stufe (IV). Das ternäre Modell des
›dictum‹ bei den Stoik ern wird durch diesen
Ansatz deutlich transformiert. Für Augustins
manichäischen Hang in der Frühphase
k onnte Plotins Ontologie durchaus eine Va-
riation der Kosmologie Manis bilden, bei der
das stoische Zeichenmodell zugleich ›aufge-
hoben‹ ist.
(IV) Ganz unten befindet sich das ›Sinnliche‹,
d. h. der materielle Stoff, den das Psychische
mittels der Begriffe ›formt‹. Es ist die unterste
Stufe abnehmender Vollk ommenheit und zu-
nehmender Vielheit und insofern in Opposi-
tion zum reinen Sein (II), das dem ›Einen‹ (I)
näher ist. Der rein sinnliche Stoff ist in Op-
position zum noetischen, urbildlichen Stoff
das Prinzip des Bösen, indem er reine Priva-
tion und damit Unbestimmtheit ist. Im
scheinbaren Monismus Plotins liegt ein Dua-
lismus verborgen, der für Augustinus in Ge-
stalt einer Kombination von Platon und Mani
die Abk ehr von der ›concupiscentia carnis‹
der Jahre vor der ›Bek ehrung‹ und die Hin-
wendung zur auch noch manichäisch mitbe-
dingten Askese anbahnte.
2.3.3.  Diese Entfaltung von ›Stufen des Seins‹
nennt Plotin ‘Emanation’: Ein zeitloses Aus-
strahlen des Noetischen aus dem ›Einen‹, des
264
Psychischen aus dem Noetischen und des
Stoffes aus dem Psychischen. Obwohl dabei
eine Depotenzierung des Seins stattfindet,
vermindert die Emanation das Emanierende
nicht, weil das ›Eine‹ dem ›Vielen‹ immanent
bleibt und weil jede ›Hypostase‹, sich rück -
wendend, auf ihre Quelle schaut. Diese ›spe-
culatio‹ ist zwar notwendig, aber weder ge-
plant noch gewollt.
Für Augustinus ergab sich auf dieser
Grundlage die auch der stoischen Grund-
schicht entsprechende Kernfrage nach dem
Verhältnis zwischen Gott und Seele (De ordine
II, 18, 47): „Deum et animam scire cupio,
nihil plus [...] nihil omnino“ (Soliloqu. I, 2,
7). Aus dieser Frage wurde eine neue Litera-
turgattung, die der Autobiographie geboren
(Misch 1950), in der die Analyse der eigenen
Seele als ›Innenschau‹ (Conf. X, 8) auch die
bedrängende Gottesfrage lösen hilft (Conf. X,
17, 24, 26). Hatte Augustinus vorher unter
der Qual gelitten, wie abhängig die Seele vom
Körper sei (De quantitate animae XV, 26), so
setzt sich jetzt allmählich die Überzeugung
von der Selbständigk eit der Seele vom Leib
durch (Flasch 1980, 40 f), indem die ternäre
Relation Wahrheit — Gott — Seele bestim-
mend wird (Flasch 1980, 55—86). So entsteht
die spezifisch augustinische Anthropologie
(Dink ler 1934), aber auch seine Ethik (Maus-
bach 1929), als Praxis der Liebe (›amor Dei‹)
(Arendt 1929), um derentwillen auch die Con-
fessiones geschrieben sind (Conf. XI, 1). Sie
bilden eine Neubestimmung des Verhältnisses
von Wissen und Glauben (Gangauf 1850/54;
Cushman 1950; Löwith 1954) sowie eine Ge-
schichtstheologie (Wachtel 1960) mit ihrem
eigenartigen Zeitverständnis (Marrou 1950;
Guitton 1933; Janich 1972), das die ›peregri-
natio animae‹ (Knauer 1957) mit dem semio-
tischen Problem der Zeitlichk eit der Signifi-
k anten angesichts des vor der Weltschöpfung
noch nicht an das Silbengesetz gebundenen
›Sprechens Gottes‹ verk nüpft (Conf. XI, 6 f)
(Güttgemanns 1983, 148 ff). Diesen durch
sein ›verbum aeternum‹ die Welt schaffenden
Gott stellt sich Augustinus nach dem Muster
des ›überseienden Einen‹ vor, das der Zeit und
damit der Vergänglichk eit noch nicht unter-
worfen ist. Beide stammen offenbar aus dem
neuplatonischen ›Stoff‹, der nur als Negation
des Lebens empfunden werden k ann. In of-
fenk undiger Spannung dazu steht der ›stoi-
sche Materialismus‹, so daß die nicht zu un-
terdrück ende ›Fleischeslust‹ der unk euschen
Gedank en (Conf. X, 30), die immer wieder
auf die ›aditus corporis‹ [Löcher des Körpers]
(Güttgemanns 1983, 151 ff), also auf den
II. Personen
Mund, die Nase, die Ohren und die Augen
(Conf. X, 31—34), hinführt, für Augustinus
zu einem Problem werden mußte, bei dem die
ganze ›Gespaltenheit‹ des Menschen offen-
k undig wird. Wohl nur noch bei Søren Kier-
k egaard (1813—1855) k ann eine ähnliche,
psychosemiotisch bedingte, ›Gespaltenheit
der Seele‹ festgestellt werden (Güttgemanns
1989).
2.4. Die ›Bekehrung‹
2.4.1.  Durch diese ›Stürme‹ auf einen gewis-
sen Punk t vorbereitet, k am es allmählich zur
›Bek ehrung‹ (Herbst 386) (Flasch 1980, 41 ff),
die auf dem beschriebenen Hintergrund zu-
nächst k aum etwas anderes war als der Be-
schluß, jeden Coitus zu vermeiden (Soliloqu.
I, 10, 17; De beata vita I, 4; De util. cred.
VIII, 20; Flasch 1980, 49). Angeblich dem
Manichäismus hin zur Lek türe der Heiligen
Schrift entflohen (Conf. VIII, 12; vgl. Röm
13, 13 f; 14,1), bleibt dieser im Entschluß zum
Mönchtum immer noch sichtbar, obwohl da-
bei zugleich auch von ask etischen Tendenzen
des Paulus selbst gespeist (1. Kor 7,1).
Allerdings ist diese Beschreibung im Sinne
einer Psychosemiotik auf der einen Seite noch
zu oberflächlich, will Augustinus doch den
Aufstieg zu Gott (Conf. X, 40) innerhalb der
›loci memoriae‹ [Orte des Gedächtnisses] in
Stufen suchen (Conf. X, 8), um Gott ›attin-
gere‹ [berühren] zu k önnen (Conf. X, 17). So
scheint Gott zunächst in der ›memoria‹ zu
sein (Conf. X, 24), obwohl dort eher der ›locus
animae‹ [Ort der Seele] gefunden wird (Conf.
X, 25), so daß Gott nirgends und zugleich
überall ist (Conf. X, 26). Erst in der Umk eh-
rung der Suche findet die Seele endlich ihren
›locus‹ in Gott, „quo colligantur sparsa mea“
[wo alles in mir Verstreute versammelt wird]
(Conf. X, 40).
Auf der anderen Seite aber ist die Mutter
Monnik a auch hier wieder ›imaginäre Mitt-
lerin der Enthaltsamk eit‹. Ihr Bild in Augu-
stins Seele ist das einer Dienerin Gottes, deren
Gaben sich der Zuchtrute der Erziehung
durch die Befehlsgewalt des eingeborenen
Christus verdank en (Conf. IX, 8). Alles hatte
sie von Gott gelernt, „docente te magistro
intimo in schola pectoris“ [dem inneren Leh-
rer in der Schule des Herzens] (Conf. IX, 9).
Sie wuchs „pudice ac sobrie“ [züchtig und
nüchtern] heran und sprach zu ihrem Ehe-
mann durch ihre ›mores‹, „quia sentiebat
praesentiam tuam in corde eius sanctae con-
versationis fructibus testibus“ [weil er ange-
16.  Aurelius Augustinus (354—430)
sichts der Früchte dieses heiligen Wandels
deine Gegenwart in ihrem Herzen fühlte]
(Conf. IX, 9). Die ›cubilis iniurias‹ [Unrechts-
taten des Ehebetts] ertrug sie in der Hoffnung,
„ut in te credens castificaretur“ [daß er, wenn
er an dich glaubte, k euscher würde] (Conf.
IX, 9). Ursprünglich der ›Lust des Mundes‹,
einfaches Tischwasser zu trink en, sogar bei
größtem Durst abgeneigt, hatte sie sich all-
mählich „quibusdam superfluentibus aetatis
excessibus“ [im Mutwillen ihres Alters] dazu
verleiten lassen, heimlich sogar volle Becher
Wein zu trink en und war dafür von einer
Magd als ›meribibula‹ [Säuferin] gescholten
worden. So hatte Gott die Krank heit der
einen Seele durch die einer anderen geheilt
(Conf. IX, 8) und damit Augustinus, dem
Sohn, eine Imago vorgegeben, wie der Weg
seiner eigenen ›Heilung‹ aussehen könnte.
Diese ›imago matris‹ [Bild der Mutter]
steigt in ihm angesichts des Themas ›Tod der
Mutter‹ auf (Conf. IX, 8) und führt sofort
zum ›mystischen Gespräch mit der Mutter‹
(Conf. IX, 10). Aus der Körperwelt langsam
emporsteigend, die neuplatonische Emana-
tion quasi umk ehrend, gelangen beide zur Er-
k enntnis, daß die fleischliche Sinneslust im
Vergleich mit den Wonnen göttlichen Lebens
k einer Erwähnung wert ist. Das ›os cordis‹
[Mund des Herzens] trank so aus den daher-
strömenden Wassern der Quelle Gottes (Conf.
IX, 10). Die neuplatonisch gefärbte ›fruitio
Dei‹ [Genuß Gottes] überwältigt die ›concu-
piscentia carnis‹ [Begierde des Fleisches], weil
sie der bessere Genuß ist. Die sich anbah-
nende Ask ese Augustins bedeutet k eineswegs
die radik ale Verleugnung des Lust-Zieles, son-
dern seine höchste Bejahung. ›Mit der Mutter
in mystischer Vereinigung sprechen‹ läuft par-
allel zu dem Sprechen mit Gott im ›Innersten
der Seele‹. Verräterischer k ann sich das Ego
Augustins gar nicht äußern, denn ‘Gott’,
‘Mutter’ und ‘Seele’ sind hier zu einem ge-
meinsamen semantischen Feld vereinigt.
2.4.2.  Der neuplatonisch gefärbte Presbyter
Simplicianus, später Bischof von Mailand
nach Ambrosius, wies Augustinus den ›Lo-
gos‹ von Joh 1,1—14 als Zugang zum νοῦς,
dem ewigen Logos-Gott (Civ. Dei XIX, 29,
2), sowie die Wichtigk eit der Lek türe der Pau-
lusbriefe auf (Conf. VII, 21, 27; c. Acad. II,
2), was ihm zugleich die ›Philosophie‹, das
ursprüngliche Begehrensziel, endlich er-
schloß, insofern Paulus die Ehelosigk eit der
von Augustinus immer noch bevorzugten Ehe
den Vorrang einräumte (Conf. VIII, 1). Da-
265
neben erzählte ein anderer Freund, Ponticia-
nus, von seiner Lek türe der Vita S. Antonii
des Athanasius (295—373), die ihn in ›Ge-
burtswehen des neuen Lebens‹ zur Wahl des
ask etischen Lebens ›entflammt‹ hatte (Conf.
VIII, 6). Ciceros Hortensius hatte zwar schon
immer die Verschmähung von Erdenglück als
Weg zur ›sapientia‹ empfohlen, aber dieser
Weg war von Augustinus immer wieder ›ver-
schoben‹ worden. Jetzt, angesichts der ›nar-
ratio lectionis‹ seines Freundes, begegnete er
endlich seiner eigenen Imago. Gott rück te sie
ihm mit Gewalt vor Augen und erschütterte
ihn damit: er k onnte sich selbst im ›Herzens-
spiegel‹ nur noch als häßlich, schmutzig und
nack t sehen, was eine furchtbare Scham
weck te (Conf. VIII, 7). In diesem Ablauf sind
Züge des Narzißmus (Kohut 1971) unver-
kennbar.
Durch dieses ständige Insistieren auf der
Lek türe des ›Gramma‹ genügend vorbereitet,
brach endlich der ›Seelenk ampf‹ im Mailän-
der Garten als Zwiespalt des Willens aus
(Conf. VIII, 8 f), der im ›Todesk ampf des al-
ten Menschen‹ die ›imago castitatis‹ [Bild der
Keuschheit] vorstellte (Conf. VIII, 11). Das
Seelenauge sah sie, brach in Tränen aus, nahm
die Heilige Schrift, und die ›intentio digiti‹
[Intention des Fingers] fand den ›locus casti-
tatis‹ bei Paulus. Der Entschluß stand fest
und mußte sofort der Mutter zu deren Freude
erzählt werden (Conf. VIII, 12). Das Lehramt
des Rhetors wurde mit einem Rück zug auf
das Landgut Cassiciacum aufgegeben (Conf.
IX, 2), die Taufe in der Osternacht 387 durch
Ambrosius empfangen (Conf. IX, 6), bevor
der Tod Monnik as und die k lösterliche Ab-
geschiedenheit in Thagaste (388—391) diese
totale Loslösung der Seele vom Somatischen
abschloß (Conf. IX, 4, 11). Klarer hat k ein
Schriftsteller ausgedrück t, wie allein das ›Ima-
ginäre‹ dem Begehrensziel zum Durchbruch
verhilft, ›Grammatologie‹ (Derrida 1967 b;
Derrida 1967 a) und ›Psychagogik ‹ bringen
das Sprechen zum Verstummen und geben der
›veritas vitae‹ [Wahrheit des Lebens] die Lek -
türe des ›Gramma‹, durchaus noch im Kern
stoisch, vor: Die stoisch-materielle ›vox‹ wird
dort zum ›flatus vocis‹ [Hauch der Stimme]
und zum ›signum mortis‹ [Todeszeichen], wo
sie vergessen hat, daß sie lediglich eine Ent-
zifferung der Welt ›eingeschriebener Signifi-
k anten‹ ist. Eine Theologie der ›viva vox‹ ist
danach jedenfalls unmöglich geworden, weil
sie dem Hauch der Stimme mehr ›Leben‹ ent-
nehmen will als dem ›höchsten Sein‹, dessen
Ausgang und Ziel das ›Über-Sein‹ ist.
266
2.5. Die Spätphase: Theorie des Sakraments
und Gnadenlehre
2.5.1.  Durch Bischof Valerius von Hippo Re-
gius (Numidien) 391 überraschend zum ›Pres-
byter‹ (Priester), 395 zum Mitbischof geweiht,
trat Augustinus dessen Nachfolge an. Die
letzte Periode seines Denkens begann.
Die abschließende Auseinandersetzung mit
dem Manichäismus (bis 400), der Versuch der
Überwindung des donatistischen Schismas in
Nordafrik a, der Kampf gegen den Pelagianis-
mus (411—430) (Bonner 1972) sowie die mo-
nastische ›stabilitas loci‹ bestimmten fortan
das zur Ek k lesiologie (Hofmann 1933) ten-
dierende und die Sünden- und Gnadenlehre
voll entwick elnde Denk en Augustins. Wäh-
rend der Belagerung der Stadt Hippo Regius
durch die Vandalen unter Geiserich, die als
›signum finis imperii Romani‹ empfunden
wurde (Fischer 1948), starb Augustinus, somit
selbst im Tode noch ein ›signum finis anti-
quitatis‹, das zugleich alle Keime einer neuen
Epoche enthielt.
Donatus von Casae Nigrae, Bischof von
Carthago (ab 316), hatte die in Todsünde
vollzogenen Sak ramente für unwirk sam er-
k lärt und eine auf einen ohne Todsünde le-
benden Klerus aufbauende Kirche gegründet,
der man aus der ›ecclesia catholica‹ nur durch
eine Wiedertaufe beitreten k onnte. Es ging
also um die Realisierung eines Heiligk eits-
ideals, bei dem auch das Martyrium als Merk -
mal der wahren Kirche propagiert wurde. Ob-
wohl an sich in bestimmten Punk ten Augu-
stinus geistig verwandt, trat dieser ab 399
offen für den Einsatz staatlicher Gewalt gegen
diese Häresie ein. Aber theologisch k onnte
die Forderung persönlicher Heiligk eit von
ihm gar nicht abgelehnt werden; er baute sie
in eine Ek k lesiologie ein, in der die Kirche,
allerdings erst im Eschaton der ›Vollk ommen-
heit‹, ihre geschichtlich bedingten Mängel
überwindet (Karpp 1958). Die Kirche ist zwar
einerseits ›Domini corpus verum‹, anderer-
seits jedoch ›permixtum‹ (doct. christ. III, 32,
45); dazu gehört auch die ›Amtsheiligk eit‹ der
Priester (c. litt. Petil. II, 48, 112). Die Sak ra-
mente sind für Augustins immer wieder se-
miotisch orientiertes Denk en ›sacra signa‹
(Civ. Dei X, 5). Sie bleiben im Kern stoisch
bestimmt: Die ›corporalia sacramenta‹ sind
›quasi verba visibilia‹ (c. Faust. XIX, 16) oder
›signacula quidem rerum divinarum visibilia‹,
in denen allerdings die ›res ipsae visibiles‹
verehrt werden (cat. rudibus XXVI, 50). Wenn
man die k örperlich-sensiblen Signifik anten
II. Personen
sak ramental einsetzt, dann geschieht ›rei ge-
stae commemoratio‹ so, daß das ›Andere‹ des
Signifik anten in der Signifik ation als ›intelli-
gibile‹ in Heiligk eit zu verehren ist (ep. LV, 1,
2). Zu dem k örperlich-materiellen ›elemen-
tum‹, dem ›visibile verbum‹, tritt das ›verbum‹
›et fit sacramentum‹ (in Joann. LXXX, 3).
Allerdings gilt dies nur innerhalb der Kirche;
gegen die Donatisten ist über die Sak ramente
zu behaupten: „extra ecclesiam non valent ad
salutem“ (De bapt. IV, 17, 24). Trotz aller
Paradigmenwechsel wird das stoische Grund-
erbe auch bei so hochtheologischen Themen
immer wieder sichtbar: Eine Semiotik der Sa-
k ramente k ann wohl ohne es nicht gedacht
werden.
2.5.2.  Pelagius (gest. nach 418), ein britischer
Ask et, äußerte sich ebenfalls zum Thema
›Sünde‹ (Lorenz 1961). Obwohl mehrfach,
auch unter Mitwirk ung Augustins auf Syn-
oden verurteilt, stimmte er in vielen Punk ten
mit Augustinus überein. Sein Anti-Mani-
chäismus, der Radik alismus der Bergpredigt
mit ihrem ›Gesetz der Vollk ommenheit‹, die
Pflicht der Laien, sich gegenseitig ›Seelenfüh-
rer‹ zu sein, das Vorgegebensein der Gnade,
alles dies sind Punk te, in denen ein Konsens
möglich sein mußte. Nach Pelagius gibt der
gerechte Gott das Gesetz wegen der ›possi-
bilitas boni‹ beim Menschen, dem eine ›na-
turalis quaedam sanctitas‹ möglich ist (ep.
Demetr. 4). Sünde ist ›non naturae delictum,
sed voluntatis‹, also eine freie Tathandlung,
so daß sündenlose Menschen möglich sind.
Ihnen ist die Gnade ein Vorgegebenes, das in
der Willensentscheidung ak tualisiert oder ver-
fehlt wird. Die Gnade Gottes läßt Seinsge-
setzlichk eit und Sollensgesetzlichk eit zusam-
menfallen. Die ›Erbsünde‹ ist nur eine sündige
Gewohnheit und eine Nachahmung Adams,
womit zugleich die Notwendigk eit der Kin-
dertaufe geleugnet wird. Christi Heilsbedeu-
tung liegt allein in der Sündenvergebung.
Da Augustinus seine Auffassung von
Sünde und Glaube infolge seiner Erfahrungen
geändert hatte, k onnten seine Gnadenlehre
und seine Überzeugung von der Unfreiheit
des Willens nach dem Sündenfall diesen
Punk ten nur widersprechen. Für den paradie-
sischen Zustand Adams vor dem Sündenfall
bestand dank der Hilfe der Gnade das ›posse
non peccare‹ (De corrept. XII, 33). Der Sün-
denfall war jedoch das Verlassen der Gnade,
so daß auch der Mensch verlassen wurde (De
corrept. XI, 31): Als ›mors animae‹ (Civ. Dei
XIII, 2) trat die Selbstliebe an die Stelle der
16.  Aurelius Augustinus (354—430)
Gottesliebe (sermo 96,2). Die Sünde ist somit
ein ›motus aversionis‹ und ein ›motus defec-
tivus ex nihilo‹ (De lib. arb. II, 20, 54). Da in
Adam gemäß Röm 5, 12 alle gesündigt haben
(De pecc. mer. I, 23, 33), ist die ›Erbsünde‹
die gänzliche Unfähigk eit zum Guten (De div.
quaest. I, 2, 16). Alle Menschen werden ge-
zeugt und geboren ›ex malo concupiscentiae‹
(De nupt. I, 24, 27) und befinden sich im
›status corruptionis‹: Sie sind getrieben von
der ›consuetudo satiendae insatiabilis concu-
piscentiae‹ (Conf. VI, 12, 22), d. h. von jener
›libido‹, „qua obscenae partes corporis exci-
tantur“ (Civ. Dei XIV, 16), die als Folge des
Sündenfalls aufgetreten ist (De pecc. mer. II,
22, 36). Dieser unübersehbare Zug des Anti-
sexuellen ist wohl doch ein Rest aus einem
unüberwundenen Manichäismus (Harnac
k Ähnlich wie später Sigmund Freud (1856—
1891, 191 Anm. 3; dagegen: Loofs-Aland
1953, 307 Anm. 9); auch geht der Neuplato-
nismus in die Gnadenlehre ein (Loofs-Aland
1953, 314—330). Wurde der Glaube vorher
von Augustinus als ›a nobis in nobis‹ betrach-
tet, so ist das ›posse credere‹ nunmehr bedingt
durch das Zuvork ommen des ›praecomium
veritatis‹ (De praed. III, 7). Da alles Gute von
Gott allein k ommt (De lib. arb. II, 19, 50), ist
die ›fides‹ als ›donum Dei‹ inspiriert (De div.
quaest. I, 2, 9), so daß man Gott nur um den
Glauben bitten k ann (Soliloqu. — I, 1, 5).
Die Gnade wird ›gratis‹ gegeben (enchir. 107)
und ist ›irresistibilis‹ (De corrept. XII, 38).
Auch das Durchhalten des Glaubens (perse-
verantia) ist ein Gnadengeschenk (De corrept.
XII, 33), das an die Stelle der bösen Begierde
eine ›concupiscentia bona‹ treten läßt, indem
der Heilige Geist die ›caritas‹ in die Herzen
ausgießt (De spir. et litt. IV, 6). Die ›gratia
remissionis liberans‹ und die höhere ›gratia
adiuvans‹ (expos. quarund. XIII, 44) bewirk en
deren Wollen durch Gottes Berufung (quaest.
83, Nr. 68,5).
3. Sprache als ›signum desiderii‹
3.1.  In verschiedene Werk e verstreut, die zu-
sammenhängend als Text interpretiert gehö-
ren (Güttgemanns 1983, 101—170), gibt es
trotz ständig sich ändernder Denk figuren eine
innere Systematik der sprachphilosophischen
Äußerungen Augustins. In dem überaus um-
fangreichen Oeuvre (Loofs-Aland 1953, XI
bis XIII; Altaner-Stuiber 1966, 419 ff) finden
sich deren Quellen vor allem in folgenden, in
chronologischer Reihenfolge angeordneten
Werk en: Contra Academicos (386), Soliloquia
267
(386/387), De immortalitate animae (387), De
quantitate animae (388), De musica (387/389),
De libero arbitrio (388/395), De magistro
(389); De mendacio (395); Confessiones (396/
398); De doctrina christiana (396/426); De Tri-
nitate (399/419); De catechizandis rudibus
(400); De Genesi ad litteram (401/414); De
spiritu et littera (412); De Civitate Dei (413/
426); Contra mendacium (420) und Enchiri-
dion (423). Von der bisherigen, auf denselben
Quellen beruhenden Darstellung vorbereitet,
sollen jetzt wenigstens die Grundzüge der
sprachphilosophischen Systematik dargestellt
werden.
Das Sprechen ist zunächst ein Instrument
des begehrenden Willens und insofern ein ›sig-
num desiderii‹.
1939) (Güttgemanns 1983, 263—312) geht
Augustinus von der prägenden Ursituation
des ›in-fans‹ aus, das allmählich das Sprechen
lernt. Die ›Lust des Mundes‹, durch Speise
für ›oris aditus‹ gefüttert zu werden, nach
Freud die älteste ›orale Triebregung‹ (Freud
XIV, 13), verlangt nach Muttermilch und gibt
deshalb ›signa‹, die voluntates [Begehrungen]
zum Ausdruck bringen sollen. Werden sie
nicht erfüllt, entsteht als ›motus‹ der Zorn.
So lernt der Mensch die Zeichen, um sensa
[Gefühle] anderen k undzutun (Conf. I, 6). Ob-
wohl das infans darin ›sündig‹ ist (Conf. I, 7),
lernt es das Sprechen zum Zweck e der
Wunscherfüllung (Conf. I, 8): Das Saugen-
wollen wird zum Schrei, dann zum Lachen
im Schlaf, zum Strampeln des Körpers als
›gestus‹, zum Weinen bei Verweigerung, und
das Gebet zu Gott in der „commemoratio“
von Gottes bisherigem Erbarmen k ann sich
anschließen (Conf. I, 6).
Die unbeständigen, sinnlichen und zeitli-
chen ›res‹ entspringen den ›sempiternae ratio-
nes‹ als den ›immutabiles origines‹. Gottes
Lachen über die k indische Frage nach dem
›Wo‹ Augustins vor der Schwangerschaft sei-
ner Mutter (Frage nach dem ›locus ultimus‹)
wird im Lobpreis beantwortet unter Verwen-
dung des ›syllogismus coniecturae‹ aus der
Beobachtung anderer und aus der Autorität
unwissender Weiber. So macht Gott den
Mund der infantes gemäß Mt 21,16 und Ps
8,3 ›disertus‹ [beredt] (vgl. Quintil. X, 7, 15),
indem das menschliche Sprechen in der ›Rhe-
torica ad Deum‹ enden muß (Conf. VIII, 5).
Das noch zu stark ›somatisch‹ an endlichen
Begehrenszielen orientierte menschliche
Stammeln soll sich von diesen lösen und die
›concupiscentia bona‹ lernen, indem es an-
hand der Zeitlichk eit der Signifik anten und
268
ihrer Ziele die ݆berzeitlichk eit des ewigen
göttlichen Signifik ats‹ lernt. In diesem Ge-
dank engang sind stoisches Erbe, manichäi-
scher Dualismus und neuplatonischer Monis-
mus in einem neuen Sprachmodell ›aufgeho-
ben‹, das als letztes Begehrensziel ein ›Spre-
chen‹ will, das irdisch niemals erreichbar, son-
dern nur als ›göttliche Erfüllung‹ zu hoffen
ist. Erstrebt wird ein ›Jenseits irdischer Signi-
fik anten‹, das die creatio Dei hinter den ›Sün-
denfall‹ zurück führt und letztlich nur in einem
Sprechen Gottes selber enden k ann, das vor
der Schöpfung der Zeitlichk eit und damit dem
Tod noch nicht unterworfen war.
3.2.  Die Prinzipien der Sprachk onstitution
leiten auch die Subjek tk onstitution. Augusti-
nus unterscheidet systematisch zwischen ›ob-
jek tiver‹ und ›subjek tiver‹ Wahrheit. Der
Sprechak t der Lüge ist nur dann gegeben,
wenn er nicht nur ›signa‹ oder ›significationes‹
produziert, die nicht der ›cogitatio cordis‹ ent-
sprechen; vielmehr muß die ›cupiditas fal-
lendi‹ als systematischer Täuschungswille hin-
zutreten, der die Welt zerstört (De mend. 3;
Güttgemanns 1991). Die systematische Lüge
›zerspaltet‹ als ›insinceritas‹ [Unaufrichtigk eit]
den Menschen in ›duplex cor‹ und ›duplex
cogitatio‹. Sie mißbraucht die ontologische
›Schwäche‹ der Signifik anten zur Schöpfung
einer antigöttlichen Gegen-Welt. Diese enge
Verk nüpfung zwischen der Konstitution der
Signifik anten und der Konstitution des ›Ego‹
bedingt einerseits die mit Augustinus begin-
nende Geschichte der abendländischen ›Sub-
jek tivität‹, andererseits aber auch die ›k onfes-
sorische Autobiographie‹, die erst recht dazu
verleiten k ann, nicht nur ›insincerus‹ gegen-
über den Lesern, sondern auch noch gegen-
über sich selbst zu sein: Das ›Image‹, der
Schein des Sein-Wollens, bricht mit Augusti-
nus in die Literaturgeschichte ein, wobei er
die Probleme seiner eigenen Subjek tk onsti-
tution nicht hat verbergen können.
›To be honest to oneself‹ im Angesicht des
Angebots der ›Schulen‹ leitete den Lebensweg
Augustins auch in seinen literarischen ›Gram-
mata‹. Gleichwohl mußte das Begehrensziel
der ›sinceritas‹ bei einem so ›zerspaltenen‹
Denk er letztlich scheitern, k onnte er am Ende
doch nicht mehr an die den Tod überwinden-
II. Personen
den ›signa‹ glauben; vielmehr verzweifelte er
an ihnen (De magistro; Güttgemanns 1983,
162 ff). Die stets an ›Grammata‹ orientierte
vita activa suchte die ›Lust am Text‹ (Barthes
1973). Zwischen dem Angebot der Texte hin-
und hergerissen, blieb ihr schließlich nur das
›desiderium Dei‹ als ›letzte Lust‹, durch die
Mutter vermittelt und zusammen mit ihr ›ge-
nossen‹. ›Signa‹ sind ›res‹, die wie alle anderen
›res‹ nur ›benutzt‹ (uti) werden dürfen, um
zum ›Genuß‹ (frui) zu gelangen. Von allen
Genüssen dieser Welt enttäuscht, bleibt A.
nur die imago der ›fruitio Dei‹, zu dem das
höchste Sein auch die Menschen benutzt.
4. Literatur in Auswahl
Adam 1931, Die geistige Entwicklung des hl. Au-
gustinus.
Alfaric 1918, L’évolution intellectuelle de Saint Au-
gustin.
Andresen (Hg.) 1962, Zum Augustin-Gespräch der
Gegenwart.
Flasch 1980, Augustin.
Gilson 1930, Introduction à l’étude de Saint Augu-
stin.
Güttgemanns 1983, fragmenta semiotico-hermeneu-
tica.
Güttgemanns (Hg.) 1991, Das Phänomen der ›Si-
mulation‹.
Simon 1954, Aurelius Augustinus. Sein geistiges
Profil.
Thimme 1929, Augustins Selbstbildnis in den Kon-
fessionen.
Vance 1986, Augustine, in Encyclopedic Dictionary
of Semiotics 1, Sebeok (Hg.).
Quellen zitiert nach:
Migne, Patrologiae cursus completus, series latina,
vol. 32—47 (= Augustini opera omnia, 1861—
1862).
Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum (Au-
gustini opera, sect. 1—3, 5—8, 1887 ff).
St. Augustine’s Confessions I—II (Hg. u. Übers.
Watts 1631, Loeb Classical Library).
Aurelius Augustinus, Der Lehrer — De magistro
(Hg. u. Übers. Perl 31974).
Erhardt Güttgemanns, Bonn (Deutschland)
17.  Bhartṛhari (ca. 450—510)
17. Bhartṛhari (ca. 450—510)
1. Introduction
2. Summary of the Vākyapadīya
3. Assessment of Bhartṛhari’s contribution to
philosophy of language
4. Selected references
1. Introduction
1.1. Bhartṛhari’s predecessors
The history of the famous Pāṇinian tradition
of Sansk rit grammar begins with three lumi-
naries, i. e. Pāṇini (ca. 400 B. C.), Kātyāyana
(ca. 250 B. C.) and Patañjali (ca. 150 B. C.).
Pāṇini, the founder of the school, composed
the well k nown Sansk rit grammar named Aṣ-
ṭādhyāyī. Kātyāyana wrote brief comments
on the Aṣṭādhyāyī called Vārttikas. Finally,
Patañjali composed a massive commentary on
Pāṇini’s Aṣṭādhyāyī and on Kātyāyana’s
Vārttikas. This commentary is k nown as the
Mahābhāṣya. Pāṇini’s work provides us rules
for the derivation of Sansk rit sentences and
tak es care of the domains of syntax, mor-
phology and phonology. It uses meanings as
the starting point for derivation and as con-
ditioning factors in many rules. However, this
great grammar does not provide us any direct
access to Pāṇini’s philosophy of language.
Generally, it can be said that Pāṇini was not
interested in having philosophical issues be-
come part of a grammatical work . However,
Kātyāyana and Patañjali bring up significant
issues concerning the philosophy of language
and discuss them alongside the issues of der-
ivational procedures. Essentially, in the work s
of these two grammarians, we see the begin-
ning of two distinct but related analytical
traditions, namely the tradition of deriva-
tional grammar (śabdaprak riyā) and the tra-
dition of dealing with meaning (arthaprak -
riyā). There are philosophical issues which
concern both of these traditions, but in these
early work s, philosophical issues are not
clearly separated from other concerns (s.
art. 5).
1.2. Bhartṛhari and his works
It is in the work of Bhartṛhari that we see a
full development of the philosophical issues
within the tradition of grammar. After Patañ-
jali, Bhartṛhari is the next most prominent
269
name in the tradition of Sansk rit grammar.
While there are still debates concerning his
date, it now seems fairly certain that he must
be placed about 450—510 A. D. (Iyer 1969,
2). He was k nown as a historical person of
great fame to the Chinese traveler I-ching,
and was apparently used as a source by the
Buddhist logician Dignāga (ca. 480—540).
Bhartṛhari’s teacher was Vasurāta (ca. 430—
490) who was evidently a student of the well
k nown Buddhist grammarian and philoso-
pher Candragomin. We also k now of a poet
Bhartṛhari who composed the famous Śa-
takas [one hundred verses] each on the topics
of nīti [worldly ways of behavior], śṛṅgāra
[love] and vairāgya [renunciation]. It cannot
yet be conclusively decided whether the poet
Bhartṛhari was the same as the grammarian-
philosopher. While some scholars attribute
the authorship of the poem Bhaṭṭikāvya to
Bhartṛhari, this is not generally accepted.
Bhartṛhari’s extant work s on grammar are as
follows:
(1) Mahābhāṣyaṭīkā (-dīpikā?)
(2) Vākyapadīya (kārikā), Kāṇḍas I, II and
III. This work is also called Trikāṇḍī.
(3) Vṛtti on Vākyapadīya I and II
A fourth work , Śabdadhātusamīkṣā, is k nown
from references in other work s, but is not
available today. The first work is a commen-
tary on Patañjali’s Mahābhāṣya. In its origi-
nal form, it must have been a voluminous
work , but we now have only a fragment of
this commentary available in a single manu-
script. It covers only the first 53 rules of
Pāṇini’s Aṣṭādhyāyī. Kaiyaṭa (11th century)
relied upon this work of Bhartṛhari in writing
his own commentary on the Mahābhāṣya
called the Pradīpa. The surviving fragment of
Bhartṛhari’s commentary, now available in
several editions, shows great erudition on the
part of its author and helps us reconstruct
the state of grammatical exegesis about 500
A. D. Though philosophical issues are raised
while discussing the text of the Mahābhāṣya,
this commentary is not an exclusively philo-
sophical text. The main contribution to phi-
losophy of grammar and philosophy of lan-
guage is found in the Vākyapadīya and its
commentary Vṛtti (found only on the first
two chapters). The first chapter or ›k āṇḍa‹ is
called ‘brahmak āṇḍa’ or ‘āgamak āṇḍa’. The
second ›k āṇḍa‹ is called ‘vāk yak āṇḍa’, and
270
the third is called ‘padak āṇḍa’, ‘prak īrṇa’ or
‘prak īrṇak a’. Often the first two chapters
were traditionally considered to constitute the
Vākyapadīya (= VP), and the third chapter
was considered to be a separate work . How-
ever, there is some evidence (i. e. VP II, 488)
to show that the third chapter is an integral
part of the Vākyapadīya. While the text differs
slightly according to different published edi-
tions, according to the critical edition of the
verse portion of the Vākyapadīya published
by Wilhelm Rau in 1977, the first and the
second chapters have 183 and 490 verses,
respectively. The third chapter, which is di-
vided into 14 sections, has 1325 verses. All
references to the verses of the VP in this
article refer to Rau’s critical edition. Among
all the scholars who have work ed on the Vāk-
yapadīya, K. A. Subramania Iyer made the
most voluminous contributions by editing all
the different chapters with various commen-
taries and translating the whole text with
notes. His book (Iyer 1969), though some-
what dated, remains the single most compre-
hensive study of Bhartṛhari’s contribution to
the philosophy of language. Madeleine Biar-
deau (1964) and Gaurinath Sastri (1959) are
also important general work s discussing
Bhartṛhari’s linguistic philosophy.
1.3. Commentaries on Bhartṛhari’s
Vākyapadīya.
There are several commentaries on the Vāk-
yapadīya, the oldest of which is called Vṛtti,
Vivaraṇa or Ṭīkā. This commentary, in its
available form, covers only the first two chap-
ters with some significant gaps. Although it
is traditionally ascribed to Bhartṛhari himself,
some manuscripts give the name of the author
as Harivṛṣabha. There is a commentary called
Paddhati by Vṛṣabhadeva on the ›k ārik ās‹
and ›vṛtti‹ of the first chapter. Another com-
mentary on the second chapter is traditionally
ascribed to Puṇyarāja. Some scholars have
argued that this commentary is most proba-
bly a shortened version of a commentary by
Helārāja, who also composed the commen-
tary Prakāśa on the third chapter. Of these
commentaries, the Vṛtti is traditionally con-
sidered as being not a commentary on the
Vākyapadīya, but an integral part of the Vāk-
yapadīya. However, modern scholars have
raised doubts concerning the authorship of
the Vṛtti (for discussion, see Iyer 1969, 16 ff).
There are several modern Sansk rit commen-
taries of which the most noteworthy is the
commentary Ambākartrī by Raghunātha
II. Personen
Śarmā. It covers the entire Vākyapadīya
While the date of Puṇyarāja is uncertain, He-
lārāja belonged to the earlier part of the elev-
enth century A. D. The date of the commen-
tator Vrsabhadeva is still not certain though
he is most probably pre-Kumārila. Besides
these, there is a commentary called Vākya-
padīyaprameyasaṅgraha by an unk nown au-
thor covering the second chapter of the Vāk-
yapadīya. This is really an abridgement of the
commentary usually ascribed to Puṇyarāja.
1.4. The historical context
In the history of Sansk rit grammar, the po-
sition of Bhartṛhari is unique. There is a long
hiatus in our k nowledge about the history of
the Sansk rit grammatical tradition between
Patañjali and Bhartṛhari which can be filled
only with bits and pieces of information. We
are informed by Bhartṛhari (VP II, 481—487,
or by his student to whom this portion is
ascribed by some) that an earlier work on the
philosophy of grammar was Vyādi’s Saṅ-
graha. After this massive work fell into disuse,
Patañjali composed his Mahābhāṣya which to
some extent performed the same function as
the Saṅgraha did in explaining the theoretical
stance of the grammarians. However, the Ma-
hābhāṣya turned out to be an unfathomable
text and only a few accomplished scholars
were able to understand the depth behind its
apparent simplicity. Also there were other
philosophers, interested in just plain hairsplit-
ting, such as Baiji, Saubhava and Haryak ṣa,
who vehemently attack ed the Mahābhāṣya.
As a result of this situation, Patañjali’s dis-
ciples lost the tradition of the Mahābhāṣya
and the k nowledge of the back ground of
grammar, which came to be preserved only
in written form in South India. The proper
appreciation of the Mahābhāṣya was recov-
ered from these southern sources by Bhar-
tṛhari’s grand-teacher Candrācārya (= Can-
dragomin) who made the ›āgama‹ or the the-
oretical back ground k nowledge of grammar
a subject of intellectual activity. Many details
about how exactly the Mahābhāṣya was trans-
mitted and revived are hotly debated by schol-
ars, but the general outline is quite clear.
Bhartṛhari therefore represents not a contin-
uous tradition going back to Patañjali, but a
revival. Along with his teachers, Bhartṛhari
attempted to mak e sense of the theories of
Patañjali. The contemporary philosophical
traditions were used to develop further in-
sights into linguistic theories. While he defi-
nitely represents the Brahmanical tradition,
17.  Bhartṛhari (ca. 450—510)
in all probability he was in close contact with
the Buddhist tradition. Bhartṛhari’s date
comes very close to a time when the Buddhist
schools of the Vijñānavāda and Madhya-
mak a were flourishing, and the Brahmanical
think ers were involved in developing their
theories by tak ing into account the arguments
of their philosophical adversaries. The Gram-
marians also took into account the philo-
sophical ideas concerning language developed
by other Brahmanical schools such as the
Mīmāṃsā and the Vaiśeṣik a schools (s. art.
5). Bhartṛhari also seems to have been in close
contact with Brahmanical schools professing
monistic idealism of some k ind. Bhartṛhari’s
thought as expressed in the Vākyapadīya un-
mistak ably represents a k ind of linguistic mo-
nism, a philosophy in which a language-prin-
ciple stands ultimately as the source of the
entire material existence. In the process of
such intense interactions, new ideas were
grafted on the old and speculation concerning
the role of language in every aspect was de-
veloped with full vitality. While the scope of
Bhartṛhari’s work is truly encyclopedic, we
shall briefly consider some of Bhartṛhari’s
major contributions.
2. Summary of the Vākyapadīya
2.1. The Brahmakāṇḍa
2.1.1. The doctrine of language-reality:
Śabdabrahman
The first ›k āṇḍa‹ begins with an assertion that
the ultimate reality, Brahman, is the imperish-
able principle of language, without beginning
and end, and the evolution of the entire world
occurs from this language-reality in the form
of its meaning (VP I, 1). Though this lan-
guage-reality is ultimately only one and in-
divisible, through its manifold powers it
seems as if it is differentiated (VP I, 2).
Through these powers, this single language-
reality becomes the seed for all multiplicity
and exists in the form of the experiencer, the
experienced and the experience (VP I, 4). The
Veda is the means of attaining the true state
of this language-reality, and while it is one, it
is handed down in many traditions (VP I, 5).
In order to propagate the k nowledge of the
Veda, the learned sages created the traditions
of remembered lore (smṛti). Grammar is the
foremost of the ancillary sciences dealing with
the Veda, closest to that language-reality. It
is the direct path to the attainment of the
highest blissful essence of the manifested lin-
271
guistic diversity. Language is the vehicle of
all human activity and the k nowledge of lan-
guage cannot come about without grammar.
Thus grammar is a gateway to salvation, a
treatment for the defilements of language,
and the leading branch of k nowledge.
Through the science of grammar as some-
thing including among other things a lan-
guage-based spirituality, one can attain to the
state of the highest language-reality (VP I,
11—22).
2.1.2. Issues concerning language
Bhartṛhari (VP II, 24—26) enumerates eight
major topics discussed in his work : (1) Mean-
ings which are isolated through analysis, (2)
meanings which are in their natural pre-anal-
ysis state, (3) expressions which need to be
explained, i. e. the data, the subject matter of
grammar, (4) expressions which are instru-
mental in derivation, which help in gram-
matical process, (5) cause-effect relation be-
tween expressions and meanings, (6) their fit-
ness to express certain meanings, (7) their
ability to produce merit, and (8) their ability
to express meaning. Bhartṛhari discusses (VP
I, 27—43) the importance of the tradition and
the necessity of relying on the inherited
k nowledge in deciding non-mundane matters
such as acquisition of spiritual merit. The
tradition of grammar is also part of this tra-
ditional wisdom and the issues of correctness
(sādhutva) and incorrectness (asādhutva) are
decided by referring to this hoary tradition.
2.1.3. Sphoṭa [real word] versus dhvani
[physical sound]
From VP I, 44 onwards, Bhartṛhari begins
the technical discussion on the nature of lan-
guage. Here we have the discussion of the
sphoṭa doctrine for which Bhartṛhari is par-
ticularly well k nown (s. art. 43). The real word
(sphota) is to be distinguished from ›nāda‹ or
›dhvani‹ [physical sound]. We are told how
the real word which has no parts and se-
quence is revealed by the physical sounds.
Properties such as duration, speed and se-
quentiality apply only to the manifesting
physical sounds and not to the manifested
real word, which is conceived by the speak er
and perceived by the listener as a single unit.
By evaluating the properties of dhvani and
sphota discussed by Bhartṛhari, one can con-
clude that, in modern terminology, ‘sphoṭa’
amounts to something lik e ›schema‹ or ›type‹
instantiated by the dhvani tok ens. The tok ens
are uttered in order to reveal sphoṭa or the
272
type. This tok en-type or dhvani-sphoṭa rela-
tionship may be considered at the level of
individual sounds, words and sentences.
2.1.4. Grammar
as a spiritual path to salvation
Ultimately, the language-principle is related
to and identical with the ultimate reality,
Brahman. The possession of this language-
principle distinguishes the animate from the
inanimate. There cannot be any cognition
without being formulated in language. The
language-principle resides within us and is
identical with Brahman, the ultimate reality.
Bhartṛhari’s effort to elevate grammar to the
status of not only a philosophical system but
a spiritual path toward salvation is an elab-
oration of ideas scattered in Patañjali’s work .
Thus the first chapter briefly describes the
purposes of studying grammar as a philo-
sophical and a spiritual system, the nature of
language and grammar in general terms, the
general issues of semantics, and the impor-
tance of relying on the tradition for true
knowledge.
2.2. The Vākyakāṇḍa
2.2.1. Different conceptions of sentence
(vākya)
These different views are as follows: A sen-
tence is defined variously by philosophers as
(1) a verbal form (qualified by the meanings
of other sentence constituents), (2) a (con-
nected) collection of words, (3) the universal
property residing in a collection of words, (4)
one undivided expression, (5) a sequence of
words, (6) a unification in mind, (7) the first
word (in which the meanings of the following
words are anticipated), and (8) all words ex-
pectant of other words. Some of these views
are based on a belief in the indivisibility (ak h-
aṇḍapak ṣa) of a sentence, while others are
based on the notion of its divisibility (k han-
ḍapak ṣa). Among those views which hold a
sentence to be divisible, some are based on
the notion that the constituents of a sentence
first express their individual meanings and
these individual meanings then get intercon-
nected (abhihitānvayavāda). Other views are
based on the notion that the constituents of
a sentence express interrelated meanings
which are simply connected to each other to
form the meaning of a sentence (anvitābhidhā
II. Personen
navāda). These views may be briefly ex-
plained as follows:
View 1: A sentence primarily consists of a
verbal form, which constitutes the nexus of
the sentence. A verb form conveys its mean-
ing, i. e. an action, as related to other con-
stituents of the sentence expressing the par-
ticipants in that action (k ārak as) etc. (see VP
II, 327).
View 2: A sentence is a collection (saṅghāta)
of words. Words convey their individual
meanings which are then interrelated (abhi-
hitānvayavāda). In this view, a sentence has
divisible constituents (padas) right from the
outset which convey the same meaning in
isolation as in a sentence (see VP II, 41—46).
View 3: A sentence is not merely a particular
collection of words, an individual instance of
language, but a universal that characterizes
many identical speech-instances. While an in-
dividual speech-instance is a divisible collec-
tion of words, the universal pertaining to such
speech-instances is indivisible (see VP II, 7—
16 and VP II, 56).
View 4: This view is similar to View 3 in that
it holds a sentence to be an indivisible entity.
However, in this view, a sentence is not a
universal shared by identical-sounding
speech-instances. A sentence is an indivisible
particular instance. It is a particular, which
has no constituents at the level of communi-
cation. It is viewed as being divisible on the
level of analysis (see VP II, 56).
View 5: A sentence is not a mere collection
of words but a particular sequence of words
(k rama). This view gives particular consider-
ation to the sequential production and per-
ception of a sentence (see VP II, 49—53).
View 6: A real sentence is not a collection of
words or their sequence, or some universal.
A sentence consists in mentally gathering into
one group sequentially perceived or cognized
entities. It is a conceptual construction in
which the listener pulls together everything
he hears in sequence. The speak er also has a
similar conceptual unit which has no sequen-
tiality of its own. The sequence comes in only
during the transmission (see VP II, 30—33).
View 7: The first word of a sentence is the
focal constituent (ādyaṃ padam). The focal
word is considered as conveying not only its
own lexical meaning, but also its potential
relationships to other words in a generic way.
The actual words which may follow this initial
word successively constrain the potentialities
expressed by the initial word. Thus the func-
17.  Bhartṛhari (ca. 450—510)
tion of the rest of the sentence is to restrict
the potentialities conveyed by the first word
to a particular situation. This view may be
considered to fall within the theory of ›anvi-
tābhidhānavāda‹ mentioned above (see VP II,
47 f).
View 8: A sentence is a collection of words
which have mutual expectancy. If these words
are tak en separately, then their mutual expec-
tancy is not fulfilled and they would seem
incomplete utterances. However, in a sentence
the mutual expectancies of the constituent
words are properly fulfilled, and hence a co-
herent sentence-meaning is produced. This
view generally represents the theory of ›abhi-
hitānvayavāda‹ referred to earlier (see VP II,
47 f).
2.2.2. Definition of sentence in Mīmāṃsā
and grammar
The verses VP II, 3—6 discuss the definition
of sentence offered by Mīmāṃsā in compar-
ison with that offered by the grammarian
Kātyāyana. The Mīmāṃsāsūtra (II, i, 41) de-
fines a sentence as: “an utterance serving a
single purpose, such that its constituent
words, if separated from the sentence, remain
expectant of other words”. The Mīmāṃsā
definition thus relates to a sentence as an
expression communicating a single purpose
or a single complete idea, and does not stip-
ulate whether it may contain one or more
verbs etc.. Bhartṛhari points out that this
notion of a sentence differs from the notion
developed by the grammarian Kātyāyana for
the purpose of explaining sentential accents
etc.. Kātyāyana defines a sentence as a group
of words centered around one and only one
finite verb. He considers the finite verb as the
nexus of a sentence with other words such as
the related indeclinables and words expressing
participants in the action expressed by the
verb. With such a restricted definition, Kā-
tyāyana expects to be able to explain the
sentential accents (prescribed by rules such as
Pāṇini 8, 1, 28). The Mīmāṃsā definition of
a sentence represents a discourse unit larger
than that which a grammarian calls a sen-
tence. In order to enable the definition given
by Kātyāyana to cover a somewhat larger
corpus of sentences, Bhartṛhari says that a
vocative word should be construed as being
a modifier of the verb and hence part of a
sentence (VP II, 5). However, in contrast to
Kātyāyana’s ideas about a sentence, Bhar-
tṛhari also enunciates Pānini’s view that there
273
could be more than one finite verb in a single
sentence (VP II, 6; II, 445).
2.2.3. Indivisible sentence (sphoṭa)
and its indivisible meaning
In verses VP II, 7—16, Bhartṛhari elaborates
his idea that as a linguistic reality, as distinct
from an object of grammatical study, a sen-
tence in fact is an indivisible unit and so is
its meaning. He mak es a distinction between
real undivided cognitions of sentences in ac-
tual communication and their deliberate sub-
sequent divisions by grammarians through
theoretical analysis. He compares this with a
cognition of a patch of variegated color. This
is an undivided partless cognition which can
be subsequently analysed into its seeming
components in terms of cognitions of differ-
ent colors and shapes (VP II, 7 f). Similarly,
a sentence is in reality an undivided whole,
complete in itself. However, it can be subse-
quently interpreted in terms of seeming com-
ponents which are words with mutual expec-
tancy. These words are not the real compo-
nents of the original sentence, which has no
parts. Just as words are subsequently analysed
as having stems and affixes, so is a sentence
subsequently analysed as having component
words. But these components are not real.
Just as the word ‘vṛṣabha’ is not made up by
combining ‘v’ with ‘ṛṣabha’, similarly a sen-
tence is not made up by combining words.
Since there are no divisions in a sentence, the
meaning conveyed by a sentence has no di-
visions either. A person who does not k now
the true nature of language considers divi-
sions of a sentence into its components
through subsequent theoretical analysis as be-
ing real (VP II, 9—14) (s. art. 63). Bhartṛhari
criticizes the opinion of the Mīmāṃsak as and
others that the components of a sentence first
convey their general lexical meanings which
are subsequently combined to form a partic-
ular sentence-meaning. If a word first conveys
a generic lexical meaning, how could it then
be pinned down to a particular context? If
somehow it is pinned down to a particular
instance, then we have to abandon the earlier
generic meaning. How can something once
accepted be abandoned? Since the sentence-
meaning does not directly stem from the
words, one could, to think in a reverse way,
possibly get a word-meaning without a word.
If such be the case, then the connection of a
linguistic expression with its meaning is com-
pletely lost (VP II, 15 f). Bhartṛhari himself
274
seems to clearly advocate the view of a sen-
tence being indivisible. However, such an in-
ternal undivided unit cannot be transmitted
without physical sounds which are of neces-
sity produced in sequence. Thus the sequence
belongs to the transmitting sounds, and not
to the conceived sentence. In the same way,
the uttered sentence is received through a
sequence of sounds, and yet finally perceived
as a single sentence. The undivided sentence
is initially perceived indistinctly. As more and
more sounds are perceived, the shape of the
sentence becomes more and more distinct un-
til at the end it is perceived distinctly (VP II,
19). A linguistic expression conceived as a
single indivisible unit is referred to by the
word ‘sphoṭa’ by the commentators on the
Vākyapadīya. However, Shivram Dattatray
Joshi (1967, 35 ff) argues that Bhartṛhari uses
the terms ‘sphoṭa’ and ‘śabda’ in different
ways. According to Joshi, for Bhartṛhari
›śabda‹ [word, linguistic expression] is a
meaning bearing unit, such as a sentence.
However, he uses the word ‘sphoṭa’ in the
context of manifestation of eternal or generic
sounds through the employment of transitory
instances of physical sounds (dhvani). The
term ‘sphoṭa’ is not used to refer to a neces-
sarily meaning-bearing unit. In terms of the
original statements of Bhartṛhari, the notion
of indivisibility of a sentence refers to a sen-
tence as a meaning-bearing unit being indi-
visible, rather than a sentence as an uttered
expression being indivisible. The sphoṭa
“stands for a single phoneme or sound-pat-
tern” manifested by physical sounds (dhvani),
and it “may or may not be meaning-bearing”
(Joshi 1967, 51). The commentators on the
Vākyapadīya, on the other hand, extend the
term ‘sphoṭa’ to the level of the meaning-
bearing units such as sentences and then es-
sentially identify the notions of ‘śabda’ and
‘sphoṭa’ as meaning a permanent mental-in-
tellectual expression. This view of Joshi is
rejected by Iyer (1969, 158 ff) by showing
passages from the Mahābhāṣyadīpikā and the
Vṛtti on the Vākyapadīya where Bhartṛhari
uses the word ‘sphoṭa’ to gloss ‘śabda’ refer-
ring to a linguistic unit as a meaning-bearing
entity. Iyer (1969, 160) concludes in the fol-
lowing way:
“The identification of Patañjali’s śabda with the
sphoṭa is an accomplished fact in Bhartṛhari. Ku-
mārila (ca. 620—680) k new it and rejected it and
Maṇḍana Miśra (ca. 660—720) k new it and ac-
cepted it. There is no justification to look upon it
as a misinterpretation of Bhartṛhari by later gram-
marians. [...] It does not mak e much sense to main-
II. Personen
tain that Bhartṛhari believed in the sphoṭa, but that,
for him, it is not the meaning-bearing unit, because
the sphoṭa doctrine arose as a solution to the prob-
lem of the understanding of meaning. The problem
was how to explain the understanding of meaning
from sounds which are uttered in a temporal se-
quence. As they are not simultaneous and cannot
co-exist, they cannot co-operate in order to convey
the meaning. The doctrine of sphoṭa is the gram-
marian’s solution of the problem”.
Following Joshi, we derive a sphoṭa theory
under another name; probably it should be
termed the śabda theory of Bhartṛhari. To
follow the tradition of the commentators and
most modern authors on the subject is to
derive a similar theory through a wide as-
sumption that ‘śabda’ and ‘sphoṭa’ are in
certain contexts synonymous — a theory
more properly called the sphoṭa theory (s. art.
43). From a strictly historical point of view,
Joshi’s arguments are valuable to decide what
name we use for the so-called sphoṭa theory.
However, the theory remains the most valu-
able contribution made by Bhartṛhari. It may
be observed that in Patañjali’s work the no-
tion of a ›saṅghāta‹ [collection] as a meaning-
bearing unit appears, and he considers that
this ›collection‹ is manifested by the physical
sounds and discerned by one’s intellect. Bhar-
tṛhari saw the logical problems in such a
notion and advanced the notion of unity and
partlessness of the revealed sentence. Thus,
he most certainly advances the logic of the
sphoṭa theory beyond Patañjali.
2.2.4. Sentence: A conceptual entity
While the conceived and the perceived sen-
tence has no sequence or parts in it as an
experience of language in operation, the sen-
tence is manifested and heard through the
medium of sequential physical sounds. This
sequence leaves its imprint on the partless
cognition of a sentence and its meaning, and
hence the partless sentence and its meaning
appear as if they have parts (VP II, 22—27).
If one believes that a sentence is divisible into
words and words are divisible into their con-
stituents, then the sounds themselves would
have to be brok en down into their parts, lik e
atoms. Since such parts (and their parts)
would not form any cohesion, there could not
be any wholes such as sounds and words, and
finally we would not be able to point to
anything as being a meaning-bearing unit (VP
II, 28 f). Thus it is advisable to accept a sen-
tence as representing a single linguistic unit
which is not an external physical entity, but
17.  Bhartṛhari (ca. 450—510)
an internal conceptual entity (antaḥ-śabda-
tattvam, VP II, 30). This indivisible internal
linguistic unit is manifested through physical
sounds. Similarly, the meaning of this internal
linguistic unit is manifested through the di-
visions of meanings. The linguistic unit as the
manifester of meaning and the meaning as
the manifested notion are both internal and
are in reality two aspects of the same internal
entity (VP II, 31 f).
2.2.5. Sentence-meaning is not divisible
Bhartṛhari criticizes what we view as primar-
ily the Mīmāṃsā doctrine that even in com-
munication there are constituent words in a
sentence and that they each have their indi-
vidual meanings. If, on the basis of common-
sense understanding, one were to claim that
there are such constituent words and their
individual meanings, then these individual
meanings would have to be abandoned after
an integrated sentence-meaning is produced,
and hence the individual words would become
purposeless (VP II, 34). In the expression
‘aśvak arṇa’ which refers to a k ind of tree, the
meaning is understood without first compre-
hending the meaning of the components
‘aśva’ [horse] and ‘k arṇa’ [ear]. Thus, we do
not need to think of this word as having parts.
Similarly, a sentence conveys its meaning as
a single idea, and there is no need to imagine
any constituent words (VP II, 36). When the
so-called constituents of an expression convey
a meaning totally unrelated to the meaning
of a whole compound, even the grammarians
consider these as indivisible conventional ex-
pressions (VP II, 37). The division of a sen-
tence into its constituent words and the di-
vision of a word into its constituent mor-
phemes is only a useful fiction, and there is
no invariant rule governing the nature of
these useful fictions (VP II, 38).
2.2.6. Padavāda versus Vākyavāda
Some philosophers, the Vāk yavādins, con-
sider a sentence to be a primary unit and
believe that words are analytically derived
from sentences. Others, the Padavādins, argue
that words are more primary and that sen-
tences are built by combining these words
(VP II, 57). Bhartṛhari presents a detailed
controversy between these two views (s. art.
63). The Vāk yavādin argues that just as
sounds in a word are meaningless, so are
words in a sentence. The sentence as a whole
is the only meaningful unit. The Padavādin
275
argues that the sentence-meaning is under-
stood only when all the words come together.
Similarly, the meaning of a word is under-
stood only when all the constituent sounds
come together (VP II, 60 f). If the sentence
as a whole is a single entity communicating a
single meaning, then, argues the Padavādin,
how shall we deal with sentences lik e ‘one
should sacrifice with rice’? In case one cannot
obtain rice, one can normally use some other
substitute. However, if a sentence does not
have any constituent words, then how would
it be possible to deal with such a substitute?
(VP II, 64—71). When one hears a sentence
and does not understand a particular word,
he ask s ‘what does this word mean?’ That
shows that there must be words in a sentence
(VP II, 72). The Padavādin argues that the
existence of words in a sentence must be ac-
cepted, so that all the conflict-resolving pro-
cedures in Vedic interpretation may become
work able. If sentences are undivided whole
entities, then most of these procedures will
become meaningless, since one will not be
able to show conflicts between, say, the mean-
ing of a particular sentence and the meaning
of a particular word in that sentence (VP II,
73—83). Similarly, most exegetical techniques
will be meaningless if words are meaningless
(VP II, 84—87). The Vāk yavādin replies that
all these procedures will work , even if the
sentence-meaning is indivisible, because after
the initial indivisible cognition, one can ana-
lytically isolate the constituent-meanings (VP
II, 88 ff). Since the so-called constituent
words of a sentence do undergo euphonic
changes in a sentence, their original shape is
destroyed and it is often impossible to point
exactly to the boundary between two words.
If the words cannot even be separated from
each other, how can their separate meaning
be established? (VP II, 95). Therefore, it is
prudent to accept a sentence as an indivisible
entity.
2.2.7. A linguistic unit
and its relation to its meaning
Bhartṛhari argues that through repeated prac-
tice a linguistic unit (śabda = word or sen-
tence) leads to an instantaneous cognition
(pratibhā) of its meaning, not only for formal
communicators, but for children and animals
as well (VP II, 117). This repeated usage of
language is the same as the convention which
has no beginning in time and is inherited from
prior lives.
276
2.2.8. Nature of word-meaning (śabdārtha)
Bhartṛhari argues that the primary meaning
of all words is of the form ‘x exists’. Such is
the case with words lik e ‘merit’, ‘divinity’ and
‘heaven’, as well as with words lik e ‘cow’ (VP
II, 119). In the actual usage of words, when
we comprehend the specific configuration
(āk āra) of such entities, that configuration is
not conveyed by the words themselves, but is
understood from a person’s repeated obser-
vation of the contextual usage of language
(VP II, 120). Some meanings, such as univer-
sals (jāti), are directly comprehended from
specific words. In those cases, the particular
objects (vyak ti) which share in that universal
are understood, not from the word itself, but
through associative think ing (VP II, 122).
Similarly, a word such as ‘pot’ does not con-
vey the specific shape (āk āra) of the object.
The specific features are understood through
associative think ing. Lik e the Naiyāyik as,
Bhartṛhari seems to have made a distinction
between shape or configuration (āk āra, āk ṛti)
and a universal (jāti). The Mīmāṃsak as on
the other hand use the terms ‘āk ṛti’ and ‘jāti’
to refer to a single notion of a universal.
Bhartṛhari refers to various different views
on word-meaning (s. art. 5). These views dif-
fer on the question of how much of the final
cognition came directly from the word and
how much came from subsequent associative
cognitions (anuṣaṅga, nāntarīyak a) etc. The
argument tak es into account the fact that
when we understand some meaning, other
factors which in our daily experience are in-
variably associated with it are also under-
stood through subsequent think ing (VP II,
121—126). Another factor which creates dif-
ferences concerning the notion of meaning is
whether meaning refers to items of external
reality (bāhyavastu) or only to our concep-
tions (buddhiviṣaya) (VP II, 132 f). Bhar-
tṛhari also points out that the meaning is not
understood by different listeners in an iden-
tical shape. Each person understands the
meaning in terms of the conceptions which
he has developed in his mind, and hence the
comprehension of meaning differs from per-
son to person (VP II, 134 f). Even the same
person may interpret the same word differ-
ently on different occasions, and in different
contexts and conditions (VP II, 136 f).
These are some of the major topics dis-
cussed in the second chapter of the Vākya-
padīya.
II. Personen
2.3. The Padakāṇḍa
The third chapter of the Vākyapadīya is the
most massive of the three, as it contains 1325
verses divided into 14 sections. It deals with
the meanings of individual words obtained
through analysis. It discusses notions ex-
pressed by verbs, nouns, particles and various
inflectional morphemes. Bhartṛhari himself
says (VP II, 488) that in the third chapter he
will discuss in detail topics which have been
only briefly mentioned in the earlier two
chapters. The titles of the sections are suffi-
cient to indicate the variety and the richness
of Bhartṛhari’s coverage of various topics:
(1) Jātisamuddeśa [On the notion of univer-
sal]
(2) Dravyasamuddeśa [On the notion of sub-
stance]
(3) Sambandhasamuddeśa [On the notion of
relation]
(4) Bhūyodravyasamuddeśa [Again on the
notion of substance]
(5) Guṇasamuddeśa [On the notion of qual-
ity]
(6) Diksamuddeśa [On the notion of direc-
tion]
(7) Sādhanasamuddeśa [On the notion of a
participant producing an action]
(8) Kriyāsamuddeśa [On the notion of ac-
tion]
(9) Kālasamuddeśa [On the notion of time
(and tense)]
(10) Puruṣasamuddeśa [On the notion of
grammatical person]
(11) Sāṃkhyāsamuddeśa [On the notion of
number]
(12) Upagrahasamuddeśa [On the distinction
between active and middle affixes]
(13) Liṅgasamuddeśa [On the notion of gen-
der]
(14) Vṛttisamuddeśa [On the complex for-
mations (such as compounds, secondary
nouns etc.)]
Of these fourteen sections, some are very
small in size, but some lik e the section on
complex formations and on participants pro-
ducing an action etc. are very large. While
most of these topics have been discussed by
Patañjali in his Mahābhāṣya in one context
or another, these discussions are scattered
throughout his work . To Bhartṛhari goes the
credit of organizing these discussions in a
systematic fashion and presenting them in the
form of a continuous discussion. Bhartṛhari
also brings in arguments from other systems
such as Mīmāṃsā to sharpen these concepts.
17.  Bhartṛhari (ca. 450—510)
3. Assessment
of Bhartṛhari’s contribution
to philosophy of language
3.1.  We k now from the tradition that a work
called Saṅgraha by Vyāḍi was the first k nown
massive work devoted to general issues such
as the eternal or non-eternal nature of lan-
guage, and whether a word denoted a uni-
versal or a particular. However, this work
which existed before Patañjali’s time was soon
lost. Among available texts, Bhartṛhari’s Vāk-
yapadīya is the very first devoted to a system-
atic investigation of issues relating to lan-
guage. While many such discussions are scat-
tered in the work s of Kātyāyana, Patañjali,
Jaimini etc., Bhartṛhari deals with them in a
systematic fashion. While he explains hun-
dreds of different theories, there are some
theories for which he is particularly well
k nown. Among these, we must include his
notion of Brahman, the ultimate reality, as a
language-principle, the evolution of the ma-
terial world from the Brahman being lik ened
to the manifestation of meanings by words.
While this notion existed in a rudimentary
form before Bhartṛhari, he presents it in a
decisive shape. The second significant contri-
bution of Bhartṛhari is the notion of sphoṭa,
›real word‹, being without parts and sequence,
and yet being manifested by sounds which
appear in a particular sequence. A related
notion is that of a sentence being indivisible
and its meaning also being indivisible. If the
sentence-meaning is indivisible, then it is cer-
tainly not understood as a sequence of the
constituent word-meanings. Bhartṛhari’s no-
tion is that the sentence-meaning is under-
stood in a flash of understanding (pratibhā).
While granting this unitary character of a
sentence, its meaning etc., Bhartṛhari also ad-
mits that subsequent analysis allows us to
isolate components of sentences and words,
as well as those of sentence-meanings and
word-meanings. Such an analytical under-
standing is valued for theoretical purposes,
but one is warned that in the actual linguistic
communication in the real world, such ana-
lysed entities do not occur.
3.2.  Bhartṛhari’s doctrines earned him fame
in a very short time, as his work is cited by
his near-contemporary adversaries lik e the
Buddhist Dignāga and the Jaina Mallavādin
(around 500 A. D.). The impact of his doc-
trines is felt throughout the later history of
277
the philosophy of language in India. While
the Pāṇinian tradition continued to uphold
most of his theories, most of the other schools
rejected his ideas as being too radical. Thus
the idea of the ultimate reality (Brahman)
being a language-principle did not fit well
with most of the later philosophical schools.
Similarly, the doctrine of sphoṭa was upheld
by the later grammarians, but was generally
rejected by the Mīmāṃsak as, Vedāntins and
the Nyāya-Vaiśeṣik as. The ideas that a sen-
tence is an indivisible entity and that the
sentence-meaning is also an indivisible entity
were generally rejected by most later schools,
because these schools were not truly con-
cerned with the notion of ›communication of
meaning‹. They were more concerned with
either the interpretation of Vedic texts for
which no speak er or author was admitted, or
in relating the structure of a sentence to the
structure of the world in terms of a realist
ontology. The indivisibility of a sentence and
its meaning was counter-productive for such
purposes. Bhartṛhari’s notion that all cogni-
tion is permeated with language and that
there can be no cognition without the involve-
ment of language is not accepted by most
other schools. In an interesting way, Bhar-
tṛhari’s theories show a greater understanding
of the psychology of communication than the
theories of other schools such as Mīmāṃsā
which indicate a restricted approach to lan-
guage guided primarily by the necessity of
interpreting Vedic texts or by the perceived
necessity of matching the structure of lan-
guage and the structure of the world. Bhar-
tṛhari’s position emphasizes the fact that lin-
guistic communication relates more to the
level of conceptual structures than to the
structure of the world out there. While he is
not eager to question the very existence of
external reality, as were many schools of Bud-
dhism, he was also not particularly eager to
defend a certain brand of realist ontology. As
a true philosopher of language, he frees him-
self from this dilemma by arguing that lan-
guage deals only with a world of conceptual
structures, quite irres-pective of whether or
not there is a world out there. A word can
lead to the cognition of meaning even if the
object referred to by the word may not exist
in the world out there, and hence the meaning
of a word is essentially a notional entity
(bauddhārtha), with no necessary connection
to any external reality (bāhyārtha). For a
grammarian-philosopher such as Bhartṛhari,
there is no ontological commitment.
278
4. Selected references
Bhartṛhari 1977, Vākyapadīya.
Biardeau 1964, Théorie de la connaissance et phi-
losophie de la parole dans le brahmanisme classique.
Coward 1980, The Sphoṭa Theory of Language: A
Philosophical Analysis.
Iyer 1969, Bhartṛhari, A Study of the Vākyapadīya
18. Jayanta (ca. 840—900)
1. Historical setting
2. Main theses
3. Selected references
1. Historical setting
About Jayanta Bhaṭṭa’s personal history we
k now very little. His son, Abhinanda, wrote
the Kādambarīkathāsāra, in which he men-
tioned that his ancestors came from Gauḍa
(Bengal) to Kaśmīr. They settled in a village
which came to be k nown as Gauramūlak a.
In Jayanta’s Nyāyamañj arī, a monumental
work on the Nyāya system of philosophy a
large part of which was devoted to the dis-
cussion of philosophy of language, this village
was mentioned by name while Jayanta was
elaborating one example. Jayanta’s great-
grandfather was a minister of King Lalitādi-
tya (flourished around 750) of Kaśmīr. Jay-
anta himself work ed apparently under King
Śankaravarman (865—902).
It used to be believed that the great work
Nyāyamañj arī (1934) was written by Jayanta
while he was, for some unexplained reason,
imprisoned by the King. Such a speculation
sprang from an oblique comment made by
Jayanta when he began writing the second
part of his book . He said in the introductory
verse of this part that he had been writing
this work in order to avoid the boredom of
loneliness, for the k ing had forced him to live
in what was called a ‘soundless den’ (gahvara).
Cak radhara who wrote a short commentary
(perhaps the earliest one) on Nyāyamañjarī
explained the verse, however, in a different
manner. He said that the King probably sent
him to an arid and largely uninhabited coun-
try called ‘Khasa’ — it could have been an
exile or he could have been sent there as the
king’s representative.
Jayanta was both a poet and a philosopher.
He wrote a play called Āgamaḍambara. Be-
II. Personen
in the Light of the Ancient Commentaries.
Joshi 1967, Sphoṭanirṇaya of Kauṇḍabhaṭṭa.
Rau 1977, Bhartṛhari’s Vākyapadīya.
Shastri 1959, The Philosophy of Word and Meaning.
Shastri 1980, A Study in the Dialectics of Sphoṭa.
Madhav M. Deshpande, Ann Arbor,
Mich. (USA)
sides Nyāyamañj arī, he wrote another short
Nyāya treatise Nyāyakalikā. There has been
some controversy and confusion over the rel-
ative chronology of three Naiyāyik as, Bhās-
arvajña (ca. 860—920), Jayanta, and Vācas-
pati Miśra (ca. 900—980). Elsewhere I have
shown that this confusion can be cleared up
and that Jayanta was the oldest of these three
philosophers, and hence he was rightly re-
ferred to by Gaṅgeśa (flourished around
1300) as ‘jarannaiyāyik a’ (old Naiyāyik a)
(Matilal 1977).
2. Main theses
As far as philosophy of language is con-
cerned, Jayanta’s main contribution lies in
two areas. He provided a very systematic and
elaborate critique of the sphoṭavāda (s.
art. 43) of the Vaiyāk araṇas, i. e. the Gram-
marians. Besides, he discussed at length the
controversy between the sentence-holism on
the one hand and the Prābhāk ara theory of
›related designation of words‹ (anvitābhid-
hāna-vāda) versus the Bhāṭṭa theory of ›des-
ignation before (syntactic) relation‹ (abhihi-
tānvaya-vāda) (s. art. 63).
Regarding the first, Jayanta ask s an inter-
esting question in the beginning: what harm
does it do to the Nyāya system of philosophy,
if ›language‹ is accepted as the eternal entity,
e. g. as sphoṭa? The reply is that it goes against
the Nyāya-sūtra idea of ›language‹ as the ut-
terance (or the ›uttered instruction‹) of the
reliable speak er. Jayanta then establishes that
our k nowledge or memory-impression of the
(uttered) last letter (or sound) along with the
memory-imprint of all the previous letters
(uttered in sequence) beginning from the first
one will constitute a unity and give rise to a
unitary meaning either of a word or of a
sentence. And hence an additional entity lik e
word-sphoṭa or sentence-sphoṭa would not be
19.  al-Fārābī (872—950)
necessary. The argument is based upon par-
simony. Jayanta has mainly followed the Mī-
māṃsak a Kumārila Bhaṭṭa (ca. 620—680) in
his refutation of the sphoṭa (he quotes from
Kumārila on several occasions), but he has
not accepted Kumārila’s view that the letters,
i. e. sounds (varṇa), which are the atomic con-
stituents of ›language‹, are also indestructible:
utterance only reveals them. For according to
Nyāya, letters are sounds and as such they
are destructible products being produced by
our vocal organs, although each particular
letter, e. g. ‘k’ has a universal which is mani-
fested in it, i. e. k-tva.
Regarding the second issue, Jayanta clari-
fied and criticized both views of the Mīmāṃ-
sak as, but expounded his Nyāya view which
accepts a modified version of word-atomism.
But unlik e the Bhāṭṭas, on this view, the role
of ākāṃkṣā [syntactic expectancy], which is
explained as the presence of the syntactico-
grammatical elements in the language, is
made more important, for these elements are
what supply the connective cement between
the atomic and isolated meanings of individ-
ual words (cf. Matilal 1985, ch. 5). The proc-
ess is called ‘appearance of elements by saṃ-
sarga-maryādā’. Hence the Prābhāk ara view
which tak es word-meanings to be related en-
tities — substance, quality or action — is also
refuted. This can be tak en also to be an al-
ternative to the much discussed ›context prin-
ciple‹ of today (cf. Matilal/Sen 1989).
Apart from the above, Jayanta devoted one
chapter to discuss various views about sen-
tence-meaning, i. e., the structural description
of the occurrent k nowledge from hearing the
utterance of a sentence (for a brief review cf.
Matilal 1988). In a separate chapter, he also
19. al-Fārābī (872—950)
1. Le Philosophe
2. Le contexte
3. Nature du langage. La dénomination
4. Grammaire et Logique
5. Le vocabulaire des sciences
6. Le philosophe du langage
7. Bibliographie sélective
1. Le Philosophe
1.1.  al-Fārābī est l’un des plus grands philo-
279
discussed very elaborately the views about the
meaning of words. A very substantive ac-
count of the Buddhist theory of ›apoha‹is
given by him (s. art. 42). However, he then
refuted it to establish the Nyāya doctrine of
obj ective universal which cannot be replaced
simply by the ›exclusion of all the rival alter-
natives‹ (anyāpoha), as the Buddhist wanted.
He supported the predominant Nyāya view
that the word designates the particular as
distinguished by the properties, which may
either be an objective universal (e. g. cowness)
or any imposed attribute (e. g. teacher-hood).
He also hinted that proper names directly
designate an individual (e. g. Ḍittha), which is
vaguely reminiscent of John Stuart Mill’s
(1806—1873) theory of non-connotative
proper names (s. art. 30).
3. Selected references
Jayanta 1934, Nyāyamañjari.
Jayanta Bhaṭṭa’s Nyāyamañj arī. The Compendium
of Indian Speculative Logic. Transl. into English
with an Introd. by J. V. Bhattacharyya, I ff, 1978 ff.
Bijalwan 1977, Indian theory of knowledge based
upon Jayanta’s Nyāyamañjarī.
Frauwallner 1936, Beiträge zur Geschichte des
Nyāya. I. Jayanta und seine Quellen, in Wiener
Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 43.
Gupta 1962, Die Wahrnehmungslehre in der Nyāya-
mañjarī.
Matilal 1985, Logic, Language and Reality.
Matilal/Sen 1989, The Context Principle and Con-
troversy about some Indian Theories of Meaning,
in Mind 98.
Bimal K. Matilal, Oxford (Great Britain)
sophes arabes, l’un de ceux qui ont le plus
marqué la Falsafa, cette philosophie arabo-
musulmane apparue au 3°/9° siècle en instau-
rant une réflexion originale à partir d’une
inspiration grecque et qui se développera en-
suite durant plusieurs siècles et brillera en
particulier avec des hommes comme Avicenne
et Averroès. La place d’al-Fārābī dans ce
courant de pensée est bien marquée par le
titre que lui conférèrent les Arabes, celui de
›Second Maître‹, le Premier Maître étant Aris-
tote. Il y a là la reconnaissance du rôle fon-
280
damental tenu par al-Fārābī parmi les ›Fa-
lāsifa‹ (pluriel de ‘Faylasūf’ qui désigne les
philosophes arabes du courant de la Falsafa).
Venant après al-Kindī (env. 800—870), le Phi-
losophe des Arabes (Faylasūf al-cArab), il est
en effet le premier à avoir élaboré une ré-
flexion et une œuvre systématiques et orga-
nisées, dont l’influence se sentira dans l’his-
toire ultérieure de la Falsafa (v. art. 3).
1.2.  Abū Naṣr Muḥammad b. Muḥammad
b. Awzalaġ b. Tarẖān al-Fārābī est né, selon
le témoignage d’Ibn Ḥawqal, à Wasīǧ, dans
le district de Fārāb, dans le Turk estan.
Comme ses biographes musulmans le font
vivre quatre-vingts ans (selon le calendrier de
l’Hégire, soit soixante dix-huit ans selon le
calendrier julien), et mourir en 339/950, on
peut considérer qu’il naquit vers l’an 259/872.
Son père, selon les biobibliographes, aurait
été officier dans l’armée et aurait été d’origine
persane. al-Fārābī est qualifié de philosophe
achevé, d’homme vertueux, versé dans la sa-
gesse et les sciences, détaché des biens de ce
monde, se contentant du nécessaire et vivant
comme le faisaient ses prédécesseurs philo-
sophes. Certains récits nous disent qu’il aurait
exercé les fonctions de gardien dans un verger
de Damas et que cela lui permettait de se
consacrer en permanence à la sagesse et à la
réflexion et de s’informer des opinions des
anciens. Faible de constitution, il aurait passé
ses nuits à lire et à composer, en s’éclairant
avec une lampe de gardien. Puis, sa renommée
s’étant répandue, les gens ayant reconnu son
excellence et ses œuvres étant devenues cé-
lèbres, il aurait eu de nombreux disciples et
devint le maître le plus érudit de son temps
(Ibn Abī Uṣaybica 1882, II, 134). Quoi qu’il
en soit de l’authenticité de ces précisions re-
latives à la personnalité d’al-Fārābī, toutes les
sources s’accordent pour dire qu’il se forma
à Bagdad et qu’il passa les dix dernières an-
nées de sa vie en Syrie, en particulier à Damas
— il eut la protection de Sayf al-Dawla — et
qu’il fut en Egypte l’avant dernière année de
sa vie, avant de revenir mourir à Damas.
1.3.  En ce qui concerne sa formation, un cer-
tain nombre de questions restent sans ré-
ponse: il semble bien avoir connu un bon
nombre de langues, soixante selon certaines
sources, mais connaissait-il le grec et le sy-
riaque dont l’importance est considérable
pour la transmission de l’héritage philoso-
phique aux Arabes? Rien, dans l’état actuel
de nos connaissances, ne nous permet d’y
II. Personen
répondre avec certitude. Il est un autre point,
celui de ses maîtres: il ne fait pas de doute
pour les biographes qu’il apprit la philosophie
et particulièrement la logique, de Yuḥannā b.
Ḥaylān, à Bagdad. Ce Yuhannā, selon les
indications d’Ibn Abi Uṣaybica, aurait été lui-
même formé par un maître de Marw, en même
temps qu’un certain Ibrahīm al-Marwazī.
Mais, et c’est là la question, quelle fut la
nature exacte de ses relations avec Abū Bišr
Matta, disciple d’Ibrahīm al-Marwazī dont il
vient d’être question? Abū Bišr était plus âgé
qu’al-Fārābī, mais, comme l’ajoute aussitôt
Ibn Abī Uṣaybica, moins intelligent que lui.
Chrétien, comme Yuḥannā b. Ḥaylān, Abū
Bišr fut un traducteur et un commentateur
important de cette époque et c’est sans doute
sur ce terrain de la recherche en Falsafa qu’il
faut circonscrire les rapports qu’il eut avec al-
Fārābī. Enfin, il est un dernier point sur lequel
on peut se demander quelle est la valeur his-
torique des indications fournies par des bio-
bibliographes comme Ibn Abī Uṣaybica: il
s’agit des rapports entre al-Fārābī et Abū
Bakr b. al-Sarrāǧ:
«Je tiens de la chronique qu’al-Fārābī rencontrait
Abū Bak r b. al-Sarrāǧ (le grammairien, J. L.) qui
lui apprenait l’art de la grammaire tandis qu’ al-
Fārābī lui enseignait l’art de la logique» (Ibn Abī
Uṣaybica 1882, II, 136).
Il est difficile, à partir de cette donnée, de se
faire une idée précise de la formation d’al-
Fārābī dans le domaine de la grammaire.
Peut-être faut-il y voir l’indication, qui se
confirmera par la suite, du fait que, sans
ignorer les réalités grammaticales propres à
la langue arabe, al-Fārābī adoptera un point
de vue différent, propre au philosophe logi-
cien qu’il était.
1.4.  Si al-Fārābī eut de nombreux disciples,
comme cela a été évoqué plus haut sous 1.2.,
le plus important de ceux-ci fut Yaḥya b. cAdī
qui occupe une place importante dans l’école
philosophique chrétienne de Bagdad. Yaḥyā,
mort en 972, fut également le disciple de
Matta b. Yūnis dont il vient d’être question
en 1.3. Il poursuivit le grand mouvement de
traduction de l’héritage grec entrepris par les
Arabes. Qu’il ait été le disciple d’al-Fārābī
nous montre l’importance de notre philo-
sophe dans l’histoire de la logique chez les
Arabes et nous permettra de comprendre
aussi l’importance de cette science dans son
œuvre. Mais le caractère le plus important de
l’œuvre d’al-Fārābī reste quand même son
ampleur et la diversité des domaines qu’elle a
19.  al-Fārābī (872—950)
embrassés. La liste de Nicholas Rescher dans
sa bibliographie d’al-Fārābī donne quarante
et un titres (Rescher 1962, 42—47) qu’il classe
sous les rubriques suivantes: logique, rhéto-
rique et poétique, théorie de la connaissance,
métaphysique et philosophie générale, phy-
sique et science de la nature, musique, éthique
et philosophie politique. Il faudrait y ajouter
ce qui concerne l’introduction à la philoso-
phie, la réflexion sur la langue, les mathé-
matiques, la psychologie, etc. Un classement
des œuvres a été établi en 1975, à l’occasion
du Congrès de Bagdad, par Ḥusayn cAlī Maḥ-
fūẓ et Ğacfar al-Yāsīn, selon l’ordre alpha-
bétique. Il recense cent quinze titres qui
couvrent tous les domaines déjà mentionnés
(Mahfūz Āl-Yāsīn 1975, 309—349 et 489—
496). Auparavant, en travaillant sur les listes
des biobibliographes et sur les catalogues de
manuscrits, Ateş avait proposé une liste de
160 titres, classés eux aussi selon l’ordre al-
phabétique (Ateş 1951, 175—182. Cf. mise à
jour par Cunbur 1973).
1.5.  Dans cette œuvre abondante les ques-
tions touchant de près ou de loin au langage
et à la logique tiennent une place importante.
On doit à al-Fārābī de nombreux et impor-
tants commentaires sur la logique d’Aristote
ainsi que des œuvres de réflexion sur cette
même logique. Mais on lui doit aussi des
œuvres qui traitent plus directement, et sans
se placer nécessairement dans une perspective
logique, les problèmes relevant de la philo-
sophie du langage. C’est ainsi qu’on lui doit
le Kitāb al-Ḥurūf, édité en 1969 par Muhsin
Mahdi et dont la seconde partie contient une
réflexion des plus intéressantes sur le langage
à laquelle nous nous attacherons dans la suite
de ce travail. Il faut y ajouter un Kitāb Ṣinācat
al-Kitāba mentionné dans la liste d’Ibn Abi
Uṣaybica, ainsi, dans la même liste, qu’un
Kitāb fī-l-luġāt. Il est par contre moins sûr
qu’il faille lui attribuer, avec al-Qiftī un Kitāb
al-Kināya [Livre de la Métonymie] que ne
mentionne pas Ibn Abi Uṣaybica, et ceci du
fait de l’identité de graphie, points diacri-
tiques mis à part, entre ‘k itāba’ et ‘k ināya’.
A côté de ces œuvres, nous trouvons des ré-
flexions sur le langage dans d’autres ouvrages
comme le Kitāb al-Alfāẓ al-mustacmala fi-l-
Manṭiq ou l’Iḥṣā’ al-cUlūm.
1.6.  Avant d’étudier ce que pense al-Farabi
du langage, et avant de situer cette réflexion
dans le contexte des études linguistiques chez
les Arabes et dans le cadre des réflexions des
savants arabes du 4°/10° siècle et plus parti-
281
culièrement des grammairiens et des logiciens,
sur les questions de la langue, nous voudrions
citer ce que nous relate Ibn Abī Uṣaybica dans
sa notice sur al-Fārābī et qui peut être consi-
déré comme un témoignage de l’intérêt porté
par al-Fārābī aux problèmes de langue. Il
prend soin en effet d’expliquer l’étymologie
du terme ‘philosophie’ pour en dégager la
signification, ainsi que celle du terme ‘philo-
sophe’. Ibn Abī Uṣaybica a écrit:
«j’ai transcrit ce que dit al-Fārābī sur la significa-
tion du nom de philosophie. Il a déclaré: le nom
de philosophie est un nom grec. C’est un terme qui
a été introduit dans la langue arabe. Celui (qui la
pratique) est, selon la façon de faire propre à leur
langue, philosophe (faylasūf). La signification de
ce terme (de philosophie) est l’amour de prédilec-
tion (iṯar) porté à la sagesse. Ce nom, dans leur
langue, est composé de ‘fīlā’ et de ‘sufyā’: ‘fīlā’ c’est
l’amour de prédilection et ‘sufyā’ c’est la sagesse.
Le terme de philosophe, ‘faylasūf’, est dérivé de
philosophie, falsafa, et c’est selon la façon de faire
de leur langue le faylasūfūs. Cette modification, en
effet, intervient fréquemment chez eux dans les
dérivations. Sa signification est: celui qui est épris
de la sagesse. Et celui qui est épris de la sagesse est
celui qui fait de la sagesse l’aspiration de sa vie et
le but de son existence» (Ibn Abī Uṣaybica 1882,
II, 134).
Ce souci d’explication par l’étymologie se re-
trouve ailleurs chez al-Fārābī, comme par
exemple dans l’Iḫsā’, lorsqu’il explique les
termes de ‘qānūn’ [loi] (46,1 sq) ou de ‘mantiq’
[logique] (62,11 sq), ou dans l’Epitre d’Intro-
duction à la Logique, pour le même terme de
‘mantiq’ (Dunlop 1956 b, 227, 25). Si cette
remarque d’Ibn Abī Uṣaybica nous intéresse
c’est parce qu’elle permet de voir chez al-
Fārābī, et d’autres exemples le confirment,
l’attention portée aux phénomènes de langue
et de signification: les termes ont une signifi-
cation qui n’est pas purement arbitraire,
comme nous le verrons plus loin.
2. Le contexte
2.1.  La réflexion d’al-Fārābī sur le langage
s’est développée dans un contexte favorable
à l’étude des questions de langue. C’est ce
contexte que nous voudrions présenter briè-
vement avant de développer certains aspects
de sa pensée. Et pour commencer, le contexte
propre à la langue arabe: la langue tient une
très grande importance chez les Arabes car ils
considèrent leur langue, la langue arabe,
comme une langue à part, sacrée et divine,
parfaite. L’on sait en effet que c’est la langue
282
du Coran et que des motivations d’ordre re-
ligieux ont dû favoriser l’intéret précoce porté
par les Arabes à leur langue. Par ailleurs cette
dimension religieuse est renforcée par le fait
que le Coran est le plus ancien texte de langue
arabe que nous possédions et que c’est lui qui
fonde la littérature arabe proprement dite.
Une telle situation ne sera pas sans orienter
les études linguistiques. De plus, si ces études
ont commencé très tôt, comme cela semble
ressortir des récits en bonne partie légendaires
qui nous renvoient à Abū-l-Aswad al-Du’alī
(mort 669) et par lui au calife cAlī, il faut
ajouter qu’elles ont atteint le stade de la ma-
turité avec une vitesse surprenante: lorsque
Sībawayhī et al-alīl mourraient durant la
dernière décennie du huitième siècle, ils lais-
saient, le premier une science grammaticale
arabe définitivement fondée grâce à son Ki-
tāb, et le second une lexicographie bien éla-
borée avec son Kitāb al-cAyn. Ces deux
œuvres restent toujours des références pour
les études grammaticales et lexicographiques
et ont marqué d’une manière définitive le
développement de ces deux sciences. C’est par
rapport à elles que toute la spéculation lin-
guistique ultérieure se situera: elles seront
commentées ou reprises, modifiées ou amen-
dées, mais elles gardent ce caractère particu-
lier qui fait qu’il est toujours possible, jusqu’à
aujourd’hui, de s’y référer sans verser dans
l’archéologie.
2.2.  Ce caractère très particulier de la langue
arabe qui se maintient ainsi jusqu’à nos jours,
existait au temps d’al-Fārābī et de nombreux
linguistes de cette époque commenceront
leurs œuvres par une célébration de l’excel-
lence de la langue arabe. Mais ce 4°/10° siècle
est aussi celui de la rencontre entre les gram-
mairiens et les logiciens. Nous y avons fait
référence en 1.3 lorsque nous avons évoqué
la formation d’al-Fārābī. Nous voudrions
simplement évoquer la discussion fameuse qui
eut lieu en 937 et que nous a rapportée al-
Tawḥīdī dans son Kitāb al-Imtāc wa-l-mu’ā-
nasa (al-Tawḥīdī s. d., 107—129): le vizir de-
mande au grammairien al-Sirāfī (mort 979)
de défendre la grammaire arabe contre le lo-
gicien chrétien Abū Bišr Mattā (mort 939) qui
affirme que la logique
«est un instrument, parmi les instruments, par le-
quel on reconnaît dans le discours ce qui est correct
de ce qui est incorrect, et dans la signification ce
qui est juste de ce qui est corrompu; comme la
balance par laquelle je reconnais ce qui pèse plus
de ce qui pèse moins, ce qui est plus léger et ce qui
est plus lourd».
II. Personen
Et un peu plus loin:
«la logique est une recherche des fins intelligibles
et des significations exactes, et l’investigation de
pensées fortuites. Les intelligibles sont les mêmes
pour tous les hommes. Ne vois-tu pas que quatre
et quatre font huit pour toutes les nations et qu’il
en est ainsi pour tout ce qui est semblable» (al-
Tawḥīdī s. d., 150 et 151).
Point de vue auquel s’opposera fermement al-
Sirāfī en réduisant la logique à une formali-
sation limitée au champ de la langue grecque,
ce dont n’a en aucune façon besoin la langue
arabe et la grammaire qui a été élaborée de-
puis Sībawayhī. Le caractère très polémique
de cette controverse qui tourne à l’avantage
de la grammaire ne doit pas nous masquer le
fait que ces deux sciences ont entretenu au
4°/10° siècle des rapports plus constructifs,
comme en témoigne la 22° Muqābasa de Taw-
ḥīdī consacrée à la parenté entre la grammaire
et la logique. Et il n’est pas sans intérêt de
relever chez un grammairien comme al-Rum-
mānī, dans son Kitāb al-Ḥudūd [Livre des
Définitions] une quinzaine des quatre vingt
douze termes définis qui ont une définition
qui «est plus proche de celle des logiciens que
de celle des grammairiens» (Troupeau 1985,
148). Et parmi ces termes, la «définition de
la phrase (ǧumla) comme étant composée
d’un sujet (mawḍūc) et d’un attribut (maḥ-
mūl) est totalement étrangère à la conception
grammaticale arabe» (Troupeau 1985, 148).
Nous retrouverons chez al-Fārābī l’écho de
ces divergences ou de ces échanges.
2.3.  Enfin, il est un élément important de la
culture arabe de l’époque qui devait inciter
al-Fārābī à réfléchir sur les problèmes de la
langue, c’est le phénomène des traductions du
grec et du syriaque à l’arabe. La construction
de la Bayt al-Ḥik ma en 832 à Bagdad consa-
crait officiellement un mouvement bien en-
tamé quelques décennies plus tôt et un siècle
plus tard des contemporains d’al-Fārābī
comme Abū Bišr Matta continuaient avec
vigueur ce mouvement. Et de fait, nous le
verrons dans la suite de notre exposé, al-
Fārābī aura des analyses très intéressantes sur
ce problème de la traduction envisagé du
point de vue de la constitution du vocabu-
laire.
3. Nature du langage.
La dénomination
Mais il nous faut auparavant préciser certains
aspects de la pensée d’al-Fārābī sur la langue
et le premier point qui nous arrêtera sera la
19.  al-Fārābī (872—950)
façon dont il s’est situé par rapport à un
problème dont l’importance était grande chez
les Arabes, celui de l’origine de la langue.
C’est dans le que nous trou-
verons les indications les plus intéressantes
sur ce problème et sur la façon dont al-Fārābī
a réussi à éviter les impasses auxquelles il
conduisait. Ses contemporains linguistes
étaient en effet très préoccupés par la question
de l’origine du langage et beaucoup commen-
çaient à poser le problème sous la forme de
l’opposition ‘institution—convention’, ‘φύ-
σει—θέσει’ ou, selon la terminologie arabe,
‘tawqīf—iṣṭilāḥ’, qui retenait de plus en plus
leur attention (v. art. 62). Et ce qui est le plus
remarquable c’est que tous les linguistes,
quelle que soit leur position sur cette question,
seront très marqués, dans leur conception de
la langue et de son origine, par le fameux
verset 31 de la seconde sourate la
Vache: ›Il (le Seigneur) apprit tous les noms
à Adam‹. Ce verset confortait les partisans du
tawqīf, de l’institution: Ibn Fāris est parti-
culièrement clair sur ce point dans le premier
chapitre de son Ṣāhibī. Mais même pour les
partisans de l’iṣṭilāḥ, de la convention ou de
l’instauration humaine du langage, comme
Ibn Ǧinnī, l’arabe reste une langue à part,
qui a un statut différent de celui des autres
langues, dans la mesure où c’est la langue du
Coran. Et par ce biais un élément de tawqīf
[institution] reste toujours présent chez les
partisans de la convention.
3.2.  Cette problématique renvoie à la philo-
sophie grecque pour laquelle se posait déjà la
question de l’opposition ‘φύσει—θέσει’. On
se souvient de la question posée par Platon
dans le Cratyle (v. art. 14): y a-t-il une recti-
tude originelle de dénomination comme le
prétend Cratyle ou bien la rectitude de la
dénomination résulte-t-elle d’une convention
selon l’opinion d’Hermogène? Il y a là une
antinomie dangereuse car, d’une certaine ma-
nière les deux thèses sont insoutenables si on
les pousse à leurs ultimes conséquences: car
comment rendre compte, pour les partisans
de l’institution, de l’existence d’autres sys-
tèmes de dénomination? Ceci est encore plus
difficile à expliquer si l’institution de la langue
est divine, comme le pensent beaucoup de
linguistes arabes. Mais par ailleurs, comment
éviter, pour les partisans de la convention, la
régression à l’infini dans la quête d’un fon-
dement de la convention originelle? La ques-
tion de l’origine risque ainsi de ne pas pouvoir
trouver de réponse. Et d’ailleurs Platon pour-
283
rait laisser croire, par la critique de la thèse
des conventionalistes qu’il met dans la bouche
de Socrate, qu’il défend la rectitude originelle
de dénomination, mais en même temps les
législateurs qui sont chargés de cette institu-
tion originelle sont décrits comme étant sem-
blables à des législateurs ivres. Platon, ce fai-
sant, refuse de se laisser emprisonner dans
l’antinomie. S’il peut s’en sortir ainsi, c’est
que le problème d’origine s’est transformé
pour lui en un problème de dénomination, en
une question sur la nature du langage.
3.3.  Chez al-Fārābī la réflexion suivra la
même voie que chez Platon en ce sens qu’il
évitera de se laisser enfermer, comme beau-
coup de linguistes arabes, ses contemporains
— et aussi leurs successeurs — dans l’anti-
nomie qu’entraîne inévitablement la question
sur l’origine. La réflexion d’al-Fārābī se meut
sur le terrain de la connaissance et de la
communication. C’est en effet en termes de
connaissance qu’al-Fārābī aborde les ques-
tions du langage: connaissances sensibles et
communes qui sont les connaissances pre-
mières et précèdent celles des spécialistes (Ḥu-
rūf 134, § 114). Nous voyons poindre ici une
caractéristique de la conception du langage
chez al-Fārābī, le fait qu’elle est marquée par
un caractère de contingence et d’immanence:
alors qu’il est courant chez les Arabes de
considérer la langue quotidienne, les dialectes,
comme une dégénérescence d’une langue ori-
ginelle pure et parfaite, al-Fārābī nous pro-
pose une conception inversée dans laquelle
finalement aucune langue n’est supérieure aux
autres et ne peut revendiquer un statut à part,
comme c’est le cas dans la perspective de
transcendance où se placent beaucoup de lin-
guistes arabes. Cet aspect d’immanence de la
conception d’al-Fārābī est renforcé par le fait
qu’il explique l’acquisition des connaissances
par des prédispositions naturelles et des ca-
ractères innés qui font que les hommes sont
orientés vers des connaissances et des repré-
sentations qui leurs sont plus faciles que les
autres (Ḥurūf 134 sq, § 114). Mais pour que
ces connaissances initiales débouchent sur le
langage il faut en outre qu’il y ait en l’homme
le besoin de communication:
«lorsque l’homme éprouve le besoin de faire
connaître aux autres ce qu’il a dans l’esprit ou ce
qu’il se propose avec son esprit, il a recours au
signe (išāra), [...] ensuite il utilise les sons vocaux
(taṣwīt)» (Ḥurūf 135, § 116).
Ce besoin de communication, en arabe ‘car-
rafa’ [faire savoir, faire connaître], situe la
284
naissance du langage en l’homme lui-même,
sans recourir à une réalité extérieure ou su-
périeure, transcendante. Et de fait les sons
nés, au départ, de dispositions physiologiques
(Ḥurūf § 114) vont s’organiser progressive-
ment, devenir plus complexes, dépasser le
simple stade de l’appel afin de pouvoir dé-
signer directement la chose: al-Fārābī utilisera
alors pour le terme de signe l’arabe ‘calāma’,
construit sur la racine ‘c. L. M.’ [savoir], et non
‘išāra’ qui signifie la désignation (Ḥurūf 137,
§ 119). Ce travail de formation des signes se
fera selon le principe de facilité déjà rencontré
plus haut. Chaque groupe humain obéissant
à ce principe, il y a là l’explication, la «cause
première de la diversité des langues des na-
tions» (Ḥurūf 137, § 118).
3.4.  La langue est ainsi envisagée comme
langue naturelle et l’explication de la diversité
des langues devient une explication par l’im-
manence et non plus par la transcendance:
mythe de Babel ou intervention divine dans
le cas particulier de l’arabe. Ceci posé, al-
Fārābī explique l’organisation initiale de la
langue par un double processus faisant inter-
venir à la fois un consensus entre les hommes
et un ›fondateur de la langue‹ (wāḍicu-l-lisān).
Il propose l’explication suivante: un premier
locuteur utilise un son ou un terme indiquant
quelque chose; son auditeur à son tour l’uti-
lisera avec lui,
«tous deux se sont entendus et sont tombés d’ac-
cord sur ce terme. Et ils parlent aux autres en
utilisant ce terme, en sorte qu’il se répand dans un
groupe» (Ḥurūf 137 sq, § 120).
La production de sons et de termes se produit
sur ce mode jusqu’à ce qu’intervienne
«celui qui organise leurs affaires et il établit, en les
créant, les sons dont ils ont besoin pour les autres
choses pour lesquelles on ne s’est pas mis d’accord
chez eux sur un son qui les indique. Il est le fon-
dateur de la langue de cette nation» (Ḥurūf 138,
§ 120).
Ce faisant, al-Fārābī a refusé de choisir l’un
des deux termes de l’alternative, et il a recours
à la fois à la convention (accord initial du
locuteur et de l’auditeur) et à l’institution
(fondateur de la langue). Posant le problème
en termes de connaissance et de dénomina-
tion, il échappait ainsi au dilemme des lin-
guistes de son temps et pouvait, en consé-
quence, ne plus avoir à se déterminer sur le
statut particulier et privilégié de la langue
arabe.
II. Personen
3.5.  La différence entre al-Fārābī et les lin-
guistes de son temps apparaît ainsi plus clai-
rement. Chez les premiers nous avons une
conception sacralisante de la langue arabe,
langue du Coran, dont beaucoup diront, sans
craindre le cercle, que c’est la meilleure des
langues parce que c’est celle du Coran et que
Dieu l’a choisie pour la révélation coranique
parce que c’est la meilleure des langues. Cette
sacralisation ferait plutôt place, chez al-Fā-
rābī, à une sorte de laïcisation de la langue
arabe dans la mesure où elle n’a plus de statut
particulier mais doit être considérée comme
une langue parmi les autres. On pourrait voir
un signe de ce refus du recours à une pers-
pective religieuse dans la façon dont la pos-
térité a utilisé un passage d’al-Fārābī sur l’his-
toire de la langue arabe. Le fameux poly-
graphe Suyūṭī (mort 1505) fait une citation
du Kitāb al-Ḥurūf d’al-Fārābī:
«la tribu de Qurayš était la meilleure parmi les
tribus arabes dans l’usage critique des termes
arabes les plus purs, celle dont la langue avait le
plus de facilité à les prononcer, celle qui était la
plus apte à les entendre, celle qui était la plus claire
pour exposer ce qui était dans l’âme» (Suyūṭī s. d.
I, 211).
Qurayš était la tribu de Muḥammad: non
seulement sa langue s’en trouve valorisée,
mais encore elle devient le modèle de la langue
arabe. Mais dans l’état actuel du Kitāb al-
Ḥurūf tel qu’il a été édité par Muhsin Mahdi,
il n’est nulle part question de la tribu de
Qurayš lorsqu’il cite les tribus d’Arabie qui
pratiquaient l’arabe le plus pur, tribus qui se
trouvaient au centre de la région. Une telle
présentation n’a sans doute pas paru assez
religieuse aux linguistes. Mais elle permettait
à al-Fārābī de poursuivre sa réflexion sur la
nature du langage en développant l’analyse
du processus de la dénomination.
3.6.  Ce processus consiste en la mise en rap-
port d’un terme et d’une signification. Cela
ne se fait pas d’une façon arbitraire mais si
tout se passe selon un exercice harmonieux
des dispositions naturelles des membres de
cette nation, l’ensemble des termes (alfāẓ)
s’organise en fonction de l’organisation qui
régit les significations (intiẓām al-macānī)
(Ḥurūf 138 sq, § 122). Le système des signi-
fiants et des signifiés n’est pas anarchique,
fortuit ou arbitraire, le langage ne se réduit
pas à un ensemble de mots formant un sys-
tème clos et obéissant à une logique qui lui
serait propre. Le rapport du signifiant au
signifié n’étant pas arbitraire, il obéira à une
19.  al-Fārābī (872—950)
logique de la signification. Et progressivement
le champ de la dénomination s’élargit et les
sciences ainsi que leurs vocabulaires tech-
niques se développent.
4. Grammaire et Logique
4.1.  Si al-Fārābī se distinguait ainsi de ses
contemporains linguistes par sa façon de ré-
fléchir sur la nature du langage et sa forma-
tion, cela avait également des implications sur
sa façon de traiter une question à laquelle
nous avons déjà fait allusion plus haut (cf.
1.3. et 2.2.), celle des rapports de la grammaire
et de la logique. Certes al-Fārābī était versé
dans la logique et n’était pas grammairien,
mais il n’a pas pour autant ignoré la question
des rapports de ces deux sciences. Nous ne
parlerons pas de son œuvre logique, fort im-
portante et nous contenterons simplement de
dire que le quart des titres, dans la liste de
ses œuvres, se rapporte à des questions de
logique. Ce qui nous retiendra ici c’est la
façon dont al-Fārābī, tant du point de vue
théorique que du point de vue pratique a
envisagé les rapports entre ces deux sciences.
C’est dans sa Classification des Sciences, Iḥṣā’
al-cUlūm que nous trouvons des textes fort
explicites à la fois sur la grammaire et sur la
logique d’une part, et sur leurs similitudes et
leurs différences d’autre part. Après un pre-
mier chapitre consacré aux sciences de la
langue et qui traite en particulier des ques-
tions relevant de la grammaire, il aborde dans
le second chapitre la ›science de la logique‹ et
la définit ainsi: ›la logique donne les lois qui
corrigent la raison et guident l’homme vers la
voie de la rectitude et vers le vrai, partout où
il peut se tromper dans le domaine des intel-
ligibles, ainsi que les lois qui le gardent et le
protègent de la faute, de la divagation et de
l’erreur en ce qui concerne les intelligibles‹.
La logique est ainsi définie comme science du
vrai dans le domaine de la pensée et de l’exer-
cice de la raison. Et un peu plus loin al-Fārābī
précisera les rapports entre la logique et la
grammaire:
«La logique a en commun avec la grammaire le
fait de donner les lois des termes (alfāẓ) et elle s’en
distingue en ce que la grammaire donne des lois
propres à une nation alors que la logique donne
des lois communes générales pour les termes de
toutes les nations, car dans les termes il y a des
modes auxquels participent toutes les nations»
(Iḥṣā’ 60, 1.14 sq).
Si la grammaire concerne un domaine pra-
285
tique et particulier, celui d’une langue donnée
avec ses phénomènes propres, toujours envi-
sagés du point de vue particulier de cette
langue, même s’il s’agit de phénomènes
communs à plusieurs langues, la logique, elle,
concerne le théorique et l’universel. Et de ce
point de vue il ne saurait y avoir de privilège
propre à une langue qui ne nous fasse aussitôt
retourner dans le domaine du particulier. En
privilégiant la perspective logique dans l’étude
des phénomènes de langue, plutôt que la pers-
pective grammaticale, al-Fārābī prenait le
contre-pied de l’attitude des linguistes et des
grammairiens, il était fidèle à l’attitude des
›falāsifa‹ dans leur façon d’envisager les rap-
ports de la philosophie et de la religion, de la
raison et de la foi.
4.2.  Dans la pratique nous voyons al-Fārābī
mettre en œuvre cette position théorique du
problème des rapports de la grammaire et de
la logique, et ceci au début de son Kitāb al-
Alfāẓ al-mustacmala fī-l-Manṭiq, le Livre des
termes utilisés en logique. Il éprouve le besoin
de recourir aux différentes particules de la
langue pour introduire les catégories comme
l’avait fait Aristote (v. art. 15). Mais la gram-
maire arabe a un vocabulaire limité pour ce
qui concerne ce chapitre des particules. Voici
ce que dit al-Fārābī:
«Parmi les termes signifiants (al-alfāẓ al-dālla) il y
a les termes que les grammairiens nomment les
particules (ḥurūf) qui ont été institués pour signifier
des sens (macānī). Il y a aussi de nombreuses espèces
de ces particules. Si ce n’est que les hommes de
science en grammaire arabe n’ont pas pris l’habi-
tude, jusqu’à nos jours, d’associer à chacune de ces
espèces un nom qui lui soit propre. Il faut donc
que nous utilisions pour le dénombrement de leurs
espèces des noms qui nous ont été transmis pro-
venant des savants versés dans la grammaire en
langue grecque, car eux, en effet, ont spécialement
assigné à chacune de ces espèces un nom qui lui
est propre» (Alfāẓ 42, § 2).
4.3.  al-Fārābī ne refuse pas le recours au
vocabulaire de la grammaire arabe, mais il se
place à un point de vue plus large que celui
de la grammaire arabe, ce qui lui permet,
devant les carences de la conceptualisation et
du vocabulaire grammatical arabe, d’avoir
recours au vocabulaire grammatical grec. Ce
faisant, il ne refuse pas une particularité pour
se soumettre à une autre. Il utilise, en se
plaçant à un point de vue universel commun
à toutes les langues, le vocabulaire d’une de
ces langues.
286
4.4.  Nous voudrions nous arrêter ici sur cette
différence entre grammairiens et logiciens et
montrer comment elle implique une différence
dans le mode même de transmission du savoir.
Une des caractéristiques de la transmission
du savoir chez les linguistes arabes est l’insis-
tance sur l’oralité. L’on sait que l’enseigne-
ment se faisait sur le mode de la ›qirā’a‹, terme
que l’on peut traduire par lecture, récitation.
Suivre les cours d’un maître consiste à lire
sous sa direction ou à écouter cette lecture
(qara’a calō). Nombreux sont les témoignages
qui confirment cette prééminence de l’oral
dans l’enseignement, à commencer par les cer-
tificats (iǧāza) autorisant un disciple à ensei-
gner à son tour une œuvre. Ce certificat —
on peut dire aussi licence — est accordé par
un maître à un disciple qu’il a eu dans son
cercle ou son auditoire pour l’étude d’une
œuvre, étude qui s’est faite par la lecture
réalisée par le maître ou un disciple sous le
contrôle attentif du maître. Cette insistance
vaut en premier lieu pour la transmission du
Coran qui passe par l’oralité, comme l’a af-
firmé Tirmiḏī (mort 899). Pour lui, la mé-
moire (ḥifẓ) est le signe d’une assistance spé-
ciale de Dieu à l’égard des musulmans à qui
il donne de pouvoir retenir par cœur tout le
Coran tandis que les adeptes des autres reli-
gions ne peuvent réciter leurs livres saints
qu’en recourant aux textes écrits (cf. Lan-
ghade 1985, 109 sq). A la même époque Ibn
Qutayba (mort 889) affirme explicitement que
toute science doit être transmise oralement
(Ibn Qutayba 1947, 20) et dans son important
ouvrage composé à l’intention des secrétaires
il distingue soigneusement le style écrit du
style oral (Ibn Qutayba 1982, 17, 6—12).
Qu’il nous suffise enfin de rappeler l’impor-
tance du ›samāc‹, de la transmission du savoir
par audition pour les linguistes, qu’ils soient
grammairiens comme Ibn Ǧinnī dans ses a-
ṣā’iṣ, ou lexicographes comme al-Azharī qui
insiste fortement sur les limites de la trans-
mission écrite dans la très importante Préface
de son Tahḏīb al-Luġa.
4.5.  C’est dans ce contexte que l’on peut me-
surer l’originalité des positions d’al-Fārābī
sur ce problème des rapports de la grammaire
et de la logique. Le langage des savants dans
les deux domaines n’est pas le même et al-
Fārābī souligne que si celui des grammairiens
reste proche de celui du grand nombre et du
sens commun, celui des logiciens est particu-
lier et renvoie à des acceptions particulières
des termes (Kitāb al-Alfāẓ 43, § 3). La langue
II. Personen
commune utilisée par les grammairiens et les
linguistes est celle que tous pratiquent orale-
ment alors que celle à laquelle ont recours les
logiciens résulte d’une analyse du donné lin-
guistique et renvoie à une tradition écrite re-
montant jusqu’à Aristote et Platon. Alors que
les linguistes avaient à protéger et organiser
un donné transmis de transmetteur en trans-
metteur depuis l’époque du Prophète, les se-
conds avaient la tâche de créer et d’innover
dans un domaine où l’autorité n’était plus
une mémoire collective ou individuelle mais
se trouvait dans des écrits qui avaient traversé
le temps et l’espace. Ceci donnait à al-Fārābī
une très grande liberté, à la différence des
linguistes, vis-à-vis de la langue arabe et des
différentes sciences linguistiques arabes. Nous
retrouvons ici la même marque que précédem-
ment lorsque nous constations qu’al-Fārābī
échappait à la perspective sacralisante de ses
contemporains vis-à-vis de la langue arabe.
5. Le vocabulaire des sciences
5.1.  Il est un autre aspect des vues d’al-Fārābī
sur le langage que nous voudrions aborder,
celui de la formation de la langue des sciences,
des langages spécialisés. Le processus de la
dénomination dont il a été question précé-
demment va, avec le temps, provoquer un
développement de l’expression
«par la multiplication des mots ou leur permuta-
tion ou leur mise en ordre ou leur amélioration.
C’est alors que commencent à apparaitre les œuvres
rhétoriques, tout d’abord, puis les œuvres poé-
tiques, petit à petit» (Ḥurūf 141, § 127).
C’est le début des sciences, dont va parler al-
Fārābī en les regroupant sous cinq ensembles:
les sciences rhétoriques, les sciences poétiques,
les sciences historiques, la science de l’écriture
et les sciences du langage (Ḥurūf § 129 sq et
§ 138). Si le langage joue là un rôle fonda-
mental par le moyen du développement de la
dénomination, il faut mentionner également
un principe qu’explicite al-Fārābī et qui per-
met la naissance des sciences. Voici comment
il l’énonce, à propos de la Poétique:
«la science poétique naît de ce qui se trouve dans
l’esprit naturel (fiṭra) de l’homme, en fait de
recherche de l’ordre (tartīb) et de l’organisation
(niẓām) en toute chose; et en effet, la mesure (wazn)
des termes a un ordre, un principe de bonne compo-
sition, une organisation, sans parler du temps de
l’élocution» (Ḥurūf 142, § 129).
Il y a donc en l’homme une disposition na-
turelle à l’ordre et à l’organisation. Dans le
domaine du langage, appliquée aux termes,
19.  al-Fārābī (872—950)
cette disposition permet la constitution des
sciences.
5.2.  Dans son besoin de communication,
l’homme, peu à peu, ne se satisfera plus de
convaincre, par le moyen des argumentations
rhétoriques, il aura recours alors aux argu-
mentations dialectiques; puis lorsque le vrais-
semblable ne suffit plus à l’homme il a recours
aux démonstrations certaines. C’est avec la
philosophie que la spéculation scientifique ar-
rivera à son terme et à sa perfection, comme
ce fut le cas avec Aristote (Ḥurūf 151 sq,
§ 143). Et c’est ainsi que le développement et
l’élargissement du langage, lié au besoin qu’a
l’homme d’être persuadé ou d’atteindre le
vraisemblable ou le certain, explique la nais-
sance des sciences et de leurs langues.
5.3.  C’est ici qu’intervient un développement
fort intéressant et original d’al-Fārābī sur la
formation du vocabulaire philosophique et
son passage d’une langue à l’autre. C’est ce
cas du transfert de la philosophie de la langue
d’une nation à celle d’une autre nation qui
donne l’occasion à al-Fārābī de préciser sa
conception de la naissance du vocabulaire
philosophique. Il le fait dans le paragraphe
155 du Kitāb al-Ḥurūf où il distingue cinq
possibilités, cinq cas. Le premier cas est le
plus simple: dans la première nation les
concepts philosophiques ont reçu leur déno-
mination à partir de notions communes: il
suffit alors, dans la seconde nation de se servir
de la même façon des notions communes cor-
respondantes. Le second cas est celui où cette
correspondance entre les notions communes
des deux nations n’existe pas: il faut alors se
servir des notions communes de la seconde
nation qui ressemblent le plus aux notions
communes qui sont à la base de la dénomi-
nation des concepts dans la première nation.
Dans le troisième cas il n’y a pas de corres-
pondance entre le concept philosophique et
la notion commune de la seconde nation qui
traduit la notion commune de la première
nation qui est à l’origine de la dénomination:
il ne reste plus alors qu’à créer des termes. Le
quatrième cas est celui où dans la première
nation il y a correspondance entre une notion
philosophique et non plus une mais deux no-
tions communes; comme dans le troisième cas
il faut rechercher la possibilité d’une ressem-
blance avec celle des deux notions communes
correspondantes de la seconde nation qui est
la plus proche de la notion philosophique. Le
cinquième et dernier cas est celui où il n’y a
287
pas de corresponcance entre les notions
communes des deux nations; il faut alors pro-
céder à un travail de création lexicographique
soit en inventant des termes, soit en recourant
à d’autres notions communes, soit en em-
pruntant les termes de la première nation
après leur avoir fait subir la modification qui
permet de les prononcer.
5.4.  Tels sont les différents cas envisagés par
al-Fārābī pour régler le problème de l’em-
prunt de la philosophie d’une nation par une
seconde nation qui ne dispose pas au point
de départ du vocabulaire nécessaire à l’ex-
pression des concepts philosophiques. En dé-
crivant ce processus, al-Fārābī traite, au pas-
sage, de la façon dont s’est formée la langue
philosophique: par le recours aux notions
communes chaque fois que cela est possible,
ou sinon en forgeant des termes. Cette pré-
sentation théorique d’al-Fārābī est confirmée
par sa pratique: chaque fois que l’occasion
s’en présente, il faut recourir aux possibilités
offertes par la langue dans laquelle s’élabore
le vocabulaire philosophique. C’est ce qui
s’est effectivement passé dans le cas de l’arabe
et de la Falsafa: après plus d’un siècle de
traduction de l’héritage philosophique grec il
ne subsiste plus que fort peu de termes ayant
été ›naturalisés‹ et encore certains de ces
termes, comme ‘isṭaqis’ ou ‘hayūlā’ sont-ils
devenus moins courants que les termes pro-
prement arabes de ‘cunṣur’ ou ‘mādda’ (cf.
Ḥurūf § 156). Nous soulignerons ici une fois
de plus la liberté dont semble jouir l’homme
de science ou le philosophe: ce sont certes des
exigences linguistiques qui vont délimiter le
terrain sur lequel va s’exercer la création lexi-
cographique, mais le philosophe a le pouvoir
de créer des termes, d’innover en fonction
d’un impératif qui n’est plus simplement lin-
guistique — la pureté d’une langue à sauve-
garder — mais qui est un impératif de fidélité
à des exigences rationnelles et spéculatives: ce
qui est primordial c’est d’être fidèle à une
pensée, aux exigences d’une systématisation
philosophique. On voit là toute la différence
qu’il peut y avoir avec la démarche des lin-
guistes qui devaient protéger et conserver un
donné alors que pour les philosophes il faut
former et constituer un système. C’est ce que
nous voudrions illustrer par un exemple.
5.5.  Il s’agit de la solution élaborée pour pou-
voir rendre en arabe le jugement prédicatif et
traduire la copule. Comme le souligne al-
Fārābī, il n’y a pas en arabe de terme corres-
288
pondant au ‘ἐστίν’ de la langue grecque dans
la proposition du type ‘A est B’. Or une telle
proposition est nécessaire dans les sciences
théoriques et dans la logique. Lorsque les
traducteurs arabes ont traduit les œuvres de
philosophie grecque ils ont dû trouver une
façon de combler ce manque de la langue
arabe. al-Fārābī consacre un long dévelop-
pement du Kitāb al-Ḥurūf (§ 81 à 86, 110 à
115) à cette question: il y a deux façons de
rendre ‘ἐστίν’ en arabe, l’une qui consiste à
recourir au terme ‘huwa’ et l’autre au terme
‘mawǧūd’; mais il faut aussitôt ajouter que
dans l’un et l’autre cas ces termes n’ont plus
leur signification habituelle en arabe, c’est-à-
dire que ‘huwa’ ne doit pas être compris
comme un pronom ni ‘mawǧūd’ comme un
terme dérivé renvoyant à la notion de ‘wu-
ǧūd’. Ce qui ne va pas sans quelque difficulté.
Ainsi, lorsque l’on recourt à ‘huwa’ dans
l’énoncé ‘hāḏa huwa Zayd’, cet énoncé est
parfaitement compréhensible en arabe, il est
signifiant sans que l’on ait à faire intervenir
‘huwa’ dans le rôle de copule, et tous l’inter-
prèteront comme signifiant ‘voici Zayd’ alors
qu’il faudrait entendre ‘celui-ci est Zayd’. Et
du coup cette solution a l’inconvénient de
proposer un énoncé ambigu ou dont la portée
risque de ne pas être perçue. Ce n’est par
contre pas le cas de la solution qui recourt
au terme ‘mawǧūd’ pour lequel l’inconvénient
est diamétralement opposé puisque l’on abou-
tit alors à un énoncé arabe qui n’est plus doté
de signification comme dans l’énoncé ‘al-in-
sān mawǧūd ḥayawān’ [l’homme est un ani-
mal]. Un tel énoncé est impossible en arabe,
il ne peut être compris dans la langue cou-
rante et ne court plus le risque de l’ambiguité
ou de la mauvaise interprétation.
5.6.  On voit bien avec ces deux solutions pro-
posées pour résoudre la difficulté de la tra-
duction de la copule que le courant philoso-
phique arabe auquel se rattache al-Fārābī n’a
pas hésité à innover, à inventer des solutions
linguistiques originales et à prendre, lorsque
cela s’avérait nécessaire, des libertés avec la
langue arabe. Nous avions vu comment notre
philosophe n’avait pas hésité à recourir à une
formalisation grammaticale différente de la
formalisation arabe pour forger le vocabu-
laire dont il avait besoin. Nous voyons là la
philosophie ne pas hésiter devant des énoncés
qui débordaient le domaine de la langue
arabe.
II. Personen
6. La philosophie du langage
6.1.  al-Fārābī traite la langue comme un phé-
nomène naturel dans la vie de l’homme, il
essaye d’en retracer une genèse théorique,
c’est-à-dire qu’il entend moins répondre à une
question sur l’origine que faire une réflexion
sur la nature du langage.
6.2.  La langue s’explique, au point de départ,
par des phénomènes physiologiques et une
certaine disposition innée de l’homme qui per-
mettent la formation des premiers sons or-
ganisés. Ceux-ci donneront naissance aux
lettres de l’alphabet. Nul doute que le concept
de phonème aurait ici permis à al-Fārābī de
parfaire son analyse. Ces sons s’organisent en
un système — et l’on sait l’importance de la
notion de système depuis Saussure (v. art. 36)
— système qui va former la langue. Dans
cette langue les signifiants et les signifiés sont
à leur tour organisés en réseaux qui se cor-
respondent et ne relèvent pas de l’arbitraire.
La théorie d’al-Fārābī, théorie de la déno-
mination, se complète ainsi par une théorie
de la signification (v. art. 3).
6.3.  Chez al-Fārābī ce processus se poursuit
et la suite logique du développement de la
langue est la naissance des sciences: sciences
rhétoriques et poétiques, sciences historiques,
sciences de l’écriture et sciences linguistiques;
puis les sciences dialectiques et enfin les
sciences démonstratives. C’est dans le cadre
du développement des sciences et de leur en-
seignement qu’al-Fārābī situera la religion
dont l’apparition est postérieure à celle de la
philosophie et dont le rapport à la philosophie
revêt une grande importance car une saine
religion doit resposer sur une saine philoso-
phie (Ḥurūf §§ 147 à 153). Tout au long de ce
processus la réflexion d’al-Fārābī se situe
dans une perspective très différente de celle
des linguistes arabes qui favorisaient l’oral
beaucoup plus que l’écrit.
6.4.  Tout ceci ne pouvait concilier à Fārābī
les faveurs des hommes de religion et des
savants théologiens et autres juristes. Les rap-
ports de la raison et de la foi, de la philosophie
et de la religion, étaient envisagés en dehors
de toute perspective sacralisante. Cette même
attitude non asservie à une perspective reli-
gieuse se manifestait également dans sa
conception du langage: le centre n’était plus
la langue arabe vénérée et magnifiée comme
langue du Coran mais la langue, les langues,
19.  al-Fārābī (872—950)
considérées comme le lieu de la connaissance,
de la réflexion et du développement de l’esprit
de l’homme.
7. Bibliographie selective
Voici une brève bibliographie sur le sujet qui nous
occupe. Nous y signalons essentiellement des
œuvres d’al-Fārābī accessibles en langue arabe ou
en langues européennes ainsi que quelques titres
relatifs au sujet traité.
Ateš 1951, Farabinin Eserlerinin bibliyografyasi, in
Belleten 15.
al-Azharī 1964—1968, Tahḏīb al-Luġa. Préface,
tome I.
Cunbur 1973, Farabi Bibliyografyasi.
Dunlop 1956 a, Al-Farabi’s eisagoge, in Islamic
Quarterly 3.
Dunlop 1956 b, Al-Farabi’s introductory risalah on
logic, in Islamic Quarterly 3.
Dunlop 1955, Al-Farabi’s introductory sections on
logic, in Islamic Quarterly 2 (cf. autre édition in
Türker 1958).
Dunlop 1958/1959, Al-Farabi’s paraphrase of the
Categories of Aristotle, in Islamic Quarterly 4/5.
al-Fārābī 1890, Alfarabi’s Philosophische Abhand-
lungen, (trad. allemande 1892).
al-Fārābī 1974, Deux ouvrages inédits sur la Rhé-
torique. I. Kitāb al-aṭāba. II. Didascalia in Rhe-
toricam Aristotelis ex glosa Alpharabi.
al-Fārābī 1961 b, Falsafat Arisṭūṭālīs.
al-Fārābī 1971, Fuṣūl Muntazaca.
al-Fārābī 1948, Iḥṣā al-cUlūm, [= Iḥṣā’].
al-Fārābī 1968 a, Kitāb al-Alfāẓ al mustacmala fi-l-
Mantiq, [= Alfāẓ].
al-Fārābī 1973, Kitāb Arā’ Ahl al-Madīna al-Fāḍila,
trad. française par Karam, Chlala et Jaussen, in
Idées des Habitants de la Cité vertueuse, 1980, bi-
lingue; trad. anglaise: Al-Farabi on the Perfect State
avec texte arabe, par Walzer, 1985.
al-Fārābī 1960 b, Kitāb al-Ǧamc bayn ra’yay al-
Ḥakīmayn, Aflāṭūn al-ilāhī wa-Arisṭūtālīs; trad.
française par Mallet (Paris III thèse), 1984.
al-Fārābī 1970, Kitāb al-Ḥurūf (Book of Letters),
Commentary on Aristotle’s Metaphysica [= Ḥu-
rūf].
al-Fārābī 1976, Kitāb fi-l-Manṭiq al-cIbāra.
al-Fārābī 1968 b, Kitāb al-Milla wa Nuṣūs uḫrā.
(Alfarabi’s book of religion and related texts).
al-Fārābī 1958, Kitāb al-Qiyās al-Ṣaġīr, in Türk er
1958; trad. anglaise: Al-Farabi’s Short Commentary
on Aristotle’s Prior Analytics, par Rescher.
al-Fārābī 1964, Kitāb al-Siyāsa al-Madaniyya al-
289
mulaqqab bi Mabādi’ al-Mawǧūdāt (The Political
Regime ... also k nown as the Treatise on the Prin-
ciples of Beings).
al-Fārābī 1981 b, Kitāb Taḥṣīl al-Sacāda (The At-
tainment of Happiness).
al-Fārābī 1985, Kitāb al-Tanbīh calā Sabīl al-Sacāda.
al-Fārābī, Rasā’il al-Fārābī. Onze titres ont été ainsi
republiés, sans nom d’éditeur, à Haydarabad.
al-Fārābī 1938, Alfārābī Risālat fi-l-cAql.
al-Fārābī 1960 a, Šarh al-Fārābī li-kitāb Arisṭūṭālīs
fi-l-cIbāra, (cf. l’autre édition: Al-Farabi’s Commen-
tary and Short Treatise on Aristotle’s De Interpre-
tatione, 1981).
Georr 1945, Bibliographie critique de Farabi.
Grignaschi 1972, Les traductions latines des ou-
vrages de la Logique arabe et l’Abrégé d’Alfarabi,
in Archives d’Histoire Doctrinale et Littéraire du
Moyen-Age 39.
Ibn Abi Uṣaybica 1882, Kitāb cUyūn al-’Anbā’, fī
Ṭabaqāt al-’Aṭibba’.
Langhade 1985, Mentalité grammairienne et men-
talité logicienne au IV° siècle, in Journal de Lin-
guistique Arabe 15.
Maḥfūẓ/Āl-Yāsīn 1975, Mu’allafāt al-Fārābī.
Madk our 1935, La place d’al Farabi dans l’Ecole
philosophique musulmane.
Rescher 1962, Al-Farabi. An Annotated Bibliogra-
phy.
al-Rummānī 1959, Kitāb al-Ḥudūd fi-l-Naḥw, in
Rasā’il fi-l-Naḥw wa-l-Luġa.
Steinschneider 1869, al-Farabi (Alpharabius). Des
Arabischen Philosophen Leben und Schriften.
al-Tawḥīdī s. d., Kitāb al Imtā’ wa-l-mu’ānasa, Aḥ-
mad Amīn/Aḥmad al-Zayn (eds.).
Troupeau 1985, Le livre des définitions grammati-
cales dans la lexicographie arabe, in Journal de
Linguistique Arabe 15.
Türk er 1958, Farabi’nin bazi mantik eserleri, in:
Dil ve Tarih-Coǧrafya Fakültesi Dergisi 16.
Türk er 1963, Farabi’nin Sera’it ul-Yak in’i, in Aras-
tirma I.
Jacques Langhade, Bordeaux (France)
Note sur le système de translittération
Nous suivons le système international tel qu’on le
trouve en particulier dans la revue Arabica
Consonnes.
’, b, t, ṯ, ǧ, ḥ, ẖ, d, ḏ, r, z, s, š, ṣ, ḍ, ṭ, ẓ,
, ġ, f, q,
k, l, m, n, h, w, y.
tā’ marbūṭa: a ou, pour l’état construit, at.
Le hamza initial n’est pas indiqué.
Voyelles.
brèves: a, i, u,
longues: ā, ī, ū
Diphtongues.
aw, ay
290
20. Peter Abaelard (1079—1142)
1. Die Sprache als menschliche Ausdrucksweise
2. Nomen, Verbum, Oratio
3. Die prädikativ-kopulative Funktion des Ver-
bum
4. Sememverschmelzung als Schlüsselverfahren
in Abaelards Semantik
5. Die Einstellung Abaelards zur Sprache
6. Literatur in Auswahl
1. Die Sprache
als menschliche Ausdrucksweise
Die mittelalterliche Auffassung der Sprache
(s. Art. 4) k ennzeichnet sich durch die An-
sicht, daß ein jedes Sprachgebilde, sei es ein
einzelnes Wort oder ein Gefüge von Worten,
etwas als dem Geiste des Hörers gegenwärtig
darstellt, d. h. Zeichen von etwas ist oder sig-
nifikativ ist. ‘Significatio’ ist somit das Schlüs-
selwort jeder mittelalterlichen Sprachtheorie.
Abaelard geht von einer sehr breiten Bedeu-
tung von ‘significativus’ aus (Gl. Per. 335,
32 ff), indem er jedes Wort (‘vox’ = ‘artik u-
lierte Lauteinheit’) als eine Verweisung auf
die Anwesenheit eines Sprechers (prolator)
sieht. Selbstverständlich jedoch k onzentriert
sich seine Sprachbetrachtung auf dasjenige,
was ein Sprecher zu erk ennen gibt: Worte
verweisen in irgendeiner Weise auf das, was
der Sprecher bezüglich des Bezirk s alles (in
welchem Maße auch immer) ›Seienden‹ mit-
zuteilen im Sinn hat. Ebenso wie bei Aristo-
teles (De int. 3, 16 b 20) heißt es bei Abaelard,
daß ein Wort die Aufgabe hat, im Geist des
Zuhörers eine Notion (Begriffsinhalt; intellec-
tus) hervorzurufen, welche auf irgendein ›et-
was‹ verweist (Gl. Pred. 136, 29 ff; Gl. Per.
339, 20—340, 6; Dialectica 112, 30 ff). Ein
Wort wird als eine mit natürlichen Eigen-
schaften ausgestattete Entität angesehen, die
dank eines Bedeutungsverleihers (impositor
oder inventor nominum) ›significatio‹ (oder
vielmehr ›Signifik ativität‹) bek ommen hat.
Diese ›significatio‹ hat zwei Aspek te: ein
sprachlicher Ausdruck k ann auf gegenwärtige
Konk reta verweisen (›Bedeutung‹ im Sinne
Freges) oder aber eine Idee (›Sinn‹ im Sinne
Freges) (idea, intellectus) oder vielmehr Dinge
qua ›gedacht‹ vergegenwärtigen (Gl. Pred.
112, 29—113, 3). — Abaelard ist sich ferner
der syn
k ategorematischen Fun
k tion von
Konjunk tionen und Präpositionen (Dialectica
119, 30—120, 20, siehe auch unter 4.) und
deren operationellen Charak ters bewußt
II. Personen
(Dialectica 118, 14—25; Gl. Per. 336, 27 ff).
Jedoch sind für ihn (wie für andere mittelal-
terliche Autoren) Nomen und Verbum die
Bedeutungsträger par excellence; sie sind auch
wie k eine anderen k ategorematischer Natur,
d. h. selbst in vollk ommener Isolation ver-
weisen sie auf eine Notion (idea, intellectus).
2. Nomen, Verbum, Oratio
Die Gegenüberstellung von ‘nomen’ und ‘ver-
bum’ geschieht bei Abaelard vor dem Hinter-
grund desjenigen, worin sie übereinstimmen:
ebenso wie gewisse Nomina Dinge in ihrer
Substantialität, andere Nomina dieselben
Dinge nach einer attributiven Eigenschaft an-
deuten, genauso tun das auch Verba (Gl. Per.
346, 25—28; 357, 1—3; Dialectica 123, 15
—22; 131, 26 ff). Mit anderen Worten, sowohl
Nomen als auch Verbum haben die doppelte
Funk tion, daß sie sowohl durch Benennung
zur Sprache bringen (›nominare‹ oder ›appel-
lare‹) als auch durch Beschreibung näher be-
stimmen (determinare). Selbstverständlich
tritt die zweite Funk tion deutlicher auf bei
Adjek tiven, aber auch Termini wie ‘Löwe’,
‘Baum’, ‘Stein’ usw. haben zugleich eine be-
schreibende Bedeutungsk omponente. Verben
jedoch, so Abaelard, dienen vorwiegend zur
Beschreibung, d. h. der Prädizierung. — Was
den Unterschied zwischen Nomen und Ver-
bum betrifft, darf es nicht wundernehmen,
daß dieser ebenso wie bei Aristoteles (De int.
16 a 19) in der temporalen Konnotation (con-
significatio temporis) vorgefunden wird: ein
Verbum deutet an, daß sich ›etwas‹ an irgend-
einem Zeitpunk t ergibt (Gl. Per. 36, 25 ff; 346,
28 f). Um so bemerk enswerter ist es, daß
Abaelard in seiner Dialectica nachdrücklich
aussagt, daß nicht dieser Unterschied zwi-
schen Nomen und Verbum das Wesen ihres
unterschiedlichen Fun
k tionierens trifft.
Denn, so führt er aus (Dialectica 122, 22—
123, 15), auch Nomina deuten Dinge in ihrer
(durch den Kontext näher bestimmten) ›Zeit-
lichk eit‹ an. Um dem seines Erachtens we-
sentlichen Unterschied zwischen Nomen und
Verbum auf die Spur zu k ommen, soll nach
Abaelard ein anderes Element in Aristoteles’
Definition von Verbum hervorgehoben wer-
den (De int. 16 b 6—7): „[ein Zeitwort] ist ein
Zeichen für Dinge, die von etwas anderem
ausgesagt werden“. In dieser Weise wird die
prädik ativ-
k opulative Fun k tion des Zeit-
20.  Peter Abaelard (1079—1142)
worts zu einem der Schlüsselbegriffe der Se-
mantik Abaelards. — Bevor dies näher ver-
deutlicht werden k ann, soll dem Terminus
‘oratio’ Aufmerk samk eit gewidmet werden.
Dem Unterschied zwischen Nomen/Verbum
einerseits und ›oratio‹ andererseits sollte bei
Abaelard mehr Bedeutung beigemessen wer-
den als dem zwischen Nomen und Verbum,
da ersterer die entscheidende Gegenüberstel-
lung von einfachem Terminus und ›speech act‹
miteinbezieht (siehe auch 5.). Eine ›oratio‹ ist
ein zusammengesetzter Ausdruck ; entweder
ein unvollständiger Ausdruck (oratio imper-
fecta, z. B. ‘homo albus’ [weißer Mensch])
oder aber ein vollständiger Ausdruck oder
Satz (oratio perfecta, z. B. ‘homo est albus’
[der Mensch ist weiβ]). Die Schlüsselposition
der prädik ativ-k opulativen Funk tion k ommt
jetzt dadurch zum Ausdruck , daß das Verbum
im Gegensatz zum Nomen eine Sinnvollstän-
digk eit (perfectio sensus) bewirk t und da-
durch ›statement-ma k ing‹ [aussagebildend]
ist. Abaelard behandelt die ›orationes perfec-
tae‹ und ›imperfectae‹ in Dialectica (148,
19 ff); erstere sind das, was Priscian (Inst.
gramm. II 108, 16 ff) ‘constructiones’ nennt,
nämlich sprachliche ›units‹ [Spracheinheiten],
die geordnet zusammengesetzt sind und einen
›sensus perfectus‹ beinhalten (z. B. ‘homo cur-
rit’ [der Mensch läuft]), während die ›oratio
imperfecta‹ ‘homo currens’ [der laufende
Mensch] zwar eine ›competens dispositio‹ [an-
gemessene Ordnung] ihrer Bestandteile zeigt,
jedoch sozusagen k eine Behauptung vermit-
telt. Wohlan, so Abaelard, es ist das Zeitwort,
das durch seine k opulative Fähigk eit die ›ora-
tio perfecta‹ zustande bringt. Es ist ja das
Zeitwort, das nicht nur ein Prädik at an ein
Subjek t k oppelt, sondern auch behauptet (›as-
sertiert‹), daß die Kombination von Subjek t
und Prädik at tatsächlich der Fall ist (vgl.
Dialectica 149, 2—27). Dementsprechend
sieht Abaelard die Übereinstimmung zwi-
schen Nomen und Verbum im gemeinschaft-
lichen signifik ativen Charak ter beider und de-
ren entscheidenden Unterschied in der Tat-
sache, daß das Verbum im Gegensatz zum
Nomen sowohl verknüpft als prädiziert.
3. Die prädikativ-kopulative Funktion
des Verbums
Wenn ein Verbum in einem Satz verwendet
wird, hat es eine zweifache Funk tion: erstens
prädiziert es, d. h. es stattet das Subjek t mit
seinem semantischen Merk mal aus, und zwei-
291
tens verk nüpft es das Prädik atsnomen (P) mit
dem Subjek tsnomen (S). Nun, diese Verk nüp-
fung von S und P ist letztlich für Abaelard
das wesentliche Merk mal eines Verbums (man
beachte, daß es bei Abaelard immer um Worte
in einem Zusammenhang geht, nicht um Wör-
ter als ›lexical items‹, besteht doch nach Abae-
lard das eigentliche Wesen der Sprachzeichen
in der Fähigk eit, Denk inhalte des Benützers
zu überbringen; vgl. Dialectica 129, 25 f). Die
schon erwähnte temporale Konnotation, die
jedem k onjugierten Verbum eigen ist, bleibt
auch bei Abaelard ein wichtiger Fak tor, aber
sie wird jetzt interpretiert im Lichte der durch
die ›copulatio‹ angedeuteten Inhärenz der
vom Prädik atsterminus ausgesagten Form im
Subjek t (Dialectica 123, 15—25), und zwar in
der Gegenwart, Vergangenheit oder Zuk unft.
— Abaelards Beitrag zur Entwick lung der
Semantik des Aussagesatzes (und darin auch
seine Termlogik , d. h. die Logik der in einem
Satzgebilde angewandten Termini; siehe be-
sonders unter 3.2) k önnte man sich vielleicht
am besten dadurch vor Augen führen, daß
man seinem Ringen mit dem Begriffspaar ‘co-
pulatio-praedicatio’ Schritt um Schritt folgt.
In das Spannungsverhältnis, das es zwischen
›copulatio‹ und ›praedicatio‹ gibt, ordnet er
die Konfrontation der logisch-grammatik ali-
schen Analyse des sprachlichen Ausdruck s
mit der vom Sprecher gemeinten ontologi-
schen Situation ein. Abaelard war sich voll
bewußt, daß das logisch-grammatische
Sprachgebilde eigene Charak terzüge aufzeigt,
die sich nicht immer der Absicht des Sprechers
fügen (Dialectica 127, 20—128, 21; 136, 22—
36; 140, 23—29). Das logisch-grammatische
Sprachgebilde der Prädik ation ist natürlich
stark auf das besondere k opulative Verbum
‘esse’ bezogen, ob dieses nun rein k opulativ
(wie es heißt als ›tertium adiacens‹, z. B. in
‘Socrates est albus’ [Sok rates ist weiß]) oder
aber als selbständiges Prädik at (als ›secundum
adiacens‹, z. B. in ‘Socrates est’ [Sok rates ist])
verwendet wird. Alle ›verba personalia‹, so
Abaelard (Gl. Per. 359, 23 ff), k önnen unge-
achtet ihrer Bedeutung sich selbst mit einem
Subjek tterminus verk nüpfen, weil jedes Ver-
bum fähig ist, seine Bedeutung (seinen ›se-
mantischen Inhalt‹ oder die ›res verbi‹) vom
Subjek t zu prädizieren, und zwar dadurch,
indem es sich selbst als Prädik atterminus mit
dem Subjek tterminus verk nüpft. Z. B. wenn
man sagt ‘Socrates est’ [Sok rates ist] oder
‘Socrates legit’ [Sok rates liest], dann haben
‘esse’ bzw. ‘legere’ eine Doppelfunk tion, die
sie ausüben k önnen, weil sie sowohl eine ›vis
292
praedicati‹ [prädik ative Fähigk eit] als auch
eine ›vis copulantis‹ [k opulative Fähigk eit] be-
sitzen. Beachten wir hier, daß, wie so oft,
‘copulare’ und ‘praedicare’ in einem Atemzug
genannt werden, und daß (und das ist viel
wichtiger) deshalb Subjek t und Prädik at so-
wohl als Subjek tterminus bzw. Prädik atter-
minus als auch als deren semantische Inhalte
zu verstehen sind.
3.1. Der Doppelcharakter
des Verbums ‘esse’ nach Abaelard
Neben dem sogenannten ›verbum nuncupa-
tivum‹ (‘nuncupari’, ‘appellari’, ‘nominari’,
‘vocari’ = ‘genannt werden’ oder ‘heißen’) ist
nur das ›verbum substantivum‹ ‘esse’ im-
stande, etwas anderes als sich selbst zu ver-
k nüpfen und zu prädizieren. Nach Abaelard
ist das Verbum ‘esse’ das semantisch wichti-
gere, k ann es doch nicht nur ›nomina‹, son-
dern auch ›pronomina‹, ›participia‹ und ›ora-
tiones‹ mit einem beliebigen Subjek t verbin-
den. Es ist besonders dadurch gek ennzeich-
net, daß es, so Abaelard, ›essentia-behaup-
tend‹ ist, indem es sich ›ex ipsa essentia rei‹
mit Prädik aten verk nüpfen läßt (Gl. Per. 369,
9—15). Was damit und insbesondere mit dem
Terminus ‘essentia’ gemeint ist, legt Abaelard
im folgenden dar: sagt einer z. B. ‘Socrates est
albus’ [Sok rates ist weiß], so beabsichtigt der
Sprecher nur, ‘Weiße’ (albedo) mit dem Sub-
jek t zu verk nüpfen und von ihm zu prädizie-
ren, unter dem Einfluß aber des Verbums ‘est’
wird ‘weißer’ oder ‘weißes’ ›essentialiter‹ (für
die genaue Bedeutung dieses ›terminus tech-
nicus‹ siehe unten) mit Sok rates verbunden,
weil das Verb, ganz nach seiner Art, Sok rates
im Sein einordnet (Gl. Per. 360, 18—22).
Nach Abaelard hat also derjenige, der aussagt
‘Sok rates ist weiß’, nur die Absicht, Weiße
(albedo) mit Sok rates zu verk nüpfen: das Bin-
deglied jedoch verdirbt ihm das Spiel, indem
es sich seiner ›essentia‹ behauptenden Natur
folgend (das heißt für die mittelalterlichen
Denk er: seiner ›natürlichen‹ Anlage zufolge)
geltend macht und also das k onk rete Fun-
dament der ›albedo qua‹ Seiendes (= ›essen-
tialiter‹) miteinbezieht. Könnte man aber über
ein anderes Bindemittel als das Verb ‘est’ ver-
fügen, dann würde man, so lehrt uns Abae-
lard, dieses bestimmt anwenden, um so Sub-
jek t und Prädik at miteinander zu verk nüpfen,
ohne sich die Wesensprädizierung verderben
zu lassen. Leider aber gibt es ein solches Verb
nicht. So sieht sich derjenige, der eine Wesen-
sprädizierung ‘S ist P’ beabsichtigt, seiner Ab-
sicht völlig zuwider dazu gezwungen, das Sub-
II. Personen
strat der zu prädizierenden Eigenschaft (z. B.
das ‘album’ = ‘affectum albedine’) mitzu-
k onjugieren (Gl. Per. 360, 23—361, 3). Man
k önnte sogar sagen: die Lage ist äußerst pein-
lich. Die Weiße (albedo), die man ja nur als
Prädik at im Auge hat, wird nur ›in adiacentia‹
(d. h. ›als Beiliegendes‹) k onjugiert, während
dem untergeschobenen Kinde die Hauptrolle
zufällt (coniungitur in essentia). — Es k ommt
nun darauf an, genauer zu bestimmen, was
Abaelard hier unter ‘essentia’ versteht. Wohl-
an, ganz der Tradition des 12. Jahrhunderts
gemäß, bedeutet ‘essentia’ nicht ‘abstrak tes
Wesen’, sondern dieser Terminus verweist auf
Subsistenz oder Substanzialität, d. h. auf den
eigentlichen ontologischen Kern, der in allem,
was ist, anwesend ist. Die Essenz von z. B.
‘Peter’ ist das k onk rete Seinselement, das ihn
sein läßt. So ist in jedem Prädik ationsverfah-
ren eine Art Existenz- oder Subsistenzbe-
hauptung mit im Spiel. Aber ein solches Zu-
sammenspiel zwischen der beabsichtigten We-
sensprädizierung und der unbeabsichtigten
Existenz- oder Subsistenzbehauptung, die
sich beide gegenseitig im Verk nüpfen (copu-
lare) (‘S ist P’) treffen, ist nur möglich, weil
das in diesem Spiel überlegene Element (d. h.
‘est’) die Behauptung einer k onk reten Exi-
stenz mittels des von der Prädik ation ins Auge
gefaßten Wesens als eine Partizipation zum
Ausdruck bringt: das k onk ret Existierende
heißt doch ‘album’ [das Weiße] im Sinne von
›affectum albedine‹ [das durch Weiße Affi-
zierte]. Das Problem, so Abaelard, besteht
gerade darin, daß die Zusammenarbeit nur in
einer Mesalliance stattfinden k ann, während
richtiges Verk nüpfen hingegen Existenz- und
Subsistenzbehauptung einschließen muß (Gl.
Per. 360, 23—34). Aber auch das Verbum ‘est’
hat seinen Anteil an der Entartung: es hat,
wegen seines Monopols, wenn es auf das Ver-
k nüpfen ank ommt, auch die seiner Natur wi-
dersprechende Aufgabe, nicht-existierende,
nur gedachte Dinge miteinander zu verk nüp-
fen. Eine Lösung wird also auch die Funk tion
des ‘est’ mitbetrachten müssen. Abaelards er-
ster Versuch einer Lösung besteht nur darin,
daß er sich bemüht, in seiner Semantik Sein
und Wesen am stärk sten zu verk nüpfen und
dem gegenseitigen Einfluß von ‘est’ und dem
Prädikatsnomen auf die Spur zu kommen.
3.2. Die Aufgliederung des Bedeutungsfeldes
des Prädikatsnomens
Bezüglich der ganzen Prozedur sollte man im
Auge behalten, daß die Disk ussion über das
›verbum substantivum‹ ‘esse’ von Abaelard so
20.  Peter Abaelard (1079—1142)
geführt wird, daß er eingehend untersucht,
was im Rahmen des Prädik ationsverfahrens
mit dem betreffenden Prädik atsnomen ge-
schieht (z. B. mit ‘album’ in ‘Socrates est al-
bus’). Speziell noch gilt es, in diesem Zusam-
menhang zu ermitteln, welcher Einfluß — ein
vom Sprecher nicht gemeinter — es ist, den
das Verbum ‘esse’, das mangels eines besseren
als Kopulativum gebraucht wird, auf die Be-
deutung des Prädik atsnomens ausübt. Um
diesen Einfluß zu erfassen, geht Abaelard
dazu über, das semantische Feld des Terminus
‘album’ in zwei unterschiedliche Schichten
aufzuteilen, nämlich die der durch den Ter-
minus bezeichneten Form oder Eigenschaft
(›albedo‹ [Weiße]) und die des Substrats dieser
Eigenschaft (das ›fundamentum albedinis‹).
Er sieht jetzt die Lage wie folgt: einerseits
wird ‘weiß’ als Ak zidens mit dem Subjek t
verk nüpft, andererseits wird die vom ‘est’ mit-
bedeutete Substanzialität von dem durch den
Subje
k tterminus angedeuteten Fundament
dieser Eigenschaft ausgesagt (Gl. Per. 360,
34—361, 3). Daraufhin stellt er das, was mit
‘album’ geschieht, wenn es als Prädik atsno-
men gebraucht wird, dem gegenüber, was mit
‘album’ geschieht, wenn es in Subjek tposition
steht. Der Unterschied ist k lar und ak zentu-
iert die Widerwärtigk eiten, die ein Nomen in
Prädik atposition unter Einfluß des eigensin-
nigen Verbums ‘esse’ sich gefallenlassen muß;
wenn aber ‘album’ in Subjek tposition steht
(z. B. in ‘album currit’ [das Weiße läuft]), hat
die Anwendung des ›verbum substantivum‹
‘esse’ zur Folge, daß ‘album’ nur in seiner
Substanzialität verstanden wird (d. h. nicht in
seiner Form-Bedeutung, also nicht als ‘al-
bedo’ [die Weiße], sondern als ein weißes
Ding) (Gl. Per. 361, 3—11). — Eine ähnliche
Annäherung an die Problematik hinsichtlich
des ›verbum copulativum‹ findet sich in Abae-
lards Kommentar zu Boethius (ca. 480—524/
26) De topicis differentiis (Gl. Top. 271, 12—
275, 7; ad De top. diff. I, 1177; Dialectica 7 ff).
Hier k ommt Abaelard ebenfalls zu der Ent-
scheidung, das semantische Feld des Prädi-
k atsnomens (auch hier wieder ‘album’) auf-
zuteilen in die ›forma (albedinis)‹ und das
›subiectum (albedinis)‹.
3.3. Das Verbum ‘est’
als bloßes Synkategorema
Auch die Disk ussion über das Verbum ‘esse’
in der Dialectica geschieht noch vor dem Hin-
tergrund des Bedürfnisses, die üblen Folgen
von der teilweisen Ink ongruenz des linguisti-
schen Satzbildungsapparates mit der eigent-
293
lichen Aussageabsicht des Sprechers (eine In-
k ongruenz, welche besonders in dem Kontrast
Kopulation-Prädi
k ation zum Ausdruc
k
k ommt) zu überwinden. Tatsächlich war es
Abaelard in den früheren Versuchen lediglich
gelungen, zu einer durchaus verteidigbaren
Auffassung gegenüber der Frage, wie das ›ver-
bum copulativum‹ seine Doppelfunk tion prä-
zise ausübt, zu gelangen. Offenbar jedoch hat
ihn selbst diese Erk lärung nicht ausreichend
befriedigt, weil sie eher die Umrisse des Kon-
trastes verdeutlicht und das Problem damit
schärfer profiliert, als daß sie diesen Kontrast
überwunden und damit das Problem gelöst
hätte. — Wenn Abaelard die Disk ussion in
der Dialectica (I, 129 ff) wieder aufnimmt,
beginnt er mit einem Schritt, der, zumindest
auf den ersten Blick , wohl Verwunderung er-
weck en dürfte. Um diesen Schritt einordnen
zu k önnen, sollte man sich über die Problem-
situation voll im Klaren sein. Eigentlich läuft
das Kopulationsproblem darauf hinaus — so
faßt es Abaelard noch einmal zusammen —,
daß das k opulative Verbum seine k opulative
Aufgabe lediglich erfüllt (d. h. von seiner Na-
tur aus erfüllen k ann), indem es zugleich seine
›natürliche‹ Bedeutung von Substanzialität
(Substanz), die es als ›verbum substantivum‹
hat, miteinbringt; und es ist gerade diese Be-
deutung, die von dem Sprecher der Aussage
nicht gemeint ist, wünscht er doch bloß eine
(dem Subjek t inhärente) ›forma‹ vom Subjek t
zu prädizieren. Was Abaelard an der oben
genannten Stelle unternimmt, ist — ganz un-
erwartet — eine schroffe Abweisung einer
Prädik ationstheorie, die ihm eigentlich sehr
gut gefallen sollte, da sie die Prädik ation zu
einer bloßen Verk nüpfung einer ak zidentellen
(Abaelard: adjazenten) Eigenschaft an ein
Subjek t reduzieren würde (Dialectica I, 1 ff).
Die Anhänger dieser Theorie behaupteten
nämlich, daß z. B. in ‘Petrus est albus’ [Peter
ist weiß] lediglich Weiße dem Subjek t zuge-
sprochen werde, und zwar als eine adjazente
(inhärente) Eigenschaft, eben weil nur eine
derartige Zusprechung beabsichtigt ist. Abae-
lard erwidert jedoch, daß es sich gerade um-
gek ehrt verhält, und er wiederholt die von
ihm auch schon in den Gl. Per. und Gl. Top.
erörterte Ansicht, daß das Konjugieren der
Subsistenz weit über das Prädizieren einer
hinzuk ommenden Eigenschaft hinausgeht,
was eine Dominanz der Notion der bloßen
Subsistenz (das ›Etwas‹-sein eines Gegenstan-
des) über das Aussagen einer Eigenschaft (des
›Was‹-sein eines Gegenstandes, die ›Washeit‹
oder Quiddität) herbeiführt. Nun k ommt es
294
aber darauf an, die üblen Folgen einer solchen
Vorherrschaft zu neutralisieren. Abaelard ist
daher bestrebt, gerade die dominante Notion
der Substanzialität (Subsistenz) jeder k ate-
gorematischen Bedeutung völlig zu entleeren.
Einen Denk anstoß benutzend, den er früher
schon gab (Gl. Per. 358, 1—19; vgl. 349, 16—
350, 39), geht er jetzt dazu über, dem Verbum
‘est’ jeden dinglichen Inhalt abzusprechen.
Tatsächlich wird das Verbum ‘est’ somit zu
einer leeren Stelle (›open spot‹), durch die nur
angedeutet wird, daß es etwas in irgendeinem
Seinsbereich gibt. Wenn man, so führt er aus,
z. B. sagt ‘Petrus est homo’ [Peter ist ein
Mensch], so k ann dem ‘est’ gar k ein ›Seins-
gehalt‹ (i. e. ›Menschsein‹) beigemessen wer-
den, da sonst die Hinzufügung des Prädik ats-
nomens (‘homo’) überflüssig ist (Dialectica
134, 28—135, 1). (Nebenbei möchte ich dar-
auf hinweisen, daß Abaelard, ohne den Ter-
minus ‘syncategorema’ zu verwenden, hier ei-
gentlich die Auffassung des 13. Jahrhunderts
von ‘est’ als ›dictio syncategorematica‹ vor-
wegnimmt.) Tatsächlich besteht Abaelards
Lösung darin, daß er die Notion der Sub-
stanzialität zu einem ›Behälter‹ (›container‹)
macht; sie selbst ist leer, bietet aber eine Sub-
sistenzstruk tur als Fundament für jegliche
(substantielle oder ak zidentelle) Seinsformen
an (Dialectica 135, 4—8; vgl. 362, 32—34).
Wenn es jedoch um nicht-existierende Enti-
täten geht (wie z. B. in ‘chimera est opinabilis’
[eine Chimäre ist vorstellbar]), dann fehlt der
Kopula ‘est’ selbst jene fundamentale Subsi-
stenzstruk tur, und ihr bleibt als einzige Auf-
gabe, Subjek t und Prädik at zu verk nüpfen.
Weil in dieser Auffassung die Existenzunter-
stellung (›existential import‹) in allen Prädi-
zierungen nicht von der Kopula, sondern vom
Prädik atsnomen herrührt, bilden Aussagen
wie ‘chimera est opinabilis’ nicht länger ein
Problem.
4. Sememverschmelzung
als Schlüsselverfahren
in Abaelards Semantik
Sememverschmelzung nimmt in Abaelards
Semantik eine Schlüsselposition ein. Das tref-
fendste Beispiel findet sich zweifellos in seiner
Prädik ationstheorie (s. Art. 76). Die synk a-
tegorematische Auffassung der Kopula ist ja
nur möglich, wenn man das synk ategorema-
tische ‘est’ mit dem Prädik atsnomen zu einem
einzigen Semem verschmilzt. Dies wird von
Abaelard denn auch ausdrück lich behauptet
II. Personen
am Ende der Prädik ationsdisk ussion in der
Dialectica (138, 5—17; vgl. Tweedale 1976,
282—304 und Jacobi 1980, 167 ff). Ein zwei-
tes Beispiel bietet uns Abaelards Auffassung
der zeitabhängigen Prädik ation (›logic of ten-
ses‹). Bek anntlich betrachtet Aristoteles (De
int. 12, 21 a 9—10) eine Aussage wie ‘Socrates
sedet’ [Sok rates sitzt] als völlig gleichbedeu-
tend mit ‘Socrates est sedens’ [Sok rates ist
(ein) Sitzend(er)]. Wie die übrigen mittelalter-
lichen Logik er betrachtet auch Abaelard die
beiden Konstruk tionsweisen als prinzipiell
austauschbar (Gl. Per. 359, 27—28). Aber er
geht ausdrück lich einen eigenen Weg, wenn
er ungleich allen übrigen mittelalterlichen Lo-
gik ern die dreiteilige Form nicht ohne weite-
res als die normale logische Struk tur ansieht.
Ganz im Gegenteil nämlich sieht er die Zwei-
teilung jeder Aussage als die logisch richtigere
an. Jede Aussage besteht nach Abaelard aus
einem Subjek tausdruck und einem Prädik at-
ausdruck (‘est’ plus Prädik atsteil), wobei letz-
terer als eine Ganzheit aufgefaßt werden soll.
So ist die logisch k larere Form der Aussage
zweiteilig, und das Prädik at, so Abaelard,
sollte immer als eine Ganzheit angesehen wer-
den (Dialectica 165, 3—8; 167, 7—8; 170,
21—30; vgl. Jacobi 1980, 171). — Die Mit-
bedeutung der Zeit (consignificatio temporis),
die dem Verbum ‘esse’ wie auch allen anderen
Zeitwörtern eigen ist, wird von Abaelard auf
ähnliche Art und Weise betrachtet. Die Äqui-
valenz von ‘sitzen’ und ‘sitzend-sein’ wird von
Abaelard benutzt, die Idee nahe zu bringen,
daß auch Umschreibungen wie ‘Mensch-
(bzw.weiß-)sein’, ‘Mensch- (bzw. weiß-)ge-
wesen sein’, und ‘zuk ünftig Mensch- (bzw.
weiß-)sein’ (esse hominem (album), fuisse,
fore) als Verbalphrasen aufzufassen sind, wie
Jacobi (1980, 172) richtig bemerk t hat. Im
Anschluß hieran zeigt Abaelard, daß solche
Bildungen, wenn sie im Präteritum oder im
Futur stehen, stets, wie er es ausdrück t, ›in vi
unius dictionis‹ [in Kraft eines einzigen Re-
deteils] zu nehmen sind. Wenn z. B. von
einem, der jetzt sitzt, gesagt wird ‘erit ambu-
lans’ [er wird spazieren], so sollte man darauf
bedacht sein, daß nicht nur durch die Kopula
‘erit’, sondern auch durch das Partizip die
Zuk unft angedeutet wird, denn, sollte letzte-
res seine Präsensbedeutung aufrechterhalten,
so würde ein Widerspruch entstehen: würde
doch ‘sedens erit ambulans’ bedeuten: ‘der-
jenige, der jetzt sitzt, wird einer sein, der j etzt
spaziert’. Vielmehr, so Abaelard, verliert das
Partizip seine Mitbedeutung der Gegenwart
und bek ommt durch seine semantische Ver-
20.  Peter Abaelard (1079—1142)
schmelzung mit dem Verbum ‘erit’ eine Mit-
bedeutung der Zuk unft (Gl. Per. 348, 37—
350, 3; Dialectica 138, 27—139, 3; vgl. Twee-
dale 1976, 285 ff). Auch in der Disk ussion
über die Konversion zeitlich bestimmter Aus-
sagen spielt diese Auffassung eine wichtige
Rolle (Dialectica 139, 2—140, 14; vgl. Twee-
dale 1976, 298 ff und 146; auch Jacobi 1986,
164). — Schließlich k ann noch Abaelards Er-
örterung in bezug auf Phrasen wie ‘de ho-
mine’ (Gl. Per. 337, 11 ff; Dialectica 118—
120) erwähnt werden. An sich, so Abaelard,
hat eine Präposition wie ‘de’ nur eine k onfuse
Bedeutung, indem sie nur zeigt, daß mit ›ir-
gend etwas‹ etwas los ist, während die Zufü-
gung von ‘homine’ ihr einen „determinierten
Sinn/certam significationem“ (Dialectica 118,
24) verleiht.
5. Die Einstellung Abaelards
zur Sprache
Abaelard war sicherlich k ein Linguist oder
Grammatik er. Er betrachtete die Sprache und
die sprachlichen Äußerungen nur als Vehik el
des Denk ens und der Kommunik ation. Dies
verlock te ihn aber nicht dazu, die Eigenheit
der Sprache und des Sprachlichen zu verk en-
nen, so wie er auch immer den Unterschied
zwischen Grammatik und Logik beachtet hat
(z. B. Dialectica 126, 1 ff). Der Logik er hat
aber ihm zufolge doch wesentlich mit der
Sprache zu tun. Sie ist zwar das spezifische
Objek t des ›Grammatik ers‹, aber aufgrund
ihrer verweisenden Natur (d. h. also ihres sig-
nifik ativen Charak ters) ist sie auch Objek t des
Logik ers. Abaelard spricht sogar von den
„Grammatik ern, die der Logik dienen/gram-
matici qui logice deserviunt“ (Dialectica 120,
3—4). — Oftmals zeigt Abaelard Interesse für
das, was heutzutage Sprechakt genannt wird
und für die Absicht desjenigen, der sich eines
sprachlichen Ausdruck s bedient (siehe 3.1.
und Mews 1984, 82 f). Sprechak t und Absicht
werden besonders gegen den Terminus als le-
xi
k alische Einheit abgegrenzt (Dialectica
114 ff; 166 ff; 224 ff; Mews 1984, 79 ff). In
diesem Zusammenhang sollte man Abaelards
Aufmerk samk eit für den eigenen Charak ter
der ›oratio‹ verstehen (siehe 2.). Auch er-
k annte Abaelard als erster, daß die syntak ti-
sche Stellung, die ein Ausdruck im Satz ein-
nimmt, über seine Bedeutung entscheiden
k ann. Eines seiner Beispiele in diesem Zusam-
menhang lautet ‘utrumque eorum est aliquid’
[beides von diesen zwei Dingen ist etwas] ge-
295
genüber ‘aliquid est utrumque eorum’ [etwas
ist beides von diesen zwei Dingen] (vgl. De
Rijk 1980, 134 ff). Dieser Unterschied spielt
in seiner Lösung des wohlbek annten Univer-
salienproblems (s. Art. 61) eine wichtige Rolle
(vgl. De Rijk 1981, 1 ff). — Dank seiner lo-
gisch-semantischen Untersuchungen war
Abaelard sich auch dessen bewußt, was wir
heute mit dem Terminus ‘Tiefenstruk tur der
sprachlichen Äußerung’ anzudeuten pflegen,
z. B. in der Dialectica (135, 23 ff—136, 26;
vgl. Kretzmann 1982, 507), wo er den eigent-
lichen Sinn einer präsentischen Aussage wie
‘Homerus est poeta’ [Homer ist ein Dichter]
darzulegen versucht. Eine weitere Stelle in
derselben Schrift ist in dieser Hinsicht beson-
ders wichtig. In der Dialectica (140, 23—29)
sagt der Autor — am Ende seiner Auseinan-
dersetzungen über Aussagen über die Zuk unft
wie ‘Socrates erit legens’ [‘Sok rates wird le-
sen’; wörtlich: ‘Sok rates wird ein Lesender
sein’] — ganz explizit, daß die jungen uner-
fahrerenen Schüler, die sich nur an die erste
Stufe des wissenschaftlichen Betriebes her-
angemacht haben (illi qui primum discipline
gradum tenent), es den weit Fortgeschrittenen
(provectis) überlassen sollen, den richtigen
Sinn einer Aussage mit Hilfe dialek tischer
Subtilitäten zu entdeck en und dabei Verstöße
gegen die grammatischen Regeln nicht zu
scheuen (vgl. Kretzmann 1982, 510). Gleich-
falls soll hier das Verfahren der Sememver-
schmelzung noch einmal erwähnt werden
(siehe 4.). — So darf es nicht wundernehmen,
daß Abaelard auch in seinen philosophischen
und theologischen Untersuchungen jeder Art
eine Vorliebe für Sprachanalyse zeigt. In die-
sem Zusammenhang ist ein Hinweis auf seine
Lösung des Universalienproblems aufschluß-
reich. Er löst dieses nämlich dadurch, daß er
sich den formalen Unterschied zwischen ‘vox’
[Wort] und ‘sermo’ [Wort qua Bedeutungsträ-
ger] zunutze macht: das Universale ist tat-
sächlich mehr als ein ›artik ulierter Atem-
hauch‹ (flatus vocis), wie es sein Lehrer Ros-
celin von Compiègne (ca. 1050—1120/25)
spöttisch genannt zu haben scheint. Was das
Universale aber darüber hinaus noch aus-
macht, nämlich ein gewisser Denkinhalt zu
sein, verdank t es ausschließlich der Ak tivität
des menschlichen Geistes (vgl. Tweedale 1976,
89 ff; De Rijk 1981, 1 ff; Kretzmann 1982,
492 ff). In ähnlicher Weise wird von Abaelard
auch das Problem, den ontologischen Status
des Bedeutungsinhalts eines Satzes zu bestim-
men, gelöst (vgl. Tweedale 1976, 213 ff; Nu-
chelmans 1973, 150; 209). Es werden von ihm
296
auch metaphysische Probleme, z. B. die der
transzendenten Naturen (vgl. Tweedale 1976,
184 ff) und die Seinsproblematik im allge-
meinen (vgl. De Rijk 1986 a passim; Jacobi
1986, 145 ff) ebenso wie Probleme epistemo-
logischer Art (vgl. Jacobi 1986, 169 ff) im
Rahmen seiner Logik und Semantik erörtert.
— Auch in Abaelards Ethik (Ethica seu scito
teipsum) spielt Sprachanalyse eine bedeu-
tende Rolle (De Rijk 1980, 136 f; 1986 a). Für
die Theologie schließlich sollen in diesem Zu-
sammenhang sprach
k ritische Erörterungen
über die Trinitätsproblematik erwähnt wer-
den (vgl. Tweedale 1976, 188 f; Mews 1980,
183—198 und 1984 und 1988 passim).
6. Literatur in Auswahl
6.1. Die Schriften Abaelards
Petrus Abelardus, Dialectica. First Complete Edi-
tion of the Parisian Manuscript, with an Introduc-
tion by L. M. de Rijk, 19702 (= Dialectica).
Peter Abaelards Philosophische Schriften, I. Die
Logica Ingredientibus, II. Die Glossen zu den Ka-
tegorien, zum ersten Male herausgegeben von Dr.
Bernard Geyer, in Beiträge zur Geschichte des Mit-
telalters. Texte und Untersuchungen, Band XXI,
Heft 2, 1921 (= Gl. Pred.); III. Die Glossen zu
Perihermeneias, 1927 (= Gl. Per.).
Pietro Abelardo, Scritti di logica, Super Topica
Glossae editi per la prima volta da Mario dal Pra,
Firenze 19692 (= Gl. Top.).
21. William of Ockham (ca. 1285—1347)
1. Language and reality
2. The levels of language
3. Parts of speech
4. Signification
5. Supposition
6. Logical and real predication
7. Logic and grammar
8. Religious problems
9. Conclusion
10. Selected references
1. Language and reality
Though a philosophy of language as such
cannot explicitly be found in the Middle Ages
(s. art. 4), there was always a discussion of
language as distinct from, but with reference
to reality (de Rijk 1987, 25). More than other
II. Personen
6.2. Sekundäre Literatur
Jacobi 1981 b, Die Semantik sprachlicher Ausdrück e,
Ausdruck sfolgen und Aussagen in Abaelards Kom-
mentar zu Perihermeneias, in Medioevo 7.
Jacobi 1983, Abelard and Frege: The Semantics of
Word and Proposition, in Atti del Convegno inter-
nazionale di storia della logica.
Jacobi 1986, Peter Abelard’s Investigations into the
Meaning and Functions of the Speech sign ‘Est’,
in The Logic of Being. Historical Studies.
Jolivet 1969, Arts du langage et théologie chez
Abélard, in Etudes de Philosophie Médiévale 57.
Kretzmann 1982, The Culmination of the Old Lo-
gic in Peter Abelard, in Renaissance and Renewal
in the Twelfth Century.
de Rijk 1980, The Semantical Impact of Abaelard’s
Solution of the Problem of Universals, in Petrus
Abaelardus (1079—1142). Person, Werk und Wir-
kung, Thomas et al. (Hg.).
de Rijk 1981, Abailard’s Semantic Views in the
Light of Later Developments, in English Logic and
Semantics, from the end of the twelfth century to
the time of Ockham and Burgleigh. Act of the 4th
European Symposium on Medieval Logic and Se-
mantics.
de Rijk 1986 a, Peter Abelard’s Semantics and his
Logic of Being, in VIVARIUM 24.
de Rijk 1986 b, Abelard and Moral Philosophy, in
Medievo 12.
Tweedale 1976, Abailard on Universals.
Lambertus M. de Rijk, Leiden (Niederlande)
medieval think ers Ock ham severed the bonds
between language and reality. He even might
be called a ‘linguistic philosopher’ insofar as
he holds that philosophy including all of sci-
ence is expressed in true propositions. Ock -
ham was a voluminous writer. His extant
work s include the ones on theology (e. g.
Quaestiones in libros Sententiarum [Commen-
tary on the Sentences]; Quodlibeta), on logic
(e. g. his Summa logicae, his Commentary (ex-
positio) on the old logic, i. e. on Aristotle’s
Categories and On interpretation, including
the Isagoge of Porphyrius), physics and
church politics. — In his days, the study of
language was approached at least by gram-
mar and logic. In medieval grammar one can
distinguish between the empirical approach,
namely along the lines set out by Donatus
21.  William of Ockham (ca. 1285—1347)
(4th century A. D.) and Priscian (ca. 500 A. D.);
and the speculative approach of the modistic
grammarians (s. art. 41). Ock ham, however,
is a representative of the logical approach: his
interest is in language as the bearer of truth
and falsity (Nuchelmans 1973, 195—202).
For further explication it is useful to recall
that reality comprises, according to a com-
mon medieval view, at least the following
specifically different beings: God, angels, men
and irrational creatures, the latter group con-
sisting of for example horses, plants and so
on down to stones. All these realities are
individual: all medievals agree on this. For
extreme Platonism, according to which gen-
eral natures exist (at least, so the medievals
interpreted Plato’s Ideas), is not accepted.
Now Ock ham interprets the individuality of
things more radically than other medieval
philosophers. He repeatedly rejects the views
of those, who, according to Ock ham, accept
generality in things — Ock ham has in mind
think ers such as Thomas Aquinas and Duns
Scotus (1974, 50, line 1—51, line 46). Of these
individuals, God is the only one perfectly
simple, though this can not be k nown directly
(evidenter) by man in his present imperfect
state (Leff 1975, 376); other individuals, such
as men, possess properties, they are not their
properties (Ock ham 1978, 52, lines 31—34).
These properties are individual, too, says
Ock ham (Ock ham 1978, 52, lines 35—37). In
his Commentary on Porphyry’s Book on Pred-
icables we find a definition of ‘individual’
(individuum) look ed at as a thing, not as a
name (Ock ham 1978, 51, lines 5—7): “it is
that which consists of various properties, or
that group of properties which, when tak en
as a group cannot occur in another individ-
ual / nam individuum est illud quod consistit
ex diversis proprietatibus quae omnes simul
sumptae non possunt in aliquo alio reperiri”.
Now, man is able to refer to those individual
things by way of language. The terms used
can be principally divided into general terms,
such as ‘man’, ‘horse’, which can stand for
individuals, and individual terms, such as ‘So-
crates’, ‘this man’; in this way in the Middle
Ages proper names and uniquely referring
names are placed on the same level. Gener-
ality is in the intellect, they are mental fab-
rications, but the intellect does not create new
realities outside it (cf. Pinborg 1972, 127); in
Ock ham’s words (1974, 52, lines 70—72):
“consideratio intellectus non facit quod ali-
quid sit substantia vel non sit substantia” [the
fact that something is considered by the in-
297
tellect does not mak e it a substance or not].
— Ock ham draws a sharp distinction between
the level of thought (ratio) and the level of
things (res), much sharper than others.
Thomas Aquinas (1224—1274) and John
Duns Scotus (ca. 1266—1308), for example,
advocate the view that in individual things
there is a nature, which is neither single nor
general: it is single in concrete reality, it is
many in the intellect. Ock ham think s that
these philosophers advocate generality in
things.
Let us now investigate how, according to
Ock ham, language is related to things, and,
more specifically, how the various levels of
language, distinguished by Ock ham, viz. men-
tal, spok en and written, are related to each
other and to things in the world outside the
mind. The elementary things investigated by
a logician are terms (termini). Ock ham’s
Summa logicae starts with a theory of terms.
‘Terminus’ is used ambiguously by Ock ham:
it could be a thing in the outer world, it could
also mean a part of a proposition (Ock ham
1967, 16, lines 6—12). In his Summa logicae
Ock ham (1974, 7, lines 4—5) defines ‘termi-
nus’ as the pars propinqua propositionis
(nearby part of a proposition, nearby that is,
to the intellect). Any term, both that which
is traditionally called ‘categorematic’ (cate-
gorematicus), such as ‘horse’, ‘man’ which
signifies some thing(s) in its own, and that
which is traditionally called ‘syncategore-
matic’ (syncategorematicus), such as ‘all’, ‘is’
(that only signifies in conjunction with cate-
gorematic terms) can be a ‘terminus’. — Ock -
ham distinguishes between various levels of
language: there is, first, the level of what he
calls mental speech, the language produced
by the intellect: this language is the same for
all men and is produced naturally by the
objects to which the human mind is directed.
Next is the language whose terms are agreed
upon by convention, which is spok en or writ-
ten and which varies among people. Thus
although the minds of a Greek and a Roman
are directed towards the same individual
horse, the first calls it ‘hippos’ and the second
‘equus’.
2. The levels of language
In his distinction of various levels of language
Ock ham follows a long tradition which begins
with Aristotle (s. art. 15). Aristotle distin-
guishes how language signs, whether mental,
spok en or written are related to reality. No-
298
tably in his De interpretatione Aristotle puts
forward a theory of signs. He says:
“Now, spok en sounds are symbols of the affections
in the soul, and written mark s are symbols of
spok en sounds. And just as written mark s are not
the same for all men, neither are spok en sounds.
But what these are in the first place signs of — the
affections of the soul — are the same for all; and
what these affections are lik enesses of — things —
are also the same” (16a 4—9).
Now, Aristotle clearly wishes to distinguish
between various levels of language and estab-
lish their relation to reality. Language — as
spok en and written — varies among men;
such k inds of language are symbols, or signs,
of the ›affections‹ (παθήματα) of the soul
which, in their turn, are ›lik enesses‹ (ὁμο-
ιώματα) of ›things‹ (πράγματα). It is amazing
to see the ways in which these short remark s
by Aristotle were interpreted and elaborated
in the Middle Ages. The Latin translations,
for example by William of Moerbek e (ca.
1215—1286; cf. Aristoteles 1965), are inter-
pretative in some respects (cf. Bos 1987a, 135,
note 30). Furthermore, Aristotle was not the
only to develop a theory of signs. We find
other theories in Stoic philosophy (s. art. 2),
Augustine (354—430) (s. art. 16), Boethius
(ca. 480—524), Ammonius (ca. 445—517/
526). In this respect, as in others, there is a
difference between Aristotle and the tradition
which came after him. Even professed follow-
ers of Aristotle used elements drawn from the
non-Aristotelian theories just mentioned. —
It can be concluded that Aristotle assumes a
strong dualism between the conventional and
the natural level. He emphasizes the natural
level. However, Aristotle expresses, and in-
deed had to express, the contents of the men-
tal level using the terms drawn from the con-
ventional level. In this way mental language
becomes, despite its ontological primacy, lin-
gualized (cf. Nuchelmans 1976, 155). Augus-
tine elaborates the theme of a ›verbum men-
tale‹ [mental word] in conformity with the
emphasis he gives to the soul as the principle
for the attainment by human beings of eternal
blessedness. He distinguishes between that
k ind of thought which is formed by the inner
affections of the mind and which cannot be
lingualized in any way, and the form of
thought in which psychical representations of
the spok en and written language are found.
So, one can distinguish between a mental
language which is speech-orientated and a
language which is directed towards reality.
Augustine does not seem to be unequivocal
II. Personen
in this respect, however (cf. Kretzmann 1967,
367). Nevertheless, Ock ham reflects Augus-
tine’s opinions in his theory, although gen-
erally speak ing Augustine’s fine linguistic
views had little influence in the Middle Ages.
Boethius should be mentioned here because
he elaborated the notion of the ›triplex oratio‹
[threefold speech], namely spok en, written
and mental. Boethius used ‘oratio’ for the
Greek ‘λόγος’, but unlik e the Greek word
with its wide range, ‘oratio’ was usually tak en
to mean written or spok en language. This
distinction thus helps to interpret mental
thought in terms of spok en language. Boe-
thius also introduced the use of ‘oratio men-
talis’, which can be found in William of Moer-
bek e’s translation, in the work s of Thomas
Aquinas, and in Ock ham; by then it had
become the proper word to indicate what goes
on in the mind.
Ock ham distinguishes three senses of ‘or-
atio’: viz. spok en, written and conceived or
mental (prolata, scripta, mentalis) (Ock ham
1974, 7, line 14). A written ›oratio‹ can be
visible or invisible, and can thus exist in a
closed book , a topic which aroused some in-
terest among later writers (cf. Ashworth 1974,
40). — The mental ›oratio‹ is composed, ac-
cording to Ock ham, of mental terms which
are defined by him as ›passiones animae‹ [af-
fections of the soul], where what is meant is
that the mind has been acted on (viz. by an
object), or an ›intentio‹, or concept. Every-
thing that signifies (such as the mental term
‘horse’ or ‘man’) or consignifies (such as ‘is’
or ‘all’) in a natural way, can, Ock ham says
(1974, 7, lines 19—21) be part of a mental
›oratio‹. Mental language is not link ed to a
specific language, e. g. Greek or Latin, though
it has been observed, among others by Peter
Geach (1957; cf. Trentmann 1970, Spade
1980), that Ock ham describes this mental lan-
guage in terms of an analysis of spok en or
written Latin. Of course, in the Middle Ages,
Latin was the language which received most
attention from scholars. The first k nown na-
tive grammars of Italian and Spanish only
appear in the 15th century, the first k nown
French grammar at the beginning of the 16th
century (Robins 1976, 99). — It should be
noted here that Ock ham is not so much in-
terested in the contents of the mind as such,
but in as far as these contents refer to extra-
mental things and in as far as spok en and
written language is subordinated to mental
language. Consequently Ock ham’s semantics
can be labelled as ‘extensionalist’: linguistic
21.  William of Ockham (ca. 1285—1347)
entities are directed towards individual things
in the outside world, without a separate realm
to which these signs correspond and which
could lead his semantics to be labelled ‘inten-
sionalist’ (see 4.). His theory of reference, that
is, in technical terminology of the time, his
suppositio-theory is, as Ock ham interprets it,
well in line with this extensionalist semantics
(see 5.). For Ock ham the mental level consti-
tutes a sort of ›deep-structure‹ behind spok en
or written language, which forms the ›surface-
structure‹. As has been said, this mental level
consists of the acts of apprehension by the
mind and is the same for all men. That this
is not a common medieval one is exemplified
by the view of William of Crathorn (first half
14th century), a ›reist‹ opponent of Ock ham
who holds that the mental level is always of
a conventional nature (Nuchelmans 1973,
212). — There is a proportional relation be-
tween the three levels: just as spok en language
is prior to written language (because a human
being learns to speak before he learns to
write), so the mental level is prior to the
spok en level. A ›vox‹ [word], be it written or
spok en, says Ock ham (1974, 7, lines 16—34),
is a sign, subordinated to a concept. But not,
he adds, because it signifies a concept pri-
marily and properly. According to Ock ham a
›vox‹ primarily signifies an extramental thing.
Duns Scotus had already accepted this doc-
trine, though he seems to have hesitated in
his earlier years (Bos 1987a), and held that a
›vox‹ first signifies its concept, just as many
thirteenth-century philosophers had said.
When the significate of a concept (i. e. the
thing signified) changes by it, there is, so
Ock ham says, a change in the signification of
a ›vox‹ without the establishment of a new
convention concerning its use, a new ›insti-
tutio‹ (Ock ham 1974, 8, lines 30—34). For
example, if there are no longer any tables, the
word ‘table’ loses its signification, but by a
new ›impositio‹ (or giving of names), it can
refer to, say, chairs. In his Quodlibeta (Ock-
ham 1980, 544, line 51) he discusses the way
in which something signifies which is present
before me. For instance, if Socrates is white
first and later black , then the mind no longer
holds a concept of the white Socrates, but
rather of the black Socrates, and the word
‘white’ can only refer to the black Socrates if
‘white’ means ‘black’ by virtue of a new agree-
ment on its use. — To return to mental lan-
guage, Ock ham elaborates the concept of ›na-
turaliter significare‹ [natural signification].
This k ind of signification is brought about by
299
a thing in the outside world, and without a
change in the thing the signification can not
be changed. This is different with the conven-
tional level: because this signification arises
from an ›institutio voluntaria‹ [institution by
the (human) will] it can change. The causality
of thing towards concept is efficient causality
(Ock ham 1974, 9, lines 57—59). It is not
formal (a k ind of causality which Ock ham
does not ack nowledge; cf. Mc Cord Adams
1982). So there is no formal correspondence
between the thing k nown and its mental sign.
A sign brings about a certain cognition in the
mind, and it can stand for the thing in a
proposition. The emphasis is all upon the
focussing of the mind upon the extramental
thing.
3. Parts of speech
Traditionally, words which occur in speech
and which are combined with each other, are
called ‘partes orationes’ [parts of speech]. Per-
haps this Latin phrase is better translated by
‘k inds of words’, because the words are tak en
as independent units and not as syntactically
dependent parts of a sentence. The division
of words into parts of speech is an old one;
it occurs in an already advanced form in the
work s of the grammarians Donatus and Pris-
cian. Priscian’s definition of ‘pars orationis’
runs (Priscian 1855—1859, XI, 7; Kneale
1971, 143—144): “est vox significans mentis
affectum vel conceptum, id est: quod mente
concipitur“ [it is a word that signifies an state
of the mind or a concept, i. e. that which is
perceived by the mind]. Donatus and Priscian
ack nowledge eight parts of speech. Priscian
said that the dialectician (or logician) ac-
k nowledges only two, viz. those which are
significative in the full sense, whereas the oth-
ers were consignificative. —
There has been much discussion about the
number of parts of speech and about the
k inds to be recognized. This discussion has
gone on since the time of Chrysippus (ca.
280—207 B. C.) and Diogenes of Babylon
(240—152 B. C.) onwards, who recognized
only five: ὄνομα (by which an individual qual-
ity is meant, e. g. ‘Socrates’), προσηγορία (a
general quality, e. g. ‘man’), ῥῆμα (an incom-
plex predicate, e. g. ‘I speak ’), σύνδεσμος (a
connective or disjunctive particle, lik e ‘and’,
‘or’) and the ἄρθρον (the article, lik e ‘the’).
The famous grammarian Dionysius Thrax
(ca. 170—90 B. C.) who was influenced by the
Stoa, recognized eight: the noun, the verb,
300
the participle, the article, the pronoun, the
preposition, the adverb and the conjunction.
A distinction already mentioned by Pris-
cian was also advanced by Boethius who says
that grammarians distinguished eight parts of
speech, but philosophers only two, viz. the
verb and the noun. These two possess full
signification. ‘Noun’ includes here, by the
way, participle, adverb, pronoun, interjection
(cf. Nuchelmans 1973, 123—124). Boethius
did not ack nowledge the conjunction and the
preposition. Ock ham distinguishes on the
level of spok en and written language seven
parts of speech (Ock ham 1974, 11, lines 5—
12): noun, verb, pronoun, participle, adverb,
conjunction, and preposition. On the mental
level there are only six, viz. all those just
mentioned, except the participle (which by
the way, is added in manuscript C of Ock -
ham’s text but not adopted by the modern
editor). Apparently, in Ock ham’s view, the
participle is a k ind of word, which can prob-
ably be subsumed under the species verb.
Anyway, there does not seem to be any nec-
essary reason to include it on the mental level,
as Ock ham puts it in his characteristic way.
This is in fact a version of his famous ›razor‹.
Interjection is not included (cf. Nuchelmans
1976, 163).
About pronouns, there is a doubt, says
Ock ham (1974, 11, lines 25—26). I shall re-
turn to the nature of pronouns below (see 8.).
Participles are not necessarily adopted on the
mental level: they should be subsumed under
verbs.
The logician distinguishes parts of speech
with a view to truth or falsity, the grammarian
with a view to ›decoration of speech‹ (ornatus
sermonis). Ock ham, it seems, applies more
than in existing tradition, the grammatical
categories to the mental level in his logical
analysis. The conventional level is still some-
what more abundant than the mental, be-
cause what is at issue is the ›ornatus sermonis‹
and other accidental causes, Ock ham says
(Ock ham 1974, 11, line 28). A distinction on
the level of speech and writing is only trans-
ferred to the mental level, if this is necessary;
otherwise, Ock ham’s razor is applied. Gram-
mar is a science of the accidental features of
language, but logic is concerned with primary
matters (which, by the way, was a view also
held in earlier centuries, e. g. in the twelfth;
cf. Bos 1987 c, 81).
All grammatical accidents that are present
on the mental level, are to be found on the
conventional level, but the converse is not the
II. Personen
case (Nuchelmans 1973, 200). To which gram-
matical features does the latter restriction ap-
ply? Common accidents are, says Ock ham
(1974, 12, lines 32—33): case and number,
for, as he says (1974, 12, lines 34—39), ‘homo
est animal’ [a man is an animal] and ‘homo
non est animalia’ [man is not animals] are
differently qualified in order to be true. For
in the first proposition, ‘animal’ is singular,
and the proposition is true, in the second
proposition, ‘animalia’ is plural, and the
proposition is only true if ‘non’ is added. This
is an example of difference in number which
difference is, in Ock ham’s view, relevant for
truth and falsity and should therefore be as-
signed to the mental level. The same applies
to case: there is a difference in truth-value
between ‘homo est homo’ [man is a man]
which is true, and ‘homo est animalis’ [man
is of an animal]; the latter is only true if ‘non’
is added. Here, too, the difference in form is
relevant. It should be noted here that Ock -
ham’s view differs from, for instance, the
great twelfth century logician Abaelard
(1079—1142) (s. Art. 20) who did not think
case was relevant to understanding truth, and
who held that case should be tak en as an
accidental grammatical feature. Abailard ar-
gues as follows in this: the Greek s and the
Romans understand the same thing even
though the former language has five cases,
and the latter six (cf. Bos 1987 c, 84).
Accidental features, which are not common
are ›genus‹ [gender], e. g. the difference be-
tween ‘lapis’ (which is masculine) and ‘petra’
(which is feminine). Both words refer to the
same entity, viz. a stone, but they differ in
gender. They are examples of a synonymy on
the level of convention. Nor is ›figura‹ to be
assigned to the mental sphere, ›figura‹ being
the difference between complex and non-com-
plex words, e. g. ‘magnanimus’ as opposed to
‘superbus’ (the latter example is mine). There
are some other doubts concerning this sub-
ject, says Ock ham (1974, 12, lines 52—54).
Should the comparative form be tak en on the
mental level? In his Summa logicae Ockham
says that this requires no immediate discus-
sion, but it should be discussed later. In his
Quodlibeta (Ock ham 1980, 510, lines 49—54)
he think s comparatives should be tak en in.
There is a difference in the manner of verifi-
cation between ‘homo est albus’ [a man is
white] and ‘homo est albior’ [a man is more
white]. A further problem, says Ock ham, sur-
rounds the ›qualitas nominum‹, the quality of
nouns. In his Summa logicae Ock ham refers
21.  William of Ockham (ca. 1285—1347)
to a discussion elsewhere (Ock ham 1974, 55,
lines 55—56). Where this is, is not clear. How
does he see this as a problem? It is perhaps
the difference between common and singular
nouns, e. g. ‘man’ and ‘Socrates’, but this in-
terpretation can not be definitive. — Ock ham
also discusses whether the accidental features
of verbs are common to the conventional and
to the mental level, both in his Summa logicae
(1974, 13, line 69—14, line 83), and in his
Quodlibeta (Ock ham 1980, V (8)). Ock ham
says that there are five accidents in common.
The first is mode (indicative, optative, imper-
ative, etc.); the others are: gender (active,
passive), number (singular, plural, e. g. ‘lege’,
‘legite’ [‘read’ spok en to one and more per-
sons]), time (e. g. ‘legis’ [you read], ‘legisti’
[you have read]) and person (e. g. ‘lego’, ‘legis’
[I read, you read]). In his Quodlibeta Ockham
adds that conjugation (e. g. whether a verb is
conjugated with the latin ‘-emus’, or ‘-amus’)
only work s on the conventional level. Lik e-
wise with ›figura‹ of verbs (complex/incom-
plex verbs); there, sometimes we find synon-
ymy in verbs of different conjugations. Un-
fortunately, Ock ham does not add examples.
Ock ham does not reduce other modes to the
indicative mode. There is a different mental
›oratio‹ in the case of ‘Utinam Socrates leg-
eret’ [O, that Socrates would read!] from the
one in ‘Socrates legit’ [Socrates reads]. This
view differs from that, for example, of Abai-
lard (cf. Bos 1987 c, 78), who reduces all
modes to the indicative. Some explanation is
needed for what is called the ‘genus’ of a
verb. The ›genus verbi‹ is the signification of
a verb as such: there are three ›genera‹ on the
mental level, viz. active (e. g. ‘doceo’ [I teach]),
passive (e. g. ‘amor’ [I am loved]), and neutral
(probably, Ock ham means intransitive verbs
lik e ‘curro’, ‘sto’, ‘ferveo’ [I run, I stand, I
boil]). The deponentia, e. g. ‘loquor’ [I speak ],
and communia, e. g. ‘osculor’ [I k iss/I am
k issed] (cf. Kneepk ens 1982, 40, lines 10—
11), are not accepted on the mental level. In
the forms of the latter there is no new aspect
of signification.
4. Signification
As has been said above, to the medieval mind
language was a system of signs (signa): it
therefore possesses ›significatio‹ [significa-
tion], and in Ock ham’s theory this means:
reference to individual things outside the hu-
man mind. Signification is the aspect common
to all the properties a term can have, and
301
especially to supposition, that is, according
to Ock ham, reference to extramental things
in the context of a proposition. I shall return
to this notion in 5. But ‘signification’ is more
than just a general term for medieval seman-
tics. It is an old notion, occurring in medieval
semantical theories from the twelfth century
onwards. In ancient and medieval philosophy
there seems to be a persistent feeling that
there are essences which are identical with
elements in the individuals which are in their
turn manifestations, so to speak , of the es-
sences. There is an essence ›man‹ (be it in a
Platonic sense of transcendent form, or in an
Aristotelian sense of immanent form) and
there are individuals, such as Socrates and
Cicero, who belong to the species ›man‹. Now,
in linguistic entities — so it was conceived in
the Middle Ages — there is also a nucleus,
the essential meaning of a term. This semantic
view had, of course, its counterpart, in the
medieval’s view of reality: the nucleus, or
essence, of a thing was often seen as that to
which the nucleus, or essential meaning, of a
term referred (cf. de Rijk 1982). — Roughly
speak ing, there were two conceptions of sig-
nification of terms in the Middle Ages: one
can be called ‘intensionalist’, the other ‘exten-
sionalist’. According to the first view, the
essential meaning or ›significatio‹ of a term
referred to something in the thing itself, which
was a k ind of constant element of which a
term was primarily a sign. So in referring to,
for instance, an individual horse, which is
running in the meadow, someone who utters
the word ‘horse’ refers to the universal ‘horse-
ness’ in the animal. This primary signification
was never lost when the speak er used the same
word to speak about the horse running in the
meadow, for example by saying ‘that horse
runs in the meadow’. This is a persistent fea-
ture of medieval semantics, and certainly not
the most fruitful one, because in this way no
speech or thought about individuals as such
was possible. One form of this intensionalist
position was held by Ock ham’s predecessor
John Duns Scot in his earlier teaching (Bos
1987 a, 127). The word primarily signifies the
›species‹ which is the means by which the
essence of things in the outside world is sec-
ondarily signified. This rough sk etch of inten-
sionalist semantics is intended to serve as a
back ground to Ock ham’s views on significa-
tion. As will become clear, his position may
be labelled ‘extensionalist’. — To refer to in-
dividual things, a term should be used in a
›propositio‹, that is, in a language utterance
302
consisting of a subject-term, copula and pred-
icate-term. In the thirteenth century, it was
not necessary for a term to be part of a
proposition in order to refer to an individual
thing; there could be other contexts. This was,
for example, the case with Peter of Spain (ca.
1219—1277) (cf. de Rijk 1971, 76). I shall
discuss Ock ham’s notion of ‘suppositio’ in
more detail in 5. Here, it suffices to say that
a term has ‘suppositio’ when it stands in a
proposition for something in such a way that
the term we use, or the pronoun which refers
to the thing, is verified by the thing (Ock ham
1974, p. 193, lines 11—14).
Let us now try to analyse Ock ham’s notion
of ‘significatio’. This notion should be distin-
guished from that of ‘suppositio’, but in Ock -
ham’s theory it is more difficult to distinguish
between the two than in those of other logi-
cians. Ock ham is on the verge of abandoning
to notion of ‘significatio’ in favour of ‘sup-
positio’, but he does not do so completely. To
elucidate the former notion he uses the latter.
In the first part of his Summa logicae he gives
in chapters 26—37 a k ind of philosophical
dictionary which students should learn in the
pursue of truth (Ock ham 1974, 84, lines 3—
8). In chapter 33 Ock ham discusses the term
‘significare’ which, he says, is interpreted by
logicians in many ways. — In its first sense,
‘to signify’ is used of ‘the white thing’ when
the latter stands for, or can stand for, some
thing, of which the term ‘the white thing’ is
truly said, or, to use Ock ham’s terms, is ver-
ified by way of the verb ‘is’ in the present.
Note that Ock ham here has in mind a primary
k ind of signification by a mental, written or
spok en term, in virtue of which a thing present
before the language-user is signified. This cor-
responds to his view that the primary k ind of
cognition by which a k nowing subject k nows
external things, is ›cognitio intuitiva‹ [intuitive
cognition] of things present; intuitive cogni-
tion of non-present things, e. g. of things past,
is possible, but imperfect. Intuitive cognition
of present things is connected with mutable
things such that, when a thing changes or is
destroyed, that thing is no longer signified,
and, hence, the term may possibly have no
referent at all (Boehner 1946, 170). Ock ham
seems to be particularly interested in this as-
pect of signification: in his Quodlibeta he dis-
cusses the problem in connection with ‘sig-
nificare’ (Ock ham 1980, 542). Thus, in the
first sense a sign has signification at the same
time as the thing presently exists. This is also
one of Ock ham favorite tenets, namely that
II. Personen
meaning is attached to a word or proposition
at the time of its utterance. The same can be
found when he discusses true propositions:
they are true when they are formed. — In its
second sense, ‘to signify’ is used in a broader
way, and this is the sense usually upheld by
Ock ham. Reference occurs in propositions
containing verbs of all tenses and modes. For
example, in ‘album potest currere’ [the white
thing can be running], the term ‘album’ [the
white (thing)] need not signify a present white
thing, but signifies equally well a thing which
can be white. The aspect, therefore, under
which a thing is referred to, is not important.
Signification is, on the other hand, not link ed
to the present existence of a thing, and is not
influenced by changes or the destruction of a
thing. This mode of signification shows a
omnitemporal range: it is Ock ham’s usual
interpretation of signification, viz. as omni-
temporal denotation (cf. Ock ham 1974, 215,
lines 39—40). — In its third sense, ‘to signify’
is used for what traditionally has been called
the ‘denominatio’ of a term; for example,
something white (album) is called ‘white’, be-
cause it is derived from ‘albedo’ (›the white
thing‹ gets its name from ‘whiteness’). Of
course, ‘the white thing’ does not ›stand for‹
(suppositio) whiteness, for there is no white-
ness as such in reality. — In its fourth sense,
called by Ock ham the broadest one, ‘to sig-
nify’ can also cover the way, for instance,
negative terms signify, of which Ock ham gives
several examples. These negative terms can
also stand for positive things in the outside
world though only indirectly. Traditionally, it
is a secondary form of signification (cf.
Thomas Aquinas 1954, ch. 1).
Ock ham adds that all universal terms sig-
nify more than one thing, yet that universal
terms which are genus or species, e. g. ‘animal’
or ‘man’, signify in the first and second sense,
while ›concrete‹ terms, such as ‘the white
thing’ signify in the other modes as well. We
can conclude that the first two modes of ‘to
signify’ should in this respect be distinguished
from the latter two. In all the modes of sig-
nification distinguished above by Ock ham, he
uses a connotative term, namely the word
‘album’ [the white (thing)]; ‘connotative term’
(terminus connotativus) means that a term
has double signification, viz. to a form —
‘whiteness’ — and to a thing which is the
bearer of that form. In the final part of chap-
ter 33, Ock ham says that ›to signify‹ in any
of the senses mentioned above is a property
of every universal term, which stands for all
21.  William of Ockham (ca. 1285—1347)
individuals indicated by the term. He rejects
the view of a certain doctor, not mentioned
by name, who held that a universal term, e. g.
‘man’, does not refer to all men, but only to
present men.
5. Supposition
The k eyword in Ock ham’s semantics is ‘sup-
positio’. ›Suppositio‹ is a property of a term,
by virtue of which the term, be it a subject-
or a predicate-term, ›stands for something‹
or, in technical language, ›supposits for some-
thing‹. Ockham says:
“dicitur autem suppositio quasi pro alio positio, ita
quod quando terminus supponit in propositione
stat pro aliquo, ita quod utimur illo termino pro
aliquo de quo, sive de pronomine demonstrante
ipsum, ille terminus vel rectus illius termini si sit
obliquus verificatur, supponit pro illo” [supposition
is said to be a sort of tak ing the place of another,
thus, when a term supposits for something in a
proposition in such a way, that we use the term for
the thing of which, or of the pronoun pointing to
the thing, the term or its nominative case, if it is
an oblique case, is verified, (the term) supposits for
it] (1974, 193, lines 11—14).
A propositional context is required for this
two-names theory of reference (subject- and
predicate-term). Ock ham distinguishes be-
tween three k inds of supposition: personal,
simple and material (personalis, simplex, ma-
terialis). Personal supposition is the primary
k ind: here a term supposits for what is sig-
nified by it: for example, in ‘omnis homo est
animal’ [every man is an animal], ‘homo’
[man] supposits for things in the outside
world, of which it is true to say that they are
an animal. In ‘omne nomen vocale est pars
orationis’ [every vocal noun is a part of
speech], ‘noun’ supposits for words; in ‘every
species is a universal’, ‘species’ supposits for
a particular species, e. g. ›horse‹; in ‘every writ-
ten word is a word’, ‘word’ (the subject-term)
supposits for written words. Or a term may
supposit for some other imaginable thing;
Ock ham does not offer examples. Perhaps he
just means that the list is not complete (Ock -
ham 1974, 195, lines 9—21). Simple suppo-
sition occurs when a term supposits for an
intention in the mind, e. g. in ‘man is a species’;
here ‘man’ supposits for the intention of the
mind or, with another term, for the logical
construct ›man‹. Material supposition is said
to occur when a term supposits for a spok en
or written word and is not tak en significa-
tively, e. g. in ‘man is a noun’; here ‘man’
303
supposits for the material spok en or written
entity. It should be noted that supposition is
not identical with verification.
There are several problems connected with
this division. First one should note that, ac-
cording to Ock ham, personal supposition is
primary. It is on account of the ›virtue of
speech‹ (de virtute sermonis) that every term
in a proposition should be tak en according
to this k ind of supposition. When a term is
tak en in personal supposition it refers to
things which it signifies naturally, e. g. ‘man’
signifies individual man, ‘noun’ signifies
words etc. This is expressed as follows: ‘every
man is an animal, therefore: this man is an
animal, and that man is an animal, etc.’ There
is no reference to a distributive entity, which
does not exist. The antecedent is extensionally
equivalent with the consequent (Pinborg
1972, 130).
Ock ham (1974, 195, lines 22—25) explicitly
says that in personal supposition a term does
not refer to a thing, but to its significate
(significatum). Here he criticizes William of
Sherwood (1200/1210—1266/1271) (1937,
75), it seems. According to Ock ham, Sher-
wood did not allow, for instance, for personal
supposition to, e. g., words, which are not
things. The things for which terms in propo-
sitions supposit, are things as far as signified,
not just things. Moreover, not all significates
are things.
The supposition of ‘man’ in ‘every man is
an animal’ differs from the supposition of
‘man’ in ‘man is a species’, where ‘man’ stands
for the concept of man, and from the sup-
position of ‘man’ in ‘man is a noun’ where
‘man’ stands for the word itself. In the latter
two cases, ‘man’ does not supposit for what
it signifies, viz. individual men.
Secondly, it is problematic that these three
k inds of supposition are on the same level;
simple and material supposition seem to stand
in opposition to personal supposition. In the
first two k inds of supposition a term stands
for logical and grammatical entities respec-
tively; in personal supposition, it is things in
the outer world, studied by the natural sci-
ences, which are referred to. Some later lo-
gicians, e. g. John Buridan (ca. 1300—1358),
do not mak e a distinction between simple and
material supposition. They are seen as one
kind of a non-referring use of terms.
In simple supposition, a term does not sup-
posit for its significate, says Ock ham (1974,
196, lines 33—37). He criticizes among others
Peter of Spain (1972, 211). According to Ock -
304
ham, a term supposits in this k ind of suppo-
sition for an act of the mind: a term refers to
a term of a higher level.
Simple supposition seems to be connected
with material supposition rather than with
personal supposition. This last form does not
seem to belong to the same genus as the
others. Nevertheless, an interesting sugges-
tion, made by Niels Egmont Christensen
(1961, 61 ff) and quoted by Pinborg (1972,
63 f) is that in material supposition, too, a
term refers to something outside itself. In
‘Boston is a word of two syllables’, ‘Boston’
refers to the actual production of an object
(viz. the utterance ‘Boston’). Medieval think -
ers do not seem to accept terms as names,
but as variables, which are never empty.
A last remark on Ock ham’s supposition
theory is his interpretation of ‘homo est dig-
nissima creatura creaturarum’ [man is the
most worthy among creatures] (Ock ham
1974, 199, lines 1—9; 26—50). Some philos-
ophers, for instance Walter Burley (1275—
1337), thought that ‘man’ here has simple and
absolute supposition (1955, 13, line 36), for
it is false that this man is the most worthy
among creatures nor that man etc. Ock ham
does not accept Burley’s solution, for a gen-
eral concept to which, according to Ock ham,
a term in simple supposition refers, cannot be
more noble than an individual man. Never-
theless, the proposition is false when ‘man’ is
tak en in personal supposition, for each sin-
gular man is not the worthiest of all creatures,
not, for instance, in comparison to angels.
However, one should pay attention to the
author’s intention who clearly wanted to dis-
tinguish man from other corporeal creatures.
One should thus not tak e every proposition
›de virtute sermonis‹: Ock ham is not a radical
empiricist (see 7.).
6. Logical and real predication
In most of his work s Ock ham uses what can
be called ›logical‹ predication. In order to
think , speak or write about individual things
the human intellect uses terms in a proposi-
tion. The bearer of truth and falsity is a
mental fabrication, which refers to reality.
Though in a proposition a term refers to an
individual, generality is always associated
with the term; it never loses its signification
which is an omnitemporal denotation as we
saw in 4. Therefore, our human way of talk ing
about individuals always remains on the gen-
eral level. In ‘Socrates is white’, the signifi-
II. Personen
cation of ‘white’, viz. whiteness, that is, in
Ock ham’s view, the totality or whole of white
things in the past, present and future, is al-
ways present. Only if Socrates alone possessed
whiteness, the predicate ‘white’ would sup-
posit precisely (see Ock ham 1974, 194, line
31) for Socrates. This, however, is not the
case: Plato, for instance, is white as well.
Although in most of his work s Ock ham fa-
vours ›logical‹ predication, in his earliest pe-
riod he seems to have defended a ›realist‹ or
›reist‹ theory of predication, or, at least, to
have considered such a possibility. He men-
tions this k ind of predication in two contexts
which seem to be related:
(1) In his analysis of what can be predicated
of God. This analysis can be found in Ock -
ham’s Commentary on the Sentences.
(2) In his discussion of the so-called ‘sixth’
predicable (praedicabile), viz. individual. This
discussion is presented in his Commentary on
Porphyry’s Isagoge, where Ock ham com-
ments on the five traditional predicables: ge-
nus, species, difference, property and accident
(e. g. ‘animal’, ‘man’, ‘rational’, ‘capable of
laughter’, ‘white’).
In the case where predication is of a thing
concerning the divine, Ock ham maintains the
thesis that the intellect, because it can appre-
hend things in reality by a simple cognition,
can combine these things with themselves or
with another thing. Here a proposition is a
combination of things in the mind, and the
mental, spok en or written propositions, bring
the person who utters the proposition into
direct contact with the things k nown. In some
strange way thought and things are com-
bined: our k nowledge holds a primary, una-
dulterated picture of reality. When speak ing
of predication of a thing, Ock ham can be
labelled a ‘reist’ or ‘realist’. — In the earlier
period of his writing (cf. Bos 1987b), Ock ham
seems to hold a theory of realist predication
which is not compatible with the concept of
logical predication which he uses in his later
work s, e. g. in the Summa logicae and the
Quodlibeta. In one of the questions in his
Quodlibeta, Ock ham (1980, 246, line 1—250,
line 98) raises the problem of whether a men-
tal proposition is composed of things or con-
cepts. Without showing any hesitation, Ock -
ham defends the view that a mental propo-
sition is composed of concepts. I cannot dis-
cuss his arguments here especially the ones
from article II of the Quodlibet I referred to;
moreover, Nuchelmans in his Theories of the
Proposition (1973, 219—220; see as well: Bos
21.  William of Ockham (ca. 1285—1347)
1987 a) has examined the most important
ones. A proposition is not, Ock ham says, the
man, for instance, to which it refers. Nor,
Ock ham says, in ‘the dog eats bread’ (canis
comedit panem), does the subject-term eat the
predicate-term. In his Commentary on the
Sentences, Ock ham uses the theory of realist
predication when speak ing about God. In his
Commentary on the logica vetus, where he
explains Aristotle’s and Porphyry’s work s,
Ock ham merely mentions the ›praedicatio rei‹
in the context of individuals in general terms.
Yet, it should be mentioned that in his Com-
mentary on the Sentences Ock ham shows
some hesitation: between section mark s he
adds: ‘if a thing can be predicated’. To my
mind these k inds of insertion point to a later
revision of the Commentary by Ock ham, not
to a complete version as the modern editors
would have it (Ockham 1974, 47*—56*).
7. Logic and grammar
Ock ham did not produce a separate treatise
on grammar, as far as we k now. However, he
was apparently acquainted with the basic no-
tions used in grammar, and, moreover, in
comparison to other logicians of his time he
made unusual use of the analyses of grammar
(see 3.). Ock ham considers grammar to be a
science which is subservient to all other sci-
ences (Ock ham 1967, 759, line 94). As we
have noted, logic investigates language with
regard to truth and falsity; logic is primarily
concerned with mental entities, though also
with written and spok en language. Grammar
studies, Ock ham says (1978, 137, line 25), the
well-formedness and ill-formedness of sen-
tences; it concentrates on the written and spo-
k en level. Of course, logic and grammar are
not distinguished, because the first is primar-
ily concerned with the mental level and the
second with the written and spok en words.
The reason for the distinction between these
sciences is that their formal objects (truth and
congruity, respectively) are different; in fact,
however, grammar primarily studies words,
spok en or written, and logic mental speech
(s. art. 71).
Now, logic analyses language primarily
with regard to the proper signification of
terms, that is, in so far as they refer to reali-
ties. This happens according to what Ock ham
calls ‘suppositio propria’ [proper supposition]
or ‘de virtute sermonis’. However, if we look
at terms and propositions in this way, prob-
lems arise. For there are many propositions,
305
notably those handed down by the ›auctores‹
(authors to whose statements one should at-
tach full weight, especially the church-fathers,
such as Augustine, and the words of the Bi-
ble), that convey truths. They are false ›de
virtute sermonis‹, but true when tak en in a
non-literal sense, e. g. metaphorically. A very
simple example of what Ock ham understands
by such propositions is: ‘Apostolus dicit hoc’
[the apostle says this] where ‘apostle’ should
not be tak en in a general sense, referring to
any apostle whatever, but should be tak en to
refer to the apostle Paul only, which was
indeed the traditional interpretation. An in-
terpreter, says Ock ham (1967, 237, lines 16—
18), should try to find the author’s intention
and look for truth behind the at first sight
false statements. From their depth of wisdom
and their eloquence the venerable authors
expressed themselves in different, and some-
times ambiguous terms in order to beautify
their sayings. Grammar teaches the logician
the different k inds of metaphorical expres-
sion, e. g. synecdoche, metonymy, antonymy
etc. — There is, says Ock ham, another way,
in which grammar could be subservient to
other sciences, e. g. to logic (1974, 10, lines
35—42), namely when one decides which
words can be combined with each other. For
example, the proposition ‘hominis est asinus’
[to a man an ass belongs] is grammatically
correct, but the proposition ‘hominis videt
asinum’ [of a man sees an ass (accusative
noun)] is grammatically incorrect. Now gram-
mar decides, say, which nouns (here: oblique
nouns, that is, nouns in another case than the
nominative case and standing in the subject-
position of a proposition) can be the subject-
term of a proposition. — Though Ock ham
does nowhere explicitly say this in those
work s which are accepted as genuinely his,
logic also decides in some cases the order in
which terms should be construed in a prop-
osition. Well k nown in medieval logic is the
difference between ‘ego promitto tibi equum’
[I promise you a horse] and ‘equus tibi prom-
ittitur’ [there is something, called a horse,
which is promised to you (by me)]. Ock ham,
too, discusses the problems involved with the
word-order in those propositions. In the first
proposition ‘equum’ stands after the verb and
is not, Ock ham says (1974, 221, lines 188—
194), the predicate, but part of the predicate,
viz. of ‘promittens tibi equum’ [promising you
a horse]. In this case reference to a determi-
nate horse is impossible, only the general con-
cept of horseness under which the promise is
306
made, is signified. In the second example,
reference is made, by ‘equus’ standing in front
position, to a determinate horse: it is that
thing, which happens to be called a horse,
that is referred to. In these examples logic
determines the order of the words, matching
the real situation in each case. In the Elemen-
tarium logicae, which is not generally accepted
as authentically Ock ham’s (Ock ham 1965, 25,
217; cf. Miethk e 1967, 233), it is said that
every science has its own technical terminol-
ogy which is formed specifically for that sci-
ence. In the case discussed here, logic has its
own rules for the construction of sentences.
8. Religious problems
It is a characteristic of medieval philosophy
that problems raised by Christian faith were
used as an opportunity to test scientific the-
ories. Medieval think ers wanted to explain
Christian truths in natural terms, or, at least,
to show the extent to which mysteries were
intelligible. In the present section I shall dis-
cuss one problem arising from Christian doc-
trine. This problem concerns the words spo-
k en by the priest at the eucharist: ‘hoc est
corpus meum’ [this is my body]. These words
are link ed to the mystery of transsubstantia-
tion. As a theologian Ock ham tries to explain
the reference of these words, especially of the
pronoun ‘hoc’ [this], because this pronoun
refers to two different things, viz. to the bread
and to the body of Christ. The question arises:
what k ind of mental language lies behind this
utterance? On occasion of this problem we
can learn something about the relation be-
tween mental language and spok en language.
— Ock ham is quite unique among medieval
theologians in feeling unable to understand
the mysteries of Christian faith in the same
way as his predecessors. Not for instance the
mystery of predestination: Ock ham cannot
understand how determinate forek nowledge
is compatible with contingency. Both Thomas
Aquinas and Duns Scotus, each in their way,
thought they could explain in natural terms
how on the one hand, God has prior k nowl-
edge of all things, whereas the same things
are not determined in their actions (cf. Mc
Cord Adams and Kretzmann 1969, esp. 3—
16). Nevertheless Ock ham was able to explain
some problems concerning propositions con-
nected with the mystery.
II. Personen
8.1. The language of the eucharist
I shall now elaborate this difference in more
detail by investigating Ock ham’s theory
about the sentences spok en during the eu-
charist, viz. ‘hoc est corpus meum’ [this is my
body] and ‘hic est sanguis meus’ [this is my
blood]. Ock ham’s exposition of this religious
language is interesting for different reasons:
(1) We learn here better than, for instance, in
Ock ham’s Summa logicae his view on the
demonstrative pronoun ‘this’; (2) We learn in
what way the written and spok en word can
differ from mental speech, in other words,
how deep-structure (i. e. mental language) can
differ from surface-structure (i. e. conven-
tional language). In the eucharist the bread
once brok en becomes the body of Christ, and
the wine once drunk becomes His blood. In
this way, the faithful celebrate the passion of
Christ. In transsubstantiation the divine and
supernatural communicate with the perisha-
ble and with what is natural for man; the two
levels of reality, viz. the principal and the
secondary, are mixed. In the early Middle
Ages, Beringarius of Tours (a French theo-
logian, who lived ca. 1000—1088) taught that
in transsubstantiation Christ’s body and
blood was not really present, but that the
bread and wine merely became their ›signa‹
[signs]. For Christ has gone to heaven, and
so He cannot be present during the eucharist.
This doctrine was rejected by the church,
however. Generally, the church taught the real
presence of Christ during the eucharist, that
is, during the ceremony in which a priest
speak s the words ‘this is my body’ and ‘this
is my blood’. So, during the eucharist, the
bread actually becomes Christ’s body, and the
wine His blood. A problem arose: how could
this miracle be explained in rational terms?
And even if this were not possible, how was
one to analyse the propositions used? What
was the nature of the sentences on the occasion
of whose utterance (though perhaps not: in
virtue of which in the strict sense, because
Christianity allows no magic, and man can
not force God’s Son to be transsubstantiated)
this miracle took place. To what do the words
used refer, especially considering that on two
occasions two substances are successively
present, that is, the bread and Christ’s body,
and the wine and Christ’s blood? — There
were many solutions in the Middle Ages on
these problems (cf. e. g. Mangenot 1939, cols.
1302—1326). To begin in the early thirteenth
century, some tok e the view (e. g. Petrus Pic-
21.  William of Ockham (ca. 1285—1347)
taviensis (died 1205), Innocentius III (Pope
in 1198—1216), Praepositinus (died 1210))
that the sentences were used in a ›material‹
sense, by which is meant that these words
were a k ind of quotation and did not refer to
extramental things. Others, e. g. Alexander of
Hales (ca. 1185—1245), held that the pronoun
‘this’ referred merely to something under-
stood, a k ind of sign, which provok ed the
objection that, just as in the case of Berin-
garius, the body and blood of Christ were not
present in any real sense during eucharist. In
his Summa theologiae Thomas Aquinas (1956,
478) says that the proposition possesses fac-
tive power, viz. the power to convert bread
into His body and the wine into His blood.
So, the apparently descriptive sentence ‘this
is my body’ conceals, according to Aquinas,
a sentence of the same type as ‘this table
should be made’. The full power of the sen-
tence is realised when the last word is spok en.
Then, with the sentence as cooperative cause
(God is the primary cause, of course) the
transsubstantiation tak es place. When at the
beginning of the sentence, the word ‘this’ is
uttered, the word does not refer to the body
of Christ (otherwise, as Thomas sees it, the
sentence would be a tautology) nor to the
bread, for then the bread would already be a
sign of the body of Christ, but the word refers
to something intermediate, i. e. to a substance
common to Christ’s body and the bread with-
out determinate appearances. So, Thomas’
theory tells us that behind the surface of an
apparently descriptive sentence a ›practical‹
sentence is concealed. Further, that the pro-
noun ‘this’ can point to something interme-
diate, a k ind of common substance, which is
a strange explanation, I feel, but in line, it
seems, with Thomas’ general theory, accord-
ing to which the intellect is acquainted only
with extramental individual things by way of
a general intermediate species (be it sensible
or intelligible). — I shall not discuss here the
views held on the problem by John Duns
Scotus, against whom Ock ham is in many
respects directly reacting. Scotus’ view is too
complicated to be explained in a few words.
What is Ock ham’s theory (cf. Imbach 1987)?
In his Quodlibeta Ock ham (1980, 193—197)
says that ‘this’ is significative on account of
the intention of the priest who utters the word.
Now, somebody intends in different ways to
indicate different things, and truth should be
judged accordingly. The pronoun does not
signify something in its own right or primarily
in any strict sense, in the way that a catego-
307
rematic term (e. g. ‘man’) signifies something
determinate (but cf. below), nor does it con-
signify, lik e ‘and’, ‘well’, etc. To each vocal
proposition there corresponds a mental prop-
osition, Ock ham adds (1980, 194, lines 23—
24). Now, in the present case, the priest
should, if he follows the correct ceremonial
procedure, intend to demonstrate the body of
Christ by way of the pronoun. Ock ham em-
phasizes the intention of the speak er which is
determined in the mind. To the proposition
uttered by the priest ‘this is my body’ there
corresponds, says Ock ham, not one, but two
mental propositions: the first corresponds to
the beginning of the utterance of the propo-
sition. When ‘this’ is uttered, the priest k nows
what it refers to, and at that moment he forms
the mental proposition: ‘this body, that will
immediately come into being with the ap-
pearances of the bread, will be, if this prop-
osition is duly uttered, my body’. So, Ock ham
says, this mental proposition is a future con-
tingent proposition, that is, a proposition
about something that will happen in the fu-
ture though it is possible that it will not
happen. It may be that transsubstantiation
will not tak e place, if the formula is not prop-
erly uttered. But at the end of the formula,
there is a second and different mental prop-
osition, viz. namely ‘this body, existing with
this appearance (viz. of bread), is my body’.
Now this is a true descriptive proposition
relative to the present. So, corresponding to
one spok en proposition there are two mental
propositions, one in the future tense, and
another in the present. The propositions are
not factive, as Thomas said, at least Ock ham
does not label them so. The spok en proposi-
tion tak es some time to be uttered. Just as
Thomas and Duns Scotus had already appre-
ciated, a spok en or written proposition exists
in place and time; mental propositions are
not link ed with time (Ock ham 1980, 197, lines
104—110; 251, line 20—252, line 29). That
Ock ham draws a sharp dividing line between,
on the one hand, mental language, and, on
the other hand, spok en and written language,
is even clearer now, I think . — The distinction
between the two levels of language has been
illuminated by the use of the pronoun ‘this’,
about which we also learn something here.
Ock ham concludes that a pronoun is not a
proper name, but anyone can use it to des-
ignate anything. It is a categorematic word
without determinate referents (but cf. Pan-
acchio 1980, who had to base himself on the
incunabulum-version of Ockham’s text).
308
9. Conclusion
To Ock ham, language is very important:
propositions are the bearers of truth and fal-
sity, but not things in any sense. He distin-
guishes between three levels of language: the
written, the spok en and the mental. There are
singular and general terms: generality exists
only in language, not in reality. Ock ham’s
semantics is extensional: the subject- and the
predicate-term both can have suppositional
reference to the world outside the k nowing
subject. Mental language is primary: it is the
same for all man, and the contents of that
language tells us unambiguously to what the
k nowing-subject is directed. Mental language
is a sort of deep-structure, whilst conventional
language is the surface-structure which is de-
pendent on it. There is no one-to-one rela-
tionship between the mental and the conven-
tional language. This is especially clear in
Ock ham’s analysis of religious language.
Ock ham describes mental language in terms
of the distinction between parts of speech, to
be found in grammatical treatises. In this
respect he accords to grammar a greater role
than do other medieval logicians, but its role
is still subservient.
22. John Locke (1632—1704)
1. Die Lehre von den Zeichen
2. Wörter sind Zeichen für Ideen
3. Ideen sind Zeichen für Dinge
4. Die Funktionen der Sprache
5. Die Unvollkommenheit der Sprache
6. Kritische Würdigung
7. Literatur in Auswahl
1. Die Lehre von den Zeichen
John Lock e gilt als Ahnherr aller jüngeren
Richtungen des Empirismus. Sein philoso-
phisches Hauptwerk , der Essay concerning
Human Understanding, wird in der modernen
Philosophie vor allem vor dem Hintergrund
der Frage nach dem empirischen Ausgangs-
material unserer Erk enntnis disk utiert. Die
sprachphilosophischen Erörterungen im Es-
say interessieren k aum. Zur Zeit der Aufk lä-
rung war dies anders (s. Art. 8). Lock e galt
damals nicht nur als einer der wichtigsten
Denk er des 17. Jahrhunderts, sondern auch
als deren bedeutendster Sprachphilosoph. Im
dritten Buch des Essay, betitelt: Of Words,
II. Personen
10. Selected references
Ashworth’s pioneering book (1974) discusses lan-
guage and logic of the post-medieval period. Boeh-
ner’s article (1946) is one of a number of studies
of a great Ock ham-scholar. Boehner did much to
free Ock ham of the label of ‘scepticism’ and ‘des-
tructivism of the thirteenth century synthesis’.
Kneale (1971) is one of the classical handbook s
about the history of logic, including the Middle
Ages. Kretzmann (1967) is an important article on
the history of semantics. Miethk e (1967) is primar-
ily on Ock ham’s social philosophy but presents also
aspects of Ock ham’s other theories. Pinborg’s book
on logic and semantics (1972) contains many new
results: a brilliant book , though sometime some-
what succinct. Nuchelmans’ book (1973) is the first
part of a stimulating monograph in three volumes
on the proposition as bearer of truth and falsity.
Mc Cord Adams (1987) is a monumental work and
a new basis for further research. Since 1967 the
work s of Ock ham have been critically edited in an
admirable way by the St. Bonaventure University
(N. Y.): Ockham 1967, 1970, 1974, 1978, 1980.
Egbert Bos, Leiden (Netherlands)
war nach Meinung der Aufk lärer die schola-
stische Verk nüpfung von Semantik mit Logik
und Grammatik gelöst (s. Art. 4), und die
Frage nach der Funk tion der Sprache im Pro-
zeß des Erk ennens gestellt worden. Lock es
epistemologische Ausrichtung fand selbst
Eingang in die Logik bücher der Aufk lärung.
Als hervorragendes Beispiel sei Isaac Watts
Logic aus dem Jahre 1724 genannt.
1.1. Physik, Praktik, Semiotik
Lock e teilt alle Wissenschaften in drei Haupt-
k lassen: (a) In die Physik oder Naturwissen-
schaft. Es ist dies „die Kenntnis der Dinge,
wie sie ihrem eigenen Wesen nach sind; ferner
ihre Beschaffenheit, Eigenschaften und Wir-
k ungsweisen“. Zur Naturwissenschaft zählt
Lock e nicht nur die Erforschung k örperlicher,
sondern auch geistiger Dinge. Die Natur Got-
tes ist ebenso ihr Gegenstand wie „Engel,
geistige Wesen, Körper oder ihre Eigenschaf-
ten wie Zahl, Gestalt usw.“. Theologie, Psy-
chologie und Mathematik sind Lock es Ein-
22.  John Locke (1632—1704)
teilung zufolge Teilgebiete der Physik . Ihr Ziel
ist „reine spekulative Wahrheit“ (IV, 21.2).
(b) Die Praktik. Aufgabe der Prak tik ist es,
Leitlinien für das menschliche Handeln bereit
zu stellen. Der wichtigste Zweig dieses Wis-
sensgebietes ist die Ethik. Sie ermittelt die-
jenigen „Regeln und Maßstäbe (rules and
measures) der menschlichen Handlungen, die
zur Glück seligk eit (happiness) führen“, und
erfindet Mittel, „um dementsprechend zu
handeln“. Ziel der Prak tik ist nicht reine Spe-
k ulation, sondern „das Rechte (right) und ein
Betragen (conduct), das dem angemessen ist“
(IV, 21.3). (c) Die Semiotik oder Lehre von
den Zeichen. Die Semiotik untersucht die Na-
tur der Zeichen, deren sich der menschliche
Geist bedient, um Dinge zu erk ennen und sein
Wissen anderen mitzuteilen. Zum einen sind
dies Ideen (ideas), die „Zeichen (signs) oder
Stellvertreter (representations)“ der Dinge,
zum anderen sind es Wörter (words), die Zei-
chen der Ideen. Als Wissenschaft von den
beiden „hauptsächlichsten Hilfsmitteln der
Erk enntnis (instruments of k nowledge)“ (IV,
21.4) übernimmt die Semiotik gegenüber der
Physik und Prak tik eine übergreifende und
integrierende Funk tion (s. Art. 114). Lock es
Essay ist ihr zuzuordnen.
1.2. Die Bedeutung der Semiotik
Wie den wenigen autobiographischen Bemer-
k ungen des Essay zu entnehmen ist, hatte
Lock e die Bedeutung der Semiotik erst im
Lauf seiner philosophischen Entwick lung er-
k annt. Einmal, so erinnert er sich in seinem
einleitenden Epistle to the Reader, war er mit
Freunden in eine naturwissenschaftliche De-
batte verwick elt, die in völliger Konfusion
geendet hatte. Da k am ihm der Gedank e, daß
sie „einen falschen Weg eingeschlagen hätten“
und daß „vor Beginn solcher Untersuchungen
notwendig unsere eigenen geistigen Anlagen“
geprüft werden müßten. Ehe wir Aussagen
über die Dinge machen k önnen, müssen wir
uns fragen, was wir überhaupt erk ennen k ön-
nen. Fänden wir darauf eine Antwort, so wä-
ren wir wie ein Matrose, der die „Länge seiner
Lotleine“ k ennt, „auch wenn er damit nicht
alle Tiefen des Weltmeeres ergründen k ann.
Es ist gut, wenn er weiß, daß sie lang genug
ist, um an solchen Stellen den Grund zu er-
reichen, wo es notwendig ist, um seinen Kurs
zu bestimmen und ihn vor Untiefen zu be-
wahren, die ihm verderblich werden k önnten“
(Epistle to the Reader). Bald aber erk annte
Lock e, daß die Frage, was wir erk ennen k ön-
nen, eng mit der Frage nach der Sprache
309
verknüpft ist:
„Als ich [...] daran ging, den Umfang und die
Zuverlässigk eit unserer Erk enntnis (extent and cer-
tainty of our k nowledge) zu untersuchen, mußte
ich feststellen, daß diese unsere Erk enntnis zu den
Wörtern in einer so engen Beziehung steht, daß nur
wenige k lare und zutreffende Aussagen über die
Erk enntnis möglich sind, ohne vorher genau zu
erforschen, was die Wörter leisten und in welcher
Art sie die Dinge bezeichnen (force and manner of
Signification). Denn die Erk enntnis, deren Gegen-
stand die Wahrheit ist, hat es stets mit Sätzen
(propositions) zu tun [...] Ich neige zu der An-
nahme, daß, wenn man die Unvollk ommenheiten
der Sprache als des Instruments der Erk enntnis
gründlicher erwägen wollte, ein großer Teil der
Streitigk eiten, die in der Welt so viel Lärm verur-
sachen, von selbst aufhören würde. Somit würde
dann der Weg zur Erk enntnis, wie vielleicht auch
der Weg zum Frieden, viel offener vor uns liegen,
als es jetzt der Fall ist“ (III, 9.21).
Ehe wir k lare Aussagen darüber machen,
was Menschen erk ennen k önnen, müssen wir
uns nach Lock e fragen, was die Bedeutung
von Sprachzeichen ist.
2. Wörter sind Zeichen für Ideen
2.1. Funktionen der Zeichensysteme
Lock es Hauptargument, mit dem die Bedeu-
tung der Lehre von den Zeichen begründet
werden soll, lautet so: „Der menschliche Geist
(mind) bedient sich gewisser Zeichen, weil von
den Dingen, die er betrachtet, [...] k eines dem
Verstande (understanding) gegenwärtig“ ist.
Denk e ich über die Geographie eines Landes
nach, so ist mir das Land als solches nicht
gegenwärtig. Somit ist es notwendig, daß der
menschliche Geist etwas
„als Zeichen oder Stellvertreter des Dinges, das er
betrachtet, zur Verfügung hat, und das sind die
Ideen“. Nun ist aber „der Schauplatz der Ideen,
der die Gedank enwelt eines Menschen bedeutet,
dem Blick eines anderen nicht unmittelbar zu ent-
hüllen“ (IV, 21.4).
Menschen sind jedoch soziale Wesen, die
die Neigung haben und aufgrund ihrer Be-
dürfnisse auch gezwungen sind, mit anderen
zusammen zu leben. Gesellschaftliches Zu-
sammenleben erfordert Kommunik ation. We-
sentlich ist dabei der Austausch von Erfah-
rungen und Einsichten, also von Ideen im
Sinne Lock es. Da die Ideen des einen Men-
schen anderen nicht direk t zugänglich sind,
erfanden sie ein sinnlich wahrnehmbares Zei-
chensystem, um ihre für andere unsichtbaren
Ideen öffentlich zu machen. Am zweck dien-
310
lichsten erwiesen sich aufgrund ihrer Reich-
haltig
k eit und Schnellig
k eit arti
k ulierte
Laute. Der
„Zweck der Wörter besteht also darin, sinnlich
wahrnehmbare Kennzeichen (sensible mark s) der
Ideen zu sein; die Ideen, für die sie stehen, machen
ihre eigentliche und unmittelbare Bedeutung (prop-
er and immediate signification) aus“ (III, 2.1.).
Neben dieser Mitteilungsfunk tion haben
Wörter noch eine weitere wichtige Funk tion:
Mit ihrer Hilfe unterstützen wir unser Ge-
dächtnis. Indem wir nämlich einer Idee oder
einem Ideenk omplex einen Namen geben, er-
innern wir uns eher an ihn. Lock e faßt diese
beiden Funk tionen der Sprache, ihre Mittei-
lungs- und ihre Merkfunktion, so zusammen:
„Der Wert, den diese Kennzeichen für die Men-
schen besitzen, besteht entweder darin, daß sie sich
ihre eigenen Gedank en zur Unterstützung ihres Ge-
dächtnisses einprägen, oder daß sie ihre Ideen
gleichsam zutage fördern und den Blick en anderer
unterbreiten“ (III, 2.2).
2.2. Hauptthese
Im Anschluß an diese Ausführungen über die
Funk tionen der Sprachzeichen findet sich die
wohl präziseste These der Lock eschen Zei-
chentheorie, insoweit sie Wörter betrifft. Sie
sei im folgenden ‘Hauptthese’ genannt:
„Words in their primary and immediate Signification,
stand for nothing, but the Ideas in the Mind of him
that uses them“ (III, 2.2).
Es stellen sich zumindest vier Fragen:
(1) Wörter sind artik ulierte Laute. Kommt
allen artik ulierten Lauten die oben beschrie-
bene Zeichenfunk tion zu? Lock e läßt zwei
Ausnahmen gelten: (a) Wörter,
„durch die man zeigen k ann, welche Verk nüpfung,
Einschrän
k ung, Unterscheidung, Gegenüberstel-
lung, Hervorhebung usw. man jedem einzelnen Teil
seiner Rede geben will (part of his discourse)“ (III,
7.2).
Beispiele wären hier ‘aber’ oder ‘vielleicht’.
Diese, heute zumeist ‘synk ategorematisch’ ge-
nannten Ausdrück e, sind Lock e zufolge k eine
Namen von Ideen im Geiste desjenigen, der
sie gebraucht, sondern sie bezeichnen Verbin-
dungen, die der Verstand
„zwischen den verschiedenen Ideen oder Sätzen
herstellt. Wenn der Geist nämlich seine Gedank en
andern mitteilt (communicates), braucht er nicht
nur Zeichen für die Ideen, die ihm gerade vorschwe-
ben, sondern auch andere, um eine gleichzeitige,
ihm eigene Tätigk eit (particular action of its own),
die sich auf jene Ideen bezieht, zu zeigen und ver-
ständlich zu machen. Das geschieht auf verschie-
dene Weise. So sind ‘ist’ und ‘ist nicht’ die allge-
II. Personen
meinen Bezeichnungen des Geistes für Bejahung
und Verneinung“ (III, 7.1).
(b) Neben den Wörtern, die sich auf Ideen
beziehen, gibt es noch Ausdrück e, die ver-
wendet werden,
„um das Fehlen oder die Abwesenheit bestimmter
einfacher oder k omplexer Ideen (simple or complex
ideas) oder aller Ideen überhaupt auszudrück en.
Dazu gehören zum Beispiel ‘nihil’ im Lateinischen,
‘Unwissenheit’ und ‘Geistesleere’ im Deutschen.
Von all diesen negativen oder privativen Wörtern
(negative or privative words) k ann man eigentlich
nicht sagen, daß sie k einer Idee zugehörten oder
k eine Idee bezeichneten; denn sonst wären sie völlig
bedeutungslose Laute. Sie beziehen sich jedoch auf
positive Ideen und bezeichnen deren Abwesenheit“
(III, 1.4).
Interessant sind schließlich Verben. Ob-
wohl Lock e sie nirgendwo explizit von seiner
Zeichentheorie ausschließt, so schließt er sie
meines Wissens auch nur an einer einzigen
Stelle explizit ein:
„Wer zuerst die Wörter ‘sich schämen’, ‘schmei-
cheln’, ‘neck en’ in Umlauf setzte, fügte die Ideen,
für die er sie verwendete, so zusammen, wie er es
für geeignet hielt“ (III, 9.7).
Lock e scheint sich für Zeitwörter nicht
sonderlich interessiert zu haben, einen Grund,
sie von der Hauptthese auszuschließen, sah er
jedoch nicht. Diese läßt sich nun in folgender
Weise präzisieren:
Wörter, ausgenommen: synkategorematische und
privative, stehen in ihrer primären oder unmittelbaren
Bedeutung für nichts anderes als für die Ideen im
Geiste desjenigen, der sie gebraucht.
(2) Was ist mit ‘primary or immediate sig-
nification’ gemeint? Nachdem Lock e seine
Hauptthese formuliert hatte, betont er noch-
mals, daß Wörter Zeichen für Ideen im Geiste
desjenigen sind, der sie gebraucht, und daß
sie unmittelbar sich auf nichts anderes als auf
die Ideen im Geiste desjenigen beziehen, der
sie gebraucht. Niemand k ann Wörter „un-
mittelbar für etwas anderes verwenden als für
seine eigenen Ideen“ (III, 2.2). Damit ist na-
türlich nicht ausgeschlossen, daß Wörter in
einer sek undären oder mittelbaren Bedeutung
auch für anderes als für die Ideen im Geiste
desjenigen, der sie gebraucht, stehen k önnten.
Eben dies ist auch Lock es Meinung. So stehen
Substanznamen ›nicht ausschließlich‹ für
Ideen, sondern ›eigentlich auch‹ für Dinge
(III, 11.23). Die Hauptthese läßt sich nun
weiter präzisieren (und sprachlich etwas ver-
einfachen):
Wörter, ausgenommen: synkategorematische und
privative, stehen unmittelbar für nichts anderes als
22.  John Locke (1632—1704)
für Ideen im Geiste desj enigen, der sie gebraucht;
mittelbar stehen sie aber für Dinge.
(3) Was heißt ‘stand for’? Lock e präzisiert
meines Wissens diesen Ausdruck nirgendwo.
Er ist k ein terminus technicus, und Lock e,
ohne auf Bedeutungsunterschiede einzuge-
hen, verwendet ‘mark ’, ‘are signs of’, ‘are
mark s of’, ‘are names of’, ‘signify’, ‘corre-
spond to’ oder ‘are annexed to’ als Synonyma
für ‘stand for’. Zunächst will Lock e damit
ausdrück en, daß der Zeichencharak ter der
Wörter darin besteht, Ideen zu vertreten. Ein
bestimmter Laut wird mit einer bestimmten
Idee verk nüpft, der dann die Idee vertritt. Um
welchen Laut es sich dabei handelt, ist Lock e
zufolge reine Konvention. Der Zeichencha-
rak ter der Ideen ist jedoch ein anderer. Wäh-
rend Wörter Ideen vertreten, bilden Ideen,
zumindest eine Gruppe von ihnen, Dinge ab.
Das, wofür diese Ideen Zeichen sind, ist ge-
rade keine menschliche Konvention. Dieser
Unterschied, den Lock e hervorhebt, für den
er aber k eine Terminologie bereitstellt, sei in
folgender Präzisierung berücksichtigt:
Wörter, ausgenommen: synkategorematische und
privative, vertreten unmittelbar nur Ideen im Geistes
desj enigen, der sie gebraucht; indirekt beziehen sie
sich auf Dinge.
(4) Was heißt ‘Idee’?
3. Ideen sind Zeichen für Dinge
3.1. Definition von ‘idea’
Die Analyse der Lock eschen Bedeutung von
‘Idee’ ist zentral für ein Verständnis seiner
Sprachphilosophie, da ›Ideen‹ die Bedeutun-
gen sprachlicher Ausdrück e sind. Leider ist
Lock e in diesem Punk t ziemlich unk lar. Am
präzisesten ist folgende Definition:
„Idea [...] It being that Term, which, I think , serves
best to stand for whatever is the Object of the
Understanding when a Man think s, [...] or what-
ever it is, which the Mind can be employ’d about
in thinking“ (I, 1.8).
Alles das, was Gegenstand meines Denk ens
ist (oder sein k önnte), sei es eine bestimmte
Person, das Gefühl der Eifersucht, der Begriff
der Menschheit oder das bildlich gewiß nicht
vorstellbare Tausendec k , fällt unter den
Lock eschen Begriff ‘Idee’. Da auch die Ma-
terie außerhalb des menschlichen Bewußtseins
möglicher Gegenstand des Denk ens ist, ist sie
ebenfalls eine ›Idee‹. Lock e sagt dies aus-
drücklich:
„Um die Natur unserer Ideen noch besser zu er-
k ennen und verständlich von ihnen zu reden, wird
es zweck dienlich sein, zwischen ihnen zu unter-
311
scheiden, insofern sie Ideen oder Wahrnehmungen in
unserem Geist (ideas or perceptions in our minds)
und insofern sie Modifikationen der Materie in den
Körpern sind (modifications of matter in the bod-
ies), die in uns derartige Wahrnehmungen verursa-
chen“ (II, 8.7).
Nun sind aber auch Urteile, Beweise, Ar-
gumente und Wörter, und nicht bloß Vorstel-
lungen und Begriffe, Gegenstände meines
Denk ens. Sind sie ebenfalls ›Ideen‹ im Sinne
Lock es? Aus den Beispielen, die Lock e für
›Ideen‹ gibt, läßt sich relativ eindeutig ablei-
ten, daß er mit ‘idea’ Vorstellungen und Be-
griffe (und nur sie) meint. Diese Beobachtung
steht auch in Eink lang mit dem, was er unter
‘denk en’ versteht. ›Denk en‹ ist für ihn primär
nicht ›urteilen‹, sondern eine gewisse Form
des ›Anschauens‹: Wir ›schauen‹ unsere Ideen
an und stellen Übereinstimmungen oder
Nicht-Übereinstimmungen zwischen ihnen
fest. Vor dem Hintergrund eines so verstan-
denen Denk ens erscheint die These, wonach
alles, was Gegenstand des Denk ens ist, ‘Idee’
heißt, als einigermaßen plausibel. Die Haupt-
these läßt sich nun so präzisieren:
Wörter, ausgenommen: synkategorematische und
privative, vertreten unmittelbar nur Ideen, also Vor-
stellungen und Begriffe, im Geiste desj enigen, der sie
gebraucht; indirekt beziehen sie sich auf Dinge.
3.2. Einteilung der Ideen
Wörter vertreten Ideen. Was aber ist der Zei-
chencharak ter der Ideen? Sie beziehen sich
auf Dinge. Auf Dinge außer uns? Auf raum-
zeitlich Existierendes? Auf platonische Wesen-
heiten? Oder auf subjek tive Wahrnehmungen?
Zur Beantwortung dieser Fragen müssen
Lock es Einteilungen der Ideen wenigstens
teilweise berücksichtigt werden.
3.2.1. Besondere (particular) und allgemeine
(general) Ideen. Lock e argumentiert so: Die
Sinne lassen zunächst besondere Ideen ins
Bewußtsein. Wenn aber der menschliche Geist
mit einigen von ihnen vertraut wird, werden
sie im Gedächtnis gespeichert und mit Namen
verk nüpft. Später, wenn der Geist weiter fort-
geschritten ist, abstrahiert er sie und erlernt
den Gebrauch allgemeiner Namen. Dieser
Abstrak tionsvorgang besteht genauer darin,
daß der Verstand die besonderen Ideen
„von allen örtlichen und zeitlichen Umständen
trennt und alle anderen Ideen von ihnen loslöst,
die sie möglicherweise auf diese oder jene Einzel-
existenz beschrän
k en k önnten“ (III, 3.6).
Beobachtet der Geist etwa an der Kreide
oder am Schnee dieselbe Farbe, die er gestern
312
an der Milch bemerk te, so betrachtet er diese
allein und gibt ihr schließlich den Namen
‘weiß’. Bereits Kinder können dies:
„Sie schalten aus der k omplexen Idee, die sie von
Peter und Jak ob, von Marie und Johanna hatten,
nur dasjenige aus, was einer jeden eigentümlich ist,
und behalten zurück , was ihnen allen gemeinsam
ist“ (III, 3.7).
So gelangen sie zur Idee und damit zur
Bedeutung des Begriffes ‘Mensch’. Mit Hilfe
eines Abstra k tionsvorganges k ommen wir
also zu allgemeinen Ideen, den Bedeutungen
von Begriffen wie ‘weiß’ oder ‘Mensch’. Diese
allgemeinen Ideen nennt Lock e zumeist ‘ab-
strak te Ideen’, um auf die Art ihres Entste-
hens hinzuweisen. Seiner Ansicht nach sind
die in der Scholastik so vieldisk utierten ›We-
senheiten‹ nichts anderes als eben diese ab-
strakten Ideen.
3.2.2. Einfache (simple) und komplexe (com-
plex) Ideen. Lock e behauptet, daß alle k om-
plexen Ideen letztlich auf einfache zurück zu
führen sind. Jede Erk lärung findet mit dem
Aufweis einfacher Ideen ihr Ende. Die Be-
hauptung, daß alle einfachen Ideen, also das
Material oder die Grundelemente unseres
Denk ens, aus der Erfahrung stammen, ist we-
sentlich für Lock es empiristischen Ansatz (s.
Art. 11). Da seiner Ansicht nach alle einfa-
chen Ideen entweder durch äußere (sensation)
oder innere (reflection) Wahrnehmungen ge-
wonnen sind, k ann er behaupten, daß letztlich
nichts im Verstande ist, was nicht zuvor in
den Sinnen war. Die k lassische Belegstelle
hierfür:
„Unsere Beobachtung, die entweder auf
äußere sinnlich wahrnehmbare Objek te ge-
richtet ist oder auf innere Operationen des
Geistes, die wir wahrnehmen und über die wir
nachdenk en, liefert unserem Verstand das ge-
samte Material des Denk ens. Dies sind die
beiden Quellen der Erk enntnis, aus denen alle
Ideen entspringen, die wir haben oder natur-
gemäß haben k önnen/Our Observation em-
ploy’d either about external sensible Obj ects;
or about the internal Operations of our Minds,
perceived and reflected on by our selves, is that,
which supplies our Understanding with all the
materials of thinking. These two are the Foun-
tains of Knowledge, from whence all the Ideas
we have, or can naturally have, do spring.“
(II, 1.2).
Beispiele für einfache Ideen sind nach
Lock e ‘weiß’, ‘rot’, ‘bitter’, aber auch „Freude
oder Vergnügen und deren Gegenteil Schmerz
oder Unbehagen; Kraft, Dasein, Einheit“ (II,
II. Personen
7.1). Diese letzteren, so meint er, gelangen auf
sämtlichen Wegen der sensorischen und refle-
xiven Wahrnehmung in den Geist.
Unter den k omplexen Ideen unterscheidet
Lock e drei Arten: Modi, Substanzen und Re-
lationen. Lock es Ausführungen zu den k om-
plexen Ideen gehören zu den dunk elsten Pas-
sagen im Essay. Zunächst zu den Modi.
Sie sind Ideen, die irgendwie „von Sub-
stanzen abhängend“ (II, 12.4) gedacht wer-
den. Lock e unterscheidet einfache (simple)
und gemischte (mixed) Modi. Einfache Modi
sind „nur Variationen oder verschiedene
Kombinationen einer und derselben einfachen
Idee ohne Beimischung irgendeiner anderen
[...] zum Beispiel ein Dutzend“ (II, 12.5). Zu
den einfachen Modi gehören die ›Ideen der
Quantität‹, die den Gegenstandsbereich eines
wesentlichen Teils der Mathematik ausma-
chen und die der Geist „ohne die Hilfe eines
Objek ts der Umwelt (extrinsical object) oder
einer äußeren Anregung (foreign suggestion)
in sich selbst zustande zu bringen vermag“
(II, 13.1). Gemischte Modi sind nicht bloß
Modifik ationen einer einfachen Idee, sondern
„eine Zusammensetzung von einfachen Ideen
verschiedener Art“, beispielsweise Schönheit,
die „eine bestimmte, den Beschauer ange-
nehm berührende Zusammensetzung von
Farbe und Gestalt“ ist (II, 12.5). Lock e un-
terscheidet nun mehrere Wege, auf denen wir
gemischte Modi erlangen. Zwei seien er-
wähnt: (a) Durch
„Erfahrung (experience) und Beobachtung (obser-
vation) der Dinge selbst. So erlangen wir die Idee
des Ringens oder Fechtens, wenn wir zwei Men-
schen ringen oder fechten sehen. (b) Durch Erfin-
dung (invention) oder indem wir willk ürlich ver-
schiedene einfache Ideen in unserm Geist zusam-
menfügen. Derjenige zum Beispiel, der das Druck en
oder Radieren erfand, hatte eine Idee von diesen
Künsten in seinem Geist, ehe sie je existierten“ (II,
22.9).
Zu den gemischten Modi zählt Lock e auch
ethische Begriffe wie ‘Dank bark eit’ oder
‘Lüge’.
Relationen sind Ideen, die „immer nur zwi-
schen zwei Dingen stattfinden“ (II, 25.6) k ön-
nen, insofern diese als zwei Dinge betrachtet
und miteinander verglichen werden. Die Re-
lation ist so beschaffen, daß sie den Blick auf
eine andere Idee hinlenk t. Unter den ›relati-
ven Ausdrück en‹ der Sprache, durch die wir
Relationsideen bezeichnen, führt Lock e ‘Va-
ter’, ‘Sohn’, ‘Ehemann’ und ‘Konk ubine’ an.
Seltener nennt er Ideen, von denen wir eher
erwarten, daß sie ‘Relationsideen’ genannt zu
22.  John Locke (1632—1704)
werden verdienen, wie ‘Identität’ und ‘Ver-
schiedenheit’.
Substanzen sind schließlich k omplexe
Ideen, die für sich selbst existierend gedacht
werden, etwa Bäume oder Menschen. Lock e
glaubte, bezüglich Substanzen eine Theorie
zu vertreten, die der scholastischen diametral
entgegengesetzt war. Substanzen sind für ihn
nämlich k eine substrata, den wirk lichen Din-
gen noch zugrundeliegende oder irgendwo als
Wesenheiten subsistierende Etwasse, sondern
vom Verstand gebündelte Eigenschaften, die
benannt werden. Lock e verdeutlicht diesen
Unterschied, indem er zwischen nominalen
und realen Wesenheiten unterscheidet. Die
nominale Wesenheit eines Dinges ist die k om-
plexe Idee (cf. III, 6.21). Die reale Wesenheit
ist eine reale, aber unbek annte Beschaffenheit
ihrer sinnlich nicht wahrnehmbaren Teile, die
wir als Ursache oder Grundlage unserer k om-
plexen Idee als vorhanden annehmen (cf. III,
3.17). Mit
„dieser realen Wesenheit (real essence) meine ich
jene reale Beschaffenheit eines Dinges, die die
Grundlage all jener Eigenschaften ist, die zu der
nominalen Wesenheit (nominal essence) zusam-
mengeschlossen sind“ (III, 6.6).
3.2.3. Reale (real) und phantastische (phan-
tastical) Ideen. ‘Real’ nennt Lock e jene Ideen,
„die in der Natur eine Grundlage (foundation
in nature) haben“, worunter er zweierlei ver-
steht: diejenigen, „die mit dem realen Sein
(real being) und Dasein der Dinge (existence
of things) oder mit ihren Urbildern (arche-
types) eine Übereinstimmung (conformity)
aufweisen“. ‘Phantastisch’ nennt Lock e jene
Ideen, die mit dem realen Sein und Dasein
der Dinge nicht übereinstimmen und die
„auch k einerlei Übereinstimmung mit jener
Realität des Daseins aufweisen, worauf sie als
auf ihre Urbilder stillschweigend bezogen
werden“ (II, 30.1). Wie dies zu verstehen ist,
erläutert Locke anhand dreier Thesen.
3.3. Der Realitätsbezug von Ideen
(1) Alle einfachen Ideen sind real. Locke meint,
daß alle einfachen Ideen real sind, weil sie
entweder „Abbilder (images) oder Darstellun-
gen (representations) dessen sind, was exi-
stiert“ (II, 30.2), oder weil sie von Dingen
außer uns verursacht werden. Einfache Ideen,
die Abbilder dessen sind, was existiert, sind
„Festigk eit, Ausdehnung, Gestalt oder Be-
weglichk eit“ (II, 8.9). Zu den einfachen Ideen,
die k eine realen Dinge abbilden, aber doch
„beständige Wirk ungen (constant effects)“
313
(II, 30.2) realer Dinge sind, zählt Lock e Far-
ben und Schmerzempfindungen. Lock e be-
hauptet also, daß Menschen in k einer priva-
ten Bildergalerie eingeschlossen sind. Zwar
k önnen wir seiner Ansicht nach nie beweisen,
daß das Leben k ein Traum ist, aber es gibt
ausgezeichnete Gründe für die Annahme, daß
gewisse Ideen Abbilder außer uns existieren-
der Dinge sind. Im wesentlichen sind es die
folgenden vier Argumente:
(a) Der menschliche Geist k ann aus sich
heraus keine einfachen Ideen erzeugen.
„Es liegt auf der Hand, daß sie nicht von den
Organen selbst erzeugt werden; denn sonst würden
die Augen des Menschen im Dunk eln Farben er-
zeugen und seine Nase im Winter Rosenduft rie-
chen; dagegen stellen wir vielmehr fest, daß nie-
mand den Wohlgeschmack der Ananas k ennenler-
nen k ann, wenn er nicht nach Indien geht, wo sie
wächst, und sie kostet“ (IV, 11.4).
(b) Der Empfindungscharak ter einer tat-
sächlichen Empfindung ist verschieden von
dem einer erinnerten oder erträumten.
„Zuweilen beobachte ich, daß ich ein Entstehen
dieser Ideen in meinem Geist nicht vermeiden k ann.
Denn obgleich ich mit geschlossenen Augen oder
bei verdunk eltem Fenster nach Belieben die Idee
des Lichtes oder die der Sonne, die frühere Sensa-
tionen (sensations) in meinem Gedächtnis unter-
gebracht haben, in meiner Erinnerung wachrufen
k ann, so k ann ich doch j ene Idee auch nach Belie-
ben wieder ausschalten und mir diejenige des Dufts
der Rose oder des Geschmack s von Zuck er verge-
genwärtigen. Wenn ich aber am Mittag meine
Augen der Sonne zuwende, so k ann ich die Ideen,
die das Licht oder die Sonne dann in mir erzeugt,
nicht fernhalten“ (IV, 11.5).
Offensichtlich besteht also ein Unterschied
zwischen den Ideen, die im Gedächtnis ge-
speichert sind und solchen, die sich uns auf-
drängen.
(c) Freude und Schmerz, die tatsächliche
Empfindungen begleiten, treten nicht wieder
auf, wenn dieselben Ideen ohne die äußeren
Objekte wiederkehren.
„Dazu k ommt, daß viele jener Ideen in uns mit
Schmerz erzeugt werden, an den wir uns später
ohne das geringste Unbehagen erinnern. So stört
uns das Unbehagen von Hitze oder Kälte nicht,
wenn die betreffende Idee in unserem Geist wieder
erweck t wird, obgleich es in dem Augenblick , wo
wir es fühlten, äußerst lästig war; das aber wird es
wieder, wenn es sich tatsächlich wiederholt“ (IV,
11.6).
(d) Unsere Sinne bestätigen gegenseitig ihr
Zeugnis von der Existenz äußerer Dinge und
befähigen uns, vorherzusagen:
314
„Wer ein Feuer sieht, k ann es, wenn er daran zwei-
felt, ob es mehr als eine bloße Einbildung (fancy)
ist, auch fühlen und sich davon überzeugen, indem
er die Hand hineinsteck t. Eine bloße Idee oder eine
reine Einbildung (phantom) würden der Hand si-
cherlich niemals einen heftigen Schmerz zufügen;
es sei denn, daß auch dieser Schmerz nur bloße
Einbildung ist. Wenn man sich tüchtig verbrannt
hat, k ann man sich jedoch diesen Schmerz nicht
dadurch erneut zufügen, daß man die Idee wieder
von neuem erweckt“ (IV, 11.7).
Obwohl unser Wissen von der Außenwelt
Lock e zufolge nicht demonstrierbar ist, sind
seiner Ansicht nach diese vier Argumente so
überzeugend, daß er sogar von ‘sensitivem
Wissen’ spricht.
(2) Gemischte Modi, sofern sie mit dem Ur-
bild übereinstimmen, sind real. Lock e argu-
mentiert so:
„Würde wohl jemand, der erk ennen will, ob seine
Idee von Ehebruch oder Blutschande zutreffend sei,
diese irgendwo unter den existierenden Dingen auf-
suchen? Oder ist seine Idee davon richtig, weil
jemand Zeuge einer solchen Handlung gewesen ist?
Nein; vielmehr genügt es hier, daß die Menschen
eine solche Gruppe zu einer k omplexen Idee ver-
einigt haben, die das Urbild und die spezifische
Idee ausmacht, gleichviel, ob eine solche Handlung
in rerum natura je begangen worden ist oder nicht“
(III, 5.3).
Lock e meint also, daß gemischte Modi
‘real’ und nicht ‘phantastisch’ genannt werden
sollten, wenn sie mit dem Urbild, auf das sie
sich beziehen, übereinstimmen. Das Urbild ist
dabei von Menschen geschaffen. Bedingung
für die Realität eines gemischten Modus ist
allein, daß er k eine ink onsistenten Ideen ent-
hält.
(3) Substanzen, sofern sie die tatsächliche
Ordnung einfacher Ideen abbilden, sind real.
Während im Falle des gemischten Modus das
Muster die widerspruchsfreie Definition oder
Konstruk tion ist, auf die sich der Modus be-
zieht, ist im Falle der Substanzen das Muster
das vorhandene Eigenschaftsbündel, also die
in der Realität vorhandene Ideenk ollek tion.
Lockes klarste Ausführung zu diesem Punkt:
„Unsere k omplexen Ideen von Substanzen sind
sämtlich in bezug auf die außer uns existierenden
Dinge gebildet und sollen Darstellungen der Sub-
stanzen sein, wie sie wirk lich sind; sie sind daher
nur insoweit real, als wir in ihnen solche Kombi-
nationen von einfachen Ideen haben, die in den
Dingen unserer Umwelt wirk lich vereinigt sind und
zusammen bestehen. Im Gegensatz dazu sind die-
jenigen phantastisch, die aus Zusammenstellungen
einfacher Ideen bestehen, die nie in irgendeiner
Substanz tatsächlich vereinigt waren oder sich
darin zusammen vorfanden“ (II, 30.5).
Ein Beispiel für eine phantastische Sub-
stanz wäre ein Zentaur.
3.4. Präzisierung der Hauptthese
Vor dem Hintergrund dieser Ausführungen
k ann nun die oben (3.1. ff) gestellte Frage
nach dem Zeichencharak ter der Ideen beant-
wortet werden: Lock e unterscheidet verschie-
dene Arten von Ideen, und diese beziehen sich
auf verschiedene Dinge. Abstrak te Ideen, wie
‘das Weiße’ oder ‘der Mensch’, beziehen sich
auf das vom Verstand abstrahierte Gemein-
same vieler besonderer Dinge. Da ›das All-
gemeine und das Universale nicht zur realen
Existenz der Dinge‹ gehören, vielmehr ›nur
Erfindungen und Schöpfungen des Verstan-
des‹ sind, die ›Dinge in ihrer Existenz sämtlich
einzeln‹ sind, k ann nicht gesagt werden, daß
sie direk t Zeichen für real Existierendes sind
(cf. III, 3.11). Einfache Ideen, sofern sie durch
äußere Wahrnehmung gewonnen sind, bezie-
hen sich auf Gegenstände außer uns; sofern
sie durch innere Wahrnehmung gewonnen
sind, sind sie k eine Abbilder der Gegenstände
außer uns, sie sind jedoch auch k eine Schöp-
fungen der Einbildungs k raft. Gemischte
Modi beziehen sich auf Urbilder, womit in
sich widerspruchsfreie Definitionen und von
Menschen geschaffene Konstruk tionen ge-
meint sind. Substanzen schließlich k önnen
sich auf Reales beziehen, insofern sie die ge-
gebene Ordnung in den einfachen Ideen ab-
bilden, sie k önnen sich jedoch auch auf Nicht-
Reales beziehen, wenn die in der Substanz
gebündelten Eigenschaften die in den einfa-
chen Ideen gegebene Ordnung nicht abbilden.
Lock es Hauptthese wäre nun etwa so zu prä-
zisieren:
Wörter, ausgenommen: synkategorematische und
privative, vertreten unmittelbar nur Ideen, also Vor-
stellungen und Begriffe, im Geiste desj enigen, der sie
gebraucht; aufgrund des Zeichencharakters der
Ideen beziehen sich Wörter indirekt entweder auf
besondere Gegenstände (‘Julius Caesar’), auf das
aus besonderen Gegenständen abstrahierte Gemein-
same (‘rot’), auf Gegenstände außer uns (‘dehn-
bar’), auf von uns selbst geschaffene Urbilder (‘Drei-
eck’), oder auf Eigenschaftsbündel, wie sie in der
Erfahrung auftauchen (‘Baum’), oder auch nicht
(‘Pegasus’).
4. Die Funktionen der Sprache
4.1.  Merk- und Mitteilungsfunktion
Wie bereits ausgeführt, übernimmt Locke zu-
folge die Sprache zwei wichtige Funktionen:
Zum einen erleichtert sie es, sich Ideen zu
merken, zum anderen ermöglicht sie es, Ideen
mitzuteilen. Diese Mitteilungsfunktion prä-
zisiert Locke so:
„Die Aufgaben der Sprache in unserm mündlichen
Verk ehr mit anderen sind vornehmlich drei: erstens
die Gedank en oder Ideen des einen dem andern
bek anntzugeben (mak e k nown), zweitens, dies so
leicht (ease) und so schnell (quick ness) wie möglich
zu tun, drittens, dadurch die Erk enntnis der Dinge
zu vermitteln (convey the k nowledge of things)“
(III, 10.23).
Lock e illustriert diesen Gedank engang mit
dem Bild, daß derjenige, der k omplexe Ideen,
22.  John Locke (1632—1704)
aber k eine besonderen Namen dafür besitzt,
in der Situation eines Buchhändlers ist, in
dessen Läden Bücher ungebunden und ohne
Titel umherliegen. Dieser Buchhändler k önn-
te seine Kunden nur mit seinen Schätzen ver-
traut machen (wenn überhaupt), indem er
ihnen die losen Druck bögen vorzeigt und
stüc
k weise übergibt. An anderer Stelle
schreibt er:
„Nehmen wir an, ich wollte zu jemandem von einer
Vogelart sprechen, die ich k ürzlich im St. James-
Park gesehen habe. Jener Vogel ist drei bis vier Fuß
hoch, trägt am Körper ein Mittelding zwischen
Feder- und Haark leid, ist von dunk elbrauner Farbe
und hat k eine Flügel; an deren Stelle befinden sich
vielmehr zwei oder drei k leine Büschel, die wie
Zweige spanischen Ginsters herabhängen; er hat
lange k räftige Beine, nur drei Fußzehen und k einen
Schwanz. In der eben vorgeführten Weise müßte
ich den Vogel etwa beschreiben, um mich andern
dadurch vielleicht verständlich zu machen. Wenn
ich aber erfahre, daß dieser Vogel ‘Kasuar’ heißt,
so k ann ich von nun an in der Unterhaltung dieses
Wort statt meiner ganzen, in jener Beschreibung
dargelegten komplexen Idee verwenden“ (III, 6.34).
Nun ist aber nicht immer, wie diese Bei-
spiele nahelegen, zuerst eine Idee gegeben, die
dann benannt wird. Dies mag, wie Lock e
schreibt, bei der ›Entstehung der Sprachen‹
so gewesen sein. Bei „fertigen Sprachen“ ist
es „gewöhnlich (the ordinary method)“ so,
daß Kinder zumal
„die Namen der gemischten Modi erlernen, bevor
sie sich die entsprechenden Ideen angeeignet haben.
Bildet wohl einer unter tausend je die abstrak ten
Ideen Ruhm und Ehrgeiz, ehe er ihre Namen gehört
hat? Ich gebe zu, daß es sich bei einfachen Ideen
und Substanzen anders verhält. Dies sind nämlich
Ideen, die in der Natur eine reale Existenz und
Einheit (a real existence and unity in nature) auf-
weisen; darum werden hier je nachdem bald die
Ideen vor den Namen, bald die Namen vor den
Ideen erlangt“ (III, 5.15).
Aber warum ist der Wortschatz einer be-
stimmten Sprache so, wie er ist? Lock es Ant-
wort darauf ist eindeutig: Menschen orientie-
ren sich an der Nützlichk eit. Das, was wichtig
ist, wird benannt, anderes bleibt unbenannt.
Der Grund ist im
„Zweck der Sprache (the end of language) zu fin-
den. Da dieser darin besteht, die Gedank en der
315
Menschen einander so rasch wie möglich zu be-
zeichnen (mark ) oder mitzuteilen (communicate),
so pflegen sie solche Ideengruppen zu k omplexen
Modi zu machen und mit Namen zu versehen, die
sie im prak tischen Leben und im mündlichen Aus-
tausch häufig gebrauchen“ (II, 22.5).
Da Nützlich
k eitserwägungen den Ge-
brauch von Sprachzeichen beeinflussen, ist es
nach Lock e möglich, aus dem Gebrauch eines
Wortes auf die Bedeutung des durch es Be-
zeichneten, also die Idee, zu schließen. Ein
Beispiel wäre das lateinische ‘proscriptio’, ein
in andere Sprachen k aum übersetzbares Wort,
weil es aufgrund von Brauch, Gewohnheit,
Sitte und Notwendigk eit für eine k omplexe
Idee stand,
„die im Geist der Menschen anderer Völk er nicht
vorhanden war. Wo es k eine entsprechende Sitte
gab, da fehlte auch der Begriff von derartigen
Handlungen; man brauchte k eine solche Ideenk om-
binationen und k eine Ausdrück e für ihre Verk nüp-
fung, und deshalb gab es auch in anderen Ländern
keine Namen dafür“ (II, 22.6).
Ändern sich Brauch, Gewohnheit und
Sitte, so ändert sich auch die Sprache:
„Der Wechsel der Gewohnheiten und Meinungen
bringt neue Kombinationen von Ideen mit sich, an
die man oft denk en und über die man oft sprechen
muß; ihnen werden, um lange Beschreibungen zu
vermeiden, neue Namen beigelegt; so werden sie zu
neuen Arten komplexer Modi“ (II, 22.7).
Der Wortschatz einer Sprache ist durch die
Eigenschaften der Dinge bestimmt, die ver-
schiedene Ideen in uns verursachen. Vor allem
handelt es sich dabei um einfachere Ideen.
Der menschliche Verstand k ann diese in freier
Wahl k ombinieren, aus ihnen Gemeinsames
abstrahieren. Welche dieser Ideenk ollek tio-
nen dann benannt werden, bestimmen die
Notwendigkeiten des Lebens.
4.2. Gestaltfunktion
Lock e hatte zunächst zwei Funk tionen der
Sprache unterschieden: die Merk - und die
Mitteilungsfunk tion. Im Lauf der Analyse
entdeck t er eine weitere: Die Gestaltung der
Ideen durch Sprache. Da komplexe Ideen
„aus mehreren einfachen Ideen bestehen, liegt es in
den Kräften der Wörter, [...] dem Geist zusammen-
gesetzte Ideen einzuprägen, die vorher nie in ihm
vorhanden waren [...] Von den Arten der gemisch-
316
ten Modi werden in der Regel nur diejenigen be-
achtet, die einen Namen besitzen [...] Vater und
Sohn, Ehemann und Ehefrau und ähnliche k orre-
lative Ausdrück e (correlative terms) gehören offen-
bar so eng zueinander und pflegen infolge von
Gewohnheit so rasch im Gedächtnis miteinander
anzuk lingen und sich zu entsprechen, daß, sobald
der eine von beiden genannt wird, die Gedank en
sofort über das bezeichnete Ding hinausgehen und
niemand die Relation, auf die in dieser Weise so
deutlich hingewiesen wird, übersieht oder bezwei-
felt. Wo es aber die Sprache versäumt hat, k orre-
lative Namen zu geben, wird die Relation nicht
immer so leicht bemerk t. Ohne Zweifel ist ‘Kon-
k ubine’ ebensogut ein relativer Name (relative
name) wie ‘Ehefrau’; in einer Sprache jedoch, wo
diese und ähnliche Wörter k einen k orrelativen Aus-
druck besitzen, hält man sie nicht so leicht für
bezüglich. Denn es fehlt ihnen das k ennzeichnende
Merk mal der Relation (evident mark of relation),
das zwischen Ausdrück en, die sich offenbar gegen-
seitig erläutern und immer nur zusammen bestehen
k önnen, vorhanden ist“ (III, 4.12; III, 5.15; II,
25.2).
Nach Lock e vertreten Wörter nicht nur die
Ideen, sie beeinflussen sie auch. Es liegt in
ihren Kräften, dem Geist zusammengesetzte
Ideen einzuprägen. Namen geben den k om-
plexen Ideen „bleibende Dauer (lasting du-
ration)“ (III, 5.10). Die Benennung der k om-
plexen Idee fixiert und stabilisiert sie. Erst
dadurch werden Ideenk ombinationen als Ein-
heiten gedacht, die über ein bloß momentanes
Zusammenfassen hinaus Bestand haben. In
diesem Sinne ist „der Name gewissermaßen
der Knoten, durch den sie fest zusammenge-
halten werden“ (III, 5.10). Erst durch Sprache
k onstituiert sich die Gegenständlichk eit unse-
rer allgemeinen Erk enntnis. Wörter repräsen-
tieren nicht nur Ideen, sie k onstituieren sie
auch. Namen k omplexer Ideen übernehmen
damit in gewisser Hinsicht die üblicherweise
den Substanzen zugesprochene Trägerfunk -
tion. Die Ideen haften am Laut wie in der
traditionellen. Metaphysik die Eigenschaften
an der Substanz. Die Wörter sind Zeichen
und setzen Gegenständlichk eit. In diesem
Sinn repräsentiert und schafft die Sprache die
Wirk lichk eit. Lock es Hauptthese läßt sich nun
durch folgenden Zusatz weiter präzisieren:
[...] Im Falle einfacher Ideen werden diese durch
Wörter repräsentiert. Für einen Großteil komplexer
Ideen gilt j edoch, daß sie durch die Benennung nicht
nur ›vertreten‹, sondern erst als Einheit gedacht und
anderen mitgeteilt werden. Wörter übernehmen hin-
sichtlich unserer komplexen Ideen eine wichtige Ge-
staltfunktion.
II. Personen
5. Die Unvollkommenheit der Sprache
Die Sprache ist k ein unproblematisches
Werk zeug. Sie ist in vieler Hinsicht unvoll-
k ommen. Lock e sieht zwei Hauptgründe da-
für: Zum einen sind es natürliche Ursachen,
zum anderen ist es der Mensch, der mit die-
sem Werk zeug nicht zu Rande k ommt oder
es für zerstörerische Zwecke mißbraucht.
5.1. Natürliche Ursachen
Unter den ›natürlichen Ursachen‹ für die Un-
vollk ommenheit der Sprache versteht Lock e
folgendes: „Die Wörter haben von Natur
k eine Bedeutung, so daß die Idee, die sie
vertreten“, erlernt werden muß. Dies ist aber
„am schwierigsten da, wo erstens die Ideen, für die
sie stehen, sehr k omplex und aus einer großen Zahl
von Ideen gebildete sind, die man vereinigt hat;
zweitens die Ideen, für die sie stehen, in der Natur
k eine feste Verbindung (certain connection) haben
und damit auch k einen irgendwo in der Natur
existierenden sicheren Maßstab (settled standard)
besitzen, an dem sie gemessen und nach dem sie
ausgerichtet werden k önnten; sich drittens die Be-
deutung zwar auf einen Maßstab bezieht, dieser
aber nicht leicht zu erk ennen ist; viertens die Be-
deutung des Wortes und die tatsächliche Wesenheit
(essence) des Dinges nicht genau übereinstimmen“
(III, 9.5).
Wenn also die Ideen sehr k omplex sind,
k ein Maßstab in der Natur für sie vorhanden
ist, dieser Maßstab schwer erk ennbar ist und
schließlich die Idee mit dem tatsächlichen We-
sen des Dinges nicht übereinstimmt, dann ist
die Bedeutung der Wörter zweifelhaft. Die
Namen der gemischten Modi sind zumeist aus
den beiden erstgenannten Gründen zweifel-
haft, die Namen der Substanzen aus den bei-
den letztgenannten.
Zunächst zu den Modi. Moralische Be-
griffe, die zu den gemischten Modi gehören,
sind oft sehr k omplex (erste ›natürliche‹
Schwierigk eit); es gibt für sie in der Natur
k einen Maßstab (zweite ›natürliche‹ Schwie-
rigkeit):
„Was die Wörter ‘Mord’ oder ‘Kirchenraub’ usw.
bedeuten, ist niemals aus den Dingen selbst zu
erk ennen; treten doch viele von den Bestandteilen
jener k omplexen Ideen bei der Tat selbst gar nicht
in Erscheinung (not visible). Die Absicht (intention)
des Geistes oder die Beziehung auf heilige Dinge,
die einen Teil des Mordes oder des Kirchenraubes
bilden, haben k einen notwendigen Zusammenhang
(necessary connexion) mit der äußerlich sichtbaren
Tat (visible action) dessen, der eines der beiden
Verbrechen begeht. In dem Handgriff des Auslö-
sens der Mordwaffe, mit der der Mord ausgeführt
wurde, besteht vielleicht die gesamte sichtbare Tä-
22.  John Locke (1632—1704)
tigk eit. Dieser Handgriff hat aber k einen natürli-
chen Zusammenhang (natural connexion) mit jenen
anderen Ideen, die die k omplexe Idee, die als Mord
bezeichnet wird, ausmachen“ (III, 9.7).
Schließlich trägt auch noch die Art, wie
moralische Begriffe erlernt werden, zu ihrer
Zweifelhaftigk eit bei: Versucht man, Kindern
die Namen einfacher Ideen oder Substanzen
begreiflich zu machen, so zeigt man ihnen
gewöhnlich einen Gegenstand. Dann wird der
Name wiederholt, der das Ding bezeichnet,
zum Beispiel ‘weiß’, ‘süß’, ‘Milch’, ‘Zuck er’,
‘Katze’, ‘Hund’.
„Bei den gemischten Modi aber, vor allem bei den
wichtigsten unter ihnen, bei den moralischen Be-
griffen (moral words), werden gewöhnlich zuerst
die Laute erlernt; wenn die Kinder dann erfahren
wollen, welche k omplexen Ideen damit bezeichnet
werden, so sind sie entweder auf die Erk lärungen
(explications) anderer angewiesen oder (was meist
der Fall ist) ihrer eigenen Beobachtung (observa-
tion) und Lernbegierde (industry) überlassen“ (III,
9.9).
Diese letztgenannte Schwierigk eit ist zu be-
heben, ebenso die erste, falls Lock e recht hat,
daß k omplexe Ideen in einfache zerlegt wer-
den k önnen. Die Schwierigk eit, die sich dar-
aus ergibt, daß es k einen ›natürlichen‹ Maß-
stab für Modi gibt, ist jedoch nicht zu behe-
ben.
Zu den Substanzen. Substanznamen bezie-
hen sich im Gegensatz zu den frei geschaffe-
nen gemischten Modi auf Muster. Dieses
Muster ist die Ordnung, in der die einfachen
Ideen auftreten. Nun ist die Weise, wie ein-
fache Ideen auftreten, oft recht schwank end.
Im Gegensatz zu früheren Ausführungen, in
denen Lock e gerade die Kontinuität der ein-
fachen Ideen betont hatte, um nämlich ihren
Realitätsbezug zu begründen, fordert er nun
seine Leser auf, einmal zu beobachten, „wel-
chen überaus mannigfaltigen Veränderungen
irgendeines der unedlen Metalle allein schon
unter der verschiedenen Anwendung des Feu-
ers unterworfen ist“. Es kann daher
„gar nicht anders sein, als daß die verschiedenen
Menschen unwillk ürlich verschiedene Ideen von
derselben Substanz haben und die Bedeutung ihres
allgemein gebräuchlichen Namens aus diesem
Grunde sehr schwank end und unsicher wird“ (III,
9.13).
Eine zweite ›natürliche‹ Schwierigk eit, Sub-
stanznamen betreffend, sieht Lock e darin,
daß sie sich im Gegensatz zu den Namen für
gemischte Modi auf Muster beziehen, die von
der Natur gemacht sind. Die Bedeutung der
Wörter wird also letztlich durch die Dinge
selbst reguliert. Aber die Bedeutung von Wör-
317
tern
„muß notwendigerweise schwank end und wech-
selnd sein, wenn sich die entsprechenden Ideen auf
Muster beziehen, die außer uns bestehen (standards
without us) und entweder überhaupt nicht oder nur
unvollk ommen und unsicher zu erk ennen sind“
(III, 9.11).
Zumindest diese letztgenannte Schwierig-
k eit ist Lock e zufolge nicht zu beheben, da
die Natur der Dinge, gemeint: das den Er-
scheinungen Zugrundeliegende, uns nicht zu-
gänglich ist.
5.2. Der absichtliche Mißbrauch
Menschen machen sich verschiedener Miß-
bräuche der Sprache schuldig. Lock e nennt
sechs:
(a) Wir verwenden Wörter oft ohne k lare
Ideen. Manche Wörter werden in Umlauf ge-
setzt, ohne daß selbst bei ihrer Neubildung
k lare Ideen mit ihnen verbunden wären.
Lock e sieht dafür mehrere Motive: das Stre-
ben nach Bewunderung, das man sich durch
den Gebrauch unverständlicher Ausdrück e
erwerben k ann („Diese unverständlichen Aus-
drück e eigneten sich um so eher dazu, Stau-
nen zu erregen, als man sie eben nicht verste-
hen k onnte“ (III, 10.8)); die Stützung ›selt-
samer Ansichten‹ oder der Wunsch, ›eine
schwache Stelle‹ in der ›Hypothese‹ zu ver-
deck en (Die „großen Prägemeister dieser Art
von Ausdrück en“ sind „Schulgelehrte und
Metaphysik er“ (III, 10.2)). Aber es gibt auch
noch einen gesellschaftlichen Druck , der den
Gebrauch „von leerem, unverständlichem
Schall und Phrasen“ (III, 10.4) fördert:
„Die Menschen greifen die Wörter auf, die ihre
Nachbarn verwenden; damit es nicht so scheint, als
wüßten sie nicht, was die Wörter bezeichnen, ver-
wenden sie sie zuversichtlich, ohne sich viel Kopf-
zerbrechen zu bereiten, welcher festgesetzte, genaue
Sinn (meaning) ihnen zuk ommt. Daraus entspringt
außer der Bequemlichk eit des Verfahrens noch der
Vorteil, daß sie zwar einerseits bei solchen Ausein-
andersetzungen selten im Recht sind, andererseits
aber ebenso selten davon überzeugt werden k ön-
nen, daß sie unrecht haben. Denn wenn man Men-
schen ohne feste Begriffe (settled notions) von ihren
Irrtümern zu befreien versucht, so bedeutet es das-
selbe, als ob man einen Landstreicher ohne festen
Wohnsitz aus seiner Behausung ausweisen wollte“
(III, 10.4).
(b) Wir verwenden dasselbe Wort mit ver-
schiedenen Bedeutungen. Lock e meint, daß
dies eine schlimmere Unehrlichk eit ist „als die
falsche Gruppierung von Zahlen beim Zu-
sammenzählen einer Schuld“ (III, 10.5).
318
(c) Vor allem Philosophen halten Wörter
k ünstlich dunk el. „Ein weiterer Mißbrauch
der Sprache ist eine erk ünstelte Dunk elheit
(affected obscurity), die dadurch hervorge-
rufen wird, daß man entweder alte Wörter in
einer neuen, ungebräuchlichen Bedeutung
verwendet oder neue und mehrdeutige Aus-
drück e einführt, ohne sie in einem dieser Fälle
entsprechend zu definieren“ (III, 10.6). Die
Ursachen dafür sieht Lock e in dem „Miß-
stand“, daß „Begabung und Gelehrsamk eit
eines Menschen nach seinem Geschick im
Disputieren eingeschätzt werden“ (III, 10.7).
Und das Ergebnis sieht dann so aus: Es gibt
„k einen besseren Weg, seltsame und absurde Leh-
ren einzuführen und zu verteidigen als den, sie mit
einer Unzahl dunk ler, zweifelhafter und undefi-
nierter Wörter wie mit einem Schutzwall zu um-
geben. Freilich gleichen diese Rüc k zugsstätten
dann eher Räuberhöhlen oder Fuchsbauten als Fe-
stungen ehrlicher Krieger; denn die Schwierigk eit,
die Insassen daraus hervorzulock en, ist nicht etwa
in ihrer eigenen Festigk eit zu sehen, sondern viel-
mehr durch das Gestrüpp der Dornen und die
Dunk elheit des Dick ichts bedingt, von dem sie um-
geben sind. Denn da die Unwahrheit für den
menschlichen Geist nicht ak zeptabel ist, so bleibt
für das Ungereimte k ein anderer Schutz als die
Dunkelheit“ (III, 10.9).
(d) Wir verwechseln Wörter mit den Din-
gen. Dieser
„arge Mißbrauch der Wörter besteht darin, daß
man sie für die Dinge ansieht. Dies trifft bis zu
einem gewissen Grade für alle Namen überhaupt
zu; ganz besonders aber gilt es für die Substanz-
namen. Diesem Mißbrauch verfallen am leichtesten
solche Personen, die ihre Gedank en am entschie-
densten auf ein bestimmtes System einschränk en
[...] Dadurch gelangen sie zu der Überzeugung, die
Terminologie (terms) der betreffenden Schule ent-
spräche so genau der Natur der Dinge, daß sie mit
deren realer Existenz vollk ommen übereinstimme“
(III, 10.14).
Aber Wörter bezeichnen „eigentlich und
unmittelbar nur die im Geist des Sprechenden
vorhandenen Ideen“ (III, 2.4).
(e) Wir nehmen an, daß Wörter Dinge be-
zeichnen, die sie nicht bezeichnen k önnen.
Lock e meint hier, daß wir ›häufig stillschwei-
gend‹ voraussetzen, daß Substanznamen sich
auf die reale Wesenheit der Dinge beziehen.
In Wirk lichk eit aber bezieht sich ein Satz wie
‘Gold ist dehnbar’ nur auf meine abstrak te
Idee von Gold, die mit den abstrak ten Ideen
von Gold anderer Menschen übereinstimmen,
und die auch in der Wirk lichk eit verank ert
sein mag. Aber der Satz bezieht sich auf k eine
II. Personen
reale Wesenheit der Dinge, wie häufig ange-
nommen wird (cf. III, 10.17).
(f) Wir setzen voraus, daß die uns ge-
bräuchlichen Wörter eine feste und offenk un-
dige Bedeutung besitzen, die andere unmög-
lich mißverstehen können.
„Dieser Mißbrauch, die Wörter auf Treu und Glau-
ben hinzunehmen, ist nirgends so weit verbreitet
und hat nirgends so üble Folgen gehabt wie unter
den Gelehrten“ (III, 10.22).
Wörter, so k önnte man die Ausführungen
Lock es bezüglich der Unvollk ommenheit der
Sprache zusammenfassen, sind nützliche Die-
ner, aber schlechte Herren. Ideen ohne Na-
men sind wie lose Bögen ohne Titel und Ein-
band; aber Namen ohne Ideen sind wie Buch-
titel ohne Kenntnis des Inhalts.
5.3. Mittel gegen
den Mißbrauch der Sprache
Da die Sprache „das große Band“ ist, „das
die Gesellschaft zusammenhält“, verdient
„die Frage, welche Mittel sich finden lassen,
um den oben erwähnten Übelständen abzu-
helfen, unser ernstlichstes Nachdenk en“ (III,
11.1). Da Lock e sich zwar eine Sprache ohne
Gesellschaft, aber k eine menschliche Gesell-
schaft ohne Sprache vorstellen k ann, emp-
fiehlt er die Befolgung folgender fünf Regeln:
(a′) „Man achte darauf, daß man k ein
Wort ohne Bedeutung (no word without sig-
nification), k einen Namen ohne eine Idee ge-
braucht, für die der Name steht“ (III, 11.8).
(b′) Man verk nüpfe deutliche, bestimmte
Ideen mit den Wörtern, besonders bei den
gemischten Modi. Denn „diese erscheinen
leicht unk lar, weil ihnen in der Natur k ein
Objek t entspricht (having no settled objects
in nature), das als Ursprung ihrer Ideen gelten
kann“ (III, 11.9). Bei
„Namen von Substanzen ist für ihren richtigen
Gebrauch noch etwas mehr erforderlich als nur
bestimmte (determined) Ideen. Bei ihnen müssen
die Namen auch den Dingen, wie sie existieren,
entsprechen (conformable to things)“.
Dies ist zumindest für philosophische Er-
örterungen wichtig.
„Für gewöhnliche Unterhaltungen passen gewöhn-
liche Begriffe. Mögen beide auch noch so verwor-
ren sein, so reichen sie doch immerhin für Mark t
und Kirchweih aus“ (III, 11.10).
(c′) Man wende die Wörter auf jene Ideen
an, mit denen sie der herrschende Sprachge-
brauch verk nüpft hat. Denn Wörter sollen der
Kommunikation dienen und sind
„namentlich in den voll ausgebildeten Sprachen
nicht Privatbesitz (private possession) eines einzel-
22.  John Locke (1632—1704)
nen, sondern das gemeinsame Maß (common meas-
ure) für den gegenseitigen Verk ehr (commerce) und
Austausch (communication); daher steht es durch-
aus nicht jedem frei, die Prägung (stamp), mit der
sie von Hand zu Hand gehen, abzuändern; auch
k ann nicht jeder die Ideen, mit denen sie verbunden
sind, wechseln“ (III, 11.11).
Allerdings reicht der Sprachgebrauch oder
die ›Sprachrichtigk eit‹ nicht aus, die Bedeu-
tung eines Wortes k lar festzulegen. Sich an
ihm zu orientieren, genügt zwar für das täg-
liche Leben, nicht aber für die Philosophie:
„Gibt es doch k aum einen Namen für eine sehr
k omplexe Idee (von den anderen gar nicht zu re-
den), der nicht im geltenden Sprachgebrauch (com-
mon use) ein weites Gebiet umfaßte und innerhalb
der Grenzen des Sprachrichtigen (propriety) zum
Zeichen (sign) sehr verschiedener Ideen gemacht
werden k onnte [...] Obwohl die Namen ‘Ruhm’
und ‘Dank bark eit’ innerhalb eines Landes in aller
Munde die gleichen sind, so ist dennoch die k om-
plexe Sammelidee (collective idea), die jeder ein-
zelne bei diesen Namen im Sinn hat oder ausdrük -
k en will, selbst bei Leuten, die die gleiche Sprache
sprechen, offenbar sehr verschieden“ (III, 9.8).
(d′) Man erk läre die Bedeutung, in der man
die Wörter gebraucht. Bei einfachen Ideen
entweder durch synonyme Ausdrück e oder
durch Aufweis entsprechender Wahrneh-
mungssituationen, indem man also „auf seine
Sinne den Gegenstand einwirk en läßt (present
to his senses that subject), der in seinem Geist
die Idee erzeugen k ann“ (III, 11.14). Bei ge-
mischten Modi durch Definitionen. Da es sich
bei ihnen um menschliche Schöpfungen han-
delt,
„k ann die Bedeutung ihrer Namen, wie das bei
einfachen Ideen geschieht, nicht durch Anschauung
(by shewing) vermittelt werden. Dafür lassen sie
sich jedoch erschöpfend und genau definieren [...]
Aus diesem Grunde bin auch ich k ühn genug zu
glauben, daß sich die Moral ebenso beweisen lasse
(capable of demonstration) wie die Mathematik “
(III, 11.15 f).
Bei Substanznamen schließlich sowohl
durch Demonstrieren als auch Definieren (cf.
III, 11.19). Lock e plädiert hier für die Schaf-
fung eines Wörterbuches mit Bildern.
(e′) Man verwende dieselben Wörter immer
in demselben Sinn.
Befolgte man diese fünf Regeln, so k önnten
„viele Werk e der Philosophen (von anderen
gar nicht zu reden) und Dichter in einer Nuß-
schale untergebracht werden“ (III, 11.26).
6. Kritische Würdigung
Lock es Essay concerning Human Understand-
319
ing findet zumal im englischen Sprachraum
gebührende Beachtung. Obwohl die verschie-
denen Interpreten Lock escher Ideen in De-
tailanalysen oft zu unterschiedlichen Ergeb-
nissen k ommen, besteht in einem Punk t Ein-
mütigk eit: Die Erk enntnistheorie des engli-
schen Empiristen ist eine bemerk enswerte Mi-
schung aus Tiefsinn und Leichtsinn. Dies gilt
auch für seine Sprachphilosophie. Inmitten
von recht viel taubem Gestein findet sich eine
höchst interessante, subtile Theorie der
menschlichen Sprache, für die nicht zuletzt
spricht, daß sie zu einer Reihe von Disk us-
sionspunk ten Anlaß gab (und gibt). Ich er-
wähne drei:
(a) Lock es Ausführungen über den Reali-
tätsbezug der Ideen legen manchmal die In-
terpretation nahe, daß die These von der Prio-
rität einfacher Sinneseindrück e nicht nur als
logische, sondern auch als psychologische
Theorie zu verstehen ist, k onk ret: daß nach
Lock e Kinder zunächst einmal einfache Ideen
erfahren und dann lernen, sie zu k omplexeren
zusammenzufassen. Diese psychologische
Theorie ist k aum haltbar, aber Lock e hat sie
auch gar nicht eindeutig vertreten. So schreibt
er etwa, daß wir k omplexe Ideen auch durch
die Beobachtung k omplexer Ak tivitäten ler-
nen: Wir erlangen „die Idee des Ringens oder
Fechtens, wenn wir zwei Menschen ringen
oder fechten sehen“ (II, 22.9).
(b) Lock es Abstrak tionstheorie wirft fol-
gende Frage auf: Das Weiß der Milch ist nicht
gleich dem Weiß des Schnees oder dem Weiß
der Kreide, die Farben sind zueinander ähn-
lich. Was aber bedeutet: ‘a ist ähnlich b’? Das
k ann doch nur bedeuten: ‘a ist ähnlich b in
bezug auf das Weiße’. Bedeutet dies aber
nicht, daß der Betrachter, wenn er im Ähnli-
chen das Gleiche erk ennt, bereits einen Begriff
von dem Gleichen haben muß? Wenn er also
die verschiedenen Schattierungen von Weiß
als ›weiß‹ erk ennt, bereits eine Idee von dem
›Weißen‹ haben muß? Ist nun ›Weiß‹ eine all-
gemeine Idee, so ist sie nicht, wie Lock e an-
genommen hatte, durch einen Abstrak tions-
prozeß gewonnen, sondern eher Vorausset-
zung, damit das Gemeinsame der verschie-
denen Weißschattierungen als solches erk annt
werden k ann. Lock e würde auf diesen Ein-
wand wahrscheinlich antworten, daß unser
Wahrnehmungsapparat eben so beschaffen
ist, daß er fak tisch bloß Ähnliches, sofern es
sehr ähnlich ist, als gleich erlebt. Dieses als
gleich Erlebte wird als Gemeinsames verschie-
dener Dinge zusammengefaßt und benannt.
(c) Interessanterweise bezieht Lock e seine
Ausführungen über die Realität einfacher
Ideen nur auf die Existenz einer materiellen
320
Außenwelt, nicht aber auf die Existenz an-
derer Menschen. Seine Analysen sind aber
wohl so zu interpretieren, daß die Annahme
der Existenz anderer Menschen ebenfalls ge-
wußt wird, da die einfachen Ideen davon be-
richten, daß es Menschen gibt. In diese hin-
einschauen k önnen wir allerdings nicht, da
einfache Ideen dies nicht zu leisten imstande
sind. Sie verbleiben an der ›Oberfläche‹. Die
Ideen anderer bleiben den Blick en entzogen.
Damit taucht aber folgendes Verstehenspro-
blem auf: Da die Wörter sich nur auf Ideen
im Geiste des Sprechenden beziehen, somit
an jedem Wort ein möglicherweise sehr großes
Stück rein subjek tiver Bedeutung k lebt, und
Menschen die Ideen anderer nicht zugänglich
sind, bleibt die Frage stets offen, ob wir ein-
ander überhaupt verstehen. Auf diese Schwie-
rigk eit würde Lock e wahrscheinlich antwor-
ten, daß alle k omplexen Ideen in einfache
zerlegt werden k önnen und auf der Ebene
einfacher Ideen eine Verständigung mit Ge-
wißheit möglich ist. Ist aber dafür nicht wie-
derum ein Vorverständnis nötig, das aus der
Welt der einfachen Ideen gerade nicht abstra-
hierbar ist? Etwa das Wissen, daß das Nick en
mit dem Kopf ‘ja’ und das Hinweisen auf
einen Gegenstand das Hinweisen auf einen
Gegenstand und nicht bloß das Ausstreck en
des Fingers bedeutet?
Das entscheidende Argument gegen Lock es
Sprachphilosophie lautete jedoch, daß Wörter
sich unmittelbar auf Dinge bezögen. Ob diese
Kritik zutreffend ist, k ann an dieser Stelle
nicht disk utiert werden. Es sei jedoch darauf
verwiesen, daß Lock e in vielem sehr originell
23. Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716)
1. Aspekte der Leibnizschen Beschäftigung mit
der Sprache
2. Sprache und Wirklichkeit (Semantik)
3. Sprache und Denken (Pragmatik)
4. Sprache und Logik
5. Literatur in Auswahl
1. Aspekte der Leibnizschen
Beschäftigung mit der Sprache
Leibniz hat k ein umfassendes sprachphiloso-
phisches Werk geschrieben. Dennoch nimmt
er in der Geschichte der Sprachphilosophie
II. Personen
war, nicht aber, als er behauptete, daß Wörter
sich unmittelbar nur auf Ideen beziehen.
Diese These findet sich bereits bei einem an-
deren großen Philosophen: bei Aristoteles in
dessen De interpretatione (16 a 3) (s. Art. 15).
7. Literatur in Auswahl
7.1. Zitatausgaben
John Lock e 51985, Essay concernung Human Un-
derstanding, Nidditch (Hg.).
Die deutsche Übersetzung von Carl Winck ler
(1911, 1913) ist immer noch brauchbar. Sie liegt in
einer neueren Ausgabe (1962) vor.
7.2. Sekundärliteratur
Aaron, John Locke, 31965.
Arndt 1979, John Lock e: Die Funk tion der Spra-
che, in Grundprobleme der großen Philosophen.
Ashworth 1981, Do words signify ideas or things?
The scholastic sources of Lock e’s theory of lan-
guage, in Journal of the History of Philosophy 19.
Kretzmann 1968, The main thesis of Lock e’s se-
mantic theory, in Philosophical Review 77.
Landesmann 1976, Lock e’s theory of meaning, in
Journal of the History of Philosophy 14.
Mack ie 1974, Lock e’s anticipation of Kripk e, in
Analysis 34.
Odegard 1970, Lock e and the signification of
words, in Locke Newsletter 1.
Gerhard Streminger, Graz (Österreich)
eine wichtige Stelle ein. Denn ein großer Teil
seiner Schriften und seiner Briefe ist Sprach-
problemen gewidmet, und er war sich des
engen Zusammenhangs zwischen der Sprach-
fähigk eit und der intellek tuellen Entwick lung
des Menschen deutlicher bewußt als die mei-
sten seiner Zeitgenossen. Es waren sowohl
historische als auch philosophische Gesichts-
punk te, die sein Interesse für Sprache erweck -
ten. Er beschäftigte sich ausführlich mit der
Erforschung der natürlichen Sprachen und
entwick elte neue Sprachen und Zeichensy-
steme.
23.  Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716)
1.1. Die Sprache als Geschichtsquelle
In historischer Hinsicht erwartete er vom Stu-
dium der Sprachen Ausk unft über die Her-
k unft, Wanderungen und Verwandtschafts-
beziehungen zwischen den Völk ern (vgl. dazu
Neff 1870—1871, T. 2, 21—38 und Waterman
1963). „Et les langues en général estant les
plus anciens monumens des peuples, avant
l’écriture et les arts, en marquent le mieux
l’origine, cognations et migrations“ (Leibniz
1923 ff, Sämtl. Schriften u. Briefe R 6 VI, 285
[= NE III, 2, § 1]; vgl. ferner Leibniz 1923 ff,
Sämtl. Schriften u. Briefe R 1 X, 244 [= Brief
an Bignon 26. Jan. (5. Febr.) 1694]). Die Spra-
chen sind Ersatz für historische Dok umente
(Leibniz 1768, Op. Omn. IV. 2, 186). Was ihm
als allerdings unerreichbares Ideal vor Augen
schwebte, war eine lück enlose Übersicht über
die Sprachen der Welt, und zwar sowohl in
synchroner als auch in diachroner Hinsicht,
welche er ‘harmonia linguarum’ nannte (vgl.
Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schriften u. Briefe R 1
XII, 636 [= Brief an H. v. d. Hardt, Mitte
Juni 1696]). Deshalb bat er Reisende, Kauf-
leute, Diplomaten und Missionare, Sprach-
proben von den Völk ern, denen sie begegne-
ten, zu sammeln, und die Gelehrten forderte
er auf, die in der Literatur erwähnten Worte
wenig bezeugter Sprachen zusammenzustel-
len. Der zweite Teil seiner Welfengeschichte
(migrationes gentium) sollte sich vor allem
auf Ergebnisse des Sprachenvergleichs stüt-
zen. Dementsprechend standen die Sprachen
und Völk er Europas und Asiens im Mittel-
punk t seines Interesses. Er war der Überzeu-
gung, daß „tout le genre humain est d’une
même race“ (Leibniz 1885, 29) und daß die
Wiege der Menschheit im Zweistromland zu
suchen sei (Leibniz 1768, Op. Omn. V, 510).
Von dort sind die Menschen nach seiner Mei-
nung in die verschiedenen Gegenden der Welt
ausgeströmt. Ein Teil, der sich auf Noahs
Sohn Japhet zurück führen läßt, bildete einst
auf dem europäischen-asiatischen Kontinent
ein großes Reich mit einer gemeinsamen Spra-
che, wie aus den Völk ern dieser Gebiete ge-
meinsamen Wörtern wie Mähre (= Pferd)
erschlossen werden k ann (vgl. Leibniz 1768,
Op. Omn. IV.2, 187). Die japhetische Sprache
spaltete sich auf in zwei große Stämme: den
sk ythischen mit dem Türk ischen, Slavischen,
Finnischen und Griechischen und den k elti-
schen mit dem Germanischen und dem Kel-
tischen (vgl. die schematische Übersicht bei
Richter 1946, Anhang). Gegen die vom
schwedischen Gelehrten vorgetragene These,
321
in Sk andinavien sei die Urheimat der Ger-
manen zu suchen, vertrat er mit Entschieden-
heit die Auffassung, daß die Germanen aus
Asien (Sk ythien) nach Europa eingewandert
seien. Sk ythien ist für ihn die „vagina gen-
tium“ (Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schriften u.
Briefe R 1 VIII, 262 [= Brief an H. Ludolf,
18. (28.) April 1692]). Zusammenfassende
Darstellungen über die Einteilung und Ver-
wandtschaftsbeziehungen der Sprachen fin-
den sich in der Brevis designatio meditationum
de originibus gentium, ductis potissimum ex
indicio linguarum (in: Leibniz 1768, Op. Omn.
IV.2, 186—198) sowie in einer Denk schrift
für den Zaren vom 23. Nov. 1712 (Richter
1946, 80 f). — Leibniz’ Beobachtungen zur
Entwick lung der Sprachen entsprechen nicht
völlig den Ansprüchen der heutigen Sprach-
wissenschaft. Sie sind mehr das Ergebnis di-
vinatorischer Kraft als methodischer wissen-
schaftlicher Forschung. Vor allem fehlten ihm
k onsequent angewandte Kriterien für Sprach-
verwandtschaft (vgl. Waterman 1963, 29). Es
muß jedoch als große Leistung angesehen
werden, daß „sein ordnender Geist sich der
verwirrenden Vielfalt bemächtigte und zu
einer Zusammenfassung gelangte“ (Conze
1951, 68). Von großer Bedeutung für die Me-
thodologie der k omperativen Linguistik war
Leibniz’ Anwendung des Kontinuitätsprin-
zips und des Prinzips vom zureichenden
Grund, nach denen bei der Frage nach den
Verwandtschaftsbeziehungen zwischen Spra-
chen die Übergänge fließend sein müssen
(Aarsleff 1982 a, 92 f). In philosophischer
Hinsicht interessierte Leibniz die Sprache un-
ter zwei Gesichtspunk ten: zum einen als ein
vielschichtiges und leistungsfähiges Zeichen-
system, und zum anderen als Spiegel des
menschlichen Geistes.
1.2. Die Sprache als Werkzeug des
menschlichen Geistes
Als System von Zeichen bildet die Sprache
einen Teilbereich der Zeichentheorie, der ›cha-
racteristica‹. Zeichen definiert Leibniz als
„notam visibilem cogitationes repraesentan-
tem“ (Leibniz 1982 ff, Vorausedition VII,
1482). Die Bedeutung der Zeichen für das
menschliche Denk en und Erk ennen ist wohl
von wenigen so nachdrück lich betont worden
wie von Leibniz. Wie Thomas Hobbes
(1588—1679) war er der Überzeugung, daß
die Worte nicht nur Zeichen (signa) sind, an-
deren unsere Gedank en mitzuteilen, sondern
auch Merk zeichen (notae), mit deren Hilfe
wir uns frühere Gedank en in Erinnerung ru-
322
fen (Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schriften u. Briefe
R 6 I, 278 [= Nova methodus I, § 23]). Die
Sprache erfüllt demnach sowohl eine k om-
munik ative als auch eine mnemonische Auf-
gabe (vgl. Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schriften u.
Briefe R 6 VI, 335 [= NE III, 9, § 1]); k enn-
zeichnend für Leibniz ist, daß er die mne-
monische für die primäre hält (vgl. a. a. O.,
500). Ähnlich wie Bacon unterscheidet Leib-
niz drei den Menschen k ennzeichnende Ha-
bitus: ›memoria‹, ›inventio‹, ›judicium‹ und
gliedert dementsprechend die Lerntheorie in
Mmemonica, Topica und Analytica. Die
Mnemonik ist die Voraussetzung der beiden
anderen. Denk en ist nach Leibniz in einem
gewissen Umfang auch ohne Zeichen und
ohne Sprache möglich (in der intuitiven Er-
k enntnis); doch macht die Begrenztheit des
menschlichen Geistes den Gebrauch von Zei-
chen zumindest bei längeren Gedank engän-
gen notwendig:
„Itaque nemo ratiocinationes longe productas per-
sequi animo posset, nisi reperta essent signa quae-
dam, id est nomina, quibus magna rerum vis ita
compendiose comprehenderetur, ut plurima celeri-
ter percurrere liceret“ (Leibniz 1923 ff, Sämtl.
Schriften u. Briefe R 6 II, 481 [= Demonstrationes
propositionum primarum, 1671—1672?]; vgl. Hei-
nekamp 1976, 525).
Leibniz verdeutlicht diesen Sachverhalt
gern mit dem Bild der Rechenpfennige:
Wir haben „Zeichen nöthig [...] nicht nur unsere
Meynung andern anzudeuten, sondern unsern Ge-
danck en selbst zu helfen. Denn gleichwie man in
großen Handels Städten [...] nicht allezeit Geld
zahlet, sondern sich an dessen statt der Zeddel oder
Marck en biss zur letzten Abrechnung oder Zahlung
bedienet; also thut auch der Verstand mit den Bild-
nissen der Dinge, zumal wenn er viel zu denck en
hat, dass er nehmlich Zeichen dafür brauchet, da-
mit er nicht nöthig habe, die Sache iedesmahl so
offt sie vork ommt, von neuem zu bedenck en. Da-
her [...] begnügt er sich hernach offt, nicht nur im
äusserlichen Reden, sondern auch in den Ge-
danc
k en und innerlichem Selbst-Gespräch das
Wort an die Stelle der Sache zu setzen“ (Leibniz
1916, § 5).
Demnach ist die Sprache nach Leibniz ein
Repräsentant der Wirk lichk eit oder der Ge-
dank en. Wir brauchen die Worte „als Zifern
oder als Rechen-Pfennige an statt der Bild-
nisse und Sachen“ (Leibniz 1916, § 7). Die
Sprache und die Zeichen sind nach Leibniz
nicht nur Stützen des Denk ens, sondern k on-
stitutive Momente des Denk ens (vgl. Dascal
1987). Sie sind „proximum cogitandi instru-
mentum“ (Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schriften u.
Briefe R 6 II, 420 [= Nizolius-Vorrede]). Den-
II. Personen
k en wird zum Operieren mit Zeichen: „Omnis
Raciocinatio nostra nihil aliud est quam cha-
racterum connexio et substitutio“ (GP VII,
31). Ein gut gewähltes Zeichensystem wie
Leibniz’ Zeichen der Infinitesimalrechnung
bewirk t, daß „multa primo obtutu appareant,
et ipso calculi lusu nascantur, quae alias vi
ingenii aut labore imaginationis assequi ne-
cesse est“ (für Huygens, 1691, in: GM II, 117).
Hier werden die Zeichen zu einem Instrument
der ›ars inveniendi‹ und der ›ars judicandi‹.
Genauer gesagt haben die Zeichen vier Auf-
gaben: ›pingi‹, ›figi‹, ›contrahi‹, ›ordinari‹ (vgl.
Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schriften u. Briefe
R 2 I, 412 f [= Brief an Tschirnhaus, Ende
Mai 1678]). Leibniz’ Zeichentheorie ist in sei-
ner Metaphysik begründet, nach welcher auch
die abstrak testen Gedank en eine Entspre-
chung im Sinnlichen haben müssen.
„Il n’y a jamais pensée abstraite, qui ne soit accom-
pagnée de quelques images ou traces materielles, et
j’ay etabli un parallelisme parfait entre ce qui passe
dans l’ame et entre ce qui arrive dans la matiere“
(GP VI, 533 [= Considerations sur la doctrine d’un
Esprit Universel unique, 1702]).
Die sinnlichen Entsprechungen sind die
Zeichen. — Allerdings ist die Sprache nach
Leibniz nicht nur eine Vermittlerin von Ge-
dank en und damit ein ›organon mentis‹, son-
dern sie gibt auch die Möglichk eit, „andere
[zu] bewegen“ (Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schrif-
ten u. Briefe R 4 III, 812 [= Ermahnung]);
d. h. sie ist Mittel der Interak tion. Diese Auf-
gabe ist nach Leibniz die ursprüngliche, denn
er war wohl der Überzeugung, daß in Inter-
jek tionen und Ausrufen der Ausgangspunk t
der Sprache zu suchen sei. Es ist Aufgabe der
Rhetorik , diesen Aspek t der Sprache zu un-
tersuchen (vgl. Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schrif-
ten u. Briefe R 6 II, 420 [= Nizolius-Vor-
rede]).
1.3. Die Sprache als Spiegel des Geistes
Da die Sprache Erzeugnis und Werk zeug des
Geistes ist, offenbart sich in ihr der Charak ter
des Geistes und seiner Tätigk eiten. Dement-
sprechend war Leibniz der Überzeugung,
„que les langues sont le meilleur miroir de l’esprit
humain, et qu’une analyse exacte de la signification
des mots feroit mieux connoitre que toute autre
chose, les operations de l’etendement“ (Leibniz
1923 ff, Sämtl. Schriften u. Briefe R 6 VI, 333 [=
NE III, 7, § 6]).
Er sprach die Hoffnung aus, man werde
mit der Zeit alle Sprachen der Welt in Lexik a
und Grammatik en erfassen und dann mitein-
ander vergleichen. Das ist nach seiner Mei-
23.  Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716)
nung von großem Nutzen sowohl für die Er-
k enntnis der Dinge, weil die Worte oft Eigen-
schaften der Dinge angeben, als auch für „la
connoissance de notre esprit, et de la mer-
veilleuse variété de ses opérations“ [die Er-
k enntnis unseres Geistes und der wunderba-
ren Vielfalt seiner Tätigk eiten] (Leibniz
1923 ff, Sämtl. Schriften u. Briefe R 6 VI, 337
[= NE III, 9, § 5]). — Leider hat Leibniz
k eine systematische Ausarbeitung zu diesem
Thema hinterlassen. Seine Äußerungen zur
Bedeutungsentwick lung einzelner Wörter zeu-
gen jedoch von einem tiefen Verständnis des
sprachlichen Geschehens. Die enge Verfloch-
tenheit zwischen Sprache und Geist sowie
Sprache und Kultur ist wohl k aum jemandem
im 17. Jahrhundert so deutlich bewußt ge-
wesen wie Leibniz. Ihm ist die Sprache „eine
Dolmetscherin des gemüths und eine behal-
terin der wißenschafft“ (Leibniz 1923 ff,
Sämtl. Schriften u. Briefe R 4 III, 819 [=
Ermahnung an die Teutsche, 1679 (?)]). Durch
die „Erk lärung der Kunst-Worte“ werden
„die Wissenschafften selbst erläutert und be-
fördert“ (Leibniz 1916, § 36; vgl. auch § 39).
Eine „wohlausgeübte Muttersprach [beför-
dert] wie ein rein polirtes glas gleichsam die
scharffsichtigk eit des gemüths [...], und [giebt]
dem verstand eine durchleuchtende clarheit“
(Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schriften u. Briefe R 4
III, 809); daher läuft eine Blüte der Sprache
mit einer Blüte der Kultur parallel, und
Sprachverfall bedeutet Kulturverfall (vgl.
S. 812 u. 815). Die Verbesserung einer Spra-
che hat einen k ulturellen und geistigen Auf-
stieg der Sprachgemeinschaft zur Folge. Da-
her ist es verständlich, daß Leibniz mehrere
Denk schriften über die Verbesserung der
deutschen Sprache hinterlassen hat.
1.4. Die Frage
nach dem Ursprung der Sprache
Über die Frage nach dem Ursprung der Spra-
che wurde zur Zeit Leibnizens und auch spä-
ter bis zum Ende des 18. Jahrhunderts heftig
disk utiert (s. Art. 65). In der Regel wurde der
biblische Schöpfungsbericht als Geschichts-
werk verstanden. Dementsprechend war man
überzeugt, daß das gesamte Menschenge-
schlecht von den beiden Ureltern abstamme
und sämtliche Sprachen sich aus nur einer
Ursprache, der Adams, entwick elt hätten. Die
adamitische Sprache, welche nach der Mei-
nung einiger Sprachforscher von Gott offen-
bart, nach anderen von Adam erfunden
wurde, betrachtete man als vollk ommenen
Ausdruck der Wirk lichk eit; in ihren Worten
323
„essentias rerum intueri posse“ (Leibniz
1982 ff, Vorausedition VI, 1204 [= Funda-
menta calculi ratiocinatoris]; vgl. Courtine
1980, 376 ff). Die Wörter der adamitischen
Sprache sind „véritablement porteurs d’intel-
ligibilité et ouvrent à l’esprit l’intelligence des
choses“, sie ist „produit de la raison et source
de rationalité“ (Courtine 1980, 378). Und des-
halb bemühten sich viele darum, diese Spra-
che wiederherzustellen. Für Leibniz ist die
Sprache weder ein Geschenk Gottes noch das
Produk t menschlicher Überlegung, sondern
die Sprachen sind entstanden „naturali quo-
dam impetu [...] hominum, sonos ad affectus
motusque animi attemperantium“ (Leibniz
1768, Op. Omn, IV.2, 187). Eine ähnliche Auf-
fassung findet sich bei Aristoteles (vgl. De
interpretatione, 16 a 3—8). Leibniz betrach-
tete die Versuche, die Ursprache durch einen
Vergleich der überlieferten Sprachen oder
durch Einsicht (wie bei Johann Baptist van
Helmont, 1579—1644) wiederherzustellen, als
undurchführbar. Nach seiner Meinung ist die
adamitische Sprache „nobis certe ignota“
(Leibniz 1982 ff, Vorausedition VI, 1204). Des-
halb k ann man nicht zu einer vollk ommenen
Übersicht über die Sprachen gelangen (vgl.
Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schriften u. Briefe R 1
XII, 636 [= Brief an H. von der Hardt, Mitte
Juni 1696]). Denn Veränderung und Entwick -
lung sind natürliche Eigenschaften der Spra-
chen, es gibt eine „naturalis mutabilitas lin-
guarum“ (Epistolaris, § 21). Der Wandel der
Sprache k ann zwar als Abfall von einer ur-
sprünglichen Voll
k ommenheit verstanden
werden („linguae naturaliter corrumpuntur“,
Leibniz 1768, Op. Omn. IV.2, 232 [= Brief
an Tentzel, Juli 1697]), er ist aber unvermeid-
lich; denn es ist denk bar, daß die „[...] pri-
mitiva lingua esse simplicior, quam ut posteris
sufficeret“ [Ursprache zu einfach war, als daß
sie den späteren Generationen genügt hätte“]
(Epistolaris, § 22). Es ist anzunehmen, daß
bereits die ersten Menschen von der ursprüng-
lichen Sprache (lingua protoplastis) abgewi-
chen sind und sich eigene Wörter gebildet
haben (Epistolaris, § 15). Daher muß man an-
nehmen, daß die heutigen Sprachen „partim
ex primogenia, partim ex novo hominum per
orbem dispersorum usu“ (Leibniz 1982 ff,
Vorausedition III, 497; vgl. C 151) entstanden
sind. — Deshalb ist es verständlich, daß Leib-
niz der Frage nach der Ursprache wenig Auf-
merk samk eit geschenk t hat. Was ihn in der
Disk ussion um die Ursprache interessierte,
war weniger die Frage nach dem zeitlichen
Anfang der Sprache als vielmehr die Frage
324
nach den Grundlagen und den letzten Ele-
menten der Sprache. Die Grundlage der Spra-
che muß nach seiner Meinung etwas Natür-
liches sein, und das gilt „non tantum in lingua
primogenia [...], sed et in linguis posterius
partim ex primogenia, partim ex novo ho-
minum per orbem dispersorum usu enatis“
(Leibniz 1982 ff, Vorausedition III, 497; vgl.
C. 151). Insofern gibt es k einen wesentlichen
Unterschied zwischen der adamitischen Spra-
che und den überlieferten natürlichen Spra-
chen. Bis zu einem gewissen Grade finden sich
die Besonderheiten der Ursprache in jeder
Sprache. Insofern ist der Gedank e einer
„langue radicale et primitive“ (Leibniz
1923 ff, Sämtl. Schriften u. Briefe R 6 VI [=
NE III, ii, § 1]; Courtine 1980, 383) regulatives
Prinzip jeder Sprachforschung. Er ist eine
suggestive Metapher für die natürlichen Vor-
gänge bei der Entstehung und Entwick lung
der Sprache (Rutherford, im Druck , 20). —
Gelegentlich betont Leibniz, alle Sprachen
schienen ihm Weiterentwick lungen aus einer
Ursprache zu sein. Das würde bedeuten, daß
allen Sprachen dieselben ursprünglichen Wör-
ter zugrunde liegen. An anderen Stellen be-
zieht er die ursprüngliche Schicht in die
Sprachentwick lungen ein. Jede Epoche hat
die Kraft, neue ursprüngliche Wörter zu bil-
den. Ursprünglich sind die Wörter, aus denen
andere abgeleitet sind, die aber selbst nicht
auf andere zurück geführt werden k önnen.
Ihre Bedeutung ist nicht aus anderen zu er-
k lären, sondern an ihnen selbst erk ennbar.
Denn in „omni [...] primitivo ordo et causae
apparere debent“ (Leibniz 1923 ff, Sämtl.
Schriften u. Briefe R 1 XII, 582 [= Brief an
H. von der Hardt, 12. Mai 1696]). Maßgeb-
lich für die Frage nach der Ursprünglichk eit
von Wörtern ist ihr semantischer Bezug zur
Wirk lichk eit. Daß seine Bedeutung an ihm
selbst ablesbar ist, ist Zeichen eines ursprüng-
lichen Wortes. Das ist der Fall bei onomato-
pöetischen Wörtern. Leibniz hat k eine voll-
ständige Theorie der Onomatapöesie entwik -
k elt, er spricht drei sprachlichen Gebilden
onomatopöetische Kraft zu: Buchstaben,
Wörtern und Interjek tionen (vgl. dazu Hei-
nekamp 1976, 537—546).
Leibniz hat k eine einheitliche Theorie über
den Ursprung der Sprache und die Wurzel-
wörter ausgearbeitet. Einige Äußerungen las-
sen vermuten, daß er ähnlich wie andere
Sprachforscher seiner Zeit (Cassirer 1964,
90 ff) in Interjek tionen die ursprünglichste
Schicht der Sprache gesehen hat, „linguas ex
interjectionibus natas videri“ (Epistolaris,
II. Personen
§ 20). Die Interjek tionen sind ein „residuum
illius loquendi rationis quam solam habent
bestiae“ (Leibniz 1982 ff, Vorausedition II, 360
[= De lingua philosophica]). Denn er hält es
für wahrscheinlich, daß die ungebildeten
Menschen „initio in voces inarticulatas pro-
rumperent, quibus demum natas interjectio-
nes articulatas apparet, et ex his voces“ (Epi-
stolaris, § 20). Äußerungen wie diese lassen
vermuten, daß Leibniz der Überzeugung war,
die Sprache habe zunächst als Mittel der zwi-
schenmenschlichen Interak tion gedient, und
die k ommunik ative und die mnemonische
Funk tion der Sprache seien erst später hin-
zugek ommen. Dementsprechend dürfte Leib-
niz den Menschen primär als prak tisch han-
delndes Wesen gesehen haben und erst in
zweiter Hinsicht als Wesen, das über sich und
die Welt nachdenk t. Hiermit stimmt überein,
daß Leibniz im Imperativ die Urform des
Verbs glaubte finden zu können:
„Radices verborum in Imperativo magna ratione
quaeruntur. Hinc Germanis verbum in Imperativo
monosyllabum, in aliis modis dilativum. Nempe
primus et maxime naturalis verbi usus imperare,
seu dicere, quid velimus agi. Quin et apud latinos
et graecos imperativum esse radicalem invenio [...]
Germanis merito monosyllabus est imperativus“
(Leibniz 1718, 427).
Die Interjek tionen bringen nach Leibniz
„animi motus“ (Epistolaris, § 20) zum Aus-
druck . Diese Kraft hat sich auch in den ge-
genwärtigen natürlichen Sprachen erhalten.
Daher haben die natürlichen Sprachen eine
unglaubliche Kraft, die Gemüter zu bewegen:
„Unde verba in carmina, in cantiones redacta,
quia et picturas excitant et sonos exhibent,
incredibilem habent vim movendi“ (Leibniz
1718, 170). Gemeinsam ist den onomatopöe-
tischen Sprachgebilden, daß sie sich auf den
Bereich des sinnlich Wahrnehmbaren bezie-
hen. Dementsprechend vertritt Leibniz die
Auffassung, die Sprachen seien entstanden
„ex sonorum consensu cum affectibus, quos
rerum spectacula in mente excitabant“ (Leib-
niz 1982 ff, Vorausedition III, 497; vgl. C 151).
In der Epistolaris [...] dissertatio schreibt er:
„Rerum autem naturalium, sensibilium, cre-
brius occurrentium appellationes priores
fuere quam rariorum, artificialium, moralium
et metaphysicarum“ (§ 23; vgl. Leibniz
1923 ff, Sämtl. Schriften u. Briefe R 6 VI, 104
[= NE I, 3, § 8]). Das hat Leibniz in aller
Deutlichk eit im Hinblick auf die Präpositio-
nen nachgewiesen (vgl. Leibniz 1982 ff, Vor-
ausedition II, 361; C 290; 287; Leibniz 1923 ff,
23.  Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716)
Sämtl. Schriften u. Briefe R 6 VI, 277 [= NE
III, 1, § 5]; vgl. auch Leibniz 1982 ff, Voraus-
edition III, 514 ff [= Analysis particularum]).
2. Sprache und Wirklichkeit
(Semantik)
Leibniz übernimmt das auf Aristoteles (384—
322 v. Chr. (s. Art. 15) zurück gehende Drei-
stufenschema der semantischen Beziehung:
Sprache — Ideen — Dinge:
„Les Substances et les Modes sont egalement re-
presentés par les idées; et les choses, aussi bien que
les idées, dans l’un et l’autre cas sont marquées par
les mots“ (Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schriften u. Briefe
R 6 VI, 287 [= III, 2, § 4]).
Für ihn sind „die Worte nicht nur der Ge-
danck en, sondern auch der Dinge Zeichen“
(Leibniz 1916 § 5; vgl. § 40). Die Beziehung
zwischen den drei Bereichen ist nach Leibniz
nicht leicht zu bestimmen (vgl. Poser 1979;
Jolley 1990).
2.1. Idee
Die Ideen stehen im Mittelpunk t der Leibniz-
schen Erk enntnislehre. Leibniz geht aus vom
Cartesischen Sprachgebrauch, nach welchem
jeder Inhalt des Bewußtseins als Idee bezeich-
net werden k ann. Allerdings erweitert er den
Umfang dieses Wortes insofern, als er nicht
nur die Inhalte unter ihm zusammenfaßt, de-
ren sich der Denk ende bewußt ist, sondern
auch die, deren er sich noch nicht oder nicht
mehr bewußt ist, deren er sich aber bewußt
werden k önnte; sie sind Möglichk eiten des
Denk ens und Dispositionen (vgl. NE II, 1, § 1
u. II, 10, § 2). Dementsprechend gibt Leibniz
die Cartesische Unterscheidung zwischen an-
geborenen, von außen empfangenen und
selbstgemachten Ideen auf. Sämtliche Ideen
sind angeboren; denn die Monade schöpft
alles aus dem eigenen Grund. Die Gegen-
stände der äußeren Wahrnehmung sind nur
die Gelegenheiten zum Erweck en der Ideen.
Allerdings steht diese ›erk enntnispsychologi-
sche‹ Bedeutung des Wortes ‘Idee’ in Span-
nung zu einer anderen, nach welcher die Ideen
(oder Essenzen) die Möglichk eiten sind, „qui
sont independantes de nostre pensée“ (Leib-
niz 1923 ff, Sämtl. Schriften u. Briefe R 6 VI,
293 [= NE III, 3, § 13]). Sie sind als ›regio
idearum‹ die Gedank en, nach denen Gott die
Welt geschaffen hat, und als solche ein ge-
treues Abbild der Wirk lichk eit. Aber sie sind
nicht identisch mit den Denk inhalten des
menschlichen Geistes, für welche Leibniz ge-
325
legentlich den Ausdruck ‘conceptus’ (Dis-
cours, § 27) oder ‘notion’ verwendet, sondern
der Gegenstand, das Objek t des Denk ens
(Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schriften u. Briefe R
6 VI, 109 [= NE II, 1, § 1]; vgl. S. 119 [=
NE II, 1, § 23]).
2.2. Wahrheit
Der Wirk lichk eitsbezug ist den Ideen oder
Begriffen nach Leibniz nicht zufällig und
äußerlich beigegeben wie bei René Descartes
(1596—1650) und den Ok k asionalisten. Leib-
niz lehnt die Auffassung, die Ideen hätten
ebensowenig Beziehung zu den Dingen wie
die Worte oder Schriftzeichen zu den Ideen,
ab (vgl. GP VI, 403 f). Dieser Wirk lichk eits-
bezug ist durch die ›Repräsentation‹ gegeben
(GM III, 577); denn die „representation a un
rapport naturel à ce qui doit être representé“
[das Repräsentierende hat einen natürlichen
Bezug zu dem, was repräsentiert werden soll]
(Théodicée, § 356). Der Zusammenhang zwi-
schen der Darstellung und dem Dargestellten
beruht also nicht auf einer willk ürlichen Ver-
einbarung. Daher brauchte Leibniz nicht wie
Descartes auf die Wahrhaftigk eit Gottes als
Garanten der objek tiven Gültigk eit der Er-
k enntnis zurück zugreifen; denn die Ideen
haben den Wirklichkeitsbezug aus sich selbst.
„Ideam itaque rerum in nobis esse, nihil aliud est,
quam Deum autorem pariter et rerum et mentis
eam menti facultatem cogitandi impressisse, ut ex
suis operationibus ea ducere possit quae perfecte
respondeant his quae sequuntur ex rebus“ (Leibniz
1982 ff, Vorausedition III, 454 [= Quid sit idea]).
Der Grund dafür, daß der Mensch die
Wirk lichk eit erk ennen k ann, ist also darin zu
suchen, daß „l’essence de nostre ame est une
certaine expression ou imitation ou image de
l’essence, pensée ou volonté divine“ [die We-
senheit unserer Seele ein bestimmter Aus-
druck , eine Nachahmung oder ein Bild der
göttlichen Wesenheit, des göttlichen Denk ens
oder Willens ist] (Discours, § 28). — Er-
k enntnis zielt damit für Leibniz auf eine An-
gleichung (adaequatio) des Denk ens an die
Wirk lichk eit ab. Dabei ist die Wirk lichk eit
dem Menschen vorgegeben. Insofern vertritt
Leibniz die Position des erk enntnistheoreti-
schen Realismus. Von der intuitiven Erk ennt-
nis abgesehen ist jedes Erk ennen durch Be-
griffe vermittelt. Daher gibt es k eine von den
Begriffen unabhängige Möglichk eit, das Den-
k en auf seine Übereinstimmung mit dem Sein
hin zu überprüfen. Das Kriterium der Wahr-
heit k ann nur in der Erk enntnis selbst gesucht
werden. Allerdings weist Leibniz das Carte-
326
sische Wahrheitsk riterium der Klarheit und
Deutlichk eit als unzureichend ab, weil es sub-
jek tiv sei. Aus der repräsentativen Kraft der
Ideen gewinnt er seine Wahrheitsk riterien.
Nun unterscheidet Leibniz zwischen notwen-
digen und k ontingenten Wahrheiten, zwi-
schen Vernunft- und Tatsachenwahrheiten.
Für beide Arten gelten unterschiedliche
Wahrheitsk riterien. Ein notwendiger Satz ist
wahr, wenn er mit Hilfe der Begriffsanalyse
in endlich vielen Schritten auf einen identi-
schen Satz zurück geführt werden k ann. Kon-
tingente Sätze bedürfen einer unendlichen
Analyse, welche der Mensch in der Regel
nicht durchführen k ann. In der k leinen Ab-
handlung De modo distinguendi phaenomena
realia ab imaginariis (GP VII, 319—322) führt
Leibniz die Plastizität und Gesetzmäßigk eit
der Erscheinungen als Kriterium ihrer Wirk -
lichk eit und damit auch als Kriterium für die
Wahrheit der betreffenden Sätze an. An Bar-
tholomäus des Bosses (1668—1738) schreibt
er am 16. Juni 1712:
„Verum est, consentire debere, quae fiunt in anima,
cum iis quae extra animam geruntur; sed ad hoc
sufficit, ut quae gerantur in una anima respondeant
tum inter se, tum iis quae geruntur in quavis alia
anima; nec opus est poni aliquid extra omnes An-
imas vel Monades“ (GP II, 451).
Daher k ann Leibniz auch als Wegbereiter
der Kohärenztheorie der Wahrheit betrachtet
werden (vgl. Rescher 1974, 130—134).
2.3. Irrtum
Zwar zielen das Denk en und die Sprache auf
eine möglichst genaue Erfassung der Ideen
ab, aber sie erreichen dieses Ziel nicht immer.
Ja, es gibt Fälle, in denen einem sprachlichen
Gebilde überhaupt k eine Idee entspricht, weil
der Ausdruck widerspruchsvoll ist.
„Nam saepe fit ut combinemus incompatibilia, ve-
lut cum de Motu celerrimo cogitamus quem im-
possibilem esse constat, adeoque idea carere, et
tamen concessum nobis est de eo cum intellectu
loqui. Scilicet alibi a me explicatum est, saepe nos
confuse tantum cogitare id de quo loquimur neque
ideae in mente nostra existentis conscios esse, nisi
rem intelligamus et quantum satis est resolvamus“
(GP IV, 360 [= Animadversiones in partem gene-
ralem principiorum Cartesianorum, ad. art. 18];
vgl. GP IV, 424 [= Meditationes de cognitione,
veritate et ideis]).
Daher irrt der Mensch häufig, weil er
glaubt, den Wörtern entsprächen Ideen, die
ihnen nicht entsprechen. Die Möglichk eit des
Irrtums ist daher in einem Mangel an Auf-
II. Personen
merk samk eit und an Erinnerung zu suchen
(GP IV, 356). In diesen Fällen verwechselt
man Schein und Sein. Man k ann den Wörtern
oft nicht ansehen, ob ihnen eine Idee ent-
spricht, und man k ann in den meisten Fällen
nicht an ihnen selbst erk ennen, welche Ideen
sie bezeichnen. Die Zuordnung zwischen
Lautform und Idee ist zwar nach Gründen
erfolgt (vgl. Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schriften
u. Briefe R 6 II, 500), aber diese Gründe sind
in den meisten Fällen nicht an der Wortform
zu erk ennen. Deshalb müssen die Zuordnun-
gen fast bei jedem Wort gelernt werden. Es
gibt k einen ›Schlüssel‹ zum Verständnis der
natürlichen Sprache, wie z. B. Andreas Müller
(1630—1694) ihn für die chinesische Schrift
in Aussicht gestellt hatte. Das ist deshalb so,
weil die Sprache zwar Ausdruck und Reprä-
sentant der Ideen bzw. der Wirk lichk eit ist,
aber zwischen Ausdruck und Ausgedrück tem
k eine Ähnlichk eitsbeziehung bestehen muß.
Es reicht nach Leibniz, wenn eine gewisse
Analogie zwischen den Beziehungen (habitu-
dinum quaedum analogia) gewahrt bleibt
(Leibniz 1982 ff, Vorausedition III, 454 [=
Quid sit idea]). In einem Brief an Simon
Foucher (1644—1696) aus dem Jahre 1686
verdeutlicht Leibniz diesen Sachverhalt an-
hand der Beziehung zwischen der Ellipse und
dem Kreis. Die Analogie besteht in diesem
Fall darin, daß jedem Punk t auf der Ellipse
ein Punk t auf dem Kreis entspricht und um-
gek ehrt (GP I, 383; vgl. C 15). Da diese Be-
ziehung nicht immer leicht zu durchschauen
ist, ist der Mensch der Möglichk eit des Irr-
tums ausgesetzt.
3. Sprache und Denken (Pragmatik)
Denk en vollzieht sich nach Leibniz im Me-
dium der Sprache. Die natürlichen Sprachen
bilden die Dinge nicht unvermittelt ab, son-
dern nur insofern, als sich die Wirk lichk eit
im Bewußtsein des Menschen spiegelt. Die
Beziehung zwischen den Gedank en und den
Zeichen ist nach Leibniz weder notwendig
noch zufällig (s. Art. 71),
„die Wort [k ommen] nicht eben so willk ührlich
oder von ohngefehr herfür [...], als einige vermey-
nen; wie dann nichts ohngefehr in der Welt als nach
unserer Unwissenheit, wenn uns die Ursachen ver-
borgen“ (Leibniz 1916, § 50).
Denn die
„Gedank en und Zeichen bedingen sich wechselsei-
tig, weil zwischen ihnen die gleiche prästabilierte
Harmonie besteht wie zwischen Seele und Körper“
(Ricken 1989, 157).
23.  Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716)
Nun unterscheiden sich nach Leibniz die
Monaden dadurch voneinander, daß sie das-
selbe Universum auf je verschiedene Weise
spiegeln. Durch die Vielheit der Monaden
wird das Universum infolge der unterschied-
lichen Spiegelungen gewissermaßen verviel-
fältigt (GP VI, 616 [= Monadologie, § 57]).
Dieser Vielheit der Spiegelungen entspricht
die Vielheit der Sprachen. Zwischen den ver-
schiedenen Sprachen bestehen tiefgreifende
Unterschiede, denn k eine gibt „ander Spra-
chen Worte jedesmahl mit gleichem Nach-
druck und auch mit einem Worte“ wieder
(Leibniz 1916, § 61). Daher ist es verständlich,
daß Leibniz der Erforschung der natürlichen
Sprachen so große Aufmerk samk eit ge-
schenk t hat. Denn die Sprachen sind ein Spie-
gel des menschlichen Geistes und eine wich-
tige Quelle für die Erk enntnis des menschli-
chen Geistes. Die Sprache ist jedoch nicht nur
ein Spiegel des Denk ens, sondern auch eine
Hilfe. Wo die Sprache „rechtschaffen blühet,
da thun sich auch zugleich treffliche geister
in allen wißenschafften herfür“ (Leibniz
1864—1884, Werke VI, 217). Die Sprache
k ann die k ulturelle Blüte eines Volk es fördern.
So hat die deutsche Sprache nach Leibniz vor
der englischen, französischen und italieni-
schen den Vorzug, „daß die gedanck en, die
man in guthem reinen Teutsch geben k an,
auch gründlich seyn, was aber sich nicht guth
Teutsch geben läßt, bestehet gemeiniglich in
leeren worthen und gehöhret in die Schola-
stik “ (Leibniz 1864—1884, Werke VI, 218).
So ist die deutsche Sprache nach Leibniz ein
„sonderbahrer Probierstein der Gedanck en“
(Leibniz 1916, § 11). — Erscheint die Sprache
an diesen Stellen als Stütze und Führerin des
Denk ens, so k ann sie auf der anderen Seite
den Menschen in die Irre führen. Ein Beispiel
dafür sind nach Leibniz‘ Meinung die Spitz-
findigk eiten und Trugschlüsse der Scholastik
(vgl. Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schriften u. Briefe
R 6 I, 538 [= Von der Allmacht]). Zum Miß-
brauch der Sprache und zum Irrtum k ann es
k ommen, weil die Wörter oft gebraucht wer-
den, ohne daß man sich ihrer Bedeutung ver-
gewissert hätte. „On raisonne souvent en pa-
roles sans avoir presque l’objet même dans
l’esprit“ (Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schriften u.
Briefe R 6 VI, 186 [= NE II, 21, § 31]). Diese
Art des Denk ens nennt Leibniz taubes oder
blindes Denk en (pensée sourde, cogitatio
caeca). Sie ist allerdings auf der anderen Seite
die Voraussetzung der Leistungsfähigk eit des
menschlichen Denkens, denn
„wenn man im Reden und auch selbst im Ge-
327
denck en k ein Wort sprechen wolte, ohne sich ein
eigentliches Bildniss von dessen Bedeutung zu ma-
chen, würde man überaus langsam sprechen oder
vielmehr verstummen müssen“ (Leibniz 1916, § 6).
Niemand stellt sich z. B. die einzelnen Ein-
heiten vor, wenn er das Wort ‘einhunderttau-
send’ gebraucht; denn aufgrund der Zeichen
k ann man darauf verzichten (vgl. Leibniz
1923 ff, Sämtl. Schriften u. Briefe R 2 I, 228
[= Accessio ad arithmeticam infinitorum]).
So wird das Denk en für Leibniz zu einem
Spielen mit Zeichen:
„La plus part de nos raisonnemens, sur tout ceux
qui s’entremelent dans les principales veues, se font
par un jeu de caracteres, comme on joue du cla-
vessin par costume en partie, sans que l’ame en
cela s’en apperçoive assez, et forge les raisons avec
reflexion autrement on parleroit trop lentement“
(zitiert nach Heinekamp 1976, 565).
Hierin ist die Leistung der Sprache, aber
auch die Irrtumsfähigkeit begründet.
4. Sprache und Logik
Die natürlichen Sprachen sind Gegenstand
einer umfassenderen Wissenschaft, die Leib-
niz Theorie der Zeichen nennt (vgl. C 98 f [=
Méthode de la certitude]). Zu dieser gehören
außer der Mathematik auch Leibniz’ Bemü-
hungen um die Entwick lung k ünstlicher Spra-
chen der Logik . Dabei k ann man drei Berei-
che unterscheiden: die ›characteristica univer-
salis‹, die rationale Grammatik (s. Art. 44)
und die Kalküle der formalen Logik.
4.1. Die ›characteristica universalis‹
Leibniz’ Pläne k nüpfen an Entwürfe von Uni-
versalsprachen, wie sie im 17. und 18. Jahr-
hundert von verschiedenen Autoren ausge-
arbeitet wurden, an (vgl. Pombo 1987) (s.
Art. 64). Im Gegensatz zu diesen Entwürfen
sollte Leibniz’ ›characteristica‹ nicht nur
Menschen aus unterschiedlichen Sprachge-
meinschaften als Verständigungsmittel die-
nen, sondern sie sollte als philosophische
Sprache auch ›ars inveniendi‹ und ›ars judi-
candi‹ sein (vgl. GP VII, 7). Er schreibt:
„Ars characteristica est ars ita formandi atque or-
dinandi characteres, ut referant cogitationes, seu ut
eam inter se habeant relationem, quam cogitationes
inter se habent. Expressio est aggregatum charac-
terum rem quae exprimitur repraesentantium. Lex
expressionum haec est: ut ex quarum rerum ideis
componitur rei exprimendae idea, ex illarum rerum
characteribus componatur rei expressio“ (Leibniz
1982 ff, Vorausedition VII, 1482).
328
Die Zeichen sollen demnach die Struk tur
der Begriffe oder Ideen genau abbilden. Da
nach Leibniz die meisten Begriffe k omplex
und aus einfachen zusammengesetzt sind, be-
steht die erste Aufgabe darin, die Begriffe in
ihre Bestandteile aufzulösen. Das geschieht
mit Hilfe der Definition der Begriffe. Die
Analyse ist so lange fortzusetzen, bis man zu
den Grundbegriffen, den „prima possibilia ac
notiones irresolubiles“ (GP IV, 425 [= Me-
ditationes de cognitione veritate et ideis]) ge-
langt. Sind die Grundbegriffe (das „Alpha-
betum cogitationum humanarum“, C 435) ge-
geben, so k önnen aus ihnen sämtliche Begriffe
durch Synthese gewonnen werden (GP VII,
185). Den analysierten Begriffen werden Zei-
chen zugeordnet, und zwar so, daß eine ein-
eindeutige Zuordnung zwischen einem Zei-
chen und einem Begriff besteht. Mehrdeutige
und synonyme Zeichen sind auszuschließen.
Die Zeichen sind demnach ›Etik etten‹ von
Begriffen und in dieser Hinsicht Eigennamen
vergleichbar. Zwischen den Dingen, den Be-
griffen und den Zeichen besteht in der ›cha-
racteristica universalis‹ ein Isomorphismus.
Ist die Analyse der Begriffe durchgeführt und
die Zuordnung der Zeichen erfolgt, k ann
ohne Mühe an den Zeichen erk annt werden,
ob eine vorgegebene Verbindung der Leibniz-
schen Definition des wahren Satzes ent-
spricht, d. h. ob der Prädik atbegriff im Sub-
jek tbegriff enthalten ist (ars judicandi); es
k ann ferner gesehen werden, welche neuen
Verbindungen gebildet werden k önnen (ars
inveniendi); denn
„quoniam resolutio conceptus resolutioni Charac-
teris ad amussim respondet, Characteres tantum
aspecti nobis, adaequatas notitias, sponte et sine
labore ingerent in mentem“ (Leibniz 1923 ff, Sämtl.
Schriften u. Briefe R 2 I, 413 [= Brief an Tschirn-
haus, Ende Mai 1678]).
Leibniz hat k eine ›characteristica‹, die die-
sen Ansprüchen genügte, ausgearbeitet. Was
er hinterlassen hat, sind programmatische
Schriften und Definitionstafeln als Vorarbei-
ten für die Analyse der Begriffe. Daß er beim
Aufbau der characteristica nicht weiterge-
k ommen ist, überrascht nicht, wenn man sich
vergegenwärtigt, daß sämtliche Begriffe in
ihre letzten Elemente zerlegt werden müßten,
wobei Leibniz allerdings selbst daran gezwei-
felt hat, daß der Mensch zu den Grundbe-
griffen gelangen k önnte (vgl. GP, 425 [=
Meditationes de cognitione veritate et ideis]).
Davon abgesehen entspricht die statische
Auffassung des Begriffssystems nicht der dy-
namischen Entwick lung der Wissenschaften.
Trotzdem ist es verständlich, daß das Projek t
II. Personen
der ›characteristica universalis‹ Leibniz faszi-
niert hat. Denn in diesem Zeichensystem wäre
an den Zeichen selbst zu erk ennen, welche
Verbindungen wahr und welche falsch sind,
und das Denk en ließe sich auf ein Operieren
mit Zeichen reduzieren (vgl. C 155), und alle
Fehler wären Rechenfehler (vgl. GP VII, 200).
4.2. Die Kalküle der formalen Logik
Leibniz hat eine große Zahl von Schriften zur
formalen Logik hinterlassen, so daß er mit
Recht als Ahnherr dieser Disziplin betrachtet
werden k ann (vgl. Burck hardt 1980). Von den
Entwürfen zur ›characteristica universalis‹
unterscheiden sich diese Schriften durch die
Verwendung von Variablen.
4.3. Die grammatica rationis
Die Schriften zu diesem Themenbereich
haben durch Noam Chomsk ys (*1928) trans-
formationelle generative Grammatik eine be-
sondere A k tualität erhalten (vgl. hierzu
Burck hardt 1980, Teil 2). Leibniz sucht in
ihnen den Formenreichtum der Grammatik en
natürlicher Sprachen auf die zugrunde liegen-
den Grundformen zurück zuführen (vgl. Leib-
niz 1982 ff, Vorausedition V, 921 [= De lingua
rationali, April 1678]); d. h. k omplexe Sätze
sollen auf Verbindungen einfacher Sätze re-
duziert werden, und dadurch sollen die Wahr-
heitsbedingungen explizit gemacht werden.
Entsprechend der Tradition teilt Leibniz die
Wörter ein in k ategorematische (d. h. sach-
haltige Wörter: Substantive, Adjek tive usw.)
und syn
k ategorematische (Konjun
k tionen,
Partik el usw.) (vgl. Leibniz 1982 ff, Voraus-
edition II, 353 [= De lingua philosophica]).
Leibniz verwandte besondere Mühe darauf,
die synk ategorematischen Wörter auf Grund-
formen zurück zuführen. Ein Beispiel dafür ist
die ›Analysis particularum‹ (Leibniz 1982 ff,
Vorausedition III, N. 134; vgl. dazu Dascal
1989).
4.4. Komplementarität zwischen der
natürlichen Sprache und den
künstlichen Sprachen
Ernst Cassirer (1874—1945) (s. Art. 37) und
einige andere Autoren vertreten die Auffas-
sung, Leibniz habe sich vornehmlich für die
Sprache als ›Erk enntnismittel‹ und als „In-
strument der logischen Analyse“ interessiert
(Cassirer 1964, 71) und „die spezifische Ei-
gentümlichk eit der Sprache als Laut- und
Wortsprache [...] letzten Endes ausgeschaltet“
(73). Diese Interpretation wird seit Hans
23.  Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716)
Aarsleffs (* 1925) Veröffentlichungen unter
dem Titel ‘Cassirer-These’ erörtert. Gegen sie
spricht zunächst der Umfang und die Inten-
sität der Leibnizschen Beschäftigung mit der
Erforschung natürlicher Sprachen. Es liegt
auf der Hand, daß die Ersetzbark eit sich nur
auf eine Funk tion der Sprache beziehen k ann,
nämlich auf die Sprache als Erk enntnismittel.
Mir ist k eine Stelle bek annt, an der Leibniz
den k ünstlichen Sprachen dieselbe Kraft, die
Gemüter zu bewegen, zugesprochen hätte wie
den natürlichen. Aber auch in bezug auf die
Sprache als Erk enntnismittel hat Leibniz we-
sentliche Unterschiede zwischen der Struk tur
der ›characteristica universalis‹ und den na-
türlichen Sprachen gesehen. Die ›characteri-
stica universalis‹ (vgl. dazu Burck hardt 1987)
ist das Ergebnis einer logischen Analyse der
Ideen oder Begriffe. Die Ideen oder Begriffe
sind zu zerlegen in die letzten einfachen Ele-
mente. Die Bedeutung zusammengesetzter
Zeichen und Begriffe ist eine Funk tion der
Bedeutung der einfachen Zeichen und Be-
griffe. Nun hat Leibniz zwar angenommen,
daß in einigen Wortbildungen natürlicher
Sprachen die abgeleiteten Wörter eine Funk -
tion der Wurzeln sind, nämlich in den ono-
matopöetischen Wörtern, aber dies ist längst
nicht bei allen der Fall. Neue Wörter mit
neuer Bedeutung entstehen in der Regel durch
Übertragungen. Das ist besonders deutlich
erk ennbar bei sprichwörtlichen Redewendun-
gen wie ‘multa cadunt inter calicem supre-
maque labra’. Eine Formulierung wie diese
„empfängt ihren Sinn nicht völlig durch die
Wörter, aus denen sie gebildet ist/sensum om-
nino a vocibus capit ex quibus constat“ (vgl.
Leibniz 1982 ff, Vorausedition IV, 812 [=
Analysis linguarum, 11. Sept. 1678]). Davon
abgesehen war Leibniz der Überzeugung, daß
die Worte der natürlichen Sprachen sich nicht
unmittelbar auf die Ideen beziehen, sondern
auf Sinneseindrück e. So betont er, daß die
Präpositionen zunächst räumliche Beziehun-
gen bezeichnet hätten und von da auf Un-
räumliches und Abstrak tes per analogiam
übertragen worden seien (vgl. Leibniz 1982 ff,
Vorausedition II, 361; [= De lingua philoso-
phia]). Trotz dieser Unterschiede sind sowohl
die natürlichen als auch die k ünstlichen Spra-
chen geeignete Instrumente des Denk ens.
Deshalb darf man im Nebeneinander von
Leibniz’ Erforschung der natürlichen Spra-
chen und dem Entwerfen k ünstlicher Spra-
chen nicht so sehr einen Gegensatz als viel-
mehr eine gegenseitige Ergänzung sehen (vgl.
Mugnai 1976, 102). Wie Stefano Gensini
(1988, 298) vorgeschlagen hat, besteht eine
Entsprechung zwischen den unterschiedlichen
329
Formen der Sprachen und den unterschied-
lichen Tätigk eiten der Monade. Die unter-
schiedlichen Sprachschichten entsprechen un-
terschiedlichen Graden der Deutlichk eit der
Perzeptionen. Die Vielfalt der Sprachen ist
Ausdruck der sinnlich-geistigen Doppelnatur
des Menschen, seiner ›Allwissenheit‹ und sei-
ner ›Beschränk theit‹. Insofern besteht zwi-
schen den Sprachen in bezug auf ihre Lei-
stungsfähigk eit „k ein wesentlicher, sondern
nur ein gradueller Unterschied“ (Heinek amp
1972, 469). Jede ist nach Leibniz prinzipiell
in der Lage, alles auszudrück en (vgl. Leibniz
1982 ff, Vorausedition IV, 812 [= Analysis
linguarum, 11. (21.) Sept. 1678]).
5. Literatur in Auswahl
5.1. Primärliteratur
Die folgenden Leibniz-Ausgaben und -Texte wer-
den zitiert und die verwendeten Abkürzungen auf-
geschlüsselt:
Leibniz 1923 ff ... = Sämtliche Schriften u. Briefe,
Preuß. (später: Dt.) Ak ad. d. Wiss. (Hg.), Darm-
stadt (später: Leipzig, zuletzt: Berlin).
C = Opuscules et fragments inédits, Couturat (Hg.),
Paris 1903.
Leibniz 1768 ... = Opera omnia, Dutens (Hg.), t.
1—6, Genevae.
Epistolaris = Epistolaris de historia etymologica
dissertatio, Hannover, Nieders. Landesbibliothe k ,
Ms. IV, 469. — Diese wohl 1712 entstandene bisher
nicht veröffentlichte Schrift ist hervorgegangen aus
Bemerk ungen zu J. G. Eck hart, Historia studii ety-
mologici linguae Germanicae, Hanoverae 1711. [Die
Abhandlung ist in zwei Fassungen erhalten, einem
Konzept und einer Reinschrift. Die Zitate sind der
Reinschrift entnommen.]
Leibniz 1718 ... = Otium Hannoveranum, Feller
(Hg.), Lipsiae.
GM = Mathematische Schriften, Gerhardt (Hg.),
Bd. 1—7. Berlin 1849—1863.
GP = Die philosophischen Schriften, Gerhardt
(Hg.), Bd. 1—7. Berlin 1875—1890.
Leibniz 1864—1884 ... = Die Werke, Klopp (Hg.),
R. 1, Bd. 1—11, Hannover.
Leibniz 1916 ... = Unvorgreiffliche Gedanck en,
betreffend die Ausübung und Verbesserung der
Teutschen Sprache, Pietsch (Hg.), in Wiss. Beihefte
zur Zeitschr. des Allgemeinen Dt. Sprachvereins, R.
4, H. 30, 327—356.
Leibniz 1982 ff ... = Vorausedition zur Reihe VI —
Philosophische Schriften — in der Ausgabe der Aka-
demie der DDR. Bearb. v. d. Leibniz-Forschungs-
stelle der Univ. Münster.
330
Leibniz 1885 ... = Entwurf der Welfengeschichte
vom 1. Juli 1692, in Zeitschr. des Hist. Vereins 1885,
18—58.
NE = Nouveaux Essais sur l’entendement humain,
1704.
Discours = Discours de Métaphysique, 1686, in GP
IV, 427—463.
Théodicée = Essais de Théodicée sur la Bonté de
Dieu, la Liberté de l’Homme et l’Origine du Mal,
1710, in GP VI.
Monadologie = Les Principes de la Philosophie ou
la Monadologie, 1714, in GP VI, 607—623.
5.2. Sekundärliteratur
Die Literatur über Leibniz ist verzeichnet in der
Leibniz-Bibliographie. Die Literatur über Leibniz
bis 1980, begr. v. Kurt Müller, hg. v. Albert Hei-
nekamp, Frankfurt 1984. Die Literatur der folgen-
den Zeit ist nachgewiesen in der laufenden Biblio-
graphie jeweils am Schluß des Jahrgangs der Zeit-
schrift Studia Leibnitiana. Vgl. auch Dutz 1983.
Aarsleff 1982 a, From Locke to Saussure. Essays on
the Study of Language and Intellectual History.
Sammlung von 14 Aufsätzen aus der Zeit von
1964—1982, von denen die ersten beiden Leibniz
gewidmet sind.
Burck hardt 1980, Logik und Semiotik in der Phi-
losophie von Leibniz.
Conze 1951, Leibniz als Historiker.
Courtine 1980, Leibniz et la langue adamique, in
Revue des Sciences Philosophiques et Theologiques
64.
Dascal 1978, La sémasiologie de Leibniz.
24. Giambattista Vico (1668—1744)
1. Introduction. Vico in his context
2. Vico’s investigative program
3. Language in history
4. Linguistic formal analysis
5. Language and providence
6. Vico in the history of language theory
7. Conclusion. The New Science and the ›New
Science‹
8. Selected references
1. Introduction. Vico in his context
An account of the philosophy of language of
Giambattista Vico must be at the same time
II. Personen
Dascal 1987 a, Leibniz Language, Signs and
Thoughts. A Collection of Essays.
Sammlung von 7 Aufsätzen über Leibniz’ Zeichen-
theorie, Sprachphilosophie und Diskurstheorie.
Dutz 1983, Zeichentheorie und Sprachwissenschaft
bei Leibniz. Eine kritisch annotierte Bibliographie
der Sekundärliteratur.
Verzeichnet 1243 Titel.
Heinek amp 1976, Sprache und Wirk lichk eit nach
Leibniz, in History of Linguistic Thought and Con-
temporary Linguistics. Parret (Hg.).
Mugnai 1976, Astazione e realità. Saggio su Leibniz.
Handelt vornehmlich über die Frage nach der
Rolle, die die Theorie des Ausdruck s in Leibniz’
Erk enntnis- und Zeichentheorie spielt. Kap. 3 und
4 sind den k ünstlichen Sprachen gewidmet, Kap. 5
dem Verhältnis zwischen natürlichen und k ünstli-
chen Sprachen.
Neff 1870—1871, Gottfried Wilhelm Leibniz als
Sprachforscher und Etymologe.
Erste umfassende Darstellung über Leibniz als
Sprachforscher.
Pombo 1987, Leibniz and the Problem of a Universal
Language.
Zusammenfassende Darstellung der Leibnizschen
Entwürfe zur characteristica universalis.
Rutherford im Erscheinen, Language and philo-
sophy in Leibniz, in The Cambridge Companion to
Leibniz, Jolley (Hg.).
Handbuchmäßige Zusammenfassung des gegen-
wärtigen Forschungsstandes. Kap. 1: Characteri-
stica, 2. natürliche Sprachen, 3. die Einheit der
Leibnizschen Sprachphilosophie.
Mates 1986, The Philosophy of Leibniz. Meta-
physics and Language.
Albert Heinekamp, Hannover (Deutschland)
an account of Vico’s entire investigative pro-
gram, which had its last expression in the
1744 edition of the Scienza nuova. His new
science, however, represents not so much the
continuation of a classical tradition or the
anticipation of modernity as the convergence
of several radically different investigative
modes of the 17th century. Vico appropriated,
first, the Renaissance recovery of classical
texts and disciplines, and the Renaissance
reorganisation of the trivium which privileged
rhetorical and grammatical sk ills over logical
ones, (Grassi 1980, 35 f); second, he adopted
the holistic paradigm of rational philosophy
and natural science, the goal of a unified
24.  Giambattista Vico (1668—1744)
science with values of clarity and distinctness
(N.S., 502; 706 f); third, he respected recent
historical-philological and historical-legal er-
udition, much of it formed by service to
church-state apologetics, and thus much of it
heavily committed to the definition of civil
propriety. Vico was not an ›isolate‹, but ex-
traordinarily sensitive to Renaissance and
early modern currents (Garin 1970; 115). But,
Vico appropriated only basic theoretical mo-
tives, rather than the ideologies and achieve-
ments. His use is not so much the articulation
of the hidden agendas of each, as mak ing
each mode responsive to the other’s agenda.
Consider his invocation of the ›Four Au-
thors‹, Plato (427—347 B.C.) (s. art. 14), Tac-
itus (ca. 55—120), Francis Bacon (1561—
1626), Hugo Grotius (1583—1655), (Vita,
25 f; 38 f); Plato’s metaphysical depth and
Tacitean detailed realism are mutually sub-
versive as well as interdependent, and both
classical modes are embedded in, responsive
to the functional inclusiveness of Bacon’s em-
piricism; but Bacon’s paradigm is in turn em-
bedded in and responsive to Grotius’ stipu-
lation of the over-arching importance of the
public and historical, the civil and institu-
tional as topic. And, in turn, the legal defi-
nition of civility is responsive to the ›trivial‹
disciplines, especially to the rhetorical canons
which control and analyse all discourse.
2. Vico’s investigative program
2.1.  Vico’s identification with the erudite his-
torical modes dominates his early jurispru-
dential work ; here, when he asserts the found-
ing thesis of the New Science, the absolute
value of ›mak er’s k nowledge‹, expressed in
the postulate “verum et factum convertuntur”
(De ant. sap., 136), he justifies his focus on
the civil and historical. Thus Jaak k o Hintik k a
(* 1929), who defines the central construct of
the tradition of maker’s knowledge as the idea
“that we can obtain and possess certain especially
valuable k inds of theoretical k nowledge only out
of what we ourselves have brought about, are
bringing about or can bring about”
goes on to point out that Vico concluded from
this principle that
“since the world of history and society, ›il mondo
delle nazioni‹, is manmade, our k nowledge of it is
superior to our k nowledge of ›il mondo della na-
tura‹” (Hintikka 1974 a, 80; 82 f).
Indeed Vico claimed that he has simply
tak en the best mode of philosophising, Ba-
331
con’s, and applied it to civil institutions,
rather than nature (N.S., 163). — From these
early work s through the last revisions of the
New Science, he develops a chain of link ed
postulates which adumbrate not only a novel
social science, but a theory of language. First,
his definition of mak er’s k nowledge is both
particularising and inclusive at once. Vico’s
›mak ing‹ is in effect specified as ›poiesis‹, lin-
guistic mak ing, poetry. But the specificity of
›poiesis‹ enables a holistic inquiry; linguistic
mak ing is comprehensive. A natural language
contains the traces of each and every instance
of human productivity. Vico’s theory entails
not so much the invention of a linguistic
science as the constitution of language as
archive for the science. Indeed, Vico may be
said to develop two k inds of holism at once.
First, the language archive, where each least
trace of linguistic maneuver instantiates each
least sign-mak ing tactic, exhausts the concept
of evidence; the source of his science is only
linguistic. Second, the k nowledge derived
from the language archive is holistic; the ar-
chive illumines social wholes — civilisations,
peoples, societies, ages —, rather than ›indi-
viduals‹ (N.S., 5). Vico offers different char-
acterisations of his program: a “rational civil
theology of providence / una teologia civile
ragionata della provvedenza divina”, a “his-
tory of human ideas / una storia dell’umane
idee”, an “ideal eternal history / una storia
ideal eterna”, a “philosophy of authority /
una filosofia dell’autorità” (N.S., 342 f). Yet,
his stated aim of constructing a ›universal
dictionary‹ or ›vocabulary‹ points to the pe-
culiarly pure nature of his archival interest
(N.S., 35; 145—162; 527). The compilation of
mythologies, phrases, metaphors accrues in-
stances of “modifications of the mind / le
modificazioni della nostra medesima mente
umana”, factitious events in the development
of social structure and process (N.S., 331).
The connection of the ›true‹ and the ›made‹
is reproposed as the fruitful relation between
the ›true‹ and the ›certain‹, an equation which
authenticates the archive, for certainty lies in
particularity (N.S., 321; 219), that is to say,
in collection, compilation, accrual. — Next,
in the archive, poetry has both logical and
chronological priority; that the “first gentile
peoples, by a demonstrated necessity of na-
ture, were poets / [...] i primi populi della
gentilità, per una dimostrata necessità di na-
tura, furon poeti [...]”, was the “master k ey
of this Science / la chiave maestra di questa
Scienza” (N.S., 34; cf. Pagliaro 1961, 309).
332
The valuation of ›mak ing‹ is a valuation of
archaic innovation; and again, the poetic
k nowledge, in its particularity as a collection
of specific maneuvers, delivers certain predi-
cations about aboriginal feelings as source of
tactics (N.S., 219). But importantly, here the
emphasis is not simply on the primacy of
poetry, but on the vital connection between
poetry and poverty, between ignorance and
metaphor, as well. When Vico changes the
maxim “homo intelligendo fit omnia” to
“homo non intelligendo fit omnia”, he em-
phasises an important dimension of factum as
verum: man “in his ignorance mak es himself
the rule of the universe / [...] col non intendere
egli di sé fa esse cose [...]” (N.S., 405; cf. 310).
The language archive reveals a tissue of met-
aphor in the roots of words; but these meta-
phoric strategies, which create names, reveal,
in their attribution of human characteristics
to external things, the self-enclosure of prim-
itive consciousness; the material for ›mak ing‹
is the self.
2.2.  Where language in the classical model
furnishes the bridge between mind and an
external reality, Vico’s model places an en-
tirely different construction on language as
bridge (N.S. 410). In Vico’s theory
“man is properly only mind, body, and speech, and
speech stands as it were midway between mind and
body / [...] non essendo altro l’uomo, propria-
mente, che mente, corpo e favella, e la favella
essendo come posta in mezzo alla mente ed al corpo
[...]” (N.S. 1045; cf. Cantelli 1986, 179 f).
For Vico, language is the product of the
whole being (Pagliaro 1961, 441). Here Vico
announces that he is not interested in the most
optimistic accounts of human mentation; he
does not intend a simplistic history of the rise
and progress of a pure rational capacity, ab-
stracted from corporeal vicissitude. Vico’s
language is ›incarnate‹, encapsulated in mor-
tal situations. But this in turn entails revision
of both classical alternative theories of the
origin of language (s. art. 1, 65): language is
natural vs. language is conventional, the ϕύ-
σις-νόμος antinomy attributed to Platonic
and Aristotelian positions (s. art. 62). Vico
rejects the intellectualist assumptions of both
points of view (N.S. 401; 429; 444). He points
to the failure of imagination in abstract
minds; detached from the senses, the philos-
ophers are block ed from the appreciation of,
as well as practice of poetic invention (N.S.,
378). At the same time, the persistence of
corporeality is the source of our misguided
II. Personen
penchant for physical science (N.S., 331). He
mock s the traditional Aristotelian claims that
an abstract, rational system founds all his-
torical speech, a claim that seems to insist
that primitive people went to Aristotle to
school (N.S. 455); school does not precede
exercise, theory does not anticipate practice.
Most un-Aristotelian is his reading of legal
fictions as poetic facts, his characterisation of
early Roman law as a “serious poem / un
serioso poema” (N.S., 1036 f). To claim nom-
ological activity as basically poetic reverses
the theoretical moment which would claim all
language as the product of conventional
agreements, arbitrary, yet functional, there-
fore explicable. But if Aristotle’s νόμος is too
intellectual, so is Plato’s ϕύσις. Vico argues
that Plato’s account of language as ›natural‹,
his etymological initiative in the Cratylus
which documents the motivated ›naturalness‹
of words, fails precisely because of this intel-
lectualist proclivity, precisely where it di-
verges from the Vichian thesis of poverty and
difficulty as source (N.S., 227; 401; 431; cf.
S.N.P., 304). In his archive, there is no extra-
historical order of abstract rational coher-
ence; rather, language, as both historical ev-
idence and mode of historical transmission
discloses an originary and compelling matrix
of vivid affects, ignorance, bad faith, false
starts, ironies, and unwitting dependencies.
This archival generosity has its programmatic
effects Vico asserts that the tropes,
“hitherto considered ingenious inventions of the
writers, were necessary modes of expression / [...]
finora creduti ingegnosi ritruovati degli scrittori,
sono stati necessari modi di spiegarsi [...]” (N.S.,
409).
Hintik k a claims that Vico liberates us from
intentionality:
”for Vico, the scope of epistemologically relevant
mak er’s k nowledge is not restricted to human
thoughts, plans, decisions, intentions, hopes and
wishes, but comprises also their concrete manifes-
tations and results in the realm of culture and
society” (Hintikka 1974 a, 84).
The focus is on the thick ly textured web of
institutions, processes, co-occurrences, rather
than on a grid of rational cause or moral
motive behind it.
3. Language in history
Vico’s basic strategy is to conceive of lan-
guage historically; it is a genetic approach.
The explanation of ›nature‹ is the disciplinary
24.  Giambattista Vico (1668—1744)
mark of science, and ›nature‹ is ›origin‹ (N.S.,
147; 338; 346). The ›nature of institutions‹,
for example, “is nothing but their coming into
being at certain times and certain guises /
Natura di cose altro non è che nascimento di
esse in certi tempi e con certe guise [...]” (N.S.,
147). The ›conceit‹ (la boria) of the scholars
and philosophers (N.S., 127; 330), who
anachronistically attribute their own late ca-
pacities and achievements to early times, have
obscured these definitive beginnings. To
counteract this scholarly orthodoxy, to dis-
cover the way in which the first human think -
ing arose took the labor of twenty years:
“we had to descend from these human and refined
natures of ours to those quite wild and savage
natures / [...]e [dovemmo] discendere da queste
nostre umane ingentilite nature a quelle affatto fiere
ed immani [...]”
comprehensible only with great effort (N.S.,
338).
In his account, Vico stipulates the analogy
of onto- and phylogenesis; he asserts that the
linguistic development from child to adult
diagnoses the linguistic development of a na-
tion (N.S., 186 f; 206 f). And, just as in human
life, it is the integrity and entireness of the
trajectory of the historical language which
illumines. In a natural language, continuity is
strength; a language which has maintained
itself, dominating foreign imports, is a great
witness (N.S., 22, 151). He claims that lan-
guages are more beautiful as they are richer
in poetic residue, metaphor; and that
“they are more beautiful because more expressive;
and that because they are more expressive they are
truer and more faithful / [...] che quanto le lingua
sono più ricche di tali parlari eroici accorciati tanto
sono più belle, e per ciò più belle perché son piu
evidenti, e perché più evidenti sono più veraci e più
fide [...]” (N.S., 445).
The competence of the aesthethic canons
of beauty and expressivity is of course rooted
in the original imaginative capacity. But the
aesthetic produces the ›true‹, and the ›true‹
funds perspicacious inquiry; it also funds civil
strength. Some of the most intriguing pas-
sages in the New Science are those which
authenticate what he calls ‘ricorsi’, recapitu-
lations of originary developments from the
barbaric. Here Vico proposes connections be-
tween archaic Latin and archaic Italian us-
ages. Vico can not only point to the civil
strength of Romanitas, but he can suggest the
creative reshaping of Roman institutions in
feudal Italian usages. The dual Latin/Italian
333
development is his most fertile field of spec-
ulation, most obviously in Book 5, The Re-
course of Human Institutions.
Thus the originary is also durable; lan-
guage is an archive we inhabit, the natural
languages reveal national life-cycles which en-
capsulate rather than cancel the past. The
›corsi‹ and ›ricorsi‹ which nations run are
present to us in an inescapable web of dis-
cursive constraints. Each of the three ages, of
gods and mute signs, of heroes and heroic
poetry, of men and vulgar prose, is a holistic
unit of actual signs and possibilities of mod-
ifications of signs (N.S., 31 f). But each unit
subsists in the original holism-human nature;
as competences they originate and endure in
synchrony (N.S., 446). The three ages are
three interlock ing, only seemingly autono-
mous complexes of sign, value and act; the
›ricorsi‹ set in motion these units and predi-
cate the recurring nature of possibilities of
civility, of social process. We live in language;
it lives in us. Section 446 must confuse and
exasperate even the sympathetic reader. Up
to this point in Vico’s chapter on ‘Poetic
Logic’, and, indeed, throughout much of Vi-
co’s text, the investigation seems to define
distinctive ages, even distinct ›Zeitgeiste‹. But
Vico does not wish to deny the possibility of
a common mentalistic or psychologistic ac-
count of language. The developmental sce-
nario and the description of intrinsic capacity
must be combined in a single account (N.S.,
454). The two sections together, then, 445 and
446 indicate the complexity of his entire pro-
gram; here the connections between aesthetics
and history, philology and jurisprudence are
clear; and here his focus on permanence in
change, his stipulation of a “common sense”
invested in national developments (N.S., 142;
145) is link ed with his taste for language
which is intense, rich, and variable in nature
(Fubini, 1965, 88 f). — Thus Vico’s is a truly
radical historicisation of the issues treated in
the three major philosophical disciplines: met-
aphysics, morals, logic. The New Science fo-
cuses not simply on structures but on struc-
tures in motion; the archive reveals a contin-
uous lamination of successive matrices, of
acts of vital modifications of the mind (N.S.,
161; 374). The k nowledge is both completely
factitious, specific, and intrinsic: the princi-
ples are to be found within us, within these
modifications of our own mind (N.S., 331),
modifications, of course, accessible only
through the language archive.
334
4. Linguistic formal analysis
4.1.  When Vico serially describes his method
as a philosophy in its study of human ideas
and a philology in its study of human words,
he wishes to assert the systemic, principled
nature of his historical, archival research
(N.S., 390; 429). The temporal layering of the
archive requires an archeology, a linguistic
formalism to disclose the hidden matrices.
The section on ‘Poetic Logic’ summarises his
research program; here it is obvious that Vi-
chian formalism entails the radical transfor-
mation of the ancient and Renaissance ana-
lytic lexicon and syntax. His account of
poiesis requires ›fantastic universals‹ instead
of categories, allegories in place of proposi-
tions. Civil discourse is mapped by a taxon-
omy of tropes-metaphor, metonymy, synec-
doche, irony; basic modes of deliberation are
regulated by a ›sensory topics‹ which owes
only its list-lik e, incomplete nature to Aris-
totle (N.S., 209; 378; 410; 495 f). In other
words, Vico’s poetic logic entails nothing less
than the substitution of rhetorical terms and
arguments for logical terms and issues
(Mooney 1985, 206 f). These new terms and
taxonomies are needed, of course, to accom-
modate the shift in object of investigation, to
describe the corporeal, fantastic naming and
tactics of connection of the primitive, origi-
nary, and therefore important civil productiv-
ity. Then, the primary analytic tool for ex-
ploring the archive is etymology (N.S., 22;
403). While it has been a ›topos‹ in the recep-
tion of Vico to dismiss his etymologies as
eccentric, even hilarious, recent scholarship
has focussed on the intricate, nervous frame-
work of his etymology, on the intriguing
premises, procedures, and goals of his
method. Andrea Battistini observed the
strong contrast of Vichian strategies with
those of a principal Vichian source, Gerardus
Joannes Vossius’ (1577—1649) Etymologicon
linguae latinae (1695). Vossius’ work is more
rational, more circumspect, more grammati-
cally acceptable. Vossius has the motives of a
›pure lexicologist‹ where Vico has those of a
›philosophical anthropologist‹ (Battistini
1975, 124 f). Battistini argues that Vico’s cen-
tral preoccupation in his ›mythopoetic ety-
mology‹ is with the corporeal, sensous fantasy
of originary strategies of connection
(Battistini 1975, 101 f). The basic premise is
that “words are carried over from bodies and
the properties of bodies to signify the insti-
tutions of the mind and spirit” (N.S., 237).
II. Personen
Then, etymons are relics, fossil predications
of functional ›mistak es‹, which point to our
sense of reference as ask ew, and undermine
the circularities, tautologies of classical logic
and ontology. — The postulate that language
is the bridge between mind and body qualifies
his notion of legal language; and Vico’s insis-
tence on historical continuity and recapitu-
lation insures the durability of his primitive
connections of body and mind, matter and
spirit. Indeed, etymology reveals language as
a tissue of begged questions; each use of a
term to connect and equate must use the term
as itself the site of a previous equation and
connection. Vico addresses not simply the
weight of the signifier on the signified, but
the fact that the signifier/signified unit still
weighs, still molds behavior. On the one hand,
language is a domain of constraints as well
as choice; on the other hand, the durability
of the constraints traced in the etymons
within the active national language is a source
of civil strength (N.S., 1003). Vichian ety-
mology completely resituates the issues of ref-
erence; important references are not to a ›true‹
physical world, but to an ignorant social one.
As a mode of inquiry it focusses on the lin-
guistic grid, on the spontaneous, fluent, lay-
ered way language work s, refers, rather than
on a stable rational order as referent behind
the linguistic grid. When Gérard Genette de-
scribes Vico’s etymology as a ‘Cratylisme Ba-
beliene’ he points to his interest in variable
performance (Genette 1976, 145). Thus in et-
ymology a universal mental dictionary of sub-
tle civil strategems, an adequate inventory of
the cunning of ignorance, becomes the sci-
entific goal (N.S., 161 f).
4.2.  To place this method in its contempora-
neous context, Ian Hack ing’s thesis is useful.
Hack ing has described in his Emergence of
Probability (1975 b) the gradual rejection of
Renaissance ›interpretive‹ modes which sim-
ply read the ›book ‹ of nature, searching for
authority. Just so, Vico’s treatment of lan-
guage as evidence, is not a hermeneutic, an
interpretive effort, a matter of reading texts
as testimony dispensing authority to received
truths (s. art. 45). Rather, what is intriguing
is the absence of ›texts‹ as such in Vico. He
respecifies the unit-objects of formal analysis
as well as the analytic method. He work s
either on the level of sub-text — the motivated
etymons — or on a supratextual plane —
describing Homer as archaic communal pro-
ject, for example, in Book III, The Discovery
24.  Giambattista Vico (1668—1744)
of the True Homer. He deals either with the
body of elementary individual linguistic arti-
facts, or with the social and institutional pres-
sures which surround and invest the texts
which contain the artifacts. This tactic points
to a sharp difference between Vichian social
science and classical historiography (given an
important revival in the Renaissance). Where
classical historiography pursued an identity
of ›philosophy teaching by example‹, it relied
heavily on exemplary narratives, and on their
necessary formal textual elements of character
and plot. It privileged heroic character and
its interventions, and look ed for strong de-
nouements in plots. But Vico’s method es-
chews these narrative forms and devalues
their eventful referents; this refusal of classical
formal textual strategies avoids certain clas-
sical ideologies of heroism. Thus the absence
of interest in textual units as interesting ob-
jects to read bespeak s the absence of heroic
literary-political choice. His revision of the
›Heroic‹ as dour, sour, punctilious verbal
scrupulosity, radically alters our notion of the
reach of heroic will (N.S., 38; 950). — Hack -
ing, after documenting the rejection of merely
hermeneutic strategies, goes on to describe
the new 17th century appropriation of signs
as ›internal evidence‹ of intrinsic structures.
Just so, Vico’s definition of evidence restricts
his definition of scientific result; the new sci-
entist attempts to deduce ›modifications of
the mind‹ from the data of elementary lan-
guage strategies (N.S., 331; 349; 374). Vico’s
etymons are evidence for an internal devel-
opment of human civil competence. Thus it
can be argued that Vico’s new science is not
›Humanistic‹, caught up in a web of interpre-
tation, authority, and textuality — but a ›sci-
entific‹ project in Hack ing’s sense. He pro-
duces an anthropology which complements
the new science of nature without reducing
human nature to physics (Garin 1970, 115).
5. Language and providence
The etymologies reveal, above all, providence.
And for Vico, to speak of providence and
that which is providential is, very simply, to
speak of that which is hidden, and which must
be uncovered, be ›divined‹ (divinari) in lin-
guistic analysis (N.S., 342). Thus, poetic pov-
erty and providential force are coordinate
postulates. The archive affirms the first civil-
ity as unwitting product of ignorance; the
account cannot affirm a providence which is
merely the manifestation of a Christian-
335
Aristotelian rational cosmological order.
Rather, Vico’s description of metaphysical
force is as a linguistic mode; providence func-
tions tropologically, ironically. It is the irony
of history that public virtues can arise from
private vices, that out of human deficiencies
can develop civil capacity (N.S., 38 f; 133 f;
341). Irony describes the historical activity of
the flawed human mechanism. Indeed, with-
out providence there would be no human
nature, only bestiality (S.N.P., 266; cf. Garin
1970, 116). Providence founds scientific ho-
lism. The corpus of evidence must be unin-
tentional as well as intentional dispositions,
events, institutions (Hintik k a 1974, 84): what
we ›make‹ is often ›made‹ despite us.
The program is thus most perspicaciously
described as a ›civil history of providence‹.
Providence work s not lik e a tyrant but “lik e
the queen it is of human affairs work ing
through customs / [...]non da tiranna con
leggi, ma da regina, qual e, delle cose umane
con costumanze pose allo stato delle famiglie”
(N.S., 525). Here what is of central impor-
tance is the emphasis on ‘civil’. When Vico
defines providence’s civil effects he subverts
the philosophical speculation which centers
on private phenomena. His preface explains
the symbolism of his frontispiece as illustrat-
ing that metaphysics should k now God’s
providence in public moral institutions and
civil customs, rather than seek private illu-
mination (N.S., 5). He questions the work of
›monastic, solitary‹ philosophers such as the
Stoics and Epicureans (N.S., 130). The error
of Thomas Hobbes (1588—1679) is that while
he properly focussed on ›the study of man in
the whole society of the human race‹, his
initial definitions of man were solipsist, Epi-
curean. But it is only by providence that man
can be held within the insititutions of justice
(N.S., 341); those who deny providence —
Epicurus (341—270 B.C.), Hobbes, Niccolo
Machiavelli (1469—1527), Zeno (ca. 495—
430 B.C.), Baruch Spinoza (1632—1677) —
are incapable of explaining civility (N.S.,
1109). Then, against Grotius, John Selden
(1584—1654), Samuel Pufendorf (1632—
1694), Vico asserts that his linguistic evidence
justifies privation, not negation. The meta-
phoric strategies do not adumbrate funda-
mental evil, but basic poverty. Etymons dis-
close not malice, but self-limitation, and thus
accommodate a Christian sense of grace
(N.S., 310; 493). Vico’s providence is not sim-
ply a religious remnant, a cynical exploitation
of Christian themes in order to contravene
336
Inquisitorial repression, but a difficult as well
as basic premise. His linguistic archive, which
is both the mode of transmission of civility
and the objectification of providence, does
not display providence as salvation; the tem-
poral moment is not overridden by a trans-
lucent, a-historical being, but, in every event,
points back to itself. Language and provi-
dence, then, are reciprocally defined; the con-
struct of providence asserts language as pub-
lic communication, rather than as the revealer
of private states of mind. Linguistic irony
affirms historical movement as flawed, hesi-
tant, intermittent. Providence work s against
the grain; Vico’s account of providence sub-
verts celebratory scenarios of human pro-
gress.
6. Vico in the history
of language theory
6.1.  In the study of Vico, there is a peculiar
fascination with the issue of Vico’s isolation
from or connections with intellectual
traditions. The thesis of his isolation has be-
come increasingly problematic; scholarship
has demonstrated his use of various 17th cen-
tury investigational initiatives. Thus, while he
criticises Hobbes, Selden, Grotius and Pufen-
dorf, he self-consciously continues their pro-
ject (S.N.P., 15 f; N.S., 493). Yet, Vico resists
attempts either to define him as a receptor of
a classical tradition, or as a ›forerunner‹ of
modernity. And, the more detailed the ac-
counts of his Neapolitan intellectual context
become, the more they contribute to an
awareness of a possible link age between Vi-
co’s quite specific anti-Aristotelian position
in his language theory (s. art. 15) and the
more generalised, more diffuse attempts at
disinvestment of Aristotelianism in the school
and university institutions; or, to possible
connections between Vico’s ›corporeal‹ lin-
guistic revisionism and the anti-Aristotelian
speculation about the body in the Neapolitan
medical treatises, such as Lionardo di Ca-
poa’s (1617—1695) Il Parere (Fisch 1968;
Garin 1970; Rak 1969). — Further, it is in
the linguistic and literary domain that Vico’s
anti-classicism becomes most pronounced.
Bernard Weinberg called the revival of Aris-
totle’s Poetica the ‘signal event’ of 16th cen-
tury poetic theory (1968, I, 349); but Aristo-
tle’s Poetica is the great non-event of the New
Science. And Vico eschews not only Aristotle
and Plato, but Renaissance revivals of Aris-
II. Personen
totelian and Platonic poetics as well; he cri-
ticises Julius Caesar Scaliger (1484—1558),
Francesco Patrizzi (1529—1597), and Ludov-
ico Castelvetro (1505—1571) as epigoni, ob-
sessed with retroactive attribution of ›philo-
sophic‹ custom to poetic events (N.S., 384;
812; S.N.P., 253). His anti-classicism is par-
ticularly obvious in his use of the trivial dis-
ciplines, grammar, rhetoric, and logic. For
instance, of the two aspects of ›ratio‹ as gram-
matical canon which Marcus Fabius Quinti-
lianus (ca. 35—100) stipulated (Institutio or-
atoria I,6,4), Vico selects only ›etymologia‹;
he has little interest in ›analogia‹, case struc-
tural order. He draws very little on classical
grammatical scholarship. There have been at-
tempts to characterise Vico’s program as ›rhe-
torical‹, and his career as that of a continuator
of a classical rhetorical program, intended as
a strong replacement for a classical (and
Scholastic) logical one (Grassi 1982; Mooney
1985). Drawing heavily on his autobiograph-
ical fragments and his pedagogical treatises,
his rhetorical sympathies can be documented.
One of the inaugural orations, the De nostri
temporis studiorum ratione, offers a highly
rhetorical defense of rhetoric: first, arguing
the necessary chronological priority of rhet-
oric in the education of youth, and next,
claiming the enduring usefulness of the de-
veloped imagination which results.
Still, there are sharp divergences between
Vico’s career as rhetorical pedagogue, and his
role as New Scientific investigator; (it should
be noted that while Vico served as Professor
of Rhetoric at the University of Naples, his
consuming ambition was to become Professor
of Law). The Ciceronian program of creating
the role of the eloquent orator, of training
the ideal political-literary competence, in-
forms his teaching (Mooney 1985, 126 f). But
in the New Science Marcus Tullius Cicero
(106—43 B.C.) appears only as an authority
on legal semantics. Classical sensibility is the
rind of historical sensibility in Renaissance
historiography, but not in Vico’s science. Vico
retains the classical focus on the public, the
historical, the moral-political. He retains the
connected Aristotelian or Ciceronian postu-
lates: man is the political animal, man is the
language possessing animal. But his pessi-
mism relocates, internalises barbarism within
the very structure of our language; it teaches
the unavoidability of poverty, ignorance as
well as the pervasive ironies of action and
event. — It is the case that Vico’s archive is
to a great extent classical Latin language; to
24.  Giambattista Vico (1668—1744)
a lesser extent, Greek and archaic Italian. But
Antonio Pagliaro has claimed that Vico’s in-
terests ›brack et‹ the classical; his is a ›novel‹
inquiry into the ›archaic‹ (Pagliaro 1961, 401).
But his ›novelty‹ is not easily classifiable as
the source of a specific ›modern‹ program.
Attempts to place Vico in the mainstream of
18th century Enlightenment speculation on
language (s. art. 8) seem unconvincing (Ro-
siello 1967, 60 f). Vico is not even included in
an anthology of 18th century Italian treatises
on language (Puppo 1968). Vico as ›source‹
for modern historical programs is equally
problematic. While Jules Michelet’s (1798—
1874) admiration for Vico is well-docu-
mented, attempts to draw parallels between
Vico and German PreRomantic and Roman-
tic historians produce simply that: analogies
(Berlin 1976).
6.2.  The list of efforts to appropriate Vico as
forerunner of some particular modern disci-
pline or investigative fashion would constitute
an anthology of 20th century modes of in-
quiry. Indeed, modern collections of essays
on Vico are anthologies of appropriation tac-
tics (Tagliacozzo et al. 1969; 1976; 1979;
1981). Yet, Vico has two major anti-modern-
ist characteristics. First, Vichian science is
mark ed by what Benedetto Croce (1866—
1952) referred to as ›contamination‹ of inter-
ests and procedures (Pagliaro 1961, 389 f).
Where a prominent motive of modern disci-
pline is progressive exclusivism, the rigid de-
marcation of a special corpus of evidence,
special procedures, and reductively defined
issues, in the New Science moral, metaphysi-
cal, and linguistic issues are addressed simul-
taneously. It is not simply that developmental
scenarios and descriptions of persistent ca-
pacities must be combined in a single account.
The final section of the New Science, The
Course the Nations Run, presents webs of
intricately entangled structures and processes.
Here Vico presents the ›Three Ages‹ as tissues
of interdependent behavior and action; ac-
counts of language, of society, of intrusions
of providential significance must proceed in-
terdependently; gains in k nowledge come ›all
at once‹, are coordinate gains in parallel in-
quiries. — Thus it is difficult to find a close
fit between Vico’s science and modern disci-
plines which are products of exclusionist mo-
tives. It is true that modern anthropology will
use linguistic evidence to project social struc-
tures; but anthropologists will use the same
337
evidence to deny the possibility of drawing
metaphysical or even psychologistic conclu-
sions from their investigation. The Vichian
intrusion of providential structures as the re-
dress of the success of the wick ed and the
oppression of the just (N.S., 27; 964), would
be pure contamination to the modernist
(Pagliaro 1961, 389 f). Vichian inquiry is non-
exclusionist. There is one new science: capa-
cious, requiring stratified, interlock ing tech-
niques. But the science is also reflexively com-
prehensive; the use of the discipline depends
on the user’s appreciation of the discipline as
itself in motion, as radically historical in na-
ture. The two dicta:
“history cannot be more certain than when he who
creates the things also narrates them / [...] ove
avvenga che chi fa le cose esso stesso le narri, ivi
non può essere più certa l’istoria” (N.S., 349),
and the source of metaphysic is
“within the modifications of the mind of him who
meditates it / [...] da dentro le modificazioni della
propia mente di chi la medita [...]” (N.S., 374)
together fix the student as the object of his
own study. And thus Pagliaro describes a
major shift in Vichian inquiry as the change
from ›chronological‹ to ›phenomenological‹
accounts (Pagliaro 1961, 421). Descriptive
acts are, in short, reflexive acts, perceptive
accounts of perceptual capacity. Further, the
mind that is modified is primitive; the inquirer
producing the phenomenological description
researches his own barbarism. The implica-
tion for the definition of point of view is strict:
the investigator does not start from a plateau
of rational modifications, where the primitive
is effaced, erased. Indeed, Vico’s description
of genetic inquiry suggests that investigator’s
academic ›ricorsi‹, in discovering the hidden
segments of historical ›corsi‹ in the language
archive, recapitulate their own ontogenetic
phases in the phylogenetic. It is an inquiry
which doubles that which is inquired into;
science is both a clarifying repetition and a
reflective intervention. In describing the
changes, modifications in a basic competence
he shares, the new scientist, who hypothesizes
permanence in change, accepts the pressures
of the past in his own career. And, archetyp-
ically Vichian is his attribution of a ›divine
pleasure‹ to the investigator mak ing his dis-
covery (N.S., 345). The New Scientist pursues
neither the moralistic edification of a classical
inquiry which presumes an easy transition
from rational theory to moral practice, nor
the ›value-free‹ abstemiousness of modernism.
Investigational motives sponsor reflexive acts;
338
the practice of Vichian science constrains in
some fundamental way. — Thus while the
New Science gives an account of the irony of
history, the new scientist must oppose irony
as intellectual choice, as product of elitist
motive (N.S., 409). Vico juxtaposes the move-
ment of history and historical inquiry to the
stasis, the sardonic interventions of a cold
intellectualism. The New Science diagnoses
and disowns the barbarism of reflection (N.S.,
159; 1106), worse than the first, naive bar-
barism. Vico’s theory of language modifies
the practice of investigating in some funda-
mental way. ›Poiesis‹ is the central concern,
but the major perversion of human poetic
competence is the false and frigid poetry of a
decadent intellectualism (N.S., 704). Out of
the internalised confrontation with barbarism
comes a critique of refinement. What is of
particular interest, of course, is that the tactics
of naming, of connection and disjunction of
the language archive we all share is the single
source for the formulations of ›primitive‹ and
›refined‹.
7. Conclusion. The New Science
and the ›New Science‹
While it is the case that Vico’s oeuvre includes
some interesting ancillary material — the
early jurisprudential work , the pedagogical
treatises, the autobiography —, yet it is only
the last version of the New Science in its
peculiar fragmentary yet compendious, ar-
gumentative yet archival textuality, which
purveys the ›New Science‹. Pagliaro com-
ments on the archaic rough poetry of its dis-
course (1961, 310). It is rough, of course, in
two senses: it is unpolished and it is incom-
plete. A text of over eleven hundred frag-
ments, ranging in length from mere phrases
to intensely compressed but wide-ranging et-
ymological essays, the New Science success-
fully conveys the essential open-endedness of
Vico’s program. It functions both as a pro-
legomena and a practice. It is a sk etch of a
mode of inquiry which describes the science
II. Personen
as a hypothetical project, and, at the same
time, it does science, functions within its pro-
gram. But the form does justice to the func-
tion: the fate of the ‘verum-factum’ equation
epitomises this functionalism. The radical his-
toricity of the archival practice conditions the
definition of ‘factum’ as specific event. The
thematic of providence alters, enriches the
definition of ‘mak ing’ as cause. The reflexiv-
ity, the assumption academic ›ricorsi‹ must
and will recapitulate historical discovery viv-
ifies the argument in refocusing discovery it-
self as ›making‹.
8. Selected references
8.1. Sources
Vico, Opere, 1911—1941;
vol I: Le orazioni inaugurali: De antiquissima Ita-
lorum sapientia [= De ant. sap.],
vol III: Scienza nuova prima [= S.N.P.],
vol IV: Scienza nuova seconda,
vol V, 2—54; 89—91: Vita di Giambattista Vico
scritto da se medesimo [= Vita].
English translation, New Science, 1968 [1744]
Vico 1989, Institutiones oratoriae, Critò (ed.)
Quintilian 1958—61, Institutio oratoria, Butler
(ed.).
8.2. Secondary literature
Battistini 1975, La Degnità della retorica; Studi su
G. B. Vico.
Cantelli 1986, Mente, corpo, linguaggio.
Garin 1970, Da Campanella a Vico, in Dal Rinas-
cimento all’Illuminismo.
Grassi 1980, Rhetoric as Philosophy.
Hacking 1975 b, The Emergence of Probability.
Hintik k a 1974 a, Practical Reason vs. Theoretical
Reason, in Knowledge and the Known.
Mooney 1985, Vico in the Tradition of Rhetoric.
Pagliaro 1961, Lingua e poesia secondo G. B. Vico,
in Altri saggi de Critica Semantica.
Nancy Struever, Baltimore, Md. (USA)
 25.  Johann Georg Hamann (1730—1788)
25. Johann Georg Hamann (1730—1788)
1. Hamann und die Aufklärung
2. Vernunft und Offenbarung
3. Ursprung der Sprache
4. Sprache und Vernunft
5. Literatur in Auswahl
1. Hamann und die Aufklärung
Johann Georg Hamann wurde am 27. 8. 1730
in Königsberg (Ostpreußen) geboren. Nach
Studien in den verschiedensten Fächern (dar-
unter Jurisprudenz, Theologie, Volk swirt-
schaft, alte und neue Sprachen) verließ er die
Königsberger Universität ohne Abschluß,
wurde Publizist, Hauslehrer und schließlich
Mitarbeiter eines Rigaer Handelshauses, das
ihn nach London entsandte. Dort erfuhr er
1758 eine religiöse Bek ehrung, die ihn von
allen ak ademischen oder k aufmännischen Be-
rufswegen abhielt. Trotz persönlicher Be-
k anntschaft mit Immanuel Kant (1724—
1804), Johann Gottfried Herder (1744—1803)
(s. Art. 26), Theodor Gottlieb von Hippel
(1741—1796), Johann Caspar Lavater
(1741—1801), Moses Mendelssohn (1729—
1786), Friedrich Heinrich Jacobi (1743—
1819) und anderen prominenten Köpfen blieb
er ein Sonderling, der zeitlebens nur einen
untergeordneten Beamtenposten beim Kö-
nigsberger Hafenzollamt innehatte. Gleich-
wohl verfolgte er die geistigen Bewegungen
seiner Epoche mit schärfster Aufmerk sam-
k eit; in ganz Deutschland bek annt wurde er
durch zahlreiche k leine Schriften, mit denen
er sich immer wieder in den ak tuellen Kon-
troversen Gehör zu verschaffen wußte. Texte
wie die Sokratischen Denkwürdigkeiten (1759)
oder die Aesthetica in nuce (1762) hatten deut-
liche Wirk ung auf Philosophie und Literatur
vom ›Sturm und Drang‹ bis in die Romantik .
Johann Wolfgang Goethe (1749—1832) und
Jean Paul (Johann Paul Friedrich Richter,
1763—1825) bek ennen sich zu Hamanns Ein-
fluß auf ihr Werk , Georg Wilhelm Friedrich
Hegel (1770—1831), Friedrich Wilhelm Jo-
seph Schelling (1775—1854) und Wilhelm
Dilthey (1833—1911) erweisen ihm rück blik -
k end ihre Reverenz, Søren Kier k egaard
(1813—1855) schließlich gibt sich als Nach-
folger Hamanns zu erk ennen. Am 21. 6. 1788
starb Hamann als Gast der Fürstin Gallitzin
zu Münster in Westfalen.
Hamann gilt als besonders radik aler Kri-
tik er seiner eigenen Zeit, der Epoche der Auf-
339
k lärung. Da die Aufk lärung selber das Zeit-
alter der Kritik ist, versteht Hamann sich als
›Metak ritik er‹ der herrschenden geistigen Ori-
entierungen. Er wendet sich gegen die ratio-
nalistische Religionsk ritik , die Verabsolutie-
rung der Vernunft, den Fortschrittsoptimis-
mus und gegen die politische Realität des
aufgek lärten Absolutismus. In der Selbstbe-
hauptung der Vernunft gegenüber allen tra-
dierten Geltungen bemerk t er früh auch schon
die ›Dialek tik der Aufk lärung‹: An die Stelle
des alten Glaubens tritt eine nicht minder
rigorose Vernunftgläubigk eit, die den Men-
schen unter neue Abhängigk eitsverhältnisse
zwingt. Am Beispiel der veränderten Herr-
schaftsformen im friderizianischen Preußen
weist Hamann in oftmals gewagter Polemik
auf, inwiefern Metaphysikkritik in Ideologie-
kritik und Regimekritik übergehen muß. Das
wissenschaftliche und gesellschaftspolitische
Leitbild autonomer Vernunft läßt in seiner
Durchsetzung den autoritären Chara k ter
einer einseitig verabsolutierten Ratio bald er-
k ennen. Hamann warnt vor einer Selbstent-
fremdung des Menschen in der Unterwerfung
unter die Vernunftideologie und ihr illusio-
näres Menschenbild; demgegenüber betont er
die Kreatürlichk eit des Menschen, seine Leib-
lichk eit, Sinnlichk eit und Leidenschaftlich-
k eit. Nicht ein fik tives Vernunft-Ich ist Sub-
jek t des Erk ennens und Handelns, sondern
der ganze Mensch unter den Bedingungen sei-
ner k onk reten Existenz. Ihn will Hamann
zum Hauptgegenstand philosophischer Er-
k enntnis machen, und nicht die Dingwelt her-
gebrachter Ontologie. Doch Einsicht in das
menschliche Leben läßt sich k aum über po-
sitive Wesensaussagen zur Natur des Men-
schen gewinnen, wie noch Herder sie aufstellt,
vielmehr bedarf es dazu einer Art von nega-
tiver Anthropologie, die das Verbot, sich vom
Schöpfer ein Bild zu machen, auch auf dessen
Geschöpf überträgt. Ein endliches Lebewesen
wie der Mensch verfügt über k ein endgültiges
Wissen, nicht einmal über sich selber. Aus
einem eher sk eptischen Blick wink el k lärt Ha-
mann die Aufk lärung über ihre eigenen Vor-
urteile, auch das der Vorurteilslosigk eit, auf.
Seine Sk epsis jedoch ist weder Pessimismus
noch Agnostizismus, sondern Ausdruck sei-
nes Glaubens. Erst das Wort Gottes befreit
den Menschen zu seiner wahren Natur und
zu einem angemessenen Wissen über sich und
die Welt. Die Rück besinnung auf die christ-
340
liche Verk ündigung durchk reuzt das Selbst-
verständnis des Aufk lärungszeitalters; Ha-
mann hingegen führt sie zum Thema Sprache
und damit über seine Zeit hinaus.
2. Vernunft und Offenbarung
Hamanns zentrales Problem ist die Verein-
bark eit von Vernunft und Offenbarung. Die
Vernunft als autonome Größe gibt es für ihn
nicht; alle Vernünftigk eit entspringt dem k on-
k reten Dasein des Menschen und bleibt des-
sen Bedingungen verhaftet. Hamann negiert
die Vernunft nicht, er ist k ein Irrationalist
oder Obsk urantist; aber er reduziert ihre Gel-
tungs- und Machtansprüche auf ein mensch-
liches Maß. Dem einzelnen Menschen in sei-
ner besonderen Umwelt k ann nicht eine über-
individuelle und ahistorische Vernunft inne-
wohnen, die ihn nach Maßgabe seiner Folg-
samk eit zur Erk enntnis des Wahren, Guten
und Schönen führt. Vielmehr reicht eine in
der Kommunik ativität menschlicher Gemein-
schaft nach und nach ausgebildete Vernünf-
tigk eit meistenteils nur zur Überwindung des
Unwahren, epistemisch oder ethisch Unhalt-
baren. Disk ursive Vernunft ist für Hamann
vor allem ein Medium der begründeten k ri-
tischen Negation, nicht aber der Einsicht in
positive Wahrheit. Bei allem Interesse für ein-
zelwissenschaftliche Forschung, denn seine
Erk enntnissk epsis ist k eine Wissenschafts-
feindlichk eit, hält Hamann fest an der docta
ignorantia, die bei ihm vorzugsweise im dia-
lek tischen Gewand des sok ratischen Nicht-
wissens auftritt. Damit destruiert er in erster
Linie die ausgreifenden Wissensprätentionen
eines rationalistischen Systemdenk ens. Exi-
stenztragende, letzte Wahrheit nämlich bleibt
aller eigenmächtigen Vernunft entzogen: ihr
k ann der Mensch allein durch Offenbarung
teilhaftig werden. Sich der Verk ündigung zu
öffnen bedeutet für Hamann die Umk ehr zur
Demut ›vernehmender Vernunft‹. — Hamann
k ennt eine dreifache Offenbarung Gottes, die
eine dreifache ›Herunterlassung‹ der göttli-
chen Allmacht zur beschränk ten Natur und
Auffassungsgabe des Menschen ist: Erstens
die Selbstentäußerung Gottes in der Schöp-
fung, zweitens die Anrede des Menschen in
dessen eigener Sprechweise und drittens die
›Knechtsgestalt‹ und Opferung seines Sohnes
auf Erden. Das Buch der Natur, das Buch der
Bücher und das Buch der Geschichte offen-
baren dem Menschen seine Stellung im gött-
lichen Heilsplan. Alle drei Bücher sind ›Wort
Gottes‹; ‘Wort’ und ‘Sprache’ sind bei Ha-
II. Personen
mann in diesem weiteren Sinn zu verstehen,
entsprechend dem ›Logos‹ des Johannes-
Evangeliums. Hamann bezeichnet sich selber
gern als ›Philologen‹ und meint damit jeman-
den, der sich dem Wort Gottes verschreibt;
seinen Ehrentitel ›Magus in Norden‹ verdank t
er dem Darmstädter Gelehrten und Minister
Friedrich Karl von Moser (1723—1798), wel-
cher damit auf die drei ›Magi‹ aus dem Mor-
genlande anspielt, die sich am Stern von Beth-
lehem orientieren.
Hamanns ›Sprachdenk en‹, wie es heute all-
gemein bezeichnet wird, ist von seinen reli-
giösen Überzeugungen ebensowenig zu tren-
nen wie von seinem — gleichfalls religiös ge-
prägten — ›Geschichtsdenk en‹, denn Sprache
und Geschichte k onstituieren die Welt der
Offenbarung. Durch Gottes Einrichtung ist
der menschliche Weltvollzug wesentlich
sprachlich und wesentlich geschichtlich. In
der Geschichte der Menschheit, deren Mitte
Jesus Christus einnimmt, verwirk licht sich das
Heilsgeschehen. Hamann interpretiert Ge-
schichte in der Form typologischer Exegese.
Von daher ist alles Geschichtliche relevant
und Überlieferung stets auch Vermittlung von
Sinn. Geformt durch die Geschichte ist in der
Sprache einer Gemeinschaft ihre Welt prä-
sent. Der aufk lärerische Eifer für eine Ver-
abschiedung von Tradition und die ›Reini-
gung‹ der Sprache ist für Hamann deshalb
ein Stück Atheismus. Ihm liegt jedoch nicht
allein am Gottesglauben, sondern gleicher-
maßen am Menschenbild. Nur der Mensch,
der sich selbst angemessen erk ennt, erk ennt
auch Gott, und umgek ehrt. Der erste Schritt
der Selbsterk enntnis ist die Beschränk ung der
Ansprüche an die eigene Natur und die Er-
k enntnisk raft der Ratio. Der Mensch muß
sich nicht nur zur Geschichtlichk eit und
Sprachlichk eit seiner Vernunft bek ennen, son-
dern auch zu ihrer Sinnlichk eit. Alle Erk ennt-
nis ist unhintergehbar auf sinnliche Wahrneh-
mung angewiesen, auch da, wo es gar nicht
um Materielles geht: Selbst die abstrak testen
Gegenstände der Metaphysik gelangen nicht
anders zur Kenntnis als durch das Hören von
Lauten oder das Sehen von Zeichen. In der
Erfahrung ist der Mensch an die Endlichk eit
der Empirie verwiesen und hat k eine Wahl,
als seinen Sinnen zu trauen. Hamanns Sk ep-
sis, von David Hume (1711—1776) inspiriert,
propagiert einen sensualistischen Realismus.
Alles über die unmittelbare Erfahrbark eit hin-
ausgehende ›sichere‹ Wissen, wie es die Er-
k enntnistheorie seit je zu legitimieren trachtet,
ist in Hamanns Augen spek ulative Metaphy-
25.  Johann Georg Hamann (1730—1788)
sik , die er den ›Verführungen der Sprache‹
anlastet. In ihrer historischen Entwick lung
hat die Sprache nicht nur an Welterschlie-
ßungspotenz dazugewonnen, sondern auch an
Ambiguität: darin liegt ihre splendida miseria.
Sprache ist das Element aller Vernunft, doch
in den Hypostasierungen der Sprache gibt es
vermehrt Anlaß zu Mißverständnissen der
Vernunft mit sich selber. Metaphysikkritik ist
daher als Sprachkritik zu betreiben; am Bei-
spiel ‘sein’ erläutert Hamann, wie der Schein
von Substanzialität aus der bloßen Substan-
tivierung eines Relationsworts hervorgehen
k ann, an der ›Vernunft‹ k ritisiert er deren
Personifizierung im philosophischen Sprach-
gebrauch. Wo die neologische Theologie und
das deistische Spek ulieren über eine ›natürli-
che Religion‹ vorgeben, rationale Sicherheit
des Erk ennens an die Stelle der einfachen
Gewißheit des Glaubens setzen zu k önnen,
macht Hamann auch nicht vor diesen Rück -
zugspositionen des Religiösen halt.
Der Menschen ist Kreatur, leiblich, sinn-
lich, endlich. Denk endes Wesen ist er nur in
den Grenzen seiner k onk reten Existenz. Des-
wegen mahnt Hamann seinen zum Idealismus
neigenden Briefpartner Jacobi: „Nur nicht
über das Cogito das edle Sum vergeßen“ (B
VI, 230). Hamann drängt darauf, jenseits des
Streits um Erk enntnismethoden und -prinzi-
pien zuerst einmal die Fundierung aller Er-
fahrung in der menschlichen Grundsituation
zu begreifen. Die Offenbarung richtet sich an
den ›ganzen‹ Menschen, auch an seine Sinn-
lichk eit, nicht nur an das vernünftige Denk en.
Für Hamann, in einer eigenwilligen Auswei-
tung Humescher Lehren, beruht alle wirk liche
Gewißheit des Wissens auf der Realitätsga-
rantie des Glaubens.
3. Ursprung der Sprache
Zur Autonomie der Vernunft, wie sie die Auf-
k lärungsphilosophie behauptete, gehört auch,
daß der Mensch als vernünftiges Lebewesen
von allein zur Sprache k ommen k ann, ohne
göttliche Hilfestellung. Der insbesondere von
der Berliner Ak ademie angefachte Sprachur-
sprungsstreit (s. Art. 65) wurde zwischen drei
Standpunk ten ausgetragen; das Interesse der
Ak ademie lag in der Überwindung der supra-
naturalistischen Hypothese, nach der Gott
dem Menschen die Sprache gab (Johann Peter
Süßmilch, 1707—1767). Dagegen traten eine
naturalistische Hypothese an, der zufolge
menschliche Sprache eine instink tive Fortent-
wick lung tierischer Laute ist (Etienne Bonnot
341
de Condillac, 1714—1780), und eine konven-
tionalistische Hypothese, nach der die Sprache
als verständigungsnotwendige Zuordnung
von Wörtern und Gegenständen auf mensch-
licher Erfindung und Übereink unft beruht
(Pierre Louis Moreau de Maupertuis, 1698—
1759). Nachdem der Sprachursprungsstreit
besonders in den 1760er Jahren immer neue
Abhandlungen hervorgetrieben hatte, schien
schließlich Herders Beantwortung der Preis-
frage von 1769 als allgemein k onsensfähig die
Debatte beenden zu k önnen. Hamann aller-
dings warf seinem Mitstreiter Herder vor, sich
mit seiner Abhandlung über den Ursprung der
Sprache dem Ungeist der Berliner Aufk lärung
angepaßt zu haben. Da Sprache für die ver-
nunftgeleitete Erk enntnis unableitbares ›Ur-
fak tum‹ ist, weist Hamann schon die Frage-
stellung des Sprachursprungsstreits als ebenso
unsinnig zurück wie sämtliche Lösungsver-
suche, auch Herders. Dem fatalen Konflik t
von ›Platonismus‹ und ›Naturalismus‹ in Her-
ders These von der ›Besonnenheit‹ des Men-
schen stellt Hamann seine Ansicht vom ›Sa-
k rament der Sprache‹ gegenüber: Gott schuf
den Menschen als sprechfähiges Wesen und
gab ihm, im Paradies, den ersten Sprachun-
terricht. Lernen beinhaltet sowohl Rezeptivi-
tät als auch Spontaneität. Die in dieser Weise
erworbene menschliche Sprache gehört als
Widerschein des göttlichen Logos mit zur
herrscherlichen Würde, welche Gott dem
Menschen auf Erden verliehen hat. Mit der
Sprache eröffnet sich der Mensch seine Welt
und verfügt über das in ihr begegnende Sei-
ende. Ebenso aber ist die Sprache Medium
der Begegnung mit Gott, der sich in der Bibel
selbst zur gemeinen Volk ssprache ›herabge-
lassen‹ und damit gezeigt hat, daß nicht allein
der Intellek t angesprochen werden soll. Die
zunehmende Intelle k tualisierung und Ab-
strak theit der Sprache, bis hin zu den meta-
physischen Selbstmißverständnissen seiner
Zeit, begreift Hamann als Konsequenz der
menschlichen Freiheit im Umgang mit seiner
Sprache. Zwischen der babylonischen Sprach-
verwirrung und der pfingstlichen Totalität der
Kommunik ation am Ende der Geschichte ist
die Entwick lung der Sprache(n) allein Sache
des Menschen. Hamann bedauert den Verlust
der ›poetischen Ursprache‹ am Anfang der
Welt und vertritt als Ästhetik er eine Repoe-
tisierung zumindest der Literatursprache,
d. h. einen erneuerten Mut zu unmittelbarem,
auch leidenschaftlichem Ausdruck , besonders
aber zu Bildern, Gleichnissen, Analogien und
Metaphern, in deren ‘Verk leidung’ am ehesten
342
Wahrheit sich zeigt (s. Art. 24). Hamanns
eigener Stil war bek anntermaßen schon für
seine Zeitgenossen einigermaßen ›dunk el‹.
Mit seinen Postulaten und dem stilistischen
Beispiel seiner Texte wirk te Hamann stark auf
die Bewegung des ›Sturm und Drang‹ und
noch auf die romantische Programmatik.
4. Sprache und Vernunft
Kants Vernunftk ritik , deren Verlegung bei
Hartk noch in Riga Hamann vermittelte, mar-
k iert das Ende jenes dogmatischen Rationa-
lismus, dem Hamanns Metak ritik gegolten
hat. Doch diese ›Metak ritik ‹ strebt auch noch
über Kants transzendentalen Kritizismus hin-
aus; Hamanns Metakritik über den Purismum
der Vernunft (1784) bleibt, mit Rück sicht auf
Kant, unveröffentlichtes Manus k ript. Die
Hauptgedank en dieser Schrift jedoch werden
Herder und Jacobi im Briefverk ehr mitgeteilt,
so daß sie bereits eine beschränk te Verbrei-
tung erfahren, bevor der unvollendet geblie-
bene Text 1804 posthum publiziert wird.
Noch immer geht es Hamann darum, daß
Vernunft nicht als untangiert von den fak ti-
schen Gegebenheiten der menschlichen Exi-
stenz vorgestellt, ja ›vergöttert‹ werden darf
— sie ist nicht absolut und nicht ›rein‹. Im
Prozeß ihrer Emanzipation gegenüber den
Autoritäten von Glauben und Gewohnheit
hat sie ihren Bezug zur wirk lichen Welt des
Menschen in dem gleichen Maß verloren, in
dem sie an Autonomie zu gewinnen meinte.
In einer ersten Stufe der Selbstreinigung von
allen ungeprüften Setzungen wie auch von
ihren eigenen Voraussetzungen hat sie die Ge-
schichtlichk eit des Wissens abzustreifen ge-
sucht, in einem zweiten Schritt der Reinigung
ist sie dabei, die Ungewißheiten des sinnlichen
Erfahrens hinter sich zu lassen, und das letzte
Ziel müßte k onsequenterweise noch die Be-
freiung von der Sprache sein, denn in der
Sprache sind Geschichtlichk eit und Sinnlich-
k eit unhintergehbar präsent. Vor diesem letz-
ten Schritt sieht Hamann den Kantschen Kri-
tizismus stehen und legt dar, weshalb dieser
Schritt menschenunmöglich ist: Die Transzen-
dentalphilosophie bedarf der Sprache nicht
nur zur späteren Mitteilung ihrer Ergebnisse,
sondern von vornherein zu ihrem intellek tu-
ellen Handwerk szeug und zu ihrem Gegen-
stand. Für Hamann ist jenes absolut vorge-
gebene Etwas, auf das sich Kants Erk ennt-
nis(theorie) richtet, eigentlich die Sprache.
Material der Vernunftk ritik sind sprachliche
Unterscheidungen, die Kant schon vorfindet.
II. Personen
Auch die Sprache ist k ein ›Ding an sich‹,
sondern nur in den Erscheinungen k onk reten
Sprachhandelns gegeben. Es gibt k eine feste
eindeutige Bedeutung von Wörtern, sondern
nur deren jeweiligen Gebrauch in einem be-
stimmten Zusammenhang; Kontextualität
und Traditionalität sind Konstituentien der
Wortbedeutung, die dabei stets mehrdeutig
bleibt und offen für abweichende Verwendun-
gen. Ebenso wie von der Rezeptivität der
Sprache und der Spontaneität der Begriffe
läßt sich von der Rezeptivität der Begriffe und
der Spontaneität der Sprache reden: Auch
Kant operiert mit Unterscheidungen nicht aus
reiner Vernunft, sondern aus dem Begriffsre-
pertoire der Philosophiegeschichte. Jede Ter-
minologie, bis hinauf in die höchsten Stufen
der Abstrak tion, bleibt dem geschichtlich ge-
wordenen Bedeutungspotential ihrer Wort-
zeichen ebenso verpflichtet wie der Sinnlich-
k eit ihrer phonetischen oder optischen Er-
scheinung. Jede Terminologie bedarf zu ihrer
Einführung und Erläuterung der Umgangs-
sprache als letzter Metasprache, und beide
Sprachebenen sind Reflexe einer bestimmten
historischen Situation. Damit ist für Hamann
das Reinheitsideal der Vernunft eine Fik tion.
Mit verantwortlich für diese Selbsttäuschung
der Vernunftk ritik ist in den Augen ihres Me-
tak ritik ers die von Anfang an verfehlte Tren-
nung von Sinnlichk eit und Verstand. In der
Praxis der Erfahrung sind beide immer schon
vermittelt durch die Sprache, welche die Sinn-
lichk eit ›verständig‹ und den Verstand ›sinn-
lich‹ macht, da sie ästhetisches und logisches
Vermögen in sich vereint. Verzichtet man von
vornherein auf die k ategorische Entzweiung
beider ›Erk enntnisstämme‹, so ist ihre Ver-
mittlung weniger k omplex: Hamann setzt im
Grunde die Sprache an die Stelle von Kants
›Schematismus der Einbildungs k raft‹. Da
Sprache ihrerseits bei Hamann k ein abstrak -
tes Vermögen ist, sondern k onk ret gespro-
chene Sprache, hätte sich alle Erk enntnisk ri-
tik zunächst mit diesem ›empirischen Apriori‹
aller Erfahrung und Vernunft zu befassen.
Entsprechend will Hamann alle Philosophie
in eine ›Grammatik der Vernunft‹ transfor-
mieren (vgl. B V, 272 und B VII, 169). Daß
darunter k eine moderne sprachphilosophi-
sche Theorie zu verstehen sein k ann, erhellt
allein schon daraus, daß jeglicher Versuch,
das ›Sak rament der Sprache‹ in einem System
des Wissens zu objek tivieren, für Hamann ein
Sak rileg bedeuten würde. Scheinbare ›We-
sensaussagen‹ Hamanns über die Sprache
dürfen nicht als Axiome für derartige Unter-
26.  Johann Gottfried Herder (1744—1803)
nehmen mißdeutet werden, ihr propositiona-
ler Gehalt ist zudem uneinheitlich. Die Spra-
che ist
„das einzige erste und letzte Organon und Kriterion
der Vernunft, ohne ein ander Creditiv als Überlie-
ferung und Usum“ (B V, 212), sie ist „die Mutter
der Vernunft und Offenbarung, ihr A und Ω“ (B
VI, 108), „Gebärmutter“ (W III, 239) unserer Ver-
nunft, unserer Begriffe (vgl. B V, 328). „Ohne Spra-
che hätten wir k eine Vernunft“ (W III, 231), denn
das „ganze Vermögen zu denk en beruht auf Spra-
che“ (W III, 286). „Ohne Wort, k eine Vernunft —
k eine Welt“ (B V, 95). „Vernunft ist Sprache, Λό-
γος“ (B V, 177). In der Sprache „liegt reine Vernunft
und zugleich ihre Kritik“ (B V, 360).
Ist die Sprache ›Organ‹ der Vernunft, ist
sie genetische oder gleichfalls logische Vor-
aussetzung der Vernunft, Bedingung der
Möglichk eit von Vernunft oder gar die Ver-
nunft selber? Auf jeden Fall behauptet Ha-
mann nicht in bloß umgek ehrter Einseitigk eit
einen Primat der Sprache gegenüber dem auf-
k lärerischen Primat der Vernunft, sondern er
stellt fest, daß man von dem einen nicht ohne
das andere reden k ann. Daher fordert er dazu
auf, die real existierende Vernünftigk eit „im
sensu communi des Sprachgebrauchs“ (B V,
95) zu erk ennen. Hamanns Verbalismus, wie
er sein eigenes Sprachdenk en nennt, darf
nicht vorschnell als eine Vorform phänome-
nologischer Sprachanalyse verbucht werden,
trotz einiger Berührungspunk te; es handelt
sich um eine Sprachtheologie oder eben ›Phi-
lologie‹ im religiösen Sinn, eine Hermeneutik
des göttlichen Logos. „Vernunft und Schrift
sind im Grunde Einerley = Sprache Gottes“
(B VI, 296). Doch auf der Grundlage seines
paulinisch-lutherischen Christentums war es
26. Johann Gottfried Herder (1744—1803)
1. Herders Stellung in der Geschichte der
Sprachphilosophie
2. Hauptrichtungen von Herders Sprachtheorie
3. Arbeiten bis zu den Fragmenten
4. Fragmente (1766/67) und weitere Arbeiten bis
zur Ursprungsschrift
5. Über den Ursprung der Sprache (1770, ersch.
1772)
6. Sprachtheoretische Äußerungen bis zu den
Ideen
7. Ideen zur Philosophie der Geschichte der
Menschheit (1784/85)
343
Hamann, der zuerst den Übergang von der
Vernunftkritik zur Sprachkritik propagierte:
„Bey mir ist nicht so wol die Frage: was ist
Vernunft? sondern vielmehr: was ist Spra-
che?“ (B V, 264).
5. Literatur in Auswahl
Alexander 1966 a, Johann Georg Hamann: Philo-
sophy and Faith.
Bayer 1988, Zeitgenosse im Widerspruch. Johann
Georg Hamann als radikaler Aufklärer.
Gajek 1967, Sprache beim jungen Hamann.
Hamann 1949—1957, Sämtliche Werke, I—VI
[= W].
Hamann 1955—1979, Briefwechsel, I—VII [= B].
Henk el 1988, Einleitung zu: Johann Georg Hamann,
Briefe.
Herde 1971, Johann Georg Hamann zur Theologie
der Sprache.
Jørgensen 1976, Johann Georg Hamann.
Metzk e 1934, J. G. Hamanns Stellung in der Phi-
losophie des 18. Jahrhunderts.
O’Flaherty 1979, Johann Georg Hamann.
Pisk e 1989, Offenbarung—Sprache—Vernunft. Zur
Auseinandersetzung Hamanns mit Kant.
Simon 1967, Einleitung, in Schriften zur Sprache.
Unger 1905, Hamanns Sprachtheorie im Zusam-
menhange seines Denkens. Grundlegung zu einer
Würdigung der geistesgeschichtlichen Stellung des
Magus in Norden.
Weiss 1990, Johann Georg Hamanns Ansichten zur
Sprache. Versuch einer Rekonstruktion aus dem
Frühwerk.
Rüdiger Welter, Tübingen (Deutschland)
8. Metakritik zur Kritik der reinen Vernunft
(1799)
9. Literatur in Auswahl
1. Herders Stellung in der Geschichte
der Sprachphilosophie
1.1.  In der Neuzeit gehörte bis zum 18. Jahr-
hundert das Nachdenk en über Sprache weit-
hin zur Grammatik , Rhetorik oder Poetik ; sie
wachten über die Sprache als Instrument der
Mitteilung, sorgten für seine Vollständigk eit,
344
Reinheit und Zweck dienlichk eit. In der Tra-
dition des johanneischen Logos bedachten
Mystik und Hermetik die Sprache magisch
als Träger göttlicher und k osmischer Ener-
gien. Logik und Erk enntnistheorie wiesen auf
die Funk tion von Sprache als Merk zeichen
und Mitteilungszeichen hin und leiteten dar-
aus Forderungen an semantische Eindeutig-
k eit und logische Syntax her. In all diesen
Hinsichten (vgl. Apel 1963, 19 f) hatte Spra-
che eine mehr oder weniger abhängige Funk -
tion in übergreifendem Zusammenhang. Als
jedoch die Aufk lärung im 18. Jahrhundert die
Frage nach dem Menschen, nach seiner Stel-
lung in der Natur und nach dem Sinn seiner
Geschichte aufnahm, rück te das Nachdenk en
über Sprache schlagartig in zentrale Position.
Denn Sprache, dessen war man sich gewiß,
definierte den Menschen gegenüber dem Tier
als Vehik el und Entwick lungsbedingung sei-
ner Rationalität. Gelang es, Sprache in auf-
steigender Linie aus dem Tierlaut zu entwik -
k eln, dann war die große teleologische Ge-
schichtsk onzeption der Aufk lärung durch die
›Naturgeschichte‹ glänzend bestätigt — wenn
die Menschengeschichte ein Prozeß der Auf-
k lärung mit dem Ziel unbedingter und unein-
geschränk ter Rationalität ist, dann ist eine
Naturgeschichte, die ohne Sprung vom Stein
bis zu der in freier Rationalität eingesetzten
Sprache führt, nichts anderes als ein ›Aufk lä-
rungsprozeß‹ der Materie und des tierischen
Lebens. Etienne Bonnot de Condillac (1714—
1780) (1746, 66), einer der bedeutenden Ver-
treter dieser Richtung, stieß bei seinen Über-
legungen jedoch auf den Selbstbegründungs-
zirk el der Vernunft: freie Einsetzung von Zei-
chen für die Ideen der Vernunft bedarf der
entwick elten Vernunftreflexion; Entwick lung
der Vernunft ist nur durch den Gebrauch frei
eingesetzter Zeichen möglich. Sein histori-
scher Lösungsversuch für diesen Zirk el es-
k amotiert die systematische Bewältigung des
Problems. Der Zirk el war es, der Johann Peter
Süßmilch (1707—1767) „zu Gott, als dem
Schöpfer, seine Zuflucht nehmen“ ließ (1766,
IV). Damit war das Kontinuitätsprinzip der
Aufk lärung unterbrochen; die Rationalität
des Menschen, getragen und entwick elt durch
seine Sprache, forderte ein eigenes Eingreifen
Gottes, wie es schon die Genesis mit dem
Einblasen der Seele verbildlicht hatte. Damit
war zugleich ein entgegengesetztes Ge-
schichtsmodell angesprochen, obwohl Süß-
milch darauf einzugehen vermied: Der
Mensch, mit ihm Vernunft und Sprache, sind
in ihrer ursprünglichen Verfassung gut und
II. Personen
des göttlichen Logos voll; die Geschichte ist
ein Prozeß der Entfernung von diesem Ideal-
zustand. „Tout est bien sortant des mains de
l’Auteur des choses, tout dégénère entre les
mains de l’homme/alles ist gut, wie es aus der
Hand des Schöpfers k ommt; alles degeneriert
in den Händen der Menschen“, formulierte
Jean-Jacques Rousseau (1712—1778) (1762,
5); auch er neigte zur Annahme göttlicher
Instruk tion, obwohl ihm das Problem des
Sprachursprungs unentscheidbar erschien
(1754, 51—56) (s. Art. 65). Eine stark rezi-
pierte Sprach-Dek adenz-Theorie hatte Wil-
liam Warburton (1698—1779) aus der Ent-
wick lung der Schrift von ik onischen über
symbolisch-allegorische Hieroglyphen bis hin
zur alphabetischen Schrift entnommen; die
erste Schrift und Sprache erschien ihm als
›eigentlich‹ (k yriologisch). Johann Georg Ha-
mann (1730—1788) (s. Art. 25) setzte ‘k yrio-
logisch’ gleich ‘poetisch’ (1762, 87 f). Für ihn
gilt deshalb: „Poesie ist die Muttersprache des
menschlichen Geschlechts“ (1762, 81). Die
Abstrak tionen der philosophischen Aufk lä-
rungssprache schinden ihm die Natur (1762,
113).
Durch seine Lehrer Immanuel Kant
(1724—1804) und Hamann mit beiden Denk -
modellen k onfrontiert, steuert Herder von sei-
nen ersten überlieferten Schriften (1764/65)
ab ein synthetisches Modell an. Er fragt nicht
mehr nur nach dem Menschen, sondern nach
der Möglichk eit seines Fragens nach sich
selbst. Mit Herder tritt die Anthropologie
durch eine ›k opernik anische‹ Wendung (Her-
der 1985, Werke I, 134) in die Phase der
Selbstreflexion. Selbstreflexion ist zugleich er-
innernd und progressiv und ergreift sich in
einem Moment der Gegenwart, die einerseits
das Vergangene an die Zuk unft vermittelt,
andererseits, dem Vergangenen verpflichtet,
das Zuk ünftige zu bilden und zu erziehen
sucht. Orientierungszeiten der Geschichte
sind weder Goldene Zeit der Zuk unft noch
der Vergangenheit, weder die Poesie des An-
fangs noch die vollk ommen rationale Prosa
des Ziels, sondern die ›schöne Prose‹ (Herder
1985, Werke I, 184, 29) als ›humane‹ Form
der Gegenwart, die sie durch gezielte Erwei-
terung in und gegen die Richtung des Ge-
schichtsverlaufs annehmen soll. Herders Kon-
zept der Humanität betrifft die jeweilige Lei-
stung, eine Gegenwart mit ihren historischen
Mängeln durch zielbewußte Ergänzung zum
jeweils möglichen Ebenbild vollk ommener
Menschheit bzw. Gottheit zu erheben. — Die-
ses Konzept ist wesentlich sprachlich. Der
26.  Johann Gottfried Herder (1744—1803)
Gegenwartsmoment ist Zeichen der Vergan-
genheit und der Zuk unft sowie der Verwirk li-
chungsleistung im Hinblick auf die Idee der
integralen Menschheit. Im synthetischen Aus-
gleich der Verweisungsrichtungen bedeutet
dieses Zeichen nicht etwas außerhalb seiner,
sondern nur sich selbst: es ist Sinn, der in
seinen Teilrichtungen der Interpretation be-
darf, als synthetisches Integral jedoch nur
noch der ästhetischen Kontemplation zugäng-
lich ist.
Wie Johann Wolfgang Goethe (1749—
1832) (vgl. Gaier 1984, 114—123) nach ihm,
findet Herder die gesuchte Synthese in der
Philosophie der ›Herrlichk eit‹, der sichtbaren
Erscheinung des Göttlichen in dem, was da
ist, dem offenbaren Geheimnis, das sich dem
staunenden und freudigen Anschauen zeigt,
aber jeder Erk lärung und moralischen Beur-
teilung verschließt. Denis Diderots (1713—
1784) Interprétation de la Nature (1753, 240 f),
eine der großen methodischen Grundschriften
der modernen Naturwissenschaft, führt an-
gesichts der prinzipiellen Beschränk ung unse-
rer erk lärenden Erk enntnisfähigk eit zur De-
sk ription der ›Herrlichk eit‹ oder der ›Ehre
Gottes‹, die die Himmel erzählen; es ist der-
selbe Psalm 19, den Herder in der Ursprungs-
schrift an entscheidender Stelle zitiert (Herder
1985, Werke I, 773, 7—9). Für Hamann ist
die Schöpfung Rede Gottes, Friedrich Chri-
stoph Oetingers (1702—1782) Zentralbegriff
‘Leben’ hat ›Herrlichk eit‹ als sichtbares Zei-
chen, Friedrich Hölderlins (1770—1843)
‘Diotima’ heißt ‘Ehre Gottes’. Das ehrwür-
digste, von Gott eingesetzte progressive
Sprachzeichen zur Erk enntnis der Herrlich-
k eit ist die von Herder in der Ältesten Urkunde
(1774) beschriebene ›Schöpfungshieroglyphe‹,
die im Siebentagewerk mythisch aufgezeich-
net ist: die materiebezogen progredierende
Dialek tik der drei ersten Tage wird abgelöst
von der reflexiven rück bezüglichen Dialek tik
(Sonne bezieht sich z. B. auf das Licht des
ersten Tags zurück ) der drei folgenden Tage;
der 7. Tag ist die Synthese des Materialen und
des Reflexiven in der Kontemplation des Ge-
schaffenen. Dieses hieroglyphische Sprachzei-
chen Gottes ist, wie Kant feststellte, eine Me-
thode zur Entwick lung des Denk ens und des
einzelnen gedanklichen Problems.
1.2.  Mit der hier umrissenen Philosophie der
›Herrlichk eit‹ ist eine die progressive Aufk lä-
rungsphilosophie und die Dek adenzphiloso-
phie der Gegenaufk lärung zur Synthese brin-
gende Alternative gefunden. Herder ist einer
345
ihrer wirk ungsmächtigsten Vertreter: seine
Sprach- und Geschichtsphilosophie, Anthro-
pologie, Pädagogik und Theologie sind Aus-
druck sformen dieser Alternative; sie hebt
Aufk lärung und Gegenaufk lärung, in tran-
szendentaler Reflexion auf das reflek tierende
Selbst in seiner Gegenwart, auf und ist we-
sentlich zeichenhaft-sprachlich. Denn das je-
weilige Denk en ist, wie die Ursprungsschrift
nachweist, selbst Sprache und Zeichen, die
Wahrheit ist wie das Gute und das Schöne
eine jeweilige historische Größe (Herder 1985,
Werke I, 149, 15—19; 160, 1—19). Herders
Texte argumentieren angesichts dieser Er-
k enntnis von den Fragmenten (1767) an nach
dreifacher ›Logik ‹: Der jeweilige Gegenstand
wird einerseits nach sinnlich-empiristischer
Logik dargestellt, andererseits rationalistisch
oder idealistisch, drittens und verbindend mit
Bildern und Analogien nach der Logik der
Einbildungsk raft (Gaier 1987). Aus dieser z.
B. in der Ursprungsschrift durchgängig be-
folgten Methode resultieren die ›Unk larhei-
ten‹, die man dem ›verworrenen Denk er‹ Her-
der immer nachsagte. Hinzu k ommt die
Struk turierung vieler Texte nach dem gedan-
k enentwick elnden Verfahren der Schöpfungs-
hieroglyphe. Daraus erk lärt sich ein Satz wie
„Schon als Tier, hat der Mensch Sprache“
(Herder, 1985, Werke I, 697, 9), der mit dem
späteren Satz „Aber der sinnlichste Zustand
des Menschen war noch menschlich“ (721,
22 f) k ollidiert und nachträglich zur reflexiven
Wiederaufnahme des ersten Satzes führt, etwa
in dem Sinne: Der Mensch, hypothetisch nur
als Tier genommen, hat Sprache (der Tiere).
Das entwick elnde Verfahren bringt es auch
mit sich, daß nicht ein Ursprung der Sprache,
sondern sechs im Sinne der oben sk izzierten
Dialek tik aufeinander bezogene Ursprungs-
begriffe eingeführt werden. In der Tat löst
Herder die oben beschriebenen Probleme
›Tiersprache oder göttlicher Unterricht‹ sowie
›Selbstbegründungszirk el‹ dadurch, daß er der
wesentlich menschlichen, durch die ›Beson-
nenheit‹ ermöglichten Sprache (›Wort der
Seele‹) drei natursprachliche, ›tierische‹
Sprachursprünge voraussetzt, derer sich in
suk zessiver Vereinnahmung das Wort der
Seele bedienen muß, um überhaupt äußere
Sprache zu werden. Wie diese aus wesentlich
menschlicher und weniger oder mehr angeeig-
neter Natursprache gemischt ist, so ist auch
›Vernunft‹ oder ›Freiheit‹ das, was sich (als
unerk lärliches Transzendentale) im Denk zei-
chen und Sprachzeichen setzt und anerk ennt
und sich insofern in seinem semiotischen An-
346
derssein selbst begreift. Sprache verbindet
also den Menschen mit dem Tier und trennt
ihn von ihm. Wenn auf der andern Seite Be-
sonnenheit das dem Menschen gattungsbe-
stimmend und unhinterfragbar von der Gott-
Natur verliehene Wesensmerk mal ist und
wenn dieses sich in Sprache (Wort der Seele,
dann äußere Sprache und Kultur) bezeichnet,
dann ist Sprachlichk eit wesentlich menschli-
che Daseinsform — gottebenbildlich der
ebenfalls den Logos bezeichnenden Herrlich-
k eit entsprechend. Für Herders sprachliche
Er
k enntnisk riti
k ausschlaggebend ist, daß
vom Wort der Seele an jede Sprache jeweilig
und historisch eingeschränk t ist; wenn also
Erk enntnis als gefaßter Gedank e Wort der
Seele ist, ist sie bereits historisch einge-
schränk t, noch mehr aber, soweit sie sich an
Begriffe der äußeren Sprache bindet. Er-
k enntnis ist dann jeweilige anthropologische
Kulturleistung, die durch den historischen
Sprachhorizont mitbedingt ist.
Sprache hat als Nationalsprache Ge-
schichte, und zwar eine äußere durch Über-
fremdungen (das Deutsche wurde z. B. durch
Latein und Französisch ›überschwemmt‹),
und eine naturgesetzlich innere durch die
›Metempsychosis‹ (Seelenwanderung) der
Sprache von einer Phase dominanter Affek t-
bestimmtheit über eine Phase dominanter Be-
stimmtheit durch die Einbildungsk raft zu
einer Phase dominanter Bestimmtheit durch
den Verstand. Diese ›Lebensalter der Sprache‹
legen nicht nur den Anteil an Poetischem oder
Prosaischem der Ausdruck sweise von All-
tagssprache und Dichtung fest, sondern auch
die Denk art der Nation, denn Sprache und
Denk en bestimmen einander wechselseitig.
Herder ist der erste, der seiner Gegenwart
eindeutig die Prosa, das verstandesmäßige
Nützlichk eitsden k en des Bürgers zumißt
(Herder 1985, Werke I, 187, 1—5), und der
diese Gegenwart weder wie Hamann verteu-
felt noch wie die Aufk lärer als Vorstufe eines
erst noch zu erreichenden Ziels funk tionali-
siert. Jede Sprach-, Denk - und Kultur-Gegen-
wart ist für Herder, diesen ersten Modernen,
mit Mängeln behaftet, und jede k ann durch
gezielte Ergänzung um das jeweils Mangelnde
zu der zeitspezifisch möglichen Verwirk li-
chung integralen Menschseins (Humanität)
und integraler Sprache gebracht werden. Die-
sem Ziel dient seine Sprach- und Literatur-
verbesserungsarbeit in den Fragmenten, seine
unablässige Bemühung als Historik er der Hu-
manität. Damit löst Herder sich auch von der
Last der Antik e: die Griechen waren ein durch
II. Personen
das Zusammenwirk en verschiedenster Fak -
toren ermöglichtes historisches ›Maximum‹,
das mit einer verhältnismäßig schwach ent-
wick elten Stufe der prosaischen Rationalität
eine schon domestizierte Sinnlichk eit und blü-
hende Einbildungsk raft verband; für die weit
höher entwick elte Rationalität des modernen
Bürgertums sind sie deshalb nicht nachzuah-
men, wohl aber ist ihr Maximum als solches
stru
k turell ›nachzubilden‹ (Herder 1985,
Werke I, 311, 16—19), d. h. durch Weiterent-
wick lung der Rationalität und durch Wieder-
einholung der verlorenen sinnlichen und
phantasiemäßigen Anteile der Denk art und
Sprache zur integralen Menschheit zu ergän-
zen (daher Herders Verfahren der Argumen-
tation nach drei Logiken).
2. Hauptrichtungen
von Herders Sprachtheorie
2.1.  Sprachphilosophie, als Disziplin damals
noch nicht etabliert, enthält für Herder also
neben den eigentlich philosophischen Fragen
eine Reihe von Aufgaben der Praxis, oder
umgek ehrt: getreu seinem Prinzip der „Ein-
ziehung der Philosophie auf Anthropolo-
gie“(Herder 1985, Werke I, 132, 14) stellt er
das Philosophieren über Sprache in den
Dienst der Bildung seiner Zeit zur Humanität.
Die Hauptrichtungen seines sprachtheoreti-
schen Nachdenk ens sind folgende: Eigentlich
philosophisch zu nennen sind die Überlegun-
gen zum Ursprung der Sprache (wichtigster
Text: Abhandlung Über den Ursprung der
Sprache), wo Sprache auf die dialek tische Be-
ziehung zwischen natursprachlichen und dem
wesentlich menschlichen Sprachursprung zu-
rück geführt wird. — Seit frühester Zeit waren
Johann David Michaelis’ (1717—1791) (1760)
Argumente für die Wechselwirk ung und
Wechselabhängigk eit zwischen Sprache und
Denk en ungemein anregend für Herder; er
geht immer wieder darauf ein. Die Ursprungs-
schrift begründet das Wechselverhältnis theo-
retisch, indem sie das Denk en als essentiell
sprachliche energeia mit der Sprache als er-
gon, als Magazin von bereitliegendem Ge-
dachten k onfrontiert. — Mit diesem Wech-
selverhältnis ist der Ansatz für die sprachlich
begründete Erk enntnisk ritik gegeben (Haupt-
texte: Fragmente2I, Metakritik). Die zweite
Ausgabe der Fragmente hebt darauf ab, daß
die Welt für jeden Menschen immer schon
muttersprachlich erschlossen, mit bestimmten
Vorurteilen und Perspek tiven, semantischen
26.  Johann Gottfried Herder (1744—1803)
Zusammengriffen und syntak tischen Struk -
turen geformt ist; die Bedeutung der Begriffe
sei nur durch den Gebrauch bestimmt; die
vorhandene Sprache gibt dem Erk ennen
„Schran
k en und Umriß“ (Herder 1985,
Werke I, 557, 15). Die Metakritik weist die
Sprachbedingtheit des Verstandes, die
Sprachlichk eit der Vernunft und die Sprache
als erfahrungsabhängig, interessebezogen, ge-
schichtlich bedingt und veränderlich nach. —
Ein vierter Bereich sprachphilosophischer
Überlegungen im engeren Sinne ist die Zuord-
nung bestimmter semiotischer, insbesondere
semantischer und syntak tischer Qualitäten zu
den ›Logik en‹ der Sinnlichk eit, der Einbil-
dungsk raft und des Verstandes und die Zu-
sammenfassung dieses Komplexes von Logi-
k en, Denk arten und Spracheigenschaften in
einem naturgesetzartigen Geschichtsverlauf
von dominanter Sinnlichk eit über dominante
Einbildungsk raft zu dominantem Verstand
(Haupttext: Fragmente).
2.2.  Dies leitet über zum zweiten Bereich
sprachlicher Überlegungen Herders, der Hi-
storik . Sie muß von Nation zu Nation fest-
stellen, ob der ›philosophische Roman‹ von
den ›Lebensaltern einer Sprache‹ zutrifft und
an welchem Punk t sich die Nation befindet.
Sie muß diagnostizieren, ob, wie z. B. beim
Deutschen, äußere Spracheinwirk ungen den
gesetzmäßigen Gang beeinflußt oder modu-
liert haben; sie muß zuallererst den modifizie-
renden Einfluß der Nationaldenk art auf die
Ausprägung der einzelnen Stufen des Ge-
schichtsgangs erfassen. Die Nüchternheit der
nordwesteuropäischen Nationen und insbe-
sondere der ›gesunde Verstand‹ als National-
eigenschaft der Deutschen lassen offensicht-
lich nur eine wenig spek tak uläre Ausprägung
der sinnlichen und imaginativen Sprachent-
wick lungsstufe zu, vor allem gemessen an den
Orientalen (Herder 1985, Werke I, 186 f). Der
Historik er bestimmt die Situation der Gegen-
wart als prosaisch, d. h. in die dritte Phase
der Sprach-Den
k -Entwick lung eingerüc
k t.
Ein dominant verstandesmäßiger National-
charak ter muß also in dieser Gegenwart ge-
wissermaßen in sein Wesen k ommen und die
Möglichk eit k lassischer Vollendung vor sich
haben.
2.3.  Dem dient die an die historische Diagnose
anschließende k ritische Reinigungs- und Ver-
besserungsarbeit, vor allem das unablässige
Bemühen, durch Bewußtmachen dessen, was
ihr Nationalcharak ter ist und werden k ann,
347
die Deutschen zum ›Urbilde ihrer selbst‹ zu-
rück zuführen und zu dessen höchstmöglicher
›Herrlichk eit‹ zu steigern. Sprachk ritik und
Literaturk ritik in den Fragmenten, Sammlung
von Volk sliedern, Geschichtsschreibung die-
nen diesem Ziel.
2.4.  Endlich geht es, nach der Erk enntnis und
Rechtfertigung des prosaischen Charak ters
der Gegenwart, um eine Ästhetik , Poetik und
Stilistik der Prosa — immer als Sprachtyp
und Den k art verstanden. Denn Herders
Überlegungen gelten für „Prose des guten ge-
sunden Verstandes, und philosophische Poe-
sie“ (Herder 1985, Werke I, 240, 4 f). Diese
Überlegungen dienen dazu, durch gezielte Er-
gänzung des Prosaischen um die ihm man-
gelnden Elemente der Sinnlichk eit und Ein-
bildungsk raft integrales Sprechen, Denk en
und damit durch die in Gang gesetzte Wei-
terung in die Praxis auch integrales Mensch-
sein zu ermöglichen. Getreu der Überzeu-
gung, daß das Wahre sich nicht rund aus-
sprechen, daß ausgesprochene immer zugleich
historisch relative Wahrheit ist, orientiert
Herder sein Verfahren an der antik en Lehre
vom ›periodus‹, dem seinen Gegenstand
k unstvoll umwandelnden Satz (Herder 1985,
Werke I, 219). Er k ompliziert das System des
Periodus, indem er dem Verstand drei ›Logi-
k en‹ mit ihren Argumentationen, der Einbil-
dungsk raft meist gleichzeitig mehrere Bildrei-
hen, dem ›Ohr‹ ständig wechselnde k ommu-
nik ative Töne (Ausruf, lebendige Darstellung,
ruhige Argumentation etc.) anbietet. Auch die
Schöpfungshieroglyphe, die Herders Texte
häufig struk turiert, ist ein gedank licher ›pe-
riodus‹. Als progressives operationales Zei-
chen ist sie eine Methode, um die verloren-
gegangene Totalität der k yriologischen Zei-
chen des Anfangs der Menschheitsgeschichte
in einer systematischen Suk zession, nun aber
nicht mehr in verworrener Dichte sondern in
entfalteter Deutlichk eit ›nachzubilden‹, d. h.
mir den Mitteln und Möglichk eiten der Ge-
genwart herzustellen.
2.5.  Obwohl vielleicht nur der erste der auf-
gezählten Bereiche sprachbezogener Überle-
gungen Herders in diesem Handbuch erwartet
wird, schien es mir wichtig, die funk tionale
Einbindung sprachphilosophischer Überle-
gung in ein Gesamtsystem auf k onk rete Ver-
änderung der Zeitgenossen gerichteter
sprachbezogener Gedank engänge und Ak ti-
vitäten sichtbar werden zu lassen. Sprachphi-
losophie hatte zu Herders Zeit noch nicht
348
ihren Zweck in sich selbst; für ihn war sie
Begründung eingreifender Praxis. Herders
Verfahren ist deshalb auch nicht auf ein Sy-
stem gerichtet. Vielmehr läßt er sich vom je-
weiligen Anlaß bestimmen, den einen oder
anderen Aspek t genauer auszuarbeiten. Bei
genauerem Überblick über seine vielen zer-
streuten Äußerungen zu sprachphilosophi-
schen Fragen zeigt sich aber weitgehende
Konsistenz in Herders sprachphilosophischen
Grundpositionen, so daß eigentlich mit jeder
neuen Äußerung nur eine Region eines ge-
dachten systematischen Netzes beleuchtet
wird. Temporäre Gewichtsverschiebungen,
wie z. B. nach Hamanns Invek tive die stärk ere
Betonung der Auffassung, Gott wirk e durch
den Menschen die Sprache, sind zu beobach-
ten, bedeuten aber k eine grundlegende Än-
derung.
2.6.  Bei diesem ersten Überblick mag deutlich
geworden sein: Herder hat prak tisch alle
sprachphilosophischen Traditionen seit der
Antik e rezipiert und im Sinne seiner sprach-
lich zentrierten reflexiven Anthropologie ver-
arbeitet. Zugleich hat seine in nahezu 40 Jah-
ren in k aum überschaubar vielen verschiede-
nen und verschiedene Publik a erreichenden
Texten verstreute sprachphilosophische Über-
legung eine große Zahl von Zeitgenossen er-
reicht; seine Wirk ungsgeschichte ist unschein-
bar, aber k aum zu überschätzen. Unscheinbar
deshalb, weil er trotz gelegentlicher Polemik
vermied, sich durch Einseitigk eit Blößen für
die Polemik anderer zu geben. Vielmehr ten-
dierte er dazu, den überlieferten, disk utierten
oder möglichen Ansichten zu einem Problem
im ›periodus‹ seiner Texte einen Stellenwert
zu geben, an dem sie in eingeschränk ter Po-
sition aufgehoben waren. Herder k ann des-
halb vermeintlich von jedermann zitiert wer-
den, da man diese sorgfältige Positionierung
meist nicht beachtet; und da man sich, wie-
derum vermeintlich, auf ihn als einen Ge-
währsmann für eine ganz bestimmte Meinung
nicht berufen k ann, behandelt man ihn als
Fundgrube und ›großen Anreger‹ und läßt —
fatal für den Wirk ungsforscher — seinen Na-
men beiseite. So erscheinen viele seiner Ge-
dank en bei Wilhelm von Humboldt (1767—
1835) (s. Art. 27), bei Jacob Grimm (1785—
1863) und Wilhelm Grimm (1786—1859) und
in der Sprachphilosophie des 20. Jahrhun-
derts bis zur Schule Leo Weisgerbers (1899—
1985), bei Benjamin Lee Whorf (1897—1941)
und Ludwig Wittgenstein (1889—1951) (s.
Art. 39). Den unglaublichen Reichtum an Ge-
II. Personen
sichtspunk ten des Nachdenk ens über Sprache
hat k ein Späterer mehr erreicht, noch weniger
den Übergang von der Theorie in die Praxis
der Veränderung seiner Zeitgenossen zur Mo-
dernität und, soweit möglich, Humanität. —
In dem nun folgenden chronologischen Über-
blick (ausführlicher: Gaier 1988) über die
sprachtheoretisch relevanten Texte Herders
bleibt die Gesamtheit der ihn interessierenden
Probleme im Blick ; die eigentlich sprachphi-
losophischen Fragen erhalten in der Darstel-
lung jedoch größeres Gewicht.
3. Arbeiten bis zu den Fragmenten
Nach dem Versuch über das Sein (1764), in
dem er sich in der Nachfolge Kants über die
›Unzergliederlich
k eit‹ von Grundbegriffen
wie Sein, Raum, Zeit, Kraft Gedank en macht
und über Kant hinaus das ›Mehr oder We-
niger‹ der Unzergliederlichk eit der Perspek -
tivität der Einzelsubjek te zuschreibt (Herder
1985, Werke I, 20), schneidet die Schulrede
Über den Fleiß in mehreren gelehrten Sprachen
(1764) schon eine Reihe der sprachtheoreti-
schen Themen Herders an: die enge Bezie-
hung zwischen ›Sprache und Denk ungsart‹,
die muttersprachliche Welterschließung durch
die ›Wärterinnen‹ als ›erste Lehrer der Logik ‹
(27), die Muttersprache auch als transzenden-
tale Bedingung der Möglichk eit, ohne Verlust
der Einheit der eigenen Denk ungsart fremde
Sprachen und Denk ungsarten zu erlernen und
so „meinem Geist die Ausdehnung jedes Kli-
ma’s“ zu geben (Herder 1985, Werke I, 26f).
Die Dithyrambische Rhapsodie (1765) ist Aus-
einandersetzung mit Hamanns Aesthetica in
nuce und dessen Aufstellung der ursprüngli-
chen Poesie als Kriterium für die Abwertung
von Abstrak tion, Philosophie, Nützlichk eits-
denk en der Zeitgenossen. Demgegenüber ist
Bürgerlichk eit nach Herders Argumentation
die Signatur der Zeit; Prosa und Verstandes-
mäßigk eit, Entfernung von der integralen
Menschheit sind die Folgen. Dichterei des
Anfangs muß Dichtk unst werden, Gegen-
stand ist nicht mehr Gott in der Schöpfung,
sondern der Mensch in seinen verschiedenen
Weisen des Weltzugangs. Die Griechen hatten
„eine totale andere Ausmessung der Denk art“
und sind „unnachahmbar“ (Herder 1985,
Werke I, 37), der moderne Mensch soll „sich
an sich selbst zum Gotte schaffen“ (34). Da-
mit ist das Programm einer dezidierten Mo-
dernität auch für theoretisch angeleitete
Spracharbeit zur Veränderung der Denk art
entworfen. Entsprechend stellt die Abhand-
26.  Johann Gottfried Herder (1744—1803)
lung Haben wir noch j etzt das Publikum und
Vaterland der Alten (1765) den Verlust der
sprachpragmatischen und k ommuni k ativen
Rede und Adressatengemeinschaft im Sinne
der Antik e fest, k ommt aber noch nicht zu
Folgerungen, wie der moderne Bürger mit
seiner ›gemäßigten Freiheit‹ in neuer Weise
Publik um der Literatur sein k ann (s. dagegen
gleichnamige Abhandlung 1795!). — In den
Entwürfen und Fragmenten einer Abhandlung
über die Ode erarbeitet Herder das geschichts-
philosophische Modell der ›Lebensalter‹ als
Zunahme der ›menschlichen Geistesk räfte‹
und Absterben der ›Fähigk eiten der sinnli-
chen Tierseele‹ (Herder 1985, Werke I, 85);
seine weitreichende Leistung ist, hier einset-
zend, die Formulierung dieses Modells als
Folge von ›Logik en‹ des Affek ts oder der
Sinnlichk eit, der Einbildungsk raft und des
Verstandes sowie die Untersuchung des Ver-
hältnisses dieser Logik en zur Sprache: domi-
nant parasprachliche und mehrk analige Se-
miose für die Logik des Affek ts; bildhaft und
dramatisierend vorstellende Sprache für die
Logik der Einbildungsk raft; aufzählende, be-
gründende, relationale Sprache für die Logik
des Verstandes. Entsprechend Zunahme der
syntak tischen Regulation und Komplexität,
sowie Zunahme der linearen Auflösung und
Verdeutlichung der allbedeutenden Totalzei-
chen des Anfangs (vgl. Gaier 1987). Die
Dichtk unst der Moderne, „k ünstlicher Aus-
druck einer k ünstlichen Empfindung durch
die Sprache“ (Herder 1985, Werke I, 69), muß
versuchen, durch Aufnahme bildlicher und
parasprachlich-mehr
k analiger Elemente die
sinnliche Fülle und affek tive Wirk samk eit an-
fänglicher Sprachen synthetisch hinzuzufü-
gen, um den Adressaten als integralen Men-
schen anzusprechen. — Das Aufsatzfragment
Wie die Philosophie zum Besten des Volks all-
gemeiner und nützlicher werden kann (1766)
verbindet mit scharfer Kritik am ›Wörter-
k ram‹ der Philosophie die Aufforderung zur
›Kopernik anischen‹ Wendung (Herder 1985,
Werke I, 134) des Philosophen zum Volk und
zur „Einziehung der Philosophie auf Anthro-
pologie“ (Herder 1985, Werke I, 132). Die
Philosophie, die dem Volk nützt, muß eine
Art Methode der Entwick lung des ›gesunden
Verstandes‹ finden, die die bloße Gefühlsge-
wißheit der Empfindung, das Analogiedenk en
der Einbildungsk raft und das systematisch-
deduk tive Denk en des Verstandes als Einzel-
methoden verwirft, aber zugleich synthetisch
zusammengreift und so den Menschen zum
Totalbezug seiner Logik en und zur Selbst-
349
steigerung befähigt. Die Sprache muß ent-
sprechend analytisch ›zergliedern‹, in histori-
schen Bildern eine ›Geschichte‹ entwick eln
und appellativ den Menschen zu sich selbst
›aufweck en‹. Die menschliche Seele soll sich
selbst als „Ursprung aller Wahrheit und Wis-
senschaft“ erfahrbar werden — Ursprung als
Ursache, Anfang und ständig weiterwirk en-
der Entstehungsgrund gesehen (Herder 1985,
Werke I, 111 f). Hat die Philosophie dies ge-
leistet, soll sie ›verschwinden‹ (425, 10—15).
4. Fragmente (1766/67) und weitere
Arbeiten bis zur Ursprungsschrift
4.1.  Die erste Sammlung der Fragmente Über
die neuere deutsche Literatur (1766) ist ein
groß angelegtes, sprach- und geschichtsphi-
losophisch begründetes Unternehmen der
Sprachk ritik des zeitgenössischen Deutsch
mit dem Ziel, Kriterien und Richtungen der
Verbesserung für die deutsche Literaturspra-
che zu bestimmen. Das bek annte Fragment 2
Von den Lebensaltern einer Sprache beschreibt
die ›Seelenwanderung‹ der Sprache durch die
naturgesetzlich sich verändernde Denk art der
Nationen von dominanter Sinnlichk eit über
dominante Einbildungsk raft zu dominantem
Verstand, mit jeweils wichtigen Überlap-
pungsphasen, in denen von Natur aus zwei
der ›Logik en‹ wirk sam sind und dadurch, wie
bei den Griechen, natürliche Blütezeiten be-
wirk en. Der Stand der deutschen Nation und
Sprache wird (entgegen dem schon eher ver-
greisten Französischen) gerade noch in der
Überlappungsphase zwischen Einbildungs-
k raft und Verstandesdominanz festgelegt, so
daß eine Wiederbelebung verlorener bildli-
cher und affek tiver Elemente bei gleichzeitiger
Förderung der dominanten verstandesmäßi-
gen Prosa möglich und sinnvoll ist. Neben
der Weiterentwick lung der Sprache durch die
begriffsbestimmende Arbeit der Philosophen
wird gezielte Übersetzungsarbeit und Be-
wußtmachung nationalspezifischer Sprachei-
gentümlichkeiten (Idiotismen) empfohlen.
4.2.  Hinsichtlich des Sprachursprungs wehrt
er Süßmilchs These von der göttlichen In-
struk tion ab und stellt dagegen die nicht mehr
zugänglichen ›unförmlichen‹ Anfänge und
das Luk rezische Prinzip der ›Zusammenhäu-
fung ungefährer Würfe‹ (Herder 1985, Werke
I, 218). Zur ursprunghaften Motivation der
Sprachentwick lung gibt er den Logik en ent-
sprechend drei Theorien an: Die Lebensalter-
 350
theorie betont die Affek tgetriebenheit der er-
sten Menschen; ihre ›Sprache der Empfindun-
gen‹ besteht aus Tönen, Gebärden, bevorzugt
lautimitierende Namen für Gegenstände der
Sinne (Herder 1985, Werke I, 181 f). Während
hier das Gehör dominiert, ist es bei der Ein-
bildungsk raft das Auge, das ins Zentrum —
und syntak tisch in Kopfstellung — setzt, wor-
auf das ›Hauptaugenmerk ‹ fällt. Diese ma-
lende, aufmerk samk eitsbetonte Sprache ist
für die ›Inversionen‹ der Satzfunk tionen ge-
genüber der logischen Syntax verantwortlich
(Herder 1985, Werke I, 217 f). Die dritte
sprachentwick elnde Motivation ist zweck haf-
tes Denk en, das in Situationen des Bedürf-
nisses durch eingegangene Konvention eine
›Sprache der Notwendigk eit‹ zur Verständi-
gung einsetzt (251). Synthese dieser drei ur-
sprunghaften Motivationen ist die Sprach-
schöpfung des Genies (193; 256—58). — Ent-
sprechend den Logik en gibt es auch drei
Theorien über die Sprachentwick lung — die
biologische des Lebensalter-Fragments; die
imaginative der Ideenfolge und -anordnung
vom Ungefähr über faßliche zur logischen
Ordnung (Herder 1985, Werke I, 218 f); die
zweck hafte von reiner Mündlichk eit, Situa-
tionsbeziehung, Armut und Stärk e über Lie-
dersprache, politische Sprache, Bücherspra-
che zur philosophischen Sprache in reiner
Schriftlichk eit und Bildarmut (251). Wesent-
lich ist an diesen Theorien, daß k eine Zeit
und Nation andere k opieren k ann und soll,
Vorzüge der anderen sollen jedoch erk annt
und unter eigenen Voraussetzungen nachge-
bildet werden. Jede Zeit hat ihr Ziel in sich,
jede k ann und soll integrale Menschheit auf
ihre Weise zu erreichen suchen.
4.3.  Hinsichtlich des Verhältnisses zwischen
Sprache und Denk en nimmt Herder die Über-
legungen der Schulrede Über den Fleiß [...]
auf. Das Denk en ist durch die nationale und
k ulturspezifische Regionalität der Mutter-
sprache und ihrer Geschichte begrenzt. Diese
historisch begrenzte und individuelle Sprache
und Denk art ist die Bedingung der Möglich-
k eit eines reflexiven Zuerwerbs und Erlernens
des menschheitlich Allgemeinen und Unbe-
grenzten (Herder 1985, Werke I, 386 f; 408 f).
Der Philosoph ist nicht in der Lage, die ›Spra-
che des Umgangs‹ terminologisch durchzu-
systematisieren (198), seine Grundbegriffe
sind ihm durch diese Sprache gegeben (424 f).
Neben diesen Argumenten der ›ordinary lang-
uage philosophy‹ (s. Art. 60) findet sich auch
II. Personen
das auf Wittgenstein vorausweisende Argu-
ment, daß die Bedeutung eines Wortes durch
den Gebrauch bestimmt wird (Herder 1985,
Werke I, 423). Eine wichtige Überlegung zum
unterschiedlichen ›Kleben‹ des Gedank ens am
Ausdruck bringt das 1. Kapitel der 3. Frag-
mentsammlung (1767). Beim Erlernen einer
fertigen Muttersprache werden Gedank e und
Ausdruck zusammen erlernt, Gedan
k en
durch neue Ausdrück e überhaupt erst er-
weck t. Bei diesen ›Grundsteinen aller unsrer
Erk änntnis‹ sind für die meisten Gedank e und
Ausdruck ›unzertrennlich verk nüpft‹ (Herder
1985, Werke I, 395). Die Arbeit des Philoso-
phen lock ert das Band zwischen Begriff und
Wort und hebt die Passivität gegenüber der
Muttersprache teilweise auf. Der Dichter da-
gegen hat umgek ehrt die Aufgabe, schöpfe-
risch eine einmalige unverwechselbare Verbin-
dung von Gedank e und Ausdruck herzustel-
len (404).
4.4.  Die zweite, unveröffentlichte Ausgabe der
1. Fragmentsammlung (1768) ordnet die
sprachtheoretischen Gesichtspun k te augen-
fälliger; präzisiert ist die sprachliche Erk ennt-
nisk ritik und die Lehre von der an Rousseaus
negativer Erziehung orientierten ›negativen
Philosophie‹: Die muttersprachliche Erschlie-
ßung der Welt bedingt durch ihre jeweilige
nationalsprachliche und historische Regio-
nalität die Relativität der Wahrheit, des Gu-
ten und des Schönen (Herder 1985, Werke I,
558 f; vgl. 149—160). Die umgangssprachliche
Begrenzung der philosophischen Begrifflich-
k eit und die historische Jeweiligk eit der Um-
gangssprache bedingen die historische Jewei-
ligk eit des Erk ennbaren (557). Eine syntheti-
sche Erk enntnis a priori ist dabei nicht denk -
bar und würde auch wegen der prinzipiellen
Konk urrenz der drei Logik en zu nichts füh-
ren. Diese sprachliche Erk enntnisk ritik , hier
noch ohne Bezug auf Kant formuliert, wird
später ausgebaut. — Auch die Ursprungspro-
blematik wird hier angegangen, und zwar zu-
gunsten des Zufallsmodells, bei dem sich nach
unzähligen ›schlechten Losen‹ ein besseres
einstellt, das sich festsetzt und z. B. als
Sprach-Erfindung dienlich ist. Hier ist dann
jeder hypothetische Erk lärungsversuch illu-
sorisch, das Pathos des Fak tums, der ›festen
Data‹ und ihrer Desk ription setzt sich durch
(Herder 1985, Werke I, 605). Den Zirk el der
Reflexivität im Sprachursprung k ann Herder
hier deshalb noch nicht lösen; erst das ›innere
Wort‹ der Logosmystik wird ihm dazu ver-
helfen, das in der Ursprungsschrift bei der
26.  Johann Gottfried Herder (1744—1803)
Bildung der äußeren Sprache mit dem Zu-
fallsmodell in Wechselbeziehung tritt.
4.5.  Hatte Herder in den Fragmenten die Spra-
che schwerpunk tmäßig philologisch betrach-
tet und als Gegebenheit, Schatzhaus, Sprach-
umfang, Sprachmaterie, Werk zeug, Form und
Grenze des Denk ens, k urz als ›ergon‹ gesehen,
so wird im 1. Kritischen Wäldchen (1769) in
der Auseinandersetzung mit Gotthold Eph-
raim Lessing (1729—1781) der ›energeia‹-
Aspek t, Sprache als Hervorbringung aus und
Wirk ung durch Kraft, der bisherigen Auffas-
sung k omplementär hinzugefügt. In Laokoon
hatte Lessing noch Jean-Baptiste du Bos
(1670—1742) die Zeichen der Malerei als
simultan, die der Poesie als suk zessiv bezeich-
net und daraus Folgerungen für die bevor-
zugten Gegenstände von Malerei und Poesie
abgeleitet. Herder argumentiert dagegen
(§ 16 ff), die Suk zession gelte für Zeichen der
Musik und sei der Sprache nur sekundär:
„die Künste, die Werke liefern, wirk en im Raume;
die Künste, die durch Energie wirk en, in der Zeit-
folge; die schönen Wissenschaften, oder vielmehr
die einzige schöne Wissenschaft, die Poesie, wirk t
durch die Kraft“ (Herder 1877—1913, Sämmtl.
Werke III, 137).
Dabei ist Kraft als Synthese des Werk -
Bildenden und des Energetisch-Musi k ali-
schen zu denk en, denn Poesie wirk t auf die
bildliche Phantasie wie „eine Art von Male-
rei“, eine „Musik der Seele“ (138). Handlung
endlich (Lessings bevorzugter Gegenstand) ist
nicht bloß Suk zession, sondern ›Successives
durch Kraft‹, die das Aufeinanderfolgende für
den Verstand in ursächliche und sinnstiftende
Zusammenhänge bringt. — Das 4. Kritische
Wäldchen (1769, unveröffentlicht) bringt eine
erste große Erforschung des Gehörs und des
Tones der Sprache als unmittelbarste Wir-
k ung auf die Seele (Herder 1877—1913,
Sämmtl. Werke IV, 122; 160 f). Die Unter-
scheidung des Menschen vom Tier wird zwar
besprochen, Sprache als Vehik el der Tradie-
rung menschlicher Errungenschaften betont;
für das eigentliche Problem des Zirk els der
Reflexion auf als solche anerk annte Zeichen,
des Übergangs vom Symptom des Tierlauts
zu dem als solches gemeinten Symbol hat
Herder hier nur eine instink t-artige Lösung,
das „Bedürfniß zu bezeichnen“ (115 f). Der
Lösung der Ursprungsschrift näher brachte
ihn sein schon seit der Kritik der Aesthetica
Alexander Gottlieb Baumgartens (1714—
1762) (Herder 1985, Werke I, 669, 23—33)
erwogenes Modell der Poesie als einer noch-
351
maligen Verarbeitung des in den anderen
Künsten schon Verarbeiteten (163). Freie Re-
flexion des (veranlaßt) Reflek tierten ist die
›Erfindung‹ der Sprache, wie die Ursprungs-
schrift sie bestimmt. Diese in die Transzen-
dentalphilosophie führende Struk tur hat Her-
der wohl erstmals in ästhetischem Zusam-
menhang erprobt.
5. Über den Ursprung der Sprache
(1770, ersch. 1772)
5.1.  Die 1770 geschriebene, preisgek rönte und
1772 von der Berliner Ak ademie der Wissen-
schaften veröffentlichte Abhandlung ist Her-
ders bedeutendste sprachphilosophische
Schrift, die auch sogleich Aufsehen erregte
und als der Beginn der Sprachphilosophie als
Disziplin betrachtet werden k ann. Herder
antwortete auf folgende Frage der Ak ademie
[meine Übers.]:
„Angenommen, die Menschen seien ihren natürli-
chen Fähigk eiten überlassen: sind sie imstande,
Sprache zu erfinden? Und mit welchen Mitteln
werden sie von selbst zu dieser Erfindung gelangen?
Eine Hypothese ist verlangt, die die Sache k lar
entwick elt und die allen Schwierigk eiten Genüge
tut“.
In zwei Punk ten wich er von der Tendenz
der Frage ab: Erstens lieferte er k eine ›Hypo-
these‹ — etwa einen ›philosophischen Roman‹
wie das Lebensalter-Fragment —, sondern
stützte jeden seiner argumentativen Haupt-
schritte auf „feste Data aus der menschlichen
Seele“ (Herder 1985, Werke I, 810, 22 f). Es
ist die empirische Logik der sinnlichen (hier
psychischen) Erfahrung, die neben der oft mit
leibnizischen Argumenten operierenden Lo-
gik des Verstandes und der bildhaft analo-
gisch argumentierenden Logik der Einbil-
dungs k raft in zunächst k on k urrierenden,
dann k omplementären Argumenten die ge-
dank liche Struk tur der Abhandlung aus-
macht. Zweitens folgte er mit seiner Frage
nach dem ›Ursprung‹ der Sprache nicht der
Frage der Ak ademie nach der ›Erfindung‹
und Entstehung der Sprache aufgrund der (als
bek annt angenommenen) natürlichen Fähig-
k eiten des Menschen: die Ursprungsk ategorie
spielt nicht nur direk t auf die in der Ak ade-
miefrage zur Disk ussion stehenden Arbeiten
Condillacs und Süßmilchs an, in deren Titel
sie jeweils erscheint (s. Art. 65), sondern sie
erhebt den eigentlich philosophischen An-
spruch, mit der Lösung des Condillac-Süß-
milchschen Zirk els die Selbstbegründungs-
352
problematik der Vernunft zu beheben und
implizit auf die Frage nach dem Wesen des
Menschen eine Antwort zu geben. Mit der
Rek onstruk tion des Menschen als Sprach-
wesen überhaupt, ›durch das Gott Sprache
wirk t‹ und damit zugleich Kultur, Tradition,
Geschichte, geht diese Abhandlung in ge-
nauer Einschätzung der Dignität der Sprach-
problematik weit über die Fachfrage hinaus
zum Entwurf der anfangs besprochenen Phi-
losophie der Herrlichk eit, die Sprache, Kultur
und Geschichte der Menschheit als reflek -
tierte Form der sich in die Zeit entfaltenden
göttlichen Schöpfung versteht und ihr damit
auf der Schwelle zur Moderne noch einmal
einen Sinn gibt.
5.2.  Von verschiedenen Forschern ist k ritisch
vermerk t worden, daß der Begriff des ›Ur-
sprungs‹ weder immer dasselbe bedeutet noch
bezeichnet. Schon früher hatte Herder den
Ursprungsbegriff den drei ›Logik en‹ gemäß
historisch, philosophisch und dichterisch ge-
faßt (Herder 1985, Werke I, 601 f) und sprach
in der Ursprungsschrift unterscheidend z. B.
von ›diesem Ursprunge‹ im Unterschied zu
einem andern (737, vgl. 725). Analog wendet
er den Sprachbegriff auf eine Vielzahl unter-
schiedlicher Phänomene an und ist auch be-
reit, für einige von ihnen den Begriff zurück -
zunehmen (708, 7—19). Herder muß also mit
vollem Bewußtsein seinen Begriff polysem
aufgebaut haben. Eine unabsichtliche „Ver-
mischung der Problemebenen“, die zu einer
„uneinheitlichen und schwank enden Lehr-
meinung Herders gerade im Grundsätzlichen“
geführt hätte, eine mangelnde „Trennung von
wissenschaftlicher Gegenstands- und philo-
sophischer Sinnproblemati k “ darf Herder
deshalb nicht nachgesagt werden (Heintel
1964, XVIII f), ehe seine Methode (a) der
dreifachen Logik und (b) des dialek tisch ge-
stuften Aufbaus nach der Schöpfungshiero-
glyphe nicht erk annt ist, die ihrer Struk tur
nach, mit einfachen, widersprechenden, syn-
thetisch verbundenen, dann reflexiv aufge-
stuften Begriffen arbeitet und deshalb poly-
seme Begriffe schaffen muß. Neben den Be-
griffen ‘Ursprung’ und ‘Sprache’ ist es ins-
besondere der Begriff ‘Mensch’, der polysem
gebraucht wird und bei dem die bisher nicht
beachtete Unterscheidung zwischen real exi-
stierendem und wesentlichem Menschen einen
Schlüssel für das Verständnis der Abhandlung
bietet, weil sich damit auch wesentlich
menschliche von realer, aus wesentlicher und
II. Personen
natürlicher wechselwirk end gemischter Spra-
che trennen läßt.
5.3.  Der erste Teil der Abhandlung stellt, der
von Herder seit 1770 auch k ulturhistorisch
abgesicherten Schöpfungshieroglyphe gemäß,
sechs Ursprünge der Sprache in dialek tischer
und reflexiv dialek tischer Stufung auf — drei
Ursprünge für den Menschen als Naturwesen,
drei Ursprünge, in denen der wesentliche
Mensch sich dieser natursprachlichen Ele-
mente bemächtigt und so seiner real gemisch-
ten Natur eine real gemischte äußere Sprache
gibt. Der zweite Teil der Abhandlung bringt
k einen Ursprung, sondern betrifft die Aus-
breitung und Festigung der Sprache(n) nach
vier ›Naturgesetzen‹, deren letzteres drei ›Di-
mensionen‹ aufweist und bis zur Ausbreitung
sprachgetragener Kultur über die gesamte
Erde und Geschichte führt. Im zweiten Teil
›ruht‹ Gott vom Ursprungswerk des ersten,
während sich das in Gang gesetzte Sprach-
wesen wiederum in ›siebentägiger‹ Selbst-
schöpfung ausbreitet und ausbildet. Ich fasse
die Sprachursprünge des 1. Teils k urz zusam-
men, muß jedoch vom IV. Ursprung an mehr
ins Detail gehen, weil hier einige Mißver-
ständnisse der bisherigen Forschung auszu-
räumen sind:
(I) Natürlicher Ursprung: Sprache der Emp-
findungen (Herder 1985, Werke I, 697—
698, 31)
Naturgesetzlich bestimmte Lautäußerung tie-
rischer und menschlicher Organismen; me-
chanisches ›Mitschwingen‹ anderer beim Er-
tönen solcher Naturschreie.
(II) Genetischer Ursprung: Völkersprache für
jede Gattung (Herder 1985, Werke I, 698,
32—702, 2)
Gattungsspezifische ›Natursprachen‹ (auch
des Menschen als ›Tiergattung‹) aufgrund un-
terschiedlichen ›Nervenbaus‹ zur Bewältigung
gattungsspezifischer Lebenssituationen. Reste
als Ak zent, Tonart, Schwung, Interjek tion in
ursprungsnahen Sprachen. Der Totalität von
(I) als Unterschiedenheit entgegengesetzt.
(III) Lebendiger Ursprung: rührende Spra-
che (Herder 1985, Werke I, 702, 3—708,
3)
Der Ursprungsbegriff ist hier charak terisiert
als lebendiger ›Othem‹ Gottes, der aus dem
›stöhnenden Vieh‹ wie aus den Hauchlauten
ursprungsnaher Sprachen tönt. Diese Ach-
Laute etc. sollen rühren, sind jedoch nur ver-
bindend, nicht nötigend wie die erzwungenen
26.  Johann Gottfried Herder (1744—1803)
Laute in (I). Das ›Band‹ des lebendigen Gei-
stes verbindet intentional (III) das Unter-
schiedene (II) zur (empfindsamen) Einheit (I),
von der der Verhärtete und der Barbar wie
das Tote ausgeschlossen bleiben. — Wo sie
überhaupt beachtet werden, gibt es zu diesen
drei ersten Ursprüngen zwei Ansichten: Ru-
dolf Haym (1880, II, 404) vernachlässigt sie,
da diese Tierlaute „noch gar nicht menschli-
che Sprache“ sind; Hans Dietrich Irmscher
(1966, 141 f) macht darauf aufmerk sam, „daß
mit diesem Begriff einer Natursprache [...]
eine wesentliche Seite der menschlichen Spra-
che getroffen ist“, die in Interjek tionen und
rührender Kraft der Poesie wirk sam bleibe.
Haym hat Recht: Herder sieht die natur-
sprachlichen Elemente nicht als Teil der
„menschlichen Sprache“ (Herder 1985, Werke
I, 708, 7—19). Irmscher hat Recht: Herder
betont, daß diese Elemente Teil der Sprache
der Menschen bleiben. Der scheinbare Wi-
derspruch löst sich, wenn man erk ennt: Die
reale Sprache der Menschen ist neben
›menschlicher Sprache‹ aus ›Natursprache‹
k onstituiert. Schon das Erheben der Stimme
überhaupt und das Aufmerk en des andern
beim Ertönen der Stimme (I), die gattungs-
spezifischen Lautäußerungen, die beim Men-
schen als Interjek tionen, als danach ›gemo-
delte‹ Wortwurzeln, als Ton und Ak zent der
Rede erscheinen (II), dann die unartik ulierten
Elemente der Aussprache (Vok alismus, bes.
Hauchlaute), die nur halbwegs domestizierten
„wilden Töne freier Organe“ (Herder 1985,
Werke I, 705, 9 f) und die durch Assoziation
als Nebenbegriffe an Wörter, Wendungen,
Sprechtöne und -situationen gek nüpften Ge-
fühlswerte (III): das sind die realen Anteile
und Konstituenten aus der Natursprache in
den Sprachen der Menschen, die je nach ›Ur-
sprünglichk eit‹ mehr oder weniger solcher
Anteile enthalten.
5.4.  Bevor nun der wesentlich menschliche
Ursprung eingeführt wird, ist das Verhältnis
zwischen Tier und Mensch so zu k lären, daß
sowohl Kontinuität gewahrt wie Differenz ge-
setzt ist. Den Hinweis auf dieses Problem
leistet die Auseinandersetzung mit Condillac
(Herder 1985, Werke I, 708, 5—711, 28), in
der Herder dessen Philosophie mit einigen
polemischen Verzerrungen wiedergibt, den
nicht aufgelösten Zirk el jedoch richtig be-
nennt. Mittels des Sphärenbegriffs, der impli-
zit schon die gattungsspezifische Lebenssitua-
tion des Ursprungs (II) bestimmt, stellt Her-
der eine umgek ehrte Proportion zwischen In-
353
stink tfestlegung und natürlicher Tiersprache
auf: je geringer die Triebfestlegung, desto dif-
ferenzierter die Sprache. Empiristisch-biolo-
gisch gesehen, läßt sich ein Wesen denk en,
dessen Triebfestlegung Null, dessen Sphäre
Unendlich und dessen Sprache der Propor-
tion entsprechend unendlich differenziert,
reichhaltig und deshalb ohne jegliche Festle-
gung durch die ›Natur‹ sein muß: „Wie spricht
der Mensch von Natur? Gar nicht!“ (Herder
1985, Werke I, 714, 37). — Es ist notwendig,
hier die vorgeschlagene Unterscheidung zwi-
schen dem wesentlichen und dem realen Men-
schen zu machen. So wie in den realen Spra-
chen natursprachliche Elemente erhalten blei-
ben, ist der reale Mensch aus ›empfindsamer
Maschine‹ und wesentlichem Menschen zu-
sammengesetzt. Die folgenden Abschnitte zei-
gen, wie der wesentliche Mensch die Instink t-
leistungen der empfindsamen Maschine und
Sprache sich zueignet; geschähe dies nicht,
gäbe es k eine hörbare menschliche Sprache,
k eine Tradition, k eine Geschichte. Sie sind
Funk tionen der Ausbreitung des ›Ich‹ ins
›Nicht-Ich‹, wie Johann Gottlieb Fichte
(1762—1814) es formulieren wird, Funk tio-
nen der ›Verherrlichung‹, der Sichtbarma-
chung und Offenbarung des Göttlichen. Kon-
tinuität und Differenz zwischen Mensch und
Tier sind also denkbar.
(IV) Wesentlicher geistiger Ursprung: Wort
der Seele (Herder 1985, Werke I, 715,
19—733, 27).
Idealistisch betrachtet erscheint der zuneh-
mende Mangel an Triebbestimmung in der
Sphäre als Zunahme an Freiheit. Der Mensch
(als wesentlicher Mensch) ist dadurch defi-
niert, daß er nirgends instink tgeleitet ist, „auf
k einen Punk t blind fällt und blind liegen
bleibt“ (Herder 1985, Werke I, 717, 4). Herder
tut also „k einen Sprung“ (715, 9), auch als
wesentlicher ist der Mensch Teil der Natur,
braucht k eine durch einen speziellen Schöp-
fungsak t verliehenen Fähigk eiten (716, 1—3).
Die ›wunderbare‹, beobachtbare, aber nicht
erk lärbare Proportion (712, 15 f) in jeder
Sphäre, also auch in der des Menschen, ist
durch die „Haushaltung der Natur“ geordnet,
die „gegen jedes Insek t die liebreichste Mutter
war“ (Herder 1985, Werke I, 715, 15 f; 25 f).
Diese imaginative Argumentation ruft bibli-
sche Vorstellungen von Haus und Haushal-
tung Gottes auf; schon das Naturgesetz in der
„Mechanik fühlender Körper“ ist segensreich
(Herder 1985, Werke I, 697, 25 f; 698, 10—14).
Die Natur ordnet auch das Vernunftlose ver-
354
nünftig, und zwar proportional durch Bestim-
mung und Festlegung. Wird nun in dieser
Haushaltung ein absolut unbestimmtes Wesen
gedacht, so bestimmt die Natur diese Unbe-
stimmtheit. Der Mensch (als wesentlicher) ist
geradezu durch diesen fundamentalen Wider-
spruch definiert: als Freier ist er bestimmt
(zur Freiheit), als Bestimmter (der sein Wesen
nicht wählen k ann) ist er frei. Während bei
den Tieren das Verhältnis zwischen Bestimmt-
heit und Unbestimmtheit nur proportional
verschieden ist, schlägt beim (wesentlichen)
Menschen die quantitative Zunahme der Un-
bestimmtheit in die Qualität der Freiheit um.
5.5.  Mit jeder Äußerung und Anwendung sei-
ner Freiheit bestimmt sich der Mensch selbst,
legt sich selbst fest, k ommt sich also in seinen
Festlegungen und Selbstbestimmungen ent-
gegen: er ›bespiegelt‹ sich (Herder 1985,
Werke I, 717, 3—8). Dies ist die reflexive
Grundstruk tur der wesentlich menschlichen
Tätigk eit, die sich selbst zum „Zweck und Ziel
der Bearbeitung“ nimmt (717, 3—8). Auch
die Sinneseindrück e und Vorstellungen (der
empfindenden Maschine) werden nicht nur
erk annt, sondern zugleich an-erk annt; d. h.
mit der Bestimmung des Objek ts reflek tiert
sich zugleich das Bestimmende als bestim-
mend (716, 34—36). Die Sinnes- und Vor-
stellungstätigk eit der „Organisation des Kör-
pers“ (717, 17) wird durch die Wirk ung der
Freiheit zur Be-sinnung (717, 10), die auf eine
mit sich selbst k onsistente Synthesis und Be-
dingung der Möglichk eit aller jeweiligen Be-
sinnungen, die ›Besonnenheit‹ (719, 10 f) be-
zogen sein muß, wenn der Mensch sich als
„Zweck und Ziel der Bearbeitung“ nicht ver-
lieren will. Herder hat hier nach meiner Über-
zeugung unter dem Namen ‘Besonnenheit’ die
transzendentale Synthesis der Apperzeption
k onstruiert, die in der Kantschen Erk enntnis-
theorie von 1781 die zentrale Rolle spielt, wie
er mit der ›Freiheit‹ die Idee der prak tischen
Vernunft k onstruiert hat. Die „festen Data
aus der menschlichen Seele, der menschlichen
Organisation“ (Herder 1985, Werke I, 810,
22 f), auf die Herder sich zum Beweis seines
Konstruk ts beruft, sind, was beim Menschen
›Vernunft‹ heißt und was bei ihm ›Freiheit‹
heißt (Herder 1985, Werke I, 717, 18 f) — mit
dem ‘heißen’ wird auf die subjek tiv erfahre-
nen Tatsachen des ›cogito‹ und der Nicht-
Determiniertheit des Handelns hingewiesen,
also die Realgründe für die Annahme von
Vernunft und Freiheit. Herders Konstruk te
sind aus dieser Sicht Erk lärungen von Be-
II. Personen
wußtseinstatsachen, die die Bedingungen ih-
rer Möglichk eit angeben. ›Besonnenheit‹ ist
nicht, wie Erich Heintel (1964, XLVI) meint,
eine ›Unbek annte‹, aus der dann eine andere
Unbek annte (Sprache) erk lärt wird, sondern
ein Begriff für die Bedingung der Möglichk eit
des Erk ennens, der aus der radik alen Bestim-
mung zur Freiheit abgeleitet wird — daher
neben der erk enntnistheoretischen die ethi-
sche Komponente in dem Begriff (Herder
1985, Werke I, 720, 14 f). In der ›Disposition‹
oder ›Richtung‹ seiner Kräfte reflek tiert sich
die disponierende Haushaltung der Natur im
Menschen. Der Begriff der Besonnenheit hat
also als transzendentale Ermöglichung der
Reflexion der Sinnlichk eit eine empirische, als
durch Mäßigung anleitende Freiheit eine
idealistische, als haushaltende Geschöpflich-
k eit in der Haushaltung der Natur eine ima-
ginative Perspek tivierung. Hier k ommt das
Problem der dreifachen Argumentation in
den Blick , das Kant in der Nebeneinander-
stellung seiner drei Kritik en dok umentierte:
Im dreifach gewendeten Begriff der Beson-
nenheit denk t Herder die transzendentale
Synthesis des ganzen wesentlichen Menschen,
nicht nur die seines Erk ennens oder prak ti-
schen Handelns oder zweck mäßigen Daseins.
Sich ›bespiegelnd‹ k ann jedoch der Mensch
nur dreifach perspek tivisch von sich reden, z.
B. über die Struk tur der Besonnenheit als eine
Kraft, eine Mannigfaltigk eit von Kräften und
eine Disposition/Richtung dieser Kräfte (vgl.
Herder 1985, Werke I, 717, 15—22). Die ver-
schiedenen Richtungen der Philosophie, die
sich einer dieser Interpretationen verschrei-
ben, erscheinen als perspek tivisch einge-
schränkte Diskursformen (717, 22—27).
5.6.  Sprache aus diesem wesentlich mensch-
lichen Ursprung hat nichts mit äußerer hör-
barer Sprache zu tun, ist aber deren wesent-
liche Voraussetzung. Herder nennt sie in An-
k nüpfung an die Tradition des ›inneren Wor-
tes‹ (bei Platon, s. Art. 14, Aurelius Augusti-
nus, s. Art. 16, Meister Eck hart, ca. 1260—
1327, Martin Luther, 1483—1546, Shaftes-
bury) ‘Wort der Seele’. In Ferdinand de Saus-
sures (1857—1913) (s. Art. 36) Terminologie
ließe sich von einem ›signifié‹ reden, der noch
k einen ›signifiant‹ besitzt und in seiner we-
sentlichen Form auch nicht darauf angewie-
sen ist. Der wesentliche Mensch als solcher
k ommuniziert nicht — er hat k eine ›andern‹
— und geht k eine Konvention ein, außer mit
sich selbst. Die Theorie der Sprachentstehung
aus der wesentlichen Besonnenheit (Herder
26.  Johann Gottfried Herder (1744—1803)
1985, Werke I, 722, 7—723, 5) wird erst ver-
ständlich, wenn man beachtet, daß die Beson-
nenheit im realen Menschen nicht etwa von
Anfang an und ihn vollständig beherrschend
wirk t, sondern gradmäßig gestuft erscheint
(721, 22—25). Aus dieser Dialek tik des be-
sonnen-wesentlichen mit dem sinnlichen
Menschen erst läßt sich der Satz „Der Mensch
in den Zustand von Besonnenheit gesetzt
[...]“ (722, 7—9) nicht als Tautologie verste-
hen, wie Wolfgang Proß (1978, 177) ihn deu-
tet. Der Satz bedeutet, daß der wesentliche in
den sinnlichen Menschen, wenn auch nur in
geringem Grad, eingelassen wird und nun ein
›Zustand‹ des realen Menschen in der ihn
bestimmenden Dialek tik beginnt — als Set-
zender k ann nur Gott oder die Natur ange-
nommen werden, eine Erk lärung k ann es da-
für nicht geben. Besonnenheit als Freiheit und
Form gerät mit Zustand und Gesetztsein in
Widerspruch (Krüger 1967, 4 f): das veranlaßt
die Ak tivierung der Besonnenheit zur ›Refle-
xion‹. Wo dann diese Reflexion nicht nur
durch den Widerstand des Zustands veran-
laßt, sondern ›zum ersten Mal frei würk end‹
sich erfährt, verbindet sich (veranlaßte) Re-
flexion auf den Widerstand mit (freier) Refle-
xion auf sich selbst. Der Reflek tierende re-
flek tiert sein Reflek tieren auf die Sache; dies
ist die Struk tur der An-erk ennung, die über
die Apperzeption der Sache hinaus zugleich
die Apperzeption des Erk ennenden, das Be-
stimmen des Gegenstandes und das Bestim-
men seiner selbst in Relation zum Gegenstand
impliziert. Es ist die Struk tur des Zeichens,
dreistellig in der Beziehung zwischen k onsti-
tuierender Reflexion, anerk anntem Zeichen
und dem durch es Repräsentierten. Man k ann
also nicht behaupten, „daß Herders Versuch,
die Sprache aus dem allgemeinen, als Fähig-
k eit zu begrifflicher Erfahrung bestimmten,
Wesen des Menschen abzuleiten, gescheitert
ist“ (Seebaß 1981, 41). Herders Punk t ist ge-
rade, daß Sprache nicht mit dem Wesen des
Menschen gegeben ist (das wäre tautologisch),
daß Sprache nicht durch Nachahmung gefun-
den, sondern erfunden wird — wer erfindet,
anerk ennt seinen Fund und verleiht ihm da-
mit wieder Zeichenstruk tur. Damit ist auch
der Condillac-Süßmilchsche Zirk el behoben:
in der Dialek tik zwischen wesentlichem und
sinnlichem Menschen k onstituieren (veran-
laßte) Reflexion, (frei wirk ende) Reflexion auf
die Reflexion, und Besonnenheit als transzen-
dentale Synthesis beider ein Zeichen, das mit
allen andern ebenso erfundenen Zeichen k on-
sistent ist und damit Sprachcharak ter hat. Es
355
ist zugleich nichts anderes als Gedank e, ›Wort
der Seele‹, ›Name‹ ohne Wortlaut — diese
Sprache ist Vernunft; Vernunft hat Sprach-
charak ter. Zugleich muß k lar sein: der we-
sentliche Mensch ohne die Dialek tik mit dem
sinnlichen, ohne den Zustand des Gesetzt-
seins, hätte weder Sprache noch Vernunft (in
dieser Definition), noch k önnte er sie entwik -
keln.
Als ›Wort der Seele‹ bilden sich die drei
Logik en. Eine Welle im ›Ozean der Empfin-
dungen‹ wird angehalten, die Seele merk t auf
und hat zugleich das Bewußtsein, „daß sie
aufmerk e“ (Herder 1985, Werke I, 722, 22).
Sinnenbezogene Besonnenheit k onstituiert
sich als reflek tierende, d. h. zugleich auf sich
aufmerk ende Aufmerk samk eit. — Analog
tritt der Mensch erst in sein Wesen, wenn
seine Besonnenheit als ›Moment des Wachens‹
aus dem schwebenden Traum der Bilder sei-
ner Einbildungsk raft eine sinnlich k lare Ge-
samtvorstellung herausgreift, die den Gegen-
stand repräsentiert und als solche ak zeptiert
wird, verbunden mit der Selbst-Vorstellung
des Wachens und Gesammeltseins (722,
22—27). — Die Logik des Verstandes bildet
sich da, wo die Besonnenheit auf die schon
von ihr anerk annten Produk te der Sinnlich-
k eit und der Einbildungsk raft noch einmal
wirk t: dann werden Merk empfindungen oder
Merk male zu ›Eigenschaften‹ erk lärt, d. h. zu
solchen, die den Gegenstand als unterschei-
dende im System der angrenzenden Gegen-
stände verorten sollen; der Mensch anerk ennt
sie ›bei sich‹, ist sich also dieses Konstitutions-
ak tes bewußt. Damit ist der sie als solche
anerk ennende, erk ennend als eigene erk en-
nende Mensch hinsichtlich ihrer auch ›bei
sich‹, d. h. bei sich als der Identität des An-
erk ennenden in den Ak ten des Anerk ennens.
Hier zeigt sich wieder der Charak ter der Be-
sonnenheit als transzendentale Synthesis, nun
der Sinnlichk eit, der Einbildungsk raft und der
Apperzeption. Es zeigt sich auch deutlich, daß
eine ›bemerk te‹ Empfindung, eine wachbe-
wußte Gesamtvorstellung, eine unterschei-
dende Eigenschaft mit Sprache als wörtlich
verfaßten Zeichen nichts zu tun hat. Herder
nennt diese Denk -Elemente wegen ihres rich-
tig analysierten Zeichencharak ters gleichwohl
‘Sprache’ (was ihm viele Mißverständnisse
eingetragen hat). — Nur hinweisen k ann ich
hier auf das k omplexe Wechselspiel zwischen
der ak tiven Konstitution von Merk malen und
der passiven Veranlassung dazu (vgl. Herder
1985, Werke I, 723, 1—3). Herders Begriffs-
zeichen ist in der Dialek tik von Freiheit und
356
Bestimmung, Ak tivität und Passivität erfun-
den. Gerade daran zeigt sich wieder, daß nicht
einmal der Begriff, das ›Wort der Seele‹ dem
Menschen gegeben, sondern immer erst im
Wechselspiel zwischen wesentlichem und sinn-
lichem Menschen, zwischen Freiheit und Be-
stimmtheit erfunden ist. Daraus folgt auch,
daß diese Sprache ein „Einverständnis seiner
Seele mit sich“ ist (Herder 1985, Werke I, 725,
15). Herder hat die Konventionalität und
Kommunik ativität bereits des begrifflichen
Denk ens erk annt (733, 21—25). Wie die Be-
sonnenheit als Punk t in einem sinnenhaft or-
ganisierten Körper und Ozean von Empfin-
dungen beginnt, so fängt Sprache in (jedem)
Individuum an, ist aber tendenziell auf Mit-
teilung an die Menschheit gerichtet.
5.7.  Nun k ommt Herder zur äußeren Sprache:
(V) Sinnlicher, hörender Ursprung: lallendes
Wörterbuch, Sprachgesang (Herder
1985, Werke I, 733, 29—742, 31)
Die erste hörbare Sprache, die der Mensch
als wesentlicher gestaltet, unterscheidet sich
vom Wort der Seele erstens durch sinnliche
Wahrnehmbark eit, zweitens durch (sek un-
däre) Abbildfunk tion zum Wort der Seele
(736, 9—11). Wenn, wie Herder gezeigt hat,
die Merk -Eigenschaft des Objek ts bereits Zei-
chen ist (für das Objek t, für den bezeichnen-
den Verstand), so ist das Laut-Zeichen, das
hier Naturlaute und -geräusche nachahmt,
Zeichen des Zeichens (so auch Schmidt 1968,
47; Krüger 1967, 5; dagegen Weber 1939, 16;
39; Proß 1978, 157; Seebaß 1981, 30). Daß
das Zeichen des Zeichens ein ak ustisches Vor-
bild in der Natur hat (während das ›Wort der
Seele‹ nicht ak ustisch, sondern eine inwendige
Vorstellung z. B. des ›Blök ens‹ ist; Herder
1985, Werke I, 724, 9—15), erleichtert die
Konstitution ka ustischer, selbst hervorge-
brachter Zeichen. Es handelt sich jedoch bei
diesen Lauten k eineswegs um platte Nach-
ahmung, sondern um Nachbildung „inner-
halb der natürlichen Tonleiter der menschli-
chen Stimme“ (Herder 1985, Werke I, 742,
1—5) so, daß die hervorgebrachten Laute den
gattungsspezifisch menschlichen „Naturtrie-
ben [...] angemessen“ sind (741, 21—23); sie
dienen dem Zweck , wie der ursprüngliche
Laut „tief in die Seele hinein“ zu wirk en und
zu rühren (734, 29—31) — die drei ersten
Sprachursprünge wirk en hier mit dem vierten,
für den eine angemessene Laut-Repräsenta-
tion k onstituiert werden soll, zusammen, um
eine k omplexe Interpretationsleistung zu er-
II. Personen
zeugen, ein spezifisch menschliches Zeichen,
„vom Verstande in Laute gedichtet“ (Herder
1985, Werke I, 740, 17—19). — Diese Lall-
und Interjek tionssprache des Kleink indes —
darum handelt es sich! — ist also schon ein
wesentliches Instrument in der Besitzergrei-
fung der Besonnenheit über die Sinnlichk eit.
Da die tönende Natur umgek ehrt als anre-
dend gedeutet wird, entsteht mit der ersten
hörbaren Sprache die Mythologie (Herder
1985, Werke I, 738, 10—35). Die stark vari-
ierte Intonation und Ak zentuierung läßt diese
älteste Sprache wie Gesang erscheinen; sie
bleibt als Ak zent und Intonation in jüngeren
Sprachen erhalten (741 f), geht aber bei deren
Formung insgesamt verloren (739, 34—36);
sie ist k onstitutiv nur für die angenommene
poetische Muttersprache des Menschen.
(VI) Gesamtmenschlicher Ursprung: Sprache
und Sprachschaffung (Herder 1985,
Werke I, 742, 33—767, 28)
Im Sprachursprung (IV) geht es um Merk -
zeichen des Denk ens, die die Besinnung mit
Hilfe der Sinnlichk eit bei sich erfindet, in (V)
um Laute, die die sinnliche Organisation, an-
geleitet von der Besonnenheit, als Zeichen für
die Merk zeichen erfindet. Jetzt werden diese
gegenläufigen Ursprünge synthetisch so ver-
bunden, daß im Medium der vom Menschen
als ›ergon‹ geschaffenen Sprache und als
›energeia‹ stets wirk enden Sprachschöpfung
die Vernunft sinnlich und die Sinnlichk eit ver-
nünftig werden, daß sich also der Mensch
durch die Sprache geschichtlich zu sich selbst
bringt, zu seiner Menschheit k ommt. Beson-
nene Sinnlichk eit macht aus dem Menschen
ein „denk endes sensorium commune“ (Her-
der 1985, Werke I, 743, 35—744, 1). In sin-
nenhaft sich bezeichnender Besonnenheit er-
scheint der Mensch als
„Einheit und Zusammenhang! Proportion und
Ordnung! Ein Ganzes! Ein System! ein Geschöpf
von Besonnenheit und Sprache, von Besinnung und
Sprachschaffung!“ (Herder 1985, Werke I, 750,
20—24).
Küntzel (1936, 55) sieht in dieser Formel
die Zusammenfassung des philosophischen
Teils der Sprachschrift und ihren Höhepunk t.
In der Tat treten hier Besonnenheit als Zu-
stand und als Handlung, ihr sprachliches Zei-
chen als Zustand (›Sprache‹, ›ergon‹) und als
Handlung (›Sprachschaffung‹, ›energeia‹) her-
vor. Die Besonnenheit wirk t als Disposition,
die Besinnung als Richtung der Kräfte über
einem von der Natur vordisponierten Sinnen-
organismus, der die Besonnenheit wenn nicht
26.  Johann Gottfried Herder (1744—1803)
enthält, so doch herbeiruft und ermöglicht.
Hier zeigt sich noch einmal ganz deutlich, daß
Herder die sinnliche Natur des Menschen von
vornherein als äußeres Zeichen, als ›Herrlich-
k eit‹ einer in ihr sich entwick elnden Vernunft
sah, daß dies die Humanität war, die er z. B.
gegen Kants Ansicht von der radik alen Bos-
heit des Menschen zu verteidigen suchte. —
Nun ist aber die zur ›Vernünftigk eit des Sinn-
lichen‹ führende Differenzierung der anfäng-
lichen gefühlsmäßigen Sinnes-Einheit in Ein-
zelsinne und deren vereintes Wirk en im sen-
sorium commune dem Menschen weder phy-
logenetisch noch ontogenetisch von Anfang
an gegeben (Herder 1985, Werke I, 745), um-
gek ehrt ist das Lernen, Ausbreiten und Syste-
matisieren der Vernunft mittels der differen-
zierten Sinnlichk eit ein langsamer Prozeß: in
den k omplementären Bereichen ist geschicht-
liche Entwick lung nötig, die in fünf Gesetz-
mäßigk eiten der Sprachentwick lung imagi-
nativ differenzierend und vergleichend dar-
gestellt wird (751—67).
5.8. (VII) Realisierung in der Geschichte
(2. Teil).
Der zweite Teil stellt k einen weiteren Ur-
sprung heraus, sondern macht die Entwick -
lung der Sprache aus dem Zusammenwirk en
der sechs analysierten Sprachursprünge unter
verschiedenartigen Bedingungen zum Gegen-
stand. Wenn bisher an einen Sprachursprung,
der k ausal von der realen Gesellschaft der
Menschen abhinge, nicht gedacht war, ob-
wohl jeder der Sprachursprünge auf Bezie-
hung zu anderen angelegt ist, so muß jetzt
überlegt werden, wie Individuen einander ge-
genseitig verstehen und eine gemeinsame
Sprache haben k önnen. Herder hat einen
Ausgleich zwischen Sprachtradition und
Sprachschöpfung, Vorverständnis und Inno-
vation gesucht, der die Dialek tik zwischen
Besonnenheit und Besinnung, Sprache (er-
gon) und Sprachschaffung (energeia) in die
reale Geschichte expliziert.
Das 1. Naturgesetz betrifft die Denk - und
Sprachentwick lung beim Individuum, abge-
sehen von seinem Leben in der Gesellschaft.
Auf der Stufe (VII) rek onstruieren die ver-
schiedenen Kräfte sich nicht nur, sondern sind
im Medium der Sprache miteinander ver-
tauscht: „der Mensch empfindet mit dem Ver-
stande und spricht, indem er denk et“ (Herder
1985, Werke I, 775, 1—3), ebenso Denk en
und Handeln (769, 22; 770, 16), natürliche
und wesentliche Menschheit (770, 10 f, 27 f).
357
Indem die transzendentale Synthesis der Be-
sonnenheit die Seele zur „Kraft unverruck t
zu sammlen“ macht (Herder 1985, Werke I,
773, 14 f), wird die Geschichte des individu-
ellen Bewußtseins, Gedächtnisses und seiner
Sprache, mit dem Zitat aus Ps. 19,2, zur Ent-
faltung der Herrlichk eit Gottes in die Zeit:
„ein Tag nicht bloß lehrt den andern: sondern
jede Minute des Tages die andre: jeder Ge-
dank e den andern“ (773, 7—9). — Das 2.
Naturgesetz zeigt, daß die monadische Be-
trachtungsart des ersten durch den Gegensatz
zu ergänzen ist: „Kein einzelner Mensch ist
für sich da; er ist in das Ganze des Geschlechts
eingeschoben“ (Herder 1985, Werke I, 785,
36—786, 2). Aufgrund der „Haushaltung der
Natur zur Gesellung der Menschheit“ (784,
4) durch seine ›imbecillitas‹ in die Familie
einbezogen, lernbegierig, Lehrbegierigen zu-
gesellt, nimmt er Familiendenk art, -sprache
und -tradition auf. Dies ersetzt jede Konven-
tionalitätsthese (786, 33—787, 2), garantiert
Weitergabe und Fortbildung des Tradierten
ohne Arbitrarität und deren Zwang auf an-
dere. — Das 3. Naturgesetz, das zur Natio-
nalsprache führt, verbindet die Singular-
tendenz des 1. mit der Pluralitätstendenz des
2. Naturgesetzes. — Das 4. Naturgesetz ist
synthetisch, sofern es projek tiv die zum Ein-
zelnen, zur Familie, zur Nation gemachten
Aussagen auf das Menschengeschlecht aus-
weitet, den ersten mit dem letzten Menschen-
gedank en verbindet (Herder 1985, Werke I,
800, 30—32), den „sonderbaren, charak teri-
stischen Plan“ für den Menschen (799 f) zur
Fortbildung von Sprache, Kultur, Erziehung,
Gattung sichtbar macht und auf dem synthe-
tischen Prinzip der Einheit im Einzelnen,
Mannigfaltigen und Vereinigten beruht. Auf-
grund von (empirischen) Beobachtungen
„nach aller Wahrscheinlich k eit“ (Herder
1985, Werke I, 799, 30) idealisch erschließbar,
k ann er nur mit der religiös-poetischen Vor-
stellung von der ›Haushaltung der Natur‹ er-
k lärt werden. — Diese ›Haushaltung‹ eröffnet
drei weitere Dimensionen (und vervollstän-
digt damit wieder die Schöpfungshierogly-
phe): Während der alleingelassene Einzelne
verwildert (Herder lehnt ausschließlich mo-
nadische Sprachentwick lung ab!), wird der
Fortschritt sprachlicher und k ultureller Fort-
bildung in „vielfach- und innigvermehrten
Verhältnissen“ beschleunigt (Herder 1985,
Werke I, 805, 6 f). — Äußere Bedrängnis einer
Sprachgruppe intensiviert umgek ehrt Sprach-
k onservatismus und -patriotismus. — Die
eingeschränk t chara
k teristischen Nationen
358
lernen voneinander. Von Asien nach Westen
wandernd, wird die Fortbildung der Kulturen
„vielleicht einmal über die Erde reichen“ (806,
29—807, 1) und damit der charak teristische
Plan für die Menschheit durch die Geschichte
eingelöst. Die Ursprungsschrift endet mit
einer großen Prophetie von Sinn und Ziel der
durch Sprache ermöglichten Geschichte der
Humanität.
5.9.  Die philosophische und die historische
Dimension der Herderschen Argumentation
sind damit im Zusammenhang sk izziert. Ein
Blick ist noch auf die religiöse Dimension zu
werfen, die als dritte Disk urslogik ebenfalls
die ganze Abhandlung durchzieht (wenn der
Text auch für eine der Hochburgen der Auf-
k lärung geschrieben war). Der wesentliche
Mensch ist „in den Zustand von Besonnenheit
gesetzt“ (Herder 1985, Werke I, 722, 7) —
wer der Setzende ist, wird später gesagt:
„Über die ersten Momente der Sammlung, muß
freilich die schaffende Vorsicht, gewaltet haben —
doch das ist nicht Werk der Philosophie das Wun-
derbare in diesen Momenten zu erk lären; so wenig
sie seine [des Menschen] Schöpfung erk lären k ann.
Sie [...] erk lärt also diese Momente nur mensch-
lich“ (771, 15—22).
Herder wehrt sich nicht einmal gegen
›übernatürliche Erleichterung‹ beim Erfinden
der Sprache, wohl aber gegen Gott als Lehr-
meister von Lexik on und Grammatik (Herder
1985, Werke I, 727, 23—728, 12). Den Text
bestimmt durchgängig das Bild von der Haus-
haltung der Natur, das in den naturwissen-
schaftlichen k Ö onomievorstellungen, den
moralischen Argumentationen der Hausvä-
terliteratur eine wichtige Rolle spielt und von
Herder deshalb als überbrück ender Mythos
für den Gegensatz seiner empiristischen und
rationalistisch-idealistischen Argumentation
verwendet wird. Das Bild hat eindeutig reli-
giösen Charak ter: in der Haushaltung der Na-
tur ist der Mensch „zum Sprachgeschöpfe
gebildet“ (Herder 1985, Werke I, 748, 27 f),
wie überhaupt die Geschöpflichk eit häufig be-
tont wird. Die Haushaltung Gottes durch die
Natur, die dem Menschen „göttliche Sprach-
natur“ (783, 1 f) verleiht, „zeigt Gott im grö-
ßesten Lichte“ (809, 28—30). Wenn die Ge-
schichte der Menschheit von der Individual-
bis zur Gattungsgeschichte Erzählung der
Ehre und Herrlichk eit Gottes ist (Zitat aus
Ps. 19; Herder 1985. Werke I, 773, 7—9),
dann wird der Mensch gegenüber den ge-
schichtslosen Tieren (772, 29—31) erst seiner
Würde als „verhüllter sichtbarer Gott“ (735,
II. Personen
29 f) gerecht, dem sich die Geschöpfe unter-
werfen. Mit dieser Formulierung zitiert Her-
der eine Stelle aus Hamanns Aesthetica in
nuce (1762, 83), wonach der in der Sichtbar-
k eit des Leibes verborgene Gott-Mensch k ab-
balistisch der Adam Kadmon, der von Gott
zum Ebenbild geschaffene Urmensch ist, den
Herders Schöpfungshieroglyphe schematisch
darstellt: die sechs Sprachursprünge sind k ab-
balistisch die Rek onstruk tion der Menschen-
schöpfung; die ›Naturgesetze‹ und ›Dimensio-
nen‹ des zweiten Teils die Auslegungen der-
selben Hieroglyphe in die Geschichte. — Ins-
gesamt ist die religiöse Dimension sicher deut-
lich. Hamann trat sie nicht ausschließlich und
stark genug zum Vorschein, weshalb er sich
in einigen scharfen Schriftchen gegen Herders
Abhandlung wandte (s. Art. 25). Erst nach
dessen Erk lärung, ›daß Gott durch Menschen
die Sprache würk e‹, nimmt er ihn wieder in
Gnade auf. Die zentrale Differenz zwischen
Hamanns und Herders Sprachauffassung,
nämlich die k onstitutive Funk tion der freien
reflexiven Subjek tivität bei Herder, bleibt in
dieser Versöhnung unberührt.
6. Sprachtheoretische Äußerungen
bis zu den Ideen
6.1.  In den vollendeten Büchern der Ältesten
Urkunde des Menschengeschlechts (1774)
greift Herder nochmals die als III., IV. und
V. Sprachursprung disk utierten Probleme auf,
läßt ihre damalige ›Leibniz-ästhetische Hülle‹
weg, die die Differenz mit Hamann erzeugt
hatte, und k ehrt ihre wesentliche Unerk lär-
bark eit durch die Dominanz mythisch-reli-
giöser Vorstellungen stärk er als dort heraus.
Die ›Besonnenheit‹ spielt hier terminologisch
keine Rolle; sie wird in der Sache ersetzt durch
die ›Älteste Urk unde‹ selbst, jenes Denk bild
der Schöpfungshieroglyphe, mit dem Gott
nach k abbalistischer Vorstellung seine Kräfte
(Sephiroth) disponiert und ›gemäßigt‹ hat,
das der Schöpfung als Plan und Maßstab
zugrunde liegt, im menschlichen Leib und in
der Geschichte der Menschheit schematisiert
ist und im Bewußtsein als sprachliche ›ener-
geia‹ und sprachliches ›ergon› sich reflek tiert.
„Das Denk bild ist gleichsam die ganze Cha-
k
ra teristische, Historische, Philosophische
und Poetische Sprache der Schöpfung“ (Her-
der 1877—1913, Sämmtl. Werke VI, 302) und
stiftet damit wie bei Hamanns Sprachauffas-
sung der Schöpfung durchgängige Zeichen-
repräsentation. Der Mensch hat Sprachfähig-
26.  Johann Gottfried Herder (1744—1803)
k eit — jetzt wird der in der Ursprungsschrift
bek ämpfte (Herder 1985, Werke I, 720 f) Ter-
minus ak zeptiert —, sie bleibt aber tot, wenn
sie nicht ›erweck t‹ wird. Was den Menschen
hier mythisch in den unerk lärlichen „Zustand
von Besonnenheit gesetzt“ hat, ist die wek -
k ende Stimme Gottes (Herder 1877—1913,
Sämmtl. Werke VII, 30 f). Indem Gott nicht,
wie in Swedenborgscher Geistersprache, Ge-
dank en in Adam entstehen läßt, sondern
Stimme zum Aussprechen von Geboten und
Verboten benutzt (1. Mose 1, 28—30; 2, 16 f),
wird der Mensch als antwortender und in
Reflexion auf seine Freiheit Ver-antwortlicher
geweck t. Der gebietende Vater weck t nicht
nur den Gebrauch der Sprachfähigk eit und
der Sprechwerk zeuge, sondern auch den Ant-
wortenden als Persönlichk eit, indem er seine
Besonnenheit in den Zustand von Selbst-Be-
sinnung setzt. Die dann gebildete Sprache
bleibt, nach dem Anstoß durch das Vater-
prinzip, Leistung des Kindes: die Grundge-
dank en der Ursprungsschrift bleiben also er-
halten.
6.2.  In der Abhandlung Vom Erkennen und
Empfinden der menschlichen Seele (1778) wen-
det Herder die organhafte Zuordnung von
Außenwelt, Organismus und Innenwelt auch
auf Sprache an (Herder 1877—1913, Sämmtl.
Werke VIII, 197). Wenn die Seele demnach
Sprache nicht „aus sich selbst“ schöpft, son-
dern „in einer Schule der Gottheit“ ist (194),
so wird dennoch nicht bloße Rezeptivität be-
hauptet (195): Besonnenheit und Besinnung
sind weiterhin k onstitutiv für das Wesen des
Menschen. Herder bezeichnet nur hier nicht
das Produk t dieser Spontaneität (das Merk -
zeichen) schon als ›Sprache‹. Sprache heißt
hier, dem Obje
k t-Medium-Organ-Zusam-
menhang dieser Schrift gemäß, erst das dia-
lek tische Verhältnis zwischen ›Vernunft‹ und
›Wort‹, zwischen Sprache als ›Bezeichnungs-
gabe‹ und äußerer Sprache als ›Wort, Spra-
che‹, also die Beziehung zwischen ›energeia‹
und ›ergon‹ (Herder 1877—1913, Sämmtl.
Werke VIII, 197). Im Grunde werden also
hier nur Sprache als „Entwick lung der Ver-
nunft“ und als „Produk tion menschlicher
Seelenk räfte“ (Herder 1985, Werke I, 608, 3 f)
oder die Sprachursprünge des 1. Teils und die
Sprachentwick lung des 2. Teils der Ur-
sprungsschrift in einer dialek tischen Engfüh-
rung aufeinander bezogen und erst zusammen
als ‘Sprache’ bezeichnet.
359
7. Ideen zur Philosophie der Geschichte
der Menschheit (1784/85)
7.1.  In seinem zentralen geschichtsphiloso-
phischen Werk geht Herder ausführlicher im
4. und im 9. Buch auf Sprache ein, also vor
und nach der Besprechung des 1. Teils durch
Kant in der Jenaischen allgemeinen Littera-
turzeitung 1785, vor und nach dem Erscheinen
von Kants Ideen zu einer allgemeinen Ge-
schichte in weltbürgerlicher Absicht (1784),
nach dem Erscheinen der Kritik der reinen
Vernunft in 1. Auflage 1781. Während das 4.
Buch die Linie einer Weiterentwick lung der
seit der Ursprungsschrift gefaßten Gedank en
zur Sprache verfolgt, bringt das 9. Buch deut-
lich eine erste Metakritik.
7.2.  Mit Kants Besprechung und Geschichts-
philosophie wurde der zentrale Dissenspunk t
deutlich, der nicht so sehr in der von Kant
einseitig auf Analogiedenk en hin stilisierten
und k ritisierten Methodik Herders lag, son-
dern in Kants Funk tionalisierung des indivi-
duellen Lebens für die Vernunft der Gattung,
während Herder umgek ehrt die Vernunft als
Funk tion der Vollk ommenheit des individu-
ellen Lebens sah. Gegen die Autonomie der
Vernunft und die absolute Geltung ihrer syn-
thetischen Urteile stellt Herder den semioti-
schen und historischen Charak ter der Er-
k enntnis, die wesentliche Sprachlichk eit des
Denk ens im doppelten Sinn der Zeichennatur
des Begriffs und der Angewiesenheit des Den-
k ens auf sek undäre Bezeichnung durch Wör-
ter. Damit wird das inzwischen in den Hin-
tergrund getretene Argument von der Zei-
chennatur schon des Gedank ens wieder auf-
genommen: „Sprache ist der Charak ter unsrer
Vernunft“ (Herder 1877—1913, Sämmtl.
Werke XIII, 358), d. h. die formale Vernunft-
fähigk eit gewinnt je historische Gestalt durch
die Sprache, die sie vernimmt und bildet. —
Einen zweiten wichtigen Gesichtspunk t fügt
Herder jetzt hinzu: die historisch-situative In-
teressegebundenheit jedes Gedank ens (367 f).
Der Begriff von der Sache einerseits und das
Selbstverständnis des Menschen andererseits
sind mit- und aneinander durch die Interes-
senlagen in der historisch wandelbaren Le-
benssituation definiert. Damit ist eine situa-
tionsunabhängige Wahrheit, z. B. ein synthe-
tisches Urteil a priori, schlechthin nicht for-
mulierbar. Die Behauptung einer ›reinen‹ Ver-
nunft, wie eingeschränk t auch immer ihr Gel-
tungsbereich sei, erschien Herder als Form
einer modernen ›Magie‹, die die Setzung als
360
notwendig zu denk ender Begriffe schon als
Bedingung ihrer Realität ansah und die No-
valis (Friedrich von Hardenberg, 1772—
1801) mit dem ›magischen Idealismus‹ zum
System erhob. — Herders drittes Argument
gegen die von Kant über die empirischen Syn-
thesen der Apprehension, der Reproduk tion
und der Rek ognition (KrV, A97) — sie ent-
sprechen übrigens den Anerk ennungsak ten
der Merk male der Sinnlichk eit, der Einbil-
dungsk raft und des Verstandes in der Ur-
sprungsschrift (Herder 1985, Werke I, 722,
17—32) — hinaus als Bedingungen von deren
Möglichk eit angenommenen reinen Synthesen
ist, daß sie durch die Sprache geleistet werden
(Herder 1877—1913, Sämmtl. Werke XIII,
368). Die sprachliche Aussage als geordnete
Suk zession anerk annter, für Wahrnehmun-
gen, Vorstellungen, Begriffe stehender Zeichen
leistet die empirischen Aneignungen, stellt also
die Bedingung ihrer Möglichk eit dar und
macht die Annahme reiner Synthesen (die
doch nur wieder sprachlich-zeichenhaft ge-
dacht und ausgedrück t werden k önnten) über-
flüssig. Die Ideen stellen also eine wichtige
erste Auseinandersetzung mit Kant dar.
8. Metakritik
zur Kritik der reinen Vernunft
(1799)
Dieses in zwei Teilen, Verstand und Erfahrung
und Vernunft und Sprache, vorgelegte Werk
setzt sich zwar im einzelnen mit der Kant-
schen Erk enntnisk ritik auseinander, antwor-
tet aber in seinen polemischen Aspek ten eher
auf die magisch idealistischen Lesungen der
subjek tiv idealistischen, besonders der Fich-
teschen Philosophie, die sich in den neunziger
Jahren vor allem in der jungen Generation
ausbreiteten. Dem Verständnis und dem An-
sehen des Werk es hat diese Divergenz zwi-
schen dem Objek t der Kritik und der Stoß-
richtung der Polemik zweifellos geschadet;
vor allem bleibt aus diesen Gründen die selb-
ständige erk enntnistheoretische und sprach-
philosophische Alternative verdeck t, die Her-
der seinem früheren Lehrer entgegensetzt. Es
k ann nicht Aufgabe dieser Übersicht sein, den
Gedank engängen Herders zu folgen, Polemik ,
Metak ritik und eigene Philosophie zu tren-
nen. Ich beschränk e mich im wesentlichen auf
die Frage, ob und in welcher Hinsicht es sich
hier um eine Metak ritik zu Kants Kritik der
reinen Vernunft handelt.
II. Personen
8.1.  Während man gemeinhin nur Herder ge-
netisches Denk en zuschreibt, das Kants trans-
zendentalphilosophische Argumentation gar
nicht treffen, geschweige denn k ritisieren
k önne, weist Herder mit der von ihm bek lag-
ten „Spaltung der menschlichen Erk enntniß-
k räfte“ bei Kant (Herder 1877—1913,
Sämmtl. Werke XXI, 314 f) auf die genetische
Grundannahme hin,
„daß es zwei Stämme der menschlichen Erk enntnis
gebe, die vielleicht aus einer gemeinschaftlichen,
aber uns unbek annten Wurzel entspringen, nämlich
Sinnlichkeit und Verstand“ (KrV, B29).
Diesem dualistischen Genese-Modell
Kants stellt Herder, sicherlich gleichberech-
tigt, ein organisches Genese-Modell aus einer
einzigen, reflexiv sich aufstufenden ›Natur-
k raft‹ entgegen, deren Funk tion auf jeder
Stufe das Innewerden/Anerk ennen des Eins
im Vielen ist. Kants ›rezeptive‹ Sinnlichk eit
wird dadurch schon in ihrer Ak tstruk tur re-
k onstruiert, umgek ehrt erscheint die ›spon-
tane‹ Denk tätigk eit nie ohne Veranlassung
aus der Sinnlichk eit. So müssen nach Herder
weder vorgegebene und ›bereitliegende‹ For-
men der Anschauung vorausgesetzt werden
— Raum- und Zeitvorstellungen werden exi-
stenziell (im Vorgriff auf Martin Heidegger,
1889—1976) und bildtheoretisch rek onstru-
iert —, noch k önnen transzendentallogische
Kategorien und damit die Bedingung für syn-
thetische Urteile a priori erschlossen werden.
Die genetische Setzung der zwei getrennten
›Stämme‹ der Erk enntnis bedingt nach Herder
die Notwendigk eit bei Kant, den transzen-
dentalen Apparat von Anschauungs- und
Denk formen überhaupt anzunehmen. Die
Aufdeck ung dieser Setzung und die Angabe
einer Alternative, aus der sich die Erk ennt-
nisleistungen ebenfalls rek onstruieren lassen,
ist meines Erachtens ein echtes metak ritisches
Argument.
8.2.  Wenn Kant z. B. die Anschauungsformen
als ›bereitliegend‹ annimmt (KrV, B34), so ist
das für Herder die Hypostase eines reinen
Begriffs, der positive Gebrauch als quasi psy-
chische Disposition für etwas, das ansonsten
reine Form sein soll. Umgek ehrt ist für Her-
der die Annahme des Dings an sich als Nou-
menon die Folge einer für ihn unzulässigen
und bek lagenswerten Trennung der Erk ennt-
nis von der Praxis, die Kant um der Möglich-
k eit reiner Erk enntnis willen zwar machen
muß, die er aber z. B. in der Anerk ennung
der Differenz von 100 gedachten und 100
wirklichen Talern wieder durchstößt
26.  Johann Gottfried Herder (1744—1803)
(KrV, B627). Der positive Gebrauch transzen-
dentallogischer Begriffe entweder durch Un-
terlegung einer Existenzerfahrung wie bei 100
wirk lichen Talern oder im Sinne einer „tran-
szendentalen Affe
k tionsursache“ (Heintel
1964, XXXVIII f) wird von Herder als ›ma-
gisches‹ Verfahren k ritisiert, mit dem zunächst
rein gedachten Begriffen unversehens Wirk -
lichk eit erteilt wird. Schon im Versuch über
das Sein hatte Herder Kant dieses Verfahren
vorgeworfen und dort schon seine Alternative
der Annahme einer subjek tiven und objek ti-
ven, je durch Kraft sich manifestierenden Exi-
stenz formuliert. Erk enntnis, wie gesagt, ist
in diesem Sinne Äußerung einer innewerden-
den/aner k ennenden Natur k raft und damit
eine Form von Praxis. Sie orientiert sich des-
halb nie an dem Problem der ›objek tiven‹
Erk enntnis eines Dings an sich (um diese
dann k ritisch auszuschließen), sondern von
vornherein nur an der Frage, „was es ihm sei?
was für Eigenschaft es für ihn habe?“ (Herder
1877—1913, Sämmtl. Werke XXI, 101). Da
die Aneignung des Dings ›für mich‹ eine
durchaus historische, auf die jeweilige Be-
darfs- und Interessensituation des Individu-
ums/einer Sprachgemeinschaft bezogene An-
erk ennung ist, „ohne daß der Anerk ennende
des Anerk annten innere Natur k annte oder
k ennen wollte“ (102), ist für Herder einerseits
das Ding an sich nur ein selbstgemachtes Pro-
blem Kants, andererseits ist die Erk enntnis
stets interessegeleitet, historisch relativ, pra-
xisbezogen. Das zweite metak ritische Argu-
ment liegt weniger in dem Aufweis eines viel-
leicht nicht ganz k onsistenten Begriffsge-
brauchs bei Kant als vielmehr in der Kritik
an der nicht vollständig durchzuhaltenden
Setzung, mit der Kant Erk enntnis und Praxis
trennt. Dagegen setzt Herder eine alternative
Rek onstruk tion praxisbezogener Er k enntnis
mit allen von Kant disk utierten Leistungen,
jedoch ohne den transzendentalen und ›rei-
nen‹ Überbau.
8.3.  Ein drittes metak ritisches Argument ist
die prinzipielle Sprachlichk eit und damit Er-
fahrungs-, Interesse- und Geschichtsgebun-
denheit der Vernunft, die eine ›reine Vernunft‹
von vornherein ausschließt. Dem geht voraus
die schon in der Ursprungsschrift dargelegte
Zeichenartig
k eit aller Sinnesempfindungen,
Bilder der Einbildungsk raft und Begriffe des
Verstandes, die durch die reflexive Tätigk eit
der Aneignung, des Innewerdens, des Aner-
k ennens bedingt ist. Einerseits werden in dem
mit der jeweiligen Sprache gelernten Sinn die
361
in der Vergangenheit vollzogenen erfahrungs-,
interesse- und geschichtsspezifischen Aner-
k ennungsak te mitgelernt — Sprache ist das
›Lagerbuch‹ des Verstandes (Herder 1877—
1913, Sämmtl. Werke XXI, 103) — anderer-
seits regeneriert der Verstand „Begriffe bil-
dend [...] sich selbst unaufhörlich“ (293).
Sprache in der Spannung von ›ergon‹ und
›energeia‹ (ohne daß Herder die Humboldt-
schen Begriffe schon benützt) ist das Leben
des Verstandes wie auch der Vernunft, die die
vom Verstand je frisch generierte Sprache/
Erk enntnis auf dem Hintergrund der gesam-
ten ihr bewußten Sprach- und Zeichensphäre
im Hinblick auf die jeweils gegebene Anwen-
dungssituation beurteilt: „sie selbst ist und
heißt Sprache“ (293). Mit der Sprachbedingt-
heit des Verstandes, der Sprachlichk eit der
Vernunft und der Bestimmung der Sprache
als erfahrungsabhängig, interessebezogen, ge-
schichtlich bedingt und veränderlich ist er-
stens wieder ein metak ritisches Argument ge-
funden, denn unter dieser Voraussetzung läßt
sich eine Erk enntnis a priori nicht denk en
(was dafür ausgegeben wird, ist historisch be-
dingt und interessegeleitet), geschweige denn
formulieren. Zweitens hat Herder mit der
Sprachlichk eit der ›höheren‹ Erk enntnisver-
mögen wieder einen bedeutenden Systement-
wurf neben Kants Erk enntnistheorie gestellt,
der bis zu den sprachphilosophischen und
sprachhermeneutischen Entwic k lungen des
20. Jahrhunderts (s. Art. 45) ak tuell und wirk -
sam bleibt. — Herders Sprachphilosophie,
mit geringfügigen Betonungsunterschieden
seit 1764 k ontinuierlich entwick elt und aus-
gearbeitet, findet ihren sicherlich formal pro-
blematischen, gedank lich jedoch differenzier-
testen und am weitesten vorausweisenden
Ausdruck in seiner Metakritik. Kants ideali-
stischer Sonderung von Erk enntnis und Pra-
xis, die für die Entwick lung der wissenschaft-
lich-technischen Welt des 19. Jahrhunderts so
vorausweisend und grundlegend war, stellt
Herder ein Modell ihres organischen Zusam-
menwirk ens entgegen, für das erst im 20.
Jahrhundert wieder Bedürfnis und Sinn er-
wächst.
9. Literatur in Auswahl
9.1. Zitierte Texte
Condillac 1746, Essai sur l’origine des connoissances
humaines, in: Condillac 1827.
Diderot 1753, De l’interprétation de la nature, in:
Diderot 1964.
362
Hamann 1762, Aesthetica in nuce, in: Hamann 1968.
Herder 1985, Werke.
Herder 1877—1913, Sämmtliche Werke.
Michaelis 1760, De l’influence des opinions [...], in:
Michaelis 1974.
Rousseau 1754, Discours sur l’origine et les fonde-
ments de l’inégalité parmi les hommes, in: Rousseau
1954.
Rousseau 1762, Émile, in: Rousseau 1957.
Süßmilch 1764, Versuch eines Beweises [...], in: Süß-
milch 1964.
9.2. Zitierte Kommentare und
Forschungsliteratur
Apel 1963, Die Idee der Sprache in der Tradition
des Humanismus von Dante bis Vico.
Gaier 1987, Poesie als Metatheorie.
27. Wilhelm von Humboldt (1767—1835)
1. Einleitende Bemerkungen: ›Das Studium der
Sprache‹
2. Humboldts Schriften zur Sprache
3. Grundlagen der humboldtschen Sprachphi-
losophie
4. Grundzüge der Sprachphilosophie Wilhelm
von Humboldts
5. Literatur in Auswahl
1. Einleitende Bemerkungen:
›Das Studium der Sprache‹
1.1. Ziel und Methode des Sprachstudiums
Wilhelm von Humboldts Sprachstudien sind
gek ennzeichnet durch die enge Verk nüpfung
von empirischer Sprachforschung und philo-
sophischer Reflexion. Das macht zum einen
ihren besonderen Charak ter und Rang im
Rahmen der Sprachwissenschaft wie der
Sprachphilosophie des 19. Jahrhunderts aus;
zum anderen ist dies nach wie vor eine der
Schwierigk eiten, die sich einer problemlosen
Rezeption und Interpretation seines sprach-
philosophisch-sprachwissenschaftlichen Wer-
k es entgegenstellen. Kein anderer Sprachfor-
scher des 19. Jahrhunderts hat die von ver-
schiedener Seite, darunter z. B. von Friedrich
Schlegel (1772—1829), erhobene Forderung
nach Verk nüpfung dieser beiden Teile der
Sprachforschung so ernst genommen und mit
der gleichen Konsequenz umzusetzen ver-
II. Personen
Gaier 1988, Herders Sprachphilosophie und Er-
kenntniskritik.
Haym 1880, Herder, Bd. I.
Heintel 1964, Einleitung, in J. G. Herder. Sprach-
philosophische Schriften, Heintel (Hg.).
Irmscher 1966, Nachwort, in J. G. Herder. Ab-
handlung über den Ursprung der Sprache, Irmscher
(Hg.).
Krüger 1967, Der menschlich-göttliche Ursprung der
Sprache.
Küntzel 1936, Herder zwischen Riga und Bückeburg.
Proß 1978, Herder ‘Über den Ursprung der Sprache’.
Schmidt 1968, Sprache und Denken.
Seebaß 1981, Das Problem von Sprache und Denken.
Weber 1939, Herders Sprachphilosophie.
Ulrich Gaier, Konstanz (Deutschland)
sucht wie Humboldt. Im Laufe des
19. Jahrhunderts geriet sie weitgehend in Ver-
gessenheit und wurde erst zu Beginn des
20. Jahrhunderts wiederentdeck t oder erneut
erhoben, wenn auch mit anderen Zielsetzun-
gen, als Humboldt sie verfolgte. — Die Ver-
k nüpfung der (synchronischen) Untersu-
chung lebender und toter, nur noch mittels
schriftlicher Zeugnisse überlieferter Sprachen
einerseits und der Erforschung von Sprache
und Sprechen als das Wesen des Menschen
bestimmendes und prägendes Phänomen an-
dererseits, die auch ein eigenes methodisches
Vorgehen verlangt, ist eine Konsequenz aus
der im Mittelpunk t des humboldtschen Inter-
esses stehenden, in theoretischer wie in prak -
tischer Absicht gestellten Frage nach dem
Menschen. Für Humboldt k ann aufgrund der
leitenden Fun k tion der anthropologischen
Frage das Ziel des (vergleichenden) Sprach-
studiums weder — wie etwa bei Jacob Grimm
(1785—1863) oder Franz Bopp (1791—1867)
— nur in der Gewinnung sprachwissenschaft-
licher Erk enntnisse liegen, noch — wie etwa
bei Johann Gottfried Herder (1744—1803) (s.
Art. 26) (trotz der Gemeinsamk eiten z. B. hin-
sichtlich des anthropologischen Rahmens, in-
nerhalb dessen das Problem Sprache erörtert
wird) — in der allein durch philosophische
Reflexion zu leistenden systematischen Be-
schreibung und Einordnung des Phänomens
Sprache. Humboldts Zielsetzung ist weiter ge-
faßt: Es geht ihm darum, „zu sichren und
 27.  Wilhelm von Humboldt (1767—1835)
bedeutenden Aufschlüssen über Sprache, Völ-
k erentwic
k lung und Menschenbildung“
(Humboldt 1960 ff, Werke III, 1) zu gelangen.
Will man Erk enntnisse über den Menschen
und seine (geistige) Entwick lung gewinnen, so
muß man sich vor allem mit seinen schöpfe-
rischen Leistungen befassen, die ihn als Na-
tur- und Kulturwesen, als Individuum wie als
Gemeinschaftswesen auszeichnen, also ins-
besondere mit der wohl wichtigsten und für
vieles andere grundlegenden schöpferischen
Leistung des Menschen: der Sprache. Denn,
so einer der Kernsätze der humboldtschen
Anthropologie: „Der Mensch ist nur Mensch
durch Sprache“ (Humboldt 1960 ff, Werke
III, 11). Sie gilt es daher in all ihren Aspek ten
zu studieren, wobei Empirie und Philosophie
einander ergänzen und stützen müssen.
Sprachstudium in dieser zweifachen Ausrich-
tung k ann deshalb nur vergleichende Sprach-
forschung sein, vergleichend in einem dop-
pelten Sinne: Zum einen gilt es, in die Man-
nigfaltigk eit der vorgefundenen Sprachen, die
Humboldt als eine Folge der (individuellen)
Ausschöpfung der Möglichk eiten des Spre-
chens ansieht, Ordnung zu bringen, durch
Vergleich Charak teristik a und Eigenheiten zu
k
er ennen, Zusammengehörig k eit, Standort
und Individualität zu bestimmen — eine zum
Teil empirisch zu lösende Aufgabe. Zum an-
deren geht es Humboldt darum, dem Phä-
nomen Sprache auf die Spur zu k ommen, d. h.
die Einheit in der Mannigfaltigk eit der Spra-
chen herauszuarbeiten, sie (die Sprachen) als
zwar nicht gleichrangige, anthropologisch je-
doch gleichwertige Konk retisierungen der
Sprache auszuweisen, die Vielzahl der Spra-
chen also in ihren Bezügen zur ›Idee‹ der
Sprache zu erhellen, die vorgefundene Vielfalt
mit Sprache in ihrer ›Totalität‹ und ›Vollen-
dung‹ zu vergleichen — eine überwiegend phi-
losophische Aufgabe.
1.2. Humboldt
und die Sprachforschung seiner Zeit
In einem Brief vom 20. Dez. 1799 aus Madrid
an Friedrich August Wolf (1759—1824), in
dem Humboldt von seiner Absicht spricht,
sich „k ünftig noch ausschließender dem
Sprachstudium [zu] widmen“, gibt er einen
der ersten Hinweise auf die beiden Kompo-
nenten eines solchen Unterfangens, das er als
„eine gründlich und philosophisch angestellte
Vergleichung mehrerer Sprachen“ (Freese
1986, 308) bezeichnet. Nach seiner Auffas-
sung läuft die vergleichende Sprachforschung
363
allerdings Gefahr, vielleicht gerade weil sie
Ende des 18., Anfang des 19. Jahrhunderts
einen ungeheuren Aufschwung erlebte, ihren
Untersuchungsgegenstand nur unzureichend
zu erfassen und ihre Zielsetzungen unbegrün-
det einzuschränk en. Bei aller Hochschätzung
der sprachwissenschaftlichen Leistungen sei-
ner Zeitgenossen, insbesondere Fr. Schlegels,
Bopps und J. Grimms, k ritisiert er an diesen,
daß sie den philosophischen Teil des Sprach-
studiums vernachlässigen, d. h. zum einen die
Reflexion auf Methoden und Zielsetzungen
der Sprachwissenschaft zu sehr ausk lammern,
zum anderen die Sprachen etwa in ihrer „in-
tellectuell-teleologischen Erscheinung“ (Hum-
boldt 1960 ff, Werke III, 6) unbeachtet las-
sen, so daß wichtige Fragen wie die nach
der Natur der Sprache oder dem Sinn der
Verschiedenheit der Sprachen k aum noch in
den Blick k ommen. Die Forderung, Sprachen
unter philosophischem Aspek t zu vergleichen,
hatte Herder in seinen Ideen zu einer Philo-
sophie der Geschichte der Menschheit erhoben.
Humboldt übernimmt diese Forderung, ver-
k nüpft sie aber auf engste mit der nach de-
taillierter Untersuchung von Grammatik und
Wortschatz, womit er sich ebenso entschieden
wie gegen eine ausschließlich empirische auch
gegen eine rein spek ulative, ›bloß aus Ideen‹
und damit einen Teil ihres Fundaments ent-
behrende Sprachbetrachtung wendet. Das
Sprachstudium erfordert, so Humboldt
(1960 ff, Werke III, 114), „die durch richtige
Methodik geleitete, vereinte Anwendung des
reinen Denk ens und der streng geschichtli-
chen Untersuchung“. ‘Geschichtliche Unter-
suchung’ heißt bei Humboldt die vor allem
synchronische Betrachtung des vorliegenden
Sprachmaterials. Humboldts Ziel ist es dabei
u. a. auch, der Sprachwissenschaft eine der
Bedeutung ihres Gegenstandes angemessene
Gestalt zu geben, die wesentlich durch For-
schungsmethode und Forschungsziel be-
stimmt wird. Jede Vernachlässigung eines der
beiden Teile des Sprachstudiums führt zu
einem verk ürzten Begriff von Sprache mit
entsprechend negativen Folgen für das Ver-
ständnis vom Menschen, insbesondere seines
sprachlichen und damit welterschließenden
Handelns. Zum Sprachstudium gehört für
Humboldt — im Unterschied zu seinen Zeit-
genossen — daher auch, die Methoden der
empirischen Sprachforschung mitzubeden-
k en, sprachwissenschaftliche und philosophi-
sche (anthropologische) Fragestellungen k lar
zu trennen sowie das Verhältnis beider zuein-
ander methodisch zu k lären. In seinen Unter-
364
suchungen zur Sprache finden sich deshalb
vielfach auch methodologische und grundla-
gentheoretische Überlegungen.
2. Humboldts Schriften zur Sprache
Im Jahre 1799 reist Humboldt zum ersten Mal
nach Spanien, zu Beginn des Jahres 1801 ein
zweites Mal, um insbesondere seine Kennt-
nisse des Bask ischen zu vertiefen und mög-
lichst viel Material über diese Sprache zu sam-
meln. Eine geplante Monographie über die
Basken, in der Sprache und Bevölk erung be-
schrieben, charak terisiert und in ihrer Eigen-
art dargestellt werden sollten, ist ebenso Frag-
ment geblieben wie später der Großteil seiner
Schriften zur Sprache. Humboldt hat zu sei-
nen Lebzeiten nur wenige Abhandlungen —
gemessen am Gesamtumfang seiner Schriften
— für eine Veröffentlichung vorbereitet und
druck fertig gemacht. Chara k teristisch für
einen Teil seiner Schriften zur Sprache ist
deren vorläufiger Charak ter: nicht die Ver-
öffentlichung von Forschungsergebnissen war
Humboldt vorrangig, sondern ihre versuchs-
weise Darstellung unter steter Berück sichti-
gung der übergeordneten Fragestellungen.
Denn erst die Darstellung erlaubte eine Über-
prüfung der Ergebnisse sowie ihre Disk us-
sion, die — in eher vertrautem Kreis — zu
Anregungen, Erweiterungen und Korrek turen
führen sollte. An Karl Theodor Welck er
(1790—1869) schreibt Humboldt am 6. Nov.
1821, daß er nach umfangreichen Vorarbeiten
nun eine Abhandlung über die amerik ani-
schen Sprachen schreiben wolle, „welche das
Charak teristische des grammatischen Baues
dieser Sprachen darstellend prüfen soll“
(Freese 1986, 701; Hervorh. von Vf.). Seine
umfangreiche, erst teilweise ausgewertete
Korrespondenz, in der sich aufschlußreiche
Hinweise auch zur Sprache finden, belegt
ebenfalls dieses Verfahren der tentativ-prüfen-
den Darstellung: Sie erlaubte es ihm, wie er
im Brief an August Wilhelm Schlegel (1767—
1845) vom 18. Ok t. 1822 bemerk te, versuchs-
weise „entschiedene Behauptungen, scharf
hingestellte Sätze“ (Freese 1986, 705) zu for-
mulieren und dann im Dialog Methode und
Behauptungen auf Stimmigk eit und Stichhal-
tigk eit zu überprüfen. Für die Zurück haltung
Humboldts gegenüber der Veröffentlichung
von Forschungsergebnissen lassen sich noch
zwei weitere Gründe angeben. Zum einen
scheute er die Publik ation von — in seinem
Verständnis — vorläufigen Ergebnissen: So-
lange er nämlich „noch zu sehr im Studium
II. Personen
des Fak tischen begriffen“ war, vermied er
›Urteile‹ zu einzelnen Problemen (wie Sprach-
bau oder Sprachentstehung), da diese Urteile
bei der weiteren Erforschung des Gegenstan-
des und den aufgrund vertiefter Kenntnis des
empirischen Materials notwendig vorzuneh-
menden Änderungen „immer im Wege“ seien
(Freese 1986, 705). Zum anderen war er be-
strebt, den größeren thematischen Zusam-
menhang, in dem für ihn alle Untersuchun-
gen, etwa auch grammatische Detailfragen,
standen, deutlich zu machen. Er war aber der
Auffassung, daß dies nur selten gelingen
k önne (vgl. Freese 1986, 704). Seine Zuge-
hörigk eit zur Preußischen Ak ademie der Wis-
senschaften, der er seit 1810 angehörte, ver-
pflichtete ihn allerdings, jedes Jahr einen Vor-
trag zu halten und zu publizieren. Diese Vor-
träge spiegeln die ganze Breite seiner wissen-
schaftlichen Tätigk eit, insbesondere jedoch
die Komplexität seiner Untersuchungen zur
Sprache. Charak teristisch für diese Texte ist,
daß Humboldt häufig die Beschreibung eines
sprachlichen Phänomens, einer Eigenheit
einer oder mehrerer Sprachen im Vergleich zu
anderen als Ausgangspunk t und Materialba-
sis nimmt für systematische Unterscheidun-
gen und zum Teil weitreichende sprachphilo-
sophische Reflexionen. Die Palette der The-
men umfaßt grammatische Probleme wie das
verschiedenartige Vork ommen und die Funk -
tion der Pronomina oder den Gebrauch des
Verbs, die Darstellung von Besonderheiten
einzelner Sprachen, etwa des Chinesischen,
des Sansk rit oder der malaiischen Sprachen,
sowie grundsätzliche Fragen, z. B. die nach
dem Begriff der grammatischen Form, dem
Verhältnis von Denk en und Sprechen (s.
Art. 71) oder den Zielsetzungen und Metho-
den des vergleichenden Sprachstudiums. Aus-
drück lich genannt seien hier der Vortrag Über
die Buchstabenschrift und ihren Zusammen-
hang mit dem Sprachbau von 1824, in dem
Humboldt das Verhältnis von gesprochener
Sprache und den verschiedenen Schriftarten
wie Bilder- oder Buchstabenschrift untersucht
und u. a. das sprachliche Verfahren der Arti-
k ulation, d. h. der Bildung distink ter Laut-
und Sinneinheiten als Teile eines Ganzen, er-
örtert, sowie der wohl bek annteste dieser Vor-
träge Über den Dualis von 1827, in dem er,
ausgehend von einer Beschreibung und Ana-
lyse dieser Pluralform, wie sie in verschiede-
nen Sprachen zu finden ist, das zu seiner Zeit
viel und k ontrovers disk utierte Problem des
Sprachursprungs (s. Art. 65) aufgreift und die
Frage nach der Entstehung der Sprache im
27.  Wilhelm von Humboldt (1767—1835)
Sinne einer logischen Genese zu beantworten
versucht.
Von den erst aus dem Nachlaß veröffent-
lichten Schriften zur Sprache sollen hier nur
folgende erwähnt werden: Der zwischen 1795
und 1798 entstandene, Fragment gebliebene
Text Über Denken und Sprechen, der, ganz
unter dem Eindruck der Philosophie Johann
Gottlieb Fichtes (1762—1814) geschrieben,
bereits zentrale sprachphilosophische Frage-
stellungen ank lingen läßt; der als Beitrag zu
Alexander von Humboldts Voyage aux ré-
gions équinoxales du nouveau continent ge-
plante und von der Forschung bisher zu Un-
recht etwas vernachlässigte Essai sur les lan-
gues du nouveau continent (1811—1812), in
dem Humboldt den Themenk omplex Sprache
erstmals systematisch umfassend darzustel-
len versucht. Besonders hervorzuheben ist die
in den Jahren 1824—1826 geschriebene, als
Einleitung zu ausführlichen Untersuchungen
über die Amerikanischen Sprachen (so der
Untertitel der Schrift) geplante, aber nicht
abgeschlossene Abhandlung Grundzüge des
allgemeinen Sprachtypus, weil diese als
die systematischste Darstellung der zentra-
len sprachphilosophisch-sprachwissenschaft-
lichen Überlegungen Humboldts Zur Natur
der Sprache überhaupt und zum Verfahren der
Sprache bei Bildung der Rede (dies die Kapi-
telüberschriften) gelten darf. Auch der 1827—
1829 entstandene Text Über die Verschieden-
heiten des menschlichen Sprachbaus ist hier
noch zu nennen: zum einen läßt er die — die
humboldtschen Sprachforschungen entschei-
dend mitbestimmende — anthropologische
Fragestellung besonders deutlich erk ennen;
zum anderen befaßt sich Humboldt in diesem
Text neben den aus der zuvor genannten
Schrift wieder aufgegriffenen Themen einge-
hend mit der Rolle der Pronomina. In den
Jahren 1830—1835 schließlich entstand die
sogenannte Einleitung zum Kawi-Werk, in der
sich wichtige Passagen aus früheren Abhand-
lungen, so z. B. aus den Grundzügen, wieder-
finden. Diese Schrift, deren vollständiger Titel
Über die Verschiedenheit des menschlichen
Sprachbaues und ihren Einfluß auf die geistige
Entwicklung des Menschengeschlechts lautet,
wurde erst 1836—1839, also nach Humboldts
Tod, in drei Bänden veröffentlicht. Sie k ann
als der Versuch Humboldts angesehen wer-
den, die Ergebnisse seiner Forschungen zum
vielschichtigen Problem der Sprache in den
ihm wichtigsten Aspek ten im Zusammenhang
darzustellen.
365
3. Grundlagen der Humboldtschen
Sprachphilosophie
3.1. Sprachkenntnisse
Humboldt hat sich ca. 40 Jahre lang mit
Sprachforschung befaßt. Seine Sprachk ennt-
nisse k ann man ohne Übertreibung als enzy-
k lopädisch bezeichnen. Griechisch, Latein
und Französisch lernte er als Jugendlicher;
später k amen Englisch, Italienisch und Spa-
nisch dazu. Nicht nur auf Reisen nutzte er
jede Gelegenheit, sich auch mit weniger ge-
läufigen europäischen Sprachen vertraut zu
machen, so u. a. mit dem Tschechischen, Un-
garischen, Litauischen, Provenzalischen und
Bask ischen. Der Sprachforschungs- und -ent-
deck ungseifer seiner Zeit half Humboldt auch
beim Erwerb fundierter Kenntnisse außer-
europäischer Sprachen: So beschäftigte er sich
u. a. mit dem Koptischen und Ägyptischen,
dem Japanischen und Chinesischen, dem
Sansk rit sowie amerik anischen und malaii-
schen Sprachen, insbesondere mit der Dich-
ter- und Gelehrtensprache Javas, dem Kawi.
3.2. Sprachwissenschaft und Methodologie
Die Kenntnis möglichst vieler und möglichst
verschiedenartiger Sprachen, d. h. ihres Wort-
schatzes und ihrer Grammatik , um sie verste-
hen und — wenigstens einige von ihnen —
sprechen zu k önnen, ist nur ein Teil der Ma-
terialbasis, die Humboldt für notwendig hält,
um das Phänomen Sprache mit philosophi-
schen Mitteln zu erforschen und Einblick in
die geistige Entwick lung der Menschheit zu
gewinnen. Der zweite Schritt, die sprachwis-
senschaftliche Bearbeitung des Materials,
macht natürlich von den Sprachk enntnissen
Gebrauch. Das sprachwissenschaftliche Ziel,
den grammatischen (morphologischen und
syntak tischen) und semantischen Aufbau
einer Sprache zu erk ennen, ihre Entwick lung
(Einflüsse durch andere Sprachen, Ausdiffe-
renzierung oder Verschwinden grammatischer
Formen usw.) so weit wie möglich aufzudek -
k en, ist eingebettet in die philosophische Ziel-
setzung, Erk enntnisse über die ›wahre Natur
der Sprache‹ und den Menschen als Sprach-
wesen zu gewinnen. Diese Zielsetzung be-
stimmt das humboldtsche Vorgehen, das
durch mehrere, auch von ihm selbst immer
wieder explizit genannte Aufgaben gek enn-
zeichnet ist:
(a) Das Sammeln von Sprachmaterial
(Wörterbücher, Grammatik en, Aufzeichnun-
gen, die z. B. sein Bruder Alexander, Missio-
366
nare u. a. mitbrachten), seine gründliche
Kenntnis und gegebenenfalls seine Bearbei-
tung, z. B. das Anlegen von Wörterbüchern
und Grammatiken.
(b) Eine solche Bearbeitung des vorliegen-
den Sprachmaterials muß jedoch bereits als
Teil der zweiten Aufgabe angesehen werden,
nämlich der Beschreibung der einzelnen Spra-
chen sowie ihres Vergleichs mit anderen. Mit
eingeschlossen ist dabei für Humboldt immer
auch die k ritische Reflexion auf die Beschrei-
bungsmittel. So zeigt z. B. die Auseinander-
setzung mit Jean Pierre Abel-Rémusat
(1788—1832) die von Humboldt befolgte me-
thodische Maxime, daß man den Besonder-
heiten einer Sprache schon in der Beschrei-
bung ihrer Grammatik gerecht werden müsse.
In einem Brief an Christian Karl Josias Bun-
sen (1791—1860) vom 8. Juni 1827 fordert
Humboldt, daß man „die Grammatik , die in
einer Sprache liegt, von der unterscheiden
muß, welche beliebig hineingetragen wird“
(Freese 1986, 721; vgl. auch: Essai sur les
langues du nouveau continent, in: Humboldt
1903 ff, Ges. Schriften III, 303 f). Das bedeutet
aber, daß die vorhandenen (grammatischen)
Beschreibungsmittel jeweils überprüft und
von Fall zu Fall ergänzt und erweitert, daß
in bestimmten Fällen sogar neue bereitgestellt
werden müssen. So finden sich in Humboldts
Nachlaß u. a. 30 Grammatik en und Wörter-
bücher, die er im Rahmen seiner Untersu-
chungen der amerik anischen Sprachen an-
hand des ihm verfügbaren Materials selbst
verfaßt hat. Die eigene empirische Arbeit ist
auch Teil seiner k ritischen Auseinanderset-
zung mit der sich etablierenden historischen
Sprachwissenschaft seiner Zeit, wobei er de-
ren Fortschritte nicht nur zur Kenntnis nahm,
sondern, wie im Falle seiner Arbeiten zur
chinesischen Sprache und zum Sansk rit, zur
Revision seiner eigenen Untersuchungsergeb-
nisse nutzte.
(c) Als dritte Aufgabe ist schließlich die
(sprach-)philosophische Reflexion zu nennen,
die auch auf die sprachwissenschaftlichen Er-
k enntnisse zurück greift, zumal die Berück -
sichtigung des empirischen Materials in Hum-
boldts Augen ein notwendiges Korrek tiv der
philosophischen Reflexion darstellt. Ein Mu-
sterbeispiel seines diese drei Aufgaben syste-
matisch verbindenden Vorgehens gibt Hum-
boldt in seinem Vortrag Über den Dualis, in
dessen Einleitung er zudem Zielsetzung und
Methode der Untersuchung k urz umreißt. —
Die bloße Unterscheidung der genannten drei
Aufgaben sagt jedoch noch nichts darüber
II. Personen
aus, in welchem Umfang (sprach)philoso-
phische Überlegungen den sprachwissen-
schaftlichen Untersuchungen vorgeordnet, in
welchem Umfang sie für diese sogar leitend
sind. Humboldt weist wiederholt darauf hin,
daß ›Studium‹ und ›Darstellung‹ auseinan-
derzuhalten sind, denn das „Studium verlangt
einen anderen Weg, als die Darstellung des
durch Studium k
Er annten“ (Humboldt
1903 ff, Ges. Schriften V, 371). — Die hum-
boldtsche Konzeption des ›Sprachstudiums‹,
charak terisiert u. a. durch die gegenseitige Er-
gänzungsbedürftigk eit der verschiedenen
Aufgabenfelder, hat weder im 19. noch im
20. Jahrhundert Schule gemacht, auch wenn
die sprachwissenschaftliche wie die sprach-
philosophische Bedeutung seines Werk es im-
mer wieder hervorgehoben wurde. Unzwei-
felhaft ist jedoch, daß Humboldt eine andere
als die zu seiner Zeit übliche Sprachwissen-
schaft im Blick hatte. Seine sprachwissen-
schaftlichen Untersuchungen lassen sich am
ehesten als synchronisch-stru k tural k enn-
zeichnen und k önnen in einem gewissen Sinne
als der Beginn einer Tradition angesehen wer-
den, die in Ferdinand de Saussure (1857—
1913) (s. Art. 36) einen ihrer wichtigsten Ver-
treter fand.
3.3. Philosophie als ›Studium des Menschen‹
Ernst Cassirer (1874—1945) (s. Art. 37) sieht
in Humboldt den Begründer einer neuen Epo-
che der Sprachphilosophie. Das Neue, das
dieses Urteil rechtfertigt, bestand weniger
darin, Sprache zum Gegenstand des Philo-
sophierens zu machen — hierin hatte Hum-
boldt durchaus bedeutende Vorläufer. Das
Neue bestand vielmehr darin, (a) die philo-
sophische Reflexion auf die Sprache ins Zen-
trum der Anthropologie zu rück en — An-
thropologie ist für Humboldt nicht ein Be-
reich unter anderen; sie macht vielmehr den
Teil der Philosophie aus, in den letztlich alle
philosophischen Disziplinen münden, so daß
sie z. B. auch ästhetische und erk enntnistheo-
retische Fragestellungen einschließt; (b) die
gesamte Sprachforschung als eine Einheit mit
einem empirischen und einem philosophi-
schen Anteil, wissenschaftstheoretische Fra-
gen eingeschlossen, zu verstehen; und schließ-
lich (c) in dem Versuch, Sprache k onsequent
vom Sprechen her zu erfassen, den Tätigk eits-
charak ter des Sprechens in seinen k reativen
Aspek ten sowie die Entwick lung der Spra-
che(n) als die herausragende geistige Leistung
des Menschen zu begreifen und darzustellen.
— In der k leinen Schrift von 1797 Über den
27.  Wilhelm von Humboldt (1767—1835)
Geist der Menschheit nennt Humboldt den
allen Menschen gemeinsamen „Mittelpunk t,
aus welchem die ganze Menschheit zugleich
er
k annt, beurtheilt und gebildet werden
k ann“ (1960 ff, Werke I d, 514) ‘den Geist der
Menschheit’. Seine Untersuchung muß die
Fragen beantworten, „worin dieser Geist be-
steht? wie er erk annt? und wie er gebildet
wird?“ (Humboldt 1960 ff, Werke I d, 515).
Von hier aus ist es nur noch ein k leiner —
und einleuchtender — Schritt, die Antworten
in der Sprache und im Sprechen zu suchen
und diese zum zentralen Gegenstand des Phi-
losophierens zu machen. Dabei ist sich Hum-
boldt bereits zu diesem Zeitpunk t k lar über
den „doppelten Weg“, den es dabei einzu-
schlagen gilt: „einen Erfahrungs- und einen
Vernunftweg“ (Humboldt 1960 ff, Werke I d,
509), da es sich bei der Erforschung des Gei-
stes — wie der Sprache — um einen Gegen-
stand handelt, der in seinen Manifestationen
in der Sinnenwelt empirischen Verfahren zu-
gänglich ist, dessen begriffliche Bestimmung
und Beurteilung jedoch eine philosophische
Aufgabe darstellt.
3.4. Zur Diskussion um die Originalität des
humboldtschen Denkens
k antischen
Die Beurteilung der sprachphilosophischen
Leistung Humboldts ist nicht einheitlich. Die
einen heben die Bedeutung und Originalität
seines Denk ens hervor, indem sie Unter-
schiede zu den Werk en seiner Zeitgenossen
herausarbeiten oder Fragestellungen hervor-
heben, die, von Humboldt bereits disk utiert,
bei anderen später — mit oder ohne Kenntnis
der humboldtschen Schriften — eine wichtige
Rolle spielen (Beispiel: die Frage nach der
jeder Sprache innewohnende Weltansicht).
Andere dagegen verweisen darauf, daß viele
seiner Überlegungen schon bei anderen Den-
k ern vorgeprägt, manche sogar Allgemeingut
seiner Zeit gewesen seien. — Korrespondenz
und Tagebücher sowie die Anmerk ungen
Humboldts in seinen Schriften (insbesondere
in den nach 1820) geben Aufschluß über seine
k ritische Auseinandersetzung mit Positionen
und Argumenten nicht nur seiner Zeitgenos-
sen. Es k ann k aum verwundern, bei Hum-
boldt für seine Thematik wichtige, zu seiner
Zeit disk utierte oder bereits früher aufgewor-
fene Fragestellungen, z. B. die nach dem Ur-
sprung der Sprache (s. Art. 65), der Möglich-
k eit einer Universalsprache (s. Art. 64), der
Konventionalität sprachlicher Zeichen (s.
Art. 62), der Rolle des Lautes bei der Ver-
sinnlichung des Gedank ens u. a., wiederzufin-
367
den. Denn er war nicht nur außergewöhnlich
belesen, sondern stand auch mit vielen seiner
das geistige Leben im damaligen Europa ent-
scheidend mitbestimmenden Zeitgenossen in
persönlichem Kontak t, so u. a. mit Friedrich
Schiller (1759—1805) und Johann Wolfgang
Goethe (1749—1832). Sein allen Anregungen
gegenüber aufgeschlossenes Denk en war je-
doch weniger etwa durch die englische oder
französische (zur Disk ussion um den Einfluß
der französischen ›Ideologen‹ vgl. u. a. Tra-
bant 1990, 226 ff), eher noch durch die antik e
Philosophie beeinflußt, in ausgezeichneter
Weise jedoch geprägt durch Immanuel Kant
(1724—1804). Nicht unerwähnt bleiben dür-
fen allerdings Namen wie Gottfried Wilhelm
Leibniz (1646—1716) (s. Art. 23), Herder und
Fichte, wenn es um die philosophischen
Grundlagen der humboldtschen Sprachphi-
losophie geht. — Sieht man von der sicher
nicht in jedem Fall entscheidbaren und wohl
auch nicht immer relevanten Frage nach der
Originalität bei der Lösung von Detailproble-
men ab, so k ommt man einer angemessenen
Beurteilung der humboldtschen Leistung am
ehesten näher, wenn man u. a. das Problem
in den Mittelpunk t rück t, wie er auf der
Grundlage der für sein Denk en maßgebenden
Transzendentalphilosophie die
Frage nach dem Menschen als sprechendes
Wesen und damit nach der Sprache neu zu
stellen und zu beantworten sucht.
3.5. Philosophische Grundprobleme und das
experimentell-transponierende
Verfahren
In Humboldts sprachphilosophischen Unter-
suchungen finden sich eine Reihe systemati-
scher Fragen, die traditionell insbesondere in
Logik und Erk enntnistheorie erörtert werden,
die er jedoch nur in der Anwendung auf die
Sprachproblematik behandelt. Sie bilden eine
Art philosophisches Grundgerüst. In dieses
Gerüst gehören so grundlegende Fragen wie
die nach dem Verhältnis von Einzelnem, Be-
sonderem und Allgemeinem, Teil und Gan-
zem, Individualität und Universalität, Subjek t
und Objek t, Stoff und Form, Sinnlichk eit und
Verstand. Ergänzt wird dieses Problemgerüst,
das zugleich ein Begriffsgerüst darstellt, durch
eine Anzahl weiterer zentraler Begriffe wie
‘Synthesis’, ‘Organismus’, ‘Einbildungsk raft’,
u. a. Systematischer Ausgangspunk t des hum-
boldtschen Denk ens sind jedoch insbesondere
transzendentalphilosophische Problemstel-
lungen und Frageweisen wie die nach dem
Verhältnis von Mensch und Welt (Subjek t und
368
Objek t) oder die nach der Leistung der ver-
schiedenen Erk enntnisk räfte bei der Erschlie-
ßung von Welt (Sinnlichkeit — Verstand — Ein-
bildungsk raft). Mit der Feststellung dieses für
das humboldtsche Philosophieren k onstituti-
ven Ausgangspunk tes ist allerdings k aum
mehr gesagt, als daß sich der „Grundgedank e
der transzendentalen Methode jetzt in einem
ganz neuen Gebiet bewährt“ (Cassirer 1923 a,
107; vgl. auch 1923 b, 108). Wohl noch k aum
gesehen hat Cassirer dagegen, welche beson-
dere Rolle die k antische Ästhetik in der Ent-
wick lung der humboldtschen Sprachphiloso-
phie spielt — dies gehört zu den neueren
Erk enntnissen der Humboldtforschung (vgl.
Borsche 1981, 179—200; 1990, 122). — Hum-
boldts Umgang mit vorliegenden philosophi-
schen Einsichten und Verfahren scheint zu-
nächst dadurch charak terisiert zu sein, daß er
diese auf ein neues Problemfeld zu übertragen
versucht. In dem frühen Fragment von 1795/
96 Über Denken und Sprechen gelangt er z. B.
mithilfe der Verwendung und Kombination
fichtescher und k antischer Argumente und
Verfahren zu einer transzendentalphilosophi-
schen Definition von Sprache (These 6 des
Fragments) (vgl. Stetter 1989, 26). Diese frühe
Schrift läßt damit nicht nur bereits eine Reihe
von in den späteren Jahren präzisierter und
ausführlich behandelter Problemstellungen
erk ennen, sondern auch erste Ansätze eines
für Humboldts sprachphilosophische Unter-
suchungen besonders charak teristischen me-
thodischen Vorgehens, das wie ein Experi-
mentieren auf dem Felde der Philosophie er-
scheint und sich näherungsweise als ein ex-
perimentell-transponierendes Verfahren be-
zeichnen ließe. Es geht über die bloße Über-
tragung von er k enntnistheoretischen oder
ästhetischen Einsichten auf das Gebiet der
Sprachphilosophie (und Anthropologie) weit
hinaus und führt Humboldt gerade in ent-
scheidenden Pun k ten zu überraschenden,
neuartigen Einsichten. Betrachtet man das
humboldtsche Vorgehen genauer, so liegt die
Vermutung nahe, daß er Georg Christoph
Lichtenbergs (1742—1799) Paradigmenme-
thode k annte und gezielt verwendete. Er hatte
nämlich während seiner Göttinger Studienzeit
1788 auch Lichtenberg gehört. — Lichtenberg
befaßte sich u. a. mit der Suche nach neuen
Methoden der Erk enntnisgewinnung und der
Entwick lung von Entdeck ungsstrategien, wo-
bei ihm experimentelle Methoden am aus-
sichtsreichsten erschienen. Seine Ideen-Expe-
rimente zielten zum einen darauf ab, inner-
halb des naturwissenschaftlichen Forschungs-
II. Personen
bereichs ›Modellk onstanten‹ (Schöne 1982,
77) auf verschiedene Gegenstandsbereiche zu
übertragen:
„Ich glaube unter allen heuristischen Hebezeugen
ist k eins fruchtbarer, als das, was ich Paradigmata
genannt habe. Ich sehe nämlich nicht ein, warum
man nicht bei der Lehre vom Verk alchen der Me-
talle sich Newtons Optik zum Muster nehmen
könne“ (Lichtenberg 1968 ff, Schriften II, K 312).
Zum anderen ist er davon überzeugt, daß
sich die von ihm u. a. „Erfindungsregel durch
Paradigmata“ (K 314) genannte Methode
auch bei der Übertragung auf nicht natur-
wissenschaftliche Gegenstandsbereiche —
Geschichte, Anthropologie, Religion, Ästhe-
tik usw. — bewähren müßte. 1774 etwa no-
tiert er folgendes Beispiel: „Nach dem May-
erschen Farben-Triangel ließe sich ein Reli-
gionen-Triangel verfertigen“ (Lichtenberg
1968 ff, Schriften I, D 330), d. h.: man k önnte
einmal versuchen, ein Modell aus der Optik
auf die vergleichende Religionsgeschichte zu
übertragen. An anderer Stelle heißt es (Lich-
tenberg 1968 ff, Schriften II, K 313): „Ich
glaube, daß man durch ein aus der Physik
gewähltes Paradigma, auf Kantische Philo-
sophie hätte k ommen k önnen“. — Tut man
diese Überlegungen Lichtenbergs nicht als
bloße Gedank enspielereien ab, so ist der Ver-
such Humboldts, Einsichten und Verfahren
der Transzendentalphilosophie, insbesondere
der Erk enntnistheorie und der Ästhetik , für
die philosophische Bearbeitung des Gegen-
standsbereichs Sprache auch experimentell
(im erläuterten Sinne) einzusetzen, durchaus
einleuchtend. Dieser Versuch führt Humboldt
u. a. von der transzendentalphilosophischen
Definition von Sprache, wie sie in Über Den-
ken und Sprechen vorliegt, über die Erörte-
rung der Zeichenfunk tion des Wortes zur Ent-
wick lung des ›Urtypus‹ aller Sprachen, der
seinen charak teristischen Ausdruck in den
Pronominalverhältnissen (Ich — Nicht-Ich,
letzteres differenziert in Du und Er) findet
(vgl. Stetter 1989, 26 f). Wenn Lichtenberg
formuliert (Lichtenberg 1968 ff, Schriften II,
J 1361): „Es läßt sich gewiß nach jedem was
gut gesagt ist etwas Ähnliches formen, wenn
es auch öfters bloß Transzendentmachung
wäre. Es k ann ein Paradigma abgeben“, so
findet sich bei Humboldt mehr als nur ein
Beleg für die Fruchtbark eit des lichtenberg-
schen Vorschlags, Ideenexperimente anzustel-
len, so etwa, geradezu exemplarisch, die Auf-
nahme und Umwandlung eines Satzes von
Francis Bacon (1561—1626): „Wie Baco die
Kunst durch den Menschen erk lärt, der sich
27.  Wilhelm von Humboldt (1767—1835)
der Natur hinzufügt, so ist die Sprache der
dem objectiven Gedan k en hinzutretende
Mensch“ (Humboldt 1903 ff, Ges. Schriften
V, 9; vgl. auch Borsche 1990, 146). Der de-
taillierte Nachweis für die dargelegte Hypo-
these, daß Humboldt das Verfahren des, für
sein Philosophieren charak teristischen, expe-
rimentellen Transponierens vielfach und an
entscheidender Stelle einsetzte, k ann hier
nicht erbracht werden. Daß er jedoch dieses
Verfahren bewußt einsetzte, zeigen u. a. seine
einleitenden Bemerk ungen in die Grundzüge
des allgemeinen Sprachtypus (1824—1826),
wo er die Naturk unde als Muster für die
Sprachkunde heranzieht:
„Die Sprachen eines Erdstrichs lassen sich haupt-
sächlich auf zwei, in dem Zweck und der Behand-
lung verschiedene Weisen darstellen, einmal an sich,
als unter der allgemeinen Menschensprache, wie
Arten unter einer Gattung, begriffene Idiome, dann
in Beziehung auf den Ort und das Volk , welchen
sie angehören, in ihrem geographischen und ge-
schichtlichen Zusammenhange. Es ist dies nicht
anders, als wie man es mit den Erzeugnissen der
Natur, mit Pflanzen und Steinarten macht. Man
charak terisirt, bestimmt, benennt die einzelnen,
und weist ihnen, unbek ümmert um den Platz, den
sie einnehmen, ihre Stelle in dem System an; man
beschreibt aber auch die ganze Pflanzendeck e, das
ganze Steinlager eines Erdstrichs. In beiden Fällen
stellt man auf die eine Weise wirk lich die Sprachen,
und die Naturgegenstände, auf die andre nicht so
wohl sie, als den Erdstrich nach ihnen dar. Die
ganze allgemeine Sprachk unde muss nach dieser
doppelten Richtung bearbeitet werden; bisher hat
jedoch mehr die zuletzt genannte, geographisch-
historische vorgewaltet“ (Humboldt 1903 ff, Ges.
Schriften V, 367).
3.6. Zur Terminologie der
sprachphilosophischen Schriften
Ebenso widersprüchlich wie die Beurteilungen
seiner sprachphilosophischen Leistung sind
auch die Auffassungen über Stil und Darstel-
lungsweise von Humboldts Schriften zur
Sprache. Von den ersten Rezensenten und In-
terpreten bis heute k lagen die einen über die
Dunk elheit der Rede, die Umständlichk eit des
Stils, den Mangel an Terminologie und Syste-
matik (vgl. z. B. Droescher 1980, 60 f; Ivo
1988, 67 ff), während andere die Auffassung
vertreten, daß bei Humboldt „jedes Wort ab-
gewogen; jedes Urteil mit den Tatsachen um-
sichtig verglichen und abgegrenzt, wenn nicht
geradezu aus denselben besonnen entwick elt“
sei (Steinthal 1884, Vorwort; vgl. auch Hum-
boldt 1960 ff, Werke V, 706 f, i. e. Nachwort
der Hrsg.), und seine terminologische Genau-
369
igk eit hervorheben (vgl. z. B. Stetter 1989, 41).
Sieht man einmal von terminologischen Va-
rianten und Entwick lungen ab, die sich im
Laufe einer mehr als vierzig Jahre dauernden
Beschäftigung mit einem Gegenstand ganz
selbstverständlich ergeben, dann sind zur Klä-
rung des Terminologieproblems in Hum-
boldts sprachphilosophischen Schriften ins-
besondere zwei Fragen zu erörtern, die in der
bisher geführten Disk ussion wenn überhaupt,
dann nur am Rande beachtet wurden: (a) die
Frage nach dem Verständnis Humboldts von
Sprache als Mittel der Darstellung von Er-
k enntnis, d. h. vom wissenschaftlichen Ge-
brauch der Sprache; (b) die Frage nach den
Möglichk eiten und Schwierigk eiten, Sprache
als Gegenstand der Forschung zu beschreiben
und darzustellen. Bei der Erörterung dieser
Fragen darf jedoch nicht außer Acht gelassen
werden, daß sich für Humboldt das Termi-
nologieproblem im Rahmen seiner sprach-
philosophischen Reflexionen nur dort stellt,
wo ein Rück griff auf terminologische Mittel
der Transzendentalphilosophie nicht möglich
ist, denn diese setzt er durchgängig voraus.
Zu (a): Der Vorwurf, wie er etwa von Fritz
Mauthner (1849—1923) (s. Art. 35) (1982,
56 f) erhoben wird, Humboldt lasse der Ein-
führung der Begriffe k eine explizite Definition
folgen, ist so nicht haltbar und verfehlt zudem
ebenso wie ähnlich gelagerte Kritik den Kern
und die Begründung des methodischen Vor-
gehens bei Humboldt. Richtig ist, daß sich
bei ihm selten k urz gefaßte Begriffsbestim-
mungen finden. Charak teristisch ist vielmehr
die Einbettung von Worterläuterungen und
Begriffsexplik ationen in den thematischen
Gesamtzusammenhang. Darstellung dieses
Zusammenhangs, explizite Definition, ab-
grenzende Erörterungen und Verk nüpfung
des fraglichen Begriffs mit weiteren Begriffen
führen zur Darstellung eines begrifflichen
Netzes, in dem jeder Terminus hinreichend
bestimmt, in seinem Bezug zu anderen Ter-
mini vorgestellt und in den ihn stützenden
Kontext gestellt wird. Ein Beispiel für dieses
Vorgehen ist etwa die Bestimmung des Be-
griffs ‘Form der Sprache’ im sogenannten
Kawi-Werk, dem Humboldt wegen seiner zen-
tralen Bedeutung sogar ein ganzes Kapitel
widmet und dessen explizite Einführung und
Erläuterung sich auf mehr als vier Seiten er-
streck t (vgl. Humboldt 1960 ff, Werke III h,
416—425). Dieses aufwendige Verfahren ist
zum einen notwendig, um überlieferte (phi-
losophische) Begriffe, die traditionell in an-
deren Zusammenhängen gebraucht werden —
hier darüber hinaus auch außerhalb der Phi-
370
losophie in der Sprachforschung —, zur Un-
terscheidung eines durch die Explik ation erst
ausdrüc
k lich bereitgestellten Gegenstandes
verwenden zu k önnen — Humboldt hebt in
Ueber den Einfluß des verschiedenen Charak-
ters der Sprachen auf Literatur und Geistes-
bildung (1960 ff, Werke III b, 26) hervor, daß
„eine große Anzahl von Gegenständen erst
durch die sie bezeichnenden Wörter geschaf-
fen werden, und nur in ihnen ihr Daseyn
haben“ —, zum anderen jedoch, um trotz der
erforderlichen Festlegung der Begriffe die er-
k enntnisfördernden Eigenschaften der Spra-
che zu bewahren. Ermöglicht wird dies durch
die Einbettung des Begriffs in den dazuge-
hörigen Kontext und den Aufweis der Gegen-
standsebene als Basis der terminologischen
Bestimmung. Denn damit bewahrt der Ter-
minus beide für die Wortsprache charak teri-
stischen Eigenschaften, den Abbild- und den
Zeichencharak ter, d. h. den mimetischen und
den k onventionellen Anteil (vgl. Humboldt
1903 ff, Ges. Schriften V, 427 ff; 1960 ff, Werke
III a, 21). Je nach Verwendungsabsicht k ann
der Redende stärk er vom Zeichenanteil (=
wissenschaftlicher Gebrauch) oder stärk er
vom Abbildanteil (= rednerischer Gebrauch)
der sprachlichen Mittel Gebrauch machen.
Der rednerische Gebrauch der Sprache über-
wiegt für Humboldt „bei jeder Erk enntnis,
welche die ungetheilten Kräfte des Menschen
fordert“ (Humboldt 1960 ff, Werke III a, 22),
was bedeutet, daß der expliziten Bereitstel-
lung des die Termini stützenden Kontextes
besonderes Gewicht zuk ommt. Ist Sprache
selbst der Untersuchungsgegenstand, so müs-
sen die terminologischen Mittel diesen Dop-
pelcharak ter bewahren, zum einen, um die
erforderliche sprachliche Genauigk eit zu ge-
währleisten, zum anderen, weil bei der Suche
nach Erk enntnis die Verwendung sprachlicher
Mittel immer auch Teil eines Erfindungs- und
Entdeck ungsprozesses ist. Die gegenseitige
Abhängigk eit von Wort und Gedank e ist der
Grund dafür, „daß die Sprachen nicht ei-
gentlich Mittel sind, die schon erk annte
Wahrheit darzustellen, sondern weit mehr, die
vorher unerk annte zu entdeck en“ (Humboldt
1960 ff, Werke III a, 19 f). Dieser Entdek -
k ungs- und damit der Forschungsprozeß sind
nach Humboldts Verständnis mit der Dar-
stellung von Erk enntnissen und der dabei not-
wendigen Festlegung von Begriffen nur vor-
läufig beendet. Terminologische Bestimmun-
gen sind, wie Humboldt an zentralen Stellen
immer wieder vorführt, Teil des tentativ-prü-
fenden, weitere Forschungen offenhaltenden
II. Personen
Darstellungsverfahrens. — Zu (b): Humboldt
faßt Sprache k onsequent als Organismus, als
ein dynamisches Ganzes auf, in dem sich nicht
nur analysierbare Teile unterscheiden lassen,
sondern auch „Gesetze des Verfahrens“
(Humboldt 1960 ff, Werke III h, 476), ver-
gleichbar den physiologischen Gesetzen eines
lebenden Körpers. Damit ist der theoretische
Ansatz der humboldtschen Sprachphiloso-
phie bestimmt. Einen Organismus k ann man
nicht definieren; man k ann ihn analysieren,
seine Teile beschreiben, deren Funk tions-
weise, ihr Zusammenspiel usw. Humboldt ist
sich jedoch der Notwendigk eit bewußt, bei
der Untersuchung und Darstellung von De-
tails, von Teilen, die Sicht auf das Ganze
zeitweise aufzugeben. Aber jede Detailunter-
suchung, die die Wahl eines bestimmten
Standpunk tes, eines bestimmten Verfahrens
und geeigneter sprachlicher Mittel einschließt,
dient ihm letztlich dazu, den intuitiv, mittels
Anschauung gewonnenen „Totaleindruck des
Chara
k ters einer Sprache“ (Humboldt
1903 ff, Ges. Schriften V, 371) durch Erk ennt-
nisse zu untermauern, ihn — soweit möglich
— verständlich zu machen und zu sichern.
Humboldts Darstellung zielt deshalb immer
darauf ab, die Erörterung einzelner Phäno-
mene und Aspek te einzubinden in den Ver-
such, Sprache als ein Ganzes sichtbar werden
zu lassen: das Verhältnis der Teile zueinander
wie zum Ganzen einschließlich des dynami-
schen Charak ters von Sprache. Um sowohl
der empirischen Vielfalt von Sprache als auch
ihrer Einheit gerecht werden sowie ihre Be-
deutung für den Menschen und seine geistige
Entwick lung herausarbeiten zu k önnen, be-
trachtet Humboldt seinen Forschungsgegen-
stand unter den verschiedensten Aspek ten.
Diese werden häufig durch Begriffspaare wie
‘Mannigfaltig
k eit—Einheit‘, ‘Individualität—
Universalität’, ‘Subjek tivität — Objek tivität’,
‘Stoff—Form’, ‘sinnlich—geistig’ usw. ange-
geben. Dabei sind die darin ausgedrück ten
Gegensätze eher als zwei Pole anzusehen, auf
die eine adäquate Beschreibung, Einordnung
und Beurteilung der Phänomene nicht ver-
zichten k ann. Auch wenn mal der eine, mal
der andere Pol im Vordergrund steht, so blei-
ben doch beide immer aufeinander bezogen.
Jede einzelne Sprache ist z. B. eine Individua-
lisierung des „allgemeinen Sprachtypus“, der
sich aus dem „reinen Begriff der Sprache“
entwick eln läßt und der den „nothwendigen
Vergleichspunk t“ bildet für die Einordnung
und Beurteilung der Einzelsprachen (Hum-
boldt 1903 ff, Ges. Schriften V, 373). Je nach
27.  Wilhelm von Humboldt (1767—1835)
Untersuchungsschwerpunk t und -absicht
k ann es, bedingt durch die Komplexität des
Gegenstandes, sogar notwendig sein, einen
für sich genommen irrigen Standpunk t ein-
zunehmen, etwa den, Sprache als ›einen festen
und vollendeten Körper‹ anzusehen. Zu Ana-
lysezweck en ist dies für Humboldt durchaus
zulässig, allerdings immer unter Berück sich-
tigung der übergeordneten Zielsetzungen und
des durch den Organismusbegriff gesetzten
theoretischen Rahmens (vgl. 1903 ff, Ges.
Schriften V, 370). Denn Sprache ist eben k ein
„Naturk örper, [k ein] daliegender Stoff, son-
dern eine Verrichtung, ein geistiger Process“
(369), stets im Werden begriffen, dynamisch,
nicht statisch. Einige der von manchen Inter-
preten bemängelten widersprüchlichen Aus-
sagen und terminologischen Ink onsistenzen
ergeben sich daher nur, wenn die von Hum-
boldt meist explizit angegebene Einordnung
der betreffenden Fragestellung in den Ge-
samtzusammenhang nicht hinreichend beach-
tet wird. — Aufgrund der für seine Zeit neu-
artigen Konzeption der Sprachforschung
sieht sich Humboldt nicht nur dem Problem
gegenüber, auf k eine bereits bewährte Me-
thode der Sprachvergleichung, wie er sie ver-
stand, zurück greifen zu k önnen — dies bele-
gen u. a. seine zahlreichen Bemerk ungen zum
methodischen Vorgehen; er ist sich auch be-
wußt, daß es an adäquaten Beschreibungs-
und Darstellungsmitteln mangelt:
„Es giebt bis jetzt k ein bewährtes Verfahren, den
Zweck , den ich mir hier vorsetze, zu erreichen,
k einen irgend gelungenen Versuch, die Eigenthüm-
lichk eit einer Sprache dergestalt zu schildern, dass
daraus ihr Verhältnis zu andren, und ihre Stelle im
Gebiete der Sprachen überhaupt [...] hervorgienge“
(Humboldt 1903 ff, Ges. Schriften V, 368).
4. Grundzüge der Sprachphilosophie
Wilhelm von Humboldts
4.1. Zum Begriff der Sprache
Drei Aspek te von Sprache bzw. Sprechen
müssen nach Humboldt unterschieden wer-
den: das individuelle Sprechen, die einzelne,
von einer Gemeinschaft hervorgebrachte und
verwendete Sprache und die Sprache als ›To-
talität‹ allen Sprechens bzw. Sprache als
›Idee‹. Diesen drei Aspekten, die sich wie ‘Ein-
zelnes — Besonderes — Allgemeines’ zueinan-
der verhalten, k orrespondiert in Humboldts
Anthropologie das (sprechende) Individuum,
die (Sprach-)Gemeinschaft (die Nation) und
die Menschheit bzw. der Mensch als sprach-
371
fähiges und sprechendes Wesen. Dabei ist auf
der Ebene des Allgemeinen jeweils zwischen
zwei auf verschiedene Weise gewonnenen Be-
griffen von Sprache bzw. Mensch zu unter-
scheiden (vgl. Humboldt 1960 ff, Werke III g,
181). Den Begriff ‘Sprache’ als Totalität allen
Sprechens sowie den Begriff ‘Mensch’ als To-
talität aller Individuen, als Menschheit, erhält
man mithilfe eines Abstrak tionsverfahrens,
während die Bestimmung von ‘Sprache’ bzw.
‘Mensch’ als ›Idee‹ (oder ›Ideal‹) auf dem
Wege der Begriffsanalyse erfolgt (vgl. z. B.
Humboldt 1903 ff, Ges. Schriften V, 373).
Beide Begriffe dienen wechselweise als Prüf-
stein für die Adäquatheit der Begriffsbestim-
mung, da es sich um Gegenstände handelt,
deren angemessene Erforschung letztlich nur
empirisch und philosophisch erfolgen k ann.
Aufeinander bezogen sind beide darüberhin-
aus insofern, als sich ›das Ideal der Mensch-
heit‹ — das gleiche gilt für das Ideal der
Sprache — nur in ›der Totalität der Indivi-
duen‹ — in der Totalität der als Individuen
genommenen Einzelsprachen — verwirk licht
(vgl. Humboldt 1960 ff, Werke I c, 339 f; 350).
Empirischer Untersuchung zugänglich ist
Sprache nur im Aspek t des Besonderen, d. h.
als die von einem ›Volk ‹, einer ›Nation‹ ge-
sprochene Sprache. Die Begriffe ‘Sprache’
und ‘Nation’ gehören bei Humboldt eng zu-
sammen: Sprache und Nation bedingen und
bestimmen sich gegenseitig (vgl. z. B. 1960 ff,
Werke III d, 69; III g, 160 f; III h, 386). Indi-
viduelles Sprechen, das immer auf ein Gegen-
über angewiesen ist, um Sprache zu werden,
tritt nur als flüchtiger Ak t auf; es zeigt sich.
In der philosophischen Betrachtung der Spra-
che bezieht Humboldt diesen Aspek t, das in-
dividuelle (Miteinander-)Sprechen, deshalb
mit ein, weil Sprache nur im Sprechen, Hören
und Erwidern erfahrbar ist und sich im Ak t
des Sprechens als wiederholbare Handlung
k onstituiert (s. Art. 67). Jedes Sprechen ist die
Ak tualisierung eines Teils der für eine be-
stimmte Sprache charak teristischen Möglich-
k eiten und Mittel, einen Gedank en zu ver-
sinnlichen. Das individuelle (Miteinander-)
Sprechen in seinem schematischen Aspek t bil-
det daher die Basis, von der aus sich die
einzelnen Sprachen in ihrer Individualität als
Erk enntnisgegenstand gewinnen lassen. Da-
bei transportiert jedoch alles Sprechen eine
doppelte Individualität: die des jeweiligen
Sprechers, d. h. das, was dieser in die Ak tua-
lisierung der Sprechhandlung einbringt, und
die Individualität der von ihm verwendeten
Sprache als das, was die jeweilige Sprachge-
372
meinschaft bisher in die Sprache eingebracht
hat. Der Erforschung und Darstellung dieser
Individualität der Sprachen gelten Hum-
boldts Bemühungen auf dem Gebiet der em-
pirischen Sprachwissenschaft mit dem über
die Einzelsprachen hinausgehenden Ziel,
einen Begriff der ›Totalität des Sprechens‹ zu
gewinnen. Da jedoch alles Sprechen die Ver-
wirk lichung von Sprache als Idee ist, folgt
daraus, daß die philosophische Reflexion auf
Sprache alle drei Aspek te berück sichtigen und
in ihrem Bezug zueinander betrachten muß.
(Miteinander-)Sprechen als ›verbundene
Rede‹ bildet den Ausgangspunk t der sprach-
philosophischen Überlegungen Humboldts:
„Nur sie muss man sich überhaupt in allen
Untersuchungen [...] immer als das Wahre
und Erste denk en“ (1960 ff, Werke III h,
418 f). Seine Bedeutung liegt im Prozeß der
Spracherzeugung sowie in der Weiterentwick -
lung der Sprachen, die im Bereich der Seman-
tik vielleicht am auffälligsten sichtbar wird:
„Erst im Individuum erhält die Sprache ihre letzte
Bestimmtheit. Keiner denk t bei dem Wort genau
das, was der andre, und die noch so k leine Ver-
schiedenheit zittert, wie ein Kreis im Wasser, durch
die ganze Sprache fort“ (Humboldt 1960 ff, Werke
III h, 439).
Besonders greifbar wird dieser k reative
Aspek t allen Sprechens — ein Charak teristi-
k um der humboldtschen Sprachauffassung —
in dichterischer Rede (vgl. Humboldt 1960 ff,
Werke III h, 582). Damit schließt sich der
Kreis, besser: die von unten nach oben und
wieder nach unten führende Spiralbewegung,
in der die philosophische Reflexion immer
wieder auf die Tätigk eit des Subjek ts, das
sprachliche Handeln der einer Sprachgemein-
schaft angehörenden Individuen, das k on-
k rete Tun des Einzelnen als den primären
Gegenstandsbereich zurückverwiesen wird.
4.2. Mensch, Welt und Sprache
4.2.1.  In der Einsicht, daß der Mensch nur
durch Sprache Mensch sei, verk nüpft Hum-
boldt die erk enntnistheoretische Frage nach
dem Denk en mit der anthropologischen
Frage nach der Sprachfähigk eit und Kreati-
vität des Menschen. Neu gestellt wird damit
auch die Frage nach dem Verhältnis des Men-
schen zu der ihn umgebenden Welt einschließ-
lich ihrer Erk ennbark eit, hier den Intentionen
Kants folgend und zugleich über ihn hinaus-
gehend. Die Kreativität der Erk enntnisver-
mögen, Sinnlichk eit eingeschlossen, und —
als Resultat ihrer Tätigk eit — die Selbstwer-
II. Personen
dung und -verwirk lichung des Menschen (als
Individuum wie als Gesamtheit der Indivi-
duen, d. h. der Menschheit) manifestiert sich
für Humboldt insbesondere in der Sprache.
Ohne sie ist k ulturelle Entwick lung nicht
denk bar (vgl. Humboldt 1960 ff, Werke III h,
386), k ünstlerisches Schaffen etwa genauso-
wenig wie das Verstehen von Kunstwerk en
(vgl. Werke III d, 77). Sprache ist das Me-
dium, in dem „der Mensch denk t, fühlt und
lebt“ (77). Sie ist ein „Product der [...] Natur
der menschlichen Vernunft“ (Werke III a, 11),
d. h. der Erk enntnisk räfte des Menschen, al-
lerdings nicht dieser allein. Denn auch seine
k örperliche, organische Ausstattung: Stimm-
werk zeuge und Gehör sowie die übrigen Sinne
(insofern sie den Zugang zu der von ihm
zunächst ungeschiedenen Welt ermöglichen)
sind Voraussetzung dafür, daß der Mensch
Sprachen ausbildet. Die Mannigfaltigk eit der
Einzelsprachen verdank t sich der Vielfalt
menschlicher Gemeinschaften sowie der die
Bewältigung und Gestaltung des Lebens be-
einflussenden Lebensumstände; in dieser
Mannigfaltigk eit offenbart sich jedoch letzt-
lich nur die eine menschliche Sprache (vgl.
Humboldt 1960 ff, Werke III f, 144), die nicht
als ein „Erzeugnis der Thätigk eit, sondern
[als] eine unwillk ürliche Emanation des Gei-
stes“ (Werke III h, 386) angesehen werden
muß. Nur die einzelnen Sprachen dürfen als
Erzeugnis menschlicher Tätig k eit gelten.
Sprache in diesem Sinne (und damit auch
Sprachfähigk eit) ist eine den Menschen
„durch ihr inneres Geschick zufallende Gabe“
(386). Die Frage, warum der Mensch Sprache
hat, läßt sich mithin letztlich nicht beantwor-
ten:
„Die unzertrennliche Verbindung des Gedank en,
der Stimmwerk zeuge und des Gehörs zur Sprache
liegt unabänderlich in der ursprünglichen, nicht
weiter zu erk lärenden Einrichtung der menschli-
chen Natur“ (Humboldt 1960 ff, Werke III h, 426).
Folgerichtig bestimmt Humboldt Sprach-
fähigk eit anthropologisch als eine „Überein-
stimmung“ der Tätigk eit der Erk enntnisk räfte
mit den Sprachwerk zeugen, verbunden mit
dem „Drang, beide zusammenwirk en zu las-
sen“ (1960 ff, Werke III h, 441). Sprache ist
damit dem Menschen in der gleichen Weise
natürlich, wie Tiere von Natur aus über In-
stink te verfügen (vgl. Humboldt 1960 ff,
Werke III a, 11).
4.2.2.  Humboldt wendet sich entschieden ge-
gen die Auffassung, die Sprachen seien „vor-
zugsweise [aus] dem Bedürffnis gegenseitiger
Hülfsleistung“ (1960 ff, Werke III g, 197) ent-
27.  Wilhelm von Humboldt (1767—1835)
standen, d. h. lediglich aus der Bedürftigk eit,
der Not gemeinsamer Lebensbewältigung
heraus. Lebensgestaltung spielt nach Hum-
boldt eine mindestens ebensogroße Rolle,
denn erst in diesem Bereich erhält Sprache
ihre eigentlich menschliche Dimension — hier
k nüpft Humboldt nicht nur an Kants ästhe-
tische Reflexionen an, sondern u. a. auch an
Schillers Ästhetik : Das „Gefallen am Spre-
chen“ beruht zum einen auf der Freude am
Klang (im Lied wird dies besonders deutlich),
in der „ein viel wesentlicherer sinnlicher Ent-
stehungsgrund der Sprache“ zu suchen ist als
im Bedürfnis nach gegenseitiger Hilfe, zum
anderen auf dem „Gefallen an Rede, und [ist]
mithin auf Gedank en bezogen“ (Humboldt
1960 ff, Werke III g, 197), d. h. die ›Intellec-
tualität‹ in ihren k reativen Aspek ten spielt bei
der Entstehung der Sprachen eine k aum hoch
genug einzuschätzende Rolle. Nur zum ge-
ringsten Teil verdank t sich Sprache auch der
Bedürftigk eit des Menschen; sie „dehnt sich
[vielmehr] absichtslos auf alle Gegenstände
der sinnlichen Wahrnehmung und der inneren
Bearbeitung aus“ (Humboldt 1960 ff, Werke
III g, 197), d. h. sie erwächst aus einem un-
hintergehbaren Drang des Menschen nach
Welterk undung sowie Erprobung und Aus-
bildung seiner sinnlichen und geistigen
Kräfte. Natürlich dient Sprache auch der Ver-
ständigung zweck s Hilfeleistung. Aber dies ist
nicht ihr vornehmster Zweck . Weitaus wich-
tiger ist, daß sie zum einen im Wort der ›Emp-
findung‹ zu einer sinnlich wahrnehmbaren
Gestalt verhilft — der Empfindung ›Ausdruck
verleiht‹ (vgl. Werke III d, 76), das seinerseits
wieder Empfindung hervorzurufen in der
Lage ist; zum anderen muß Sprache (= Spre-
chen) als Wirk ursache neuer Gedank en und
Gedank enverbindungen angesehen werden
(u. a. auf dem Wege der Analogiebildung)
(vgl. Werke III d, 76; Werke III h, 458). Alle
drei Zweck e sind aufeinander bezogen und
von den Menschen letztlich nur gemeinsam
zu verwirk lichen. Sprache erhält damit bei
Humboldt entscheidende Mittlerfun k tionen:
Sie k onstituiert Gemeinschaft, weil sie nur im
Miteinander der Individuen entstehen k ann
und als sinnlich wahrnehmbares Ergebnis ge-
meinsamen Tuns auch gemeinsamer Besitz
bleibt. Dabei verbindet sie auch die aufein-
anderfolgenden Generationen sowie — trotz
der scheinbar trennenden Mannigfaltigk eit
ihrer Realisierungen — die verschiedenen
Sprachgemeinschaften, die ›Nationen‹ (vgl.
Humboldt 1960 ff, Werke III g, 150). Sie ist
dasjenige Konstituens, aufgrund dessen sich
373
von der Gesamtheit der Individuen als von
einem Ganzen, der ›Menschheit‹, sprechen
läßt. Denn in den Sprachen verbinden sich,
zusätzlich über die verschiedenen Lebens-
räume hinweg, Vergangenheit, Gegenwart
und Zuk unft auch insofern, als sie vergan-
genes Sprechen bewahren, das in jedem ak -
tuellen Sprechen (teilweise) wieder lebendig
wird, und bereits alle Möglichk eiten zuk ünf-
tigen Sprechens bereithalten:
„Jede Sprache, welche sie seyn möge, trägt in jedem
Zeitpunk t ihres Daseyns den Ausdruck aller Be-
griffe, die sich jemals in der Nation entwick eln
k önnen, in ihrem Schooss. Jede ist ferner in dem
jedesmaligen Zeitpunk te ihres Lebens genau dem
jedesmaligen Gedank enumfang der Nation gleich.
Jede endlich in jedem ihrer Zustände bildet das
Ganze einer Weltansicht, indem sie Ausdruck für
alle Vorstellungen enthält, welche die Nation sich
von der Welt macht, und für alle Empfindungen,
welche die Welt in ihr hervorbringt“ (Humboldt
1903 ff, Ges. Schriften V, 433).
4.2.3.  Sprache leistet also noch mehr. Sie ver-
k nüpft, indem sie dem Menschen sowohl die
Welt eröffnet als auch seine Weltorientierung
leitet und prägt (vgl. Humboldt 1960 ff,
Werke III g, 159), Sinnlichk eit und ›Intellec-
tualität‹ — beides sind k onstitutive Merk male
von Mensch und Sprache —, Empfindungen
und Gedank en miteinander, denn „die un-
unterbrochene Gedank enreihe im Menschen
ist von einer ebenso ununterbrochenen Emp-
findungsfolge begleitet“ (Humboldt 1960 ff,
Werke III a, 17). Weltorientierung und -aneig-
nung erfolgt über die Sprache, indem diese,
zwischen den Menschen und die Gegenstände
tretend — d. h. zwischen ihn und „die inner-
lich und äußerlich auf ihn einwirk ende Na-
tur“ (Werke III h, 434, vgl. auch Werke III h,
567) —, Distanz ermöglicht und die Mittel an
die Hand gibt, um Einheit in die Mannigfal-
tigk eit, Ordnung und Struk tur in die Vielfalt
zu bringen (vgl. z. B. Werke III e, 115). Die
k antische Einsicht, daß der Mensch der Natur
die Gesetze vorschreibt, allgemeiner gesagt:
daß das in Begriffen Unterschiedene und in
Urteilen Erk annte den Stempel unserer Er-
k enntnisvermögen trägt (vgl. u. a. Humboldt
1960 ff, Werke I e, 596 f), führt Humboldt da-
hingehend weiter, daß dieser Stempel entspre-
chend den individuellen Eigenheiten einer
Sprache und der sie verwendenden Sprach-
gemeinschaft verschieden gefärbt und geprägt
ist.
„Der Mensch lebt mit den Gegenständen haupt-
sächlich, ja, da Empfinden und Handlen in ihm
von seinen Vorstellungen abhängen, sogar aus-
374
schließlich so, wie die Sprache sie ihm zuführt“
(Humboldt 1960 ff, Werke III h, 434).
Welt ist nur in und als sprachlich bearbei-
tete, als „in Sprache verwandelte[n] Welt“
(Humboldt 1960 ff, Werke III g, 151) verfüg-
bar. Die Gestaltung dieser Welt ist jedoch
nicht rein willk ürlich. Subjek tive und objek -
tive Anteile werden, indem subjek tive Tätig-
k eit den von den Gegenständen sinnlich ge-
wonnenen Eindruck in einem synthetischen
Verfahren zu einem neuen Objek t, zu Bedeu-
tung tragenden, distin k ten Lautgestalten
formt, zu einer Einheit, einem Ganzen ver-
bunden (vgl. Humboldt 1960 ff, Werke III a,
21). Damit wird Sprache zur Mittlerin zwi-
schen Mensch und Welt, gelingt ihr die Ver-
mittlung zwischen Subjek tivität und Objek -
tivität (vgl. z. B. Werke III g, 153). Der Man-
nigfaltigk eit der Sprachen entspricht eine
Mannigfaltigk eit der Aneignungsweisen von
Welt, die zwar nicht grundsätzlich verschie-
den, aber im Rahmen der anthropologischen
Möglichk eiten der Ausdifferenzierung von
Sprache im grammatischen (morphologischen
und syntak tischen) wie im semantischen Be-
reich doch wiederum so gestaltet sind, daß sie
zu signifik anten Unterschieden führen. Welt
ist das Ergebnis eines Gestaltungs- und Er-
k enntnisprozesses, der „nur mit und durch
Sprache möglich“ (Humboldt 1960 ff, Werke
III a, 20) ist. Das „Objective“ nämlich ist stets
„das eigentlich zu Erringende, und wenn der
Mensch sich demselben auf der subjectiven Bahn
einer eigenthümlichen Sprache naht, so ist sein
zweites Bemühen, wieder [...] das Subjective abzu-
sondern, und das Object möglich rein davon aus-
zuscheiden“ (Humboldt 1960 ff, Werke III a, 20 f).
Sprachfähigk eit ist für Humboldt bereits
1800 in einem Brief an Schiller (Schiller 1975,
336)
„die Fähigk eit, innere Gedank en und Empfindun-
gen und äußere Gegenstände vermöge eines sinn-
lichen Mediums, das zugleich Werk des Menschen
und Ausdruck der Welt ist, gegenseitig auseinander
zu erzeugen“,
wobei der Einbildungsk raft in diesem Prozeß
eine entscheidende Rolle zuk ommt. Das Den-
k en sucht notwendig Einheit in die Mannig-
faltigk eit zu bringen. Da Denk en und Spre-
chen jedoch letztlich nicht zu trennen sind —
„Was der Mensch denk en k ann, das k ann er
auch sagen“ (Humboldt 1903 ff, Ges. Schrif-
ten V, 433) —, sind die ›welterzeugenden‹ Er-
k enntnisprozesse immer sprachlich geprägt.
Unterstrichen wird die Bedeutung der Spra-
che in diesem Zusammenhang noch durch das
Fak tum, daß der Mensch als Mensch immer
in Sprache eingebunden ist, seine Sprache nur
II. Personen
verlassen k ann, um in eine andere hinüber-
zuwechseln. Das Kennenlernen anderer Spra-
chen bietet ihm daher die Möglichk eit, die
mit der eigenen Sprache gewonnene Welt um
die Aspek te — Teile von Weltansichten — zu
erweitern, die von diesen Sprachen erzeugt
und festgehalten werden (vgl. Humboldt
1960 ff, Werke III g, 224 f; Werke III a, 20).
Es gibt für den Menschen k eine sprachunab-
hängige, keine ›sprachlose‹ Welt.
4.3. Sprache und Sprechen
4.3.1.  Um ein angemessenes Verständnis von
Sprache zu gewinnen, setzt Humboldt bei der
›verbundenen Rede‹ an. Nicht das Wort, nicht
der Satz, sondern der Vollzug einer Sprech-
handlung als die Hervorbringung eines sinn-
lich wahrnehmbaren, Sinn tragenden, geglie-
derten und distink ten Ganzen ist der Aus-
gangspunk t für die Beantwortung der Frage
nach dem Wesen der Sprache. Sie ist jedoch
selbst nur wieder Teil eines Ganzen, wenn
man eine Sprache als die Gesamtheit der in
dieser Sprache möglichen Sprechhandlungen
bestimmt. Schriftlich erstarrte Sprechhand-
lungen haben folgerichtig den Charak ter von
Mumien (vgl. Humboldt 1960 ff, Werke III h,
418), die in der Sprachuntersuchung erst wie-
der mit Leben erfüllt werden müssen. Gram-
matik und Wörterbuch sind, verglichen mit
ak tuell vollzogenen Redehandlungen, wie ein
„todtes Gerippe“ (Werke III g, 186), ein
k ünstliches Gebilde, das allerdings z. B. für
sprachwissenschaftliche Zweck e eigens bereit-
gestellt werden muß: die Sprechhandlung
muß festgehalten, fixiert werden. Aber Spre-
chen muß nicht nur, wie jedes Handlungs-
schema, immer wieder realisiert werden, weil
es, ak tuell vollzogen, flüchtig, vorübergehend
ist (vgl. Humboldt 1960 ff, Werke III h, 418).
Das Spezifische der Ak tualisierung von
Sprechhandlungen liegt vielmehr in den zwei,
bei jedem ak tuell vollzogenen Sprechen not-
wendig vorhandenen Anteilen, nämlich der
Verwendung und der Erzeugung von Sprache,
also der im Vollzug des Sprechens immer auch
ak tualisierten k reativen Tätigk eit der Er-
k enntnisvermögen, insbesondere der Einbil-
dungsk raft. Spezifisch für jedes ak tuelle Spre-
chen ist der es k onstituierende k reative Anteil.
Eine anthropologisch adäquate Definition
von Sprache muß deshalb die Bestimmungs-
stück e angeben, die den Prozeß des Hervor-
bringens von Sprechhandlungen auszeichnen.
Die Betonung des durch die menschliche
Kreativität bedingten dynamischen Charak -
 27.  Wilhelm von Humboldt (1767—1835)
ters von Sprache als ständig im Werden, in
Veränderung begriffen erlaubt es Humboldt
dann zu sagen, daß letztlich erst „die Totalität
dieses Sprechens als die Sprache“ angesehen
werden darf (1960 ff, Werke III h, 418), weil
nämlich erst damit alle zu irgendeinem (auch
zuk ünftigen Zeitpunk t) verwirk lichten Mög-
lichkeiten des Sprechens berücksichtigt sind.
4.3.2.  Die humboldtsche Darstellung des
Sprechens als Energeia läßt sich, zeichentheo-
retisch gewendet, als der breit angelegte, in
der Anthropologie verank erte Versuch verste-
hen, eine auf sprachliche Fak ten gestützte
normative Genese des Zeichenerzeugungspro-
zesses zu entwick eln. In deren Mittelpunk t
stehen zwei Fragen: die nach der Bildung der
Elemente verbundener Rede, insbesondere
der Wörter als Einheit von Bedeutung und
Lautgestalt, sowie die nach dem Zustande-
k ommen der (Gedan
k en-)Ver
k nüpfungen,
wobei dem Problem der Mittel, die eine Spra-
che hervorbringt und einsetzt, um die ›gram-
matischen Verhältnisse‹ auszudrück en, beson-
dere Bedeutung zuk ommt. Denn in diesem
Bereich, weit mehr noch als in dem der Wort-
bildung, zeigt sich, in welcher Weise sich die
Nationen ihrer Sprachen als „eines Werk -
zeugs des Denk ens und der Mittheilung“
(Humboldt 1903 ff, Ges. Schriften VI, 340)
bedienen und wie groß die „Anregung“ ist,
„welche die Nationen von den Sprachen emp-
fangen“ (338 f). Sprechen und Spracherzeu-
gung ist nie nur Tätigk eit eines Einzelnen und
erfolgt immer in einer sprachlich bereits er-
schlossenen Welt: „Die Sprachen werden nur
von Nationen erzeugt, festgehalten und ver-
ändert“ (Humboldt 1960 ff, Werke III g, 161).
Sprechen macht damit von dem einer
(Sprach-)Gemeinschaft immer schon verfüg-
baren Sprachmaterial, der Sprache als „Vor-
rath von Wörtern und System von Regeln“
(Humboldt 1903 ff, Ges. Schriften V, 388),
Gebrauch, um mit den in diesem verwirk lich-
ten wie auch nur angelegten Ausdruck smög-
lichk eiten entsprechend den „Forderungen“
des Denk ens an die Sprache (vgl. Humboldt
1960 ff, Werke III h, 425), d. h. den Gesetzen
der Logik folgend, Gedank en zu bilden. Die
Spracherzeugung bedient sich dabei der
„Lautform“, die „das eigentlich constitutive
und leitende Princip der Verschiedenheit der
Sprachen“ (425) ist, um den Gedank en als
ein gegliedertes Ganzes zu versinnlichen. In
der Art des Gebrauchs der Lautform mani-
festiert sich der ›intellectuelle Theil‹ der Spra-
che, d. h. der Teil, an dem vornehmlich die
375
›Geisteseigenthümlichk eit‹ einer Nation faß-
bar wird.
„Denn die Intellectualität und die Sprache gestatten
und befördern nur einander gegenseitig zusagende
Formen. Die Sprache ist gleichsam die äusserliche
Erscheinung des Geistes der Völk er; ihre Sprache
ist ihr Geist und ihr Geist ihre Sprache“ (Humboldt
1960 ff, Werke III h, 414 f).
Spracherzeugung ist in jeder Phase ein syn-
thetischer Prozeß (vgl. Humboldt 1960 ff,
Werke III h, 473), so auch bei der Bildung der
einzelnen Elemente, etwa der Wörter. Dieser
Prozeß verk lammert den sinnlichen Umgang
mit Gegenständen — wobei Empfindungen
und Art der Auffassung der Gegenstände in-
sofern eine wichtige Rolle spielen (vgl. Hum-
boldt 1903 ff, Ges. Schriften V, 418), als hierin
die jeder Sprache eigene spezifische Weltan-
sicht verank ert ist — mit der Tätigk eit vor
allem der Einbildungsk raft (vgl. 416) mit dem
Ziel, Vorstellungen zu erzeugen und dann die-
sen „Stoff“ (1960 ff, Werke III h, 422) mit dem
des Lautes, d. h. einem „entsprechenden Ton-
system“ (Werke III g, 191) zu verbinden. In
dieser, einen bestimmten Stoff formenden Tä-
tigk eit wird der Ton zum ›artik ulierten Laut‹,
der wiederum erst der Vorstellung zu Deut-
lichk eit verhilft, d. h. diese seinerseits formt,
und der damit als das „eigentliche Wesen der
Sprache“ angesehen werden muß (Humboldt
1960 ff, Werke III g, 192). Denn im artik ulier-
ten Laut bringt das Sprechen geistige Tätig-
k eit und sinnliches Tun zur Einheit. Diese
k reative Tätigk eit der geistigen Kräfte des
Menschen manifestiert sich als je ak tuelles
Sprechen im sinnlich wahrnehmbaren Bereich
(vgl. Werke III h, 418), wodurch der Dualis-
mus von Sinnlichk eit und Verstand insofern
aufgehoben wird, als beiden im Sinne k om-
plementärer Kräfte bei der Hervorbringung
von Sprache eine konstitutive Rolle zufällt.
4.3.3.  In jedem Sprechen vollzieht sich zu-
gleich die Selbstverwirk lichung des Menschen
wie der Sprache. Denn, obwohl als eigener
Gegenstand dem Menschen zum Objek t ge-
worden, gehört sie doch weiterhin in der
Weise zu ihm, daß weder Mensch noch Spra-
che unabhängig voneinander ›lebensfähig‹
wären. Deshalb zielt Sprechen in seinen k rea-
tiven Aspek ten auch nicht auf die Erreichung
eines dem Menschen äußerlichen Zieles, son-
dern vielmehr auf die Verwirk lichung seiner
Bestimmung: „Zweck “ des Menschen — im
Sinne der Verwirk lichung des guten Lebens
— ist „die höchste und proportionierlichste
Bildung seiner Kräfte zu einem Ganzen“
376
(Humboldt 1960 ff, Werke I a, 64), bezogen
auf das Individuum wie auf die Menschheit
als ganze. Menschsein und Sprache bedingen
sich gegenseitig, da an der Spracherzeugung
alle geistigen Kräfte des Menschen beteiligt
sind. — Die k reative Tätigk eit der Gemüts-
und Erk enntnisk räfte in der Spracherzeugung
ist nicht teilbar. Sie k ann nur ganz — oder
gar nicht — ausgeführt werden. Folglich k ann
der Mensch Sprache im Sprechen nur ganz
und ungeteilt hervorbringen. Denn:
„Es giebt nichts Einzelnes in der Sprache, jedes
ihrer Elemente k ündigt sich nur als Teil eines Gan-
zen an“ (Humboldt 1960 ff, Werke III a, 10). Sie
muß also „in jedem Augenblick ihres Daseyns das-
jenige besitzen, was sie zu einem Ganzen macht“
(2).
So wenig der Mensch nur ›ein bißchen‹
Mensch sein k ann, ebensowenig k ann Spra-
che nur ›ein bißchen‹ Sprache sein. Die ›Er-
findung‹ von Sprache als k reativer Ak t im
Vollzug von Sprechhandlungen läßt sich da-
mit widerspruchsfrei nicht als allmählicher
Entstehungsprozeß denk en, wohl aber — an-
thropologisch begründet in der Kreativität
dieses Ak tes — die historische Entwick lung
der empirisch vorliegenden Einzelsprachen.
Denn diese sind die individuelle Ausgestal-
tung des in der menschlichen Natur liegenden
„allgemeinen [Sprach-]Typus“ (vgl. Hum-
boldt 1903 ff, Ges. Schriften V, 373) durch die
einzelnen (Sprach-)Gemeinschaften, die Na-
tionen. Da die rein spek ulative, weil empirisch
nicht überprüfbare Annahme einer mensch-
lichen Urgemeinschaft — in der die Urspra-
che entstanden sein müßte — nicht haltbar
ist, bringt es auch k einen Erk enntnisgewinn,
eine Ursprache anzunehmen. Die Frage nach
dem (historischen) Ursprung der Sprache läßt
sich nicht beantworten. Humboldt gibt ihr
deshalb, aufbauend auf zentralen Argumen-
ten aus Herders Sprachursprungsschrift, eine
transzendentalphilosophische Fassung. Die
Sprache hat ihren Ursprung in der Natur des
Menschen und weist deshalb selbst Charak -
teristik a eines Organismus auf (vgl. Hum-
boldt 1960 ff, Werke III a, 10f). Sie darf nicht
„als eine todte Masse“ gedacht werden, die
„im Dunk el der Seele liegt“, sondern so, daß
„ihr Organismus“ „als Gesetz die Functionen
der Denk k raft bedingt, und mithin das erste
Wort schon die ganze Sprache antönt und
voraussetzt“ (Humboldt 1960 ff, Werke III a,
11). Die Antwort auf die Frage nach dem
Ursprung der Sprache k ann dann nur darin
bestehen zu zeigen, wie der Mensch Sprache
erzeugt, und mit Hilfe einer logischen Genese
II. Personen
des Sprechens verständlich zu machen, wie
sich der ›Sprachorganismus‹ entwickelt.
4.3.4.  Zentraler Begriff in der humboldtschen
Argumentation um Spracherzeugung und
Sprechen ist der Begriff der Artik ulation (vgl.
z. B. Humboldt 1960 ff, Werke III a, 9; III h,
440 ff; 1903 ff, Ges. Schriften V, 375 ff) (s.
Art. 77). Die Leistung der Artik ulation be-
steht nicht nur darin, die vom Menschen her-
vorgebrachten Töne zu distink ten Lautge-
stalten zu formen und im Prozeß der Ver-
k nüpfung von Vorstellung und Lautgestalt
der Vorstellung Deutlichk eit, der Lautgestalt
Sinn zu geben — hier liegt auch der Schlüssel
für die humboldtsche Auffassung, daß wort-
sprachliche Zeichen weder nur k onventionell
(willk ürlich) noch im üblichen Sinne mime-
tisch (Abbilder) sind (s. Art. 62). Charak te-
ristisch für sie ist vielmehr die durch die Kom-
plementarität von Sinnlichk eit und Verstand
ermöglichte Bildung eines aus spezifisch er-
zeugten k onventionellen und mimetischen
Anteilen bestehenden Ganzen (vgl. Humboldt
1960 ff, Werke II, 60 ff; III g, 153; 163; 1903 ff,
Ges. Schriften V, 427 f). Eine weitere Leistung
der Artik ulation besteht darin, die Elemente
von Rede, z. B. Wörter, zu individuieren und
ihnen ihren Platz im Ganzen der Sprache
zuzuweisen, da die Artik ulation „das Wort
unmittelbar durch seine Form als einen Theil
eines unendlichen Ganzen, der Sprache, dar-
stellt“ (Humboldt 1903 ff, Ges. Schriften V,
384). Darüber hinaus schafft und sichert erst
die Artik ulation die für die Hervorbringung
von Gedank en und Sprache notwendige
›Wechselwirk ung‹ (376) zwischen den Indivi-
duen. Denn zum einen bringt sie den Gedan-
k en nur insoweit in eine „feste Form“, als
notwendig ist, um die Kreativität des Denk ens
(und Sprechens) zu sichern, d. h. seine (des
Gedan k ens) „natürliche Schran k enlosigk eit,
seine Freiheit, in andre und andre überzuge-
hen“ (Humboldt 1960 ff, Werke III g, 185).
Weil sich Sprache im artik ulierten Laut ver-
wirk licht und sinnlich wahrnehmbare Gestalt
annimmt, k ann sie als „Vermittlerin [...] zwi-
schen Denk k raft und Denk k raft“ fungieren
(Humboldt 1960 ff, Werke III f, 139). Zum
anderen ist die Artik ulation Bedingung der
Möglichk eit, daß der Sprechende „die Ver-
stehbark eit seiner Worte an Andren versu-
chend“ prüfen k ann (Humboldt 1903 ff, Ges.
Schriften V, 377; vgl. auch 1960 ff, Werke
III h, 428), was er tun muß, damit Sprache
wirk lich zum Objek t wird. Dieser Objek tivie-
rungsprozeß ist erst abgeschlossen, wenn die
27.  Wilhelm von Humboldt (1767—1835)
Sprechhandlung zum gemeinsamen Besitz der
Sprechenden geworden ist. Erst damit ist
dann auch die Bildung des Gedank ens im
Sprechen vollendet. Denn im Sprechenden
wie im Hörenden/Verstehenden vollzieht sich
derselbe Spracherzeugungsprozeß (vgl. Hum-
boldt 1960 ff, Werke III h, 430) — oder, was
dasselbe ist, derselbe Gedank enerzeugungs-
prozeß. Sprechen und Verstehen sind k om-
plementär; sie bedingen sich gegenseitig und
machen erst gemeinsam die Sprachhandlung
aus. Das Zusammenspiel von Sinnlichk eit
und Verstand bzw. Intellek tualität vollendet
sich damit im gemeinsamen Spracherzeu-
gungsprozeß, im dialogischen Zusammenwir-
k en der Individuen (s. Art. 96). Folgerichtig
betrachtet Humboldt das Mit-sich-selbst-
Sprechen nur als einen Sonderfall des Spre-
chens „mit einem Andren, oder mit sich, wie
mit einem Andren“ (1960 ff, Werke III f, 137).
Diese für den Prozeß der Spracherzeugung
notwendige Komplementarität der Indivi-
duen und der von ihnen vollzogenen (Teil-)
Handlungen hält Sprache nach Humboldt in
der Pronominalstruk tur fest, insbesondere in
den sich gegenseitig bedingenden Pronomina
‘Ich’ und ‘Du’:
„Es liegt aber in dem ursprünglichen Wesen der
Sprache ein unabänderlicher Dualismus, und die
Möglichk eit des Sprechens selbst wird durch An-
rede und Erwiederung bedingt“ (Humboldt 1960 ff,
Werke III f, 138). Denn: „Das Wort muss [...] We-
senheit, die Sprache Erweiterung in einem Hören-
den und Erwiedernden gewinnen. Diesen Urtypus
aller Sprachen druck t das Pronomen durch die
Unterscheidung der zweiten Person von der dritten
aus. Ich und Er sind wirk lich verschiedene Gegen-
stände, [...]. Du aber ist ein dem Ich gegenüberge-
stelltes Er. [...] in dem Du [liegt] Spontaneität der
Wahl“ (139). Es ist zwar ein „Nicht-ich“, aber eines
in der Sphäre „eines durch Einwirk ung gemeinsa-
men Handelns“ (139).
4.4. Sprache als Organismus
4.4.1.  Die Untersuchung einer Sprache k ann
nach Humboldt nur mit der „Prüfung“ ihres
„Totaleindruck s“ (Humboldt 1960 ff, Werke
III g, 185) beginnen, der hervorgerufen wird
durch ihr Erscheinungsbild. Dieses Erschei-
nungsbild ist jedoch nicht statisch, sondern
immer wieder Veränderungen unterworfen
und als Ganzes doch gleichbleibend. Den dy-
namisch-k reativen Chara k ter von Sprache
hält Humboldt in der Grundbestimmung von
Sprache als Sprechen, d. h. als jeweils im Mit-
einander ka tuell hervorgebrachte, verbun-
dene Rede fest. Da es ihm bei der Erforschung
377
einer Sprache aber weniger um die Beschrei-
bung ihres Erscheinungsbildes geht, sondern
in erster Linie um die Erk enntnis, wie dieses
Erscheinungsbild geworden ist, d. h. um die
Aufdeck ung der ›inneren‹ Natur von Sprache,
liegt es für Humboldt nahe, auch hier wieder
auf die k antische Begrifflichk eit zurück zu-
greifen und Sprache teleologisch, d. h. als Or-
ganismus zu denk en. Das erlaubt nicht nur,
die auf eine Sprache einwirk enden äußeren
Einflüsse zu beachten, sondern vor allem die
ihr inhärenten Prinzipien und Regeln aufzu-
deck en, denen sie als ein sich ständig (wei-
ter-)entwick elndes Ganzes folgt. Diesem ›or-
ganischen‹ Charak ter von Sprache muß bei
ihrer Erforschung durch entsprechende Me-
thoden, aber auch bei der Darstellung Rech-
nung getragen werden. Ein Ganzes ist immer
mehr als die Summe seiner Teile und läßt sich
daher nicht auf dem Wege der Zusammenset-
zung von Teilen gewinnen. Die Sprachfor-
schung muß zwar auch nach den einzelnen
Bestandteilen einer Sprache fragen; dem über-
geordnet ist jedoch die Frage, wie diese Teile
zusammenwirk en und sich gegenseitig beein-
flussen, d. h. die Frage nach der Struk tur, dem
›Bau der Sprachen‹. Die Antwort ist auf zwei
nacheinander einzuschlagenden Wegen zu su-
chen:
„Auf dem einen untersucht man die Beschaffenheit
der grammatischen und lexicalischen Mittel, deren
sich die Sprache bedient, der Declination, Conju-
gation, Zusammensetzung, Ableitung u. s. f. Auf
dem andren forscht man nach der Art der Anwen-
dung und des Gebrauchs dieser Mittel, nach der
Gesammtbehandlung, die sie erfahren, und ergrün-
det in möglicher Vollständigk eit von allen Seiten
aus das Verfahren der Sprache im Ganzen, von
dessen Darstellung erst die wahre Durchschauung
ihres Wesens abhängt“ (Humboldt 1903 ff, Ges.
Schriften V, 370).
4.4.2.  Im Mittelpunk t der Sprachuntersu-
chung steht also die Klärung eines Prozesses,
der in jeder Sprache zu ›Eigenthümlichk eiten‹
führt, die zusammengenommen ihre Indivi-
dualität ausmachen. Eine bloße Auflistung
grammatischer und lexik alischer Einzelheiten
k ann k einen Aufschluß über den Zusammen-
hang und den Einfluß der Teile aufeinander
geben (vgl. Humboldt 1960 ff, Werke III g,
184), auch wenn sich die Eigenheiten, die sich
aufgrund ihres „Verfahrens“ (Werke III h,
476) in einer Sprache ausgebildet haben, an
einzelnen Elementen in der Weise zeigen, daß
sie letztere zugleich näher bestimmen. Als Bei-
spiel k ann hier u. a. auf Humboldts Unter-
suchung des Dualis als eines grammatischen
Phänomens der Pluralbildung und seine Er-
378
örterung des Begriffs der Zweiheit verwiesen
werden. Im ersten Schritt der Untersuchung
muß Sprache — entgegen ihrer Definition —
wie etwas Statisches, wie ein bloß „daliegen-
der Stoff“ (Werke III g, 184) behandelt wer-
den; dies ist jedoch unumgänglich, um die für
den zweiten Forschungsschritt benötigten
„Sprachproben“ (186) zu gewinnen. Dieser
zweite Schritt, die Untersuchung des Verfah-
rens einer Sprache, muß mit dem Versuch
beginnen, sie, vergleichbar k ünstlerischen und
historischen Gegenständen (spätestens hier
geht Humboldt über das Modell des ›natür-
lichen Organismus‹ hinaus und verk nüpft die-
ses mit einem weiteren aus dem Bereich des
menschlichen Handelns und Hervorbringens),
von „innen heraus aufzufassen“, um sie dann
auch wieder „in ihrem Ganzen dar[zu]stellen“
(vgl. Brief an Welck er vom 12. März 1822, in:
Freese 1986, 702), d. h. auch bei der Darstel-
lung den Schwerpunk t auf das Ganze legen
zu k önnen und eben nicht von den Teilen her
zu einem Ganzen gelangen zu wollen. Etwas
von innen heraus aufzufassen heißt für Hum-
boldt u. a.: „das Erk ennen der wahren Ge-
stalt, das Herausfinden des Nothwendigen,
die Absonderung des Zufälligen“ (Humboldt
1960 ff, Werke I e, 591). Die Darstellung von
Sprache ist in diesem Punk t vergleichbar der
Darstellung von Gegenständen in Geschichte
und (bildender) Kunst, also insbesondere der
Darstellung des menschlichen Handelns (Ge-
schichte) und der menschlichen Gestalt
(Kunst). (In bestimmten Hinsichten läßt sich
Sprache sogar selbst als Kunstwerk verstehen;
vgl. Humboldt 1960 ff, Werke III h, 477.) Die-
ser Vergleich ist insofern aufschlußreich, als
er den Kern der sprachphilosophischen Ar-
gumentation Humboldts um Sprache als ein
System im Sinne eines dynamischen Ganzen
betrifft. Im Zentrum dieser Argumentation
stehen die Begriffe ‘Form’, ‘Stoff’, ‘Organis-
mus’. Für ein Kunstwerk (z. B. eine Zeich-
nung) gilt es zu zeigen, wie die „äußeren Um-
risse aus dem Begriff und der Form des Gan-
zen entstehen“ (Humboldt 1960 ff, Werke I e,
591). Übertragen auf Sprache heißt das: Die
Darstellung einer Sprache muß deutlich ma-
chen, wie deren Elemente und deren Zusam-
menwirk en ›aus dem Begriff und der Form
des Ganzen entstehen‹. Eine k onsistente Dar-
stellung der empirischen Befunde darf also
dem Begriff der Sprache nicht widersprechen
und muß die Individualität dieser Verwirk li-
chung von Sprache als Idee aufzeigen. Damit
ist jedoch erst ein Teil der Aufgabe benannt.
Für die Geschichte fordert Humboldt:
II. Personen
„Der Geschichtsschreiber, der dieses Namens wür-
dig ist, muss jede Begebenheit als Theil eines Gan-
zen, oder, was dasselbe ist, an jeder die Form der
Geschichte überhaupt darstellen“ (Humboldt
1960 ff, Werke I, 590).
Auf Sprache übertragen: Die Darstellung
sprachlicher Einzelheiten muß letztlich an je-
dem ausgewählten Detail die Form dieser
Sprache und damit die sich in dieser ausprä-
genden Individualität ein Stück weit deutlich
machen. Möglich ist dies, weil ja die Artik u-
lation auch dafür verantwortlich ist, daß beim
Aussprechen eines Wortes in einem Hören-
den/Verstehenden nicht nur die Bedeutung
dieses Wortes ›hervorgerufen‹ wird; sie fügt
diesem Fak tum vielmehr ein weiteres hinzu:
sie stellt „das Wort unmittelbar durch seine
Form als einen Theil eines unendlichen Gan-
zen, einer Sprache“ (Humboldt 1903 ff, Ges.
Schriften V, 384) dar. Jeder Teil des Ganzen
trägt also Spuren der Form des Ganzen, was
ihn als Teil dieses — individuierten — Ganzen
ausweist.
4.4.3.  Die Form einer Sprache, die sich in
ihren Eigenheiten ausprägt, und damit diese
Eigenheiten, geben Aufschluß darüber, „auf
welche Art jede [Sprache] die hauptsächlichen
Fragen löst, welche aller Spracherzeugung als
Aufgaben vorliegen“ (Humboldt 1960 ff,
Werke III h, 417). Diese Aufgaben sind neben
der Verständigung: der Empfindung Aus-
druck zu verleihen und zu neuen Gedank en
und Gedank enverbindungen anzuregen (also
wieder eine k reative Aufgabe) (vgl. Humboldt
1960 ff, Werke III d, 76). Allgemeiner gesagt:
Ziel der Spracherzeugung ist es, durch die
Schaffung einer zwischen den Menschen und
die Welt tretenden, jedoch von ihm selbst
hervorgebrachten Sprach-Welt dem Men-
schen, verstanden als Individuum wie als
Menschheit, zur Entfaltung seiner Fähigk ei-
ten und so zur Verwirk lichung seines Mensch-
seins, also seines ›Zweck s‹ zu verhelfen. Spra-
che trägt zur Erreichung dieses Zieles bei,
indem sie sich — hier wird von der subjek ti-
ven Tätigk eit bei der Spracherzeugung abge-
sehen — zu größtmöglicher Vollk ommenheit
ausbildet. Größtmögliche Voll
k ommenheit
heißt in diesem Zusammenhang, daß eine
Sprache zur Lösung der ihr gestellten Auf-
gaben optimale Mittel bereitstellt, z. B. Ele-
mente, die bestimmte Verk nüpfungen eindeu-
tig angeben (so daß Mißverständnisse ver-
mieden werden), daß sie k eine überflüssigen
Elemente ausbildet (d. h. daß sie ök onomisch
arbeitet) u. a. m. Anders gesagt: Sie muß mög-
27.  Wilhelm von Humboldt (1767—1835)
lichst geschick t „von endlichen Mitteln einen
unendlichen Gebrauch“ (Humboldt 1960 ff,
Werke III h, 477) machen. Will man diesem
dynamischen Charak ter von Sprache gerecht
werden, muß man sie teleologisch als ein sich
selbst organisierendes System (das eben nicht
von außen gesteuert wird) denk en, müssen
›Ursprung‹ und ›Vollendung‹ in der Betrach-
tungsweise miteinander verk nüpft werden.
Sprache als Erk enntnisgegenstand läßt sich
mithin sinnvoll als ein seinen Zweck in sich
selbst tragender Gegenstand, nämlich als Or-
ganismus auffassen, in dem alle Teile in ihrem
Zusammenwirk en sowohl als Zweck wie als
Mittel auftreten k önnen und der sich auf-
grund der ihm innewohnenden formenden
Kraft (forma formans) nach bestimmten Ge-
setzmäßigkeiten entwickelt. Diese
„Gesetze sind [...] nichts anders, als die Bahnen, in
welchen sich die geistige Thätigk eit in der Sprach-
erzeugung bewegt, oder in einem andren Gleichniss
als die Formen, in welchen diese die Laute aus-
prägt“ (Humboldt 1960 ff, Werke III h, 464).
4.4.4.  Während die Lautformen, die als sinn-
lich Wahrnehmbares stärk er den verschieden-
sten Einflüssen ausgesetzt sind, in größter
Mannigfaltigk eit auftreten, findet sich im „in-
tellectuelle[n] Theil der Sprache [...] eine grö-
ßere Gleichförmigk eit“ (464). Denn die „all-
gemeinen Gesetze des Denk ens“ (Humboldt
1903 ff, Ges. Schriften VI, 345) sind allen Na-
tionen gemeinsam. Alle durch die Gesetze des
Denk ens begründeten grammatischen Ver-
hältnisse sind ihrerseits wieder prinzipiell in
jeder Sprache nachweisbar, da der „Typus [...]
als Form des Denk ens und des Ausdruck s,
dem Menschen als Menschen, mithin allen
Nationen ohne Ausnahme bei[wohnt]“ (342).
Aus diesen allgemeinen Gesetzen sind „auf
dem Wege reiner Begriffsableitung“ die
„Grundbestimmungen der Grammatik “ (345)
zu gewinnen. Wenn Humboldt sagt, daß hier
„die allgemeine Grammatik mit der Logik
gewissermassen zusammen[fällt]“, so k önnte
man als eines seiner Ziele die Aufstellung einer
Art logischer Grammatik des Sprechens an-
sehen: der Kern, „das Verbum, der Mittel-
punk t und der Keim der ganzen Grammatik “
(346), wird ergänzt durch das Pronomen.
„Verbum und Pronomen sind [...] die Angeln,
um die sich die ganze Sprache bewegt“ (346).
Beide Teile der Spracherzeugung, die Bildung
distink ter Laute und der von ihnen gemachte
Gebrauch zur Gestaltung der sprachlichen
Elemente sowie die Hervorbringung von Be-
griffen und ihren Verk nüpfungen zu ›Gedan-
379
k enverbindungen‹ jeder Art, etwa zu Urteilen,
stehen in engster Beziehung zueinander, so
daß an der Sprache als dem der empirischen
Untersuchung zugänglichen Gegenstand
diese „sich ewig wiederholende Arbeit des
Geistes“ (Humboldt 1960 ff, Werke III h, 418)
erk ennbar wird. Als „Form der Sprache“ be-
zeichnet Humboldt nun das
„in dieser Arbeit des Geistes, den articulierten Laut
zum Gedank enausdruck zu erheben, liegende Be-
ständige und Gleichförmige, so vollständig, als
möglich, in seinem Zusammenhange aufgefasst und
systematisch dargestellt“ (1960 ff, Werke III h,
419 f).
Den Begriff der Form der Sprachen k ön-
nen nur solche Einzelheiten erfüllen, an denen
sich „eine Methode der Sprachbildung“ (423)
entdeck en läßt. Dieser Formbegriff darf mit
anderen, insbesondere dem der Grammatik ,
nicht ineins gesetzt werden:
„unter Form der Sprachen [wird] hier durchaus
nicht bloss die sogenannte grammatische Form ver-
standen [...] Der Begriff der Form der Sprachen
dehnt sich weit über die Regeln der Redefügung
und selbst über die der Wortbildung hin aus, in-
sofern man unter der letzteren die Anwendung ge-
wisser allgemeiner logischer Kategorien des Wir-
k ens, des Gewirk ten, der Substanz, der Eigenschaft
u. s. w. auf die Wurzeln und Grundwörter versteht.
Er ist ganz eigentlich auf die Bildung der Grund-
wörter selbst anwendbar und muss in der That
möglichst auf sie angewandt werden, wenn das
Wesen der Sprache wahrhaft erk ennbar seyn soll“
(Humboldt 1960 ff, Werke III h, 421 ff; seine Ori-
entierung an der k antischen Kategorienlehre wird
noch deutlicher z. B. in 1903 ff, Ges. Schriften VI,
347).
Der Formbegriff als Bezeichnung des orga-
nisierenden, Gestalt schaffenden (und zu-
gleich damit individuierenden) Prinzips be-
darf der Ergänzung durch den Stoffbegriff.
Form und Stoff bedingen sich gegenseitig; die
Form bedarf eines Stoffes, „in dem sie, sich
darin ausprägend, fortdauern“ (Humboldt
1960 ff, Werke I b, 235) kann.
„Der wirk liche Stoff der Sprache ist auf der einen
Seite der Laut überhaupt, auf der andren die Ge-
sammtheit der sinnlichen Eindrück e und selbstthä-
tigen Geistesbewegungen, welche der Bildung des
Begriffs mit Hülfe der Sprache vorausgehen“
(Werke III h, 422).
Allerdings gilt das Zusammenwirk en von
Stoff und Form in dieser Weise nur, wenn
von Sprache im allgemeinen, d. h. wenn vom
Begriff der Sprache die Rede ist (vgl. 422).
Bei der Betrachtung der Einzelsprachen dient
das Begriffspaar ‘Stoff—Form’ nie der end-
gültigen Klassifizierung einzelner Elemente,
380
sondern immer der Beschreibung des Zusam-
menwirk ens zweier Elemente, und zwar des-
halb, weil Einzelsprachen, werden sie als Or-
ganismen beschrieben, charak terisiert sind
durch das spezifische Wechselspiel von Mittel
und Zweck , das in gleicher Weise für das
Zusammenspiel von Stoff und Form gilt: In-
nerhalb einer Sprache
„läßt sich etwas nur beziehungsweise gegen etwas
andres als Stoff betrachten, z. B. die Grundwörter
in Beziehung auf die Declination. In andren Bezie-
hungen aber wird, was hier Stoff ist, wieder als
Form erk annt“ (Humboldt 1960 ff, Werke III h,
422).
4.4.5.  ‘Form’, ‘Stoff’, ‘Verfahren’, ‘Organis-
mus’ u. a. sind die philosophische Sprachbe-
trachtung leitenden Begriffe, mit deren Hilfe
Humboldt die verschiedenen Aspek te des
Phänomens Sprache in der Darstellung zu
verk nüpfen versucht. Er beschreibt den Ent-
stehungsprozeß von Sprache als normative
Genese eines sich ständig weiterentwick eln-
den Systems, wobei in diesem Theoriestück
vom Zeichencharak ter der Sprache weitge-
hend abgesehen wird. Vorausgesetzt wird der
Begriff — die Idee — der Sprache, insofern
die Idee die Einheit der Erk enntnis garantiert
(vgl. Humboldt 1960 ff, Werke III g, 181).
Diesen philosophischen Teil der Darstellung
versteht Humboldt als „vorbereitende Be-
trachtungen“, die „der individuell histori-
schen Sprachvergleichung“ als Orientierung
dienen sollen, wobei er sich bemüht, Aus-
drück e zu wählen, „welche der historischen
Forschung auch nicht einmal scheinbar vor-
greifen“ (Werke III g, 476). Der ›allgemeine
Typus‹ dieses Entstehungs- und Entwick -
lungsprozesses muß sich in jeder empirisch
gegebenen Sprache aufweisen lassen, soll sie
als Sprache gelten:
„In jeder Sprache wiederholt sich unläugbar der-
selbe geistige Process; Kräfte, Mittel und Erfolge
sind einander so gleich und ungleich, als die
menschlichen k örperlichen und geistigen Sprach-
anlagen Verschiedenartigk eit innerhalb der von der
Natur gesteck ten Gränzen erlauben. Wo man nur
einzelne Sprachen zu schildern versucht, muss man
von dem allgemeinen Typus dieses Processes aus-
gehen und dahin zurück k ehren, weil es sonst durch-
aus an dem nothwendigen Vergleichspunk t fehlen
würde. Die Allgemeinheit dieses Typus besteht
darin, dass Alles, was von ihm auszusagen ist, nur
durch den reinen Begriff der Sprache bedingt und
von allen andren Umständen abgesehen wird, die,
aus den übrigen menschlichen Anlagen und den auf
sie einwirk enden Verhältnissen entspringend, in der
Wirk lichk eit den allgemeinen Typus individualisi-
ren“ (Humboldt 1903 ff, Ges. Schriften V, 373).
Die allmähliche Ausbildung der Einzel-
II. Personen
sprachen ist mithin zahlreichen Einflüssen
ausgesetzt. Allen Sprachen gemeinsam ist je-
doch nicht nur die, bezogen auf den Sprach-
bau, fundierende Rolle der ›allgemeinen Ge-
setze des Denk ens‹, sondern auch die analo-
gisch verfahrende Artik ulation. Die Analo-
giebildung (s. Art. 85) als eine Art Erfin-
dungsverfahren k ann als die grundlegende
Methode bezeichnet werden, deren sich die
Arti
k ulation bedient, um die einzelnen
Sprachelemente als Teile eines Ganzen aus-
zuweisen und gewissermaßen wie zu einem
„Gewebe“ (Humboldt 1960 ff, Werke III h,
446) zu verk nüpfen. Insofern sich das analo-
gische Verfahren der Spracherzeugung in al-
len Sprachen findet, ist es universell, auch
wenn der von ihm gemachte Gebrauch in den
einzelnen Sprachen sehr verschieden sein
k ann. Jedes Wort als „sinnliche Form“ (Hum-
boldt 1960 ff, Werke II, 63) und jede gram-
matische Form sind nach Humboldt, da die
Artik ulation sie immer als Teile eines Ganzen
auftreten läßt (vgl. Humboldt 1960 ff, Werke
III g, 220) und sie innerhalb dieses Ganzen
sowohl Zweck als auch Mittel sein k önnen,
in der Lage, „andre neben, über und unter
ihnen stehende hervorzurufen“ (Humboldt
1903 ff, Ges. Schriften V, 370). Jedes Sprechen
als verwirk lichter Teil der mit einer Sprache
gegebenen Sprechmöglichk eiten stellt nicht
nur das Ganze der bisher ausgebildeten Spra-
che jedesmal in gewisser Weise erneut zur
Verfügung, sondern eröffnet auch, insofern
sich in jedem ak tuellen Sprechen die k reative
Tätigk eit der Spracherzeugung wiederholt,
die Möglichk eit, von den bereits vorhandenen
Mitteln weiteren Gebrauch zu machen, wobei
die Erzeugung neuer Elemente nach dem
Muster des bereits Hervorgebrachten erfolgt:
„das neu Hinzutretende bildet sich analogisch
nach dem schon Vorhandenen“ (Humboldt
1960 ff, Werke III h, 458). Artik ulation und
Analogie gehören zum Begriff der Sprache.
Denn Sprache als die Totalität allen Spre-
chens, in dem ja auch zuk ünftiges Sprechen
eingeschlossen ist, läßt sich nur denk en, wenn
die Möglichk eit dieses Sprechens durch die
Sprache selbst gewährleistet ist.
„Die Sprache besteht daher, neben den schon ge-
formten Elementen, ganz vorzüglich auch aus Me-
thoden, die Arbeit des Geistes, welcher sie die Bahn
und die Form vorzeichnet, weiter fortzusetzen“
(Humboldt 1960 ff, Werke III h, 436).
4.5. Sprachphilosophie
als Kern der Anthropologie
Mit der Sprache bringt der Mensch einen
Gegenstand (im logischen Sinne) hervor, der
ihm, obwohl er sein „Eigenthum“ (437) bleibt,
28.  Bernard Bolzano (1781—1848)
im Sprechen und Hören zum Objek t wird und
daher wieder auf den Menschen zurück wirk en
k ann: Sprache wird als Objek t „zu einer selb-
ständigen Macht“ (437). Sie gewinnt „ein ei-
genthümliches Daseyn“ (437), denn sie ist zu-
gleich abhängig und unabhängig, subjek tiv
und objek tiv; der Mensch wirk t auf sie ein,
und sie wirk t auf den Menschen zurück . Mit
jedem Sprechen hat der Mensch die Möglich-
k eit, das überlieferte Sprechen zu modifizie-
ren, weiterzuentwick eln, neue Elemente zu er-
finden und anderes mehr. Zugleich jedoch
bestimmt die bereits vorhandene Sprache sein
Sprechen und damit nicht nur sein Denk en,
sondern in gewisser Weise auch sein Fühlen
und Handeln. In dieser Wechselwirk ung zwi-
schen Mensch und Sprache vollzieht sich der
Prozeß der Selbstverwirk lichung des Men-
schen wie der Sprache, des einen wie der an-
deren, jeweils mit Hilfe des anderen. Der Ge-
gensatz von Subjek t und Objek t, von Abhän-
gigk eit und Unabhängigk eit wird dabei, so
Humboldt, aufgehoben, denn die „wahre Lö-
sung jenes Gegensatzes liegt in der Einheit
der menschlichen Natur“ (Werke III h, 438).
Die Antwort auf die Frage nach dem Wesen
der Sprache mündet damit wieder in der
Frage nach dem Menschen, in der Anthro-
pologie.
5. Literatur in Auswahl
Humboldt 1903 ff, Gesammelte Schriften.
Bd. III: Essai sur les langues du nouveau continent,
300—341
Bd. V: Grundzüge des allgemeinen Sprachtypus,
364—475
Bd. VI: Von dem grammatischen Baue der Spra-
chen, 337—486
Humboldt 1960 ff, Werke.
28. Bernard Bolzano (1781—1848)
1. Wahrheit
1.1 Sätze an sich
1.2 Vorstellungen an sich
1.3 Sprachliche Sätze
1.4 Begriffssätze
2. Logische Wahrheit
2.1 Variationslogik
2.2 Analytische Sätze
2.3 Logische Konsequenz
2.4 Bewertungssemantik
3. Literatur in Auswahl
1. Wahrheit
1.1. Sätze an sich
381
Bd. I:
I a Ideen zu einem Versuch, die Gränzen der Wirk -
samk eit des Staats zu bestimmen, 56—233
I b Theorie der Bildung des Menschen, 234—240
I c Plan einer vergleichenden Anthropologie, 337—
375
I d Ueber den Geist der Menschheit, 506—518
I e Ueber die Aufgabe des Geschichtsschreibers,
585—606
Bd. II:
Latium und Hellas oder Betrachtungen über das
classische Alterthum, 25—64
Bd. III:
III a Ueber das vergleichende Sprachstudium in
Beziehung auf die verschiedenen Epochen der
Sprachentwicklung, 1—25
III b Ueber den Einfluss des verschiedenen Cha-
rak ters der Sprachen auf Literatur und Geistesbil-
dung, 26—30
III c Ueber das Entstehen der grammatischen For-
men, und ihren Einfluss auf die Ideenentwick lung,
31—63
III d Ueber den Nationalcharak ter der Sprachen,
64—81
III e Ueber die Buchstabenschrift und ihren Zusam-
menhang mit dem Sprachbau, 82—112
III f Ueber den Dualis, 113—143
III g Ueber die Verschiedenheiten des menschlichen
Sprachbaues, 144—367
III h Ueber die Verschiedenheit des menschlichen
Sprachbaues und ihren Einfluss auf die geistige
Entwicklung des Menschengeschlechts, 368—756
Freese (Hg.) 1986, Wilhelm von Humboldt. Sein
Leben und Wirk en, dargestellt in Briefen, Tage-
büchern und Dokumenten seiner Zeit.
Borsche 1990, Wilhelm von Humboldt.
Trabant 1990, Traditionen Humboldts.
Scharf (Hg.) 1989, Wilhelm von Humboldts Sprach-
denken.
Silke M. Kledzik, Koblenz (Deutschland)
Bereits Anfang 1812 hatte Bernard Bolzano
den Plan zu einer Logik entworfen, der
schließlich 1837 in seinem monumentalen
Werk Wissenschaftslehre (fortan mit ‘WL’ be-
zeichnet) vollständig verwirk licht wurde. Die
WL enthält eine Darstellung der Logik im
 382
weitesten Sinne einschließlich der Semantik ,
Wissenschafts- und Erk enntnistheorie. Von
Anfang an war es Bolzano k lar, daß er bei
der Durchführung seines Planes zwischen den
tatsächlichen Gedank en und Urteilen eines
Menschen, deren sprachlicher Formulierung
und dem entsprechenden Sinngehalt, der un-
abhängig von jenen Gedank en, Urteilen und
Formulierungen existiert, unterscheiden
mußte. In diesem Sinne nahm er eine Di-
stink tion zwischen abstrak ten Sätzen an sich
und den entsprechenden gedachten, gespro-
chenen oder schriftlich formulierten Sätzen
vor. — Zweck s leichteren Verständnisses der
folgenden Darstellung seien hier in aller
Kürze einige Begriffe der modernen Sprach-
theorie eingeführt. Ein k onk retes ›Satzvor-
k ommnis‹ ist eine nach den syntak tischen Re-
geln einer Grammatik aufgebaute Folge von
Materieteilchen, die gegen die Umgebung
k ontrastieren. Eine atomare ›Satzgestalt‹ hin-
gegen ist eine Klasse gleichgestalteter k onk re-
ter Vork ommnisse einfacher Sätze. Eine nicht-
atomare Satzgestalt ist mit Hilfe syntak tischer
Operationen aus atomaren Satzgestalten re-
k ursiv (d. h. schrittweise) aufgebaut. Nicht
alle nichtatomaren Satzgestalten entsprechen
k onk reten Satzvork ommnissen. Zwei Satz-
gestalten k önnen als gleich angesehen werden,
wenn sie aus denselben atomaren Satzgestal-
ten in derselben Weise erzeugt werden. Ferner
sind zwei atomare Satzgestalten, die jeweils
Mengen von gleichgestalteten Satzvork omm-
nissen sind, gleich, wenn sie dieselben Satz-
vork ommnisse enthalten. Betrachten wir nun
die nichtatomare Satzgestalt, die folgendem
k onk reten Satzvork ommnis entspricht: ‘Bol-
zano lebt oder Bolzano lebt nicht’. Diese Satz-
gestalt enthält zwei Satzvork ommen, und
zwar zwei abstrak te (d. h. nicht raum-zeitli-
che) Vork ommen der atomaren Satzgestalt,
die dem k onk reten Teilsatz ‘Bolzano lebt’ ent-
spricht. Gewissen Satzgestalten und Satzvor-
k ommnissen k ann unter gewissen Umständen
ein ›Sinn‹ zugesprochen werden. Der Sinn
eines sprachlichen Behauptungssatzes z. B. ist
die durch ihn ausgedrück te Behauptung oder
Aussage, die als ein nichtsprachlicher Gegen-
stand aufzufassen ist. Wenn der Sinn eines
Satzes den tatsächlich vorliegenden Gegeben-
heiten eines Gegenstandsbereiches entspricht,
dann ist der Satz ›wahr‹, andernfalls ›falsch‹.
In der k lassischen Logik werden nur die bei-
den Wahrheitswerte ‘wahr’ und ‘falsch’ an-
erk annt. Wahrheitswerte k önnen auch dem
Sinn eines Satzes direk t zugeschrieben wer-
II. Personen
den.
Bolzanos Konzeption der Sätze an sich läßt
sich durch die folgenden Annahmen (1)—(15)
charak terisieren. (Bezüglich (13)—(15) vgl.
1.3.) Diese Annahmen geben Aufschluß über
die Beziehungen zwischen Sätzen an sich und
anderen Bedeutungen des Wortes ‘Satz’ bei
Bolzano. Die erste dieser Annahmen lautet
(WL §§ 30—32):
(1) Es gibt Gegenstände, genannt ‘Sätze an
sich’, welche die Bedingungen (2)—(15)
erfüllen.
Damit besitzen Sätze an sich jene Art logi-
scher Existenz, auf die in der modernen Quan-
torenlogik Bezug genommen wird. — Dar-
über hinaus gilt (WL § 19):
(2) Ein Satz an sich existiert nicht konkret
(in Raum und Zeit).
Nach Bolzano sind sprachliche Ausdrück e
und psychische Gegenstände wie Gedank en
und Urteile k onk rete Entitäten. Deshalb k ön-
nen Sätze an sich nicht mit k onk reten sprach-
lichen oder psychischen Gegenständen iden-
tifiziert werden. — Ferner gilt (WL § 19):
(3) Sätze an sich existieren unabhängig von
psychischen Gegenständen aller Art.
Somit k ann die manchmal im mittelalterli-
chen Nominalismus vorgenommene Identifi-
zierung von Aussagen mit psychischen Dis-
positionen nicht auf Sätze an sich im Sinne
Bolzanos übertragen werden. — Die folgen-
den zwei Bedingungen sind für Bolzanos Se-
mantik besonders charakteristisch:
(4) Nicht alle Sätze an sich sind atomar. Ein
nichtatomarer Satz an sich ist mit Hilfe
logischer Operationen aus einfachen Tei-
len aufgebaut (WL § 558).
(5) Zwei Sätze an sich sind genau dann iden-
tisch, wenn sie aus denselben einfachen
Teilen in derselben Weise erzeugt werden.
(Vgl. auch (5′) unter 1.2.) Über die Art,
wie ein nichtatomarer Satz an sich aus
einfachen Teilen aufgebaut ist, geben De-
finitionsketten in einer Sprache Aufschluß
(WL §§ 32,4; 92,1; 116,3; 557—558).
Wir nehmen an, daß wir eine Sprache von
mehr oder weniger spezifischer Struk tur vor
uns haben und daß wir wissen, was eine ab-
strak te Satzgestalt in dieser Sprache ist. Bol-
zano identifiziert offenbar alles Sprachliche
mit k onk reten sprachlichen Vork ommnissen
(WL §§ 49,2; 334—336; Bolzano 1969 ff, Ge-
samtausgabe R.2A VII, 47; 77); jedenfalls sagt
er nichts Ausdrück liches über den abstrak ten
28.  Bernard Bolzano (1781—1848)
Begriff der Satzgestalt. Es ist jedoch möglich,
aus seinen Ausführungen einen Begriff her-
auszulesen, der genau auf die moderne Kon-
zeption der Satzgestalt abzielt und dem nur
Begriffe der Bolzanoschen Semantik zu-
grunde liegen (vgl. 1.2.). — Aus den Postu-
laten (4) und (5) folgt nun, daß sich Sätze an
sich im Sinne Bolzanos einerseits ähnlich ver-
halten wie die geschlossenen Formeln (d. h.
Formeln ohne freie Variable) eines logischen
Kalk üls. Andererseits stimmt die folgende
Annahme mit Bolzanos Absichten überein:
(6) Kein sprachlicher Gegenstand ist notwen-
digerweise eine Komponente eines Satzes
an sich.
Daher ist es nicht möglich, Sätze an sich mit
abstrak ten Satzgestalten oder überhaupt mit
Gegenständen zu identifizieren, in denen
Satzgestalten oder Satzvork ommnisse we-
sentlich involviert sind, wie z. B. mit geord-
neten Paaren von Satzgestalten und den In-
terpretationen einer Sprache. — Wäre Bol-
zano mit dem Begriff der abstrak ten sprach-
lichen Gestalt k onfrontiert worden, so hätte
er vermutlich die folgende Annahme über
Sätze (ob Gestalten oder k onk rete Vork omm-
nisse) akzeptiert (vgl. WL § 410):
(7) Es gibt mehr Sätze an sich als konkrete
sprachliche Sätze.
Für eine moderne Darstellung eines Systems
nichtsprachlicher Bolzanoscher Sätze an sich
ist deren Überabzählbark eit auf jeden Fall
vorauszusetzen. Der Unterschied zwischen
abzählbar und überabzählbar unendlich war
Bolzano allerdings noch nicht ganz deutlich
bewußt, obwohl er einen Kontinuumsbegriff
besaß, der auf die Menge der reellen (also
überabzählbar vielen) Zahlen, nicht aber auf
die Menge der rationalen (abzählbar vielen)
Zahlen in einem Intervall reeller Zahlen zu-
trifft (WL § 315,7,c). — Wir nennen einen
Wahrheitsbegriff für sprachliche oder nichts-
prachliche semantische Gegenstände Y (wie
Satzvork ommnisse, Satzgestalten oder Aus-
sagen) ‘inhaltlich adäquat’, wenn seine Defi-
nition die klassische Aristotelische Bedingung
X ist wahr genau dann, wenn Y
impliziert, wobei ‘X’ für einen Namen oder
eine Beschreibung des jeweiligen Substituen-
den von ‘Y’ steht. Bolzano fordert nun sinn-
gemäß (WL § 19):
(8) Für Sätze an sich ist ein inhaltlich ad-
äquater Wahrheitsbegriff definierbar.
383
Bezüglich der Beziehungen zwischen Sätzen
an sich und sprachlichen Sätzen gelten fol-
gende vier Postulate:
(9) Was ein sprachlicher Behauptungssatz
(Gestalt oder Vorkommnis) ausdrückt,
ist ein Satz an sich (WL §§ 19; 28).
(10) Zwei sprachliche Sätze können densel-
ben Satz an sich ausdrücken und den-
noch von verschiedener Struktur sein
(WL §§ 127; 371,1,c).
(11) Wenn zwei sprachliche Sätze denselben
Satz an sich ausdrücken, dann sind sie
logisch äquivalent.
Die letztere Annahme liegt Bolzanos Theorie
der Reduk tion sprachlicher Sätze auf eine be-
stimmte k anonische Form zugrunde (vgl.
1.3.). Jedoch gilt die Umk ehrung dessen in
Bolzanos Semantik nicht, d. h. (WL §§ 32,
Anm.; 366):
(12) Zwei Sätze an sich, die durch zwei lo-
gisch äquivalente sprachliche Sätze aus-
gedrückt werden, brauchen nicht iden-
tisch zu sein.
Infolgedessen k önnen Sätze an sich beispiels-
weise nicht mit Klassen von logisch äquiva-
lenten sprachlichen Sätzen identifiziert wer-
den (vgl. Quine 1960, 201).
1.2. Vorstellungen an sich
Ein Satz an sich im Sinne Bolzanos ist eine
Folge von Vorstellungen an sich. Daher ist
eine Vorstellung an sich ein Teil eines Satzes
an sich, der selbst k ein Satz an sich ist (WL
§ 48,2). Bolzano hat selber zugegeben, daß er
nicht imstande sei, den Begriff eines Satzes
an sich explizit zu definieren (WL § 23). Daher
müßte man Vorstellungen an sich unabhängig
von Sätzen an sich charak terisieren, eine An-
nahme, die Bolzano in der Tat implizit macht.
Er arbeitet weitgehend mit der Beziehung (im
folgenden mit ‘Σ’ bezeichnet), Gegenstand
einer Vorstellung an sich zu sein (WL § 49,1).
Der Gegenstand einer Vorstellung an sich
k ann sowohl ein k onk retes, raum-zeitliches
als auch ein abstrak tes Objek t sein. Dieser
Beziehung entspricht in der modernen Logik
die Relation, Element der Extension eines Be-
griffes zu sein. Hinsichtlich dieser von Bol-
zano als grundlegend betrachteten Relation
Σ k önnen der WL gewisse Annahmen ent-
nommen werden, welche die Vorstellungen an
sich unabhängig von den Sätzen an sich cha-
rakterisieren.
384
Bezeichnen wir mit dem Ausdruck ‘XΣV’
die Aussage, daß X unter der Vorstellung an
sich V fällt, so k önnen wir die Extension von
V mit der Menge aller X identifizieren, für
die XΣV gilt. Wenn die Extension von V
nichtleer ist, nennt sie Bolzano den ‘Umfang’
von V (WL § 66,2). — Im allgemeinen reprä-
sentiert ein Prädik at der Umgangssprache
eine Vorstellung an sich (WL §§ 48,3; 69,
Anm. 1). Der Sinn eines Prädik ats ist eine
Eigenschaft. Daher wird eine Vorstellung an
sich durch eine Eigenschaft ›intensional‹ be-
stimmt. Die Extension einer Vorstellung an
sich k ann abgegrenzt werden durch Absuchen
des Gebietes der Gegenstände nach Elemen-
ten, welche die fragliche Eigenschaft besitzen.
Sein heißt ein Gegenstand sein, und ein Ge-
genstand sein heißt für Bolzano Gegenstand
irgendeiner Vorstellung an sich sein. Also:
X ist ein Gegenstand genau dann, wenn es
ein V gibt derart, daß XΣV.
Eine Wesenheit Χ ist Gegenstand einer Vor-
stellung an sich, die durch die Eigenschaft Ψ
charak terisiert ist, genau dann, wenn Χ ein
Gegenstand ist, dem Ψ zuk ommt. Wir k ön-
nen also das folgende Postulatenschema für
die Existenz von Vorstellungen an sich for-
mulieren:
(I) Es gibt mindestens eine Vorstellung an
sich V, so daß für alle X gilt: XΣV genau
dann, wenn X ein Gegenstand ist, dem Ψ
zukommt,
wobei Ψ eine Eigenschaft ist, die in dem je-
weils vorausgesetzen Sprachsystem ausdrück -
bar ist. — Angenommen, es existiere eine
Vorstellung an sich V* aller Vorstellungen,
die nicht Gegenstand von sich selbst sind: V*
= [V: VV], wobei ‘VV’ bedeutet, daß
VΣV nicht der Fall ist. Unter dieser Voraus-
setzung ist V* ein Gegenstand der allgemei-
nen Vorstellung von einer Vorstellung an sich
und unterliegt somit dem folgenden Abstrak -
tionsprinzip:
XΣ [Y: Ψ(Y)] genau dann, wenn es ein V
gibt derart, daß XΣV, und Ψ dem X zu-
kommt.
Wir erhalten dann:
XΣV* genau dann, wenn es ein V gibt
derart, daß XΣV und XX.
Da V* nach Voraussetzung ein Gegenstand
ist, kann ‘V*’ hier für ‘X’ eingesetzt werden:
V*ΣV* genau dann, wenn es ein V gibt
derart, daß V*ΣV und V*V*.
Dies ist äquivalent mit der folgenden Aussage:
Es gibt kein V derart, daß V*ΣV.
II. Personen
Die Annahme, daß V* zum Vorbereich der
Σ-Relation gehört, impliziert somit die Ne-
gation dieser Annahme. Also ist die Annahme
falsch, und V* ist k ein Gegenstand. Bei einer
vernünftigen Auslegung der Bolzanoschen
Theorie der Vorstellungen an sich k ann daher
eine Antinomie wie die Bertrand Russells
(1872—1970) in Bolzanos Logik nicht gefol-
gert werden. — Zwei andere Annahmen Bol-
zanos lauten:
(II) Für fast alle Vorstellungen an sich V
und für alle X gilt: Wenn XΣV, dann
X ≠ V (WL § 49,1).
(III) Die Identität der Vorstellungen an sich
V1 und V2 folgt nicht daraus, daß für
alle X gilt: XΣV1, genau dann, wenn
XΣV2 (WL §§ 25,c; 64,2,b; 96,2).
Aus dem Postulat (II) folgt mit Hilfe von
Kontraposition und Substitution von ‘V’ für
‘X’, daß VV für die meisten Vorstellungen
an sich gilt. Die einzigen Ausnahmen von
diesem Gesetz sind selbstbezogene Vorstellun-
gen an sich, die Gegenstand von sich selbst
sind. Ein Beispiel ist die Vorstellung Gegen-
stand (WL § 99,2), denn sie ist selbst ein Ge-
genstand und daher ein Gegenstand von sich
selbst.
Jede k onk rete, subjek tive Vorstellung im
Bewußtsein eines Menschen hat eine objek tive
Vorstellung an sich als ›Stoff‹ (WL § 48,3) im
selben Sinn, wie ein Urteil einen Satz an sich
als ›Stoff‹ enthält (WL §§ 34; 291,1). Bolzano
vergleicht die Beziehung zwischen einer sub-
jek tiven Vorstellung und der ihr entsprechen-
den Vorstellung an sich mit dem Verhältnis
zwischen einem sprachlichen Ausdruck svor-
k ommnis und der bezeichneten Vorstellung
an sich. Die Vorstellungen an sich besitzen
dieselbe logische Existenz wie die Sätze an
sich. — Mit Hilfe der Relation Σ k önnen die
Vorstellungen an sich als (a) ›gegenstandslos‹
und (b) ›gegenständlich‹ k lassifiziert werden
(WL §§ 50,1; 66,2; 67). Die Menge (a) wird in
(a1) ›imaginäre‹, d. h. logisch leere Vorstellun-
gen, die einander widersprechende Bestand-
teile enthalten, und (a2) ›reale‹, empirisch
leere Vorstellungen unterteilt (WL § 70). Fer-
ner sind alle Vorstellungen der Menge (b) real.
Diese Menge wird weiter in (b1) ›Einzelvor-
stellungen‹ und (b2) ›Gemeinvorstellungen‹
gegliedert (WL § 68,1). — Es existieren ge-
wisse absolut ›einfache‹ Vorstellungen an sich,
die verschieden vom menschlichen Geist und
von sprachlichen Ausdrück en sind. Als Bei-
spiele führt Bolzano die logischen Konstanten
28.  Bernard Bolzano (1781—1848)
an, die durch die Wörter ‘nicht’, ‘und’, ‘et-
was’, ‘haben’ repräsentiert werden (WL
§ 78,1; Bolzano 1969 ff, Gesamtausgabe R.2A
VII, 49). Er gesteht jedoch, außerstande zu
sein, eine umfassendere Liste einfacher Vor-
stellungen an sich anzugeben. Offenbar meint
er, daß jede zusammengesetzte Vorstellung an
sich V in eine Folge Φ(V) von einfachen Vor-
stellungen zerlegt werden k ann, die gewisse
logische Konstante als Glieder enthält (WL
§§ 61; 116,3). Diese Folge Φ(V) sei im folgen-
den die ‘Grundform von V’ genannt. Die
Grundform einer Vorstellung an sich ist k eine
einfache Menge, sondern eine echte Folge
(WL § 65,5). Die Art, in welcher eine zusam-
mengesetzte Vorstellung an sich aus einfachen
aufgebaut ist, k ann in einer Sprache durch
eine Definitionsk ette ausgedrück t werden.
Manche zusammengesetzte Vorstellungen an
sich verhalten sich daher ähnlich wie die of-
fenen Formeln (d. h. Formeln mit freien Va-
riablen) eines logischen Kalk üls. Nun nimmt
Bolzano sinngemäß das folgende Identitäts-
prinzip für Vorstellungen an sich an (WL
§§ 92,1; 119,3,d; 557):
(IV) Zwei Vorstellungen an sich sind genau
dann identisch, wenn sie dieselbe
Grundform besitzen.
Analog dazu entspricht jedem Satz an sich A
ein Satz an sich Φ(A), der nur einfache Vor-
stellungen an sich enthält. Solch ein Φ(A)
wird im folgenden die ‘Grundform von A’
genannt. Sie k ann durch Reduk tion aller zu-
sammengesetzten Vorstellungen in A auf ein-
fache Vorstellungen gefunden werden. Damit
k ann Bolzanos verallgemeinertes Identität-
sprinzip für Sätze an sich so ausgedrück t wer-
den (WL §§ 32,4; 558):
(5′) Zwei Sätze an sich sind genau dann iden-
tisch, wenn sie dieselbe Grundform be-
sitzen.
Wenn XΣV gilt, dann k ann X ein physik ali-
scher Gegenstand sein. Ist X eine Vorstellung
an sich oder ein sprachlicher Ausdruck , so
wird V eine ‘symbolische Vorstellung’ genannt
(WL § 90). Wenn XΣV gilt und X ein sprach-
licher Ausdruck im Sinne Bolzanos ist, dann
k ann V in Bolzanos Sprachtheorie als Gegen-
stück zu unserem Begriff der abstrak ten
sprachlichen Gestalt aufgefaßt werden. Ins-
besondere k ann, wenn X ein Satzvork ommnis
ist und XΣV gilt, V auch eine abstrak te Satz-
gestalt sein. Während eine Gestalt in der mo-
dernen logischen Syntax gewöhnlich als eine
Menge angesehen wird, k ann Bolzanos Be-
385
griff als eine entsprechende intensionale Ei-
genschaft gedeutet werden.
1.3. Sprachliche Sätze
Bolzano entwick elte eine spezielle Theorie für
eine große Anzahl von Fällen, in denen eine
Vorstellung an sich unter eine andere Vor-
stellung zweiter Ordnung fällt. Beispielsweise
wäre nach Bolzano ein sprachlicher Satz, den
man durch Einsetzung der Bezeichnung einer
speziellen Vorstellung an sich V für ‘X’ in ‘X
ist allwissend’ erhält, eine elliptische Formu-
lierung eines Satzes der folgenden Form: ‘X
ist etwas, das Allwissenheit hat’. Hier ist die
durch die Worte ‘etwas, das Allwissenheit hat’
ausgedrück te Vorstellung an sich eine „k on-
k rete Vorstellung“ (WL § 60). Aus dieser k ann
man die entsprechende ›abstrak te Vorstel-
lung‹ gewinnen und erhält dabei die Satzform
‘X hat Allwissenheit’ sowie den entsprechen-
den Satz an sich: V hat Allwissenheit. — Die
durch das Wort ‘Allwissenheit’ ausgedrück te
Vorstellung an sich ist eine Vorstellung von
der Beschaffenheit (WL § 80), allwissend zu
sein, die in der Relation Σ zur Beschaffen-
heitsvorstellung Allwissenheit steht. Eine Be-
schaffenheit ist ihrerseits manchmal in ver-
schiedene andere Beschaffenheiten zerlegbar.
Wenn wir den Begriff der Extension einer
Beschaffenheit b als die Menge aller X derart,
daß X b hat, einführen, dann k önnen wir
sagen, daß es zu jeder abstrak ten Vorstellung
b* von einer Beschaffenheit b eine mit b koex-
tensive k onk rete Vorstellung B (= der Vor-
stellung Etwas, das b hat) gibt. Als Sonderfall
führt Bolzano die ›symbolischen‹ Vorstellun-
gen an sich ein, wobei die Extension von B
aus Vorstellungen an sich oder aus Zeichen
besteht (WL § 90).
In der WL verwendet Bolzano eine zum
Teil formalisierte Sprache, die eine durch
Konstante, Variable und gewisse technische
Ausdrüc k e ergänzte Umgangssprache dar-
stellt. Er untersucht auch die Beziehungen
dieser halbformalisierten philosophischen
Sprache zur deutschen Umgangssprache (WL
§§ 127—146, 164—184), wobei er davon aus-
geht, daß sich die meisten Sätze der Umgangs-
sprache auf gewisse k anonische Sätze redu-
zieren lassen, die in der philosophischen Spra-
che formulierbar sind. — Wenn Bolzano über
Reduzierbark eit spricht, gebraucht er Rede-
wendungen wie „heißt wesentlich nichts an-
deres als“ (WL § 171). Das Kriterium der
Angemessenheit solcher Reduk tionen scheint
folglich darin zu bestehen, daß die fraglichen
386
Sätze denselben Satz an sich ausdrück en (WL
§ 127). In Bolzanos sprachphilosophischer
Reduk tionstheorie sind die meisten Sätze der
Umgangssprache auf Sätze reduzierbar, die
man dadurch erhält, daß man in einer der
beiden folgenden Formulierungen
(i) ‘V hat b’
(ii) ‘V hat Mangel an b’
für ‘b’ die Bezeichnung einer speziellen Be-
schaffenheit einsetzt (WL §§ 127; 136). Hier
ist der Substituend für ‘b’ auch einer k oexten-
siven k onk reten Vorstellung zugeordnet. —
In einer vollständigen Formalisierung von
Bolzanos philosophischer Sprache würde das
Vok abular an Prädik aten sowohl Substituen-
den für ‘b’ als auch entsprechende Substi-
tuenden für ‘Mangel an b’ in (i) und (ii) um-
fassen. Daher ist die Negation eines Satzes
der Form (i) ein anderer Satz der Form (i),
nämlich:
(iii) ‘S(i) hat Falschheit’,
wobei S(i) der Satz an sich ist, der durch die
spezielle Einsetzungsinstanz von (i) ausge-
drück t wird (WL §§ 189,1,e; 5,a). — Als Bei-
spiel dafür, wie Bolzano seine Reduk tions-
theorie auf die Umgangssprache anwendet,
k önnten diejenigen Sätze angeführt werden,
die man durch Einsetzung eines einzelnen
Vorstellungsnamen für ‘V’ in ‘Es gibt ein V’
und ‘Nichts ist ein V’ erhält. Diese Sätze sind
reduzierbar auf die k anonischen Sätze ‘Die
Vorstellung V hat Gegenständlichk eit’ bzw.
‘Die Vorstellung V hat Mangel an Gegen-
ständlichk eit’ (WL §§ 137; 170). Ein Satz der
Form ‘Alle V1 sind V2’ ist reduzierbar auf
einen k anonischen Satz der Form (i), wobei
der Substituend für ‘b’ Gegenstand einer ab-
strak ten Vorstellung ist, die dem Substituen-
den für ‘V2’ zugeordnet ist (WL § 225, Anm.).
— Hätte Bolzano seine Reduk tionstheorie
vollständig entwick elt, so wäre dies der Kon-
struk tion einer Idealsprache für die philoso-
phische Analyse gleichgek ommen. In dieser
Idealsprache würden Sätze der k anonischen
Form (i) bzw. (ii) allerdings nicht dieselbe
Rolle spielen wie die atomaren Formeln der
modernen Logik , aus denen k omplexere For-
meln aufgebaut werden. Vielmehr scheint
Bolzano im Gegenteil angenommen zu haben,
daß auch die k ompliziertesten Sätze k anoni-
sche Form haben oder auf eine solche Form
gebracht werden k önnen. Bolzanos Reduk -
tionstheorie ist aber insofern vage, als er an
k einer Stelle seines philosophischen Werk es
irgendwelche systematische Regeln zur Kon-
II. Personen
struk tion der sehr k omplizierten Termini, die
als Substituenden für die Variablen ‘V’ und
‘b’ auftreten müssen, angibt.
Von besonderem Interesse im Hinblick auf
die Sätze an sich ist Bolzanos implizite Be-
hauptung:
(13) Sprachliche Sätze der kanonischen Form
(i) und (ii) spiegeln die ihnen entspre-
chenden Sätze an sich in schärfstmögli-
cher Weise wider.
Hieraus ergibt sich die Aufgabe:
(14) Für alle V und b innerhalb derjeweiligen
Bereiche muß die Beziehung von V und
b zu den (i) und (ii) entsprechenden Sät-
zen an sich expliziert werden.
Mit anderen Worten: Man muß erk lären, wie
zwei Begriffe zusammengefügt werden k ön-
nen, damit eine Aussage zustande k ommt.
Einer Beschaffenheitsvorstellung k önnen
mehrere Beschaffenheiten unterstehen (WL
§§ 60, Anm. 2; 176,2). Der Wahrheitsbegriff
wird nun für diejenigen Sätze an sich, die den
Sätzen der k anonischen Form (i) und (ii) ent-
sprechen, im wesentlichen auf folgende Weise
definiert (WL §§ 24,1; 131):
(i) S(i) ist wahr genau dann, wenn jedem
Gegenstand der Vorstellung V eine der
der Beschaffenheitsvorstellung b unter-
stehenden Beschaffenheiten zukommt;
(ii S(ii) ist wahr genau dann, wenn keinem
) Gegenstand von V eine der der Beschaf-
fenheitsvorstellung b unterstehenden
Beschaffenheiten zukommt.
Dabei werden V und b durch die Substituen-
den für ‘V’ und ‘b’ bezeichnet. — Einen wah-
ren Satz an sich nennt Bolzano eine „Wahrheit
an sich“ (WL § 25). Er nahm offensichtlich
an, daß die Menge der Sätze der Umgangs-
sprache und seiner eigenen philosophischen
Sprache in die Menge der Sätze an sich ab-
gebildet werden k önne, so daß eine indirek te
Definition der Wahrheit für diese sprachli-
chen Sätze möglich wäre.
Bolzano entwick elte seine Reduk tionstheo-
rie weiter, indem er eine notwendige Bedin-
gung für die Wahrheit aller Sätze der Form
(i) und (ii) angibt. Wenn V gegenständlich ist,
d. h., wenn es mindestens einen Gegenstand
von V gibt, dann sind nach Bolzano auch die
entsprechenden Sätze an sich S(i) und S(ii)
gegenständlich. Und ist V gegenstandslos,
gibt es also k einen Gegenstand von V, dann
sind nach Bolzano auch S(i) und S(ii) gegen-
standslos (WL § 146). Nun ist aber, wenn S(i)
28.  Bernard Bolzano (1781—1848)
oder S(ii) wahr ist, auch V gegenständlich
(WL §§ 127,7; 130; 138; 196,2; 225,4). Daher
gilt (WL § 234,3):
(15) Wenn V gegenstandslos ist, dann sind
sowohl S(i) als auch S(ii) falsch.
Da der Gegenstand, der durch den Substi-
tuenden für ‘V’ in (i) und (ii) bezeichnet wird,
die Vorstellung einer Klasse sein k ann, bein-
haltet Bolzanos Bedingung eine Existenzin-
terpretation der k lassischen Syllogistik (WL
§§ 155,3; 156,1; 159,4; 176,1). Außerdem zeigt
diese Bedingung, daß Bolzano im Grunde ge-
nommen eine philosophische Sprache ohne
Existenzvoraussetzungen im Auge hatte, bei
der auch leere Gegenstandsbereiche zugelas-
sen werden. Diese Konzeption liegt seinem
Aufbau der Variationslogik zugrunde (vgl.
2.1.). — Jeder Satz an sich ist demnach ent-
weder wahr oder falsch. Ferner ist die fol-
gende Form des Gesetzes vom ausgeschlos-
senen Dritten: S(i) und S(ii) sind nicht beide
falsch, auch für gegenstandslose Sätze an sich
gültig.
1.4. Begriffssätze
In der traditionellen Logik gibt es einen Lehr-
satz über die Reziprozität zwischen Umfang
und Inhalt einer Vorstellung: je größer der
Umfang, desto k leiner der Inhalt; und je k lei-
ner der Umfang, desto größer der Inhalt. Die-
ser Satz ist gültig, wenn der Inhalt einer Vor-
stellung als eine Konjunk tion von Eigenschaf-
ten aufgefaßt wird, d. h., wenn folgende De-
finition des Inhaltsbegriffs beabsichtigt ist:
Der ›Inhalt‹ von V ist die Menge aller V′
derart, daß XΣV genau dann, wenn XΣV und
XΣV′, für alle X. Es ist dann logisch beweis-
bar, daß sowohl
(i) Wenn für alle X gilt: wenn XΣV1, dann
XΣV2; dann ist der Inhalt von V2 in den
Inhalt von V1 inkludiert,
als auch die Umk ehrung von (i) gilt. — Bol-
zano definiert den „Inhalt“ einer Vorstellung
an sich als die „Summe“ der „Teile“ in V (WL
§ 56). Aus § 116,3 geht hervor, daß er hierbei
unter ‘Teile’ die in V enthaltenen einfachen
Vorstellungen an sich versteht. Aus seinen
Definitionen der Begriffe Summe und Menge
(WL § 84) folgt nun, daß der Inhalt einer
Vorstellung an sich V die Menge der Vorstel-
lungen an sich in der Grundform von V ist.
Zwei Vorstellungen haben genau dann den-
selben Inhalt, wenn ihre „letzten Bestand-
teile“ identisch sind (WL § 96,2). In Bolzanos
Semantik folgt daher, daß (i) falsch ist (WL
387
§§ 65,10; 120). Bolzano gibt folgendes Gegen-
beispiel für (i): Es sei V1 die Vorstellung eines
Menschen, der alle europäischen Sprachen
versteht, und V2 die Vorstellung eines Men-
schen, der alle lebenden europäischen Spra-
chen versteht. Ein Gegenbeispiel für die Um-
k ehrung von (i) ergibt sich, wenn man ‘V1’
und ‘V2’ miteinander vertauscht. Ein weiteres
Gegenbeispiel wäre die Beziehung zwischen
V1 und V1 ⋃ V2 für alle gegenständlichen V1
und V2, wenn Bolzanos Definition des Inhalts
einer Vorstellung an sich vorausgesetzt wird.
Da der Satz (i) in Bolzanos Semantik nicht
gilt, k ann man Vorstellungen finden, die so-
wohl Einzelvorstellungen sind als auch einen
absolut einfachen Inhalt besitzen, obwohl ihre
sprachlichen Ausdrück e k omplex sind, wie
z. B.: ‘Dies (was ich eben erfahre)’. Solche
Vorstellungen nennt Bolzano „Anschauun-
gen“ (WL § 72). Daher ist V eine Anschauung
genau dann, wenn V eine einfache Vorstellung
an sich ist, deren Extension einen einzigen
Gegenstand umfaßt. Der Begriff eines Be-
griffs wird nun wie folgt definiert (WL § 73,1):
V ist ein Begriff genau dann, wenn V eine
Vorstellung an sich ist, die k eine Anschauung
ist, und wenn k ein Element des Inhalts von
V eine Anschauung ist. Daher k önnen Be-
griffe einfache (leere oder generelle) oder
k omplexe (leere, singuläre oder generelle)
Vorstellungen an sich sein, deren Inhalt k eine
einfache Einzelvorstellung umfaßt (WL
§§ 76,2; 78,2). Wenn der Inhalt einer k omple-
xen Vorstellung an sich V eine Anschauung
umfaßt, wird V eine „gemischte Vorstellung“
genannt (WL § 73,2). — Es ist wichtig zu
bemerk en, daß Bolzanos Begriff des Inhalts
einer Vorstellung an sich k eine geordnete
Menge beinhaltet. Daher drück en beispiels-
weise ‘35’ und ‘53’ verschiedene Vorstellungen
mit gleichem Inhalt aus (WL § 56). Eine ein-
fache Vorstellung an sich k ann mit ihrem In-
halt identifiziert werden (WL § 92,1). Bolzano
postuliert explizit, daß es Vorstellungen an
sich mit unendlichem Inhalt gibt (WL §§ 65,3;
78, Anm. 2). Möglicherweise hat er voraus-
gesetzt, daß solche Vorstellungen auf unend-
lichen Definitionsk etten basieren. Folglich
gibt es einerseits unendlich viele einfache Vor-
stellungen an sich. Andererseits ist die Anzahl
der „einfachen Begriffe“ endlich (WL §§ 78,
Anm.; 221,3). Daher gibt es k eine Begriffe
unendlichen Inhalts. Begriffe mit einer unend-
lichen Anzahl von Gliedern in ihrer Grund-
form sind jedoch möglich.
Bolzanos Anschauungen unterscheiden sich
von ähnlichen Konstruk tionen früherer Phi-
388
losophen durch ihre Abstrak theit und abso-
lute Einfachheit (WL § 76,2). Eine Einzelvor-
stellung eines physik alischen Gegenstands
k ann nicht lediglich aus Begriffen k onstruiert
werden. Die zusammengesetzte Vorstellung
an sich, die den Gegenstand repräsentiert,
muß ihren Grund in irgendeinem physik ali-
schen Gegenstand haben (WL §§ 74,2; 76,1).
Bolzanos Begriffe entsprechen demnach den
sogenannten universellen Eigenschaften, auf
die sich die moderne Disk ussion um das Pro-
blem der irrealen Konditionalsätze bezieht (s.
Art. 89). Bolzanos gemischte Vorstellungen
entsprechen nichtuniversellen Eigenschaften,
die nur unter Bezugnahme auf irgendeine
Raum-Zeit-Stelle definierbar sind (WL §§ 75,4;
79,5). Den Inhalt eines Satzes an sich definiert
Bolzano analog zum Inhalt einer Vorstellung
an sich (WL § 123). Die Sätze an sich werden
in Begriffssätze und Anschauungssätze ein-
geteilt (WL § 133). Ein Satz an sich A ist ein
Begriffssatz genau dann, wenn der Inhalt von
A nur Begriffe umfaßt. A ist ein Anschau-
ungssatz genau dann, wenn A k ein Begriffs-
satz ist. Beispielsweise sind die Lehrsätze der
mathematischen Analysis und Isaac Newtons
(1643—1727) Gravitationsgesetz wahre Be-
griffssätze, obwohl unsere Erk enntnis des
letzteren Satzes zufälligerweise von der Erfah-
rung abhängt (Bolzano 1969 ff, Gesamtaus-
gabe R.2A VII, 61). Das Definiens der Defi-
nition eines Bolzanoschen Begriffssatzes muß
so verstanden werden, daß die Grundform
von A k ein wesentliches Vork ommen einer
Anschauung aufweist. Denn sonst k önnte
eine Einsetzungsinstanz eines logischen Ge-
setzes ein Anschauungssatz sein. Ein Beispiel
hierfür wäre der logisch wahre Satz an sich
Bolzano ist allwissend oder Bolzano ist nicht
allwissend, in dem die Vorstellung Bolzano
nicht wesentlich vork ommt. Es gibt zwei
schwerwiegende Gründe für diese Auslegung
der Bedeutung des Ausdruck es ‘Begriffssatz’.
Erstens führt Bolzano in seiner Reduk tions-
theorie die Modalität der Notwendigk eit auf
wahre Begriffssätze zurück . Ein Satz an sich
(von k anonischer Form) ist nach Bolzano
notwendig genau dann, wenn er die Beschaf-
fenheit hat, eine Begriffswahrheit zu sein (WL
§ 182,1). — Zweitens führt Bolzano die Ein-
teilung in Begriffs- und Anschauungssätze als
eine partielle Rek onstruk tion von Immanuel
Kants (1724—1804) Unterscheidung zwi-
schen Erk enntnis a priori und Erk enntnis a
posteriori ein (WL §§ 133, Anm.; 287,9). Eine
Wahrheit a priori ist ein Satz an sich, dessen
Wahrheit unabhängig von der Erfahrung ein-
II. Personen
gesehen werden k ann. Eine Wahrheit a poste-
riori ist ein Satz an sich, dessen Wahrheit
nicht unabhängig von der Erfahrung einge-
sehen werden k ann. Die Begriffe a priori und
a posteriori k önnen nach Bolzano in einem
objek tiven Sinn im Zusammenhang mit Sät-
zen an sich und in einem subjek tiven Sinn im
Zusammenhang mit Urteilen aufgefaßt wer-
den. Im objek tiven Sinn sind Begriffssätze a
priori und Anschauungssätze a posteriori.
Daher gibt es im objek tiven Sinn sowohl un-
bek annte Wahrheiten a priori als auch un-
bek annte Wahrheiten a posteriori. Dieser ob-
jek tive Sinn schwebt Kant möglicherweise
dort vor, wo er alle mathematischen Sätze als
Urteile a priori erk lärt (WL § 133, Anm.).
Wahre Urteile, die apriorische Sätze an sich
enthalten, k önnen aber — subjek tiv gesehen
— a posteriori sein. Dieser subjek tive Sinn
wird von Bolzano mit Hilfe der Vermittlungs-
relation definiert (WL § 306,12): Ein Urteil W
ist ein Urteil a priori im System S genau dann,
wenn für alle Folgen 〈Ui〉, die in einer Ver-
mittlungsk ette zu W in S stehen, gilt, daß die
Glieder Ui nur Begriffssätze enthalten. Und
W ist ein Urteil a posteriori im System S
genau dann, wenn W nicht ein Urteil a priori
in S ist.
2. Logische Wahrheit
2.1. Variationslogik
Bolzano erk annte, daß sich der Wahrheits-
wert eines Satzes an sich bei Variation gewis-
ser Komponenten ändern k ann. Beispiels-
weise k ann der wahre Satz an sich
(i) Bolzano ist sterblich
durch Änderung der Prädik atvorstellung in
den falschen Satz an sich
(ii) Bolzano ist allwissend
übergeführt werden. Hingegen k ann der Satz
an sich (i) nicht in einen falschen Satz an sich
übergeführt werden, wenn die Subjek tvor-
stellung Bolzano durch eine andere Vorstel-
lung innerhalb ihres (gewöhnlich explizit
vorausgesetzten) Variationsbereiches ersetzt
wird. Wenn aber der Variationsbereich der
Vorstellung Bolzano erweitert wird, indem er
auch nichtmenschliche Wesen einschließt,
k önnte sich im Sinne Bolzanos aus (ii) die
folgende Wahrheit ergeben: (iii) Gott ist all-
wissend. Wir sehen also, daß Bolzano eine
Ersetzungsoperation benützt, die einen Satz
an sich A auf den Satz an sich A(V/V′) ab-
28.  Bernard Bolzano (1781—1848)
bildet, wobei A(V/V′) sich von A nur dadurch
unterscheidet, daß die Vorstellung V′ an ge-
nau denjenigen Stellen auftritt, an denen A
die Vorstellung V enthält. Diese Operation
k ann erweitert werden zu einer simultanen
Ersetzung der Vorstellungen V1,...,Vn durch
V′1,...,V′n, bei der A auf A(V1,...,Vn/V′1,...,
V′n) abgebildet wird. (Die ersetzenden Vor-
stellungen müssen zweck s Vermeidung von
Konfusionen selbstverständlich paarweise
verschieden sein, während die ersetzten Vor-
stellungen nicht verschieden zu sein brau-
chen.) Die Folge V1,...,Vn wird von nun an
mit ‘F’ bezeichnet. Bolzano verwendet auch
eine Ersetzungsoperation auf Mengen von
Sätzen an sich, wobei die Menge {A1, A2,...}
auf die Menge {A1,A2,...} (F/F′), d. h. {A1(F/
F′), A2(F/F′),...}, abgebildet wird.
Jede in einem Satz an sich enthaltene Vor-
stellung an sich hat ihren entsprechenden Va-
riationsbereich. Beispielsweise gehören in den
obigen Sätzen an sich (i) und (ii) Vorstellun-
gen menschlicher Wesen zum Variationsbe-
reich der Vorstellung Bolzano, während Vor-
stellungen abstrak ter Begriffe nicht dazu ge-
hören. Die Variation der in Sätzen an sich
enthaltenen Vorstellungen ist eine ebenso ori-
ginelle wie fruchtbare Idee. Bolzano baut
seine Neuerung mit außerordentlicher Gründ-
lichk eit und Genauigk eit zu einer logisch-se-
mantischen Theorie aus, die an entscheiden-
den Punk ten Begriffe vorwegnimmt, die in
der modernen Sprachtheorie vorkommen.
Zunächst führt Bolzano einen Begriff der
Allgemeingültigk eit von Sätzen an sich ein,
wobei er im wesentlichen folgendermaßen
vorgeht (WL § 147):
(D1) Ein Satz an sich A ist allgemeingültig
bzgl. der Vorstellungen an sich F genau
dann, wenn A(F/F′) wahr ist für alle
zulässigen Folgen F′.
Hier muß allerdings vorausgesetzt werden,
daß A k eine ›definierten‹ Vorstellungen an
sich enthält. (Wenn es Sätze an sich gäbe, die
›definierte‹ Vorstellungen an sich enthielten,
k önnte ein nicht ›abgek ürzter‹ Satz an sich
allgemeingültig sein, während ein entspre-
chender Satz an sich, den man durch ›defi-
nitorische Abk ürzung‹ erhält, nicht allge-
meingültig sein müßte.) Daß ein Satz an sich
k eine ›definierten‹ Vorstellungen an sich ent-
hält, folgt aber aus Bolzanos Theorie der
Sätze an sich und aus seiner Reduk tionstheo-
rie. Er hat sich offenbar vorgestellt, daß jeder
Satz an sich in einer k anonischen Form vor-
liegt, die durch die k anonische Form eines
389
entsprechenden sprachlichen Satzes widerge-
spiegelt wird. Die Subjek t- und Prädik atvor-
stellungen jedes Satzes an sich sind aus ein-
fachen Vorstellungen an sich und logischen
Konstanten aufgebaut (WL § 116,3). Außer
den einfachen Vorstellungen an sich k önnen
auch Kombinationen von Vorstellungen an
sich variiert werden, wobei allerdings alle in
einem Satz an sich enthaltenen Vork ommen
einer zusammengesetzten Vorstellung an sich
in derselben Weise variiert werden müssen.
Beispielsweise dürfen in einem Satz an sich
der Form A und nicht A die beiden Vorstel-
lungsk omplexe A und nicht A nicht unabhän-
gig voneinander variiert werden. — Analog
zum Begriff des allgemeingültigen Satzes an
sich läßt sich der Begriff des allgemein un-
gültigen Satzes an sich definieren (WL § 147):
(D2) A ist allgemein ungültig bzgl. F genau
dann, wenn A(F/F′) falsch ist für alle
zulässigen Folgen F′.
Im Hinblick auf gewisse Eigenschaften von
Sätzen an sich und Beziehungen zwischen die-
sen betrachtet Bolzano den speziellen Fall,
daß die ersetzten Vorstellungen genau die
›nichtlogischen‹ Vorstellungen des betreffen-
den Satzes an sich sind (WL § 29,4,b). Diese
Unterscheidung wird z. B. für den Begriff des
analytischen Satzes an sich (WL § 148,3) und
der Ableitbark eit (WL § 223) durchgeführt.
Es ist daher naheliegend, diese Unterschei-
dung auf Bolzanos fundamentalen Begriff der
Variation auszudehnen:
(D3) A ist logisch allgemeingültig genau
dann, wenn A allgemeingültig ist bzgl.
aller nichtlogischen Vorstellungen in A.
Der Unterschied zwischen logischen und
nichtlogischen Begriffen spielt daher eine
wichtige Rolle in Bolzanos Sprachtheorie,
und er ist sich dessen Bedeutung voll bewußt,
obwohl er zugeben muß, daß sich über die
genaue Grenzziehung streiten ließe (WL
§ 148,3).
2.2. Analytische Sätze
Mit Hilfe des Begriffes der Allgemeingültig-
k eit vollzieht Bolzano nun eine logische Ana-
lyse der auf Sätze an sich angewandten Kant-
schen Dichotomie ‘analytisch-synthetisch’.
Zunächst schlägt er folgende Explik ation vor
(WL § 148,1):
(D4) A ist analytisch genau dann, wenn A
eine Vorstellung V enthält, so daß A
bzgl. V allgemeingültig oder allgemein
ungültig ist.
 390
(D5) A ist synthetisch genau dann, wenn A
nicht analytisch ist.
Im Sinne von (D4) k ann ein beliebiger em-
pirischer Satz an sich, aΣV, leicht in einen
logisch äquivalenten Satz an sich transfor-
miert werden, indem er mit dem Satz an sich
aΣV′ oder nicht aΣV′
konjugiert wird, der allgemeingültig bezüglich
der unwesentlich vork ommenden Eigenschaft
V′ ist.
Bolzano befaßt sich auch mit einer Teil-
k lasse der Menge der analytischen Sätze an
sich, die vom modernen Standpunk t aus in-
teressanter ist, nämlich mit der Klasse der
sogenannten logisch analytischen Sätze an
sich (WL § 148,3):
(D6) A ist logisch analytisch genau dann,
wenn A logisch allgemeingültig oder lo-
gisch allgemein ungültig ist.
Analog dazu k önnen wir auch den folgenden
Begriff einführen, der allerdings von Bolzano
nie eigens definiert wurde:
(D7) A ist logisch synthetisch genau dann,
wenn A nicht logisch analytisch ist.
Wir unterscheiden nun die folgenden Klassen
von Sätzen an sich: (I) logisch analytische,
(II) analytische und zugleich logisch synthe-
tische, (III) synthetische. Diese Klassifik ation
ist auch auf die entsprechenden sprachlichen
Sätze anwendbar, und jede dieser Klassen
k ann weiter unterteilt werden in (a) explizite
und (b) implizite Sätze. Einige von Bolzano
selbst stammende Beispiele für sprachliche
Sätze dieser Art sind: (Ia) ‘A ist A’, ‘Jeder
Gegenstand ist entweder B oder nicht B’, (Ib)
‘Jede Wirk ung hat ihre Ursache’, (IIa) ‘Auch
ein gelehrter Mensch ist fehlbar’, (IIb) ‘Auch
ein gelehrter Mensch ist ein Mensch’, (IIIa)
‘Der Vater Alexanders, des Königs von Ma-
k edonien, war König von Mak edonien’,
(IIIb) ‘Was ich geschrieben habe, habe ich
geschrieben’. — Kants Definition der analy-
tischen Urteile als derjenigen, in denen das
Prädik at im Subjek t enthalten ist, würde nach
Bolzano der Intuition zuwiderlaufen, wenn sie
auf Sätze an sich angewendet würde (WL
§ 148, Anm. 4). Denn sie wäre einerseits zu
eng, da sie den durch das zweite Beispiel unter
(Ia) ausgedrück ten Satz an sich ausschließt;
andererseits wäre sie zu weit, da sie den durch
das Beispiel (IIIa) ausgedrück ten Satz an sich
einschließt. Das Beispiel (Ib) ist eine Folge-
rung aus der Definition des Prädik ats ‘Wir-
k ung’. In dem Satz an sich, der unter (IIa)
angegeben wurde, ist die dem Prädik at ‘ge-
lehrter’ entsprechende Vorstellung an sich leer
II. Personen
enthalten. Der Sinn des unter (IIIb) ange-
führten Satzes läßt sich durch den sprachli-
chen Satz ‘Was ich geschrieben habe, will ich
nicht abändern’ wiedergeben, der nicht ein-
mal analytisch im weiteren Sinne von (D4)
ist. — In der modernen Semantik wird die
Analytizität häufig als eine Relation zwischen
einem Satz S, einer Menge Δ von Definitionen
und einer Sprache L von bestimmter Struk tur
aufgefaßt (s. Art. 86). Beispielsweise k ann
man sagen, daß S in L bezüglich Δ analytisch
ist, wenn S eine logische Folgerung aus Δ in
L ist (vgl. 2.3.) und L den Satz S und die
Elemente von Δ enthält. Analytische Sätze in
diesem Sinn haben eine genaue Parallele in
Bolzanos wahren, logisch analytischen Sätzen
an sich.
2.3. Logische Konsequenz
Daß eine Menge Γ von Sätzen an sich wahr
ist, bedeutet selbstverständlich, daß jedes Ele-
ment von Γ wahr ist. Wir k önnen somit Bol-
zanos Definition der Allgemeingültigk eit wie
folgt erweitern:
(D1′) Die Menge Γ von Sätzen an sich ist
allgemeingültig bzgl. F genau dann,
wenn Γ(F/F′) wahr ist für alle zulässi-
gen Folgen F′.
Bolzanos Begriff der Verträglichk eit ist eine
Erweiterung dieses Allgemeingültig k eitsbe-
griffs (WL § 154,2):
(D8) Γ ist verträglich bzgl. F genau dann,
wenn Γ(F/F′) wahr ist für wenigstens
eine zulässige Folge F′.
Eine entsprechende Relation zwischen Men-
gen von Sätzen an sich k ann folgendermaßen
eingeführt werden:
(D8′) Γ ist mit Δ verträglich bzgl. F genau
dann, wenn Γ⋃Δ verträglich ist bzgl.
F.
Als Spezialfall der Verträglichk eit im letzteren
Sinne führt Bolzano die Relation der Ableit-
bark eit zwischen Mengen von Sätzen an sich
ein (WL §§ 154, Anm.; 155,2; 164,2):
(D9) Δ ist ableitbar aus Γ bzgl. F genau dann,
wenn Γ mit Δ verträglich bzgl. F ist und
wenn außerdem Δ(F/F′) wahr ist für
jede zulässige Folge F′, bei der Γ(F/F′)
wahr ist.
Bolzano verwendet auch einen speziellen lo-
gischen Fall von Ableitbark eit, der im we-
sentlichen wie folgt definiert wird (WL
§§ 29,4,b; 223; 260,1; Bolzano 1969 ff, Ge-
samtausgabe, R.2A VII, 64):
28.  Bernard Bolzano (1781—1848)
(D10) Δ ist logisch ableitbar aus Γ genau
dann, wenn Δ ableitbar ist aus Γ bzgl.
einer Folge aller nichtlogischen Vor-
stellungen der Elemente von Γ⋃Δ.
Bolzanos Relation der logischen Ableitbark eit
ist ein interessantes Gegenstück zu dem mo-
dernen, von Alfred Tarsk i (1902—1983) ein-
geführten Begriff der logischen Folgerung
(Tarsk i 1953, 3—35). Dieser moderne Begriff
ist für Sätze einer formalen Sprache definiert,
während sich Bolzanos Ableitbark eitsrelation
auf abstrak te, nichtsprachliche Sätze an sich
bezieht, die in einer natürlichen (durch Varia-
ble und gewisse Konstante ergänzten) Spra-
che formuliert sind. Dieser Unterschied ist
selbstverständlich für die Beziehungen zwi-
schen dem Begriff der logischen Folgerung
und anderen logischen Begriffen wie etwa
dem der syntak tischen Beweisbark eit von we-
sentlicher Bedeutung. Wie wir bereits gesehen
haben, betrachtet Bolzano jedoch nichtato-
mare Sätze an sich als aus einfachen Bestand-
teilen schrittweise aufgebaut — analog zu den
Formeln einer formalen Sprache. — Ein cha-
rak teristischer Unterschied zwischen Bolza-
nos Begriff der logischen Ableitbark eit und
dem modernen Folgerungsbegriff ist Bolza-
nos Bedingung, daß die Mengen Γ und Δ
verträglich bezüglich aller nichtlogischen Vor-
stellungen an sich in jedem Element von Γ
bzw. Δ sein müssen. Eine Konsequenz dieser
Verträglich k eits
k lausel ist, daß Bolzanos
Theorie k omplizierter und weniger allgemein
als die moderne Theorie der logischen Fol-
gerung ist. Beispielsweise müssen Folgerungs-
beziehungen mit Kontradik tionen vom Typ A
und nicht A als Prämisse in Bolzanos Logik
durch die Behauptung repräsentiert werden,
daß der disjunk tive Satz an sich A oder B aus
A logisch ableitbar ist, wobei B die ursprüng-
liche Konk lusion ist. Ferner k önnen Folge-
rungsbeziehungen mit Sätzen des Typs x ≠ x
als Prämisse überhaupt nicht in Bolzanos Sy-
stem repräsentiert werden. — Es gibt jedoch
einen weiteren fundamentalen Unterschied
zwischen Tarsk is und Bolzanos Semantik .
Wir stoßen hier auf Begriffsbildungen, die für
die Formulierung der Basis einer im Sinne der
Bolzanoschen Variationslogi
k aufgebauten
wissenschaftlichen Theorie von großer Bedeu-
tung sind (vgl. 3.1.). Tarsk i hat versucht, die
wichtige, von Bolzano explizit eingeführte Di-
stink tion zwischen logischen und nichtlogi-
schen Begriffen zu k lären (Tarsk i 1986). Bei-
spielsweise ist ein Begriff der Euk lidischen
Geometrie invariant bezüglich jeder Ähnlich-
391
k eitstransformation, und ein topologischer
Begriff ist invariant bezüglich jeder stetigen
Transformation. Analog dazu k ann ein ›lo-
gischer Begriff‹ als ein Begriff aufgefaßt wer-
den, der invariant ist bezüglich jeder umk ehr-
bar eindeutigen Abbildung des Gegenstands-
bereiches auf sich selbst. In diesem Sinne
k önnte auch das k lassische sprachtheoreti-
sche Reduk tionsproblem der Mechanisten des
17. und 18. Jahrhunderts gelöst werden: Ein
physik alischer Begriff läßt sich somit als ein
Begriff auffassen, der invariant bezüglich
einer Galilei- oder Lorentztransformation ist.
— Man k ann sich vorstellen, daß über die
nichtlogischen Vorstellungen an sich hinaus
auch noch logische Vorstellungen der Sätze
an sich variiert werden. Die Bolzanoschen
Sätze an sich sind den Aussagen der moder-
nen Logik ähnlich. Die zweiwertige Aussa-
genlogik (d. h. die elementare Theorie der aus-
sagenlogischen Konstanten) k ann als eine
Boolesche 2-Elementenalgebra dargestellt
werden, wobei die logischen Konstanten
Boolesche Operationen bezeichnen. Für jedes
n ≧ 1 gibt es eine Boolesche 2n-Elementenal-
gebra, und jede solche Algebra beinhaltet eine
eigene Interpretation der aussagenlogischen
Konstanten. Das Repräsentationstheorem,
wonach jede Boolesche Algebra einer Men-
genalgebra isomorph ist, gibt die Grenzen
dieser Interpretationsmöglichk eiten an. Aller-
dings scheint Bolzano eine Variation aus-
schließlich über die nichtlogischen Vorstellun-
gen an sich im Auge gehabt zu haben. Daß
er k eine Variation der Copula (durch ‘sein’
bzw. ‘haben’ ausgedrück t) zugelassen hat,
geht aus seiner Einführung der Variationslo-
gik in seiner Einleitung zur Größenlehre (Bol-
zano 1969 ff, Gesamtausgabe R.2A VII, 62)
deutlich hervor. Hier setzt er voraus, daß nur
die Subjek t- und Prädik atvorstellungen eines
Satzes an sich bzw. ihre Bestandteile variiert
werden. Ferner zeigt der Beweis eines varia-
tionslogischen Theorems (WL § 154,19), daß
er k eine Variation der logischen Konstanten
der Negation und des Begriffs der Wahrheit
zuläßt. — Man k ann sich außerdem vorstel-
len, daß über eine Folge F aller nichtlogischen
Vorstellungen an sich hinaus auch noch alle
Teilfolgen von F variiert werden. Man erhält
dann in Bolzanos Variationslogik einen Ab-
leitbark eitsbegriff, der stärk er als die logische
Ableitbarkeit ist:
Δ ist streng ableitbar aus Γ genau dann,
wenn Δ ableitbar aus Γ ist bzgl. jeder (auch
unechten) Teilfolge einer Folge, die alle
392
nichtlogischen Vorstellungen an sich der
Elemente von Γ und Δ umfaßt.
In Bolzanos System impliziert logische Ab-
leitbark eit nicht strenge Ableitbark eit. Sei bei-
spielsweise XΣV1 ein empirisch falscher Satz
an sich und YΣV2 ein beliebiger Satz an sich.
Dann ist der Satz an sich
(*) YΣV2 oder YV2
nicht streng ableitbar aus XΣV1, denn für F*
= 〈Y, V2〉 verstößt die Behauptung: (*) ist
ableitbar aus XΣV1 bzgl. F*, gegen die Ver-
träglichk eitsbedingung der Definition (D9).
Ein Analogon zur strengen Ableitbark eit wird
in der modernen Situationssemantik einge-
führt.
2.4. Bewertungssemantik
Im Anschluß an Tarsk i sagen wir, daß eine
Formel A genau dann eine logische Folgerung
aus der Formelmenge Γ ist, wenn A bei jeder
Interpretation über jedem nichtleeren Gegen-
standsbereich wahr ist, bei der alle Elemente
von Γ wahr sind. Hier wird sowohl über In-
terpretationen als auch Gegenstandsbereiche
universell generalisiert. Eine Interpretation
über einem Bereich D ist eine Funk tion, die
Gegenstandssymbole in die Menge D und
Prädik atssymbole auf Mengen von n-Tupeln
von Elementen aus D abbildet. Eine Seman-
tik , die auf solche Funk tionen basiert, nennen
wir ‘Interpretationssemantik ’. Es ist jedoch
möglich, eine logische Semantik ausschließ-
lich mit Hilfe sogenannter Bewertungsfunk -
tionen aufzubauen. Man erhält dann eine ›Be-
wertungssemantik ‹. Eine Bewertungsfunk tion
bildet die Menge der Formeln einer formalen
Sprache auf eine Menge von Wahrheitswerten
ab. Es gibt nun verschiedene Möglichk eiten,
den Begriff der bewertungssemantischen Fol-
gerung einzuführen. Der entscheidende Punk t
betrifft Folgerungsbeziehungen mit einer un-
endlichen Anzahl von Prämissen. Die fol-
gende Version wird hier gewählt: A sei genau
dann eine bewertungssemantische Folgerung
aus einer (möglicherweise unendlichen) For-
melmenge Γ, wenn es eine endliche Teilmenge
Δ von Γ gibt derart, daß A wahr ist bei jeder
Bewertung, bei der alle Elemente von Δ wahr
sind (vgl. Kleink necht/Wüst 1976, 476 f). Der
Hauptunterschied zwischen Interpretations-
semantik und Bewertungssemantik besteht in
der verschiedenen Behandlung der Atomfor-
meln. Dies führt zu einem Unterschied in der
Behandlung der Quantoren. Beispielsweise ist
eine Formel ΛαA genau dann interpretations-
II. Personen
semantisch wahr bei einer Interpretation 
über D, wenn A wahr ist bei allen Interpre-
tationen über D, die sich höchstens bezüglich
a von  unterscheiden. Hinsichtlich einer Be-
wertungssemantik jedoch ist ΛαA wahr bei
der Bewertung ℬ genau dann, wenn A(α/c)
wahr ist bei ℬ für alle Substituenden c der
Variablen α.
Bolzano dachte niemals an eine k ombi-
nierte Quantifik ation über Bereiche und Vor-
stellungen an sich. Nichtsdestoweniger be-
steht zwischen seiner Quantifik ation über
Folgen von Vorstellungen, angewandt auf
eine formale Sprache, und der bewertungs-
semantischen Auffassung der Quantifik ation
eine sehr große Ähnlichk eit. Bolzano k ann
daher als der erste Philosoph angesehen wer-
den, der einen bewertungssemantischen Fol-
gerungsbegriff mit endlich vielen Prämissen
charak terisierte. — Bolzano quantifizierte
nicht nur über Individualbegriffe, sondern
auch über Allgemeinbegriffe, die durch Prä-
dik ate ausgedrück t werden. Dies entspricht
der Einführung einer nichtelementaren Logik
der untersten Stufe, die eine Theorie der
quantifizierten Prädi k atenvariablen enthält,
aber k eine spezifisch mengentheoretischen
Axiome (wie etwa Aussonderungs- und Aus-
wahlaxiom). Die in Bolzanos Variationslogik
enthaltene Theorie der logischen Allgemein-
gültigk eit k ann in einem Teilsystem dieser en-
geren nichtelementaren Logik repräsentiert
werden, das auf einer Bewertungssemantik
basiert. Bolzanos implizite Forderung an die
semantische Basis einer wissenschaftlichen
Theorie zusammen mit seiner Konzeption der
logischen Allgemeingültigk eit führen in der
Tat zu einer paradoxienfreien semantisch ad-
äquaten Erweiterung der gewöhnlichen prä-
dik atenlogischen Version des modallogischen
Systems S5 von Clarence Irving Lewis
(1883—1964) (Lewis/Langford 1932, 501).
Bolzano hat somit im wesentlichen den Be-
reich der k lassischen logischen Wahrheit im
Rahmen seiner Variationslogik erfaßt.
3. Literatur in Auswahl
3.1. Schriften Bolzanos
Die Bernard Bolzano-Gesamtausgabe, herausge-
geben von Eduard Winter †, Jan Berg, Friedrich
Kambartel, Jaromír Loužil und Bob van Rootse-
laar, erscheint seit 1969 im Verlag Frommann-
Holzboog, Stuttgart — Bad Cannstatt. Sie umfaßt
zwei Einleitungsbände und vier Reihen: I. Schrif-
29.  Alexander Bryan Johnson (1786—1867)
ten, die zu Lebzeiten Bolzanos erschienen sind; II.
Nachlaß; III. Briefwechsel; IV. Dokumente.
Die bisher umfangreichste Bibliographie der ver-
öffentlichten Schriften Bolzanos und der Literatur
über ihn liegt im zweiten Einleitungsband der Ge-
samtausgabe und in zwei Supplementen (heraus-
gegeben von Jan Berg und Edgar Morscher 1982
und 1987) vor.
In der vorliegenden Darstellung wurde folgende
Hauptschrift Bolzanos eigens hervorgehoben:
Bolzano 1837, Dr. B. Bolzanos Wissenschaftslehre.
Versuch einer ausführlichen und größtentheils neuen
Darstellung der Logik mit steter Rücksicht auf deren
bisherige Bearbeiter. Herausgegeben von mehren sei-
ner Freunde 1—4 [= WL].
29. Alexander Bryan Johnson (1786—1867)
1. Biography
2. Johnson as a philosopher of language
3. Theories of abstract concepts, ›intellections‹
and emotions
4. Nature of the philosophical problem
5. Theory of science
6. Selected references
1. Biography
Alexander Bryan Johnson was born in Gos-
port, on the English Channel-Coast, in 1786.
The family was of Dutch-Jewish ancestry: his
father was a merchant, Bryan Johnson who
decided to emigrate to the United States. In
1801 Alexander Bryan Johnson and his
mother followed him to New York , where the
family settled upstate in Utica, the former
Fort Schuyler. Here Alexander Bryan John-
son spent most of his life, (with the short
exception of some years in New York in his
youth) and achieved wealth and prominence
as a bank er. In 1814 he married President
Quincy Adams’ daughter Abigail, the first of
his three wives. Johnson studied law but never
practiced the profession. Instead, in the early
twenties he went into bank ing, achieving a
position as director of The Ontario Bank ’s
branch office in Utica. As a bank er he took
active part in the battle of the period for free
enterprise against the Bank of the United
States. A prolific pamphletteer throughout his
393
3.2. Sekundärliteratur
Buhl 1961, Ableitbarkeit und Abfolge in der Wis-
senschaftstheorie Bolzanos.
Kambartel 1963, Einleitung zu Bernard Bolzano’s
Grundlegung der Logik.
Morscher 1974, „Philosophische Logik “ bei Bol-
zano, in Sitzungsberichte d. Österr. Akad. d. Wiss.,
phil.-hist. Kl. 293, Abh. 5.
Morscher 1981, Bolzanos Wissenschaftslehre, in
Sitzungsberichte d. österr. Akad. d. Wiss., phil.-
hist. Kl. 391.
Jan Berg, München (Deutschland)
entire life, he also published his opinions on
private and public loans and on the nature
of capital in 1813, and anticipated later trends
in American monetary policy by advocating
a soft money policy against the gold standard
already at this very early time. He took an
active part in the initiative to construct the
Erie Canal. In the early twenties, already a
public figure in Utica and for some time a
pillar of the Presbyterian Church, Johnson
took part in the founding of a local branch
of the Lyceum Movement in Utica, whose
first president he became. This forum pro-
vided him with a patiently listening, but
hardly professional philosophical audience
throughout many years. Johnson’s later years
were overshadowed by the unexpected bank -
ruptcy of The Ontario Bank in 1857. Johnson
died ten years later in 1867. The last years he
spent, among other things, writing a 2000
page Autobiography which is now k ept in the
Archive of Hamilton College. Johnson’s phil-
osophical work s did not provok e much echo
in his lifetime. When e. g. Auguste Comte
(1798—1857) received a copy of Johnson’s
The Meaning of Words from the author, he
coldly answered that he could not promise to
read it. With Stillman Drak e’s and David
Rynin’s rediscoveries of Johnson’s book s on
language a new interest in his work was how-
ever initiated, and the linguistically oriented
philosophical 1960’s could recognize some of
its own ideas in an early form in his works.
394
2. Johnson
as a philosopher of language
A central idea in Johnson’s philosophy is that
philosophical problems emanate from our
confusing properties of reference with prop-
erties of words, phrases and sentences, which
belong to them only in their role as a part of
language proper.
“Words can supply the place of no sense. They can
simply refer us to what our senses have disclosed”
(Johnson 1836, 40).
Philosophy, in Johnson’s view, thus be-
comes a sort of ›therapy‹ in a way which is
weak ly similar to the way the Oxford philos-
ophers of language of the 1950’s and 1960’s,
Gilbert Ryle (1900—1976) and Peter Freder-
ick Strawson (* 1919), tended to see the phil-
osophical problem: as the result of transfer-
ring a question from a field of concepts where
it belongs, to another one, where it does not
belong. And in a way, which reminds one of
Ludwig Wittgenstein’s (1889—1951) (s.
art. 39) later philosophy, Johnsons philoso-
phy ›leaves everything as it is‹. The philo-
sophical puzzle seems to occur, either when
we expect more from linguistic communica-
tion than it can possibly provide, or when we
confuse a question about the meaning of an
expression with a question about the reference
of the expression. Instrumental to this idea in
Johnson’s philosophy is the distinction be-
tween two types of significance of words,
›Verbal significance‹ and ›Sensible signifi-
cance‹, which are logically independent of
each other. One of the best descriptions of
Johnson’s philosophical style was implicitly
made by one of his first critics, Timothy Flint
(1780—1840), a philosophically interested
minister, who wrote in his review (Flint 1829,
III, 575—587; IV, 623—629) of Johnson’s
Treatise on Language of 1828 (Johnson 1836):
“What an audience must that of the Utica Lyceum
have been, to have patiently followed this gentle-
man through his acute, and fine spun, and some-
times darkly woven disquisitions”.
Johnson’s terminology is often very idio-
lectic and the argumentative line of his dis-
course does not always seem to be the shortest
possible. He does demand a certain patience
from his reader. However, the acuteness of
observation is often surprising, and his pro-
found originality, uninhibited by scholastic
exercise, can give strik ing results, especially
when it comes to such questions as the nature
of the philosophical problem (cf. 4.) and the-
ory of science, where he sometimes is able to
II. Personen
mak e a quite modern impression in his insis-
tence on ›operationist‹ approaches to the
meaning of scientific theories and concepts
(cf. 5.).
2.1. The simplicity and unicity of
perceptions
Johnson developed his philosophy under the
influence of the British empiricists, John
Lock e (1632—1704) (s. art. 22), George
Berk eley (1685—1753) and David Hume
(1711—1776) (s. art. 11). From these he got
his phenomenalism, while his atomism, in the
sense of regarding every particular perception
as unique and not possible to be substituted
by anything else, can be traced to the influ-
ence of the Scottish common-sense philoso-
phers, especially Thomas Reid’s (1710—1796)
Essays on the Intellectual Power of Man and
Étienne Bonnot de Condillac’s (1714—1780)
Traité des Sensations. The influence of the
latter, with its persistence on the idea that
think ing is nothing but juxtaposition of sen-
sations, seems to have exerted an unhappy
influence on Johnson in preventing him from
seeing that some of his most interesting points
can be made, without the accompanying un-
derestimation of conceptual k nowledge which
is characteristic of many of his work s. — In
his correspondence with Lock e, William Mo-
lyneux (1656—1698) (Lock e 1694, Letter of
March 2, 1693) stated his famous problem: If
a person blind from birth is accustomed to
differentiate by means of the sense of feel
between a cube and a sphere, would he be
able on suddenly gaining sight to mak e the
same distinction by sight alone?
This question, which Berk eley answers so
convincingly in the negative in his A New
Theory of Vision (Berk eley 1709) is answered
in the negative by Johnson as well in the
opening paragraphs of the second lecture of
his Treatise on Language (Johnson 1836, 47—
55). From a perception from within one sen-
sual modality, no conclusions can follow as
to the possible or actual properties of a per-
ception from within another sensual modal-
ity. Thus, if we see from the shadow of the
earth on the moon’s surface that the earth
looks curved, we have no legitimate reason to
draw the conclusion that the earth’s surface,
to a hand big enough to feel it, would feel
curved. Furthermore, as Hume had shown in
the psychological reduction of the concept of
causal nexus which he performed in A Trea-
tise on Human Nature (Hume 1739) there is
29.  Alexander Bryan Johnson (1786—1867)
no logical nexus between two particular per-
ceptions even within the same sensual mo-
dality. Hume hesitatingly assumes that, given
that a man is aquainted with every colour
except a particular shade of blue, he might
still be able by his imagination, if all the
shades of blue, except the one he has never
seen, be placed before him in descending or-
der from the deepest to the brightest, to
aquire a k nowledge of the absent shade. To
Johnson, however, the particular perceptions
are unique in so far that the information
carried by one perception can never ›supplant‹
another. According to Johnson, the task im-
posed by Hume is as possible as it is for a
blind man to k now any colour (Johnson 1836,
146). On the very next page of his Treatise on
Language he mak es the rather surprising as-
sertion that “Pictures can reveal no sight but
themselves” (Johnson 1836, 147). This is ob-
viously false if tak en to mean anything more
qualified that that every picture is identical
to itself. And it is mistak en in a way which
throws some light over the question where
Johnson is mistak en. He obviously believes
that, in order to carry information beyond
itself a perception has to be able to ›supplant‹
another (‘supplant’ is a central and frequently
recurring word in his semantic treatises). But
clearly pictures, e. g. a topological map of a
subway system, can be highly useful and re-
vealing of something different from them-
selves. They are representations, and a repre-
sentation is informative, not by supplanting
something else but by having something ge-
neric in common with the thing represented.
Representing is not supplanting and still is
able to use something we actually perceive as
a vehicle for k nowledge about something
which we have not perceived. In his insistence
on the unicity of the particular perception,
inspired by Condillac, Johnson seems to com-
pletely forget that an actual perception, al-
though it has no logical ties to other percep-
tions, can be represented together with only
possible perceptions in a common represen-
tation. Thus in the subway, having access to
the map, and (actually) having seen two of
the stations certainly helps me to find out
whether I am on the right way or not, even
if these sights cannot supplant the (possible)
sights of the rest of the stations. Johnsons
view, which leads him to underestimate what
abstract k nowledge can achieve to an extent
adventurous to his entire philosophical pro-
ject, seems to be rooted in the conviction that
the object itself can be its only true or com-
395
plete representation. There are of course good
reasons to maintain, not only that so is not
the case but even that it is doubtful whether
an object can represent itself at all. — Words
and the chains which they are put together
to form, obviously also are sensibilia. By con-
sequence they can not, a limited repertoire as
they are, when they occur within the context
of language, ›supplant‹ the unlimited varia-
tion and uniqueness of phenomena in general.
Language, in Johnson’s view, must therefore
be systematically inferior to immediate expe-
rience in conveying k nowledge. This view of
his is due to his lack of understanding of the
special features of representations. This fail-
ure in Johnson’s philosophy mak es his treat-
ment of abstract k nowledge and abstract en-
tities unsatisfactorily poor (cf. 3.). But at the
same time, in its very extremism, his atomistic
view of k nowledge helps to bring out some
very interesting general features of meaning
and k nowledge often overlook ed by less ex-
treme thinkers.
2.2. ›Verbal significance‹
and ›sensible significance‹
Fundamental to Johnson’s philosophy is a
distinction between ›Verbal Significance‹ and
›Sensible Significance‹. No actual definition
of these two concepts is ever given in any of
Johnson’s book s. The elements of this idea,
however, might be illustrated by the following
remarks from A Treatise on Language:
“Words can supply the place of no sense. They can
simply refer us to what our senses have disclosed”
(Johnson 1836, 145). “Nearly every word possesses
a verbal meaning as well as a sensible meaning”
(Johnson 1836, 149). “Words can yield us nothing
but the verbal signification of words” (Johnson
1836, 167).
“The sensible signification of a sentence is the sen-
sible existence to which the sentence refers” (John-
son 1836, 168).
As we shall expound at greater detail in
2.3., this distinction is not between two types
of meaning, in the way e. g. Gottlob Frege
(1848—1925) (s. art. 34) differentiates be-
tween sense and reference (s. art. 81). The
distinction actually comes quite close to the
one Bertrand Russell (1872—1970) mak es be-
tween ›Knowledge by Aquaintance‹ and
›Knowledge by Description‹, with the differ-
ence that Johnson applies these concepts di-
rectly to the process where language is used
to convey information. He tends to see the
later as a continuous struggle between our
tendency to demand k nowledge by aquaint-
396
ance in situations where it cannot be provided
and the need to restrict our expectations to
what k nowledge by description can really
provide. The result is often a confusion of the
two demands and an inability to see that
ask ing a verbal signification to provide a sen-
sible one as well mak es the words, phrases
and sentences ambiguous. For example, the
sensible significance of saying that the earth
has a spheric form is not at all the same as
to say that an orange has a spheric form. In
the latter case the sensible possibilities to
which the expression ‘spheric form’ refers in-
clude a visual and a tactile one, while in the
former case there only is a visual possibility.
Or, when somebody says that a sculpture of
Apollo is the same quiescent mass of marble
as it was before the sculptor had reduced it
by a part of its volume, this ›sameness‹ might
have a verbal significance, while the question
of its sensible significance offers a completely
different perspective. The problematic part of
Johnson’s semantics is not really in his doc-
trine of the sensible signification but in his
understanding of the verbal one. — There is
the obvious weak ness of explaining the sense
of an expression as consisting of other words.
Johnson’s approach to the question of sense
seems to mak e the think ing mind come close
to the properties of the reading head of a
Turing Machine. But this highly formal ap-
proach to sense seems to exclude some of the
activities of the speculative mind. Clearly for
example an historian’s k nowledge of a chain
of events, say the French Revolution, with
which he has no perceptual aquaintance, can-
not consist exclusively in an ability to produce
definitions of the sort found in dictionaries.
He can also produce guesses let us say about
the character of Robespierre and draw con-
clusions from k nown to unk nown parts of his
material, e. g. from Danton’s hesitance during
the Terror to the reasons he might have had
for this hesitance. In neither of these cases
the activity of the historian is based on any
sensible experience of persons or events in-
volved. Still what he produces can not entirely
be described as chains of words. Such an
assumption would mak e think ing empty in
the sense in which Immanuel Kant (1724—
1804) says that a purely conceptual k nowl-
edge without imagination becomes empty. —
A further problem is what happens to the
verbal reference of an expression. For exam-
ple, Johnson indicates that the mathemati-
cian’s point, lack ing spatial extensions, has
nothing in common with a sensible point, say
II. Personen
of a needle. Lik ewise the expression ‘mathe-
matical point’ certainly has to mak e sense and
to refer to something. The exclusively verbal
signification of words — which can only be
explained in other words which thus are its
sense — is sometimes described by Johnson
as referring to an internal feeling, while the
sensible signification is referring to an exter-
nal one. But in other contexts and especially
in Johnson 1854, he seems to favor ›intellec-
tions‹ as the reference of expressions which
only have verbal signification (e. g. Johnson
1836). As Max Black (1909—1988) has some-
what acidly remark ed (cf. Todd/Black wood
1969, 54) that in Johnson’s philosophy “The
intellect begins to look lik e a vast Lost Prop-
erty Office” (cf. 3.). An important conse-
quence of Johnson’s ideas is that such theo-
retical expressions as ‘gravitation’ or ‘atom’
must be understood to express ideas which
cannot be reduced to anything sensible. The
only sensibles behind the concept of gravita-
tion are thus a set of highly disparate percep-
tions and none of these can give rise to the
idea of gravitation as a general law. In order
to explain the unity of all these phenomena
in the concept of gravitation, Johnson tak es
resort to the explanation that the human
mind has such an organism (Johnson 1854,
202) that the “intellect organizes” them so
(Johnson 1854, 91). Although Kant is never
mentioned in Johnson’s book s this might re-
mind us of Kant’s transcendental deductions.
For the concept expressed by the word ‘atom’
there is a similar problem as with the math-
ematical point. Objects lik e gravitation or at-
oms thus, in Johnson’s philosophy, have no
immediate existence but only exist within the
conceptual framework of a formalized system
(lik e physics), and are for their existence com-
pletely logically dependent on the respective
system (cf. 5.). Here, Johnson’s solution might
remind us of Ernst Mach’s (1838—1916) phi-
losophy.
2.3. The relation between
verbal and sensible signification
and sense and reference
From a number of isolated utterances in
Johnson’s work which seem to support such
a view, e. g. “Words signify the objects to
which they are applied” (Johnson 1836, 114),
some of his readers, e. g. Black (cf. Todd/
Black wood 1969, 54—58) have been led to
the conclusion that he is actually identifying
›sensible signification‹ with that which words,
phrases and sentences need to have in order
29.  Alexander Bryan Johnson (1786—1867)
to have meaning. If that is the case, Johnson
is falling into the banal semantical trap of
identifying sense and reference in Frege’s
sense of the words, thereby running into clas-
sical difficulties of explaining how negative
sentences can have any meaning at all or why
false affirmative sentences are false and not
meaningless. This might seem close at hand,
especially if the Johnsonian doctrine of verbal
and sensible significance is understood as a
theory about two k inds of meaning. John-
son’s vocabulary can in this respect be highly
misleading, especially because he seems to see
it as evident that to ›Sensible significance‹
corresponds a ›Sensible signification‹ and to
›Verbal significance‹ a ›Verbal signification‹.
Especially from his discussion of mathemat-
ical objects (cf. 1836, 170) it becomes clear
however, that such a consequence was at least
not intended. The point of the mathemati-
cians, e. g., lacks sensible significance, as it has
no extension in space; it is a purely verbal
point, in Johnson’s terminology, but it still
exists for the mathematicians. It seems there-
fore more reasonable to assume that what
Johnson calls ‘sensible significance’ is not a
k ind of meaning at all, but rather something
which can never be conveyed by words.
“Words may refer us to sensible existences, but
words cannot become something that is not verbal”
(Johnson 1836, 170).
Far from saying that meaning is reference,
Johnson wants to say that the meaning con-
veyed by words can never aquire any of the
properties of reference. Even the specific re-
lation of reference between a linguistic ex-
pression and the extralinguistic reality it refers
to is of an accidental and arbitrary nature. In
this context Johnson compares the word to a
mirror, which faithfully represents anything
which happens to pass it. Indeed, the role of
the sensible in Johnson’s philosophy rather
reminds us of the role of intuition in Kant’s
philosophy, as compared to the role of con-
cept. Lik e Kant’s intuition (Anschauung), the
sensible significance alone, awak ened by the
suggestive power of words, can provide what
concepts cannot, an image of an experience
in its sensuous particularity. This experience
accompanies the meaningful use of language,
but it is exactly the gist of Johnson’s argument
to say that it is not a part of the process of
understanding spok en or written words itself.
— There is however an area where Johnson’s
philosophy becomes incompatible with, e. g.,
the truth-functional explanation of truth
397
which has been in vogue since the days of
Frege, and that is the case of universal neg-
ative sentences, to which we shall return un-
der 4.
3. Theories of abstract concepts,
›intellections‹ and emotions
Johnson tries to analyse the difference be-
tween a physical aggregate such as a heap of
sand, and an abstract unit such as gravitation.
He says that the word ‘heap’ signifies a sight
and a feel, while
“the unit gravity possesses in nature no existence
independently of its constituent parts. Gravity, as
a unit is a verbal aggregation; while the heap, as a
unit, is a sensible aggregation” (1836, 78).
His way of dealing with such units as grav-
itation, as something ›verbal‹ where others
would speak about an ›abstract‹ or ›generic‹
unit, is very revealing of Johnson’s problems,
when it comes to the abstract entities. As he
cannot avoid them entirely, he seems to os-
cillate between three different alternatives in
his treatment of them. (1) The unity is purely
conventional and based on verbal definition.
(2) We invent theories to supply the unit
which we suppose must exist, but which we
fail from finding in nature. (3) The human
intellect is organized in such a way that it
does generate such units. The first two theo-
ries are predominating in 1836, while Johnson
tends, probably under the influence of con-
temporary critics, to tak e resort to type (3) in
1854. On (1) we can comment rather briefly.
If such units as gravitation are only the prod-
ucts of verbal definitions they seem to become
stipulative concepts in the same way as the
meter is a stipulated unit. Obviously it is very
difficult to regard all abstract units in this
way, even if some of them can be said to have
that character. A typical one which cannot be
handled in this way is number. (2) The idea
that abstract units are derived in an inter-
mediate way, not directly from experience,
but by the mediation of theories, and thus
only can be said to have existence within the
conceptual network of the actual theory,
proves to be fruitful when he comes to the
problems of science (cf. 5.). (3) This solution
is closely connected with his use of the con-
cept of ›intellections‹, which seems to have
been introduced in his philosophy rather ad
hoc to the purpose of giving a reference to
words which obviously do not refer to any-
thing exterior. This concept aquires an ex-
398
planatory role first in his second major work
on language The Meaning of Words (Johnson
1854) where also ›emotions‹ are given as the
reference of such words which lack reference
in the exterior world. In Johnson’s philosophy
they seem to come rather close to each other.
3.1. Emotions and intellections
Johnson’s analysis of the theme of emotions
is poor. One reason for this might be that he
is entering an adventurous terrain here; relig-
ious language proper, if supposed to have any
reference at all must be given it by way of its
reference to internal feelings. Obviously John-
son easily might run the danger of being re-
garded an atheist, his strong empiricism tak en
into consideration. The main principle is quite
simple: Words which refer to the internal life
of mind are subject to the same rules of in-
terpretation as those which refer to externally
located sensibilia. Emotions in Johnson’s
analysis seem to be nothing but another class
of perceptions, i. e. such we do not logically
connect with an external space. He does not
however mak e any attempt to define the dif-
ference. This is of course a problem already
with internally located perceptions under the
perspective of such an atomist analysis of
perceptions as Johnson applies (cf. 2.1.). If,
to tak e Reid’s example (cf. Reid 1941), I press
my hand moderately hard against a wall, the
perception received is that of hardness, and
if I press still harder, the perception received
is that of pain. Here there is obviously a
problem to explain why the first perception
is logically connected with external space and
the second one not. But with still further
justification it must be possible to demand
from such a phenomenalist theory as John-
son’s an account of the fact that we locate
anger, love and joy in the internal life of the
mind and not in the persons who are inten-
tionally connected with these feelings. The
only attempt which Johnson mak es in this
direction is to observe that the internal per-
ceptions, the emotions included, are less spe-
cific than those which we connect with the
external world (Johnson 1836, 162). — The
doctrine of intellections which Johnson fully
developes first in (1854) has mainly the fol-
lowing task : If a word lik e ‘orange’ only refers
to the actual experience of that colour, ‘or-
ange’ will aquire the same semantical prop-
erties as a proper name. In other words, it
will only refer to a closed set of experiences
(which could have one or more members; as
more than one person could have the same
II. Personen
proper name) but there will be no possibility
to explain why we actually refer some partic-
ular new experiences to the same referential
category as some particular experiences of our
past. The reference domaine of predicate
words, in other words form open sets. What
in Johnson’s theory brings different particu-
lars under the same generic word is a ›nominal
identity‹ (cf. Johnson 1854, 109) which is an
intellection. In the same passage of 1854 the
intellection is explicitly treated as a simple,
while in an earlier part of the book (Johnson
1854, 60) the intellection is described as a sort
of organic propensity which has a subjective
meaning in our organism. Johnson gives some
other examples, which seem to show that the
connection between a cause and its effect and
between a human act and its intentional ob-
ject consist in the intellection (Johnson 1854,
60). It is questionable whether Johnson him-
self has realized to what extent this late in-
vention of his, the intellection, tak es the wind
out of his own sails. — The main reason that
Johnson gets involved here in what look s lik e
an ontological, if not even semantical, mess,
seems to be the following: In the ontological
construction of the world which Johnson sug-
gests in 1836 and 1854, the tactile perception
of, say, a pencil immersed in a glas, half filled
with water and the visual perception (which,
because of the optical index between the two
media, is different) are not contradictory and
cannot offer any problem of interpretation,
because the tactile perception of the pen and
the visual one form two entirely different sen-
sibilia. They cannot supplant each other in
the assey of the particulars which constitute
the situation. What, under these assumptions,
becomes difficult for Johnson to explain, is
of course the fact that we do interpret sensi-
bilia with the help of other sensibilia. If, for
example, the clock on my wall look s as if it
had stopped I might quite probably lean my
ear into it to hear if it sounds stopped too.
And I shall be confirmed or not in my guess
by what I hear. In my perceptual space sen-
sibilia form a coherent system, which cannot
be explained or understood by look ing at my
perceptions one at a time. This is exactly the
fact which Kant tries to explain by ›the tran-
scendental unity of apperception‹. This co-
herence, which can of course be explained in
different ways, has the consequence that per-
ceptions can under certain conditions repre-
sent. As Johnson does not recognize this pos-
sibility of representation (cf. 2.1.) and quite
correctly sees that perceptions cannot sup-
29.  Alexander Bryan Johnson (1786—1867)
plant each other, he has to explain such a
unit as the clock ’s work ing as something
which has subjective meaning in our interior
life. But a subjective feeling of unity can of
course not explain why k nowledge by com-
parison and deliberation of different partic-
ular perceptions actually is possible.
3.2. Contradictory
and negative uses of language
Of special interest are Johnson’s doctrines
about contradictory descriptive phrases and
universal negations. These are not intellections
but purely verbal devices, void of any sensible
meaning. Johnson maintains the unusual the-
oretical position that it is an empirical fact
that e. g. no k nife can be visible and invisible
at the same time. And that this is the case
does not depend on linguistic convention, in
other words, on a tautology which provides
an ›analytical apriori‹. The source of the fact
that the empirical world is unable to come up
with such a combination of properties is
treated as an ›empirical primitive‹. Thus the
truth that there is no k nife which is at the
same time visible and invisible in Johnson’s
philosophy tak es on the unusual character of
a ›synthetic aposteriori‹.
“The congruity and incongruity of any two asser-
tions are not the results of the conventional mean-
ing of words” (cf. Johnson 1836, 195).
That no k nife is ever visible and invisible
at the same time has nothing to do with
language, it is a not further analysable fact
about the world of experience. The descriptive
phrase ‘visible and at the same time invisible’
has a purely verbal meaning, not connected
with any possible or actual sensible experi-
ence. The only signification which Johnson
seems willing to assign to such phrases is the
purely verbal one, i. e. the words of the phrase
can be translated into other words, without
ever aquiring any sensible meaning. In the
same way as contradictory descriptive phrases
are void of sensible meaning because they fail
to refer, universal negative propositions fail
to aquire sensible meaning. One of Johnson’s
examples (cf. Johnson 1854, 191) departs
from a theologian who has maintained that
the dead human body, although it does not
seem so, might, for all that we k now, have
some sort of perceptions. To this assumption
Johnson answers that it lack s meaning, be-
cause whether it were the case or not, there
would be nothing sensible to which it might
refer. In this use of the concept of sensible
399
significance, Johnson comes close, as has been
observed by Rynin, to the connection between
meaning and verifiability established in con-
temporary philosophy by Alfred Jules Ayer
(1910—1989). — Strik ing is also the similarity
with the ›behaviouristic‹ argument introduced
by Wittgenstein in Philosophische Untersu-
chungen when he discusses the possibility of
private language. It is pointless to assume a
pain which would lack any exterior observa-
bility, because it would mak e no observable
difference whether the subject has it or not.
It is hard to deny that Johnson has a very
interesting observation here, ahead of his time
and of great importance to what might be his
strongest side, his theory of science (cf. 5.).
4. Nature
of the philosophical problem
The point of departure is summed up very
well in one of the opening paragraphs of the
Treatise on Language:
“Language may be formed into propositions whose
results, though incontrovertible by logick , are ir-
reconcileable with our senses” (Johnson 1836, 32).
In stressing that all meaning ultimately de-
pends on sensible experience, Johnson’s phi-
losophy corresponds with the empirical re-
ductionist programs in early twentieth-cen-
tury philosophy. Thus Johnson would cer-
tainly agree with a principle which Russell
formulated in The Problems of Philosophy:
“Every proposition which we can understand must
be composed wholly of constituents with which we
are acquainted” (Russell 1912, 58).
What, then, is the difference between John-
son’s approach and later empirical reduction-
ism? It is reasonable to understand Russell in
the quoted doctrine as implicitly tak ing it for
granted, however, that if we understand a
proposition lik e ‘A is red’ we would also be
able to understand ‘A is coloured’. Or, in
other words, that the meaning of one word
could be contained as a constituent within the
meaning of another word. But this is exactly
what Johnson denies as far as sensible signif-
icance is concerned. For Johnson all proper
k nowledge is simple, whatever complexity its
linguistic expression may have. The distinc-
tion between simple and complex meanings
of words does not correspond to a similar
difference between simple and complex con-
stituents of our k nowledge. All empirical
k nowledge for Johnson is a k nowledge of
something unique and indivisible: a sensible
particular, a sight, a feel, a sound, a smell, or
400
a taste. The philosophical problem results
when the simplicity of k nowledge is confused
with the complexity of verbal expressions.
Properties of language are, in other words,
confused with properties of the empirical re-
ality, and the philosophical problem results
from the confusion. A typical example is the
Cartesian idea that our senses are able to
deceive us. If a pen is immersed in water it
will give a brok en impression to the sight and
a straight one to the touch. But, Johnson
stresses, this implies only that our senses ›de-
ceive‹ us if the visual and tactual sensations
are referred to the same object. But in empir-
ical reality there are two objects present here,
a visual and a tactual one. And they should
not be confused. If the distinction is properly
observed, there is of course no need to assume
a ›real‹ object ›behind‹ the sensible one, and
thus no further need to understand the nature
of that object such as it might be independent
of our senses. There is a certain affinity to
Edmund Husserl’s (1859—1938) ἐποχή in
Johnson’s way of speak ing of experienced re-
ality, although his way of analyzing its con-
tent is as far from phenomenology as one
might get: “The particulars which we can
discover in nature, are all which truly pertain
to nature” (cf. Johnson 1836, 75). — To such
a confusion between sensibilia, is added the
confusion between sensible significations on
one side, and between verbal significations
and intellections on the other. Verbally de-
scribable and intellectually conceivable units
have the ability to project into our image of
nature many a oneness which really exists
only in our language (or in our intellectual
organisation). The philosophical problem,
then, arises when we expect from nature a
unity or a homogenity which was only created
by our own expectations, based on the ability
of language to enter into combinations which
do not correspond to anything in reality. The
search for that spurious unity or homogeneity
leads philosophy into a vain search. One of
Johnson’s favorite examples is the concept of
a disease. Here what we can find in nature
are only particular symptoms, and ‘disease’
is their summarizing and generalised descrip-
tion; we run into philosophical trouble when
we start to look for that verbal/intellectual
unit in nature itself. Johnson’s view of the
nature of the philosophical problem thus
somewhat reminds of that of Ryle and John
Langshaw Austin (1911—1960) in the 1960’s.
The philosophical problem is the result of
misuse of language, specifically the use of
II. Personen
words which belong to one semantic context
in another one where they do not properly
belong.
5. Theory of science
Johnson’s view of the nature of scientific con-
cepts has much in common with his analysis
of the nature of philosophical problems. He
is firmly convinced that theory can not add
anything to our k nowledge of the experienced
world itself. Scientific theories and concepts
should not be confused with sensible experi-
ence itself. This, however, often happens and
leads to the mistak en idea that the entities
created by the theoretical framework of con-
cepts have an independent existence. The
transition from sensible to purely verbal ex-
istences can tak e many forms. Two examples
which Johnson favours are what he calls ‘di-
munition’ and ‘subtilization’. The concept of
‘atom’ is used to exemplify the former, ‘grav-
itation’ to exemplify the latter. The ›atoms‹
are assumed to be parts of nature, but so
small that they do not offer any qualities to
the senses. But thus they do not any longer
have an independent existence in the realm of
possible experiences. They exist only against
the back ground of a framework of verbal and
intellectual significations. Similarly, in the
case of ›gravitation‹, something which was
originally accessible to the senses in the form
of sensations of weight, has by subtilization
tak en the step into the realm of scientific
concepts, and thus out of the empirical world,
so discreetly, that we never observed when it
happened. — However there is never any-
thing in a scientific theory beyond its content
of empirical observations, and when we start
to look for unities or objects which are logi-
cally dependent, not of our empirical obser-
vation, but of the theories involved, we are
confusing language and empirical reality.
Gravitation, Power, Mass and Atom, thus, are
examples of ›things‹ which cannot exist out-
side theories. Certainly Johnson, in recogniz-
ing that there are entities, the existence of
which can only be imagined within the con-
ceptual network of a theory, and that there
are entities which are not theory-dependent,
mak es an important observation, not only
about scientific theories but about the concept
of existence or ›realization‹ itself. Theories
and observations are not, to quote Stephen
Toulmin (* 1922), deductively connected. —
Johnson’s discussion of the universal negative
propositions (cf. 3.2.) leads to something
30.  John Stuart Mill (1806—1873)
which seems to be very similar to A. J. Ayer’s
›principle of verifiability‹. Let us assume, says
Johnson, that somebody maintains that it is
not the case that the movements of the sun
and the moon influence the tide of the oceans.
Such a negation has no meaning beyond those
perceptions to which it might possibly refer.
— When it is not possible, says Johnson, to
find a sensible cause for a certain chain of
events, this is not in conflict with the earlier
observed facts, but it is a further empirical
fact. The necessity to find a causal explana-
tion of the fact is a property of a theory, while
the difficulty in finding it is a property of the
empirical world. — The value of Johnson’s
observations and their early and partial an-
ticipation of such theories of science as are
found in Mach is obvious. His ability to look
critically at the hypostatic mode, in which the
science of his time tended to deal with such
concepts as ›natural force‹, deserves all re-
spect. The philosophical weak ness of John-
son’s theory of science, however, which mak es
it unnecessarily narrow, is connected with the
need he seems to have to connect it with the
theory of meaning. Thus he overlook s the
role of internal logical relations within the
scientific theory which are not semantical but
deductive. Optics, for example, does not con-
sist of our collected experiences with light,
but of a finite set of optical concepts, such as
›refraction index‹. The word for this certainly
does not refer to sensible experiences but to
a specific set of mathematical functions. But
these functions do exactly the job they are
supposed to do, i. e. to mak e possible inter-
pretations of empirical experience in the light
of other possible or actual experience.
6. Selected references
6.1.  Johnson’s first book on the philosophy of
30. John Stuart Mill (1806—1873)
1. Introduction
2. Names
3. Denotation and connotation
4. Connotative names in historical perspective
5. Propositions
6. Meaning and language
7. A current debate
8. Assessment
9. Selected references
401
language, containing his lectures in the Utica Ly-
ceum from 1825 was published in 1828 in New
York under the title The Philosophy of Human
Knowledge, or A Treatise on Language. A Treatise
on Language, or The Relation Which Words Bear
to Things,
New York 1836, is in many respects only
an extended and amended version of the former
book. When David Rynin edited the first modern
edition of 1836 in 1947 (now in Dover Editions
1968) he brought into the text of 1836 all the
variants and alternate readings of 1828, placed
within brack ets. For the sak e of simplicity this
edition is always referred to in the previous text as
(Johnson 1836). For further information on the
text situation, see David Rynin’s Introduction to
his 1947 edition.
Berk eley 1709, Essay towards a New Theory of
Vision.
Flint 1829, Review of Johnson’s The Philosophy of
Human Knowledge, in Western Monthly Review 2.
Hume 1739, A Treatise on Human Nature.
Lock e 1694, Essay Concerning Human Understand-
ing.
Reid 1785, Essays on the Intellectual Powers of
Man.
Russell 1912, The Problems of Philosophy.
6.2. Selective readings
Blackwood/Todd (eds.) 1969, Language and Value.
Gustafsson 1982, Sprache und Lüge. Drei sprach-
philosophische Extremisten: Friedrich Nietzsche, Al-
exander Bryan Johnson, Fritz Mauthner.
Johnson 1836, A Treatise on Language.
Johnson 1854, The Meaning of Words. Analysed
into Words and Unverbal Things Classified into In-
tellections, Sensations and Emotions.
Todd/Sonk in 1977, Alexander Bryan Johnson. Phil-
osophical Banker.
Lars Gustafsson, Austin, Texas (USA)
1. Introduction
John Stuart Mill, whose main book , A System
of Logic (1843), had an enormous influence
in the second half of the nineteenth century,
is, in our century, less positively regarded.
From a contemporary perspective, his general
philosophical position is rather quick ly dis-
402
missed as a psychologistic variant of English
empiricism; in the theory of science, Mill is
regarded as holding a highly simple form of
inductivism, while also his liberalism and his
utilitarian views on social and economic mat-
ters are often tak en to be outdated. Amidst
all this more or less justified criticism, which
presents Mill as a dated think er, it is rarely
noticed that his view on language is of re-
mark able interest for the philosophy of lan-
guage of the twentieth century. Gilbert Ryle
(1900—1976) is indeed to some extent right
when he affirms that
“Mill’s theory of meaning set the questions, and in
large measure, determined their answers for think -
ers as different as Brentano, in Austria; Meinong
and Husserl, who were pupils of Brentano; Bradley,
Jevons, Venn, Frege, James, Peirce, Moore and
Russell” (Ryle 1966, 241; cf. Kretzmann 1967, 393).
Moreover, it will be clear below (7.) that
some of Mill’s views are still relevant today.
Mill’s contribution to the philosophy of
language belongs primarily to the area of
semantics, here understood — to use Willard
Van Orman Quine’s (*1908) terminology —
as including not only the ›theory of reference‹
but also the ›theory of meaning‹. Accordingly,
this discipline investigates the relations be-
tween linguistic expressions and their corre-
sponding objects, facts or events, as well as
notions lik e meaning, analyticity and synon-
ymy (s. art. 86). The core of Mill’s semantics
is to be found in the first book of A System:
Of Names and Propositions. This book serves
as a k ind of propaedeutic to the treatment of
logic in the narrow sense; in Book 2 deductive
reasoning is discussed, while Book 3 is de-
voted to induction. Seldom is such a generous
attention given to deduction in the tradition
of English empiricism (s. art. 11). In this re-
spect, Mill is doubtless influenced by Richard
Whately (1787—1863), who later became
archbishop of Dublin, and whose Elements of
Logic (1825) initiated a remark able revival of
interest in formal deductive logic in England.
In 1828 the young Mill published a positive
review of this book in the Westminster Review.
Mill praises Whately’s view that (deductive)
logic is related to the use of language. Nev-
ertheless, he criticizes Whately’s treatment of
terms (names) and propositions:
“On these important subjects it appears to us that
Dr. Whately not only has not improved upon the
expositions given in former treatises on logic, but
has not even availed himself of all the useful matter
which those works afford” (CW XI, 18).
Mill has here in mind the work of ›Aris-
II. Personen
totelian logicians‹ of the beginning of the sev-
enteenth century (cf. de Jong 1982, 18—24).
In the course of speak ing about the insights
of these think ers, Mill here employs for the
first time the terms ‘denote’ and ‘connote’,
i. e. the technical terms which were to play a
central role in his own semantics. Mill himself
described the first book of A System as an
attempt to reinterpret the scholastic-aristote-
lian distinctions regarding terms and propo-
sitions in the light of the discoveries of John
Lock e (1632—1704) (s. art. 22) and Thomas
Brown (1778—1820), i. e. of the philosophy
of English empiricism (CW VII, cxii; Mill
1971, 74).
Mill envisages language primarily from the
perspective of logic. It is important to note,
also in the light of the influence of his views,
that Mill’s work with respect to (deductive)
logic falls near the beginning of a period of
transition, namely the passage from syllogistic
logic — the formal core of traditional logic
— to modern logic. George Boole’s (1815—
1864) The Mathematical Analysis of Logic
and Augustus de Morgan’s (1806—1871) For-
mal Logic appeared less than five years after
Mill’s main work . However much Mill’s se-
mantic theories may have influenced think ers
lik e Russell and Frege, leaders of the initial
period of modern logic, John Stuart himself
is unmistak enly a representative of traditional
logic. His semantics clearly attests to this.
2. Names
2.1.  In an effort to distance himself from a
dominant tendency in English empiricism,
Mill begins his discussion of names in A Sys-
tem by affirming that names are names of
things and not ›names of our ideas of things‹.
These words are specifically directed against
Thomas Hobbes (1588—1679). However, in
this matter Mill is misled by some unfortunate
formulations, especially in the English version
of Hobbes’s Computatio sive Logica (cf. Hun-
gerland/Vick 1973, 461). Moreover, with this
unusually sharp initial critique, Mill’s aim is
to attack a weak er position, viz. the view that
linguistic expressions are intrinsically con-
nected with mental representations, and must
be treated primarily at the level of such rep-
resentations (cf. CW VII, 89). Indeed, this
approach is widely spread within the English
empiricism of Lock e and his followers (iron-
ically, in view of his nominalism, Hobbes is
to some extent exempt from such a critique);
30.  John Stuart Mill (1806—1873)
it is link ed up with the scholastic doctrine of
the oratio mentalis as the mental correlate of
the oratio vocalis (s. art. 4). Following the
gradual subjectivization of epistemology in
post-Renaissance philosophy, this conception
of language became more and more subjec-
tivistic. Mill wants to bring this process to a
halt. Partially for that reason, he places the
common sense view that names are names of
things in the center of his philosophy of lan-
guage. In so doing, he follows, among others,
Thomas Reid (1710—1796), more emphati-
cally than usual in the empiricist tradition.
“When I use a name for the purpose of expressing
a belief, it is a belief concerning the thing itself,
not concerning my idea of it” (CW VII, 24 f).
The claim that names are names of things
immediately leads to the question: of what
things? Mill’s reply consists of a discussion of
the different k inds of names. Before pursuing
this, let us first consider how names can be
distinguished from expressions which are not
names. Usually Mill approaches this problem
in a negative way. Thus, concerning words
which are not names, he remarks:
“Among such are reck oned particles, as of, to, truly,
often; the inflected cases of nouns substantive, as
me, him, John’s; and even adjectives, as large, heavy.
These words do not express things of which any-
thing can be affirmed or denied” (CW VII, 25).
Words lik e ‘of’ and ‘often’ do not refer —
except when used in suppostitio materialis (i. e.
as names of themselves) — to things of which
something can be affirmed or denied: “we
cannot introduce one of these words into the
subject of a proposition, unless in combina-
tion with other words” (CW VII, 25). In this
connection, two observations. Firstly, expres-
sions of more than one word can also be
names; e. g. “the place which the wisdom or
policy of antiquity had destined for the resi-
dence of the Abyssinian princes” (CW VII,
26) is also a name. Secondly, and in relation
to the first, the category of names is described
not so much linguistically or grammatically
but primarily logically. In agreement with the
point of view of traditional logic, Mill tak es
every proposition to consist of a subject, a
predicate and a copula. The general structure
of propositions is, therefore: ‘S is (not) P’,
where S stands for the subject and P for the
predicate. The role of the copula is to link
predicate and subject to each other; it is a
›sign of predication‹, and comprises two
types: ‘is’ as a ›sign of affirmation‹ and ‘is
not’ as a ›sign of negation‹. Mill believes that
such a structure is characteristic of every (sim-
403
ple) proposition; nevertheless he realizes that
the grammatical form of a proposition does
not always correspond to that structure.
Thus, the copula is often expressed by means
of an inflection of the verb that determines
the predicate, e. g. in ‘Fire burns’. However,
Mill warns us not to be misled by such purely
grammatical phenomena (CW VII, 78 ff).
2.2.  On the basis of the preceding consider-
ations, the category of names can be char-
acterized as follows: a linguistic expression (a
word or a sequence of words) is a name if,
and only if, apart from its use in suppositio
materialis, it can appear as the subject of a
proposition. But names can also function as
predicates. Although Mill at first denies to
words lik e ‘heavy’ and ‘large’ the status of
names, on second thought he also views ad-
jectives as names. His argument here is re-
mark able. Ack nowledging that an adjective
as such can occur as predicate but not as
subject of a proposition, Mill then says:
“The adjective is often said to be so used by a
grammatical ellipsis: Snow is white, instead of
Snow is a white object. [...] The Greek s and Ro-
mans were allowed by the rules of their language,
to employ this ellipsis universally in the subject as
well as in the predicate of a proposition. [...] This
distinction, however, is rather grammatical than
logical. Since there is no difference of meaning
between round, and a round obj ect, it is only custom
which prescribes that on any given occasion one
shall be used, and not the other” (CW VII, 25 f).
Ultimately, it turns out that every expres-
sion that can occur either as predicate or as
subject of a proposition is a name. Such a
position is in accordance with the thesis of
the interchangeability of subject and predi-
cate, which is basic for the theory of the
syllogism (cf. Geach 1972, 43). This thesis
maintains that every subject can also function
as a predicate and vice versa. Mill’s distinc-
tion between names and expressions which
are not names corresponds to the scholastic
distinction between categorematic and syn-
categorematic expressions; an expression
which is not a name
“cannot under any circumstances (except when
their mere letters and syllables are spok en of) figure
as one of the terms of a proposition” (CW VII,
26).
The interchangeability thesis raises the
question of whether it is necessary to distin-
guish between the use of a name as subject
and the use of a name as predicate. Mill’s
404
argument to the effect that the predicatively
used ‘round’ has the same meaning as ‘a
round object’ (an expression which is primar-
ily used as subject), suggests however that
such a distinction would have only grammat-
ical and no logical value (cf. 5.).
3. Denotation and connotation
In this section we discuss the three most im-
portant distinctions of names, as well as the
relations between the various k inds of names
generated through these distinctions. We be-
gin with the opposition between connotative
and non-connotative names; this distinction
is “one of those which go deepest into the
nature of language”:
“A non-connotative term is one which signifies a
subject only, or an attribute only. A connotative
name is one which denotes a subject, and implies
an attribute. By a subject is here meant anything
which possesses attributes. Thus John, or London,
or England, are names which signify a subject only.
Whiteness, length, virtue, signify an attribute only.
None of these names, therefore, are connotative.
But white, long, virtuous, are connotative. The word
white denotes all white things [...] and implies, or
in the language of the schoolmen, connotes, the
attribute whiteness. The word white is not predi-
cated of the attribute, but of the subjects, snow
& c; but when we predicate it of them, we convey
the meaning that the attribute whiteness belongs
to them” (CW VII, 31).
The second distinction is introduced as fol-
lows: “A concrete name is a name which
stands for a thing; an abstract name is a name
which stands for an attribute of a thing” (CW
VII, 29). ‘White’, ‘John’ and ‘man’ are con-
crete names; ‘whiteness’ is an abstract name.
Before going into the third main distinction
of names, it is worthwhile to map out more
precisely the various semantic relations as
well as their relata. A name is a name of, it
denotes or stands for one or more things. ‘To
stand for’ and ‘to denote’ are synonyms of
‘to name’. An abstract name is a name of one
or more attributes; a concrete name is a name
of one or more objects. By object is here
understood a thing to which attributes (prop-
erties, characteristics) belong, but which is not
itself an attribute; Mill rather misleadingly
speak s of objects sometimes as ›subject‹ and
often as ›thing‹ (cf. CW VII, 48). In general,
the opposition between objects and attributes
is constitutive for the ontological schema un-
derlying Mill’s semantics: there are objects
and attributes; objects have attributes.
II. Personen
A non-connotative name functions only
denotatively, but the semantic role of con-
notative names is more complex. Such a name
›implies‹ or connotes one or more attributes;
the set of such attributes forms the connota-
tion of that name and determines its deno-
tation, i. e. the set of things that the name
denotes. The word ‘white’ stands for snow
because the attribute whiteness belongs to
snow.
“The word man denotes John, Thomas and all
other men; it connotes rationality, the human form
and whatever other may be the qualities which the
name imports, and in the absence of which it would
be withheld” (CW XI, 24).
Mill explains the semantic structure of con-
notative names by means of the predicative
use of these names. On reflection, this is
rather plausible. But what is more problem-
atic is the fact that he conceives the denota-
tion of any name as determined by predica-
tion: “A name can only be said to stand for,
or to be a name of, the things of which it can
be predicated” (CW VII, 30). As will be
shown below (cf. 5.) such an approach vis-a-
vis non-connotative names leads to difficul-
ties. For Mill, the predicative use of a name
constitutes nevertheless ›its principal use‹.
This also becomes clear in the characteriza-
tion of the third and last important distinction
of names: the distinction between universal
and individual names:
“A general name is familiarly defined, a name
which is capable of being truly affirmed, in the
same sense, of each of an indefinite number of
things. An individual or singular name is a name
which is only capable of being truly affirmed, in
the same sense, of one thing” (CW VII, 28).
A name is a name of those things of which
it can be (truly) affirmatively predicated. An
individual name is a name of one thing, while
a general or universal name is a name (at least
in principle) of many things.
The various k inds of names are connected
with each other in different ways. The con-
viction that universal names are ipso facto
connotative is crucial for Mill’s semantics as
a whole. A name can only be a name of many
things because the attributes contained in its
connotation belong to many things. “All con-
crete general names are connotative” (CW
VII, 31). Even abstract names can be univer-
sal and connotative,
“for attributes themselves may have attributes as-
cribed to them; and a word which denotes attrib-
utes may connote an attribute of those attributes”
(CW VII, 32).
30.  John Stuart Mill (1806—1873)
However, Mill doesn’t k now what to do
with such second order attributes; he offers
no further discussion of connotative abstract
names. At the same time the question whether
or not abstract names are universal is usually
left open. We add, however, that, abstract
names on the whole play only a marginal role
in Mill’s semantics.
The way in which the connotative vs. non-
connotative distinction is applied to individ-
ual (concrete) names has rightly attracted
much attention. If every universal name is
connotative, then a non-connotative concrete
name must be individual. Such names are
called by Mill ‘proper names’. Examples of
proper names are ‘John’, ‘Socrates’ and
‘Dartmouth’. However, not all individual
concrete names are proper names. He main-
tains that there are also individual connota-
tive names. These are not names which de
facto can be predicated of one individual
only; rather, these names can be predicated
truly only of one object, for reasons con-
nected with their meaning, i. e. their conno-
tation. Mill offers as examples of connotative
individual names, among others, ‘the only son
of John Stiles’, ‘the first emperor of Rome’
and ‘the present prime minister of England’.
It is worthwhile to consider Mill’s explanation
of the last example:
“Prime Minister of England is a general name; the
attributes which it connotes may be possessed by
an indefinite number of persons ... This being the
case, and the application of the name being after-
wards limited by the article and the word present,
[...] it becomes applicable only to one individual.
And as this appears from the meaning of the name,
without extrinsic proof, it is strictly an individual
name” (CW VII, 34).
This informal analysis strongly reminds
one of Russell’s formal account of definite
descriptions (cf. Russell 1971 b, 241 ff) (s.
art. 78). In 7. we shall return to Mill’s indi-
vidual names.
4. Connotative names
in historical perspective
4.1.  Mill borrowed the technical term ‘con-
notation’ from the Manuductio ad Logicam
of the jesuit Philippus du Trieu (died 1645):
Mill describes this logic textbook of 1614 as
“the very best account which we have ever
seen, in a small compass, of the Aristotelian
logic” (CW XI, 20; cf. IX, 413). Together with
some colleagues, Mill arranges in 1826 for a
405
re-issue of this treatise (Mill 1971, 73). Du
Trieu bases his connotation theory on the
writings of scholastic authors such as William
of Ock ham (ca. 1285—1347) (s. art. 21) and
Jean Buridan (1300—1358). These think ers
trace a path of development wherein ulti-
mately connotative terms are no longer dis-
tinguished from denominative terms. This
identification is explicitly expressed by du
Trieu, and is noted by Mill (CW VII, 32). A
connotative or denominative term is, unlik e
an absolute (or non-connotative) term, char-
acterized by possessing two k inds of signifi-
cation. Du Trieu speak s of a significatum for-
male (under specific circumstances also called
connotatum) and a significatum materiale (Du
Trieu 1826, 13; cf. CW XI, 24; VII, 41 n). The
account in A System of the distinction be-
tween connotative and non-connotative
names conforms fully to du Trieu’s distinc-
tion. Nevertheless, Mill classifies as conno-
tative considerably more terms than du Trieu.
According to both of them, adjectives lik e
‘white’ and ‘round’ are connotative. But con-
cerning nouns lik e ‘man’ and ‘mammal’, a
difference emerges. Unlik e Mill, du Trieu be-
lieves that such terms are absolute. “Terminus
connotativus est, qui significat formam ad-
jacentem” [the term that signifies the adjacent
form is connotative]; “sola adjectiva sunt con-
notativa” [only adjectives are connotative]
(Du Trieu 1826, 12 f). In the Logique de Port
Royal, adjectives and connotative terms are
also identified (Arnauld/Nicole 1970 b, 74),
while John Stuart’s father, James Mill (1773—
1836), in his Analysis of the Phenomena of the
human Mind (1829) similarly ack nowledges a
connotation only for adjectival terms. In an-
cient philosophy, the primarily grammatical
distinction between adjectives and nouns is in
general logically and ultimately even ontolog-
ically grounded: adjectives point to accidents,
while nouns designate substances. John Stuart
Mill and du Trieu diverge in the application
of the connotative vs. absolute (non-conno-
tative) distinction because of a difference in
their operational ontological schemata. Mill’s
distinction between objects and attributes
does not correspond to the traditional phil-
osophical opposition between substances and
accidents. The substance-accident ontology
goes back to the so-called ontological square
of Aristotle (384—322 B. C.) (s. art. 15) (Ca-
tegoriae 1 a 20—1 b 8), as preserved in West-
ern thought in particular by Boethius (ca.
480—524/26). This square is obtained
through the combination of two distinctions,
namely the oppositions universal-individual
406
and accident-substance. Particularly impor-
tant is the fact that, in the ontological square,
the category of substance is subdivided into
individual and universal substances (es-
sences), i. e. Aristotle’s primary and second-
ary substances. The term ‘white’ is acciden-
tally predicable of some men; this adjective
signifies not only the accident white(ness) but
also all those substances which have this ac-
cident; such a term has two k inds of signifi-
cation and is, therefore, connotative. The
noun ‘man’, on the other hand, is essentially
predicable of all individual men. This term
signifies only substances, though it has to be
recalled that ancient philosophers normally
assumed that an individual thing is, in one
way or another, identical with its essence.
Terms that are essentially predicable signify
only in one way; they are absolute or non-
connotative terms (cf. de Jong 1982, 28—44).
4.2.  As we have seen, Mill holds the treat-
ment of terms in Aristotelian-Scholastic phi-
losophy in high esteem. He only objects to
the latter’s realism and essentialism; in par-
ticular he rejects the doctrine of secondary
substances (CW XI, 23; VII, 110—111; IX,
301—302). As opposed to this, he claims al-
ready in his review of Whately’s book that
›classification is arbitrary‹, and that it is in-
trinsically link ed to language. “What should
or should not be essential properties of man,
depended upon the will of those who framed
the class, and imposed the name” (CW XI,
25). Consequently, it can no longer be as-
sumed that an individual thing has, as such,
an essence. Only the attributes that comprise
the connotation of the universal name
through which a certain thing is normally
named can possibly be conceived as essential
properties of that thing. Basically, essences
are dependent upon language. According to
Mill, this is one of the most important dis-
coveries of English empiricism:
“[...] it was reserved for Lock e at the end of the
seventeenth century, to convince philosophers that
the supposed essences of classes were merely the
signification of their names” (CW VII, 112).
This shift towards language is accompa-
nied by the replacement of the substance-
accident ontology by the object-attributes on-
tology. Indeed, both changes gradually be-
came manifest in post-Renaissance philoso-
phy. Mill revises the traditional doctrine of
terms in the light of this development: uni-
versal substances and accidents are more or
less treated alik e. Each universal term is con-
notative, i. e. has two kinds of signification.
II. Personen
“All nomenclature is connected with some classi-
fication: and in all classification there are two ideas
involved, that of the properties or attributes which
form the basis of the classification, and that of the
things which compose the classes themselves” (CW
XI, 23).
Since William Hamilton (1788—1856)
brought to the fore the pair of terms ‘exten-
sion’-‘intension’, this distinction has usually
been identified with Mill’s denotation-con-
notation. Later on, Mill himself ack nowl-
edged this close relationship (CW IX, 317—
318; VII, 98 n). This does not mean that these
pairs of concepts, so far as their origin is
concerned, should not be distinguished. The
notion of intension or comprehension was
initially (e. g. in Gottfried Wilhelm Leibniz,
s. art. 23, and in the Logique de Port Royal)
applied exclusively to essential predication;
here, the intension of a term was conceived
as the set of essential properties of a sub-
stance. In contradistinction, the notion of
connotation was intrinsically link ed to acci-
dental predication. Only the shift to an object-
attributes ontology made it possible to iden-
tify these distinctions.
5. Propositions
5.1.  Having look ed at the semantics of terms,
let us now turn to the semantics of proposi-
tions. We shall deal only with concrete prop-
ositions, i. e. propositions composed of con-
crete names. We saw that Mill conceives of
the (affirmative) copula as “the connecting
mark between subject and predicate, to show
that one of them is affirmed of the other”
(CW VII, 21). But what does such a predi-
cative connection mean, from a semantic
point of view? In general, it can be shown
that traditional philosophy provides three dif-
ferent interpretations of the copula. We can
represent these theories schematically with the
help of Mill’s analysis of the semantic struc-
ture of universal names:
Fig. 30.1: Theories of the copula
30.  John Stuart Mill (1806—1873)
(1) — the extensional theory: a S—P propo-
sition says that there is a relation between
objects signified by S and objects signified by
P.
(2) — the attribution (or inherence) theory: a
S—P proposition says that there is a relation
between objects signified by S and attributes
signified by P.
(3) — the intensional theory: a S—P propo-
sition says that there is a relation between
attributes signified by S and attributes signi-
fied by P.
In scholastic logic the attribution and the
extensional theories expressly compete with
each other. Whereas nominalistically inclined
think ers, such as Ock ham, as a rule opt for
an extensional interpretation of the copula,
realists lik e Thomas Aquinas (1225—1274)
prefer the attribution theory (cf. de Jong 1982,
107—123). Mill is in principle right in viewing
Hobbes as holding an extensional interpre-
tation of the copula. Mill himself believes, on
the contrary, that a pure extensional analysis
is only adequate for propositions such as
‘Hyde was Claude’ and ‘Tully is Cicero’, i. e.
propositions with a non-connotative predi-
cate and subject. Whenever someone asserts
the proposition ‘Socrates is wise’, he does not
intend to affirm that ‘Socrates’ and ‘wise’
stand for the same object, namely Socrates.
This proposition rather expresses the fact that
the attribute white(ness) belongs to the object
Socrates: that is to say, the actual content of
this proposition satisfies the attribution the-
ory.
“When [...] we are analysing the meaning of any
proposition in which the predicate and the subject,
or either of them, are connotative names, it is to
the connotation of those terms that we must exclu-
sively, look , and not to what they denote, or in the
language of Hobbes are names of” (CW VII, 91).
Yet, it turns out that propositions with a
connotative subject and predicate are ana-
lyzed by Mill not according to the intensional
theory of the copula but according to the
attribution theory:
“[...] what the proposition [all men are mortal]
asserts is, of course, that the objects denoted by
the subject (man) possess the attributes connoted
by the predicate (mortal). But the characteristic of
this case is, that the objects are no longer individ-
ually designated. They are pointed out only by
some of their attributes: they are the objects called
men, that is, possessing the attributes connoted by
the name man” (CW VII, 97).
A subject contributes to the content of a
proposition primarily through its denotation,
407
even if the denotation, in the case of a con-
notative name is connotatively fixed. How-
ever, a predicate functions only connotatively,
except in such cases as when the predicate is
itself a non-connotative name. We can express
this state of affairs somewhat differently: a
connotative name is used, qua subject, refer-
entially, and qua predicate, attributively (no-
tice that this distinction is not identical to
Keith Donnellan’s similarly named distinc-
tion for definite descriptions). In the Early
Draft — a draft of A System only recently
published — Mill sums up his interpretation
of the four types of categorical propositions
in syllogistic theory as follows:
“Every general proposition of which the subject
and predicate are connotative names, either affirms
or denies, that either all or some of the objects
possessing the attributes connoted by the subject,
possess also the attributes connoted by the predi-
cate” (CW VIII, 1016).
Arthur Prior (1914—1969) (1973, 164)
rightly points out that this analysis strongly
suggests the usual account of such proposi-
tions in modern logic. But there is also a
difference. Where, in predicate logic, a uni-
versal affirmative proposition (all S are P) is
interpreted as ⋀ x (Sx → Px), not only is the
subject conceived extensionally, but also the
predicate is so conceived. Mill, however, in-
terprets a connotative predicate intensionally;
accordingly, the scope of the quantifiers ‘all’
and ‘some’ remains restricted to the denota-
tion of the subject. The name that functions
as subject is responsible for the domain of
objects the proposition is about. This concep-
tion is in agreement with the grammatical
function of quantifier expressions, but it
clearly does not accord with the role of quan-
tifiers in predicate logic. In fact, Mill himself
seems to assume that a quantifier also con-
tributes to the denotation of the subject.
However, most traditional logicians have little
understanding of the precise role of syncate-
gorematic expressions.
5.2.  Mill’s treatment of propositions has been
criticized in many ways. It is customary to
blame him for supporting the two-name the-
ory of propositions (Geach 1972, 51). But
what are the objections against this theory?
Usually they amount to no more than the
critique of identifying is-a-name-of with is-
predicable-of. As such, this criticism is all too
evidently biased by the point of view of mod-
ern Fregean logic, which, as is well-k nown,
assumes a categorial distinction between
408
names and predicative expressions. Peter
Thomas Geach’s (*1916) critique, however,
goes deeper. According to him, the two-name
theory contains a violation of the so-called
law of Buridan: “the reference of an expres-
sion can never depend on whether the prop-
osition it occurs in is true or false” (Geach
1970, 52). Mill believes that a name is only a
name of those things of which it is predicable;
by ‘predicable’ in this connection he means:
truly affirmatively predicable (cf. 2). In other
words, the reference or denotation of a name
is determined by the truth of one or more
propositions in which that name occurs as
predicate. In this way, it seems that we are
moving in a circle. Indeed, how can it be
established that such a proposition is true if
the reference of the predicate depends upon
the truth value of the same proposition? This
question also limits the extent of this critique.
For Buridan’s law is only violated in such
cases when a name in predicate position func-
tions as a name. In short, the two-name the-
ory presupposes an extensional interpretation
of the copula. But Mill analyzes propositions
primarily according to the attribution theory,
and in this way k eeps clear of a good deal of
Geach’s critique. Nevertheless, it is not sur-
prising that Mill is often criticized as an out-
spok en supporter of the two-name theory.
For, first of all, he always says that both the
predicate and the subject of a proposition are
names, and he closely relates to each other
naming and predicating. Secondly, Mill often
does not k now how to distinguish sharply
between the referential and the attributive use
of a connotative name. This becomes espe-
cially apparent when Mill rejects Hobbes’s
extensional analysis of propositions, but ad-
mits that a purely extensional analysis does
at least provide a partial rendering of the
content of a proposition: “it is the only anal-
ysis that is rigorously true of all propositions
without exception” (CW VII, 90). Finally, for
the category of non-connotative names, par-
ticularly of proper names, the above critique
is perfectly justified. For the denotation of a
proper name depends indeed upon the pred-
icative use of that name; in the absence of a
connotation, however, a proper name in a
predicative position cannot be used other
than referentially (denotatively). A violation
of Buridan’s law is inevitable, in such cases.
In view of such difficulties, Lock wood (1975,
46) proposes a reinterpretation of the role of
proper names, not according to the letter but
according to the spirit of Mill, so as to afford
II. Personen
a correct predicative functioning for proper
names.
6. Meaning and language
6.1.  Mill’s conception of meaning is embed-
ded in his theory of connotation and deno-
tation: “In the case of connotative names, the
meaning is the connotation” (CW VII, 133).
Non-connotative concrete names, on the
other hand, do not, strictly speak ing, have
meaning: “proper names have strictly no
meaning” (CW VII, 91).
“When we predicate of anything its proper name,
when we say, pointing to a man, this is Brown or
Smith, or pointing to a city, that it is York , we do
not, merely by so doing, convey to the hearer any
information about them, except that those are their
names” (CW VII, 35 f).
When we predicate of an object a conno-
tative name, we thereby assert a fact, namely
that certain attributes belong to the object:
“whenever the names given to objects convey any
information, that is, whenever they have properly
any meaning, the meaning resides not in what they
denote, but in what they connote” (CW VII, 34).
In the quoted passages meaning is identi-
fied with the information which a name pro-
vides about the thing named; in so doing,
only the connotation, when present, of a
name can count as meaning, if only because
“if by the meaning of a general name are to be
understood the things which it is the name of, no
general name, except by accident, has a fixed mean-
ing at all, or ever long retains the same meaning”
(CW VII, 94 f).
Notice, however, that the question of
whether a name functions informatively is
answered in the light of the predicative use
of that name. This brings us to another point
of view from which Mill also approaches the
problem of meaning. A proposition, so he
holds, expresses a relation between the mean-
ings of two names; or, more precisely: the
meaning of a proposition is a function of the
meanings of its subject and predicate (cf.
Frege’s principle of composition). Not names,
but propositions are the primary objects of
this more functionalistic approach (in the
footsteps of Jeremy Bentham and Dugald
Stewart; cf. Land 1974, 169). From this point
of view, the meaning is identified with the
contribution of a name to the content or
meaning of a proposition; in that case it is
impossible to leave denotations completely
30.  John Stuart Mill (1806—1873)
out. This is true in particular of proper names.
A proposition such as ‘Tully is Cicero’ is by
no means meaningless, but has a substantive
meaning, although in this case “all the signi-
fication conveyed is, that both the names are
mark s for the same object”. A strictly exten-
sional analysis of the proposition provides
“part of the meaning of all propositions, and
the whole meaning of some”. Evidently, the
denotation of a connotative name also con-
tributes to the meaning of a proposition. “A
bird, or a stone, a man, or a wise man, means
simply, an object having such and such at-
tributes” (cf. CW VII, 90 ff).
Broadly speak ing, Mill is inclined to iden-
tify the meaning of a name with its conno-
tation, but he cannot maintain this consis-
tently in the context of his analysis of the
meaning of propositions. Ultimately, we do
not find in Mill’s writings a precise concept
of meaning. This becomes even clearer when
we consider also abstract names. Abstract
names are for the most part non-connotative;
they are usually derived from concrete names
(as ‘whiteness’ from ‘white’). Corresponding
abstract and concrete names, however, are
tak en to have the same meaning; “what the
concrete name connotes, forms the entire
meaning of the abstract name” (CW VII, 105;
cf. VIII, 668 f). In short, the meaning of an
abstract name is its denotation. Contrary to
the case of proper names, Mill does ascribe a
meaning to non-connotative abstract names.
The traditional distinction between essential
and accidental propositions reappears in A
System as that between ›verbal and real prop-
ositions‹. Real propositions are those con-
cerning ›matters of fact‹. Verbal propositions,
on the other hand, are related to meanings
and are not, strictly speak ing, true or untrue
but only appropriate or inappropriate (CW
VII, 109); such propositions may or may not
be in accordance with conventions of lan-
guage use. A proposition is an appropriate
verbal proposition if, and only if, “the pred-
icate connotes the whole or part of what the
subject connotes but nothing besides” (CW
VII, 113; cf. IX, 334). Verbal propositions
should actually be analyzed according to the
intensional theory of the copula. Accordingly,
a verbal proposition, in contrast to a real
proposition, does not imply “the real exis-
tence of the subject” (CW VII, 113) (the ref-
erential use of a name depends upon a pre-
supposition of existence). A definition is a
verbal proposition which expresses the mean-
ing of an expression. Proper names do not
409
have meanings; hence they are not definable;
on the other hand, the definition of an ab-
stract name is tak en to be equivalent to that
of the corresponding concrete name. Besides
complete definitions, Mill also ack nowledges
incomplete definitions, i. e. propositions
whereby “a connotative name is defined by a
part only of its connotation” (CW VII, 137).
However, a proposition can only be an in-
complete definition if the denotation of the
definiens (predicate) corresponds de facto to
that of the definiendum (subject). Thus, for
instance, the verbal proposition ‘man is a
rational animal’ is not a complete definition
because otherwise the houyhnms should be
considered to be men. Nevertheless, this prop-
osition provides an incomplete definition,
since those remark able beings of Jonathan
Swift’s Gulliver’s Travels do not really exist.
Incomplete definitions are useful for the ap-
propriate (denotative) use of names.
6.2.  Ryle praises Mill for his theory of mean-
ing. But he immediately qualifies his praise
by noting that Mill was able to have so much
influence chiefly because he “was original in
producing a doctrine of meaning at all” (1966,
241). This judgment is remark able, since,
among others, Lock e too paid a lot of atten-
tion to language and meaning: “The meaning
of words, being only the ideas that they are
made to stand for by him that uses them”
(Lock e 1975, 422). The decisive difference lies
in the fact that Mill, just as Frege later on,
distinguishes between meaning (›Sinn‹) and
subjective representation (idea; ›Vorstellung‹).
Meanings are link ed to linguistic expressions,
based on conventions, and are, as such, in-
tersubjective; an idea is always a concrete
representation in the mind of an individual
subject. Mill combats fiercely the doctrine
that a proposition expresses a relation be-
tween two ideas. Instead, he stresses that a
proposition expresses a relation between two
meanings (CW VII, 87—90). Indeed, Mill is
led to this position by his nominalistic critique
of Lock e’s theory of abstract (universal) ideas
(s. art. 22). The introduction of a contrast
between ideas and meanings brings about a
certain objectivization of the notion of mean-
ing. Think ers such as Ryle and Ian Hack ing
(1975 a, 43—53) are willing to talk about a
theory of meaning only when meaning is sep-
arated from individual and concrete represen-
tations. This does not preclude that Mill at
the same time strongly relies on Lock e. He
410
even think s that the third book of Lock e’s
Essay, On Words,
“requires hardly any other alternation to bring it
up to the scientific level of the present time, than
to be corrected by blotting out everywhere the
words abstract idea, and replacing them by the
connotation of the class-name” (CW IX, 324; cf.
VII, 115).
If we further recall that Mill handles at-
tributes in a typically empiricist way, namely
as grounded in sensations, we should con-
clude that Mill’s semantic theory of meaning
and Lock e’s so-called ›ideational theory of
meaning‹ have much in common.
“The general term man [...] connotes the general
type of the sensations derived always from all men,
and the power of producing sensations of that
type” (CW VII, 180 n).
Referring to Samuel Taylor Coleridge
(1772—1834) (among others), Mill views or-
dinary language as
“the depository of the accumulated body of expe-
rience to which all former ages have contributed
their part, and which is the inheritance of all yet
to come” (CW VII, 685).
Hence, we must tak e careful charge of this
inheritance. Nevertheless, Mill, lik e many of
his contemporaries, pleads for a ›philosophi-
cal language‹. But for him such a philosoph-
ical language functions basically as an ideal
for mak ing ordinary language more precise;
in particular, everyday language must be crit-
ically look ed at for changes of meaning and
vagueness. “The meaning of a term actually
in use is not an arbitrary quantity to be fixed,
but an unk nown quantity to be sought” (CW
VIII, 671). Mill’s philosophical language is
not an alternative for ordinary language, but
only seek s to be a restricted reconstruction
thereof, so that each (universal) name will be
used according to a well-determined meaning.
Moreover, a perfect language ought to be
complete: “Whatever we have occasion to
think of often, and for scientific purposes,
ought to have a name appropriated to it”
(CW VII, 698). For that matter, Mill ac-
k nowledges explicitly that the results of sci-
ence may require the revision of the meaning
of a name; but in so doing the original de-
notation should be, as far as possible, main-
tained.
7. A current debate
Frege argues, in his Über Sinn und Bedeutung,
that a proper name has not only a reference
(denotation) but also a meaning; the meaning
II. Personen
consists in the ›manner of presentation‹ of the
referent. Although Russell at first adopted
the conception of Mill, his godfather, he later
accepted Frege’s point of view: proper names
are ultimately ›truncated descriptions‹; as
such, a proper name has a meaning and refers
in the same way as an individual connotative
name. Until recently it was customary to ac-
cept a referential theory à la Frege (s. art. 78).
Lately, however, a strong rival to the Frege—
Russell approach has come to the fore. This
is not the appropriate place to delve deeply
into this controversy. But it is worthwhile to
recall that the debate often refers back to
Mill:
“The modern logical tradition, as represented by
Frege and Russell, disputed Mill on the issue of
singular names, but endorsed him on that of gen-
eral names. [...] The present view, directly reversing
Frege and Russell, endorses Mill’s view of singular
terms [i. e. proper names], but disputes his view of
general terms” (Kripke 1972, 327).
Saul Kripk e (*1940), Donnellan and many
others deny that a proper name has a meaning
in the sense that such a meaning determines
the reference of that name; instead, they claim
that the use of a proper name rests upon a
sort of baptism, whereby the given expression
is once and for all established as a name of
an object. A reference fixed in this way has
nothing to do with attributes that may or
may not belong to the referent (Kripk e’s
›causal view of reference‹). The arguments in
favor of this view are closely similar to Mill’s
considerations leading to a denial of meanings
to proper names. According to Mill, a proper
name functions only as a k ind of mark that
in principle has nothing to do with the object
named. Even a name’s possibly having a mo-
tivation does not detract from this. Dart-
mouth lies at the mouth of the Dart; thank s
to this fact the town has its name, but
“if sand should chok e up the mouth of the river,
or an earthquak e change its course, [...], the name
of the town would not necessarily be changed. [...]
Proper names are attached to the objects them-
selves, and are not dependent on the continuance
of any attribute of the object” (CW VII, 33).
Whereas Kripk e shares Mill’s analysis of
the semantic role of proper names, he rejects
the latter’s view that universal terms are ipso
facto connotative. Instead, he argues — with
Hilary Putnam (*1926), among others — that
many universal terms, namely k ind and mass
names, function lik e proper names; in other
words, they act as ›rigid designators‹ (Kripk e
1972, 322; Putnam 1979, 234). It is notewor-
30.  John Stuart Mill (1806—1873)
thy — and, as far so I k now, this has not
been pointed out by others — that Mill’s so-
called theory of ›real k inds‹ provides impor-
tant support for this conception. According
to Mill, k inds are “realities in nature, and not
mere distinctions for convenience” (Mill 1971,
132); this conviction, which also shows a rem-
nant of essentialism in Mill, implies that “gen-
eral language [...] sometimes owes its exis-
tence to classes” (CW VII, 118). As opposed
to a ›normal‹ connotative name, the denota-
tion of a k ind name does not depend upon a
conventionally determined connotation; on
the contrary: a connotation is conditioned by
a previously given denotation. If we want to
establish a connotation for a k ind name, we
will in general not be able to get more than
incomplete definitions.
“Since we k now nothing of k inds but their prop-
erties, the k ind to us, is the set of properties by
which it is identified [...]” (CW VII, 579).
Mill, however, has not recognized suffi-
ciently that a connotation ascribed to a k ind
name in this way can fail as a determination
of reference. Kripk e and Putnam stress this
fact; sets of properties are often incorrectly
conceived as being able to identify k inds. In
the case of a k ind name the primacy belongs
to the denotation and not to the connotation
or to the attributive use of the given term.
Indeed, from this point of view k ind names
appear to be closer to proper names than to
›pure‹ connotative names.
8. Assessment
The distinction between connotative and non-
connotative names is characteristic of Mill’s
semantics. This distinction reflects the con-
viction that the denotation or reference of
terms has an heterogeneous base (cf. Katz
1977, 3). A connotative name functions de-
notatively in a radically different way than a
non-connotative name; this opposition is,
lik ewise, decisive for Mill’s theory of mean-
ing. Nevertheless, it must be ack nowledged
that Mill himself does not succeed in work ing
out this contrast in a fully consistent way. An
important source of confusion lies in the fact
that, under the influence of the framework of
traditional logic, he determines the denota-
tion of both connotative and non-connotative
411
terms in relation to the predicative use of
these expressions. This leads, as far as proper
names are concerned, to a violation of Buri-
dan’s law. Moreover, Mill is not always able
to distinguish satisfactorily between the at-
tributive and the referential use of connota-
tive terms. Hence, it is not surprising that he
is often criticized as being a supporter of the
two-name theory of propositions; neverthe-
less, such an allegation is in general unjusti-
fied.
Mill is customarily — and rightly so —
depicted as an outspok en representative of
nineteenth century English empiricism. But
his semantic insights can be viewed, surpris-
ingly enough, to a large extent independently
from this basic philosophical attitude. This is
mainly due to the fact that the foundation
for Mill’s semantics lies in the objects-attrib-
utes ontology. To be sure, he himself ulti-
mately bases this ontology on typically em-
piricistic foundations, but such a reduction
hardly penetrates to the semantic level. This
state of affairs explains the actuality of his
thought in the field of semantics; many de-
velopments in semantics after Frege can be
formulated in terms of Mill’s semantics. The
objects-attributes ontology corresponds to
the intuitive foundation, to the common sense
starting point of a great deal of modern log-
ical semantics. This is true, particularly, of
the so-called possible-worlds semantics.
9. Selected references
de Jong 1982, The Semantics of John Stuart Mill.
So far the only monograph on this topic.
Kretzmann 1967, Semantics, History of, in The
Encyclopedia of Philosophy, Edwards (ed.), vol. 7.
Stresses the place of Mill’s semantics in the tradi-
tion of English empiricism.
Mill 1963 ff, Collected Works of John Stuart Mill,
Robson (ed.). [= CW].
Mill’s views on the philosophy of language are to
be found mainly in A System of Logic (vol. VII
and VIII), especially in book I (VII, 3—157) and
in chapters III—VI of book IV (VIII, 663—712).
Willem R. de Jong, Amsterdam
(Netherlands)
(Translated from the Dutch by M. Dascal)
 412
31. Wilhelm Wundt (1832—1920)
1. Vorbemerkung
2. Stand der Forschung
3. Wundts Sprachauffassung: Prinzipien und
Obersätze
4. Wundt und die Junggrammatiker
5. Wundt und Anton Marty
6. Wundt und George Herbert Mead
7. Wundt und Karl Bühler
8. Wundt und Ernst Cassirer
9. Schluß
10. Literatur in Auswahl
1. Vorbemerkung
In der Wirk ungsgeschichte des Wundtschen
Gesamtwerk s spielt die Sprachtheorie eine
vergleichsweise geringfügige Rolle. Schule ge-
macht in jedem Sinne des Wortes hat nur der
Individualpsychologe Wundt. Experimentelle
Methode und naturwissenschaftliche Axio-
matik , zuerst schlüssig dargelegt in den
Grundzügen der physiologischen Psychologie
(Wundt 1873/74), prägen die ak ademische
Psychologie bis heute so stark , daß k aum
einer zögert, Wundt auf den Sock el des Grün-
dervaters der Disziplin zu heben. Ganz anders
verlief die Wirk ungsgeschichte der Völk erpsy-
chologie, von Wundt k onzipiert als notwen-
dige Ergänzung der Individualpsychologie
zur „Untersuchung derjenigen psychischen
Vorgänge, die der allgemeinen Entwick lung
menschlicher Gemeinschaften und der Entste-
hung gemeinsamer geistiger Erzeugnisse von
allgemeingültigem Wert zugrundeliegen“
(Wundt 1921 I, 1). Gedacht war die Völk er-
psychologie von ihren Urhebern (Moritz La-
zarus und Heymann Steinthal; vgl. Belk e
1971 ff) anfänglich als eine populäre ›Physio-
logie der Kulturen‹, angesiedelt zwischen den
Naturwissenschaften und der Geschichte.
Ihre Wirk ungsgeschichte entspricht jedoch
k eineswegs diesen Intentionen. Sie hat weder
Institute geprägt noch Lehrbuch- oder Me-
thodentraditionen begründet (vgl. Graumann
1984). Sie hat auch die gebildeten Bürger
k aum erreicht, obwohl Hermann Lotzes
(1817—1881) Mikrokosmus (1856—1864)
und Lazarus’ (1824—1903) Monographien-
serie Das Leben der Seele — zwei wichtige
Vorläufer — recht populär waren. Das heißt
aber nicht, daß die Völkerpsychologie ganz
ohne Wirk ung gewesen wäre. Gerade für
Wundts Sprachpsychologie (sie bildet mit
zwei Bänden den Auftak t der zehnbändigen
II. Personen
Völkerpsychologie, vor Mythos und Religion,
Kunst, Gesellschaft, Recht, Kultur und Ge-
schichte) gilt, daß an der k ritischen Ausein-
andersetzung mit dieser ›summa‹ des 19. Jahr-
hunderts wesentliche Bestandteile der Sprach-
auffassung des 20. Jahrhunderts gebildet wor-
den sind. Wundts Sprachtheorie hat vielfach
als Katalysator gedient, ist aber selbst weder
tradiert noch insgesamt weiterentwick elt wor-
den. Wo Bruchstück e von ihr fortleben, sind
sie an neue Theorien und Denk stile assimi-
liert. Dieser k› atalytische‹ Charak ter der
Wundtschen Sprachtheorie rechtfertigt die im
folgenden gewählte Darstellungsform: Ich re-
k onstruiere die sprachtheoretischen Ausein-
andersetzungen, in denen Wundts Werk eine
wesentliche Rolle gespielt hat.
2. Stand der Forschung
2.1.  Angeregt durch den 100. Jahrestag der
Gründung des Leipziger Instituts für experi-
mentelle Psychologie häuft sich die neuere
Forschungsliteratur über Wundt in den Jah-
ren um 1979. Aufschluß über die Interpreta-
tionen von Werk und Leistung Wundts in der
neueren Psychologie geben die Sammelbände
von Meischner/Metge (1980), Bringmann/
Tweney (1980) und Eck ardt/Sprung (1983).
Wundts philosophische Ansichten, ohne die
weder der Psychologe noch der Sprachtheo-
retik er letztlich zu verstehen ist, sind in ihrer
Entwick lung von den physiologisch-naturwis-
senschaftlichen Anfängen bis zum idealisti-
schen System der Spätzeit bei Arnold (1980)
ausführlich dargestellt. Dort ist auch das
Schriftenverzeichnis Wundts wiederabge-
druck t, das die Wissenschaftliche Zeitschrift
der Karl-Marx-Universität Leipzig bereits
1979 veröffentlicht hatte (dieses ist mit seinen
525 Titeln gewiß von Vollständigk eit noch
weit entfernt und bringt gegenüber dem von
Eleonore Wundt (1927) k ompilierten Ver-
zeichnis wenig, um nicht zu sagen: nichts
Neues). Wundts sprachtheoretisches Werk
wird weder in der Psychologie noch in der
Philosophie behandelt. Die ergiebigste (wenn
auch naturgemäß problematische) Quelle zu
Wundts Biographie ist nach wie vor seine
eigene Lebensbeschreibung Erlebtes und Er-
kanntes (Wundt 1920). Neuere Arbeiten zur
Biographie des großen Psychologen entstam-
men zuerst der Leipziger Forschungsgruppe
 31.  Wilhelm Wundt (1832—1920)
‘Geschichte der Psychologie’ (vgl. Meischner
1977). Für Wundts k onzeptuelle Grundlegung
der Psychologie und für sein Verhältnis zu
den anderen Psychologen der Zeit vergleiche
man besonders Mischel (1970). Die zahlrei-
chen älteren Monographien über den Psycho-
logen und Philosophen Wundt k önnen hier
nicht vollständig dok umentiert werden, man
findet sie verzeichnet bei E. Wundt (1928).
Man vergleiche exemplarisch Pass
k önig
(1912) und Petersen (1925).
2.2.  Zwischen der ersten und der letzten wis-
senschaftlichen Publik ation Wundts (1853
bzw. 1920) liegen beinahe 70 Jahre. Die Be-
schäftigung mit Sprache beginnt in den 70er
Jahren mit Vorträgen und Rezensionen, nach-
dem Wundt bereits im — später nicht mehr
aufgelegten — 2. Band der Vorlesungen über
die Menschen- und Thierseele von 1863 über
Sprache gehandelt hatte. In der 1. Auflage
der Grundzüge der physiologischen Psycholo-
gie von 1873/74 ist das Programm der Ein-
ordnung von Sprache unter die Ausdruck s-
bewegungen bereits sk izziert, dessen Durch-
führung die beiden ersten Bände der Völker-
psychologie im Jahre 1900 bringen (Wundt
1921/22 I/II). Öffentlich beachtet wird auch
bereits der programmatische Aufsatz Die
Sprache und das Denken, zuerst publiziert in
den Essays von 1885, aber zurück gehend auf
einen Vortrag von 1875/76 (vgl. Steinthal
1888, 319—350). Ausweislich seiner Lebens-
erinnerungen (Wundt 1920, 260) hat Wundt
zuerst 1875 in Zürich über Logik und Völ-
k erpsychologie gelesen und in seinem ersten
Leipziger Semester 1875/76 über Psychologie
der Sprache. Eine breite Disk ussion der
sprachtheoretischen Ansichten Wundts be-
ginnt indes erst nach 1900, dem Jahr der
Publik ation von Die Sprache. Es ist deutlich
zu trennen zwischen der sprachtheoretischen
Debatte, die Wundts Werk selbst ausgelöst
und genährt hat (ihren Abschluß findet sie in
Bühler 1927; 1933 a; 1934) und den späteren
Rek onstruk tionsversuchen. Ich verwende die
Kontroversen, in denen Wundts Werk primär
und k atalytisch fungiert, als Ordnungsprinzip
der folgenden Darstellung und gebe in diesem
Abschnitt nur eine Sk izze der späteren Re-
k onstru
k tionsversuche. — Wiederentdec
k t
wurde der Sprachtheoretik er Wundt, nach-
dem er gründlich in Vergessenheit geraten
war, im Linien- und Ahnenstreit der US-ame-
rik anischen Psycholinguistik . Erwin Allen
Esper (1895—1972), mit der behavioristisch-
experimentellen Sprachpsychologie zeit seines
413
Lebens eng verbunden, sieht in Wundt die
Symbolfigur jener mentalistischen Psycholo-
gie, die er durch den Behaviorismus Leo-
nard Bloomfields (1887—1949) überwunden
glaubte und deren k räftiges Wiederaufleben
(in Form der generativen Psycholinguistik ) er
in den letzten Jahren seines Forscherlebens
beobachten zu k önnen meinte (vgl. Esper
1968). Arthur L. Blumenthal (1970; 1974;
1975; 1987) übernimmt diese Figur mit um-
gek ehrten Vorzeichen. Für ihn, Haushistorio-
graph der Anhänger Noam Choms k ys
(*1928), ist Wundt nicht der abschreck ende,
sondern eben der große Ahne der eigenen
Richtung. Beide Einordnungsversuche verra-
ten geringe Sachk enntnis, fehlendes Quellen-
studium und völlige Unfähigk eit, den Sprach-
theoretik er Wundt im Kontext seiner eigenen
Theorieprobleme zu situieren (detaillierte Kri-
tik bei Pléh 1984; Knobloch 1984 b; 1988 und
Ungeheuer 1984). Auch Blumenthals letzte
einschlägige Publik ation (1987) strotzt noch
von Sachfehlern: Wundts sprachtheoretisches
Hauptwerk sei ›by 1913‹ auf zwei Bände an-
gewachsen (es hatte immer 2 Bände, und die
3. Aufl., die letzte von Wundt veränderte,
erschien 1911/12); Jean Piaget (1896—1980)
wird als Herbartianer geführt; unter den
Junggrammatik ern taucht neben einem Herrn
›Osk off‹ (gemeint ist offenbar Hermann Os-
thoff) auch ein gewisser ›Oertal‹ auf (gemeint
sein k önnte Hanns Oertel, der aber gewiß k ein
Junggrammati k er war); Ottmar Dittrich
(1865—1951), Wundts einziger (und später
abtrünniger) Schüler in der Sprachpsycholo-
gie, wird als ‘D. Dittrich’ aufgeführt: Wundts
programmatischer Aufsatz Über psychologi-
sche Methoden, der die von ihm herausgege-
benen Philosophischen Studien eröffnete, wird
auf 1885 datiert (das erste Heft erschien 1882,
der erste Band 1883) — übrigens k ein Wort
darüber, daß Wundt die dort geschilderten
experimentellen Methoden k einesfalls auf
Sprache angewandt wissen wollte, usw.. Von
dem penetrant wiederholten Versuch, aus
Wundt einen frühen Generativisten zu ma-
chen, will ich gar nicht reden (vgl. Pléh 1984).
Offenbar hat Blumenthal die Arbeiten
Wundts, über die er seit beiläufig 20 Jahren
publiziert, nie vor Augen gehabt. — Eine
Reihe von Arbeiten zur Sprachtheorie
Wundts hat Peter Porsch vorgelegt (1975;
1976; 1977; 1978; 1979). Sie handeln u. a.
vom Parallelismus in der Sprachtheorie, von
der Kontroverse zwischen Wundt und Her-
mann Paul (1846—1921) um den Satzbegriff,
vom Völk erpsychologie-Problem und vom
 414
Zusammenhang zwischen Wundts politischen
Ansichten und seinen theoretischen Prämis-
sen. Auch Porsch hat eine deutliche Tendenz,
Wundts Sprachtheorie in die Nähe der gene-
rativen Linguistik zu rück en. Im allgemeinen
bleiben seine Thesen recht pauschal. — Im
Anschluß an Gerold Ungeheuers (1984) tiefe
und gründliche Studie über Bühler und Wundt
befaßt sich Johann Juchem (1986) unter k om-
kmuni ationswissenschaftlichen Gesichts-
punk ten mit dem sprachtheoretischen Werk
des großen Psychologen. Mit Philipp Wegener
(1902) rügt er am Völk erpsychologie-Gedan-
k en, daß dieser die wirk liche sprachliche Ver-
ständigung außer Sicht rück t. Juchem ergreift
rasch und grundsätzlich Partei gegen den Sy-
stemanspruch Wundts und schlägt sich auf
die Seite der Sk eptik er und Individualisten in
der Theorie der sprachlichen Verständigung
(Paul, Fritz Mauthner), ohne sich auf die
Wurzeln und Motive Wundtschen Sprachden-
k ens im Detail einzulassen. — Carl Friedrich
Graumann (1983/84) bespricht Wundt im Zu-
sammenhang mit George Herbert Mead
(1863—1931) (s. Art. 52) und Karl Bühler
(1879—1963) (s. Art. 38) und im Zusammen-
hang mit Bemühungen um eine sprach- und
k ommuni k ationswissenschaftliche Grundle-
gung der Sozialpsychologie. Insgesamt hat
Graumann die Tendenz, Wundt gegen die Kri-
tik Bühlers (vgl. 6.; 7.) in Schutz zu nehmen.
Mir scheint, Graumann achtet zu wenig auf
den Umstand, daß das soziale Leben bei
Wundt nur ganz abstrak t als Voraussetzung
(und Folge) der höheren Formen individuel-
len Erlebens vork ommt, nicht aber als wirk -
licher Prozeß mit eigenständiger Dynamik
(wie gerade bei Bühler und Mead). Recht hat
er gewiß mit dem Hinweis, daß Wundts völ-
k erpsychologischer Anspruch aufrechtzuer-
halten ist: die höheren Bewußtseinsprozesse
auf ihre gesellschaftlichen Voraussetzungen
und auf die ›geistigen Gebilde‹ zu beziehen
(Graumann 1984, 227), aber die Gefahr einer
allzu direk ten und umweglosen Gleichsetzung
von gesellschaftlichem Gebilde und indivi-
duell-psychischem Prozeß sieht er nicht. —
Auf Ungeheuers (1984) sorgfältige Rek on-
struk tion der sprachtheoretischen Kontrover-
sen zwischen Bühler und Wundt gehe ich hier
nicht ein, weil sie in die einschlägigen Ab-
schnitte dieses Artik els eingeflossen ist (vgl.
3.; 7.). Wolf Thümmel (1985) rek onstruiert
die Satz-Kontroverse zwischen Wundt und
Paul im Hinblick auf das, was die neuere
Satzlehre aus ihr lernen k önnte. Er ergreift
die Partei Wundts und wendet sich gegen die
II. Personen
von Knobloch (1984 b) vorgetragene These,
Wundts psychogenetische Satztheorie sei eine
theoretisch sterile Verdopplung traditioneller
Satzgliedlehre in die psychische Prozeßebene
(vgl. 4.1.). Er weist darauf hin, daß Wundt
und Paul beide darin ›mentalistisch‹ sind, daß
ihnen das Sprechen für Ausdruck innerer,
›mentaler‹ Vorstellungen gilt. Wie alle Auto-
ren, die Wundt voreilig ak tualisieren wollen
(die Satzlehre ist bevorzugtes Objek t solcher
Bemühungen), übersieht Thümmel jedoch die
vielen grundsätzlichen Einwände gegen die
psychogenetischen Satzlehren Wundts und
Pauls: daß sie Struk tur und Verlauf des
sprachlichen Denk ens und des Formulie-
rungsprozesses in eins setzen, daß sie unter-
stellen, mit der Struk tur eines sprachlichen
Gebildes sei gleichzeitig auch dessen Psycho-
genese gegeben, usw.. Schließlich ist die Satz-
disk ussion nicht um 1900 stehengeblieben. Sie
hat eigentlich danach erst richtig begonnen
mit den Arbeiten von Bühler (1918), John
Ries (1931) und Eugen Seidel (1935). Für die
Motive, die der voreiligen Ak tualisierung
Wundtscher Sprachtheorie zugrundeliegen,
vergleiche man Csaba Pléh (1984) und Kno-
bloch (1984a, 152 ff). Eine Darstellung der
Wundtschen Sprachauffassung im problem-
geschichtlichen Gesamtzusammenhang der
deutschen Sprachpsychologie von 1850 bis
1920 versucht Knobloch (1988) (s. Art. 57).
Auf weitere Arbeiten über Wundt werde ich
im thematischen Kontext der folgenden Ab-
schnitte zu sprechen kommen.
3. Wundts Sprachauffassung:
Prinzipien und Obersätze
3.1.  Zentral ist in Wundts Weltanschauung
die Frage nach dem Verhältnis zwischen unse-
rem seelischen Erleben und den (inneren wie
äußeren) physischen Vorgängen, auf die das
Erleben bezogen ist. Es genügt dabei nicht,
Wundt einfach als ›Parallelisten‹ abzuheften,
wie es meistens geschieht. Unter der Flagge
des Parallelismus segelten auch Forscher, mit
deren Ansichten Wundt nicht das mindeste
zu tun hat. Überhaupt sind die Etik etten,
unter denen die einschlägigen Positionen der
Psychologie des 19. Jahrhunderts abgelegt
werden (Monismus, Dualismus, Parallelis-
mus, Wechselwir
k ung, Epiphänomenalis-
mus), k eineswegs eindeutige Erk enntnisbe-
griffe. Sie gleichen eher unaufgeräumten
Schubladen. Wundts Seelenbegriff ist ›ak tuell‹
und antisubstantialistisch. Unter ‘Seele’ ver-
31.  Wilhelm Wundt (1832—1920)
steht er den jeweils ak tuellen Zusammenhang
unserer Erlebnisse. Die Fak toren, welche auf
diesen Zusammenhang organisierend einwir-
k en, hat die Psychologie zu untersuchen. Das
Bewußtsein wird bestimmt „als ein durchgän-
giger Zusammenhang innerer Zustände“, so
schon in der 1. Auflage der Grundzüge der
physiologischen Psychologie (Wundt 1873/74,
825). ‘Seele’ ist ein Hilfsbegriff der Psycho-
logie, wie ‘Materie’ ein Hilfsbegriff der Na-
turwissenschaften ist. Denn unsere Erfahrung
ist prinzipiell eine einzige, die wir als objek tive
und mittelbare Erfahrung auffassen, wenn sie
sich auf einen wirk lichen Zusammenhang
außer uns bezieht, als subjek tive und unmit-
telbare, wenn sie im Bereich der inneren Er-
fahrung bleibt. Die Psychologie nimmt grund-
sätzlich (auch gegenüber den äußeren Erfah-
rungen) den Standpunk t der inneren Erfah-
rung ein. Das ist ihre eigentliche Aufgabe.
Somit stellt sich ihr das Leib-Seele-Problem
nicht als Frage nach dem Verhältnis zweier
einander ganz wesensfremder Substanzen
(oder einer Substanz mit k omplementären At-
tributen, wie im ›Monismus‹). Wundt behaup-
tet ausdrück lich nicht, jedem Physischen ent-
spreche ein Psychisches oder umgek ehrt. Das
Leib-Seele-Problem wird bezogen auf die Ein-
heit der Erfahrung als letzte Wirk lichk eit und
betrifft daher bloß zwei k omplementäre Be-
trachtungsweisen ein und derselben (inneren
und äußeren) Erfahrung — man vergleiche
zu diesem Komplex Wundts populären
Grundriss der Psychologie, das Hauptmittel
zur Verbreitung der Ansichten des Autors und
zu seinen Lebzeiten in 14 Auflagen erschienen
(ich zitiere nach Wundt 1922, 386—398). Das
Parallelismus-Prinzip in Wundts Formulie-
rung lautet,
„daß alle diejenigen Erfahrungsinhalte, die gleich-
zeitig der mittelbaren, naturwissenschaftlichen und
der unmittelbaren, psychologischen Betrachtungs-
weise angehören, zueinander in Beziehung stehen,
indem innerhalb jenes Gebiets jedem elementaren
Vorgang auf psychischer Seite ein solcher auf phy-
sischer entspricht“ (Wundt 1922, 394).
Alle Objek te also, die man sowohl mittel-
bar nach ihrem objek tiven Zusammenhang
als auch unmittelbar nach ihrer subjek tiven
Gegebenheit in unserer inneren Erfahrung be-
trachten k ann, unterliegen dem Parallelismus.
Das ist ganz unerläßlich für jedes Verständnis
der Wundtschen Sprachauffassung (k ritisch
über die diversen Spielarten des Parallelismus:
Mauthner 1923 I, 278—303; vgl. auch Un-
geheuer 1984, 14—21; Mischel 1970). — Es
versteht sich auch aus dem Vorherigen, daß
415
sich in der Wundtschen Wissenschaftslehre
(die den zweiten Hauptteil der Logik aus-
macht) die Disziplinen weniger nach ihren
Objek ten unterscheiden (die ja allesamt Er-
fahrungsgegenstände sind) als vielmehr nach
der Art und Weise, wie diese Objek te zuein-
ander in Beziehung gesetzt werden. Wundt
hat aus dem Material der historisch-verglei-
chenden Sprachforschung seine Sprachpsy-
chologie geschöpft. Dreifach ist nun in diesem
Rahmen die Parallelismus-Annahme zu prä-
zisieren: (a) Es gibt einen vorwiegend passiven
Parallelismus zwischen den subjek tiv-inneren
und den objek tiv-äußeren Gegebenheiten im
Rahmen der elementaren seelischen Prozesse,
und diesen Zusammenhang k ann das Expe-
riment durch objek tive Variation der Außen-
reize und deren Korrelation mit der inneren
Erfahrung untersuchen (die Schwellenmes-
sungen der Psychophysik geben hier das Vor-
bild und Muster). (b) Bei den höheren und
verwick elten seelischen Prozessen (die von der
Gemeinschaft abhängen, gesellschaftliche
Objek tivationen voraussetzen, eine stärk ere
ak tiv-apperzeptive Komponente haben) be-
steht der Parallelismus zwischen der Struk tur
der Objek tivation und dem, seiner Verwick -
lungen halber, der inneren Erfahrung gar
nicht mehr genau faßbaren Erleben, derge-
stalt, daß man die psychologischen Gesetze
des Erlebnisverlaufs den Objek tivationen ab-
lesen k ann. Anders als in der Herbartschen
Tradition meint ‘Apperzeption’ bei Wundt
einen ak tiv-volitiven Prozeß und nicht die
bloß k ognitive Einordnung eines neuen Er-
fahrungselements in einen vorgängigen Zu-
sammenhang. Je ak tiver die Beteiligung des
Individuums, desto eher k ann man die Ob-
jek tivation als Spiegel der inneren Erfahrung
nehmen. (c) Die dritte Konk retisierung des
Parallelismus-Prinzips, die Wundt stillschwei-
gend vollzieht, ist die sprachtheoretisch fol-
genreichste: Sie betrifft die spiegelbildliche
Gleichsetzung von Eindruck s- und Aus-
druck sgeschehen (vgl. Bühler 1933 a, 10; Un-
geheuer 1984). Einerseits verweist diese
Gleichsetzung auf den Ursprung Wundtschen
Denk ens in der Psychophysik und in der phy-
siologischen Psychologie (wo es um Eindruck
geht), andererseits hindert sie den Sprach-
theoretik er Wundt an systematischen Über-
legungen zum Problem des Sprachverstehens,
das gar nicht erst aufk ommt, wenn man im
Feld des Sprechens Ausdruck und Eindruck ,
Sprechen und Verstehen als spiegelbildlich an-
sieht. Es ist dies der ›systematische Ort‹, an
welchem Meads Weiterentwic
k lung der
416
Wundtschen Theorie einsetzt (vgl. 6.). — Jede
der beiden parallelen Reihen hat ihre eigene
k ausale Form des inneren Zusammenhangs.
Für die psychische Seite gilt unumschränk t
das genetische Prinzip der Entwick lung des
Höheren aus dem Niederen durch ›schöpfe-
rische Synthese‹. Dieses evolutionistische
Prinzip zwingt Wundt dazu, die Menschen-
sprache an das Ende einer in sich geschlos-
senen Entwick lungsreihe zu stellen, die mit
elementaren Außenwirk ungen von Affek ten
beginnt (Herzk lopfen, Erröten) und über den
mimisch-physiognomischen Gesichtsaus-
druck zur Pantomimik der Extremitäten und
schließlich zur Gebärdensprache führt. Von
dort geht es dann weiter zur Lautsprache, die
durch ein Prinzip der (ursprünglich) nachah-
menden ›Gestik ulation der Sprechwerk zeuge‹
sehr eng an die Gebärdensprache angeschlos-
sen wird. Danach ahmt (ursprünglich) nicht
der Laut das Dargestellte direk t nach, son-
dern die vorstellungsbegleitenden Lautgesten
verdank en sich der engen und nachahmenden
Beziehung zwischen Artik ulationsbewegung
und Vorstellung. Diese Ansicht k ehrt in der
Sprachursprungsspek ulation periodisch wie-
der (s. Art. 65). Man findet sie u. a. in der
französischen Aufk lärung bei Charles de
Brosses (1709—1777) und in Deutschland we-
nig später bei Karl Philipp Moritz (1756—1793).
3.2.  In der Evolution des Ausdruck sgesche-
hens nimmt der Affek tgehalt ab und der Vor-
stellungsgehalt zu. ‘Vorstellungen’ heißen bei
Wundt diejenigen psychischen Gebilde, die
sich durch eine regelmäßige Abhängigk eit von
äußeren Objek ten auszeichnen (das k önnen
wohlgemerk t dingliche Objek te sein, aber
auch Worte). Sprache wird zwar von Wundt
zu den ›völk erpsychologischen‹ Größen ge-
rechnet (d. h. die ihr entsprechenden Formen
des Erlebens setzen aktuell die Einrichtungen
eines Gemeinschaftslebens voraus, die sie ge-
netisch hervorgebracht haben), sie erhält aber
ihren Ort doch im individualpsychologischen
Bezugssystem der Innen-Außen-Beziehungen,
die prinzipiell ganz ohne Gesellschaftlichk eit
beschrieben und gedacht werden k önnen. An
dieser Disk repanz setzt die Kritik ein, die
Bühler 1927 in seiner Krise der Psychologie
formuliert und die Graumann (1983/84) ein-
geschränk t wissen möchte. Die systematische
Stellung der Sprache in Wundts Psychologie
läßt sich erschließen aus ihrem Ort in der
Topologie seiner Schriften: sie ist Schluß- und
Höhepunk t der physiologischen Psychologie
II. Personen
und Anfang der Völk erpsychologie. Die phy-
siologische Psychologie hat lediglich die Auf-
gabe, die äußeren und inneren Bedingungen
nachzuweisen, unter denen Sprache als höch-
ste Form der menschlichen Lebensäußerun-
gen hervortritt. Die Details ihrer Entwick lung
und Rück wirk ung auf das Denk en sind dann
Gegenstand der Völk erpsychologie und der
vergleichenden Sprachwissenschaft. So heißt
es bereits in der 1. Auflage der Grundzüge der
physiologischen Psychologie (Wundt 1873/74,
855). Die Systemarchitek tonik ist hier noch
deutlich an Steinthal (1823—1899) (1871) ori-
entiert, der ebenfalls eine elementarpsycho-
logische Stufen- und Entwick lungslehre bis
zum ›Sprachreflex‹ präsentiert und die ge-
schichtliche Entwick lung der Sprachen (als
›Entfaltung der Sprachidee‹ hegelianisierend
gedacht) der Völk erpsychologie überstellt. Bei
Wundt sind die Ausdruck sbewegungen natür-
liche Erzeugnisse der geistigen und k örper-
lichen Organisation der Individuen. Als un-
mittelbar verständlicher Ausdruck des ge-
meinsamen Erlebens werden sie zu Sprache.
Sprache ist also nichts anderes als die Aus-
druck sbewegung, die der Entwick lungshöhe
des menschlichen Seelenlebens angemessen ist
und sich Schritt für Schritt mit diesem zusam-
men herausgebildet hat:
„Wo irgendein Zusammenhang psychischer Vor-
gänge, also ein Bewußtsein vorhanden ist, da finden
sich auch Bewegungen, die diese Vorgänge nach
außen k undgeben. Diese äußeren Merk male des
psychischen Lebens begleiten dieses von Stufe zu
Stufe, und sie vervollk ommnen sich natürlich mit
dem Inhalt, dem sie zugeordnet sind“ (Wundt 1922
II, 653).
Von hoher Selbstverständlichk eit ist das
Prinzip, nach welchem es die Psychologie al-
lein mit den Einheiten des Bewußtseins, des
Erlebens zu tun hat. Wie verbindlich diese
Ansicht war, erk ennt man daran, daß sie auch
noch die (in lautstark er Kontroverse mit
Wundt befindlichen!) Bewußtseinspsycholo-
gen der Würzburger Külpe-Schule (nicht zu-
letzt auch den jungen Bühler) vexiert. Die
machen sich mit großem Ernst auf die Suche
nach Erlebnisk orrelaten des mentalen Pro-
blemlösens und des Sprachverstehens — und
sie finden k eine. — Wundts Psychologie will
den Bogen spannen „von den vergänglichen
Gebilden des Einzelbewußtseins bis zu den
großen und dauernden Umgestaltungen des
geschichtlichen Lebens“ (Wundt 1917, 4). Sie
erhebt den Anspruch, Grundwissenschaft für
alle geistes- und gesellschaftswissenschaftli-
31.  Wilhelm Wundt (1832—1920)
chen Disziplinen (und empirische Vorberei-
tung der Philosophie) zu sein. Vom Boden der
exak ten Wissenschaften her will Wundt nach
dem Untergang der idealistischen Systeme
einen neuen Zugang zur Philosophie finden.
Für ihn liegt der Einheitspunk t aller unserer
Erk enntnisse in Wahrnehmung und Erfah-
rung, aber die Erk enntnislage des Psycholo-
gen ist der des Physik ers z. B. darin entge-
gengesetzt, daß der letztere die Wahrnehmun-
gen des Experimentators als ›Hinweisungen‹
auf objek tive Realität versteht, während der
erstere umgek ehrt objek tive Ordnungen und
ihre Veränderungen nutzt, um aus ihnen und
ihren Wirk ungen auf unser Bewußtsein dessen
Eigenschaften und Gesetze festzustellen
(Wundt 1883, 4). In diesem Programm setzt
das Ausfolgern von Sprachgeschichte (als
Laut-, Formen- und Bedeutungsgeschichte)
und Sprachverschiedenheit auf die Bewußt-
seinsgesetze hin die Eindruck sforschung der
physiologischen Psychologie lediglich mit an-
deren Mitteln fort, obwohl mittlerweile die
Eindruck soptik gegen eine (viel unsicherere)
Ausdruck soptik vertauscht ist und eigentlich
nur das Gesprochene Aufschluß geben k ann
über das Bewußtsein der Sprecher, nicht die
Sprache selbst als System von Lauten, For-
men und Bedeutungen. — Wundts psycho-
logische Methodenlehre ist in strenger Ent-
sprechung zur naturwissenschaftlichen k on-
zipiert (was natürlich nicht heißt, daß die
Methodenpraxis ähnlich streng gewesen
wäre): Ganz wie die Naturwissenschaften ver-
fügt auch die Psychologie über Experiment
und Beobachtung (Wundt 1922, 24—31). In
beiden Sparten sind die Prozesse eher Do-
mäne des Experiments, die Obj ekte eher Ge-
genstand der Beobachtung. Die einfachen
psychischen Prozesse sind hochvariabel und
von den Subjek ten nicht ablösbar, sie k önnen
nur experimentell erforscht werden. Den na-
turwissenschaftlichen Objek ten (und damit
dem Verfahren der Beobachtung) entsprechen
in der Psychologie die historisch-gesellschaft-
lichen (völk erpsychologischen) Erzeugnisse:
sie sind subjek tunabhängig, der experimen-
tellen Einwirk ung entzogen und objek tiv ab-
lösbar von den an sie gebundenen psychischen
Prozessen: „Ihr Ursprung und ihre Entwick -
lung beruhen überall auf allgemeinen psychi-
schen Bedingungen, auf die sich aus ihren
obje
k tiven Eigenschaften zurüc
k schließen
läßt“ (Wundt 1922, 29). Das ist der oberste
Grundsatz der sprachpsychologischen Me-
thode Wundts.
417
4. Wundt und die Junggrammatiker
4.1. Wundt und Paul
Über den erbitterten Streit und die gegensei-
tige Ablehnung von Wundt und Paul ist viel
geschrieben worden (Delbrück 1901; Wegener
1902; Broens 1913; Porsch 1979; Knobloch
1984 b; Thümmel 1985). Wie ernst Paul die
Befürchtung war, Wundt k önnte sich mit sei-
nen sprachpsychologischen Ansichten gegen
die Prinzipien der Sprachgeschichte durchset-
zen, zeigt der Umstand, daß der Kampf gegen
Wundt in einer k urzen vita, die Paul fast
schon auf dem Totenbett verfaßte, beträcht-
lichen Raum einnimmt. Man übersieht dabei
leicht, daß beide sprachpsychologischen An-
sichten auf dem nämlichen Korpus empiri-
scher Daten aus der historisch-vergleichenden
Sprachforschung beruhen. Für die wissen-
schaftssoziologische Rück schau legt das den
Verdacht nahe, daß es auch um die Legiti-
mation der Fächer ging.
4.1.1.  Drei Oppositionen sind es, in denen der
Streit zwischen Wundt und Paul ausgetragen
wurde: Völk erpsychologie vs. Wechselwir-
k ung der Individuen; Analyse und Resynthese
einer ›Gesamtvorstellung‹ vs. Verbindung von
Einzelvorstellungen als Modell für die Satz-
bildung; Wundtsche vs. Herbartsche Psycho-
logie als Basis für die Sprachforschung. In
der Völ
k erpsychologie-Kontroverse stehen
Wundt und Paul auf zwei Seiten derselben
Aporie. Für Wundt begründet Sprache (qua
Ausdruc k sbewegung) einen Zusammenhang
von Bewußtseinstatsachen, der das Zusam-
menleben der Individuen voraussetzt. Für
Paul k ann es nur Individualpsychologie ge-
ben, k eine Völk erpsychologie, weil ihm alle
Wechselwirk ung zwischen Individuen phy-
sisch vermittelt ist und nicht Sache der Psy-
chologie (Paul 1910, 364). Beide müssen da-
her, um die erstaunliche Übereinstimmung
der Sprecher im Sprachbesitz und um die
Möglichk eit der Kommunik ation darzutun,
zu stark en Vorannahmen greifen. Für Paul ist
wirk liche Kommunik ation von ›Vorstellun-
gen‹ unmöglich, weil jedes Sprechen vom Psy-
chischen ins Physische überschlägt und wir
an fremde Vorstellungen nicht herank ommen.
Wir k onstruieren Analogien auf der Basis
unserer eigenen Vorstellungen und müssen
annehmen, daß die seelische Organisation
unserer Kommunik ationspartner der unseren
entspricht (Paul 1910, 364). Die physische
Angleichung der Individualsprachen ge-
schieht für Paul im Wechselverk ehr der In-
418
dividuen. Wundt stützt die ursprüngliche
Übereinstimmung der Sprecher auf gemein-
sames Fühlen und Vorstellen, hypostasiert
aber ansonsten die Sprache als einen Gemein-
schaftsbesitz, ohne sich um Kommunik ation
und Verständigung zu k ümmern (vgl. Unge-
heuer 1984 und schon Wegener 1902). Beiden
ist Sprache und Sprechen ein und dasselbe,
und beiden fehlt eine semiologische Fundie-
rung der Sprachtheorie. Pauls epistemologi-
sches Credo ist naiv und dualistisch (psy-
chisch vs. physisch), Wundts ist philosophisch
ungleich subtiler. Aber beide bleiben im Um-
k reis der Dichotomie ‘innen — außen’. Wich-
tiger sind freilich die forschungsprak tischen
Konsequenzen dieser Meinungsverschieden-
heit: allein von der Paulschen Position ist man
gedrängt, Verständigung und gemeinsamen
Sprachbesitz als Probleme wissenschaftlich zu
untersuchen (vgl. Wegener 1885; 1902). —
Schon Paul (1910, 365) k ritisiert an der
Wundtschen Theorie, daß es unmöglich sei,
Individual- und Völk erpsychologisches zu
trennen, da ja der Mensch von jeher in Ge-
meinschaft mit seinesgleichen gelebt habe und
man also durchaus k einen Punk t finden
k önne, wo rein Individuelles in ›sozial Be-
dingtes‹ umschlägt. Wundts Position, so neu-
erdings Arnold, beinhaltet die Unterstellung,
„daß nur bestimmte psychologische Erschei-
nungen der sozialen Wechselbeziehungen be-
dürften“ (Arnold 1980, 240). Der Einwand ist
grundsätzlich berechtigt, aber er verfehlt doch
die Logik der Wundtschen Systemk onstruk -
tion. Im parallelistischen Denk en Wundts ist
es der Status der ›physischen‹ Korrelate des
jeweiligen Erlebens, der es erlaubt, eine
Grenze zu ziehen. Wo diese Korrelate histo-
risch-gesellschaftliche Obje k tivationen sind
(und nicht physik alisch oder physiologisch
beschreibbare Sachverhalte), da beginnt die
›Völk erpsychologie‹. Deren Sphären wachsen
jeweils aus individualpsychologischen Grund-
lagen heraus: die Sprache aus dem Vorstel-
lungs- und Gegenstandsbezug des Ausdruck s-
geschehens, der Mythos aus der Trieb- und
Gefühlsaufladung der primitiven Vorstellun-
gen, die Sitte aus den allgemeinen ›Willens-
richtungen‹ der Vorstellungen und Triebe (vgl.
Wundt 1911, 31). So k nüpfen die höheren und
gesellschaftlichen Synthesen allenthalben
schöpferisch an naturnahe und physisbe-
dingte Wurzeln im Individuum an. Dieser
Grundgedank e scheint mir weniger abwegig
als seine Durchführung im einzelnen. Es fragt
sich z. B., ob man die Sprache genetisch in
der Tat so mit dem physiognomischen, mi-
II. Personen
mischen und gestischen Ausdruck verk nüpfen
k ann, wie Wundt das vorschlägt, und ob man
sie nicht viel eher mit den Steuerungen zwi-
schen den Menschen und mit ihrer wechsel-
seitigen Verhaltensabstimmung verbinden
muß, wie bei Bühler (1927). — Aus Wundts
Perspek tive gerät nicht in den Blick , daß Spre-
chen und Verstehen Tätigk eiten sind, die je-
weils den sozialen Bedürfnissen des Augen-
blick s folgen und daß ›die Sprache‹ bloß eine
Abstrak tion aus dem Gesamt dieser Tätig-
k eiten ist. Wundt k onfrontiert ›die Sprache‹
(als völk erpsychologische Erscheinung!) di-
rek t mit dem sprechenden Individuum. Pauls
Kritik an Wundt lautet demgemäß: Er be-
trachtet die Sprache lediglich „vom Stand-
punk te des Sprechenden, nicht auch von dem
des Hörenden“ (Paul 1910, 370). Bei Wundt
geht das Sprechen in der Sprache auf, bei
Paul die Sprache im Sprechen des Individu-
ums. Es gibt indessen auch einen beträchtli-
chen Fundus von Annahmen, die Wundt und
Paul gemeinsam sind, die aber aus heutiger
Sicht nicht so leicht in den Blick geraten, so
z. B. das Prinzip der strengen k ausalen De-
terminierung jeder sprachlichen Einzelheit.
Für beide hat der Zufall in der Sprachge-
schichte so wenig Raum wie in der Sprach-
psychologie.
4.1.2.  Das Satzproblem ist wohl heutzutage
das bek annteste Versatzstück aus der Kontro-
verse zwischen Wundt und Paul. Seine späte
Popularität verdank t es einem Mißverständ-
nis. Schon Bühler (1918) und Ries (1931) be-
trachteten die Auseinandersetzung aus guten
Gründen als erledigt und stellten die von
Wundt und Paul geteilten falschen Prämissen
in den Vordergrund: die Prämisse namentlich,
daß eine Satzdefinition überhaupt als ›Psy-
chogenese des Satzes‹ gegeben werden k önne.
Erst als man jüngst begann, algorithmisierte
Beschreibungen grammatischer Satzstru k tu-
ren für psychologisch relevant, für Beschrei-
bungen psychologischer Erzeugungsprozesse
zu halten, k onnte man wieder auf den glei-
chen Gedank en verfallen. — Wundt und Paul
definieren das grammatische Gebilde ›Satz‹
als unmittelbares Ergebnis psychischer Erzeu-
gungsprozesse, Paul als (ein- oder mehrglie-
driges) Produk t einer Verbindung von Vor-
stellungen, Wundt als (grundsätzlich mehr-
gliedriges) Produk t der binären Analyse und
logischen Resynthese einer anfänglichen ›Ge-
samtvorstellung‹ (Wundt 1922 II, 222 ff). Bei-
den ist die Vorstellung ein psychisches, der
Satz ein psychisch-sprachliches Gebilde. Paul
31.  Wilhelm Wundt (1832—1920)
denk t mehr von der k ommunik ativen Äuße-
rung her, welche, auch als äußerlich einglie-
drige, ›etwas über etwas‹ sagt. Der Ausruf:
‘herrlich!’ bezieht sich auf eine gemeinsame
Wahrnehmung, welche dann ›psychologisches
Subjek t‹ ist, etc.. Wundt psychologisiert die
Satzgliedlehre Karl Ferdinand Bec
k ers
(1775—1849): Prädik atives und objek tives
Satzverhältnis bilden den ›logischen‹, apper-
zeptiven und geschlossenen Kern der ur-
sprünglichen Gesamtvorstellung, attributives
und adverbiales Verhältnis den für assoziative
Weiterungen offenen Rand (Wundt 1922 II,
321 ff). Wundts Ausführungen sind hier
durchaus unk lar. Das attributive Verhältnis
gehört für ihn manchmal zum Kern des Sat-
zes, manchmal nicht. Verschiedene Gesichts-
punk te gehen durcheinander. Manchmal ist
die Struk turnotwendigk eit der Satzteile rele-
vant, manchmal das, was man heute ihren
‘Rang’ nennen würde. Wundt versucht den
grammatisch chara
k terisierten Gebilden
einen eindeutigen psychologischen Prozeßsta-
tus zu verleihen. Wie alle ›psychogenetischen‹
Satzdefinitionen (Ries 1931, 33 ff) lebt auch
die Wundtsche vom Kurzschluß zwischen
Struk tur und Prozeß: Vermeintlich ›erk lärt‹
man die grammatische Struk tur als Ergebnis
eines psychischen Prozesses, de facto hat man
aber nur die Struk tur und k onstruiert den
dazu passenden Prozeß hinzu. Das ist be-
quem, aber intuitiv damals wie heute unplau-
sibel, verk ennt es doch den Charak ter der
grammatischen Kategorien und Relationen,
die als gang und gäbe sprachliche Schemata
gegen die von ihnen aufgenommenen k ogni-
tiven Inhalte hochgradig indifferent sein müs-
sen, ebenso auch gegen die Mechanismen ih-
rer Erzeugung. Nur als allgemeine Formen der
Darstellung sind sie auch allgemeine Formen
des dargestellten Inhalts und müssen von die-
sem also doppelt distanziert werden. Es
scheint mir wenig sinnvoll, Wundt in dieser
Kontroverse im nachhinein zum Sieger aus-
zurufen, wie es Thümmel (1985) — k ritisch
gegen Knobloch (1984 b) — unternimmt. Daß
Sätze als Sprachwerke das Ergebnis von
Äußerungsak ten sind, ist trivial. Daraus folgt
jedenfalls nicht, daß die Definition des
Sprachgebildes Satz aus dem Äußerungsak t
geschöpft werden k ann oder gar muß (für die
Opposition ‘Sprachwerk — Sprachgebilde’
vgl. Bühler 1934, 48—68). Namentlich bei
Wegener (für dessen Stellung in der Kontro-
verse zwischen Wundt und Paul vgl. Kno-
bloch 1989), im Ansatz aber auch bei Paul,
erscheint die dynamische Organisation von
419
Verständigung als ein Struk turmotiv für das
Sprachgebilde Satz. — Wundt hat indessen
unbestreitbar das Verdienst, mit seinen Über-
legungen eine umfassende Disk ussion des
grammatischen Satzbegriffes ausgelöst zu
haben. Für die Details sei pauschal verwiesen
auf Bühler (1918), Ries (1931) und Seidel
(1935). Nur zwei Weiterungen des Wundt-
schen Satzbegriffes will ich erwähnen, weil sie
deutlich machen, daß dessen Fortentwick lung
mit den allgemeinen psychologischen Prinzi-
pien Wundts in Konflik t gerät. Dittrich (1913)
greift Pauls Kritik auf, der Hörer (und damit
die sprachliche Kommunik ation überhaupt!)
spiele als Strukturmotiv des Satzes k eine Rolle
bei Wundt. In seiner Definition taucht dann
auf, daß der Hörer durch Sätze veranlaßt sein
muß, seinerseits eine vom Sprecher ›aner-
k ennbare‹ Subjek t-Prädik at-Gliederung eines
Bedeutungstatbestandes zu versuchen. Das
nun ist durchaus nicht mehr vereinbar mit
den bewußtseinspsychologischen Prinzipien
Wundts, und es ist auch wenig plausibel, daß
die ›Satzqualität‹ eines Sprachgebildes vom
Verstehensversuch des Hörers abhängig sein
soll. Genauso unplausibel ist es freilich auch
(und das macht Dittrich unfreiwillig bewußt),
daß die Satzqualität eines Gebildes von be-
stimmten Bewußtseins- und Erlebensprozes-
sen des Sprechers abhängig sein soll. Man
vergegenwärtige sich noch einmal das Pro-
gramm der Wundtschen Völk erpsychologie:
die Korrelation der gesellschaftlichen Objek -
tivgebilde mit den Bewußtseinsprozessen des
Individuums soll gezeigt werden. Die Analyse
und binäre Gliederung der ›Gesamtvorstel-
lung‹ erhebt den Anspruch, gleichzeitig die
Genese des Sprachgebildes und die apperzep-
tive Bewußtseinsak tivität des Sprechers zu be-
schreiben. Das sollte voreilige Ak tualisierer
der Wundtschen Satzlehre warnen. Der
Wundtsche Mentalismus ist der der Bewußt-
seinspsychologie und hat mit der heutigen
Erscheinung gleichen Namens wenig gemein.
— In ihrer philosophischen Substanz weiter-
entwick elt hat die psychogenetische Satzlehre
Wundts mit Heinrich Gomperz (1873—1942)
(1908) ein Autor, der seinen Scharfsinn an der
Psychologismus-Kritik der Brentano-Schule
trainiert hat (die sich ja nicht zuletzt gegen
Wundt richtete und die allenthalben den Ge-
dank en als Objek tivation vom subjek tiven
Denk en des Gedank ens scharf unterscheidet).
Seine Semasiologie dürfte in ihrem ersten, k ri-
tischen Teil zum Differenziertesten gehören,
was über das Bedeutungsproblem um diese
Zeit gesagt worden ist. Daß Vorstellungen im
420
landläufigen Sinne nicht als Basis einer Satz-
oder Aussagebedeutung dienen k önnen, er-
hellt für ihn daraus, daß ein Satz wie ‘Der
Vogel fliegt’ als ›Aussagegrundlage‹ (d. i. als
reale Erfahrungssituation, auf welche er sich
bezieht) ebensogut einen flatternden Sperling
wie einen k reisenden Adler haben k ann. Auch
k ann man sich auf ein und dieselbe ›Aussa-
gegrundlage‹ mit ganz verschiedenen Sätzen/
Aussagen beziehen. Das relativ k onstante
Moment an Satz bzw. Aussage k ann, so Gom-
perz, k eine ›Vorstellung‹ sein. Es ist hier k ein
Raum, das semasiologische Denk en Gom-
perz’ zu entfalten (vgl. Knobloch 1988, 308—
312 für einen k nappen Extrak t). Auch müßte
beachtet werden, daß die Brentano-Schule
einen ganz anderen Vorstellungsbegriff hat als
Wundt und wieder einen anderen als Paul.
Doch k ommt es hier nur darauf an, daß Gom-
perz, nachdem er fast alle Voraussetzungen
der Wundtschen Satzlehre destruiert hat, an
einer doch festhält: daß nämlich die Aussage
eine stabile Entsprechung im Erleben der In-
dividuen haben müsse. Da die Vorstellungen
nichts hergeben, sucht er Zuflucht bei Im-
pressionen und ihren gefühlsmäßigen Be-
standteilen: es sind gemeinsame Gefühle, die
es erlauben, so verschiedene Dinge wie den
Turm von Pisa und Beethovens Neunte ein
‘Kunstwerk ’ zu nennen. An diesem verzwei-
felt überspitzten Rettungsversuch erscheint
das zutiefst Problematische des ganzen Prin-
zips: sprachliche Objek tivgebilde durch Be-
wußtseins- und Erlebnisk onstanten ›erk lären‹
zu wollen. — Die Frage, ob die Wundtsche
oder die Herbartsche Psychologie als Grund-
lagenwissenschaft für die Sprachforschung
besser geeignet sei, führt schon herüber in die
Kontroverse zwischen Wundt und Berthold
Delbrück (1842—1922) (Delbrüc k 1901;
Wundt 1901). Was dort über das Verhältnis
der Wundtschen Psychologie zur Sprachwis-
senschaft und über das Verhältnis der Jung-
grammatik er zur Psychologie zu sagen ist, das
gilt im großen und ganzen auch für Paul.
4.2. Wundt und Delbrück
Delbrück s prompte Reak tion auf die Veröf-
fentlichung von Wundts Die Sprache beginnt
mit einer vergleichenden Darstellung der
Wundtschen und der Herbartschen Psycho-
logie. Deren Fazit wird oft zitiert und selten
verstanden. Es lautet: Für den Prak tik er, d. i.
den prak tischen Sprachforscher, läßt sich mit
beiden Theorien leben, sie leisten ungefähr
dasselbe (Delbrück 1901, 43 f). Es zeigt sich
im ganzen Duk tus der Argumentation, wozu
II. Personen
Delbrück und mit ihm die anderen psycho-
logistischen Sprachforscher der Zeit die Psy-
chologie brauchen: Sie hat Hypothesen zu
liefern, mit deren Hilfe man die Daten des
sprachgeschichtlichen Stoffes untereinander
verk nüpfen k ann. Was sie darüber hinaus
sonst noch ist, interessiert den ›Prak tik er‹
durchaus nicht. Dieser Umstand macht die
Struk tur der Auseinandersetzung zwischen
Wundt und Delbrück hoffnungslos. Denn
Wundt braucht die Daten der historisch-ver-
gleichenden Sprachwissenschaft ja umgek ehrt
zur Konstruk tion seiner Psychologie! Also
k önnen sich Wundt und Delbrück gegenseitig
versichern, im Verhältnis der Disziplinen sei
jeweils der andere Teil der gebende und man
selbst nur der nehmende. Das ist bei weitem
k eine bloße Höflichk eit, sondern eine euphe-
mistische Formulierung der wirk lichen Lage
(Wundt 1901, 8 ff). Jeder versucht jeweils
eigene Fachprobleme durch Importe aus dem
andern Fach zu lösen. Das Rück grat des
einen ist jeweils die Krück e des anderen. Wis-
senschaftssoziologisch ist diese Lage leicht zu
verstehen: Durch die stark e ak ademische Stel-
lung der historisch-vergleichenden Sprachwis-
senschaft mußten alle Versuche scheitern, eine
eigenständige Sprachpsychologie neben der
universitären Sprachforschung zu etablieren
(vgl. Knobloch 1988). Für die Sprachfor-
schung verk örperte Wundt umgek ehrt den
herausragenden und angesehenen Vertreter
der ak ademischen Psychologie, während die
Herbartianer, deren Affinität zu Experiment
und Naturwissenschaft traditionell gering
war, ins Hintertreffen gerieten. Pauls Sorge,
sein eigenes Lebenswerk k önnte hinter der
Wundtschen Sprachpsychologie alsbald ver-
blassen, war aus dieser Sicht nur zu berech-
tigt. Daß mit der historisch-vergleichenden
Formenlehre dann auch deren psychologische
Weiterungen bald verschwinden würden,
k onnten beide nicht ahnen. — Wundts ste-
reotyper Vorwurf gegen Paul und die Her-
bartianer lautet, man habe dort eine ganz
›unsprachliche‹ und metaphysische Psycho-
logie auf die Ergebnisse der Sprachforschung
bloß äußerlich angewandt (vgl. Wundt 1901,
5—22). Es gehe aber darum, aus den Daten
der Sprachforschung eine solche historische
Psychologie der höheren seelischen Prozesse
erst zu entwick eln. Für Paul (wie für Stein-
thal, der in diesen Dingen als Pauls Lehrer
gelten k ann) sind die im Sprechen jeweils
wirk samen psychischen Gesetzmäßigk eiten zu
allen Zeiten dieselben. Die Psychologie bildet
den festen Punk t in der historischen Bewe-
31.  Wilhelm Wundt (1832—1920)
gung der Daten. Nur unter dieser Vorausset-
zung k ann die moderne Psychologie dazu die-
nen, Sprachdaten längst vergangener Zeiten
gesetzmäßig zu verbinden: die in Sprachur-
sprung, historischer Entwick lung der Spra-
chen und im ak tuellen Sprechen wirk samen
Kräfte sind im wesentlichen dieselben (vgl.
Paul 1920, 34 f). Wundt historisiert demge-
genüber die Psychologie selbst mithilfe der
sprachgeschichtlichen Daten. Und er ver-
wahrt sich beinahe heftig gegen den Prag-
matismus Delbrück s in Sachen Psychologie
(Wundt 1901, 17 f). — In der Satzfrage
schließt sich Delbrück weitgehend an Wundt
an, rügt aber dessen schematischen Binaris-
mus und die Nachwirk ung der von Beck er
und Karl Wilhelm Ludwig Heyse (1797—
1855) übernommenen Ansicht, die Verk nüp-
fung von Subjek t und Prädik at im Urteil sei
Vor- und Urbild aller sprachlichen Fügungen
(Delbrück 1901, 152—154). Instruk tiv und
von grundsätzlichem Interesse ist dagegen die
Kontroverse um den Status der Gebärden-
sprache, auf die im Zusammenhang mit Büh-
ler und Mead noch zurück zuk ommen sein
wird. In Wundts Evolution der Ausdruck s-
bewegungen vermittelt sie zwischen den ele-
mentaren affek t- und leibgebundenen Aus-
druck ssymptomen auf der einen, der Laut-
sprache auf der anderen Seite. Sie ist der
Dreh- und Angelpunk t in der Systemarchi-
tek tur Wundts, das ihr gewidmete Kapitel gilt
mit Recht auch heute noch als lesenswert und
ak tuell. Wundts theoretisches Interesse gehört
primär den Gebärdensprachen, die nicht als
sek undäre Artefak te von der Lautsprache her
k onzipiert sind, zuerst also der spontanen Ge-
bärdensprache der Taubstummen. Sobald die
Kenntnis natürlicher Sprachen oder der Ver-
k ehr mit Sprechern natürlicher Sprachen die
Gebärdensprache überformt, wird ihr Wert
für die Wundtschen Theorien geringer (vgl.
Wundt 1921 I, 152 f), ebenso wenn ihre Zei-
chen k onventionell und traditionell werden
und der Benutzer k eine Rechenschaft mehr
über den Zusammenhang des Zeichens mit
dem Bezeichneten geben k ann. Wundt k las-
sifiziert die Gebärden in hinweisende, darstel-
lende und symbolische. Die letzteren sind
Übertragungen mimetischer Gebärden in eine
andere als die ihnen angestammte Sphäre
oder in die unsinnliche Abstrak tion (Wundt
1921 I, 162 ff). Sie funk tionieren durch mit-
telbare, nicht durch unmittelbare Verweisung
auf die bezeichnete Vorstellung. Das Hinwei-
sen auf anwesende Gegenstände ist für Wundt
ein ursprünglich verständlicher Ak t zur Len-
421
k ung der Aufmerk samk eit des anderen. Ge-
netisch führt es Wundt zurück auf die „bis
zur Andeutung abgeschwächte Greifbewe-
gung“ (Wundt 1921 I, 137). Daß grundsätzlich
deik tisch geregelt werden k ann, was beim
Sprechen immer anwesend ist (sprechende
Personen, räumliche Orientierung), deutet
Wundt (1921 I, 167) an. Daß die Gebärden-
sprache Syntax und Satz entbehre, hält
Wundt für ein Vorurteil. Mit Steinthal erin-
nert er daran, daß auch manche Lautsprachen
das Verhältnis zwischen den Wörtern nicht
näher bezeichnen (also modern gesprochen:
k eine Morphosyntax haben), und er argu-
mentiert (nun gegen Steinthal) für eine spon-
tane, namentlich in der Reihenfolge der Ge-
bärden gegebene Syntax, deren höchstes Prin-
zip die Weglassung des Selbstverständlichen
ist und die nicht zur Klarheit und Eindeutig-
k eit der lautsprachlichen Syntax gelangt. Die
verbale Relation z. B., lautsprachlich für die
Satzqualität unentbehrlich, wird in der Ge-
bärdensprache nicht spezifiziert, wenn sie sich
von selbst versteht. — Delbrück realisiert of-
fenbar nicht die zentrale Bedeutung dieses
Kapitels für Wundts evolutionistisches Sy-
stem. Er wendet ein, die Syntax aller Gebär-
densprachen sei lautsprachlich induziert und
damit von geringem Erk enntniswert, während
Wundts Beobachtungen belegen, daß auch die
Sprecher syntak tisch ganz verschieden struk -
turierter Lautsprachen in der Gebärdenspra-
che dazu neigen, die gleichen Reihenfolgebe-
ziehungen anzuwenden, die sich in spontan
entstandenen Gebärdensprachen zeigen. Ge-
rade darin sieht Wundt einen Indik ator für
den archaischen und relativ eigenständigen
Charak ter der Gebärdensprache gegenüber
der Lautsprache. Delbrück beruft sich auf die
(gut beschriebene) Gebärdensprache der Nea-
politaner in seinen syntak tischen Argumen-
ten. Die aber ist, wie Wundt (1901, 49) an-
merk t, eine sek undäre Geheimsprache, deren
Abbreviaturen (anders als die Zeichen der
Taubstummensprache) gerade nicht spontan
verstanden werden sollen. Die Syntax (bzw.
Topologie) der spontanen Gebärdensprache
betrachtet Wundt als eine Erscheinung, die
„auf die psychologischen Motive, denen die
syntak tische Fügung der Worte folgt, einiges
Licht wirft“ (1901, 51). Sprachtheoretisch ist
Wundt da am fruchtbarsten, wo er gegen sein
System nicht die Ausdruck s-, sondern die
Mitteilungsdimension in den Vordergrund
rück t: Jenseits eines geteilten k ulturellen Er-
fahrungsraumes sind auch die nachbildenden
Gebärden nicht mehr verständlich.
422
4.3. Wundt und Sütterlin
Ludwig Sütterlin (1865—1917) ist sicherlich
k ein Junggrammatik er im engen Sinne des
Wortes, sondern ein theoretisch durchaus
selbständiger Kopf. Seine Wundt-Kriti
k (1847—1914) (s. Art. 33) anders. Der war k ein
schließt sich aber eng an die Pauls und Del-
brück s an, so daß sie hier behandelt werden
mag. In der Syntax der Gebärdensprache ver-
stärk t Sütterlin (1902, 17) Wundts Argumen-
tation, indem er eine psychologische Deutung
für die gefundenen Gesetzmäßigk eiten anbie-
tet: die Zeichen folgen einander nach dem
Maß ihres Anschauungswertes (Letztstellung
des Verbäquivalents!). Wo ein anschaulich
stärk erer Ausdruck nach einem schwächeren
steht, liegt ein satzäquivalenter Sinnabschnitt
vor. Gleichzeitig k ritisiert er an Wundt die
unbesorgte Übertragung der satzanalytischen
Kategorien auf die Zeichenfolgen der Gebär-
densprache. Was Wundt als ›innere Sprach-
form‹ beschreibt, hat die leidige Tendenz,
nicht mehr zu sein als eine hypothetische Ver-
dopplung des morphosyntak tischen Sprach-
baus ins ›Gedan k liche‹ (vgl. Knobloch
1984 b). Analytischen Wortbildungen unter-
legt er ein analytisches Denk en und aus der
Typologie morphosyntak tischer Techni
k en
macht er (wie Steinthal vor ihm) umstandslos
eine völk erpsychologische Typologie. Dage-
gen protestiert Sütterlin (u. a. 1902, 171 ff)
vehement. Er k onzediert zwar, daß man die
›innere Sprachform‹ nur aus der äußeren er-
mitteln k ann, will aber Wundts parallelisti-
schen Ordnungszwang durchaus nicht ak zep-
tieren. Wundt unterliegt hier einer doppelten
Verwechslung: einerseits identifiziert er die
morphologische Technik mit dem von ihr ge-
stalteten funk tionalen Inhalt der Einzelspra-
che (entgegengesetzte Technik en, eine Ak k u-
sativendung und eine Stellungsregel zum Bei-
spiel, k önnen aber durchaus äquivalente
Funk tionen eingrenzen), andererseits ver-
wechselt er den einzelsprachlichen Inhalt mit
dem Umk reis dessen, was er außersprachlich
bezeichnet.
5. Wundt und Anton Marty
5.1.  Gegen die ak ademische Sprachwissen-
schaft seiner Zeit hat Wundt sich im wesent-
lichen nur rezeptiv verhalten. Ihre Grundla-
gen wollte er durchaus nicht antasten. Sie galt
ihm als die Sprachwissenschaft schlechthin.
So bleiben auch die Kontroversen mit den
Junggrammatik ern meistens im Detail. Man
II. Personen
wirft Wundt vor, daß er in Einzelheiten nicht
auf dem neuesten Stand ist oder historisch
ungenügend erforschte Sprachen herbeizieht,
aber k einer versucht das Terrain der anderen
Zunft zu besetzen. Das ist bei Anton Marty
historisch-vergleichender Sprachforscher,
sondern systematischer Philosoph und der
Schule Franz Brentanos (1838—1917) fest
verbunden (vgl. über ihn Raynaud 1982). Ihm
ging es ums Prinzip und nicht ums Brauch-
bare. Sein sprachphilosophisches Lebenswerk
verzettelt sich in polemischer und detailseliger
Wundtk ritik , andere Polemik en, u. a. mit
Steinthal, Christoph Sigwart (1830—1904),
Edmund Husserl (1859—1938) treten dage-
gen zurück . Es ist umständlich geschrieben
und wenig rezipiert. Wundt hat den lästigen
und ausfallenden Kritik er Marty k einer aus-
führlichen Antwort gewürdigt. Er hätte dann
auch nicht bloß Einzelheiten, sondern seine
tragenden Prinzipien verteidigen müssen, die
in der Auseinandersetzung mit den Junggram-
matik ern ganz unberührt geblieben waren.
Marty schlachtet so manche heilige Kuh: er
hält, wie die Brentano-Schule generell,
Wundts Parallelisierung von Ausdruck spro-
zeß und ausgedrück tem Inhalt für eine Ent-
gleisung; er vertritt die damals noch k etzeri-
sche Ansicht, daß die Desk ription der sprach-
lichen Formen und Funk tionen deren Ge-
schichte nur insoweit einbeziehen solle, als sie
das Funk tionieren der Sprachmittel tangiere,
und er k ann damit zu den Wegbereitern einer
synchronisch-beschreibenden Sprachwissen-
schaft gerechnet werden; er propagiert einen
Bedeutungsbegriff, der zwischen dem vom
Sprecher ausgedrück ten psychischen Inhalt
und der Wirk ung des Gesprochenen auf den
Hörer schwank t; er rehabilitiert die Verstän-
digungsabsicht als ein Motiv der Sprachent-
wick lung. — Gerade das letzte Motiv ist ge-
eignet, Wundts Einseitigk eit besonders k raß
hervortreten zu lassen. Marty argumentiert,
Ausdruck und Kundgabe des eigenen Seelen-
lebens dienten dem Sprecher primär dazu, das
Seelenleben des Hörers ak tiv und prak tisch
zu beeinflussen (Marty 1908, 284). Der Aus-
druck sei durchaus k ein Selbstzweck . Damit
orientiert sich dann aber auch für Marty die
Struk tur und Leistung der Sprachmittel nicht
mehr primär an der Struk tur des Ausgedrück -
ten, sondern an dem, was zur beabsichtigten
Hörerwirk ung erforderlich ist (auf der glei-
chen Linie argumentiert Wegener gegen
Wundt; vgl. Wegener 1885; 1902). Die still-
schweigende Norm, nach welcher bei Wundt
das Seelenleben des Sprechers sich möglichst
 31.  Wilhelm Wundt (1832—1920)
genau in der morpho-syntak tischen Ordnung
des Gesprochenen spiegelt, wird restfrei auf-
gelöst. Sie wirk t aus Martys Sicht geradezu
monströs. Ausgelesen werden im sprachlichen
Verk ehr diejenigen Struk turmuster, die der
Verständigungsabsicht ök onomisch und ge-
ordnet dienen. Den romantisch beeinflußten
Sprachforschern, zu denen Wundt trotz seines
physiologischen Hintergrunds in dieser Hin-
sicht zu rechnen ist, waren Verk ehr und Ver-
ständigungsabsicht bestenfalls Degenera-
tionsmotive, die den ›eigentlichen‹ Sprach-
geist abschleifen und verstümmeln. — Wäh-
rend also jeder Grund für eine stark e Iso-
morphie zwischen sprachlicher Repräsenta-
tion und repräsentiertem Inhalt für Marty
entfällt, gerät dieser unversehens in die um-
gek ehrte Kalamität: die Struk tur des ausge-
drück ten Inhalts ganz unabhängig vom
sprachlichen Ausdruck beschreiben zu müs-
sen. Denn dieser Ausdruck ist rein darstel-
lungstechnisch und ohne Einfluß auf das dar-
gestellte Denk en. Marty gehört in dieser
Frage zu den wenigen, die im 19. Jahrhundert
offen gegen Wilhelm von Humboldt (1767—
1835) (s. Art. 27) — bzw. gegen die k anoni-
sche Humboldtrezeption — auftreten, ob-
wohl seine Ansicht von der ›inneren Sprach-
form‹ wiederum der Humboldtschen sicher
näher steht als die Wundts. Als getreuer Schü-
ler Brentanos, der nur unter Gewissensqualen
von dessen Lehren geringfügig abweichen
k onnte (vgl. die Einleitung, die Osk ar Kraus
den Gesammelten Schriften Martys vorange-
stellt hat; Marty 1916—20), beschreibt Marty
das sprachunabhängige Seelenleben ganz so
wie sein Meister. Das heißt auch: Marty hat
für das, was Wundt in der Evidenz des mor-
phosyntak tischen Sprachbaus verank ert, gar
k eine Evidenz. Seine Seelenlehre ist höchst
spe k ulativ und entspricht methodologisch
k eineswegs den Anforderungen der Zeit.
Warum gerade aus dieser für rück ständig,
neoscholastisch und reflexions-psychologisch
geltenden Schule die Avantgarde der moder-
nen Psychologie hervorgegangen ist, müssen
die Psychologiehistorik er k lären. Die Sprach-
struk turen sind für Marty planlose und un-
systematische, vor allem aber: unvollständige
Repräsentationen des ausgedrück ten Seelen-
lebens. Sie müssen in der Lage sein, so Marty,
die Hauptk lassen und Hauptk ategorien des
seelischen Geschehens für den Hörer zu dif-
ferenzieren, lassen aber darüber hinaus viel
Raum für Zufälliges und für Details, denen
in der Struk tur des Innenlebens nichts ent-
spricht (vgl. Funk e 1924; Knobloch 1984 b).
423
— An Martys Ausführungen zum Begriff der
inneren Sprachform läßt sich der theoretische
Gewinn ablesen, den die deutliche Differen-
zierung von Bedeutung und Sprachform mög-
lich macht: Was Marty zur ›inneren Sprach-
form‹ rechnet, ist die Gesamtheit derjenigen
Eigenschaften der Lexeme und Baumuster
einer Sprache, die diese plastisch, übertragbar
und offen für neue Verwendungen halten. ‘In-
nere Sprachform’ meint die von der Sprach-
struk tur selbst bereitgestellten Hilfen und
Hinweise zur fallweisen Konstruk tion neuer
Bedeutungen. Die ›innere Form‹ bildet gleich-
sam die Brück e zwischen der Lautgestalt und
dem jeweils Gemeinten, sie ist ein rein sprach-
liches Phänomen, während das Gemeinte
bzw. die Bedeutung für Marty eben universell
und nicht sprachlich struk turiert ist. Der Be-
griff resümiert diejenigen Eigenschaften einer
Sprache, die es ihr gestatten, mit einem be-
grenzten Symbol- und Verk nüpfungsvorrat
eine unbegrenzte Menge von verständlichen
Darstellungen zu erzeugen. Es sind aber für
Marty, anders als in der modernen Linguistik ,
die bildlichen und die figürlich-k onstruk tiven
Eigenschaften der sprachlichen Ausdrück e,
die diese grenzenlose Plastizität der Sprach-
mittel erzeugen (vgl. wiederum Funk e 1924).
Während Wundt nur in der historischen Di-
mension eine relative Ink ongruenz von äu-
ßerer und innerer Sprachform zuläßt (vgl.
Wundt 1921 I, 447) — eine Ink ongruenz übri-
gens, die an der perfek ten Korrelation von
außen und innen nichts ändert —, ist ein
direk ter Schluß von den äußeren auf die in-
neren Formen für Marty nicht möglich.
5.2.  Da Wundt auf Martys sprachtheoretische
Kritik nicht geantwortet hat, ist man auf die
Äußerungen angewiesen, mit welchen er die
Grundsätze der Brentano-Schule pauschal
abzufertigen pflegte. Wundt k ommt von der
physiologischen Psychologie und hält sich an
das Nachweisbare. Brentanos Art, Psycholo-
gie zu betreiben, mußte ihm als der Inbegriff
des Überständigen erscheinen: ‘neoscholasti-
sche Reflexionspsychologie’ ist das Etik ett,
das Wundt für diese Schule bereithält, eine
der zahlreichen Spielarten von ›Vulgärpsycho-
logie‹ (vgl. Wundt 1921 I, 28 f). Das Haupt-
k ennzeichen der Reflexionspsychologie ist für
Wundt: die alltägliche Gewohnheit, Ergeb-
nisse des subjek tiven Nachdenk ens über die
seelischen Dinge in diese selbst hineinzutra-
gen, zu unterstellen, das Ergebnis der nach-
träglichen Reflexion sei die Ursache der psy-
chischen Erscheinung. Das trifft durchaus
 424
einen wunden Punk t der Brentano-Schule
und der (im weiten Sinne) phänomenologi-
schen Beschreibung des Bewußtseins, die man
dort pflegte. Hier ist jedoch allein von Inter-
esse, daß Wundt mit dem Reflexionspsycho-
logie-Vorwurf in der Sprachtheorie j ede funk-
tionale Sprachbeschreibung block iert und zu
einer teleologischen erk lärt hat. Dafür ein Bei-
spiel: Wundt (1921 I, 299) k ritisiert an den
Kindersprachforschern seiner Zeit (nament-
lich an Wilhelm Thierry Preyer, Wilhelm
Ament und Hippolyte Taine), daß sie die Ord-
nungen, welche sie nachträglich in den ver-
schiedenen Verwendungen eines Kinderwor-
tes herstellen, als quasi-logische und begriff-
liche Operationen in das Kind selbst verlegen:
„Wenn wir nachträglich die verschiedenen Bedeu-
tungen, die das Kind einem und demselben Wort
im Verlauf der Zeit gibt, auf ihr logisches Verhältnis
prüfen, so ergeben sich natürlich Verallgemeinerun-
gen, Verengerungen [sic] und sonstige Umwandlun-
gen der Begriffe. Diese Begriffsoperationen verlegt
man nun in das Kind selber. Man nimmt an, dieses
ändere den Sinn eines Wortes nach seinen Bedürf-
nissen und womöglich infolge einer Überlegung.
Aber nicht nur erk lären sich alle jene Erfolge voll-
k ommen zureichend aus naheliegenden Assozia-
tionswirk ungen, sondern sie sind auch gelegentlich
von Erscheinungen begleitet, die direk t auf be-
stimmte Wahrnehmungsassoziationen hinweisen,
während sie jeder Art logischer Reflexion wider-
sprechen“ (Wundt 1921 I, 299).
Die Kritik an der ›Logisierung‹ und Intel-
lek tualisierung des frühk indlichen Bedeu-
tungserwerbs ist sicher gerechtfertigt. Aber
allenthalben unterstellt Wundt denjenigen, die
erlebnisunabhängige Funktionen psychischer
Prozesse beschreiben, den gleichen reflexions-
psychologischen Fehlschluß. Denn was nicht
auf validierbare innere oder äußere Erfah-
rungsentsprechungen gebracht werden k ann,
das ist für die Wundtsche Psychologie nicht
in der Welt. Funk tionen haben k einen Platz
in der psychischen Kausalität, wenn ihnen
k ein Erfahrungs- oder Erlebnistatbestand
entspricht. Darum mußten Wundt nicht nur
die seelischen Elementarphänomene der Bren-
tano-Schule völlig fremd bleiben, die sich
nach Martys Verständnis fragmentarisch und
unsystematisch im Sprachbau spiegeln, auch
zum funk tionalistischen Sprachdenk en Mar-
tys und Wegeners findet er k einen Zugang.
Wenn Marty den Sprachen einen ›Hang zur
Ausdruck sök onomie‹ attestiert, dann ist das
für Wundt die k lassische reflexionspsycholo-
gische Entgleisung, gibt es doch einen solchen
Hang nirgends originär in den Sprechern,
sondern nur in der Reflexion post festum.
Marty unterscheidet aber zwischen dem je-
II. Personen
weils nächsten Ziel des Sprechens: der Ver-
ständigung, und den plan- und absichtslosen
Folgen, die sich für den Sprachbau daraus
ergeben, daß alle immer ihr Verständigungs-
ziel im Auge haben. Der morphosyntak tische
Außenbau der Sprachen erscheint dann nicht
mehr als möglichst lück enloser Abdruck eines
k orrelativen Innen, vielmehr gilt er als Re-
sultante ganz unterschiedlicher Kräfte, die
erst einmal entmischt und sortiert werden
müssen: Zufall, Tradition, Ausdruck sök ono-
mie, Abdruck der seelischen Grundphäno-
mene. Auch erlaubt der äußere Sprachbau
k einerlei Rück schlüsse mehr auf die geistige
Organisation der Völk er oder Individuen.
Wenn am Denk en nicht alles ausgedrück t
werden muß, dann findet man in den Spra-
chen auch k eine sicheren Hinweise auf die
Eigentümlichk eiten des Denk ens, das in ihnen
zum Ausdruck k ommt und das für den psy-
chologischen Universalgrammati
k er Marty
ohnehin einheitlich und nichtsprachlich ist.
Während Wundt (1922 II, 440 ff) schon die
Wertungsfreude stark drosselt, die sich noch
bei Steinthal mit der ›inneren Sprachform‹
verbindet (mit Geringschätzung für die ver-
meintlich ›formlosen‹ Sprachen und Lobes-
hymnen für Griechisch und Sansk rit ob deren
perfek ter Form; vgl. Steinthal 1860), wischt
Marty den ganzen Vorsatz beiseite, man
k önne die Eigentümlichk eiten des Denk ens
einer Nation aus der Sprachform ableiten.
Man vergleiche hierzu Otto Broens (1913,
49 ff), der Wundt gegen Marty in Schutz
nimmt, indem er, Wundts proteusartig wen-
dige Formulierungs k unst nutzend, immer
auch eine Stelle findet, die der von Marty
gegebenen Deutung widerspricht. Auch die
k rude Abfertigung, die Broens (1913, 61) für
Martys Bestehen auf einer Funk tionsbe-
schreibung der Sprachmittel und auf der
Trennung von ‘desk riptiv’ und ‘genetisch’ be-
reithält, gibt einen Eindruck davon, wie wenig
Marty verstanden wurde:
„Wundt stellt eine psychologische Frage, bei der
eine solche Trennung von descriptiv und genetisch
nicht anhängig ist: Welches ist der Grund, dass der
naiv Sprechende ein Sprachmittel gerade ‘so’ ge-
braucht? Dass das Sprachmittel überhaupt eine
Funk tion habe, ist dabei dem naiv Sprechenden
garnicht bewusst. Das ist schon eine nachträgliche
Reflexion [...]“ (Broens 1913, 61).
6. Wundt und George Herbert Mead
Über das Werk und die theoretischen Wurzeln
Meads haben wir die gründliche Darstellung
von Hans Joas (1980), der auch Meads Aus-
31.  Wilhelm Wundt (1832—1920)
einandersetzung mit Wundt berück sichtigt (s.
Art. 52). Es ist Wundts Lehre vom Affek -
tausdruck und von den Gebärden, von der
Mead ausgeht, zunächst unk ritisch und refe-
rierend, später aber dann unter Umwälzung
der ganzen Wundtschen Prinzipienlehre (Joas
1980, 95 ff). Zunächst ist der Laut eine ak u-
stisch-artik ulatorische Ausdruck sgebärde un-
ter anderen Ausdruck sphänomenen und wie
diese auch geeignet, den ihr zugrundeliegen-
den Affek t gleichfalls im wahrnehmenden
Artgenossen anzuschlagen. Wundt stattet die
ausdruck srelevanten Affek te von Anbeginn
auch mit Vorstellungsgehalt aus, legt also den
Keim zur Sprachentwick lung schon in die ele-
mentaren Ausdruck sbewegungen. Bei Mead
entwick elt sich aber Wundts Übereinstim-
mung der Affek te zur Komplementarität der
sozialen Verhaltensweisen. Auch nutzt Mead
extensiv einen Nebengedank en von Charles
Darwin (1809—1882), der bei Wundt gleich-
falls nur am Rande ank lingt: Bestimmte Aus-
druck sgebärden seien darum bedeutsam, weil
sie als gehemmte oder anderweitig stehenge-
bliebene Anfangsphasen sozialer Handlungen
eben diese symbolisierten; Darwin freilich sah
nicht den semiotischen Wert der rück gebil-
deten Zweck handlungen und blieb ganz im
Umk reis der Ausdruck slehre. Die erhobene
Faust steht für Kampf und Schlag, die hin-
weisende Gebärde ist ein reduzierter Rest der
Greifbewegung, die sich des Gegenstandes be-
mächtigen möchte, k urz: die Ausdruck ser-
scheinungen gelten als Rudimente von
Zweck tätigk eiten und k ommen dazu, diese
Tätigk eiten zu bedeuten (vgl. zu diesem Kom-
plex Bühler 1933 a). Mead k ommt allmählich
dazu, nicht mehr den Ausdruck swert der Ge-
sten und Gebärden (bzw. ihren Affek tgehalt)
als entscheidend zu betrachten, sondern ihren
Signalwert für die gegenseitige Verhaltensab-
stimmung von Artgenossen (vgl. Graumann
1983/84). Aus der Ausdruck slehre wird wie-
der eine (sozialpsychologische) Eindruck s-
lehre, aber eine, die entschieden Abstand
nimmt von der stillschweigenden Vorausset-
zung Wundts, Eindruck und Ausdruck seien
streng k orrelativ und spiegelsymmetrisch.
Freilich findet man auch bei Wundt (vgl. z. B.
1921 I, 259 ff) die Tatsache anerk annt, daß
der Auslösewert des Affek tausdruck s relativ
eigenständig werden k ann, aber er beeilt sich
doch hinzuzufügen, daß auch in diesem Falle
der Gefühlsausdruck entscheidend bleibt. An-
ders ist die Lage bei Mead: hier führt der
k onsequente Rück gang auf die soziale Hand-
lung bzw. auf die wechselseitige Verhaltensab-
425
stimmung auch zu einer theoretischen Neu-
bewertung der Affek te selbst. Sie erscheinen
nicht mehr als irreduzible Elementarphäno-
mene, sondern als Ergebnisse der ›synk opier-
ten‹, aufgestauten, abgebrochenen Handlung
(Joas 1980, 101 f). Indem Gesten und Gebär-
den für Mead nicht mehr primär ›Inneres‹
bedeuten (sei es Affek te oder Vorstellungen),
sondern ihre Funk tion bestimmt wird durch
die Beziehung auf ›Äußeres‹, i. e. die soziale
Handlung, werden auch Wundts ›mentalisti-
sche‹ Voraussetzungen aufgelöst (vgl. Peters
1983, 113 ff). — Für eine Einschätzung der
Verdienste Wundts ist es wichtig, daß Mead,
an ihn ank nüpfend, zu einer sozial-k ommu-
nik ativen Theorie des Bewußtseins k ommt,
anstatt wie Wundt die Gesellschaftslehre zu
einem Anwendungsfall der Psychologie zu
machen. Das logische Verhältnis beider Dis-
ziplinen verk ehrt sich: Mead erk ennt, daß die
spezifisch menschlichen Bewußtseinsformen
von der spezifischen k ommunik ativ-symboli-
schen Vergesellschaftung der Individuen her-
rühren und nicht einfach von der Sprache als
einer hypostasierten völ k erpsychologischen
Form. Von daher ist die Völk erpsychologie-
Kontroverse zwischen Wundt und Paul bei
ihm (im Hegelschen Sinne) ›aufgehoben‹. Joas
(1980, 98) schreibt, daß es Mead darauf an-
k omme, „die Sozialwissenschaft [...] als Vor-
aussetzung und nicht als Anwendungsgebiet
einer Psychologie aufzuweisen“. — Grau-
mann (1983/84) hat darauf aufmerk sam ge-
macht, daß Mead den Wundtschen Hand-
lungsbegriff k onsequent sozialpsychologisch
fortentwick elt. Für die Ausdruck sbewegun-
gen k ennt Wundt drei verschiedene psycho-
physische Stufen:
„die des automatischen, ohne jede Beteiligung des
Bewußtseins auftretenden Reflexes, die der einfa-
chen Triebbewegung, endlich die der willk ürlichen
Handlung — Formen, die sich dann noch mannig-
fach miteinander verbinden, weil Willenshandlun-
gen stets zugleich von eingeübten automatischen
Mitbewegungen begleitet werden“ (Wundt 1921 I,
76 f).
Es ist ganz deutlich, daß für Wundt ent-
scheidend bleibt, was eine Bewegung gewis-
sermaßen ›von innen‹ her gesehen ist, wäh-
rend Mead später, wenn er über Wundt hin-
ausgeht, den Status der Bewegung durch ihre
Stellung in der sozialen Handlung bzw. in der
Verhaltensabstimmung definiert. Auch die
Handlung selbst wird dabei vom Wundtschen
Willensk onzept abge k oppelt und ›soziali-
siert‹. Ganz wie Bühler (vgl. 7.) bleibt auch
Mead der evolutionär-genetischen Denk weise
426
Wundts verpflichtet, wie von Graumann
(1983/84) herausgestellt. Auch Mead versucht
eine lück enlose Herleitung der höheren, sym-
bolisch-sprachlichen Kommunik ation aus
den einfachen wechselseitigen Verhaltens-
steuerungen in der Interak tion geselliger
Tiere. Jede Gebärde gehört in drei verschie-
dene Bezugssysteme: die Beziehung auf den
Produzenten, die Beziehung auf den Rezi-
pienten und die Beziehung auf die resultie-
rende Verhaltens k oordination (vgl. Grau-
mann 1984, 230 ff). Der Übergang zum ›signi-
fik anten Symbol‹, zur spezifisch menschlichen
Form der symbolischen Kommuni k ation,
liegt für Mead da, wo erst die Reak tion des
Rezipienten den Produzenten auf die ›Bedeu-
tung‹ seines Verhaltens verweist (und damit
das Symbol zum gesellschaftlichen Träger die-
ser immer k ollek tiven ›Bedeutung‹ macht).
Diese Eigenschaft haftet nicht ausschließlich,
aber bevorzugt an der ›Lautgebärde‹, die auch
äußerlich dem Produzenten und dem Rezi-
pienten prinzipiell in der gleichen Weise (ak u-
stisch nämlich) gegeben ist. Die Lautgebärde
hat es daher leicht, auf den Produzenten ge-
nauso zu wirk en wie auf den Rezipienten,
während man z. B. davon ausgehen k ann,
daß das Zähnefletschen — oder auch das
Bellen — eines Hundes im rezipierenden Art-
genossen nicht die gleiche Reak tion auslöst
wie im produzierenden. Solche Ausdruck ser-
scheinungen haben daher auch zur resultie-
renden sozialen Handlung bzw. Verhaltens-
k oordination ein anderes Verhältnis: sie k ön-
nen sie zwar steuern, aber nicht ›bedeuten‹ (s.
Art. 116). — Es ist aufschlußreich, daß Mead
mit seiner sozialpsychologischen Sprachtheo-
rie am anderen Ende des Wundtschen Systems
ansetzt als Paul, Delbrück oder Marty es tun:
am elementaren Ausdruc k sgeschehen und
nicht bei der Satzbildung und den im engeren
Sinne sprachwissenschaftlichen Fragen. Für
eine k onsequent handlungsorientierte Sprach-
auffassung gibt Wundt nichts mehr her, so-
bald die psychologisierende Gebildelehre die
Darstellung bestimmt. Diese letztere bleibt
nämlich streng bezogen auf die Bewußtseins-
psychologie mit ihren monologischen Voraus-
setzungen. Mead läßt k einen Zweifel daran,
daß er diese Voraussetzungen nicht mehr teilt:
„Die Untersuchung des Sprachprozesses — seiner
Ursprünge und Entwick lung — ist ein Gebiet der
Sozialpsychologie, weil er nur im Hinblick auf die
gesellschaftlichen Verhaltensprozesse innerhalb
einer Gruppe sich gegenseitig beeinflussender Or-
ganismen verstanden werden k ann; weil er eine der
Ak tivitäten einer solchen Gruppe ist. Der Philologe
bedient sich jedoch oft der Perspek tive des Gefan-
genen in einer Zelle. Der Gefangene weiß, daß sich
II. Personen
andere in der gleichen Situation befinden, und
möchte mit ihnen Kontak t aufnehmen. Somit er-
findet er eine Kommunik ationsmethode, irgendeine
willk ürliche Angelegenheit, vielleicht das Klopfen
an der Mauer. Nach dieser Ansicht ist jeder von
uns in seiner eigenen Bewußtseinszelle eingeschlos-
sen. Und da man weiß, daß es auch andere auf
diese Weise eingek apselte Menschen gibt, entwik -
k elt man Möglichk eiten zur Verständigung mit ih-
nen./The study of the process of language or speech
— its origins and development — is a branch of
social psychology, because it can be understood
only in terms of the social processes of behavior
within a group of interacting organisms; because it
is one of the activities of such a group. The phi-
lologist, however, has often tak en the view of the
prisoner in a cell. The prisoner k nows that others
are in a lik e position and he wants to get in com-
munication with them. So he sets about some me-
thod of communication, some arbitrary affair, per-
haps, such as tapping on the wall. Now, each of
us, on this view, is shut up in his own cell of
consciousness, and k nowing that there are other
people so shut up, develops ways to set up com-
munication with them“ (Mead 1968, 44 f).
Aus Meads Perspek tive ist es der Haupt-
fehler Wundts, daß er von Anfang an die
bewußtseinspsychologischen Voraussetzun-
gen bei den Individuen macht, anstatt zu un-
tersuchen, wie der gesellschaftliche Verk ehr
mit seinen besonderen Formen der symboli-
schen Kommunik ation das Bewußtsein erst
hervorbringt.
7. Wundt und Karl Bühler
Als Bühlers psychologische Laufbahn k urz
nach der Jahrhundertwende begann, war
Wundt die beherrschende Figur der ak ade-
mischen Psychologie. Von den denk psycho-
logischen Versuchen des jungen Schülers von
Oswald Külpe (1862—1915) bis zur Aus-
druckstheorie von 1933 hat Bühler immer wie-
der an der Auseinandersetzung mit Wundt die
eigenen Gedank en erprobt (vgl. Ungeheuer
1984; Graumann 1983/84; Knobloch 1984a)
(s. Art. 38). Namentlich in der Axiomatisie-
rung der Sprachtheorie dürften Programm
und Fazit dieser Auseinandersetzung in fol-
gendem Satz zum Ausdruck k ommen: „An
gescheiterten großen Systemversuchen nach-
zuweisen, woran sie letzten Endes gescheitert
sind, ist aufschlußreich; und gerade an
Wundts Versuch ist sehr viel zu lernen“ (Büh-
ler 1933 a, 11). Was die gesellschaftliche und
semiotische Fundierung der Sprachtheorie
angeht, ist Bühlers Transformation des
Wundtschen Systems (obwohl sie ganz anders
31.  Wilhelm Wundt (1832—1920)
ansetzt) mit der Meadschen durchaus ver-
gleichbar. Sie geht jedoch darin entschieden
weiter, daß sie die Gebildeprobleme des
Sprachbaus im Rahmen der Überlegungen
zur Darstellungsfun
k tion neu behandelt
(Bühler 1934), Probleme, die Mead einfach
liegenläßt. Auch Bühler sucht den Quellpunk t
der sprachlichen Semantik nicht in der mo-
nologischen Beziehung des Ausgedrück ten
zum Ausdruck , sondern in der Organisation
des Gemeinschaftslebens (Bühler 1927, 38 ff).
Wie weit sich der Bühler der 20er und 30er
Jahre von den bewußtseinspsychologischen
Voraussetzungen Wundts entfernt hat, wird
deutlich an den Einwänden, die er gegen die
Wundtsche Fassung des Ausdruck sprinzips
formuliert: Welchen Sinn hätte die Annahme,
das introspek tiv faßbare Erleben des einen
werde dem anderen faßbar im Spiegel seiner
k örperlichen Begleiterscheinungen, eben des
Ausdruck s (Bühler 1933 a, 134)? Nach der
Funktion dieses durchgehenden Zusammen-
hangs habe Wundt nicht gefragt (Bühler 1927,
33; 41 ff). Nur das aber sei am Ausdruck
eigenständig entwick lungsfähig, was gleich-
zeitig geeignet und berufen sei, als Zeichen
für das Verhalten anderer Gesellschaftsglieder
zu fungieren, deren Verhalten zu steuern.
Diese letztere Funk tion sei aber an sich lo-
gisch unabhängig davon, ob in der Gebärde
ein Zumutesein des Individuums zum Aus-
druck k omme oder nicht. Anders gesagt: das
soziale Steuerzeichen für das Verhalten an-
derer genießt logisch und genetisch Priorität
gegenüber dem Erlebnisausdruck . Erst wo der
Erlebnisausdruck selbst zu einer sozial rele-
vanten Größe wird, da ist „die Stelle der
Theorie, wo der Wundtsche Grundgedank e in
modifizierter Form einzufügen ist“ (Bühler
1927, 41). Bühler hat sich auch darüber ge-
äußert, wie diese Modifik ation aussehen
k önnte. In der eigenständig publizierten Axio-
matik der Sprachwissenschaften (Bühler
1933 b, 82 ff) berichtet er von der ausdruck s-
psychologischen Forschung am Wiener Insti-
tut und von den Schlußfolgerungen, die er für
die Sprachtheorie daraus gezogen sehen
wollte: Die Ausdruck sphänomene sind semio-
logisch unabhängig von der Darstellungs-
funk tion, und sie k önnen sich all dessen im
Sprechen bedienen, was darstellungstechnisch
nicht genutzt wird (Prinzip der abstrak tiven
Relevanz). „Die Darstellung operiert mit Ord-
nungszeichen, während der Ausdruck zu den
Anzeichen gehört“ (Bühler 1933 b, 83); und
schließlich plädiert Bühler für ›Innerlichk eit‹
als zweites Relationsfundament der Aus-
427
druck srelation. Das richtet sich gegen Heinz
Werners (1890—1964) Sprachphysiognomik ,
welche die Ausdruck squalitäten der Worte an
ihrer Nennfunk tion festmacht (also an ihrer
Darstellungsleistung) und gegen die ubiqui-
täre Deutung aller Lebensäußerungen als
›Ausdruck ‹ bei Wundt. Im Ausdruck smonis-
mus liegt nämlich der tiefere Grund dafür,
daß Wundts Beitrag zur Semantik der natür-
lichen Sprachen so eigentümlich arm bleibt.
Peters (1983, 62) spricht gar von einer „quasi-
semantische(n) Relation von Inhalt des Be-
wußtseins und Darstellung dieses Bewußt-
seins in äußeren Zeichen“ und meint die glei-
che Sache. Die ausschließliche Beziehung der
Sprachzeichen auf Inhalte des Bewußtseins als
ihre (vermeintlich homologen und homomor-
phen) Korrelate schneidet die Frage nach der
Vielfalt semantischer Leistungen, nach den
Relationsfundamenten dieser Leistungen,
nach der Verank erung von ›Bedeutung‹ im
gesellschaftlichen Prozeß von vornherein ab.
— Von dieser Warte analysiert Bühler die
Grundlagen des Wundtschen Systems und
k ommt zu dem Ergebnis, daß es nicht auf
einer einheitlichen Axiomatik beruht. Das er-
ste Kapitel in Wundts Werk (Die Ausdrucks-
bewegungen), so Bühler (1933 a), sei ganz und
gar naturwissenschaftlich, solipsistisch und
individualistisch aufgebaut, das zweite hin-
gegen (Die Gebärdensprache) sei sachgemäß
fundiert auf den Prinzipien der Sprachwissen-
schaft; hier allein gehe es um den sozialen
Verk ehr, um die Verständigung mithilfe von
Sprachzeichen (Bühler 1933 a, 130 f). Und, so
lautet Bühlers äußerst k ritische Konsequenz,
das sachgemäß angelegte zweite Kapitel sei in
Wundts Prinzipienlehre nirgends zu fundie-
ren, in ihm scheine etwas durch, was Wundt
gar nicht beabsichtigt habe: eine ›Ak tions-
theorie des Ausdruck s‹ (Bühler 1933 a, 131).
In der Tat hatte Mead just dies schon Anfang
des Jahrhunderts aus den Wundtschen An-
deutungen gemacht, was Bühler indessen of-
fenbar nicht bek annt war. Sinn hat Bühler
auch für die wissenschaftssoziologische Di-
mension des Wundtschen Systementwurfs:
das quasi-naturwissenschaftliche, zur physio-
logischen Psychologie gehörige Kapitel über
die Ausdruck sbewegungen erlaubt es Wundt,
die experimentellen Arbeiten seines Leipziger
Instituts auch als Fundament der Sprach-
theorie zu nehmen (Bühler 1933 a, 10).
Wundts System erzeugt eine Kontinuität zwi-
schen den elementaren Begleiterscheinungen
physiologischer Prozesse und der Menschen-
sprache, eine Kontinuität, die wissenschafts-
428
politisch wirk sam, aber in der Sache nicht zu
halten ist. Auch Bühler verzichtet freilich
nicht auf ein ›Tieferlegen‹ der sprachtheore-
tischen Fundamente. Er baut jedoch nicht
mehr auf erlebnis- und bewußtseinspsycho-
logischem Grund, sondern auf ein semioti-
sches Zweiersystem von Zeichengeber und
Zeichenempfänger und auf die Steuerung ge-
meinschaftlicher Angelegenheiten durch ›se-
mantische Einrichtungen‹ schon im Tierreich.
Nicht näher einzugehen brauche ich hier
auf die denk psychologische Kontroverse zwi-
schen Wundt und dem jungen Bühler. Sie ist
zwar sprachtheoretisch bedeutsam, aber be-
reits hinreichend oft dargestellt (vgl. Kno-
bloch 1984a, 247—271; 1988, 493—513; Un-
geheuer 1984); man vergleiche auch die Lite-
ratur zur Geschichte der Denk psychologie,
z. B. bei Klaus Holzk amp (*1927) (1980), der
jedoch Wundts Völk erpsychologie mißver-
ständlich darstellt und sie mit Möglichk eiten
k reditiert, die sie so nicht hat. Die Geschicht-
lichk eit und Gesellschaftlichk eit individuellen
Denk ens — darum geht es Holzk amp — wird
aus Wundts Perspek tive gerade nicht faßbar.
Bleibt nachzutragen, daß eine wesentliche
Leistung der Würzburger Denk psychologen
über Wundt hinaus darin bestand, den sprach-
lichen Denkvorgang und den sprachlichen For-
mulierungsvorgang stärk er auseinanderzuzie-
hen. Denn beide bilden ja eine vollständige
Einheit in der Wundtschen Analyse und Re-
synthese einer ›Gesamtvorstellung‹, und beide
folgen, hat man einmal den kommunikativen
Sinn der sprachlichen Darstellungsmittel an-
erk annt, durchaus eigenständigen Logik en.
Zu nennen sind hier (außer Bühler 1907/8)
vor allem die Arbeiten von Otto Selz (1881—
1943) (1913; 1922), dessen subtile Analyse
verschiedener Formulierungstechni k en auch
der von Wundt für die einzig seligmachende
gehaltenen einen Platz anweist (vgl. über Selz
die Dissertation von Seebohm 1970). Beide,
Bühler und Selz, setzen damit eine Linie der
Wundt-Kritik fort, die schon bei Marty be-
ginnt: die Linie der zunehmenden Distanzie-
rung von sprachlichem Ausdruck (als Prozeß)
und ausgedrück tem Inhalt. — Ausführlich
setzt sich Bühler noch einmal in der Sprach-
theorie (Bühler 1934, 236 ff) mit Wundts Ka-
suslehre auseinander (vgl. Ungeheuer 1984,
38—45; Knobloch 1988, 370—379). Wundt
macht den interessanten Versuch einer allge-
meinen Kasuslehre von seiner im ersten Band
der Logik entwick elten Theorie der Begriffs-
beziehungen her. Er unterscheidet zwischen
Begriffsbeziehungen, die sich aus der Natur
II. Personen
der verk nüpften Begriffe heraus von selbst
verstehen (›Kasus der inneren Determina-
tion‹), und solchen, bei denen das nicht der
Fall ist, also ein synsemantischer ›Beziehungs-
begriff‹ präzisierend eintreten muß (Wundt
1922 II, 60—135). Die letzteren werden ver-
mittelt durch ›Kasus der äußeren Determi-
nation‹. Implizit ist hier der Parallelismus ver-
lassen und die darstellungstechnische Natur
der grammatischen Stru k turen aner k annt.
Bühler hat für seine Symbolfeld-Theorie viel
von diesem Kapitel der Wundtschen Sprach-
psychologie profitiert. Die morphologisch ba-
sierten Kasustheorien seiner junggrammati-
schen Zeitgenossen übertrifft Wundt bei wei-
tem: seine Überlegungen zielen auf einen all-
gemeinen k asustheoretischen Rahmen, der es
erlaubt, die einzelsprachlichen Spielräume für
die morphosyntak tische Ausgestaltung der
k asuellen Sphäre vorherzusagen. Wundts Ka-
suslehre ist, ähnlich wie sein Beitrag über die
Gebärdensprache, auch heute noch mit viel
Gewinn zu lesen. Das hängt ohne Zweifel
damit zusammen, daß es in beiden Fällen
Verständlichk eitsprobleme sind, die ihn be-
wegen und ihn aus seiner monologischen Aus-
drucksoptik herausführen.
8. Wundt und Ernst Cassirer
Die Beziehung zwischen Ernst Cassirers
(1874—1945) (s. Art. 37) Philosophie der sym-
bolischen Formen (1923—1929) und Wundts
Völkerpsychologie ist gleichzeitig eng und
weit. Auf der einen Seite spiegelt bereits der
Aufbau des großen Cassirerschen Werk s die
Orientierung am Programm von Wundts Völ-
k erpsychologie, auf der anderen Seite wird
der sprachtheoretische Psychologismus schon
im Vorwort grundsätzlich abgelehnt. Auf der
einen Seite spiegeln die vier großen Kapitel
des ersten, der Sprache gewidmeten Bandes
deutlich die Ausdruc k saxiomati
k Wundts
(Die Sprache in der Phase des sinnlichen Aus-
drucks, Die Sprache in der Phase des anschau-
lichen Ausdrucks, Die Sprache als Ausdruck
des begrifflichen Denkens. Die Sprache als
Ausdruck der logischen Beziehungsformen),
auf der anderen Seite verweist schon der Titel
der Philosophie der symbolischen Formen auf
den bei Wundt gerade fehlenden systemati-
schen sematologischen Fundierungsversuch
(zur Einführung in Cassirers Sprachauffas-
sung vergleiche man Arens 1969, 524—531;
Langer 1965; Göller 1986). Nur wo die Spra-
che ihn gebieterisch drängt, unternimmt
Wundt sematologische Anstrengungen, neben
31.  Wilhelm Wundt (1832—1920)
den genannten Beispielen (Gebärdensprache,
Kasuslehre) interessanterweise besonders in
der Logik. Cassirer ak zeptiert aber offenbar
eine Psychologie des Wundtschen Typs als
empirische Basis seiner eigenen Symbolphi-
losophie. Während die historisch-vergleichen-
den Sprachwissenschaftler die allgemeine
Evolution der Wort- und Lautformen unter-
suchen, ruht Cassirers Interesse auf der all-
gemeinen Evolution der symbolischen For-
men der Sprache(n). Von der ausdruck sseiti-
gen Materialisierung verlagert sich die Auf-
merk samk eit auf die innere Formung unserer
Auffassung durch die sprachlichen Technik en.
Das verbindet den Völk erpsychologen und
den neuk antianischen Philosophen. Das Ne-
beneinander von sinnlichen, anschaulich
raum-zeitlichen (deik tischen) und abstrak t
begrifflichen Orientierungen in den symboli-
schen Technik en der natürlichen Sprachen
verwandelt er in ein logisches Nacheinander,
in eine Entwick lungsreihe hin zum höheren,
wie es Heyse und Steinthal hegelianisch und
wie es Wundt ausdruck spsychologisch und
evolutionistisch vorgemacht hatten. Was
überhaupt ›vorgestellt‹ werden k ann, bedarf
für den Kantianer einer symbolischen Form,
unter der es vorgestellt wird, und die natür-
lichen Sprachen sind die symbolischen For-
men des Vorstellens par excellence. In diesem
Sinne zieht auch Cassirer eine Art sematolo-
gisches Zwischendeck in den Wundtschen Pa-
rallelismus ein, einen Gedank en, den Peters
(1983) ausführlich von den unterschiedlichen
Begriffslehren Wundts und Cassirers her er-
läutert. — Trotz Wundts vehementer Kritik
am ›Psychologismus‹ — dafür gelten ihm vor
allem die Lehren von Ernst Mach (1838
—1916) und Hermann Helmholtz (1821—1894),
die das Denk en auf letzte einfache Empfin-
dungselemente zurück führen — gerät er selbst
gegenüber Cassirer in die Rolle des ›Psycho-
logisten‹, weil ihm die ausgedrück te Innenwelt
primär, der sprachliche Ausdruck sek undär
ist. Für den Kantianer hingegen k onstituiert
erst die Sprache eine innere Erfahrung als
geordnete, verfügbare und in sich zusammen-
hängende. Wundts Psychologismus besteht
daher (so Peters 1983, 43) in der Umdeutung
sprachlich-logischer Regeln in substantiell psy-
chologische Prozesse. Das muß man freilich
einschränk en, denn Wundt hat jede Substan-
tialisierung des Psychischen immer abgelehnt.
Kein einzelner Erfahrungs-, Vorstellungs-, Be-
griffsak t schöpft nach seiner Ansicht ein Wort
aus, das Wort organisiert vielmehr immer eine
ak tuelle und einmalige Synthese als Teilvor-
429
stellung aus einem jeweils bestimmten Gedan-
k en. Es k ann bei jeder Verwendung eine an-
dere Vorstellungsreihe auslösen (vgl. Wundt
1893 I, 43). Wundts Psychologismus scheint
mir vielmehr im Kern darin zu bestehen, daß
ihm die ›innere‹ Erfahrung evident, unmittel-
bar und gewiß, die ›äußere‹ hingegen indirek t,
vermittelt und ungewiß vor k ommt. Bei
Wundt überwiegt (mit einigen Einschränk un-
gen) die Richtung ‘von innen nach außen’:
Wenn sich das Denk en nach außen zur Mit-
teilung wendet, dann nimmt es mit der
sprachlichen Form auch ein allgemeines Gel-
tungspostulat an (vgl. Wundt 1893 I, 98). Das
Denk en wird objek tiv in der sprachlichen
Mitteilung, es erhält in der Mitteilung eine
Form, die Geltung beansprucht. Bei Cassirer
hat das Vorstellen und Denk en von vornher-
ein eine sprachliche Form und daher auch
von vornherein eine gesellschaftlich gültige
Organisation. Die Differenz ist freilich relativ,
und ein ‘entweder — oder’ gibt es hier nicht.
Was Cassirer über die Aphasien als allge-
meine Störungen des Vorstellungsvermögens
schreibt (vgl. Peters 1983), läßt sich vom heu-
tigen Wissensstand k eineswegs halten. Nicht
alle Erfahrungsorganisation zerfällt um-
standslos mit dem Verlust des Sprachvermö-
gens. — Vorgedacht findet Cassirer die betont
ak tive und organisierende Rolle der Sprache
für das gesamte Vorstellungsvermögen natür-
lich bei Humboldt, und in psychologisierter
Form bei Steinthal. Auch der erk lärt den psy-
chologischen Begriff ‘Vorstellung’ als eine ak -
tive Zusammenfassung von Merk malen der
sinnlichen Erfahrung durch das einzelsprach-
liche Wort (vgl. Steinthal 1871). Sprachphi-
losophisch bedeutsamer scheint mir jedoch,
wie Cassirer Wundts problematischen Paral-
lelismus von Innen und Außen, von Ausdruck
und Ausgedrück tem in der Sprache weiter-
denk t. In den sprachlichen Ausdruck sbewe-
gungen, so Cassirer (1953 I, 125), sind Außen
und Innen, physische Bewegung und seeli-
sches Erleben, so sehr eins und indifferent,
daß man k eine Seite ohne die andere betrach-
ten k ann. Jede Seite wird, was sie ist, erst
durch die andere. Im weiteren Fortgang, der
streck enweise erstaunlich eng an Wundts
Sprache entlang führt, hebt Cassirer die sym-
bolisch-darstellenden Gebärden gegenüber
den nachahmenden Wundts stärk er hervor.
Als strik ter Gegner jeder Abbildungstheorie
betont er die ›Vorgestaltung‹ unserer Erfah-
rungswirk lichk eit durch die Sprachsymbole
und nicht so sehr die ›Nachgestaltung‹. Über
430
Cassirer reicht Wundts Einfluß indirek t bis
zur Sprachinhaltsforschung Leo Weisgerbers
(1899—1985) (s. Art. 58).
9. Schluß
Der Sprachphilosoph Wundt ist nicht weniger
schwer zu fassen als der allgemeine Philosoph
und Psychologe. William James (1842
—1910), der freilich mehr bei Wundt geborgt
hat als er zugibt, schreibt 1887 über ihn in
einem Brief an Carl Stumpf (1848—1936):
„He aims at being a sort of Napoleon of the intel-
lectual world. Unfortunately he will never have a
Waterloo. [...] Cut him up lik e a worm, and each
fragment crawls; there is no noed vital in his mental
medulla oblongata, so that you can’t k ill him all
at once“ (Richards 1980, 42).
Die fast unglaubliche Vielfalt der von
Wundt besetzten Themen und Positionen ve-
xiert damals wie heute. Wundt ist physiolo-
gischer Psychologe und Geisteswissenschaft-
ler, er ist naturwissenschaftlicher Materialist
und idealistischer Systemdenk er und gleich-
zeitig scharfer Kritik er des philosophischen
Idealismus. Seine Publik ationsthemen reichen
vom Kochsalzgehalt des Harns über Nerven-
physiologie, Sinneswahrnehmung, Metho-
denlehre, Logik , Ethik bis zu Kunst, Recht,
Sprache und Gesellschaft. Selbstverständlich
findet man in einem Werk dieses Umfangs
Schwank ungen und Uneinheitlichk eiten, aber
die Axiomatik des Systems ist erstaunlich sta-
bil über die Zeit. Insgesamt imponiert Wundts
Sprachauffassung als Synthese der Haupt-
strömungen des 19. Jahrhunderts. Mit der
Ansicht, am Anfang der Sprachen stehe der
Ausdruck der Gemütsbewegungen und nicht
etwa die Koordination des Verhaltens oder
andere Zweck verhältnisse, wurzelt Wundts
System noch tief in der Romantik (s. Art. 13).
Von Steinthal, dem k ritischen Verehrer und
Fortführer Humboldts, übernimmt Wundt
den ›systematischen Ort‹ der Sprache im Auf-
bau der Bewußtseinserscheinungen: als Hö-
hepunk t und Abschluß der Individualpsycho-
logie und als Auftak t zur Völk erpsychologie.
Steinthals Psychologie, meist, und auch von
ihm selbst, als ‘herbartianisch’ apostrophiert,
ist ein Gemisch aus sensualistischen, hegelia-
nischen und herbartianischen Elementen.
Wundt ersetzt sie durch sein eigenes System.
Der spek ulative Entwick lungsgedank e Stein-
thals — die empirischen Sprachen erscheinen,
wie auch bei Heyse, als Entwick lungsstufen
der allgemeinen ›Sprachidee‹ — wird durch
den modernen Darwinschen Evolutionsge-
II. Personen
dank en zeitgemäßer ersetzt: Sprache im all-
gemeinen ist die spezifisch menschliche Evo-
lutionsstufe der Ausdruck sbewegungen und
die Einzelsprachen sind nach äußerer Form
und Organisation ein getreuer Spiegel des
Denk - und Vorstellungsverlaufs, der im Spre-
chen zum Ausdruck k ommt. An dieser Stelle
integriert Wundt das reiche Material, das die
historisch-vergleichende Sprachforschung zu-
sammengetragen hatte und auch die immer
zahlreicher werdenden Studien über außereu-
ropäische Sprachen. Von Beck er und seiner
näheren Umgebung borgt Wundt die Satz-
lehre samt ihrer engen Beziehung zur psycho-
logistischen Logik . So scheinen fast alle Fä-
den des Jahrhunderts bei ihm zusammenzu-
laufen. Aber auch in ihren Versäumnissen ist
Wundts Sprachtheorie ganz ein Kind des 19.
Jahrhunderts. Sie ist antisemiotisch und ach-
tet die pragmatischen Zweck e sprachlicher
Kommuni k ation gering (vgl. Ungeheuer
1984), sie verabscheut den Funk tionalismus
und betrachtet das Bewußtsein als einen in
sich geschlossenen Zusammenhang von Er-
lebnissen, der sprachlich ›zum Ausdruck
k ommt‹. Die durchgehende Bindung dieses
Erlebniszusammenhangs an sichtbare und
›symptomatische‹ Körperbewegungen ist ein
unbewiesener und unbeweisbarer Obersatz,
der gleichwohl in der Psychologie dem unge-
mein fruchtbaren sensomotorischen Prinzip
Bahn gebrochen hat. — Einen großen Reiz
hat auf die Zeitgenossen, denen ja die Aner-
k ennung der Sprachforschung als ›harte‹ em-
pirische Wissenschaft am Herzen lag, der
Umstand ausgeübt, daß mit dem Wundtschen
System die eigene Arbeit fundiert schien in
der physiologischen und höheren Psychologie
der Zeit. Wundt hat die zeittypische Synthese
aus Natur- und Geisteswissenschaft verk ör-
pert wie kein zweiter.
10. Literatur in Auswahl
10.1. Primärliteratur
Wundt 1863, Vorlesungen über die Menschen- und
Thierseele.
Wundt 1883, Über psychologische Methoden, in
Philosophische Studien 1.
Wundt 1885, Essays.
Wundt 21893, Logik, Bd. 1 (Erkenntnislehre).
Wundt 1901, Sprachgeschichte und Sprachpsycho-
logie, mit Rücksicht auf B. Delbrücks Grundfragen
der Sprachforschung.
Wundt 1911, Probleme der Völkerpsychologie.
32.  Charles Sanders Peirce (1839—1914)
Wundt 1920, Erlebtes und Erkanntes.
Wundt 1921/22, Völkerpsychologie, Bd. 1 (I, II: Die
Sprache). [1900]
Wundt 1873/74, Grundzüge der physiologischen Psy-
chologie.
Wundt 151922, Grundriß der Psychologie. [1896]
Wundt, E. 1927, Wilhelm Wundts Werk. Ein Ver-
zeichnis seiner sämtlichen Schriften.
Delbrück 1901, Grundfragen der Sprachforschung,
mit Rücksicht auf W. Wundts Sprachpsychologie
erörtert.
Wegener 1991, Untersuchungen über die Grundfra-
gen des Sprachlebens. [1885]
10.2. Sekundärliteratur
Arnold 1980, Wilhelm Wundt — Sein philosophi-
sches System.
Bringmann/Tweney (Hg.) 1980, Wundt-Studies. A
centennial collection.
Graumann 1983/84, Wundt — Mead — Bühler. Zur
32. Charles Sanders Peirce (1839—1914)
1. Die Zeichentheorie von Peirce und die
Sprachphilosophie
2. Kategorienlehre und Zeichentheorie
3. Semantik
4. Ausdruckslehre
5. Pragmatik
6. Pragmatizismus versus Syntaktiszismus und
Semantizismus
7. Literatur in Auswahl
1. Die Zeichentheorie von Peirce
und die Sprachphilosophie
Sprachphilosophische Analysen im engeren
Sinne (d. h. Analysen von Wortsprache und
formalen Sprachen) erscheinen bei dem ame-
rik anischen Pragmatisten Charles Sanders
Peirce immer eingebettet in den größeren
Rahmen semiotischer Überlegungen. Analy-
sen, wie diejenige von Yehoshua Bar-Hillel
(1954, 359 ff) bezüglich indexik alischer Aus-
drück e, die allmählich den engeren Sprach-
begriff der analytischen Philosophie um se-
miotische Fragestellungen (vgl. u. a. auch die
Aufsätze von Hector-Neri Castañeda, z. B.
431
Sozialität und Sprachlichk eit menschlichen Han-
delns, in Karl Bühlers Axiomatik, Graumann/Herr-
mann (Hg.).
Knobloch 1984a, Sprachpsychologie. Ein Beitrag
zur Problemgeschichte und Theoriebildung.
Knobloch 1988, Geschichte der psychologischen
Sprachauffassung in Deutschland von 1850 bis 1920.
Meischner/Metge (Hg.) 1980, Wilhelm Wundt —
Progressives Erbe. Wissenschaftsentwicklung und
Gegenwart.
Mischel 1970, Wundt and the conceptual founda-
tions of psychology, in Philosophy and Phenome-
nological Research 31.
Peters 1983, Cassirer, Kant und Sprache. Ernst Cas-
sirers ‘Philosophie der symbolischen Formen’.
Ungeheuer 1984, Bühler und Wundt, in Bühler-
Studien, Bd. 2, Eschbach (Hg.).
Woodward 1982, From the Science of Language to
›Völkerpsychologie‹: Lotze, Steinthal, Lazarus, and
Wundt.
Clemens Knobloch, Siegen (Deutschland)
1967, 85 ff, zu den Indik atoren) erweiterten,
standen schon einige Jahrzehnte zuvor im
Zentrum Peirceschen Interesses. Eine Ein-
schränk ung auf rein wortsprachliche oder for-
malsprachliche Untersuchungen k am für
Peirce deshalb nie in Frage. So hatte Peirce
z. B. im Falle der indexik alischen Zeichen (für
eine genaue Analyse vgl. 3.2.) genau erk annt,
daß einige nichtsprachliche Zeichen (etwa
Wetterhähne) genauso verwendet werden k ön-
nen wie wortsprachliche Zeichen. Die Breite
der Analyse verband sich hier mit seinem
pragmatischen Ansatz, der die Verwendungs-
weise von Zeichen, nicht ihre vorgängige on-
tologische Klassifizierung in Wortgruppen,
zum Hauptgegenstand der Untersuchung er-
k lärte. Diese pragmatische Betrachtungsweise
mußte erst recht den Rahmen sprachphilo-
sophischer Untersuchungen zur Semiotik hin
öffnen, die dann als eine die traditionelle
Sprachphilosophie umgreifende Wissenschaft
noch angeben k ann, welche Verwendungs-
weise von Zeichen Gegenstand der Sprach-
philosophie im engeren Sinne ist (s. Art. 114).
Orientiert sich Peirce am Anfang seines
Schaffens noch sehr stark an Fragestellungen
432
und Lösungsversuchen der Tradition, so löst
er sich zumindest im Bereich der Zeichen-
theorie in den achtziger Jahren immer stärk er
von diesem Ausgangspunk t, um, veranlaßt
von auftretenden sachlichen Problemen, sein
System zeichentheoretischer Unterscheidun-
gen immer weiter zu differenzieren. Da allein
schon aufgrund der philologischen Aufberei-
tung des Materials (von der historischen k ri-
tischen Gesamtausgabe Peirce 1982 ff sind
bisher erst vier Bände erschienen) die histo-
rische Entwick lung der semiotischen Überle-
gungen von Peirce hier nicht nachgezeichnet
werden k ann, soll im folgenden eine syste-
matische Behandlung der zentralen semioti-
schen Unterscheidungen versucht werden, wie
Peirce sie in den differenzierten Analysen des
Spätwerk s (also nach 1900) ausgearbeitet hat.
Als eine ›systematische‹ Auseinandersetzung
mit der Peirceschen Semiotik bemüht sich
diese Darstellung sowohl um die Explik ation
des terminologischen Zusammenhangs der
betreffenden Unterscheidungen wie um sach-
gemäße Lösungsvorschläge für Problemstel-
lungen, die sich aus dem Peirceschen Ansatz
ergeben, um so diesen Ansatz als begründet
zu erweisen. Die für beide Aufgaben notwen-
dige Beschreibungssprache wird dabei schritt-
weise im Text eingeführt (s. Art. 120). — Die
Zeichentheorie wurde von Peirce, der immer
bemüht war, Zusammenhänge und Unter-
schiede zwischen Sachgebieten durch Klassi-
fik ationen sichtbar zu machen, in seinem spä-
ten Werk mit der Logik identifiziert (CP
1.186 ff) und damit den normativen Wissen-
schaften zugeordnet, zu denen er noch die
Ethik und Ästhetik rechnete. Den normativen
Wissenschaften ist die Phänomenologie vor-
geordnet. Ihre zentrale Aufgabe besteht darin,
die Kategorien bereitzustellen, die den Zei-
chenbildungsprozeß steuern sollen. Aufgrund
dieses engen Zusammenhangs zwischen Zei-
chentheorie und Kategorien wird zunächst die
Kategorienlehre von Peirce skizziert.
2. Kategorienlehre und Zeichentheorie
Die Kategorien sind Metaprädik ate und ge-
hören der Reflexionsstufe an, auf der wir
unser Handeln, ink lusive Sprachhandeln, ver-
stehen wollen, indem wir den Zusammenhang
zwischen unseren Repräsentationsweisen und
den repräsentierten Gegenständen, unseren
Zeichen und der Welt, zu k lären versuchen.
Als Metaprädik ate repräsentieren sie gemäß
der ›Pragmatischen Maxime‹ (vgl. 3.3.) Me-
tahandlungen, nämlich solche Handlungs-
II. Personen
schemata, die bei der Entwick lung von Zei-
chensystemen und der dabei erfolgenden
Konstitution von Gegenständen auf die je-
weils zu unterscheidenden Ebenen aufmerk -
sam machen (Peirce, Ms 13,7; vgl. Ms 439,9 f;
vgl. Greenlee’s ›Factorial categories‹, 1973,
40 f). — So repräsentiert die Kategorie der
Zweitheit den Vollzugsaspek t von Handlun-
gen. Sie macht auf unser fak tisches In-Bezie-
hung-Setzen zu unserer Umwelt aufmerk sam
(CP 5.45). Da dieses In-Beziehung-Setzen als
eine Relation zwischen zwei Objek ten be-
schrieben werden k ann, ordnet Peirce der Ka-
tegorie der Zweitheit als Repräsentationsform
die dyadische Relation zu. Das Ziel des Men-
schen ist es aber nach Peirce, sich seines fak -
tischen Tuns bewußt zu werden und es durch
Feststellung von Gesetzmäßigk eiten rational
zu k ontrollieren. Damit dies gelingt, ist eine
eindeutige Gliederung der Handlungsebene
durch symbolische Repräsentation der Hand-
lungsschemata notwendig (CP 5.121). Auf
diesen begrifflichen Aspek t von Handlungen
verweist die Kategorie der Drittheit. Als Re-
präsentationsform entspricht ihr die triadi-
sche Relation, weil bei der Beschreibung be-
grifflicher Beziehungen nicht nur die Relation
zwischen der begrifflich verwendeten Zeichen-
handlung und dem Objek t thematisiert wer-
den muß, sondern auch noch die Relation der
betreffenden Zeichenhandlung zu anderen
Zeichen des Zeichensystems. Dem Zusam-
menhang zwischen den Umgangsformen mit
den Gegenständen und den Gegenständen,
wie er auf der zweiten Stufe vollzogen und
der dritten Stufe artik uliert wird, geht eine
Ebene ungegliederter Handlungsphänomene
voraus, Handlungsphänomene, die, weil sie
für Gliederungen offen sind, die Basis für den
anschließenden Prozeß der Zeichen- und Ge-
genstandsk onstitution sind (CP 6.185). Auf
diesen Phänomenbereich macht die Kategorie
der Erstheit aufmerk sam. Da auf dieser Stufe
k eine Trennung in Sprache und Welt bezie-
hungsweise in einzelne Objek te vorliegt, also
k eine Relationen bestehen, sondern nur mög-
liche Gliederungsgesichtspunk te bereitgestellt
werden, werden diese mit einstelligen Prädi-
katen beschrieben.
3. Semantik
Im Zentrum von Peirces Pragmatismuspro-
gramm steht die Pragmatische Maxime, die
auch für die folgenden Überlegungen als Leit-
linie dienen soll. Sie lautet in der frühen Fas-
sung von 1878:
32.  Charles Sanders Peirce (1839—1914)
„Consider what effects, that might conceivably
have practical bearings, we conceive the object of
our conception to have. Then, our conception of
these effects is the whole of our conception of the
object“ (CP 5.402).
Die Pragmatische Maxime bestimmt also
den Bedeutungsgehalt von Begriffen durch
die möglichen Handlungszusammenhänge,
die der Begriff involviert (vgl. dazu genauer
3.3.). Um die Relevanz und die Tragweite
dieser Maxime einschätzen zu k önnen, müs-
sen folgende Punk te berück sichtigt werden.
Erstens wird durch die Pragmatische Maxime
nur der ›rationale‹ Gehalt, „rational purport“
(CP 5.412), von Zeichen, und zwar nur einer
bestimmten Art von Zeichen, nämlich den
symbolisch verwendeten Zeichen, festgelegt.
Und Begriffe sind nach Peirce symbolisch ver-
wendete Zeichen (CP 2.302). Weder wird et-
was über andere Bedeutungsaspek te noch die
Bedeutung anderer Verwendungsarten von
Zeichen ausgesagt. Zweitens soll die Bedeu-
tung von Symbolen durch Handlungssche-
mata expliziert werden, wobei offen bleibt,
wie die Gliederung in Handlungsschemata er-
folgt. Auf der Ebene symbolisch verwendeter
Zeichen, für die die Pragmatische Maxime
entwick elt wurde, steht also auf der einen
Seite ein gegliederter Zeichenbereich und auf
der anderen Seite ein Bereich gegliederter
Handlungen zur Verfügung. — Die zentrale
These, die die folgende Darstellung belegen
soll, lautet nun, daß Peirce durch die Ausdif-
ferenzierung seiner zeichentheoretischen Un-
terscheidungen in ik onische und indexik ali-
sche Verwendungsweisen von Zeichen neben
der symbolischen in seinem Alterswerk die
semiotischen Mittel zur Verfügung gestellt
hat, die den Zusammenhang zwischen einer
ungegliederten Basis von Handlungsphäno-
menen und der von der Pragmatischen Ma-
xime vorausgesetzten Gliederung in symboli-
sche Zeichen und gegliederte Handlungssche-
mata zu explizieren erlauben.
3.1. Die ikonische Zeichenverwendung:
die sinnliche Gliederung der Welt
Das ik onische Zeichen bezeichnet seinen Ge-
genstand aufgrund einer Qualität, die ihm
selbst als Gegenstand (d. h. nicht als Zeichen)
zuk ommt (CP 2.276; 2.92). An einigen Stellen
versucht Peirce diese Beziehung zwischen Zei-
chen und Gegenstand noch genauer als ݀hn-
lichk eitsrelation‹ zu bestimmen (CP 2.247;
2.255; 2.276). Danach repräsentiert das Zei-
chen seinen Gegenstand, weil es ihm ähnlich
ist, das heißt, weil es mit ihm in einer oder
433
mehreren Eigenschaften übereinstimmt. Diese
scheinbare Präzisierung des Ik onbegriffs hat
aber erhebliche systematische Probleme zur
Folge. Entweder repräsentiert dann nämlich
jeder Gegenstand jeden anderen ik onisch, da
sich immer eine Eigenschaft finden läßt, in
der zwei Gegenstände übereinstimmen, und
sei es eine so allgemeine Eigenschaft wie ›Ge-
genstand-Dieser-Welt‹ (vgl. auch Greenlee
1973, 73 ff). Oder man versucht, die Ähnlich-
k eitsrelation zu k onventionalisieren, wie dies
etwa Nelson Goodman (Goodman 1976,
10 ff) vorschlägt. Die ik onische Relation z. B.
zwischen einem Bild und dem abgebildeten
Gegenstand liegt dann nicht aufgrund der
Übereinstimmung von Eigenschaften schlicht
vor, vielmehr wurde sie von dem Zeichenbe-
nutzer aufgrund von Konventionen, die in
einer Kultur bestehen, gelernt. Scheitert der
erste Vorschlag an systematischen Bedenk en,
so erweist sich der zweite als ungeeignet zur
Klärung der Peirceschen Intentionen, da nach
Peirce die k onventionelle Zeichenverwendung
gerade ein auszeichnendes Kriterium für die
Symbolstufe ist. Diese systematischen Schwie-
rigk eiten führen auch in der Sek undärliteratur
zu divergierenden Stellungnahmen, die von
der Ausk lammerung der Probleme durch An-
nahme einer schlicht bestehenden Ähnlich-
k eitsrelation (Goudge 1969, 142) bis zur An-
gleichung ik onischer Zeichen an symbolische
Zeichen reichen (Greenlee 1973, 77 ff); eine
Zwischenposition zwischen diesen beiden Ex-
tremen nimmt John Joseph Fitzgerald ein
(1966, 45 ff). — In den späteren Schriften
finden sich bei Peirce folgerichtig Stellen, wo
er auf die Konventionalität der Ähnlichk eits-
beziehung aufmerk sam macht und diese
Aspek te als nichtik onisch mark iert (CP 2.92).
Und es gibt in einem Manusk ript, das etwa
aus dem Jahre 1904 stammt, den Versuch,
völlig ohne die Ähnlichk eitsrelation bei der
Bestimmung des Ik ons auszuk ommen. Die
entscheidenden Sätze lauten:
„It [the pure icon, B. M. S.] serves as a sign solely
and simply by exhibiting the quality it serves to
signify“ und „it possesses the quality signified“
(Peirce 1976, IV, 242 f).
Es fällt sofort auf, daß es sich bei dem
ik onisch repräsentierten Gegenstand um eine
Qualität, also einen allgemeinen Gegenstand,
handelt. Danach k ann ein Bild zum Beispiel
nicht eine abgebildete Person, also einen in-
dividuellen Gegenstand, ik onisch repräsentie-
ren. Das ik onische Zeichen dagegen ist ein
singulärer Gegenstand, wie Peirce am Beispiel
des Diagramms in einem anderen Manusk ript
 434
feststellt (Peirce Ms 293,58). An die Stelle der
Ähnlichk eitsrelation tritt hier die Veranschau-
lichung (›exhibits‹) einer Qualität durch das
ik onische Zeichen, und zwar einer Qualität,
die es selbst als ein sinnlicher Gegenstand (vgl.
CP 4.447) besitzt.
3.1.1.  In welcher Beziehung stehen nun diese
systematischen Analysen und unsere eingangs
gestellte Frage nach den pragmatischen
Grundlagen der Semantik ? Zur Beantwor-
tung dieser Frage müssen weitere Kontexte
der Peirceschen Philosophie berück sichtigt
werden. — Zu den Eck pfeilern der Spätphi-
losophie von Peirce gehört sein vor allem
gegen René Descartes (1596—1650) gerich-
tetes Plädoyer für eine Common-Sense-Philo-
sophy. Diese Auffassung von Philosophie ver-
dank t sich der Einsicht, daß wir unser Phi-
losophieren nicht von einem voraussetzungs-
losen Anfang beginnen k önnen, wie Descartes
es versuchte, sondern immer vor dem Hinter-
grund einer Lebenswelt, in der wir schon über
Handlungsweisen und Kenntnisse (es handelt
sich noch nicht um Wissen, da dieses immer
auf Wahrheit und Falschheit geprüft werden
k ann) verfügen, die selbst nie auf ihre Rich-
tigk eit hin befragt werden, sondern nach de-
nen schlicht gehandelt wird (CP 5.498; 5.516).
Philosophieren setzt dann als eine Reflexion
auf diese Praxis ein, wenn Teile der Praxis,
aus welchen Gründen auch immer, gestört
sind, die unbefragten Handlungskenntnisse
nicht mehr ausreichen oder nicht mehr ak zep-
tiert werden und damit, wie Peirce es formu-
liert, Zweifel entsteht (CP 5.512). Wird dieser
Common-Sense-Ansatz mit dem Pragmatis-
musprogramm verbunden, so ergibt sich als
das Ziel dieses Reflexionsprozesses die Re-
k onstruk tion von ›habits‹, im folgenden
‘Handlungsschemata’ genannt. Es wird eine
Rek onstruk tion angestrebt, die rationales
Handeln ermöglicht, indem sie unsere Hand-
lungsvollzüge, im folgenden als ‘Aktualisie-
rungen’ bezeichnet, gliedert und damit zu k on-
trollieren erlaubt (CP 5.517; 5.487; zur Ter-
minologie von Handlungsschema und Ak tua-
lisierung vgl. Lorenz 1971, 171, im Anschluß
an die Überlegungen von Wilhelm Kamlah)
(s. Art. 77). Die Schemata sind allgemeine
Gegenstände (CP 5.486), die nur in Form
ihrer Ak tualisierungen, das sind singuläre Ge-
genstände, vorliegen, während umgek ehrt die
Ak tualisierung nur als einem bestimmten
Schema zugehörig identifiziert werden kann.
In einem Manusk ript, in dem er seinen
Pragmatismus darzustellen versucht, analy-
II. Personen
siert Peirce, wie auf der Reflexionsebene die
Konstitution eines Handlungsschemas gelingt
(CP 5.478 f). Zunächst weist er darauf hin,
daß die Konstitution neuer Handlungssche-
mata durch unerwartete äußere Erfahrungen,
die mit den zur Verfügung stehenden Sche-
mata nicht eingeordnet werden k önnen, in
Gang gesetzt wird. Es besteht dann die Mög-
lichk eit, durch wiederholte Ak tualisierungen
ein neues Handlungsschema zu erlernen. Da-
bei handelt es sich um einen schlichten em-
pirischen Erwerb des Schemas auf der Hand-
lungs-, nicht der Reflexionsebene. Peirce
spricht von einem ›inattentive habit‹. Soll der
fak tische Handlungserwerb reflexiv gesichert
werden, und darin besteht philosophische Tä-
tigk eit, dann genügt nicht der bloße Vollzug
eines Schemas, sondern das Schema muß in
irgendeiner Form selbst zur Verfügung ge-
stellt werden. Dies geht natürlich nur vermit-
tels seiner Repräsentation, da auf der Hand-
lungsebene immer nur seine Ak tualisierungen
auftreten. Die entscheidende Stelle bei Peirce
lautet:
„by practising the different parts of the movement,
while attentively observing the k ind of effort req-
uisite in each part, he will, in a few minutes, catch
the idea, and will then be able to perform the
movements with perfect facility“ (CP 5.479).
Hier wird eine bestimmte Handlung, eine
Bewegung, nicht nur ausgeführt, sondern mit
der Ak tualisierung soll die Idee der Hand-
lung, d. h. ihr Schemaaspek t, erfaßt werden.
Möglich wird dies, indem die Handlung zum
Gegenstand einer anderen Handlung wird, in
unserem Falle einer Beobachtungshandlung.
Diese letzte Art von Handlungen sollen ‘An-
führhandlungen’ heißen. Systematisch gesehen
handelt es sich bei den Anführhandlungen um
die Transformation des passiven Aspek ts
einer Handlungsausführung, des Erleidens
einer Handlung, die sich auf der Ebene der
Zweitheit ereignet, in eine selbständige ak tive
Handlung. — Spätestens jetzt wird auch der
Zusammenhang der semiotischen Analyse des
ik onischen Zeichens mit diesen pragmati-
schen Überlegungen verständlich. Es handelt
sich nämlich um eine ik onische Zeichenbezie-
hung zwischen der Ak tualisierung der Hand-
lung und ihrem Schema. Aus dem geschilder-
ten Beispiel wird zudem die Funk tionsweise
des ik onischen Zeichens noch deutlicher. Die
ausgeführte Bewegung dient nämlich unter
der Anführperspek tive als Muster, das als ein
Klassifi
k ationsmittel die Gleichbehandlung
von Handlungsak tualisierungen als demsel-
ben Schema zugehörig sichern soll. Das
32.  Charles Sanders Peirce (1839—1914)
Muster zu verstehen, heißt das Schema fort-
setzen bzw. weitere Ak tualisierungen als Ak -
tualisierungen desselben Schemas erk ennen
zu k önnen. Wie gelingt aber die ›imagination‹
(CP 5.479) zuk ünftiger Ak tualisierungen mit-
tels des Musters? Auch für diese Frage ist das
Beispiel aufschlußreich: die k omplexe Hand-
lungsak tualisierung des Musters wird mit
sinnlichen Mitteln in Teile zerlegt, die auf-
grund vergangener Erfahrungen erworben
wurden. Dieser Bezug auf vergangene Hand-
lungserfahrung k ommt wiederholt auch in
Peirces Beispielen für ik onische Repräsenta-
tion vor. So wird z. B. die Feststellung ‘Es
regnet’ getroffen mit Hilfe des Ik ons, das als
ein Muster, „mental composite photograph“,
aus allen bisherigen Regenerfahrungen des
Sprechenden gebildet wurde (CP 2.438). Ik o-
nische Zeichen sind also Klassifik ationsmittel
der Reflexionsebene, die unter Bezug auf ver-
gangene Handlungsvollzüge gebildet werden,
um Handlungsa k tualisierungen als einem
Schema zugehörig bestimmen und damit die
Handlungsebene gliedern zu k önnen. — Was
hier mit ›Muster‹ gemeint ist, entspricht Lud-
wig Wittgensteins (1889—1951) (s. Art. 39)
Bestimmung der Sprachspiele als Vergleichs-
objek te bzw. Maßstäbe (Wittgenstein 1953,
§ 131). Auch die Sprachspiele Wittgensteins
dienen als Gliederungsmittel für unsere Pra-
xis. Die Überlegungen von Wittgenstein wur-
den von Kuno Lorenz (1980, 7 ff) im Dialo-
gischen Konstruk tivismus durch die Kon-
struk tion von dialogischen Lehrlernsituatio-
nen systematisch erweitert und differenziert.
Diesem Ansatz verdank t die hier vorgeschla-
gene Peirce-Rek onstruk tion wesentliche sy-
stematische Mittel (vgl. dazu auch Scherer
1984, 57 ff). Der wesentliche Unterschied zwi-
schen Peirce und der Wittgenstein/Lorenz-
Konzeption ist das Fehlen einer ausgearbei-
teten dialogischen Komponente bei Peirce,
obwohl er allgemein den dialogischen Cha-
rak ter von Zeichenprozessen betont (Peirce
Ms 499,44; Ms 498,25; Ms 498,27).
3.1.2.  Bisher wurden schlichte Handlungen
ik onisch rek onstruiert, aber auch die Rek on-
struk tion von Zeichenhandlungen ist durch
ik onische Repräsentation möglich. Dazu un-
tersuchen wir die Anführhandlungen näher.
Eine Anführhandlung bestand darin, eine Ak -
tualisierung als ik onisches Zeichen für das
Schema zu nehmen. Zum Beispiel wird bei
Schwimmen-Beobachten die Handlung des
Schwimmens durch die Handlung des Be-
obachtens angeführt. Die Handlung des Be-
435
obachtens wird dabei ausgeführt, nicht an-
geführt; in einem nächsten Schritt, einer An-
führung zweiter Ordnung, k önnen jetzt auch
diese Anführhandlungen angeführt und da-
durch rek onstruiert werden. Zu den Anführ-
handlungen zählen neben Schwimmen-Beob-
achten solche Handlungen wie ‘Schwimmen’-
Sagen, Schwimmen-Zeigen, etc. — Peirces
Beispiel für diese Anführung zweiter Ordnung
ist der Fremdsprachenunterricht (CP 8.183).
Wenn ein deutscher Schüler im Französisch-
unterricht fragt ‘comment appelle-t-on ça?’
und dabei auf die Sonne zeigt, so verfügt er
ja bereits über Anführhandlungen mit Sonne,
wie Sonne-Beobachten, Auf-Sonne-Zeigen,
etc., und wenn der Lehrer ihm daraufhin das
Wort ‘soleil’ gleichsam ›ak ustisch vorzeich-
net‹, dann repräsentiert dieses Wort ik onisch
eine Anführhandlung, die die Identifik ation
aller anderen Anführhandlungen mit Sonne
erlaubt. Unabhängig vom Fremdsprachenun-
terricht k ann diese Anführung zweiter Ord-
nung zur Einführung von Zeichen dienen, die
die Gleichbehandlung der Anführperspek ti-
ven erster Ordnung garantieren. Bei diesen
Zeichen handelt es sich in der Regel um
Laute, die zunächst auch auf der ersten Stufe
der Anführung auftreten, dann aber diesen
gesonderten Status erhalten, weil sie zugleich
mit allen anderen Anführperspek tiven auftre-
ten und so deren Gleichbehandlung sinnlich
repräsentieren k önnen. — Durch die Identi-
fik ation der Anführhandlungen erster Ord-
nung eines Handlungsschemas ist dieses als
eigener Gegenstand k onstituiert, der durch
die Anführhandlung zweiter Ordnung, also in
der Regel einer Sprechhandlung, repräsentiert
wird.
Auf der Grundlage der bisherigen Analyse
ik onischer Zeichen k ann nun das Ähnlich-
keitsproblem, wie es etwa bei Bildern auf-
taucht, neu thematisiert werden. Ein Bild re-
präsentiert zunächst nur solche Eigenschaften
ik onisch, die es auch besitzt, also etwa be-
stimmte Farb-Form-Zusammenhänge. Wel-
che seiner Eigenschaften es ik onisch repräsen-
tiert, ist dabei von der Anführperspek tive ab-
hängig, auf die das Bild aber selbst verweisen
muß. Die Menge der durch ein Bild ik onisch
repräsentierbaren Eigenschaften k ann vergrö-
ßert werden, wenn bestimmte Darstellungs-
k onventionen etwa bezüglich Personendar-
stellung berück sichtigt werden. Dann k ann
ein Bild etwa die Eigenschaft ›Blonde-Frau-
Mit-Krone‹ ki onisch repräsentieren. Das
Ähnlichk eitsproblem tritt auch in diesem
Falle noch nicht auf, da nur eine Eigenschaft,
436
nicht ein individueller Gegenstand repräsen-
tiert wird: „But a pure picture without a
legend only says ‘something is lik e this’ “ (CP
8.183). Soll das Bild dagegen als Bild eines
individuellen Gegenstandes behandelt wer-
den, also etwa als Bild der Königin Elizabeth,
dann muß es wie ein Satz gelesen werden (CP
8.183; vgl. 2.92). Der Titel des Bildes, der die
Rolle des Satzsubjek tes übernimmt, referiert
als Index auf einen Gegenstand, dem die
durch das Bild ik onisch repräsentierten Ei-
genschaften mittels des Satzes zugesprochen
werden. Der Satz hat als ein Symbol die Funk-
tion, den Zusammenhang zwischen indexi-
k alisch referiertem Gegenstand und ik onisch
repräsentierten Eigenschaften zu artik ulieren.
Von dem Bestehen einer Ähnlichk eitsrelation
zwischen Bild und repräsentiertem Gegen-
stand k ann also erst auf der Symbolebene
gesprochen werden, die ik onisch repräsentier-
ten Eigenschaften geben dabei nur die Basis
für die Ähnlichkeit ab.
3.2. Die indexikalische Zeichenverwendung:
die Stufen der Referenz und die
Konstitution individueller Gegenstände
Mit den bisher bereitgestellten systematischen
Mitteln k önnen wir Handlungen und auch
Zeichenhandlungen einführen, nicht aber in-
dividuelle Gegenstände, wie ein bestimmtes
Haus, eine bestimmte Person etc. Dazu bedarf
es indexik alisch verwendeter Zeichen (vgl. da-
gegen Helmut Papes Überlegungen, 1980,
148 f, wo die individuellen Gegenstände un-
abhängig von der Indexfunk tion vorausge-
setzt werden). Bezüglich des Eigennamens un-
terscheidet Peirce drei Stufen indexik alischer
Referenz (CP 2.329), denen sich seine übrigen
Beispiele indexik alischer Zeichen zuordnen
lassen. Diese drei Stufen erlauben die Kon-
stitution der individuellen Gegenstände.
3.2.1. Erste Indexstufe: Die grundlegenden
Merk male der ersten Indexstufe, der Stufe des
genuinen Indexes, lassen sich am besten an-
hand von Beispielen k lären, in denen Hand-
lungssituationen geschildert werden, da der
genuine Index nur in solchen Situationen auf-
tritt. Auch Peirce greift zu diesem Mittel (CP
2.287): Eine Kutsche nähert sich einem Fuß-
gänger mit schnellem Tempo. Der Kutscher
lenk t mit dem Ausruf ‘Hi!’ die Aufmerk sam-
k eit des Fußgängers auf die herannahende
Gefahr. Der Ausruf ist aufgrund folgender
Merk male ein genuiner Index: erstens wird
der ak ustische Laut, von dessen k onventio-
nellen Aspek ten abgeblendet werden muß (je-
II. Personen
der andere laute Schrei k önnte dafür einge-
setzt werden), durch die Ak tualisierung auf
der Handlungsebene zum Zeichen, indem die
bestehende Situationsgliederung des Hörers
unterbrochen und der Hörer zu einer neuen
Situationsgliederung veranlaßt wird. Die ak u-
stische Eigenschaft des Lautes, die es ermög-
licht, eine Disk ontinuität im Wahrnehmungs-
feld des Hörers herzustellen, wird hier ver-
wendet, um auf den betreffenden Gegenstand,
die Gefahrensituation, aufmerk sam zu ma-
chen. Sowohl der genuine Index wie der in-
dizierte Gegenstand, die Gefahrensituation,
gehören der Handlungsebene an und sind Sin-
gularia (›existent individuals‹, CP 2.283), sie
werden im Vollzug hergestellt, nicht von der
Zeichenebene her beschrieben. Deshalb werde
ich im folgenden, im Vorgriff auf eine später
einzuführende Terminologie, von Zeichen-
und Situationstok en sprechen. Zweitens be-
steht zwischen dem genuinen Index und dem
indizierten Gegenstand eine ›existentielle‹ Re-
lation (CP 2.283). Die Gefahrensituation wird
nämlich für den Interpreten des Zeichens erst
durch den genuinen Index erzeugt. Unabhän-
gig von diesem bestünde die betreffende Si-
tuation überhaupt nicht. Drittens ist der ge-
nuine Index als Gegenstand Teil des von ihm
indizierten Ganzen, so daß seine Existenz die
Existenz des Ganzen verbürgt (Peirce Ms
599,10). — Nach dieser Zusammenstellung
der Bestimmungsstück e des genuinen Indexes
soll nun seine Funk tion für die Referenz und
die Gegenstandsk onstitution weiter gek lärt
werden. Zu der Ebene des genuinen Indexes
zählt nämlich auch eine bestimmte Verwen-
dungsweise der Indikatoren, wie am Beispiel
von ‘Hier’ deutlich wird. Wird ein Mann A
in einem dunk len Raum gefragt: ‘Wo bist
Du?’ und er antwortet mit ‘Hier!’, dann in-
diziert A den Ort, an dem er steht, mit den
Ortseigenschaften, die der Index ‘Hier’ als
ak ustischer Gegenstand hat. Die Aufmerk -
samk eit des Hörers wird in die betreffende
Richtung gelenk t. Die semantischen Aspek te
von ‘Hier’ sind in diesem Fall nicht relevant,
jeder andere Laut k önnte denselben Zweck
erfüllen. Allein der Vollzug der Sprechhand-
lung, ihre Ak tualisierung, stellt den Bezug zu
dem Gegenstand, dem Ort des Sprechers, her.
Die Semantik des k onventionalisierten Zei-
chens ‘Hier’ wird, ausgehend von dieser prag-
matischen Basis, auf der nächsten Stufe ent-
wick elt. — Wie schon aus den bisherigen Bei-
spielen deutlich wurde, wird mit der Bezeich-
nungsweise ‘genuiner Index’ nicht eine be-
stimmte Zeichengruppe benannt, sondern
32.  Charles Sanders Peirce (1839—1914)
eine bestimmte Verwendungsweise von Zei-
chen. Es k önnen nun alle Unterscheidungen,
die auf der Ik onstufe eingeführt wurden, auf
der Stufe des genuinen Indexes auftreten, wie
man sich an folgenden Beispielen k larmachen
k ann. Ein Vater spaziert mit seiner Tochter
durch den Wald und erk lärt ihr die verschie-
denen Baumarten. Plötzlich ruft die Tochter:
‘Siehe da, ein Reh!’. Hier spielt der ganze
Ausruf die Rolle eines genuinen Indexes. Mit
dem Ausruf wird k ein Gegenstand beschrie-
ben, mit ihm wird nicht ein Wahrheitsan-
spruch erhoben — dann wären nämlich Zei-
chen- und Gegenstandsebene getrennt —,
vielmehr gehört der Ausruf selbst der Hand-
lungsebene an. Durch ihn wird eine Situation,
nämlich eine Reh-Situation, hergestellt, der
der Ausruf als Teil zugehört (Teil-Ganzes-
Beziehung) und die unabhängig von ihm nicht
bestehen würde (›existentielle‹ Relation). Statt
der Wahrheitsfrage stellt sich nur die Frage
des Gelingens der Sprachhandlung. — Waren
es bei dem Ausruf ‘Hi!’ die ak ustischen Ei-
genschaften, bei dem Indik ator ‘Hier’ die Ort-
seigenschaften, die verwendet wurden, um die
jeweiligen Gegenstände zu indizieren, so wer-
den in unserem letzten Fall die semantischen
Eigenschaften des Zeichens ‘Reh’, die das Zei-
chen auf der Ik onstufe erhalten hat, verwen-
det, um die Reh-Situation zu erzeugen. Es
wird also nicht mit ‘Reh’ auf das Reh-Schema
verwiesen, sondern der Zusammenhang zwi-
schen dem Zeichen und dem Schema, der auf
der Ik onstufe hergestellt wurde, wird als Ei-
genschaft des Zeichens verwendet, um eine
Instanz des Schemas herzustellen. Auf der
Ebene des genuinen Indexes sind die Instan-
zen des Reh-Schemas noch k eine Individuen.
Die Individuation (s. Art. 83) gelingt erst mit
Hilfe der nächsten Konstruktionsschritte.
3.2.2. Zweite Indexstufe: Angenommen, In-
stanzen des Mann-Schemas, wie großer
Mann, blauäugiger Mann, schwarzhaariger
Mann etc. wurden auf der ersten Ebene mit
‘William McKinley’ indiziert, d. h. meine
Aufmer k samk eit wurde in verschiedenen
Handlungssituationen mit dem genuinen In-
dex ‘William McKinley’ auf eine Großer-
Mann-Instanz etc. gelenk t. Ich sitze jetzt in
einem Theater, zeige auf einen Mann und
frage meinen Freund ‘Wer ist das?’. Der
Freund antwortet ‘William McKinley’ (vgl.
Peirce Ms 425b, 73 ff). Meine Zeichenhand-
lung ist in diesem Beispiel nach Peirce ein
genuiner Index. Dagegen spielt der Eigen-
name eine Doppelrolle. Einerseits wird mit
437
ihm eine William-McKinley-Situation herge-
stellt, insofern wird er als genuiner Index ver-
wendet. Der Freund gebraucht aber auch den
Namen, weil er weiß, daß ich diesen Namen
bereits k enne. Er benutzt den Namen, um die
Gleichbehandlung der durch den Namen in-
dizierten Situation mit den mir bek annten
Situationen sinnlich anzuführen. Noch etwas
genauer: der Zusammenhang zwischen der
Ak tualisierung des Wortes ‘William Mc-
Kinley’, das in der k onk reten Situation als
genuiner Index verwendet wird, und dem
Wortschema repräsentiert ik onisch die Iden-
tifizierung zwischen der vorliegenden Situa-
tion und den vorhergehenden, in denen das
Wortschema ak tualisiert wurde. Der Eigen-
name wird hier, wie Peirce an anderer Stelle
sagt, als Ikon eines Indexes verwendet (CP
2.329). Die ik onische Verwendung der Indices
erlaubt, abhängig von der jeweiligen Benut-
zung in Situationen, die Einführung von Un-
tergliederungen der zunächst ik onisch einge-
führten Schemata. Lorenz nennt diese Unter-
gliederungen ‘Zwischenschemata‘ (Lorenz
1981, 51 f). In unserem Beispiel wird mit Hilfe
des Namens ‘William McKinley’ die Gleich-
behandlung einer Mann-Situation mit be-
stimmten anderen Mann-Situationen ki o-
nisch repräsentiert und damit eine Unterglie-
derung des Mann-Schemas bezogen auf Si-
tuationen erreicht. Wurde die Repräsenta-
tionsweise des genuinen Indexes mit ‘Indizie-
ren’ bezeichnet, so schlage ich vor, im Falle
des Ik ons eines Indexes davon zu sprechen,
daß er die Zugehörigk eit der von ihm indi-
zierten Instanz zum betreffenden Schema an-
zeigt, die ik onische Verwendung eines Indexes
soll deshalb auch Anzeigezeichen heißen.
Auch die Indikatoren (zu Indik ator vgl. N.
Goodmann 1977, 263 ff; Castañeda 1967,
85 ff; Lorenz 1971, 213; Art. 79) k önnen als
Ik one von Indices verwendet werden, wie wie-
derum das Beispiel von ‘Hier’ verdeutlicht.
Wenn eine Person am Telefon zu einer ande-
ren sagt ‘Hier ist schönes Wetter’, so k ann
‘Hier’ offensichtlich nicht unmittelbar auf-
grund seiner ak ustischen Eigenschaften den
betreffenden Ort indizieren. Der Indik ator re-
präsentiert aber in diesem Falle ik onisch die
Gleichbehandlung dieser Situation mit den
Situationen erster Stufe, in denen er aufgrund
seiner ak ustischen Eigenschaft benutzt wor-
den war, um einen Ort zu indizieren. Auf-
grund dieser ik onischen Repräsentation des
Indexes weiß der Hörer, daß ‘Hier’ den Ort
anzeigt, an dem der Satz geäußert wird; um
die Wahrheit des Satzes zu überprüfen, müßte
438
sich der Hörer an diesen Ort begeben. —
Auch nichtsprachliche Zeichen, wie etwa Wet-
terhähne, k önnen auf den zwei Indexebenen
auftreten (CP 2.286). Als genuiner Index zieht
der Wetterhahn aufgrund seiner Eigenschaft,
in eine bestimmte Richtung zu ›blick en‹, die
Aufmerk samk eit des Betrachters in diese
Windrichtung. Hat der Betrachter mehrmals
gesehen, wie sich der Wetterhahn in eine be-
stimmte Windrichtung dreht, dann weiß er in
einer neuen Situation aufgrund der sinnlichen
Identifik ation dieser Situation mit den vor-
hergehenden durch die Stellung des Wetter-
hahns die betreffende Windrichtung. Der
Wetterhahn wird dann als Ik on eines Indexes
behandelt. Peirce unterscheidet hier im Ge-
gensatz zur Meinung von Arthur Walter
Burk s (1948/49, 679) und Karl-Otto Apel
(1975, 226) k lar zwischen der Ursache-Wir-
k ungsrelation bzw. einer dynamisch-physi-
schen Relation einerseits und der Zeichenre-
lation andererseits. Deshalb würde er auch
Umberto Ecos Analyse (1972, 47 ff) der ele-
mentaren Kommunik ation als eine Kommu-
nik ation zweier mechanischer Apparate zu-
rückweisen.
3.2.3. Dritte Indexstufe: Das Gleichsein be-
stimmter Instanzen des Mann-Schemas be-
züglich des Anzeigezeichens ‘‘William Mc-
Kinley’-heißen’ ist eine Äquivalenzrelation,
die auf der zweiten Indexstufe ik onisch reprä-
sentiert wird. Bezüglich dieser Äquivalenzre-
lation erfolgt auf der dritten Indexstufe eine
Abstrak tion von den einzelnen Instanzen.
Das dadurch entstehende Objek tschema wird
dann durch den Namen ‘William McKinley’
benannt. Dieser Name ist nach Peirce ein Sym-
bol „whose Interpretant represents it as an
Icon of an Index of the Individual named“
(CP 2.329). Der Name k ann nun situations-
unabhängig verwendet werden, er ist nicht
mehr auf die Präsenz des jeweiligen Gegen-
standes angewiesen. Gegenstandsebene und
Zeichenebene sind völlig getrennt. Als Sym-
bol ist der Name eingebettet in den Interpre-
tationsprozeß der Symbolstufe (vgl. 3.3.). Der
Interpretant des Namens besteht u. a. aus Zei-
chen, die Schemata repräsentieren, deren In-
stanzen durch den Namen in seiner Rolle als
Ik on eines Indexes als gleich behandelt wur-
den. Der Interpretant repräsentiert somit die
Genese des Namens. Zum Beispiel k ommt in
der Definition: ‘William McKinley ⇋ großer,
blauäugiger, schwarzhaariger Mann’ dem De-
finiens die Rolle des Interpretanten zu.
II. Personen
3.3. Die symbolische Zeichenverwendung:
der rationale Bedeutungsgehalt
von Zeichen
Die bisherigen Schritte erlauben uns, durch
das sinnliche Verfahren der ik onischen Re-
präsentation Handlungen wie Zeichenhand-
lungen bereitzustellen, und durch die Index-
funk tion, ausgehend von der Handlungs-
ebene, individuelle Gegenstände zu k onstitu-
ieren. Da aber gemäß der Kategorie der Dritt-
heit im Zeichenprozeß das fak tische Gelingen
von Handlungen wie Zeichenhandlungen ra-
tional rek onstruiert werden soll, sind die bis-
herigen Schritte noch unzureichend. Es fehlen
Kriterien, nach denen die Zeichenbildung er-
folgen soll. Ziel des Peirceschen Pragmatis-
mus ist es, das anfängliche sinnliche Verfahren
der Ik onebene durch ein rationales, durch
Kriterien vermitteltes Verfahren zu ersetzen
(CP 5.428). Dies gelingt auf der Symbolebene
(CP 4.448), wo ein Zeichen in einen Interpre-
tantenprozeß eingebettet wird, der durch
Konventionen gesteuert wird. Erst dadurch
wird die vom repräsentierten Gegenstand un-
abhängige Verwendung des Zeichens ermög-
licht (CP 2.292; 2.297; 5.73; Peirce 1977, 33).
Durch diese Einbettung in den Interpretan-
tenprozeß tritt an die Stelle der sinnlichen
Bedeutung der ik onischen Zeichen die begriff-
liche Bedeutung der symbolischen Zeichen.
Zur Bestimmung dieser begrifflichen Be-
deutung muß der Begriff des Interpretanten
näher untersucht werden. Peirce unterscheidet
nämlich drei Interpretantenarten: der ›unmit-
telbare Interpretant‹ (manchmal auch ‘emo-
tional interpretant’ genannt, CP 5.475; vgl.
dagegen die Interpretantenanalyse bei Fitz-
gerald 1966, 78 ff, und Robert Almeder 1980,
28 f) garantiert die Wiedererk ennbark eit des
Zeichens. Die Zugehörigk eit einer bestimm-
ten Zeichenak tualisierung zum betreffenden
Zeichenschema wird durch eine Anführhand-
lung, z. B. ein bestimmtes Gefühl, sinnlich
gesichert (CP 5.475; Peirce 1977, 110; Peirce
Ms 318, 35 f). Der ›dynamische Interpretant‹
besteht in der auf der Handlungsebene statt-
findenden Reak tion, die auf ein Zeichen in
seiner Eigenschaft als Zeichen erfolgt, z. B.
das Niederlegen von Waffen auf den entspre-
chenden Befehl (Peirce 1977, 110 f; CP 5.475).
Kann der unmittelbare Interpretant die Ra-
tionalität der Zeichenbildung aufgrund seines
sinnlichen Charak ters nicht garantieren, so ist
der dynamische Interpretant ungeeignet, weil
er ein fak tisches und k ein mittels Kriterien
k ontrolliertes Ergebnis der Zeichenbildung
32.  Charles Sanders Peirce (1839—1914)
darstellt. Es verbleibt der ›logische Interpre-
tant‹. Er ist ein Zeichen, das aus dem Zeichen,
dessen Interpretant er ist, vermittels einer Re-
gel hervorgeht (CP 2.292; 5.476). Die Regel,
die diesen Zeichenbildungsprozeß steuert und
damit die Rationalität der Begriffsbildung ga-
rantiert, ist die Pragmatische Maxime. Wie
bereits oben (vgl. 3.) ausgeführt wurde, soll
bei der Bedeutungsexplik ation ein Begriff ge-
mäß der Pragmatischen Maxime so in andere
Begriffe umgewandelt werden, daß seine
Handlungsrelevanz sichtbar wird. Damit ist
nicht die Rück führung auf ak tuell vorliegende
Handlungsak tualisierungen, wie etwa bei den
Sinnesdaten des Wiener Kreises gemeint (vgl.
dazu Goudge 1969, 155, und Sk agestads Ver-
gleich der Pragmatischen Maxime mit dem
Verifik ationsk riterium des Wiener Kreises,
1981, 102 ff), sondern auf begriffliche Hand-
lungszusammenhänge (CP 5.402, A.3). Wie
sieht nun das Umformungsverfahren genau
aus? Nehmen wir Peirces Standardbeispiel,
den Begriff ‘harter Gegenstand’, und formen
ihn gemäß der Präzisierung der Pragmati-
schen Maxime aus dem Jahre 1905 um (in
dieser Formulierung werden die Handlungs-
aspek te deutlicher sichtbar, vgl. CP 5.411),
dann lautet ein Interpretant: ›Ein harter Ge-
genstand ist ein Gegenstand, für den gilt:
Wenn wir seine Oberfläche mit einem Gegen-
stand berühren, nehmen wir wahr, daß er
nicht geritzt wird‹. Hier wird also ein asser-
torischer Satz in einen k onditionalen Satz
transformiert, dessen Vorderglied ein Hand-
lungsschema und dessen Hinterglied ein
Wahrnehmungshandlungsschema beschreibt.
Über die ›Bedeutung des Begriffes‹ zu verfü-
gen, heißt also, über das Wissen zu verfügen,
das vorauszusagen erlaubt, mit welchen mög-
lichen Wahrnehmungshandlungen zu rechnen
ist, wenn bestimmte Handlungen ausgeführt
werden. Hier wird auf der Symbolstufe mittels
des logischen Interpretanten der Zusammen-
hang zwischen Ausführung einer Handlung
und ihrer Anführung, der auf der Ik onstufe
vollzogen wurde, beschrieben. Die Symbol-
stufe expliziert also einerseits die Genese des
Zeichens. Andererseits wird diese Genese aber
durch Kriterien, die den Interpretantenprozeß
steuern, reguliert. Neben der bereits in den
Frühschriften betonten ›Intersubjek tivität der
Begriffsbildung‹ (CP 5.356; 5.402, A.2) lassen
sich mehrere Kriterien eruieren, die unter dem
Leitk riterium der ›Rationalität der Begriffs-
bildung‹ zusammengefaßt werden k önnen.
Kriterium der Vollständigk eit: Alle denk ba-
ren Handlungsalternativen mit einem Gegen-
439
stand müssen bei der Begriffsbildung berück -
sichtigt werden. Kriterium der Konsistenz:
Alle Begriffe müssen in einen k onsistenten
Zusammenhang gebracht werden (CP 5.457).
Kriterium der Eindeutigk eit: Es dürfen k eine
Zeichen benutzt werden, deren Bedeutung
nicht eindeutig bestimmt ist (CP 5.6). Krite-
rium der historischen Verank erung: Die Ter-
minologie sollte auf einen festen historischen
Bezugspunk t zurück geführt und jede Neuein-
führung eines Terminus eigens begründet wer-
den (CP 5.413). — Diese Kriterien sind als
Normen zu lesen, die als Teil einer die Logik
begründenden Ethik (CP 5.130) die rationale
Kontrolle des Zeichenprozesses ermöglichen
sollen. — Neben den logischen Interpretan-
ten, die selbst Begriffe sind und die nach den
genannten Kriterien erzeugt werden, spricht
Peirce noch von einem letzten logischen Inter-
pretanten (vgl. die divergierenden Interpreta-
tionen des letzten logischen Interpretanten bei
Justus Buchler 1939, 111 ff, und George Vin-
cent Gentry 1952, 75 ff). Dieser k ann nicht
ein Begriff sein, sondern besteht in einem
›habit change‹, den Peirce wie folgt erläutert:
„a modification of a person’s tendencies toward
action, resulting from previous experiences or from
previous exertions of his will or from a complexus
of both kinds of cause“ (CP 5.476).
Nimmt man jetzt beide Bestimmungsstück e
des letzten logischen Interpretanten zusam-
men, nämlich daß er in der Einstellung zum
Handeln besteht und zu einer Klärung der
Begriffe bezüglich ihrer Handlungsrelevanz
führt, dann k ann er mit dem ganzen Inter-
pretantenprozeß selbst identifiziert werden
(vgl. dagegen Greenlee 1973, 121, und Fitz-
gerald 1966, 154). — Diese Konzeption des
letzten logischen Interpretanten verhilft auch
zu einem geeigneten Verständnis des summum
bonum, das als ein ästhetisches Ziel des Zei-
chenprozesses angestrebt werden soll. Dieses
Ziel besteht nicht etwa in dem Endpunk t des
Prozesses, sondern in dem ganzen Prozeß der
Zeichenbildung selbst, der mit sinnlichen Re-
präsentationsformen beginnt (vgl. die Ik on-
stufe), um dann in rational gesteuerte Zei-
chenprozesse, die ethischen Normen unterlie-
gen, überzugehen (CP 5.433; vgl. Peirce M s
283,100).
4. Ausdruckslehre
Zeichen k önnen in ihrer Funk tion als Zeichen
nicht unabhängig von ihrem Repräsentations-
charak ter, also ihrer Semantik , eingeführt
440
werden, da sie sonst nicht von anderen Ge-
genständen zu unterscheiden wären. Nach er-
folgreicher Re k onstruk tion der Semanti k
k ann aber sehr wohl zweck s Untersuchung
des Zeichenträgers von der Repräsentations-
funk tion der Zeichen abstrahiert werden.
Man erhält dann nach Peirce drei verschie-
dene Rollen, in denen der Zeichenträger auf-
tritt, nämlich als Ton, Token oder Typ. Peirce
spricht auch von ›quali-sign‹, ›sin-sign‹ und
›legi-sign‹ (CP 2.243 ff; 4.537; Peirce 1977,
32). — Geht man von der bereits rek onstru-
ierten Symbolebene aus und abstrahiert von
der Bedeutung der Symbole, die ihnen gemäß
der Pragmatischen Maxime zuk ommt, dann
erhält man den Zeichentyp (CP 4.477; 2.293).
Der Typ k ann als eine Regel für die Identifi-
zierung der Tok ens, die zu ihm gehören, ver-
standen werden, während umgek ehrt die To-
k ens als Materialisierungen des Typs auftre-
ten (CP 2.293; 4.537). D. h. der Typ k ommt
auf der Handlungsebene nur in Form seiner
Tok ens vor, nur die Tok ens existieren. Da-
gegen ist ein Tok en nur bestimmbar als Tok en
eines bestimmten Typs, nur der Typ hat Rea-
lität (CP 2.292). Diese Peircesche Unterschei-
dung zwischen Existenz und Realität ist von
der Kategorienlehre her motiviert: Existenz
k ommt dem zu, was sich auf der Handlungs-
ebene in je einmaligen Situationen ereignet
(vgl. Kategorie der Zweitheit), während Rea-
lität nur die Gegenstände haben, die durch
den Zeichenprozeß als schematische Gegen-
stände k onstituiert werden (CP 5.107;
5.594 f). Beispiel: Kommt das Wort ‘Mann’
in einem Theaterstück in verschiedenen Sze-
nen vor, so handelt es sich bei jedem Vor-
k ommnis um ein Tok en desselben Worttyps.
Nur die Tok ens k ommen in den Situationen
vor, der Typ besteht in der Gleichbehandlung
der Tok en, die, als eigene Gegenstände be-
trachtet, sehr wohl voneinander unterschie-
den sind. Das Beispiel verdeutlicht zudem,
daß die Tok ens ihrerseits durch Abstrak tion
von ihrem semantischen Pendant gewonnen
werden k önnen, nämlich durch Abstrak tion
von der Repräsentationsfunk tion indexik ali-
scher Zeichen. Bei der Indizierung durch
einen genuinen Index wird dieser ja als eine
einmalige Instanz, ein Singulare, in dem be-
treffenden Handlungsk ontext behandelt.
Wird nun von der Indizierungsfunk tion ab-
strahiert, dann erhält man ein Token.
Peirces Chrak terisierung des Typs als eines
Gegenstandes, der im Gegensatz zum Ton
eine fest bestimmte Identität besitzt (Peirce
1977, 32) und der die Tok ens genau bestimmt
II. Personen
(CP 4.537), k ann mit dem Instrumentarium,
das Goodmans Analyse von Notationen zur
Verfügung stellt, weiter präzisiert werden.
Goodman legt in Languages of Art (1976,
130 ff) Kriterien fest, die Zeichen erfüllen,
wenn sie einem Notationsschema angehören.
Diese Kriterien betreffen die Tok en-›Bezie-
hung‹ (im folgenden benutze ich Peirces Ter-
minologie): (a) Zeichenindifferenz: Zwei To-
k ens sind zeichenindifferent, wenn sie Tok ens
desselben Zeichentyps sind und wenn k eines
der beiden Tok ens zu einem Zeichentyp ge-
hört, zu dem das andere nicht gehört. Auf der
Grundlage dieser Äquivalenzrelation, wird
dann der Zeichentyp als Abstrak tionsk lasse
bezüglich seiner Tok ens bestimmt. (b) Endli-
che Differenziertheit: Hierbei handelt es sich
um ein epistemologisches Kriterium, das die
theoretische Unterscheidbark eit zweier To-
k ens, die zu verschiedenen Zeichentypen ge-
hören, sichern soll. — Da Zeichenindifferenz
und endliche Differenziertheit die Identität
des Zeichentyps und die eindeutige Beziehung
des Zeichentyps zu den Tok ens garantieren,
k önnen sie als Präzisierung der Peirceschen
Charak terisierung der ›Tok en-Beziehung‹ ver-
standen werden. Ein Zeichentyp im Sinne von
Peirce wäre dann auf der Grundlage von
Goodmans Kriterien ein Zeichen in einem
Notationsschema, während der ›Zeichenton‹,
der nach Peirce wie der Zeichentyp ein Ge-
nerale ist, gerade ein Zeichen ist, das k einem
Notationsschema zugehört, weil k eine Iden-
titätsk riterien vorhanden sind, so daß man
von zwei Instanzen nie genau sagen k ann, sie
gehörten zum selben Zeichenton (Peirce 1977,
32 f; CP 4.537). Der Zeichenton k ann durch
Abstrak tion vom ik onischen Zeichen gewon-
nen werden. Auf der Ik onebene war ja der
Zusammenhang zwischen ki onischem Zei-
chen und Objek t nicht k onventionell geregelt,
das jeweilige Handlungsschema wurde mittels
einer Instanz sinnlich angeführt. Deshalb war
die Identität zwischen verschiedenen Instan-
zen und damit auch die Identität der jeweili-
gen Zeichenträger, also der Zeichentone, die
durch Abstrak tion von der Repräsentations-
funk tion gewonnen werden, nie gesichert. —
Der Vergleich mit Goodman, der zu einer
Präzisierung der Peirceschen Bestimmungen
diente, k ann aber auch helfen, das bisherige
methodische Vorgehen besser zu verstehen.
Goodman geht in seiner analytischen Be-
trachtungsweise von dem Vorliegen von Zei-
cheninstanzen und verschiedenen Zeichensor-
ten aus und versucht dann Kriterien anzuge-
ben, wie man diese Zeichensorten voneinan-
32.  Charles Sanders Peirce (1839—1914)
der unterscheiden k ann, also, ob es sich etwa
um Zeichen in einem Notationsschema han-
delt oder nicht. Die Frage, wie man diese
syntak tischen Gebilde gewinnt, interessiert
ihn nicht. Nach der Kategorisierung gemäß
syntak tischer Kriterien erfolgt bei Goodman
die Erweiterung um semantische Kriterien.
Der vorhandene Zeichenbereich wird mit
einem ebenfalls bereits k onstituierten Gegen-
standsbereich k orreliert. Dagegen wird in der
vorliegenden Peirce-Rek onstruk tion eine Ge-
nese vorgeschlagen, wie man, ausgehend von
einem ungegliederten Handlungsbereich, Zei-
chen und Gegenstände als unterschieden re-
k onstruieren k ann. Da die Zeichen als Zei-
chen nie unabhängig von ihrer Repräsenta-
tionsfunk tion, dem semantischen Aspekt, ge-
bildet werden k önnen, wurde der Zeichenträ-
ger, also der syntaktische Aspekt, erst an-
schließend durch Abstraktion gewonnen.
5. Pragmatik
Ziel des Semantik k apitels war es, zwei von-
einander getrennte Gegenstandsbereiche her-
zustellen, einen Zeichen- und einen Objek t-
bereich. Als semiotische Mittel wurden dazu
Zeichen ik onisch, indexik alisch und symbo-
lisch verwendet. Auf der Symbolstufe war die
Trennung vollzogen. Der Zusammenhang des
Zeichens mit seinem Gegenstand, der auf der
Ik on- und Indexstufe wesentlich auf speziellen
Zeichen-Gegenstands-Beziehungen beruhte,
nämlich der Einzelnes-Allgemeines- und der
Teil-Ganzes-Beziehung, k onnte auf den Sym-
bolstufe nach vollzogener Trennung des Zei-
chens von seinem Gegenstand nur noch durch
die Beziehung eines Zeichens zu anderen Zei-
chen, seinen Interpretanten, gesichert werden.
Diese Interpretanten k önnen nun die ver-
schiedenen Repräsentationsweisen, die von
ik onischen, indexik alischen und symbolischen
Zeichen vollzogen wurden, ihrerseits artikulie-
ren, um so auf der Zeichenebene die verschie-
dene Genese der jeweiligen Zeichen zu reprä-
sentieren. Daraus ergibt sich Peirces Unter-
scheidung von ›Rhema‹, ›Dicizeichen‹ und
›Argument‹ (CP 2.250 ff). — In der Zeichen-
verwendung bildet normalerweise der Hörer
den Interpretanten zu den von dem Sprecher
geäußerten Zeichen, denn Verstehen (s. Art.
94) besteht für Peirce gerade darin, daß sich
durch Bildung eines Interpretanten, also eines
neuen Zeichens, auf das Objek t des ursprüng-
lichen Zeichens bezogen wird. Die Einteilung
in Rhema, Dicizeichen und Argument k ann
deshalb im Gegensatz zur Unterscheidung
441
von Ik on, Index und Symbol, die gemäß dem
Gegenstandsbezug des Zeichens erfolgte, als
eine Einteilung des Personenbezugs von Zei-
chen gelten.
5.1. Rhema: Statt von Rhema spricht Peirce
manchmal auch von Sumizeichen. Der Inter-
pret eines Rhemas versteht dieses als Zeichen
eines möglichen Objek tes, eines Schemas (CP
2.250). Etwas genauer: Das Rhema wird von
seinem Interpretant als ik onisches Zeichen
seines Gegenstandes, nämlich eines Schemas,
repräsentiert (CP 2.317; 2.322). Damit wird
der Gegenstandsbezug des Zeichens mit Mit-
teln des Personenbezugs artik uliert. Rhemata
k ommen isoliert nicht vor. Sie treten immer
als Teil von Propositionen auf, aus denen man
sie durch Löschung der logischen Subjek te,
das sind alle benennenden Ausdrück e, erhält
(CP 3.420).
Propositionen (s. Art. 87): Propositionen
sind nach Peirce symbolische Dicizeichen (CP
2.320). Da die Propositionen offensichtlich
auch für Peirce die wichtigste Sorte von Di-
cizeichen sind, werden nur sie im folgenden
untersucht. Die Proposition wird von ihrem
Interpretanten als genuiner Index eines von
ihr unabhängigen Objek tes repräsentiert (CP
2.315). Bevor dies näher erk lärt werden k ann,
muß die Binnenstruk tur der Proposition ge-
nauer erläutert werden. Dazu ist es hilfreich,
einen Beispielsatz wie ‘Peter läuft’ zu disk u-
tieren. Um diesen Satz als Proposition zu
verstehen, muß von seinem Behauptungscha-
rak ter, also dem Sprechak taspek t, abgeblen-
det werden (CP 2.315). Die Proposition hat
dann einen Subjek t- und einen Prädik atteil.
Diese syntak tische Gliederung der Proposi-
tion spielt, wie wir gleich sehen werden, eine
wichtige Rolle. An Subjek tstelle steht nach
Peirce ein Index oder, wie in unserem Falle,
das Symbol eines Index, nämlich der Eigen-
name ‘Peter’. Der Eigenname benennt ein von
der Proposition unabhängiges Objek t, von
Peirce das ‘Primäre Objek t’ genannt (CP
2.311). An diesem Punk t wird der Unter-
schied der Proposition zur Indexstufe des vor-
hergehenden Kapitels und die Rolle der syn-
tak tischen Gliederung der Proposition deut-
lich. Auf den drei Indexstufen wurde die Tren-
nung des Zeichens von seinem Gegenstand
und damit die Konstitution des Objek ts voll-
zogen. Davon wird jetzt Gebrauch gemacht.
Das Primäre Objek t steht unabhängig von
der Proposition zur Verfügung und nur ein
Teil der Proposition nimmt auf es Bezug. Er-
möglicht wird dies durch die Syntax der Pro-
442
position, die als ein Index deren Gliederung
in zwei Teile indiziert (CP 2.319) und damit
z. B. verhindert, daß die ganze Proposition
nur als genuiner Index verstanden wird. In
diesem Falle würde nämlich der genuine In-
dex einfach nur eine Peter-laufen-Situation
indizieren und ‘Peter’ k önnte k ein eigenes Ob-
jek tschema benennen. — Die Prädik atstelle
nimmt ein Rhema ein (CP 2.317). Das Rhema
wird, wie erläutert, vom Interpretanten als
ik onisches Zeichen seines Objek tes repräsen-
tiert, d. h. das Rhema ist nicht der schlichte
Vollzug einer ik onischen Zeichenbildung, viel-
mehr wird das Prädik at ‘laufen’ ›verstanden‹,
wenn der Hörer weiß, wie ein geeignetes
Muster des Handlungsschemas Laufen zur
Verfügung gestellt werden k ann. Damit ist die
Analyse der Proposition aber noch nicht ab-
geschlossen. Wie schon k urz angesprochen,
wird nämlich die Proposition als Ganzes von
ihrem Interpretanten als genuiner Index des
Primären Objek tes repräsentiert und das
heißt: Die Proposition wird verstanden, wenn
der Interpret weiß, wie eine Situation beschaf-
fen sein muß, so daß die Proposition in ihr
als genuiner Index auftreten k ann. Diese Re-
lation zwischen Proposition und Objek t nennt
Peirce das ‘Sek undäre Objek t’ (CP 2.310 f).
Der Zusammenhang zwischen der Binnen-
gliederung der Proposition und ihrer semio-
tischen Rolle als Ganzes k ann jetzt wie folgt
bestimmt werden: Die Proposition wird ver-
standen, indem, bezogen auf das durch das
Subjek t benannte Gegenstandsschema (die
Person Peter), vom Interpretanten eine Situa-
tion (Peter-Laufen) repräsentiert wird, die
durch die Proposition als Ganzes indiziert
wird und die als ein Muster des durch das
Prädik at repräsentierten Schemas (Laufen)
auftreten k ann (vgl. die Beispiele in CP
2.315). — Die Rolle der Proposition wird
k larer, wenn man sie mit einem genuinen In-
dex vergleicht. Mit dem genuinen Index
wurde der Gegenstandsbezug schlicht voll-
zogen, in der Proposition wird der Gegen-
standsbezug repräsentiert. D. h. der Gegen-
standsbezug erscheint unter dem Personen-
aspek t des Zeichens. — Trat im schlichten
Vollzug der Indizierung k eine Wahrheitsfrage
auf, so wird sie im Fall der Proposition ak ut.
Denn hier tritt an die Stelle des Vollzugs von
Indizierungshandlungen deren Repräsenta-
tion, die den Zusammenhang zu anderen Re-
präsentationen, anderen Propositionen und
Wahrnehmungsurteilen, herzustellen erlaubt.
Eine Proposition ist falsch, wenn sie oder
Propositionen, die k orrek t aus ihr abgeleitet
II. Personen
werden, im Widerspruch zu Wahrnehmungs-
urteilen stehen. In allen anderen Fällen ist sie
wahr (CP 2.327).
Argumente: Ein Argument besteht aus Pro-
positionen, seinen Prämissen, und der Kon-
k lusion, seinem Interpretanten. Der Über-
gang von den Prämissen zur Konk lusion wird
vom Interpretanten als ein gesetzmäßiger
Übergang repräsentiert, indem das Argument
als Instanz einer Klasse von Argumenten be-
stimmt wird. Das Argument wird also von
seinem Interpretanten als ein Symbol reprä-
sentiert, wobei der gesetzmäßige Zusammen-
hang zwischen Prämisse und Konk lusion die
symbolische Beziehung ist (CP 2.252 f). Der
Interpretant als eine bewußte Zeichenhand-
lung, die in der Herstellung des Arguments
als eines gesetzmäßigen Zusammenhangs zwi-
schen den Prämissen und der Konk lusion be-
steht, bedarf rationaler Selbstk ontrolle, die
ethischen Normen unterliegt (CP 5.130). Das
Ziel dieser Kontrolle besteht in der Erzeugung
wahrer Sätze durch den Schlußprozeß, der
damit eine Repräsentation der Realität er-
möglichen soll. Das einzelne Argument gehört
einer von drei Klassen von Argumenten an,
deren gemeinsame Anwendung den Schluß-
prozeß zu wahren Sätzen führen soll (CP
2.266). Bei den Klassen handelt es sich um
die ›Abduk tion‹, ›Induk tion‹ und die ›Deduk -
tion‹, deren Zusammenspiel bezüglich der Er-
zeugung wahrer Sätze im folgenden unter-
sucht wird.
5.2. Abduktion: Die Propositionen waren auf-
grund ihrer indexik alischen Anteile immer auf
Einzelgegenstände bezogen. Die Bestimmung
der Realität gemäß dem Peirceschen Reali-
tätsbegriff erfordert aber, wie bereits erläu-
tert, die Repräsentation gesetzmäßiger Zu-
sammenhänge, die dann erst rationales Han-
deln ermöglichen. Es ist die Aufgabe der Ab-
duk tion, ausgehend von den auf Einzelgegen-
stände bezogenen Propositionen, gesetzmä-
ßige Zusammenhänge zu entwerfen. Bezüg-
lich dieser gesetzmäßigen Zusammenhänge
hat die Abduk tion also eine gegenstandsk on-
stituierende Rolle. Sie besitzt folgende Form
(CP 5.189):
„The surprising fact, C, is observed; but if A were
true, C would be a matter of course,
Hence, there is reason to suspect that A is true“.
Beispiel: ‘Als ich diesen Stein losließ, fiel er
auf die Erde. — Wenn die Erde Körper an-
zieht, wäre dieses Ereignis eine Selbstver-
ständlichk eit. — Also besteht Grund zu der
Annahme, daß die Erde Körper anzieht’. Wie
32.  Charles Sanders Peirce (1839—1914)
dieses Beispiel deutlich macht, wird im ab-
duk tiven Schluß eine ik onische Beziehung
zwischen dem durch die Prämisse repräsen-
tierten Ereignis und dem durch die Konk lu-
sion repräsentierten Gesetz hergestellt, indem
das Ereignis durch den Schluß als eine Instanz
des gesetzmäßigen Schemas bestimmt wird,
und zwar als eine solche Instanz, die es dem
Interpretanten der Abduk tion erlaubt, mit ihr
das gesetzmäßige Schema sinnlich anzuführen
(vgl. Peirce 1983, 95). — Als gegenstandsk on-
tituierendes Schlußverfahren k ann die Ab-
duk tion die Wahrheit ihrer Konk lusionen na-
türlich nicht verbürgen. Sie erhebt auch nicht
den Wahrheitsanspruch für ihre Konk lusion.
Die Wahrheitsfrage k ann nur in Bezug auf
alle drei Schlußverfahren gestellt werden. Die
Berechtigung der Abduk tion besteht darin,
daß ohne sie überhaupt k eine gesetzmäßigen
Zusammenhänge erstellt werden k önnten und
damit rationales Handeln im Sinne des Prag-
matismus nicht möglich wäre (CP 2.270;
5.145). —
Deduktion: Der Deduk tion k ommt die
Aufgabe zu, den Zusammenhang zwischen
Propositionen unabhängig von deren Wahr-
heitswert herzustellen. In ihr wird nur gezeigt,
wie man von Hypothesen, die gesetzmäßige
Zusammenhänge repräsentieren, zu weiteren
Propositionen gelangen k ann. Nicht die
Wahrheit der Propositionen und deren Hy-
pothesen steht im Zentrum des Interesses,
sondern die Demonstration des Übergangs
für einen Interpreten, dessen Zustimmung zu
dieser Demonstration erreicht werden soll
(Peirce 1983, 95). Die Wahrheit bleibt dabei
immer auf den Forschungsprozeß bezogen.
Danach gehört die Deduk tion zu den Argu-
menten, die in der Mehrzahl der Fälle ›in the
long run‹ von wahren Prämissen zu wahren
Konk lusionen führen (CP 2.267). — Bezüg-
lich der Deduk tionen ist es gleich, wie die
Prämissen aussehen, wenn sie nur generellen
Charak ter besitzen. Bezogen auf den ganzen
Forschungsprozeß wird man aber natürlich
solche Prämissen wählen, die zuvor durch ab-
duk tive Schlüsse hergestellt wurden, um deren
deduk tiven Zusammenhang zu den anderen
Propositionen der jeweiligen Theorie zu se-
hen. —
Induktion: Mit den induk tiven Verfahren
werden die durch Abduk tion und Deduk tion
gelieferten Sätze einer Theorie experimentell
an der Erfahrung überprüft (CP 5.145). Peirce
unterscheidet dabei drei Verfahren (CP
2.269). Pooh-pooh-Argument: Auf der
Grundlage, daß es ein bestimmtes Ereignes
443
allgemeiner Art in der Vergangenheit noch
nicht gab, wird vorausgesagt, daß es sich in
der Zuk unft nicht ereignen wird. Bei diesem
Argument geht man davon aus, daß bei wie-
derholter Überprüfung an Einzelaussagen,
die aus der Voraussage folgen, die Voraussage
für den Fall, daß sie falsch ist, letztlich falsi-
fiziert würde, so daß man schließlich zu wah-
ren Konk lusionen gelangt. Experimentelle
Verifik ation einer allgemeinen Voraussage: In
dieser Methode wird aus der Häufigk eit der
bereits vorliegenden Verifik ationen einer Vor-
aussage auf die Häufigk eit ihrer zuk ünftigen
Verifik ationen geschlossen. Die Rechtferti-
gung des Verfahrens beruht darauf, daß ›in
the long run‹ die Experimente zeigen, ob sich
die Voraussage ›in the long run‹ an eine be-
stimmte Häufigk eit von Verifik ationen an-
nähert. Argument auf der Grundlage einer
Zufallsverteilung: Hierbei handelt es sich um
ein Verfahren, in dem in einer endlichen
Klasse die Häufigk eit des Zuk ommens einer
bestimmten Qualität auf die Elemente der
Klasse angegeben wird. Dazu wird eine Se-
lek tionsmethode gewählt, gemäß der ›in the
long run‹ jedes Element der Klasse so oft wie
jedes andere ausgewählt wird, und dann ge-
schlossen, daß die Verteilung, die in einer
bestimmten Stichprobe gefunden wurde, für
die ganze Klasse gilt. — Der Zusammenhang
zwischen den drei Schlußverfahren, die ›in the
long run‹ die Wahrheit von Aussagen garan-
tieren und damit eine Beschreibung der Rea-
lität ermöglichen sollen, k ann jetzt wie folgt
bestimmt werden: Durch die Abduk tion wer-
den ausgehend von Wahrnehmungsurteilen
allgemeine Sätze erschlossen, aus denen dann
weitere allgemeine Sätze deduziert werden, die
ihrerseits schließlich induk tiv überprüft wer-
den.
6. Pragmatizismus versus
Syntaktizismus und Semantizismus
Rek apitulieren wir noch einmal die hier vor-
geführten Unterscheidungen des Zeichenpro-
zesses, dann läßt sich der Zusammenhang
zwischen den drei Gruppen von Unterschei-
dungen wie folgt charak terisieren: Zunächst
wurde der Zeichen-Gegenstands-Bezug und
damit die Semantik der Zeichen bestimmt.
Dies ergab den ik onischen, indexik alischen
und symbolischen Gebrauch von Zeichen.
Von dem so k onzipierten Zeichenrepertoire
wurde dann der Zeichenträger und damit der
syntak tische Aspek t von Zeichen in einem
444
eigenen Schritt durch Abstrak tion von dem
Bedeutungsgehalt der Zeichen gewonnen.
Und schließlich k onnte der pragmatische
Aspek t von Zeichen durch die Artik ulation
der Anführhandlungen, die den Personen-
aspek t an den ursprünglichen Zeichenhand-
lungen bildeten, rek onstruiert werden. Dieses
methodische Vorgehen unterscheidet den hier
rek onstruierten Pragmatizismus von Peirce
grundlegend von dem Syntaktizismus einer-
seits und dem Semantizismus andererseits. In
einer syntak tizistischen Zeichentheorie, wie
z. B. derjenigen von Goodman, geht man, wie
oben beschrieben, von dem Vorliegen zweier
zunächst unabhängiger Bereiche aus, eines ge-
gliederten Zeichen- und eines gegliederten Ge-
genstandsbereichs, und k orreliert dann die
Gegenstände beider Bereiche miteinander. Bei
dieser Vorgehendsweise entstehen folgende
Probleme: Die Frage der Gegenstandsk onsti-
tution und der Zeichenbildung, also die Frage
nach der Gliederung der beiden Bereiche,
k ann nicht mehr thematisiert werden. — Die
jeweiligen Bereiche werden durch Beschrei-
bung in einer Metasprache zur Verfügung ge-
stellt, wobei die Metasprache einer eigenen
Bedeutungsexplik ation in einer Metameta-
sprache bedarf etc. — Auch bei der Korre-
lation beider Bereiche wird auf eine Meta-
sprache zurück gegriffen, auch hier entsteht
das Problem des infiniten Regresses von Me-
tasprachen. So wie der Syntak tizismus syste-
matisch mit der Untersuchung der Zeichen-
ebene beginnt, um sie anschließend mit der
Gegenstandsebene zu k orrelieren, gibt es um-
gek ehrt Ansätze, die mit einer Rek onstruk -
tion des Personenaspek ts von Zeichen begin-
nen. Diese Überlegungen führen aber zu einer
Semantisierung der Handlungsebene, so daß
ich sie als Semantizismus von dem hier ver-
tretenen Pragmatizismus abgrenzen möchte.
Ein prominentes Beispiel für diesen Seman-
tizismus liefert John Searles (* 1932) Buch
Speech Acts. Für Searle sind die Sprechak te
die grundlegenden Einheiten linguistischer
und sprachphilosophischer Untersuchungen,
und er macht sie k onsequenterweise vom An-
fang seiner Untersuchungen an zum Gegen-
stand seiner Analyse. Der Vollzugscharak ter
dieser Sprechak te und damit der Vollzugscha-
rak ter des Personenaspek ts von Sprache tritt
nicht auf. Der Personenaspek t erscheint nur
als ein besonderer Aspek t. Dagegen tritt in
dem hier vorgeschlagenen pragmatizistischen
Ansatz zunächst nur das Handlungsschema
als Gegenstand auf, und zwar als Gegenstand
einer Anführperspek tive, d. h. dem Personen-
aspek t, die ihrerseits aber Vollzugscharak ter
hat. Erst in einem weiteren Schritt wird dann
dieser Personenaspek t selbst wieder artik u-
II. Personen
liert. Der hier vertretene Pragmatizismus ver-
steht sich also als eine mögliche Alternative,
will man sowohl dem Metaprachen-Regreß
des Syntak tizismus wie der Objek tivierung
des Personenaspek ts beim Semantizismus ent-
gehen.
7. Literatur in Auswahl
7.1. Quellen
Die folgenden Texte liegen der Darstellung zu-
grunde:
Peirce 1931—1935, Collected Papers of Charles
Sanders Peirce I—VI (Hartshorne/Weiß, Hg.) [=
CP].
Peirce 1958, Collected Papers of Charles Sanders
Peirce VII—VIII (Burks, Hg.) [= CP].
Peirce 1976 a, The New Elements of Mathematics
by Charles S. Peirce IV (Eisele, Hg.).
Peirce 1977, Semiotics and Significs. The Corre-
spondance between Charles S. Peirce and Victoria
Lady Welby (Hardwick, Hg.).
Peirce 1982 ff, Writings of Charles S. Peirce. A
Chronological Edition (Fisch/Moore/Kloesel et al.,
Hg.).
Peirce 1983, Phänomen und Logik der Zeichen
(Pape, Hg.).
Weiterhin Kopien der Manuskripte im Peirce Edi-
tion Project, Indianapolis [= Ms].
7.2. Gesamtdarstellungen
Die folgenden Arbeiten zeichnen sich jeweils durch
einen eigenen systematischen Ansatz aus, der aber
die Peircesche Philosophie in der Regel auf einen
Aspekt verkürzt:
Apel 1975, Der Denkweg von Charles Sanders
Peirce. Eine Einführung in den amerikanischen Prag-
matismus.
Versuch einer transzendentalpragmatischen Lesart
der Peirceschen Philosophie, der vor allem die Rolle
der Phänomenologie verkennt.
Buchler 1939, Charles Sanders Peirce’s Empiricism.
Empiristische Reduk tion des Peirceschen Ansatzes,
bei der die Kategorie der Drittheit nur unzurei-
chend berücksichtigt wird.
Goudge 1969, The Thought of C. S. Peirce.
Beschreibung der Peirceschen Philosophie als eines
Konflik ts zwischen Transzendentalismus und Na-
turalismus, wobei eine unzulässige Trennung von
Einzelnem und Allgemeinem vorgenommen wird.
Habermas 31975, Erkenntnis und Interesse.
Anwendung der Positivismusk ritik auf die Peirce-
schen Überlegungen.
33.  Anton Marty (1847—1914) 445

Murphey 1961, The Development of Peirce’s Phi- Guter Überblic k , aber unzureichender Analyse-
losophy. apparat.
Beurteilung des Peirceschen Ansatzes vor dem Hin- Goodman 21976, Languages of Art. An Approach
tergrund der architek tonischen Ordnung Kants, de- to a Theory of Symbols.
ren Grundlage die Logik ist, wobei die Rolle der Grundlegende Überlegungen zu dem hier disk u-
Phänomenologie falsch eingeschätzt wird. tierten Begriff der Anführung und zum Problem
von Notationssystemen.
7.3. Darstellungen zur Zeichentheorie Greenlee 1973, Peirce’s Concept of Sign.
Burk s 1948/49, Icon, index, and symbol, in Philo- Interessanter Vorschlag, der vor allem die Funk tion
sophy and Phenomenological Research 9. des ›Interpretanten‹ herausarbeitet.
Gründliche Analyse der drei wichtigsten Zeichen- Lorenz 1980, Sprachphilosophie, in Lexikon der
funktionen. Germanistischen Linguistik.
Eco 1972, Einführung in die Semiotik. Grundlage für die hier entwickelten systematischen
Interessante Erk lärung der Ik onfunk tion unter Be- Überlegungen.
rücksichtigung der Ähnlichkeitsproblematik. Scherer 1984, Prolegomena zu einer einheitlichen
Fisch 1986, Peirce, Semeiotic, and Pragmatism. Es- Zeichentheorie, Ch. S. Peirces Einbettung der Se-
says by Max H. Fisch. miotik in die Pragmatik.
Wichtige historische Informationen zur Entwick - Systematische Darstellung des Zusammenhangs
lung der Peirceschen Zeichentheorie. zwischen Semiotik und Pragmatik bei Peirce.
Fitzgerald 1966, Peirce’s Theory of Signs as Foun- Bernd Michael Scherer, Karachi (Pakistan)
dation for his Pragmatism.

33. Anton Marty (1847—1914)

1. Das Leben, die Prager Umgebung, die Werke Mainz ein; zwei Jahre später empfing er die
2. Woher und wozu die Sprache? niederen Weihen, und im Herbst 1870 zele-
3. Philosophie, Psychologie, Logik und Sprach- brierte er zum ersten Mal die Messe.
philosophie Inzwischen hatte er Franz Brentano
4. Sprachphilosophie und allgemeine Gramma- (1838—1917) k ennengelernt, eine Begegnung,
tik die ihn nachhaltig beeindruck te. In der Preis-
5. Form und Stoff. Die sprachlichen Formen arbeit Die Lehre des hl. Thomas über die Ab-
und die Bedeutung straktion der übersinnlichen Ideen aus den sinn-
6. Allgemeine Semasiologie lichen Bildern nebst Darstellung und Kritik der
7. Epistemologische und ontologische Voraus- übrigen Erkenntnistheorien, die Marty 1867 in
setzungen und Konsequenzen der Sprachfor- Mainz verfaßt hatte, werden zwei Gelehrte
schung erwähnt, die mit dem aristotelischen Denk en
8. Das Erbe Martys vertraut waren: Friedrich Adolf Trendelen-
9. Literatur in Auswahl burg (1802—1872) und Franz Brentano, der
eine Lehrer, der andere Schüler. Schon 1862
hatte Brentano Von der mannigfachen Bedeu-
1. Das Leben, die Prager Umgebung, tung des Seienden nach Aristoteles veröffent-
die Werke licht. Das Studium der Werk e Brentanos, der
Liest man die Werk e Martys, läßt sich seine sich besonders mit ontologischen Fragen und
persönliche Geschichte und ihr Kontext, in mit sprachlicher Mehrdeutigk eit befaßt hatte,
den sie eingebettet ist, k aum erahnen. Erst veranlaßte Marty, in Würzburg bei ihm zu
ihre Darstellung aber ermöglicht ein besseres hören. Schon zu Beginn der Martyschen For-
Verständnis seiner theoretischen Leistungen. schungen machen sich also zwei wichtige Ele-
In dem schweizerischen Städtchen Schwyz in- mente bemerk bar, die man nicht außer acht
mitten einer k inderreichen, k atholischen Fa- lassen darf: ein erk enntnistheoretisches Inter-
milie geboren, besuchte Marty die dortige Pri- esse und eine k lassische Schulung. Auf den
marschule bis zum Gymnasium; danach setzte Rat seiner Lehrer und mit Zustimmung seines
er sein Studium in der Stiftsschule von Ein- Bischofs fuhr Marty 1869 nach Würzburg,
siedeln fort. 1867 trat er in das Seminar in wo Brentano Geschichte der Philosophie las.
‘Eine neue Welt geht mir auf’, schrieb Marty
446
in sein Tagebuch; aber nicht nur inhaltlich,
sondern auch methodologisch, wie wir sehen
werden. Der Einfluß Brentanos prägte ent-
scheidend den philosophischen Weg Martys,
sogar sein geistliches Leben. Wie Brentano
gab auch Marty sein Priesteramt auf.
Das weitere Leben Martys ist, soweit be-
k annt, nur noch von der Fortführung seiner
Studien und seiner ak ademischen Laufbahn
bestimmt. 1875 promovierte er in Göttingen
bei Hermann Lotze (1817—1881) mit einer
historisch-theoretischen Dissertation; Kritik
der Theorien über den Sprachursprung. Im sel-
ben Jahr veröffentlichte Marty sein erstes
Buch: Über den Ursprung der Sprache. Inzwi-
schen gelang es Brentano, der nach Wien be-
rufen worden war, Marty an die neugegrün-
dete Universität Czernowitz zu empfehlen. So
begann seine Wanderung nach Osten, die an
der deutschen Universität in Prag die nächste
und auch letzte Etappe hatte. Er wirk te dort
von 1880 bis 1913. Am 1. Ok tober 1914 starb
er „im Frieden mit Gott und mit sich selbst“
(Kraus 1916, 14).
Man wird sehr überrascht, wenn man Mar-
tys fast ausschließlich sprachphilosophische
Veröffentlichungen mit dem Repertoire seiner
Lehrtätigk eit vergleicht; als regelmäßige Kol-
legs finden wir nämlich prak tische Philoso-
phie (Ethik ), deduk tive und induk tive Logik ,
und besonders desk riptive und genetische
Psychologie (Marek /Smith 1987, 34 f). Na-
türlich war es ihm möglich, in diesen Kollegs
auch sprachwissenschaftliche Überlegungen
zu entwick eln. Aber man darf den philoso-
phischen Rahmen nicht vernachlässigen,
wenn man das Verhältnis zwischen sprachli-
chen, psychologischen und logischen Interes-
sen Martys, sowie den Einfluß seiner fast
nur geschriebenen sprachwissenschaftlichen
Lehre richtig einschätzen will. Umsomehr, als
bek annt ist, wie sehr er seine Lehrtätigk eit
pflegte. Die Dissertationen, die von 1882 bis
1913 bei ihm entstanden sind, bestätigen den
Umfang seiner philosophischen Tätig k eit
(Raynaud 1992).
Zu seinen Schülern gehören Osk ar Kraus
(1872—1942), Josef Eisenmeier (1871—1926),
Alfred Kastil (1874—1950), Hugo Bergmann
(1883—1975), Emil Utitz (1883—1956), aber
auch Franz Kafk a (1883—1924), Max Brod
(1884—1968) und Osk ar Pollak . Viele her-
vorragende Persönlichk eiten der Prager lite-
rarischen Welt besuchten in den ersten Jahren
dieses Jahrhunderts Martys Vorlesungen und
die Seminare, die er zu Hause hielt, auch die
Versammlungen der Brentanisten im Café
II. Personen
Louvre (Wagenbach 1958, 107—118; 214 ff;
243; 338).
Eine wachsende Hypochondrie führte
schließlich zu einer Isolierung, die auch wis-
senschaftlich nicht ohne Folgen blieb. Aller-
dings ist diese Isolierung nur eine Seite. Wenn
man die sprachlichen Disziplinen berück sich-
tigt, die damals an den beiden Prager Uni-
versitäten, der deutschen und der tschechi-
schen, gepflegt wurden — vergleichende
Sprachwissenschaft, Indogermanistik , k lassi-
sche, germanische, romanische, slawische Phi-
lologien —, erscheint die Besonderheit der
Martyschen Forschungen in ihrem strengen,
auf allseitigen Zusammenhang achtenden
Profil. Er wollte nämlich eine Verbindung mit
der philosophischen Tradition wiederherstel-
len, die von den besonders deutschen Sprach-
wissenschaftlern des 19. Jahrhunderts über-
sehen oder gering geschätzt wurde. Unter den
Linguisten, denen er ein deutliches philoso-
phisches Interesse zuschrieb, finden wir Wil-
helm Scherer (1841—1886), Karl Brugmann
(1849—1919), Julius Jolly (1849—1932). For-
scher wie Ludwig Tobler (1827—1895) und
Hermann Paul (1846—1921) als ›weitere Bun-
desgenossen‹ zu gewinnen, schien Marty ein
lohnenswertes Ziel. Die heftige Polemik , die
sein ganzes Werk durchzieht, richtet sich be-
sonders gegen Wilhelm Wundt (1832—1920)
(s. Art. 31), Heymann Steinthal (1823—1899)
und Moritz Lazarus (1824—1903).
Um die philsophische Position Martys bes-
ser zu verstehen, muß man, zusammen mit
seiner ihre Selbständigk eit nicht verleugnen-
den theoretischen Treue zu Brentano, ihre
gemeinsame Distanz sowohl zum Idealismus
als auch zum Positivismus beachten. Auch
Martys Urteil über den k antischen Kritizis-
mus war sehr negativ. Hingegen war beider
Verhältnis zur Philosophie im 17. und 18.
Jahrhundert wesentlich positiver. Tatsächlich
stimmte Marty in jeweils verschiedenen Hin-
sichten mit René Descartes (1596—1650) und
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716) (s.
Art. 23), mit John Lock e (1632—1704)
(s. Art. 22) und mit David Hume (1711—
1776), mit Etienne Bonnot de Condillac
(1714—1780) und teilweise auch mit Dietrich
Tiedemann (1748—1803) überein. Der An-
schluß an Aristoteles (384—322 v. Chr.)
(s. Art. 15) war besonders fundamental.
Zwei Monate vor Martys Tod brach der
erste Weltk rieg aus. Vier Jahre später war
Prag die Hauptstadt der neuen tschechoslo-
wak ischen Republik . Nach der Teilung der
alten Universität in eine deutsche und ein
tschechische (1882) war dieses zweite Ereignis
33.  Anton Marty (1847—1914)
für die Prager Universitäten und die Wir-
kungsgeschichte Martys einschneidend.
Martys Schriften lassen sich in einige the-
matische Gruppen bündeln; solche über den
Ursprung der Sprache (Marty 1875 b; 1916—
20, Ges. Schriften I. 2, 1—304), solche über
Probleme der Benennung (Marty 1879), wei-
ter solche über philosophische Betrachtungen
zu den morphologischen oder syntak tischen
Kategorien (Marty 1916—20, Ges. Schriften
II.1, 1—11; 115—307; 1910 c), über episte-
mologische Fragen, insbesondere über das
Verhältnis von Grammatik , Logik und Psy-
chologie, und das Verhältnis zwischen Philo-
sophie und Sprachphilosophie (Ges. Schriften
I.1, 69—93; II.1, 309—364; II.2, 1—56; 57—
99; 107—111; 129—172; 1916 a), sowie über
die Grundlegung und Ausarbeitung „der all-
gemeinen Grammati k und Sprachphiloso-
phie“ (1976; 1925—1950, Nachgel. Schriften
I—III).
2. Woher und wozu die Sprache?
Die erste Frage, die Marty beantworten will,
betrifft den Ursprung der Sprache (s. Art. 65).
Zeitlebens steht sie im Mittelpunk t seines In-
teresses (Marty 1916—20. Ges. Schriften, I.2,
V). Dabei ist die für ihn typische Methode,
Fragestellungen einzuführen, bereits in sei-
nem ersten Buch (1875 b, 4—59) entwick elt.
Die Frage ‘Woher k ommt die Sprache?’ zieht
die Frage ‘Was ist Sprache?’ nach sich. Und
beide lassen sich nicht ohne eine Antwort auf
die entscheidende dritte Frage ‘Wozu dient
die Sprache?’ beantworten. Aus der geneti-
schen Perspek tive entwick elt sich die desk rip-
tive, die sowohl das Wesen als auch die Funk -
tion der Sprache erk lären muß. Und so sieht
Martys Zusammenfassung der wissenschaft-
lichen Hypothesen aus, die in der Philosophie
seit der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts
aufgestellt worden sind: (1) die These vom
göttlichen Ursprung (Marty 1875 b, 6 ff); z. B.
bei Johann Peter Süßmilch (1707—1767),
Jean-Jacques Rousseau (1712—1778), Lord
Monboddo (= James Burnett, 1714—1799),
(2) die Erfindungstheorie, die „eine Wahl
und Gestaltung der Sprachzeichen irgendwie
planmäßiger Berechnung und Reflexion zu-
schreibt“ (1916—20, Ges. Schriften I.2, 307);
z. B. bei Pierre Louis Moreau de Maupertuis
(1698—1759), Charles de Brosses (1709—
1777). Johann Gottfried Herder (1744—1803)
(s. Art. 26), Tiedemann,
(3) die Zufallstheorie (1875 b, 51—58); z. B.
bei Lazarus Geiger (1829—1870),
(4) der Nativismus, d. h. „die Annahme,
447
daß beim Urmenschen durch die Anschau-
ungen, die er empfing, völlig unwillk ürlich
und vermöge eines fertig angeborenen psy-
chophysischen Mechanismus eine Anzahl
onomatopoetischer (durch sich selbst ver-
ständlicher) Laute und Gebärden ausgelöst
wurden (›Sprachreflexe‹)“ (1916—20, Ges.
Schriften I.2, 307); z. B. bei Steinthal, Laza-
rus, Wundt, aber auch Wilhelm v. Humboldt
(1767—1835) (s. Art. 27) und Paul,
(5) der Empirismus, der „schon für die
frühesten Stadien der Sprachentstehung dem
Verlangen nach Verständigung und der da-
durch motivierten absichtlichen Bildung von
Bezeichnungsmitteln eine entscheidende Rolle
zuschreibt“ (1916—20, Ges. Schriften I.2,
307); z. B. bei Johann Friedrich Herbart
(1776—1841), Jacob Grimm (1785—1863),
Lotze, Charles Darwin (1809—1882), William
Dwight Whitney (1827—1894), Otto Jesper-
sen (1860—1943), Michel Bréal (1832—1915),
Georg von der Gabelentz (1840—1893),
Brugmann.
Während (1) und (3) k aum noch vertreten
werden, und sich die in der Vergangenheit
wichtigste Hypothese (2) erfolgreich modifi-
zieren läßt, wendet Marty sich hauptsächlich
gegen (4) und arbeitet (5) weiter aus. Die
Methode, die es ihm erlaubt, die sogenannte
›empiristisch-teleologische‹ Theorie zu ver-
fechten, ist folgendermaßen beschrieben:
„Schon indem ich wiederholt und ausdrück lich
leugne, daß historische Untersuchungen uns auf
die wahrhaften Ursprünge der Sprache führen
k önnten, ist offen genug gesagt, daß ich unter dem
Gebiet des Nachweisbaren in unserer Frage nicht
den Bereich des historisch Erweislichen meine. Ich
bezeichne aber auch noch positiv jene Verifizierung
durch die Erfahrung, welche ich für die Annahmen
über den Sprachanfang verlange, als identisch mit
der Forderung, das solche und nur solche Kräfte
und Fak toren als wirk sam statuiert werden, wie sie
die heutige Beobachtung an der Hand einer psy-
chologisch wohlbegründeten Analogie für die Ur-
zeit erschließen läßt“ (1916—20, Ges. Schriften I.1,
237 Fn).
Unter Empirismus versteht dann Marty
eine Theorie „ohne unerwiesene Annahme“
(1916—20, Ges. Schriften I.1, 307), d. h. so-
wohl ohne Beziehung auf ›Reflexe‹, die nur
„ein Versuch [sind], Tatsachen aus Fik tionen
zu erk lären“ (Marty 1916—20, Ges. Schriften
I.2, 238), als auch ohne unmittelbaren Rek urs
auf übermenschliche Hilfe dort, wo die
menschlichen Kräfte ersichtlich ausreichend
sind. Eine strenge Wissenschaft ist nämlich
durch Ök onomie ihrer Hypothesen ausge-
zeichnet. Aber Marty will seine Antwort auf
448
die Ursprungsfrage nicht nur als empiristisch,
sondern auch als teleologisch verstanden wis-
sen, insofern er die Rolle der Absicht bei jeder
Mitteilung hervorhebt. Sprache ist dabei als
πάρεργον (Hilfsmittel) begriffen, während
Handeln als planlos, wenn auch nicht als
wahllos, zu gelten hat (cf. Marty 1875 b, 70;
74; 1916—20 Ges. Schriften I.2, 157 f). Was
für ein Telos aber hat, allgemein gesprochen,
ein Mensch, wenn er spricht? Es sind nach
Marty: Mitteilung und Kundgabe. Die Be-
nennung schreitet durch Nachahmung (so er-
k lärt sich die Onomatopöie), Assoziation (so
ergeben sich metaphorische und metonymi-
sche Übertragungen), Gewohnheit (noch
ohne Überlegung und Schlußfolgerung) und
Analogie fort, so daß „aus einer geringen Zahl
von elementaren Lauten mit k onventionell
gewordener Bedeutung durch mannigfaltige
Zusammensetzung der große Reichtum syn-
tak tisch unterschiedener und gegliederter Zei-
chen erwuchs, den wir eine fertige Sprache
nennen“ (Marty 1916—20, Ges. Schriften I.2,
161). Die menschliche Sprache ist dabei aus
den folgenden Gründen vornehmlich eine
Lautsprache:
(1) die Lautäußerungen sind geeigneter,
„als Zeichen verwendet, große Mannigfaltig-
k eit und leichte Unterscheidbark eit bei gerin-
gem Aufwand von Zeit und Mühe zu bieten“;
(2) sie „leisteten weiter auch der größeren
Leichtigk eit der Auffassung von Seiten des
Hörers schätzbaren Vorschub“;
(3) „ein anderer Vorzug der Laute ist, daß
sie unter viel mannigfaltigeren Umständen
verwendbar sind, als die Geberden“;
(4) „das Auge,
(5) die Hände sind schon Werk zeuge zur
Erreichung anderer wichtiger Zwecke.
(6) Die Lautäußerungen boten den Vor-
theil, daß sich rasch eine feste Gewohnheit
bildete, in ihnen Kundgebungen, Mittheilun-
gen eines fremden Bewußtseins zu sehen“
(1875 b, 128 ff).
Wenn die Entstehung der Sprache erforscht
ist, sollte auch ein besseres Verständnis ihrer
Natur gewonnen sein. Marty erklärt:
„Mannigfaltige Mittel dienen dem Menschen zum
Zweck der Kundgabe seines inneren Lebens. Wenn
wir von Sprache im weiteren Sinne reden, befassen
wir darunter jede solche absichtliche Mittheilung,
durch welche Zeichen sie auch geschehen mag. Die
Sprache im engeren Sinne oder die vorzugsweise
sogenannte menschliche Sprache ist eine besondere
Form jener Kundgabe, die sich der Artik ulation
der Stimme bedient und thatsächlich alle anderen
Formen durch ihre hervorragende Vollk ommenheit
und umfassende Verwendung übertrifft“ (1875 b,
61 f).
„So ist ja die Sprache [...] nicht, wie Steinthal
II. Personen
will, primär ein Selbstbewußtsein [...], sondern wie
Tiedemann und vor ihm Lock e und Aristoteles
gelehrt haben, vor allem und in erster Linie ein
Mittel zur Kundgabe des eigenen inneren Lebens
zum Behufe der Beeinflussung des fremden und
erst sek undär [...] auch ein Unterstützungsmittel
für das einsame Denk en. Wenn aber dies, dann ist
auch das nicht eine rohe und oberflächliche, son-
dern die einzig berechtigte Anschauung, daß sie ein
System von Zeichen und nichts anderes sei“ (Marty
1916—20, Ges. Schriften I.2, 266).
„Indem wir von Sprachphilosophie, wie indem
wir von Sprachwissenschaft reden, gebrauchen wir
das Wort ‘Sprache’ vornehmlich im Sinne der ab-
sichtlichen Kundgabe des inneren Lebens durch ir-
gendwelche Zeichen, insbesondere durch Laute und
zwar durch solche, die — wie die allermeisten
Worte unserer Lautsprachen — nicht durch sich
verständlich sind, sondern ihre signifik ative Kraft
der Gewohnheit und der Tradition verdank en“
(Marty 1976, 3).
„Wie denn, wenn die Sprache nicht eine inner-
lich notwendige, sondern ein absichtlich zum
Zweck e der Verständigung, aber planlos und un-
systematisch (und auf Grund einer mangelhaften
Gabe, das eigene psychische Leben und seine In-
halte aufzufassen) herbeigeführte Darstellung der
Gedankenwelt wäre?“ (Marty 1976, 89).
Für das Verhältnis von Sprechen und Den-
k en (s. Art 70) ergibt sich: „die Sprache soll
dem Denk en entsprungen sein, aber dies setzt
Sprache voraus, und so ergibt sich ein Cirk el“
(1875 b, 74). Marty k onstatiert die weitver-
breitete Überzeugung, daß die Sprache ein
notwendiger Ausfluß des Denk ens sei, und
begründet, warum es sich dabei um bloße
Vorurteile handele:
„Wenn derartige Behauptungen wahr wären, dann
k önnte es nur eine Sprache geben, für jeden Ge-
dank en nur ein richtiges und naturgemäßes Zei-
chen. In Wahrheit aber gibt es zahlreiche Sprachen
und es sind alle gleich richtig“ (Marty 1925—50,
Nachgel. Schriften III, 36 f).
Ebenso falsch wäre es jedoch, deshalb die
Möglichk eit von treuen Übersetzungen zu
leugnen, zumal wenn es sich um eine Über-
setzung bloßer Mitteilungen von ›Wahrheiten
und Tatsachen‹ handelt. Wenn allerdings die
Sprache die Aufgabe hat, ästhetische Wirk un-
gen zu erzielen, dann wird eine sehr freie
Übersetzung möglicherweise die treueste sein,
k ann es doch um die Wiedergabe rhythmi-
schen Wohlk langs oder um die Evozierung
von Nebenvorstellungen gehen, die nicht zur
Bedeutung gehören. Keinesfalls aber ist die
These, Sprache sei absolut alogisch, haltbar.
Einen strengen Parallelismus zwischen unse-
rem Denk en und den sprachlichen Formen,
die wir gebrauchen, gibt es nicht. Wohl aber
33.  Anton Marty (1847—1914)
sind die sprachlichen Zeichen Hilfsmittel des
Denk ens, die seiner Unterstützung dienen.
Zur Widerlegung der Parallelismusthese be-
darf es sowohl epistemologisch als auch gram-
matikalisch verfeinerter Instrumente.
3. Philosophie, Psychologie, Logik
und Sprachphilosophie
3.1.  „Es ist zuzugeben, daß wenn man die
Struk tur der Worte als genaues Abbild jener
der Gedank en betrachten k önnte, dies für die
beschreibende Psychologie zweifellos ein gro-
ßer Gewinn wäre. Denn [...] es gibt nicht
leicht etwas Schwierigeres als das Studium der
Gedank en, dieser flüchtigen Gebilde; wie vor-
teilhaft wäre es also, wenn man statt dieser
flüchtigen Gedank en, die so schwer zu be-
obachten sind, die k onk reteren, leicht ver-
nehmbaren Worte oder überhaupt Zeichen
und ihre Struk tur studieren k önnte. Allein so
wünschenswert das wäre, so ist es doch völlig
illusorisch. Eine solche Substitution des Stu-
diums der Sprache für das Studium der Ge-
dank en würde voraussetzen, daß ein wirk li-
cher, strenger, absolut zuverlässiger Paralle-
lismus zwischen Wort und Gedank e be-
stünde“ (Marty 1925—50. Nachgel. Schriften
III, 40).
Die Leugnung eines solchen Parallelismus
verlangt, sich unmittelbar dem psychischen
Leben, insbesondere dem Gedank en zuzu-
wenden.
„Zum Seelischen rechnet man jetzt nur das, was in
die innere Erfahrung fällt und nur das ist heute
Gegenstand der Psychologie [...] wir k önnten auch
so sagen, die Psychologie handle von dem, was
unmittelbar Gegenstand der Erfahrung ist. Denn
es läßt sich zeigen, daß nur das Seelische mit un-
mittelbarer Evidenz erfaßt wird, während wir von
der Existenz der Materie nur durch Schlüsse etwas
wissen, [...] die Psychologie ist die Lehre von der
Seele und den seelischen Beziehungen, wobei Seele
das ist, was in unserem psychischen Leben das
Mein und Dein in letzter Instanz unterscheidet.
Jeder von uns, so wie er sich innerlich gegenwärtig
ist, erscheint sich selbst in persönlicher Einheit und
Besonderheit, und das, was diese Einheit und Be-
sonderheit ausmacht, ist die Seele. [...] man nennt
das, was der Seele gegenwärtig ist, das Objek t oder
auch den intentionalen Gegenstand, und dieses Ge-
genwärtighaben von etwas nennt man das Be-
wußtsein oder die mentale oder intentionale Bezie-
hung [...]. Diese seelischen Beziehungen sind der
Hauptgegenstand der Psychologie. Denn die Seele
selbst ist uns nur in diesen Betätigungen, in diesen
Bewußtseinsbeziehungen zu Obje
k ten erfahrbar
449
und gegenwärtig“ (Marty 1987, 50 f).
„Die Philosophie“, behauptete Marty in
seiner Rede beim Antritt des Rek torats, „geht
darauf aus, Er k enntnisse zu gewinnen“
(1916 a, 74). Dieses Ziel und die zu seiner
Erlangung notwendigen Mittel führen von
der Philosophie zur Psychologie (s. Art. 110).
„Nicht nur die richtigen Begriffe des Guten, Wah-
ren und Schönen, die Grundlagen der Untersu-
chungen der Ethik , Logik und Ästhetik , sondern
auch die Begriffe der Metaphysik finden in der
Psychologie ihre Erk lärung. Auch der Begriff der
Gottheit ist nach Analogie zum Seelenbegriff ge-
bildet. Und die gesamte Lehre von der Existenz der
Außenwelt ist zunächst eine Hypothese, welche ge-
bildet ist zur Erk lärung der unmittelbar gegebenen
Tatsachen der Innenwelt, so daß auch die Natur-
wissenschaften in letzter Instanz auf der inneren
Erfahrung ruhen“ (Marty 1987, 55; cf. 1976, 17 f).
Es soll und k ann hier nicht erörtert werden,
ob Marty damit einem verwirrenden Psycho-
logismus erliegt. Seine Auffassung von der
Psychologie ist weitgehend von der empiri-
schen Psychologie des 18. Jahrhunderts und
von Brentanos Psychologie vom empirischen
Standpunkt abhängig. Danach erforscht die
Psychologie die seelischen Beziehungen, also
die Bewußtseinsbeziehungen. Ihre Methode
ist die Selbstbeobachtung und ihre Aufgabe
zugleich auch Erkenntniskritik.
Zunächst ist es notwendig, „eine mik rosk o-
pische Analyse des Bewußtseins [...], eine lük -
k enlose Angabe seiner einfachsten Elemente
und ihrer elementaren Verbindungsweisen“
(Marty 1916—20, Ges. Schriften I.1, 123) zu
geben. Das ist die Aufgabe der desk riptiven
Psychologie. Nur diese k ann als Grundlage
für die weitere Erforschung der psychischen
Phänomene dienen, nämlich der Erk lärung
ihres Aufeinanderfolgens und der Bedingun-
gen ihres Ursprungs. Dann handelt es sich
um genetische Psychologie. Um die Frage zu
beantworten, ob nach Marty die Psychologie
ihrem Objek tbereich oder ihrer Methode nach
eine Naturwissenschaft ist, gilt es zu differen-
zieren.
‘Vera philosophiae methodus nulla alia nisi
scientiae naturalis est’, hatte Brentano schon
1865 in seinen Habilitationsthesen behauptet.
Mit der gleichen Forderung nach Strenge und
grundlegender Gewißheit lehnt Marty die
phantastischen Ergebnisse der sogenannten
›spek ulativen Methode‹ ab. Der Gegenstand
der Psychologie aber, das psychische Leben,
gehöre nicht der Natur an. „Alles, was nicht
Gegenstand der inneren Erfahrung ist, rech-
net man zu den Objek ten der Naturwissen-
schaft“, lehrte Marty (1987, 50). Nur das See-
450
lische wird in der inneren Erfahrung und mit
unmittelbarer Evidenz erfaßt. Allerdings han-
delt es sich dabei nicht um „unmittelbar evi-
dente apriorische Sätze, sondern um unmit-
telbar evidente Tatsachen, Sätze, die nicht
einen apodik tischen Charak ter haben wie die
Mathematik , sondern einen assertorischen.
Wohl k ommt es in der desk riptiven Psycho-
logie weiterhin auch zu analytischen, aprio-
rischen Erk enntnissen, zunächst aber muß der
desk riptive Psychologe von der Erfahrung
von Tatsachen ausgehen“ (Marty 1987, 56).
„Und da Klarheit nur durch Analyse zu geben
ist, so ist eine Hauptaufgabe der Beschreibung
[d. h. der desk riptiven Psychologie, S. R.] die
Analyse des Seelischen in seine letzten Ele-
mente, wobei dann die wichtigsten Verbin-
dungsweisen dieser Elemente namhaft zu ma-
chen sind und auch zu sagen ist, welche Ver-
bindungen k onstant ausgeschlossen sind“
(Marty 1987, 51). Aber „die Gesetze der de-
sk riptiven Psychologie haben einen annä-
hernd rein psychologischen Charak ter, wäh-
rend die Untersuchungen der genetischen psy-
chophysische oder vielmehr physiologische
sind. [...] die Sätze der genetischen Psycho-
logie sind fast durchwegs unexak t, [...] dar-
über sind wir aber noch sehr wenig unterrich-
tet. Darum müssen wir uns vielfach mit Ap-
proximativem begnügen und auf das Exak te
verzichten [...] Die Gesetze der desk riptiven
Psychologie k önnen vollk ommen exak te Fas-
sung erfahren, sie gelten ausnahmslos“
(Marty 1987, 52 f).
3.2.  Die Möglichk eit einer solchen Aus-
nahmslosigk eit bedeutet aber nicht, daß die
psychologische Analyse ohne Schwierigk eiten
bliebe. „Wohl ist die Wahrnehmung unserer
psychischen Zustände unmittelbar evident
und untrüglich. Aber zum Beschreiben dieser
psychischen Zustände genügt nicht bloß das
Wahrnehmen derselben, das Perzipieren, son-
dern [...] das Bemerken oder Apperzipieren
und das Bestimmen oder Deuten“ (Marty
1925—50, Nachgel. Schriften III, 92). Am
Ende seines Buches über den Farbensinn
hatte Marty erk lärt: „Es gibt, sahen wir, beim
Geschlechte sowohl als beim einzelnen Indi-
viduum allerdings eine Entwick lung des ›Far-
bensinnes‹, sofern man darunter das Vermö-
gen zur Beurtheilung, zur vergleichenden
Schätzung und Classification der Farben, ver-
steht, und es findet sich etwas Analoges auf
allen Sinnesgebieten. Überall werden Erschei-
nungen, die man erst verwechselt hatte, später
unterschieden, nicht indem die Unterschiede in
II. Personen
der Empfindung größer geworden wären, son-
dern indem man sie jetzt in Folge anderweitiger
Änderungen besser bemerkt“ (1879, 109). Aber
es gibt noch eine weitere Schwierigk eit bei der
Beschreibung unseres psychischen Lebens,
„daß j edem von uns nur ein einziges, nämlich
sein eigenes Seelenleben zum direkten Studium
gegeben ist. Nur das nehme ich direk t wahr,
nur davon habe ich eine direk te Erinnerung,
während jedes fremde Seelenleben für mich
ein verschlossenes Buch ist (Marty 1925—50,
Nachgel. Schriften III, 106). Vernachlässigt
man auch hier wieder Bemerk ungen zum Ver-
hältnis zwischen innerer Erfahrung und
Außenwelt, zur Verschiedenheit zwischen
Vorstellungen und Begriffen, und zum Wert
empirischer Verallgemeinerungen (Raynaud
1982 a, 63—96), so läßt sich das Ergebnis
seiner Analyse des psychischen Lebens wie
folgt zusammenfassen. Marty nimmt in der
Nachfolge Brentanos drei Klassen psychi-
scher Phänomene an: Vorstellungen, Urteile
und Phänomene des Interesses (d. s. die Ge-
mütsbewegungen, Liebe und Haß). Diese Ele-
mente einer desk riptiven Psychologie k ehren
in der Sprachforschung wieder. Die Bezie-
hung der Psychologie zur Logik stellt sich
Marty so dar, daß die Logik als Kunst des
richtigen Denk ens den prak tischen Diszipli-
nen zugehört, mit der Psychologie als ihrer
Grundlage. „Nur sollte man nicht vergessen,
daß man auch wieder — und viel öfter und
natürlicher — unter ‘logischem Denk en’ ein
den logischen Normen entsprechendes, unter
‘psychologischem’ alles Denk en versteht, wie
es sich eben — bald in Übereinstimmung,
bald in Widerstreit mit jenen Normen des
richtigen — nach psychologischen Gesetzen
abspielt. Und man sollte das sogenannte ‘psy-
chologische Denk en’ in j enem Sinne nicht mit
diesem total verschiedenen k onfundieren“
(Marty 1976, 163). ‘Logisch’ wird bei Marty
auch im Gegensatz zu ‘sinnlich’ gebraucht,
und dann in engem Verhältnis zum richtigen
Urteil gesehen. Keinesfalls ist ›Logisches‹ von
›Psychologischem‹ getrennt aufzufassen,
ebensowenig wie ein Gedachtes nie vom Den-
k en getrennt ist. Marty vertritt einen strengen
Antiplatonismus (Raynaud 1982 a, 96—102).
Die Erläuterungen Edmund Husserls (1859—
1938) und Brentanos über die Beziehungen
zwischen Logik und Psychologie, ihre Vertei-
digung der Selbständigk eit und Apriorizität
der Logik treffen auch Martys Auffassung.
Bei dem Verhältnis zwischen Sprechen und
Denk en (s. Art. 71) handelt es sich nicht um
eine bloße Widerspiegelung: „Doch man
33.  Anton Marty (1847—1914)
würde irren, wenn man glaubte, daß alle an-
fängliche Unzulänglichk eit und allmälige Ver-
vollk ommnung in der Bezeichnung der Far-
ben durchaus einer analogen Ausbildung des
Urtheils parallel gehe. Die Sprache ist nicht
nothwendiger Ausfluß des Denk ens, sondern
zum Zweck e der Mittheilung entstanden und
darum nur soweit genau, als es dieses Inter-
esse erheischt, welches selbst einer fortschritt-
lichen Entwick elung aus bescheidenen Anfän-
gen unterliegt. Zu allen Zeiten, in früheren
am meisten, k onnte es geschehen, daß man
Mehreres in Gedank en als sprachlich schied,
weil für die genaue Bezeichnung der Antrieb
fehlte“ (Marty 1879, 110).
Gleichwohl k ann das Verhältnis zwischen
Wörtern und Gedank en vorteilhaft bei der
›Erweck ung‹ von Bewußtseinsphänomenen
sein.
„Ein sehr deutliches Beispiel, wie die Assoziation
das Bemerk en begünstigt, ist das Nennen, das Nam-
haftmachen. Wenn eine Menge von Gegenständen
vor uns liegt oder eine Menge von Eindrück en
gleichzeitig auf uns einwirk t und einer dieser Ge-
genstände oder einer dieser Eindrück e benannt
wird, so richtet sich sofort das Bemerk en darauf.
Je genauer die Benennung ist, desto sicherer und
exakter ist in der Regel der Erfolg“ (Marty 1925—
50, Nachgel. Schriften III, 100).
4. Sprachphilosophie
und allgemeine Grammatik
4.1.  Zur Sprachphilosophie gehören nach
Marty „alle auf das Allgemeine und Gesetz-
mäßige an den sprachlichen Erscheinungen
gerichteten Probleme, welche durch eine heu-
ristische Zusammengehörigk eit sofern geeint
erscheinen, als sie entweder psychologischer
Natur sind oder wenigstens nicht ohne vor-
nehmliche Hilfe der Psychologie gelöst wer-
den können“ (1976, 19).
„Ja die sprachlichen Erscheinungen [...] [sind] ih-
rem vornehmsten Teile nach psychischer Natur“
(1976, 44). Die Sprachphilosophie in diesem Sinne
zerfällt in einen theoretischen und einen prak ti-
schen Teil, wobei der theoretische Teil seinerseits
noch in einen desk riptiven und einen genetischen
Teil zerfällt. Die theoretische Sprachphilosophie er-
forscht die „Funk tion oder Bedeutung der Sprach-
mittel sowie des Psychischen, das, ohne selbst zur
Bedeutung zu gehören, bei der Erweck ung dersel-
ben und beim Zustandek ommen der Verständigung
beteiligt ist — soweit sich in bezug auf dieses alles
nicht bloß k onk rete und individuelle Tatsachen,
sondern allgemeine Züge und Gesetze k onstatieren
451
lassen“ (Marty 1976, 21).
Von der prak tischen Sprachphilosophie,
die von ihm auch ‘Glossonomie’, ‘Glosso-
technik ’, ‘Sprachk ritik ’ oder ‘Sprachtechnik ’
genannt wird, k ann man wenig sagen. Wich-
tig ist nur die These, die ihr zugrundeliegt:
„Die Sprache ist ein Organ, das gewissen
Zweck en dient“ (1976, 21). Damit eröffnet
Marty die Möglichk eit, eine Sprachästhetik
und eine Sprachlogik aufzubauen und dar-
über hinaus auch eine prak tisch-philosophi-
sche Sprachbetrachtung vom Standpunk t des
Ethik ers und philosophischen Politik ers. Als
Krönung all dieser prak tischen Bestrebungen
verweist Marty auf das Programm der Bil-
dung einer wissenschaftlichen idealen Spra-
che, einer characteristica universalis. Sie ist
weder leicht noch rasch realisierbar, sollte
aber ein „auf die exak te Analyse unserer psy-
chischen Erlebnisse und ihrer Inhalte gebau-
tes und deren Zusammensetzung aus den re-
lativ einfachsten Elementen soweit wie mög-
lich nachbildendes Zeichensystem“ (1976, 27)
sein. Der wichtigste Teil der theoretischen
Sprachphilosophie wird ‘allgemeine Semasio-
logie’ genannt, denn „semasiologisch sind im
Grunde alle Betrachtungen über die Beschaf-
fenheit und Genesis der Sprachmittel als sol-
cher“ (Marty 1976, 51). Marty erwähnt aber
auch die physiologischen, phonetischen und
historischen Forschungen zur Sprache und
fügt hinzu: „Der Laut, die Artik ulationsbe-
wegung und auch die bloße Lautvorstellung,
abgesehen von ihrer Funk tion, sind ja nicht
eine Sprachform. Sie werden dazu nur durch
die Bedeutung und sind somit nur dann als
Sprachformen Gegenstand der Betrachtung“
(1976, 51). Es bleibt dabei, daß die Resultate
der einfacheren desk riptiven Untersuchungen
die notwendige Basis für eine Behandlung der
k omplizierteren Probleme von der Genesis
unserer Sprachmittel sind (vgl. Marty 1925—
50, Nachgel. Schriften III, 20 f). Martys Un-
terscheidung zwischen desk riptivem und ge-
netischem Gesichtspunk t in der Sprachwis-
senschaft wurde auch noch später hoch ge-
schätzt (Raynaud 1982 a, 40; 114 f). Die Auf-
gaben der desk riptiven Semasiologie hängen
davon ab, wie die Funk tionen der Sprache
bestimmt sind. Die Semasiologie betrachtet
die Sprache „als Mittel zum Ausdruck für die
psychischen Vorgänge im Redenden und die
entsprechende Beherrschung des fremden See-
lenlebens“ (Marty 1976, 53). Zuerst muß ge-
fragt werden: „Welcher und von wie vielerlei
Art [...] die Funk tionen [sind], welche für die
Sprache unentbehrlich sind, falls sie ein lük -
k enloses Ganzes von Ausdruck smitteln für
452
die fundamentalen Kategorien des Auszu-
drück enden (oder die logischen Kategorien in
diesem weiteren Sinn) sein soll“ (Marty 1976,
53 f). Aber k eine der historisch gegebenen
Sprachen weist sich als „ein lück enloses Sy-
stem von Zeichen aus“ (1976, 54). Daraufhin
k ann sich die desk riptive Semasiologie der
zweiten Aufgabe zuwenden, nach Überein-
stimmungen und Unterschieden in den ver-
wendeten Ausdruck smitteln zu fragen. Auch
dabei handelt es sich um die „Erk enntnis eines
Notwendigen resp. Unmöglichen, welche die
allgemeine Semasiologie auch in ihrem de-
sk riptiven Teil zu gewinnen und zu vermitteln
habe“ (Marty 1976, 56).
Marty nimmt den Plan einer allgemeinen
Grammatik wieder auf (s. Art. 44). Er bezieht
sich insbesondere auf die reine Grammatik ,
die Husserl in seinen Logischen Untersuchun-
gen vorgeschlagen hat, aber auch auf Über-
legungen bei Aristoteles, bei den Stoik ern und
bei den Scholastik ern, auf die Grammaire gé-
nérale et raisonnée von Antoine Arnauld
(1612—1694) und Claude Lancelot (1615—
1695) sowie auf Lock es An essay concerning
human understanding und die Nouveaux essais
sur l’entendement humaine von Leibniz. In der
Methode aber unterscheidet sich die allge-
meine Grammatik Martys von der reinen und
apriorischen Grammatik Husserls. Marty gibt
ihr nämlich eine empirische Grundlage, k eine
apriorische.
„Ohne weiteres sei denn zugegeben, daß in Hinsicht
auf die semantische Seite unserer Sprachmittel es
auch solches gibt, was in dem Sinne notwendig ist,
daß sich sein Gegenteil als apriori unmöglich zu
erk ennen gibt. So leuchtet es z. B. m. E. analytisch
ein, daß es k ein Sprachmittel geben k ann, welches
ein Urteilen k undgäbe ohne implizite ein Beurteil-
tes, das zugleich vorgestellt ist, auszudrück en, und
k ein Ausdruck smittel für ein Interessephänomen,
das nicht implizite etwas ausdrück te, was Gegen-
stand des Interesses und zugleich, sei es beurteilt,
sei es wenigstens vorgestellt ist [...] ja auch daß
jeder Ausdruck eines einfachen Urteils entweder
ein Zeichen der Bejahung oder Verneinung invol-
viere usw. All’ dies ist a priori k lar, weil eben auf
der Analyse der bezüglichen Vorstellungen (diese
selbst freilich aus Erfahrung und nur aus Erfahrung
gewonnen) einleuchtet, daß es k ein Urteilen geben
k ann ohne ein Beurteiltes, welches zugleich vorge-
stellt ist [...] ferner, daß sich an unserem Urteilen
nicht bloß die obengenannten qualitativen Diffe-
renzen (Anerk ennen und Verwerfen), sondern auch
der Unterschied der Evidenz und Blindheit, sowie
derjenige des apodi k tischen und assertorischen
Charak ters finden und welche von diesen Seiten
des urteilenden Verhaltens durch Sprache mitteilbar
sind und welche nicht, sowie analoge Fragen [...],
II. Personen
sind nicht a priori zu beantworten. Darüber und
über vieles andere, was die allgemeine Grammatik
auch interessiert, k ann nur die Erfahrung Auf-
schluß geben“ (1976, 57 f).
4.2.  Den genannten zwei Aufgaben der all-
gemeinen Semasiologie entsprechen wie-
derum zwei Aspek te der allgemeinen Gram-
matik : als ein wissenschaftliches Verfahren
und als ihr wissenschaftliches Ergebnis. Der
Ansatz Martys erk lärt sich aus dem engen
Zusammenhang von Psychologie und Sprach-
philosophie und der Ablehnung eines Paral-
lelismus von Denken und Sprechen:
„Wohl zerlegt sich hier für den Blick des psycho-
logischen Analytikers das k omplexe Ganze unserer
Bewußtseinszustände und ihrer Inhalte in eine An-
zahl nicht weiter auflösbarer Elemente, welche teils
wirk lich trennbar sind, und getrennt vork ommen,
teils auch bloß distink tionell eine Anzahl nicht wei-
ter analysierbarer Seiten unterscheiden lassen. Und
eine planmäßig und aufgrund einer solchen, nach
Brentanos Ausdruc k ‘mi
k ros
k opischen Anatomie
des Bewußtseins und seiner Inhalte’ gebildete, wis-
senschaftliche Sprache wird jene Elemente und Sei-
ten des Auszudrück enden durch elementare Zei-
chen wiedergeben und den Ausdruck für ihr k on-
stantes. Zusammenvor k ommen oder ihre wech-
selnde Verk nüpfung durch, nach festen Regeln ge-
bildete, Verbindungen jener elementaren Zeichen
gewinnen. Und sie würde so, soweit dies überhaupt
möglich ist, das innere Fadenwerk des verschlun-
genen Gewebes unseres psychischen Lebens in der
Syntaxe der Ausdruck smittel nachzeichnen. Allein
es wäre schwerer Irrtum, zu glauben, daß schlecht-
weg jede Sprache notwendig jene Struk tur der aus-
gedrück ten Inhalte durch eine analoge Syntaxis der
Ausdruc k smittel wiedergeben müsse. Es bedarf
k aum der Bemerk ung, daß k eine der wirk lichen
Sprachen auch nur entfernt jenem Ideale entspricht,
obwohl jede — wie auch immer planlos und un-
vollk ommen — jene art de decomposer la pensée
(um mit Condillac zu sprechen) in gewissem Maße
übt“ (Marty 1976, 58 f).
Diese syntak tische Bildung einer natürli-
chen Sprache ist eine besondere Folge des
Strebens nach Zeichenersparnis oder Scho-
nung des Gedächtnisses. Für den philosophi-
schen Grammatik er ist es von größter Wich-
tigk eit, das ganze architek tonische Gefüge je-
nes Idealbaues menschlicher Sprache zu k en-
nen und vor Augen zu haben, um den Bau
der wirk lichen Sprachen an ihm zu messen.
So erst läßt sich beurteilen, wo beide überein-
stimmen und wo sie voneinander abweichen.
Jenes architek tonische Gefüge allein k ann den
wirk lichen Sprachen und ihren Grammatik en
gegenüber nicht als ein ›Gerüst‹ im Husserl-
schen Sinne gelten, sondern als eine „Vorlage,
die sie nachzuzeichnen suchen soweit ihre un-
33.  Anton Marty (1847—1914)
vollkommene psychologische Erkenntnis es er-
laubt und die Not dazu drängt, oder die Be-
quemlichkeit nicht zum Gegenteil führt“
(Marty 1976, 59 f). Die Logik muß sich daher
von der Grammatik emanzipieren und um-
gek ehrt. „Nicht bloß die Urteile und die ihnen
zugrunde liegenden Begriffe, um die der Lo-
gik er sich k ümmert, sondern auch unsere Ge-
mütsbewegungen und Willensentschlüsse und
das freie, dichterische, nicht auf Erk enntnis
abzielende, sondern bloß den Gesetzen der
Ideenassoziation und der Lust am Schönen
folgende Spiel der Vorstellungen k ommt in
[der Sprache] zum Audruck “ (Marty 1916—
20, Ges. Schriften II.2, 60). Marty lehnt es als
töricht ab, „die lebenden Volk ssprachen zu
behandeln, als wären sie von Logik ern und
Grammatik ern gebildet, und als ließen sich
demgemäß ihre Formen als lück enlos und
harmonisch gegliedertes System aus einem
Prinzip deduzieren“ (Marty 1916—20, Ges.
Schriften II.2, 64). „Der menschliche Geist
nützt — hingegen — ganz verschiedene Me-
thoden aus, um denselben semantischen Auf-
gaben zu genügen“ (Marty 1976, 87).
5. Form und Stoff. Die sprachlichen
Formen und die Bedeutung
5.1.  „Es ist nämlich sehr wesentlich, sich dar-
über k lar zu sein, von welchem Bilde her die
Anwendung der Ausdrüc k e ‘Stoff’ und
‘Form’ auf das sprachliche Gebiet übertragen
ist. Ein solcher Stoff- und Formbegriff
stammt aus der Antik e, von Aristoteles. Das
aristotelische εἶδος (lat. forma) gegenüber
ὕλη (lat. materia) stammt in Umwandlung
der platonischen Idee metaphorisch offenbar
aus dem Bereich der Plastik : die ›Form‹ der
Statue als das Bestimmende, Wesentliche, Le-
ben Gebende gegenüber dem bei der Um-
wandlung bleibenden ›Stoff‹; in diesem anti-
k en aristotelischen Formbegriff liegt zugleich
auch ein dynamisches Moment: ›Form‹ als
innere gestaltende Kraft am rohen Stoff [...]
Diese Terminologie ist nicht diej enige Martys.
Martys Form und Stoff nehmen bedeutungs-
mäßig vielmehr ihren Ausgangspunk t von
dem Bilde eines Gefäßes oder einer Gewan-
dung, die als Form den Inhalt, den Körper,
das Stoffliche umschließen; es ist dieselbe Me-
tapher, wie sie bei einem dichterischen Kunst-
werk vorliegt, wenn wir von ›Form‹ und ›Ge-
halt‹ (Stoff) zu sprechen gewohnt sind. Dem-
nach ist für die Sprache zunächst ›Stoff‹ das
Geistige, der Bereich der Bedeutungen, der
von der ›Form‹ umschlossen wird oder in sie
eingekleidet erscheint“ (Funke 1940, 13 f).
453
„Man k ann [...] alle Ausdruck smittel der Sprache
als Formen, d. h. als ein Formendes bezeichnen, in
dem oder in denen als Stoff oder Inhalt das Mit-
zuteilende, die Bedeutung, zur Darstellung k omme,
und man hat dies auch getan. Doch wird dabei
zweck mäßig eine äußere und innere Sprachform,
in der der Inhalt erschiene, auseinander gehalten.
Äußere Sprachform nennt man passend diejenigen
Züge des Ausdruck smittels für ein gewisses Mit-
zuteilendes, welche beim Blick auf die gegenwärtige
Beschaffenheit desselben äußerlich oder sinnlich
›wahrnehmbar‹ sind; innere Sprachform dagegen
solche Besonderheiten der Ausdruck smethode, die
nur innerlich erfahren werden k önnen. Genetische
Eigenheiten endlich sind solche Unterschiede in der
einen oder anderen Richtung, über deren Eigenart
uns nicht die bloße Erfahrung der gegenwärtigen
Beschaffenheit und Funk tionsweise eines Sprach-
mittels, sondern nur die Mitberück sichtigung ihrer
Entstehung belehrt“ (Marty 1976, 121 f).
In Bezug auf die äußere Sprachform deutet
Marty eine ganze Reihe möglicher Unterein-
teilungen an. „So zerfällt ja, wenn man hier
zunächst Geberden und Lautzeichen unter-
scheidet, z. B. die letztere Klasse widerum in
Gebilde, welche einfache Worte, Wortfügun-
gen und Wortk omposita sind usw.“ (Marty
1976, 195).
„Allein wie k am man zur Ausgestaltung und Wahl
relativ einfacher Laute und Lautverbindungen von
der Art, wie sie in unseren Sprachen gefunden wer-
den? [...] Der Mensch [hat sich] auch zum Behufe
der Verständigung durch Laute das Dienliche und
Dienlichste aus der Unzahl der Möglichk eiten aus-
gewählt, und da k am es natürlich darauf an, in
bequemster Weise, d. h. mit möglichst geringem
Aufwand von Zeit und Mühe, über eine beträcht-
liche Zahl wohlunterschiedener Zeichen zu verfü-
gen. Gerade die Möglichk eit, welche das Gebiet der
Lautäußerungen vor dem der Gebärden bot, an-
fänglich gewiß unbequeme Gebilde zu einfacheren
und bequemeren abzuschleifen, so, daß sie gleich-
wohl unterscheidbar blieben und sich ohne Mühe
und in wohlüberschaubarer Weise k ombinieren lie-
ßen, trug viel dazu bei, der Verständigung durch
Laute schließlich den Sieg über die Gebärdenspra-
che zu sichern. [...] Auch heute sehen wir ja in der
Sprache und Schrift jene Tendenz nach Ersparnis
von Zeit und Mühe noch fortwährend tätig. Ihr, in
Verbindung mit dem Bedürfnis nach einer größeren
Menge unschwer unterscheidbarer Zeichen, ist es
denn zu verdank en, daß etwas wie unsere artik u-
lierten Sprachen entstanden ist und daß [...] im
Durchschnitt in allen Sprachen die leichtesten
Lautverbindungen die häufigsten sind, während die
schwereren bloß sporadisch auftreten“ (Marty
1916—20, Ges. Schriften I.2, 223 ff).
Anders als die Junggrammatik er achtet
Marty mehr auf die Rolle der psychischen als
454
die der bloß physischen Kräfte und mecha-
nischen Gesetze im Bereich der Lautung.
Wenn man z. B. an Wörtern wie ‘candidati’,
‘Feder’, ‘Guillotine’, ‘gothischer Stil’, ‘Ara-
besk e’ usw. denk t, bemerk t man eine Über-
tragung dieser Bezeichnungen und ein Außer-
gebrauchgeraten ihrer ursprünglichen Bedeu-
tungen.
„Das sie bestimmende und erk lärende Moment,
was man die innere Sprachform genannt hat, [k ann]
aus dem Bewußtsein entschwinden. Die sprachli-
chen Bezeichnungen erfahren bei längerem Ge-
brauch mannigfache Wandlungen in dem Bestand
der mit ihnen associierten Vorstellungselemente; neue
Merk male werden in demselben aufgenommen, an-
dere fallen aus — sei es, indem die bezeichneten
Dinge selbst sich ändern, sei es, indem bloß unsere
Auffassung von ihnen wechselt — und der Ausfall
k ann auch den Merk malen widerfahren, welche den
Grund der Namengebung bildeten. Die Römer
nannten diejenigen, die sich um ein öffentliches
Amt bewarben, candidati, weil sie in weißer Klei-
dung in der Volk sversammlung zu erscheinen hat-
ten. Der Name Candidat für einen Mann, der sich
um ein Amt bewirbt, ist geblieben; aber das weiße
Kleid ist den darnach Genannten nicht mehr cha-
rakteristisch“ (Marty 1875 b, 97 f).
Veranschaulichen wir uns die Erscheinung
zunächst durch Beispiele: „‘etwas link s liegen
lassen’. Was ist die Bedeutung? ‘Sich um etwas
nicht k ümmern, es nicht beachten’. Außer
dieser Bedeutung verbinden wir mit den Wor-
ten aber auch ein Bild, und zwar ‘etwas zur
link en Hand lassen, d. h. nicht darnach grei-
fen’. Dieses Bild, diese Neben- oder Hilfsvor-
stellung ist die figürliche innere Sprachform.
Andere Ausdrück e: ‘Blutorange’; an Blut im
eigentlichen Sinne, etwa wie bei ‘blutdürstigen
Raubtieren’, denk en wir dabei nicht; auch da
handelt es sich um ein bloßes Bild (= die
figürliche innere Sprachform). Die auffällig-
sten Beispiele ergeben sich, wenn man auf die
Bezeichnungen für Psychisches achtet. Fast bei
jedem dieser Ausdrück e ist neben der Bedeu-
tung noch ein vom Sinnlichen hergenomme-
nes Bild im Spiele: ‘erschüttert’, ‘erbaut’, ‘nie-
dergeschmettert’, ‘in gehobener Stimmung’,
‘schwank end im Urteil’, ‘fester Wille’, ‘ich
begreife’, concedo, συμβάλλω; ‘ich bin auf
dem Holzweg’, ‘weder Kopf noch Fuß haben’;
‘er läßt sich erweichen’, ‘er k ocht vor Zorn’
u. ä. m. (Marty 1925—50, Nachgel. Schriften
I, 92). Nicht nur bei den Namen, sondern
auch bei den sogenannten Partik eln (Kon-
junk tionen, Präpositionen usw.) k ommt die
figürliche innere Sprachform vor. „Einige Bei-
spiele: die sogenannten Hilfszeitwörter wie
‘ich habe, wäre, sollte, dürfte u. a.’ haben weit-
II. Personen
gehend Übertragungen in ihrer Bedeutung er-
fahren und, sofern ihr ursprünglicher Sinn
noch im Bewußtsein ist, wirk t er nur als fi-
gürlich innere Sprachform weiter. ‘Ich habe
gesehen’ bedeutet die Vergangenheit; das ›Be-
sitzen‹ (als ursprüngliche Bedeutung von
›haben‹) ist höchstens nur noch innere
Sprachform. ‘Wenn A wäre, so wäre B’;
‘wäre’, ursprünglich der Vergangenheit ange-
hörig, hat aber in diesem Satz nichts mehr
mit Vergangenheit zu tun. [...] Und [...] so
auch mit Präpositionen und Konjunk tionen:
‘weil’ (ursprünglich: ‘all die Weile’) hat, wenn
k ausal verwendet, nichts mehr mit Zeitlichem
zu tun. Also: auch bei Sprachmitteln, die nicht
›Namen‹ (Begriffswörter) sind, k ann es vor-
k ommen, daß bei einer ganz anders gearteten
Verwendung der ursprüngliche Sinn noch
durchschimmert; dann k önnen wir auch da
von figürlich innerer Sprachform reden. Ist
dagegen die Nebenvorstellung nicht mehr im
Bewußtsein [...] dann sprechen wir von gene-
tischer innerer Sprachform“ (Marty 1925—50,
Nachgel. Schriften I, 93 f).
5.2.  Sowohl die Benennung als auch die syn-
tak tische Bildung k ann und muß sich oft auch
mit Hilfe der inneren Sprachform realisieren.
„Und ich verstehe unter Syntaxe jeden Fall,
wo eine Vereinigung von Zeichen [...] eine
Bedeutung besitzt, welche nicht die einfache
Summe der Bedeutungen der Elemente bildet,
und wo eine Weise des Bedeutens auftritt, die
k eine selbständige, sondern ein bloßes Mit-
bedeuten ist“ (Marty 1916—20, Ges. Schriften
II.2, 92).
„Man hat, wo verschiedene syntak tische Aus-
druck sweisen denselben Inhalt deck ten, die Iden-
tität des letzteren verk annt und umgek ehrt die Viel-
deutig
k eit gewisser grammatischer Kategorien
übersehen, weil dasselbe Bild, dieselbe innere Form
die verschiedenen Bedeutungen begleitet. [...] Ich
wage die Behauptung, daß das alte und verbreitete
Dogma von der Zweigliederigk eit des Urteils, die
Meinung, daß jede Aussage Subjek t und Prädik at
habe, auf einer Verwechslung von innerer Form
und Bedeutung beruht und ebenso die oft gehörte
Lehre, Subjek t und Prädik at drück ten das Verhält-
nis von Inhärenz und Subsistenz aus“ (Marty
1916—20, Ges. Schriften II.2, 94 f).
„Die Genesis der Erscheinung ist einfach die:
daß eine Ausdruck sweise, die der Äußerung einer
gewissen Klasse von Urteilen (den Doppelurteilen,
d. h. dem Zu- und Aberk ennen) angepaßt war, auf
eine ganz andere Klasse (die einfache Anerk ennung
und Verwerfung) übertragen wurde, daß sie einen
Funk tionswechsel erfuhr, und zwar so, daß mit dem
der früheren Funk tion dienenden Organ auch noch
eine Erinnerung an jene als Begleitvorstellung der
33.  Anton Marty (1847—1914)
jetzigen Bedeutung bestehen blieb. So ist es bei den
sogenannten Impersonalien und dem Existential-
satz. Sie haben in Wahrheit weder Subjek t noch
Prädik at (das ‘es’ in: ‘es regnet’ ist nicht wahrhaft
Subjek t, das ‘ist’ in: ‘Gott ist’ nicht wahrhaft Prä-
dik at, sondern bloß Rudiment eines solchen), aber
sie erweck en diesen Schein und haben durch ihn
viele Logik er und Grammatik er getäuscht“ (Marty
1916—20, Ges. Schriften II.2, 96).
Das Bild der figürlichen inneren Sprach-
form hat teils den Zweck , ästhetisches Ver-
gnügen zu erweck en, teils „den Zweck das
Verständnis zu vermitteln, also ein Band der
Assoziation zu dienen zwischen dem Laut und
der durch ihn wirk lich gemeinten Bedeutung“
(Marty 1976, 135). Mit dem Was ist auch das
Woher und Wozu der inneren Sprachform
beantwortet, wie es die empiristisch-teleolo-
gische Theorie verlangt (Marty 1976, 139).
„Diese ›innere Form‹ besteht in gewissen Vor-
stellungen, die durch unsere sprachlichen
Ausdrück e erweck t werden, aber nicht selbst
deren Bedeutung bilden, sondern nur dazu
dienen, sie nach den Gesetzen der Ideenas-
soziation zu erweck en. Das erstbeste Beispiel
einer Metapher oder Metonymie, und jede
Sprache ist voll von solchen, macht k lar, was
gemeint ist“ (Marty 1916—20, Ges. Schriften
II.2, 68).
„Mit alledem stimmt denn auch die Tatsache, daß
wirk lich die Wurzellaute unserer Sprachen Begriffe
ausdrück en, die aus Anschauungen physischer Phä-
nomene, und insbesondere solche, welche aus Ge-
sichtswahrnehmungen abstrahiert sind. Es k onnte
nicht ausbleiben, daß diese prima appellata als in-
nere Form für zahllose neue Bezeichnungsmittel
benutzt, daß — wie es die Etymologie zeigt — jene
frühesten Bezeichnungen für Sinnliches und speziell
Sichtbares in der mannigfachsten metaphorischen
und metonymischen Art auf andere Inhalte über-
tragen wurden, die anderen Sinnesgebieten ange-
hörig oder gar nicht mit den Sinnen wahrnehmbar,
sondern nur der inneren Erfahrung zugänglich
sind“ (Marty 1916—20, Ges. Schriften II.2, 74).
Die innere Sprachform besteht „durchaus
nicht immer in einem Moment des bedeuteten
Inhalts, sondern oft in etwas [...], das zu ihm
bloß im Verhältnis der Assoziation nach Ähn-
lich
k eit oder Kontiguität steht“ (Marty
1910 c, 102).
„Wir sagten, unter den Begriff der inneren
Sprachform falle alles das, was von der ak -
tuellen Beschaffenheit und methodischen Ei-
gentümlichk eit eines Sprachmittels nur durch
innere Erfahrung erfaßbar ist“ (Marty 1976,
134). Aber nicht nur die Erscheinungen der
figürlichen inneren Sprachform, sondern auch
andere Phänomene des sprachlichen Aus-
druck s und des Verständnisses werden von
455
Marty in den Untersuchungen zur Grundle-
gung der allgemeinen Grammatik und Sprach-
philosophie zuerst als ›nur durch innere Er-
fahrung erfaßbar‹ dargestellt.
„Meistens wenn wir zueinander reden, tun wir es
durch eine Mehrheit von Wörtern, die nur durch
ihr syntak tisches Zusammenwirk en den Sinn wie-
dergeben. Vielen unter ihnen k ommt überhaupt
eine Funk tion zu, vermöge deren sie für sich allein
nicht einen vollständigen Sinn zu erweck en ver-
mögen [...] und nicht wenige von diesen sind für
sich allein genommen überdies vieldeutig, so daß
sie aus doppeltem Grunde der Mitwirk ung anderer
Zeichen und des Zusammenhangs bedürfen, um das
gewünschte Verständnis zu erweck en. Kurz, ge-
wöhnlich bildet die Bedeutung einer k leineren oder
größeren Anzahl von Worten ein Ganzes, dessen
Teile nicht für sich sondern nur zusammen im Be-
wußtsein gegeben sein sollen, ja unter Umständen
bloß so gegeben sein k önnen, obwohl jene Worte
natürlich nicht simultan, sondern nur nacheinander
geäußert und dem Hörer vermittelt werden. Aber
wenn auch das einzelne Wort nicht alles zu sagen
vermag, was durch die ganze Wortfolge gemeint
ist, so erweck en doch auch schon diese aufeinander
folgende Teile des Satzes gewisse Vorstellungen und
Erwartungen in bezug auf das, was durch das
Ganze gemeint ist, und auch durch diese vorläufigen
Vorstellungen wird [...] das Verständnis irgendwie
vorbereitet und vermittelt“ (Marty 1976, 144 f).
Nur ist diese Vermittlung manchmal glück -
licher, manchmal weniger glücklich.
„Keine Sprache drück t alles explizite aus, was wir
mitteilen wollen; jede gleicht mehr oder weniger
einem Stenogramm und einer Sk izze. Es ist immer
ein gewisser, oft sogar ein großer, Unterschied ei-
nerseits zwischen dem, was der Sprechende denk t
und fühlt und der verstehende Hörer ebenso zu
denk en und zu fühlen hat, und andererseits zwi-
schen dem, was davon explizite zum Ausdruck
k ommt. Die Disk repanz ist in verschiedenen Spra-
chen und Sprechweisen (dem Telegrammstil gegen-
über dem Briefstil, dem poetischen gegenüber dem
didak tischen) vor allem eine graduell verschiedene“
(1976, 145).
All dies wird von Marty ‘k onstruk tive in-
nere Sprachform’ genannt. Auch hier handelt
es sich um „eine Vorstufe und gleichsam Vor-
halle des Verständnisses und nicht [um] dieses
selbst“ (Marty 1976, 149; cf. Raynaud 1988,
367—384).
5.3.  Stellung und Betonung k önnen in ein
und derselben Sprache eine Mannigfaltigk eit
von Funk tionen haben und tatsächlich haben
sie sie auch in Sprachen wie dem Deutschen,
Lateinischen oder Griechischen. „Ähnlich wie
die Betonung k ann auch die Voranstellung
nicht bloß Neuheit bedeuten, sie k ann auch
456
einen Gegensatz, eine polemische Spitze zum
Ausdruck bringen, und wer will behaupten,
daß dergleichen immer mit dem Subjek t zu-
sammenfalle?“ (Marty 1916—20, Ges. Schrif-
ten II.1, 354). Entgegengesetzte Gewohnhei-
ten konnten sich nämlich leicht entwickeln.
„Die Unterschiede der Stellung und Betonung
mußten gegenüber dem fortschreitenden Bedürfnis
nach feinerem und unzweideutigerem Ausdruck der
mannigfachen syntak tischen Verhältnisse mehr und
mehr dürftig und unzulänglich erscheinen. Darum
wurden sogenannte grammatische Formen zur Be-
zeichnung jener Verhältnisse und des Unterschiedes
der Redeteile ausgestaltet, und mit der Bildung
solcher festen Assoziationen wurde die Wortfolge
und Betonung, die durch jene der fundamentalen
Konstruk tion des Satzbaues dienenden Gewohn-
heiten gebunden war, wieder frei. [...] Aber tat-
sächlich haben sich in Sprachen wie das Deutsche,
Lateinische usw. feste grammatische Formen zur
Bezeichnung der Redeteile gebildet. Dadurch ist
die Wortstellung in gewissem Maße frei geworden,
und nun k ann ihr Wechsel einer Vielheit verschie-
denartiger Zweck e dienen. Was mit dieser Freiheit
gemeint wird, ist bek annt: neben einer traditionell
üblichen Wortfolge, die man gewohnheitsmäßig
festhält, so oft k ein Motiv zur Abweichung vor-
handen ist, treten Inversionen auf. Die Beweg-
gründe dazu sind bald ästhetischer, bald, wie man
sich ausdrück t, ›logischer‹ Natur, und man pflegt
im letzteren Falle auch die Ordnung der Worte
‘logisch’ zu nennen im Gegensatz zu gemeinübli-
chen, die die ‘grammatische’ heißt. Unter ‘logisch’
ist dann alles zu verstehen, was der größeren Leich-
tig
k eit und Eindringlich k eit des Gedan k enaus-
druck s oder des Verständnisses dient“ (Marty
1916—20, Ges. Schriften II.1, 357 ff).
„Die alte Stilregel, der natürlichen Ideen-
verbindung (liaison des idées) gemäß zu
schreiben, ist eben leichter gesagt als befolgt.
Nicht immer bietet sich von Anfang die Wen-
dung, die dem natürlichen Gang der Gedan-
k en entspricht, sei es daß die Unk larheit sei-
nes Denk ens selbst nicht ein logisch zweck -
mäßiges Fortschreiten desselben zur Entfal-
tung k ommen läßt, sei es daß die mangelnde
Sprachgewandtheit für den vorschwebenden
Gedank en nicht sofort das passende Gewand
findet. Dann k ommt es zu unglück lichen oder
geradezu verworrenen Konstruk tionen in der
Mitteilung (Marty 1916, Ges. Schriften II.1,
364).
Der japanische Sprachwissenschaftler Sige-
Yuk i Kuroda (1972, 20 f) bezeichnet Martys
Sprachtheorie, die die innere Sprachform als
wesentlichen Bestandteil unserer Ausdruck s-
methode begreift, als einen Prototyp der ge-
nerativen Grammatik . Er vergleicht Martys
semantischen Stoff mit der semantischen Vor-
II. Personen
stellung beziehungsweise der Tiefenstruk tur
der Bedeutung, und die innere Sprachform,
besonders die syntak tische figürliche innere
Sprachform, mit den Vorgängen der Oberflä-
chenstruk tur, die zur phonetischen Vorstel-
lung, d. h. zur äußeren Sprachform, beitragen.
6. Allgemeine Semasiologie
6.1.  Sprechen ist nach Marty auch eine
Handlung (cf. Marty 1916—20, Ges. Schriften
II.1, 158). „Absichtliches Sprechen ist eine
besondere Art des Handelns, dessen eigentli-
ches Ziel ist, in anderen Wesen gewisse psy-
chische Phänomene hervorzurufen. Dieser In-
tention gegenüber erscheint die Kundgebung
oder Anzeige der Vorgänge im eigenen Inne-
ren nur als ein Mittel oder πάρεργον (1976,
284). Vor uns haben wir „eine doppelte Weise
des Bezeichnens, ein primär oder sek undär
Intendiertes und dem entsprechend ein mit-
telbares und unmittelbares. Und wie für das
letztere den Terminus Ausdrück en oder Äu-
ßern, so wollen wir im Sinne und Dienste der
mittelbar und primär intendierten Zeichen-
gebung (in der Regel) den Terminus Bedeuten
und Bedeutung verwenden. Ein Sprachmittel
habe die Bedeutung oder Bedeutungsfunk tion
z. B. einer Aussage heißt uns also: sie sei in
der Regel bestimmt (und in gewissen Grenzen
auch fähig), dem Hörer ein Urteilen von be-
stimmter Art zu suggerieren oder zu insinu-
ieren“ (1976, 286). In welchen Grenzen auch
fähig? Zunächst im Kreis derer, welche die
betreffende Sprache ›verstehen‹, weiter dann,
wenn der Sprecher „als Autorität und Garan-
tie für die Wahrheit des Geurteilten“ (Marty
1976, 287) gilt.
„Welcher und von wie vielerlei Art — diese
Frage ist an die Spitze zu stellen — sind die
Funktionen welche für die Sprache unent-
behrlich sind, falls sie ein lückenloses Ganzes
von Ausdruck smitteln fundamentaler Kate-
gorien des Auszudrück enden (oder der logi-
schen Kategorien in diesem weiteren Sinn)
sein soll“ (Marty 1976, 53 f)?
„Das psychische Phänomen, welches zu er-
weck en die primäre Intention und Bedeutung
des Sprachmittels ist, hat einen Inhalt, welcher
ebenfalls das Bedeutete heißen mag, und dieses
›einen Inhalt haben‹ ist [...] dann nicht etwas,
was den Charak ter einer Korrelation, sondern
nur den einer relativen Bestimmung besitzt“
(Marty 1976, 496). Von den relativen Bestim-
mungen hatte Marty gesagt: „sie k ommen den
Dingen in Wahrheit zu; aber offenbar nicht
als etwas Reales“ (1976, 333). Der Unter-
33.  Anton Marty (1847—1914)
scheidung von Form und Stoff im Blick auf
die Bedeutung der Ausdruck smittel einer
Sprache „k ann als unbestreitbarer sachlicher
Kern nur der Umstand zugrunde liegen, daß
es in jeder Sprache teils solche Bezeichnungs-
mittel gibt, welche schon allein genommen der
Ausdruck eines für sich mittelbaren psychi-
schen Phänomens sind, teils solche, von denen
dies nicht gilt“ (Marty 1976, 205). Unter Be-
zug auf die aristotelische Unterscheidung der
Zeichen in k ategorematische und synk atego-
rematische behauptet Marty: „Nicht bloß und
nicht immer handelt es sich darum, ob ein
Zeichen für sich prädik abel oder ob es nur
k omprädik abel sei, sondern es ist die Frage,
ob es überhaupt selbstbedeutend oder bloß
mitbedeutend fungiere. Diese letzteren Na-
men oder die äquivalenten griechischen Ter-
mini: autosemantisch und synsemantisch
scheinen mir darum die angemessenen Be-
zeichnungen“ (1976, 205 f). „Man wird weiter
fragen, was dabei — in der üblichen gram-
matischen Terminologie ausgedrück t — unter
‘Zeichen’ gemeint sei? Ob nur Worte und
Wortgefüge oder auch Bestandteile von Wor-
ten. [...] Ich erwidere: Nicht bloß Worte und
Wortfügungen, auch Bestandteile von Worten
k önnen unter Umständen teils als autoseman-
tisch, teils als synsemantisch gelten, oder an-
ders ausgedrück t: auch Teile dessen, was man
da oder dort ein Wort nennt, k önnen unter
Umständen als besondere Träger einer Funk -
tion im Satze, als besondere Redeglieder, be-
zeichnet werden“ (Marty 1976, 208).
„Unter ‘Wort’ [...] verstehe ich jedes Sprachmittel,
das als besonderes Glied des Organismus der Rede
empfunden und als besondere semantische Einheit
behandelt wird. Ich sage nicht: eine besondere se-
mantische Einheit ist. Denn wie schon früher be-
merk t wurde, k ann man dies selbst von den logisch
begründeten Synsemantik a nur in einem weiteren
Sinne, im strengen Verstande aber bloß von den
Autosemantik a sagen. Allein die Rück sicht auf Zei-
chenersparnis und bequemere Ausdruc
k sweise
haben nicht bloß in Anlehnung an jene Linien und
Einschnitte, welche in der Bedeutung selbst als An-
haltspunk te für eine natürliche und logisch begrün-
dete Gliederung der Bezeichnungsmittel vorgege-
ben sind, sondern vielfach auch weit darüber hinaus
zur Schöpfung und Verselbständigung von beson-
deren Gliedern oder Teilen der Rede geführt“
(Marty 1925—50, Nachgel. Schriften II, 46).
„Nach meiner Meinung“, so erwidert
Marty Husserl, „ist der Gedank e, der ein syn-
semantisches Zeichen erweck en k ann, nur ein
vorläufiger, ein Stück k onstruk tiver innerer
Sprachform, das mit dem fertigen Verständ-
nis, welches erst dem Ganzen des autoseman-
457
tischen Sprachmittels ›zufliegt‹, mehr oder
weniger verwandt sein wird, aber immer nur
eine Vorbereitung dafür ist“ (1976, 211).
„Zum Begriffe eines autosemantischen
Sprachmittels gehört, [...] daß es für sich al-
lein genommen der vollständige Ausdruck
eines mittelbaren psychischen Erlebnisses ist.
Es werden also soviele Grundk lassen solcher
Sprachmittel zu unterscheiden sein, als es fun-
damentale Klassen solcher psychischen Vor-
gänge gibt“ (Marty 1976, 226).
„Es zeigt sich, daß wir die Struk tur der
Gedank en in sich selbst, auf dem Wege der
inneren Wahrnehmung und Beobachtung er-
k annt haben müssen, um beurteilen zu k ön-
nen, was an der sprachlichen Struk tur logisch,
d. h. bedeutungsmäßig, und was in ganz an-
deren Fak toren begründet ist“ (Marty 1910 c,
VIII).
„Es sind nämlich zwei wesentlich verschiedene Klas-
sen zu unterscheiden: diejenigen, wo der Zusam-
mensetzung der Zeichen eine analoge Zusammenset-
zung in Gedanken oder überhaupt in der Bedeutung
entspricht, wo also in dieser ein Anlaß zur Bildung
von Synsemantik a gegeben ist, und solche wo dies
nicht der Fall ist. Die Rück sicht auf Zeichener-
sparnis und Schonung des Gedächtnisses ist zwar
auch bei der Bildung der ersteren wirk sam, aber
sie ist doch nicht der ausschließliche Grund dafür.
Bei der zweitgenannten Klasse dagegen ist dies der
Fall. Ich nenne mit Rück sicht darauf, daß man die
Bedeutung der Sprachmittel oft k urzweg das ›Lo-
gische‹ im Gegensatz zum Sprachlichen oder Gram-
matischen an ihnen nennt, die einen ‘logisch be-
gründete’, die anderen ‘logisch nicht begründete’
Synsemantik a“ (Marty 1925—50, Nachgel. Schrif-
ten I, 126).
6.2.  Kehren wir jetzt zu der Bestimmung der
verschiedenen Bedeutungen zurück . „Alles,
was die Sprache ausdrückt, sind [...] die psy-
chischen Beziehungen und ihre Obj ekte. Wer
einen richtigen Überblick über sie besitzt, über-
schaut damit auch alle semantische Möglich-
keiten, die irgendeinmal in irgendeiner Sprache
verwirklicht sein können“ (Marty 1925—50,
Nachgel. Schriften III, 41). Marty übernimmt
in toto die Klassifik ation der psychischen Phä-
nomene, die Brentano in seiner Psychologie
vom empirischen Standpunkt vorgenommen
hatte, und er bleibt ihr treu. Die von Brentano
selbst an seinen eigenen Gedank en später vor-
genommenen Änderungen, insbesondere in
Von der Klassifikation der psychischen Phä-
nomene, lehnt Marty ab. Die autosemanti-
schen Sprachmittel unterscheidet Marty in
Vorstellungssuggestive, Aussagen und Emo-
tive, die jeweils den Vorstellungen, Urteilen
458
und Interessephänomenen entsprechen, so-
wohl denjenigen, die in dem Angeredeten er-
weck t werden, als auch denjenigen, die vom
Sprecher k undgegeben sind. In gleicher Weise
unterteilt er die logisch begründeten Synse-
mantik a in solche, die den Ausdruck von Vor-
stellungen, von Urteilen und von Interesse-
phänomenen unterstützen.
Das Aussprechen des Namens ruft in der
Regel eine Vorstellung im Redenden hervor;
sein direk ter Zweck ist es aber, im Hörer eine
gewisse Vorstellung wachzurufen, und es ist
diese primäre Intention, die Bedeutung des
Namens genannt wird. Nun spricht man aber
im allgemeinen nicht bloß davon, was der
Name bedeutet, sondern auch von dem, das
er nennt. „Man k önnte versuchen, die Unter-
scheidung zwischen dem wirklichen und im-
manenten Gegenstand hier heranzuziehen und
zu sagen, die Namen nennten das erstere, das
zweite dagegen sei ihre Bedeutung“ (Marty
1976, 385).
„Sollten wir also diesem Gebrauche des
Terminus Vorstellungsinhalt [...] folgen und
ihn (d. h. den immanenten Gegenstand des
Vorstellens) die Bedeutung, den Gegenstand
schlechtweg (oder den eventuellen wirk lichen)
aber das Genannte nennen? Das hielte ich
k einesfalls für richtig“ (Marty 1976, 391).
„Wie der immanente Gegenstand der Vor-
stellung, so ist auch sein Analogon, der im-
manente Inhalt des Urteils und des Interesses
eine Fik tion“ (399). Wir schreiben das Nennen
den Namen zu „mit Rück sicht auf die Ge-
genstände, welche den dadurch erweck ten
Vorstellungen eventuell in Wirk lichk eit ent-
sprechen oder wenigstens (ohne Widerspruch)
entsprechen k önnten. Diese sind das Ge-
nannte“ (Marty 1976, 436). Die primäre In-
tention der Vorstellungssuggestive ist es, im
Hörer die gleichen Vorstellungen zu erweck en
wie die beim Sprechenden, soweit dies über-
haupt sprachlich möglich ist. Jedenfalls sind
Anschauungen von Psychischem, die unbe-
grenzt variieren, nicht im strengen Sinne
durch Sprache mitteilbar. „Und von den An-
schauungen von Psychischem gilt dies (auch,
soweit sie nicht solche von Physischem vor-
aussetzen), falls sie streng individuell sind“
(Marty 1976, 433). Namen und Vorstellungs-
suggestive k önnen also nur intendieren, Vor-
stellungen zu erweck en, die nicht Anschauun-
gen sind, vielmehr Begriffe, die aus Abstrak -
tion, Reflexion oder Komperzeption hervor-
gehen. „Und ebenso durch Worte mitteilbar
sind endlich auch die aus irgendwelchen dieser
elementaren, mitteilbaren Begriffe gebildeten
II. Personen
Synthesen, mögen sie individuell oder univer-
sell sein“ (Marty 1976, 435).
„Die Bezeichnung ist jedesmal eine Abbre-
viatur, weil die zugehörige Bedeutung oder der
Begriff jedesmal ein unvollständiger oder ab-
breviativer ist und entweder überhaupt nicht
alles oder wenigstens nicht explizite alles ent-
hält, was man schlechthin am Gegenstand
bemerk en und auffassen k önnte“ (Marty
1976, 163). Aber der Unterschied, der zum
Beispiel zwischen ‘Tier’ und ‘Säugetier’ be-
steht, ist ein anderer als der zwischen ‘Ziegen-
bock ’, ‘Meck -Meck ’ oder ‘der Bärtige’. „Diese
Abbreviatur, die möglicherweise bei der fi-
gürlichen inneren Sprachform vorliegt und
die darin besteht, daß die Bezeichnung für
den Begriff von derjenigen für ein einzelnes
Merk mal hergenommen ist, ist nicht notwen-
dig eine Folge davon, daß nicht der ganze
Begriff gedacht würde — während jene an-
dere Abbreviatur, welche in jedem Namen
und Begriffe im Verhältnis zum Gegenstände
liegt, tatsächlich darin wurzelt, daß, wenig-
stens wenn es sich um ›Substanzen‹ handelt,
k einer unserer Begriffe den Gegenstand mit
expliziter Vollständigk eit zu erfassen vermag“
(Marty 1976, 164). Aber nicht alle Vorstel-
lungssuggestive sind Namen. Der Terminus
Name „ist für diejenigen Vorstellungssugge-
stive im Gebrauche, welche als Subjek t oder
Prädik at verwendet werden k önnen“ (Marty
1976, 278). Marty deutet auch eine Synthese
im Vorstellungsgebiete an, insofern die attri-
butive Verbindung nur als durch Reflexion auf
eine Prädikation entstanden begreifbar ist
(s. Art. 77). Er behauptet die Unabhängigk eit
der attributiv zusammengesetzten Begriffe
von der Einfachheit oder Gliederung des be-
treffenden Namens, z. B. Haus, großes Haus,
usw.
„Wo aber eine solche Vorstellungssynthese durch
einen gegliederten Namen ausgedrück t wird, da sind
die Glieder, sofern sie zu einem solchen attributiven
Ganzen gehören und solange sie in dieser Verbin-
dung fungieren, nicht wahrhafte Namen an sich
(nicht Autosemanti
k a), sondern mitbedeutende
Teile eines solchen (logisch nicht begründete Syn-
semantik a) [...] Es bedarf k aum der Bemerk ung,
daß nicht bloß durch die Verbindung von Adjektiv
und Substantiv prädi k ative Vorstellungssynthesen
zum Ausdruck k ommen, sondern auch durch Kom-
position und auch Apposition von Substantiven
(z. B. ‘der Mond, der trübselige Freund’), durch
Verbindung eines Substantivs mit einem Relativsatz,
mit einem Partizip, mit einem Possessivpronomen
(‘mein Buch’), mit gewissen Casus obliqui (‘das
Buch meines Freundes’), mit einer Ordnungszahl
(‘der zehnte Mann in der Reihe’), ebenso mit einer
33.  Anton Marty (1847—1914)
Kardinalzahl (‘drei Burschen’) u. a. m. Auch hier
gilt natürlich, daß nicht jedes der synsemantischen
Glieder, aus der Verbindung gelöst, sofort für sich
als Name fungieren k ann. Wenn seine Form dort
speziell zum Ausdruck der Verbindung geprägt ist,
muß ihm dieser Charak ter abgestreift werden“
(Marty 1925—50, Nachgel. Schriften I, 187 f).
6.3.  Eine zweite Art von ›Begriffsk omplik a-
tionen‹, die ebenfalls Anlaß für Synsemantie
wird, bilden die Relationsbegriffe. Wir haben
„an den Casus obliqui (zusammen mit den sie
regierenden Worten) das am meisten charak -
teristische Ausdruck smittel und Suggestiv [...]
für die Korrelativa und relativen Bestimmun-
gen“ (Marty 1925—50, Nachgel. Schriften I,
190 f) vor uns. „Die Namen der überk om-
menen Kasusterminologie (Genetiv, Dativ,
Ak k usativ, Ablativ u. a. m.) sind — wie be-
k annt — nach einzelnen Gebrauchsweisen
formaler Kasusflexionen in Gebrauch gek om-
men, weil unter der wechselnden Zahl von
Funk tionen sich eine größere oder k leinere
Gruppe k onstant zeigte, und somit k ann eine
derartige Klassifi k ation und Benennung
höchstens a potiori gerechtfertigt erscheinen.
Denn, in der Tat, ist es ein Irrtum, zu glauben,
daß unter dieser traditionellen Nomenk latur
der Kasus einheitliche und k onstante Bedeu-
tungsk lassen zu verstehen seien“ (Marty
1925—50, Nachgel. Schriften I, 193).
„In den überlieferten Sprachen ist die Art der Kor-
relation, welche zwischen den Gegenständen be-
steht, die durch das regierende und regierte Wort
bezeichnet sind, durch die Kasusform freilich sehr
wenig sicher und k onsequent k enntlich gemacht.
Dieselbe Form dient in derselben Sprache dem Aus-
druck wesentlich verschiedener Korrelationen (z. B.
‘Roman proficisci’, ‘patriam diligere’; ‘der Kopf des
Tieres’, ‘das Werk des Meisters’ [...]), während um-
gek ehrt für dieselbe Bedeutung wiederum eine Viel-
heit von Ausdrucksmethoden vorhanden sind (z. B.
‘sich über etwas freuen’, ‘sich an etwas freuen’,
‘sich einer Sache freuen’) mit verschiedenen inneren
Sprachformen [...]. Das eine aber wollen wir fest-
halten: wo immer eine Korrelation oder relative
Bestimmung und ihre Glieder sprachlich durch eine
adäquate Gliederung von Redeteilen zum Aus-
druck k ommen, da haben wir in diesen Redegliedern
logisch begründete Synsemantika zu erblicken“
(Marty 1925—50, Nachgel. Schriften I, 194 f).
Dieselben Begriffsk omplik ationen k önnen
sprachlich auch auf andere Weise bezeichnet
werden als durch ›Kasus‹ (seien sie flexivisch
oder präpositional): „z. B. durch Adjektiva
(‘k öniglicher Befehl’, ‘italienische Reise’, ‘ge-
sunde Luft’), durch Adverbia (‘er wohnt hier,
dort’; ‘er reist westwärts’), durch Possessiva
459
(‘mein Buch’; Determination + Korrelation),
durch mancherlei Nebensätze [...]; denn ge-
rade in den Konj unktionen steck en abgek ürzte
Ausdrück e für Korrelationen oder Determi-
nationen in Bindung mit k orrelativen Gedan-
k en“ (Marty 1925—50, Nachgel. Schriften I,
196). Weitere Probleme der Kasus treten in
den Fällen auf, wo die inneren Sprachformen
ins Spiel k ommen (cf. Marty 1910 c, 83—116).
Es gibt verschiedene Möglichkeiten:
(1) „Die Bedeutung der Kasussyntaxe ist
eine Korrelation psychischer Art, der sprach-
liche Ausdruck bedient sich eines Bildes, das
der sinnlichen Anschauung näher liegt: z. B.
‘ich neige mich zu einer Ansicht hin’; [...] ‘ich
bin im Irrtum’ und dergleichen mehr.
(2) Davon unterscheiden sich nun folgende
Fälle dadurch, daß bei ihnen die Vorstellung
einer Korrelation überhaupt nicht mehr Sache
der Bedeutung ist, sondern ein bloßes Bild
der inneren Sprachform und in diesem Sinne
eine sprachliche Fiktion. Hierher zählen:
(a) Die modifizierende Kasussyntaxe, wel-
che darin besteht, daß die begriffliche Bedeu-
tung des regierenden Wortes durch das fol-
gende zweite Glied verbildlicht wird und so-
mit die Bedeutung der ganzen Fügung nur in
übertragenem Sinn zu verstehen ist; z. B.
‘Antigone bei Sophok les’, ‘der Schwan der
Leda’ [...].
(b) Das Problem der grammatischen Ab-
strakta und ihre Verwendung in der Kasus-
syntaxe. Die grammatischen Abstrak ta: wie
‘Röte’, ‘Größe’, [...], ‘Wahrheit’, ‘Gleichheit’,
[...], ‘Hören’, ‘Sehen’, ‘Urteil’, ‘Vorstellung’
usw. sind nur scheinbar ihrer Form nach au-
tosemantisch; in Wahrheit sind solche Aus-
drück e onomatoide Synsemantika [...]. Auto-
semantisch — auf obige Beispiele bezogen —
sind ‘Rotes’, ‘Großes’, ‘Gleiches’, ‘Hörender’,
‘Vorstellender’ usw. In der Kasussyntaxe sol-
cher grammatischer Abstrak ta, wie z. B. ‘die
Röte der Wolk e’, [...], ‘das Urteil des Herrn
X’, [...] liegt die bildliche (oder irrtümliche)
Auffassung eines Teilverhältnisses vor nach
Analogie zu wirk lichen Teilverhältnissen phy-
sischer Art wie ‘Dach des Hauses’, ‘Ast des
Baumes’, ‘Kopf des Tieres’ und dergleichen.
Mit der Auffassung des ›Abstrak tums‹ als
eines Teiles k ommt es zur Hypostasierung
oder grammatischen Substantivierung solcher
Eigenschaften, Ak zidentien, psychischen Mo-
difik ationen und Wertungen. Wir gebrauchen
solche Abstrak ta sehr häufig in subjek tischer
und prädik ativer Verwendung und vor allem
in solchen adnominalen Fügungen, um unsere
Mitteilung über das Universale bequemer und
gefügiger zu gestalten. Aber diese ›Universa-
460
lien‹, die meines Erachtens jener Auffassung
von fik tiven Teilverhältnissen ihren Ursprung
verdank en, sind besonders dem philosophi-
schen Denk en gefährlich, wenn sie in ihrer
Natur als onomatoide Synsemantik a ver-
k annt werden“ (Marty 1925—50, Nachgel.
Schriften I, 197 f).
Aber wir erwähnten schon, daß nicht alle
Vorstellungssuggestive Namen sind. Nicht
alle Namen sind nämlich tatsächlich Namen.
Marty verweist auf scheinbare Namen, „von
denen nur das sicher ist, daß ihnen als innere
Sprachform die Vorstellung eines nennbaren
Gegenstandes entspricht [...] Wer sich in der
Ausdruck sweise bald dieser bald jener von
den vielen Fik tionen bedient, welche die Ju-
risten in Theorie und Praxis ersonnen haben,
ohne doch an sie zu glauben (ohne also z. B.
den Staat und die Kirche ernstlich für ein-
heitliche Dinge und ›Personen‹ zu halten), der
gebraucht eine Menge scheinbarer Namen“
(1976, 136). In diesen wie in zahllosen anderen
Fällen gebe wohl jedermann zu, so Marty,
daß die Vorstellung eines Dinges bei der Ver-
wendung eines Substantivs eher ein Bild als
eine ernstlich gemeinte Bedeutung sei; es ist
eine Folge der Erscheinungen der inneren
Sprachform. „Ebenso ist es [...] häufig mit
der Vorstellung des Tuns und Leidens beim
Verb“ (1910 c, 87). Man muß daher immer
wieder auf die Unterscheidung zwischen
Form und Funk tion in den Ausdrück en von
Urteilen achten. „Wenn man vom Ausdruck
des urteilenden Verhaltens (oder aber der Ge-
müts- und Willenstätigk eit), der sich im Ver-
bum finitum gewöhnlich mit dem Ausdruck
eines Begriffes verbindet, absieht und nur den
Begriffsgehalt des Wortes ins Auge faßt, so
zeigt sich, daß die verschiedensten [...] Dif-
ferenzen als Gehalt eines Verbs auftreten k ön-
nen, die in anderen Fällen auch wieder den
eines sogenannten Substantivs bilden. Und
wie es so k eine sachliche oder logische Grenze
gibt zwischen sogenannten Substantiv- und
Verbalbegriffen, so auch nicht zwischen den
letzteren und den sogenannten Adjek tivbe-
griffen“ (Marty 1910 c, 88). Marty erk lärt,
eine Aussage bedeute, „daß der Hörer infolge
der Äußerung eines gewissen Urteils von Seite
des Sprechenden ebenfalls ein Urteil fällen
solle“ (1976, 289). Dabei soll das hervorge-
rufene Urteil in der Regel demjenigen gleich
sein, welches durch die Aussage ausgedrück t
wird, „soweit eine solche Gleichheit direk t
durch Sprache suggerierbar ist“ (289). Im
Sprechenden wird nämlich das Urteilen ent-
weder evident oder blind, es wird entweder
II. Personen
assertorisch oder apodik tisch sein. Aber diese
Charak tere k önnen im Hörenden nicht durch
das Vertrauen erzeugt werden, das der Hö-
rende der Urteilsfähigk eit des Sprechenden
entgegenbringt. Was mitgeteilt werden k ann,
„erstreck t sich nur auf die Vergegenwärtigung
des beurteilten Gegenstandes (= die ›Materie‹
des Urteils) und auf den anerk ennenden oder
verwerfenden (resp. zuerk ennenden) Charak -
ter des urteilenden Verhaltens (= die ›Form‹
oder ›Qualität‹)“ (289). Was aber gehört nun
zum Verständnis einer Aussage? Es sei zwar
die „primäre Intention von Seite des Spre-
chenden [...], ein (wenigstens nach Qualität
und Materie) analoges Urteil im Hörer zu
erzeugen, wie das, wofür in der Regel die
Aussage den Ausdruck bildet. Aber natürlich
gehört nicht dieser Erfolg zum Verständnis
der Aussage. Vielmehr genügt es, daß der
Hörende die Vorstellung des Urteilsinhalts ge-
winne, dessen k orrespondierendes wirk liches
Urteilen die Aussage (üblicherweise) zu er-
weck en bestimmt ist“ (1976, 362). Auch in
diesem Fall ist es unerläßlich, die Formen der
Aussagen von ihren Bedeutungen zu unter-
scheiden. Es gibt nämlich viele Ausdruck s-
methoden, durch die ein Urteil suggeriert wer-
den k ann, es gibt aber nur zwei ›Modi‹ des
Urteils: das einfache oder thetische einerseits,
das k ategorische, synthetische oder doppelte
andererseits.
„Während das einfache, thetische Urteil
zwei entgegengesetzte Modi der Qualität auf-
weist (Bejahen und Verneinen), das syntheti-
sche oder ›k ategorische‹ stets ein Zuerk ennen
ist und hier nicht zwei Spezies einander ge-
genüber stehen. Was man für ein Aberk ennen
hält, ist nicht — wie man gewöhnlich glaubt
— ein primäres, sondern ein reflexes Urteil
(z. B. es ist falsch, daß A B ist)“ (Marty 1976,
293). Nach vielen Untersuchungen über sub-
jek tlose Sätze und den gegliederten Begriff
des Subjek ts sollte Marty zu dem Schluß
k ommen, daß die Aussage den Inhalt des
k undgegebenen Urteils bedeute, soweit dieser
Inhalt durch Sprache direk t mitteilbar ist,
mithin die Intention der sprachlichen Mittei-
lung direk t auf ihn gerichtet sein k ann. „Was
ich durch die Sprache einem anderen unmit-
telbar insinuieren k ann, ist nur, daß er etwas
für seiend oder nicht seiend, gewesen oder
k ünftig, für A oder B seiend nimmt, nicht
aber daß er es apodik tisch (oder mit apriori-
scher Evidenz) beurteilt. Diesen beschränk -
teren Inhalt nennt man also vielleicht zweck -
mäßig denjenigen Inhalt des Urteils, der zu-
gleich Inhalt der Aussage ist, jenen reicheren
33.  Anton Marty (1847—1914)
dagegen den Inhalt, der dem Urteil an und
für sich und ohne Rück sicht auf sprachliche
Mitteilung zuk ommt“ (Marty 1976, 360 f).
‘Durch Sprache direk t mitteilbar’ heißt aber
natürlich nicht, daß die sprachliche Form
einen vollk ommenen Parallelismus zum psy-
chischen Vorgang ausdrück t. Im Urteilsaus-
druck läßt sich am leichtesten anschaulich
machen, „wie es zu logisch begründeten Syn-
semantik a k ommen k ann und bei syntak ti-
scher Bildung der Sprachmittel k ommen muß.
Doch soll damit durchaus nicht gesagt sein,
daß etwa hier die Sprache überall die Struk tur
des Gedank ens treu nachgebildet hätte. Nein!
nicht bloß beim Ausdruck der zusammenge-
setzten Urteile, selbst bei demjenigen der ein-
fachen Bejahung und Verneinung sehen wir
in der Gliederung der Zeichen vielfach nur
eine Annäherung an die des Ausgedrück ten
gegeben“ (Marty 1925—50, Nachgel. Schrif-
ten I, 127). Das Wesen des Urteils ist das
anerk ennende oder ablehnende Verhalten ge-
genüber dem, was ich vorstelle. „Das beim
einfachen Urteil der Gliederung des Gedan-
k ens in Materie und Qualität entsprechende
Schema des sprachlichen Ausdruck s wäre
also, allgemein ausgedrück t, A + oder A —,
wobei A den Begriffsausdruck , (+) und (—)
die Zeichen der Affirmation und Negation
repräsentieren. Doch k ann die Sprache na-
türlich das gedank liche Vorbild auch verlas-
sen, und sie tut es tatsächlich in mannigfacher
Weise. Die vorerwähnte typische Formel der
thetischen Aussage tritt in der lebendigen
Sprache selten adäquat verwirk licht auf“
(Marty 1925—50, Nachgel. Schriften I, 129).
Marty hat die „den uns naheliegenden Spra-
chen üblichen thetischen Formeln in die pseu-
dokategorischen und k onditionalen geschie-
den“ (130), welch letztere er ›k onjunk tional‹
(disjunk tiv oder hypothetisch) genannt hat.
Unter den pseudok ategorischen (oder ›k ate-
goroiden‹), hat er die existentialen (z. B. ‘es
gibt ein Haus’) und impersonalen (z. B. ‘es
regnet’), manchmal als subjek tlose Sätze be-
zeichnet (z. B. ‘tonat’), ausgesondert. Es han-
delt sich hier um fik tive Prädik ationen, die
nur durch den sprachlichen Ausdruck den
Schein von Prädik ationen erweck en. Der Ty-
pus allen Urteilens ist eine synthetische Weise
des Urteilens:
„es handelt sich um ein eigentümliches Zusammen,
welches mehr ist als eine bloße Summe, ein Zusam-
men, das vielmehr ein eigentümliches Ganzes bil-
det, dessen Elemente nur einseitig voneinander lös-
lich sind. Was in einem solchen wahrhaft k atego-
rischen Urteil wie: ‘dieses A ist B’ oder ‘ein gewisses
A ist B’ das Subjek t genannt wird, ist — nicht, wie
man geglaubt hat, ein bloßer Begriff, sondern —
461
selbst schon ein Urteil, und diese ›Anerk ennung‹
geht als Element in eine eigentümliche Verbindung
ein, indem auf ihr wie auf einer Basis ein weiteres
Urteilen aufgebaut erscheint. Indem ich sage: ‘die-
ses A’, ist A bereits anerk annt. Dieses Verhalten
wird nun zur Grundlage einer anderen Urteilsbe-
ziehung gemacht, die man ein dem Subjek t Zu-
sprechen, Zuerkennen, Prädizieren nennt“ (Marty
1925—50, Nachgel. Schriften I, 132) (s. Art. 77).
6.4.  Daß die k ategorische Formel auf den
Ausdruck einfacher Urteile durchschlägt, hält
Marty aufgrund der Natur ihrer Materie für
begreiflich. Wer nämlich meint, „in solchen
Sätzen wie: alle Wink el im Halbk reis sind
Rechte; k ein Ton ist eine Farbe u. dgl. werde
ernstlich von den Wink eln oder Tönen oder
gar von einen Subjek tbegriff ‘alle Wink el’,
‘k ein Ton’ etwas ausgesagt“ (1916—20, Ges.
Schriften II.1, 267), der verwechselt die innere
Form mit der Bedeutung. Vielmehr läßt sich
in diesen Fällen besonders leicht begreifen,
wie man zur Übertragung der k ategorischen
Formel kommen konnte.
„Vor allem ist sicher, daß Doppelurteile zeitlich
allen diesen einfachen Urteilen vorausgingen. Was
zunächst empirische Affirmationen wie: einige
Menschen sind k upferrot, d. h. es gibt k upferrote
Menschen betrifft, so k onnte man gar nicht zu
diesem Satze gelangen, ehe man sich von der Exi-
stenz von Menschen überzeugt und unter ihnen
solche gefunden hatte, denen die Bestimmung k up-
ferrot zuzuerk ennen war. Diese Induk tion aber
führte, wie sie in Doppelurteilen vor sich ging, so
auch naturgemäß zunächst auf das Doppelurteil:
einige der Menschen sind k upferrot. [...] Analoges
gilt von Urteilen wie: alle Körper sind schwer; k eine
Blume ist schwarz. Sie ruhen auf Induk tion, und
Doppelurteile von verwandtem Sinne sind ihnen
ursprünglich direk t vorausgegangen. Von den ana-
lytischen Urteilen wie: Kein Dreieck ist vierseitig;
alle Körper sind ausgedehnt; k eine Farbe ist ein
Ton; Weiß ist nicht Schwarz usw. gilt allerdings
nicht, daß sie durch Induk tion gewonnen seien.
Aber daß auch ihnen wenigstens irgendwelche
Doppelurteile vorausgegangen sein müssen, geht
schon daraus hervor, daß ein prädik ativ zusam-
mengesetzter Begriff wie vierseitiges Dreieck , farb-
seiender Ton und dergleichen ihre Materie bildet,
Begriffsgebilde, welche [...] nur entweder in direk -
ter Reflexion auf ein Doppelurteil oder nach Ana-
logie zu irgendeiner anderen durch solche Reflexion
gewonnenen Vorstellungsver
k nüpfung entstehen
konnten“ (268).
Den Wert des Subjek ts schildert Marty von
zwei verschiedenen Gesichtspunk ten aus. Ei-
nerseits wird meistens „derjenige Begriff ins
Subje
k t aufgenommen, der ein Ganzes
462
schlechtweg oder seinem vornehmsten Teile
nach auffaßt, weil eben die entsprechende Be-
stimmung in der Regel das bereits Bek annte
oder dasjenige ist, worauf man zweck mäßi-
gerweise zuerst zu achten hat, um sich über
den Sachverhalt rasch und leicht ein Urteil zu
verschaffen. [...] Nun überwog aber unter die-
sen Teilverhältnissen dasjenige von Ding und
Eigenschaft [...] allen anderen in der Häufig-
k eit [...]. So k am denn auch das ›Ding‹ oder
die Substanz am häufigsten dazu als Subjek t,
das Ak zidens als Prädik at zu fungieren,
m. a. W. die k ategorischen Aussage gab —
zwar nicht vermöge ihrer Syntaxe, aber ver-
möge der besonderen Bedeutung der Subjek t-
und Prädik atsnamen — das Verhältnis der
›Inhärenz einer Eigenschaft im Dinge‹ häufi-
ger als irgendein anderes k und. Die Folge
davon war, daß dem sprachbildenden Be-
wußtsein die Vorstellung der Substanz zum
Typus des Subjek ts und daß der Subjek ts-
name zu etwas wie unser ›Substantiv‹ werden
k onnte, einer Form, die, auch wo sie nicht
wirk lich ein Ding bezeichnet, doch das Be-
zeichnete unter das sprachliche Bild einer
Substanz rüc k t“ (Marty 1916—20, Ges.
Schriften II.1, 254 f). Andererseits „ist das
Subjek t, d. h. dasjenige, was im Doppelurteil
zunächst anerk annt und zur Basis der ferne-
ren Zu- oder Aberk ennung gemacht wird, in
der Regel etwas, was dem Sprechenden und
dem Hörer schon bek annt ist; Gegenstand der
Zuerk ennung, Inhalt des Prädik ats dagegen
ist eine neue unbek annte Bestimmung. Oder
falls zunächst weder das eine noch das andere
bek annt ist, wird dasjenige zum Subjek t ge-
macht, von dessen Existenz der Hörer sich
zweck mäßigerweise zuerst überzeugt oder
worauf er naturgemäß zuerst die Aufmerk -
samk eit richtet, um sich des im ganzen Urteil
behaupteten Tatbestandes zu vergewissern“
(254).
Die Unterscheidung von Subjek t und Prä-
dik at, genauer von grammatischem, logi-
schem und psychologischem Subjek t bezie-
hungsweise Prädik at, wird von Marty sorg-
fältig behandelt in Auseinandersetzung mit
den Theorien von Paul, Benno Erdmann
(1851—1921), Steinthal, Theodor Lipps
(1851—1914), Philipp Wegener (1848—1916)
und Gabelentz. Marty unterscheidet die
grammatische von der logischen Perspek tive
so, daß die grammatische Form nicht dasselbe
ist wie der ausgedrück te Gedank e; des wei-
teren k ann die Absicht oder Zweck mäßigk eit
einer Mitteilung des Sprechers dem Angere-
deten gegenüber die Richtung des Ausdruck s,
II. Personen
d. h. die Wortstellung, die Betonung oder die
syntak tische Fügung, bedingen, und damit
ein verschiedenes psychologisches Subjek t
oder Prädik at erzeugen. Wichtig bleibt der
logische Wert von Subjekt und Prädikat:
„Subjek t im eigentlichen Sinne ist also ein Urteil,
welches in eigentümlicher und nur durch Beispiele
anschaulich zu machender Weise Element einer in-
nigen und nur einseitig trennbaren Synthese von
Urteilen ist, und nicht von Subjek tvorstellungen
hat, wer sich exak t ausdrück en will, zu reden, son-
dern von subjek tischen Urteilen. Ebenso ist das
Prädikat eigentlich nicht ein Begriff oder eine Vor-
stellung, sondern ein, wiederum nur durch An-
schauung zu verdeutlichender, besonderer Modus
des Anerk ennens und Verwerfens, dessen Eigen-
tümlichk eit darin liegt, daß er auf einer einfachen
Anerk ennung als seinem Suppositum aufgebaut
und nicht von diesem ablösbar ist“ (Marty 1916—
20, Ges. Schriften II.1, 317).
Darüber hinaus k ann man von einem
grammatischen Subjek t beziehungsweise Prä-
dik at sprechen und ihm gegenüber den ent-
sprechenden Gedank en logisches Subjek t be-
ziehungsweise Prädik at nennen „in k einem
anderen Sinne, als um damit das, was Sache
der Bedeutung ist [...] zu bezeichnen im Un-
terschied von dem, was nur sprachliches Kleid
und Zeichen ist“ (319). Nur die Grammatik
k ennt außer dem prädik ativen noch ein attri-
butives und ein objek tives Verhältnis. Die Lo-
gik sieht überall bloß Prädik ate. Marty ant-
wortet auf diese, zum Beispiel von Steinthal
vertretene Position: „Die Sprache ist vollk om-
men im Rechte, wenn sie scheidet: einmal
zwischen einer attributiven Ver k nüpfung
zweier Namen, der als Bedeutung bloß eine
prädik ative Vorstellungsverk nüpfung wie B
seiendes A entspricht, und einer wirk lichen
Prädik ation wie A ist B. Nur letztere ist ein
Urteil, erstere nicht. Diese k ann Materie eines
Urteils sein, aber sie ist nicht selbst ein sol-
ches. Sodann aber sind prädik ative Verbin-
dungen von Begriffen auch durchaus nicht
die einzigen Vorstellungszusammensetzungen,
die in der Materie unserer Urteile gegeben
sein k önnen; [...] die Sprache besitzt mit gu-
tem Grunde sogenannte oblique Fügungen,
wie die obliquen Kasus mit oder ohne Prä-
positionen, die adverbialen Bestimmungen
und dergleichen, und niemals läßt sich ihr
Sinn als eine prädik ative Vorstellungsverbin-
dung deuten oder in lauter solche auflösen“
(Marty 1916—20, Ges. Schriften II.1, 348).
Endlich unterstreicht Marty in Abhebung
von denjenigen Forschern, die Subjek t und
Prädik at lediglich durch starre sachliche Ver-
hältnisse bestimmt sehen, die Rolle des Zu-
33.  Anton Marty (1847—1914)
sammenhangs und die der Absichten der
Sprechenden: „für die Weise der Gliederung
dieser Urteilsbestandteile [ist] auch, und zwar
in hervorragendem Maße, der wechselnde Zu-
sammenhang der Gedank en und der Mittei-
lung bestimmend“ (1916—20, Ges. Schriften
II.1, 340). Natürlich k ann eine bestimmte
Gliederung besser als eine andere auch ästhe-
tischen oder rhetorischen Zweck en dienen. Im
übrigen k ann es k eine Äquivalenz zwischen
Subjek t, d. h. Gegebenem, Interesselosem, be-
reits Bek anntem, dem Worüber einereits, und
Prädik at, d. h. Gefordertem, Neuem, Inter-
essierendem, dem Was andererseits geben.
„Stellung und Betonung k önnen in einer und
derselben Sprache eine Mannigfaltigk eit von
Funk tionen haben und haben sie auch in
Sprachen wie dem Deutschen, Lateinischen
oder Griechischen (cf. Marty 1916—20, Ges.
Schriften II.1, 351). Es gibt dafür mehrere
Gründe. Während die primäre Regel natürli-
cher Prädik ation aus dem Wesen des Subjek ts
und Prädik ats fließt und besagt, daß beim
einsamen Denk en die Stelle des ersten durch
die schon bek annte Bestimmung, die des zwei-
ten durch die neue Bestimmung eingenommen
werde, und wenn es sich um Mitteilung han-
delt, diejenige Bestimmung zum Subjek t ge-
macht wird, auf welche der Hörende die Auf-
merk samk eit zuerst richten soll, um die Mit-
teilung rasch und leicht zu verstehen und sich
über den Sachverhalt ein Urteil zu bilden,
wechselt „die naturgemäße Prädik ation [...]
je nach Umständen, m. a. W. sie richtet sich
nach einer Mehrheit von Regeln und Ge-
wohnheiten, die sich gegenseitig ergänzen und
beschränk en“ (Marty 1916—20, Ges. Schrif-
ten II.1, 338). Ob dann tatsächlich da oder
dort durch „Stellvertretungen und einseitiges
Überwiegen der Wortfolge und Betonung die
assoziative Macht der grammatischen For-
men eine Disk repanz zwischen sogenanntem
grammatischen und psychologischen (d. h.
Urteils-)Subjek t resp. Prädik at eintrete, [...]
darüber k ann nur die Erfahrung entscheiden“
(361).
6.5.  Wenden wir uns jetzt dem semantischen
Gesichtspunk t zu. In den thetischen Urteilen
faßt Marty als logisch begründete Synseman-
tik a ihre beiden Bestandteile auf, falls sie zur
psychischen Urteilsstruk tur passen. Es sind
dies das Sprachzeichen für die Urteilsmaterie
(das Vorgestellte und Beurteilte) und der
sprachliche Ausdruck für die Urteilsqualität
(das Bejahen oder Verneinen). Sowohl das
Subjek t als auch das Prädik at sind in der
463
k ategorischen Formel gleichfalls logisch be-
gründete Synsemantik a. Die logisch nicht be-
gründeten Synsemantik a sind dagegen eher
als eine Folge des Strebens nach Verk ürzen
des Ausdruck s durch Kombination von Zei-
chen anzusehen. „Da geschieht es häufig, daß
die abbreviierende Zusammensetzung der Zei-
chen zugleich eine Scheidung und gleichsam
Artik ulation derselben involviert, die der na-
türlichen Artik ulation des ausgedrück ten ge-
dank lichen Inhalts nicht entspricht“ (1925—
50, Nachgel. Schriften I, 225). Viele Konjunk -
tionen gehören hierher wie ‘aber’, ‘obschon’,
‘gleichwohl’, ‘weil’, ‘damit’, ‘allein’, ‘denn’
und andere. „So haben wir in aber gewöhnlich
das Äquivalent einer Aussage vor uns. Statt:
‘der April ist da, aber das Frühlingswetter ist
ausgeblieben’ sage ich gleichbedeutend ‘der
April ist da; das Frühlingswetter ist ausge-
blieben. Die eine Tatsache ist das Gegenteil
dessen, was die andere erwarten ließe’ “ (226).
Es gehören den logisch nicht begründeten
Synsemantik a auch viele Adverbien an. „Sage
ich: ‘dies ist notwendig so’; ‘dies ist evidenter-
maßen so’, so habe ich auch in diesen Adver-
bien wieder Äquivalente für die Aussage eines
reflexen Urteils. Der explizite Ausdruck
würde lauten: ‘dies ist so; daß es so ist, ist
notwendig resp. evident’“ (230). Von Marty
werden logisch nicht begründete Synseman-
tik a, die der Abk ürzung dienen, unterschieden
in diejenigen, „die eine (attributive Determi-
nation durch Korrelation ausdrück en sowie
diejenigen, so sich mit der Korrelation eine
(attributive) Determination verbindet“ (231).
Zum Beispiel ‘Ursache einer Krank heit’ statt
‘Ursache von etwas, was eine Krank heit ist’
oder ‘der Hund des Herrn X’ statt ‘der Hund,
der einem Herrn zugehörig ist, welche X ist’.
Angesichts der herausragenden Stellung der
Aussagen im sprachlichen Handeln darf man
die Besonderheiten einer anderen Klasse von
Suggestiven, also der interesseheischenden
Äußerungen, nicht außer acht lassen. Es wäre
ein Irrtum zu glauben — und hier stimmt
Marty mit Husserl nicht überein (cf. 1976,
368) —, der Inhalt aller unserer sprachlichen
Mitteilungen seien Vorstellungen oder prädi-
k ative Verbindungen von solchen. „Weder ist
das Urteil eine bloße Verbindung von Vor-
stellungen, das Doppelurteil so wenig als das
einfache, noch liegt darin das Wesen derjeni-
gen psychischen Phänomene beschlossen, die
durch Frage, Bitte und durch Wunsch- und
Befehlsätze ausgedrück t werden. Der Fra-
gende, Befehlende, Bittende drück en in Wahr-
heit Phänomene des Interesses, ein Verlangen,
464
Wollen oder Wünschen aus“ (Marty 1916—
20, Ges. Schriften II.1, 323). Die interessehei-
schenden Äußerungen oder Emotive dienen
unmittelbar dazu, „ein Fühlen oder Wollen
und dergleichen beim Sprechenden zu äußern
oder auszudrück en [...] mittelbar [...] ein Phä-
nomen des Interesses im Hörer zu erweck en“
(1976, 363). Mit bezug auf letzteres spricht
Marty auch hier von der Bedeutung; als Aus-
nahmen der Ausdruck sfunk tion erwähnt er
jedoch die Fälle der Heuchelei und die des
gefühllosen Gebrauchs von Gefühlsausdrük -
k en. „Das nächste Ziel der primären Intention
dieser Äußerungen ist nicht die Belehrung
(wie in gewissen Worten des Trostes, des Ta-
dels, der Aufmunterung, die als Aussagen an-
zusehen sind), sondern die Beeinflussung des
fremden Gemütslebens durch Suggestion von
Zuständen, die dem k undgegebenen eigenen
Fühlen und Wollen im weitesten Sinne ent-
sprechen“ (Marty 1976, 364). Martys Theorie
hier wird von Karl Bühler (1879—1963)
(s. Art. 38) sehr geschätzt, wie sich der fol-
genden Erk lärung ablesen läßt: „Dem Ob-
jek te des Interesses gegenüber befinden sich
[hingegen] verschiedene Menschen oft in ver-
schiedenen Lagen. Was Schmerz oder Freude
erweck t, tut dies nicht notwendig und in der-
selben Weise bei allen; was sich uns als lieb
empfiehlt oder uns als unlieb abstößt, hat
nicht für jeden diesen eigentümlichen Charak -
ter [...] Darum ist es nicht selbstverständlich,
daß, wenn ich mein Fühlen und Wollen k und-
gebe, um dadurch dasjenige eines anderen zu
beeinflussen, damit immer intendiert sei, in
ihm ein (auch nur nach Materie und Qualität)
gleiches Interessephänomen zu erweck en, wie
dasjenige, welches in mir selbst vorgeht. Wer
k örperlichen Schmerz leidet, k ann nicht die
Intention haben, durch seine Rede völlig das-
selbe psychische Phänomen in anderen zu er-
weck en, wohl aber Mitleid und den Willen
zum Helfen“ (1976, 368). Ganz ähnlich äußert
der Fragende den Wunsch, vom Hörer etwas
zu erfahren. Aber was die Frage in diesem
erweck en soll, ist der Wille, das Gewünschte
mitzuteilen. Wie von den Aussagen, so gilt
auch von den Emotiven, daß der Charak ter
des Richtig-chara
k terisiert-Seins, entspre-
chend dem der Evidenz, nicht direk t durch
die Sprache mitteilbar ist. Was das besondere
Ausdruck smittel der Emotiven betrifft, so be-
hauptet Marty: „Die Sprache läßt sich vor-
nehmlich angelegen sein, die Vorstellungen
und Urteile, welche dem Wunsch, Befehl usw.
zur Basis dienen und ihn eigentümlich cha-
rak terisieren, durch besondere Worte zu be-
II. Personen
zeichnen. Den auf jene Vorstellungs- und Ur-
teilsgegenstände bezüglichen Ak t des Inter-
esses dagegen bringt sie häufig nur durch eine
besondere Syntaxe jener die Materie des Wun-
sches oder Willens bezeichnenden Worte oder
durch eine besondere Art der Betonung der-
selben zum Ausdruck . Und wo Lautzeichen
dafür dienen, sind es Flexionen des Verbs oder
der Hülfszeitwörter, ähnlich denjenigen, wel-
che den Ausdruck der Vorstellungen zur Aus-
sage ergänzen. ‘Sei stille!’ ‘Sie mögen acht-
geben!’ sehen darum einer Aussage wie ‘Es ist
Stille’; ‘Sie mögen (d. h. sie wollen) nicht acht-
geben’ äußerlich ganz ähnlich“ (1916—20,
Ges. Schriften II.1, 323). Zu den Bezeich-
nungsmitteln, die dem Ausdruck und der Er-
weck ung von Gemütsbewegungen und Wil-
lensak ten dienen, rechnet Marty den Vok ativ
und auch den sogenannten ›Dativum ethicum‹
(1910 c, 61 f). Zudem machen unter Umstän-
den Gesichtsausdruck und Tonfall dieselbe
Aussage-, Bitt- oder Wunschformel zu einer
höflichen oder unhöflichen, freundlichen oder
abstoßenden. „Sage ich einem Gegner: ‘Sie
dürften sich irren’, so k ann es sein, daß dies
sachlich nichts anderes heißt, als: ‘Sie irren
sich’. ‘Dürfte’ hat die Rolle übernommen,
nicht eine Unsicherheit meines Urteils, son-
dern die Freundlichk eit meiner Gesinnung
auszudrück en und für meine Mitteilung eine
freundliche Stimmung im Hörer zu weck en“
(Marty 1925—50, Nachgel. Schriften I, 204).
Es ist nicht schwierig einzusehen, daß sich
auch in diesem Fall Erscheinungen der inne-
ren Sprachform und einer Mitwirk ung von
autosemantischen und synsemantischen Zei-
chen erkennen lassen.
7. Epistemologische und ontologische
Voraussetzungen und
Konsequenzen der Sprachforschung
Die Unterscheidung von Form und Stoff
durchzieht die ganze Semasiologie Martys.
Mit ihr k ann er den Werk zeugcharak ter der
Sprache auf fruchtbare Weise deutlich ma-
chen. Es muß dabei k lar sein, daß es sich um
einen Entwurf handelt, der selbst nicht
sprachphilosophisch fundiert ist, sondern in
Erk enntnistheorie und Ontologie seine Wur-
zeln hat. Diese Wurzeln sollen jetzt noch k urz
betrachtet werden.
Erk enntnistheoretisch ist es von Bedeu-
tung, die Resultate der Selbstbeobachtung
von den Kriterien der Klassifik ation zu un-
terscheiden. Gleichgültig, ob es bei drei Klas-
33.  Anton Marty (1847—1914)
sen von psychischen Phänomenen bleibt oder
die innere Erfahrung wirk lich die einzig si-
chere Erk enntnis ist, ja sogar unabhängig da-
von, wie sich die Psychologie als Wissenschaft
weiterentwick elt, die Einbindung der Sprache
als ein menschlicher Handlungszusammen-
hang in das psychische Leben ist ein Schritt
in der Theorie Martys, der sich nicht mehr
umk ehren läßt (cf. Raynaud 1982 b, 371—
379). Um sich k ritisch gegenüber Einflüssen
des Sprechens auf das Denk en äußern zu k ön-
nen, muß Marty über ein Wahrheitsk riterium
verfügen, das zudem auch das wirk lich mit
einer Bedeutung Ausgestattete vom bloß
scheinbar so Auftretenden zu unterscheiden
erlaubt.
„Wer ja davon spricht, daß die Sonne aufgehe,
während er doch k opernik anisch denk t und dies
auch vom Hörer voraussetzt, der gebraucht die
Vorstellung des Urteilsinhalts, welcher zunächst
durch seine Äußerung erweck t wird, nur als ver-
mittelndes Glied für die Erweck ung eines anderen
Urteils. [...] So aber k ann es auch in mannigfachen
anderen Fällen sein: dasjenige, wovon man schein-
bar sagt, es sei, ist bloß eine Fik tion der inneren
Sprachform; sei es, daß jeder sie als solche erk ennt,
sei es wenigstens derjenige, welcher auf dem be-
treffenden Gebiete tiefere Einsichten hat. Und nur
wenn man bezüglich des Nichtrealen, indem man
ihm nicht eine wahrhafte Existenz zuschreibt, etwa
meinte, daß nicht es, sondern stattdessen etwas An-
deres, Reales existiere, k önnte der ganzen Lehre
von einer hier gegebenen anderen Seinsweise ein
dis
k utabler Sinn abgewonnen werden“ (Marty
1976, 330).
Kraus behauptet: „In [dem] Nachweis vor
dem fik tiven Charak ter des sogenannten im-
manenten Objek tes findet Martys Lehre von
der inneren Sprachform wohl ihre bedeutsam-
ste Bewährung. Spricht man von dem Abbilde
der Wirk lichk eit in unserer Seele, so ist das
selbst nur ein Bild der inneren Sprachform“
(1916, 36 f). Wer die Ontologie Brentanos
k ennt, mag sich fragen, ob Marty den Rea-
lismus mit ihm teilt oder nicht. Statt einer
ausführlichen Antwort, für die hier nicht der
Ort ist (cf. Raynaud 1982 a, 231 f; 276—281)
möchte ich nur darauf hinweisen, daß Marty
mehrere Klassen des Nichtrealen unterschei-
det.
„Das Nichtreale ist teils solches, das als Folge von
Realem gegeben ist, mit ihm entsteht und vergeht;
teils solches, das k ein Entstehen und k ein Vergehen
hat. Von der ersten Art sind z. B. zweifellos die
nicht realen Relationen und relativen Bestimmun-
gen, die wir dem Realen zuschreiben. Wenn man
sie freilich ihm ›inhärierend‹ nennt, so ist dies nicht
glück lich, da dieser Terminus sonst von der Weise
gebraucht wird, wie ein reales Accidens mit der
465
Substanz Eines ist. Es würde besser sein für die
wesentlich andere Art, wie die nichtrealen Bestim-
mungen ihrem Subjek te innewohnen, eine andere
Bezeichnung zu bilden (etwa Emphyse oder der-
gleichen), damit die ›innere Sprachform‹, die durch
das Wort ‘inhärieren’ erweck t wird, nicht beirre
und zu dem (wie schon bemerk t) so häufigen Fehler
verführe, daß man das Nichtreale dem Realen in
Gedanken zu nahe bringt“ (Marty 1976, 357).
Die Art des Sprechens k ann also einerseits
unser Denk en irreführen, andererseits aber
durchaus auch korrigieren.
8. Das Erbe Martys
Unabhängig von der k ritischen Würdigung
der einzelnen theoretischen Beiträge Martys
durch die Nachwelt gibt es eine Tradition
seiner Sprachphilosophie, die von seinen
Schülern weitergetragen wurde. Zu ihnen ge-
hören die Herausgeber seiner Gesammelten
Schriften, Eisenmeier, Kastil und Kraus, aber
auch der ihm eng verbundene Anglist und
Sprachwissenschaftler Otto Funk e (1885—
1973), der Martys Nachgelassene Schriften
edierte. Gleichwohl hat Marty nie eine eigene
sprachphilosophische Schule begründet. Er
hat im Laufe seines Lebens zwar sprachliche
Fragen behandelt, aber die Sprache seiner
Prager Zeitgenossen, das Tschechische, blieb
ihm immer fremd. Natürlich darf man nicht
die schwierige persönliche Lage Martys ver-
gessen, derentwegen ihm sein Aufenthalt in
Prag in mehrfacher Hinsicht als ein Exil er-
schien. Diese persönlichen Probleme, die mit
seiner Isolierung in der ihrerseits einer fort-
schreitenden Isolierung unterworfenen deut-
schen Universität in Prag zusammenhängen,
hielten Marty davon ab, sich an den k ultu-
rellen und gesellschaftlichen Auseinanderset-
zungen seiner Zeit zu beteiligen. Seine Ge-
wohnheit, eine sehr detaillierte Exposition sei-
ner Fragestellung den Lösungsvorschlägen
voranzustellen, führte zu einem Übergewicht
der pars destruens über die pars construens
mit allen Folgen für Art und Umfang der
Rezeption seiner Forschungen.
Es ist deshalb auch nicht leicht, den Kern
seines Denk ens herauszupräparieren. Der gei-
stige Abstand etwa zum linguistischen Prager
Zirk el wird allein schon dadurch dok umen-
tiert, daß dort Thesen aufgestellt und prak -
tische Forschungsinitiativen ergriffen werden,
während Marty umfangreiche, der Polemik
breiten Raum gebende Abhandlungen
schreibt — allein siebenhundert Seiten beim
ersten Band seiner Untersuchungen — neben
einer Vielzahl von Artik eln über ganz spezielle
466
Probleme wie zum Beispiel die subjek tlosen
Sätze. — Um so bemerk enswerter sind die
sachlichen Berührungspunk te, ja sogar Kon-
vergenzen, die zwischen Martys Sprachphi-
losophie und der Sprachwissenschaft des Pra-
ger Zirk els bestehen (cf. Raynaud 1982 a,
39—53; 1990, 54—95; 207—219; 330 ff; 358 f;
366—370; 377 f). Sie spiegeln sich in dem
Widerhall, den Martys Denk en nicht nur im
Prager Zirk el, allen voran bei Roman Jak ob-
son (1896—1982), gefunden hat, sondern
auch, insbesondere durch Vermittlung von Ja-
k obson, im Mosk auer Zirk el, und weit dar-
über hinaus bei so verschiedenen Denk ern wie
Husserl, Gustav Gustavovič Špet (1879—
1940), Ludwig Landgrebe (1902—1991).
Martin Heidegger (1889—1976), Bühler und
Roman Ingarden (1883—1970). Marty wird
sogar in die geistige Nähe zu Ferdinand de
Saussure (1857—1913) (s. Art. 36) gerück t,
während der japanische Linguist Kuroda, der
im Rahmen eines Chomsk y-Seminars auf
Martys Überlegungen gestoßen war, die Ver-
wandtschaften mit der generativen Gram-
matik herausgearbeitet hat.
Die Ak tualität Martys zeigt sich in seiner
synchronischen, auf struk turale und funk tio-
nale Aspek te k onzentrierten Auffassung der
Sprache ebenso wie in seiner pragmatischen
Perspek tive. So hat er die Unterscheidung
zwischen grammatischer Tiefenstruk tur und
Oberflächenstruk tur antizipiert und gleichzei-
tig auf die Abhängigk eit der Bedeutung
sprachlicher Ausdrück e von ihrem Kontext
(s. Art. 92), auf das ›Verwobensein‹ „des
Sprachlichen und Grammatischen“ (1916—
20, Ges. Schriften II.1, 302 f) aufmerk sam ge-
macht, einen Zusammenhang, der von der
Textlinguistik erst sehr viel später in seiner
Bedeutsamkeit herausgestellt worden ist.
Die Quelle der so vielfältigen wie reichhal-
tigen Ergebnisse von Martys sprachphiloso-
phischen Forschungen darf in seiner zur Mei-
sterschaft ausgebildeten Fähigk eit gesehen
werden, mögliche Antworten auf gestellte
Fragen stets mit ihrem Gegensatz zu k on-
frontieren, um daraus die Kriterien für un-
abhängige Verbesserungen zu gewinnen. Eine
wissenschaftliche Umsicht, die noch jetzt zum
Nachdenken herausfordert.
9. Literatur in Auswahl
Broens 1913, Darstellung und Würdigung des
sprachphilosophischen Gegensatzes zwischen Paul,
Wundt und Marty.
Die erste Monographie, die die Einwände Martys
gegen Paul über genetische und methodologische
Fragen teilt, während sie von Mißverständnissen
II. Personen
Wundtscher Lehren durch Marty spricht.
Formigari 1992, Anton Marty. Eine Sprachphilo-
sophie in der Nachfolge Brentanos.
Funk e 1924, Innere Sprachform. Eine Einführung in
A. Martys Sprachphilosophie.
Ein wertvoller Beitrag, der durch das spezifische
Thema der inneren Sprachform wirk lich und in das
ganze Werk Martys einführt.
Kraus 1916, Martys Leben und Werke.
Die fast einzige Quelle biographischer Notizen und
eine gute, geschichtlich-theoretische Übersicht der
veröffentlichten und zur Zeit nachgelassenen Werk e
Martys.
Landgrebe 1935, Nennfunktion und Wortbedeutung.
Eine Studie über Martys Sprachphilosophie.
Ein k ritischer Beitrag zu Benennungsgrund und
Bedeutungsfun k tion der Namen; Prädi
k abilität
und Bestimmung des Genannten durch den Zusam-
menhang; Autosemantika und Synsemantika.
Marty 1875 b, Über den Ursprung der Sprache.
Marty 1879, Die Frage nach der geschichtlichen
Entwickelung des Farbensinnes.
Marty 1976, Untersuchungen zur Grundlegung der
allgemeinen Grammatik und Sprachphilosophie.
Marty 1910 c, Zur Sprachphilosophie. Die „logi-
sche“, „lokalistische“ und andere Kasustheorien.
Marty 1916—1920, Gesammelte Schriften I—II.
Marty 1925—1950, Nachgelassene Schriften I—III.
Modenato 1971, Anton Marty: alcuni temi di psi-
cologia e di semasiologia.
Der Aufsatz beschäftigt sich besonders mit Martys
psychologischer Lehre und bezieht sich auf die ent-
sprechenden Brentanoschen Themen.
Kuroda 1972, Anton Marty and the transformatio-
nal theory of grammar.
Der Artik el handelt von Martys innerer Sprach-
form im Verhältnis zu der generativen Grammatik ,
besonders zu nonstandard Transformationstheo-
rien. Die Lehre Martys ist hoch geschätzt.
Mulligan (Hg.) 1990, Mind, Meaning and Meta-
physics: the Philosophy and Theory of Language of
Anton Marty.
Bericht des Marty Kolloquiums, Fribourg 1984;
mit einer vollständigen Bibliographie.
Parret 1976, Le débat de la psychologie et de la
logique concernant le langage: Marty et Husserl.
Ein Aufsatz, der die Voraussetzungen der beiden
Auffassungen zusammenfaßt, Martys Kritik der
Parallelismusthese zwischen Sprechen und Denk en
und seine Lehre der inneren Sprachform besonders
im Rahmen der Syntax und der logisch begründe-
ten Synsemantik a vorstellt, dabei die Ähnlichk eit
zwischen den Martyschen und Husserlschen Theo-
rien einerseits und den generativen, sowohl trans-
formationellen als auch semantischen andererseits
hervorhebt.
Raynaud 1982 a, Anton Marty filosofo del linguag-
gio. Uno strutturalismo presaussuriano.
34.  Gottlob Frege (1848—1925)
Eine Monographie über Martys Leben und Denk en,
mit einer bis 1982 geführten Vollständigk eit anstre-
benden Bibliographie, wo man auch Besprechun-
gen von Bühler, Heidegger, Husserl, Jaberg, Paul,
Porzig, Vossler zu Martys Werken finden kann.
Spinicci 1991, Il significato e la forma linguistica.
Pensiero, esperienza e linguaggio nella filosofia di
34. Gottlob Frege (1848—1925)
1. Vorbemerkungen
2. Satzbedeutung und Wahrheitswert
3. Urteil und Behauptung
4. Eigennamen
5. Begriff und Gegenstand
6. Oblique Kontexte: ungerade Bedeutung und
ungerader Sinn
7. Das Prinzip der Ersetzbarkeit
8. Die Zerlegung von Gedanken in Gedanken-
teile
9. Literatur in Auswahl
1. Vorbemerkungen
Es gilt heute unter analytischen Philosophen
allgemein als anerk annt, daß Gottlob Frege
bahnbrechende Beiträge zur Entwick lung der
Sprachphilosophie in diesem Jahrhundert ge-
leistet hat. Insbesondere gingen von seiner
Theorie von Sinn und Bedeutung und der mit
ihr verk nüpften Urteils- und Behauptungs-
lehre fruchtbare Anstöße auf die Entfaltung
der modernen extensionalen und intensiona-
len Semantik aus. Ohne Vollständigk eit zu
beanspruchen, wären als wesentliche Beiträge
zu nennen: seine logischen Unterscheidungen
im Bereich der Prädik ation, seine syntak tische
Analyse des Aufbaus von Sätzen aus ihren
Bestandteilen und die mit ihr Hand in Hand
gehende Theorie des Aufbaus von Gedank en
aus Gedank enbausteinen, die Betonung des
Primats der Satzbedeutung über die Wortbe-
deutung sowie des Satzsinns über den Wort-
sinn, seine syntak tisch begründete Unter-
scheidung zwischen Begriff und Gegenstand,
seine semantische Theorie der Identitätsaus-
sagen, sein wahrheitstheoretischer Ansatz
und nicht zuletzt seine detaillierte Untersu-
chung nichtextensionaler Sätze im Rahmen
der Unterscheidung zwischen gewöhnlicher
und ungerader Bedeutung sowie zwischen ge-
wöhnlichem und ungeradem Sinn. — Unge-
achtet seiner wegbereitenden Studien im Be-
reich der Semantik , die in der gegenwärtigen
467
Anton Marty.
Die jüngste Monographie, die sowohl die geneti-
sche Frage als auch die semasiologisch-desk riptive
behandelt, unter besonderer Berück sichtigung von
Martys Epistemologie.
Savina Raynaud, Milano (Italia)
sprachphilosophischen Forschung einen un-
gebrochen stark en Einfluß ausüben, war
Frege seinem Selbstverständnis nach Logik er
und Mathematik er, wenngleich ein Logik er
mit einem ausgeprägten Interesse an der Er-
örterung sprachphilosophischer Fragen. Sein
wissenschaftliches Hauptziel bestand unstrei-
tig in einer logischen Grundlegung der Arith-
metik der natürlichen Zahlen und der Ana-
lysis. Gemessen an der Ausarbeitung des lo-
gizistischen Programms, der Frege einschließ-
lich der in der Begriffsschrift (1879) und in
den Grundlagen der Arithmetik (1884) gelei-
steten Vorarbeiten mehr als zwei Jahrzehnte
widmete, spielen seine sprachphilosophischen
Untersuchungen im engeren Sinn eine stark
untergeordnete Rolle. — Allerdings beginge
man einen Fehler, wollte man in Freges Theo-
rie von Sinn und Bedeutung lediglich einen
Anhang zu seiner Philosophie der Mathe-
matik sehen. Sie nimmt, zumal in der Verbin-
dung mit seiner Urteilslehre und seiner Theo-
rie der Funk tionen, Begriffe und Beziehun-
gen, eine Schlüsselrolle im semantischen Auf-
bau des Logik systems der Grundgesetze der
Arithmetik (Bd. I 1893, Bd. II 1903) ein. Frege
trifft seine Unterscheidung zwischen gewöhn-
licher und ungerader Bedeutung natürlich nur
für Ausdrück e der ›Wortsprachen‹. — Für
Frege ging die Idee der Begriffsschrift als
einer auf die logische Syntax zugeschnittenen
Präzisionssprache aus dem Bedürfnis hervor,
die Lück enlosigk eit von Schlußk etten in der
Mathematik streng überprüfen zu k önnen
und damit eine sichere Grundlage für die Be-
urteilung der erk enntnistheoretischen Natur
der bewiesenen Sätze zu gewinnen. ›Die Spra-
che des Lebens‹ hielt er für ungeeignet, diesem
wissenschaftlichen Exa
k theitsanspruch ge-
recht zu werden, da sie
„nicht in der Weise durch logische Gesetze be-
herrscht [ist], daß die Befolgung der Grammatik
schon die formale Richtigk eit der Gedank enbewe-
gung verbürgte“ (Frege 1964, 50).
468
In der Grammatik der Gebrauchssprache
finden sich Logisches und Psychologisches
miteinander vermischt (Frege 1969, 6; 154).
Logische Verhältnisse werden durch die Wort-
sprachen zumeist nur angedeutet, nicht aber
genau ausgedrück t (Frege 1964, 51). — Frege
macht wiederholt darauf aufmerk sam, daß
die Gebrauchssprache nicht einmal der ersten
Anforderung genügt, die man an ein für den
wissenschaftlichen Gebrauch bestimmtes Zei-
chensystem stellen muß, nämlich der Anfor-
derung der Eindeutigk eit (Frege 1964, 50;
Frege 1969, 230). Unmittelbar im Zusammen-
hang mit seinen Hinweisen auf das Phänomen
der Mehrdeutigk eit in einer natürlichen Spra-
che steht seine Forderung, grammatische Ka-
tegorien wie ‘Subjek t’ und ‘Prädik at’, die zum
festen Bestand der herk ömmlichen Urteils-
lehre gehören, aus der Logik zu verbannen,
„da sie immer wieder dazu verführen, die beiden
grundverschiedenen Beziehungen des Fallens eines
Gegenstandes unter einen Begriff und [der] Unter-
ordnung eines Begriffes unter einen Begriff zu ver-
mengen“ (Frege 1969, 130).
Auf eine scharfe Unterscheidung der Ver-
wendung des mehrdeutigen Wortes ‘ist’ in der
Gebrauchssprache und eine Analyse dabei
auftretender Fehler hat Frege besonderes Ge-
wicht gelegt. Ein weiteres, von ihm häufig
angeführtes Indiz für die logische Unvollk om-
menheit der Wortsprache und darauf beru-
hender Irreführungen und Fehler ist ihre ver-
hängnisvolle Neigung, bedeutungslose Eigen-
namen zu bilden (vgl. z. B. Frege 1969, 192;
257; 269; 288 f). — Die natürliche Sprache ist
sowohl für die Propädeutik als auch für den
Aufbau eines wissenschaftlichen Systems ein
›unentbehrliches Werk zeug‹. In der k ritischen
Diagnose der Mehrdeutigk eiten, Verwechs-
lungen und Täuschungen der Wortsprache
liegt nun nach Frege die grundsätzliche
sprachphilosophische Aufgabe des Logik ers
(vgl. Frege 1969, 7; 155; 160 f; 272; 282 f).
Diese Aufgabe schließt ein, daß der Logik er
die durch ›Grammatik ‹ und ›psychologische
Elemente‹ verdeck ten logischen Struk turen
der natürlichen Sprache freilegt (Frege 1969,
154). Nur dann, wenn er dieser Aufgabe an-
gemessen nachk ommt, k ann er seine eigent-
lich aufbauende Arbeit mit dem Maß an Ge-
nauigk eit und Zuverlässigk eit durchführen,
das wissenschaftlich unentbehrlich ist.
2. Satzbedeutung und Wahrheitswert
Die Einführung der beiden Wahrheitswerte
›das Wahre‹ und ›das Falsche‹ als der beiden
II. Personen
einzig möglichen Satzbedeutungen spielt eine
zentrale Rolle in Freges Semantik . Im § 2 der
Grundgesetze der Arithmetik begnügt er sich
mit einigen wenigen Bemerk ungen zu den bei-
den Wahrheitswerten, da er allem Anschein
nach glaubt, sich auf eine hinreichende Be-
k anntschaft mit diesen berufen zu k önnen.
Zugleich verweist er auf seine ausführlichere
Erörterung des Themas ‘Satzbedeutung und
Wahrheitswert’ in seiner semantischen Studie
Über Sinn und Bedeutung (1892) (s. Art. 81).
Dieser wenden wir uns nun zu.
2.1.  Nachdem in einem ersten Schritt gek lärt
ist, daß der Gedank e, den ein Behauptungs-
satz ausdrück t, als dessen Sinn aufzufassen
ist, stellt sich die Frage nach dessen Bedeu-
tung. Die Annahme, ein Behauptungssatz
habe neben einem Sinn auch eine Bedeutung,
erscheint Frege k eineswegs selbstverständlich.
Er versucht daher, überzeugende Gründe an-
zuführen, weshalb die Frage nach der Bedeu-
tung eines Behauptungssatzes berechtigt ist.
Zunächst betrachtet er die Möglichk eit, daß
eine natürliche Sprache Sätze enthält, die
zwar einen vollständigen Gedank en ausdrük -
k en, aber k eine Bedeutung haben — wobei
noch offengelassen ist, ob es überhaupt Sätze
mit einer Bedeutung gibt und worin diese
besteht.
„Der Satz ‘Odysseus wurde tief schlafend in Ithak a
ans Land gesetzt’ hat offenbar einen Sinn. Da es
aber zweifelhaft ist, ob der darin vork ommende
Name ‘Odysseus’ eine Bedeutung habe, so ist damit
auch zweifelhaft, ob der ganze Satz eine habe. Aber
sicher ist doch, daß jemand, der im Ernste den Satz
für wahr oder für falsch hält, auch dem Namen
‘Odysseus’ eine Bedeutung zuerk ennt, nicht nur
einen Sinn; denn der Bedeutung dieses Namens
wird ja das Prädik at zu- oder abgesprochen“ (Frege
1967, 148).
Frege lenk t in dieser Passage die Aufmerk -
samk eit auf die Wahrheit bzw. Falschheit von
Sätzen (Gedank en). Er tut dies so, daß er eine
unmittelbare Verbindung herstellt zwischen
dem Fürwahr- oder Fürfalschhalten eines
Satzes und der Anerk ennung, daß ein in ihm
vork ommender Eigenname eine Bedeutung,
nicht nur einen Sinn hat. Obwohl er an dieser
Stelle noch nicht ausdrück lich vom Urteilen,
Behaupten und von behauptender Kraft
spricht, bringt er doch den Gesichtspunk t des
Urteils und der assertorischen Verwendung
eines Satzes für die Frage nach der Satzbe-
deutung maßgeblich ins Spiel. Ausgangs-
punk t ist eine den Zusammenhang zwischen
Wort- und Satzbedeutung betreffende Fest-
stellung: Hat ein Eigenname ‘a’ k eine Bedeu-
34.  Gottlob Frege (1848—1925)
tung, so gilt dies auch für jeden Behauptungs-
satz, der ihn als Teilausdruck enthält. Von
dieser Feststellung ist es nur ein k leiner Schritt
zu Freges semantischem Prinzip, daß ein
k omplexer Ausdruck , also insbesondere auch
ein Satz, nur dann eine Bedeutung hat, wenn
alle seine Teilausdrück e bedeutungsvoll sind.
— Äußert ein Sprecher S einen Satz z. B. der
Form ‘F(a)’oder ‘G(a, b)’ mit behauptender
Kraft, so muß er dem Teilausdruck ‘a’ bzw.
den Teilausdrück en ‘a’ und ‘b’ eine Bedeutung
zuerk ennen. Frege schreibt etwa in der Mitte
von Über Sinn und Bedeutung: „Wenn man
etwas behauptet, so ist immer die Vorausset-
zung selbstverständlich, daß die einfachen
oder zusammengesetzten Eigennamen eine
Bedeutung haben“ (Frege 1967 a, 154). Eine
Erweiterung dieses Voraussetzungsprinzips
für die assertorische Rede auf Begriffs- und
Beziehungsausdrück e böte sich für ihn auf
natürliche Weise an. — Die Anerk ennung des
Bedeutungsvollseins der Teilausdrück e eines
Satzes erwiese sich als wertlos, ginge sie nicht
mit der Anerk ennung einer Bedeutung für den
Satz einher; denn für den Sinn des Satzes, den
durch ihn ausgedrück ten Gedank en, ist es
gleichgültig, ob die Satzteile bedeutungsvoll
sind oder nicht. Als Bedeutung eines Satzes
wird also aus Freges Sicht das zu bestimmen
sein, wofür es wesentlich ist, daß die Satzteile
Bedeutungen haben. Das einzige aber, wofür
das Bedeutungsvollsein der Satzteile wesent-
lich ist, ist der Wahrheitswert des Gedank ens;
man k önnte auch sagen: ist die Möglichk eit
der Urteilsfällung und der Behauptung. —
Die behauptende Verwendung eines Satzes
setzt voraus, daß dieser einen vollständigen
Gedank en ausdrück t. Dazu ist es erforderlich,
daß alle seine semantisch relevanten Teilaus-
drück e einen Sinn haben. Wäre einer von
ihnen sinnlos, so träfe dies auch auf den gan-
zen Satz zu (Frege 1969, 250). Im Vollzug des
Urteils- und Behauptungsak tes bleiben wir
jedoch nicht bei dem Gedank en stehen, son-
dern erk ennen seine Wahrheit an und geben
dies k und. Der Gedank e, den ein Satz aus-
drück t, ist für uns insbesondere unter wissen-
schaftlichem Gesichtspunk t nur dann von
Wert, wenn er dazu dient, eine Erk enntnis zu
gewinnen. Der bloße Gedank e ergibt aber
noch k eine Erk enntnis, sondern erst der Ge-
dank e zusammen mit seinem Wahrheitswert,
mit der Bedeutung des Satzes. Nun hat ein
Gedank e nur dann einen Wahrheitswert,
wenn jeder Satzteil eine Bedeutung hat. Nur
dann, wenn diese Voraussetzung erfüllt ist,
k önnen wir ein Urteil fällen, durch dieses eine
469
Erk enntnis gewinnen und die Erk enntnis
durch die Behauptung aussprechen. — Frege
versteht unter dem Wahrheitswert eines Sat-
zes den Umstand, daß er wahr oder falsch ist.
Er betont, daß nach dieser Auffassung einer-
seits alle wahren Sätze dieselbe Bedeutung
haben, nämlich das Wahre, andererseits alle
falschen, nämlich das Falsche. Diese Erk lä-
rungen sind strenggenommen unzulässig.
Denn der Umstand, daß z. B. der Satz ‘7 +
5 = 12’ wahr ist, ist verschieden von dem
Umstand, daß der Satz ‘Bologna hat die äl-
teste Universität Europas‘ wahr ist. Entspre-
chend ist der Umstand, daß der Satz ‘7 + 5
= 11’ falsch ist, verschieden von dem Um-
stand, daß der Satz ‘Siena ist größer als Flo-
renz’ falsch ist. Fiele der Wahrheitswert eines
Satzes mit dem Umstand, daß er wahr oder
falsch ist, zusammen, so gäbe es nicht genau
zwei Wahrheitswerte. Da es aber nach Frege
genau zwei Wahrheitswerte gibt, k ann der
Umstand, daß ein Satz wahr oder falsch ist,
nicht mit seinem Wahrheitswert identisch
sein. Hinzu k ommt, daß Umstände genau ge-
nommen k eine Gegenstände sind. Frege faßt
jedoch die beiden Wahrheitswerte unter Be-
rufung auf ein syntak tisches Kennzeichen —
ein Behauptungssatz enthält k eine leere Stelle
— als Gegenstände auf. —
2.2.  Frege stellt in Über Sinn und Bedeutung
noch eine weitere wichtige Überlegung an, um
die vorgeschlagene Gleichsetzung der Bedeu-
tung eines Behauptungssatzes mit seinem
Wahrheitswert und die Auffassung der beiden
Wahrheitswerte als Gegenstände als berech-
tigt erscheinen zu lassen. Sie besteht in einer
Betrachtung der alternativen Möglich k eit,
das Verhältnis des Gedank ens zum Wahren
nicht als das des Sinnes zur Bedeutung, son-
dern als das des Subjek ts zum Prädik at auf-
zufassen. Frege verwirft eine solche prädik a-
tive Deutung des fraglichen Verhältnisses,
weil sie seiner Auffassung des Urteils, der
Rolle des Wortes ‘wahr’ sowie der Natur des
Erk ennens nicht Rechnung zu tragen vermag.
Er argumentiert wie folgt: Angesichts der
sprachlich richtigen Verwendung des Prädi-
k ats ‘wahr’ in einem Satz wie (i) ‘Der Ge-
dank e, daß 5 eine Primzahl ist, ist wahr’
k önnte man geneigt sein, das Verhältnis des
Gedank ens zum Wahren bzw. zur Wahrheit
als das des Subjek ts zum Prädik at zu betrach-
ten. Bei genauer Prüfung stelle man jedoch
fest, daß mit (i) nicht mehr gesagt ist als in
dem einfachen Satz (ii) ‘5 ist eine Primzahl’.
470
„Die Behauptung der Wahrheit liegt in beiden Fäl-
len in der Form des Behauptungssatzes, und da,
wo diese nicht ihre gewöhnliche Kraft hat, z. B. im
Munde eines Schauspielers auf der Bühne, enthält
der Satz ‘der Gedank e, daß 5 eine Primzahl ist, ist
wahr’ eben auch nur einen Gedank en, und zwar
denselben Gedank en wie das einfache ‘5 ist eine
Primzahl’. Daraus ist zu entnehmen, daß das Ver-
hältnis des Gedank ens zum Wahren doch mit dem
des Subjek ts zum Prädik ate nicht verglichen wer-
den darf“ (Frege 1967 a, 150).
Aus diesem ersten Teil der Argumentation
geht nicht ausdrück lich hervor, welche Auffas-
sung von Subjek t und Prädik at bei der mögli-
chen alternativen Deutung des fraglichen Ver-
hältnisses leitend ist. Es scheint indes, daß
Frege die Interpretation des Verhältnisses an-
hand der Kategorien von Subjek t und Prädi-
k at zunächst unter grammatischem Gesichts-
punk t als Alternative zu der von ihm vertre-
tenen Ansicht erwägt. Denn man wird wohl
k aum unterstellen dürfen, daß wir bei flüchti-
ger Betrachtung von (i) der Versuchung erlie-
gen k önnten, das Verhältnis des Gedank ens,
daß 5 eine Primzahl ist, zum Wahren als ein
Subje
k t-Prädi
k at-Verhältnis im logischen
Sinn, d. h. nach Frege: als ein Verhältnis zwi-
schen Gedank enteilen anzusehen. Seine Über-
legung k ann man wie folgt verstehen: Die
grammatische Form von Satz (i) leistet der
Vermutung Vorschub, daß wir mit seiner be-
hauptenden Äußerung die Wahrheit als Eigen-
schaft dem Gedank en, daß 5 eine Primzahl ist,
zuschreiben. Danach würde der durch das
grammatische Subjek t ‘der Gedank e, daß 5
eine Primzahl ist’ bezeichnete Gedank e als Ge-
genstand dem durch das grammatische Prä-
dik at ‘ist wahr’ bezeichneten Begriff des Wah-
ren subsumiert. Das Verhältnis des Gedank ens
zum Wahren (zur Wahrheit) bestünde in der
ungleichstufigen Beziehung des Fallens eines
Gegenstandes unter einen Begriff erster Stufe.
Diese Vermutung trügt jedoch nach Frege (vgl.
Frege 1969, 211). — Träfe die Vermutung zu,
so hätte dies nach meiner Einschätzung für
Frege folgende Konsequenzen: (a) (i) und (ii)
drück ten verschiedene Gedank en aus. Wäh-
rend Satz (ii) als Gedanken das Fallen der Zahl
5 unter den Begriff Primzahl ausdrück t, ent-
hielte Satz (i) als Gedank en die Subsumtion
des Gedank ens, daß 5 eine Primzahl ist, unter
den Begriff wahr.(b) Die behauptende Kraft
läge im Fall von (i) nicht in der Form des Be-
hauptungssatzes. Vielmehr ließe das Wort
‘wahr’ das, was der behauptenden Kraft ent-
spricht, als Beitrag zum Gedank en erscheinen.
(c) Die Möglichk eit, mit der Verwendung von
II. Personen
(i) den Gedanken, daß 5 eine Primzahl ist, aus-
zudrück en, ohne ihn zugleich in Form einer
Zuschreibung der Eigenschaft der Wahrheit
als wahr anzuerk ennen, entfiele. Das, was der
behauptenden Kraft entspricht, wäre Bestand-
teil des ganzen durch (i) ausgedrück ten Ge-
dank ens. Die Anerk ennung bzw. Behauptung
der Wahrheit des Gedank ens, daß 5 eine Prim-
zahl ist, würde durch einen Gedank en ausge-
drück t, und zwar in Form einer Subsumtion.
— Alle drei eng miteinander verbundenen
Konsequenzen sind aus Freges Sicht unhalt-
bar. Dies bestätigt für ihn, daß das Verhältnis
des Gedank ens zum Wahren nicht als ein sol-
ches des Gegenstandes zur Eigenschaft aufge-
faßt werden darf. (i) und (ii) drück en densel-
ben Gedank en aus; denn — so lautet Freges
Begründung — in beiden Fällen liegt die Be-
hauptung der Wahrheit in der Form des Be-
hauptungssatzes (vgl. Frege 1969, 140). Aus
der Tatsache, daß im Fall von Satz (i) die be-
hauptende Kraft nicht in dem Wort ‘wahr’,
sondern wie bei (ii) in der Form des Behaup-
tungssatzes liegt, folgt für Frege offenbar
zweierlei: erstens übt dieses Wort k eine prag-
matische Funk tion aus, d. h. es dient nicht
zum Vollzug des Behauptungsak tes; zweitens
hat es k eine wesentliche semantische Funk -
tion, d. h. es leistet durch seinen Sinn k einen
wesentlichen Beitrag zum Gedank en. Denn
das Wort ‘wahr’ k ann nicht „das Unmögliche
möglich [...] machen, nämlich das, was der be-
hauptenden Kraft entspricht, als Beitrag zum
Gedank en erscheinen zu lassen“ (Frege 1969,
272). Man k önnte auch so argumentieren: Da
(i) und (ii) denselben Gedank en ausdrück en,
k ann (i) nicht die Subsumtion des Gedank ens,
daß 5 eine Primzahl ist, unter den Begriff der
Wahrheit ausdrück en; denn eine solche Deu-
tung scheidet im Fall von (ii) von vornherein
aus. — Angesichts der Feststellung, daß sich
das Wort ‘wahr’ von allen anderen Prädik aten
dadurch unterscheidet, daß es in jeder asser-
torischen Verwendung eines Behauptungssat-
zes mit ausgesagt wird und durch seinen Sinn
zur Bestimmung des Sinnes eines Satzes nicht
beiträgt, k önnte man zu der Ansicht neigen,
dieses einzigartige Prädik at drück e überhaupt
k einen Sinn aus. Aber dann hätte auch ein
Satz, in dem es als Prädik at vork äme, k einen
Sinn (Frege 1969, 272). Es ließe sich hinzufü-
gen, daß das Wort ‘wahr’ auch eine Bedeutung
haben muß; denn sonst hätte ein Satz, der es
als Prädik at enthält, k eine Bedeutung. Frege
läßt den Gesichtspunk t der Bedeutung in sei-
ner Betrachtung des Wortes ‘wahr’ gänzlich
außer Betracht. Es bleibt insbesondere unk lar,
34.  Gottlob Frege (1848—1925)
ob er unter der Bedeutung des Begriffsaus-
druck s ‘wahr’ entsprechend zu gewöhnlichen
Prädikaten einen Begriff, also den Begriff wahr
versteht. Das Wort ‘wahr’ bezeichnet offen-
sichtlich nicht den Wahrheitswert ›das Wahre‹;
denn dieser ist ja seiner Auffassung zufolge ein
Gegenstand und k ann als solcher nur durch
einen gesättigten Ausdruck , durch einen Be-
hauptungssatz oder auch durch den Ausdruck
‘das Wahre’ bezeichnet werden. Man k ann in-
des aus gutem Grund unterstellen, daß für
Frege die Bedeutung eines Satzes ‘Daß p, ist
wahr’ oder ‘Der Gedank e, daß p, ist wahr’
nicht von der Bedeutung des Wortes ‘wahr’ ab-
hängt. Denn die Bedeutung eines solchen Sat-
zes, in dem das Wort ‘wahr’ einem nominalen
Ausdruck prädik ativ hinzugefügt wird, fällt
immer mit der Bedeutung des einfachen Satzes
‘p’ zusammen. Das Wort ‘wahr’ hätte dem-
nach zwar eine Bedeutung, aber diese trüge zur
Bedeutung des Satzes, in dem es als Prädik at
vork ommt, nichts bei. Frege lehnt die Auffas-
sung der Wahrheit als Eigenschaft eines Ge-
dank ens aus für ihn triftigen Gründen ab.
Diese Gründe ergeben sich für ihn aus seiner
Urteils- und Behauptungslehre. Aber der Ver-
such, die genannte Auffassung zurück zuwei-
sen, entbindet nicht von der Verpflichtung, die
logische Natur des Wortes ‘wahr’ sowie die
Frage nach dessen Bedeutung in der eigenen
Theorie befriedigend zu k lären. — Das zweite
Argument, das Frege gegen eine prädik ative
Auffassung des Verhältnisses des Gedank ens
zum Wahren ins Feld führt, beginnt mit der
Feststellung, daß Subjek t und Prädik at, im lo-
gischen Sinn verstanden, Gedankenteile sind.
So gesehen kommt ein Vergleich des fraglichen
Verhältnisses mit dem des Subjek ts zum Prä-
dik at erst gar nicht ernsthaft in Betracht. Die
Gründe, die Frege dafür anführt, sind im we-
sentlichen k er enntnistheoretischer Natur.
Subjekt und Prädikat als Gedankenteile
„stehen auf derselben Stufe für das Erk ennen. Man
gelangt durch die Zusammenfügung von Subjek t
und Prädik at immer nur zu einem Gedank en, nie
von einem Sinne zu dessen Bedeutung, nie von
einem Gedank en zu dessen Wahrheitswerte“ (Frege
1967 a, 150).
Mit Hilfe der Kategorien Subjek t und Prä-
dik at im logischen Sinn k ann die für das
Erk ennen k onstitutive Verschiedenheit der
Stufen, auf denen der Gedank e und das
Wahre angesiedelt sind, nicht erfaßt werden.
Eine Erk enntnis k ann nur dadurch zustande
k ommen, daß man von der Stufe des Sinnes
(des Gedank ens) zur Stufe der Bedeutung (des
Wahrheitswertes des Gedank ens) fortschrei-
471
tet. Dieses Fortschreiten geschieht dadurch,
daß man ein Urteil fällt bzw. dieses in der
Form des Behauptungssatzes äußert.
3. Urteil und Behauptung
In der logischen Untersuchung Der Gedanke
(1918) betont Frege, daß eine Satzfrage und
der entsprechende Behauptungssatz densel-
ben Gedank en enthalten. Beide Sätze enthal-
ten indes mehr: der Behauptungssatz enthält
zusätzlich die Behauptung und der Fragesatz
eine Aufforderung, nämlich die Aufforde-
rung, den durch ihn ausgedrück ten Gedank en
entweder als wahr anzuerk ennen oder als
falsch zu verwerfen (Frege 1967 a, 346; 362).
Frege unterscheidet nun drei Handlungen: (1)
das Fassen des Gedank ens — das Denk en;
(2) die Anerk ennung der Wahrheit eines Ge-
dank ens — das Urteilen; (3) die Kundgebung
dieses Urteils — das Behaupten. Das Denk en
und das Urteilen k ennzeichnet er als innere,
psychische Ak te, während die mündliche oder
schriftliche Kundgabe des Urteils ein äußerer
(öffentlicher) Ak t ist. Sucht man nach einem
äußeren Ak t, durch den das denk -, sprach-
und urteilsfähige Subjek t das Fassen eines
Gedank ens bek undet, so bietet sich das Aus-
drück en eines Gedank ens an. Dieses ist frei-
lich nicht im Sinne einer selbständigen sprach-
lichen Handlung wie etwa das Behaupten,
Fragen, Befehlen oder Bitten aufzufassen. Es
wird niemals abgetrennt für sich vollzogen,
sondern stets nur als Teil eines sprachlichen
Ak tes, dessen Inhalt der fragliche Gedank e
selbst oder ein k omplexerer Gedank e sein
k ann, von dem jener Gedank e einen Teilge-
dank en bildet. Erst das Ausdrück en eines Ge-
dank ens, gepaart mit der Behauptung (der
behauptenden Kraft) oder der Aufforderung
(der auffordernden Kraft), stellt im Fall eines
Behauptungssatzes bzw. Fragesatzes eine
vollständige sprachliche Handlung dar. —
Freges Auffassung (vgl. Frege 1976 b, 126 f),
daß jemand, der einen Gedank en als wahr
behauptet, nicht die Absicht hat, über den
seelischen Vorgang seiner Urteilsfällung zu
berichten, ist uneingeschränk t zu befürwor-
ten. Die Kundgabe des Urteils setzt zwar den
mentalen Ak t des Urteilens voraus, beschreibt
ihn aber nicht. Wenn man einen Behaup-
tungssatz mit behauptender Kraft äußert, so
stellt man den durch ihn ausgedrück ten ob-
jek tiven Gedank en als wahr hin; dessen
Wahrsein besteht nach Frege unabhängig
vom Urteil und der Behauptung. Als frag-
würdig erweist sich allerdings seine Ansicht,
472
daß ein im Modus der Behauptung geäußerter
Satz unverständlich sei, falls er einen falschen
Gedank en ausdrück t. Wir unterliegen in der
behauptenden Rede bisweilen durchaus ver-
ständlichen Irrtümern, auch dann, wenn wir
Wissenschaft betreiben. Indes halten wir
einen als falsch erk annten Satz, den wir vor-
mals mit behauptender Kraft ausgesprochen
haben, im allgemeinen nicht für unverständ-
lich, wenn auch für ›logisch unbrauchbar‹.
Freilich ist es eine Regel des ernsthaften oder
aufrichtigen Sprachgebrauchs, daß ein als
falsch erk annter Satz nicht mit behauptender
Kraft geäußert werden darf (Frege 1967 a,
367), daß der Sprecher von der Wahrheit des-
sen, was er behauptet, überzeugt sein muß —
wobei natürlich eine Überzeugung grundsätz-
lich fehlbar sein k ann. Behauptet ein Sprecher
einen Gedank en, von dem er weiß, daß er
falsch ist, so lügt er (Frege 1969, 252). —
Man k ann einen Gedank en nicht als wahr
anerk ennen, bevor man ihn gefaßt hat, aber
man k ann ihn fassen und ausdrück en, ohne
ihn als wahr anzuerk ennen (Frege 1967, 346;
364; 371; Frege 1969, 150; 201; 213 f; 271;
Frege 1976 b, 33; 119). Das ist ein wesent-
liches Merk mal der von Frege in seiner reifen
und insbesondere späten Periode vertretenen
Urteilslehre. In der logischen Untersuchung
Die Verneinung (1918) weist er auf den Um-
stand hin, daß die Taten des Fassens eines
Gedank ens und des Urteilens in vielen Fällen
so unmittelbar aufeinander folgen, daß sie als
eine einzige Tat erscheinen mögen (Frege
1967 a, 371). Die erforderliche Trennung des
Fassens und Ausdrück ens eines Gedank ens
vom Urteilen bzw. Behaupten k ann man
leicht am Beispiel der Fragesätze verdeutli-
chen. Wäre der Sinn eines Fragesatzes ein
Gedank e, dessen Sein in seiner Wahrheit be-
stünde, so wäre das Fassen des Sinnes zu-
gleich ein Urteilen und die Äußerung des Fra-
gesatzes zugleich eine Behauptung, mithin die
Beantwortung der Frage. Da jedoch ein Fra-
gesatz neben dem Gedank en eine Aufforde-
rung, k eine Behauptung enthält, k ann sein
Sinn nicht etwas sein, dessen Sein in seinem
Wahrsein besteht. — Es muß also möglich
sein, einen Gedank en auszudrück en, ohne ihn
als wahr zu dek larieren: erstens als Sinn eines
Fragesatzes und zweitens — wie zu ergänzen
ist — als Teilgedank e eines wahrheitsfunk tio-
nalen k omplexeren Gedank ens. Ein von
Frege häufig angeführtes Beispiel sind die
nichtgeneralisierten ›hypothetischen Satzge-
füge‹ (s. Art. 89). In einem solchen Konditio-
nalsatz werden weder der Vordersatz noch der
II. Personen
Hintersatz mit behauptender Kraft ausge-
sprochen, sondern das Urteil und die Be-
hauptung erstreck en sich auf den durch das
ganze Satzgefüge ausgedrück ten Gedank en
(Frege 1969, 201 f; 214 f; 274; Frege 1967 a,
365; 380 f; 389; Frege 1976 b, 119; 127). An-
ders verhält es sich mit generalisierten Kon-
ditionalsätzen wie z. B. ‘Was größer als 1 ist,
ist eine positive Zahl’. Hier drück t weder das
Antecedens noch das Consequens (Frege
nennt beide ›uneigentliche Sätze‹) einen Ge-
dank en aus, sondern nur das ganze Satzge-
füge. — Man k önnte zu der Annahme neigen,
daß das als wahr Anerk ennen und das als
falsch Verwerfen zwei verschiedene Weisen
des Urteilens sind. Frege tritt dieser Annahme
entgegen, indem er geltend macht, daß jedem
Gedank en ein entgegengesetzter gegenüber-
steht. Wenn man urteilt, so trifft man eine
Wahl zwischen entgegengesetzten Gedank en.
Die Anerk ennung des einen fällt mit der Ver-
werfung des anderen zusammen (Frege 1969,
161; 201; 214). Man k ann einen Gedank en
als falsch erk ennen, nicht aber im strengen
Sinn als falsch anerk ennen. Frege benötigt
daher in seiner Begriffsschrift für die Verwer-
fung eines Gedank ens k ein besonderes Zei-
chen, sondern nur für die Verneinung ohne
behauptende Kraft. — Ergänzend läßt sich
nun sagen: eine Satzfrage enthält die Auffor-
derung, ein Urteil zu fällen, d. h. entweder
den durch sie ausgedrück ten Gedank en oder
dessen Negation als wahr anzuerk ennen; sie
fordert auf, eine Wahl zwischen entgegenge-
setzten Gedank en zu treffen. Das Urteilen ist
auch im Fall einer verneinenden Antwort auf
eine Satzfrage stets die Anerk ennung der
Wahrheit eines Gedank ens. Daß wir einen
Gedank en für falsch halten, k önnen wir nach
Frege nur dadurch bek unden, daß wir sein
k ontradik torisches Gegenteil als wahr hin-
stellen. Der einem Gedank en entgegenge-
setzte Gedank e erscheint zusammengesetzt
aus jenem und der Verneinung; die Vernei-
nung wird durch einen Gedank en ergänzt.
Die Verneinung eines Gedank ens ist selber ein
Gedank e, der zur Ergänzung einer Vernei-
nung dienen k ann. Die Verneinung gehört
folglich nicht zur Tat des Urteilens, sondern
sie ist Bestandteil des Gedank ens (Frege
1967 a, 371 ff; Frege 1969, 274). — In Über
Sinn und Bedeutung hatte Frege vorgeschla-
gen, den Urteilsak t als Fortschreiten von
einem Gedank en zu seinem Wahrheitswert zu
fassen. Da das Urteilen „etwas ganz Eigen-
artiges und Unvergleichliches“ (Frege 1967 a,
150) sei, soll dies freilich keine Definition sein.
 34.  Gottlob Frege (1848—1925)
Freges Erläuterung verdeutlicht zugleich den
grundlegenden Unterschied zwischen dem
Urteilen und dem Verneinen im Sinne des
Übergehens von einem Gedank en zum ent-
gegengesetzten. Durch das Verneinen stellt
der Denk ende eine Beziehung zwischen zwei
Gedank en her (die allerdings unabhängig da-
von besteht), während er durch den Ak t des
Urteilens von einem Gedank en zu dessen
Wahrheitswert, nicht zum entgegengesetzten
Gedank en fortschreitet. Frege meint in Über
Sinn und Bedeutung, man k önnte auch sagen,
daß Urteilen Unterscheiden von Teilen inner-
halb eines Wahrheitswertes sei (Frege 1967 a,
150). Die Übertragung des Verhältnisses des
Ganzen zu seinen Teilen vom Satz auf dessen
Bedeutung erscheint ihm freilich schon an
dieser Stelle problematisch. Dennoch hat er
die Rede von der Zerlegung eines Ganzen in
Teile im Bereich der Bedeutung erst 27 Jahre
später in seinen Aufzeichnungen für Ludwig
Darmstaedter (1919) ausdrück lich als verfehlt
zurückgewiesen (Frege 1969, 275).
4. Eigennamen
4.1.  In seiner Abhandlung Über Sinn und Be-
deutung führt Frege die Unterscheidung zwi-
schen Sinn und Bedeutung bei singulären
Ausdrück en vornehmlich mit dem Ziel ein,
den in der Regel bestehenden Unterschied im
k
Er enntniswert einer Identitätsaussage
‘a = a’ und einer wahren Gleichheitsaussage
‘a = b’ semantisch befriedigend zu erk lären.
Die Bedeutung eines Eigennamens in Frege-
scher Terminologie ist das, was wir seinen
Bezug nennen, also der durch ihn bezeichnete
Gegenstand. Der Sinn ist das, worin die
Weise, wie der Gegenstand durch den Namen
gegeben wird, enthalten ist. Letztere Erk lä-
rung ist auf bezugslose (bedeutungslose) Na-
men, denen Frege im allgemeinen gleichwohl
einen Sinn zuspricht, offensichtlich nicht an-
wendbar. Denn man k ann aus seiner Sicht
strenggenommen nicht sagen, daß z. B. die
beiden (Schein-)Eigennamen ‘Artemis’ und
‘die Tochter des Zeus und der Leto’ dieselbe
Person auf verschiedene Weise bestimmen
oder von verschiedenen Seiten auf sie hinfüh-
ren, da beide Namen k einen Bezug haben.
Das semantische Prinzip Freges, daß der Sinn
eines Ausdruck s dessen Bedeutung bestimmt,
erleidet im Fall von Scheineigennamen (all-
gemeiner: im Fall von Ausdrück en, die einen
Sinn, aber k eine Bedeutung haben) eine Aus-
nahme. — Die beiden Sätze ‘Der Abendstern
473
ist der Morgenstern’ und ‘Der Abendstern ist
der Abendstern’ haben offenbar einen ver-
schiedenen Erk enntniswert. Der erste enthält
eine wertvolle astronomische Er k enntnis,
während der zweite eine Tautologie und damit
epistemisch trivial ist. Da nun nach Frege der
Sinn eines Satzes eine Funk tion der Sinne
seiner Teilausdrück e und der Weise ihrer Zu-
sammensetzung ist, k ann die Sinnverschie-
denheit beider Sätze nur darauf beruhen, daß
die Namen ‘der Morgenstern’ und ‘der
Abendstern’ verschiedene Sinne ausdrück en.
Im übrigen ergibt sich bei Frege die Forde-
rung, daß Eigennamen im allgemeinen einen
Sinn haben müssen, aus dem soeben erwähn-
ten semantischen Grundsatz. Ein Satz drück t
nur dann einen Sinn aus, wenn alle seine
semantisch relevanten Teile einen Sinn haben.
— In Über Sinn und Bedeutung behauptet
Frege, daß der Sinn eines Eigennamens von
jedem erfaßt wird, der seine Muttersprache
hinreichend k ennt. Er schränk t dann diese
Behauptung dahingehend ein, daß bei einem
eigentlichen Eigennamen wie ‘Aristoteles’ die
Meinungen über den Sinn auseinandergehen
können. Er schreibt:
„Man k önnte z. B. als solchen annehmen: der Schü-
ler Platos und Lehrer Alexanders des Großen. Wer
dies tut, wird mit dem Satze ‘Aristoteles war aus
Stagira gebürtig’ einen anderen Sinn verbinden als
einer, der als Sinn dieses Namens annähme: der aus
Stagira gebürtige Lehrer Alexanders des Großen.
Solange nur die Bedeutung dieselbe bleibt, lassen
sich diese Schwank ungen des Sinnes ertragen, wie-
wohl auch sie in dem Lehrgebäude einer beweisen-
den Wissenschaft zu vermeiden sind und in einer
vollk ommenen Sprache nicht vork ommen dürften“
(Frege 1967a, 144).
Die hier zutage tretende Ungenauigk eit der
Formulierung darf als untypisch für Frege
gelten. Er möchte wohl sagen: man k önnte
als Sinn des Namens ‘Aristoteles’ z. B. den
Sinn des Ausdruck s ‘der Schüler Platons und
Lehrer Alexanders des Großen’ annehmen.
Neben dieser Ungenauigk eit entdeck t man
eine prima facie bestehende Unverträglichk eit
zwischen der Behauptung, daß jeder, der seine
Muttersprache hinreichend beherrscht, den
Sinn eines in ihr vork ommenden Eigenna-
mens erfaßt — man beachte den Gebrauch
des bestimmten Artik els —, und der Erk lä-
rung, daß verschiedene Benutzer derselben
Sprache mit einem eigentlichen Eigennamen
verschiedene Sinne, nämlich Sinne verschie-
dener Kennzeichnungen desselben Gegen-
standes, verbinden k önnen. Hierzu ist anzu-
merk en, daß Frege terminologisch noch nicht
zwischen Eigennamen und definiten Beschrei-
474
bungen bzw. Kennzeichnungen unterscheidet,
sondern Ausdrück e wie ‘Napoleon’ und ‘der
Sieger der Schlacht bei Austerlitz’ gleicher-
maßen als Eigennamen bezeichnet. Die er-
wähnte scheinbare Unverträglichk eit löst sich
teilweise auf, wenn in der Behauptung, daß
jeder den Sinn eines Namens seiner Sprache
erfaßt, primär der Sinn einer Kennzeichnung
und nicht der eines eigentlichen bzw. einfachen
Eigennamens wie etwa ‘Napoleon’ gemeint
ist. Der Sinn einer Kennzeichnung ist aber
aus Freges Sicht in den meisten Fällen ein-
deutig bestimmt, da diese die Gegebenheits-
weise des Bezugsgegenstandes explizit angibt.
Freilich müßte er im Licht seiner einschrän-
k enden Erk lärung, daß verschiedene Sprecher
mit einem eigentlichen Eigennamen verschie-
dene Sinne verk nüpfen k önnen, einräumen,
daß bei einer Kennzeichnung, die einen oder
mehrere eigentliche Eigennamen enthält, die
Ansichten über deren Sinn ebenfalls ausein-
andergehen können.
4.2.  Die Schwank ungen des Sinnes, von denen
Frege spricht, ließen sich entgegen seiner Ein-
schätzung selbst dann nicht ertragen, wenn
gewährleistet wäre, daß alle Glieder einer
Sprachgemeinschaft, die den Namen ‘Aristo-
teles’ verwenden, mit diesem denselben Mann
bezeichnen. Angenommen, der Sprecher A
verbindet mit dem Namen ‘Aristoteles’ den
Sinn der Kennzeichnung ‘der berühmteste
Schüler Platons’, der Sprecher B dagegen den
Sinn der Kennzeichnung ‘der Gründer der
Peripatetischen Schule’. Dann verstehen beide
z. B. den Satz ‘Aristoteles ist der Gründer der
Peripatetischen Schule’ (p) nicht in derselben
Weise, ja sie verk nüpfen nicht einmal mit dem
tautologischen Satz ‘Aristoteles ist Aristote-
les’ (q) denselben Gedank en. Für A ist p unter
der gemachten Annahme eine aposteriorische
Aussage, für B hingegen eine apriorische
Wahrheit, deren Erk enntniswert mit dem von
q zusammenfällt. Kann man aber die Ent-
scheidung über den erk enntnistheoretischen
Status von p davon abhängig machen, welche
identifizierende Beschreibung von Aristoteles
verschiedene Sprecher mit dem Namen ‘Ari-
stoteles’ verbinden? Meiner Ansicht nach
nicht. Daß p und q nicht dasselbe besagen,
zeigt sich bei Berück sichtigung einer k onk re-
ten Verständigungssituation. So läßt sich die
Frage ‘Wer ist Aristoteles?’ zwar sinnvoll mit
p aber nicht mit q beantworten. Überdies
drück t p unstreitig eine historische Tatsache
aus, während dies auf q nicht zutrifft. Wenn
Eigennamen neben einer Bedeutung auch
II. Personen
einen Sinn haben — und dafür lassen sich
gewichtige Gründe anführen —, dann ist es
für das Gelingen einer intersubjek tiven Ver-
ständigung sowie für das Anhäufen eines ge-
meinsamen Schatzes von Gedank en und Er-
k enntnissen wesentlich, daß für Angehörige
derselben Sprachgemeinschaft ein Name nicht
nur dieselbe Bedeutung hat, sondern in der
Regel auch denselben Sinn ausdrück t. Wäre
letzteres nicht der Fall, so k önnte man im
Horizont der Fregeschen Theorie nicht ein-
mal ausschließen, daß der Gedank e, den ein
Sprecher A mit dem nichtextensionalen Satz
‘Hans glaubt, daß Rimbaud ein Dichter ist’
verbindet, einen anderen Wahrheitswert hat
als der Gedank e, den ein Sprecher B mit die-
sem Satz verk nüpft. — Falls Frege der Auf-
fassung wäre, daß ungeachtet der möglichen
Schwank ungen des Sinnes eines Namens bei
verschiedenen Sprachbenutzern jeder einzelne
Sprecher mit jedem Namen einen einzigen
Sinn, nämlich den Sinn einer einzigen mit ihm
bedeutungsgleichen Kennzeichnung, in allen
Umständen seiner Verwendung verbindet, so
wäre dies anfechtbar. Zwar gibt es Fälle, in
denen wir von dem Träger eines Eigenna-
mens, den wir verwenden, in der Tat nur eine
einzige identifizierende Eigenschaft k ennen,
z. B. von der heiligen Anna. Von ihr ist im
wesentlichen nur bek annt, daß sie die Mutter
der heiligen Jungfrau Maria ist. In den mei-
sten Fällen des Gebrauchs von Eigennamen
k ennen wir jedoch mehrere individuierende
Tatsachen von dem Namensträger. Forderte
mich jemand auf, den Sinn z. B. des Namens
meiner Mutter durch eine definite Beschrei-
bung von ihr anzugeben, so wäre ich dazu
außerstande. Keine der mir bek annten großen
Zahl definiter Beschreibungen von ihr k ann
eine Sonderstellung unter den übrigen in der
Weise beanspruchen, daß sie den Sinn des
Namens meiner Mutter ausdrück t. — Freges
Behauptung, daß der Sinn eines eigentlichen
Eigennamens Schwank ungen in der genann-
ten Weise unterworfen sein k ann, steht indes
nicht im Widerspruch zu der von ihm stets
betonten Objek tivität des Sinnes von Eigen-
namen und von sprachlichen Ausdrück en im
allgemeinen. Der Sinn eines Namens ist nicht
wie die subjek tiven Vorstellungen das Ergeb-
nis eines inneren Vorgangs oder das Erzeugnis
einer geistigen Tätigk eit des Menschen, son-
dern steht allen, die ihn erfassen, in derselben
Weise und als derselbe gegenüber. Angenom-
men, die beiden Sprachbenutzer A und B
verbinden mit dem Namen ‘Aristoteles’ ver-
schiedene Sinne in der soeben beschriebenen
34.  Gottlob Frege (1848—1925)
Weise. Dann gilt gleichwohl, daß der von
beiden mit diesem Namen jeweils verk nüpfte
Sinn gemeinsames Eigentum von vielen sein
k ann, mithin intersubjek tiv zugänglich ist,
während die verschiedenen Vorstellungen, die
A und B mit dem Namen ‘Aristoteles’ verbin-
den mögen, nach Frege ›privater‹ bzw. intra-
subjek tiver Natur sind. — In seinem Buch
Die Grundlagen der Arithmetik (§ 26) versteht
Frege unter Obj ektivität eine Unabhängigk eit
von unserem Empfinden, Anschauen und
Vorstellen, aber k eine Unabhängigk eit von
unserer Vernunft. Auch im Licht dieser Er-
läuterung seines Obje k tivitätsverständnisses
führt die oben gemachte Annahme nicht zur
Aufhebung der Objek tivität des von A und B
mit dem Namen ‘Aristoteles’ jeweils verbun-
denen Sinnes. Denn erstens ist der Sinn jeder
der beiden fraglichen Kennzeichnungen von
Aristoteles zumindest aus Freges Sicht von
dem Empfinden, Anschauen und Vorstellen
der Sprachbenutzer unabhängig. Und zwei-
tens k önnen sich A und B über den Sinn, den
jeder von ihnen — der Annahme zufolge —
mit dem Namen ‘Aristoteles’ mittels einer
Kennzeichnung von Aristoteles verbindet,
durchaus verständigen. Dagegen läßt sich
nach Frege das rein Empfindungs-, Anschau-
ungs- und Vorstellungsmäßige nicht mitteilen.
Vielleicht k ann man sagen, daß die von ihm
geforderte Objek tivität des Sinnes eines Ei-
gennamens erst dann in einem vollen Umfang
gewährleistet wäre, wenn der Sinn k einen
Schwank ungen der erwähnten Art unterläge.
Der Sinn eines Ausdruck s muß ein von den
Sprachbenutzern gleichsam geteilter Sinn
sein.
4.3.  In seinem späten Aufsatz Der Gedanke
stellt Frege selbst die nahezu unüberwindli-
chen Schwierigk eiten heraus, welche die von
ihm für möglich gehaltene Sinnverschiebung
bei natürlichsprachlichen Eigennamen her-
aufbeschwört. Wenn — um ein eigenes ein-
faches Beispiel anzuführen — die Person A
von dem Bak teriologen Robert Koch lediglich
weiß, daß er das Tuberk ulosebak terium ent-
deck t hat, und die Person B den Namen ‘Ro-
bert Koch’ nur durch die Kennzeichnung ‘der
Entdeck er des Choleraerregers’ zu erk lären
vermag, so verbinden beide nach Frege mit
jedem Satz, in dem dieser Name vork ommt,
nicht nur jeweils verschiedene Gedank en, son-
dern sie sprechen in bezug auf diesen Namen
nicht einmal dieselbe Sprache; denn daß sie
mit diesem Namen tatsächlich denselben
Mann bezeichnen, wissen sie nach Vorausset-
475
zung nicht. Angesichts einer solchen Sachlage
glaubt er fordern zu müssen, daß mit jedem
Namen eine einzige Weise, wie das durch ihn
Bezeichnete gegeben ist, verk nüpft sei. Frege
bek undet mit dieser Forderung eine man-
gelnde Einsicht in die Natur des Gebrauchs
von Eigennamen im Rahmen intersubjek tiver
Verständigungsprozesse. Zwar k önnen Na-
men einer k ünstlichen Idealsprache der For-
derung genügen, aber für Namen einer na-
türlichen Sprache ist sie offensichtlich uner-
füllbar. Ließe sie sich erfüllen, wäre also je-
dem natürlichsprachlichen Eigennamen ge-
nau eine Gegebenheitsweise seines Trägers in
Form einer Kennzeichnung zugeordnet, so
übten Eigennamen ihre Bezeichnungsfunk -
tion in derselben Weise aus wie Kennzeich-
nungen, ja sie wären verk appte Kennzeich-
nungen. Der wesentliche Fun k tionsunter-
schied zwischen Eigennamen und Kennzeich-
nungen liegt aber gerade darin, daß wir mit
der Verwendung eines Eigennamens den Ak t
der identifizierenden Bezugnahme auf ein
Einzelding vollziehen k önnen, ohne es ein-
deutig zu beschreiben. — Eine der notwen-
digen Bedingungen dafür, daß Sprecher und
Hörer einen Satz, in dem ein Name ‘N’ vor-
k ommt, in derselben Weise verstehen, besteht
entgegen Frege nicht darin, daß sie mit dem
Namen ‘N’ den Sinn derselben Kennzeich-
nung von N verbinden. Notwendig ist in der
Regel nur, daß jeder den Gebrauch von ‘N’
durch die Angabe mindestens einer Kenn-
zeichnung des Bezugsgegenstandes — nicht
unbedingt dieselbe — rechtfertigen k ann oder
auch durch einen Hinweis auf den Träger von
‘N’, falls es sich um einen raumzeitlichen und
nicht um einen abstrak ten Gegenstand han-
delt. Die Erfüllung dieser Identifikationsbedin-
gung schließt indes nicht ein, daß man bei der
Verwendung des Namen ‘N’ diesen durch eine
bedeutungsgleiche Kennzeichnung still-
schweigend ersetzt. Wenn ich z. B. den Namen
‘Beethoven’ anwende, so schwebt mir im all-
gemeinen k eine Kennzeichnung seines Trägers
vor, die für mich den Sinn dieses Namens
angäbe. Und ich vermute, daß der geneigte
Leser meine Ansicht teilen wird, daß ein sol-
cher geistiger Mechanismus gewöhnlich nicht
besteht. Fragte mich jemand: ‘Hast Du, als
Du den Satz ‘Beethoven gehört zu meinen
Lieblings
k omponisten’ aussprachst, den
Mann gemeint, der die 3 Rasumowsk y-
Streichquartette und die Waldstein-Sonate
k omponiert hat?’, so würde ich unumwunden
mit ‘ja’ antworten. Ich habe den Mann, der
das und das getan hat, in der Tat gemeint,
476
aber etwa nur in dem Sinn, in dem ich auch
wußte, daß 7x7 49 ist, nämlich nicht in Form
eines Zustandes, sondern in Gestalt einer Dis-
position. Mit meiner bejahenden Antwort
gebe ich — wie Wittgenstein richtig erk annte
— k eine Beschreibung dessen, was in mir vor
oder während der Äußerung des fraglichen
Satzes vorging.
4.4.  Die Auffassung, daß Eigennamen abge-
k ürzte Kennzeichnungen sind, wird von Frege
nicht ausdrück lich vertreten. Saul Kripk e
(*1940) und andere behaupten irrtümlicher-
weise das Gegenteil. Gleichwohl zeigte sich,
daß aus Freges Sicht ein Sprecher als Sinn
eines Namens den Sinn einer bedeutungsglei-
chen Kennzeichnung annehmen k ann, ja so-
gar, daß ein und derselbe Name in seiner
Verwendung durch verschiedene Sprecher als
eine Abk ürzung für verschiedene Kennzeich-
nungen desselben Gegenstandes fungieren
k ann. Damit unverträglich ist seine wieder-
holt gemachte und vollk ommen einleuchtende
Behauptung, daß eine Aussage wie z. B. ‘Ko-
pernik us ist der Begründer der heliozentri-
schen Theorie des Planetensystems’ im Ge-
gensatz zu ‘Kopernik us ist Kopernik us’
unsere Erk enntnis erweitert und folglich auch
nicht denselben Gedank en ausdrück t wie letz-
tere. Jeder, der die erste Aussage als wahr
anerk ennt, muß auch die zweite als wahr an-
erk ennen, während die Umk ehrung nicht gilt.
Überdies k önnte man in Übereinstimmung
mit bestimmten Äußerungen Freges ein zwei-
tes Argument gegen die Ansicht ins Feld füh-
ren, daß der Sinn eines Eigennamens mit dem
Sinn einer bedeutungsgleichen Kennzeich-
nung zusammenfällt. Beide Ausdrück e sind in
modalen oder epistemischen Kontexten nicht
immer salva veritate durch einander ersetzbar.
So ist der Satz ‘Es ist notwendig, daß Andrea
Palladio Andrea Palladio ist’ wahr, der Satz
‘Es ist notwendig, daß Andrea Palladio der
Erbauer der Kirche Il Redentore ist’ hingegen
falsch. Wenn nun der Sinn des Namens ‘An-
drea Palladio’ aus den genannten Gründen
mit dem Sinn der Kennzeichnung ‘der Er-
bauer der Kirche Il Redentore’ nicht identisch
ist, so k ann er auch nicht mit dem Sinn einer
beliebigen anderen Kennzeichnung ‘X’ von
Palladio zusammenfallen. Andernfalls ent-
hielte ein Satz ‘Andrea Palladio ist X’ — etwa
‘Andrea Palladio ist der bek annteste Baumei-
ster des venezianischen Klassizismus’ — ent-
gegen unserer intuitiven Überzeugung den-
selben Gedank en wie ‘Andrea Palladio ist An-
drea Palladio’. Sieht man von der definitori-
II. Personen
schen Einführung eines Namens ‘N’ als Ab-
k ürzung z. B. für die Kennzeichnung ‘der
Schnittpunk t der Geraden a und b’ ab, so
k ann man sagen: Höchstens in Ausnahmefäl-
len, in denen ein Name so aufgefaßt werden
k ann, daß sein Bezug durch eine einzige
Kennzeichnung festgelegt worden ist, besteht
prima facie ein Grund zur Annahme der Sinn-
gleichheit des Namens und der betreffenden
Kennzeichnung. Z. B. läßt sich der Name
‘Phosphorus’ so auffassen, daß sein Bezug
durch die Beschreibung ‘der Stern, der mor-
gens in der Nähe der aufgehenden Sonne zu
sehen ist’ festgelegt worden ist. — Viele Fra-
gen bleiben also hinsichtlich der Fregeschen
Namentheorie bestehen (s. Art. 78). Kann
man den Sinn eines Namens auf eine andere
Weise angeben als mittels einer Kennzeich-
nung? Bei Frege findet sich, entgegen Michael
Dummetts (*1925) Vermutung, k ein Anhalts-
punk t für eine alternative Möglichk eit. Die
beiden Ausdrück e ‘Rom’ und ‘die Hauptstadt
Italiens’ haben verschiedenen Sinn; sie leisten
verschiedene Beiträge zur Bestimmung des
Sinnes der Sätze, in denen sie vork ommen.
Worin besteht aber die mit dem Namen ‘Rom’
verbundene Identifik ationsweise des Bezugs-
gegenstandes? Auf welche Weise ist dieser
durch den Namen ‘Rom’ gegeben? Nehmen
wir die beiden bezugsgleichen Namen ‘Cicero’
und ‘Tullius’, die Frege ebenfalls als sinnver-
schieden ansähe. Inwiefern entspricht auch in
diesem Fall der Unterschied der Zeichen
einem Unterschied in der Art des Gegeben-
seins des Bezeichneten? Man wird jedenfalls
mit Fug und Recht bestreiten k önnen, daß
der Bezug dieser beiden Namen ähnlich dem
Bezug von ‘Hesperus’ und ‘Phosphorus’ in
k onventionell verschiedenen Weisen festgelegt
worden ist. Ebenso wird man bezweifeln k ön-
nen, daß es einen von unserer Sprachgemein-
schaft geteilten, durch eine Kennzeichnung
ausgedrück ten Sinn gibt, den der eine Name
hat, der andere dagegen nicht.
5. Begriff und Gegenstand
5.1.  Die Unterscheidung zwischen Begriff und
Gegenstand bildet einen der Eck pfeiler der
Fregeschen Philosophie der Logik und Spra-
che. Charak teristisch für diese Unterschei-
dung ist die Betonung des Primats der syn-
tak tischen Kategorien Begriffswort (allgemei-
ner: Funktionsname) und Eigenname (singu-
lärer Ausdruck) gegenüber den ontologischen
Kategorien Begriff (Funktion) und Gegen-
stand. Letztere werden aus ersteren lediglich
34.  Gottlob Frege (1848—1925)
abgeleitet. Für die Zugehörigk eit eines Aus-
druck s zur Kategorie der Eigennamen sind
nach Frege folgende Kriterien maßgeblich:
(1) Die Verwendung des bestimmten Arti-
k els im Singular (in Verbindung mit einem
Begriffswort), wobei jedoch nach Maßgabe
des Satzzusammenhangs und der Äußerungs-
situation Ausnahmen zu berück sichtigen sind.
So werden z. B. die Worte ‘der Wal’ in dem
Satz ‘Der Wal ist ein Säugetier’ in der logi-
schen Funk tion eines Prädik ats verwendet, da
hier k eine Eigenschaft von einem einzelnen
Wal ausgesagt, sondern der Begriff Wal dem
Begriff Säugetier untergeordnet wird. Der
Ausdruck beginnt nie mit dem unbestimmten
Artik el (vgl. Frege 1964, 108; Frege 1986,
§§ 57; 66n; 68n; 74n; Frege 1967 a, 169 f).
(2) Der Ausdruck k ann in einem Satz nie
die logische Stelle eines Prädik atausdruck s
einnehmen, wiewohl er Teil eines solchen sein
k ann (vgl. Frege 1986, §§ 57; 68n; Frege
1967 a, 174).
(3) Der Ausdruck k ann auf beiden Seiten
des Gleichheitszeichens vor k ommen (vgl.
z. B. Frege 1986, §§ 57; 65).
(4) Der Ausdruck ist ›gesättigt‹, ergän-
zungsunbedürftig, abgeschlossen, d. h. er ent-
hält k eine Argumentstelle zur Aufnahme eines
ergänzenden Argumentausdruck s. — Aus der
syntak tisch begründeten Gesättigtheit eines
Ausdruck s schließt Frege darauf, daß seine
Bedeutung, falls er eine hat, ebenfalls gesät-
tigt, mithin ein Gegenstand ist. Meines Wis-
sens sagt er an k einer Stelle seiner Schriften
explizit, daß der Sinn eines leerstellenfreien
Ausdruck s ein Gegenstand ist. Man k ann je-
doch mit hinreichender Plausibilität unter-
stellen, daß er sowohl die Gedank en als auch
die Sinne von Eigennamen, die k eine Sätze
sind, als (abstrak te) Gegenstände betrachtet.
Unbestreitbar ist jedenfalls, daß der Sinn
eines Eigennamens aufgrund seiner Abge-
schlossenheit k eine Funk tion in der Frege-
schen Verwendung dieses Ausdruck s sein
k ann. Gegenstand ist nach Frege alles, was
nicht Funk tion ist, oder seinen Ausführungen
in Über Begriff und Gegenstand (1892) zu-
folge: Gegenstand ist, was nie die ganze Be-
deutung eines Prädik ats, wohl aber Bedeu-
tung eines Subjek ts sein k ann (Frege 1967 a,
172). Freilich ist diese Erk lärung nicht als eine
Definition aufzufassen. — Ein natürlich-
sprachlicher Begriffsausdruck führt sozusa-
gen stillschweigend eine Leerstelle mit sich,
während ein begriffsschriftliches Begriffszei-
chen eine typographisch k enntlich gemachte
Argumentstelle enthält. Aus der so verstan-
477
denen Ergänzungsbedürftigk eit bzw. Unvoll-
ständig
k eit eines Begriffsausdruc k s leitet
Frege die ungesättigte bzw. prädik ative Natur
seiner Bedeutung ab (falls er eine hat). Da die
prädik ative Natur dem Begriff, nicht aber
dem nur durch einen Gegenstandsnamen be-
zeichneten Begriffsumfang eignet, k ann nur
ersterer die Bedeutung eines Begriffswortes
sein. (Zur Begründung der Annahme, daß für
Frege der Sinn eines Begriffsausdruck s eine
Funk tion sein muß, siehe 6.) Festzuhalten ist,
daß die syntak tische, auf der Ebene der Zei-
chen getroffene Unterscheidung gesättigt/-un-
gesättigt von Frege auf die Sinn- und Bedeu-
tungsebene lediglich übertragen wird. — In
Über Begriff und Gegenstand versucht Frege,
Ausdrück e der Form ‘der Begriff F’ unter
Berufung auf syntak tische Kriterien als Ei-
gennamen zu rechtfertigen, die ›Gegenstände
ganz besonderer Art‹ bezeichnen. Er schreibt:
„Man hat bei logischen Untersuchungen nicht sel-
ten das Bedürfnis, etwas von einem Begriffe aus-
zusagen und dies auch in die gewöhnliche Form
für solche Aussagen zu k leiden, daß nämlich die
Aussage Inhalt des grammatischen Prädik ats wird.
Danach würde man als Bedeutung des grammati-
schen Subjek ts den Begriff erwarten; aber dieser
k ann wegen seiner prädik ativen Natur nicht ohne
weiteres so erscheinen, sondern muß erst in einen
Gegenstand verwandelt werden, oder, genauer ge-
sprochen, er muß durch einen Gegenstand vertreten
werden, den wir mittels der vorgesetzten Worte ‘der
Begriff’ bezeichnen, z. B. ‘der Begriff Mensch ist
nicht leer’. Hier sind die ersten drei Worte als
Eigenname aufzufassen, der ebensowenig prädik a-
tiv gebraucht werden k ann wie etwa ‘Berlin’ oder
‘Vesuv’“ (Frege 1967 a, 171).
Da der Ausdruck ‘der Begriff Pferd’ einen
Gegenstand bezeichne, sei man zu der —
prima facie paradox anmutenden — Behaup-
tung berechtigt, daß der Begriff Pferd kein
Begriff ist. Frege spricht in diesem Zusam-
menhang von einer unvermeidbaren sprach-
lichen Härte, die durch die Zwangslage, in
der sich die Sprache befindet, gerechtfertigt
sei. Darüber hinaus macht er geltend, daß die
beiden Sätze (i) ‘Es gibt mindestens eine Qua-
dratwurzel aus 4’ und (ii) ‘Der Begriff Qua-
dratwurzel aus 4 ist erfüllt’ denselben Gedan-
k en ausdrück en. In (i) werde etwas von einem
Begriff (erster Stufe), in (ii) hingegen etwas
von einem Gegenstand ausgesagt. Frege er-
k lärt dies unter Hinweis auf die Tatsache, daß
derselbe Gedank e (oft) mannigfach zerlegbar
ist und verschiedene Sätze denselben Gedan-
k en ausdrück en k önnen. Das Erfülltsein, wie
das Wort in (ii) verstanden wird, k önne „in
Wahrheit nur von Gegenständen ganz beson-
478
derer Art ausgesagt werden, solchen nämlich,
welche durch Eigennamen von der Form ‘der
Begriff F’ bezeichnet werden k önnen“ (Frege
1967 a, 174).
5.2.  Diese Ausführungen rufen insbesondere
angesichts der von Frege als grundlegend her-
ausgestellten Unterscheidung zwischen Ge-
genstand und Begriff einige Bedenk en hervor.
Wenn man von Begriffen zu sprechen beab-
sichtigt, so k ann man in der Tat k aum umhin,
Ausdrück e zu verwenden, die entgegen ihrer
grammatischen Form gerade nicht zur Be-
zeichnung eines Gegenstandes dienen sollen.
Ausdrück e der Gestalt ‘der Begriff F’sind
also unter synta
k tischem Gesichtspun
k t
strenggenommen unzulässig, da durch die
Verwendung des bestimmten Artik els der prä-
dik ative Charak ter des Begriffs verdeck t wird.
Frege ist sich in Über Begriff und Gegenstand
dieser Schwierigk eit durchaus bewußt, die in
ganz ähnlicher Form auftritt, wenn man von
Funk tionen und Beziehungen zu sprechen be-
absichtigt. Es muß daher erstaunen, daß er
glaubt, angesichts dieser Eigentümlichk eit des
Sprachgebrauchs Ausdrück e der Form ‘der
Begriff F’als vollwertige Eigennamen aner-
k ennen und die Sätze (i) und (ii) als sinngleich
auffassen zu müssen. Denn in (ii) wird der
eigentlich intendierte Gedank e verfehlt oder
verfälscht. Wenn der Ausdruck ‘der Begriff
Quadratwurzel aus 4’ tatsächlich einen Ge-
genstand ganz besonderer Art bezeichnete, so
müßte (ii) als unsachgemäß verworfen wer-
den. Denn das Erfüllt- bzw. Nichterfülltsein
k ann zwar in Form einer bejahenden bzw.
verneinenden Existenzaussage von einem Be-
griff unter Wahrung seiner prädik ativen Na-
tur (mittelbar) ausgesagt werden, aber nie-
mals von dem vermeintlichen Gegenstand
ganz besonderer Art, der den Begriff vertreten
soll. Daß ein Begriff erster Stufe erfüllt ist,
heißt, daß mindestens ein Gegenstand unter
ihn fällt bzw. daß er unter den Begriff zweiter
Stufe der Existenz fällt. Man k ann aber weder
sinnvoll meinen noch sinnvoll sagen, daß der
Begriff Quadratwurzel aus 4 qua Gegenstand
ganz besonderer Art (der das vertreten soll,
was der Begriffsausdruck ‘Quadratwurzel aus
4’ bedeutet) erfüllt ist bzw. daß mindestens
ein Gegenstand unter ihn fällt bzw. daß er
unter den Begriff der Existenz fällt. Nicht nur
berechtigt, sondern auch völlig unverfänglich
sind dagegen aus Freges Sicht die Sätze (iii)
‘Der Umfang des Begriffs Quadratwurzel aus
4 (die Klasse der Quadratwurzeln aus 4) ist
nicht leer’ und (iv) ‘Dem Umfang des Begriffs
II. Personen
Quadratwurzel aus 4 (der Klasse der Qua-
dratwurzeln aus 4) gehört mindestens ein Ge-
genstand an’, deren logische Gleichwertigk eit
mit (i) von ihm überzeugend begründet wer-
den k önnte. Denn er verwendet den Ausdruck
‘der Umfang des Begriffs Quadratwurzel aus
4’ nicht nur unter informellem, sondern auch
unter formellem Gesichtspunk t als Name des
Umfangs eines Begriffs. Gestünde er zu, daß
dieser Ausdruck seinen syntak tischen Krite-
rien zufolge den Umfang eines Gegenstandes
(ganz besonderer Art) bezeichnet, so müßte
er freilich auch (iii) und (iv) als unsachgemäß
verwerfen. Die Schwierigk eit entfiele, wenn
man den Ausdruck ‘der Umfang des Begriffs
Quadratwurzel aus 4’ durch den Term ‘die
Klasse der Quadratwurzeln aus 4’ ersetzte. —
Man k ann begründet annehmen, daß Frege
nicht nur die Sätze (i) und (iii) für sinngleich
(äquipollent/k ognitiv synonym) hielte, son-
dern auch die Sätze (ii) und (v) ‘Der Begriff
Quadratwurzel aus 4 ist nicht leer’. Da er
explizit sagt, daß (i) und (ii) denselben Ge-
dank en ausdrück en und da ferner die Syn-
onymität eine Äquivalenzrelation ist, ließe
sich auf diesem Wege die Synonymität von
(iii) und (v) ableiten. Indes müßte Frege in
diesem Fall für die Auffassung eintreten, daß
die beiden Ausdrück e ‘der Umfang des Be-
griffs Quadratwurzel aus 4’ und ‘der Begriff
Quadratwurzel aus 4’ nicht nur dieselbe Be-
deutung, sondern auch denselben Sinn haben.
Denn der Sinn eines Satzes ist ja für ihn eine
Funk tion der Sinne seiner semantisch rele-
vanten Teile und der Weise ihrer Zusammen-
setzung. Nun sprechen aber alle Anzeichen
dafür, daß aus Freges Sicht beide Ausdrück e
nicht bedeutungsgleich, geschweige denn
sinngleich sind.
(1) Wäre Frege der Meinung, daß der Aus-
druck ‘der Begriff F’den Umfang von F
bezeichnet, so bliebe rätselhaft, weshalb er
diese Meinung nicht deutlich k undgibt, an-
statt von Gegenständen ganz besonderer Art
zu sprechen. Überdies müßte er sich zu der
Ansicht bek ennen, daß das Erfülltsein, wie es
etwa in dem Satz ‘Der Begriff Pferd ist erfüllt’
verstanden wird, in Wahrheit nur von
Begriffsumfängen als Gegenständen ganz be-
sonderer Art ausgesagt werden k ann. Es ist
jedoch höchst unwahrscheinlich, daß Frege
eine solche merkwürdige Ansicht vertritt.
(2) Frege sieht die Postulierung von Ge-
genständen ganz besonderer Art, die Begriffe
vertreten, lediglich durch eine sprachliche
Zwangslage gerechtfertigt. Anders verhält es
sich mit der Einführung von Begriffsumfän-
34.  Gottlob Frege (1848—1925)
gen auf rein logischem Wege, nämlich der
wechselseitigen Umsetzung der Beziehung der
gegenseitigen Unterordnung von Begriffen er-
ster Stufe in eine Begriffsumfangsgleichheit.
Sie soll gewährleisten, daß der logizistische
Aufbau der reinen Zahlentheorie und der
Analysis auf einer sicheren Grundlage erfolgt.
Denn nach Frege sind alle Zahlen als Um-
fänge von Begriffen zu definieren.
(3) Wenn der Ausdruck ‘der Begriff F’ den
Umfang von F bezeichnete, dann müßte in
dem Ausdruck ‘der Umfang des Begriffs F’
auch der Teil ‘des Begriffs F’ für den Umfang
von F stehen, so daß sich der Gesamtaus-
druck auf den Umfang eines Begriffsumfangs
bezöge. Dieses Ergebnis wäre für Frege un-
annehmbar. Denn der Ausdruck ‘der Umfang
(des) (von) ...’ ist nach seiner Auffassung ein
solcher zweiter oder dritter Stufe, je nachdem
ob ‘...’ eine Argumentstelle zur Aufnahme
von einstelligen Funk tionsnamen erster oder
zweiter Stufe k enntlich machen soll. Zudem
gilt: Wenn ‘der Begriff F’ und ‘der Umfang
des Begriffs F’ tatsächlich dieselbe Bedeutung
hätten, so k önnte man in dem Ausdruck ‘der
Umfang des Begriffs F’den Teil ‘des Begriffs
F’ durch ‘des Umfangs des Begriffs F’ ohne
Änderung der Bedeutung ersetzen. Und in
dem resultierenden Ausdruck ‘der Umfang
des Umfangs des Begriffs F’ ließe sich der
Teil ‘des Begriffs F’ wiederum durch ‘des Um-
fangs des Begriffs F’ ersetzen usw. ad infini-
tum. Indes wird niemand ernsthaft unterstel-
len wollen, daß nach Frege ‘der Umfang des
Umfangs des Umfangs des Begriffs F’ den-
selben Gegenstand bezeichnet wie ‘der Begriff
F’. Vermutlich hätte Frege ersteren Ausdruck
im Kontext von Über Begriff und Gegenstand
sowohl aus formellem als auch aus informel-
lem Blick wink el als bedeutungslos zurück ge-
wiesen.
(4) Gegen die Annahme einer Sinngleich-
heit der Ausdrück e ‘der Umfang des Begriffs
Quadratwurzel aus 4’ und ‘der Begriff Qua-
dratwurzel aus 4’ spricht insbesondere der fol-
gende Umstand. Nach Frege hat der Funk -
tionsname ‘der Umfang (des)’, der einen Teil
des erstgenannten Ausdruck s bildet, k larer-
weise einen Sinn und trägt zur Bestimmung
des Sinns des k omplexeren Ausdruck s bei.
Beide singulären Termini k önnten nur dann
denselben Sinn ausdrück en, wenn ‘der Um-
fang (des)’ semantisch leer wäre.
Der Unterschied zwischen den Sätzen (v)
und (iii) besteht im Horizont von Über Begriff
und Gegenstand darin, daß wir mit (v) beab-
sichtigen, etwas von einem Begriff auszusa-
479
gen, tatsächlich aber etwas von einem Gegen-
stand ganz besonderer Art aussagen, während
wir mit (iii) etwas von einem Begriffsumfang
aussagen wollen und dies auch tatsächlich
tun. Obgleich also für Frege die beiden Aus-
drück e ‘der Begriff Quadratwurzel aus 4’ und
‘der Umfang des Begriffs Quadratwurzel aus
4’ als singuläre Termini zählen, so weist doch
unsere Einstellung zu ihnen als Sprachbenut-
zer einen wesentlichen Unterschied auf: die
Verwendung des zweiten Terminus erzeugt im
Gegensatz zur Verwendung des ersten k einen
unlösbaren Antagonismus zwischen dem, was
wir mit unseren Worten meinen und dem, was
wir mit ihnen tatsächlich sagen. Auch letzteres
gilt wohlgemerk t aus Freges Perspek tive. Der
Antagonismus zwischen der informellen und
der formellen Redeweise überträgt sich in
einem gewissen Sinn auf die Verwendung von
Ausdrück en, die ‘der Begriff F’ als einen Teil-
ausdruck enthalten. Musterbeispiele sind ‘der
Umfang des Begriffs F’ und ‘die Anzahl, die
dem Begriff F zuk ommt’. Frege müßte streng-
genommen einräumen: wenn wir den ersten
(oder den zweiten) Ausdruck verwenden, be-
absichtigen wir, den Umfang (die Anzahl)
eines Begriffs zu bezeichnen, nehmen aber
tatsächlich auf den Umfang (die Anzahl) eines
Gegenstandes (ganz besonderer Art) Bezug.
Zu beachten ist, daß wir uns hier nicht in
genau dieselbe Art von Konflik t verstrick en,
wie im Fall des Gebrauchs von ‘der Begriff
F’. Denn es ist nicht so, daß wir einen Begriff,
mithin etwas Ungesättigtes bezeichnen wol-
len, während wir uns tatsächlich auf einen
Gegenstand beziehen. In Ausdrück en der
Form ‘der Umfang (die Anzahl) des Begriffs
F’ist es nicht das erste, sondern das zweite
Vork ommen des bestimmten Artik els (im Ge-
nitiv), das Frege im Kontext von Über Begriff
und Gegenstand zu denk en geben müßte. Die
Sprache scheint uns hier einen Streich zu spie-
len. Frege hat diese Schwierigk eit nirgendwo
erwähnt; wahrscheinlich ist sie ihm völlig ent-
gangen.
5.3.  An dieser Stelle sind einige k lärende Be-
merk ungen angebracht. Unter dem Gesichts-
punk t der informellen Redeweise, der sich
Frege in Über Begriff und Gegenstand oder in
anderen logischen Schriften (z. B. in Grundge-
setze der Arithmetik) in der Absicht, von
Funk tionen, Begriffen oder Beziehungen zu
sprechen, häufig bedient, ist ein Satz wie ‘Der
Begriff Primzahl ist erfüllt’ nach meiner Ein-
schätzung als sinnvoll und wahr anzuerk en-
nen, ein Satz wie ‘Der Begriff sich selbst un-
480
gleich ist erfüllt’ als falsch zu verwerfen. Wäre
dies nicht der Fall, so würde ein beträchtlicher
Teil des wortsprachlich durchgeführten Auf-
baus der Syntax und Semantik des Logik sy-
stems der Grundgesetze der Arithmetik seinen
Zweck verfehlen. Niemand, der Teil I Darle-
gung der Begriffsschrift der Grundgesetze der
Arithmetik mit echtem Verständnis liest, wird
Ausdrück e wie ‘der Begriff (die Funk tion)
Φ(ξ)’ oder die Beziehung ‘Ψ(ξ, ζ)’ — die uns
die Sprache mit ›k aum entrinnbarer Gewalt‹
aufzwingt — so auffassen, daß sie Gegen-
stände ganz besonderer Art bezeichnen. Ver-
suchte man es unter dem Eindruck der Lek -
türe von Über Begriff und Gegenstand und
gelänge es einem, so sähe man sich genötigt,
den betreffenden Sätzen einen ausweisbaren
Sinn abzusprechen. Zur Verdeutlichung gebe
ich zwei Beispiele. (a): „Die Function ξ2 = 4
k ann also nur zwei Werthe haben [...]“ (Frege
1962 I, 7); Gegenstände haben k eine Funk -
tionswerte. (b): „der Begriff Quadratwurzel
aus 4 hat denselben Umfang wie der Begriff
etwas, dessen dreifaches Quadrat 12 ist“
(Frege 1962 I, 7 f); der Begriff Quadratwurzel
aus 4 qua Gegenstand hat k einen Umfang.
Der Status eines Ausdruck s, der aus den Wor-
ten ‘der Begriff’ oder ‘die Funk tion’ und
einem Begriffszeichen oder Funk tionszeichen
zweiter Stufe zusammengesetzt ist, wird von
Frege weder in Über Begriff und Gegenstand
noch an irgendeiner anderen Stelle bestimmt.
So viel ist indes k lar: es ist k ein stichhaltiges
Argument für die etwaige Behauptung in
Sicht, daß zwar der Ausdruck ‘der Begriff
Mensch’ einen Gegenstand bezeichnet, die
Ausdrück e ‘der Begriff φ()’ und ‘die
Funk tion φ(2)’ hingegen nicht. — Unter for-
mellem Gesichtspunk t, d. h. nach den von
Frege in Über Begriff und Gegenstand aufge-
stellten und angewandten formalgrammati-
schen Kriterien, soll der Satz ‘Der Begriff
Primzahl ist erfüllt’ als Aussage von einem
Gegenstand ganz besonderer Art (ebenfalls)
sinnvoll und wahr sein. Genau dies ist zu
bestreiten. Man k önnte von dem Begriff
Primzahl qua Gegenstand nur dann sinnvoll
und wahrheitsgemäß aussagen, daß er erfüllt
ist, wenn man Begriff und zugehörigen Um-
fang gleichsetzte, mithin eine extensionale
Auffassung von Begriffen (erster Stufe) in der
k lassenlogisch üblichen Form verträte. Frege
macht sich jedoch für eine von der gewöhn-
lichen abweichende extensionale Deutung von
Begriffen erster Stufe stark . Zwei umfangs-
gleiche Begriffe F und G fallen nie zusammen
II. Personen
(im Sinn der Gleichheit), sondern sie stehen
in einer der Gleichheitsbeziehung analogen
Beziehung zweiter Stufe zueinander, nämlich
in der Beziehung der gegenseitigen Unterord-
nung: ⋀ x(F(x) ↔ G(x)). Angesichts der
Grundverschiedenheit von Begriff und Ge-
genstand hält Frege eine Gleichsetzung von
Begriff und Begriffsumfang für unzulässig.
Sie wäre nur dann erlaubt, wenn z. B. die
beiden Ausdrück e ‘ξ ist eine Primzahl’ und
‘der Umfang des Begriffs Primzahl’ denselben
Beitrag zur Bestimmung der Bedeutung (des
Wahrheitswertes) jedes extensionalen Be-
hauptungssatzes, in dem sie vork ommen, lei-
sten, oder anders gewendet: wenn das Prädi-
k at ‘eine Primzahl’ in dem Satz ‘2 ist eine
Primzahl’ — und in beliebigen anderen exten-
sionalen Sätzen, die es enthalten — durch den
singulären Ausdruck ‘der Umfang des Be-
griffs Primzahl’ salva veritate ersetzt werden
k ann, was ersichtlich nicht der Fall ist. Bei
einem Satz wie (i) führt eine Ersetzung des
Prädik ats ‘eine Quadratwurzel aus 4’ durch
‘den Umfang des Begriffs Quadratwurzel aus
4’ sogar zur Bildung eines sinnlosen Satzes.
Denn das Prädik at zweiter Stufe der Existenz
k ann niemals von einem Gegenstand, sondern
nur von Begriffen erster Stufe ausgesagt wer-
den. — Es läßt sich wohl k aum ein stichhal-
tiges Argument gegen die Ansicht ins Feld
führen, daß in Satz (ii) die Worte ‘ist nicht
leer’ durch ‘ist erfüllt’ nicht nur salva veritate,
sondern auch salva intensione ersetzt werden
k önnen. Man k önnte sogar — ohne der Spra-
che Gewalt anzutun — festsetzen, daß die
Ausdrück e ‘ist nicht leer’ und ‘ist erfüllt’ in
Sätzen wie (iii) und (vi) ‘Der Umfang des
Begriffs Quadratwurzel aus 4 ist erfüllt’ syn-
onym sind. Es ist lediglich unüblich, von er-
füllten anstatt von nichtleeren Klassen zu
sprechen. — Auch Frege k önnte die Erset-
zung von ‘ist nicht leer’ durch ‘ist erfüllt’ in
Satz (iii) als rechtmäßig anerk ennen, hätte er
sich mit seinen Ausführungen zum Status von
Ausdrück en der Form ‘der Begriff F’‚ insbe-
sondere mit seiner Bemerk ung „denn das Er-
fülltsein, wie das Wort hier verstanden wird
[d. h. in Satz (ii)], k ann in Wahrheit nur von
Gegenständen ganz besonderer Art ausgesagt
werden [...]“ (Frege 1967, 174) nicht in eine
Sack gasse manövriert. Wenn ‘... ist erfüllt’,
als ein Prädik at erster Stufe aufgefaßt, nur
auf solche Gegenstände zutrifft, die durch
Ausdrück e der Form ‘der Begriff F’ bezeich-
net werden k önnen, und wenn für alle scharf
begrenzten Begriffe erster Stufe F und G die
Ungleichung ‘Der Begriff F ≠ der Umfang
34.  Gottlob Frege (1848—1925)
des Begriffs G [λxG(x)]’ gilt, dann ist jede
Aussage der Gestalt ‘Der Umfang des Begriffs
F [λxF(x)] ist erfüllt’ falsch. Es widerstreitet
jedoch unseren ›logischen Intuitionen‹‚ den
beiden als sinnvoll anzuerk ennenden Sätzen
‘Der Umfang des Begriffs Primzahl ist erfüllt’
und ‘Der Umfang des Begriffs sich selbst un-
gleich ist erfüllt’ denselben Wahrheitswert zu-
zuordnen. Wenn wir mit der Äußerung von
(ii) den von uns eigentlich beabsichtigten Ge-
dank en (aus formellem Blick wink el) verfehlen
oder verfälschen, warum macht Frege dann
nicht — unter Berufung auf seine im § 34 der
Grundgesetze der Arithmetik eingeführte Me-
thode der Vertretung von Funk tionen (Be-
griffen) zweiter Stufe durch solche erster Stufe
— geltend, daß der in (i) enthaltene Gedank e
auch durch (vi) bzw. (iii) ausgedrück t werden
k ann, anstatt seine Zuflucht bei der Postulie-
rung von Gegenständen ganz besonderer Art
zu nehmen? Frege führt im § 34 der GGA die
Elementschaftsbeziehung ξ ⋂ ζ so ein, daß
mit ihrer Hilfe anstelle der Funk tionen zwei-
ter Stufe Funk tionen erster Stufe in seinem
logischen System verwendet werden k önnen.
Diese Sparsamk eit wird durch den Kunstgriff
ermöglicht, daß man die Funk tionen erster
Stufe, die als Argumente von Funk tionen
zweiter Stufe auftreten, durch ihre Wertver-
läufe in einer bestimmten Weise vertreten läßt.
Bei der Umsetzung von Satz (I) in Satz (III)
bzw. (VI) hat man z. B. folgenden Fall: in
(III) bzw. (VI) wird der Begriff Quadratwurzel
aus 4 qua Begriff, der in (I) als Argument des
Begriffs zweiter Stufe es gibt mindestens eine
auftritt, durch seinen Umfang und so der
Begriff der Existenz durch den Begriff erster
Stufe ‘ist nicht leer’ bzw. ‘ist erfüllt’ vertreten.
5.4.  Nach Frege ist die Einführung neuer ab-
strak ter Gegenstände an eine unerläßliche Be-
dingung gek nüpft: sie muß ein allgemeines
Mittel bereitstellen, die fraglichen Gegen-
stände zu fassen, als dieselben wiederzuerk en-
nen und von anderen Gegenständen zu un-
terscheiden. Die ›begriffsvertretenden‹ Gegen-
stände ganz besonderer Art, falls es sie gibt,
sind zweifellos abstrak ter (logischer) Natur.
Ihre Einführung muß daher der genannten
Bedingung genügen. Es wäre also aufschluß-
reich zu wissen, was Frege im Kontext von
Über Begriff und Gegenstand auf die folgende
Frage geantwortet hätte bzw. hätte antworten
k önnen: läßt sich für die Gegenstände ganz
besonderer Art ein Identitätsk riterium ange-
ben, und wenn ja, welches? — Die Begriffs-
ausdrück e ‘Quadratwurzel aus 1’ und ‘was
481
um 1 k leiner ist als eine Zahl, deren Quadrat
ihrem Doppelten gleich ist’ sind bedeutungs-
gleich. Da nach Frege die Bedeutung eines
k omplexen Ausdruck s durch die Bedeutungen
seiner semantisch relevanten Teilausdrück e
und die Weise ihrer Zusammensetzung be-
stimmt ist, müßte er einräumen, daß die syn-
tak tisch gleichgestalteten Namen ‘der Begriff
Quadratwurzel aus 1’ und ‘der Begriff was um
1 kleiner ist als eine Zahl, deren Quadrat ihrem
Doppelten gleich ist’ dieselbe Bedeutung
haben, und das heißt: denselben Gegenstand
bezeichnen. So gesehen k önnte er die zweite
Frage, wenn überhaupt, nur so beantworten:
der Begriff F(x) (qua Gegenstand) ist iden-
tisch mit dem Begriff G(x) (qua Gegenstand)
genau dann, wenn F(x) und G(x) für jedes
zulässige Argument denselben (Wahrheits-)
Wert annehmen, wenn also F(x) und G(x)
in der Beziehung der gegenseitigen Unterord-
nung zueinander stehen. Dann aber würde
für die fraglichen Gegenstände der Begriff
F(x) und der Begriff G(x) dasselbe Kenn-
zeichen der Gleichheit gelten wie für die Um-
fänge beider Begriffe, nämlich die generelle
bzw. extensionale Äquivalenz von F(x) und
G(x). Und aus dieser Überlegung folgte für
Frege, daß sich z. B. die Ausdrück e ‘der Be-
griff Quadratwurzel aus 1’ und ‘der Umfang
des Begriffs Quadratwurzel aus 1’ auf densel-
ben Gegenstand beziehen. Gegen eine Gleich-
setzung der Bedeutung beider Ausdrück e
sprechen jedoch die an früherer Stelle ge-
nannten Gründe. — Ersetzt man den Aus-
druck ‘der Begriff F’ in Sätzen ‘... der Begriff
F ...’ durch den Ausdruck ‘der Umfang des
Begriffs F’, so erhält man Sätze, die — von
wenigen Ausnahmen abgesehen — nicht als
sinnvoll anzuerk ennen sind. Man k önnte die-
sen Umstand als zusätzliches Argument gegen
die Annahme von Tyler Burge (1984, 16; 28 n)
und Terence Parsons (1984, 249) anführen,
daß nach Frege beide Ausdrück e denselben
Gegenstand bezeichnen. Unter dem Gesichts-
punk t der von Frege häufig benutzten infor-
mellen Redeweise ist der Satz (S) ‘Der Begriff
ξ = ξ fällt unter den Begriff φ()’
sinnvoll und wahr. Ersetzt man in (S) den
Ausdruck ‘der Begriff ξ = ξ’ durch ‘der Um-
fang des Begriffs ξ = ξ’, so erhält man mit
(S*) — ‘Der Umfang des Begriffs ξ = ξ fällt
unter den Begriff φ()’ — einen Satz,
der nach informeller Deutung nicht falsch,
sondern sinnlos ist. Denn man k ann weder
sinnvoll meinen noch sinnvoll sagen, daß ein
Begriffsumfang — also ein Gegenstand —
482
unter einen Begriff zweiter Stufe fallt. Mit der
Bildung von (S*) begeht man einen ›Typen-
fehler‹ ähnlich wie im Fall des Fregeschen
Beispiels ‘Es gibt Julius Cäsar’. Ein Gegen-
stand k ann niemals die logische Stelle eines
Begriffs (erster Stufe) einnehmen. — Dem von
Frege in Über Begriff und Gegenstand ange-
legten formalgrammatischen Maßstab zu-
folge ist weder (S) noch (S*) sinnvoll. Der
Ausdruck ‘der Begriff φ()’ müßte
dann nämlich ebenso wie ‘der Begriff ξ = ξ’
einen Gegenstand bezeichnen, so daß (S) das
Fallen eines Gegenstandes ganz besonderer
Art unter einen Gegenstand, (S*) die Subsum-
tion eines Begriffsumfangs unter einen Ge-
genstand ausdrück te. Eine weitere Schwierig-
k eit ergibt sich daraus, daß Frege in Über
Begriff und Gegenstand vermutlich zu der An-
sicht neigte, ein Begriff zweiter Stufe k önne
im Unterschied zu einem Begriff erster Stufe
niemals durch einen Gegenstand vertreten
werden. Auf die Frage nach dem Status eines
Ausdruck s wie ‘der Begriff φ()’ hätte
er im Rahmen von Über Begriff und Gegen-
stand wohl nur antworten k önnen: dieser Aus-
druck bezeichnet zwar einen Gegenstand,
aber dieser Gegenstand erfüllt nicht die Funk -
tion, einen Begriff zu vertreten. Frege hätte
sich also k aum dem Zwang entziehen k önnen,
neben den ›begriffsvertretenden‹ Gegenstän-
den ganz besonderer Art eine weitere Klasse
von (fragwürdigen) Gegenständen anzuer-
k ennen, die k eine begriffsvertretende und
wohl auch k eine andere als sinnvoll ausweis-
bare logische Form ausüben.
5.5.  Wie steht es mit dem in der Sek undärli-
teratur so genannten Paradox ‘Der Begriff
Pferd ist k ein Begriff’? Zunächst ist zu k lären,
wie Frege seine Behauptung, daß der Begriff
Pferd k ein Begriff sei, verstanden wissen
wollte. Zweifellos meinte er, daß der Aus-
druck ‘der Begriff Pferd’ seinen formalen Kri-
terien zufolge einen (begriffsvertretenden) Ge-
genstand bezeichnet. Was das Prädik at ‘... ist
ein Begriff’ betrifft, so war er in Über Begriff
und Gegenstand oder doch zumindest bei der
Aufstellung seiner Behauptung der Ansicht,
daß es von Begriffen erster Stufe wahrheits-
gemäß ausgesagt wird und in Anwendung auf
Gegenstände bzw. auf bedeutungsvolle Ge-
genstandsnamen stets zur Bildung eines fal-
schen Satzes führt — wie im Fall des Satzes
(P) ‘Der Begriff Pferd ist ein Begriff’. Trifft
diese Annahme zu, so unterlief Frege in die-
sem besonderen Fall ein logischer Fehler, der
II. Personen
wohl einer Vermischung der beiden Ebenen
der formellen und informellen Redeweise ent-
sprang. Faßt man nämlich ‘... ist ein Begriff
(erster Stufe)’ als ein Prädik at zweiter Stufe
auf, so k ann man es Gegenständen weder
sinnvoll zu- noch sinnvoll absprechen. Satz
(P) wäre nicht als falsch, sondern ebenso wie
‘Es gibt Julius Cäsar’ als sinnlos zu verwerfen.
So gesehen müßte Frege auch den von ihm
als wahr anerk annten Satz ‘Der Begriff Pferd
ist k ein Begriff, sondern ein Gegenstand’ als
sinnlos abstempeln, obgleich der zweite Teil-
satz unter der Voraussetzung, daß der Aus-
druck ‘der Begriff Pferd’ einen Gegenstand
bezeichnet, wahr ist. — ‘... ist ein Gegen-
stand’ ist ein Prädik at erster Stufe, das stets
zu einem wahren Satz ergänzt wird, wenn
man in seine Argumentstelle einen bedeu-
tungsvollen Gegenstandsnamen einsetzt. Ein
diesem im Bereich zweiter Stufe entsprechen-
des Prädik at wäre ein solches, das immer zu
einem wahren Satz ergänzt wird, wenn man
seine Leerstelle mit einem bedeutungsvollen
Begriffsausdruc
k (oder allgemeiner: mit
einem bedeutungsvollen einstelligen Funk -
tionsnamen) erster Stufe ausfüllt. Das Wort
‘Begriff’ bzw. ‘Funk tion’ ist zur Bildung eines
solchen Prädik ats zweiter Stufe offenbar un-
geeignet. Denn es tritt in der Sprache gleich-
sam unter dem Deck mantel ihrer Grammatik
immer so auf, als ob es ein echtes Prädik at
erster Stufe wäre, während es doch logisch
gesehen — und freilich auch nach der Absicht
der Sprecher, die es mit der stillschweigenden
oder ausdrück lichen Ergänzung ‘erste Stufe’
verwenden — ein Prädik at zweiter Stufe sein
muß. Frege weist auf diese ›Zwangslage der
Sprache‹ in mehreren nach 1900 verfaßten
Schriften hin, indem er den Gebrauch der
Wörter ‘Funk tion’, ‘Begriff’ und ‘Beziehung’
als ungenau oder fehlerhaft brandmark t. In
Über Schoenflies: Die logischen Paradoxien
der Mengenlehre bemerkt er:
„So ist das Wort ‘Begriff’ selbst, genau genommen,
schon fehlerhaft, indem die Worte ‘ist ein Begriff’
einen Eigennamen als grammatisches Subjek t for-
dern; denn damit fordern sie eigentlich einen Wi-
derspruch, da k ein Eigenname einen Begriff be-
zeichnen k ann, oder vielleicht besser noch einen
Unsinn“ (Frege 1969, 192).
Ähnlich äußert er sich in seinem Brief an
Bertrand Russell (1872—1970) vom 29. 6.
1902. Der Satz ‘A ist eine Funk tion’ ist immer
ungenau, heißt es dort:
„denn ‘A’ vertritt einen Eigennamen. Der Begriff
der Function [erster Stufe, Ergänzung M. S.] muß
ja ein Begriff zweiter Stufe sein, während er in der
34.  Gottlob Frege (1848—1925)
Sprache immer als ein Begriff erster Stufe er-
scheint“ (Frege 1976 b, 218; vgl. Frege 1969, 210;
275).
Zugleich macht Frege einen Vorschlag, wie
man in der Begriffsschrift einen genauen Aus-
druck für das festsetzen kann,
„was man meint, wenn man etwas eine Function
(erster Stufe mit einem Argumente) nennt; etwa ‘ἑ
φ (ε)’. Danach würde ‘ἑ(ε · 3 + 4)’ das genau aus-
drück en, was man mit dem Satze ‘ξ · 3 + 4 ist eine
Function’ ungenau ausdrückt” (Frege 1976 b, 218).
Einen Ausdruck zur Bezeichnung des
Begriffs zweiter Stufe, in den nur Begriffe
erster Stufe fallen, k önnte man durch fol-
gende Festsetzung in die Begriffsschrift ein-
führen: ‘ φ (α)’ ist ein Begriffszeichen zweiter
Stufe, das genau dann zu einem wahren Satz
(zu einem Namen des Wahren) ergänzt wird,
wenn man in seine Argumentstelle einen be-
deutungsvollen Begriffsausdruck erster Stufe
einsetzt. Diese Festsetzung wäre auch unter
formellem Gesichtspunk t einwandfrei. Das so
eingeführte Prädik at ‘ φ (α)’ ist k eineswegs
ein symbolsprachliches Äquivalent für ‘... ist
ein Begriff’, noch für irgendein anderes na-
türlichsprachliches Prädik at. Man k ann mit
Frege nur sagen: der Satz ‘ (α2 = 4)’ drück t
das genau aus, was man mit dem Satz ‘(Der
Begriff) ξ2 = 4 ist ein Begriff’ zwar meint,
aber ungenau ausdrück t. — Abschließend sei
noch ein Punk t gek lärt. Im Gegensatz zu ‘
 α2 = 4’ läßt sich ‘ (α2 = 4)’ nicht in
einen logisch äquivalenten Satz ›erster Stufe‹
umwandeln. Warum nicht? Die richtige Ant-
wort scheint mir zu sein: weil ‘ φ (α)’ ebenso
wie ‘ἑ φ (ε)’ und ‘ξ ist ein Gegenstand’ ein
kategoriales Prädik at ist. Jedes der beiden
letztgenannten Prädik ate legt explizit fest, zu
welcher Kategorie oder Klasse von Entitäten
die Bedeutungen im Fregeschen Sinn dieses
Ausdruck s aller derjenigen Ausdrück e gehö-
ren, die man zulässigerweise in die jeweilige
Argumentstelle einsetzen k ann. Beide Prädi-
k ate haben die Besonderheit, daß man bei
jeder zulässigen Einsetzung einen wahren Satz
erhält. Im Fall des Prädik ats ‘ φ (α)’ bietet
sich folgende Erk lärung an: es legt explizit
fest, zu welcher Kategorie von Entitäten die
Bedeutungen derjenigen Ausdrück e gehören,
die für seine Argumentstelle passend sind und
deren Einsetzung in diese stets zur Bildung
eines wahren Satzes führt. Man k ann den
durch ‘ (α2 = 4)’ ausgedrück ten Gedank en
nicht durch einen Satz ›erster Stufe‹ ausdrük -
k en. Zwar k ann man den Begriff erster Stufe
ξ2 = 4 durch seinen Umfang vertreten lassen
483
wie z. B. in Satz (iii), aber der Begriff zweiter
Stufe  φ (α) k ann nicht durch einen Begriff
erster Stufe vertreten werden.
6. Oblique Kontexte: ungerade
Bedeutung und ungerader Sinn
Frege hat in seinem für die Entwick lung der
modernen intensionalen Semantik bahnbre-
chenden Aufsatz Über Sinn und Bedeutung die
erste detaillierte und systematisch fruchtbare
Analyse sogenannter obliquer Kontexte vor-
gelegt. Erst über ein halbes Jahrhundert spä-
ter sind weitere, teils miteinander k onk urrie-
rende semantische Theorien der nichtexten-
sionalen Sätze entwick elt worden, u. a. von
Rudolf Carnap (1891—1970), Willard Van
Orman Quine (*1908), Donald Davidson
(*1917) und Jaak k o Hintik k a (*1929). Freges
Theorie der Bedeutung, gepaart mit einer Ein-
stufentheorie des Sinns (sie schließt die Un-
terscheidung zwischen gewöhnlicher und un-
gerader Bedeutung ein), liefert ein grundsätz-
lich tragfähiges Modell zur Analyse der se-
mantischen Form nichtextensionaler Sätze.
Sie erweist sich in einigen wichtigen Hinsich-
ten sowohl der paratak tischen Theorie Da-
vidsons als auch der modelltheoretischen
Analyse Hintikkas als überlegen.
6.1.  Man k ann mit Bezug auf Freges Unter-
scheidung zwischen der gewöhnlichen und der
ungeraden Bedeutung eines Ausdruck s sowie
zwischen dem gewöhnlichen und dem unge-
raden Sinn zwei Arten von Theorien unter-
scheiden (vgl. Parsons 1980, 38). Die erste
heiße ‘hierarchische Theorie’ die zweite ‘Ein-
stufentheorie des Sinns’.
Erstere ist dadurch gek ennzeichnet, daß in
ihr aus der soeben erwähnten doppelten Un-
terscheidung Freges eine unendliche Hierar-
chie ungerader Bedeutungen und ungerader
Sinne abgeleitet wird. Kommt ein Ausdruck
‘A’ (z. B. ein Eigenname) in einem obliquen
(nichtextensionalen) Kontext erster Stufe KO1
(... A...) vor (z. B. ‘a weiß, daß ... A ...’), so
bezeichnet ‘A’ in diesem Kontext seine erste
ungerade Bedeutung Bu1 (A) und drück t sei-
nen ersten ungeraden Sinn Su1 (A) aus. Im
obliquen Kontext zweiter Stufe KO2 (KO1
(... A...)) (z. B. ‘b sagte, daß a weiß, daß
... A...’) bedeutet ‘A’ seine ungerade Bedeu-
tung zweiten Grades Bu2 (A) und drück t sei-
nen ungeraden Sinn zweiten Grades Su2 (A)
aus, usw. für eine n-fache (n ≧ 1) oblique
Einbettung von ‘A’. Durch eine iterierte An-
wendung des Fregeschen Prinzips
484
Bu1 (A) = Sg (A)
gelangt die hierarchische Theorie zu der Folge
Bu2 (A) = Su1 (A)
Bun (A) = Su n—1 (A), für jede Zahl n (n
≧ 1)
Ferner gilt:
Bun (A) ≠ Bum (A), wenn n ≠ m
und
Sun (A) ≠ Sum (A), wenn n ≠ m.
Die hierarchische Theorie nimmt also an,
daß jeder bedeutungsvolle Ausdruck in ver-
schiedenen Kontexten, d. h. in extensionalen
Kontexten und nichtextensionalen Kontexten
beliebiger Stufe, unendlich viele verschiedene
Bedeutungen bezeichnen und unendlich viele
verschiedene Sinne ausdrück en k ann. Die
Grundlage dafür, daß man diese Theorie im
Anschluß an die von Carnap (1947, § 30) auf-
gestellte Hypothese Frege zuschreiben k ann,
bildet Freges Brief an Russell vom
28. 12. 1902 (Frege 1976 b, 234—237) zusam-
men mit den Ausführungen in Über Sinn und
Bedeutung. — Ein Ausdruck ‘A’, der z. B.
sowohl in einem extensionalen Satz (d. h. in
gerader Rede) als auch in einem nichtexten-
sionalen Satz erster Stufe (d. h. in ungerader
Rede) vork ommt, ist nach Frege zweideutig.
Um diese für eine natürliche Sprache charak -
teristische Zweideutigk eit zu vermeiden, for-
dert er in seinem oben erwähnten Brief, daß
man in „ungerader Rede besondere Zeichen
[hat], deren Zusammenhang aber mit den ent-
sprechenden in gerader Rede leicht erk ennbar
wäre“ (Frege 1976 b, 236). Die hier (idealty-
pisch) vorgeschlagene Methode verfolgt im
Prinzip Alonzo Church (*1903) in seiner Ab-
handlung A Formulation of the Logic of Sense
and Denotation (1951) und auch in der wei-
terführenden Arbeit Outline of a Revised For-
mulation of the Logic of Sense and Denotation
(1973/74). Seiner Theorie zufolge, bei deren
Formulierung er sich ausdrück lich auf Frege
beruft (ohne freilich den zitierten Brief an
Russell zu k ennen), bezeichnen die auf mo-
dale Operatoren im weiten Sinn wie ‘es ist
möglich, daß’, ‘a behauptet, daß’ usw. folgen-
den Ausdrück e intensionale Entitäten. Diese
Ausdrück e werden entsprechend der seman-
tischen Stufe des eingebetteten daß-Satzes mit
Indices versehen, z. B.: Max glaubt, daß
Juliane1 hübsch1 ist; Frank behauptet, daß
Max1 glaubt1, daß Juliane2 hübsch2 ist.
‘Juliane1’ bezeichnet die Intension von ‘Ju-
liane’, ‘Juliane2’ die Intension von ‘Juliane1’.
Diese Indices tragenden Ausdrück e k önnen
allerdings nicht als semantisch k omplex an-
gesehen werden. Die von Church k onstruierte
Sprache umfaßt unendlich viele semantische
II. Personen
Grundausdrück e. Denn ein alter Ausdruck
mit einem neuen Index ist semantisch gesehen
ein neuer Ausdruck . — Eine hierarchische
Theorie k ann nach Maßgabe der Deutung der
Beziehung zwischen dem gewöhnlichen und
dem ersten ungeraden Sinn eines Ausdruck s
in zwei Varianten auftreten. Die erste Variante
setzt voraus, daß der gewöhnliche Sinn eines
Ausdruck s seinen ungeraden Sinn ersten Gra-
des eindeutig bestimmt, d. h. sie setzt voraus,
daß zwei Ausdrück e mit demselben gewöhn-
lichen Sinn auch denselben ungeraden Sinn
ersten Grades ausdrück en. Aus dieser Vor-
aussetzung k ann man folgern, daß zwei Aus-
drück e ‘A’ und ‘B’, die denselben gewöhnli-
chen Sinn haben, auch denselben ungeraden
Sinn n-ten Grades (für jedes n ≧ 1) ausdrük -
k en. Die Annahme, daß sich die Sinngleich-
heit von ‘A’ und ‘B’ bei einem Übergang von
extensionalen zu nichtextensionalen Kontex-
ten vererbt, erscheint intuitiv einleuchtend.
Sie schließt ein, daß ‘A’ und ‘B’ in allen Be-
hauptungssätzen bei Wahrung der Sinngleich-
heit und damit auch der Bedeutungsgleichheit
durch einander ersetzt werden k önnen. —
Nach der zweiten Variante der hierarchischen
Theorie bestimmt der gewöhnliche Sinn eines
Ausdruck s seinen (ersten) ungeraden Sinn
nicht eindeutig. Zwei Ausdrück e mit demsel-
ben gewöhnlichen Sinn k önnen dann ver-
schiedene Sinne n-ten Grades (für jedes n ≧
1) ausdrück en. Selbst dann, wenn Sg (A) =
Sg (B) gilt, sind ‘A’ und ‘B’ nicht in allen
Behauptungssätzen ohne Änderung des Sinns
und daher auch nicht salva veritate durch
einander ersetzbar.
6.2.  Der hierarchischen Theorie in ihren bei-
den Erscheinungsformen läßt sich die bereits
genannte Einstufentheorie des Sinns, gepaart
mit der Zweistufentheorie der Bedeutung, ge-
genüberstellen. Sie ist durch folgende Prinzi-
pien gek ennzeichnet: (1) Ein Ausdruck (Ei-
genname, Prädik at, Satz) drück t in allen (ex-
tensionalen und nichtextensionalen) Kontex-
ten seinen gewöhnlichen Sinn aus. (2) Ein
Ausdruck , der in einem nichtextensionalen
Kontext (beliebiger Stufe) vork ommt, be-
zeichnet seine ungerade Bedeutung, also sei-
nen gewöhnlichen Sinn. Freges Unterschei-
dung zwischen dem gewöhnlichen und dem
ungeraden Sinn eines Ausdruck s scheint auf
den ersten Blick mit dieser Theorie unverein-
bar zu sein. Es läßt sich indes zeigen, daß die
erste Variante der hierarchischen Theorie
durch eine methodische Vereinfachung in eine
äquivalente Einstufentheorie des Sinns über-
führt werden kann (Parsons 1980, 43; 54 ff).
34.  Gottlob Frege (1848—1925)
Semantische Struktur eines Glaubenssatzes
— Die semantische Struk tur z. B. des Satzes
‘Max glaubt, daß Rimbaud ein Dichter ist’
k ann man im Rahmen der Fregeschen Theo-
rie obliquer Kontexte durch das folgende Dia-
gramm 34.1 darstellen. Der Einfachheit hal-
ber sei als Abk ürzung für diesen Glaubenssatz
‘Gap’verwendet, wobei ‘Ga’ für ‘Max glaubt,
daß - - -’ steht und ‘p’ für den Satz ‘Rimbaud
ist ein Dichter’.
Die nach oben gerichteten Pfeile repräsen-
tieren die Beziehung des Ausdrückens (=
Sinnebene), während die nach unten gerich-
teten Pfeile die Beziehung des Bezeichnens
oder Bedeutens (= Bedeutungsebene) dar-
stellen. Die vorstehende Analyse der seman-
tischen Form von ‘Gap’ stimmt zunächst mit
beiden Varianten der hierarchischen Theorie
überein. Während jedoch die zweite Variante,
nämlich die von Carnap eingeführte und mit
Freges Äußerungen übereinstimmende ortho-
doxe Deutung der Unterscheidung zwischen
der gewöhnlichen und der ungeraden Bedeu-
tung sowie zwischen dem gewöhnlichen und
dem ungeraden Sinn annimmt, daß Su1 (p) ≠
Sg (p), tritt die erste Variante für Su1 (p) =
Sg (p) ein. — Der Sinn von ‘Gap’, der durch
diesen Satz ausgedrück te Gedank e, ergibt sich
durch eine Anwendung des gewöhnlichen
Sinns von ‘Ga’ auf den ungeraden Sinn ersten
Grades von ‘p’. Die Bedeutung von ‘Gap’, der
durch diesen Satz bezeichnete Wahrheitswert,
ergibt sich durch eine Anwendung der ge-
wöhnlichen Bedeutung von ‘Ga’ auf die un-
gerade Bedeutung ersten Grades von ‘p’, d. h.
auf den durch ‘p’ bezeichneten Gedanken.
Diese Anwendung einer Funk tion auf ein Ar-
gument wird im Diagramm durch runde
Klammern angezeigt. Der Wert der erstge-
nannten Funk tion (das ist nach der von mir
vertretenen und in der Fregeforschung um-
strittenen Deutung der gewöhnliche Sinn des
Begriffsausdruck s ‘Ga’) für das betreffende
Argument (das ist der ungerade Sinn ersten
Grades des leerstellenfreien Ausdruck s ‘p’) ist
der durch ‘Gap’ ausgedrück te Gedank e. Da-
485
gegen ist der Wert der zweitgenannten Funk -
tion (das ist die gewöhnliche Bedeutung von
‘Ga’, mithin ein Begriff) für das betreffende
Argument (das ist die erste ungerade Bedeu-
tung bzw. der gewöhnliche Sinn von ‘p’) ein
Wahrheitswert. Den durch ‘Gap’ ausgedrück -
ten Gedank en qua Funk tionswert habe ich
durch eine geschweifte Klammer der Gestalt
‘ ’ k enntlich gemacht und den
durch ‘Gap’ bezeichneten Wahrheitswert qua
Funk tionswert durch eine geschweifte Klam-
mer der Form ‘ ’. Diese Darstel-
lung der semantischen Struk tur von ‘Gap’
steht im Eink lang mit den beiden semanti-
schen (›k ompositionellen‹) Prinzipien Freges
›Der Sinn eines Satzes ist durch die Sinne
seiner Teilausdrück e und die Weise ihrer Zu-
sammensetzung bestimmt, ist eine Funk tion
dieser Sinne‹ und ›Die Bedeutung eines Be-
hauptungssatzes ist durch die Bedeutungen
seiner Teilausdrück e und die Weise ihrer Zu-
sammensetzung bestimmt, ist eine Funk tion
dieser Bedeutungen‹.
6.3.  Die hierarchische Theorie und die Einstu-
fentheorie des Sinns, gepaart mit einer Zwei-
stufentheorie der Bedeutung, stimmen hin-
sichtlich der semantischen Repräsentation
von ‘Gap’ auf der Bedeutungsebene überein.
Während sich jedoch nach der hierarchischen
Theorie der Sinn von ‘Gap’ durch eine An-
wendung des gewöhnlichen Sinns von ‘Ga’ auf
den ersten ungeraden Sinn von ‘p’ ergibt, er-
hält man nach der Einstufentheorie den Sinn
von ‘Gap’ durch eine Anwendung des ge-
wöhnlichen Sinns von ‘Ga’ auf den gewöhn-
lichen Sinn von ‘p’. — Der Satz ‘Max glaubt,
daß Rimbaud ein Dichter ist’ ist im Sinne
Freges syntak tisch so zu deuten, daß er aus
dem Beziehungsausdruck ‘... glaubt, daß - - -’
durch Einsetzung eines Eigennamens in die
gewöhnliche bzw. ›extensionale‹ Leerstelle
‘...’ und eines Behauptungssatzes bzw. eines
Wahrheitswertnamens in die ›oblique‹ Argu-
mentstelle ‘- - -’ gebildet wird. ‘... glaubt, daß
486
- - -’ ist ein gleichstufiger Beziehungsausdruck
erster Stufe; denn ‘p’ bezeichnet ja als Teilsatz
von ‘Gap’ einen (abstrak ten) Gegenstand,
nämlich den Gedank en, daß Rimbaud ein
Dichter ist. Freges Theorie obliquer Kontexte
legt also unmittelbar die natürliche Auffas-
sung nahe, daß Glauben, Wissen, usw. jeweils
eine Relation zwischen einer Person und
einem Gedank en ist. Ferner ist zu betonen,
daß nach seiner Auffassung ‘p’ im Zusam-
menhang von ‘Gap’ k einen Gedank en aus-
drück t, sondern der ungerade Sinn ersten
Grades von ‘p’ ist der (gewöhnliche) Sinn, den
die nominale Wendung ‘der Gedank e, daß p’
für sich genommen ausdrück t, also: Su1 (p)
= Sg (der Gedank e, daß p). Offensichtlich
k ann der Gedank e, den der Satz ‘Gap’ nach
der hierarchischen Theorie in ihrer orthodo-
xen Form ausdrück t, nicht mit dem Gedan-
k en zusammenfallen, den derselbe Satz der
Einstufentheorie zufolge ausdrück t. Die hier-
archische Theorie in ihrer orthodoxen Spiel-
art, nach der Sg (A) ≠ Sun (A) (n ≧ 1) gilt,
scheidet allerdings aus mehreren Gründen für
eine befriedigende Analyse der semantischen
Struk tur von obliquen Sätzen aus. Hingegen
lassen sich für die Einstufentheorie erhebliche
Vorteile geltend machen. — Das folgende
Diagramm 34.2 (vgl. Parsons 1980, 42) stellt
die semantische Struk tur des obliquen Kon-
textes zweiter Stufe ‘Peter sagte, daß Max
glaubt, daß Rimbaud ein Dichter ist’ im Rah-
men der orthodoxen Deutung dar. ‘Peter
sagte, daß - - -’ sei durch ‘Sb’ abgekürzt.
Abb. 34.2: Semantische Struktur a
Im Rahmen der Einstufentheorie des Sinns
sieht die semantische Struk tur von ‘SbGap’ wie
folgt aus:
II. Personen
Abb. 34.3: Semantische Struktur b
‘SbGap’ läßt sich syntak tisch so auffassen,
daß er durch Einsetzung eines singulären Aus-
druck s in die ›extensionale‹ Argumentstelle
‘...’ von ‘... sagte, daß — — —’ und eines nicht-
extensionalen Satzes erster Stufe in die ›obli-
que‹ Argumentstelle ‘— — —’ entsteht. Die Ein-
stufentheorie des Sinns, verbunden mit einer
Zweistufentheorie der Bedeutung, weist ge-
genüber der hierarchischen Theorie in ihrer or-
thodoxen Ausprägung zwei offenk undige Vor-
teile auf. Erstens ist sie nicht der Zwangslage
ausgesetzt, eine je besondere Erk lärung dessen
geben zu müssen, worin der Sinn (Su1,..., Sun)
eines Ausdruck s mit Bezug auf nichtextensio-
nale Kontexte der Stufen 1, ..., n besteht.
Zweitens schließt sie ein, daß der Gedank e,
den ein assertorischer Satz ausdrück t, handle
es sich um einen extensionalen Satz oder um
einen nichtextensionalen Satz beliebiger Stufe,
stets als eine Verbindung von gleichstufigen
Sinnen der Teilausdrück e analysierbar ist. Die
Darstellung der semantischen Struk tur von
‘SbGap’ nach der orthodoxen Interpretation
zeigt, daß sich hier der durch ‘SbGap’ ausge-
drück te Gedank e aus ungleichstufigen Gedan-
kenteilen zusammensetzt.
6.4.  Die vorangehende Analyse der semanti-
schen Form von Sätzen über propositionale
Einstellungen (s. Art. 80) auf der Grundlage
der Fregeschen Unterscheidung zwischen ge-
wöhnlicher und ungerader Bedeutung beruht
wesentlich auf der Annahme, daß für Frege
der Sinn eines vollständigen (d. h. leerstellen-
freien) Ausdruck s ein Gegenstand ist, der Sinn
eines unvollständigen Ausdruck s (d. h. Funk -
tionszeichens) hingegen eine Funk tion. Sähe
Frege einen gesättigten Sinn nicht als einen
Gegenstand an, so müßte er einräumen, daß
34.  Gottlob Frege (1848—1925)
es neben der Klasse der Gegenstände eine
zweite Klasse gesättigter Entitäten gibt. Dies
k önnte er indessen nur dann tun, wenner nicht
beanspruchte, mit seiner Unterscheidung zwi-
schen Funk tionen und Gegenständen eine er-
schöpfende ontologische Einteilung von Exi-
stierendem zu geben. — Nach meiner Ein-
schätzung sprechen zwei Gründe dagegen, daß
Frege die Sinne von Funk tions-, Begriffs- und
Beziehungsausdrück en als Gegenstände auf-
faßt. Erstens: sie haben ebenso wie die Zei-
chen, durch die sie ausgedrück t werden, den
Charak ter des Ungesättigten, Ergänzungsbe-
dürftigen, während die Gesättigtheit ein we-
sentliches Merk mal von Gegenständen ist.
Zweitens: Wäre der Sinn eines Begriffs- oder
Beziehungsausdruck s ein Gegenstand — was
z. B. Dummett (1981, 341) behauptet —, so
müßte Frege seine These preisgeben, daß von
den Teilen eines Gedank ens nicht alle abge-
schlossen sein dürfen, sondern mindestens
einer ungesättigt bzw. prädik ativ sein muß.
Die Sinne würden — wie Frege sagt — sonst
nicht aneinander haften. Man k ann den Sinn
eines einstelligen Prädik ats erster Stufe wie
folgt k ennzeichnen: er ist eine Funk tion, die
für den Sinn eines Eigennamens ‘a’ als Argu-
ment einen Gedank en als Wert liefert, nämlich
den Gedank en, den der durch Einsetzung von
‘a’ in die Argumentstelle von ‘F (x)’ gebildete
Satz ‘F (a)’ ausdrück t. Entsprechend k ann
man den Sinn eines zweistelligen Prädik ats er-
ster Stufe ‘G (x, y)’ bestimmen: er ist eine
Funk tion, die für die Sinne zweier Eigenna-
men ‘a’ und ‘b’ als Argumente den Gedank en
als Wert hat, den der durch zweifache Ergän-
zung von ‘G (x, y)’ mit ‘a’ und ‘b’ entstehende
Satz ‘G (a, b)’ ausdrück t. Nach diesen Erk lä-
rungen, deren Schema auch auf Prädik ate
zweiter Stufe angewendet werden k önnte, ist
der Sinn eines monadischen Prädik ats wohl-
gemerk t nicht als ein Begriff, der Sinn eines
dyadischen Prädik ats nicht als eine Beziehung
aufzufassen. Denn der Funk tionswert ist stets
ein Gedank e, k ein Wahrheitswert. Der Sinn
eines Begriffsausdruck s und eines gewöhnli-
chen Funk tionsnamens mit einer Argument-
stelle ist also eine Funk tion mit einem Argu-
ment; der Sinn eines Beziehungsausdruck s und
eines gewöhnlichen Fun k tionsnamens mit
zwei Argumentstellen ist eine Funk tion mit
zwei Argumenten. Falls Frege seine Einteilung
von Entitäten in Funk tionen und Gegen-
stände als vollständig ansieht, so k ann also für
ihn der Sinn eines Prädik ats nur eine Funk tion
sein. Ist er dagegen der Ansicht, daß der Sinn
eines unvollständigen Ausdruck s k eine Funk -
tion ist, so müßte er seinen ontologischen Rah-
487
men um eine zweite Klasse ungesättigter En-
titäten neben den Funk tionen erweitern. Was
ich soeben zum Status des Sinns von gesättig-
ten und ergänzungsbedürftigen Ausdrück en
ausgeführt habe, gilt auch für den von Frege
eingeführten ungeraden Sinn. — Wie steht es
mit der Plausibilität der Unterscheidung zwi-
schen dem gewöhnlichen und dem ungeraden
Sinn eines Ausdruck s ‘A’, sofern Sg (A) ≠
SunA (n ≧ 1)? Während Frege den gewöhn-
lichen Sinn eines Eigennamens (wenn auch un-
zureichend) als das erk lärt, worin die Art des
Gegebenseins des bezeichneten Gegenstandes
enthalten ist — eine analoge Erläuterung des
Sinns von Begriffs- und Beziehungswörtern
böte sich grundsätzlich an —, bleibt unk lar,
was unter dem ungeraden Sinn ersten oder gar
höheren Grades eines singulären Ausdruck s,
Prädik ats oder Aussagesatzes zu verstehen ist.
Weiß man dies jedoch nicht, so verfügt man
auch über k ein Kriterium, um eine begründete
Entscheidung z. B. darüber zu fällen, ob zwei
singuläre Termini mit demselben gewöhnli-
chen Sinn verschiedene ungerade Sinne ersten
Grades oder denselben ungeraden Sinn ersten
Grades ausdrück en. Vor dieses Problem sähe
man sich insbesondere dann gestellt, wenn
man Freges Prinzip der Ersetzbark eit, von
dem gleich noch zu handeln sein wird, auf obli-
que Sätze zweiter oder höherer Stufe anwen-
den wollte.
6.5.  Es unterliegt k einem Zweifel: die ortho-
doxe Variante der hierarchischen Theorie, die
von Church in gewandelter Form systematisch
ausgearbeitet worden ist, k ann nicht bean-
spruchen, die semantische Struk tur von nicht-
extensionalen Sätzen einer natürlichen Spra-
che angemessen zu beschreiben. Eine tragfä-
hige Sinntheorie muß erk lären k önnen, worin
der Sinn von Ausdrück en einer natürlichen
Sprache S jeder semantisch signifik anten Ka-
tegorie besteht. Eine Erk lärung des Sinns z. B.
eines einstelligen Prädik ats erster Stufe ‘F (x)’
von S muß zugleich eine Erk lärung dessen
sein, was es für einen k ompetenten Sprecher
von S heißt, ‘F (x)’ zu verstehen. Eine solche
Erk lärung hat die Aufgabe, die prak tische Fä-
higk eit des Sprachbenutzers, ‘F (x)’ im Zu-
sammenhang verschiedener Sätze verstehend
zu verwenden, theoretisch darzustellen. In
einer Darstellung dieses sprachlichen Teilver-
mögens geht es also nicht darum, normative
Regeln der Verwendung von Prädik aten auf-
zustellen, sondern allein darum, eine beste-
hende sprachliche Praxis zu beschreiben. Die
von Church aufgebaute Sprache (mit unend-
lich vielen semantischen Grundausdrück en) ist
488
zwar von nicht gering zu schätzendem for-
malen Interesse; sie stellt aber doch nur ein
idealisiertes Modell eines Bereichs natürlicher
Sprachen dar. Die Annahme, ein Grundaus-
druck einer Sprache S k önne in verschiedenen
Kontexten unendlich viele verschiedene Sinne
haben, schließt ein, daß S unendlich viele se-
mantisch einfache Ausdrück e enthält. Z. B.
wäre ein einfaches Prädik at ‘F (x)’, das in
einem obliquen Kontext n-ter Stufe n-fach ein-
gebettet ist, semantisch gesehen ein neuer
Grundausdruck in bezug auf ‘F (x)’, wenn
‘F (x)’ in einem nichtextensionalen Kontext
der Stufe n—1 vork ommt, genauer: in dem
n—1-fach eingebetteten Nebensatz dieses
Kontextes. Eine Sprache, die unendlich viele
Grundausdrück e umfaßt, k ann jedoch von
Wesen mit endlichen Fähigk eiten nicht voll-
ständig erlernt werden. — Die Verk nüpfung
einer unendlichen Folge verschiedener Sinne
mit ein und demselben natürlichsprachlichen
Ausdruck erscheint also als eine rein formale
Erweiterung der Fregeschen Unterscheidung
zwischen dem gewöhnlichen und dem unge-
raden Sinn, die k eine Entsprechung in unserer
sprachlichen Praxis findet. (An nichtextensio-
nale Sätze dritter und höherer Stufe hat Frege
vermutlich gar nicht gedacht.) Nichts spricht
für, aber alles gegen die Annahme, das jedes
Glied der Folge Sg (A), Su1 (A), ..., Sun (A)
nach Maßgabe des Satzk ontextes, in dem A
vork ommt, für die Sprachbenutzer mit einem
jeweils besonderem Sinnverstehen verbunden
werden k ann. Angenommen, die Erk lärung:
‘Man versteht den Sinn eines Begriffsaus-
druck s ‘F (x)’,wenn man für jeden gegebenen
Gegenstand festzustellen vermag, ob er unter
den Begriff F (x) fällt oder nicht’ eigne sich als
eine allgemeine Erk lärung des Sinns von ein-
stelligen Prädik aten erster Stufe im Rahmen
der Fregeschen Semantik . Während diese Er-
k lärung als Bestandteil einer Einstufentheorie
des Sinns in bezug auf jeden Satz, in dem
‘F (x)’ als Teilausdruck vork ommt, Gültigk eit
beanspruchen k önnte, sähe sich die orthodoxe
Variante der hierarchischen Theorie vor eine
unlösbare Aufgabe gestellt: sie müßte erläu-
tern, was es für einen Sprecher einer Sprache
S heißt, den gewöhnlichen Sinn, den ersten un-
geraden Sinn, den n-ten ungeraden Sinn von
‘F (x)’ zu erfassen.
7. Das Prinzip der Ersetzbarkeit
7.1.  Nach Carnap, Quine und anderen Logi-
k ern läßt sich das k lassische, auf Gottfried
Wilhelm Leibniz (1646—1716) (s. Art. 23) zu-
rück gehende Prinzip der Ersetzbark eit auf
II. Personen
zweifache Weise formulieren:
(1) Wenn zwei Ausdrück e denselben Gegen-
stand bezeichnen, so k ann der eine für den an-
deren in einen Satz eingesetzt werden, ohne
daß sich dadurch der Wahrheitswert des Satzes
ändert.
(2) Wenn eine Identitätsaussage der Form
‘a = b’ wahr ist, so k ann man ‘a’ und ‘b’ in
beliebigen Sätzen (sofern sie einen Wahrheits-
wert haben) salva veritate durch einander er-
setzen. Frege führt in Über Sinn und Bedeutung
ein Prinzip der Ersetzbark eit folgendermaßen
ein:
„Nehmen wir einmal an, der Satz [d. h. irgendein
Behauptungssatz] habe eine Bedeutung! Ersetzen
wir nun in ihm ein Wort durch ein anderes von der-
selben Bedeutung, aber anderem Sinne, so k ann dies
auf die Bedeutung des Satzes k einen Einfluß haben“
(Frege 1967 a, 148).
Dieses Prinzip dient Frege in Über Sinn und
Bedeutung weder als Mittel zur Entdeck ung
dessen, worin die Bedeutung eines Behaup-
tungssatzes besteht, noch als Definition zur
Einführung des Ausdruck s ‘Bedeutung eines
Satzes’. Frege benutzt es zunächst, um eine be-
gründete Entscheidung darüber zu treffen, ob
der durch einen Satz ausgedrück te Gedank e
als dessen Sinn oder als dessen Bedeutung auf-
zufassen ist. Später greift er auf sein Prinzip
zur Stützung bzw. Bestätigung der Vermutung
zurück , daß die Bedeutung eines Satzes sein
Wahrheitswert ist und damit auch zur Prüfung
der Angemessenheit der Überlegungen, die ihn
zu dieser Vermutung führen. Das in Über Sinn
und Bedeutung aufgestellte Prinzip der Ersetz-
bark eit spielt so gesehen die Rolle eines Ad-
äquatheitsk riteriums für die Einführung des
Begriffs der Satzbedeutung. — Freges Prinzip
der Ersetzbark eit gilt, sofern man ‘Wort’
durch ‘Ausdruck ’ ersetzt, für singuläre Ter-
mini, Sätze und seinen Ausführungen über Sinn
und Bedeutung (1892—95) zufolge (Frege
1969, 128) auch für Begriffswörter (und frei-
lich auch für Beziehungsausdrück e, wenn-
gleich diese Klasse von Ausdrück en nicht ei-
gens genannt wird). Beschränk t man die Er-
setzung auf singuläre Ausdrück e, so k ann man
das folgende Fregesche Prinzip formulieren:
(3) Ersetzt man in dem Satz ‘... a ...’ den
Eigennamen ‘a’ durch einen bedeutungsglei-
chen Eigennamen ‘b’, so hat der erhaltene Satz
‘... b ...’ dieselbe Bedeutung bzw. denselben
Wahrheitswert wie der Ausgangssatz.
Ich bin dabei im Sinne Freges von irgend-
einem bedeutungsvollen Behauptungssatz
ausgegangen. Von den Prinzipien (1)—(3) gel-
ten die beiden ersten (die offenk undig äqui-
valent sind) nicht allgemein, sondern nur für
extensionale Kontexte. Dagegen erstreck t sich
34.  Gottlob Frege (1848—1925)
die Geltung von Prinzip (3) sowohl auf exten-
sionale Sätze als auch auf nichtextensionale
Sätze beliebiger Stufen. Angenommen, der
(falsche) Satz ‘Montevideo ist die Hauptstadt
von Venezuela’ (p) k ommt als Nebensatz in
einem obliquen Kontext vor, z. B.: ‘Hans
glaubt, daß Montevideo die Hauptstadt von
Venezuela ist’ (q). Daß die Bedeutung von p in
diesem Fall nicht sein Wahrheitswert, sondern
der Gedank e ist, den er für sich genommen
oder als Teilsatz eines extensionalen Satzes
ausdrück t, ist intuitiv k lar. Denn der Sprecher,
der q mit behauptender Kraft äußert, nimmt
ja auf den gewöhnlichen Sinn von p Bezug,
d. h. er bezeichnet den Inhalt eines Hans zu-
geschriebenen Glaubens. Die behauptende
Kraft erstreck t sich auf den ganzen Satz q. —
Eine weitere Überlegung zeigt, daß die Bedeu-
tung von p als Teilsatz von q k ein Wahrheits-
wert, sondern nur ein Gedank e sein k ann. Da
nach Frege die Bedeutung eines Behauptungs-
satzes eine Funk tion der Bedeutungen seiner
Teilausdrück e ist, muß auch die Bedeutung
von q eine Funk tion der Bedeutung von p sein.
Wäre nun die Bedeutung von p im Kontext q
einer der beiden Wahrheitswerte, so hinge der
Wahrheitswert von q von jenem von p ab. Dies
ist jedoch offensichtlich nicht der Fall: denn
für die Bestimmung des Wahrheitswertes von
q ist es unerheblich, ob p wahr oder falsch ist.
Ein Glaubenssatz unterscheidet sich in dieser
Hinsicht von einem Modalsatz wie etwa ‘Es ist
notwendig, daß 9 größer als 7 ist‘. Hier hängt
der Wahrheitswert des ganzen Satzes von je-
nem des Nebensatzes ab, wenn auch nicht aus-
schließlich, wie das bei wahrheitsfunk tionalen
Sätzen der Fall ist. Ähnlich wie dieser Mo-
dalsatz k ann ein Satz der Form ‘a weiß, daß
p’ nur dann wahr sein, wenn es der Fall ist,
daß p. Man k ann zwar glauben oder vermuten,
daß ein Gedank e wahr ist, auch wenn sich die-
ser als falsch herausstellen sollte; aber man
k ann natürlich nicht wissen, daß p, wenn der
Sachverhalt, daß p, nicht besteht.
7.2.  Die von Carnap so genannte Antinomie
der Namensrelation besteht darin, daß die An-
wendung des Prinzips der Ersetzbark eit in der
Form (1) oder (2) zu einem Widerspruch füh-
ren k ann (Carnap 1947, § 31). Carnap hat
diese Bezeichnung deshalb gewählt, weil nach
seiner Auffassung die Ursache dieser Antino-
mie nicht primär in der Verwendung nichtex-
tensionaler Sätze liegt, sondern vielmehr in der
›Methode der Namensrelation‹, die auf drei —
gewöhnlich stillschweigend vorausgesetzten
— Prinzipien beruht: (i) dem Prinzip der Ein-
deutigk eit, demzufolge jeder Ausdruck , der als
489
Name in einem bestimmten Kontext verwen-
det wird, Name genau einer Entität ist; (ii) dem
Gegenstandsprinzip, demzufolge jeder Satz, in
dem Namen vork ommen, von den nominata
(designata) dieser Namen handelt; (iii) dem
Prinzip der Austauschbark eit (Ersetzbark eit).
Die Antinomie der Namensrelation ist zwei-
fellos nicht das Hauptmotiv für Freges Un-
terscheidung zwischen der gewöhnlichen und
der ungeraden Bedeutung eines Ausdruck s.
Indessen k ann man Carnap darin zustimmen,
daß Frege mit dieser Unterscheidung — und
freilich auch mit der von ihm gewählten For-
mulierung des Prinzips der Ersetzbark eit —
stillschweigend eine Lösung der Antinomie
anbietet (Carnap 1947, 136). Die Antinomie
läßt sich auch für ‘Hans glaubt, daß Monte-
video die Hauptstadt von Venezuela ist’ (q)
k onstruieren. Vorausgesetzt sei die Wahrheit
von q. Ersetzt man nun in q den Namen ‘Mon-
tevideo’ durch die bezugsgleiche Kennzeich-
nung ‘die Hauptstadt von Uruguay’, so ent-
steht im Widerspruch zu Prinzip (1) oder (2)
ein falscher Satz — vorausgesetzt, daß Hans
nicht die Disposition hat zu glauben, daß die
Hauptstadt von Venezuela und die Hauptstadt
von Uruguay dieselbe Stadt sind. — Um bei
der Anwendung des Ersetzbark eitsprinzips
auf q einen möglichen Widerspruch auszu-
schließen, muß man (3) nicht ein entsprechen-
des Prinzip für oblique Sätze erster Stufe zur
Seite stellen. Freges Prinzip der Ersetzbark eit
setzt einen bedeutungsvollen Satz voraus. Da-
mit ist aber zugleich bestimmt, in welchem Zu-
sammenhang ein Teilausdruck (singulärer Ter-
minus oder Prädik at) einen Sinn und eine Be-
deutung hat. Der Sinn bzw. die Bedeutung
eines Wortes besteht ja nach Frege ausschließ-
lich in seinem Beitrag zur Bestimmung des Sin-
nes bzw. der Bedeutung von Sätzen, in denen
es vork ommt. So hat der Name ‘Montevideo’
in q seine erste ungerade Bedeutung und er
drück t — Freges Ausführungen in Über Sinn
und Bedeutung zufolge — seinen (ersten) un-
geraden Sinn aus. Seine Begriffe Sinn und Be-
deutung sind wohlgemerk t nur in bezug auf
Ausdrück e einer natürlichen Sprache k ontext-
variant. In einer als logisch vollk ommen k on-
zipierten Wissenschaftssprache, in der ›Män-
gel‹ der natürlichen Sprachen wie Vagheit oder
Mehrdeutigk eit von Ausdrück en sowie die
Konstruierbark eit nichtextensionaler Sätze
von vorneherein ausgeschlossen werden, hat
jeder Ausdruck genau eine Bedeutung und ge-
nau einen Sinn (s. Art. 59). — Ersetzt man nun
in q den Namen ‘Montevideo’ durch einen sin-
gulären Ausdruck mit derselben Bedeutung,
so hat Freges Prinzip der Ersetzbark eit zufolge
490
der resultierende Satz dieselbe Bedeutung wie
der ursprüngliche Satz. Dies läßt sich deshalb
uneingeschränk t behaupten, weil die Erset-
zung von ‘Montevideo’ durch einen bedeu-
tungsgleichen Ausdruck aufgrund der Zuge-
hörigk eit von q zur Gruppe der obliquen Sätze
erster Stufe und der damit verbundenen Be-
stimmung der semantischen Rolle des Neben-
satzes p und seiner Teile nur eine Ersetzung
durch einen singulären Terminus mit derselben
(ersten) ungeraden Bedeutung sein k ann. Da
nach Freges Einschätzung — wie angesichts
der von ihm mehrfach betonten Verschieden-
heit des Sinns eines (eigentlichen) Eigenna-
mens und einer bedeutungsgleichen Kenn-
zeichnung mit guten Grund unterstellt werden
kann — (vgl. z. B. Frege 1969, 208; 243) — die
singulären Termini ‘Montevideo’ und ‘die
Hauptstadt Uruguays’ nicht denselben ge-
wöhnlichen Sinn ausdrück en, mithin nicht die-
selbe ungerade Bedeutung (ersten Grades)
haben, k ann man Prinzip (3) logisch nicht zum
Garanten dafür machen, daß in q ersterer
durch letzteren salva veritate ersetzbar ist. Die
Schwierigk eiten, auf die man bei einer An-
wendung von Prinzip (3) auf einen nichtexten-
sionalen Kontext zweiter oder höherer Stufe
unweigerlich stößt, entfallen, wenn man an-
stelle einer Hierarchie ungerader Sinne für eine
Einstufentheorie des Sinns eintritt.
8. Die Zerlegung von Gedanken
in Gedankenteile
8.1.  Die These, daß Begriffe durch eine Zer-
legung von beurteilbaren Inhalten gewonnen
werden, ist ein k onstantes Leitprinzip der Fre-
geschen Logik und Sprachphilosophie. In sei-
ner Abhandlung Booles rechnende Logik und
die Begriffsschrift (1880—81) formuliert Frege
seine These der Priorität von Urteilen bzw.
beurteilbaren Inhalten gegenüber Begriffen
wie folgt:
„Im Gegensatz zu Boole gehe ich von den Urteilen
und deren Inhalten statt von den Begriffen aus [...]
Das Bilden der Begriffe lasse ich erst aus den Ur-
teilen hervorgehen“ (Frege 1969, 17; vgl. Frege
1964, 101).
Er beschreibt dann die Bildung eines Be-
griffs durch Zerfällung eines beurteilbaren In-
halts sowie die Gewinnung einer Beziehung
aus dem so gebildeten Begriff:
„Wenn man nämlich in dem beurteilbaren Inhalte 24
= 16 die 2 durch Anderes ersetzbar denk t, etwa
durch (— 2) oder auch durch 3, was dadurch ange-
deutet werden mag, daß an die Stelle der 2 x gesetzt
II. Personen
wird: x4 = 16, so zerfällt der beurteilbare Inhalt in
einen bleibenden und einen veränderlichen Teil. Er-
sterer für sich betrachtet, aber mit Offenhaltung der
Stelle für den Letzteren gibt den Begriff‘4te Wurzel
aus 16’ [...] Wir k önnen in x4 = 16 nun auch noch
16 ersetzbar denk en, was wir etwa durch x4 = y
darstellen. Wir erhalten so den Begriff einer Rela-
tion, nämlich der Beziehung einer Zahl zu ihrer 4ten
Potenz“ (Frege 1969, 17 f).
An dieser Stelle bedarf es zunächst einiger
terminologischer Erläuterungen. Frege spricht
in Booles rechnende Logik und die Begriffs-
schrift (Frege 1969, 17 ff; vgl. Frege 1976, 164)
vorzugsweise von der Gewinnung eines Be-
griffs durch Zerfällung eines ›beurteilbaren In-
halts‹. Letzterer ist von dem ›Urteil‹ zu unter-
scheiden. In seiner Begriffsschrift (1879) hebt
er den Inhalt eines Urteils von der Anerk en-
nung der Wahrheit des Inhalts ab (vgl. Frege
1964, 1 f). Ein Urteil wird stets mit Hilfe des
sogenannten Inhaltsstriches ‘—’ ausgedrück t;
dieser steht link s von dem Ausdruck ‘A’, der
den Inhalt des Urteils angibt. Frege um-
schreibt die Zeichenverbindung ‘— A’ als ‘der
Umstand, daß A’. Diejenigen Inhalte, die ein
Urteil werden, indem man ihrem Ausdruck
das aus dem Inhaltsstrich und dem Urteils-
strich ‘|’ zusammengesetzte Zeichen ‘⊢’ vor-
anstellt, nennt er ‘beurteilbare Inhalte’, z. B.
den Umstand, daß 24 = 16. In seiner Theorie
von Sinn und Bedeutung nach 1891 spaltet
Frege den beurteilbaren Inhalt, der etwas Ob-
jek tives ist, in den ›Gedank en‹ und den ›Wahr-
heitswert‹ auf (Frege 1967 a, 172; Frege 1962,
1, X; Frege 1976 b, 96), ist jedoch rück blickend
geneigt, diesen primär im Sinne des Gedan-
k ens aufzufassen (Frege 1976 b, 120). Begriffe
und Beziehungen gehören in der Begriffs-
schrift und in Booles rechnende Logik und die
Begriffsschrift ebenfalls einer noch undifferen-
zierten objek tiven Inhaltssphäre an und wer-
den erst im Rahmen der Theorie von Sinn und
Bedeutung und der mit ihr verk nüpften Theo-
rie der Funk tionen terminologisch als das be-
stimmt, was Begriffs- bzw. Beziehungsaus-
drück e bedeuten oder bezeichnen (vgl. Frege
1976 b, 96; Frege 1969, 128 ff). Einige Anzei-
chen sprechen dafür, daß Frege in der Be-
griffsschrift und in Booles rechnende Logik und
die Begriffsschrift unter einem einstelligen Be-
griff primär einen einfach ungesättigten Ge-
dank enteil und unter einer Beziehung primär
einen doppelt ergänzungsbedürftigen Gedan-
k enteil versteht, also das, was er später den
Sinn eines Begriffs- bzw. Beziehungsausdruck s
nennt (vgl. Frege 1969, 273; siehe aber auch
Frege 1986, 63). Schließlich sei betont, daß der
34.  Gottlob Frege (1848—1925)
Terminus ‘Urteil’ in seinen Schriften nach
1891 stets nur den geistigen Ak t der Anerk en-
nung der Wahrheit eines Gedank ens bezeich-
net.
8.2.  Die Methode der Bildung von Begriffen
und Beziehungen durch Zerfällung eines beur-
teilbaren Inhalts bzw. Gedank ens in einen blei-
benden und einen veränderlichen Bestandteil
(d. h. in Funk tion und Argument) findet auf
der Zeichenebene ihre Entsprechung in der Er-
zeugung von Begriffs- und Beziehungsaus-
drück en (allgemeiner: von Funk tionsnamen),
wie sie im Logik k alk ül der Grundgesetze der
Arithmetik bestimmten Formregeln gemäß er-
folgt. Im folgenden verwende ich den Aus-
druck ‘Funk tionswertname’ in einem engen
syntak tischen Sinn: danach entsteht ein Funk -
tionswertname immer durch die Sättigung
eines Funk tionsausdruck s, enthält also min-
destens einen Funk tionsnamen als Teilaus-
druck . Im weiten Sinn ist z. B. auch das ein-
fache Zeichen ‘4’ ebenso wie das k omplexe
Zeichen ‘22’ ein Name des Wertes der Funk -
tion ξ2 für das Argument 2). Die im § 26 der
Grundgesetze der Arithmetik aufgestellten drei
Regeln der rechtmäßigen Bildung von Funk -
tionsausdrück en geben Konstruk tionsverfah-
ren an, mittels derer man (1) aus einem zusam-
mengesetzten Eigennamen (d. h. Funk tions-
wertnamen) einen einstelligen Funk tionsna-
men erster Stufe erhält, (2) aus einem k om-
plexen einstelligen Funk tionsnamen erster
Stufe einen zweistelligen Funk tionsnamen er-
ster Stufe und (3) aus einem zusammengesetz-
ten Gegenstandsnamen einen Funk tionsna-
men zweiter Stufe mit einer Argumentstelle
zweiter Art (sie ist zur Aufnahme von mona-
dischen Funk tionszeichen erster Stufe geeig-
net) oder einer Argumentstelle dritter Art (sie
eignet sich zur Aufnahme von dyadischen
Funk tionszeichen erster Stufe). Neben diesen
Lückenbildungsregeln wird im System der
Grundgesetze der Arithmetik die Einsetzungs-
regel angewandt. Sie erlaubt die Einsetzung
passender Argumentausdrück e in die Argu-
mentstellen von Funk tionsausdrück en und
dient der Konstruk tion sowohl von Funk -
tionswertnamen als auch von k omplexen ein-
stelligen Funk tionsnamen erster Stufe. — Die
Erzeugung einstelliger Fun k tionsausdrüc
k e
erster Stufe nach der ersten Lück enbildungs-
regel geschieht so, daß man von einem Funk -
tionswertnamen einen Eigennamen, der einen
Teil von jenem bildet (oder mit ihm zusam-
menfällt), an einigen oder allen Stellen, wo er
vork ommt, ausschließt und die so gebildete(n)
Lück e(n) als Argumentstelle(n) erster Art
491
k enntlich macht. Diese syntak tische Opera-
tion geht nach Frege Hand in Hand mit der
Zerlegung eines k omplexen gesättigten Sinns
in ungleichartige Sinnteile: in einen (einfach)
ungesättigten Sinnteil und einen gesättigten
Sinnteil. Erfolgt der Schritt der Lück enbil-
dung im Ausgang von einem Wahrheitswert-
namen (Satz), so handelt es sich auf der Sinn-
ebene um eine Zerfällung des durch ihn aus-
gedrück ten Gedank ens in einen gesättigten
und einen (einfach) ungesättigten Gedanken-
teil. Zur Erläuterung: ‘Gleichartig’ nenne ich
zwei Sinne dann, wenn beide entweder gesät-
tigt oder ungesättigt sind. Von zwei ›ungleich-
artigen‹ Sinnen ist der eine gesättigt, der an-
dere ungesättigt. Einen einfach ergänzungs-
bedürftigen Sinn und einen zweifach ergän-
zungsbedürftigen Sinn bezeichne ich also auch
als ‘gleichartig’. Zwei gleichartige Sinne dieser
Art unterscheiden sich im Grad ihrer Unge-
sättigtk eit, während der Gegensatz ‘gesättigt
— ungesättigt’ sowohl zwischen den Sinnen
von Gegenstandsnamen und jenen von mo-
nadischen Funk tionsnamen als auch zwischen
den Sinnen von Eigennamen und jenen von
dyadischen Funk tionsnamen besteht. — Nach
der dritten Lück enbildungsregel schließt man
von einem Gegenstandsnamen einen ein- oder
zweistelligen Funk tionsausdruck erster Stufe,
der einen Teil von jenem bildet, an einigen oder
allen Stellen, wo er vork ommt, aus und macht
die gebildete(n) Lück e(n) als Argument-
stelle(n) zweiter bzw. dritter Art k enntlich.
Entstehen durch das Verfahren der Ausschlie-
ßung zwei oder mehr Lück en in dem betref-
fenden Ausgangsnamen, so müssen diese unter
Verwendung desselben Buchstabens als eine
Argumentstelle bzw. als verwandte Argu-
mentstellen gek ennzeichnet werden. Die Bil-
dung eines Funk tionsnamens zweiter Stufe
mit einer Argumentstelle zweiter oder dritter
Art ist auf der Sinnebene mit der Teilung eines
gesättigten Sinns in ›gleichartige‹ Sinnteile ver-
k nüpft: in zwei einfach ungesättigte Sinnteile
oder in einen einfach ergänzungsbedürftigen
Sinnteil. Ist der Ausgangsname ein Satz, so fin-
det eine Teilung eines Gedank ens z. B. in zwei
einfach ungesättigte Gedan k enteile statt.
Frege hat das Verfahren der Gewinnung von
ungesättigten Gedank enteilen in mehreren
nachgelassenen Schriften ausführlich erläutert
(Frege 1969, 203 ff; 216 ff; 273 ff). Er unter-
streicht in diesem Zusammenhang mehrfach
seine schon 1882 formulierte Einsicht (Frege
1976 b, 164), daß ein und derselbe Gedank e
(beurteilbare Inhalt) oft in verschiedener
Weise zerlegbar sei (Frege 1969, 203; 218; vgl.
Frege 1967 a. 173). Diese Möglichk eit erhellt
492
insbesondere daraus, daß verschiedene Sätze
denselben Gedan k en ausdrüc k en k önnen
(Frege 1967 a, 173; 381 ff; Frege 1969, 153;
213; Frege 1976 b, 102 ff). Den Zerlegungen
solcher ›äquipollenter‹ Sätze werden dann im
allgemeinen verschiedene Zerlegungen dessel-
ben Gedank ens entsprechen. Die Zahl der
möglichen Zerlegungen eines Satzes k ann da-
her auch k leiner sein als die Zahl der mögli-
chen Teilungen des durch ihn ausgedrück ten
Gedankens.
„Der Satz k ann als Abbildung des Gedank ens be-
trachtet werden in der Weise, daß dem Verhältnisse
vom Teil zum Ganzen bei den Gedank en und Ge-
dank enteilen im großen und ganzen dasselbe Ver-
hältnis bei den Sätzen und Satzteilen entspricht“
(Frege 1969, 275).
8.3.  Nehmen wir zur Verdeutlichung die An-
zahlgleichung ‘Die Anzahl, die dem Begriff
Planet zuk ommt = 9’ (im folgenden symbo-
lisch durch ‘AxF (x) = 9’ abgek ürzt) und sehen
wir zu, wie es sich mit den möglichen Zerle-
gungen des Satzes und des durch ihn ausge-
drück ten Gedank ens verhält. Wir k önnen
‘AxF (x) = 9’ zunächst auf vierfache Weise lo-
gisch zerlegen: erstens in den Begriffsausdruck
erster Stufe ‘ξ = 9’ und den Eigennamen
‘AxF (x)’; zweitens in ‘AxF (x) = ζ’ und ‘9’;
drittens in den Beziehungsausdruck ‘ξ = ζ’
und die beiden Gegenstandsnamen ‘AxF (x)’
und ‘9’; viertens in den Begriffsausdruck zwei-
ter Stufe ‘Axφ(x) = 9’ und den Begriffsaus-
druck erster Stufe ‘F’. Durch diese Zerlegun-
gen wird zugleich der durch ‘AxF (x) = 9’ aus-
gedrück te Gedank e auf jeweils andere Weise
zerlegt. Je nach der Weise der Zerlegung des
Satzes k ann man den durch ihn ausgedrück ten
Gedank en als eine Subsumtion (so im ersten
und zweiten Fall), oder als eine Gleichung (so
im dritten Fall), oder als das Fallen eines Be-
griffs erster Stufe in einen Begriff zweiter Stufe
(so im vierten Fall) auffassen. Schließlich läßt
sich der fragliche Satz noch auf eine fünfte
Weise zerlegen, nämlich in ‘ξ = ζ’ und den
Funk tionsausdruck zweiter Stufe ‘ψ (AxF (x),
9)’. Der Buchstabe ‘ψ’ macht hier eine Argu-
mentstelle dritter Art k enntlich. — Die Prä-
dik ate ‘ξ = 9’ und ‘AxF (x)’ = ζ’ erzeugt man
durch eine Anwendung des ersten Lück enbil-
dungsprinzips auf den Satz bzw. Eigennamen
‘AxF(x) = 9’. Den Beziehungsausdruck ‘ξ =
ζ’ erhält man durch eine Anwendung der zwei-
ten Lück enbildungsregel auf eines dieser bei-
den Prädik ate. ‘Axφ (x) = 9’ und ‘ψ (AxF (x),
9)’ gehen aus ‘AxF (x) = 9’ durch eine An-
wendung der dritten Lück enbildungsregel her-
vor. Die Teilung des durch ‘AxF (x) = 9’ aus-
II. Personen
gedrück ten Gedank ens in drei Gedank enteile,
nämlich in die gesättigten Sinne von ‘AxF (x)’
und ‘9’ sowie den doppelt ungesättigten Sinn
von ‘ξ = ζ’ geschieht in zwei Schritten; sie er-
fordert eine Anwendung der ersten und der
zweiten Lück enbildungsregel. Allgemein gilt:
Eine Anwendung der ersten oder dritten Lük -
k enbildungsregel auf einen Satz bewirk t stets
eine Zerlegung sowohl des Satzes als auch des
zugehörigen Gedank ens. Der Satz wird dabei
in den bzw. die ›ausgeschlossenen‹ Namen
(falls der Name an mindestens zwei Stellen in
dem Satz vork ommt) und den ›erhaltenen‹
Funk tionsnamen zerlegt. Von dem Sonderfall,
daß von einem Wahrheitswertnamen ein Ei-
genname ausgeschlossen wird, der mit diesem
zusammenfällt, k önnen wir hier absehen. Die
Methode der Lück enbildung dient naturge-
mäß ausschließlich der Konstruk tion von
Funk tionsnamen (auf der Sinnebene: der Ge-
winnung von ungesättigten Sinnen). Eigen-
namen werden durch diese Methode von k om-
plexeren Eigennamen oder einstelligen Funk -
tionsnamen erster Stufe, von denen sie einen
Teil bilden, lediglich ausgeschlossen, aber nie-
mals erzeugt. Nicht auf die ausgeschlossenen,
sondern auf die erhaltenen Namen k ommt es
bei dem Verfahren der Lück enbildung an. —
Gedank en existieren nach Frege unabhängig
davon, ob sie jemals von einem Menschen ge-
faßt und sprachlich ausgedrück t werden (vgl.
z. B. Frege 1967 a, 123; Frege 1969, 87; 140;
144; 149; 160; 214). Die Teilung eines Gedan-
k ens in Gedank enteile vollzieht sich indessen
nie sprachunabhängig; sie hängt immer von
der Zerlegung eines ihn ausdrück enden Satzes
in Satzteile ab. Gedank en k önnen sich nicht in
eigener Regie zerlegen. Entsprechendes gilt für
ihre metaphorische Kennzeichnung als abge-
schlossen oder gesättigt. Erst dann, wenn der
an sich unsinnliche Gedank e in das sinnliche
Gewand eines Satzes gek leidet wird, läßt er
sich als gesättigt charak terisieren. Folglich
k ann man von gesättigten und ungesättigten
Gedank enteilen nur mit Bezug auf ihnen ent-
sprechende gesättigte (leerstellenfreie) und er-
gänzungsbedürftige (mindestens eine Leer-
stelle enthaltende) Ausdrück e sprechen.
Schließlich k ommt auch z. B. die Singularität
einem bestimmten Gedank en nicht an sich zu,
sondern nur hinsichtlich einer möglichen, auf
der Zerlegung eines Satzes beruhenden Ge-
dank enteilung. „Es ist möglich, daß derselbe
Gedank e hinsichtlich einer anderen Zerlegung
als partik ulär erscheinen k ann“ (Frege 1969,
203; vgl. 218; Frege 1967 a, 173).
8.4.  In seinen Aufzeichnungen für Ludwig
Darmstaedter formuliert Frege seine Priori-
tätsthese so:
34.  Gottlob Frege (1848—1925)
„Ich gehe also nicht von den Begriffen aus und setze
aus ihnen den Gedank en oder das Urteil zusammen,
sondern ich gewinne die Gedank enteile durch Zer-
fällung des Gedankens“ (Frege 1969, 273).
Unter epistemischem Gesichtspunk t besagt
dies folgendes: Unser Erfassen der Sinne von
Begriffs- und Beziehungsausdrüc k en geht
unserem Erfassen der Sinne von Sätzen nicht
voraus, sondern es gilt umgek ehrt, daß wir pri-
mär die durch Sätze ausgedrück ten Gedank en
erfassen und zu einem Verstehen von Prädi-
k atausdrück en durch eine Zerlegung von Ge-
dank en in Gedank enteile gelangen. Hielte
Frege nun seine Prioritätsthese (A) für unein-
geschränk t gültig, d. h. bestünde er darauf,
daß sie die Priorität von Gedank en gegenüber
den ungesättigten Sinnen aller Prädik ate einer
gegebenen Sprache in dem Sinn ausdrück t,
daß diese Sinne nur durch die Zerfällung eines
zuvor verstandenen Gedank ens erfaßt wer-
den, so hätte er seine liebe Not, A mit einer
anderen logisch-sprachphilosophischen These
zu versöhnen. Ich meine die ebenfalls grund-
legende These (B), daß wir den Sinn eines Sat-
zes k raft unserer vorgängigen Kenntnis der
Sinne seiner semantisch relevanten Teile und
der Weise ihrer Zusammensetzung zu einem
Ganzen fassen. Andernfalls ließe sich der un-
bestreitbaren Tatsache, daß ein k ompetenter
Sprecher einer Sprache aufgrund seiner
Kenntnis der Sinne endlich vieler Grundaus-
drück e (Wörter) und seiner impliziten Beherr-
schung endlich vieler Bildungsregeln potentiell
unendlich viele Sätze bilden und verstehen
k ann, nicht angemessen Rechnung tragen.
Frege schreibt:
„Die Leistungen der Sprache sind wunderbar. Mit-
tels weniger Laute und Lautverbindungen ist sie im-
stande, ungeheuer viele Gedank en auszudrück en,
und zwar auch solche, die noch nie vorher von einem
Menschen gefaßt und ausgedrück t worden sind.
Wodurch werden diese Leistungen möglich? Da-
durch, daß die Gedank en aus Gedank enbausteinen
aufgebaut werden. Und diese Bausteine entsprechen
Lautgruppen, aus denen der Satz aufgebaut wird,
der den Gedank en ausdrück t, so daß dem Aufbau
des Satzes aus Satzteilen der Aufbau des Gedank ens
aus Gedank enteilen entspricht“ (Frege 1969, 243;
vgl. 262; Frege 1976 b, 127; Frege 1967 a, 378).
Die Frage nach dem Geltungsbereich von
These A im Rahmen einer gegebenen natürli-
chen Sprache dürfte schwer, wenn überhaupt
eindeutig zu beantworten sein. Anders verhält
es sich mit Freges ›Formelsprache des reinen
Denk ens‹. Richtet man sein Augenmerk auf
den syntak tischen und semantischen Aufbau
des logischen Systems der Grundgesetze der
Arithmetik, so stellt man fest, daß die ur-
493
sprünglichen Funk tionsnamen nicht mittels
Lück enbildungsregeln erzeugt, ihre einfachen
Sinne nicht durch eine Zerlegung k omplexer
Sinne gewonnen werden. Vielmehr werden die
logisch einfachen Urnamen durch die von
Frege so genannten ›Erläuterungen‹ als bereits
wohlgeformte Ausdrück e eingeführt. Die er-
sten Wahrheitswertnamen des Systems bzw.
die ihnen entsprechenden Gedank en werden
durch Einsetzung eines ursprünglichen ein-
stelligen Funk tionsnamens erster bzw. zweiter
Stufe in die Argumentstelle des Namens einer
Urfunk tion zweiter bzw. dritter Stufe aufge-
baut. Erst mit Hilfe eines aus zwei Urnamen
zusammengesetzten Eigennamens k ann man
den ersten k omplexen einstelligen Funk tions-
namen erster Stufe bilden, indem man ersteren
in die ξ- oder ζ-Argumentstelle eines der bei-
den ursprünglichen Beziehungsausdrück e (er-
ster Stufe) einsetzt. Der Umstand, daß die er-
sten zusammengesetzten Begriffsausdrüc k e
erster Stufe bzw. ihrer k omplexen Sinne nicht
durch den Prozeß der Lück enbildung aus
Wahrheitswertnamen herausgelöst bzw. nicht
durch die Zerlegung eines Gedank ens in Ge-
dank enteile gewonnen werden, zeigt an, daß
Freges Prioritätsthese im Logik k alk ül der
Grundgesetze der Arithmetik für k omplexe Be-
griffsausdrück e nicht uneingeschränk t gilt. Sie
hat in diesem System Gültigk eit für alle Be-
griffs- und Beziehungsnamen, deren jeweilige
Konstruk tionsk ette als letztes Glied eine Bil-
dung nach einem der drei Lück enbildungs-
prinzipien aufweist. Insbesondere gilt die Prio-
ritätsthese dort für alle einfachen, aus Urna-
men gebildeten Zeichen komplexer Begriffe.
8.5. Fazit. Da These A in Freges Logik system
nur eingeschränk t gültig ist, k ann sie mit
These B in Eink lang gebracht werden. Ein Satz
bzw. Gedank e wird immer aus seinen Bestand-
teilen aufgebaut. Indessen sind die ungesättig-
ten Satz- bzw. Gedank enteile im allgemeinen
nicht ursprünglich gegeben, sondern sie müs-
sen aus Sätzen bzw. Gedank en durch das Ver-
fahren der Lück enbildung bzw. durch die Me-
thode der Zerlegung eines Gedank ens gewon-
nen werden. Letztere sieht — wie schon er-
wähnt — die Möglichk eit vor, aus demselben
Gedank en verschiedene ungesättigte Gedan-
k enteile zu erhalten, insbesondere solche, die
den Bestandteilen, aus denen der zugehörige
Satz ursprünglich aufgebaut wurde, nicht ent-
sprechen. So entspricht k eines der Zeichen,
aus denen der Satz ‘ἐ (— ε) = ἐ (— ε)’ mittels
mehrfacher Anwendung der Einsetzungsregel
ursprünglich zusammengefügt wird, dem Sinn
494
des Prädik ats ‘ξ = ξ’, das aus ihm erst durch
Ausschließung des Begriffsumfangsnamens
‘ἐ (— ε)’ auf beiden Seiten des Gleichheitszei-
chens hervorgeht. Erst nachdem man aus die-
sem (oder aus einem syntak tisch gleichgestal-
teten) Satz dieses Prädik at herausgelöst hat,
k ann man ihn auch als zusammengesetzt aus
den Ausdrücken ‘ξ = ξ’ und ’ἐ (— ε)’ bzw. den
durch ihn ausgedrück ten Gedank en als zu-
sammengefügt aus den Sinnen von ‘ξ = ξ’ und
‘ἐ (— ε)’ auffassen.
„Es ist aber zu bemerk en, daß ein und derselbe Ge-
dank e oft in verschiedener Weise zerlegbar ist und
demnach auch in verschiedener Weise aus Teilen zu-
sammengesetzt erscheint“ (Frege 1969, 218).
Abschließend sei in k lärender Absicht auf
eine Fehldeutung aufmerk sam gemacht, zu
der einige namhafte Fregeforscher neigen. Es
handelt sich um die unzulässige Gleichsetzung
der von Frege in den Grundlagen der Arith-
metik aufgestellten Zusammenhangsthese
„Nur im Zusammenhang eines Satzes bedeu-
ten die Wörter etwas“ (73) mit seiner Priori-
tätsthese (siehe Sluga 1980, 94 f und Currie
1982, 19 f). — Zur Zeit der Abfassung der
Grundlagen der Arithmetik hatte Frege noch
nicht streng terminologisch zwischen der Be-
deutung und den Sinn von Ausdrück en unter-
schieden. Es läßt sich jedoch leicht zeigen, daß
die Zusammenhangsthese bzw. das Kontext-
prinzip in seiner logisch-mathematischen Un-
tersuchung über den Zahlbegriff Grundlagen
der Arithmetik vorrangig als eine These be-
züglich der Bedeutung von Wörtern in dem
nach 1891 präzisierten technischen Sinn dieses
Wortes ins Spiel gebracht wird. Zusätzlich läßt
sie sich auch als eine These über den Sinn von
Wörtern auffassen. Als eine These hinsichtlich
der Wortbedeutung gibt das Kontextprinzip
die allgemeine Bedingung an, der ein Wort ge-
nügen muß, um überhaupt etwas zu bedeuten.
Seine k ritische Funk tion besteht in den Grund-
lagen der Arithmetik darin, eine psychologi-
sche Konzeption der Wortbedeutung im all-
gemeinen als unhaltbar zurück zuweisen sowie
eine physik alische oder psychologische Auf-
fassung der Zahlen im besonderen zu vermei-
den. Im k onstruk tiven Sinn dient es Frege vor-
nehmlich zur Rechtfertigung einer versuchs-
weisen Kontextdefinition des Ausdruck s ‘die
Anzahl, die dem Begriff F zuk ommt’ und da-
mit allgemein der Verwendung von Zahlaus-
drück en als Eigennamen logischer und zu-
gleich objek tiver, selbständiger Gegenstände.
— Freges Prioritätsthese sagt nichts über die
Bedeutung von Wörtern im allgemeinen aus,
sondern sie ist eine These über die Bildung von
Begriffs- und Beziehungsausdrück en bzw.
über die Gewinnung von ungesättigten Ge-
II. Personen
dan
k enteilen. Seine Zusammenhangsthese
hingegen sagt nichts über die Erzeugung un-
gesättigter Ausdrück e oder die Gewinnung er-
gänzungsbedürftiger Gedank enteile aus, son-
dern etwas über die Bedeutung und den Sinn
von einfachen und zusammengesetzten Wör-
tern aller Arten. Letztere schließt in der Tat
einen Primat der Satzbedeutung vor der Wort-
bedeutung sowie des Satzsinnes vor dem
Wortsinn ein: die Bedeutung bzw. der Sinn
eines Wortes jedweder Art besteht ausschließ-
lich in seinem Beitrag zur Bestimmung der Be-
deutung bzw. des Sinnes von Sätzen, in denen
es vork ommt. Die Prioritätsthese zielt dagegen
auf eine Priorität des Sinnes von Sätzen ge-
genüber dem Sinn von Begriffs- und Bezie-
hungsausdrück en ab, die aus ihnen mit Hilfe
der Lück enbildungsmethode erzeugt werden.
Wir gewinnen die Sinne dieser Wörter nur auf-
grund unseres vorgängigen Verstehens der
Sätze, aus denen sie durch den Prozeß der Lük-
kenbildung hervorgehen.
9. Literatur in Auswahl
9.1. Primärliteratur
Frege 1964, Begriffsschrift und andere Aufsätze, An-
gelelli (Hg.).
Frege 1986, Die Grundlagen der Arithmetik. Eine lo-
gisch mathematische Untersuchung über den Begriff
der Zahl, Thiel (Hg.). [1884]
Frege 1962, Grundgesetze der Arithmetik. Begriffs-
schriftlich abgeleitet, Bd. 1 und2. [1893 und 1903]
Frege 1967 a, Kleine Schriften, Angelelli (Hg.).
Frege 1969, Nachgelassene Schriften, Hermes/Kam-
bartel/Kaulbach (Hg.).
Frege 1976 b, Wissenschaftlicher Briefwechsel, Ga-
briel/Hermes/Kambartel/Thiel/Veraart (Hg.).
9.2. Sekundärliteratur
Thiel 1965, Sinn und Bedeutung in der Logik Gottlob
Freges.
Dummett 1973, Frege. Philosophy of Language.
Zweite, veränderte Auflage 1981.
Schirn (Hg.) 1976, Studien zu Frege — Studies on
Frege. (II, Logik und Sprachphilosophie — Logic
and Philosophy of Language; III, Logik und Se-
mantik — Logic and Semantics).
Bell 1979, Frege’s Theory of Judgement.
Dummett 1981, The Interpretation of Frege’s Phi-
losophy.
Haaparanta/Hintik k a (Hg.) 1986, Frege Synthesi-
zed.
Matthias Schirn, München (Deutschland)
35.  Fritz Mauthner (1849—1923)
35. Fritz Mauthner (1849—1923)
1. Einleitende Bemerkungen
2. Voraussetzungen der Sprachkritik
3. Allgemeine Bemerkungen zum Problem der
Sprache: Sprachursprung und Sprachentwick-
lung
4. Sprachkritik als Erkenntnistheorie
5. Der Platz der mauthnerschen Sprachkritik in
der Geschichte der Philosophie
6. Ausblick
7. Literatur in Auswahl
1. Einleitende Bemerkungen
Fritz Mauthner ist der eigentliche Begründer
der philosophischen Sprachk ritik ; auf seine
sprachk ritischen Vorgänger (vgl. 5.) weist er
selbst häufig hin. Für lange Zeit trat sein
philosophisches Werk k aum in Erscheinung.
Zu seinen Lebzeiten war es zwar noch recht
gut bek annt, fand aber viele Kritik er. Als
Journalist und Schriftsteller hingegen war
Mauthner sehr angesehen. Hundert Jahre
nach seiner Geburt war er so gut wie verges-
sen, was auch politische Gründe — Mauthner
war Jude — hatte. Noch 1971 schrieb Ger-
shon Weiler — damals völlig zu Recht — daß
Ernst Machs (Walfried Joseph Wenzel,
1838—1916) Voraussage von 1902, Mauth-
ners Philosophie werde eine zwar langsame,
aber unaufhaltsame Wirk ung haben, sich
nicht erfüllt habe (Weiler 1971, 319). Eines
der größten, wenn nicht das größte, Hindernis
für seine philosophische Anerk ennung war —
zu seiner Zeit und zum Teil auch noch heute
—, daß er als philosophischer Autodidak t
betrachtet wurde, unbeschadet dessen, daß
viele bedeutende Philosophen auch k ein ord-
nungsgemäßes Studium der Philosophie ab-
solviert haben. Mauthner hat diesen Eindruck
vermutlich zum Teil selbst verursacht: erstens
hat er immer darauf hingewiesen (1982, 1,
ix ff; 1982, 3, xi; siehe auch den Artik el Au-
todidakt in 1980, 1, 63 ff); und zweitens for-
mulierte er seine Werk e nicht in der traditio-
nellen Sprache der Philosophen. Denn er
lehnte es ab, eine verengende philosophische
Fachterminologie zu verwenden, wenn es
nicht unbedingt notwendig war — wie im Fall
seines Gebrauchs von ‘Kategorie’ (1925, 2 ff;
siehe auch 1920/23, 4, 288 f). Auf ihn paßt,
was er von Henry Saint-John Lord Boling-
brok e (1678—1751) gesagt hatte: „Boling-
brok e hatte sehr viel gelernt, nahm aber nie-
mals die Mask e eines Gelehrten vor“ (1920/
23, 2, 511).
495
Mauthners Philosophie und seine offene
und nüchterne Art zu philosophieren wären
im englischen Sprachraum wahrscheinlich
besser aufgenommen worden. Seine philoso-
phische Wiederentdeck ung verdank t er denn
auch der Analytischen Philosophie. Ein an-
derer oder zusätzlicher Grund zu einer neu-
erlichen Beschäftigung mit Mauthners Werk
ist der k ryptische Satz des wittgensteinschen
Tractatus (4.0031), daß alle Philosophie
Sprachk ritik sei, wenn auch nicht im Sinne
Mauthners. Heute wird bereits manchmal die
Analytische Philosophie als ganzes mit
Sprachk ritik identifiziert, ohne daß jedoch
immer Mauthners Name genannt wird. Da
Mauthner seine sprachphilosophischen An-
sichten in ihren Grundzügen nie geändert,
sondern nur ausgebaut hat, k önnen sie hier
systematisch als Ganzes dargestellt werden.
2. Voraussetzungen der Sprachkritik
2.1. Vorbemerkung
In Mauthners Philosophie gibt es acht wich-
tige, miteinander verflochtene sprachphilo-
sophisch-er
k enntnistheoretische Vorausset-
zungen der Sprachk ritik : (1) der Psychologis-
mus; (2) die Zufallssinne und die humesche
statistische Auffassung alles Naturgeschehens
und der Kausalität; (3) der metaphorische
Charak ter der Sprache; (4) die sprachliche
Relativität; (5) die Sprache ist stets Indivi-
dualsprache/Dualsprache, bzw. Sprachge-
brauch; (6) die Identifik ation von Sprache
und Denk en; (7) die Rolle der Bedeutung in
der Sprache; (8) die drei Bilder der Welt.
2.2. Der Psychologismus
Psychologismus ist in der Philosophie die
Auffassung, daß alle unsere Erk enntnis, bzw.
die Formen der Erk enntnis, von unseren psy-
chologischen Gegebenheiten abhängen, seien
diese nun angeboren oder nicht. Es wird dann
die Logik meist zur Lehre von den Gesetzen
des Denk ens, die traditionellen philosophi-
schen Kategorien werden zu Produk ten des
Verstandes, die Bedeutung wird zur Vorstel-
lung oder mentalen Proposition. Der Wiener
Kreis, die Analytische Philosophie und ver-
wandte Richtungen lehnten zunächst einmal
den extremen Psychologismus vor allem auch
wegen der empirisch nicht einlösbaren Glei-
chung ‘Logik = Gesetze des Denk ens’ ab;
496
denn in ›den Geist‹ k önne man empirisch
nicht hineinsehen. An seine Stelle setzte man
behavioristische Konzepte, oder man berief
sich auf die wittgensteinsche Reduk tion des
Denk ens auf die Sprache. Verbunden mit der
rationalistischen Annahme, daß sich alles k lar
sagen läßt, was zu sagen ist, ist diese Art der
›reduzierenden‹ Identifik ation von Sprache
und Denk en eigentlich nur empiristisch-heu-
ristische Prophylaxe — das psychologische
Problem wird einfach ausgek lammert (s. Art.
70). Nach Mauthner k ommt man aber nicht
darum herum, daß Sprechen (Sprache) —
worunter er natürlich nicht nur die Betäti-
gung der Artik ulationsorgane, die er für ak -
zidentell ansieht (1982, 2, 350), versteht —
und Denk en empirisch verk nüpft sein müs-
sen, auch wenn wir über diese Verk nüpfung
wenig wissen. Mauthner hat die Notwendig-
k eit eines solchen empirischen Psychologis-
mus, den er ‘Hominismus’ genannt hat (1922,
15 f), k lar erk annt. — Einerseits lehnt Mauth-
ner aus empirischen bzw. empiristischen
Gründen die traditionelle Form der Psycho-
logie ab: die Introspek tion sei unwissenschaft-
lich (1982, 1, 242) und unsere sensualistische
(vgl. 2.4.), nach außen gerichtete Sprache
k önne auf unser Innenleben nur völlig unei-
gentlich, d. h. poetisch angewandt werden
(1982, 1, 235 ff; 1920/23, 1, 41 f; 1980, 1, 20);
weiters k önne nicht Sprache durch Sprache
erk annt werden. In der Psychologie ist dem-
nach, wie in der Philosophie, für Mauthner
die Sprache zugleich Objek t und Mittel der
Analyse (1982, 1, 320). Andererseits aber
k onnte Mauthner aus empirischen und er-
k enntnistheoretischen Gründen den Psycho-
logismus nicht ablehnen. Mauthner war da-
von überzeugt, daß unsere psychologischen
Funk tionen unsere Auffassung der Welt be-
stimmen, und daß die Sprache mit diesen
psychologischen Funk tionen, dem Denk en
(als Vernunft) mehr oder minder identisch sei
(vgl. 2.7.). Ein wichtiges Element des mauth-
nerschen Psychologismus ist: die Logik ist ein
Teil der Psychologie (1982, 1, 326). Dies ist
jedoch nicht so zu verstehen, daß die Logik
die Gesetze des Denk ens aufzeigt, sondern
nur so, daß sie von psychologischen Bedin-
gungen abhängt. Auch die Bedeutung wird
psychologistisch erklärt (vgl. 2.8.).
2.3. Zufallssinne und humesche induktive
Auffassung des Naturgeschehens
Mauthner relativiert unsere Sinne: sie sind
Zufallssinne, d. h. wir k önnten auch andere
Sinne haben, oder unsere jetzigen Sinne k önn-
II. Personen
ten andere Grenzen haben (1982, 1, 80 f;
327 ff; 353 ff; 379; 1980, 1, 505 f; 1925, 57 f).
Er bemerk t, daß wir zum Beispiel k eine Sinne
für Elek trizität und Radioak tivität haben
(1982, 1, 252; 378 f); er spek uliert, daß Tiere
ganz andere oder anders begrenzte Sinne als
wir haben k önnten (1982, 1, 330), eine Spe-
k ulation, die heute experimentell bestätigt ist.
Obendrein führen diese Zufallssinne in jedem
Menschen zu verschiedenen Erinnerungen.
Dadurch entsteht aber ein erk enntnistheore-
tisches Problem, nämlich, wie intersubjek tive
Erk enntnis überhaupt möglich ist: wenn
unsere Sinne Zufallssinne sind, dann muß
unser Bild — oder müssen unsere Bilder —
der Welt induk tiv, statistisch (‘zufällig’ sagt
Mauthner) sein (1982, 2, 396 f). Mauthner
propagiert daher anstelle des zu seiner Zeit
gängigeren ‘Zurück zu Kant’ ein ‘Zurück zu
Hume’ und zur humeschen subjek tiven Auf-
fassung der Kausalität (1980, 2, 506 ff; 560 ff;
1925, 131 ff).
2.4. Die Sprache ist stets metaphorisch
Für die Sprache ergibt sich hier folgendes: die
Sprache ist durch unsere sinnliche Erfahrung
immer — wenn auch manchmal nur mittelbar,
indirek t — mit der Wirk lichk eit verk nüpft
(1922, 15 f); sie ist daher stets unmittelbar
oder mittelbar sensualistisch (1920/23, 1, 41).
Die Sprache spiegelt aber nicht objek tiv das
wider, was sich in der Außenwelt befindet,
sondern bildet, gemäß dem mauthnerschen
Psychologismus, nur das ab, was (1) unsere
Zufallssinne auslesen und als Empfindungen
zur Verfügung stellen, und was (2) durch die
›drei Kategorien‹ und die Sprache gefiltert
worden ist (vgl. 2.9.). (1) ist natürlich k on-
form mit Machs Ansatz (vgl. 5.). Dazu
k ommt noch, daß nur ein Teil der Sprache
den Empfindungen, bzw. den Sinnesdaten di-
rek t, d. h. unmittelbar, entspricht. Dieser Teil
besteht aus den unmittelbar sensualistischen
Adjek tiven, die allein ›echter‹, wenn auch un-
zulänglicher, Ausdruck des sinnlich Gegebe-
nen sind (vgl. 2.9.1.; 2.9.2.). Bei dieser ݆ber-
setzung‹ oder Umsetzung der Außenwelt in
die Empfindungen zeigt sich, daß alle Sprache
metaphorisch im eigentlichen Sinn des Wor-
tes, d. h. übertragend oder uneigentlich ist
(1982, 1, 302; siehe auch 1982, 2, 449 ff).
Letztlich stehen sich Sprache und Welt wie
zwei Rastersysteme (Struk turen) gegenüber,
die nicht zur Deck ung gebracht werden k ön-
nen. Und gäbe es eine Sprache der Natur, so
wäre sie unverständlich (1980, 1, 340).
35.  Fritz Mauthner (1849—1923)
2.5. Sprachliche Relativität
Der einzige Zweck unserer Sprache ist zwar
die Orientierung in der empirischen Welt —
aber diese Orientierung ist ungenau (1980, 1,
339). Da wir auf k eine Weise objek tiv k on-
trollieren k önnen, wieweit sich Sprache und
Welt deck en, k önnen wir gar nicht umhin, die
Sprachstruk turen in die Welt zurück zuproji-
zieren. Noch vor Benjamin Lee Whorf
(1897—1941) und Edward Sapir (1884—
1939) vertritt Mauthner also die Ansicht, daß
die jeweilige Sprache (als Resultierende von
Individual- bzw. Dualsprachen nach Mauth-
ner, vgl. 2.6.) das Weltbild der Sprachgemein-
schaften beeinflußt, und lange vor Willard
Van Orman Quine (* 1908) und mit ähnlichen
Argumenten wie dieser zieht er aus der Ver-
schiedenheit der Weltbilder den Schluß, daß
Sprachen, und zwar nicht nur die National-
sprachen, sondern sogar die individuellen
Sprachen (Individualsprachen, i. e. Idiolek te)
nicht völlig ineinander übersetzt werden k ön-
nen (1982, 1, 21 ff; 1982, 2, 23; 1906, 54 f;
1980, 1, 123 ff; für ein Beispiel von vielen siehe
die Analyse von ‘Tao’ in 1920/23, 4, 414) (s.
Art. 73).
2.6. ›Die‹ Sprache gibt es nicht
2.6.1.  Mauthners Auffassung von den Zu-
fallssinnen und dem metaphorischen Charak -
ter der Sprache bringt folgende Beschreibung
der Sprache mit sich: Sprache existiert prin-
zipiell nur individuell, als ›Individualsprache‹
(Idiolek t). Unter diesem Aspek t reduziert sich
nach ihm die Sprache auf den Sprachge-
brauch und aufs Sprechen als das funk tionelle
Zusammenwirk en von Artik ulation, Vorstel-
lungen etc. Im Unterschied zum Beispiel zur
Analytischen Philosophie betont er so die ge-
sprochene Sprache (1982, 2, 12 ff; vgl. 534 ff),
in Übereinstimmung mit der Linguistik , nach
welcher die geschriebene Sprache eine Reduk -
tion der gesprochenen ist. — Mauthner lehnt
folgerichtig ›die‹ Sprache (als Ganzes oder als
System) ab: die Sprache ist weder ein formal
perfek tes System, d. h. eine Maschine (ein
Kalk ül), noch ein ästhetisch perfek tes System
(ein Kunstwerk ; 1982, 1, 26 f), noch ein per-
fek tes lebendiges System, d. h. ein Organis-
mus (1920, 19; vgl. auch 1982, 1, 28). Eine
allen Völk ern gemeinsam sein sollende phi-
losophische Grammatik k ann es daher erst
recht nicht geben (vgl. 4.6.1.) (s. Art. 44, 64).
Sprache ist jeweiliger Sprachgebrauch (1982,
1, 24); die Individualsprachen sind zeitlich
497
instabil, d. h. zeitabhängig (1982, 1, 5 f; 196).
In Wirk lichk eit existieren nicht einmal die
Individualsprachen, sondern nur das jeweilige
Sprechen (1982, 1, 151; 196; 226). Anderer-
seits redet man nicht mit sich selbst — es gibt
k eine „Sprache in der Einsamk eit“ (1982, 3,
636; hier wird die wittgensteinsche Privat-
sprache abgelehnt) — sondern mit einem
Partner. Die Individualsprachen müssen in
situationsbedingte, also soziale, resp. prag-
matische, k ategorisierbare Kontexte, die den
›common ground‹ (1982, 3, 234 ff) der den
zwei Dialogpartnern gemeinsamen ›Dual-
sprache‹ (1982, 1, 29 f) abgeben, eingeordnet
werden: ‘Burgunder’ bei Tisch bedeutet etwas
anderes als dort, wo es sich um einen Bur-
gunder Ritter handelt, ohne daß wir bei Tisch
‘Wein’ hinzusetzen müßten (1982, 3, 209).
Neben diesen sozialen Kontexten betont
Mauthner auch die Rolle der sprachlichen
Kontexte (Kotexte) beim Sprachverständnis
(1982, 2, 327; 1982, 3, 209) (s. Art. 92).
2.6.2.  Für die verschiedenen Kategorien von
sozialen Kontexten existieren verschiedene
Spielregeln; Spielregeln regulieren auch die
(statistischen) Referenzbeziehungen zwischen
Sprache und Wirk lichk eit (1982, 1, 35 f).
Mauthner gebraucht ausdrück lich den Ter-
minus ‘Spielregel’, z. B. „Die Sprache ist nur
ein Scheinwert wie eine Spielregel [...]“, die
Sprache ein ›Gesellschaftsspiel‹ (1982, 1, 25).
Regeln werden dynamisch aufgefaßt: eine Re-
gel wird umso zwingender, je mehr sich ihr
unterwerfen (1982, 1, 25) (s. Art. 96).
2.6.3.  Will man aber doch auf die ganze Spra-
che reflek tieren, dann ergibt sich, daß sie bloß
die Gesamtheit (›Resultierende‹; 1906, 85 f)
von Individualsprachen bzw. deren ›Horizont‹
ist. ‘Horizont’ drück t Relativität aus, denn
der Horizont ist für jeden Menschen je nach
Standort anders (1982, 1, 19). Weil die Spra-
che aber dialogisch, sozial (1982, 2, 423 ff)
und ein Handeln (1982, 1, 11; 516 ff) ist, k ann
man sie auch in die Beziehungen zwischen
den Teilnehmern am Disk urs verlegen; Spra-
che existiert dann „zwischen den Menschen“
(1982, 1, 28 f), oder als eine Abfolge von in-
dividuellem Sprechen in Disk ursen. — So ist
z. B. nach Mauthner sogar die Negation stets
ein dialogisches oder Disk urs-Phänomen. Die
Negation ist immer eine Antwort, z. B. auf
die Frage, ob etwas schädlich sei (1982, 2,
148 f; vgl. Givon 1978). Wie es aber über-
haupt möglich ist, daß die Sprache eben doch
vielen gemeinsam ist, k ann prinzipiell auf
zwei, einander nicht unbedingt ausschließen-
498
den, Grundpfeilern ruhen, (1) dem behavio-
ristisch aufgefaßten Lernen, (2) angeborenen
Eigenschaften des Menschen. Mauthner hat
hier einen Mittelweg eingeschlagen: einerseits
betont er die Rolle des Lernens beim Sprach-
erwerb, den er wesentlich als ein Bedeutungs-
erfüllen von zunächst nachgeahmten phone-
tischen Formen sieht (1982, 1, 73 ff; 1982, 2,
268 ff; 1980, 2, 13 ff), andererseits sind gewisse
Voraussetzungen der Sprache angeboren und
für alle Menschen gleich, nämlich die Zufalls-
sinne (1906, 87) und die drei k ognitiven Ka-
tegorien des Adjek tivischen, Verbalen und
Substantivischen (vgl. 2.9.).
2.7. Sprache und Denken
Nach Mauthner gibt es zwei Formen des Den-
k ens: die sprachliche Vernunft und den prak -
tischen, primär nicht-sprachlichen Verstand
(1982, 1, 179 f). Die Sprache nun ist ihrer
Natur nach k ein Werk zeug des Denk ens
(1982, 1, 24 f; manchmal gebraucht Mauthner
dennoch ‘Werk zeug’), und sie ist nicht das
Kleid der Gedank en (1982, 1, 191 f); die Spra-
che unterscheidet sich vom Denk en so wenig
wie ein Tuch, aus dem ein Rock gemacht ist,
sich vom Rock unterscheidet (1982, 1, 193).
Ja, einmal sagt Mauthner sogar, daß es gar
k ein Denk en gäbe, nur Sprechen; das Denk en
sei das Sprechen auf seinen Ladenwert hin
beurteilt (1982, 1, 176). Die Einheit von Spra-
che und Denk en ist das Gedächtnis (1982, 1,
202), eine Auffassung, die stark Wilhelm von
Ock hams (ca. 1285—1347) (s. Art. 21) Kon-
zept der gedachten Terme ähnelt. Wie Ludwig
Wittgenstein (1889—1951) (s. Art. 39) be-
schleicht jedoch auch Mauthner ein Zweifel
an dieser radik alen Identifik ation und er
k ommt zu der Annahme, daß Sprechen und
Denk en Erscheinungen derselben Sache, ge-
sehen von zwei verschiedenen Standpunk ten,
sind (1982, 1, 213; 226 f; 1982, 2, 661; 1906,
114) (s. Art. 71). Daher fällt hier auch das
Wort vom „Parallelismus von Sprechen und
Denk en“ (1922, 15). Am vollk ommensten ist
die Identität von Sprechen und Denk en beim
— k onstruk tiv aufgefaßten — Zählen (1982,
1, 202 f; vgl. jedoch seine Bemerk ung, daß die
Mathematik als Struk turrepräsentation k eine
(sensualistische) Sprache sei; 4.7.). Worte sind
Erinnerungen oder Erinnerungszeichen für
sinnliche Eindrück e (1982, 1, 405 f; 1982, 3,
638; 641); die Sprache ist das Gedächtnis eines
Individuums, einer Sprachgemeinschaft oder,
allgemeiner, des Menschengeschlechts (1982,
1, 33; 271; 455 f; 1982, 2, 575; 1980, 1, 363 f
u. ö.). Die Sprache k ann somit Wissen ver-
mitteln und bewahren, aber nicht erzeugen
II. Personen
(1982, 1, 644 ff; 1982, 2, 575). Hier erscheinen
die Grenzen der Sprache zunächst als die
Grenzen der Welt (vgl. 5.) oder, bescheidener
ausgedrück t, des Individuums, bzw. als die
Grenzen seines Wissens. Diese Grenzen sind
aber nur relativ, sind k eine Grenzen der Er-
k enntnis: über das Denk en als Vernunft, und
damit über die Sprache hinaus, gehen das
handelnde Eingreifen und der prak tische Ver-
stand als sprachloses Denk en, als das nicht-
sprachliche Verstehen der Außenwelt durch
die Sinne (1982, 1, 324 f; 644 ff; vgl. auch
178 ff; 1982, 2, 479; 676 ff; vgl. 4.4. für Er-
kenntnis- und Sprachfortschritte).
2.8. Sprache und Bedeutung
Daß Sprache nach Mauthner Sprachgebrauch
ist, legt uns nahe, ihm eine Bedeutungstheorie
zuzuschreiben, die der des späten Wittgen-
stein entspricht, nach welcher die Bedeutung
eines Wortes sein Gebrauch in der Sprache
ist. Die Referenztheorie der Bedeutung hat
Mauthner jedenfalls abgelehnt: wir geben
Worte aus wie Bank noten, und fragen nicht,
ob dem Wert der Note im Schatz etwas, ein
empirisches Referenzobjek t, entspricht (1982,
1, 496). Es sei eine geistige Schwäche zu glau-
ben, daß jedes Wort etwas Empirisches be-
deute (1982, 1, 159). Dafür betont er die
sprachliche und soziale Kontextualität als Be-
dingung des Verstehens (vgl. 2.6.). Wenn aber
Sprache und Denk en prinzipiell im Gedächt-
nis eins sind (vgl. Schank 1982; Tulving 1983;
2.7.), so muß es zumindest eine psychologi-
stische Version der Bedeutung geben, daher:
„Die Bedeutung ist ein rein psychologischer
Begriff“ (1980, 1, 90). Das Wort ist dann dazu
da, uns an einen bestimmten Gedächtnisin-
halt, eine bestimmte Vorstellung zu erinnern
(1982, 2, 263; vgl. 2.7.). In der lebendigen
Sprache k önnen Wort und Bedeutung nicht
getrennt werden; Wörter ohne Bedeutung
sind k ein Element der Sprache (1980, 1, 89).
›Die‹ Bedeutung eines Terms gibt es nicht,
denn nicht alle Sprachbenützer erinnern sich
an dasselbe, wenn sie ein bestimmtes Wort
hören oder aussprechen (1982, 3, 637; 641;
1980, 1, 89 f). Es ist k lar, daß im Rahmen
derartiger Auffassungen k ein Platz für Syn-
onyme ist (1982, 1, 62 f).
2.9. Die drei Bilder der Welt
2.9.1.  Wenn die Sprache Denk en ist, dann
müssen auf irgendeine Weise die Grundfunk -
tionen aller Sprachen mit erk enntnistheore-
tisch relevanten k ognitiven Funk tionen ver-
 35.  Fritz Mauthner (1849—1923)
k nüpft sein. Mauthner hat drei solcher
Grundfunk tionen oder Kategorien, wie er sie
nennt, unterschieden, die adjek tivische, die
verbale und die substantivische. Von der ad-
jek tivischen und der substantivischen hat er
explizit behauptet, daß sie angeboren und ver-
erbt seien (vgl. z. B. 1980, 2, 466). Den drei
k ognitiven Kategorien entsprechen drei Bil-
der, die wir uns von der Welt machen, aber
nur eine Welt: die adjek tivische. (Daneben
gibt es noch ein viertes, weder sensualisti-
sches, noch metaphorisches Bild der Welt, das
mathematische, d. h. die mathematische Re-
präsentation von empirischen Stru k turen;
1925, 136 ff; vgl. 5.) Diese drei k ognitiven
Kategorien ähneln den grammatischen Kate-
gorien gewisser Sprachen; man muß sich aber
hüten, sie direk t mit den grammatischen Ka-
tegorien des Adjek tivs, des Verbs und des
Substantivs zu identifizieren (1982, 3, 9 ff;
94 ff; 1980, 1, 242 f; 307; 1980, 2, 220; 528 ff;
1925, 10; 46 ff; 156 ff). Dies ist schon dadurch
gegeben, daß sich nach Mauthner die gram-
matischen Kategorien in den verschiedenen
Sprachen absolut nicht deck en müssen — ge-
rade dies ist ja auch Gegenstand der These
von der sprachlichen Relativität (vgl. 2.5.) —,
wohingegen die drei k ognitiven Kategorien
für alle Menschen gleich sind. Mauthner gibt
selbst viele Beispiele, wo grammatische und
k ognitive Kategorie schon im Rahmen einer
Sprache nicht übereinstimmen, etwa: die Sub-
stantiva ‘Blitzen’ und ‘Blitz’ gehören ebenso
der k ognitiven Kategorie des Verbalen an wie
das Verb ‘blitzen’ (1982, 2, 22 f). Auch haben
nach ihm die Tiere völlig teil zumindestens
an der adjek tivischen Welt, ohne über die
menschliche Sprache und damit eventuell die
grammatische Kategorie des Adjek tivs zu ver-
fügen (1980, 1, 12 f). Oder, wie Mauthner es
ausdrück t: die adjek tivisch zu bezeichnenden
Empfindungen entsprechen unserer Sinneser-
fahrung und sind natürlich; Substantiva und
Verben entsprechen der Vernunft und sind
menschlich (1982, 1, 300). Mauthner bemerk t
aber auch, daß schon das Tier instink tiv nach
personifizierten Ursachen sucht und damit
ebenfalls am substantivischen Bild der Welt
teilnimmt (1980, 2, 466). — Mit den drei
Kategorien oder Bildern will Mauthner also
nicht sagen, daß es eine universale Gramma-
tik gibt, sondern bloß, daß in jeder Sprache
(1) Sinneswahrnehmungen und Empfindun-
gen, (2) das Werden, die Veränderung und
zweck gerichtetes Handeln und (3) Ursachen-
Wirk ungen und ›Dinge‹, ›Substanzen‹, als
subjek tive Grunderfahrungen des Menschen
499
metaphorisch abgebildet werden k önnen, und
daß diese Abbildung die k ategorialen gram-
matischen Formen von Adjek tiven, Verben
und Substantiven annehmen k ann, aber nicht
muß. Die drei k ognitiven Kategorien des Ad-
jek tivischen, des Verbalen und des Substan-
tivischen sind daher nicht apriorische Kate-
gorien der Sprache, sondern k ognitive Vor-
aussetzungen jeder Sprache, auch wenn sie
sich in verschiedenen Sprachen verschieden
manifestieren.
2.9.2.  Das adjek tivische Bild der Welt ist
nach Mauthner das einzige, das ein direk tes
Korrelat in der empirischen Sinnenwelt hat,
die adjek tivische Welt: Empfindungen sind
adjek tivisch, und so ist die adjek tivische Welt
gleichzeitig die psychologische und physiolo-
gische (1925, 27). Die adjek tivische Welt ist
punk tuell (1980, 1, 13) und ohne Ordnung,
sei diese Ordnung nun räumlich, zeitlich oder
k ausal (1980, 2, 221; 509; 1925, 10 f; 58 ff).
Ihren intensivsten Ausdruck findet die im er-
sten Grad anthropomorphe, adje k tivische
oder unmittelbar sensualistische Sprache in
der Kunst (1980, 2, 530); aber sie ist ebenso
ein Bestandteil der Wissenschaften, ja,
Mauthner sagt manchmal, daß auch die Wis-
senschaften bloß (unmittelbar) sensualistisch-
adjek tivisch seien, d. h. Eigenschaften be-
schreiben, obwohl er anderswo auch erk lärt,
daß sie verbale und substantivische Elemente
enthalten (vgl. 2.9.3.; 4.5.). Nach Mauthner
ist daher das adjek tivische Bild der Welt —
nicht das Adjek tiv als grammatische Form —
das älteste, das primitivste (1982, 2, 268; 1982,
3, 94; 1980, 1, 12 f; 242 f). Er nimmt an, daß
ursprünglich zwischen Satz und Wort k ein
Unterschied gemacht wurde, d. h. daß bei der
Sprachentwick lung der Satz vorangeht (1982,
2, 142 f; 1982, 3, 47 f) (s. Art. 63). Unter
diesem Gesichtspunk t ist die Unterscheidung
von Wortarten überflüssig und es bleiben, an-
thropologisch gesehen, nur die k ognitive Ka-
tegorie des Adjek tivischen und die ihr k orre-
spondierenden ›Ur-Sätze‹ übrig.
2.9.3.  In der verbalen Welt — die gleichzeitig
natürlich das verbale Bild der allein wirk li-
chen adjek tivischen Welt ist — der Welt des
Werdens, der Veränderung und der Beziehun-
gen, wird die adjek tivische geordnet, und
zwar dadurch, daß die Apperzeption im Ge-
dächtnis die isolierten Empfindungen ver-
k nüpft (1982, 3, 10; 1980, 1, 12 f). Die verbale
Welt ist k ausal und zeitlich geordnet (1925,
60); es liegt ihr David Humes (1711—1776)
500
Kausalitätsbegriff, d. h. der Begriff einer in-
duk tiven, statistischen Kausalität ohne per-
sonifizierte Ursachen, zugrunde. Dies ist auch
die Welt, in der wir zweck - und absichtsvoll
handeln (1980, 2, 510; 528 f; 1925, 26).
Mauthner sagt daher, daß dem Verb die causa
finalis entspreche (1982, 1, 300). Die Wissen-
schaft, insofern sie von funk tionalen Abhän-
gigk eiten handelt, muß eine verbale Kompo-
nente haben, welche sich über das adjek tivi-
sche und das substantivische Bild der Welt
erhebt (1980, 2, 531). Denn die Wissenschaft
gibt sich letztlich doch nicht mit dem unge-
ordneten adjek tivischen, unmittelbar sensua-
listischen Bereich zufrieden. Oder, wie er es
ausdrück t: die Naturwissenschaft schwank t
stets zwischen dem adjek tivischen und dem
verbalen Bild der Welt (1925, 55; 74). Mauth-
ner erwähnt Julius Robert von Mayer (1814—
1878), Hermann Helmholtz (1821—1894) und
Mach, weil sie alle die adjek tivische Welt in
die verbale (transitive Verben) aufgelöst
haben (1982, 3, 5; 80 f).
2.9.4.  Die verbale Welt k ann beschrieben
werden. Aber das „freche Menschenwort“
möchte auch noch erk lären und erschafft sich,
„das Wort dem Worte“, eine im zweiten
Grade anthropomorphe Sprache (1980, 1,
13 f; 20) und damit die substantivische Welt.
Denn für ein bestimmtes Bündel von Adjek -
tiven, das einem Bündel von empirischen Ei-
genschaften k orrespondiert, substituiert man
ein Substantiv, das in die Wirk lichk eit zu-
rück projiziert wird, und dort ›Dinge‹, ›Sub-
stanzen‹ vortäuscht. Das substantivische Bild
der Welt — oder, was dasselbe ist, die sub-
stantivische Welt — verdoppelt die wirk liche,
die adjek tivische Welt im zweiten Grade; denn
es verdoppelt das adjek tivische Bild, das wie-
derum die wirk liche, adjek tivische Welt ver-
doppelt, weil alle Sprache verdoppelt (1925,
27 ff) — nur weiß man nach Mauthner bis
heute nicht genau, was da in der Wirk lichk eit
verdoppelt wird (1925, 27). Die substantivi-
sche Welt ist die unwirk liche Welt des Raumes
und des Seins (1925, 58 ff; 1980, 2, 466); sie
ist die Welt der Dinge und der im Alltagsle-
ben, aber oft auch in der Wissenschaft per-
sonifizierten Ursachen und Kräfte (1925, 54).
So betrachtet, ist es k lar, daß Mauthner an-
nehmen muß, daß die Tendenz zu substanti-
vieren ein vom Tier ererbter Instink t ist (1980,
2, 466); auch das Tier sucht nach personifi-
zierten Ursachen (1982, 2, 352 f). Die sub-
stantivische Welt ist weiters die mythologische
Welt (1980, 2, 464), die Welt der Metaphysik
II. Personen
(1980, 2, 221), der Götter und der Geister,
und letztlich auch die „ehrliche [...] Schein-
welt“ der Mystik (1980, 1, 14; 1925, 165; 16;
78). Die substantivische Scheinwelt, „von der
das Gedächtnis der Menschheit nichts wußte,
bevor es sich das Wort angeschafft hatte“
(1980, 1, 14; vgl. auch 1920/23, 4, 437 ff), ist
also die Welt nicht nur der metaphysischen
Dinge, der Götterdinge und der Teufeldinge,
der personifizierenden -heiten, -keiten und
-schaften (1925, 54, 77) und der personifizier-
ten Kausalursachen (1980, 2, 509 f), sondern
auch derjenigen Dinge, die wir gewöhnlich —
und nach Mauthner (und Mach; 1980, 1,
192 f) fälschlicherweise — ‘empirische Dinge’
nennen. Auch die empirischen Einzeldinge,
die wir aus unserer unmittelbaren adjek tivi-
schen Erfahrung gewissermaßen zusammen-
setzen, sind, ebenso wie die Substantive, die
sie bezeichnen, nur Symbole; sie sind Täu-
schungen (1982, 3, 9; 84; 98; 1980, 2, 464; vgl.
auch 1925, 35 f; 77 f). Der Verlust der Sub-
stanz in der modernen Physik ist hier deutlich
vorgezeichnet. Der trügerische Charak ter der
abstrak ten, religiösen und metaphysischen
Substantive ist nur leichter aufzuzeigen. Jedes
dieser Symbol-Dinge der substantivischen
Welt — d. h. jedes beliebige Ding, z. B. ein
Atom — ist demnach ein fik tives Ding an sich
hinter der adjek tivischen Welt, die allein wirk -
lich ist. Im Falle des Atoms sind es das Wel-
lenfeld und seine invarianten Eigenschaften
(1980, 2, 466; vgl. jedoch 1925, 27 ff für die
Relativität des Dings an sich hinsichtlich der
drei Bilder der Welt). — Mauthner sagt ge-
radezu, daß sowohl in der Umgangssprache
als auch in der Sprache der Wissenschaft die
Grammatik die Verhältnisse auf den Kopf
gestellt hat: die „hypothetischen“ Dinge wer-
den zu „Hauptsachen“, zu Substantiven, und
das, was wirk lich existiert, die Eigenschaften,
beziehungsweise die Empfindungen, werden
zur adjek tivischen Nebensache, zur Beigabe
(1980, 2, 284). Wenn es überhaupt eine sub-
stantivische Wissenschaft gibt, dann ist es die
Ontologie, die auch die traditionellen Gei-
steswissenschaften einschließt (1925, 77 ff).
3. Allgemeine Bemerkungen zum
Problem der Sprache: Sprach-
ursprung und Sprachentwicklung
Die folgenden Bemerk ungen zu Mauthners
Auffassung der Sprache haben es nicht un-
mittelbar mit Sprachk ritik zu tun, sind aber
sprachphilosophisch relevant. Der Ursprung
35.  Fritz Mauthner (1849—1923)
der gesprochenen Sprache wird in die nach-
ahmenden „natürlichen Metaphern“ der Ar-
tik ulationsorgane verlegt (1982, 2, 452).
Mauthner meint damit einen artik ulatori-
schen Ik onismus, wie er auch in einer moder-
nen empirischen Theorie des Sprachur-
sprungs, der Theorie der Mundgesten (Rum-
baugh 1977), vertreten wird (s. Art. 65). Wie
steht es nun mit der Sprache der Tiere als
Vorform der menschlichen Sprache? Wenn die
Einheit von Sprache und Denk en durch das
Gedächtnis gegeben ist, und wenn Bedeutun-
gen Vorstellungen oder Gedächtnisinhalte
sind (vgl. 2.8.), dann k ann Sprache nicht pri-
mär durch den äußerlichen Ausdruck dieser
Gedächtnisinhalte, Vorstellungen, z. B. das
phonetische Geschehen, definiert sein. Tier-
sprachen k önnen daher, was ihre Äußerung
betrifft, grundsätzlich anders als die mensch-
liche Sprache sein; sie müssen zum Beispiel
nicht unbedingt hörbar und k önnen Gebär-
densprachen sein (1982, 2, 350 ff, 362 ff) (s.
Art. 116). — Mauthner lehnt die linguistische
Stammbaumtheorie ab, ebenso die Zurück -
führung aller Sprachen auf eine einzige Ur-
sprache. Seine methodologische Begründung
für ersteres ist, daß es ink onsequent sei, wenn
man für die urgeschichtlichen Zeiten gewisse
Phänomen durch die Stammbaumtheorie er-
k lärt, und dieselben Phänomene für die ge-
schichtlichen Zeiten durch die Wellentheorie
von Johannes Schmidt (1843—1901) (1982, 2,
602 f), oder, nach Mauthner, durch massive
Sprachmischungen, bzw. Entlehnungen
(1982, 2, 605 ff; 1980, 1, xv ff; 72 ff).
4. Sprachkritik als Erkenntnistheorie
4.1. Philosophisches System und Wahrheit
Bevor wir auf die spezifischen Probleme der
Sprachk ritik eingehen, müssen die Rolle der
Philosophie und das Problem der Wahrheit
und anschließend daran die systematische
Stellung der Sprachk ritik angeschnitten wer-
den (vgl. 4.2.). Ein prinzipielles Problem der
Philosophie ist in mauthnerscher Sicht durch
folgende k ritische Analyse gegeben: wenn
Philosophie Selbsterk enntnis des menschli-
chen Geistes, Denk en des Denk ens, und das
heißt nach Mauthner auch ›Spracherk enntnis
durch Sprache‹, sein soll, dann ist sie ein
aussichtsloses Unterfangen. Philosophie ist
aber möglich als Überblick , als vergleichendes
Zusammenfassen leitender Gedan k en der
Einzelwissenschaften (1982, 1, 704), eine Vor-
stellung, die wir in der gegenwärtigen Wissen-
501
schaftstheorie wiederfinden. — Mauthner
lehnte es ab, ein philosophisches System zu-
sammenzustellen, weil er von Systemen nicht
viel hielt (1982, 1, xiii f). Er begründet dies
so: (1) in der Natur gibt es k eine systematische
Ordnung und k eine festen Grenzen zwischen
den Erscheinungen (1982, 2, 4; 1906, 14; 1980,
1, 251); (2) ein für alle Zeiten gültiges philo-
sophisches System müßte die absolute Wahr-
heit verk örpern — und dies sei unmöglich
(1982, 1, xiv). Die absolute Wahrheit ist un-
erreichbar, da zwischen Welt und absoluter
Erk enntnis die Sprache als verzerrendes ›Fil-
ter‹ dazwischen steht; die Existenz von ›drei
Bildern der Welt‹ (vgl. 2.9.) verhindert a priori
ein einheitliches Bild (1925, 30). Die Wahrheit
ist immer relativ (1980, 2, 557 ff; 1920/23, 4,
417 f), und auch wenn man sich — irrtümli-
cherweise — eine zuk ünftige absolute Er-
k enntnis der Wahrheit vorstellen k önnte, so
verändern sich doch die Wissenschaften,
unser Denk en und die Sprache, und mit ihnen
muß sich nach Mauthner die Philosophie än-
dern (1982, 1, 701; 1980, 1, 263; 304 f).
Mauthner führt damit das analytische Kon-
zept der Wahrheit in einer Sprache L ein.
4.2. Das Verhältnis von Sprachkritik,
Philosophie und Sprachwissenschaft
Wohin gehört nun die Sprachk ritik ? Mauth-
ner hat einerseits die Sprachk ritik als eigene
Disziplin gesehen (siehe z. B. 1980, 2, 443).
Ihre Position im System der Wissenschaften
stellt er sich einmal folgendermaßen vor: wäh-
rend die Naturwissenschaften hauptsächlich
Sachwissen vermitteln, vermitteln die Geistes-
wissenschaften hauptsächlich Wortwissen.
Aber die Sprachk ritik k önne als einzige Gei-
steswissenschaft ebenbürtig den Naturwissen-
schaften gegenübertreten. — Mauthner
spricht auch davon, daß die Sprachk ritik die
wichtigste Aufgabe der Erk enntnistheorie,
also einer Disziplin der Philosophie, sei (1980,
2, 442). Sprachk ritik wird manchmal gera-
dezu mit Erk enntnistheorie identifiziert. Ex-
plizit und noch umfassender heißt es in der
Selbstdarstellung: „Alle k ritische Philosophie
ist Kritik der Sprache“ (1922, 15), und in den
Beiträgen: „Philosophie ist die Grenze der
Sprache selbst, der Grenzbegriff, der limes:
ist Kritik der Sprache [...]“ (1982, 3, x). Frei-
lich dürfe eine solche erk enntnistheoretische
Sprachk ritik oder sprachk ritische Erk enntnis-
theorie nicht Geschichte, Logik und Psycho-
logie außer acht lassen (1982, 1, 686 f), ein
Rat, den Mauthner selbst in großem Umfang
beherzigt hat (man beachte seine Stellungnah-
502
men zu fast allen Wissensgebieten an Hand
des Fachwissens seiner Zeit). Am wichtigsten
ist hier, daß die Sprachk ritik der erk enntnis-
theoretische Versuch ist, darzustellen, daß
und wie die Sprache unser Bild der Welt ver-
zerrt. Eine Korrek tur dieses Bildes hat der
Sk eptik er Mauthner eigentlich für unmöglich
gehalten: die Sprachk ritik k ann das Rätsel
der Sphinx nur lösen, indem die Sphinx zum
Schweigen gebracht wird (1982, 3, 634). Die
Sprachk ritik k onzentriert sich also auf die
Nahtstelle zwischen Wortsprache und Wirk -
lichk eit. Die Sprachk ritik , sagt Mauthner, ist
eigentlich nichts anderes als vorurteilslose
und dadurch k lärende Sprachgeschichte
(1920/23, 4, 216; 1982, 1, 301), oder, mit stär-
k erer Betonung der philosophischen Kom-
ponente, ein erk enntnistheoretischer Nomi-
nalismus (1982, 3, 611). Man k önnte hier
einwerfen, daß eine so verstandene Sprach-
k ritik eigentlich mit der Sprachwissenschaft
völlig oder nahezu identisch sein müsse. Tat-
sächlich enthält zum Beispiel nahezu jeder
Artik el in den zwei dick en Bänden seines Wör-
terbuch der Philosophie ausführliche sprach-
geschichtliche Erläuterungen, getreu Mauth-
ners Auffassung, daß Sprachgeschichte Ge-
schichte der Welterk enntnis oder des Denk ens
ist (1982, 2, 204 f). — Hier scheint nun in
Mauthners Philosophie ein Dilemma aufzu-
treten: einerseits existiert nach Mauthner
höchstens die Individual- bzw. Dualsprache,
andererseits wird Sprache als etwas Soziales
aufgefaßt (1982, 1, 24 f; 1906, 85 ff), und es
wird die Sprachgeschichte zum Beispiel in
Form der Etymologie (im modernen Sinn;
siehe jedoch 1982, 2, 183 ff für eine Kritik der
Etymologie als Lehre von den ›wahren‹ Be-
deutungen) oder der Geschichte der Überset-
zung eines Terms herangezogen, um Sprach-
k ritik zu betreiben. Faßt man jedoch die Spra-
che als zeitliche Aneinanderreihung von mit-
einander verflochtenen Individual- bzw.
Dualsprachen auf, dann verschwindet das Di-
lemma und es k ann dann eine Sprachge-
schichte unabhängig von der Existenz ›der‹
Sprache geben, in dem Sinn, in dem man die
Geschichte als eine Aneinanderreihung von
miteinander verflochtenen Biographien be-
trachten k ann. Wie Mauthners Beispiele zei-
gen, ist die Methode der Sprachk ritik daher
zum Teil tatsächlich mit den Methoden der
Sprachwissenschaft identisch — Sprachk ritik
erscheint als vorurteilslose, k lärende Sprach-
geschichte. Nur tritt zu den sprachwissen-
schaftlichen Methoden seine erk enntnistheo-
retische Zielsetzung hinzu. Wie Sprachk ritik
methodisch funk tioniert, zeigt man am besten
II. Personen
durch drei Gruppen von Fallstudien
(4.3.1—4.3.3).
4.3. Sprachkritische Methoden an Hand
von Fallstudien
4.3.1.  Die zwei Bände des Wörterbuch der
Philosophie sind eine reiche Quelle für Sprach-
k ritik , die sich an der Wortgeschichte orien-
tiert. Zwei Beispiele mögen genügen: Mauth-
ner weist darauf hin, daß der Leibnizsche
Ausdruck ‘Apperzeption’ im Deutschen als
‘Wahrnehmung’ wiedergegeben wird; durch
die Schreibung ‘Wahr-’ anstelle des sprach-
geschichtlich k orrek teren ‘War-’ sei bei vielen
Autoren (Joachim Heinrich Campe, Georg
Wilhelm Friedrich Hegel, Wilhelm Traugott
Krug, Wilhelm Wundt) bei der Definition von
‘Wahrnehmung’ und ähnlichen Ausdrück en
fälschlich mit der Bedeutung von ‘wahr’ ope-
riert worden, so, als sei das Wahrgenommene
das als wahr Angenommene (1980, 1, 28 f).
Besonders schlecht sei es auch dem Worte
‘Tao’ ergangen. Der Term sei schon im Chi-
nesischen nie k lar definiert worden, und bei
der Übersetzung habe dann jeder Autor den-
jenigen Begriff (Term), den er selbst als den
höchsten angesehen habe, für ‘Tao’ verwen-
det: ‘Logos’, ‘Vernunft’, ‘Natur’, ‘Gott’, ja
sogar ‘Energie’ (1920/23, 4, 414; 1980, 2,
468 f). — Mauthner hat übrigens alle vier
Bände der Geschichte des Atheismus als eine
spezielle Wortgeschichte gesehen, die von
‘Gott’ (vgl. 4.3.3.).
4.3.2.  Mauthner hat die drei k ognitiven Ka-
tegorien des Adjek tivischen, Verbalen und
Substantivischen zur Grundlage sprachk ri-
tisch k lärender Analysen gemacht, indem er
zu zeigen versuchte, daß gewisse Terme den
falschen k ognitiven Kategorien oder auch
Sub-Kategorien zugeordnet sind. Faßbar
wird die Zugehörigk eit eines Terms zu einer
unpassenden k ognitiven Kategorie durch
seine Zugehörigk eit zu einer entsprechenden
grammatischen Kategorie. Ein Teil dieser feh-
lerhaften Zuordnungen ist im Prinzip repa-
rabel: wenn ‘Geist’ und ‘Seele’ schon verwen-
det werden müssen, dann sollen sie k ognitiv
der verbalen Kategorie zugeordnet werden,
d. h. als Tätigk eiten, Funk tionen, zweistellige
Beziehungen etc. angesehen werden, nicht als
Dinge — statt ‘Seele’ k önnte man dann viel-
leicht verbal ‘Geseel’ sagen und damit den
Tätigk eitscharak ter der Seele andeuten, so wie
‘Gehör’ die Tätigk eit des Hörens durchk lin-
gen läßt (1920/23, 1, 42). Dann k önnen aber
35.  Fritz Mauthner (1849—1923)
den Seelen und den Geistern k eine absoluten
Eigenschaften, ausgedrück t in unären Ter-
men, zugeschrieben werden. Daß die Seele
unsterblich ist, k önnen wir dann ebensowenig
sagen, wie wir sagen k önnen, daß der Teufel
viereck ig ist (1920/23, 1, 41). Der Satz ‘Die
Seele ist unsterblich’ ist nicht falsch —
Mauthner betont dies ausdrück lich — son-
dern unverständlich, d. h. unsinnig, ebenso
unverständlich und unsinnig wie ‘Das Davon-
laufen des Hasen ist rosenrot’ (1920/23, 1,
48). Die Antizipation von Gilbert Ryles
(1900—1976) Konzept des Kategorienfehlers
ist hier unverk ennbar. Mauthner hielt aber
›Reparaturen‹ der Sprache im allgemeinen für
unrealistisch (vgl. 4.4.). — Auch innerhalb der
k ognitiven, bzw. der entsprechenden gram-
matischen Kategorien selbst, k önnen Terme
unpassenden Sub-Kategorien angehören.
Zum Beispiel k önnen innerhalb der verbalen
grammatischen Kategorie die erk enntnistheo-
retisch interpretierten grammatischen Sub-
Kategorien Transitivität und Intransivität
verwechselt werden: wir sagen noch heute mit
einem intransitiven Verb ‘aufgehen’ ‘die
Sonne geht auf’, und nicht, wie es wegen der
Bewegung der Erde k orrek t wäre, mit einem
transitiven Verb, z. B. ‘erreichen’, daß die
Erde die Sonne erreicht (1982, 3, 80). Tran-
sitive Verben täuschen oft Ursachen vor, wo
k eine sind; und oft gibt es k eine transitiven
Verben, wo sie, wissenschaftlich gesehen, be-
nötigt würden. Zum Beispiel müßte man sin-
nesphysiologisch sagen ‘Der Baum grünt
mich’ und nicht ‘Der Baum ist grün’ (1982,
3, 81).
4.3.3.  Hier geht es darum, daß grammatische
Kategorien fik tive ontologische Kategorien
erzeugen. So erzeugt z. B. die grammatische
Kategorie Substantiv die fik tive ontologische
Kategorie des Dinges, so daß dann jedem
Substantiv ein ›Ding‹ entsprechen muß. Die
hier einsetzende Sprachk ritik findet ihren
schärfsten Ausdruck in Mauthners monu-
mentalem Werk , der ›negativen Wortge-
schichte‹ (von ‘Gott’; 1920/23, 2, 376), Der
Atheismus und seine Geschichte im Abend-
lande. Die Zurechnung Gottes zur substanti-
vischen Welt ist nach ihm der unwiderlegbar-
ste, weil sprachk ritische, Beweis für das em-
pirische Nicht-Dasein Gottes (1920/23, 4,
440, Fn.; vgl. 1920/23, 4, 91; 155 f). Nach
Mauthner ist Gott ein „Gott unseres Wörter-
vorrats“ (1980, 1, 448), das „jenseitige Sub-
stantivum“ (1925, 62). Drück te man ‘Gott’
adjek tivisch als ‘das Ewige’ oder verbal als
503
‘das Werden’ aus, dann k önnte man das Exi-
stenzurteil ‘Gott ist (›die‹ Substanz)’ wohl
k aum aussprechen (1980, 2, 399). So ist Gott
dem k ritischen Denk er ein Nichts; ein Etwas
k ann er nur dem Dichter sein, getreu Mauth-
ners Auffassung, daß die Sprache wegen ihres
metaphorischen Charak ters ein brauchbares
Vehik el der Dichtung ist (1920/23, 4, 85 f).
Mauthner hat viele Substantiva aus anderen
Wissensgebieten auf ähnliche Weise analy-
siert, z. B. ‘Seele’ und ‘Ich’ (vgl. z. B. 1982, 1,
256 f; 650 ff; 1920/23, 1, 132 f; 1920/23, 4,
156), jedesmal mit dem Ergebnis, daß wir von
Worten in eine Scheinwelt geführt worden
sind. Eine interessante Form der mauthner-
schen Sprachk ritik stützt sich auf die Relati-
vität der Projek tion, wenn sie mindestens zwei
Sprachen betrifft: eine Nationalsprache k ann
syntak tische und morphologische Formen
aufweisen, die in einer anderen fehlen. ›Be-
weise‹, Argumente, die sich auf solche For-
men stützen, k önnen auf k einen Fall allge-
meingültig sein, anders ausgedrück t: sie sind
eo ipso ungültig. — Ein erstes Beispiel ist hier
Mauthners Disk ussion des ›grammatischen‹
Gottesbeweises Wilhelm Jerusalems (1854—
1923). Nach Jerusalem ist das Weltgeschehen,
das Universum, ein Verb, ein unpersönliches
Verb, zu dem wir ein Subjek t suchen müssen
— und dieses Subjek t sei Gott. Abgesehen
davon, daß Mauthner von vornherein die
Analogie ‘Prädi k at:Subjek t = Universum:
Gott’ sprachk ritisch ablehnt, geht er bei der
genaueren Analyse des grammatischen Got-
tesbeweises so vor wie etwa beim ontologi-
schen. Er relativiert den grammatischen Got-
tesbeweis auf jeweilige Sprachen. Nicht in je-
der Sprache verlangt ein unpersönliches Ver-
bum nach einem Subjek t gemäß dem Muster
‘Es donnert’, ‘Es blitzt’ oder dem lichtenberg-
schen ‘Es denk t’ (1920/23, 4, 440 f). Ein Got-
tesbeweis, der nur in bestimmten Sprachen
formuliert werden k ann, ist nicht allgemein
gültig oder ungültig. Das wäre so, als k önnte
man die Fallgesetze etwa nur im Deutschen
beweisen. — Den ontologischen Gottesbeweis
des Anselm von Canterbury (ca. 1033—1109)
als das zweite Beispiel der Projek tion einer
grammatischen Kategorie in die Wirk lichk eit
k ritisiert Mauthner noch schärfer. Nach dem
ontologischen Gottesbeweis ist Gott das-
jenige, was vollk ommener oder größer nicht
gedacht werden k ann. Dieses vollk ommenste
Wesen muß existieren, weil es ohne seine Exi-
stenz nicht das vollk ommenste Wesen wäre.
Mauthner legt sprachk ritisch dar, daß der
ontologische Beweis wortabergläubisch ist:
 504
weil es in der griechischen und lateinischen
Sprache die Sprachk ategorie des Superlativs
(allgemein: der Steigerung des Adjek tivs) gibt,
darum glaubt man, es müsse auch in der
Wirk lichk eit jedesmal etwas geben, was dem
Superlativ entspricht (1920/23, 1, 239). Im
Wörterbuch der Philosophie (1980, 2, 188 ff)
zeigt Mauthner, daß der ontologische Beweis
für die Existenz eines allmächtigen und all-
weisen (aber auch: „allboshaften“; 1920/23,
1, 76) Gottes, oder auch der Beweis für die
beste aller möglichen Welten, derart an den
Superlativ, oder allgemein: an die Steigerung
des Adjek tivs, gek nüpft ist, daß er ohne diese
grammatischen Formen gar nicht geführt
werden k ann (für Näheres vgl. Leinfellner
1986, 176 f). Es ist k lar, daß die Existenz von
Sprachen ohne Steigerungsformen Mauthners
Argument gegen den anselmschen Gottesbe-
weis unterstützt. Mauthner geht hier folge-
richtig auf die suppletiven Steigerungsformen
ein, d. h. Adjek tiva, deren Steigerung von ver-
schiedenen Stämmen gebildet wird, wie z. B.
im Lateinischen: ‘bonus’, ‘melior’, ‘optimus’.
Schon Wundt vertrat die These, daß die sup-
pletiven Steigerungsformen — die den älte-
sten Sprachschichten angehören — nicht
Gradunterschiede, sondern Qualitätsunter-
schiede mark ieren, eine Auffassung, die auch
heute noch die Standardauffassung ist.
Mauthner k ommentiert dazu, daß in der Na-
tur und einer der Natur angepaßten Sprache
— wenn es eine solche gäbe — sowieso k eine
Steigerung existiere.
4.4. Sprachreform
Es ist naheliegend, sich zu fragen, ob denn
unsere Sprache, wenn sie schon so unzuläng-
lich ist, nicht reformiert werden sollte. Daß
sie sich gewissermaßen selbst verbessert, ist
nach Mauthner schon deshalb möglich, weil
es — stets sprachlose — Erk enntnisfort-
schritte gibt (vgl. 2.7.), welche Sprachfort-
schritte werden (1982, 1, 537): die Sprache
hink t der Erk enntnis zwar nach (1982, 1, 72;
79; 1982, 2, 450 f), aber sie bleibt immerhin
nicht stehen. Ob man eine Sprachreform vor-
schlägt, hängt aber davon ab, ob die Sprach-
k riti
k entweder zwar Unzulänglich k eiten,
Fehler, Unk larheiten k lärend aufzeigt, aber
— mit Wittgenstein zu reden — dann alles so
läßt, wie es ist, oder ob sie, z. B. im Sinne der
Philosophie des Wiener Kreises, metaphysi-
sche Terme eliminiert, falsch angewandte ein-
stellige Ausdrück e, wie in ‘Der Baum ist grün’
durch mehrstellige, wie in ‘Der Baum grünt
mich’ (vgl. 4.3.2.), ersetzt, usw. Mauthner hat,
wie wir gesehen haben, hie und da reformato-
II. Personen
rische Vorschläge gemacht, aber im Grunde
hat er jede Art von gängiger Sprachreform
abgelehnt. Die einzige Sprachreform, die man
im Rahmen seiner Philosophie ak zeptieren
k ann, ist, paradox ausgedrück t, das Schwei-
gen (1982, 3, 631). — Die Kunstsprachen
(Esperanto, Volapük , Ido) sah er überhaupt
nicht als Sprachen an (1914, 119 ff; 1906, 40).
Eine Idealsprache à la John Wilk ins (1614—
1672), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—
1716) (s. Art. 23) und Raimundus Lullus (ca.
1235—1315), die sämtliche erk enntnistheore-
tischen Probleme vermeiden würde, sei un-
möglich, denn die Naturwissenschaften k önn-
ten nicht den Weltk atalog herstellen, der die
Grundlage einer solchen Idealsprache bilden
würde (1982, 1, 72; 79; vgl. 1982, 3, 509 ff).
4.5. Zusammenwirken der drei Sprachen
(Bilder)
Einmal hat Mauthner darüber spek uliert, ob
es möglich wäre, entweder (1) eine Sprache
zu bilden, die nicht in die drei Teilsprachen,
die adjek tivische, die verbale und die substan-
tivische, zerfällt (1980, 2, 526), oder (2) die
drei Teilsprachen als selbständige, aber doch
aufeinander bezogene Sprachen aufzubauen
(1925, 65 ff). Im ersten Fall k am er zu der
Auffassung, daß es eine solche Sprache nicht
geben k önne, und im zweiten, daß dies zwar
möglich, aber unfruchtbar sei. Prinzipiell
trägt jede dieser Sprachen zur relativen Wahr-
heit bei, und sie sollen daher zusammenwir-
k en, z. B. als Kunst (adjek tivisch), Wissen-
schaft (verbal) und Mystik (substantivisch)
(1980, 2, 530 f). Wir k önnen dieses Zusam-
menwirk en am besten am Beispiel der wissen-
schaftlichen Sprache exemplifizieren, und
zwar, indem wir das Zwei-Komponenten-Mo-
dell wissenschaftlicher Sprachen, wie es im
Wiener Kreis entwick elt worden ist, mit
Mauthners Ansichten vereinen. Der von
Mauthner betonten unmittelbar sensualisti-
schen, adjek tivischen Sprache der sinnlichen
Erfahrung k orrespondiert die empirische Be-
obachtungssprache, der verbalen Sprache
k orrespondiert die theoretische Sprache, d. h.
die Sprache der funk tionalen Abhängigk eiten,
und der substantivischen Sprache k orrespon-
dieren die rein theoretischen Terme, denen ja
oft auch in Wirk lichk eit nichts oder nur par-
tiell etwas entspricht (s. Art. 59).
4.6. Sprachkritik der Philosophie und Logik
4.6.1.  Wenn man Logik mit Mauthner als die
Struk tur einer Sprache betrachtet, dann k ann
auch sie, wie die Grammatik , sprachk ritisch,
35.  Fritz Mauthner (1849—1923)
und das heißt auch: erk enntnistheoretisch,
analysiert werden. Logik und Grammatik
sind nur zwei Funk tionen oder Seiten eines
Phänomens, der jeweiligen Sprache (1982, 3,
3); eine Logik ist die Logik einer bestimmten
Sprache — genau so, wie eine Grammatik die
Grammatik einer bestimmten Sprache ist
(1982, 2, 41 f). Die Logik ist, wie die Gram-
matik , etwas historisch Gewordenes, das auch
anders sein k önnte (1982, 2, 325 f). Daher gibt
es nur Grammatik en, aber k eine allen Spra-
chen gemeinsame philosophische Grammatik ,
k eine Logik , sondern nur Logik en: eine chi-
nesische Logik z. B. würde anders aussehen
als unsere (1982, 2, 21 f; 41 f, 324 ff; 1982, 3,
3 f; 257 f; 445). Nach dem Muster der ver-
gleichenden Grammatik k önnte es auch eine
vergleichende Logik geben (1982, 2, 41 f). Für
Mauthner ist die Logik empirisch, d. h. zur
Erk enntnis, unbrauchbar, ein Schick sal, das
sie mit der Grammatik teilt (s. Art. 75). —
Die Logik (der indoeuropäischen Sprachen),
die Mauthner so unzulänglich findet, ist die
aristotelische, bzw. allgemein die traditionelle
Logik , aber auch die George Booles (1815—
1864) und Ernst Schröders (1841—1902)
(1982, 3, 177 f; 1980, 1, 17 ff; über John Stuart
Mills und anderer Autoren induk tive Logik ,
die er manchmal etwas positiver sieht, vgl.
1982, 3, 448 ff; 1980, 1, 17 f; 478). Mauthner
k ritisiert an diesen Systemen, daß sie uns von
der Semantik der natürlichen Sprachen und
damit von der empirischen Welt entfernen,
d. h., daß sie rein formal seien, oder, wie er
es ausdrück t: es gibt k eine formale Logik
ohne Inhalt (1982, 2, 4).
Mauthners k ognitive (semantische) Kritik
der Logik drück t sich besonders in seiner
Analyse der Schlüsse aus. Schlüsse sind nach
ihm, wie bei Mill (1806—1873) (s. Art. 30),
bloß tautologisch; wir gewinnen durch sie
k eine neue Erk enntnis. Der Schluß ‘Wenn alle
Planeten an den Polen abgeplattet sind, und
Mars ein Planet ist, dann ist auch Mars an
den Polen abgeplattet’ ist nur möglich, wenn
wir schon im voraus wissen, daß Mars — und
jeder Planet — an den Polen abgeplattet ist;
die erste Prämisse, die den Quantor ‘alle’ ent-
hält, wäre sonst eine bloße Vermutung (1982,
3, 385). Ein anderes semantisches Problem
zeigt sich nach Mauthner bei den folgenden
zwei Schlüssen, (1) und (2): (1) ‘Wenn Aristo-
teles der weiseste Mann aller Zeiten war, und
der weiseste Mann aller Zeiten der Lehrer
Alexanders, dann war Aristoteles der Lehrer
Alexanders’, (2) ‘Wenn Aristoteles der eitelste
Pedant des Altertums war, und der eitelste
505
Pedant des Altertums der Lehrer Alexanders,
dann war Aristoteles der Lehrer Alexanders’
(1982, 3, 435). Die Konk lusionen in (1) und
(2) haben wegen der verschiedenen Prämissen
von (1) und (2) verschiedene Bedeutungen,
obwohl sie äußerlich gleich aussehen und da-
her logisch als gleich angesehen werden. Das
heißt, Konk lusionen müssen auf jeweilige
Texte relativiert werden, in heutiger Termi-
nologie: man muß sich mit ihren Präsuppo-
sitionen auseinandersetzen (s. Art. 97). — Der
mauthnersche Psychologismus (Hominismus)
zeigt sich, wenn Mauthner vieles, was in der
Logik auf Schlüsse zurück geführt wird, auf
das Gedächtnis, die Assoziationen, bzw. die
Sprache oder den Sprachgebrauch zurück -
führt; zu der Erk enntnis, daß es regnet, wenn
es naß ist, brauchen wir daher k eine Schluß-
verfahren (1982, 3, 399; siehe auch 411; 424 f).
Denn jedes Wort enthält in seinen „Merk -
malen“ (Mauthners Term) schon die Schlüsse,
die aus ihm gezogen werden k önnen (1982, 3,
486; 1980, 1, 524).
Mauthner stößt sich — vom semantischen,
pragmatischen und psychologischen Stand-
punk t aus zu Recht — an folgendem: einer-
seits ist das mathematisch aufgefaßte, selbst-
identische A = A semantisch völlig nichtssa-
gend, andererseits erscheint in der — außer-
sprachlichen oder sprachlichen — empiri-
schen Wirk lichk eit A = A oft als A = A — b
(1982, 3, 277 f; 361; 1980, 1, 1 f; 479). Denn
in Wirk lichk eit gibt es k eine absolute Gleich-
heit als absolute empirische oder als absolute
semantische Gleichheit (absolute Synonymi-
tät), nur Ähnlichk eit; erst wenn empirisch
festgestellt worden ist, daß b vernachlässigt
werden k ann oder soll, k ann A = A als
Gleichheit gesetzt werden. Gertrude Steins
(1874—1946) ‘A rose is a rose is a rose’ ist
demnach k eine Identitätsaussage. Die Geset-
zessprache liefert hier moderne Beispiele,
etwa: die Tomate wird umgangssprachlich im
Deutschen und im Englischen und gesetzlich
in den USA (Entscheidung des Supreme
Court von 1893) als Gemüse angesehen, ist
aber botanisch eine Frucht. Wir erhalten:
Obst = Obst — Tomate. Hierzu gehört, daß
Mauthner — wie die heutigen Quantenlogik er
— auch die Kommutativität des zweistellig
relationalen ‘ist’ (1982, 1, 573) ablehnt.
Die Sätze vom Widerspruch und vom aus-
geschlossenen Dritten (1982, 3, 361 ff) werden
auf ähnliche Weise angegriffen. Die Erörte-
rung und Ablehnung besonders des Satzes
vom ausgeschlossenen Dritten ist interessant,
weil sie an Hand eines biologischen Beispiels
506
von einer mengentheoretischen Erörterung
ausgeht, nämlich, daß es Elemente gibt, die
einer Menge nicht exak t, sondern nur graduell
zugeordnet werden k önnen. Es handelt sich
hier um den Ansatzpunk t, der auch der Theo-
rie der in der biologischen Taxonomie ver-
wendeten polythetischen Klassen und der
Theorie der ›fuzzy sets‹ zugrundeliegt, und
der dort ebenfalls zur Aufgabe des Prinzips
vom ausgeschlossenen Dritten führt (s. Art.
98).
Die Sprachk ritik des Quantors ‘alle’ führt
zu einer finitistischen Auffassung: ‘alle’ meint
nach Mauthner (1) ‘jeder einzelne in einer
bestimmten vorgegebenen, wenn auch viel-
leicht nicht genau in Zahlen ausdrück baren
und endlichen Gesamtheit, Menge’. Daß (2)
‘alle’ hypothetisch alle unendlich vielen mög-
lichen Fälle umfassen soll, d. h. als Quantor
mit ak tual unendlichem Bereich aufgefaßt
wird, und daß k ein Unterschied zwischen (1)
und (2) gemacht wird, hält er für eine unzu-
lässige logische Verallgemeinerung (1982, 3,
175 f). Solche fik tive hypothetische Allsätze
werden nach Mauthner (wie nach Karl Rai-
mund Popper) durch eine einzige Gegenin-
stanz widerlegt (1982, 3, 454 ff); sie sollten
aber von Anfang an nicht aufgestellt werden.
— Der Quantor ‘viele’ wird ähnlich analysiert
(1982, 3, 173 f). Jedenfalls haben wir hier die
Grundgedank en einer finitistischen Behand-
lung der Quantoren vorliegen.
Aus dem restlichen Vorrat der mauthner-
schen Kritik der traditionellen Logik erwäh-
nen wir noch, daß es nach Mauthner k eine
Abstrak tion in dem Sinne gibt, daß sie zu den
›wesentlichen‹ Eigenschaften der Phänomene
führt. Weiters sind Begriffe Terme/Termini,
und daher sind sie einerseits hypothetisch,
vorläufig, und, wie bei Mach, dynamisch, in
steter Evolution begriffen, und andererseits,
im Rahmen der Identifik ation von Sprache
und Denk en, verschwommene Vorstellungen
(1982, 3, 277; 459 f; 488 f; 1980, 1, 97 ff). Hier
besteht unverk ennbar Ähnlichk eit zu Ock -
ham, nach welchem ein gedachtes Universale
für vieles stehen k ann, ohne daß deswegen
Abstrak tion mit Hilfe der k lassenbildenden
Eigenschaft stattgefunden hat.
4.6.2.  Mauthners Behandlung des Apriori
zeigt deutlich, welche systematischen Folgen
ein k
er enntnistheoretischer Nominalismus
verk nüpft mit seiner Art von Psychologismus
hat: Mauthner lehnt den k antschen Begriff
des synthetischen Apriori und überhaupt den
des traditionellen Apriori ab; ein Apriori ist
für ihn ein bloß empirisches Prius. Er läßt
II. Personen
hauptsächlich zwei solcher Apriori/Prius gel-
ten: (1) die Sprache als das Gedächtnis eines
Individuums, einer Sprachgemeinschaft, bzw.
auch der Menschheit, im Eink lang mit der
These von der sprachlichen Relativität (1982,
1, 337, 342; vgl. 2.5.). Nominaldefinitionen
sind in diesem Sinne a priori (1982, 3, 304).
(2) Nach Mauthner sind auch gewisse ange-
borene Eigenschaften (1982, 2, 701 ff; 1980,
1, 40 f; 292 ff), z. B. biologische, psychologi-
sche, ein Apriori als empirisches Prius. —
Ähnlich wie bei Quine ist nach Mauthner die
Grenze zwischen Analytisch und Synthetisch
fließend: ist eine synthetische Aussage einmal
etabliert (z. B. im Gedächtnis), dann wird sie
im weiteren Sprachgebrauch analytisch (1982,
3, 321) (s. Art. 86).
4.6.3.  Es ist k eine Frage, daß eine Sprach-
k ritik im Sinne Mauthners ein brauchbares
Unternehmen sowohl für die Philosophie als
auch für andere Wissenschaften ist (vgl.
4.6.2.). Während eine auf die Philosophie ge-
richtete k lärende Sprachk ritik zum Beispiel
zeigt, daß Aristoteles (384—322 v. Chr.) (s.
Art. 15) seine Kategorien der griechischen
Umgangssprache entnommen und dann in die
Wirk lichk eit projiziert hat, so, als seien sie
ontologische Kategorien (1982, 3, 7; 1980, 1,
490 ff; 1925, 22), so antizipiert seine Sprach-
k ritik umgek ehrt auch, daß die Wissenschaf-
ten (z. B. heute Relativitäts- und Quanten-
theorie) oft Kategorien benötigen, die in der
Umgangssprache nicht vorhanden sind, oder
dort nicht sinnvoll angewandt werden k ön-
nen. Jeder Empirismus, der die platonische
Existenz von Ideen ablehnt, jede k onstruk tive
Form der Mathematik , die nicht mit einem
an sich seienden Unendlichen arbeiten will,
hat — zumindest implizit — eine sprachk ri-
tische Seite. Wenn es heute eine Psychologie
ohne substantivierte Seele (vgl. z. B. 1982, 1,
256 f; 303 f; 1906, 7 f; 10), eine Rechtswissen-
schaft ohne an sich seiendes Recht (1980, 2,
297 ff), eine Politische Wissenschaft ohne die
Fik tion eines an sich existierenden Staates
oder die Idee des Staates (1925, 160), eine
Naturwissenschaft ohne personifizierte Ur-
sachen und Kräfte (1982, 1, 160 f; 313) gibt,
dann setzt dies voraus, daß ein mauthnersches
sprach
k ritisches Programm angewandt
wurde.
4.7. Sprachskepsis
Im Prinzip war Mauthner der Meinung, daß
das Aufzeigen der Geschichte einer sprachli-
chen Form, sei es eines Lexems, einer mor-
35.  Fritz Mauthner (1849—1923)
phologischen Kategorie usw., in Verbindung
mit der Erk enntnis, daß die Sprache falsche
Bilder der Welt erzeugt und dann dort etwas
vermuten läßt, wo nichts oder etwas anderes
ist, zeigt, daß alle in Wortsprache ausge-
drück te Erk enntnis statistisch, induk tiv ist.
Ein Ergebnis von Mauthners erk enntnistheo-
retischer Analyse der Sprache war eine ab-
solute Sk epsis: die Sprache ist für die Er-
k enntnis denk bar ungeeignet — aber aufs be-
ste geeignet für die Poesie (1982, 1, 91 ff; 136;
1906, 19 u. ö.). Dieser mauthnersche erk ennt-
nistheoretische Sprachsk eptizismus (s. Art.
10) k ann in Anlehnung an die drei Sätze des
Gorgias (ca. 480—380 v. Chr.) (Nichts ist;
Wenn etwas wäre, dann k önnte es nicht er-
k annt werden; Wenn etwas erk annt werden
k önnte, dann k önnte es nicht mitgeteilt wer-
den.) so formuliert werden: Es gibt etwas;
Dieses Etwas ist nur mit Unsicherheit oder
vielleicht gar nicht erk ennbar; Die Erk enntnis
dieses Etwas k ann in der Wortsprache nur
metaphorisch, uneigentlich und individuell
ausgedrück t werden, und dem gegenseitigen
Verstehen sind dadurch unüberschreitbare
Schrank en gesetzt. — Es wird oft gerügt, daß
alle Sprachsk eptik er doch diese Sk epsis
sprachlich ausgedrück t haben, d. h. daß wir
so tun, als k önnten wir mit Wittgenstein der
Fliege den Ausweg aus dem Fliegenglas, der
Sprache den Ausweg aus der Sprache als Ge-
fängnis, zeigen, und mit Otto Neurath
(1882—1945) das Boot auf offener See repa-
rieren, d. h. die Sprache zurechtrück en, wäh-
rend wir sie sprechen. Mauthner ist sich dieses
Problems bewußt: Der metaphorische Spie-
gel, die Sprache, soll nicht versuchen, sich
selbst als Sprache zu spiegeln (1982, 1, 321;
vgl. 1982, 1, 120; 178); zum Unterschied von
anderen Sprachsk eptik ern lädt er seine Leser
dazu ein, die Waffe des Sprachsk eptizismus
auch gegen ihn selbst zu richten (1982, 1, 2 f).
Heute beantwortet man dieses sprachk ritische
Problem mit dem Konzept der Metasprache,
ohne den gewünschten Erfolg, wie Kurt Gö-
dels (1906—1978) Resultate zeigen (Mauth-
ner führt bereits das Konzept einer Meta-
sprache ein, wenn er sagt, daß ein Logik k al-
k ül ohne Rück beziehung auf die Umgangs-
sprache als Medium seiner Erk lärung un-
denk bar ist, 1982, 3, 445). Eine andere Lö-
sung ist es, zu k apitulieren und sich auf die
›Unhintergehbark eit‹ der Sprache zu berufen.
Mauthner hingegen überläßt sich, weil er das
Problem für unlösbar hält, in intellek tueller
Redlichk eit der „ruhigen Verzweiflung“ des
Sk eptik ers (1982, 3, 641). Nur die sprachlose
507
und damit gottlose — „Götter sind Worte“
(1980, 1, 458) — Mystik führt für k urze Au-
genblick e aus dieser Sk epsis heraus (1920/23,
4, 425 ff; 1925, 90; 1980, 2, 115 ff). — Wem
Mauthners extremer Sprachsk eptizismus un-
gewöhnlich erscheint, der möge daran den-
k en, daß die heutigen Wissenschaften, insbe-
sondere die Naturwissenschaften, aber zu
einem hohen Grade auch bereits die Sozial-
und Geisteswissenschaften, ebenfalls der Um-
gangssprache zumindest mit Mißtrauen,
wenn nicht mit Sk epsis, begegnen, und sich
daher von ihr losgelöst haben. Die meisten
Wissenschaften trachten danach, ihre Ergeb-
nisse mit Hilfe mathematischer Struk turen
auszudrück en, nicht mit Hilfe der Umgangs-
sprache. Dazu k ommt, daß Mauthner einer-
seits von der wissenschaftlichen Sprache be-
hauptet hatte, daß sie, wie die Umgangsspra-
che, prinzipiell sensualistisch sei (1925, 57).
Damit erbt die Wissenschaft alle Nachteile
der Umgangssprache. Andererseits hat
Mauthner den Ausweg aus dem Dilemma —
und damit auch der Sprachsk epsis — wohl
gesehen, aber nicht mehr betreten: die Ma-
thematik ist nach ihm nämlich k eine Sprache
und daher auch k eine sensualistische Sprache
(1982, 1, 646 f; 1982, 3, 153 ff; 1980, 1, 240 ff;
1980, 2, 497, Fn.; 1925, 136 ff). Die mathe-
matischen Terme sind k eine sensualistischen
Begriffe (1982, 3, 173), d. h. Terme; sie schlie-
ßen sich direk t, „beinahe deik tisch“ an die
Wirk lichk eit an (1980, 1, 242). Die Mathe-
matik stellt struk turelle Proportionen auf, de-
nen in der Wirk lichk eit etwas entspricht,
wenn auch die Proportionen selbst erst der
vergleichenden Tätigk eit des Verstandes ent-
springen (1982, 3, 170). Die Mathematik ist
Struk tur oder schematisches Modell (1980, 2,
81 f; vgl. auch 1982, 3, 145 ff; 170). Mauthner
hat aber diesen wichtigen Gedank en nicht
weiter verfolgt und blieb daher bei einer
Sprachsk epsis auch gegenüber der Wissen-
schaft stehen.
5. Der Platz
der mauthnerschen Sprachkritik
in der Geschichte der Philosophie
Mauthner hat sich zu recht als den eigentli-
chen Begründer der Sprachk ritik betrachtet
(1982, 1, xi f); auf seine Vorgänger weist er
selbst hin. Die Scholastik in ihrer freieren
Form ist nach ihm ein Versuch, den platoni-
schen (Wort-)Realismus zu überwinden (1982,
2, 475). John Lock e (1632—1704) (s. Art. 22)
508
ist ihm der erste Philosoph, der, trotz einer
gewissen Wortabergläubig k eit, psychologi-
sche Sprachk ritik betrieb (1982, 1, 614; vgl.
1982, 2, 475 f; 1982, 3, 283 f; 525; 1920/23, 2,
389; 538 ff), Georg Christoph Lichtenberg
(1742—1799) der „bis zu Sprachk ritik witzige
Physik er“ (1906, 72), Johann Georg Hamann
(1730—1788) (s. Art. 25) der „genialische
Sprachk ritik er“ (1982, 1, xv; 177 f; 699; 1982,
2, 718). Mauthner nennt auch Friedrich Hein-
rich Jacobi (1743—1819) (1982, 1, 335 f; 698 f)
und Friedrich Nietzsche (1844—1900) unter
den Vorläufern seiner Sprachk ritik . Von
Nietzsche sagt er, er wäre ein besserer Sprach-
k ritik er geworden, wenn er sich nicht nur
einseitig mit moralischen und abstrak ten Be-
griffen beschäftigt hätte, wenn er nicht wort-
abergläubisch gewesen wäre, und wenn er
nicht so darauf bedacht gewesen wäre, ein
Dichter zu sein (1982, 1, 366 ff; 1920/23, 4,
350 f). Mach sei einer „der stärk sten Sprach-
k ritik er auf seinem Gebiete“ (1980, 2, 81).
Mauthner hat Mach sehr geschätzt und oft
zitiert. Umgek ehrt hat auch Mach Mauthner
beifällig erwähnt (Mach 1906, 82). — Es wäre
im Prinzip möglich, Mauthners Sprachphilo-
sophie (1) nur im Rahmen der ›etablierten‹
(‘etabliert’ meint hier ‘bis in die 70er Jahre’)
Analytischen Philosophie zu betrachten, oder,
(2), noch spezieller, als Vorläufer von Witt-
gensteins Philosophie, insbesondere der des
späten Wittgenstein. Für (2) sprechen: Phi-
losophie oder zumindest Erk enntnistheorie ist
Sprachk ritik , die, als vorurteilslose Sprach-
geschichte, alles läßt, wie es ist; Die Grenzen
der Sprache sind Grenzen der Welt; Die Phi-
losophie k ann (soll) k eine Systeme aufstellen;
Sprache und Denk en k önnen weitgehend
identifiziert werden; Die Sprache lebt im
Sprachgebrauch; Die Logik soll sich mit unse-
rer Sprache beschäftigen; Die Sprache ist eine
Ansammlung von Dualsprachen als Katego-
rien von (Sprach)Spielen, z. B. wie ein
Schachspiel, mit Regeln; Will man die Spra-
che verstehen, dann müssen die sprachlichen
Kontexte, sowie die außersprachlichen Kon-
texte (Lebensformen) berück sichtigt werden.
Auch k leinere Einzelheiten sind beiden Phi-
losophen gemeinsam, so die Leitermetapher
(im Tractatus, aber schon bei dem Sk eptik er
Sextus Empiricus; 1982, 1, 1 f; 1982, 3, 632),
das Motiv des Schweigens, bei Wittgenstein
im Tractatus, weil alles, was k lar gesagt wer-
den k ann, gesagt worden ist, bei Mauthner
aus der ›ruhigen Verzweiflung‹ heraus, daß
letztlich nichts gesagt werden k ann. — Ob-
wohl Mauthner der wichtigste Vorläufer ins-
II. Personen
besondere des späten Wittgenstein ist, so
spricht gegen (2) — und damit implizit auch
gegen (1) — doch ein generelles Argument.
Mauthners Blick war nicht, wie der des späten
Wittgenstein und der Analytischen Philoso-
phie, hauptsächlich auf die Sprache als Spra-
che gerichtet, sondern auf die (Wort)Sprache
als — nach ihm unbrauchbares — Mittel der
Erk enntnis. Daher reicht er historisch hinter
die Analytische Philosophie zurück , und über
ihre k lassische Ausprägung hinaus. Blick t
man zurück und sieht man von seinem
Sprachsk eptizismus ab, dann ähnelt Mauth-
ners erk enntnistheoretische Position am mei-
sten der Machs, den er viele Male zustimmend
behandelt (z. B. 1980, 1, 190 ff; 281, 355 ff;
1980, 2, 81; 448). Mit Mach verbindet Mauth-
ner z. B. die Betonung der Sinnesempfindun-
gen, Mauthners sprachk ritische Ablehnung
des Ichs, welche bei Mach physiologisch fun-
diert ist (1982, 1, 661 ff), usw. — Durch diese
k
er enntnistheoretische Fragestellung weist
Mauthners Philosophie aber auch über die
etablierte Analytische Philosophie (und eine
nur an der ›langue‹ oder der Sprachk ompe-
tenz orientierte Linguistik ) hinaus (s. Art.
113); er erörtert Probleme, die erst in letzter
Zeit wieder in den Blick punk t getreten sind:
Soll die Logik semantischen oder erk enntnis-
theoretischen Bedürfnissen angepaßt werden,
etwa spezifischen empirischen Theorien
(Quantentheorie, Entscheidungstheorie, Text-
linguistik )? Was ist die gehirnphysiologische
und psychologische Grundlage der Semantik
(Kognitive Psychologie) (s. Art. 110)? Soll in
semantischen Netzwerk en durch Deduk tion
erk lärt werden, was durch Assoziation erk lärt
werden k ann (Künstliche-Intelligenz-For-
schung) (s. Art. 117)?
6. Ausblick
Mauthners Philosophie enthält nichts von
dem, was auf viele seiner philosophischen
Zeitgenossen und deren Nachfahren in der
Philosophie so anziehend wirk te: eine inter-
essante, weil schwer verständliche, philoso-
phische Terminologie, vage Formulierungen,
die den Anschein der Tiefe erweck en, religiös-
metaphysische Versprechungen eines Jenseits
und eines ewigen Lebens, das Aufgehen in
einer Sprachmystik , Definitionen absoluter
Kategorien des Seienden, das Setzen des Ichs
als den Mittelpunk t des Universums, aber
auch den Glauben an die Wissenschaft als die
Erlöserin von allem Übel. Mauthner hat das
alles vom sk eptischen Standpunk t aus gese-
35.  Fritz Mauthner (1849—1923) 509

hen, aber er hat doch eine Rangordnung auf- Bredeck 1992, The Play of Language. Knowledge
gestellt: die Adjek tive sind weniger trügerisch and its Metaphors in Fritz Mauthner’s Language
als die Verben, und die Verben weniger als die Critique.
Substantive (1980, 1, xcv). Und wenn auch Cloeren (Hg.) 1971, Philosophie als Sprachkritik im
die nicht-mathematisierte Sprache der Wis- 19. Jahrhundert, Bd. 1.
senschaft trügerisch ist, so ist sie doch weniger Sprachkritische Texte für Parallelen zu Mauthner.
trügerisch als die in Sprache umgesetzte All- Dascal 1983, Pragmatics and the Philosophy of
tagserfahrung, und die in Sprache umgesetzte Mind.
Alltagserfahrung ist weniger trügerisch als die Zu 2.7. vom mehr philosophischen Standpunkt.
Sprache der Kunst und der Religionen. Es Gipper 1971, Denken ohne Sprache?
ging Mauthner nicht darum, seine Philoso- Zu 2.7. vom mehr linguistischen Standpunkt.
phie als die endgültige Lösung aller Probleme
Kühn 1975, Gescheiterte Sprachkritik. Fritz Mauth-
hinzustellen, sondern um eine philosophische
ners Leben und Werk.
Haltung. Denn der Inbegriff seiner Philoso-
phie besteht darin, den Philosophierenden Leinfellner 1986, Sprachk ritik und Atheismus bei
dazu zu bringen, zu fragen und sich nicht mit Fritz Mauthner, in Von Bolzano zu Wittgenstein,
den traditionellen Antworten zufrieden zu ge- Zur Tradition der österreichischen Philosophie, Nyíri
ben. Auf sich selbst bezogen sagte er: „Ich (Hg.).
möchte fragen lehren und lernen“ (1982, 1, Zu 4.3.1.—4.3.3.
620). Leinfellner/Schleichert (Hg.) 1993, Fritz Mauthner
und die Kritik der Sprache. Beiträge zu einer Kritik
der Sprachkritik.
7. Literatur in Auswahl Lorenz 1980, Sprachphilosophie, in Lexikon der
Germanistischen Linguistik.
7.1. Mauthners sprachphilosophische Werke Übersicht über die Sprachphilosophie unter Be-
rück sichtigung des für Mauthner wichtigen lingui-
Sie werden nur unter Angabe des Jahres und stischen Standpunktes.
gegebenenfalls der Bandnummer zitiert:
Rumbaugh (Hg.) 1977, Language Learning by a
1982, Beiträge zu einer Kritik der Sprache, Bd. 1—
Chimpanzee. The Lana j Pro ect.
3 [19233]. Übersicht über Sprachentstehungstheorien, in k lu-
1906, Die Sprache. sive einer, die Mauthners ähnelt; zu 3.
1980, Wörterbuch der Philosophie, Bd. 1—2 [1910]. Saße 1977, Sprache und Kritik. Untersuchungen zur
1914, Gespräche im Himmel und andere Ketzereien. Sprachkritik der Moderne.
1920, Muttersprache und Vaterland. Sprachk ritik im Rahmen der Analytischen Philo-
1920/23, Der Atheismus und seine Geschichte im sophie.
Abendlande, Bd. 1—4 [Nachdruck 1963]. Schmidt (Hg.) 1971, Philosophie als Sprachkritik
1922, Selbstdarstellung, in Die Philosophie der Ge- im 19. Jahrhundert, Bd. 2.
genwart in Selbstdarstellungen, Schmidt (Hg.), Wie unter Cloeren 1971.
Bd. 3. Seebaß 1981, Das Problem von Sprache und Denken.
1925, Die drei Bilder der Welt. Philosophisch orientiert; zu 2.7.
1986, Sprache und Leben. Ausgewählte Texte aus Weiler 1971, Mauthner’s Critique of Language.
dem philosophischen Werk, Weiler (Hg.). Umfassende Darstellung der Philosophie Mauth-
ners vom Standpunk t der Analytischen Philoso-
7.2. Einführende Sekundärliteratur phie.

Arens 1984, Functionalism and Fin de siècle. Fritz Elisabeth Leinfellner-Rupertsberger, Wien
Mauthner’s Critique of Language. (Österreich)
Besonders für die Beziehungen zu Mach; zu 5.
 510
36. Ferdinand de Saussure (1857—1913)
1. Deutungsprobleme
2. Saussure und die historisch vergleichende
Grammatik — Der Mémoire
3. Grundlagenprobleme: Die ›notes‹ der neun-
ziger Jahre
4. Resultate: Die späten Vorlesungen
5. Literatur in Auswahl
1. Deutungsprobleme
Die wirk ungsgeschichtliche Bedeutung Fer-
dinand de Saussures für die Entwick lung
der Geistes- und Sozialwissenschaften im
20. Jahrhundert dürfte spätestens mit dem
Auftreten poststru
k turalistischer Den
k rich-
tungen den Rang des Definitiven erreicht
haben. Ihr Erscheinen drück t einem Ab-
schnitt moderner Wissenschaftsgeschichte
den Stempel der Epoche auf, als deren Grün-
dervater der Genfer Linguist seit Ende der
20er Jahre gilt: der des Struk turalismus. Auf
seine im Cours de linguistique générale tra-
dierte Lehre berufen sich seit dem Prager Lin-
guistenk ongreß von 1929 die verschiedenen
struk turalistischen Schulen; und es k ann k ein
Zweifel über den erstaunlichen Fortschritt be-
stehen, den das Denk en in Struk turen für
Disziplinen wie Linguistik , Ethnologie oder
Soziologie mit sich brachte (s. Art. 51). — Im
Cours k ündigt sich ein Paradigmenwechsel
an, dessen Signum man schon bald darin ge-
sehen hat, daß der ›Atomismus‹ der älteren
Sprachwissenschaft, insbesondere natürlich
der der herrschenden, der junggrammatischen
Schule, durch den ›systematischen Universa-
lismus‹ der struk turalen Phonologie überwun-
den worden sei (Trubetzk oy 1933, 244 ff). In
der Tat stellt der Text griffige Oppositionen
bereit, die Umorientierung der Zunft zu mar-
k ieren: Die diachronische Sprachbeschrei-
bung wird durch die synchronische abgelöst;
das Sprachsystem, die ›langue‹, „envisagée en
elle-même et pour elle-même“ (Saussure 1972,
317), wird zum ausschließlichen, veritablen
Gegenstand der Linguistik — die verbundene
Rede (parole), in der sich für Wilhelm von
Humboldt (1767—1835) (s. Art. 27) allererst
der Begriff der Sprache vollendete, verliert
jede wissenschaftliche Dignität. Doch am
eben zitierten, oft zitierten letzten Satz des
Cours läßt sich das ganze Problem einer zu-
II. Personen
treffenden Würdigung Ferdinand de Saussu-
res entfalten. Vorgeblich die Essenz des Cours
zusammenfassend ist er doch ein durch die
Quellen nicht belegter Zusatz der Herausge-
ber, Charles Bally (1865—1947) und Albert
Sechehaye (1870—1946), die diesen Text 1916
publizierten. Grundlage ihrer Redak tionsar-
beit waren Mitschriften der drei Vorlesungen,
die Saussure zwischen 1906 und 1911 über
allgemeine Sprachwissenschaft gehalten hat.
In welchem Maß sie die originale Disposition
des verehrten maître zerstörten und an deren
Stelle ihr eigenes Gliederungsprinzip setzten,
haben Robert Godels Sources manuscrites
und insbesondere die von Rudolf Engler be-
sorgte ›édition critique‹ des Cours, eine be-
wunderungswürdige philologische Leistung,
verdeutlicht. Nicht die Summe des linguisti-
schen Denk ens Saussures gibt der zitierte Satz
wieder, sondern dessen Interpretation durch
die Herausgeber. Der Cours ist, so Ludwig
Jäger, das erste Stadium der Deformation die-
ses Denk ens (vgl. Jäger 1976, 214 ff). — Die
Spannweite der Saussure-Deutungen (vgl.
Scheerer 1980, 30 ff) ist groß: Neben der tra-
ditionellen, struk turalistischen Lek türe des
Cours reicht sie von Auffassungen, die Saus-
sures Konzeption von Sprachwissenschaft be-
reits bei den Junggrammatik ern vorgeprägt
sehen (vgl. Lieb 1967 und Koerner 1975) bis
hin zu Jägers These, Saussures Sprach-Idee
greife die Tradition hermeneutisch-idealisti-
scher Sprachphilosophie wieder auf (vgl. Jä-
ger 1985). Von ungefähr k ommt dieses diffuse
Bild nicht: Zu groß sind die logischen Brüche
des Textes, die wohl vor allem auf das Konto
der Redak tionsarbeit Sechehayes gehen. Wie
wenig der Mythos vom Einfluß des Cours auf
die struk turalistische Linguistik zu belegen
ist, beweist schon der Blick auf den Begriff
des Phonems, mit dem sich die Prager Schule
dezidiert von Saussures Konzeption distan-
ziert (vgl. Trubetzk oy 1933, 59). Erst recht
gilt dies — so wird sich zeigen — für Saus-
sures Auffassung der Sprache als eines Sy-
stems von Zeichen, damit für seine Sprach-
philosophie. So k ontrovers auch die gegen-
wärtige Saussure-Disk ussion sein mag, so ist
doch eines gewiß: Mit der ›édition critique‹
hat der Cours die Aura der Legitimations-
quelle struk turalistischer Sprachwissenschaft
36.  Ferdinand de Saussure (1857—1913)
definitiv verloren. Seine Wirk ungsgeschichte
ist eben — Geschichte. Der Weg zu einer
angemessenen Würdigung Saussures führt al-
lein über eine erneute Lektüre der Quellen.
2. Saussure und die historisch
vergleichende Grammatik —
Der Mémoire
Man hat also nach den Gründen zu fragen,
die Saussure den Mythos des Paradigmen-
gründers eingetragen haben. Daß er als Be-
gründer der allgemeinen struk turalen Sprach-
wissenschaft gilt, ist um so erstaunlicher, als
das Schwergewicht seiner Arbeiten und Lehre
auf dem Gebiet der historisch vergleichenden
Indogermanistik lag (vgl. Godel 1969, 23 ff).
Thematisch bewegt er sich durchaus auf der
Höhe und im Rahmen des herrschenden Pa-
radigmas der zeitgenössischen Sprachwissen-
schaft. Dennoch ist seine wirk ungsgeschicht-
liche Bedeutung k ein Versehen; der die Saus-
sure-Lek türe verhindernde Saussure-Mythos
des 20. Jahrhunderts (vgl. Jäger 1976, 210 ff)
hat seinen rationalen Kern. Die Bedeutung
der Figur Saussure gründet sich auf die ex-
zeptionelle Stellung Saussures in der verglei-
chenden Indogermanisti k , deren Wissen-
schaftsverständnis sich in den siebziger Jahren
des 19. Jahrhunderts in den programmati-
schen Äußerungen der ›Junggrammatik er‹ ar-
tik uliert. Es gründet sich auf das Postulat der
ausnahmslosen Geltung von Lautgesetzen,
deren Existenz der Däne Karl Verner (1846—
1896) in einem 1877 publizierten Aufsatz (vgl.
Verner 1877 und Putschk e 1969) bewiesen zu
haben schien. — In den illustren Kreis der
fast alle in Leipzig versammelten Gelehrten
tritt 1876 der Außenseiter aus Genf ein, um
zwei Jahre später, gerade einundzwanzigjäh-
rig, den Mémoire sur le système primitif des
vovelles dans les langues indo-européennes zu
publizieren. Mit dieser Schrift etabliert sich
der junge Saussure als Autorität in der Zunft
— und isoliert sich zugleich durch sie. Die
Junggrammatik er ignorieren sie beharrlich
(vgl. schon Brugmann 1889, 77 ff, dazu Jäger
1975, 197 f). Der Mémoire teilt — wenn auch
aus anderen äußeren Gründen — durchaus
das Schick sal der im Cours ›rekonstruierten‹
Lehre: er wurde nicht oder nur verstümmelt
rezipiert.
2.1. Die Rehabilitation der Morphologie
Welche Irritationen dieses Werk bis heute pro-
voziert, zeigt sich darin, daß sich in der ver-
511
gleichenden Sprachwissenschaft noch immer
k ein einheitlicher Standard ausgebildet hat,
nach dem es beurteilt würde (vgl. Scheerer
1980, 14 ff). In der Tat scheint es unvereinbare
Annahmen zu verbinden: Einerseits beweist
es die Altertümlichk eit des europäischen Vo-
k alismus (a, e, i, o, u) gegenüber dem des
Sansk rit (a, i, u), andererseits entwick elt es
eine Theorie, nach der alle Vok ale der indo-
europäischen ›Ursprache‹, auch die Langvo-
k ale ā, ē und ō, auf Kombinationen eines
einzigen Vok als mit bestimmten lautlichen
Koeffizienten zurück zuführen seien. Die so-
genannte Laryngaltheorie — ursprünglich
k aum beachtet, mit der Entdeck ung des He-
thitischen 1927 anscheinend bestätigt, heute
wieder umstritten (vgl. Szemerenyi 1980,
116 ff) — hat Saussure im Zusammenhang
dieser Hypothese entwick elt. Die Reak tion
der Junggrammatik er auf den Mémoire ist
umso unverständlicher, als seine Thesen
durchaus ins Zentrum der theoretischen Dis-
k ussion der vergleichenden Indogermanistik
treffen. Er schließt an den von Karl Brug-
mann (1849—1919) u. a. erbrachten Nach-
weis der Existenz vok alischer Liquida (1, m,
n, r) in der indoeuropäischen Ursprache an.
Hierdurch war bereits Franz Bopps (1791—
1867) auf das Sansk rit gestützte These, in-
dogermanisch a sei in den europäischen Spra-
chen zu a, e oder o geworden, die Grundlage
entzogen worden, denn daraus folgte, daß nur
e mit o, nicht aber a mit e oder o alternierte,
und da europ. e oder o im Sansk rit vor Sil-
benende stets a, am Silbenende dagegen â
entspricht, mußte bereits die Ursprache die
Alternation von e und o gek annt haben. Da-
her mußte der Vok alismus der europäischen
Sprachen einen älteren Entwick lungsstand re-
präsentieren als das Sansk rit, und sansk ritisch
a k onnte nicht indoeuropäischen Ursprungs
sein. Wie aber ließ sich dann ein indoeuro-
päisches a belegen? Es war, so Saussures
Hypothese, noch im Griechischen bzw. La-
teinischen, etwa in ‘πατήρ’, ‘pater’, k onser-
viert worden, während es im Sansk rit unak -
zentuiert in der Regel zu i, ak zentuiert mit
einem weiteren Vok al verbunden wurde. Also
mußte das indoeuropäische a ein Wert mit
verschiedenen Varianten gewesen sein, deren
unterschiedliche Wahl mit der Distribution
des Akzents zusammenhing.
2.1.1.  Hierin liegt der entscheidende Ge-
dank e, die Alternation als ein grammatisches
Verfahren zu begreifen, welches die Variation
von Phonemwerten zum Zweck der Sinndif-
ferenzierung benutzt. Es ist k ein Zufall, daß
512
Saussure schon in diesem Text den Begriff des
Wertes (valeur) eines Phonems benutzt (vgl.
Saussure 1968, 62; 121) und deshalb zu deren
Bezeichnung eine eigene Notation verwendet:
a1 (= e), a2 (= o), A (= a) usw., und zurecht
hat man hierin die spätere Konzeption bereits
in nuce angelegt gesehen (vgl. Vallini 1969).
Auch die aller Empirie scheinbar widerspre-
chende Hypothese, nach der sich der gesamte
indoeuropäische Vok alismus aus Kombina-
tionen aus einem einzigen Vok al, a1, und be-
stimmten Koeffizienten entwick elt habe, ist
nichts als eine Folgerung aus dieser Idee:
Saussure erk annte im indoeuropäischen e
dasjenige variable Element, das in der
Schwundstufe der Wurzel wegfiel, im Koeffi-
zienten das die Variation ermöglichende iden-
tische Element von Vollstufe und Schwund-
stufe. Selbst die Entdeck ung zweisilbiger in-
doeuropäischer Wurzeln — vielleicht die in
ihren Folgen weittragendste des Mémoire
(vgl. Havet 1978, 118 ff), weil sie Theorien,
die in den indoeuropäischen Einsilbern
sprachliche Urelemente erblick en wollten, die
Grundlage entzog — ist noch aus der Deu-
tung der Alternation als eines systematisch-
grammatik alischen, nicht eines ›Lautphäno-
mens‹, abgeleitet. Damit aber entfernte sich
Saussure von den methodologischen, auf
Lautbeschreibung k onzentrierten Grundla-
gen der Junggrammatik er. Deren positivisti-
sches Fundament artik uliert sich etwa in Her-
mann Pauls (1846—1921) Principien der
Sprachgeschichte (vgl. Paul 1960, 23 ff). Die
„desk riptive Grammati k “ beschreibt nach
Paul die in einer Sprachgemeinschaft verwen-
deten „grammatischen Formen und Verhält-
nisse“. Diese Beschreibungen repräsentieren
jedoch nicht „Thatsachen, sondern nur eine
Abstrak tion aus den beobachteten Thatsa-
chen“. Wissenschaftliche Dignität k ann nach
Paul solche Beschreibung niemals gewinnen,
denn „zwischen Abstrak tionen gibt es über-
haupt k einen Kausalnexus, sondern nur zwi-
schen realen Objek ten und Tatsachen“. Zum
„wahren Objek t“ der Linguistik wird auf-
grund dieser methodologischen Prämissen die
Gesamtheit der individuellen „Äußerungen
der Sprechthätigk eit“, nicht jedoch unter dem
Aspek t ihrer Bedeutung, sondern als be-
obachtbare Phänomene gefaßt. Die sprachli-
che Form wird so als „Klangreihe“ begriffen,
mit der die Vorstellung „nacheinander aus-
geführter Bewegungen der Sprechorgane“
verbunden wird. Das dergestalt als „physio-
logisch-physik alisches Produ k t“ betrachtete
Wort gewinnt erst dadurch Bedeutung, daß
II. Personen
sie mit einem „Gedank eninhalt“ assoziiert
wird. Die Beschreibung von ›Vorstellungsin-
halten‹, ›Gedank eninhalten‹ etc. ist aber nach
Paul Geschäft der Individualpsychologie, die
Sprachwissenschaft dagegen habe es mit
„physischen Produk ten“ zu tun (Paul 1960,
14 ff). — Eine sprachliche Form x1 ist gemäß
dieser Wissenschaftsk onzeption erst dann er-
k lärt, wenn durch den Vergleich mit Formen
x2, x3 usw. belegbar ist, daß sie lautgeschicht-
lich auf eine Form x0 zurück geführt werden
k ann. Da x1, x2 etc. belegte Formen verschie-
dener indoeuropäischer Sprachen sind, muß
x0 einer gemeinsamen Ursprache, dem Indo-
europäischen, zugeschrieben werden, deren
Rek onstruk tion somit zu demjenigen Zen-
tralpunk t linguistischer Beschreibung wird,
der ihr — mit heutigen Begriffen zu reden —
allererst explanative Adäquatheit und damit
wissenschaftlichen Status verleiht. Die Re-
duzierung der Beobachtungsperspek tive auf
die Lautform zerstört jedoch nicht nur den
syntak tischen Zusammenhang der verschie-
denen Wörter im Satz, sondern auch den mor-
phologischen innerhalb des einzelnen Wortes,
der doch je schon verstanden sein muß, wenn
überhaupt irgendwelche Formen miteinander
verglichen werden sollen. Jäger hat durch eine
Notiz des jungen Saussure in dessen Exemplar
der Grundzüge der griechischen Etymologie
Georg Curtius’ (1820—1885), die 1876/7 for-
muliert sein dürfte, belegt, daß es dieser her-
meneutische Vorbehalt ist, den er gegenüber
der k omparatistischen Methode der Indoger-
manistik zur Geltung bringt: „[...] peut-on
considérer une forme telle qu’un imparfait
comme un véritable mot tout fait. Ne faut-il
pas plutôt dans un nom comme n’existant
qu’en principe dans la langue [...]“ (vgl. Jäger
1975, 192 f). Als Genitiv ist z. B. ‘melioris’
nur identifizierbar unter Rek urs auf die Re-
gularitäten der Adjek tivflexion und Kompa-
rativbildung im Lateinischen. Werden — so
läßt sich Saussures Argument verallgemeinern
— sprachliche Formen isoliert, so impliziert
dies immer ein Verständnis der Funk tion der
betreffenden Form im Rahmen des jeweiligen
Sprachsystems.
2.1.2.  Dies ist der für das Verständnis des
Mémoire entscheidende Gesichtspunk t. Die
Lösung der von ihm aufgeworfenen Problem-
k onstellation bereitet, unter diesem Aspek t
betrachtet, k einerlei logische Schwierigk eiten:
Bezüglich ihrer grammatischen Funk tion ver-
halten sich die Wurzeln mit langem a, e, o
ebenso wie Wurzeln, deren Vok alismus aus a,
36.  Ferdinand de Saussure (1857—1913)
oder Kombinationen aus a1 und Lautk oeffi-
zienten gebildet sind; sie alternieren regel-
mäßig mit Formen der Schwundstufe, die an-
stelle der Langvok ale entsprechende Kurz-
vok ale aufweisen. Der Mechanismus der
Alternation beruht auf dem Wegfall eines in
der Vollstufe enthaltenen Elements. Da der
Typus der Alternation stets derselbe ist — so
das argumentum e silentio — wird diese gram-
matik alische Erscheinung am einfachsten er-
k lärt, wenn sich zeigen läßt, daß stets dasselbe
Element der Vollstufe wegfällt. Dieses Ele-
ment k ann nur a1 bzw. a2 sein, denn diese
Theorie erk lärt nicht nur den Zusammenhang
von ‘εἶμι’ (= a1 + i + m + i) [ich gehe], und
‘ἴμεν’ (= i + m + ...) [wir gehen], ‘ϕεὺγω’
und ‘ἔϕυγον’ usw., d. h. alle Fälle, in denen
die Vollstufe nur a1 (a2) + Lautk oeffizient,
die Schwundstufe nur den Lautk oeffizient
aufweist, sondern auch alle die Fälle, in denen
die Vollstufe nur a1 (a2) aufweist. Wie bei ‘πα-
τέρ-α’: ‘πα-τρ-ός’ entsteht die Schwundstufe
durch Wegfall dieses Elements. Als Konse-
quenz dieses Zusammenhangs müssen auch
die Langvok ale als Kombinationen aus a1 (a2)
+ Lautk oeffizient begriffen, z. B. ‘ϕῆμί’ [ich
rede] also als ‘ϕεαμι’ gedeutet werden, mit
dem ganz regelmäßig ‘ϕάμεν’ [wir reden]
alterniert. Die Laryngaltheorie des Mémoire
ist, so betrachtet, nichts anderes als eine Prä-
misse, die eine einheitliche Erk lärung des
grammatischen Phänomens der Alternation
gestattet. Daß damit das Zentrum der Argu-
mentation Saussures getroffen ist, beweist
seine Definition von a2:
„La véritable définition de a2 est, ce me semble:
la voyelle qui, dans les langues européennes, alterne
régulièrement avec a1 au sein d’une même syllabe
radicale ou suffixale“ (Saussure 1968, 70, vgl. auch
139).
Also muß zwischen a1 und a2 derselbe Zu-
sammenhang bestehen wie zwischen Voll- und
Schwundstufe. Deshalb ist es möglich, a2
neben a1 in der Vollstufe zuzulassen. Notwen-
dig ist dies andererseits, weil sich dieser Zu-
sammenhang aus den Quellen nicht mehr be-
legen läßt.
2.2. Konsequenzen:
Vom Lautgesetz zur Semiologie
Die hier nur sk izzenhaft dargestellte, höchst
k omplexe Logik der Argumentation des Mé-
moire ist von den meisten Zeitgenossen, ins-
besondere von den Junggrammatik ern, nicht
verstanden worden. Die Polemik en gegen den
›algebraischen‹ Charak ter der Problemlö-
513
sung, die sich sozusagen um des Systems wil-
len von der empirischen Wirk lichk eit ent-
ferne, signalisieren die Kluft, die sich mit die-
sem Werk zwischen seinem Verfasser und der
herrschenden Lehre aufgetan hatte. Einerseits
bestätigt es den singulären Rang Saussures
innerhalb der historisch-vergleichenden In-
dogermanistik , andererseits sprengen die
Konsequenzen der in ihm enthaltenen Theorie
das traditionelle Paradigma, obwohl oder ge-
rade weil sie streng aus Folgerungen des
ak tuellen Forschungsstandes der ›Schule‹ ab-
geleitet waren. Der Denk ansatz stand quer
zum herrschenden positivistisch-empiristi-
schen Trend der Junggrammatik er. Einzig der
Altphilologe Louis Havet (1849—1925) er-
k annte die epochale Bedeutung des Mémoire
und würdigte sie in einer heute noch lesens-
werten Rezension (Havet 1978). Er sah, daß
Saussures Ansatz beim Phänomen der Alter-
nation es mit einem Schlage gestattete, die
durch die vergleichende Indogermanistik zu-
sammengetragenen Fak ten durch ein und die-
selbe Hypothese zu deuten, ja darüber hinaus
die indoeuropäische Ursprache „dans son or-
ganisation entière“ zu verstehen (Havet 1978,
116 f).
2.2.1.  Der Preis, den Saussure für die Erk lä-
rungsadäquatheit seiner Theorie zu entrichten
hat, besteht zunächst darin, daß auf eine pho-
netische Interpretation der mit ‘a1’, ‘a2’ usw.
benannten Phoneme verzichtet werden muß.
Während die Junggrammatik er, etwa Eduard
Sievers (1850—1932) oder Paul, an einer Be-
gründung der Darstellung lautgeschichtlicher
Entwick lungen durch eine lautphysiologisch-
psychologische Phonetik arbeiten (vgl. Paul
1960, 49 und Putschk e 1969, 22 ff), um die
Sprachbeschreibung empirisch abzusichern,
geht Saussure den entgegengesetzten Weg. Es
k ann, so präzisiert eine spätere Notiz über
Phonologie, nicht Gegenstand der Sprachwis-
senschaft sein, die Mechanik von Artik ula-
tionsbewegungen zu beschreiben, denn für
den Physiologen muß in der Tat irrelevant
sein, ob bestimmte Positionen und Bewegun-
gen einem /p/ oder /b/ entsprechen, und in
der ersten Vorlesung über allgemeine Sprach-
wissenschaft von 1906/7, die die Konzeption
dieser Disziplin aus der Betrachtung der zen-
tralen Theoreme der vergleichenden Indoger-
manistik entwick elt, benennt er auch den
Grund für die strik te Trennung von ›physio-
logie phonologique‹ und Linguistik:
„La langue est un système de signaux: ce qui
fait la langue, c’est le rapport qu’établit l’esprit
entre ces signaux. La matière, en elle-même, de ces
514
signaux peut-être considérée comme indifférente“
(Edition critique al. 3348, I R 1.44).
Nicht zufällig k ritisiert Saussure daher in
derselben Vorlesung die Auffassung der Alter-
nation als eines phonetischen (zur Lautlehre
zu zählenden) Sachverhalts.
„A l’instant où nous avons quitté le changement
phonétique pour considérer l’effet qui est de créer
l’alternance, nous avons quitté le terrain phonéti-
que“ (Edition critique al. 2417, I R 1.98).
Denn die Alternation ist ein durch und
durch grammatik alisches Phänomen, ein in
der Struk tur der indoeuropäischen Sprachen
angelegtes Mittel, um Sinndifferenzen zu be-
zeichnen. Und wenn — um zum Mémoire
zurück zuk ommen — es Aufgabe der Sprach-
wissenschaft ist zu rek onstruieren, daß es im
Indoeuropäischen ein bestimmtes System von
Vok alen gegeben habe, die untereinander in
bestimmten Oppositionen standen und aus
morphologisch-syntak tischen Gründen sämt-
lich als auf ein x1, zurück führbar betrachtet
werden müssen, so verbietet sich jede im heu-
tigen Sinn phonetische Interpretation dieser
Chiffren eben deswegen, weil der einzige
Zweck der Rek onstruk tion doch nur darin
bestehen k ann, durch Quellen belegte Sach-
verhalte im Sansk rit, Griechischen, Gotischen
etc. dadurch systematisch deuten zu k önnen
(vgl. Godel 1969, 64 f). — Daher schließt die
Vorlesung von 1907 mit einer Betrachtung des
Wertes der „rek onstruk tiven Methode“ (Edi-
tion critique al. 3140, I R 46 ff), und ohne
Zweifel hat Saussure hier den Mémoire vor
Augen, wenn er darlegt, daß es k eine Laut-
wandelprozesse betreffenden Vergleiche ge-
ben k önne, die sich nicht beständig morpho-
logischer Betrachtungen bedienen müßten.
Daß dies nicht erst eine Einsicht der späteren
Jahre ist, belegt die um 1894/5 entstandene
Notiz zur Morphologie:
„La morphologie est la science qui traite des
unités de son correspondant à une partie de l’idée
et du groupement de ces unités. — La phonétique
est la science qui traite des unités de son à établir
d’après des caractères physiologiques et acousti-
ques. — Le vrai nom de morphologie serait: la
théorie des signes — et non des formes“ (Edition
critique (fasc. 4) al. 3293 (N 7)).
2.2.2.  Saussures Semiologie resultiert aus der
hermeneutischen Orientierung der Erk ennt-
nistheorie, der er schon im Mémoire folgt.
Damit gewinnt er diejenige Position zurück ,
die Humboldt — vergeblich — gegen die ein-
zelne Lautbestände isolierende Methode des
II. Personen
Sprachenvergleichs, wie sie von Bopp oder
Jacob Grimm (1785—1863) pra
k tiziert
wurde, formuliert hatte (vgl. Stetter 1986):
Der Vergleich von Sprachen setzt immer das
Studium ihrer systematischen Organisation
unter dem Gesichtspunk t voraus, in welcher
Weise die Sprachstruk tur die Artik ulation
von Gedank en in der Rede ermögliche (vgl.
Humboldt 1960 ff, III, 6 ff und 19 f). Offen-
k undig war damit die Bedeutung der Laut-
gesetze entscheidend in Frage gestellt, und
wiederum im Cours von 1907 wird Saussure
dies in aller Klarheit aussprechen: Lautwan-
delprozesse sind durchaus regelmäßiger Na-
tur. Dies hatten Rasmus Kristian Rask
(1787—1832), Grimm, Verner etc. hinrei-
chend gezeigt. Deshalb betrachtete man sie
als Auswirk ungen von Gesetzmäßigk eiten.
Aber — so der Einwand Saussures —
„[...] un élément est atteint par le phénomène pho-
nétique dans tous les mots, etc.: un élément ne peut
pas être régi par une loi! C’est donc un contresens
de parler de loi phonétique [...]“ (Edition critique
al. 2244, I R 1.51).
Saussures im Cours durchaus zutreffend
referierte Kritik am Begriff des Lautgesetzes
ist einhellig als ›unoriginell‹ bewertet worden
(vgl. Scheerer 1980, 35). In der Tat findet sich
auch bei Paul oder Berthold Delbrück
(1842—1922) der Hinweis darauf, daß Laut-
gesetze k eine Naturgesetze seien; sie k onsta-
tierten lediglich „die Gleichmäßigk eit inner-
halb einer Gruppe bestimmter historischer Er-
scheinungen“ (Paul 1960, 68). Doch zielt die
Kritik Saussures auf einen prinzipielleren
Punk t: Die Elemente, die Lautgesetzen unter-
liegen sollen, sind k eine zeitlich definierbaren
Ereignisse, mit Paul zu sprechen, individuelle
›Äußerungen der Sprechthätigk eit‹, sondern
Elemente des Sprachsystems, also Schemata,
d. h. psychische Gebilde. Zwar ist die Regel-
mäßigk eit ihrer Veränderung durchaus be-
schreibbar, ja es charak terisiert geradezu die
Besonderheit der Sprachen als historischer
Phänomene, daß sich derartige überindivi-
duelle, sich jenseits des Bewußtseins der ein-
zelnen Sprecher vollziehende Erscheinungen
an ihnen studieren lassen (vgl. Edition critique
(fasc. 4) al. 3282 (N 1.1)), aber als psychische
Formationen sind die Elemente der ›langue‹
per definitionem jeder Form von Kausalität,
wie sie von nomothetischen Wissenschaften
beschrieben wird, entzogen. Erst gegen Ende
der letzten Vorlesung von 1910/1 allerdings
wird Saussure das semiologische Prinzip hin-
reichend expliziert haben, aus dem die k ate-
36.  Ferdinand de Saussure (1857—1913)
goriale Besonderheit des linguistischen Ob-
jek ts logisch ableitbar ist: das des ›arbitraire
du signe linguistique‹ (vgl. dazu 4.).
3. Grundlagenprobleme:
Die ›notes‹ der neunziger Jahre
3.1. Sprachphilosophische Grundlegung:
Die Inauguralvorlesungen von 1891
1891 übernimmt Saussure eine für ihn einge-
richtete Professur für Geschichte und Ver-
gleich der indoeuropäischen Sprachen an der
Universität seiner Heimatstadt Genf. In den
ersten dort gehaltenen Vorlesungen vom No-
vember 1891 (Edition critique (fasc. 4) N 1.1—
1.3) begründet er den Ort der Linguistik im
Rahmen der ›faculté des lettres‹: Sie ist nicht
als Hilfswissenschaft der Ethnologie oder Phi-
lologie zu legitimieren, sondern nur durch den
Rang ihres Objek ts selbst. Die Argumentation
erinnert an die Anthropologie Johann Gott-
fried Herders (1744—1803) (s. Art. 26) oder
Humboldts. Sprache ist die einzig allgemein
anerk annte differentia specifica der Gattung
Mensch:
„[...] le langage a été le plus formidable engin
d’action collective d’une part, et d’éducation indi-
viduelle de l’autre, l’instrument sans lequel en fait
l’individu ou l’espèce n’auraient jamais pu même
aspirer à développer dans aucun sens ses facultés
natives“ (Edition critique (fasc. 4) al. 3283 (N 1.1)).
Das Studium der Sprache als ›fait humain‹,
anthropologisches Fak tum, sei empirisch auf
das der Einzelsprachen verwiesen, dieses
bleibe jedoch seinerseits stets bezogen auf das
„problème générale de langage“, andernfalls
würde es steril (vgl. Edition critique al. 3281
(N 1.1)). Es mag hier unausgemacht bleiben,
ob Saussure zu diesem Zeitpunk t schon Hum-
boldt gelesen hatte; die in dieser Vorlesung
vertretene Position entspricht exak t dessen
Postulat der Verbindung von philosophischer
und historischer, d. h. empirischer Sprach-
k unde (vgl. Borsche 1981, 201 ff), und von
diesem Ansatz her wird verständlich, wieso
Saussure vehement den Versuch August
Schleichers (1821—1868), Max Müllers
(1823—1900) u. a. k ritisiert — ohne Zweifel
ist hier auch an die Junggrammatik er zu den-
k en —, die Linguistik als Naturwissenschaft
zu etablieren. — In diesen Inauguralvorlesun-
gen artik uliert sich eine philosophische Auf-
fassung der Sprache, die mit der Wissen-
schaftsk onzeption der zeitgenössischen Lin-
guistik wenig mehr gemein hat. Die Linguistik
ist eine durch und durch historische Disziplin:
515
„[...] plus on étudie la langue, plus on arrive à
se pénétrer de ce fait que tout dans la langue est
histoire, c’est-à-dire qu’elle est un objet d’analyse
historique, et non d’analyse abstraite, qu’elle se
compose de faits, et non de lois [...]“ (Edition
critique (fasc. 4) al. 3283 (N 1.1)).
Um dies zu begründen, formuliert Saussure
zwei k orrelative Prinzipien, das der Konti-
nuität der Sprache in Raum und Zeit und das
ihrer k ontinuierlichen Transformation bzw.
Diversifik ation. Am Beispiel eines russischen
Originals namens Boguslawsk i, der sich
zwanzig Jahre lang am 1. und 15. eines jeden
Monats photographieren ließ, um schließlich
die so entstandenen 480 Photographien zu-
sammen auszustellen, demonstriert er deren
Zusammenwirk en und das Kardinalproblem
sprachlicher Identität, das sie implizieren. Zu
k einem Zeitpunk t hat z. B. das Latein auf-
gehört zu existieren, zwei beliebige benach-
barte Photographien zeigen immer denselben
Boguslawsk i, und doch spricht man heute
Französisch, Italienisch oder Spanisch, nicht
mehr Latein. Es ist eben die vergleichende
Indogermanistik , deren Ergebnisse zu dieser
Überlegung zwingen, denn dasselbe Verhält-
nis gilt für den Zusammenhang aller indoeu-
ropäischen Sprachen, wenn er zugänglich
wäre, darüber hinaus für den aller Sprachen
überhaupt. Desgleichen hatte sich gezeigt,
daß die Sprachveränderungen in allen Spra-
chen gleichförmiger Natur sind, so daß man
— eine überraschende Pointe — den Sprach-
ursprung als Form der Sprachveränderung
auffassen muß (Edition critique (fasc. 4) al
(N 1.2)). Schließlich k onnte als gesichert gel-
ten, daß es zwei grundsätzlich unterschied-
liche Formen der Transformation von Spra-
chen gibt, den analogischen und den Laut-
wandel. — In der Bewertung dieser beiden
Phänomene zeigt sich der ganze Abstand, der
Saussure vom junggrammatischen Paradigma
trennt. Der Lautwandel wird ganz en passant
behandelt; er betrifft blind alle Formen des
Sprachsystems, wo immer sich die betreffende
Form (son) findet. Er wirk t also mit ›mathe-
matischer Regelmäßigk eit‹; dies scheint ihn
für eine nomologische Betrachtungsweise zu
prädestinieren. Tatsächlich k önnte man, ein
indoeuropäisches oder lateinisches Wort ge-
geben, prognostizieren, welches griechische
bzw. französische Wort sich daraus ergeben
würde — wenn man eben ausschließen
k önnte, daß eine Analogiebildung den Ent-
wick lungsprozeß unterbricht (Edition critique
(fasc. 4) al. 3284 (N 1.2)). Dies aber ist nie-
mals möglich, denn da der Lautwandel eine
516
Form ohne Rück sicht auf ihre Funk tion im
jeweiligen System betrifft, zerstört er dessen
Ök onomie. Dadurch erzwingt er Analogiebil-
dungen, die die Symmetrie der ›langue‹ wie-
derherstellen, um seine Funk tionsfähigk eit zu
erhalten. Im Cours von 1906/7 wird das Ver-
hältnis der beiden Arten des Sprachwandels
zum zentralen Thema werden (vgl. Godel
1969, 55 ff). Entsprechend der schon in der
ersten Inauguralvorlesung entfalteten philo-
sophischen Bedeutung der Sprache als des
genuinen Kommunik ations- und Bildungs-
mediums der Gattung Mensch mußte der
Lautwandel für Saussure irrelevant werden,
die Analogiebildung dagegen ins Zentrum des
Interesses rück en. Sie wird als psychischer
Ak t bzw. intelligente Operation beschrieben,
die sprachliche Formen unter dem Aspek t
ihrer Bedeutung miteinander verk nüpft. Sie
allererst etabliert Ordnung und Zusammen-
hang im Sprachsystem, denn sie ist das Ve-
hik el des Spracherwerbs. Wiederum wird der
Cours von 1906/7 die entscheidende sprach-
philosophische Formel für den schon hier um-
rissenen Sachverhalt liefern: Die Analogie ist
das „principe générale des créations de
langue“ (Edition critique al. 2510, I R 2.19).
Man sieht, wie falsch Noam Chomsk ys An-
sicht war, Saussure habe die ›langue‹ nicht
unter dem Aspek t der Kreativität, sondern
lediglich als Inventar von Einheiten betrachtet
(vgl. Chomsk y 1969 a, 14 f). Das Gegenteil
trifft — wie schon der Text von 1891 belegt
— zu:
„[...] une langue quelconque n’est pas autre
chose qu’un vaste enchevêtrement de formations
analogiques [...] ce ne sont pas des curiosités ou
des anomalies, mais c’est la substance la plus claire
du langage partout et à toute époque [...]“ (Edition
critique (fasc. 4) al. 3284 (N 1.1)).
Die Analogie aber ist ein Schluß von ein-
zelnem auf einzelnes aufgrund einer k ontin-
genten Ähnlichk eit. Ein durch Analogie ge-
bildeter Term k ann somit niemals auf eine
Regel zurück geführt, d. h. erk lärt werden. So-
fern Saussure also das philosophische Phä-
nomen der Sprache von der Analogie her
deutet, begreift er sie per se als ein jeder
explanativen Theorie sich entziehendes Ob-
jek t. Die Beschreibung der Analogie als in-
telligenter Schluß begründet somit die These,
daß die Linguistik nur als historische Diszi-
plin begriffen werden k önne: denn jedes
Sprachsystem muß danach als durch indivi-
duelle Ak te vermitteltes Allgemeines betrach-
tet werden (s. Art. 85).
II. Personen
3.2. Erkenntnistheoretische Probleme
3.2.1.  ›Äußerlich‹ betreibt Saussure in den
folgenden Jahren weiter historisch-verglei-
chende Indogermanistik . Er liest regelmäßig
über das Sansk rit, über griechische und latei-
nische Etymologie, über griechische und per-
sische Inschriften usw. Indessen treten die Im-
plik ationen des 1891 formulierten philoso-
phischen Standortes seiner Wissenschaftsk on-
zeption in zunehmender Deutlichk eit zutage;
die prinzipielle Auseinandersetzung mit der
überk ommenen Form der Linguistik war un-
vermeidlich geworden. Die drei großen Text-
fragmente der neunziger Jahre — die Note
über Morphologie (N 7), diejenige über Wil-
liam Dwight Whitney (1827—1894) (N 10)
und schließlich die sogenannten Notes item
(N 15) — spiegeln den um eine Grundlegung
der Disziplin ringenden Reflexionsgang Saus-
sures wieder, der zu immer abstrak teren Pro-
blemstellungen vordringt, sich mehr und
mehr von der Begriffswelt der vergleichenden
Indogermanistik entfernt und sich doch au-
ßerstande sieht, den Resultaten seines Nach-
denk ens eine definitive Form zu geben. Die
Semiologie Saussures — ein Torso — ist Pro-
duk t dieser Krise. — Die Note über Morpho-
logie greift das seit dem Mémoire latente Pro-
blem der Begründung des linguistischen Ka-
tegorienapparates auf. Bopp und seine Nach-
folger hatten naiv Wörter in Wurzeln, Prä-,
In-, Suffixe, Endungen etc. unterteilt, so z. B.
lat. ‘pater’ in die Wurzel ‘pa-’ und das Suffix
‘-ter’ (pa-tr-is, pa-tr-i, ...), ohne sich im ge-
ringsten zu fragen, ob diesen Einteilungen
irgendwelche Einheiten eines ›native speak er‹
(sujet parlant) des Latein etwa zur Zeit Cäsars
entsprachen. Kriterium der Zerlegung bei-
spielsweise von griechisch ‘ἵππος’ in einen so-
genannten o-Stamm ‘ἱππο-’ und eine Endung
‘-ς’, war vielmehr der morphologische Zu-
stand einer rek onstruierten indogermanischen
Form, hier also *ek wo-s, *ek wo-m usw. Diese
Analyse besaß aber schon für den Griechen
des 8. oder 7. Jahrhunderts v. Chr. k eine Gül-
tigk eit mehr; er faßte ‘-ος’, ‘-ου’ usw. als ein
Morphem auf. Zu Recht — so Saussure —
protestierten die Junggrammatik er gegen der-
artige Anachronismen und erk lärten alle diese
Wurzeln, Stämme usw. zu puren Abstrak tio-
nen, denen nichts Beobachtbares entspreche,
bedienten sich dessen ungeachtet dieser Ein-
heiten in ihren Materialanalysen weiter —
›pour la commodité de l’exposition‹. Aber —
so wendet Saussure ein — ›s’il n’y a pas de
justification à l’établissement de ces catégo-
36.  Ferdinand de Saussure (1857—1913)
ries, alors pourquoi les établir‹. Neologismen
und Analogiebildungen bewiesen jedoch, daß
jedes Sprecherbewußtsein (conscience du sujet
parlant) Wörter in Untereinheiten zerlegt, um
aus den Einheiten dieser subjek tiven Analyse
neue Wörter zu bilden, und Saussure zieht
daraus den entsprechenden erk enntnistheo-
retischen Schluß:
„[...] avant de venir parler d’abstractions, il faut
avoir un critère fixe touchant ce qu’on peut appeler
réel en morphologie. Criterium: ce qui est réel, c’est
ce dont les sujets parlants ont conscience à un degré
quelconque, et rien que ce dont ils peuvent avoir
conscience“ (Edition critique al. 2775 ff (N 7)).
Im Cours von 1906/7 wird Saussure wie-
derum einen Schritt über den hier schon er-
reichten Reflexionsstand hinausgehen, indem
er dort explizit zwischen der subjek tiven Ana-
lyse (der ›sujets parlants‹) und der objek tiven
Analyse (des Linguisten) unterscheidet (Edi-
tion critique al. 2588 ff, I R 2.64 ff). Natürlich
k ann sich die Blick richtung der objek tiven
Analyse, etwa in sprachhistorischen Unter-
suchungen, von der der subjek tiven entfernen.
Sie vermag zu verdeutlichen, was dem sich in
seiner jeweils synchronischen Perspek tive be-
fangenen Sprecher nicht mehr bewußt ist, daß
sich z. B. in dem Namen ‘Nachtigall’ bis ins
Neuhochdeutsche eine althochdeutsche Form
‘nahti’ (der Nacht, nächtens) erhalten hat, die
dem heutigen Sprecher als solche nicht mehr
verständlich ist. In jedem Fall muß aber gel-
ten, daß die objek tive Analyse in letzter In-
stanz immer auf einer subjek tiven beruht; dies
allein k ann sie rechtfertigen. Schon in der
Note 7 zieht Saussure aus diesem Sachverhalt
eine zweifache Konsequenz: Wenn eine Ein-
heit der ›langue‹ im Sinne des oben genannten
Kriteriums ‘real’ genannt wird, existierend
nämlich für ein bestimmtes Sprecherbewußt-
sein, so heißt dies nichts anderes, als daß sie
in bestimmter Weise interpretierbar, für dieses
Bewußtsein also ein Zeichen ist: „la langue
n’a conscience du son que comme signe“ (Edi-
tion critique, fasc. 4, 17). Eine Morphologie
des Neuhochdeutschen würde ‘Nachtigall’
dementsprechend als ein nicht weiter analy-
sierbares Morphem aufführen. Die morpho-
logische Analyse bezieht sich also in erster
Instanz immer auf den Gebrauch von Zeichen
im Rahmen einer einzigen Epoche: „Une mor-
phologie vraiment scientifique aurait pour
premier devoir de séparer les différentes épo-
ques et de se pénétrer exclusivement de l’ésprit
de chacune d’elles“ (Edition critique al. 2770
(N 7)). Die Genese des Begriffs der Synchro-
nie aus hermeneutisch-er
k enntnistheoreti-
517
schen Überlegungen deutet sich hier bereits
an. Auch Phonologie (Lautlehre) im tradier-
ten Sinne zu betreiben k ann danach nur be-
deuten, interpretierbare Terme miteinander zu
vergleichen, z. B. althochdeutsch ‘zugi’ mit
mittelhochdeutsch ‘züge’, denn nur in diesen
begegnen die Laute. Der Vergleich bezieht
sich hier aber auf verschiedene Epochen, und
der Term wird nicht bezüglich seiner syste-
matischen Funk tion, sondern bezüglich seiner
Veränderung in der Zeit betrachtet. Die Op-
position von Synchronie und Diachronie ist
in dieser Konzeption schon impliziert, wenn
auch die Termini noch nicht geprägt sind.
Man sieht, wie Saussures Sprachphilosophie
sich in diesen Jahren in zunehmender Deut-
lichk eit aus logischen Problemstellungen ent-
wick elt, die die Begrifflichk eit der verglei-
chenden Indogermanistik implizierte und die
er offenk undig als einziger der Zunft als sol-
che erkannte.
3.2.2.  Ein Brief an Antoine Meillet (1866—
1936) von 1894 belegt, daß Saussures Denk en
spätestens zu diesem Zeitpunk t die Ebene der
Grundlagen des Fachs erreicht hatte. Dort
bek lagt er die Schwierigk eit, über die ›faits de
langage‹ überhaupt noch Allgemeingültiges
aussagen zu können:
„Préoccupé surtout depuis longtemps de la clas-
sification logique de ces faits, de la classification
des points de vue sous lesquels nous les traitons, je
vois de plus en plus à la fois l’immensité du travail
qu’il faudrait pour montrer au linguiste ce qu’il fait,
en reduisant chaque opération à sa catégorie pré-
vue“ (Godel 1969, 31).
In um dieselbe Zeit entstandenen Sk izzen
für ein Buch über allgemeine Sprachwissen-
schaft (Edition critique (fasc. 4) N 9.1—9.3;
N 11; N 12) wird die logische Klassifik ation
der den Gesamtbegriff der Sprache k onstitu-
ierenden Theoreme in zunehmender Präzision
erfaßt. In der Note 9 vertieft er die metho-
dologische Argumentation der Note über
Morphologie: Der ›fait linguistique‹ ist nicht
als Naturobjek t gegeben, denn seine Identität
beruht auf Identitätsurteilen der ›sujets par-
lants‹ — „jugement d’identité prononcé par
l’oreille“. Der Laut existiert als sprachliches
Element nur, sofern er als Einheit identifiziert
wird, „hors d’une relation quelconque d’iden-
tité, un fait linguistique n’existe pas“ (Edition
critique al. 129 (N 9.1)). Diese Überlegung ist
die erk enntnistheoretische Keimzelle der gan-
zen späteren Systematik . Zu Recht hat Godel
die Bedeutung dieser Notes hervorgehoben
(vgl. Godel 1969, 136). Die sprachliche Ein-
518
heit muß als solche von einem Sprecherbe-
wußtsein k onstituiert werden, und aus logi-
schen Gründen muß es immer einen bestimm-
ten Gesichtspunk t geben, der dieses beim Ge-
schäft der Identifizierung von Einheiten leitet.
Es ist eben der, aus dem z. B. folgt, daß ein
Sprecher des Neuhochdeutschen ‘Nachtigall’
nicht mehr wie ein Zeitgenosse Notk ers von
St. Gallen als zusammengesetzten Term, son-
dern als nicht weiter zerlegbare Einheit auf-
faßt: die Zeichennatur der Sprache. Die
Sprachwissenschaft muß dieser Natur ihres
Objek ts Rechnung tragen, die eben von der
besonderen Art ist, daß man sich ihm nicht
unabhängig von einer bestimmten Perspek -
tive nähern k ann. Folglich hat die Konstitu-
tion des wissenschaftlichen Gegenstands
Sprache dieselbe Form wie die Konstitution
sprachlicher Elemente durch die ›conscience
des sujets parlants‹:
„Ailleurs il y a des choses, des objets données,
que l’on est libre de considérer ensuite à différentes
points de vue. Ici il y a d’abord des points de vue
à l’aide desquels on crée secondairement les choses“
(Edition critique al. 131 (N 9.2)).
Saussure plädiert hier nicht für eine k on-
ventionalistische Theoriebildung im Sinne der
nachmaligen Forschungslogik Karl Raimund
Poppers (* 1902) (vgl. Jäger 1975, 77 ff). Denn
die Wahl des die Theorie k onstituierenden
Gesichtspunk ts ist für ihn k eineswegs belie-
big:
„Ces créations se trouvent correspondre à des
réalités quand le point de départ est juste, ou ne
pas correspondre dans le cas contraire [...]“ (Edi-
tion critique al. 131 (N 9.2)).
Es k ommt mit anderen Worten darauf an,
in der Wahl der theoretischen Kategorien die-
jenigen Gesichtspunk te zu treffen, die die Ar-
tik ulation der jeweiligen Sprache durch die
betreffenden ›sujets parlants‹ leiten. Man
k önnte dies eine verstehende Begründung der
Linguistik im Sinne von Wrights nennen (vgl.
von Wright 1974, 122 ff), denn für eine Ex-
planation der Sprache insgesamt oder auch
einzelner sprachlicher Phänomene fehlt die
vor jeder Sprache gegebene Regel, unter die
das Explanandum zu subsumieren wäre. Und
wenn Saussure die vergleichende Kritik ver-
schiedener ›points de vue‹ als ›einzig zulässi-
gen‹ Ausgangspunk t linguistischer Theorie-
bildung bezeichnet (Edition critique al. 129
(N 9.1)), so entspricht dies zweifellos dem
hermeneutischen Prinzip reflexiver Aufk lä-
rung der wirk ungsgeschichtlichen Prämissen
des je einzelnen Denk ens. Allerdings spricht
das ebenso zu k onstatierende axiomatische
II. Personen
Interesse des saussureschen Denk ens (vgl.
Godel 1969, 30) dagegen, es nun umstandslos
der hermeneutischen Tradition zuzurechnen.
Jedenfalls handelt es sich um den Versuch, in
einem ‘adäquaten’ Netz linguistischer Kate-
gorien einen philosophisch zutreffenden Be-
griff von Sprache zu explizieren.
3.2.3.  Die Sprachphilosophie des 20. Jahr-
hunderts hat gezeigt, daß dieses Unternehmen
der Quadratur des Kreises gleichk ommt. Als
Wissenschaft muß die Linguistik auf die For-
mulierung allgemeiner Aussagen über Spra-
che ausgehen; dies k ann nur von einem be-
stimmten Gesichtspunk t aus geschehen, zu
dessen Begründung ein unbestimmter Begriff
von Sprache je schon vorausgesetzt ist.
Sprachwissenschaft k ann das anthropologi-
sche Phänomen der Sprache immer nur par-
tiell rek onstruieren (vgl. Simon 1981, 197 ff).
Immerhin k ann sie die unvermeidlichen Ver-
k ürzungen ihres Ansatzes noch philosophisch
reflek tieren und als solche k enntlich machen,
und hierin liegt die genuin sprachphilosophi-
sche Qualität des saussureschen Denk ens, die
sich in der Note über den Orientalisten Whit-
ney vielleicht deutlicher als in irgendeinem
anderen Text des Genfers zeigt. Nicht zufällig
ist die geplante Würdigung Whitneys unvoll-
endet geblieben, denn in ihrem Zusammen-
hang mußte Saussure auf das bezeichnete Be-
gründungsproblem eingehen, dessen Unlös-
bark eit ihm zu seiner Zeit noch nicht durch-
sichtig sein k onnte. Schärfer als jeder andere
Linguist sieht er die logischen Widersprüche
in jedem von ihm erwogenen System lingui-
stischer Kategorien, die vom vorausgesetzten
Begriff der Sprache her k ategorial aufzulösen
waren. Gerade seine Überlegungen aber füh-
ren zum gegenteiligen Resultat, und Saussure
ist sich dessen bewußt:
„Nous nourrissons depuis bien des années cette
conviction que la linguistique est une science dou-
ble, et si (profondément, irrémédiablement) double,
qu’on peut (à vrai dire) se demander s’il y a une
raison suffisante pour maintenir sous ce nom de
linguistique une unité (factice), génératrice (préci-
sément) de toutes les erreurs, de tous les inextri-
cables pièges contre lesquels nous nous débattons
chaque jour [...]“ (Edition critique, fasc. 4, 23
(N 10)).
Er war davon ausgegangen, die Linguistik
als historische Disziplin zu begründen; dies
hatte zur Rehabilitierung der Morphologie als
eines genuinen Zweiges der Sprachwissen-
schaft geführt, der jedoch den Begriff der
Synchronie impliziert. Saussure als derjenige,
36.  Ferdinand de Saussure (1857—1913)
der der Disziplin griffige Dichotomien —
langue-parole, Synchronie-Diachronie, signi-
fiant-signifie etc. — bereitstellte, ist in seinem
Anliegen verk annt. Es geht ihm gerade
darum, das dichotomische Auseinanderfallen
der Linguistik zu überwinden. Eine Bemer-
kung aus der Note 9 weist bereits den Weg:
„Parmi les choses qui peuvent être opposées au
son matériel, nous nions [...] qu’il soit possible
d’opposer l’idée. Ce qui est opposable au son ma-
tériel, c’est le groupe son-idée, mais absolument pas
l’idée“ (Edition critique al. 131 (N 9.2)).
Dies wäre eine Lösung, denn der Begriff
‘die Gruppe ›son-idée‹’ impliziert den des
‘son’. Es handelte sich hier also nicht um eine
Dichotomie — wenn eine nicht-dichotomi-
sche Interpretation des Begriffs ‘die Gruppe
›son-idee‹’ gefunden werden k önnte. Im Den-
k en Saussures präzisiert sich derart allmählich
die Idee, daß es einen systematischen Grund
in der sprachwissenschaftlichen Begrifflich-
k eit geben müsse, der die bek lagten Wider-
sprüche insgesamt erzeugt, und daß dieser in
einer falschen Auffassung vom ›signe lingui-
stique‹ liegen müsse, denn philosophisch und
linguistisch bedeutsam ist die Sprache nicht
unter dem Aspek t des Lautwandels, sondern
allein als System von Zeichen.
3.3. Semiologische Skizzen: Die Notes item
Ins Zentrum der Überlegungen Saussures
rück t damit der traditionelle Begriff des
sprachlichen Zeichens, die in Platons (427—
347 v. Chr.) (s. Art. 14) Cratylus erstmals um-
schriebene Vorstellung, seine Grundfunk tion
bestehe darin, nichtsprachliche Objek te zu be-
zeichnen. Die vielzitierte Note onymique (Edi-
tion critique (fasc. 4) al. 3312.1 (N 15)) aus
den Notes item beschreibt den Grund für die
geradezu ›natürliche‹ Illusion, die mit der
Auffassung der Sprache als simpler Nomen-
k latur verbunden ist. Es gibt tatsächlich
„dans l’ensemble de la sémiologie“ den be-
sonderen Fall eines Objek te bezeichnenden
Sprachgebrauchs, „où il y a un troisième élé-
ment incontestable dans l’association psycho-
logique du sème, la conscience qu’il s’applique
à un être extérieur [...]“. Den ›Konstruk ti-
onsfehler‹ der Linguistik sieht Saussure darin,
diesen Sonderfall verallgemeinert zu haben.
So sk izziert er einen ›Katalog fundamentaler
Irrtümer‹:
„1° Erreurs des signes pris chacun pour soi —
Ou erreur de croire qu’une langue composée de
500 mots représente 500 signes + 500 significa-
tions. — Ou erreur de croire qu’on représente en
rien le phénomène de la langue quand on se croit
519
autorisé à dire ‘le mot et sa signification’, oubliant
que le mot est entouré de (autres mots)“ (Edition
critique (fasc. 4) al. 3313.1 (N 15)).
In einer an Ludwig Wittgenstein (1889—
1951) (s. Art. 39) erinnernden, sinnk ritisch zu
nennenden Überlegung legt Saussure den
Grundirrtum des auf der Konventionsanalo-
gie aufgebauten Begriffs vom sprachlichen
Zeichen frei: Weil nach dem Nomenk latur-
modell die — in moderner Terminologie zu
sprechen — Extension eines Eigennamens als
gegeben vorausgesetzt werden k ann, scheint
dies zu berechtigen, das Zeichen von seiner
Bedeutung zu unterscheiden. Doch ist diese
nur dann verständlich, wenn der betreffende
Ausdruck in einen bestimmten Kontext an-
derer Ausdrück e eingebettet ist. Saussure um-
spielt hier den Sachverhalt, der für die durch
Wittgenstein beeinflußte Sprachphilosophie
des 20. Jahrhunderts zu einer fundamentalen
Einsicht geworden ist: die Extension eines Be-
griffs ist nur feststellbar, wenn zuvor seine
Intension verstanden wurde (vgl. Simon 1981,
72 ff und 134 ff). Die Begründung dieser
These erfolgt in zweierlei Hinsicht: Einerseits
ist die Betrachtung einer sprachlichen Form
wie z. B. ‘νοήσομεν’ unter dem Aspek t des
Lautwandels oder im Zusammenhang eines
Flexionsparadigmas immer nur eine Abstrak -
tion von der ›normalen‹ Verwendungsweise
der Form in der ›parole‹, in der sie immer
eine bestimmte Sinnfunk tion erfüllt. Die for-
male Betrachtungsweise setzt ein Verständnis
der Form ›dans le discursif‹ voraus. Anderer-
seits ist die Bedeutung (sens, signification)
eines Terms immer nur durch Rek urs auf an-
dere Terme zu beschreiben. Keine Beschrei-
bung k önnte jedoch jemals vollständige Syn-
onymie zwischen beschriebenem und be-
schreibendem Ausdruck erzielen. In immer
neuen Reflexionen legt Saussure in den Notes
item den Sprache charak terisierenden ent-
scheidenden Sachverhalt frei: Der Begriff
einer sprachlichen Form impliziert stets den
der Bedeutung, umgek ehrt der der Bedeutung
stets den der Form; folglich sind beide Be-
griffe bezüglich der Kennzeichnung einer
sprachlichen Einheit äquivalent. Dies macht
die Unvergleichlichk eit des semiologischen
Systems Sprache aus. Der traditionelle Begriff
des ›signe‹, der stets als Zeichen für etwas
verstanden wurde, ist daher gänzlich ungeeig-
net, ihren besonderen Charak ter zu k enn-
zeichnen, er ist geradezu systematisch irrefüh-
rend. Saussure entwirft folglich in diesen Sk iz-
zen eine Terminologie, die die mit der tradi-
tionellen semiotischen Begrifflichk eit verbun-
520
denen Trugschlüsse vermeiden soll, indem sie
in ihrem Grundbegriff die oben bezeichnete
Äquivalenz zum Ausdruck bringt; an die
Stelle des Terms ‘signe’ tritt der Term ‘sème’:
„[...] le mot de sème écarte, ou voudrait écarter
toute prépondérance et toute séparation initiale
entre le coté vocal et le coté idéologique du signe.
Il représente le tout du signe, c’est-à-dire signe et
signification unis en une sorte de personnalité“
(Edition critique (fasc. 4) al. 3310.12 (N 15)).
Keine sprachliche Einheit existiert anders
denn als ›sème‹, d. h. als eine Form, der wir
insofern Bedeutung zusprechen k önnen, als
wir sie zusammen mit anderen derartigen For-
men zu sinnvollen, d. h. verstehbaren sprach-
lichen Ausdrück en im linearen Verband der
›parole‹ zusammensetzen. Eine Phonemfolge
wie — /bd/ — dagegen ist weder im Franzö-
sischen noch im Deutschen als ›sème‹ identi-
fizierbar, weil es in beiden Sprachen k eine
Einheiten x und y gibt, so daß x + /bd/ (bzw.
/bd/ + x) und x + y (y + x) interpretierbare
Formen wären. Jedes ›sème‹ ist jedoch ›signe
conventionnel‹ (Edition critique (fasc. 4) al.
3310.11 (N 15)) — das Arbitraritätsprinzip
bleibt bis zur letzten Vorlesung von 1910/11
das Grundprinzip der saussureschen Semio-
logie. Es hat jedoch einen rein negativen Sinn:
Angesichts der oben bezeichneten Äquivalenz
k ann es in bezug auf ein beliebiges ›sème‹ nur
besagen, daß in der Form ‘a’ k ein Grund
dafür liegen k ann, daß sie als ‘a’ interpretiert
wird. Saussure k ommt so zu der scheinbar
paradoxen Einsicht, daß ein ›sème‹ für sich
allein k einerlei Bedeutung hat. Auf diesem für
uns intuitiv uneinholbaren, nur logisch er-
schließbaren Sachverhalt beruht die eigen-
tümliche Qualität der Sprache:
„Il y a défaut d’analogie entre la langue et toute
autre chose humaine pour deux raisons: 1° La
nullité interne des signes. — 2° La faculté de notre
esprit de s’attacher à un terme en soi nul“ (Edition
critique (fasc. 4) al. 3316.1 (N 15)).
Erst diese Einsicht lenk t den Blick auf den
entscheidenden zweiten, das ›sème‹ k onstitu-
ierenden Sachverhalt: es ist stets „signe faisant
partie d’un système“ (Edition critique (fasc. 4)
al 3310.11 (N 15)). Bedeutung gewinnt die
sprachliche ›Form‹ erst dadurch, daß sie in
systematischen Korrelationen zu anderen
steht. Jedes ›sème‹ ist bezüglich aller Einheiten
desselben Sprachsystems ›parasème‹. Die Ver-
k nüpfung von sprachlichen Termen zu Para-
semien ist der entscheidende sinnk onstituie-
rende Tatbestand, und diese Verk nüpfung
wiederum unterliegt einem zweiten semiolo-
gischen Grundprinzip, dem der ›unispatialité‹
II. Personen
(Edition critique (fasc. 4) al. 3316.2 ff (N 15))
oder — wie es im Cours genannt wird — dem
der Linearität des Signifik anten (vgl. Godel
1969, 83; 85). Die moderne Sprachphilosophie
wird die diesem Prinzip entsprechende Ein-
sicht in den Satz prägen, daß der Name nur
im Satzzusammenhang Bedeutung habe.
Wird ein ›sème‹ aus dem Kontext einer Pa-
rasemie isoliert, z. B. in morphologischer
Analyse, so verliert es damit per se seine Zei-
chenqualität, wird zum Abstrak tum, zum
›aposème‹ (Edition critique (fasc. 4) al.
3310.14 f; al. 3314.4 ff (N 15)). Damit ist die
logische Struk tur des von Saussure sk izzierten
Zeichenbegriffs hinreichend offengelegt: der
Begriff des ›parasème‹ impliziert den des ›apo-
sème‹. Der Grund wäre so gelegt für einen
Übergang zur Morphologie und Syntax, de-
ren Formen als notwendige Bedingungen zur
Bildung interpretierbarer Parasemien zu ent-
wickeln wären.
4. Resultate: Die späten Vorlesungen
4.1.  Die Notes der 90er Jahre sind Fragmente
geblieben, Zeugnisse eines Denk ens, das sich
k ein geringeres Ziel gesetzt hatte als die der
Sprachwissenschaft seit Humboldt verloren-
gegangene Einheit von philosophischer und
empirischer Sprachbetrachtung wiederzuge-
winnen. Ihr fragmentarischer Charak ter ist
daher k ein Zufall; hier ging es um eine radi-
k ale Neuorganisation der gesamten Disziplin.
Saussures nie geschriebenes Buch über die
allgemeine Sprachwissenschaft indiziert den
sich ank ündigenden Paradigmenwechsel. Es
bedurfte eines äußeren Anlasses, seine Kon-
zeption der ›linguistique générale‹ zu for-
mulieren: die ihm 1906 aufgetragene Ver-
pflichtung, die von Joseph Wertheimer
(1833—1908) bis dahin gehaltene Vorlesung
über allgemeine Sprachwissenschaft fortzu-
führen. Auf dieser, sozusagen nebenbei erle-
digten Lehrverpflichtung beruht die wir-
k ungsgeschichtliche Bedeutung Saussures.
Vorlesungsmitschriften der Schüler dok umen-
tieren die Suche nach einer definitiven Form
seiner Lehre. Während der erste Cours noch
weitgehend Problemstellungen der verglei-
chenden Indogermanistik disk utiert, vollzieht
sich der entscheidende Perspek tivwechsel mit
der Konzeption des zweiten. Sie erinnert im
Aufbau an die großen Schriften Humboldts:
Die Einleitung entwick elt die sprachphiloso-
phischen und theoretischen Grundlagen, im
Anschluß daran folgt ein ›Aperçu de la lin-
guistique indoeuropéenne comme introduc-
36.  Ferdinand de Saussure (1857—1913)
tion à la linguistique générale‹ (vgl. Godel
1969, 66 ff). Der dritte Cours wechselt noch
einmal die Reihenfolge dieser beiden Ele-
mente, um ausgehend von einer Darstellung
einzelner Sprachen zu einer die im zweiten
Cours formulierten Prinzipien vertiefenden
Disk ussion der theoretischen Grundlagen der
Linguistik zu k ommen. — In diesen beiden
Vorlesungen, insbesondere in der hochbe-
deutsamen Introduction des zweiten Cours,
deren Nachschrift von Godel zu Recht sepa-
rat publiziert worden ist (Godel 1957), wird
man die Summe der Sprachphilosophie Saus-
sures erblick en k önnen. Unter dem Konzep-
tionszwang der Vorlesung organisieren sich
die in den Notes sk izzierten Einsichten zu
einer logischen Grundlegung der Linguistik ,
die als solche bis heute k aum zur Kenntnis
genommen worden ist — die Sprachwissen-
schaft nach Saussure bis hin zu Chomsk y ist
dezidiert andere Wege gegangen. Mit äußer-
ster Ök onomie werden die entscheidenden
Gesichtspunk te entwick elt: Das Objek t der
Linguistik ist dadurch definiert, daß es sich
stets unter einem doppelten Aspek t präsen-
tiert, „dont une partie ne vaut que par l’autre“
(Godel 1957, 7). Dies gilt für alle linguisti-
schen Ebenen. Das Phonem existiert nur als
›unité complexe acoustico-vocale‹, d. h. als
Verbindung von Lauteindruck und Artik ula-
tionsbewegung. Ist nun mit dem ›son vocal‹
die Grundeinheit der Sprache gewonnen?
Diese ist — so das Resultat der Notes, an
dem Saussure festhält — nur als Zeichen
denk bar; der Laut existiert nur als ›instrument
de la pensée‹. Wie Humboldt, den Saussure
gelesen hatte, dessen unmittelbarer Einfluß
auf sein Denk en jedoch schwer zu belegen ist,
begreift er die Sprache als ›bildendes Organ
des Gedank en‹. Wie dieser, Herder oder spä-
ter Wittgenstein sieht er jedoch das philoso-
phische Problem der Wer k zeugmetapher:
„[...] on risque de donner une indépendance
au son en l’appelant ainsi“ (Godel 1957, 8),
aber der Laut existiert nicht unabhängig vom
Gedank en. Der entscheidende Tatbestand ist
die Artik ulation. „La pensée, de sa nature
chaotique, est forcée de se préciser [...] en des
unités“ (Godel 1957, 37). Hier begegnet das
berühmte, auch in der Textfassung des Cours
überlieferte Bild der beiden für sich amorphen
Massen von Laut und Denk en, die — wie in
der Vereinigung von Wind und Wasser in der
Welle — erst in ihrer Kombination eine deut-
liche Form ergeben. Materialisation des Den-
k ens und Formalisierung des Lautes sind, an-
ders gesprochen, äquivalente Begriffe. Das
521
›signe linguistique‹ ist also eine „k omplexe
mentale und physiologische Einheit“, die ih-
rerseits von einer dritten impliziert wird, die
im Dialog k onstituiert wird (Godel 1957, 8 f).
Für diese — Saussure charak terisiert sie da-
durch, daß sie eine individuelle und eine so-
ziale Seite habe — hat John Langshaw Austin
(1911—1960) den Begriff des rhetischen Ak ts
geprägt. „La langue est faite pour commu-
niquer avec ses semblables. Enfin, ce n’est que
par la vie sociale que la langue reçoit sa con-
sécration“ (Godel 1957, 8). Die ›langue‹ ist
ein ›fait social‹, weil sie ein System von Zei-
chen ist, die in intersubjek tiver Kommunik a-
tion artik uliert und verallgemeinert werden.
Hieraus ergeben sich die zentralen Definitio-
nen von ‘langue’ und ‘parole’, die Saussure
selbst für die ›première vérité‹ seines Systems
(vgl. Godel 1969, 30) gehalten hat:
(1) „[...] la langue est un ensemble de conven-
tions nécessaires adoptées par le corps social pour
permettre l’usage de la faculté du langage chez les
individus“. (2) „Par la parole on désigne l’acte de
l’individu réalisant sa faculté au moyen de la con-
vention sociale qui est la langue“ (Godel 1957, 10).
Wie schon in der Note über Whitney greift
Saussure dessen Idee der Sprache als mensch-
licher Institution auf, um sie jedoch sogleich
gegen gängige k onventionalistische Mißver-
ständnisse zu sichern. Als sozialer Tatbestand
ist die ›langue‹ vor allem ein System von Kon-
ventionen, die den Spielraum individuellen,
k reativen Sprachgebrauchs absteck en. „Dans
la parole, il y a une idée de réalisation de ce
qui est permis par la convention sociale“ (Go-
del 1957, 10). Doch impliziert dieser Begriff
eben nicht, wie etwa die These des platoni-
schen Hermogenes, die Idee einer beliebigen
Wahl des Zeichens. Denn weil dieses nur als
artik ulierter Laut existiert, muß das Spre-
cherbewußtsein die geringste Modifik ation
der Artik ulation als Zeichen einer Bedeu-
tungsdifferenzierung interpretieren.
4.2.  So existiert als Einheit der ›langue‹
nichts, sofern es nicht für das Bewußtsein der
›sujets parlants‹ eine Zeichenfunk tion hat,
und mangels einer externen Zeichenbasis läßt
sich jede Interpretation einer sprachlichen
Einheit auf den Grundtatbestand ihrer Un-
terscheidung von anderen Einheiten desselben
Systems zurück führen. Als Identität ist die
›unité complexe‹, von der Saussure eingangs
gesprochen hatte, stets ›parasème‹, in der Ter-
minologie der späten Vorlesungen ›Term, dem
ein bestimmter Wert (valeur) zuk ommt‹. „[...]
dans tout système comme la langue, il n’y a
522
rien d’autre que des valeurs“ (Godel 1957,
48). Die bek annte Konzeption der ›langue‹ als
eines Systems sich differentiell, d. h. aufgrund
von Oppositionen bestimmender Terme ist so
in die sprachphilosophische Idee dialogischer
Sprachk onstitution eingebettet, die in ihren
Grundzügen unverk ennbar auf die humboldt-
sche Dialek tik von Sprachorganismus und
verbundener Rede zurück verweist, und wenn
Saussure in dieser Vorlesung das Wertesystem
explizit — unter Zurück weisung biologisti-
scher Deutungen — als Organismus bezeich-
net (Godel 1957, 42; 47), so wird man dies
wohl als Anspielung auf Humboldt verstehen
dürfen. Keinesfalls ist also die saussuresche
Sprachphilosophie durch die Idee einer Auto-
nomie der ›langue‹ geprägt, vielmehr durch
die der Komplementarität von ›langue‹ und
›parole‹. Nur entzieht sich die letztere, da
individuell, dem generalisierenden Zugriff der
Sprachwissenschaft, während erstere als de-
finierbares Objek t existiert: die ›consécration
sociale‹ macht aus sprachlichen Zeichen über-
individuell existierende, damit intersubjek tiv
zugängliche Sachverhalte. Methodisch muß
die synchronische strik t von der diachroni-
schen Sprachbetrachtung unterschieden wer-
den, weil erst durch die methodische Abstrak -
tion der sprachliche Sachverhalt in seiner vol-
len Komplexität darstellbar wird. Doch gilt
ausnahmslos, daß ein Wert nur als Schnitt-
punk t zweier Ordnungen, der synchronischen,
„équilibre déterminé des valeurs tel qu’il s’éta-
blit de moment en moment“, und der dia-
chronischen, „déplacement des valeurs d’où
qu’il (l’ordre, Ch. St.) provienne“ (Godel
1957, 56), denk bar ist. Zwar ist es möglich,
einen bestimmten Zustand einer ›langue‹ zu
beschreiben, doch ist jeder beliebige Zustand
durch einen von diesem unterschiedenen vor-
hergehenden k onditioniert, wenn auch nicht
geschaffen (Godel 1957, 60). Dies ist vielmehr
die k ontinuierliche Arbeit der ›faculté du
langage‹ in der Verfertigung der ›parole‹. Und
diese ist, da die Analogie das grundlegende
Verfahren ist, niemals durch Regeln vollstän-
dig determiniert. Die Idee einer generativen
Syntax ist mit dieser Konzeption in der Tat
schwer zu vereinbaren; soweit ist Chomsk y
zuzustimmen. Die ›parole‹, nicht die ›langue‹,
ist der Ort sprachlicher Kreativität. Zurecht
unterscheidet daher Saussure den Satz als
nicht vollständig determinierte syntagmati-
sche Einheit, semiotisch zu sprechen als ›to-
k en‹, das k ategorial der ›parole‹ zuzuordnen
ist, von der ›solidarité syntagmatique‹, dem
›type‹, etwa einer feststehenden Wendung, die
II. Personen
als Einheit natürlich der ›langue‹ angehört.
„La valeur, ce n’est pas la signification“
(Godel 1957, 49). Dieser mit der traditionellen
Saussure-Deutung schwer vereinbare Satz
schließt systematisch ein ›struk turalistisches‹
Verständnis der in diesen Vorlesungen entwik -
k elten Konzeption aus. Saussure ist in seinem
genuinen Anliegen, der Formulierung ei-
nes sprachphilosophischen Begründungspro-
gramms der Linguistik , verk annt, wenn man
seine Lehre auf die Dok trin des Spiels der
Differenzen verk ürzt. „C’est la différence qui
rend significatif, et c’est la signification qui
crée les différences aussi“ (Godel 1957, 76).
Bedeutung (signification) gewinnt ein Term
wie ‘honoris’ erst aufgrund seiner Funk tion
im syntagmatischen Zusammenhang, in der
›parole‹, auf der Basis seiner Oppositionen zu
‘honor’, ‘honori’ usw. Was die Morphologie
an verschiedenen ›Formen‹ eines Flexionspa-
radigmas beschreibt, sind tatsächlich nichts
anderes als die Differenzen von Funk tionen.
Es ist unschwer zu sehen, daß diese Konzep-
tion den wittgensteinschen Grundsatz, daß
die Bedeutung eines Wortes eine Funk tion
seines Gebrauchs in der Sprache sei (vgl. Tu-
gendhat 1976, 197 ff), im Zusammenhang des
ks izzierten Begründungsprogramms bereits
antizipiert, und tatsächlich ist eine vergleich-
bare Konzeption der sprachphilosophischen
Fundierung linguistischer Kategorien erst
wieder bei Austin (1975, 92 ff) entwick elt wor-
den. Der Bedeutung erzeugende ›Sprachme-
chanismus‹ (Godel 1957, 78) beruht auf der
Kombination zweier verschiedener Arten der
Gruppierung von Termen, ihrer assoziativen
Verk nüpfung aufgrund einer Ähnlichk eit im
Gedächtnis und ihrer linearen Verk nüpfung
in einem Syntagma. Das ganze Verfahren der
Gedank en erzeugenden Rede beruht darauf,
aus den assoziativ bereitgestellten Oppositio-
nen diejenige auszuwählen und in einen dis-
k ursiven Zusammenhang einzuordnen, die
den Gedank en am präzisesten ›zum Ausdruck
bringt‹.
4.3.  Eine ›rationale‹ Theorie der Grammatik ,
insbesondere der Syntax, wäre so auf einer
›théorie de la syntagmatique‹ aufzubauen, die
sich strik t an dem Gesichtspunk t orientierte,
nichts als linguistische Einheit bzw. Form an-
zuerk ennen, dem nicht aufgrund seines syste-
matischen Wertes eine signifik ative Funk tion
zuk ommt. Nur dann k ann nämlich eine sol-
che Form, mit Austin zu sprechen, notwen-
dige Bedingung für das Gelingen eines
 36.  Ferdinand de Saussure (1857—1913)
Sprechak ts, ›acte de la parole‹, sein. Zu mehr
als Sk izzen einer solchen Grundlegung der
Disziplin ist Saussure in den späten Vorlesun-
gen nicht mehr gelangt (vgl. dazu Stetter
1985). Wichtiger war ihm die Klärung der
theoretischen Fundamente. So führt er im
letzten Cours von 1910/11 die gesamte Syste-
matik des Zusammenspiels von ›langue‹ und
›parole‹ auf die beiden k orrelativen Prinzipien
der Arbitrarität des ›signe linguistique‹ und
der Linearität des ›signifiant‹ zurück (vgl. Go-
del 1969, 82 ff). Die durch Emile Benveniste
(1902—1976) initiierte Disk ussion des Arbi-
traritätsprinzips (vgl. Engler 1962) hat dieses
in der Regel im Sinne des traditionellen Kon-
ventionalitätsprinzips mißverstanden und da-
durch den ihm von Saussure zugemessenen
systematischen Sinn verfehlt. Daß das sprach-
liche Zeichen ‘arbiträr’ genannt wird, besagt
k eineswegs, daß es bezüglich einer bestimm-
ten signifik ativen Funk tion beliebig wählbar
wäre. Diesen k ruden Mißverstand hatte Saus-
sure schon zu Beginn des zweiten Cours ab-
zuwehren versucht (vgl. Godel 1957, 6). Es
besagt eben nichts anderes, als daß der arti-
k ulierte Laut seinen Wert im System nicht
aufgrund einer internen phonemischen Qua-
lität erhält, sondern ausschließlich aufgrund
seiner Oppositionen zu anderen Termen.
Diese aber werden im Sprachgebrauch eta-
bliert. Die prinzipielle, radik ale Arbitrarität
des sprachlichen Zeichens begründet somit
logisch die Einsicht, daß der einzige Grund,
einen bestimmten Term in bestimmter Weise
zu verwenden, ihm also eine Bedeutung zu
geben, in dem traditionell vorgegeben Sprach-
gebrauch liegt. Es verk nüpft also die Ebene
der Synchronie mit der der Diachronie. In
diachronischer Hinsicht ist der Wert eines
Terms, damit er selbst, stets ›relativ motiviert‹.
Andererseits ist maßgeblich für die Interpre-
tation eines Terms allein sein synchronischer
Gebrauch, dieser aber unterliegt — das hat
der Struk turalismus in seiner systematischen
Bedeutung völlig verk annt — dem Prinzip der
Linearität des ›signifiant‹, ‘honoris’ ist ›in
sich‹ nichts, völlig bedeutungslos; es charak -
terisiert lediglich einen bestimmten Wert im
Flexionssystem des Lateinischen (vgl. Godel
1957, 77). ›Signifik ativ‹ wird es erst innerhalb
eines bestimmten syntagmatischen Zusam-
menhangs. „Der Ausdruck hat nur im Satz
Bedeutung“, wird Wittgenstein im Tractatus
formulieren (3.314). Erst der Blick auf die
k orrelative Funk tion beider semiologischer
Prinzipien läßt das pragmatische Fundament
der saussureschen Konzeption er k ennen:
523
Sprachgebrauch impliziert eine fortwährende
Interpretationsarbeit der sprechenden Sub-
jek te, in der alle Elemente des jeweiligen Sy-
stems, mithin auch morphologische, syntak -
tische und semantische Struk turen, ausge-
prägt, tradiert und k ontinuierlich verändert
werden. Diese Quintessenz der Sprachphilo-
sophie Saussures ist bis heute allenfalls an-
satzweise in ihren systematischen Konsequen-
zen rezipiert, geschweige denn verstanden
worden. Dabei wird erst durch die Beleuch-
tung der Vermittlungsarbeit der ›masse par-
lante‹ der Status des ›fait social‹ verständlich,
den Saussure der ›langue‹ zuweist. — Mit
dieser Charak terisierung der Sprache ist eine
linguistische Konzeption angedeutet, in der
der Struk turalismus seinem vermeintlichen
Gründervater nicht gefolgt ist, nämlich die
Konzeption einer historisch-sozialen, im
sprachphilosophischen Sinne pragmatischen
Begründung sprachlicher Kategorien auf der
Basis der bezeichneten semiologischen Prin-
zipien. Theorien sprachlicher Universalien
k önnen sich nicht auf Saussure berufen. Dort,
wo sich — etwa im Syntax-Konzept Choms-
k ys — innerhalb solcher Theorien sprachphi-
losophische und logische Aporien zeigen (vgl.
Simon 1981, 109 ff) k önnte das Wiederan-
k nüpfen an Saussures Überlegungen der
nachstru
k turalen Linguisti
k philosophisch
gangbare Wege weisen.
5. Literatur in Auswahl
Engler 1962, Théorie et critique d’un principe Saus-
surien: l’arbitraire du signe, in Cahiers Ferdinand
de Saussure 19.
Godel 1957, F. de Saussure, Cours de linguistique
générale (1908—1909). Introduction (d’après des
notes d’étudiants), in Cahiers Ferdinand de Saussure
15.
Godel 19692, Les sources manuscrites du Cours de
linguistique générale de F. de Saussure.
Jäger 1975, Zu einer historischen Rekonstruktion
der authentischen Sprach-Idee F. de Saussures.
Saussure 1968, Mémoire sur le système primitif des
voyelles dans les langues indo-européennes [1879].
Saussure 1967 ff, Cours de linguistique générale.
Edition critique par R. Engler [= Edition critique].
Saussure 1972, Cours de linguistique générale. Edi-
tion critique préparée par T. de Mauro.
Scheerer 1980, Ferdinand de Saussure. Rezeption
und Kritik.
Christian Stetter, Aachen (Deutschland)
524
37. Ernst Cassirer (1874—1945)
1. Von der kritischen Philosophie zur Sprach-
philosophie
2. Sprache als symbolische Form
3. Literatur in Auswahl
1. Von der kritischen Philosophie
zur Sprachphilosophie
1.1. Einleitung
Ernst Cassirers Werk e sind Ergebnis der Ar-
beit eines der wenigen Wissenschaftler, denen
es gelungen ist, auf dem Gebiet sowohl der
systematischen Philosophie als auch der Wis-
senschaftsgeschichte mit herausragenden Bei-
trägen hervorzutreten. Wenn letztere heute
noch beifällig zur Kenntnis genommen wer-
den, so existiert jedoch k aum eine ernsthafte
Auseinandersetzung mit Cassirers systemati-
schem Ansatz, da dieser als ›neuk antianisch‹
und damit grundsätzlich als veraltet gilt.
Je nach Blick wink el muß man dies als un-
billige Reduzierung seiner theoretischen Lei-
stung auf eine zeitweilige Schulzugehörigk eit
bewerten (Krois 1987, 6; Bast 1991, XII) —
in seinem Fall zum Marburger Neuk antianis-
mus (Holzhey 1986; Bourel 1990; Ollig 1979)
— oder aber als Verk ennung von Ak tualität
und Mannigfaltigk eit (Köhnk e 1986) der neu-
k antianisch geprägten Richtungen ansehen,
zu denen man beispielsweise mit nur wenig
Mühe auch die Ansätze Gottlob Freges
(1848—1925 (s. Art. 34) (Gabriel 1986) und
Edmund Husserls (1859—1938) (s. Art. 46)
(Kaufmann 1966) rechnen kann.
Cassirer selbst versteht seine Etik ettierung
als ‘Neuk antianer’ als Bek enntnis zu einer
methodischen Verpflichtung Immanuel Kant
(1724—1804) gegenüber:
„Ich selbst bin oft als ‘Neu-Kantianer’ bezeichnet
worden, und ich nehme diese Bezeichnung in dem
Sinne an, daß meine gesamte Arbeit im Gebiete der
theoretischen Philosophie die methodische Grund-
legung voraussetzt, die Kant in der Kritik der reinen
Vernunft gegeben hat“ (Cassirer 1939 b, 114).
Neben der Ank nüpfung an Kant prägt
Cassirers Gesamtwerk außerdem vor allem
der wiederholte Bezug auf Gottfried Wilhelm
II. Personen
Leibniz (1646—1716) (s. Art. 23) (vgl. Ferrari
1988; Ranea 1986) und Johann Wolfgang von
Goethe (1749—1832) (vgl. Bast 1991).
Jeder Versuch einer zusammenfassenden
Darstellung eines wesentlichen Aspek ts von
Cassirers Werk — hier seiner Sprachphiloso-
phie — ist vor verschiedene Darstellungspro-
bleme gestellt. Bei Cassirer sind die Arbeit als
Wissenschaftshistorik er und die Arbeit an
einem eigenständigen systematischen Pro-
gramm aufs engste miteinander verbunden
(Ferrari 1990, 114). „Die Geschichte wird zur
Ergänzung und zum Prüfstein der Ergebnisse,
die die inhaltliche Analyse und Reduk tion der
Wissenschaften uns darbietet“, schreibt er
schon früh (Cassirer 1974 a, 6) und k ommen-
tiert dementsprechend auch seine Arbeit zu
Anfang des dritten Bandes der Philosophie
der Symbolischen Formen:
„Wie in meinen früheren Arbeiten, so habe ich auch
in dieser die systematische Betrachtung nicht von
der historischen abzulösen versucht, sondern nach
einem engen Zusammenschluß beider gestrebt. Nur
in einer solchen ständigen Rück beziehung aufein-
ander k önnen beide sich wechselseitig erhellen und
wechselseitig fördern“ (Cassirer 1982, VIII).
Demzufolge steht jeder Versuch, termino-
logische Zusammenhänge in Cassirers Texten
darzustellen, vor dem Problem wechselnder
Bezugnahme begrifflicher Zusammenhänge
auf unterschiedliche Kotexte (vgl. Solmitz
1966).
Beispielsweise verweist das Wort ‘Mythos’
bei Cassirer auf den Gegenbegriff zu ‘Logos’
in der antik en Philosophie (Cassirer 1983 b,
156), aber es k ann auch als Name einer sym-
bolischen Form und damit — deren dreifa-
cher Aspek tierung gemäß — als Bezeichnung
einer Den k form, einer Anschauungsform
oder einer Lebensform auftreten.
Insbesondere zeigt sich, daß Cassirer zum
Zweck der Erarbeitung einer eigenständigen
systematischen Perspek tive stets auf seinerzeit
ak tuelle Fragestellungen und Theoriebildun-
gen in den Einzelwissenschaften zurückgreift.
Diese Einbindung seines Werk s in den ge-
samtwissenschaftlichen Kontext k ann man als
bewußte Fortsetzung eines der platonischen
37.  Ernst Cassirer (1874—1945)
dialogischen Tradition verpflichteten philo-
sophischen Programms verstehen, schreibt
Cassirer doch: „Die wissenschaftliche Philo-
sophie ist ihrer Natur nach dialogisch, und
sie ist es schon seit ihren ersten Anfängen
gewesen. Platon erk lärt, daß es k einen ande-
ren Zugang zur Welt der ›Ideen‹gibt, als
dadurch, daß wir ›einander Rede stehen in
Frage und Antwort‹ [...]“ (Cassirer 1939 a, 4).
Darüber hinaus stellen sich bei der Dar-
stellung von Cassirers Sprachphilosophie na-
türlich auch die bek annten Probleme eines
Nachvollzugs ihrer wachsenden Ausdifferen-
zierung und ihrer sich zuweilen verändernden
systematischen Akzentuierung.
Im folgenden wird versucht, bereits vorlie-
gende Teillösungen dieser Darstellungspro-
bleme (Krois 1987; Neumann 1973) in der
Hauptsache anhand einer k ommentierten Zu-
sammenstellung zentraler Textpassagen aus
Cassirers Werk en weiterzuführen, und zwar
mit der Absicht, auf diesem Wege insbeson-
dere die Einheit der sprachphilosophischen
Bemühungen ihres Autors sichtbar zu ma-
chen.
Begonnen wird dabei mit dem Versuch
Cassirers, der Entstehung der humboldtschen
Sprachphilosophie durch Herleitung aus typi-
schen Fragestellungen der nachk antischen
philosophischen Theoriebildung eine syste-
matische Motivation zu verleihen und von
daher ihre für ihn eine Vorbildfunk tion erfül-
lenden Grundgedanken vorzustellen.
Eine Darstellung der Grundlagen und Ziele
der ›Philosophie der Symbolischen Formen‹
sowie ein Überblick über Cassirers Wieder-
gabe der Behandlung der Sprache in der Wis-
senschaftsgeschichte schließen sich an. Da-
nach wird eine Zusammenfassung der Cassi-
rerschen ›Phänomenologie der sprachlichen
Form‹, eines mit Kriterien für Grade unter-
schiedlicher Leistungsfähig k eit arbeitenden
globalen Vergleichs sprachlicher Mittel, ge-
geben und seine Erörterung des Verhältnisses
der symbolischen Formen Sprache und My-
thos umrissen.
Der Artik el schließt mit der Zusammenfas-
sung von Cassirers Bemühen, gegenstands-
k onstitutive Aspek te der Sprachverwendung
bei seiner Auseinandersetzung u. a. mit Apha-
sieforschung, Entwic k lungspsychologie und
Dichtung sowie unter Zuhilfenahme dem
eigenen Spätwerk entnommener anthropolo-
gischer Thesen hervorzuheben.
Aufgabe der Philosophie ist es für Cassirer,
die im ›Streit der Wissenschaften‹ verborge-
nen jeweiligen Voraussetzungen in einer der
525
›Einheit des Wissens‹ verpflichteten Darstel-
lung sichtbar zu machen (vgl. Cassirer 1929,
31 ff): „What we demand and expect from
philosophy is a synthesis of the various scien-
tific efforts“ (Cassirer 1942, 309). Das immer
wieder geäußerte Ziel einer Übersicht über
das Ganze der Erk enntnis (Cassirer 1982, 55)
soll jedoch ohne die Voraussetzung, „die man
als die Voraussetzung der Homogeneität des
Denk raums bezeichnen k önnte“ erreicht wer-
den, Cassirer möchte „den Denk raum nicht
mehr als homogen, sondern als prinzipiell he-
terogen ansehen“ (Cassirer 1929, 32).
Die Einlösung dieser Absicht unternimmt
er mit einem theoretischen Programm, das
man aufgrund gewisser Analogien mit der
Programmatik der zeitgleich zu Cassirers
Hauptwer k en entstehenden Wissenssoziolo-
gie (vgl. Berger/Luck mann 1989, 1—20) als
‘Wissenssemiotik ’ (s. Art. 56) bezeichnen
k önnte. Die folgende Feststellung Cassirers
wäre dann als Grundthese dieser ›Wissensse-
miotik ‹ zu verstehen: „der Gehalt, den eine
einzelne Erk enntnis besitzt, läßt sich nicht
losgelöst von ihrer besonderen Stelle im Gan-
zen, von den spezifischen geistigen Funk tio-
nen, die sie aufbauen, bestimmen und aus-
sprechen. Alles Fak tische erhält seinen k lar
bestimmten Sinn erst durch die Bedeutungs-
zusammenhänge, in denen es steht und durch
die Bedeutungs-Kategorien, die es formen“
(Cassirer 1929, 32 f).
1.2. Kants Vernunftkritik und das Problem
ihrer systematischen Darstellung
Cassirers maßgebliches Vorbild für dieses wis-
senssemiotische Programm der Darstellung
des Zusammenhangs zwischen ›Gehalt‹ einer
Erk enntnis und ›spezifischen geistigen Funk -
tionen‹ ist die Vernunftk ritik Kants, die es
unternommen habe, den ›Begriff des Gegen-
standes‹ durch das ›Problem der Erk enntnis-
art‹ zu ersetzen, in der allein Objek tivität er-
reicht und begründet werden könne:
„Lediglich in bestimmten Er k enntnisbedingungen
und vermöge ihrer — vermöge der Formen des
Raumes und der Zeit, der Größe und der Zahl, der
Beharrlichk eit und der k ausalen Folge — läßt sich
dasjenige definieren, was wir den Gegenstand nen-
nen. Die Objek tivität bedeutet, als empirische Ob-
jek tivität der ‘Erscheinung’, die Darstellbark eit in-
nerhalb dieser Grundordnungen, die, wie die Kritik
weiterhin zu zeigen hat, nicht als unverbundene
Einzelheiten nebeneinanderstehen, sondern als ein-
heitliches System zu begreifen sind“ (Cassirer
1974 c, 4).
526
Das auf diesem Wege entstehende ›System
des Kritizismus‹ ist allerdings laut Cassirer
„seiner Grundabsicht und Aufgabe nach ein an-
deres, als die vorangehenden metaphysischen Sy-
steme. Das Resultat der Vernunftk ritik k ann nicht
als ein fertiges Produk t in einer Mehrheit fester
Lehrsätze von Anfang an hingestellt werden: denn
es ist, was es ist, nur vermittelst des Weges, auf
dem es erreicht, und vermittelst der Methode, k raft
deren es begründet wird. Dieses Verfahren der Be-
gründung geht im Ergebnis nicht unter: sondern es
bildet im bestimmten Sinne die Totalität dieses Er-
gebnisses selbst“ (Cassirer 1974 c, 2).
Darüber hinaus sei bei Kant
„dieser Gesamtaufbau des Wissens in seiner Ganz-
heit und in seiner Besonderheit [...] freilich nur ein
Ideal, das die k ritische Philosophie aufstellt. Die
Ausführung und Durchführung, die k onk rete Er-
füllung dieses Ideals k ann sich nur im stetigen
Fortgang der Wissenschaft selbst ergeben, nicht
aber ein für alle Mal in einem abstrak ten Entwurf
vorweggenommen und für immer festgestellt wer-
den. Wo dennoch eine solche Feststellung versucht
wird, da trägt sie notwendig, neben ihren allge-
meingültigen Bestimmungen, gewisse provisorische
und hypothetische Züge. Es drück t sich in ihr auf
der einen Seite die besondere geschichtliche Pro-
blemlage der einzelnen Wissenschaften, auf der an-
deren Seite die besondere wissenschaftliche Inter-
essenrichtung des philosophischen Kritik ers aus“
(Cassirer 1923 a, 105 f).
Der Argumentation Cassirers zufolge muß-
ten Verfahrensbezogenheit und hypothetische
Idealität des systematischen Kerns der k an-
tischen Philosophie fast zwangsläufig mißver-
standen werden. Jede Darstellung der tran-
szendentalen Grundgedank en nämlich sehe
sich in einen inneren Konflik t und Widerstreit
gesetzt, denn sie müsse „ihre Ausdruck smittel
aus dem Umk reis der Sprache und aus der
Begriffswelt entnehmen, die ihr entspricht.
Das charak teristische Moment dieser Be-
griffswelt aber liegt darin, daß sie in erster
Linie für die Bezeichnung von Dingen und
Dingverhältnissen geschaffen ist“ (Cassirer
1974 c, 4).
Cassirer erläutert die nachteiligen Folgen
dieses ›Kampfes zwischen Denk - und Dar-
stellungsmotiven‹ innerhalb des ›k antischen
Stils‹ am Grundbegriff der Synthesis, die
„ihrer Grundbedeutung nach die Einheit eines Ver-
schiedenen sein [soll]. Sie vollzieht eine notwendige
Verk nüpfung von Momenten, die begrifflich nicht
identisch und die somit nicht wechselseitig aufein-
ander reduzierbar sind. [...] Diese notwendige und
unaufhebliche Sonderung aber verliert auf der an-
deren Seite sofort ihren eigentümlichen Wert, wenn
sie dazu führt, die getrennten Bedeutungsmomente
als isolierbare Teile zu behandeln, aus denen sich
das Erfahrungsganze ›zusammensetzt‹. Denn auch
damit wäre die ›Synthesis‹ um ihre eigentliche Lei-
II. Personen
stung gebracht. Sie würde ein bloßes Beisammen
von Elementen bedeuten, das durchaus den Cha-
rak ter der empiristischen ›Assoziation‹ trüge, nicht
dagegen eine wahrhafte Einheit des Begriffes und
des ›Grundes‹ darstellte. Die Einzelglieder würden
getrennten Sphären des Seins angehören und k önn-
ten im ›Denk en‹ — das hierbei lediglich nach sei-
nem psychologischen Begriff verstanden wäre —
nur eine zufällige Verbindung eingehen. Für die
k ritische Betrachtung der Grundgegensätze ent-
steht somit stets die Doppelaufgabe: eine unlösliche
Korrelation zwischen Bestimmungen zu schaffen,
ohne sie ihrem Begriffe nach ineinander aufgehen
zu lassen. Je nachdem die eine oder die andere Seite
dieser Aufgabe betont wird, muß offenbar eine
verschiedene Nuancierung des Gedank ens selbst
entstehen: und in dieser in der Sache selbst gegrün-
deten Komplik ation liegt, wie sich im einzelnen
zeigen wird, eine wesentliche geschichtliche Ursa-
che der problematischen Lage, in der sich die Nach-
folger Kants gegenüber seiner Kritik befinden. Die
Gegensätze von Form und Materie, von Erfahrung
und Wahrnehmung, von a priori und a posteriori
lassen sich schließlich in einem gemeinsamen Aus-
druck zusammenfassen, denn sie alle zielen auf eine
neue Bestimmung des Verhältnisses des ›Allgemei-
nen‹ und ›Besonderen‹ ab“ (Cassirer 1974 c, 11).
Von der verdinglichenden Sprache somit
irregeführt begibt sich die ›nachk antische Spe-
k ulation‹ in Cassirers Darstellung (Cassirer
1914) auf die Suche nach einer Neubestim-
mung des Verhältnisses von Allgemeinem und
Besonderem, auf die Suche nach dem ›Kon-
k ret-Allgemeinen‹ und findet dieses, eher bei-
läufig bei Georg Wilhelm Friedrich Hegel
(1770—1831) (Cassirer 1974 c, 314 f), aber
schließlich zentral bei Wilhelm von Humboldt
(1767—1835) (s. Art. 27) in der Sprache:
„In ihr wird die wahrhafte Synthesis und die echte
Versöhnung der großen metaphysischen Grundge-
gensätze erreicht. In ihr stellt sich der Geist in seiner
reinsten Besonderung und in seiner vollk ommen-
sten Allgemeinheit, als ein zugleich Begrenztes und
Unbegrenztes, als ein zugleich Freies und Notwen-
diges dar. Hier zeigt sich daher nach Humboldt
jenes Ideal eines Konk ret-Allgemeinen, mit wel-
chem die gesamte nachk antische Spek ulation ringt,
wahrhaft erreicht: hier ist ein Allgemeines, das nicht
willk ürlich in der begrifflichen Reflexion ersonnen
wird, sondern das sich in der individuellen geistigen
Entwick lung selbst als ihr immanentes Ziel und
zugleich als ihre treibende geistige Kraft darstellt“
(Cassirer 1923 a, 116).
1.3. Grundgedanken
der Sprachphilosophie Humboldts
1.3.1.  Es sind laut Cassirer „drei große prin-
zipielle Gegensätze“, die das Denk en Hum-
boldts bestimmen und für die er in der Be-
37.  Ernst Cassirer (1874—1945)
trachtung der Sprache einen k ritischen Aus-
gleich und eine spek ulative Versöhnung zu
finden hofft“ (Cassirer 1985 a, 100): der Ge-
gensatz zwischen individuellem und objek ti-
vem Geist, der zwischen Sprache als Werk
(Ergon) und Sprache als Tätigk eit (Energeia)
und der Gegensatz zwischen Stoff und Form.
Was Humboldts Auffassung bezüglich des
ersten Gegensatzes betrifft, so durchdringen
sich dort für Cassirer k antische und schel-
lingsche Elemente (Cassirer 1985 a, 101). Die
Sprache tritt überall als ›Vermittlerin‹ auf:
„erst zwischen der unendlichen und endlichen
Natur, dann zwischen einem und dem ande-
ren Individuum — zugleich und durch den-
selben Ak t macht sie die Vereinigung möglich
und entsteht aus derselben“, doch der Weg,
den Humboldt „in der Aufweisung dieser letz-
ten Einheit nimmt, ist nicht der Weg der in-
tellek tuellen Anschauung“, denn Humboldt
ziehe die sprachphilosophische Konsequenz
aus Kants k ritischer Lehre, so daß die ›Sub-
jek tivität der Sprache‹ nicht mehr als
›Schrank e‹ erscheine, „die uns von der Erfas-
sung des gegenständlichen Seins trennt, son-
dern als ein Mittel der Formung, der ›Objek -
tivierung‹ der sinnlichen Eindrück e“ (Cassirer
1985 a, 102). Bei der Erk lärung, wie die Spra-
che Individualität und Objek tivität versöhnt,
indem sie so dem Erk ennbaren als subjek tiv
entgegensteht, aber auf der anderen Seite dem
Menschen als objek tiv gegenübertritt, greife
Humboldt auf Prinzipien der Philosophie von
Leibniz zurück:
„Wie für Leibniz das Universum nur in der Spie-
gelung durch die Monaden gegeben ist, wie jede
derselben die Gesamtheit der Phänomene unter
einem individuellen ›Gesichtspunk t‹ darstellt —
und wie doch andererseits eben die Gesamtheit
dieser perspek tivischen Ansichten und die Har-
monie unter ihnen dasjenige ausmacht, was wir die
Objek tivität der Erscheinungen, die Wirk lichk eit
der phänomenalen Welt nennen; — so wird auch
hier jede einzelne Sprache zu einer solchen indivi-
duellen Weltansicht, und erst die Totalität dieser
Weltansichten macht den für uns erreichbaren Be-
griff der Objektivität aus“ (Cassirer 1985 a, 104).
Mit „der bek annten Humboldtschen For-
mulierung, daß die Sprache k ein Werk (Er-
gon), sondern eine Tätigk eit (Energeia) sei
und daß daher ihre wahre Definition immer
nur eine genetische sein k önne“ (Cassirer
1985 a, 105), liegt für Cassirer der zweite
Grundgegensatz zugleich mit seiner Auflö-
sung vor.
Die aristotelische Unterscheidung ἔργον/
ἐνέργεια soll von John Harris (1666—1719)
527
über Johann Gottfried Herder (1744—1803)
(s. Art. 26) zu Humboldt gelangt sein (Cas-
sirer 1985 a, 88). Auf das Auftreten von ›ge-
netischen‹ oder ›k ausalen‹ Definitionen als
Vorläufer eines bei Kant im Schematismus-
k apitel der Kritik der reinen Vernunft vorge-
führten k onstruk tiven Verfahrens in der Ma-
thematik (Cassirer 1974 b, 714 ff) verweist
Cassirer in seinen historischen Darstellungen
der philosophischen Positionen von Thomas
Hobbes (1588—1679), von Baruch de Spi-
noza (1632—1677) (Cassirer 1974 b, 48 ff;
89 ff) und insbesondere von Leibniz (Cassirer
1974 b, 127 ff; 1962, 260):
„Das Entscheidende des Gegensatzes von Synthesis
und Analysis liegt in der Hervorhebung einer Funk -
tion der freien, k onstruk tiven Gestaltung des In-
halts im Unterschied zur bloßen nachträglichen
Zergliederung eines Gegebenen. Diesen Begriff des
›Synthetischen‹ aber hat Leibniz in seiner Lehre
von der ›k ausalen‹ Definition als Bedingung der
Möglichk eit des Gegenstandes für die Mathematik
entdeckt und gestaltet“ (Cassirer 1962, 534).
Genetische Definitionen (vgl. Krämer
1991) treten für Cassirer zum ersten Mal bei
Aristoteles (384—322 v. Chr.) (s. Art. 15)
(Cassirer 1982, 417) auf und sind das Para-
digma, anhand dessen er auf die Verfahrens-
bezogenheit oder den Prozeßcharak ter der
Synthesis, als dem ›Denk en und Tun‹ zugrun-
deliegenden ›bildenden Gestalten‹ (Cassirer
1985 d, 52), ja der ›Tätigk eit‹ des ›Geistigen‹
schlechthin aufmerk sam machen k ann. Wie
für seinen Lehrer Paul Natorp (1854—1924)
ist auch für ihn „alles Geistige [...] nur in
seinem Werden [...], nur ›genetisch‹ zu erfassen
und zu begreifen — aber mitten in diesem
Werden enthüllt sich uns ein ›Urbildliches und
Typisches‹, ein rein ideelles Sein“ (Cassirer
1925 b, 276). Cassirer zeigt in verschiedenen
Texten (Cassirer 1932 a; 1932 d; 1973, 145 ff;
1975 a, 71 ff; 1989 a; 1991 a) daß für ihn Goe-
the das große Vorbild ist, sich mit einer der-
artigen Auffassung dem ›Geistigen‹ zu nä-
hern:
„Das Werden, das für Platon die Schrank e der
Erk enntnis bedeutete, wandelt sich bei Goethe in
eine Voraussetzung und in eine Form der Erk ennt-
nis. Die Genesis hört auf, ein bloß negatives Mo-
ment, eine bloße Grenze des Seins und des Wissens
zu bezeichnen: sie entfaltet ihre positive Kraft und
Fruchtbark eit, indem sie sich als genetische Me-
thode versteht und bewährt“ (Cassirer 1932 b,
114 f).
Das sich beim Nachvollzug einer Genese
enthüllende ›Urbildliche und Typische‹ be-
zeichnet Goethe mit dem Begriff des ›Urphä-
528
nomens‹, der sich für Cassirers Arbeiten —
hier liegt eine ihrer auffallenden ›Familien-
ähnlichk eiten‹ mit dem Werk Ludwig Witt-
gensteins (1889—1951) (s. Art. 39) (vgl.
Schulte 1990 b) — als zentral erweisen wird:
„Für Goethe [...] bedeutet der Begriff des Urphä-
nomens eine letzte Synthese, weil in ihm zugleich
ein Inhalt des Schauens und eine Grenze des Schau-
ens bezeichnet ist“ (Cassirer 1932 b, 131).
Vor diesem Hintergrund muß Cassirers
Wiedergabe von Humboldts Forderung ge-
lesen werden, daß jede Betrachtung der Spra-
che als ein Prozeß der geistigen Formung, mit
dem Objek tivität errungen (Energeia) und
nicht abgebildet (Ergon) werde, ›genetisch‹
verfahren müsse, und zwar
„nicht in dem Sinne, daß sie in ihrer zeitlichen
Entstehung verfolgt und daß sie ihr Werden aus
bestimmten empirisch-psychologischen ›Ursachen‹
zu erk lären versucht, sondern in dem Sinne, daß
sie das fertige Gefüge der Sprachbildung als ein
Abgeleitetes und Vermitteltes erk ennt, das erst ver-
standen wird, wenn es uns gelingt, es aus seinen
Fak toren aufzubauen und die Art und Richtung
dieser Fak toren zu bestimmen. Das Zerschlagen
der Sprache in Wörter und in Regeln bleibt immer
nur ein totes Machwerk wissenschaftlicher Zerglie-
derung — denn das Wesen der Sprache beruht
niemals auf diesen Elementen, die die Abstrak tion
und Analyse an ihr herausstellen, sondern aus-
schließlich auf der sich ewig wiederholenden Arbeit
des Geistes, den artik ulierten Laut zum Ausdruck
des Gedank ens fähig zu machen“ (Cassirer 1985 a,
104).
1.3.2.  Die k leinste Einheit der Sprache, an der
diese ›Arbeit des Geistes‹ sichtbar zu machen
ist, ist daher für Humboldt und Cassirer nicht
das Wort, sondern der Satz, „denn in ihm erst
enthüllt sich die ursprüngliche Kraft der Syn-
thesis, auf der alles Sprechen wie alles Verste-
hen zuletzt beruht“ (Cassirer 1985 a, 105) (s.
Art. 63).
In seiner Erläuterung der Funk tion des
dritten Gegensatzpaares bei Humboldt, der
Unterscheidung zwischen Stoff und Form,
zeigt Cassirer, daß dieser Primat des Satzes
als ursprüngliche Spracheinheit schon bei
Kant vorgeprägt sei:
„So k önnen wir uns nichts als im Objek t verbunden
vorstellen, ohne es vorher selbst verbunden zu
haben, und unter allen Vorstellungen ist sie, die
Verbindung, die einzige, die nicht durch Objek te
gegeben, sondern nur vom Subjek te selbst verrich-
tet werden k ann. Um diese im transzendentalen
Subjek t und seiner Spontaneität gegründete und
doch streng ›objek tive‹, weil notwendige und all-
gemeingültige, Form der Verbindung zu k ennzeich-
II. Personen
nen, hatte sich Kant selbst auf die Einheit des
Urteils und damit mittelbar auf die Einheit des
Satzes gestützt“ (Cassirer 1985 a, 106).
Wie für Kant, so gehe auch für Humboldt
der Stoff auf die Rezeptivität der Sinne, die
Form auf die reine Spontaneität des Denk ens
zurück, denn er verstehe die Form als
„dasjenige, was nicht im Objek t (als dem ›Ding an
sich‹) vorgefunden wird, sondern vom ›Subjek t
selbst verrichtet‹ werden muß — aber diese Ver-
richtung erfolgt selbst nach einer allgemein gültigen
Regel und besitzt demgemäß in ihrer Idealität zu-
gleich realisierende Bedeutung. Indem der Einzel-
inhalt, k raft der sprachlichen Formgebung, nicht
als solcher bezeichnet, sondern auf das Ganze der
möglichen Inhalte bezogen und gemäß seiner Stel-
lung in diesem Ganzen charak terisiert wird, wird
er in dieser Beziehung auf die Einheit des denk en-
den Selbstbewußtseins auch erst nach seinem ge-
genständlichen Gehalt vollständig bestimmt“ (Cas-
sirer 1923 a, 123 f).
Wie diese ›Verrichtung‹ in einer bestimmten
Sprache erfolgt, bezeichne Humboldt als ›in-
nere Form‹ dieser Sprache (vgl. Cassirer
1985 a, 256).
Cassirer warnt vor dem Gebrauch dieses
Begriffs der ›inneren Form‹ in der Sprach-
philosophie, denn er scheine „statt eine be-
stimmte Lösung darzubieten, vielmehr zu ih-
ren schwierigsten und meistumstrittenen Pro-
blemen zu gehören“ (Cassirer 1985 a, 256).
Benutze man diesen Begriff beispielsweise als
Grundlage zur Aufweisung der ›geistigen
Weltansicht‹ einer Sprache, bewege man sich
in einem Zirkel:
„Denn auf der einen Seite erscheint hier die Sprache
als das Vehik el für die Gewinnung jeglicher geisti-
gen Weltansicht, als das Medium, durch welches
der Gedank e hindurchgehen muß, ehe er sich selbst
finden, ehe er sich eine bestimmte theoretische
Form geben k ann — auf der anderen Seite aber
muß eben diese Form, muß eine bestimmte theo-
retische Weltansicht schon vorausgesetzt werden,
um die Besonderheit einer bestimmten Sprache, um
die Art ihres Bemerk ens und Benennens verständ-
lich zu machen“ (Cassirer 1983 a, 101 f).
Humboldts Unterfangen, eine Hierarchie
der Sprachen mit den indoeuropäischen Spra-
chen an ihrer Spitze zu erstellen, wird folge-
richtig auch von Cassirer abgelehnt (Cassirer
1942, 312 f), denn die Aufgabenstellung einer
Philosophie der Sprache bestehe in der Er-
hellung eines spezifischen Mediums der Er-
k enntnis und nicht in dem Vergleichen zwi-
schen einer Vielfalt innerer Formen jeweiliger
Einzelsprachen:
„Aber wenn die philosophische Analyse niemals
den Anspruch erheben darf, die besondere Subjek -
tivität, die sich in den Sprachen ausdrück t, zu er-
37.  Ernst Cassirer (1874—1945)
fassen, so bleibt doch gleichsam die allgemeine
Subjek tivität der Sprache für sie ein Problem. Denn
wie die Sprachen sich untereinander durch je einen
besonderen ›Standpunk t der Weltansicht‹ unter-
scheiden, so gibt es andererseits eine Weltansicht
der Sprache selbst, k raft deren sie sich aus dem
Ganzen der geistigen Formen heraushebt und in
der sie sich mit der Weltansicht der wissenschaft-
lichen Erk enntnis, der Kunst, des Mythos teils be-
rührt, teils sich gegen sie abgrenzt“ (Cassirer 1985 a,
257).
Für Medien der Erk enntnis nun wie dem
der Sprache hat Cassirer sich einer mittler-
weile untrennbar mit seinem Namen ver-
k nüpften terminologischen Wendung bedient.
Er nennt sie ‘symbolische Formen’.
2. Sprache als symbolische Form
2.1. Grundlagen und Ziele einer
›Philosophie der Symbolischen Formen‹
2.1.1.  Cassirer hat seine eigene Philosophie
als ‘k ritischen Idealismus’ (Cassirer 1979 b,
64 ff) bezeichnet. Damit stellt er sich in eine
Tradition philosophischen Denk ens, deren
Grundzug er wie folgt umschreibt:
„Wo die realistische Weltansicht sich bei irgendeiner
letztgegebenen Beschaffenheit der Dinge, als der
Grundlage für alles Erk ennen beruhigt — da formt
der Idealismus eben diese Beschaffenheit selbst zu
einer Frage des Denkens um“ (Cassirer 1985 a, 4).
Idealistisches Gedank engut in systemati-
schem Zusammenhang tritt für Cassirer zum
ersten Mal in der Philosophie Platons auf, da
bei Platon (ca. 427—347 v. Chr.) (s. Art. 14)
das Sein, das bei den Vorsok ratik ern „in der
Form eines einzelnen Seienden als fester Aus-
gangspunk t genommen wurde, zum erstenmal
als Problem erk annt worden sei“ (Cassirer
1985 a, 4). Diese neue philosophische Frage-
stellung führe Platon zur zentralen Beschäf-
tigung mit dem Bedeutungsproblem:
„Man k ann sagen, daß der eigentliche Anfang der
originalen Platonischen Lehre darin besteht, daß
sich ihm das Verhältnis des Seinsproblems und des
Bedeutungsproblems verschiebt: daß ihm das Be-
deutungsproblem zur eigentlichen ἀρχή, zum An-
fangspunk t des Philosophierens wird, während der
Begriff des Seins nur als ein abgeleitetes Resultat,
als Folgerung aus diesem Anfang erscheint. Damit
tritt Platon von Beginn seiner Philosophie an zu
der Welt der Dinge, zu dem Kosmos, auf den sich
die gesamte bisherige Spek ulation bezog und auf
den sie sich immer wieder zurück zog, in ein eigen-
tümlich mittelbares Verhältnis“ (Cassirer 1925 c,
86).
Als Weiterführung der Aufdeck ung des mit
dem Bedeutungsproblem so zwingend ver-
529
bundenen mittelbaren Verhältnisses zur ›Welt
der Dinge‹ anstelle einer Philosophie des Seins
liest Cassirer natürlich auch Kants k ritische
Philosophie, deren auf den Gegenstand reiner
Er
k enntnisfunk tionen bezogene ›transzen-
dentale‹ Mittelbark eit er allerdings, wie er in
seinem programmatischen Aufsatz Goethe
und die mathematische Physik (Cassirer
1989 a) erläutert, um bestimmte Formen der
›schöpferischen Tätigk eit des Geistes‹ erwei-
tern will:
„Denn die ›Copernik anische Drehung‹, von der
Kant ausgeht, erstreck t sich ihrer wesentlichen
Grundabsicht nach nicht lediglich auf die Gesamt-
heit der reinen Erk enntnisfunk tionen, überall wo
eine schöpferische Tätigk eit des Geistes vorliegt,
aus der eine bestimmte Seinsgestaltung hervorgeht,
läßt sich fragen, ob in der Untersuchung und Ana-
lyse dieses Sachverhalts mit diesem ›Sein‹ begonnen
oder ob auf das Tun selbst, als das eigentlich Ur-
sprüngliche, zurück gegangen werden soll. Für Kant
sind es wesentlich drei große Grund- und Haupt-
formen, in denen er diese Spontaneität des Geisti-
gen im allgemeinen beschlossen und erschöpft sieht:
der Autonomie des Logischen, die sich zum Begriff
der Natur und der Naturerk enntnis entfaltet, steht
die Autonomie des Sittlichen, die sich im Gedank en
der Freiheit gründet, gegenüber, und beide vermit-
teln und versöhnen sich miteinander im Bereich der
Kunst und der k ünstlerischen Selbsttätigk eit. Auch
diese Dreiteilung erschöpft indessen nicht den ge-
samten Inbegriff der geistigen Energien und enthält
nicht alle seine charak teristischen Gliederungen
und Besonderungen. Wir brauchen, um dies zu
zeigen, nur auf die Welt der Sprache, als bezeich-
nendes und prägnantes Beispiel zu verweisen“ (Cas-
sirer 1989 b, 68).
Im selben Aufsatz erfaßt Cassirer diese
über Kant hinausweisenden ›geistigen Ener-
gien‹ auch zum ersten Mal mit der für sein
gesamtes folgendes Werk maßgeblichen ter-
minologischen Prägung symbolische Formen
(zu früherem unterminologischen Auftreten
der Wendung vgl. Orth 1988, 45) und weist
dort bereits darauf hin, wie er sich deren
systematische Erkundung vorstellt:
„Da das ›Wirk liche‹ für uns, gemäß der idealisti-
schen Einsicht, nicht anders als in diesen Funk tio-
nen zu erfassen ist, da Sprache und Mythos, Kunst
und Religion, da mathematisch-exak te und empi-
risch-beschreibende Erk enntnis für uns nur gleich-
sam verschiedene symbolische Formen sind, in de-
nen wir die entscheidende Synthese von Geist und
Welt vollziehen: so gibt es für uns ›Wahrheit‹ nur
insofern, als wir jede dieser Formen in ihrer cha-
rak teristischen Eigenart begreifen und uns zugleich
die Wechselbezüglichk eit vergegenwärtigen, in wel-
cher sie mit allen anderen zusammenhängt. Will
man die Darstellung dieser Zusammenhänge noch
unter dem Begriff der ›Erk enntnistheorie‹ befassen,
530
so nimmt doch jetzt dieser Begriff einen weiteren
und umfassenderen Sinn an. Denn jetzt handelt es
sich nicht nur um die Theorie und Methodik des
wissenschaftlichen Denk ens, sondern um den Ver-
such eines Überblick s über alle Mittel und Wege,
vermöge deren sich uns die Wirk lichk eit überhaupt
zu einem bedeutungs- und sinnvollen Ganzen, zu
einem geistigen Kosmos gestaltet“ (Cassirer 1989 b,
69 f).
Was die Arbeit an einem solchen Über-
blick , einer Art ›Grammatik der symbolischen
Funk tion als solcher‹ (Cassirer 1985 a, 19),
für die Aufgabenstellung der k ritischen Phi-
losophie bedeutet, k onstatiert Cassirer zu Be-
ginn des ersten Bandes der Philosophie der
Symbolischen Formen: „Die Kritik der Ver-
nunft wird damit zur Kritik der Kultur“ (Cas-
sirer 1985 a, 11).
2.1.2.  Die systematische Fassung dieser ›Kri-
tik der Kultur‹, ein Problem, dessen Vorbild
sich ebenfalls schon bei Platon im Sophistes
unter dem Titel der κοινωνία τῶν γενῶν, „der
systematischen ›Gemeinschaft‹ der reinen
Ideen und Formbegriffe“ (Cassirer 1985 a, 28)
findet, soll schließlich zu einem ›k omplexen
System‹ führen:
„Die verschiedenen Weisen der geistigen Formung
werden als solche anerk annt, ohne daß der Versuch
gemacht wird, sie einer einzigen, einfach-fortschrei-
tenden Reihe einzuordnen. Und doch wird, gerade
in einer solchen Ansicht, auf einen Zusammenhang
der Einzelformen unter sich k eineswegs verzichtet,
sondern es wird vielmehr umgek ehrt der Gedank e
des Systems dadurch noch verschärft, daß an Stelle
des Begriffs eines einfachen Systems der Begriff
eines k omplexen Systems tritt. Jede Form wird
sozusagen einer besonderen Ebene zugeteilt, inner-
halb welcher sie sich auswirk t und in der sie ihre
spezifische Eigenart völlig unabhängig entfaltet —
aber gerade in der Gesamtheit dieser ideellen Wir-
k ungsweisen treten nun zugleich bestimmte Ana-
logien, bestimmte typische Verhaltensweisen her-
vor, die sich als solche herausheben und beschrei-
ben lassen“ (Cassirer 1985 a, 29).
Den so durch eine auf dem Verfahren der
Analogiebildungen beruhende ›épistémologie
comparée‹ (Nadeau 1990) angestrebten ›Be-
griff eines k omplexen Systems‹ erörtert Cas-
sirer nicht explizit, aber er stellt die Frage,
inwieweit sich ›der Inbegriff dieser Gestaltun-
gen‹ als ein ›geschlossener Kosmos‹ denk en
lasse:
„Wenn sich ein Medium finden ließe, durch welches
alle Gestaltung, wie sie sich in den einzelnen gei-
stigen Grundrichtungen vollzieht, hindurchgeht
und in welchem sie nichtsdestoweniger ihre beson-
dere Natur, ihren spezifischen Charak ter bewahrt,
II. Personen
— so wäre damit das notwendige Mittelglied für
eine Betrachtung gegeben, die dasjenige, was die
transzendentale Kritik für die reine Erk enntnis lei-
stet, auf die Allheit der geistigen Formen überträgt“
(Cassirer 1985 a, 16 f).
Ein zentrales Vorbild Cassirers für eine der-
artige ›transzendentale Kritik ‹ der ›Allheit der
geistigen Formen‹ ist die Philosophie von
Leibniz (Ferrari 1988, Ranea 1986), deren
diesbezüglichen Plan einer universellen ›Cha-
rak teristik ‹, also einer Zeichenlehre, Cassirer
so erläutert:
„Denn das Zeichen ist k eine bloß zufällige Hülle
des Gedank ens, sondern sein notwendiges und we-
sentliches Organ. Es dient nicht nur dem Zweck
der Mitteilung eines fertiggegebenen Gedank enin-
halts, sondern ist ein Instrument, k raft dessen die-
ser Inhalt selbst sich herausbildet und k raft dessen
er erst seine volle Bestimmtheit gewinnt. Der Ak t
der begrifflichen Bestimmung eines Inhalts geht mit
dem Ak t seiner Fixierung in irgendeinem charak -
teristischen Zeichen Hand in Hand. So findet alles
wahrhaft strenge und exak te Denk en seinen Halt
erst in der Symbolik und Semiotik , auf die es sich
stützt“ (Cassirer 1985 a, 18).
Cassirer verweist daneben vor allem auf
Friedrich Theodor Vischer (1807—1887) (Vi-
scher 1887) und Heinrich Hertz (1857—1894)
(Hertz 1894), um seine die Philosophie der
symbolischen Formen leitende zeichenphilo-
sophische These zu stützen, daß eben mit dem
„allgemeinen Charak ter symbolischer Gestal-
tung“ (Cassirer 1983 c, 174) ein „allumfassen-
des Medium gegeben“ sei, „in welchem alle
noch so verschiedenen geistigen Bildungen
sich begegnen“ (Cassirer 1985 a, 18 f), und
gelangt so zu seiner Definition einer symbo-
lischen Form:
„Unter einer ›symbolischen Form‹ soll jede Energie
des Geistes verstanden werden, durch welche ein
geistiger Bedeutungsgehalt an ein k onk retes sinn-
liches Zeichen gek nüpft und diesem Zeichen inner-
lich zugeeignet wird. In diesem Sinne tritt uns die
Sprache, tritt uns die mythisch-religiöse Welt und
die Kunst als je eine besondere symbolische Form
entgegen. Denn in ihnen allen prägt sich das
Grundphänomen aus, daß unser Bewußtsein sich
nicht damit begnügt, den Eindruck des Äußeren zu
empfangen, sondern daß es jeden Eindruck mit
einer freien Tätigk eit des Ausdruck s verk nüpft und
durchdringt“ (Cassirer 1983 c, 175).
Die erste ausführliche Bearbeitung einer
symbolischen Form erfolgt 1923 in dem Band
Die Sprache. Es folgen 1925 Das mythische
Denken und 1929 Die Phänomenologie der
Erkenntnis. Wie Cassirer verschiedentlich er-
wähnt und 1944 in An Essay on Man ausführt,
hält er überdies Kunst und Geschichte für
symbolische Formen.
37.  Ernst Cassirer (1874—1945)
Seiner Auffassung von der Heterogeneität
des Denk raumes gemäß stellen sich für Cas-
sirer die symbolischen Formen als „Urphä-
nomene des Geistes dar, die sich zwar als
solche aufweisen lassen, an denen sich aber
nichts mehr ›erk lären‹, d. h. auf ein anderes
zurück führen läßt“ (Cassirer 1983 b, 82). Eine
›passive Schau‹ dieser ›geistigen Wirk lichk ei-
ten‹ lehnt Cassirer jedoch ab, er fordert statt-
dessen „sich mitten in ihre Ak tivität selbst“
zu versetzen (Cassirer 1985 a, 51). Gelingt es
„der Philosophie der Kultur, solche Grundzüge zu
erfassen und sichtbar zu machen, so hat sie damit
ihre Aufgabe, gegenüber der Vielheit der Äuße-
rungen des Geistes die Einheit seines Wesens zu
erweisen, in einem neuen Sinne erfüllt — denn diese
letztere erweist sich eben darin am deutlichsten,
daß die Mannigfaltigk eit seiner Produk te der Ein-
heit seines Produzierens k einen Eintrag tut, son-
dern sie vielmehr erst bewährt und bestätigt“ (Cas-
sirer 1985 a, 51 f).
Das schon erwähnte Ziel eines ›k omplexen
Systems‹ hat damit, wie die Forderung nach
der ›Einheit des Wissens‹, für Cassirer den
Status eines der Philosophie und insbesondere
der der Kultur notwendig zugrundeliegenden
›Postulats‹ (Cassirer 1985 a, 7).
Zwischen diesem Postulat und dem An-
spruch, sich unter Zuhilfenahme bestimmter
›Analogien‹ (Cassirer 1985 a, 29) (s. Art. 85)
in die einander heterogenen Formen des Gei-
stes versetzen zu k önnen, zwischen der phi-
losophischen Annahme einer Einheit des Gei-
stes und dem Bemühen um die Mannigfaltig-
k eit seiner Ausprägungen vollzieht sich die
Cassirersche ›Bewegung der Erk enntnis‹ (Cas-
sirer 1974 a, 28), deren Verlauf zu einer Er-
weiterung des Begriffs der Erk enntnis selbst
führt.
2.2. Von genetischer Erkenntnistheorie zur
Phänomenologie der Erkenntnis
2.2.1.  Im 1910 erschienenen Buch Substanz-
begriff und Funktionsbegriff (Cassirer 1980 a)
hatte Cassirer versucht, „die Grundverfas-
sung der Erk enntnis und ihr k onstitutives Ge-
setz“ (Cassirer 1982 V), vor allem im Gebiet
der Mathematik und der mathematischen Na-
turwissenschaft, aufzuweisen und mit einer
neuen, nicht auf der Abstrak tion und damit
letztlich auf dem Begriff der Substanz, son-
dern auf Verfahren der Reihenbildung und
damit auf dem Begriff der Funk tion beruhen-
den Begriffslehre zu begründen (Neumann
1973, 131 ff; Ryck man 1991, 66 ff). Dort er-
läutert er auch, ausgehend von der Behaup-
tung, „was eine bestimmte Wahrheit ›ist‹,
531
k önnen wir uns [...] nicht anders verdeutli-
chen, als dadurch, daß wir sie gedank lich
nacherzeugen, indem wir sie aus ihren einzel-
nen Bedingungen vor uns entstehen lassen“
(Cassirer 1980, 418), seine genetische (vgl.
1.3.1.) Ansicht der Erkenntnis:
„Aber diese ›genetische‹ Ansicht der Erk enntnis
bildet jetzt k einen Gegensatz mehr zu der Forde-
rung eines dauernden Bestandes. Denn die Tätig-
k eit des Denk ens, auf die hier zurück gegangen
wird, ist selbst nicht willk ürliche, sondern streng
geregelte und gebundene Tätigk eit. Die funk tionale
Betätigung des Denk ens verlangt und findet ihren
Halt in einer idealen Struk tur des Gedachten, die
ihm unabhängig von jedem besonderen zeitlich be-
grenzten Denk ak t ein für alle Mal zuk ommt. Beide
Momente bestimmen erst in ihrer Durchdringung
den vollständigen Begriff der Erk enntnis. Das
Ganze unserer intellek tuellen Operationen ist ge-
richtet und gespannt auf die Idee eines ›stehenden
und bleibenden‹ Geltungsbereichs objek tiv notwen-
diger Beziehungen. So zeigt sich, daß jedes Wissen
gleichsam ein statisches und ein dynamisches Motiv
in sich birgt und erst in dieser Vereinigung seinen
Begriff vollendet. Es verwirk licht sich nur in einer
Aufeinanderfolge logischer Ak te, in einer Reihe,
die successiv durchlaufen werden muß, damit wir
uns der Regel ihres Fortschrittes bewußt werden“
(Cassirer 1980 a, 418 f).
Es hieße nun den Anspruch von Cassirers
philosophischer Arbeit mißverstehen, redu-
zierte man die theoretische Bedeutung seines
Werk es nach Substanzbegriff und Funktions-
begriff nur auf den Versuch, nach der Ausein-
andersetzung mit den exak ten Wissenschaften
auch Herr der Fülle des ihm vor allem durch
seine Kontak te zur Bibliothek Warburg zur
Verfügung stehenden vorwiegend k ulturge-
schichtlichen Materials zu werden (Jesinghau-
sen-Lauster 1985). Denn es ist deutlich, daß
es Cassirer auch bei der Bearbeitung der sym-
bolischen Formen um Erk enntnisleistungen
geht, jetzt allerdings nicht mehr als nur Pro-
duk t erfolgreicher Wissenschaften, sondern
als von geistigen Tätigk eiten hervorgerufenen
›Phänomenen‹:
„Die Philosophie der symbolischen Formen will
k eine Metaphysik der Erk enntnis, sondern eine
Phaenomenologie der Erk enntnis sein. Sie nimmt
dabei das Wort: ‘Erk enntnis’ im weitesten und um-
fassendsten Sinne. Sie versteht darunter nicht nur
den Ak t des wissenschaftlichen Begreifens und des
theoretischen Erk lärens, sondern jede geistige Tä-
tigk eit, in der wir uns eine ›Welt‹ in ihrer charak -
teristischen Gestaltung, in ihrer Ordnung und in
ihrem ›So-Sein‹, aufbauen“ (Cassirer 1983 b, 208).
Bei dem Versuch, diese Welten gestaltenden
geistigen Tätigk eiten zu bestimmten Typen
zusammenzufassen, treten nicht weiter aufein-
532
ander reduzierbare ›Urphänomene‹ hervor.
Eben dies sind die symbolischen Formen. Die
im Zuge ihres Gebrauchs hervorgebrachten
›Welten‹, deren Gesamtheit Cassirer ‘Kultur’
nennt (vgl. Orth 1989; 1990), existieren nur
im gemeinsamen menschlichen Vollzug der
geistigen Tätigk eiten — verk ürzt gesprochen
als Produk te des ›Geistes‹. Denn die Kultur
ist für Cassirer eine intersubjek tive Welt, eine
Welt,
„die nicht in ›mir‹ besteht, sondern die allen Sub-
jek ten zugänglich sein und an der sie alle teilhaben
sollen. Aber die Form dieser Teilhabe ist eine völlig
andere als in der physischen Welt. Statt sich auf
denselben raum-zeitlichen Kosmos von Dingen zu
beziehen, finden und vereinigen sich die Subjek te
in einem gemeinsamen Tun. Indem sie dieses Tun
miteinander vollziehen, erk ennen sie einander und
wissen sie voneinander im Medium der verschie-
denen Formwelten, aus denen sich die Kultur auf-
baut“ (Cassirer 1980 b, 75).
Die hier oder bei Cassirers Erläuterung
seiner ›genetischen Erk enntnistheorie‹ auffal-
lende Betonung des ›Tuns‹ oder der ›Tätig-
k eit‹, deren Parallelen in Cassirers histori-
schen Arbeiten sich schon bei seiner Erörte-
rung von ›genetischen Definitionen‹ oder
Humboldts Begriff der ›Energie‹ fand, ist ein
Grundcharak terzug seiner Philosophie. Für
Cassirer bildet „nicht das bloße Betrachten,
sondern das Tun [...] den Mittelpunk t, von
dem für den Menschen die geistige Organi-
sation der Wir k lich
k eit ihren Ausgang
nimmt“ (Cassirer 1977, 187; vgl. Cassirer
1947). Diese ›Tätigk eits‹- oder Verfahrensbe-
zogenheit seiner Philosophie, die sich von der
k antischen ›Synthesis‹ (c. f. 1.2.) herleitet,
aber vorwiegend mit dem Auftreten des Be-
griffs ‘Funk tion’ und weniger des Begriffs
‘Handlung’ verbunden ist, hat es sogar an-
gemessen erscheinen lassen, sie den ›pragma-
tischen Tendenzen‹ in der deutschen Philo-
sophie der ersten Jahrzehnte des
20. Jahrhunderts zuzurechnen (vgl. Geth-
mann 1987; Fellmann 1991, 16 ff). Außerdem
bildet sie die Grundlage von Versuchen, Ähn-
lichk eiten seiner Symboltheorie mit der Se-
miotik von Charles Sanders Peirce (1839—
1914) (s. Art. 32) (vgl. Krois 1981; Paetzold
1981, 312 f) und seiner Wissenschaftstheorie
mit derjenigen von John Dewey (1859—1952)
(Kaufmann 1966, 140 ff) herauszuarbeiten.
2.2.2.  Auch innerhalb der Phänomenologie der
Erkenntnis wird die Verfahrensbezogenheit
des Cassirerschen Denk ens aufrechterhalten,
II. Personen
insofern dort versucht wird, „diese Erk enntnis
nicht sowohl in ihrem Ergebnis, in ihrem blo-
ßen Produk t, sondern in ihrem reinen Prozeß-
Charak ter, in der Art und Form des ›Proce-
dere‹ selbst zu verstehen“ (Cassirer 1982, VII).
Darüber hinaus k ommt die Verfahrensbe-
zogenheit in Cassirers Arbeitsweise auch da
deutlich zum Vorschein, wo er seine Vorstel-
lungen von dem der Philosophie angemesse-
nen Medium beschreibt. Der Philosophie ist
„das Paradies der reinen Unmittelbark eit“
verschlossen, und sie vollendet sich „erst in
der Schärfe des Begriffes und in der Helle und
Klarheit des ›disk ursiven Denk ens‹“ (Cassirer
1985 a, 51). Dabei ist, was auch Cassirers
eigener Schreib- bzw. Denk stil verdeutlicht —
er verfährt fast vollk ommen ohne Definitio-
nen — die Disk ursivität der Schärfe des Be-
griffs insoweit vorgeordnet, als jede philoso-
phische Bildung eines Begriffs im Vollzug der
jeweiligen ihr entsprechenden ›Reihe‹ oder
›Richtung‹ notwendig diskursiv verfährt,
„d. h. sie geht vom besonderen Fall aus, aber nicht
um sich in ihn als solchen zu versenk en und in
seiner Anschauung stehen zu bleiben, sondern um
von ihm aus das Ganze des Seins in bestimmten
Richtungen, die eben der empirische Begriff be-
zeichnet und festlegt, zu durchlaufen. In diesem
Prozeß des Durchlaufens, des disk ursiven Denk ens
empfängt nun auch erst das Einzelne seinen theo-
retisch fixierten ›Sinn‹ und seine Bestimmtheit“
(Cassirer 1983 b, 95).
Wenn Cassirer die Philosophie der sym-
bolischen Formen als ‘Phänomenologie der
Erk enntnis’ bezeichnet, so bezieht er sich da-
mit ausdrück lich auf Hegels Projek t einer
›Phänomenologie des Geistes‹, denn dort sei
am schärfsten ausgesprochen, „daß das Ende,
das ›Telos‹ des Geistes nicht erfaßt und nicht
ausgesprochen werden k ann, wenn man das-
selbe als ein für sich bestehendes, wenn man
es losgelöst und abgesondert von Anfang und
Mitte nimmt“ (Cassirer 1982, VII).
Das für Cassirer offene ›Ende‹ des Geistes
ist die Wissenschaft seiner Zeitgenossen; den
›Anfang‹ exemplifiziert für ihn die Welt des
Mythos. Die philosophische Grundlage dieses
rudimentären Entwick lungsmodells ist aller-
dings k eine Geschichtsphilosophie wie die bei-
spielsweise Hegels, die Cassirer unmißver-
ständlich k ritisiert (Cassirer 1974 b, 368 f;
Cassirer 1985 g, 330 ff). Cassirer erachtet my-
thisches Denk en nicht als vom wissenschaft-
lichen Fortschritt überholt, er betrachtet es
vielmehr als einen ständigen und in gewissem
Sinne unwiderlegbaren Gegenpol philosophi-
schen Denkens (Cassirer 1985 g, 390).
37.  Ernst Cassirer (1874—1945)
Den rudimentären Entwic
k lungsbegriff,
der es Cassirer dennoch ermöglicht, mythi-
sches Denk en als ›Anfang‹ für immer wieder
neu ansetzende Versuche wissenschaftlichen
Denk ens zu behandeln, erarbeitet er in einer
Art Entwick lungspsychologie bzw. -semiolo-
gie, die Ähnlichk eiten mit den Arbeiten Jean
Piagets (1896—1980) aufweist (Fetz 1981;
1988). Die Erweiterung des Erk enntnisbe-
griffs nach Substanzbegriff und Funktionsbe-
griff ist nämlich auch mit einer verstärk ten
Hinwendung Cassirers zur zeitgenössischen
Psychologie verbunden, denn, so Cassirer:
„Die Systematik des ›objek tiven Geistes‹, de-
ren Entwick lung zu den Grund- und Haupt-
aufgaben der Philosophie gehört, verlangt
fort und fort den Hinblick auf jene Probleme
des ›subjek tiven Geistes‹, von denen die Psy-
chologie handelt“ (Cassirer 1985 f, 162 f). So
setzt sich Cassirer außer mit Wundt (vgl. Pe-
ters 1983; s. Art. 31.8) vor allem mit den gegen
den psychologischen Atomismus gerichteten
Forschungen der zeitgenössischen Gestalt-
psychologie und den entwick lungspsycholo-
gischen Arbeiten seiner Hamburger Kollegen
William Stern (1871—1938), Clara Stern
(1877—1945) sowie Heinz Werner (1890—
1964) auseinander. Daneben unterhält er
einen regen geistigen Austausch mit seinem
Cousin, dem Psychiater Kurt Goldstein
(1878—1965) und erweitert ab den späten
zwanziger Jahren seine Beschäftigung mit
dem Sprachpsychologen Karl Bühler (1879—
1963) (s. Art. 38) (Toni Cassirer 1981, 254).
Das Ergebnis dieser Kontak te ist unter an-
derem Cassirers Hervorhebung einer Tricho-
tomie von Fähigk eiten, denen eine Trichoto-
mie von Symbolfunk tionen zugrunde liegt:
der Wahrnehmung die Ausdruck sfunk tion,
der Anschauung die Darstellungsfun k tion
und dem begrifflichen Erk ennen die Bedeu-
tungsfunk tion. Damit glaubt Cassirer einen
allgemeinen Plan der ›ideellen Orientierung‹
zu besitzen,
„innerhalb dessen wir nun gewissermaßen die Stelle
jeder symbolischen Form bezeichnen k önnen. Frei-
lich nicht in dem Sinne, daß diese Stelle ein für alle
Mal fixiert, daß sie innerhalb dieses Grundplans
durch einen festen Punkt zu bezeichnen wäre. Viel-
mehr ist es für jede Form bezeichnend, daß sie in
verschiedenen Phasen ihrer Entwick lung, in den
verschiedenen Stadien ihres geistigen Aufbaues,
sich zu den drei Grundpolen, die wir hier auszu-
zeichnen versuchten, verschieden verhält. Sie rück t
in dieser Entwick lung von Ort zu Ort — und sie
erfüllt erst in dieser Bewegung und k raft ihrer den
Kreis des Seins und den Kreis des Sinnes, der ihr
533
zugemessen ist. In ihr gelangt sie zu ihrer imma-
nenten Vollendung, wie auch zu ihrer immanenten
Begrenzung“ (Cassirer 1985 c, 11).
2.2.3.  Die idealtypische mythische Welt als
Lebensform k ann, bezogen auf dieses Orien-
tierungssystem, systematisch ›früher‹ als die
wissenschaftliche Welt genannt werden, weil
der zu ihrem Aufbau bevorzugt verwendeten
Symbolfun k tion, nämlich der Ausdruc k s-
funk tion, entwick lungspsychologisch — also
nach den Kriterien einer Wissenschaft wie-
derum — die früheste Fähigk eit, und zwar
die der vom Gegenstandsbegriff noch unge-
zähmten Wahrnehmung, entspricht.
Es ist vor allem diese der Beschäftigung
Cassirers mit mythischem Denk en zugrunde-
liegende methodische Voraussetzung, die ein
halbes Jahrhundert später zu der mit seinem
methodischen Vorgehen stark e Parallelen auf-
weisenden und in diesem Zusammenhang
nicht zufällig auf Piaget beruhenden (Fetz
1981; 1988) Studie Foundations of primitive
thought des Ethnologen Christopher Hallpik e
geführt hat (Hallpike 1979).
Aber auch wenn Cassirer so den Mythos
nicht nur historisch, sondern auch systema-
tisch als ›gemeinsamen Mutterboden‹ (Cassi-
rer 1983 b, 112) aller symbolischen Formen
bezeichnen k ann, ist für ihn ein die Gesamt-
heit dieser Formen umfassender Entwick -
lungszusammenhang nicht re k onstruierbar:
„Die Gesamtheit der möglichen Objek tiva-
tionsstufen des Geistes läßt sich nicht auf eine
einzige Gerade projizieren, ohne daß in dieser
schematischen Abbildung wesentliche Züge
verdunkelt werden“ (Cassirer 1982, 64).
Sogar innerhalb einer einzigen symboli-
schen Form ist laut Cassirer jeder derartige
Versuch, wie er am Beispiel der Sprache k lar
herausstellt, unstatthaft:
„Aber so wenig sich in der tatsächlichen Wirk lich-
k eit der Sprache der sinnliche Ausdruck scharak ter
und das logische Bedeutungsmoment voneinander
abtrennen lassen, so ist doch der rein funk tionelle
Unterschied, der zwischen beiden besteht, unver-
k ennbar. Jeder Versuch, das zweite Moment in das
erste aufzulösen oder es genetisch aus ihm ableiten
zu wollen, bleibt vergeblich. Auch rein entwick -
lungspsychologisch betrachtet wächst die Funk tion
der ›Darstellung‹ nicht stetig aus Bildungen, die der
bloßen Ausdruck ssphäre angehören, hervor, son-
dern stellt ihnen gegenüber immer ein spezifisch
Neues, einen entscheidenden Wendepun k t dar“
(Cassirer 1982, 130).
Für Cassirer liegt eine der entscheidenden
Leistungen der Philosophie der symbolischen
Formen eben darin, solche Wendepunk te und
534
damit die schon angesprochene ›Heterogeni-
tät‹ des Denkraums sichtbar zu machen:
„Denn eben dies ist es, was die ‹Philosophie der
symbolischen Formen‹ gezeigt und was sie von den
verschiedensten Seiten her immer aufs neue bestä-
tigt hat, daß sich alles geistige Leben und alle
geistige Entwick lung nicht anders als in solchen
Umbildungen, in derartigen intellek tuellen Meta-
morphosen vollziehen kann“ (Cassirer 1985 a, 482).
Den Begriff der Metamorphose bezieht
Cassirer von Goethe (Cassirer 1973, 145 ff;
1991 b, 63 ff; 1991 c, 101 ff), zur Bezeichnung
des gleichen Sachverhalts benutzt er überdies
häufig die Wendung ‘μετάβασις εἰς ἄλλο γέ-
νος’ (Orth 1985, 193 f), so zum Beispiel, wenn
er betont, „[d]aß jede echte Entwick lung im
Grunde immer eine μετάβασις εἰς ἄλλο γένος
ist, die wir zwar aufweisen, aber nicht mehr
k ausal erk lären k önnen“ (Cassirer 1980 b,
102).
Cassirers Standardbeispiel für die der in-
dividuellen Sprachfähigk eit zugrundeliegende
Metamorphose ist der Bericht, den die Leh-
rerin der taubblinden Hellen Keller über den
ersten Durchbruch des ›Sprachverständnisses‹
ihres Zöglings gegeben hat (vgl. Cassirer
1982, 131 f; 1990, 60 ff).
Von ihren primitivsten Gestaltungen bis
hinauf zu ihren höchsten Stufen ist die Spra-
che nach Cassirer „im rein Ausdruck smäßi-
gen gegründet“ (Cassirer 1985 c, 11 f). Doch
als Ganzes k onstituiert und vollendet sie sich
erst, „indem sie über dieses Motiv hinaus-
schreitet“ (Cassirer 1985 c, 12). „So geht die
Sprache vom Ausdruck ssinn zum reinen Dar-
stellungssinn fort — und sie strebt von diesem
beständig dem ›dritten Reich‹, dem Reich der
reinen Bedeutung zu“ (Cassirer 1985 c, 13).
Dieser Entwick lung der Sprache in ihrer
Cassirerschen Beschreibung wird im folgen-
den nachgegangen, wobei wie bei Cassirer der
eigentlichen Phänomenologie der Sprache die
Geschichte ihrer wissenschaftlichen Erfor-
schung vorangestellt wird.
2.3. Die Sprache in der Geschichte ihrer
wissenschaftlichen Behandlung
2.3.1.  Dem Einfluß der Sprache auf die Ge-
schichte der Wissenschaft hat Cassirer einen
eigenen Aufsatz gewidmet (Cassirer 1942), die
Geschichte der wissenschaftlichen Auseinan-
dersetzungen mit der Sprache schildert er am
umfassendsten in dem der Sprache gewid-
meten ersten Band der Philosophie der sym-
bolischen Formen.
Der ›Begriff der Sprache als Einheit‹ werde
II. Personen
zuerst in mythischer Form k onzipiert: „Für
die vedische Religion bildet die geistige Kraft
des Wortes eines der Grundmotive, aus dem
sie erwächst; das heilige Wort ist es, das in
dem Gebrauch, den der Wissende, der Prie-
ster, von ihm macht, zum Herrn über alles
Sein, über Götter und Menschen wird“ (Cas-
sirer 1985 a, 57). Auch der dann in der grie-
chischen Spek ulation auftauchende Begriff
des ›Logos‹ scheine noch mythischen Ur-
sprungs zu sein, erweise sich dann aber bei
Herak lit (ca. 500 v. Chr.) als philosophisch-
spek ulative Grundlage der „einheitlichen und
unverbrüchlichen Gesetzlich k eit des All“
(Cassirer 1985 a, 58).
Bei den Nachfolgern Herak lits falle diese
metaphysische Intuition „in der disk ursiven
Betrachtung und Behandlung des Sprachpro-
blems in heterogene Bestandteile, in einander
widerstreitende logische Einzelthesen ausein-
ander“ (Cassirer 1985 a, 60). Insbesondere
stelle sich die vor allem in der Sophistik aus-
gefochtene Frage, ob „zwischen der Sprach-
form und der Seinsform, zwischen dem Wesen
der Worte und dem der Dinge, ein natürlicher
oder nur ein vermittelter und k onventioneller
Zusammenhang“ (Cassirer 1985 a, 61) be-
stehe (s. Art. 62).
Sok rates (ca. 470—399 v. Chr.) schließlich
erfasse am Wort „die Bestimmtheit und Ein-
deutigk eit, die freilich nicht als Tatsache in
ihm gegeben ist, wohl aber als latente For-
derung in ihm liegt. Die vermeinte Einheit der
Wortbedeutung wird ihm zum Ausgangs-
punk t, an dem seine charak teristische Frage,
die Frage nach dem τί ἔστι, nach dem iden-
tischen und in sich beharrenden Sein des Be-
griffs einsetzt“ (Cassirer 1985 a, 61 f).
Im Kratylos Platons und insbesondere in
seinem Siebten Brief werde dann zum ersten-
mal in der Geschichte des Denk ens der Ver-
such gemacht, den „Erk enntniswert der Spra-
che in rein methodischem Sinne zu bestimmen
und zu umgrenzen“ (Cassirer 1985 a, 64). Da-
bei werde die Sprache zwar nur als ein „erster
Anfangspun k t der Er k enntnis“ aner k annt,
aber eines ihrer Grundmomente „zum ersten
Mal in seiner prinzipiellen Bestimmtheit“ er-
k annt: „Alle Sprache ist als solche ›Repräsen-
tation‹; ist Darstellung einer bestimmten Be-
deutung durch ein sinnliches ›Zeichen‹“ (Cas-
sirer 1985 a, 64).
In der Logik des Aristoteles berühren sich
„die Analyse der logischen und die der
sprachlichen Formen“ eng (Cassirer 1985 a,
66). „Die logische und die grammatische Spe-
k ulation schienen daher hier einander durch-
gängig zu entsprechen und sich wechselseitig
37.  Ernst Cassirer (1874—1945)
zu bedingen — wie denn das Mittelalter im
Anschluß an Aristoteles an dieser Entspre-
chung festgehalten hat“ (Cassirer 1985 a, 66 f)
(s. Art. 4).
Die Sprachreflexion in der Renaissance be-
handelt Cassirer in dem Essay Die Bedeutung
des Sprachproblems für die Entstehung der
neueren Philosophie (1927), wo er drei dort
anzutreffende Hauptrichtungen, sich in die
Welt der Sprache zu vertiefen, anführt: den
Humanismus, die Sicherung des Rechts der
Volk ssprache und die Sprachtheorie des Ni-
colaus Cusanus (1401—1464).
Die ›universale Bedeutung‹ des Humanis-
mus sucht Cassirer an der Tatsache, „daß ihm
die Beschäftigung mit der Sprache und mit
den literarischen Denk mälern der Vorzeit
nicht Selbstzweck bleibt, sondern daß aus sei-
nem Schulbegriff heraus ein neuer Weltbegriff
und ein neuer Begriff vom Menschen“ er-
wachse (Cassirer 1927, 508), herauszustellen.
An die von Francesco Petrarca (1304—1374)
und Lorenzo Valla (1407—1457) verfochtene
Vorbildhaftigk eit des k lassischen Latein
werde allerdings bald unter anderem von sei-
ten der empirisch-wissenschaftlichen Natu-
rerk enntnis der Renaissance die Frage ge-
stellt, ob sich „die lebendige Entwick lung des
Denk ens in die Formen einer fertigen Sprache
einschnüren“ lasse. So drängten „die Empirie,
die Mathematik und die Technik [...] zur Be-
freiung von jener Weltherrschaft des Latein
[...]. Sie schaffen sich jetzt geradezu für ihre
eigenen ideellen Aufgaben und Bedürfnisse
das neue Werk zeug der nationalen Sprachen“
(Cassirer 1927, 510).
Bei Cusanus werde durch die Sprachtheo-
rie der spek ulative und der mathematisch-
k osmologische Teil seines Werk s zusammen-
gehalten: „Wo immer Cusanus die Beziehung
zwischen der Sinnenwelt und der intelligiblen
Welt zu verdeutlichen sucht, greift er auf das
Urphänomen des Sprechens und Verstehens
zurück , an dem sich nach ihm diese Beziehung
unmittelbar erhellt“ (Cassirer 1927, 513).
2.3.2.  Nach Cassirer wird schon in der Re-
naissance innerhalb der reinen Sprachphilo-
sophie die Orientierung an der Grammatik
von einer auf die Systematik der Mathematik
bezogenen Auffassung der Sprache bedrängt.
In der Lehre von René Descartes (1596—
1650) trete dann der Forderung einer ›mathe-
sis universalis‹ die Forderung einer ›lingua
universalis‹ an die Seite.
„Von der Ausführung dieses Planes nimmt freilich
Descartes Abstand: denn da die Schöpfung der
535
Universalsprache die Analyse aller Bewußtseinsin-
halte in ihre letzten Elemente, in die einfachen
k onstitutiven ›Ideen‹ voraussetzen würde, so k ann
sie mit Erfolg erst dann unternommen werden,
wenn diese Analyse selbst an ihr Ende gelangt und
damit das Ziel der ›wahren Philosophie‹ erreicht
ist“ (Cassirer 1985 a, 68).
Trotzdem versuchten sich George Dal-
garno (1627—1687), John Wilk ins (1614—
1672) und schließlich auch Leibniz an der
Schöpfung einer Universalsprache (s.
Art. 64). Leibniz’ Plan einer allgemeinen Cha-
rak teristik erk läre jedoch die spezifische Ei-
gentümlichk eit der Sprache als Laut- und
Wortsprache nicht, da er diese letzten Endes
vielmehr ausschalte:
„Wäre das Ziel der allgemeinen Charak teristik er-
reicht, wäre jede einfache Idee durch ein einfaches
sinnliches Zeichen und jede k omplexe Vorstellung
durch eine entsprechende Kombination solcher Zei-
chen ausgedrück t, so wäre alle Besonderheit und
Zufälligk eit der Einzelsprachen wieder in eine ein-
zige allgemeine Grundsprache aufgelöst“ (Cassirer
1985 a, 73).
Diese Grundsprache fasse Leibniz als „rei-
nen Idealbegriff, dem sich unsere Erk enntnis
fortschreitend annähern muß, um das Ziel der
Objek tivität und Allgemeingültigk eit zu er-
reichen“ (Cassirer 1985 a, 73).
Während für Leibniz und für den gesamten
Rationalismus das ideelle Sein der Begriffe
und das reale der Dinge durch eine unlösliche
Korrelation verk nüpft ist, sei diese ›prästa-
bilierte Harmonie‹ für den Empirismus auf-
gehoben:
„Je schärfer er die Sprache nicht als Ausdruck der
Dinge, sondern als Ausdruck der Begriffe nimmt,
um so bestimmter und gebieterischer muß sich da-
her für ihn die Frage erheben, ob nicht das neue
geistige Medium, das hier anerk annt ist, die letzten
›wirk lichen‹ Elemente des Seins, statt sie zu bezeich-
nen, vielmehr verfälscht“ (Cassirer 1985 a, 77).
Schließlich vollziehe sich daher innerhalb
des Empirismus eine ›dialek tische Entwick -
lung‹ und eine ›dialek tische Umk ehr‹, die an
den beiden Extremen der empiristischen
Sprachphilosophie (s. Art. 11) am deutlich-
sten heraustrete:
„Wenn Berk eley den Wahrheits- und Erk enntnis-
gehalt der Sprache aufzuheben strebt, wenn er in
ihr den Grund alles Irrtums und aller Selbsttäu-
schung des menschlichen Geistes sieht, so war bei
Hobbes der Sprache nicht nur Wahrheit, sondern
— alle Wahrheit zugesprochen worden“ (Cassirer
1985 a, 79).
Erst in der letzten Phase seines Systems
gewinne auch bei George Berk eley (1685—
1753) mit dessen Abk ehr vom sensualistischen
536
Schema die Sprache wieder eine beherr-
schende Stellung, denn dort habe sich dann
„die sinnliche Weltansicht selbst mehr und
mehr in eine rein symbolische umgestaltet“
(Cassirer 1985 a, 80).
Trotz des späten Wandels seiner Philoso-
phie steht Berk eley für Cassirer außerhalb der
allgemeinen Entwick lung der Auseinanderset-
zung mit Sprache, bei der „neben die Betrach-
tung dessen, was die Sprache als geistige Ge-
samtform ist, immer entschiedener das Inter-
esse an der Individualität, an der geistigen
Eigentümlichk eit der einzelnen Sprachen“
(Cassirer 1985 a, 81) trete. Denn der empi-
risch-psychologischen Beschreibung und Er-
k lärung geistiger Vorgänge im Empirismus
stehe „eine andere Anschauung gegenüber,
die auf die ›Form‹ dieser Vorgänge gerichtet
ist und die diese Form in ihrer ursprünglichen
und unzerlegbaren Ganzheit zu erfassen
strebt“ (Cassirer 1985 a, 84). Diese neue An-
schauung, die ihren systematisch-philosophi-
schen Mittelpunk t im englischen Platonismus
findet — Cassirer widmet ihm später ein eige-
nes Buch (Cassirer 1932 e) — liege dem Auf-
k ommen des Geniebegriffs zugrunde und er-
reiche ihre vollendete literarische Darstellung
bei Anthony Ashley Cooper Shaftesbury
(1671—1713) (Cassirer 1985 a, 84 f). Hier
wird für Cassirer die ›innere Form‹, der Zen-
tralbegriff Humboldts, entdeckt:
„In seinem Ich vermag jeder von uns unmittelbar
ein individuelles Formprinzip, vermag er seinen
eigentümlichen ›Genius‹ zu erfassen, den er sodann,
im besonderen wie im ganzen, als die stets verschie-
dene und doch mit sich identische formgebende
Macht, als den ›Genius des Universum‹ wiederfin-
det. Beide Gedank en entsprechen und bedingen
einander — die empirische Subjek tivität drängt,
wahrhaft verstanden und gedeutet, notwendig über
sich selbst hinaus und mündet in den Begriff des
›allgemeinen Geistes‹ ein“ (Cassirer 1985 a, 85).
2.3.3.  Dem so bestimmten Begriff der ›Sub-
jek tivität‹ erwächst nach Cassirer „eine neue
wahrhaft universelle Auffassung der Sponta-
neität des Geistes“ (Cassirer 1985 a, 90). Der
auf dieser Auffassung beruhenden Sprach-
theorie trete im 18. Jahrhundert aber auch
noch die auf Epik ur (ca. 341—270 v. Chr.)
und Luk rez (ca. 99—55 v. Chr.) zurück ge-
hende „Ableitung der Sprache aus dem Af-
fek t“ (Cassirer 1985 a, 91) zur Seite. Diese
Ableitung liege der Theorie der Urworte bei
Giambattista Vico (1668—1744) (s. Art. 24)
zugrunde, die von Jean-Jacques Rousseau
(1712—1778) und Johann Georg Hamann
II. Personen
(1730—1788) (s. Art. 25) weitergeführt werde.
Es ist schließlich Herder, dem es gelingt, diese
Auffassung der Sprache, „nach der ihr Ur-
sprung aller Reflexion des Verstandes ent-
rück t und in das Dunk el des Gefühles und
seiner unbewußten poetischen Schöpferk raft
zurück verlegt wurde“ (Cassirer 1985 a, 95),
mit der leibnizschen, „die in der Sprache die
höchste Leistung analytischer Denk k raft [...]
sah“ (Cassirer 1985 a, 95), zu vereinen, und
zwar dadurch, daß unter dem Einfluß des
englischen Platonismus „der allgemeine
Formbegriff, unter dem die Sprache gefaßt
wird [...] eine entscheidende Wendung da-
durch erfahre“ (Cassirer 1985 a, 97), daß er
in den „romantischen Begriff der ›organischen
Form‹“ (Cassirer 1985 a, 97) übergeht. Somit
werde für Herder „die Sprache ganz als ein
Erzeugnis der unmittelbaren Empfindung
und zugleich ganz als ein Werk der Reflexion,
der Besinnung gefaßt“ (Cassirer 1985 a, 96).
Den Kontext von Herders Begriff der ›Re-
flexion‹ erläutert Cassirer wie folgt:
„Die Einheit des Bewußtseins ist nach Leibniz nur
durch die des geistigen Tuns, nur durch die Einheit
der Verk nüpfung möglich, in der der Geist sich
selbst als beharrliche und identische Monas erfaßt
und in der er ferner ein und denselben Inhalt, wenn
er ihm zu verschiedenen Zeiten entgegentritt, als
ein und dasselbe Wesen wiedererk ennt. Diese Form
des ›Wiedererk ennens‹ ist es, die bei Leibniz als
‘Apperzeption’, bei Herder als ‘Reflexion’, bei Kant
als ‘Synthesis der Rek ognition’ gefaßt wird“ (Cas-
sirer 1985 a, 96).
Cassirers eigene systematische Arbeit hat
von diesen Zusammenhängen, wie er sie zwi-
schen Leibniz, Kant und Herder gesehen hat,
entscheidende Anregungen erfahren. So ist
sein Begriff des ›Bewußtseins‹ wesentlich von
Leibniz beeinflußt (Cassirer 1962, 355 ff; Ka-
jon 1988, 255), und Herders Begriff der ›Re-
flexion‹ wird im dritten Band der Philosophie
der symbolischen Formen in direk ten Zusam-
menhang mit dem für Cassirer zeichen- und
wahrnehmungstheoretisch zentralen Begriff
der symbolischen Prägnanz (Cassirer 1982,
222 ff) gebracht (vgl. Krois 1987, 52 ff). Durch
Herder wird schließlich der „Begriff der in-
dividuellen Form [...] über die ganze Weite
des geistigen Daseins ausgebreitet“, indem
jetzt überall ein ›Allgemeines‹ und zwar als
eine ›Einheit‹ gesucht wird, „die sich nur in
der Allheit der Besonderungen darstellt“
(Cassirer 1985 a, 99).
„Für die Sprachphilosophie bedeutet dies, daß sie
auf das Bestreben, hinter der individuellen Man-
nigfaltigk eit und der historischen Zufälligk eit der
Einzelsprachen die allgemeine Stru
k tur einer
37.  Ernst Cassirer (1874—1945)
Grund- und Ursprache zu entdeck en ein für allemal
verzichten lernt, daß auch sie die wahre Allgemein-
heit des ›Wesens‹ der Sprache nicht in der Abstrak -
tion von den Besonderungen, sondern in der To-
talität dieser Besonderungen sucht. In dieser Ver-
bindung der Idee der organischen Form und der
Idee der Totalität ist der Weg bezeichnet, auf wel-
chem Wilhelm von Humboldt seine philosophische
Weltansicht gewinnt, die zugleich eine neue Grund-
legung der Sprachphilosophie in sich schließt”
(Cassirer 1985 a, 99).
Den Verlauf der Sprachwissenschaft im
19. Jahrhundert nach Humboldt betrachtet
Cassirer unter dem Blick wink el der Ausein-
andersetzung mit der Frage, inwieweit sich
der auf dem „Gebiet der spek ulativen Sprach-
betrachtung“ erfolgreich angewandte Begriff
des Organismus auch innerhalb der empiri-
schen Forschung als brauchbar erweise (Cas-
sirer 1985 a, 108). Wenn dem Entwick lungs-
begriff der romantischen Philosophie der bio-
logische Entwick lungsbegriff der modernen
Naturwissenschaft gegenübertrete und auch
in der Betrachtung der Lebensphänomene der
spek ulative Begriff der organischen Form
mehr und mehr durch ihren reinen naturwis-
senschaftlichen Begriff zurüc
k gedrängt
werde, dann wirk e dies unmittelbar auf die
Betrachtung der sprachlichen Phänomene zu-
rück (vgl. Cassirer 1985 a, 109).
2.3.4.  Diesen geistigen Wandlungsprozeß
sk izziert Cassirer anhand der wissenschaftli-
chen Entwick lung August Schleichers (1821—
1868), deren Ende der Versuch bildet, die Dar-
winsche Theorie der Evolution für die ›Or-
ganismen der Sprache‹ geltend zu machen.
Doch habe Schleicher „in seiner Wandlung
von Hegel zu Humboldt nur eine Form der
Metaphysik gegen eine andere vertauscht“
(Cassirer 1985 a, 113), und erst den Jung-
grammatik ern, die die Einheit der Mannig-
faltigk eit sprachlicher Tatsachen im Begriff
des sprachlichen Gesetzes gesucht hätten, sei
es gelungen, „das gelobte Land des Positivis-
mus auch wirk lich zu betreten“ (Cassirer
1985 a, 113 f). Cassirer hebt hervor, inwieweit
vom Standpunk t der allgemeinen Wissen-
schaftsgeschichte den „verschiedenen Phasen,
die der Begriff des Naturgesetzes durchläuft,
[...] mit fast lück enloser Vollständigk eit, eben-
soviel verschiedene Auffassungen der sprach-
lichen Gesetze entsprechen“ (Cassirer 1985 a,
114). So sollte im Sinne der Positivisten die
Sprachwissenschaft „auf die Naturwissen-
schaft bezogen, sollte an ihrem Aufbau ori-
entiert werden, um in sich die gleiche Sicher-
537
heit wie diese zu finden, um den gleichen
Gehalt exak ter, unverbrüchlicher Gesetze zu
erwerben“ (Cassirer 1985 a, 120), ein Pro-
gramm, das allein dadurch beständig in Ge-
fahr schwebte, daß der Begriff der Natur sich
mehr und mehr als eine bloß scheinbare Ein-
heit erwies. Der Begriff des Lautgesetzes wan-
delt sich dementsprechend von der Bezeich-
nung strenger und ausnahmloser Notwendig-
keit zu einem ›bloßen Gesetz der Mode‹.
Die völlige Sprengung des positivistischen
Schemas der Betrachtung tritt laut Cassirer
in den Schriften Karl Vosslers (1872—1949)
zutage. Er stellte dem Begriff der ›Entwick -
lung‹ der Sprache den Begriff der Sprache als
Schöpfung gegenüber:
„Was sich an ihr, als gegebene Gesetzlichk eit eines
bestimmten Zustandes in der Form von Regeln
festhalten läßt, ist ein bloßes Petrefak t; aber hinter
diesem bloß Gewordenen stehen nun erst die ei-
gentlichen k onstitutiven Ak te des Werdens, die
ständig sich erneuernden geistigen Zeugungsak te.
Und in ihnen, auf denen das Ganze der Sprache
wesentlich beruht, soll nun auch die wahrhafte Er-
k lärung des Einzelnen der Spracherscheinungen ge-
funden werden“ (Cassirer 1985 a, 121).
Für die Sprachbetrachtung bestehe mit
dem Ansatz Vosslers, der sich dabei an Be-
nedetto Croce (1866—1952) anschließe, die
Gefahr, „in der Ästhetik , als allgemeine Wis-
senschaft des Ausdruck s, aufzugehen“ (Cas-
sirer 1985 a, 122). Cassirer selbst glaubt, daß
Sprachphilosophie nur dann als ›Sonderfeld
der Ästhetik ‹ bezeichnet werden k önne,
„wenn man [...] die Aufgabe der Ästhetik der-
art allgemein faßt, daß sie sich zu dem er-
weitert, was wir hier als die Aufgabe einer
universellen ›Philosophie der symbolischen
Formen‹ zu bestimmen versucht haben“ (Cas-
sirer 1985 a, 122 f).
2.4. Zur Phänomenologie
der sprachlichen Form
Nach Cassirer liegt die Aufgabe, „die ver-
schiedenen Formen der Begriffs- und Klas-
senbildung, die in den Einzelsprachen wirk -
sam sind, zu beschreiben und sie in ihren
letzten geistigen Motiven zu verstehen, [...]
jenseits des Gebiets und der methodischen
Möglichk eiten der Sprachphilosophie“ (Cas-
sirer 1985 a, 269 f). Doch es hebten sich „auch
hier in der Vergleichung der besonderen Phä-
nomene gewisse allgemeine Gesichtspunk te
heraus, nach denen die Sprache in ihren Klas-
sifi
k ationen und Zuordnungen verfährt“
(Cassirer 1985 a, 270). Cassirers Sprachphi-
losophie zielt darauf ab
538
„diese Gesichtspunk te derart zu ordnen, daß man
dabei jenen ständigen Fortgang vom ›Konk reten‹
zum ›Abstrak ten‹, der die Richtung der Sprachent-
wick lung überhaupt bestimmt, als leitendes Prinzip
benutzt; wobei man sich freilich gegenwärtig halten
muß, daß es sich hier nicht um eine zeitliche, son-
dern um eine methodische Schichtung handelt und
daß demnach in einer gegebenen historischen Ge-
stalt der Sprache die Schichten, die wir hier ge-
dank lich zu sondern versuchen, neben — und mit-
einander bestehen und sich in der mannigfachsten
Weise übereinander lagern k önnen“ (Cassirer
1985 a, 270).
Drei Stufen dieser Schichtung werden un-
terschieden, die des mimischen, des analogi-
schen und des symbolischen Ausdruck s (vgl.
Cassirer 1985 a, 139). Die Parallelität dieser
Trichotomie zu derjenigen von Ausdruck ,
Darstellung und Bedeutung ist offenk undig,
handelt es sich doch um die Spezialisierung
von Gebrauchsweisen nur eines Mediums.
2.4.1.  Richtung zum Sprechenden hin, die explosiven
Die Stufen des mimischen und des
analogischen Ausdrucks
Beispiele für die Stufe des mimischen Ge-
brauchs findet Cassirer vor allem in den Spra-
chen der Naturvölker. Dort lasse sich
„noch heute deutlich erk ennen, wie in ihnen die
Gebärdensprache nicht nur neben der Lautsprache
stehen bleibt, sondern wie sie diese selbst, ihrer
Formung nach, noch entscheidend bestimmt. Über-
all findet sich hier jene charak teristische Durch-
dringung, der gemäß die ›Wortbegriffe‹ dieser Spra-
chen nur dann ganz erfaßt und verstanden werden
k önnen, wenn man sie zugleich als mimische und
als ›Handbegriffe‹ (manual concepts) versteht. Die
Gebärde ist mit dem Wort, die Hände sind mit dem
Intellek t derart verk nüpft, daß sie wahrhaft einen
Teil von ihm zu bilden scheinen. Auch in der Ent-
wick lung der Kindersprache trennt sich der Laut
nur ganz allmählich von der Gesamtheit der mi-
mischen Bewegungen ab: selbst relativ hohe Stufen
derselben zeigen ihn diesem mimischen Ganzen
noch völlig eingebettet“ (Cassirer 1985 a, 132).
Ein Beispiel für diese mimische Stufe der
Sprache glaubt Cassirer in der von Diedrich
Westermann (1875—1956) beschriebenen
Grammatik der Ewe-Sprache zu finden:
„Die Sprache lehnt sich hier noch so eng an den
k onk reten Einzelvorgang und sein sinnliches Bild
an, daß sie ihn mit dem Laut gleichsam auszu-
schöpfen versucht, daß sie sich nicht an einer all-
gemeinen Bezeichnung genügen läßt, sondern jede
besondere Nuance des Vorgangs auch mit einer
besonderen, eigens für diesen Fall bestimmten
Lautnuance begleitet. So gibt es z. B. im Ewe und
in einigen verwandten Sprachen Adverbien, die nur
eine Tätigk eit, einen Zustand oder eine Eigenschaft
II. Personen
beschreiben und die demgemäß nur mit einem Ver-
bum verbunden werden k önnen. Viele Verba besit-
zen eine Fülle derartiger, ihnen allein zugehöriger
qualifizierender Adverbia, von denen die meisten
Lautbilder, lautliche Nachbildungen sinnlicher Ein-
drücke sind“ (Cassirer 1985 a, 139 f).
Außerdem betrachtet Cassirer die überall
verbreiteten onomatopöetischen Ausdrüc k e
als Repräsentanten der mimischen Stufe. Er
k ritisiert die historischen Versuche, aus ihnen
eine neue Ursprache zu rek onstruieren, hält
aber die Ansicht, mit dem Prinzip der Ono-
matopöie über einen Weg zu einer mittelbaren
Vorstellung von den relativ ältesten Schichten
der Sprachbildung zu gelangen, offensichtlich
für plausibel. In fast allen Sprachgebieten
werden laut Cassirer
„gewisse Konsonanten und Konsonantengruppen
als ›natürliche Lautmetaphern‹ verwendet, denen
[...] eine gleichartige oder ähnliche Bedeutungs-
funk tion zuk ommt — wie z. B. die labialen Reso-
nanzlaute mit auffallender Regelmäßig k eit die
Zungenlaute die Richtung vom Sprechenden fort
bezeichnen, so daß die ersteren als ›natürlicher‹
Ausdruck des ›Ich‹, die letzteren als ›natürlicher‹
Ausdruck des ›Du‹ erscheinen“ (Cassirer 1985 a,
142 f).
Mit letzterem Phänomen ist nach Cassirer
eigentlich schon die zweite Stufe des analo-
gischen Ausdrucks erreicht.
„Denn jetzt handelt es sich nicht mehr darum, einen
einzelnen sinnlichen Gegenstand oder einen einzel-
nen sinnlichen Eindruck in einem nachahmenden
Laute festzuhalten, sondern die qualitative Abstu-
fung in einer Gesamtreihe von Lauten dient dem
Ausdruck einer reinen Beziehung. Zwischen der
Form und Eigenart dieser Beziehung und den Lau-
ten, in denen sie sich darstellt, besteht k ein Ver-
hältnis der direk ten materialen Ähnlichk eit mehr
— wie denn überhaupt die bloße Materie des Lau-
tes als solche nicht fähig ist, reine Verhältnisbestim-
mungen wiederzugeben“ (Cassirer 1985 a, 143).
Daneben zeige sich „diese ›analogische
Entsprechung‹ zwischen Laut und Bedeutung
in der Funk tion gewisser weitverbreiteter und
typischer Grundmittel der Sprachbildung, wie
z. B. in dem Gebrauch, der von dem lautli-
chen Mittel der Reduplik ation für die Wort-
und Formenbildung, sowie für die Syntax ge-
macht wird“ (Cassirer 1985 a, 145).
2.4.2. Die Stufe
des symbolischen Ausdrucks
Die symbolische Stufe erreichten Sprachen
da, wo sie sich in allmählicher Ablösung von
der ›Sinnlichk eit‹ als Ausdruck smittel von
Anschauungsformen erwiesen:
„Der Schritt von der Welt der Empfindung zu der
der ›reinen Anschauung‹, den die Erk enntnisk ritik
37.  Ernst Cassirer (1874—1945)
als ein notwendiges Moment im Aufbau der Er-
k enntnis, als eine Bedingung des reinen Ichbegriffs,
wie des reinen Gegenstandsbegriffs aufweist, hat
daher in der Sprache sein genaues Gegenbild. Es
sind auch hier die ›Formen der Anschauung‹, in
deren Aufbau sich die Art und Richtung der in der
Sprache waltenden geistigen Synthesis zunächst be-
k undet, und nur durch das Medium dieser Formen
hindurch, nur durch die Vermittlung der Anschau-
ungen von Raum, Zeit und Zahl vermag die Spra-
che ihre wesentlich logische Leistung: die Gestal-
tung der Eindrück e zu Vorstellungen zu vollziehen.
Vor allem ist es die räumliche Anschauung, an der
sich dieses Ineinander des sinnlichen und des gei-
stigen Ausdruck s in der Sprache durchgehend be-
weist“ (Cassirer 1985 a, 149 f).
Die besondere Bedeutung des Ausdruck s
räumlicher Beziehungen sieht Cassirer darin,
daß die Sprache mit ihnen ein ›Schema‹ be-
sitze, auf das sie alle intellek tuellen Vorstel-
lungen beziehen müsse: „Es ist, als würden
alle gedank lichen und ideellen Beziehungen
dem Sprachbewußtsein erst dadurch faßbar,
daß sie sie auf den Raum projiziert und in
ihm analogisch ›abbildet‹“ (Cassirer 1985 a,
152).
Cassirer beschreibt, wie mit der Gestaltung
der Demonstrativpronomina und der daraus
entstehenden Unterscheidung der räumlichen
Stellen und der räumlichen Entfernungen die
ersten Ansatzpunk te für den Aufbau der ob-
jek tiven Wirk lichk eit, zur Bestimmung der
Gegenstände gegeben seien (vgl. Cassirer
1985 a, 154 f).
Dabei scheine die Richtung des Prozesses,
den die Sprache nehme, um zu allgemeinen
Raumbestimmungen und Raumbezeichnun-
gen zu gelangen, ›von innen nach außen‹ zu
gehen:
„Nachdem sich für den Menschen das Bild des
eigenen Körpers einmal scharf ausgeprägt hat,
nachdem er ihn als einen in sich geschlossenen und
in sich gegliederten Organismus erfaßt hat, dient
er ihm gleichsam zum Modell, nach welchem er
sich das Ganze der Welt aufbaut. Hier besitzt er
eine ursprüngliche Koordinationsebene, auf die er
sich im weiteren Fortgang immer wieder zurück -
zieht und zurück bezieht — und der er demgemäß
auch die Benennungen entnimmt, die dazu dienen,
diesen Fortgang sprachlich zu bezeichnen“ (Cassi-
rer 1985 a, 159).
Mit der wachsenden Bestimmtheit, die so
die äußere Anschauung gewinne, gelange
auch die innere erst zur wahrhaften Entfal-
tung: „gerade die Gestaltung der Raumworte
wird für die Sprache zum Medium für die
Bezeichnung des Ich und für seine Abgren-
zung gegen andere Subjek te“ (Cassirer 1985 a,
539
167).
Cassirer zeigt, daß es in fast allen Sprachen
die ›Raumdemonstrativa‹ gewesen seien, die
den Ausgangspunk t für die Bezeichnung der
Personalpronomina gebildet hätten. Auch
von den Relationen der Zeit gelte, daß ihr
reiner Beziehungscharak ter „immer nur in der
Verschmelzung und Verhüllung [...] insbeson-
dere mit Dingcharak teren und Eigenschafts-
charak teren“ hervortrete (Cassirer 1985 a,
174). Infolge des auch hier beobachtbaren
Abstrak tionsprozesses jedoch erreichten voll-
entwick elte Sprachen die Möglichk eit, sich
zur Kennzeichnung eines Vorgangs oder eines
Tuns anstelle aller Einzelheiten des Verlaufs
nur des Anfangs- und Endpunk tes, des Sub-
jek ts des Tuns und seines objek tiven Ziels
bedienen zu müssen (vgl. Cassirer 1985 a,
179).
Was die sprachliche Entwick lung des Zahl-
begriffs betrifft, spricht nach Cassirer einiges
dafür, „daß es nicht sowohl das dingliche
Neben- und Auseinander der Gegenstände
oder Vorgänge als vielmehr die Trennung des
›Ich‹ und ›Du‹ gewesen ist, an der sich das
Bewußtsein der Zahl zuerst entfaltet hat“
(Cassirer 1985 a, 203). Das ›k onk rete Denk en
der Zahl‹ beruhe sowohl auf den Leistungen
des Raum- als auch des Zeitbewußtseins.
„Von der Unterscheidung der räumlichen Objek te
her gelangt die Sprache zu ihrem Begriff und ihrem
Ausdruck der k ollek tiven Vielheit — von der Un-
terscheidung der zeitlichen Ak te gelangt sie zu ih-
rem Ausdruck der Besonderung und Vereinzelung“
(Cassirer 1985 a, 199).
Cassirer erläutert, inwieweit sich aufgrund
unterschiedlicher Ak zentuierungen der Her-
leitung des Zahlbegriffs aus Raum- oder Zeit-
vorstellungen beispielsweise unterschiedliche
grammatische Möglichk eiten zur Pluralbil-
dung ergäben (vgl. Cassirer 1985 a, 199 f). Des
weiteren erwägt er die Auswirk ungen von
rhythmischen Grunderlebnissen, die beim
Tun des Menschen anfielen auf das sprachli-
che „Bewußtsein der reinen Zeitform und der
reinen Zahlform“ (Cassirer 1985 a, 202), und
er referiert Humboldts Theorie des Dual und
die selten anzutreffenden Bedingungen der
Steigerung von Adjek tiven (vgl. Cassirer
1985 a, 207 f).
2.4.3. Die Erschließung
der inneren Anschauung
Zum Bereich der mit sprachlichen Mitteln
erfaßten Anschauung zählt Cassirer auch das
Gebiet der ›inneren Anschauung‹. Dessen Er-
schließung erläutert er anhand der ›Phasen
des Ichbegriffs‹. Die Entwick lung des Ichbe-
540
griffs sei nicht nur an das Pronomen gebun-
den, sondern erfolge ebensosehr durch andere
sprachliche ›Sphären‹, wie zum Beispiel
„durch das Medium des Nomen und durch
das Medium des Verbum hindurch“ (Cassirer
1985 a, 214) (s. Art. 79). Es zeige sich,
„daß die Anschauung des Selbst, der Seele, der
Person dort, wo sie in der Sprache aufzuleuchten
beginnt, zunächst noch verhaftet an den Körpern
k lebt — wie ja auch in der mythischen Anschauung
die Seele und das Selbst des Menschen anfangs als
bloße Wiederholung, als ›Doppelgänger‹ des Leibes
gedacht wird“ (Cassirer 1985 a, 216).
Cassirer erörtert verschiedene Mittel der
Herausbildung der Ichvorstellung: den Ge-
gensatz einer Personen- und einer Sa-
chenk lasse in den Sprachen, die ihre Nomina
untergliedern, oder in anderen Sprachen die
Benennung persönlicher Wesen im Gegensatz
von Sachbezeichnungen mit Hilfe eines be-
sonderen ›persönlichen Artik els‹ oder ver-
schiedener Formen des Nominativs oder
durch besondere Präfixe. Bei den Verben führt
er am Beispiel einiger Einzelsprachen die Aus-
wirk ungen der verschiedenen Behandlungen
des Unterschieds zwischen Ak tiv und Passiv
auf den Ichbegriff vor. Er zeigt, inwiefern
dessen Entwick lung auch durch eine Vielfalt
unterschiedlicher Verbalformen zur Differen-
zierung eines Handlungsverlaufs, zum Bei-
spiel ›Stativ‹, ›Inchoativ‹, ›Cessativ‹ etc., be-
günstigt wird. „Neben diesen Unterschieden,
die im wesentlichen die Handlung nach ihrem
objek tiven Charak ter betreffen, k ann sodann
in der Verbalform vor allem die eigene innere
Stellungnahme, die das Ich ihr gegenüber
nimmt, zum Ausdruck gelangen“ (Cassirer
1985 a, 221). Beispiele dafür bilden der Kon-
junk tiv, ein ›Prek ativ‹ oder ein ›Imperativ‹ etc.
Cassirer erwähnt Sprachen, in denen ›Koope-
rationsformen‹ des Verbums oder besondere
›Kollek tiv-Infixe‹ verwendet würden, „um da-
mit anzudeuten, daß irgendeine Handlung
nicht von einem einzelnen, sondern in Ge-
meinschaft vorgenommen wird“ (Cassirer
1985 a, 223).
Die Entwick lung der eigentlichen Prono-
mina zur Bezeichnung des Personalen erfolge
von der in den Possessivpronomina festge-
haltenen ›Idee des Besitzes‹ her:
„Was besessen wird, ist ein Ding oder Gegenstand:
ein Etwas, das sich schon durch die Tatsache, daß
es zum Besitzinhalt wird, als bloße Sache zu erk en-
nen gibt. Aber indem nun diese Sache als Eigentum
erk lärt wird, erhält sie damit selbst eine neue Ei-
genheit, rück t sie aus der Sphäre des bloß natürli-
chen in die des persönlich-geistigen Daseins. [...]
II. Personen
Diese Vermittlung des rein ›personalen‹ durch den
›possessiven‹ Ausdruck zeigt sich nach der psycho-
logischen Seite hin in der Entwick lung der Kinder-
sprache, in welcher die Bezeichnung des eigenen
Ich weit früher durch possessive als durch personale
Pronomina zu erfolgen scheint“ (Cassirer 1985 a,
226).
Cassirer disk utiert des weiteren den Streit
innerhalb der Sprachwissenschaft, „ob die
Urworte, von denen die Sprache ihren Aus-
gang nahm, verbale oder nominale Natur be-
saßen, ob sie Dingbezeichnungen oder Tätig-
k eitsbezeichnungen gewesen seien“ (Cassirer
1985 a, 233). Seiner Meinung nach zeigt die
Erk enntnisk ritik , „daß sowohl der Begriff des
Dings, wie der der Eigenschaft oder des Zu-
stands gleich berechtigte und gleich notwen-
dige Bedingungen im Aufbau der Erfahrungs-
welt sind“ (Cassirer 1985 a, 235), und er be-
tont ihre Korrelativität:
„Nicht darum handelt es sich daher, ob der Ak t
der Benennung zuerst Dinge oder Tätigk eiten als
an sich seiende Bestimmtheiten der Wirk lichk eit
ergreift, sondern darum, ob er im Zeichen der einen
oder der anderen sprachlich-gedank lichen Kate-
gorie steht, — ob er gleichsam sub specie nominis
oder sub specie verbi erfolgt“ (Cassirer 1985 a, 237).
Die Sprachvergleichung zeige, worauf
schon Humboldt hingewiesen habe, oft „statt
der scharfen Trennung des Verbums vom No-
men eine mittlere, eine gleichsam amorphe
Form“ (Cassirer 1985 a, 239). Es sei vergeb-
lich, ein allgemeines Schema der Herausbil-
dung der Kategoriensysteme von Sprachen
aufstellen zu wollen, es sei nur möglich, diese
k onk reten Fälle der Ausdruck sformen auf be-
stimmte ›Grundtypen‹ zu beziehen (vgl. Cas-
sirer 1985 a, 241). Als Beispiele für die von
der gegenständlichen Anschauung beherrsch-
ten Typen nennt Cassirer die Sprachen des
altaischen Kreises und vor allem das Japani-
sche (Cassirer 1985 a, 240 f); den von der Be-
stimmung des reinen, unpersönlichen Vor-
gangs ausgehenden Typ, bei dem das Verbum
der eigentliche Mittelpunk t der Sprache sei,
findet er prinzipiell in den amerik anischen
Sprachen verwirk licht, und Beispiele für Spra-
chen, „die zu einer rein personalen Gestaltung
der verbalen Handlung übergegangen sind“,
liefern seiner Meinung nach einige semitische
Sprachen (Cassirer 1985 a, 247 f).
2.4.4. Sprache
als Ausdruck begrifflichen Denkens
An Cassirers Überblick über die sprachlichen
Ausdruck smöglichk eiten zur Erfassung von
Zusammenhängen im Bereich der Anschau-
37.  Ernst Cassirer (1874—1945)
ung schließt sich die Behandlung der Sprache
als Ausdruck des begrifflichen Denk ens an.
Das Problem der Begriffsbildung bezeichnet
für Cassirer den Punk t, „an dem Logik und
Sprachphilosophie sich aufs nächste berühren
[...]“ (Cassirer 1985 a, 249). Dabei zeichnet
sich die frühe sprachliche Begriffsbildung
durch ihre Nähe zum ›Tun‹ der Menschen
aus.
„Von der im engeren Sinne logischen Form der
Begriffsbildung unterscheidet sich die sprachliche
Begriffsbildung vor allem dadurch, daß in ihr nie-
mals ausschließlich die ruhende Betrachtung und
Vergleichung der Inhalte entscheidend ist, sondern
daß die bloße Form der ›Reflexion‹ hier überall mit
bestimmten dynamischen Motiven durchsetzt ist,
— daß sie ihre wesentlichen Antriebe niemals allein
aus der Welt des Seins, sondern immer zugleich aus
der des Tuns empfängt. Die Sprachbegriffe stehen
noch überall auf der Grenze zwischen Ak tion und
Reflexion, zwischen Tun und Betrachten“ (Cassirer
1985 a, 257).
Die Wörter der Sprache
„sind nicht sowohl die Wiedergabe feststehender
Bestimmtheiten der Natur und der Vorstellungs-
welt, als sie vielmehr Richtungen und Richtlinien
des Bestimmens selbst bezeichnen [...]. Wenn man
daher von den Begriffen überhaupt gesagt hat, daß
das Prinzip ihrer Bildung statt als ein Prinzip der
›Abstrak tion‹ vielmehr als ein Prinzip der Selek tion
zu bezeichnen sei, — so gilt dies vor allem für die
Form der sprachlichen Begriffsbildung“ (Cassirer
1985 a, 260 f).
Cassirers Ansichten über die sprachliche
Begriffsbildung stehen somit in engem Zu-
sammenhang mit seinen Ausführungen über
die logischen Grundlagen der wissenschaftli-
chen Begriffsbildung in Substanzbegriff und
Funktionsbegriff.
Denn auch im ersten Band der Philosophie
der symbolischen Formen weist Cassirer die
assoziative psychologische Erk lärung der Be-
griffsbildung, wie sie z. B. von Wilhelm
Wundt (1832—1920) (s. Art. 31) vorgetragen
wurde, zurück (Cassirer 1985 a, 267 f); seine
eigene Erk lärung der sprachlichen Begriffs-
bildung dagegen beruht auf der Beschreibung
des Fortschreitens der Sprache „von einer rein
›qualifizierenden‹ Auffassung zur ›generalisie-
renden‹ (Cassirer 1985 a, 262) oder auch k las-
sifizierenden Begriffsbildung. Qualifizierende
Begriffsbildung liege vor allem in den Spra-
chen der Naturvölk er vor. Sie besäßen so
„eine Ausdruck sfülle, die von unseren Kul-
tursprachen niemals auch nur annähernd er-
reicht wird“ (Cassirer 1985 a, 262). Der Fort-
gang von der rein qualifizierenden zur k las-
sifizierenden sprachlichen Begriffsbildung sei
541
durch das Bestreben gek ennzeichnet, „Laut
und Bedeutung dadurch in ein strenges Ver-
hältnis zueinander zu setzen, daß bestimmten
begrifflichen Bedeutungszeichen bestimmte
Lautreihen als ihre Entsprechung zugeordnet
werden“ (Cassirer 1985 a, 266 f). So würden
zum Beispiel indogermanische Verwandt-
schaftsnamen durch eine gemeinsame Endung
zu einer in sich geschlossenen Reihe verbun-
den und damit zu Ausprägungen ein und des-
selben ›Begriffs‹ gestempelt, der jedoch nicht
als eine selbsttätige und ablösbare Einheit
außerhalb der Reihe selbst besteht, sondern
dessen Bedeutung eben in dieser Funk tion der
Zusammenfassung der Einzelglieder der
Reihe aufgeht.
Insofern die Sprache auf diese Weise den
Umstand, daß bestimmte Inhalte generisch
zusammengehören, zur Darstellung bringt,
„so dient sie schon damit als ein Vehik el des intel-
lek tuellen Fortschritts, gleichviel ob es ihr zu er-
fassen und zu bezeichnen gelingt, worin dieser Zu-
samenhang besteht. Auch hierin bewährt sie sich
als Vorwegnahme einer Aufgabe, die ihre eigent-
liche Lösung freilich erst in der wissenschaftlichen
Erk enntnis finden k ann: sie wird gleichsam zur
Präsumtion des logischen Begriffs“ (Cassirer
1985 a, 268 f).
Die meisten Beispiele für Verfahren der Zu-
sammenhangsbildung in den Sprachen der
Naturvölk er zeigten sich zwar als „ganz von
sinnlichen Motiven beherrscht“ (Cassirer
1985 a, 270), doch bewahre die Sprache im-
mer auch „die Kraft, das Ganze des Seins,
sofern es als räumliches Ganzes genommen
wird, als einen Komplex von Beziehungen zu
erfassen und es aus ihnen gewissermaßen her-
auswachsen zu lassen“ (Cassirer 1985 a, 272).
Laut Cassirer scheinen die Motive,
„durch welche die Sprache in ihren Klassenbildun-
gen geleitet wird, [...] durchweg [...] den primitiven
Begriffsformen und Klasseneinteilungen noch nahe
verwandt zu sein. Auch hier bewährt sich, daß die
Sprache als geistige Gesamtform auf der Grenze
zwischen Mythos und Logos steht, und daß sie
andererseits die Mitte und Vermittlung zwischen
der theoretischen und der ästhetischen Weltbe-
trachtung darstellt“ (Cassirer 1985 a, 273).
Allerdings hebt Cassirer hervor, daß sich
die theoretischen Züge der Sprache mit der
Zeit immer stärker bemerkbar machten:
„Aber die innere Logik der Sprache bek undet sich
nichtsdestoweniger darin, daß die Unterscheidun-
gen, die sie schafft, nicht alsbald wieder vergehen
und sich verflüchtigen, sondern daß sie eine Art
von Beharrungstendenz, eine eigentümliche logi-
sche Konsequenz und Notwendigk eit besitzen, ver-
möge deren sie sich nicht nur selbst behaupten,
542
sondern sich auch mehr und mehr von einzelnen
Teilen der Sprachbildung über das Ganze derselben
ausdehnen“ (Cassirer 1985 a, 278).
2.4.5. Sprache als Ausdruck
der logischen Beziehungsformen
Diese Tendenz der Sprache zum Logisch-All-
gemeinen „bei all ihrer Gebundenheit und
Verflochtenheit in die Welt des Sinnlichen und
des Imaginativen“ (Cassirer 1985 a, 279) be-
stätigt auch Cassirers, den ersten Band der
Philosophie der symbolischen Formen abschlie-
ßende Betrachtung der Beziehung der Spra-
che zur Urteilssphäre und den Relationsbe-
griffen. Außerdem erläutert Cassirer dort den
Status, den seine Unterscheidung zwischen
sinnlicher Empfindung, Anschauung und be-
grifflichem Denk en im Rahmen seiner Er-
kenntniskritik besitzt:
„Von der Sphäre der sinnlichen Empfindung zu der
der Anschauung, von der Anschauung zum begriff-
lichen Denk en und von dieser wieder zum logischen
Urteil führt für die erk enntnisk ritische Betrachtung
ein stetiger Weg. Die Erk enntnisk ritik ist sich, in-
dem sie diesen Weg durchmißt, bewußt, daß die
einzelnen Phasen desselben, so scharf sie in der
Reflexion voneinander geschieden werden müssen,
doch niemals als voneinander unabhängige, losge-
löst existierende Gegebenheiten des Bewußtseins
anzusehen sind. Vielmehr schließt hier nicht nur
jedes k omplexere Moment das einfachere, nicht nur
jedes ›spätere Moment‹ das ›frühere‹ ein — sondern
umgek ehrt, ist auch jenes in diesem vorbereitet und
angelegt. Alle Bestandteile, die den Begriff der Er-
k enntnis k onstituieren, sind wechselseitig aufein-
ander und auf das gemeinsame Ziel der Erk enntnis,
auf den ›Gegenstand‹ bezogen: die genauere Ana-
lyse vermag daher in jedem einzelnen von ihnen
schon den Hinweis auf alle übrigen zu entdeck en“
(Cassirer 1985 a, 280).
Auch in der Sprache bewährt sich nach
Cassirer „dieselbe unlösliche Korrelation der
geistigen Mittel“, und zwar darin, „daß nicht
das einfache Wort, sondern erst der Satz das
eigentliche und ursprüngliche Element aller
Sprachbildung ist“ (Cassirer 1985 a, 280) (s.
Art. 63). Cassirer erachtet den ›Primat des
Satzes vor dem Wort‹ als eines der wichtigsten
und sichersten Ergebnisse auch der empirisch-
psychologischen Analyse der Sprache (vgl.
Cassirer 1985 a, 281). Cassirer erläutert,
warum auch die Struk tur der sogenannten
›isolierenden Sprachen‹ wie des Chinesischen
nicht als Widerlegung des Primats des Satzes
gelten k ann, und schildert mögliche Formen
der inneren Gliederung eines Satzes zwischen
den beiden Grundk räften Analysis und Syn-
thesis. So scheine in den ›polysynthetischen‹
II. Personen
Sprachen der Trieb zur Verk nüpfung bei wei-
tem vorzuherrschen:
„Das Ganze des Seins wird in ein einziges Satz-
Wort zusammengedrängt, in dem es nun gleichsam
eingek apselt und wie von einer festen Schale um-
schlossen erscheint. Aber eben diese Einheit des
Sprachausdruck s ist insofern noch nicht echte ge-
dank liche Einheit, als sie nur auf Kosten der logi-
schen Allgemeinheit eben dieses Ausdruck s gewon-
nen werden k ann“ (Cassirer 1985 a, 287) (s.
Art. 76).
Demgegenüber stelle sich in den flek tieren-
den Sprachen ein ganz anderes Verhältnis der
beiden Grundk räfte der Analysis und der
Synthesis, der Sonderung und Vereinigung,
dar (vgl. Cassirer 1985 a, 287). Dort nämlich
trete der Beziehungsindex, „k raft dessen das
einzelne Wort mit der Gesamtheit des Satzes
verk nüpft wird, nicht mehr äußerlich an das
Wort heran, sondern er verschmilzt mit ihm
und wird zu einem seiner k onstitutiven Ele-
mente“ (Cassirer 1985 a, 287), womit Diffe-
rentiation zum Wort und Integration zum
Satz k orrelative Methoden bildeten. Cassirer
möchte sich zurück haltender und sk eptischer
als Humboldt und die ältere Sprachphiloso-
phie verhalten, die die Flexionssprachen für
den Gipfel der Sprachbildung überhaupt er-
achtet hätten, hält es aber für „unverk ennbar,
daß für die Ausbildung des rein beziehentli-
chen Denk ens in den Flexionssprachen in der
Tat ein außerordentlich wichtiges und wirk -
sames Organ geschaffen ist“ (Cassirer 1985 a,
288).
Weitere Möglichk eiten sprachlicher Aus-
formungen ›beziehentlichen Denk ens‹ sieht
Cassirer mit der Verk nüpfung von Einzelsät-
zen gegeben. Sogar in den höchsten Kultur-
sprachen bilde sich die Fähigk eit zur Hypo-
taxe nur ganz langsam heraus. Ebenso scheine
das „Pronomen relativum [...] in der Entwick -
lung der Sprache überall eine späte, und wenn
man die Gesamtheit der Sprachen überblick t,
eine verhältnismäßig seltene Bildung darzu-
stellen“ (Cassirer 1985 a, 291).
„In alledem bewährt sich, daß dasjenige, was Hum-
boldt den Ak t des selbsttätigen, des synthetischen
Setzens in den Sprachen genannt hat, und was er,
außer im Verbum, besonders im Gebrauch der
Konjunk tionen und des Relativpronomens ausge-
prägt sah, eines der letzten ideellen Ziele der
Sprachbildung ist, zu dem sie nur durch mannig-
faltige Vermittlungen gelangt. In besonderer
Schärfe und Deutlichk eit stellt sich dies schließlich
in der Ausgestaltung derjenigen Sprachform dar,
die sich ihrer Grundbedeutung nach von allem
dinglich-substantiellen Ausdruck prinzipiell schei-
det, um lediglich dem Ausdruck der Synthesis als
37.  Ernst Cassirer (1874—1945)
solcher, dem Ausdruck der reinen Verk nüpfung zu
dienen. Im Gebrauch der Kopula erst gewinnt die
logische Synthesis, die sich im Urteil vollzieht, ihre
adäquate sprachliche Bezeichnung und Bestim-
mung. Schon die Kritik der reinen Vernunft hat sich
in ihrer Analyse der reinen Urteilsfunk tion auf
diesen Zusammenhang hingewiesen gesehen. Das
Urteil bedeutet für sie die ›Einheit der Handlung‹,
durch welche das Prädik at auf das Subjek t bezogen
und mit ihm zu einem Sinnganzen, zur Einheit eines
objek tiv bestehenden und objek tiv gegründeten Zu-
sammenhangs verk nüpft wird. Und diese intellek -
tuelle Einheit der Handlung ist es nun, die in der
sprachlichen Verwendung der Kopula ihre Darstel-
lung und ihr Gegenbild findet“ (Cassirer 1985 a,
293).
Cassirer weist darauf hin, daß in einer gro-
ßen Zahl von Sprachen die Kopula in unse-
rem logisch-grammatischen Sinne unbek annt
sei, und wenn sie auftrete, hafte ihr oft „eine
örtliche oder zeitliche Nebenbedeutung an“
(Cassirer 1985 a, 294). Schließlich umreißt er
die Auswirk ungen der Tatsache, daß „die
Sprache ein und dasselbe Wort benutzt, um
den Begriff der Existenz und um den der
prädi
k ativen Verbindung zu bezeichnen“
(Cassirer 1985 a, 297), innerhalb der Ge-
schichte der Philosophie. So lasse sich von
„den Eleaten an das große Ringen verfolgen,
das der philosophische Idealismus mit der
Sprache und mit der Vieldeutigk eit ihres
Seinsbegriffs zu führen“ (Cassirer 1985 a, 296)
habe. Cassirer nennt Parmenides (ca. 510—
450 v. Chr.), Platons Sophistes und Johann
Gottlieb Fichte (1762—1814) als Repräsen-
tanten der Disk ussion um den Status der Ko-
pula. Am Ende jedoch bewähre sich auch
„an dem allgemeinen Beziehungsausdruck , der sich
in der Kopula darstellt, die gleiche Grundrichtung
der Sprache, die wir in aller sprachlichen Gestal-
tung der besonderen Beziehungsbegriffe verfolgen
k onnten. Es ist dieselbe Wechselbeziehung des
Sinnlichen durch das Geistige, des Geistigen durch
das Sinnliche, die wir auch hier wiederfinden —
wie wir sie zuvor in der sprachlichen Darstellung
der Raum- und Zeitbeziehung, der Zahlbeziehung
und der Ich-Beziehung gefunden haben“ (Cassirer
1985 a, 299).
2.5. Sprache und Mythos
Cassirers Analyse der vielfältigen Wirk sam-
k eit sprachlicher Phänomene versucht sich
natürlich auch an dem ›ersten‹ Auftreten von
Sprache innerhalb der idealtypischen, unter
anderem mit den Mitteln der Entwick lungs-
psychologie und der Völk erk unde rek onstru-
ierten mythischen Welt, d. h. innerhalb der
Lebensform Mythos, deren Gestalt im we-
543
sentlichen von der symbolischen Form My-
thos geprägt ist. Auch für die ›Ursprünge‹ der
Sprache nämlich gilt wie für alle symbolischen
Formen:
„Sie alle treten nicht sogleich als gesonderte, für
sich seiende und für sich erk ennbare Gestaltungen
hervor, sondern sie lösen sich erst ganz allmählich
von dem gemeinsamen Mutterboden des Mythos
los“ (Cassirer 1983 b, 112).
Cassirers Interesse an den ›Ursprüngen‹ der
Sprache besteht also nicht in der Rek onstruk -
tion einer innerhalb der rek onstruierten Le-
bensform Mythos entspringenden ›Urspra-
che‹, derartige Versuche k ritisiert er deutlich
(Cassirer 1983 b, 100 ff) (s. Art. 65), sondern
er bezieht sich auf die Art und Weise der
Verflochtenheit zweier symbolischer Formen
in ihren frühen Ausprägungen.
„Ursprünglich“, stünden „Sprache und Mythos in
einer unlöslichen Korrelation, aus der sie sich erst
allmählich als selbständige Glieder herauslösen. Sie
sind verschiedene Sprossen ein und desselben Triebs
der symbolischen Formung, die aus demselben
Grundak t der geistigen Bearbeitung, der Konzen-
tration und Steigerung der einfachen Sinnesan-
schauung hervorgehen“ (Cassirer 1983 b, 149).
Cassirer gewinnt seine Ansichten über die
Verfaßtheit dieser ursprünglichen Korrelation
in der Auseinandersetzung mit Hermann Use-
ners (1834—1905) Anspruch, allein auf dem
Wege der Wortanalyse die Bildung der Göt-
terbegriffe rek onstruieren zu k önnen (Usener
1896). Useners Betrachtung, so Cassirer,
„sucht bis zu einem Punk te vorzudringen, an
dem beides, der Gott wie sein Name, im Be-
wußtsein zuerst entspringt“ (Cassirer 1983 b,
90 f). Cassirer zeigt, daß Useners Arbeit sich
statt auf dem Boden der Sprachgeschichte
vielmehr auf dem seiner eigenen ›Phänome-
nologie des Geistes‹ befinde, denn „es wird
aus der Grundstruk tur des sprachlichen und
mythischen Bewußtseins schlechthin, aus
einem allgemeinen Gesetz der sprachlichen
und religiösen Begriffsbildung zu verstehen
versucht“ (Cassirer 1983 b, 91).
Daß Useners Ergebnisse nach einem Ein-
wand Wundts selber nur logische Postulate
seien, glaubt Cassirer mit dem Hinweis auf
zeitgenössische ethnologische Forschungen
widerlegen zu k önnen, die auch Cassirers
eigene ›Phänomenologie‹ des mythischen
Sprechens stützen sollen. Cassirer beschreibt
das mythisch-religiöse ›Urphänomen‹ folgen-
dermaßen:
„Es ist, als ob dort, wo der Mensch im Banne
dieser mythisch-religiösen Anschauung steht, die
ganze Welt für ihn versunk en wäre. Der augen-
blick liche jeweilige Inhalt, auf den sich das religiöse
544
Interesse spannt, füllt das Bewußtsein vollständig
aus, so daß nichts mehr neben ihm oder außer ihm
besteht“ (Cassirer 1983 b, 103).
Den diesem Moment entsprechenden pri-
mären mythischen Begriff nenne Usener ‘Au-
genblick sgott’. Cassirer stellt fest, daß auch
der ›Genesis der Benennungen‹ ein solcher
Moment der ›Intensivierung der Sinnesan-
schauung‹ zugrunde liege (vgl. Cassirer
1983 b, 149). Der Grund für diese Überein-
stimmung bestehe darin, daß in Mythos und
Sprache ein und dieselbe Form der geistigen
Auffassung, nämlich „die Form des metapho-
rischen Denk ens“ (Cassirer 1983 b, 145) wirk -
sam sei, was zum Auftreten der ›radik alen
Metapher‹ als einer Bedingung der Sprach-
bildung sowie der mythischen Begriffsbildung
führe. Im Falle dieser ›radik alen Metapher‹,
einer Formulierung, die sich schon bei Max
Müller (1823—1900) (Müller 1870, 386 f) fin-
det, liege „nicht nur eine Übertragung, son-
dern eine echte μετάβασις εἰς ἄλλο γένος vor;
ja es wird hierbei nicht nur in eine andere,
bereits bestehende Gattung übergegangen,
sondern die Gattung, in die der Übergang
erfolgt, wird selbst erst erschaffen“ (Cassirer
1983 b, 148) (s. Art. 1, 91).
Denn, so erläutert Cassirer diesen Vorgang,
schon die primitivste sprachliche Äußerung
erfordert
„die Umsetzung eines bestimmten Anschauungs-
oder Gefühlsgehaltes in den Laut, also in ein diesem
Inhalt selbst fremdes, ja disparates Medium: wie
auch die einfachste mythische Gestalt erst k raft
einer Umformung entsteht, durch die ein bestimm-
ter Eindruck der Sphäre des Gewöhnlichen, des
Alltäglichen und Profanen enthoben und in den
Kreis des ›Heiligen‹ des mythisch-religiös ›Bedeut-
samen‹ gerückt wird“ (Cassirer 1983 b, 148).
Die Frage, welche dieser beiden metapho-
rischen Umsetzungen die frühere sei, hält
Cassirer für nicht mehr entscheidbar, statt-
dessen betont er das ideelle Verhältnis, in dem
die Sprachform zur mythischen Form steht:
„[...] wie die eine in die andere eingreift und
sie in ihrem Gehalt bedingt“ (Cassirer 1983 b,
148).
Im Gegensatz zum logischen Denk en walte
im sprachlichen und im mythischen Denken
„das Gesetz der Nivellierung und Auslöschung der
spezifischen Differenzen [...]. Jeder Teil eines Gan-
zen erscheint dem Ganzen selbst, jedes Exemplar
einer Art oder einer Gattung erscheint der Gattung
als solcher äquivalent. Der Teil repräsentiert nicht
etwa nur das Ganze, das Individuum oder die Art
vertritt nicht nur die Gattung, sondern sie sind
beides; sie stellen beides nicht nur für die mittelbare
Reflexion dar, sondern sie fassen unmittelbar die
II. Personen
Kraft des Ganzen, seine Bedeutung und Wirk sam-
keit in sich“ (Cassirer 1983 b, 151).
Es ist diese den ›Grundsatz des pars pro
toto‹ exemplifizierende Auffassung, die nach
Cassirer als das eigentliche Grundprinzip von
sprachlicher und mythischer Metaphorik be-
zeichnet werden k ann und dem gesamten ma-
gischen Denk en zugrundeliegt. Daß die Me-
tapher als eine der k onstitutiven Bedingungen
der Sprache angesehen werden k ann, erläutert
Cassirer damit, daß sich der mit Hilfe von
Useners ›Augenblick sgöttern‹ bereits vorge-
führte „Ak t der Konzentration [...], der schon
für die Bildung jedes einzelnen Sprachbegrif-
fes die unerläßliche Voraussetzung“ (Cassirer
1983 b, 154) bilde, sich auch von verschiede-
nen Inhalten aus und in verschiedenen Rich-
tungen vollziehen k önne, womit „an zwei
k omplexen Anschauungen das gleiche Mo-
ment als das ›wesentliche‹ und bedeutsame,
als das bedeutunggebende erfaßt“ werde, die
„Gleichheit des im Wort festgehaltenen Mo-
ments [...] alle sonstige Heterogeneität der
Anschauungsinhalte mehr und mehr zurück -
treten“ lasse und sich somit „der Teil an die
Stelle des Ganzen“ setze (Cassirer 1983 b,
154).
Im Verlauf dieser Erläuterungen, die alle
dem Aufsatz Sprache und Mythos entstam-
men, gibt Cassirer auch aus ›phänomenolo-
gischer‹ Perspek tive Ausk unft über den Hin-
tergrund der frühesten sprachlichen Begriffs-
bildung im interessegeleiteten Tun, womit er
diesbezügliche Ausführungen aus Zur Phä-
nomenologie der sprachlichen Form (Cassirer
1985 a, 257) noch einmal unterstreicht.
Cassirers Bezeichnung für diese Abhängig-
k eit der ersten sprachlichen Begriffe von im
Handeln sichtbaren ›Bedeutsamk eiten‹ ist ihr
›teleologischer Charak ter‹ (Cassirer 1983 b,
108; 1985 a, 260 ff), ein weiterer Ausdruck für
den Cassirers phänomenologische Rek on-
struktionen leitenden Grundsatz:
„Die Zuordnungen im Sein vollziehen sich nach
Maßgabe des Tuns, also nicht nach der ›objek tiven‹
Ähnlichk eit der Dinge, sondern nach der Art, wie
die Inhalte durch das Medium des Tuns erfaßt und
miteinander in einen bestimmten Zweck zusammen-
hang eingeordnet werden“ (Cassirer 1983 b, 107 f).
2.6. Funktionen der Sprachverwendung
2.6.1. Sprache als Mittel der
Gegenstandsbildung
Cassirer versteht seine an die Psychologie und
die Theoriestandards der zeitgenössischen ex-
ak ten Wissenschaften ank nüpfenden Bemer-
k ungen zum Medium Sprache jenseits der bis-
 37.  Ernst Cassirer (1874—1945)
her referierten, die an Ergebnisse k ulturwis-
senschaftlicher Forschung anschließen, als
Einlösung Humboldtscher Ansprüche an die
Sprachphilosophie (Pariente 1969; Nadeau
1979; Mayer 1986):
„Nichts ist vielleicht so bezeichnend für die Erwei-
terung und Vertiefung, die die Sprachphilosophie
durch Wilhelm von Humboldt erfahren hat, als der
Umstand, daß Humboldt seine Frage von Anfang
an nicht lediglich an die Welt der Begriffe, sondern
auch an die Wahrnehmungs- und Anschauungswelt
richtet. Auch hier findet er die Vorstellungsart, als
sei die Sprache nur dazu bestimmt, die schon an
sich wahrgenommenen Gegenstände im Laute zu
bezeichnen, nirgends bestätigt. Durch eine solche
Auffassung läßt sich nach Humboldt der volle und
tiefe Gehalt der Sprache niemals erschöpfen. Der
Mensch denk t und begreift die Welt nicht nur durch
das Medium der Sprache; sondern schon die Art,
wie er sie anschaulich sieht und wie er in dieser
Anschauung lebt, ist durch eben dies Medium be-
dingt. Seine Erfassung einer ›gegenständlichen‹
Wirk lichk eit — die Art, wie er diese als Ganzes vor
sich hinstellt und wie er sie im einzelnen formt, wie
er sie abteilt und gliedert; dies alles ist schon ein
Werk , das sich ohne die Mitwirk ung, ohne die
lebendige ›Energie‹ der Sprache nicht vollziehen
und nicht vollenden läßt. In diesen Grund- und
Leitsätzen der Humboldtschen Sprachphilosophie
war auch der Psychologie eine bedeutsame Aufgabe
gestellt“ (Cassirer 1982, 240).
Der Erfüllung dieses Programms der Re-
k onstruk tion von Gegenstandsk onstitutionen
dienen hauptsächlich Cassirers Vortrag Die
Sprache und der Aufbau der Gegenstandswelt
(1985 e) sowie Auseinandersetzungen mit der
Aphasieforschung. Im genannten Vortrag
wiederholt Cassirer zunächst seinen üblichen
Einwand gegenüber der abbildtheoretischen
Auffassung geistiger Funk tionen. Diese sei
spätestens seit Kants ›k opernik anischer Dre-
hung‹ durch die auf der Synthesis, also Selbst-
tätigk eit beruhende urbildliche Auffassung er-
setzt worden. Die hier wie häufig in Cassirers
Werk auftretende Unterscheidung zwischen
abbildenden und urbildlichen Funk tionen ist
selber k antisch und geht zurück auf die Un-
terscheidung zwischen intellectus ectypus und
intellectus archetypus in der Kritik der Urteils-
kraft, § 77 (Cassirer 1975 b, 375). Die urbild-
lichen Funktionen, diese
„geistigen Spiegelungen des Universums, die wir in
der Erk enntnis, in der Kunst und in der Sprache
besitzen [...], sind Taten des Geistes — und jede
dieser ursprünglichen Taten baut einen eigenen und
neuen Umriß, einen bestimmten Horizont der Ge-
genständlichk eit für uns auf. Sie k ommen nicht
einfach vom fertigen Gegenstand her, sondern sie
545
führen zu ihm hin; sie sind k onstitutive Bedingun-
gen seiner Möglichkeit“ (Cassirer 1985 e, 122).
Cassirer versucht nun, die urbildliche, k on-
stitutive Funk tion der Sprache festzuhalten
und ihre Leistungsfähigk eit nicht nur von ih-
ren ›Gebilden‹ her — unter Gefahr der Über-
betonung abbildender Beziehungen mithin —
sondern vom Sprachprozeß aus zu begreifen:
„Humboldt hat gesagt, daß die wahre Definition
der Sprache nur eine genetische sein k önne. Wir
müssen, um die Sprache zu verstehen, nicht bei
ihren Gebilden stehen bleiben, sondern dem inne-
ren Gesetz des Bildens nachspüren — wir dürfen
sie nicht als ein Fertiges und Erzeugtes, sondern
wir müssen sie als eine Erzeugung, als eine sich
ewig wiederholende Arbeit des Geistes betrachten“
(Cassirer 1985 e, 125).
Cassirers These ist es, mit der psychischen
Funk tion des ›gegenständlichen Vorstellens‹
über eine ›Provinz des Seelischen‹ zu verfügen,
an deren Struk tur sich „vielleicht indirek t ein
Zeugnis über das Werden und Wachsen der
Sprache gewinnen“ ließe, an deren „Entwick -
lung vielleicht das Bildungs- und Gestaltungs-
gesetz, dem sie untersteht“ ablesbar sei (Cas-
sirer 1985 e, 125 f):
„›Gegenständliches‹ Vorstellen, so will ich darzu-
legen suchen — ist nicht der Anfang, von dem der
Prozeß der Sprachbildung ausgeht, sondern das
Ziel, zu dem dieser Prozeß hinführt; ist nicht sein
terminus a quo, sondern sein terminus ad quem. Die
Sprache tritt nicht in eine Welt der fertigen gegen-
ständlichen Anschauung ein, um hier zu den ge-
gebenen und k lar gegeneinander abgegrenzten Ein-
zeldingen nur noch ihre ›Namen‹ als rein äußerliche
und willk ürliche Zeichen hinzuzufügen — sondern
sie ist selbst ein Mittel der Gegenstandsbildung, ja
sie ist im gewissen Sinne das Mittel, das wichtigste
und vorzüglichste Instrument für die Gewinnung
und den Aufbau einer reinen ›Gegenstandswelt‹
(Cassirer 1985 e, 126).
Diese Gegenstandswelt unterteilt sich für
Cassirer dreifach: in die ›Welt der äußeren
Gegenstände‹, die ›Welt des eigenen Ich‹ und
die ›soziale Welt‹ (vgl. Cassirer 1985 e, 140).
Als Ziel, „dem alle gegenständliche Vorstel-
lung zustrebt und auf das sie gerichtet ist“,
bezeichnet er die ›geistige Einheitsbildung‹
(Cassirer 1985 e, 130). Diese Einheitsbildung
vollzieht sich entwick lungspsychologisch in
einer bestimmten Reihenfolge:
„Der erste Schritt, den das Ich auf seinem Wege
zur Objek tivität vollzieht, führt es ja nicht in eine
Welt der Gegenstände, der bloßen ›Dinge‹ hinaus;
sondern früher als diese Dingwelt, als die Welt des
›Es‹, tritt die Welt als ›Du‹ in seinen Blick punk t
ein“ (Cassirer 1985 e, 140).
546
Diese Ansicht vertritt Cassirer schon im
dritten Band der Philosophie der symbolischen
Formen bei der Erörterung der Leistungen der
Ausdruck sfunk tion. Die vom Kind als erstes
vollzogene, bei Tieren vorherrschende (vgl.
Cassirer 1985 a, 89) und das mythische Den-
k en prägende Ausdruck sfunk ion wird dort als
Voraussetzung des Wissen vom ›Fremdseeli-
schen‹ (Cassirer 1982, 92) und damit als ein
Garant der andauernden Wirk samk eit my-
thischen Denk ens auch innerhalb einer von
Wissenschaft und Technik geprägten Welt be-
zeichnet. Cassirer hat die Ich-Du Beziehung
außerdem in Zur Logik der Kulturwissenschaf-
ten k urz thematisiert (Cassirer 1980 b, 50 f;
110; Kajon 1988, 261 ff), wie er überhaupt in
seinem Spätwerk der gesellschaftlichen Ver-
ank erung des Menschen größere Aufmerk -
samkeit schenkt (Cassirer 1990, 338).
In seinen Schriften nach der Philosophie
der symbolischen Formen wendet sich Cassirer
immer stärk er einer anthropologischen Fun-
dierung seiner Philosophie zu. Sie erlaubt es
ihm, den Unterschied zwischen Mensch und
Tier präzise — nämlich auf der Unterschei-
dungsfähigk eit zwischen ‘wirk lich’ und ‘mög-
lich’ beruhend — zu k ennzeichnen (Cassirer
1930, 248):
„Einen Unterschied zwischen ‘wirk lich’ und ‘mög-
lich’ gibt es weder für die Wesen, die unter dem
Menschen stehen, noch für die, die über ihm stehen.
Die Wesen unterhalb des Menschen sind auf die
Welt ihrer Sinneswahrnehmungen beschränk t. Sie
sind empfänglich für tatsächliche physische Reize
und reagieren auf diese Reize, aber sie k önnen sich
k eine Idee von ›möglichen‹ Dingen bilden. Ande-
rerseits k ennt der übermenschliche Verstand, der
göttliche Geist, k einen Unterschied zwischen Wirk -
lichk eit und Möglichk eit / A difference between
‘real’ and ‘possible’ exists neither for the being
below man nor for those above him. The beings
below man are confined within the world of their
sense perceptions. They are susceptible to actual
physical stimuli and react to these stimuli. But they
can form no idea of ›possible‹ things. On the other
hand the superhuman intellect, the divine mind,
k nows no distinction between reality and possibil-
ity“ (Cassirer 1990, 92 / 1944, 56).
Die wichtigste Voraussetzung für diese
›Zwischenstellung des Menschen‹ (Lorenz
1990, 21 ff) zwischen Tier und Gott ist die
Fähigk eit, sich verschiedener symbolischer
Formen zu bedienen. Cassirer definiert den
Menschen dementsprechend als animal sym-
bolicum (Cassirer 1990, 51). Das Tier, so
schreibt Cassirer im Anschluß an Forschun-
gen Jak ob von Uexk ülls (1864—1944), sei im
Gegensatz zum Menschen dabei weder in der
II. Personen
Lage, sich seinem Lebensraum „objek tiv ge-
genüberzustellen, geschweige sich ihn als ein
einheitliches Ganzes von bestimmter Struk tur
zu vergegenwärtigen“ (Cassirer 1985 e, 127).
Den typisierten Moment, in dem der Mensch
diese Fähigk eit erreicht, beschreibt Cassirer
folgendermaßen:
„Jetzt verändert sich, mit einem Schlag, der gesamte
Lebenshorizont. Der bloße Handlungsraum wird
zum Blick raum; der Ak tionsk reis wird zum Ge-
sichtsk reis. Und eben dieser Übergang, diese με-
τάβασις εἰς ἄλλο γένος ist es, an dem die Sprache
wesentlich beteiligt ist. Es scheint eine Entwick -
lungsphase der Sprache zu geben, in der dieser
Durchbruch sich noch unmittelbar erfassen — in
der er sich sozusagen mit Händen greifen läßt. Alle
Beobachter und Darsteller der Kindersprache
haben bei diesem Punk t verweilt, haben die ent-
scheidende ›Revolution der Denk art‹ hervorgeho-
ben, die für das Kind in dem Augenblick einsetzt,
in dem zuerst das sprachliche Symbolbewußtsein
in ihm erwacht“ (Cassirer 1985 e, 128).
2.6.2. Sprache und das Reich des Möglichen
Cassirer erläutert den hier geschilderten
›Durchbruch‹ als Übergang des ›Lebens‹ in
die ›Form der Darstellung‹. Den dabei ver-
wendeten Darstellungsbegriff übernimmt er
von Bühler (Cassirer 1982, 128):
„Das ›Ist‹ der Kopula ist die reinste und prägnan-
teste Ausprägung für diese neue Dimension der
Sprache, die man — mit einem Terminus, den Büh-
ler im Anschluß an Husserl eingeführt hat — als
ihre Darstellungsfunk tion beschreiben k ann“ (Cas-
sirer 1985 c, 10).
Cassirer verweist auf den ›Namenshunger‹
eines sich am Anfang seines Verfügens über
die Darstellungsfunk tion befindenden Kin-
des, der sich in ständigem Fragen manife-
stiere. Es sei unzureichend, ihn bloß als Aus-
druck intellek tueller Neugier zu beschreiben,
entscheidend sei vielmehr die neue Möglich-
k eit der Gewinnung und Fixierung bestimm-
ter gegenständlicher Vorstellungen (vgl. Cas-
sirer 1985 e, 128 f).
Cassirer hat sich zur Unterscheidung ver-
schiedener Entwick lungsstufen auf dem Weg
zum sprachlichen Symbolbewußtsein nicht
nur der Beobachtung ihres Aufbaus in der
Entwick lungspsychologie, sondern auch der
Beobachtung der Folgen ihres Abbaus in der
Sprachpathologie bedient:
„Die Einheit des Namens dient zum Kristallisa-
tionspunk t für die Mannigfaltigk eit der Vorstellun-
gen: die an sich heterogenen Phänomene werden
dadurch homogen und gleichartig, daß sie sich auf
einen gemeinsamen Mittelpun k t beziehen. Und
k raft dieser Beziehung erst werden sie nun auch als
37.  Ernst Cassirer (1874—1945)
Erscheinungen ein und desselben ›Gegenstandes‹
und als seine ›Abschattungen‹ gedeutet. Wo die
Kraft der ›Nennfunk tion‹ auf Grund pathologi-
scher Störungen erlahmt — da scheint alsbald auch
das Band der gegenständlichen Einheit sich wieder
zu lock ern. An Stelle dieser Einheit tritt die Verein-
zelung; an Stelle der k ategorialen Ordnung und
Geschlossenheit tritt die bunte, aber beziehungslose
Fülle“ (Cassirer 1985 e, 130 f).
Zugang zur Sprachpathologie und zur
Apraxieforschung bek am Cassirer vor allem
durch Goldstein. Ähnlich wie Roman Jak ob-
son (1896—1982) (vgl. Jak obson 1969), den
er 1941 k ennenlernte (T. Cassirer 1981, 282),
und wie der ihm darin folgende Maurice Mer-
leau-Ponty (1908—1961) (vgl. Merleau-Ponty
1974) erhoffte Cassirer von den wissenschaft-
lichen Beobachtungen aphasischer und
aprak tischer Krank er gleichsam ex negativo
Aufschluß über Aufbaugesetze des Geistes zu
erlangen. Im Bereich der damit befaßten Un-
tersuchungen finden sich auch zum ersten
Mal Bemerk ungen über den Zusammenhang
von Handeln und Sprechen im ›mittelbaren‹
Verhalten (Cassirer 1982, 324). Dort und zwar
vor allem beim Sprach- und Werk zeugge-
brauch zeigt sich für Cassirer das den Men-
schen als animal symbolicum auszeichnende
Verfügen über die Unterscheidung ‘wirk lich/
möglich’ am deutlichsten und machen sich
folgerichtig beeinträchtigte Symbolfun k tio-
nen auch am ehesten bemerkbar:
„Die Form des sprachlichen Denk ens und die Form
des Werk zeug-Denk ens scheinen hier nahe mitein-
ander verk nüpft und aufeinander angewiesen zu
sein. In der Sprache wie im Werk zeug erobert sich
der Mensch die neue Grundrichtung des ›mittel-
baren‹ Verhaltens, die ihm spezifisch-eigentümlich
ist. Er wird jetzt in seiner Vorstellung der Welt wie
in seinem Wirk en auf sie von dem Zwang des
sinnlichen Triebes und des nächsten Bedürfnisses
frei. An Stelle des direk ten Zugreifens bilden sich
jetzt neue und andere Arten der Aneignung, der
theoretischen und prak tischen Beherrschung aus:
der Weg vom ›Greifen‹ zum ›Begreifen‹ ist beschrit-
ten. Es scheint, als wäre der aphasische und aprak -
tische Krank e auf diesem Wege, den die Menschheit
sich langsam und stetig bahnen mußte, um eine
Stufe zurück geworfen. Alles bloß Mittelbare ist
ihm irgendwie unverständlich geworden; alles nicht
Handgreifliche, nicht dire
k t-Daseiende entzieht
sich seinem Denk en wie seinem Wollen. Wenn er
das ›Wirk liche‹, das k onk ret-Vorliegende und das
augenblick lich ›Nötige‹ noch zu erfassen und im
allgemeinen richtig zu behandeln vermag, so fehlt
ihm doch der geistige Fernblick , die Sicht auf das
nicht vor Augen liegende, auf das bloß ›Mögliche‹“
547
(Cassirer 1982, 324).
Der Eroberung des mit dem Werk zeugge-
brauch eröffneten ›Reichs des Möglichen‹
(Cassirer 1985 d, 81) durch die Technik hat
Cassirer einen eigenen Aufsatz Form und
Technik (1930) gewidmet. Die Bedeutung des
›Reichs des Möglichen‹ beziehungsweise des
Verfügens über ›produk tive Einbildungsk raft‹
(Cassirer 1982, 317) im Sprachgebrauch zeigt
sich für ihn am auffälligen Unvermögen
aphasisch Krank er, sich sprachlicher Analo-
gien und Metaphern zu bedienen, was an de-
ren Unfähigk eit liege, einen spontanen Wech-
sel des ›Gesichtspunk ts‹ vorzunehmen, bezie-
hungsweise außer Tatsächlichem, nur Vor-
handenem, auch bloß-Vorgestelltes oder
Mögliches ›aussagen‹ zu k önnen. Die Kran-
k en seien zu einer Einordnung ein und des-
selben Erfahrungselements in verschiedene,
gleich mögliche, Relationszusammenhänge
unfähig (vgl. Cassirer 1982, 299 f).
Schon bei der Ausführung seiner ›geneti-
schen‹ Ansicht der Erk enntnis in Substanz-
begriff und Funktionsbegriff betont Cassirer
die Bezogenheit des „Ganze[n] unserer intel-
lek tuellen Operationen [...] auf die Idee eines
›stehenden und bleibenden‹ Geltungsbereichs
objek tiv notwendiger Beziehungen“ (Cassirer
1980 a, 418 f). Hier, bei seiner Auseinander-
setzung mit den Aphasik ern liegt ihm daran
zu verdeutlichen, inwiefern die Behinderung
des Umgangs mit dieser Idee nicht nur zum
Ausfall wissenschaftlicher Erk enntnisverfah-
ren, sondern zur Unfähigk eit des zusammen-
hängenden Gebrauchs ›beziehentlichen Den-
k ens‹ (vgl. Cassirer 1982, 300) überhaupt und
damit zur Unsichtbark eit von den Menschen
normalerweise auszeichnenden Möglichk eiten
führt.
Der gewöhnliche Sprachgebrauch verweist
nach Cassirer vorwiegend auf die Mittel der
Anschauung. Das gilt zum Beispiel für die
Raum, Zeit und Zahl repräsentierenden Re-
lationszusammenhänge, denen im Bereich des
›natürlichen Weltbildes‹ (Cassirer 1982, V) al-
lerdings noch die ›Farbe des Sinnlichen‹ (Cas-
sirer 1985 c, 13) anhaftet. Doch bleibt die
Sprache laut Cassirer „nicht im Kreise des
Anschaulich-Faßbaren stehen, sondern sie
wagt es, nach dem Letzten und Höchsten im
Reich des Gedank ens zu greifen“ (Cassirer
1985 c, 13). Sie strebt nämlich, nachdem sie
bereits in Cassirers Ausdruck sweise vom
›Ausdruck ssinn‹ zum ›Darstellungssinn‹ fort-
geschritten ist, „dem Reich der reinen Bedeu-
tung zu“ (Cassirer 1985 c, 13), worunter Cas-
sirer die vorwiegend zur Erzeugung des wis-
senschaftlichen Weltbildes verwendeten spe-
548
ziellen Zeichenbildungen der modernen Ma-
thematik und der symbolischen Logik ver-
steht, mit deren Verwendung nicht mehr nur
die Sichtbark eit, sondern jetzt sogar die theo-
retische Konstruierbark eit des ›Möglichen‹
gewährleistet ist:
„Aber in dem Maße als die wissenschaftliche Er-
k enntnis fortschreitet und als sie sich ihre eigenen
methodischen Werk zeuge schafft, lock ert sich mehr
und mehr das Band, das den Begriff unmittelbar
mit der Anschauung verbindet. Er bleibt nicht mehr
an die ›Wirk lichk eit‹ der Dinge gebunden, sondern
erhebt sich zur freien Konstruk tion des ›Mögli-
chen‹. Was sich nie und nirgend hat begeben —
gerade dies zieht er in den Kreis der Betrachtung
und stellt es als Norm und gedank lichen Maßstab
auf. Eben dieser Zug ist es, der die Theorie, im
strengen Sinne des Wortes, von der bloßen An-
schauung trennt. Sie vollendet sich als reine Theorie
erst, indem sie die Schrank en der Anschauung
durchbricht. Keine Theorie, insbesondere k eine ex-
ak te, k eine mathematische Theorie des Naturge-
schehens ist möglich, ohne daß sich das reine Den-
k en vom Mutterboden der Anschauung loslöst,
ohne daß es zu Gebilden fortgeht, die prinzipiell
unanschaulicher Natur sind“ (Cassirer 1982, 372).
Cassirer benutzt diese mathematische Zu-
sammenhangsbildung in den exak ten Wissen-
schaften als exemplarischen Ausgangspunk t
(Ritter 1930, 599), um auf entsprechende Ver-
fahren beziehentlichen Denk ens im Sprach-
gebrauch, etwa beim Auftreten von Meta-
phern, aufmerk sam zu machen. Er bedient
sich mit anderen Worten selbst eines Verfah-
rens der Analogiebildung, dessen wiederholte
Anwendung es ihm ermöglicht, gleichzeitig
die prinzipielle Heterogenität des von unter-
schiedlichen symbolischen Formen durchmes-
senen Denk raumes und die Wirk samk eit des
philosophischen Ideals der Einheit des Geistes
und seiner Erk enntnismöglichk eiten, des ›glo-
bus intellectualis‹ (Cassirer 1946, 112; 1929,
345), sichtbar zu machen. Auf diese Weise
k ann er die ›Metamorphosen‹ oder die Trans-
formationen (vgl. Cassirer 1971) des mensch-
lichen Zeichenhandelns (vgl. Langer 1984,
34 ff) vorführen.
Der in Cassirers Spätwerk aufglimmende
Struk turalismus (vgl. Cassirer 1946) zeigt sich
darin, daß er nun häufiger formale relationale
Zusammenhänge als Ausgangspun k t der
Analogiebildung zwischen unterschiedlichen
Ausprägungen symbolischer Formen nimmt
und sich bei der Erfassung der Entwick lung
des individuellen Bewußtseins mit Vorliebe
der Methoden der Gestaltpsychologie, also
einer nach eigener Aussage dem Struk turalis-
II. Personen
mus zuzurechnenden Disziplin, bedient (vgl.
Cassirer 1946, 101; 1990, 190).
Um Möglichk eiten für eine systematische
Behandlung struk turaler Zusammenhänge zu
gewinnen, beschäftigt sich Cassirer, ähnlich
wie Paul Valéry (1871—1945) (Robinson
1978) und Piaget (Piaget 1973), mit der ma-
thematischen Gruppentheorie (vgl. Cassirer
1971). Wie Cassirer in seinem letzten öffent-
lichen Vortrag 1945 in New York unter dem
Titel Structuralism in Modern Linguistics
(Cassirer 1946 a) darstellt, ist die struk turali-
stische Bewegung im 20. Jahrhundert ein zwi-
schen den traditionellen Natur- und Geistes-
wissenschaften angesiedelter Erbe der von
Kant im Schematismusk apitel der Kritik der
reinen Vernunft und der von Goethe unter
Verwendung des Terminus ‘Gestalt’ in seinen
morphologischen Schriften behandelten Pro-
blemstellungen.
2.6.3. Sprache und Dichtkunst
Nach Cassirer belegt gerade das Verhalten der
Aphasik er deutlich, „daß eine Wandlung der
sprachlichen Fähigk eit immer zugleich eine
bestimmte Änderung des ›Weltbildes‹ als
Ganzes in sich schließt“ (Cassirer 1985 e, 133).
Diese Abhängigk eit beim Aufbau schon des
›rein-theoretischen‹ Weltbildes bestehe dar-
über hinaus zwischen Sprache und der Ge-
staltung der ›Willenswelt‹ beziehungsweise
der ›Welt des eigenen Ich‹, denn
„die Sprache dient nicht nur sek undär dem Aus-
druck und der Mitteilung von Gefühlen und Wil-
lensregungen, sondern sie ist eine der wesentlichen
Funk tionen, k raft deren das Gefühls- und Willens-
leben sich gestaltet und k raft derer es sich erst zu
seiner spezifisch-menschlichen Form erhebt“ (Cas-
sirer 1985 e, 134).
Cassirers Beispiel für diese k onstitutive
Leistung der Sprache ist die Sok ratische ›Mai-
eutik‹. Sie sei
„nichts anderes als die Methode, k raft deren das
Bewußtsein gleichsam ›zum Sprechen gebracht‹ und
eben hierin der in ihm selbst liegenden Macht, der
eigenen und der unverbrüchlichen Spontaneität,
versichert werden soll. So erringt der Mensch mit
der Sprache nicht nur eine neue Macht über die
Dinge, über die objek tive Wirk lichk eit, sondern
auch eine neue Macht über sich selbst“ (Cassirer
1985 e, 138).
Die Bedeutung der Sprache für die soziale
Welt erfaßt Cassirer vor allem anhand des
Fragenkönnens:
„Denn die Frage, die eine Antwort braucht und
die eine Antwort verlangt und erwartet ist vielleicht
die feinste Form des ›sozialen‹ Zusammenhangs,
37.  Ernst Cassirer (1874—1945)
als eines nicht bloß prak tischen, sondern als eines
geistig-seelischen Zusammenhangs“ (Cassirer
1985 e, 142).
Die so herausgearbeitete, alles überragende
Rolle der Sprache für die Herausbildung je-
den Aspek ts der Gegenstandswelt wurde nach
Cassirers Darstellung immer wieder von der
Sprachsk epsis k ritisiert, die behauptet habe,
wenn es nicht gelinge, die ›Verstrick ung in die
Sprache‹ zu lösen, sei es nicht möglich, „zur
Wahrheit des Seins, des ›äußeren‹ und des
›inneren‹ vorzudringen“ (Cassirer 1985 e,
148). Die Widerlegung dieser Sk epsis findet
Cassirer in der Dichtung:
„Denn in der Sprache des echten Dichters ist die
höchste Synthese erreicht, ist die reinste Vermitt-
lung und Versöhnung der Gegensätze gegeben. Hier
geht das Besondere im Allgemeinen, das Allgemei-
nen im Besonderen auf. Jede wahrhaft dichterische,
insbesondere jede rein lyrische Sprachformung er-
scheint wie eine Lösung des Mysteriums alles gei-
stigen Daseins — des Geheimnisses, daß eben das
Individuellste zum Ausdruc k eines schlechthin-
Universellen werden, daß es seinen Gehalt adäquat
ausdrück en und völlig erschließen k ann“ (Cassirer
1985 e, 149).
Der Dichtung spricht er auch eine zentrale
Rolle bei der Entwick lung und Umbildung
der Sprache zu:
„Was im Kreise des täglichen Ausdruck s bloße Ab-
weichung war, das wird hier zur Neugestaltung, die
so weit gehen k ann, daß sie schließlich fast den
gesamten Sprachk örper, daß sie Wortschatz, Gram-
matik , Stilistik umzuschaffen scheint. Die großen
Epochen der Dichtung haben in dieser Weise auf
die Bildung der Sprache gewirk t“ (Cassirer 1980 b,
115).
In Cassirers ursprünglichem Plan für die
Philosophie der symbolischen Formen war
noch ein Band vorgesehen, der vollk ommen
der Kunst gewidmet sein sollte (Verene 1979,
25 f), aber wohl aufgrund der Kriegswirren
nicht entstanden ist. So hat sich Cassirers
theoretisches Interesse für die Kunst als sym-
bolischer Form nur in einem Kapitel des An
Essay on Man (dt. Cassirer 1990, 212 ff) und
in drei amerik anischen Vorträgen unter dem
Titel Language and Art I/II (Cassirer 1979 c;
1979 d) und The Educational Value of Art
(Cassirer 1979 e) niedergeschlagen. Im zwei-
ten dieser Aufsätze schlägt Cassirer eine Un-
tergliederung der in Mythos, Sprache und
Kunst vorliegenden Arten des Aufbaus von
Gegenstandswelten, in amerik anischer Ter-
minologie von ›objectifications‹, vor:
„Look ing back at our general analysis of myth,
language and art, we may perhaps be tempted to
condense the results of this analysis in a short
549
formula. We may say that what we find in myth is
imaginative objectification, that art is a process of
intuitive or contemplative objectification, that lan-
guage and science are conceptual objectifications“
(Cassirer 1979 a, 187).
Die Leistungsfähigk eit der symbolischen
Funk tionen von Kunst bestimmt Cassirer vor
allem in Abhebung von derjenigen der Spra-
chen moderner Wissenschaften. Den Über-
gang vom Gebrauch der alltäglichen, sym-
bolischen Ebene der Normalsprache zu den
dort hauptsächlich üblichen arithmetischen,
geometrischen und algebraischen Symbolen
bezahle der Mensch mit einem Verlust der
Verfügbark eit über unmittelbare, k onk rete
Lebenserfahrung (experience of life). Die Auf-
rechterhaltung des Umgangs mit dieser Er-
fahrung entsprechenden symbolischen Mit-
teln vollführt die Kunst (vgl. Cassirer 1979 c,
154). Folgerichtig ist es ein Beispiel aus der
Dichtk unst, das Cassirer dazu dient, die k on-
k rete menschliche Erfahrung der sprachlichen
Bildung eines Gedankens zu schildern:
„In einem k nappen, nur wenige Seiten umfassenden
Aufsatz Über die allmähliche Verfertigung der Ge-
danken beim Reden hat Heinrich von Kleist das
Problem, das hier vorliegt, in musterhafter Prä-
gnanz bezeichnet. Er geht davon aus, daß die Lei-
stung der Rede sich k eineswegs darauf beschränk t,
zuvor bestehende Gedank en mitzuteilen, sondern
daß sie ein unentbehrliches Mittel für die Bildung
des Gedank ens, für sein inneres Werden ist. Die
Sprache ist k eine bloße Umsetzung des Gedank ens
in die Form des Wortes; sie ist vielmehr wesentlich
an seiner ursprünglichen Setzung beteiligt. Sie spie-
gelt nicht nur die innere Bewegung des Denk ens
nach außen wieder; sondern sie ist ein Grundmotiv,
sie ist einer der wichtigsten Impulse und Beweg-
gründe für sie. Die Idee ist nicht vor der Sprache;
sie wird in der Sprache und durch die Sprache“
(Cassirer 1985 e, 149 f).
2.6.4. Epilog
Infolge einer Mißdeutung der k antischen
Quellen von Cassirers Philosophie hat es Ver-
suche gegeben, in ihr eine „transzendentale
Auszeichnung der Sprache“ (Göller 1988,
138) nachzuweisen, was im Widerspruch zu
Cassirers Bemühen steht, nicht sprachliches
Handeln, sondern Zeichenhandeln (Krois
1984) als Grundlage der „k onstitutionellen
Medialität des Geistes“ (Orth 1991, 271) zu
verstehen: „Linguistics is a part of semiotics“
(Cassirer 1946 b, 115) hält Cassirer noch in
seinem letzten Vortrag fest.
Diese Versuche widersprechen auch k lar
der besten Eigencharak terisierung seines phi-
losophischen Vorgehens, die sich wiederum
550
im Anschluß an ein Kleistzitat findet. Cassirer
schreibt:
„Das Paradies der Unmittelbark eit ist diesem Den-
k en verschlossen: es muß — um es mit den Worten
Kleists aus dem Aufsatz Über das Marionettenthea-
ter zu bezeichnen — ‘die Reise um die Welt machen,
und sehen, ob es vielleicht von hinten irgendwo
wieder offen ist. Nur dies k ann gefordert werden,
daß diese ›Reise um die Welt‹ das wirk liche Ganze
des ›globus intellectualis‹ umfaßt: daß die Bestim-
mung dessen, was die ›theoretische Form‹ als solche
ist, nicht von einer ihrer Einzelleistungen herge-
nommen wird, sondern die Gesamtheit ihrer Mög-
lichk eiten ständig im Auge behält. So sehr jeder
Versuch scheitert, das Gebiet der Form schlechthin
zu transzendieren, so soll dies Gebiet doch nicht
nur hier oder dort berührt, sondern vollständig
durchmessen werden. Wenn der Gedank e das Un-
endliche nicht direk t ergreifen k ann, so soll er doch
im Endlichen nach allen Seiten schreiten“ (Cassirer
1982, 48).
3. Literatur in Auswahl
Braun/Holzhey/Orth (Hg.) 1988, Über Cassirers
Philosophie der symbolischen Formen.
Cassirer 1923 a, Die k antischen Elemente in Wil-
helm von Humboldts Sprachphilosophie, in Fest-
schrift Paul Hensel.
Cassirer 1927, Die Bedeutung des Sprachproblems
für die Entstehung der neueren Philosophie, in
Festschrift für Carl Meinhof.
Cassirer 1942, The influence of language upon the
development of scientific thought, in The Journal
of Philosophy 39.
Cassirer 1946 b, Structuralism in modern lingui-
38. Karl Bühler (1879—1963)
1. Introduction
2. Semiotic axiomatization of language theory
3. The two-field theory of language
4. Between perception and metaphor
5. Language and other representational systems
6. Selected references
1. Introduction
Karl Bühler’s language theory achieved its
definitive expression in his 1934 masterwork ,
Sprachtheorie. Die Darstellungsfunktion der
Sprache, published when he was at the height
of his powers and Professor of Psychology at
II. Personen
stics, in Word 1.
Cassirer 1979 a, Symbol, Myth and Culture.
Cassirer 1979 c, Language and Art I, in: Cassirer
1979 a.
Cassirer 1979 d, Language and Art II, in: Cassirer
1979 a.
Cassirer 1982, Philosophie der symbolischen For-
men. Dritter Teil. Phänomenologie der Erkenntnis
[1929].
Cassirer 1983 a, Wesen und Wirkung des Symbol-
begriffs.
Cassirer 1983 b, Sprache und Mythos. Ein Beitrag
zum Problem der Götternamen, in: Cassirer 1983 a.
Cassirer 1983 c, Der Begriff der symbolischen Form
im Aufbau der Geisteswissenschaften, in: Cassirer
1983 a.
Cassirer 1985 a, Philosophie der symbolischen For-
men. Erster Teil. Die Sprache. [1923]
Cassirer 1985 b, Symbol, Technik, Sprache.
Cassirer 1990, Versuch über den Menschen [An Es-
say on Man, 1944].
Eggers/Mayer 1988, Cassirer. An Annotated Biblio-
graphy.
Krois 1984, Ernst Cassirers Semiotik der symboli-
schen Formen, in Zeitschrift für Semiotik 6.
Krois 1987, Cassirer: Symbolic Forms and History.
Orth 1991, Philosophische Anthropologie als Erste
Philosophie. Ein Vergleich zwischen Ernst Cassirer
und Helmuth Plessner, in Dilthey-Jahrbuch 7.
Schilpp (Hg.) 1966, Ernst Cassirer.
Seidengart (Hg.) 1990, Ernst Cassirer. De Marbourg
à New York.
Henning Kniesche, Saarbrücken
(Deutschland)
the University of Vienna. Described by Ro-
man Jak obson in 1970 as ›still for linguists
probably the most inspiring among all the
contributions to the psychology of language‹
(s. art. 57), it has nevertheless, by reason of
its historically informed systematic fusion of
categories, concepts, and distinctions of di-
vers provenance, a remark able present rele-
vance and heuristic fertility for the philosophy
of language. — When this book appeared it
explicitly situated itself over against and
within a long tradition of philosophical re-
flection on language beginning with Plato
(427—347 B.C.) (s. art. 14) and Aristotle
(384—322 B.C.) (s. art. 15) and proceeding
38.  Karl Bühler (1879—1963)
through the Scholastics (s. art. 4) to Thomas
Hobbes (1588—1679), Immanuel Kant
(1724—1804), Wilhelm von Humboldt
(1767—1835) (s. art. 27), John Stuart Mill
(1806—1873) (s. art. 30), Edmund Husserl
(1859—1938), and Ernst Cassirer (1874—
1945) (s. art. 37) especially and it took full
cognizance of the revolutionary work of Fer-
dinand de Saussure (1857—1913) (s. art. 36)
and Nik olaj Sergeevič Trubeck oj (1890—
1938) in founding structural linguistics and
systematic phonology. Not only does it ex-
ploit and apply k ey ideas from Husserl’s Logi-
sche Untersuchungen but it offers a differently
focussed parallel to Cassirer’s first volume of
the Philosophie der symbolischen Formen and
anticipates, not perhaps accidentally, k ey
themes in Ludwig Wittgenstein’s (1889—
1951) (s. art. 39) Philosophische Untersuchun-
gen. Bühler’s work had a profound influence
on the Prague School’s discussion of the po-
etic function’s relation to the other linguistic
functions, on the work of Karl Raimund Pop-
per (* 1902), who studied with Bühler in
Vienna, and on Jak obson, whose classic essay
(1960 a) explicitly builds upon and expands
one of Bühler’s k ey insights, and on the phe-
nomenologically inspired work of Roman In-
garden (1893—1970). — The trajectories of
Bühler’s work led him from philosophically
sophisticated empirical investigations into so-
called imageless thought processes in the
manner of the Würzburg school (1907, 1908 a,
1908 b), through a systematization of mate-
rials in the Gestalt theory of perception and
studies in the theory of colors and pictorial
optics (1913, 1922), to a deep and prolonged
inquiry into the nature and scope of a com-
prehensive language theory, which occupied
him continually from 1919 on. The focal point
of our discussion will be on the mature pres-
entation of Bühler’s language theory and its
pivotal categories and distinctions as found
principally in his (1933 b) and (1934). The
language theoretical studies leading up to
these are essentially forestudies and those that
followed explications, but in no way essential
modifications, of the main lines laid down in
Sprachtheorie.
2. Semiotic axiomatization
of language theory
The theoretical heart of Bühler’s language
theory is found in Die Axiomatik der Sprach-
wissenschaften and in the first part of
Sprachtheorie, which are different versions of
551
the same material. In these pages Bühler at-
tempted, by reflective derivation, not postu-
lation, to uncover the pivotal theoretical con-
cepts and distinctions that would inform his
language theory as a whole. The axiom sys-
tem emerged from a search for the presup-
positions both of language and of language
theory and is of methodological as well as
substantive significance.
2.1. The sign-character of language and the
principle of abstractive relevance
The first axiom, developed in light of Saus-
sure’s structural linguistics and of Trubeck oj’s
revolutionary discoveries in phonology, dealt
with the k ey principle of the sign-character
of language and with the implications for
language theory and epistemology of the dif-
ferential, formal, abstract nature of the lin-
guistic sign. Writing against the back ground
of Saussure’s theoretical achievement Bühler
accepted, indeed foregrounded, the essentially
social nature of language and of the linguistic
sign and Saussure’s central contention that
“les signes entièrement arbitraires réalisent
mieux que les autres l’idéal du procédé sé-
miologique” [language, better than anything
else, offers a basis for understanding the se-
miological problem] (Saussure 1916, 101).
Saussure’s pivotal thesis here, which focuses
on the word rather than the utterance, is that
the sound-image, which constitutes the lin-
guistic signifier, is nothing more than “la
somme d’un nombre limité d’éléments ou
phonèmes” [the sum of a limited number of
elements or phonemes] (Saussure 1916, 32).
— Bühler, while remaining on psychological
ground, saw in the notion of a limited number
of signifying elements within the linguistic
sign the k ey to linguistic representation, the
central category of his language theory. The
essential nature of a sign in its representa-
tional function is its capacity to stand for
something else — objects and states of affairs.
It is constituted as the locus of a systematic
set of formal oppositions, which set it off
from material objects on the one hand and
from other signs on the other hand. The foun-
dation of this system of oppositions is the set
of phonemes the particular language uses to
articulate and constitute its discrete signs. The
phoneme, on this view, has no substantial
existence. It is fundamentally an identifiable
place within a system of phonic differences,
a cut within the phonic substance of the lan-
guage which has a purely formal relation to
552
the other cuts. The function of a phoneme is
to signal a difference: a difference in meaning
and its own difference from any other phonic
element.
2.1.1.  The linguistic sign, fundamentally the-
matized as the word by Saussure, is a unit or
systematic unity founded on a selection from
the strictly delimited phonic repertoire of the
language in question. Bühler saw that these
diacritical moments in the linguistic sign are
the “abstrak te Momente, k raft derer und mit
denen das Konk retum ›als‹ Zeichen fungiert”
[abstract moments by reason of which and
with which the concrete thing functions ›as‹
a sign] (Bühler 1934, 40). They bear the rep-
resentational, as opposed to the expressive or
conative (or appellative), sense functions of
the linguistic sign (see 2.4.). Being conven-
tional they point to the irretrievably social
context of the constitution of linguistic signs
and sense.
“Der ›Sinn an sich‹, abgesehen von einer Sprach-
gemeinschaft, für die er gültig ist, das wäre ein
nicht minder unvollziehbarer Begriff wie etwa das
›Geld an sich‹, abgesehen von einem Wirtschafts-
bereich, in dem es Kurs hat” [›Sense in itself‹,
abstracting from a language community for which
it is valid, would be a no less realizable concept
than, say, ›money in itself‹, in abstraction from an
economic context in which it functions in exchange]
(Bühler 1927, 126).
Indeed,
“Dieser Sinn ist k eine Seinseigenschaft der sinntra-
genden Gebilde, sondern ein Leistungs- oder Gel-
tungsmoment ähnlich dem Wert des Papiergeldes”
[this sense is no essential characteristic of the sense-
bearing structures, but a moment resulting from
an operation of giving validity which is similar to
the giving of value to paper currency] (Bühler 1927,
131).
This essential subject-relatedness of the
concept of sense functions on two levels: 1)
on the social level of language as a system of
objective differences used by members of a
speech community to communicate with one
another about objects and states of affairs, to
express desires and wishes, and to steer and
coordinate behavior and 2) on the individual
level of the language user faced with the task
of discerning linguistic units in the phonic
flow.
“Die Dinge liegen [...] so, wie wir [...] erläutert
haben, daß ohne Telos, ohne Subjek tbezogenheit
der Sinnbegriff nicht k onstituiert werden k ann. Die
Dinge und Ereignisse der Welt sind für den Erle-
benden mit so viel Sinn geladen, als er mit Recht
oder Unrecht ihnen abzulauschen oder ihnen an-
II. Personen
zudichten, immer aber zu setzen vermag” [It is
impossible to constitute the concept of sense with-
out appeal to goals and to subject-relatedness. The
things and events in the world carry only so much
sense for the experiencing subject as he is able,
either rightly or wrongly, to extract from them or
to pour into them, but in either case we are dealing
with an operation of positing] (Bühler 1927, 132).
Consequently, language in its representa-
tional function calls out for and manifests
fundamental mental powers of abstraction
and of diacritical apprehension. Now, “in
Sachen der Diak rise sind Phoneme die Bäume
und die Klanggestalt des Wortes ist der Wald”
[in matters of diacrisis phonemes are the trees
and the tonal form of the word is the forest]
(Bühler 1934, 278). Indeed,
“Phoneme gehören zu der Klasse der Mark en,
Male, Kriterien, Notae; sie sind Lautmale am
Klangbild des Wortes und bilden das Pendant zu
den Dingmalen, die man in der Logik von jeher
gek annt und als Merk male, lateinisch ‘notae’, cha-
rak terisiert hat” [phonemes belong to the class of
mark s, properties, criteria, notes: they are sound
properties on the tonal picture of the word and
constitute the correlate to the properties of things
which we have k nown from time immemorial in
logic and have characterized as mark s or, in Latin,
as ‘notae’] (Bühler 1934, 278).
Bühler thematized the act of diacritical ap-
prehension along primarily Husserlian lines:
the linguistic sign is a founded unity. The
word is an ideal structure grasped by an act
of abstraction which attends to the relevant
signifying features of a sign while abstracting
from its merely material characteristics that
have no representational value. This act is the
intentional root of the representational func-
tion of language. Abstraction and diacrisis go
together.
2.1.2. Nevertheless,
“Die Phonologie von heute löst die Aufgabe einer
systematisch aufgebauten Diak risenlehre nur im
ersten Schritt und wird beim zweiten zur
Gestaltpsychologie in die Lehre gehen müssen”
[phonology today accomplishes only the first step
of its task of a systematically constructed theory
of diacrisis and has to be instructed by Gestalt
theory in order to tak e a second] (Bühler 1934,
283).
This is because the linguistic sign is also
Gestalt-lik e, having a tonal face or aspect
“das sich verändert wie ein menschliches Ge-
sicht im Wechsel des Ausdruck s und der Ap-
pellfunk tion” [that also changes lik e a human
face in the changing course of the expressive
or appellative function] (Bühler 1934, 259).
38.  Karl Bühler (1879—1963)
The key theoretical point is the “merkwürdige
Konstanz des phonematischen Signalelements
der Wortbilder im Wechsel ihres Klangge-
sichts” [remark able constancy of the phone-
matic signaling of word images in the course
of their changing sound face] (Bühler 1934,
259). While the grasp of this phonematic
structure is dependent upon powers of ab-
straction and diacrisis, the changing sound
face, Bühler thought, is grasped by Gestalt
powers of apprehension. The multiplex se-
mantic function of the linguistic unit, there-
fore, relies both upon the ›Klanggesicht‹ and
upon the ›phonematisches Signalement‹. They
are two different structures and systems of
relationship and rely upon different, though
interrelated, units and elements. — Phono-
logical analysis became for Bühler a paradigm
of perceptual and intellectual abstraction and
led to a new concept of signifying elements
(Bühler 1934, 275; cf. also Bühler 1931, 22—
53). These elements are social and ideal, but
unlik e Platonic forms they are neither eternal
nor immutable. The language structures built
upon the phonematic base
“sind platonisch gesprochen ideenartige Gegen-
stände, sie sind logistisch gesprochen Klassen von
Klassen wie die Zahlen oder Gegenstände einer
höheren Formalisierungsstufe des wissenschaft-
lichen Denk ens” [are, platonically, ideal objects;
they are, logically, classes of classes, lik e numbers
or objects of a higher level of formalization as in
scientific thinking] (Bühler 1934, 60),
though appropriate modifications have to be
made in both cases. By turning the attention
of the theorist away from the things named
to the naming activity of words themselves,
to the inner constitution of the tonal struc-
ture, we find that the intersubjective role of
the language structure can only be accom-
plished or fulfilled if the various speech part-
ners are able
“jedes richtig als dies und dies Lautgebilde wie-
derzuerk ennen und von anderen zu unterscheiden”
[to recognize correctly each sound structure for
what it is and to distinguish it from others] (Bühler
1934, 288).
This is done principally by means of the
phonemic structure of the words but also
through the previously mentioned Gestalt
structures and the surrounding situations
within which the various language structures
are embedded and used. — The epistemolog-
ical upshot of Bühler’s foregrounding will
become clearer when we examine his schema
of the organon-model of language (cf. 2.4.).
The representational function of language
553
arises from and manifests specific appercep-
tive powers of a qualitatively different order
than those found in the rest of the animal
k ingdom. It involves our ability to focus only
on those parts of the sense bearing structure
that have representational value. This is the
principle of abstractive relevance as exempli-
fied in the linguistic domain, though its im-
plications extend far beyond it.
2.2. Speech action and language structure
Bühler’s second axiom states that to use lan-
guage signs is, on the one hand, to perform
actions and, on the other hand, to produce
ideal structures. Bühler traces this pivotal dis-
tinction principally back to von Humboldt
(1836, 49), for whom a speech event is an
action, a display of energy, energeia, that gives
rise to a work , an ergon. Although Bühler’s
approach is rather sober, he did, as his anal-
ysis of metaphor made abundantly clear (cf.
4.), recognize the essential productivity of lan-
guage, its origin in a radical drive toward
sense-giving that characterizes the human be-
ing. The constitution of sense which begins
in the perceptual apprehension of the world
is potentiated and continued in the linguistic
constitution of experience wherein a contin-
uous stream of utterances differentiate and
segment the world, including the social world
of the language users. This emphasis on en-
ergy, on the dynamic factor in the genesis of
language signs, continues the Aristotelian tra-
jectory in Bühler’s thought in which the cat-
egory of action or ›Handlung‹ is given a cen-
tral place. — Hence, on the subject-side, a
speech-event can be analyzed into its illocu-
tionary aspects (as specific types of actions
pursuing a goal) or into its ultimate meaning-
conferring aspects (as constitutive acts of con-
sciousness à la Husserl in the Logische Un-
tersuchungen). The first aspect brings Bühler
into close proximity to Anglo-Saxon speech
act theory represented by John Langshaw
Austin (1911—1960), John Roger Searle
(* 1932), Herbert Paul Grice (1913—1988),
and others (s. art. 54). Language arises within
a matrix or field of shared action for Bühler,
functioning as an intersubjectively utilizable
tool for guiding cooperation in common
task s. The type of linguistic action is princi-
pally definable by the situation and not by
the intentional consciousness of the language
user. The language action is a social action,
subject to all the constraints o f other forms
of social action, of which it i s both a contin-
uation and a transformation. On the object
554
side, as a relatively permanent distillate of a
speech action, language can be analyzed as a
work , as a made thing existing in the cultural
world of objective meaning, or as structure,
depending on the level of abstraction of one’s
treatment. In the process of linguistic objec-
tification acts of meaning become perma-
nently available, retrievable and interpretable
by multiple consciousnesses, the theme, inci-
dentally, of Husserl’s great fragment, Der Ur-
sprung der Geometrie, which had such a great
influence upon the projects of Maurice Mer-
leau-Ponty (1908—1961) and, after him, of
Jacques Derrida (* 1930). These structures,
according to Bühler, are studied by all those
parts of a comprehensive language theory
that tries to determine the objective systems
the language users participate in and avail
themselves of in order to communicate mean-
ings, express wishes, and steer and control
their and others’ behavior. — Action, act,
work , and structure mak e up the components
of Bühler’s four-field schema:
I II
1. action work
2. act structure
Fig. 38.1: Bühler’s four-field schema
Bühler’s simultaneously praxeological and
structural model of language consciously par-
allels, but with critical distance, Saussure’s
distinction of ›parole‹ and ›langue‹. Each of
the four members of the schema opens up a
field of linguistic investigation. The more con-
crete level of action and work points, on the
one hand, in the direction of a phenomenol-
ogy of speech acts, of a thematization of the
rhetorical dimension, of the multiple ways we
can do things with words and, on the other
hand, toward a hermeneutic investigation of
the results of acts of speech, in Valentin Ni-
k olaevič Vološinov’s (Mixail Baxtin, 1985—
1975) sense. The laws of the work are ulti-
mately located within the conceptual space of
a content-oriented interpretative rhetoric and
of a theory of texts as embodiments of the
various rhetorical and semantic strategies at-
tendant upon and resulting from linguistic
actions. The investigation of acts of meaning
proper, as opposed to language actions,
moves language theory to a higher level of
formalization, since it is by means of inten-
tional acts of ensouling sounds or mark s with
sense that articulate meaning arises, a process
explicated with Husserlian means. — While
II. Personen
he admitted the indispensability of subject-
oriented language analyses and language the-
ory (cf. Innis 1986, 77—106), for Bühler the
social calling of language always remained
the focal point and his theory leaned notice-
ably toward the objective side of language,
toward the whole domain of language struc-
tures, in the broad sense of that term. As
Bühler put the matter,
“Man k ennt das ergon des Sprechak tes deshalb so
genau, weil die Gebildeforschung der Linguisten so
weit fortgeschritten ist“ [we k now the ergon of the
speech act so precisely for the very reason that the
structural research of the linguists has progressed
so far] (Bühler 1933 b, 55).
What this structural research has uncov-
ered is a set of abstracta and generalia which,
differentiated into a great number of k inds
and classes, constitutes, in Bühler’s view,
every language (cf. Bühler 1933 b, 56). Now,
in Platonic-Aristotelian terms, the relation of
action to structures is indicated by the words
‘realize’ (realisieren) and ‘receive’ (aufneh-
men) (cf. Bühler 1933 b, 57). In a speech ac-
tion socially constituted linguistic εἴδη, that
are objects of theoretical and descriptive
grammar, are utilized in goal-directed activi-
ties of intentional sense-constitution. Only by
ascribing specific powers of abstraction to
linguistic agents, both as speak ers and as
hearers, and seeing the inner connection of
the Scholastic problem of universals (s. art.
61) with that of language structures can one
see ›the imposing theoretical reach back ward
of Husserl‹, whom Bühler, albeit with reser-
vations, admired for his purifying force.
2.3. The structural model of language
The third axiom, dealing with the two-class
nature of language, details the specificity of
language as a system of signs composed of
units and codified rules for their combination
into higher level unities (sentences and texts).
The structure of language is regarded as a
hierarchical set of functionally related levels:
phonemic, lexical, and syntactic. These
“unentbehrlichen Momente eines universellen Dar-
stellungsinstrumentes [...], das sein Auslangen mit
den Grenzbedingungen der menschlichen Sprache
finden muß” [indispensable moments of a universal
instrument of representation, which has to be sat-
isfied with the limit conditions of human language]
(Bühler 1933 b, 64)
account for language’s ›practically compre-
hensive productivity‹ and ›performative uni-
38.  Karl Bühler (1879—1963)
versality‹ (cf. Bühler 1933 b, 73). Each level
builds upon the prior level as its condition of
possibility and each is open to its own inde-
pendent thematization. — Words and sen-
tences are two radically different classes of
language structures. Language is primarily
composed of signs — deictic as well as sym-
bolic — situated within a syntactic, sentential
field. These two classes, which are distinguish-
able by abstraction, 1) cut the world up into
particles, isolatable moments (the lexical com-
ponent) and 2) systematically construe the
world in terms of relations (the syntactic com-
ponent). Lexical signs are, as Bühler put it,
essentially ›feldfähig‹, capable of being in-
serted into an ordering field as their over-
arching matrix. The relative independence of
signifying units over against their fields is
most visible in language, Bühler thought. For
Bühler a word is a ›feldfähig‹ und ›phone-
matisch geprägte‹ lexical unit. While oriented
toward insertion into a field by reason of its
being a tool used by the language user in an
intentional language action, as a tool it has
an independent identity in itself, unlik e, for
example, a system of flag signals such as that
used in communication on the high seas,
which illustrates a one class system as op-
posed to a two class system, such as language.
A one class system does not contain indepen-
dently signifying units. In the Bühler flag
example, three flags in the shape of a square,
a circle, and a triangle, out of whose combi-
nation into two or three member groupings
possible messages are constructed, have no
meaning in themselves. It is only their com-
bination that means something and then only
when supplemented by the surrounding situ-
ation in which the communication tak es
place. Language does not proceed in this way
at all (cf. Bühler 1933 b, 67—70; Innis 1982,
137—140). — As an ›intersubjective means of
representation‹ language could have followed
the path of sound-painting, of mimesis, which
is materially, technically possible, given the
extraordinarily fine powers of the human ar-
ticulatory and sensory apparatus. But the on-
omatopoetic component in language is mar-
ginal. The ›global deictic call‹ (cf. Bühler
1933 b, 71) is a much more powerful repre-
sentational means for communicating when
humans share a perceptual field. The fact is,
however, that language has progressed from
global signals to differentiated symbolism and
this involves a radical move to the thetic
dimension in the constitution of linguistic
signs. Bühler and Cassirer are in full agree-
ment here.
555
2.4. The schema of language functions and
the organon-model of language
Bühler is perhaps k nown best for his orga-
non-model of language and for the famous
schema he constructed to illustrate the mul-
tiple components and relations of a speech
event. It is his particular merit to have sys-
tematized distinctions already prevalent in the
literature by treating them as aspects or
phases of a complex intersubjective exchange
of meaning. Bühler represented the basic re-
lations of a speech event in the following
schema:
Fig. 38.2: Organon-model
The circle represents the concrete, sensibly
given sound phenomenon as an event in the
spatio-temporal world. The overlapping tri-
angle represents those parts of the circle that
carry the meaning qua tale, its differential
and Gestalt-lik e characteristics. The triangle
encompasses both less (the principle of ab-
stractive relevance) and more than the mate-
rial carrier, which undergoes an apperceptive
enlargement through coding or through the
intentional ensouling of the material carriers
with meaning. The distinction between pho-
netics as a material science, concerned with
speech sounds as subject to strictly physical
parameters, and phonology as a formal sci-
ence, concerned only with those aspects of
the physical structures that accomplish sig-
nifying functions, is exemplified in the mutual
relations of circle and triangle. While pho-
netics studies the concrete sound phenome-
non as a thing, as a reality in the physical
world, phonology focusses exclusively on the
meaning-carrying properties of the physical
thing as a system of differences (cf. Bühler
556
1931, 22—53). — The organon-model shows
that the sign, as sign event, has a threefold
relation to its foundations which grounds
three autonomous, but interconnected, se-
mantic functions. As related to objects and
states of affairs the sign is a symbol and
performs a representational function, since it
is the bearer of information about the world.
As related to the interiority or consciousness
of the speak er the sign is a symptom or index,
performing an expressive function, revealing,
whether intended or not, the conditions of
the speak er’s consciousness or ›interiority‹ (cf.
Baer 1988, 138—150). As related or directed
to the behavior of the receiver or addressee
the sign functions as a signal and performs
an appellative function. One and the same
material carrier, functioning as a sign, per-
forms all three functions. For Bühler the dis-
tinction between types of linguistic signs is
functional, not substantial. It all depends on
the relational pattern one is attending to. —
Bühler saw the organon-model as foreshad-
owed in Plato’s Cratylus where language is
described as a tool whereby a speak er com-
municates to a listener about things and states
of affairs. The three autonomous semantic
functions are built into the very structure of
language. What distinguishes Bühler’s devel-
opment of the three functions is his resolute
embedding of them within a social matrix,
within the framework of semiotic exchange,
and with his repudiation of any ›epistemolog-
ism‹, to which, in his opinion, both Husserl
and Cassirer inclined. In the framework of
establishing the sign-character of language as
such Bühler had pointed out that the point
of origin of signs in social life, for both hu-
mans and other living beings, is always an
occasion when a diacriticon is needed to dis-
ambiguate a situation, steer a common action,
or express a desire, warning, reaction, or so
forth. This picture of language was also found
in Bühler’s important predecessor, Philipp
Wegener (1848—1916) (cf. Wegener 1885),
and his equally important contemporary,
Alan Henderson Gardiner (1879—1963) (cf.
Gardiner 1932; cf. Innis 1984, 116—155). Ja-
k obson expanded in his Closing Statement:
Linguistics and Poetics (1960) Bühler’s
schema of language functions to six, adding
the poetic, phatic, and metalingual functions,
while Popper thought that we also have to
posit an autonomous ›critical‹ or ›argumen-
tative‹ function which holds the k ey not just
to his critical rationalism and his conception
of scientific method but also to the philoso-
phy of society and politics that informs his
The Open Society and Its Enemies (cf. also
II. Personen
Popper 1963, 293—304 and Popper 1972,
41 n, 120 n, 150, 160 n, 235 and n).
3. The two-field theory of language
Bühler built his language theory around a
radical, structural distinction between deixis
and symbolization (s. art. 78). They constitute
the two intertwined fields within which all
language signs (and not just language signs)
operate and by means of which all linguistic
interpretation is nourished (Bühler 1934,
149).
3.1. The deictic field
The deictic field is wedded to the operation
of pointing, whether through the material fin-
ger or some other gesture or material sign,
that pick s out or draws attention to an object
in a common perceptual or imaginal situa-
tion. This pointing gesture, which is a true
act of signifying, is potentiated by the lin-
guistic sign in the form of demonstrative,
personal, and relative pronouns. The words
‘I’, ‘you’, ‘here’, ‘there’ — discussed by Ja-
k obson as ›shifters‹ — are, Bühler contends,
devoid of rigid content since they apply in
each situation to a different part of the per-
ceptual field. Any speak er can rightly say ‘I’,
which indeed applies uniquely to the person
pointed to, just as any addressee is legiti-
mately called ‘you’, and a third person ‘he’
or ‘she’. Every speak er is lik ewise the point
of origin of a coordinate system of spatial
relations that define the space wherein the
words ‘here’ and ‘there’ can be applied and
understood. The same is true of ‘now’, which
mark s off a present moment in the flux of
time. Bühler speak s of an ›Ich-jetzt-hier‹ sys-
tem which places a set of deictic coordinates
over the deictic field and which he models in
the following schema:
Fig. 38.3: The deictic field
38.  Karl Bühler (1879—1963)
The word ‘here’ functions as a place
mark er, the word ‘now’ as a moment mark er,
and the word ‘I’ as a sender mark er. These
words do not primarily characterize but
rather segment or differentiate the intuitive
and perceptual field in which a speech event,
as an event of intersubjective interchange,
occurs. Bühler never relinquished this gestural
conception of deixis. The permanent truth of
his position was, he argued, that
“es gibt k ein lautliches Zeigzeichen, das der Geste
oder eines der Geste äquivalenten sinnlichen Leit-
fadens oder schließlich einer an deren Stelle treten-
den Orientierungs
k onvention entbehren k önnte”
[there is no linguistic deictic sign that could dis-
pense with a gesture or with some sensible cue
equivalent to a gesture or finally with some orien-
tational convention tak ing the place of a gesture]
(Bühler 1934, 93).
Indeed,
“Man muß das deik tische Moment zum Merk mal
des Gattungsbegriffes erheben, dann wird eine
Reihe k lassifik atorischer Schiefheiten aus der Ter-
minologie der Grammatik er verschwinden und das
natürliche Gesamtsystem der Zeigwörter sichtbar
werden” [one has to raise the deictical moment to
the rank of a defining property of the genus. Then,
we will get rid of a whole series of sk ewed classi-
fications, and the natural system of the deictic
words will become visible in its entirety] (Bühler
1934, 117).
The forms of deixis specified so far belong
to the mode Bühler called demonstratio ad
oculos. They presuppose a common percep-
tual field within which the semiotic exchange
tak es place. But there is also anaphora.
Anaphora appears “in eminentem Maße ger-
ade dazu berufen [...], das Zeigen mit dem
eigentlichen Darstellen zu verk nüpfen” [to be
called in the highest degree to connect point-
ing with authentic representing] (Bühler 1934,
123). The psychological foundation of anaph-
ora is found in the fact that every anaphorical
use of deictic words presupposes “daß Sender
und Empfänger den Redeabfluß als ein Ganzes
vor sich haben, auf dessen Teile man zurück -
und vorgreifen k ann” [that sender and re-
ceiver have before themselves the flow of dis-
course as a whole and that it is possible to
refer back wards and forwards to its parts]
(Bühler 1934, 121). This phenomenon of an-
aphorical deixis illustrates how the context of
speech in the process of becoming is itself
raised to being a deictic field. A third mode
of deixis tak es place in the field constituted
by memory (or remembrance) and construc-
tive imagination (or fantasy) and involves a
complex play of transpositions, ›Versetzun-
557
gen‹. Bühler calls this demonstratio am Phan-
tasma. It relies upon the ability of the lan-
guage user to lead and be led by what is
perceptible, to be sure, but still perceptually
absent (Bühler 1934, 125). This dialectical
relation between linguistic functions and
imaginative powers is maximally potentiated
in literature.
It is of no importance for Bühler whether
we can now locate words which are purely
deictic in themselves. The issue is not deictic
words, but the deictic function. Although
deictic words as such in linguistic intercourse
are dead, ›deixis itself is alive‹ (cf. Bühler
1934, 145), as an autonomous signifying
mode (s. art. 79).
3.2. The symbol field
The symbol field is the principal locus of the
representational function and the differentia
specifica of human language for Bühler, as it
was for Popper and Cassirer. As the matrix
of those linguistic signs that bear conceptual
content (Begriffszeichen) it is radically differ-
ent from the deictic field. A linguistic sign
functioning as a symbol is for Bühler a bearer
of intelligible content independent of the im-
mediate situational context in which it is
found. Nevertheless, it is precisely the ›em-
practical‹ use of language, which is still wed-
ded to a situation, that reveals the contribu-
tion of the surrounding field to the determi-
nation of an utterance’s meaning. An isolated
word such as ‘yes’ or ‘transfer’ is completed
by the surrounding social and actional field
in such cases as an interrogation or the buying
of a bus or tram tick et. The linguistic sign
here functions as a diacriticon that is intrin-
sically connected with a field of praxis rather
than a syntactic field of accompanying lan-
guage signs. A different field dependent sup-
plementation of isolated symbols is the ›sym-
physical‹ use of names where the symbol is
physically connected with a thing, such as the
names of wares, titles on book s, inscriptions
on monuments, place names on road signs,
and so forth. This real bond between the
symbol and the object furnishes an analogon
to demonstratio ad oculos in the symbolic di-
mension. But it is the ›synsemantical‹ field
that leads directly to the notion of a proper
linguistic context or linguistic field. — Just as
material spots of paint or lines tak e on dif-
ferent image values (Bildwerte) within a
painting or drawing depending on their place-
ment within the surrounding field, so the syn-
tactic field functions as an overarching frame-
558
work within which the various ›Begriffsz-
eichen‹ perform their roles: to present the
conceptual foci by means of which objects
and states of affairs are articulated in struc-
tures and forms. It is in this sense that lan-
guage in its representational, symbolic func-
tion is an instrument for the mastery and
ordering of experience. This representational
function does not contravene Bühler’s essen-
tially dialogical and social conception of the
point of origin of signs in social life, as de-
veloped in his Die Axiomatik der Sprachwis-
senschaften. But the steering function of lan-
guage involves not just the behavior of the
addressee but the perceptual and conceptual
orientation of the language users, who rely
on the system of linguistic signs as instru-
ments for bringing the flow of experience to
a halt, segmenting it into relevant joints.
Bühler merits comparison in this respect with
Vygotskij and Piaget.
3.2.1.  The symbol field is the achievement of
the power of abstraction. Bühler schematizes
the relation between word-sign and the con-
ceptual or object domain upon which it bears
in the following way:
Fig. 38.4: Schema of the relation between word-
sign and object domain
The shaded part of both the sign and the
meaning sphere point to the selective, diacrit-
ical aspect of the apprehension and consti-
tution of sign and meaning. The underlying
analytical cue is the principle of abstractive
relevance. Only a part of the material sign
has representational value. And lik ewise the
meaning sphere which bears upon the world
of experience is itself a result of abstraction.
The focus is not on the material totality of
the object but on its significant and criterial
properties. Just as we have to ascribe powers
of selective, constitutive apprehension to the
linguistic subject which mak es the use of signs
possible, so the meaning-spheres borne by the
sign are themselves not attempts to capture
the whole object, but rather its immanent,
defining structure. This abstractive apprehen-
sion of the world through signs is for Bühler
a motivated one, not one of mere theoretical
contemplation. It is wedded at crucial places
II. Personen
to the perceptual field and to the sign user’s
collateral experience and k nowledge or ›Sach-
wissen‹. While the original function of the
symbol is to perform an abstraction, its in-
telligible content is not first and foremost an
idealization and formalization. This is rather
the result of a long process, and the concep-
tual foci of most sign-symbols used in normal
linguistic interchange do not have a Platonic
purity, a point also seen by Gardiner (cf.
Gardiner 1932, 44, Innis 1984, 129) and We-
gener. Most linguistic concepts are ›synchytic‹
concepts (a term Bühler took from Johannes
von Kries). They have a soft focus, and the
meaning-spheres upon which they bear are
joined together by multiple family resem-
blances. As Bühler put it:
“Das Manifestwerden einer Sphärenordnung un-
seres Wissens deutet allgemein darauf hin, daß es
in vielen Fällen eines ak tuellen Wortgebrauches
genügt, wenn anstatt des Inhaltes der Umfang eines
Begriffes, d. h. der Verwendungsbereich des Ord-
nungszeichens irgendwie abgesteck t wird” [The ap-
pearing of an ordering sphere in our k nowing
points universally toward the fact that in many
cases of the actual use of a word it is enough if,
instead of the content, the scope of the concept,
that is, the domain of application of the ordering
sign, be in some way mark ed out] (Bühler 1934,
221).
It is very lik ely that this is one of the
sources of Wittgenstein’s central notion of
family resemblances (cf. Innis 1984, 149 f;
Eschbach 1984 b, 175—206 and 1988 b, 385—
406).
3.2.2.  While the deictic field is first and fore-
most constituted by a shared perceptual sit-
uation, the symbol field is linguistically con-
stituted and has both a semantic and a syn-
tactic component. In addition to their con-
tents or meaning as lexical units, symbols
have field values that define their function
and role within the sentential structure. These
field values can be purely formal as in the
case of syntactic schemata that mak e up the
system of empty slots (Leerstellen) into which
the various lexical units fit and are combined
(the paradigmatic and syntagmatic axes).
Bühler pointed out the importance of this fact
already in 1908 when he spok e of the speak -
er’s
“Wissen um die Satzform und das Verhältnis der
Satzteile unter sich, etwas was als direk ter Aus-
druck der grammatischen Regeln, die in uns leben-
dig sind, zu gelten hat” [k nowledge of the sentence’s
form and the relation of the sentence’s parts to
38.  Karl Bühler (1879—1963)
each other, something that as the direct expression
of the grammatical rules, which are active in us,
has to have validity] (Bühler 1908 b, 86).
In Sprachtheorie Bühler reformulated this
insight that
“das Sprachdenk en und mit ihm jedes andere im
Dienste des Erk ennens vollzogene Operieren mit
Gegenstandssymbolen genau so eines Symbolfeldes
bedarf wie der Maler seiner Malfläche, der Kar-
tograph seines Liniennetzes von Längen- und Brei-
tengraden und der Notenschreiber seiner noch ein-
mal anders hergerichteten Papierfläche oder allge-
mein gesagt wie jedes Zweik lassensystem darstel-
lender Zeichen” [thought that is expressed in
speech, and along with it every other operation
with representational symbols in the service of
k nowing, is in need of a symbol field in exactly the
same way as the painter needs his painting surface,
the cartographer his coordinate system of latitu-
dinal and longitudinal lines, and the composer his
still-otherwise-constructed surface, or put in gen-
eral terms, just as every two-class system of rep-
resentational signs] (Bühler 1934, 254).
The symbol field is applied to the percep-
tual world by means of the ›Sachwissen‹ of
the speak er. For Bühler language did not float
above the world as a system of arbitrary cuts
in the experiential continuum. The guidance
of the thing-meant, in Gardiner’s sense, is
present whenever the linguistic subject had to
disambiguate such words as ‘Back stein’,
‘Back ofen’, or ‘Back pulver’. The element
‘Back-’ belongs to different fields in each case
and performs a different syntactic and se-
mantic function or role in each case. This
notion of a ›Sachwissen‹ is also important in
Bühler’s account of metaphor. — While log-
ically distinguishable, the deictic and the sym-
bol fields do not go their way independent of
one another.
“Vielleicht überschätzen wir die Erlösung vom Zeig-
feld, vielleicht unterschätzen wir das Fak tum der
prinzipiellen Offenheit und das Ergänzungsbedürf-
nis jeder sprachlichen Darstellung eines Sachver-
haltes vom Wissen her um diesen Sachverhalt. Oder
was dasselbe ist: vielleicht gibt es eine Ergänzung
alles sprachlich gefaßten Wissens aus einer Quelle,
die sich nicht in die Kanäle des sprachlichen Sym-
bolsystemes ergießt und trotzdem ein echtes Wissen
erzeugt” [Perhaps we overestimate the freeing from
the deictic field; perhaps we underestimate the fact
of the essential openness and the need, proper to
every linguistic representation of a state of affairs,
to be completed by our k nowledge of this state of
affairs. Or, what is the same thing: perhaps there
is an expansion of all linguistically constituted
k nowledge from a source that does not run in the
channels of the linguistic symbol system and nev-
ertheless produces a genuine k nowledge] (Bühler
1934, 255).
559
Indeed, “Sprache in ihren Gefügen [appel-
liert] stets an das Sachwissen der Empfänger”
[language in its structures constantly appeals
to the material k nowledge of its receivers]
(Bühler 1934, 65). This contention echoes Mi-
chael Polányi’s (1891—1976) thesis of the
tacit dimension (cf. Polányi 1958, 69—131;
Innis 1974, 47—67).
4. Between perception and metaphor
In a fertile section of Sprachtheorie (342—
356) Bühler constructed a heuristic model for
understanding metaphor, specifying its con-
nection with perceptual issues and with the
continuing problem of abstraction (s. art. 91).
Bühler contends that in every metaphorical
utterance there are present at least two
spheres of meaning, and this notion of a
sphere bears the burden of analysis. Bühler
correlated the compounding or fusion of
spheres in the metaphorical process with what
also happens in the experiential realm, which
is also characterized by a ›Sphären-Zweiheit‹,
as in binocular vision. Bühler once again
models his point, appealing to the ›Sk iopti-
k on‹, which involves the superimposition of
two filters over the lens of a projector.
Fig. 38.5: Scioptikon figure
This model shows
“daß der k onstruierende Aufbau von Bedeutungs-
gefügen einen projek tivischen Charak ter, eine pro-
jek tivische Komponente enthält [...]. Die Frage ist,
ob ein Doppelgitter oder Doppelfilter im techni-
schen Bereich Leistungen ermöglicht, die als Ana-
loges zu den ungemein feinen Abstrak tionswirk un-
gen der metaphorischen Sphärendeck ung betrach-
tet werden dürfen” [that the interpretive construc-
tion of meaning structures contains a projective
character or projective component [...]. The ques-
tion is whether a double lattice or a double filter
mak es possible, in the technical domain, accom-
plishments that can be treated as analogues to the
uncommonly fine abstraction achievements of the
metaphorical overlapping of spheres] (Bühler 1934,
348).
For Bühler metaphorical apprehension and
expression are examples of semantic emer-
gences, the production of novelties. But his
position, paralleling Nelson Goodman’s
560
(* 1906) work , is that metaphor is nevertheless
not a special linguistic phenomenon. Rather
it permeates all language use and concept
formation and is exemplified quite universally
in language in the formation of composites
as in ‘Hölzlek önig’ and ‘Hölzlek önigin’ to
denote two large trees in the Black Forest. In
such an expression as ‘der Hölzlek önig’,
Bühler remarks,
“[werden d]ie Begriffssphäre Wald und die Be-
griffssphäre König [...] vereinigt; dasselbe Gesamt-
objek t soll beiden zugleich genügen. Ich denk e also
Königliches einem Baum an” [the concept sphere
forest and the concept sphere king are joined to-
gether; the same total object is supposed to satisfy
both spheres simultaneously. I ascribe therefore to
a tree something kingly] (Bühler 1934, 348 f).
Each concept sphere is defined and consti-
tuted by its semantic mark ers, and meta-
phorical terms and predications involve the
fusing of two or more meaning-spheres into
a novel unity wherein only those parts of a
meaning-sphere that are relevant are trans-
ferred to another domain. — Calling someone
a ‘hammerhead’ or a ‘Salonlöwe’ creates a
novel unity in the expression and experiential
field, a new ›Gesamtobjek t‹. In the case of
‘hammerhead’ it is clear that only the prop-
erties of hardness, rigidity, potential battering
qualities, etc., are transferred from the ham-
mer sphere, not the properties of made out
of metal or stone, having a certain shape,
with handle and head, and so forth. To call
someone a ›Salonlöwe’ or ‘parlor room lion’
is to foreground the semantic mark ers of pre-
dation, sleek ness, and so forth, but not those
of fourleggedness, tawny sk in, having a tail
(as opposed to wearing tails), etc. To see one
thing in terms of another is not for Bühler an
achievement of comparison but rather one of
fusion. The metaphor is an emergent result,
not an additive sum of two or more semantic
spaces, as the lattice model might lead one to
think . Bühler appeals explicitly to Christian
von Ehrenfels (1859—1932) and to the Ge-
stalt theoretical notions of ݆bersummativi-
tät‹ and ›Untersummativität‹ to characterize
the twin operations of falling away and sup-
plementation that define the metaphorical ap-
prehension of the world and the consequent
creation of a system of interlock ed linguistic,
and nonlinguistic, metaphors.
“Abdeck en, Ausfall, Selek tion, Differenzeffek t sind
Ausdrück e für ein und dasselbe schlichte Phäno-
men, welches man dem in der Gestalttheorie seit
Ehrenfels allein hervorgehobenen Kriterium der
Übersummativität an die Seite stellen muß, um die
II. Personen
attributiven Komplexionen in der Sprache vollstän-
dig zu beschreiben” [Screening, falling away, selec-
tion, the difference effect are expressions for one
and the same simple phenomenon, which it is nec-
essary to place beside the criterion of ݆bersum-
mativität‹, which alone has been emphasized in
Gestalt theory since the time of von Ehrenfels, in
order to describe completely the role of attributive
structures in language] (Bühler 1934, 349).
These two Gestalt characteristics proper to
attributive structures
“erhöhen in erstaunlichem Ausmaß die Produk ti-
vität der Sprache und machen lak onisches Nennen
möglich. Wozu freilich gehört, daß im Systeme
selbst auch eine Korrek tur der Unbestimmtheiten
und Mehrdeutigk eit dieser Komplexionen zuberei-
tet ist” [increase the productivity of language to an
astonishing degree and mak e possible a laconic
form of naming. Admittedly, the system also has
at its disposal a correction for the indefiniteness
and ambiguities of these structures] (Bühler 1934,
350).
This is, in addition to the lexical and syn-
tactical system, the ›Sachwissen‹ of the speak -
ers. — The universality of metaphorical ap-
prehension is rooted in perception itself.
“Schon die Wahrnehmung untersteht dem Zusatz-
Ausfalls-Gesetz, weil schon die Wahrnehmung ein
Sinngefüge ist und uns vordemonstriert, was die
sprachliche Fügung auf höherer Stufe wiederholt”
[Perception is already itself subject to the law of
supplementation-falling away, because it is already
a meaning structure and demonstrates to us in an
anticipatory manner what linguistic structuring re-
peats on a higher level] (Bühler 1934, 356).
The genesis of sense in perception and lan-
guage is a continuous process, with language
potentiating and not merely mirroring our
prelinguistic powers. Bühler’s account of met-
aphor runs parallel to and intersects with the
work of Polányi and Goodman in interesting
ways. With Polányi he shared the model of
binocular vision and the extension of the Ge-
stalt model of perception. With Goodman he
shared the notions of a migration of concepts,
a transfer of schemata, an alienation of cat-
egories, and the thesis that metaphor is not
something rare but permeates language and
discourse as a whole. Indeed, by appealing to
the ›Sachwissen‹ of the linguistic subject
Bühler was able to begin to pinpoint where
the semantic plus of a metaphor came from
and to resolve the problem, specified by Max
Black (1909—1988), of just how the dialectic
of identification and comparison of diverse
realms in metaphor can be sustained. It is
true, as Paul Ricœur (* 1913) pointed out
(1977, 105 f), that Bühler’s view of metaphor
38.  Karl Bühler (1879—1963)
tends to neglect the dimension of discourse
and to focus on the lexical task of delimiting
objects. But in light of his emphasis on lan-
guage actions and on the inescapable embed-
ding of lexical units into a syntactic, that is,
sentential or textual structure, Bühler’s ap-
proach would by no means exclude such an
expansion or integration, though we should
not look in him for a full conceptual frame-
work for thematizing metaphor. His thesis
that metaphorical apprehension must be wed-
ded to processes of abstraction, however, is a
fundamental and permanent insight and
Bühler has a rightful place in the voluminous
literature on metaphor.
5. Language and other
representational systems
For Bühler the main point of intersection
between language and other representational
systems is that they all need a field in order
to do their work (s. art. 92). The various notes
in a musical score and the cartographical
signs in a map, with their attendant expla-
nation, have a field-foreign (feldfremd) rep-
resentational value as signifying units, which
is enlarged by their being placed within a field
in a certain way. Blotches of paint on a can-
vas, however, get their representational value
from being embedded in a common field with
other blotches. In this sense the same blotch
can stand for different things depending on
the field in which it stands. The field defines
and constitutes its representational value.
Note field, map field, pictorial field — these
mak e up the synsemantical and syntactical
contexts, situations, and framework s within
which the various signifying units perform
their function. But while there may be mi-
metic elements and factors in the three pre-
viously mentioned fields, Bühler insists that
language is fundamentally a case of mediating
coordinations that eschew material fidelity in
favor of relational fidelity. In this he agreed
fully with Cassirer, who placed the purely
mediating or signifying function at the pin-
nacle of language’s accomplishments. Bühl-
er’s main point is encapsulated in the follow-
ing text.
“Der vergleichende Blick mag suchen, wo er will,
es gibt z. B. weder in der Musik , noch am optischen
Bilde, noch an irgendeinem der vielfältigen, in der
modernen Wissenschaft und darüber hinaus für
diese und jene Darstellungszwec k e erfundenen
Symbolsysteme ein exak tes Analogon zu den zwei
561
k omplementären Gebilden der Sprache, zu Wort
und Satz, k urz gesprochen” [The comparing eye
can look where it will, but there does not exist, for
example, either in music, or in the optic image, or
in any of the manifold symbol systems that have
been invented in modern science and beyond for
this or that representational end, an exact analogon
to the two complementary structures of language
— to, in short, word and sentence] (Bühler 1934,
75). (s. art. 76)
Bühler is not saying that there is no anal-
ogon, only that there is no exact one. In all
the cases mentioned there is a common struc-
ture of a field and elements ordered in a field
— a sign field and sign elements — but the
inner constitution of these different fields and
different elements is not the same. Some ex-
tremely brief, but illuminating, pointers to-
ward a comparative analysis of representa-
tional sign systems is found in sections 12 and
26 of Sprachtheorie, Symbolfelder in nicht-
sprachlichen Darstellungsgeräten [Symbol
Fields in Nonlinguistic Representational In-
struments] and Die Anaphora. In the latter
section Bühler analyzed the relations between
narration in film, drama, and epic. Film is
closer to epic than to dramatic discourse “im
Hinblick auf die Deixis am Phantasma” [with
respect to imaginative deixis] (Bühler 1934,
392). Rather than the mountain being
brought to Muhammad, Muhammad is
brought to the mountain by reason of a com-
plex series of transpositions or ›Versetzungen‹.
Further, by being able to jump from the whole
to details, both film and epic narration have
in effect close-up, medium, and long shots,
illustrated for example in the sequence of
scenes in the Odyssey. Moreover, just as a
film progresses by k eeping the actors constant
and changing their milieu, so in language we
are given temporal indices through the repe-
tition of nouns and the chainlik e sequence,
without explicit linguistic connectives, of sen-
tential structures. In this way a complex series
of events, affecting one and the same person
or object, can be segmented into units in both
film and epic narration in relatively simple
and analogous ways. Again, in the film it is
possible to interpolate events of memory or
imagination into the narration, but in the case
of the silent film, with which Bühler at the
time of writing was principally concerned, this
was really quite hard and was better accom-
plished on the stage where linguistic means
could be employed. Language, however, pos-
sesses a fully developed system of means for
these interpolations and for this springing
562
back and forth between a basis situation and
another.
“Der Film mit seinen gleichfalls vollständigen Ver-
setzungen ist in diesem Punk te ungefähr auf gleich
und gleich mit der Traumregie des Vorstellungsle-
bens, die sich der ›Wachregie‹ gegenüber als redu-
ziert erweist. Und die Wachregie des k omplexen
Denk ens und Vorstellens k ommt k unstgerecht zum
Vorschein in den verwick elten Bauten der Haupt-
und Nebensätze, im Wechsel von erzählender, di-
rek ter und indirek ter Rede” [The film with its
equally complete transpositions is, in this respect,
practically on the same level with the principle of
dreams in our representational life, which shows
itself to be something reduced in comparison with
›wak ing consciousness‹. And the ruling power of
wak ing consciousness in complex thought and rep-
resentation comes artfully to appearance in the
involved structures of principal and subordinate
sentences, in the alternation between narrating, di-
rect, and indirect discourse, and so forth] (Bühler
1934, 396).
Bühler hammers his point home:
“Das Thema ›Film und Epos‹ ist sprachtheore-
tisch ungemein aufschlußreich. Wir betonen für
unseren Zweck noch einmal: beide versetzen den
Seher oder Hörer ausgiebig; und dann fahren wir
fort: die Sprache aber ist dem Film bei weitem
überlegen kraft ihrer Zeigzeichen allgemein, k raft
der Deixis am Phantasma und des anaphorischen
Gebrauchs dieser Zeigzeichen im besonderen” [The
theme ›Film and Epic‹ is of conclusive importance
to language theory. We emphasize for our purposes
once again: both transpose the seer or hearer ef-
fectively. To continue: language is by far superior
to film by reason of its index signs in general, by
reason of its imaginative deixis and its anaphorical
use of these index signs in particular] (Bühler 1934,
397).
Thus, Bühler saw that language also has a
universal power of indexicality, which cou-
pled with the human capacity for concept
formation and symbolization gives it an ex-
traordinary flexibility.
II. Personen
“Wer sein Leben lang mit nichts anderem als mit
der Sprache zu tun hat, verliert manchmal die Fä-
higk eit, sich zu verwundern über das, was die Spra-
che zu leisten vermag; es ist ihm zu selbstverständ-
lich geworden. Dann ist es an der Zeit, daß er sich
vergleichend nach Außersprachlichem umsieht”
[One who his whole life long has dealt with nothing
other than language sometimes loses the ability to
wonder about what language can do; it has become
too obvious for him. Then the time is ripe for a
comparative loo k at extralinguistic materials]
(Bühler 1934, 390).
Bühler’s focal point, however, was always
the specificity of language as a semiotic phe-
nomenon, toward the illumination of which
he made a substantial and permanently val-
uable contribution whose scope and depth
reward the closest study, analysis, and con-
frontation with parallel projects.
6. Selected references
Bühler 1927, Die Krise der Psychologie.
Bühler 1931, Phonetik und Phonologie.
Bühler 1932, Das Ganze der Sprachtheorie, ihr Auf-
bau und ihre Teile.
Bühler 1933 b, Die Axiomatik der Sprachwissen-
schaften.
Bühler 1934, Sprachtheorie.
Bühler 1936, Das Strukturmodell der Sprache.
Bühler 1938, Der dritte Hauptsatz der Sprachtheo-
rie. Anschauung und Begriff im Sprechverkehr.
Eschbach (ed.) 1984, Bühler-Studien, 2 vols. Large
bibliography.
Eschbach (ed.) 1988, Karl Bühler’s Theory of Lan-
guage.
Innis 1982, Karl Bühler.
Innis 1984, Bühler und Gardiner.
Innis 1985, Articulation as Emendation.
Innis 1988, The Thread of Subjectivity.
Robert E. Innis, Lowell, Mass. (USA)
39.  Ludwig Wittgenstein (1889—1951)
39. Ludwig Wittgenstein (1889—1951)
1. Wittgenstein
était-il un philosophe du langage?
2. La théorie du langage comme ›image‹ de la
réalité
3. Le langage comme système et comme calcul
4. L’autonomie de la grammaire et l’arbitraire
des règles
5. Le ›paradoxe de Wittgenstein‹ et la mytholo-
gie des règles
6. La signification, c’est l’usage
7. L’avenir de la théorie de la signification est-il
celui d’une illusion?
8. Bibliographie sélective
1. Wittgenstein
était-il un philosophe du langage?
1.1.  Comme l’a fait remarquer John Searle
(* 1932), nous vivons depuis un certain temps
une sorte d’âge d’or de la philosophie du
langage. Et Wittgenstein fait incontestable-
ment partie, avec Gottlob Frege (1848—1925)
(v. art. 34) et Bertrand Russell (1872—1970),
des ›géants‹ disparus qui ont été à l’origine
de cet âge d’or. Si par ‘philosophie du lan-
gage’ on entend, comme le fait Searle,
«the attempt to give philosophically illuminating
descriptions of certain general features of language,
such as reference, truth, meaning, and necessity»
(1969, 4),
on pourra difficilement contester que Witt-
genstein soit un philosophe du langage et un
des plus grands du siècle, l’un de ceux dont
les idées et les suggestions sont au point de
départ de la plupart des discussions actuelles
ou, en tout cas, y interviennent de façon
constante. D’autre part, il semble évident que
la philosophie du langage ne peut être consi-
dérée, chez lui, comme une partie ou un sec-
teur de la recherche philosophique parmi
d’autres. Elle doit nécessairement occuper une
position prioritaire et fondamentale si,
comme il en resté convaincu d’un bout à
l’autre de son itinéraire intellectuel, les pro-
blèmes philosophiques ont toujours pour ori-
gine une incompréhension de la ›logique de
notre langage‹ et ne peuvent être résolus que
par le retour à une conception correcte de la
nature et du fonctionnement de celui-ci. Cette
façon de présenter les choses montre cepen-
dant déjà clairement que les considérations
relevant de la philosophie du langage consti-
tuent chez Wittgenstein un moyen et non un
563
but et que la philosophie du langage n’est pas
en elle-même plus importante que la philo-
sophie de quoi que ce soit d’autre. Dans ses
leçons des années 1932—1935, il rejette ex-
plicitement l’idée que la signification constitue
l’objet propre de la philosophie et soutient
que c’est uniquement l’origine linguistique des
perplexités philosophiques qui fait que des
mots comme ‘grammaire’, ‘proposition’, ‘si-
gnification’ et d’autres du même genre ap-
paraissent plus souvent que d’autres dans les
recherches du philosophe (v. art. 118).
Contrairement à une supposition erronée
qu’il attribue à Frege (et à lui-même dans le
Tractatus), les mots en question n’ont aucun
caractère unique ou même simplement privi-
légié et ne sont pas à un niveau différent de
celui des autres:
«‘Grammar’, ‘proposition’, ‘meaning’ [...] figure
more often than other words, though investigation
concerning the word ‘meaning’ is on the same level
as a grammatical investigation of the word ‘time’»
(Wittgenstein 1979, 31).
Cela semble signifier que, pas plus qu’elle
ne se préoccupe, par exemple, de construire
une théorie du temps, la philosophie ne se
propose de construire quelque chose comme
une théorie de la signification. Les problèmes
philosophiques que nous pose la signification
sont, comme dans tous les autres cas, essen-
tiellement ceux que pose l’usage mal compris
ou incompris du mot ‘signification’. Des mots
comme ‘signification’ ou ‘compréhension’
eux-mêmes sont, comme les mots ‘langage’,
‘expérience’ ou ‘monde’, des mots qui,
«wenn sie eine Verwendung haben, eine so niedrige
haben müssen, wie die Worte ‘Tisch’, ‘Lampe’,
‘Tür’» (Wittgenstein 1953, I § 97).
Et la compréhension de cette utilisation ne
saurait dépendre, aux yeux de Wittgenstein,
de la construction d’une théorie particulière,
surtout pas d’une théorie ›scientifique‹ de la
signification et de la compréhension.
1.2.  Il n’est pas surprenant, dans ces condi-
tions, que la position de Wittgenstein puisse
être considérée par certains comme consti-
tuant une sorte de régression par rapport à
celle de Frege, dans la mesure où, selon une
interprétation que les travaux de Michael
Dummett (* 1925) ont rendue familière, le
mérite principal de Frege serait, d’une part,
d’avoir imposé la philosophie du langage et
plus précisément la théorie de la signification
564
comme partie fondamentale de la philosophie
ou nouveau paradigme de la philosophie pre-
mière, d’autre part, d’avoir montré le chemin
à suivre pour parvenir à la construction d’une
théorie systématique de la signification dont
désormais la recherche «can tak e on a ge-
nuinely scientific character» (Dummett
1978 a, 454). Dummett considère, pour sa
part, que la production d’une théorie de ce
genre constitue «the most urgent task that
philosophers are now called upon to carry
out» (Dummett 1978 a, 454). Or non seule-
ment Wittgenstein ne considère pas que la
solution des problèmes philosophiques est su-
bordonnée à la réalisation d’un projet théo-
rique de ce genre, mais encore il semble adop-
ter, tout au moins dans les textes de sa
deuxième période, une attitude ouvertement
(et, selon Dummett, abusivement) défaitiste à
l’égard de la possibilité de le réaliser. Ceux
qui, comme Dummett, estiment qu’une théo-
rie de la signification présentant un caractère
systématique doit être possible ou que, en tout
cas, on ne voit pas, à l’heure qu’il est, pour
quelle raison elle devrait être impossible
peuvent être tentés d’en conclure que
«fundamentally important as it is, Wittgenstein’s
work does not supply us with a foundation for
future work in the philosophy of language or in
philosophy in general» (Dummett 1978 a, 453).
Le Tractatus pourrait sembler, de ce point
de vue, encore très proche de la perspective
frégéenne, telle que la comprend Dummett,
alors que l’orientation adoptée ensuite par
Wittgenstein tourne résolument le dos à Frege
et à l’idée du langage comme système ou
comme calcul dont nous devons nous efforcer
d’exhiber les règles de fonctionnement impli-
cites. Mais, en réalité, le Tractatus lui-même
pourrait probablement déjà être considéré
comme une sorte de dénonciation ironique de
l’idée même d’une théorie de la signification
construite sur le modèle frégéen. Comme l’a
fait remarquer Brian McGuinness, l’ouvrage
donne l’impression de construire une théorie
du langage appuyée sur une ontologie des
objets et une conception véri-conditionnelle
de la signification des propositions. Mais si
l’on prend au sérieux le fait que les proposi-
tions du Tractatus doivent, selon Wittgens-
tein, être elles-mêmes rejetées en fin de compte
comme dénuées de sens, il est difficile
d’échapper à la conclusion que la théorie de
la signification qui y est développée en ap-
parence constitue elle-même un mythe qui a
été construit essentiellement dans le but de le
faire reconnaître pour ce qu’il est, à savoir un
II. Personen
mythe. Ce que Wittgenstein dit de la théorie
des types de Russell s’applique en fait à n’im-
porte quelle théorie que l’on pourrait envi-
sager de construire à propos de ce qui permet
ou interdit à des expressions en général
d’avoir un sens: elle est intrinsèquement
condamnée à essayer de dire des choses qui
peuvent seulement se montrer. Comme le dira
plus tard Wittgenstein, on est obligé de
commencer quelque part avec la distinction
entre le sens et le non-sens sans avoir la pos-
sibilité de remonter en deçà d’elle pour essayer
de la fonder ou de l’expliquer. Même s’il est
couramment admis que Wittgenstein a pro-
posé dans le Tractatus une théorie de la si-
gnification qu’il a par la suite sévèrement
critiquée et finalement abandonnée, il n’est
certainement pas exagéré de dire que l’impos-
sibilité de théoriser, au sens usuel du terme,
sur le sens a constitué depuis le début l’un
des thèmes centraux et l’une des thèses fon-
damentales de toute sa philosophie. Les phi-
losophes qui, comme le font aujourd’hui, Pe-
ter Hack er (*1939) et Gordon Bak er (*1938),
soutiennent que «theories of meaning are not
merely confused, but also lack any purpose»
(Bak er/Hack er 1984 b, 389) reprochent à la
philosophie du langage contemporaine
d’avoir ignoré précisément la leçon la plus
importante que l’on peut tirer de l’œuvre de
Wittgenstein.
2. La théorie du langage
comme ›image‹ de la réalité
2.1.  La théorie du langage que Wittgenstein
expose dans le Tractatus pourrait sans doute
être résumée dans la formule selon laquelle la
proposition est une image (Bild) de la réalité.
Selon une représentation courante, cette idée
serait venue à Wittgenstein sous la forme
d’une illumination soudaine qui lui a révélé
d’un coup la vraie nature et le mode de fonc-
tionnement de la proposition. Un examen ap-
profondi du contexte montre qu’en réalité,
selon l’expression de David Pears
«it was not so much the discovery of a new truth
as the invention of a new way of presenting truths
that he had already discovered» (Pears 19—79,
101).
Cette supposition est notamment confir-
mée par le fait que certains points essentiels
que l’assimilation de la proposition à une
image a pour but de faire ressortir avaient
déjà été soulignés par Wittgenstein avant que
l’analogie ne lui vienne tout à coup à l’esprit.
39.  Ludwig Wittgenstein (1889—1951)
Selon Pears, Wittgenstein a utilisé la théorie
de la proposition-image essentiellement
comme moyen de regrouper et de présenter
sous une forme éclairante quatre idées fon-
damentales. La première d’entre elles est celle
du caractère implicite de la forme, un point
sur lequel Wittgenstein s’oppose directement
à une conception défendue à la même époque
par Russell. Pour celui-ci, la logique se pré-
sente comme une théorie construite à propos
d’une certaine catégorie d’entités qui existent
dans un monde à part: les formes logiques et
les objets logiques. La logique est une sorte
d’inventaire de ce que contient la réalité lo-
gique. Pour Wittgenstein, les formes logiques
sont immanentes à la réalité ordinaire (mais
également à la pensée et au langage) et ne
sont appréhendées par aucun acte de connais-
sance spécial. La forme n’est pas un consti-
tuant particulier du fait ou de la proposition
qui le représente: elle est simplement, pour
l’un et l’autre, la possibilité de la structure,
c’est-à-dire la possibilité pour les éléments du
fait et de la proposition d’être combinés
comme ils le sont. Wittgenstein soutient que
la connaissance des objets inclut la connais-
sance de toutes les combinaisons dans les-
quelles ils sont susceptibles d’apparaître,
c’est-à-dire, de toutes les formes logiques. De
même que l’on ne peut pas choisir une mé-
thode de projection pour représenter des ob-
jets matériels sur un dessin ou un plan sans
savoir que des objets de ce genre sont par
nature susceptibles d’entrer dans des relations
spatiales, on ne peut pas choisir des signes
pour représenter des objets en général sans
savoir dans quel type de relations il est logi-
quement possible pour eux d’entrer. Un objet,
au sens du Tractatus, n’est précisément rien
d’autre qu’un nœud de possibilités combina-
toires de ce genre. Il n’y a pas de connaissance
séparée des objets, d’une part, de leurs mo-
dalités d’occurrence dans des faits, d’autre
part. On pourrait, comme le fait Pears, qua-
lifier (avec certaines précautions) d’›aristo-
télicienne‹ cette conception immanentiste des
formes logiques, alors que l’attitude de Rus-
sell, qui les situe, pour sa part, dans un monde
transcendant, est, au contraire, typiquement
platonicienne (cf. Pears 1987, 23). Quant aux
objets logiques présumés que pourraient re-
présenter les constantes logiques, Wittgens-
tein soutient qu’il n’y a tout simplement pas
d’objets de ce genre et considère même comme
sa ›pensée fondamentale‹ (Grundgedank e)
l’idée que les constantes logiques ne repré-
sentent pas d’objets d’aucune sorte et sont,
565
par le fait, complètement différentes des
noms. Si les objets de la réalité peuvent être
représentés (vertreten) par des noms, c’est-à-
dire sur le mode de ce qu’on pourrait appeler
la ›lieutenance‹, ce qui constitue le principe
sur lequel repose en dernière analyse la pos-
sibilité de la proposition, «la logique des faits
ne peut être représentée [...]. / die Logik der
Tatsachen [läßt sich] nicht vertreten» (Witt-
genstein 1971, 4.0312) en ce sens-là. Les objets
logiques ne peuvent avoir de représentants,
au sens de la ›Vertretung‹, parce qu’il n’y a
pas d’objets logiques; et les formes logiques
ne peuvent être représentées, au sens de la
›Darstellung‹, parce que ce que la proposition
doit avoir en commun avec la réalité pour
pouvoir la représenter (la forme) ne peut être
représenté dans aucune proposition.
2.2.  La deuxième idée que la théorie dite ›pic-
turale‹ de la proposition sert à illustrer est
celle de l’automatisme du sens, qui est d’ail-
leurs liée directement à la première. Elle si-
gnifie que, si les signes sont liés dans la pro-
position d’une manière qui correspond réel-
lement aux possibilités de combinaison des
objets qu’ils représentent, la proposition
communique automatiquement un sens. La
différence entre le cas d’une image propre-
ment dite, comme par exemple le plan d’une
ville, et celui de la proposition est que le plan
ne peut représenter un arrangement spatial
impossible (et donc incompréhensible) des
choses dont il traite, alors qu’une proposition
de la langue vernaculaire peut, semble-t-il,
parfaitement exprimer un non-sens. Mais cela
n’est vrai, justement, que d’un langage dans
lequel ›les règles strictes et claires de la syntaxe
logique‹, comme les appellera plus tard Witt-
genstein, ne sont pas immédiatement ou pas
suffisamment apparentes. Dans un langage
qui obéit réellement aux règles de la syntaxe
ou de la grammaire logiques — le genre de
langage que Frege et Russell ont essayé de
construire — une combinaison de signes qui
est simplement possible est également intrin-
sèquement signifiante.
«Ein mögliches Zeichen muß auch bezeichnen k ön-
nen. Alles was in der Logik möglich ist, ist auch
erlaubt» (Wittgenstein 1971, 5.473).
Dans la proposition ‘Socrate est identique’,
nous avons combiné un nom avec quelque
chose qui ressemble extérieurement à une dés-
ignation de propriété. Mais la proposition n’a
pas de sens, parce qu’il n’y a pas de propriété
qui s’appelle ‘identique’ et que nous n’avons
pas indiqué quelle pourrait être la propriété
566
(réelle) que nous choisissons conventionnel-
lement de désigner par le mot ‘identique’. S’il
y a une faiblesse de la langue naturelle, c’est
en ce sens que des mots peuvent apparaître
dans des combinaisons dans lesquelles ils ne
constituent plus des signes possibles, sans que
les règles de la syntaxe logique soient pour
autant violées de façon évidente. Le principe
de l’automatisme du sens permet d’expliquer
qu’une fois en possession du vocabulaire et
de la grammaire d’un langage nous soyons en
mesure de comprendre sans aucune difficulté
une infinité de phrases que, pour la plupart,
nous n’avons jamais rencontrées auparavant,
c’est-à-dire, ce que Noam Chomsk y (* 1928)
a appelé le phénomène de la ›créativité lin-
guistique‹. Des signes qui ont été utilisés dans
une certaine combinaison pour représenter un
état de choses donné peuvent être utilisés dans
une combinaison nouvelle, que nous devons
pouvoir comprendre, elle aussi, immédiate-
ment, pour représenter un état de choses
complètement différent. Moritz Schlic
k genstein 1964, 55).
(1882—1936) (cf. Schlick 1932 a, 154 sq) ex-
primera ce fait en disant que la caractéristique
essentielle de l’expression, par opposition à la
simple représentation, est la possibilité de
combiner des signes de différentes manières,
en d’autres termes, l’ordre, non pas, bien en-
tendu, tel ou tel ordre (spatial, temporel, etc.)
particulier, mais l’ordre en général, ce qu’on
pourrait appeler «Logical Order, or simply
Structure» (Schlick 1932 a, 158). Wittgenstein
constate qu’il est de l’essence de la proposition
de pouvoir nous communiquer un sens nou-
veau: «Ein Satz muß mit alten Ausdrück en
einen neuen Sinn mitteilen» (Wittgenstein
1971, 4.03). Ce qui prouve que la proposition
doit être une image de la réalité est justement
le fait que je connais la situation représentée
par la proposition, lorsque je comprends celle-
ci et que je la comprends sans que son sens
doive m’être expliqué (cf. Wittgenstein 1971,
4.021). C’est un des sens auxquels la théorie
de la proposition-image possède, aux yeux de
Wittgenstein, une sorte d’évidence: une pro-
position doit, dans tous les cas, montrer son
sens et ne peut le faire qu’en tant qu’elle est
une image de ce qu’elle décrit. Wittgenstein
continuera d’ailleurs à insister par la suite sur
l’analogie remarquable qui existe, de ce point
de vue, entre la compréhension d’une image
et celle d’une proposition: tout comme nous
voyons immédiatement dans l’image l’objet
qu’elle représente, nous percevons immédia-
tement (dans le cas normal) la signification
de la proposition. C’est seulement pour quel-
II. Personen
qu’un qui est en train d’apprendre le langage
ou ne le maîtrise pas parfaitement qu’il peut
y avoir quelque chose comme une perception
de la phrase distincte de la perception de sa
signification. — La troisième idée est celle de
l’indépendance du sens par rapport à la vérité.
Comprendre une proposition veut dire savoir
ce qui est le cas (was der Fall ist), lorsqu’elle
est vraie, ce qui implique que l’on puisse la
comprendre sans savoir qu’elle est vraie (ou
fausse). De là découle immédiatement la qua-
trième idée: il est impossible de formuler une
théorie à propos du sens, puisque la théorie
devrait contenir des vérités qui doivent elles-
mêmes avoir un sens antérieur à leur vérité et
donc garanti indépendamment de la théorie.
Plus tard, Wittgenstein expliquera que les
règles de la grammaire ne peuvent être justi-
fiées, parce que
«was in der zu rechtfertigenden Grammatik als
Unsinn gilt, k ann in der Grammatik der rechtfer-
tigenden Sätze auch nicht als Sinn gelten» (Witt-
En d’autres termes, la grammaire de la
justification serait condamnée à donner elle-
même un sens aux expressions dont elle
cherche à montrer que la grammaire à justifier
les a exclues à bon droit comme ›réellement‹
dénuées de sens.
2.3.  C’est le postulat de l’indépendance du
sens par rapport à la vérité qui implique l’exis-
tence de propositions élémentaires, c’est-à-
dire, de propositions qui constituent des
combinaisons de noms représentant directe-
ment des objets dépourvus de toute
complexité interne. Si l’analyse complète des
propositions de la langue naturelle devait
aboutir à des propositions mentionnant en-
core des objets complexes, le sens de celles-ci
dépendrait de la vérité d’autres propositions
énonçant que les constituants des objets en
question sont arrangés d’une façon qui ga-
rantit effectivement l’existence des complexes
concernés. Or le sens des propositions reste-
rait indéfiniment en suspens s’il devait dé-
pendre à chaque stade de leur analyse de faits
qui peuvent être ou ne pas être réalisés. On
doit donc aboutir tôt ou tard à un niveau
auquel la signification de la proposition n’est
plus subordonnée à la réalisation d’aucun fait.
Les propositions élémentaires reflètent dans
leur structure des possibilités élémentaires qui
sont réalisées ou ne le sont pas, mais qui
existent en tout état de cause, en ce sens que
les objets dont il est question dans la propo-
sition peuvent être ou non arrangés comme
39.  Ludwig Wittgenstein (1889—1951)
la proposition dit qu’ils le sont, mais ne sont
pas eux-mêmes sujets à la question de l’exis-
tence ou de la non-existence. Wittgenstein dit
que «die Forderung der Möglichk eit der ein-
fachen Zeichen ist die Forderung der Be-
stimmtheit des Sinnes» (Wittgenstein 1971,
3.23). Aucune proposition ne pourrait avoir
un sens assuré et déterminé si le langage ne
représentait pas en dernière analyse un uni-
vers de possibilités élémentaires déterminées,
au sens indiqué. Lorsqu’il critique cette
conception dans les Philosophische Untersu-
chungen, Wittgenstein remarque qu’elle pro-
vient du sentiment que l’on doit pouvoir en
principe décrire l’état dans lequel tout ce qui
peut être décomposé ou détruit le serait ef-
fectivement et que l’on a besoin, pour ce faire,
de signes qui représentent des choses indé-
composables et indestructibles. Sa solution de
remplacement consistera alors à dire que ce
qui, en apparence, doit exister pour que des
propositions puissent avoir un sens n’est pas
un élément de la réalité, mais un élément de
représentation, par exemple un prototype ou
un paradigme qui est utilisé en liaison avec
un mot et qui est lui-même un instrument de
langage.
2.4.  Selon le Tractatus, «der Satz ist der Aus-
druck seiner Wahrheitsbedingungen» (Witt-
genstein 1971, 4.431), qui sont donc identi-
fiées avec son sens. Mais Wittgenstein entend
par ›conditions de vérité‹ des propositions
leur concordance ou non-concordance avec
les possibilités de vérité des propositions élé-
mentaires. Cela semblerait vouloir dire que
les conditions de vérité d’une proposition
complexe peuvent être données par quelque
chose comme sa table de vérité ou sous une
forme du genre de celle que Wittgenstein pro-
pose d’utiliser (‘(VVFV)(p, q)’, par exemple
pour l’implication), mais que les propositions
élémentaires elles-mêmes, si elles ont des pos-
sibilités de vérité (irréductibles et indépen-
dantes les unes des autres), n’ont pas de
conditions de vérité proprement dites. Qui
plus est, dans la mesure où Wittgenstein pro-
pose, à l’époque du Tractatus, de traiter les
propositions quantifiées comme des conjonc-
tions ou des disjonctions (éventuellement in-
finies) de propositions plus simples, on est en
droit de supposer que la table de vérité re-
présente la procédure standard pour l’indi-
cation des conditions de vérité de toutes les
propositions qui en ont. S’il en est ainsi,
connaître les conditions de vérité d’une pro-
567
position de la langue usuelle doit vouloir dire
connaître l’analyse complète qui la ferait ap-
paraître comme une fonction de vérité déter-
minée de certaines propositions élémentaires.
En toute rigueur, les propositions qui ont
besoin d’une analyse n’expriment pas elles-
mêmes directement leurs conditions de vérité.
Et celles qui sont inanalysables n’ont pas de
conditions de vérité: les comprendre veut bien
dire, comme dans le cas général, savoir ce qui
est le cas lorsqu’elles sont vraies; mais cette
dernière notion ne peut évidemment plus être
expliquée en termes de concordance avec les
possibilités de vérité de propositions élémen-
taires. Si l’indication des conditions de vérité
d’une proposition complexe est susceptible de
nous faire connaître son sens, c’est unique-
ment en la présentant comme le résultat de
l’application des opérations de vérité à des
propositions élémentaires dont nous connais-
sons déjà, d’une autre manière, le sens:
«Der Sinn einer Wahrheitsfunk tion von p ist eine
Funk tion des Sinnes von p» (Wittgenstein 1971,
5.2341).
La thèse d’extensionalité affirme qu’en dé-
pit de l’existence de contre-exemples appa-
rents comme les propositions du type ‘A croit
que p’ ou ‘A dit que p’, toutes les propositions
douées de sens doivent être des combinaisons
véri-fonctionnelles de propositions élémen-
taires. Celles-ci sont composées de signes
simples dont la signification est constituée par
les objets auxquels ils sont coordonnés. Witt-
genstein soutient, contre Frege, que les noms
ont une dénotation (Bedeutung), mais pas de
sens (Sinn), alors que les propositions ont un
sens, mais pas de dénotation (v. art. 81). La
différence de catégorie qui existe entre les
propositions et les noms se manifeste dans le
fait que la proposition est par essence arti-
culée (c’est le fait que les noms sont disposés
les uns par rapport aux autres comme ils le
sont dans le signe propositionnel qui repré-
sente un arrangement possible des objets dans
l’état de choses), alors que le nom est par
nature syntaxiquement simple, en ce sens
qu’aucune espèce de complexité n’est essen-
tielle pour la dénomination. La signification
d’une proposition est une fonction composi-
tionnelle de celle de ses constituants (les noms,
dans le cas des propositions élémentaires, et
les propositions élémentaires, dans le cas des
propositions complexes) et de leur mode de
combinaison. Tout sens propositionnel pos-
sible est prévisible et calculable, en ce sens
qu’il peut être engendré à partir du sens de
propositions élémentaires données par l’ap-
568
plication répétée d’une seule et unique opé-
ration: la négation simultanée, ce qui garantit
l’existence de ce que Wittgenstein appelle la
forme générale de la proposition, dont il dit
qu’elle est l’essence de la proposition et qu’elle
nous donne l’essence de toute description,
c’est-à-dire du monde. La difficulté est que
nous n’avons pour l’instant aucune idée de ce
que peuvent être les propositions élémen-
taires, qui servent de point de départ à toute
la construction. Pour le savoir, nous devons
attendre d’avoir effectué l’analyse complète
des phénomènes, et donc identifié les consti-
tuants ultimes de la réalité et leurs modes de
composition possibles en faits élémentaires.
Par la suite, Wittgenstein considérera comme
une faiblesse rédhibitoire de la théorie du
langage du Tractatus l’impossibilité dans la-
quelle il s’est trouvé de donner un seul
exemple concret de proposition élémentaire
ou de nom. La conséquence fâcheuse qui ré-
sultait de cette situation est que, lorsque nous
comprenons une phrase de la langue ordi-
naire, nous sommes supposés effectuer impli-
citement une analyse du genre de celle que
décrit le Tractatus. Mais, en plus du fait que
la compréhension ordinaire ne semble impli-
quer aucune démarche de cette sorte, le calcul
de la signification opère sur des éléments de
base dont nous ignorons complètement la na-
ture et procède selon des règles logico-syn-
taxiques que nous n’avons pas conscience
d’appliquer. Il est sans doute inexact de dire,
comme l’a fait Russell, que le Tractatus
«is concerned with the conditions which would
have to be fulfilled by a logically perfect language»
(Wittgenstein 1971, IX).
Car Wittgenstein estime que la langue or-
dinaire elle-même est déjà d’une certaine ma-
nière logiquement parfaite:
«Alle Sätze unserer Umgangssprache sind tatsäch-
lich, so wie sie sind, logisch vollk ommen geordnet.
— Jenes Einfachste, was wir hier angeben sollen,
ist nicht ein Gleichnis der Wahrheit, sondern die
volle Wahrheit selbst» (Wittgenstein 1971, 5.563).
L’idéal, l’ordre logique parfait, est bien là,
déjà réalisé malgré les apparences. Mais la
machinerie logique qui lui correspond a l’in-
convénient de n’être pas du tout perceptible
en surface (v. art. 59).
3. Le langage comme système
et comme calcul
3.1.  En dépit de la position tout à fait origi-
nale et hétérodoxe qu’il adopte sur certains
II. Personen
points importants, il n’est pas douteux que le
Tractatus peut être considérée comme une
étape cruciale dans l’évolution qui mène de
Frege aux conceptions les plus récentes
concernant la manière de construire une théo-
rie de la signification systématique pour une
langue naturelle quelconque. Wittgenstein ne
remet pas en cause dans le Tractatus l’idée
que le langage est une sorte de calcul et qu’un
calcul logique du type de ceux que Frege et
Russell ont essayé de construire nous révèle
quelque chose comme l’essence de n’importe
quel langage possible. L’élément le plus hé-
térodoxe dans toute sa conception est certai-
nement l’idée qu’il est, à strictement parler,
impossible de construire une théorie de la
signification sans être obligé de franchir la
ligne de démarcation qui sépare le dicible et
l’indicible, qui est considérée justement par
lui comme l’élément essentiel du dispositif
élaboré dans le Tractatus. Mais c’est un fait
que ses successeurs immédiats, les membres
du Cercle de Vienne, ont généralement traité
la distinction entre ce qui se dit et ce qui peut
seulement se voir plutôt comme une excentri-
cité philosophique que l’on peut oublier que
comme étant de nature à susciter une diffi-
culté sérieuse pour toute tentative de
construction d’une théorie du langage pro-
prement dite. Rudolf Carnap (1891—1970)
est persuadé, dans Logische Syntax der
Sprache (1934) d’avoir trouvé la réponse qui
convient au problème de Wittgenstein.
Schlick est plus proche des idées de Witt-
genstein et plus conscient de la nature réelle
de la difficulté, lorsque, après avoir emprunté
à Wittgenstein (qui l’a soutenue momenta-
nément au début des années trente) la concep-
tion selon laquelle le sens d’une proposition
est sa méthode de vérification, il remarque
qu’il ne peut s’agir véritablement d’une théo-
rie, dans la mesure où il n’est pas possible de
construire une théorie à propos de ce qui
précède inévitablement toute espèce de théo-
rie. Quoi qu’il en soit, la situation de Frege,
si on le considère comme le véritable initiateur
des recherches qui ont lieu actuellement sur
la façon correcte de construire une théorie de
la signification n’est, à certains égards, guère
moins paradoxale que celle de Wittgenstein.
Car Frege lui-même avait déjà été en un cer-
tain sens forcé de conclure que les relations
sémantiques ne peuvent, à strictement parler,
faire l’objet d’une formulation et d’une dis-
cussion explicites (v. art. 84). C’est ce qui a
permis à Jaak k o Hintik k a (* 1929) d’affirmer
que
39.  Ludwig Wittgenstein (1889—1951)
«a systematic theoretical study of semantics is im-
possible in Frege’s view» (Hintikka 1981, 58).
Cela résulte de ce que Jean van Heijenoort
(*1912) a appelé la théorie de ›la logique
comme langage‹, par opposition à celle de ›la
logique comme calcul‹. Selon la conception
de la logique comme langage, dont Frege et
le Wittgenstein du Tractatus sont des repré-
sentants tout à fait typiques, le langage consti-
tue le moyen d’expression universel de tout
discours. Ce qui entraîne comme conséquence
que les relations sémantiques fondamentales
qui rattachent le langage à la réalité sont
présupposées dans tout ce que nous pouvons
dire sur quoi que ce soit (entre autres, bien
entendu, sur le langage lui-même) et ne
peuvent, par le fait, faire l’objet d’un discours
doué de sens. Selon la conception de la lo-
gique comme calcul, qui traite le langage et
sa logique comme un calcul susceptible d’être
interprété et réinterprété de différentes façons,
on peut, au contraire, ›sortir‹ du langage et
formuler des énoncés doués de sens et infor-
matifs sur les liens qui unissent le langage à
la réalité. Or, d’une part, comme le fait re-
marquer Hintikka,
«the development of all serious truth-conditional
semantics (model theory) obviously presupposes
adopting the conception of language as calculus»
(Hintikka 1981, 59).
Mais, d’un autre côté, plusieurs commen-
tateurs et en particulier Hintik k a lui-même
ont été en mesure de montrer qu’il existait
des similitudes frappantes entre la théorie
›picturale‹ du langage et ce qu’on appelle la
sémantique logique ou la théorie des modèles
et essayé de la réinterpréter en conséquence.
Wittgenstein considère qu’un des avantages
principaux de sa théorie de l’›Abbildung‹ est
de nous fournir un éclaircissement essentiel
sur la nature de la vérité comme ›correspon-
dance‹ d’un certain type avec la réalité. Elle
donne, en effet, un sens précis à l’idée que la
proposition est vraie lorsque les choses sont
dans la réalité comme la proposition dit
qu’elles sont. L’élément commun que l’on
cherche entre la proposition vraie et le fait
qu’elle représente est, selon le Tractatus, une
identité de structure ou un isomorphisme. Or,
dans la théorie des modèles, une proposition
atomique de la forme ‘aRb’ (l’exemple de
Wittgenstein) sera dite vraie si la relation re-
présentée par ‘R’ existe entre les objets repré-
sentés par ‘a’ et ‘b’. Mais la théorie wittgen-
steinienne ne dit en un sens rien de plus que
cela; et si c’est effectivement ce qu’elle veut
569
dire, il est compréhensible que Wittgenstein
puisse affirmer:
«Offenbar ist, daß wir einen Satz von der Form
‘aRb’ als Bild empfinden. Hier ist das Zeichen of-
fenbar ein Gleichnis des Bezeichneten» (Wittgen-
stein 1971, 4.012).
Wittgenstein a probablement été quelque
peu injuste envers sa théorie de l’image lors-
qu’il s’est reproché par la suite d’avoir postulé
entre la proposition et le fait susceptible de
la vérifier une ressemblance plus précise et
plus concrète que celle qui vient d’être évo-
quée. En tout cas, la manière dont la séman-
tique logique caractérise la vérité de la pro-
position atomique et détermine ensuite récur-
sivement les conditions de vérité des propo-
sitions complexes par des clauses correspon-
dant à l’intervention des connecteurs propo-
sitionnels et des quantificateurs rappelle par
certains côtés singulièrement la procédure que
Wittgenstein avait esquissée dans le Tractatus.
3.2.  Lorsque Chomsk y et ses disciples ont
entrepris de démontrer qu’il était possible,
contrairement à ce qu’avaient estimé des au-
teurs comme Alfred Tarsk i (1902—1983) et
Carnap, de construire non seulement pour
une langue formelle, mais également pour une
langue naturelle donnée, une théorie syn-
taxique et sémantique systématique, ils ont
évidemment combattu avec vigueur le présup-
posé ou le préjugé de l’irrégularité constitutive
du langage ordinaire, qui est caractéristique
de l’approche des théoriciens du langage
idéal. Mais, dans la mesure où il s’agissait
précisément de faire pour la langue naturelle
quelque chose d’équivalent ou tout au moins
de comparable à ce qui avait été fait avec
succès dans le cas de langues artificielles
obéissant à des règles formelles explicites et
exactes, la distance est, somme toute, beau-
coup moins grande qu’il ne pourrait sembler
au premier abord. Jerrold Katz a suggéré à
un moment donné que l’on pouvait, contrai-
rement à la manière dont Wittgenstein pro-
cède dans le Tractatus,
«retain the idea that language has an underlying
conceptual reality and instead drop the assumption
that it is completely inaccessible» (Katz 1971, 11).
Il s’agissait, en somme, de montrer que la
forme logique (en tant qu’elle se distingue de
la forme grammaticale superficielle) et le cal-
cul logique sous-jacent à l’utilisation du lan-
gage peuvent parfaitement être découverts et
rendus manifestes par la construction d’une
théorie systématique de la langue concernée.
570
Par conséquent, si Wittgenstein a été accusé
par les linguistes chomsk yens d’être un repré-
sentant de la linguistique ›taxinomique-be-
havioriste‹, par opposition à la linguistique
de l’avenir, qualifiée de ›démocritéenne‹, le
reproche n’a pas du tout le même sens selon
qu’il s’agit des conceptions développées dans
le Tractatus ou de celles qui sont supposées
être à l’origine de la philosophie du langage
ordinaire et de son anti-théoricisme implicite
ou explicite. Le premier Wittgenstein peut
encore à la rigueur être considéré comme un
héritier direct de Frege et du programme fré-
géen de construction d’une théorie de la si-
gnification systématique pour le langage,
même s’il commet l’erreur regrettable de si-
tuer la ›réalité du langage‹, que la théorie
s’efforce d’atteindre et de décrire, à une pro-
fondeur inaccessible. Il en va tout autrement
du deuxième Wittgenstein, qui récuse le projet
lui-même et semble manifester à l’égard de la
théorie en général et des prétentions théo-
riques de la science linguistique en particulier
un scepticisme tout à fait radical (v. art. 10).
Comme il le dit dans le Blue Book nous
sommes tentés de croire qu’une phrase n’a de
sens que comme élément d’un calcul et que le
calcul tout entier est d’une certaine façon
présent à l’arrière-plan de n’importe quelle
utilisation du langage. La compréhension doit
être une activité mentale correspondant à l’ef-
fectuation du calcul, c’est-à-dire d’un proces-
sus de dérivation complexe qui aboutit à la
production du sens et que la théorie linguis-
tique doit s’efforcer de reconstituer. Or,
comme le dit Wittgenstein,
«when the temptation to think that in some sense
the whole calculus must be present at the same time
vanishes, there is no more point in postulating the
existence of a particular k ind of mental act along-
side of our expression» (Wittgenstein 1958, 42).
En abandonnant l’idée que parler consiste
à effectuer un calcul qui procède selon des
règles déterminées que nous connaissons au
moins inconsciemment et l’idée corrélative
que la compréhension est une activité mentale
qui accompagne la prononciation des mots,
Wittgenstein semble adopter une conception
de la signification et de la compréhension qui
est tout à fait à l’opposé de celle de la lin-
guistique chomsk yenne et probablement de la
linguistique ›théorique‹ en général.
3.3.  C’est un fait qu’au moment même où ses
héritiers supposés, les positivistes logiques
s’efforçaient de développer et d’exploiter cer-
taines des idées centrales du Tractatus, Witt-
II. Personen
genstein a commencé à les reconsidérer sé-
rieusement et les a pour finir complètement
abandonnées. Il a, en particulier, rejeté défi-
nitivement deux éléments essentiels que la
théorie du langage proposée dans le Tractatus
avait en commun avec celle de Frege: la
conception que l’on peut appeler ›augusti-
nienne‹ du langage, en référence à la manière
dont Wittgenstein la critique tout au début
des Philosophische Untersuchungen, et la ten-
dance à interpréter le langage sur le modèle
d’un calcul obéissant à des règles qui agissent,
pour l’essentiel, en profondeur et à notre insu.
Selon la conception augustinienne du langage,
tous les mots sont des noms dont il est naturel
de supposer que la signification a été acquise
par la procédure de la définition ostensive, et
toutes les propositions sont des combinaisons
ou, comme dit le Tractatus, des concaténa-
tions de noms. Wittgenstein montre que la
thése selon laquelle tous les mots du langage
sont des noms est ou bien complètement vide
ou bien manifestement fausse et que l’assi-
milation de toutes les propositions à des
combinaisons de noms ayant pour fonction
de montrer ›comment les choses sont‹ dans la
réalité ne rend pas du tout justice à l’extrême
diversité des choses que nous appelons ‘pro-
positions’ et des usages qui peuvent être faits
d’une proposition. La critique de la définition
ostensive, que l’on a tendance à considérer à
tort comme l’explication de sens par excel-
lence et celle qui assure la liaison du langage
avec la réalité, n’a pas pour but de montrer,
contrairement à ce que l’on croit souvent,
qu’elle constitue une forme d’explication par-
ticulièrement défectueuse, en ce sens qu’elle
peut toujours être mésinterprétée, puisque
c’est en fait le propre de n’importe quelle
explication. Wittgenstein conteste simplement
l’idée qu’elle nous fait en quelque sorte sortir
du langage à un endroit déterminé, puisqu’elle
constitue en fait simplement une règle de
substitution qui autorise à remplacer un sym-
bole par un autre, et la position privilégiée
que lui octroie la conception augustinienne.
Il avait déjà soutenu auparavant, dans la Phi-
losophische Grammatik, que le langage ne
comporte pas deux espèces différentes de
règles, les unes ayant pour but d’établir en
des points déterminés le contact entre le lan-
gage et la réalité et les autres, de déterminer
les relations qui existent entre expressions à
l’intérieur du langage. Cette critique est im-
portante, parce qu’un des éléments essentiels
de la théorie (ou plutôt de la famille de théo-
ries) que Wittgenstein rejette est l’illusion
39.  Ludwig Wittgenstein (1889—1951)
qu’une fois les signes affectés à la représen-
tation d’une certaine catégorie d’objets (par
exemple, les nombres ou les couleurs, mais
aussi bien des choses comme la négation ou
l’identité) les règles de leur usage découlent
de la nature des objets eux-mêmes et peuvent
être lues en quelque sorte directement sur eux.
Après Frege, le Tractatus lui-même avait été
une victime typique de ce genre d’illusion,
puisque les noms étaient supposés être asso-
ciés à des objets d’une façon qui rend immé-
diatement évidentes les règles syntaxiques qui
gouvernent leur usage, à savoir d’une manière
telle que leurs possibilités de combinaison
dans la proposition élémentaire reflètent sim-
plement les possibilités d’occurrence des ob-
jets dans des états de choses. Wittgenstein
utilise pour critiquer ce genre de représenta-
tion la métaphore du corps de signification
(Bedeutungsk örper) que chaque signe est sup-
posé avoir derrière lui et qui fait de la pro-
position la partie visible d’un arrangement de
volumes, les mots ne pouvant être agencés en
surface que de la façon qui est autorisée par
la combinaison de leurs corps de signification
dans l’espace.
3.4.  La faiblesse principale de la conception
augustinienne réside finalement dans la sup-
position que l’usage du signe peut être
condensé en quelque sorte tout entier dans
une mystérieuse relation à un objet qu’il dés-
igne. Si l’on applique ce genre de conception
au langage dont nous nous servons pour dé-
crire les états et les processus mentaux, on est
tenté de croire que l’apprentissage d’un mot
comme ‘douleur’ s’effectue par une sorte de
définition ostensive privée consistant à mon-
trer en soi-même et à soi-même la chose dont
il s’agit, d’une façon qui est susceptible de
déterminer des régies d’usage appropriées
pour le mot. La réduction à l’absurde de l’idée
de langage privé consiste, chez Wittgenstein,
à montrer que la notion de définition osten-
sive privée et plus généralement celle d’expli-
cation de sens privée, de même que celle de
règle privée, sont dépourvues de sens. Witt-
genstein soutient que la distinction essentielle
entre ce qui semble à chaque fois et ce qui est
une application correcte de la règle disparaît
complètement dans le cas d’une règle privée,
ce qui vide de toute espèce de contenu l’idée
même de correction, et donc de règle. — Le
cas des termes qui représentent des propriétés
ou des universaux amène Wittgenstein à for-
muler sa célèbre théorie des ›ressemblances
familiales‹, qui a pour but d’établir que la
571
signification d’un terme général n’est pas
constituée et n’a pas besoin d’être constituée
par un ensemble de conditions nécessaires et
suffisantes pour que le terme puisse être ap-
pliqué légitimement à un objet. Nous expli-
quons des termes comme ‘jeu’ ou ‘nombre’
simplement en donnant des exemples signifi-
catifs. Wittgenstein s’efforce de réhabiliter
systématiquement l’explication ordinaire, qui
se contente généralement de donner une liste
d’exemples et autorise à étendre l’usage du
mot à tout ce qui ›ressemble‹ suffisamment à
tel ou tel ou à plusieurs d’entre eux (mais pas
nécessairement à tous) sans que la notion de
ressemblance dont il s’agit ait à être précisée
davantage, contre l’explication ›réelle‹, qui est
censée fournir un ensemble de propriétés
communes à toutes les choses concernées. Les
théories sémantiques de l’espèce courante
commettent sur ce point l’erreur de supposer
qu’il s’agit de découvrir quelque chose comme
la signification réelle des mots, qui doit né-
cessairement aller au-delà de ce qui est
contenu dans les explications de sens approxi-
matives et inexactes que nous sommes en me-
sure de donner et est seule capable d’expliquer
véritablement l’usage que nous en faisons.
Wittgenstein estime, pour sa part, que les
mots n’ont pas d’autre signification que celle
que nous leur donnons, c’est-à-dire qui peut
être contenue dans des explications que nous
sommes en principe capables de fournir. C’est
le sens de la formule selon laquelle la signi-
fication est ce qu’explique l’explication de la
signification, et rien d’autre (v. art. 68). Il en
résulte qu’il ne peut y avoir de discipline
consistant à formuler des hypothèses (scien-
tifiques ou non) sur ce que les mots signifient
réellement (et à notre insu). Il ne peut donc
y avoir une théorie de la signification dans
un sens comparable à celui auquel il y a une
théorie de la matière. Wittgenstein déplore
que des théoriciens comme Russell et lui-
même aient été victimes de l’illusion que l’ana-
lyse logique était comparable à l’analyse
chimique et devait, comme elle, mettre au jour
des constituants réels. Mais le reproche peut
évidemment être adressé aussi bien à tous les
linguistes qui rêvent d’une théorie sémantique
systématique de la langue naturelle exhibant
le sens profond des mots et ses constituants
ultimes. On n’explique pas l’usage que nous
observons, lorsqu’on le considère comme dé-
terminé par une compétence sémantique
consistant dans la possession de règles hy-
pothétiques dont nous sommes censés avoir
une connaissance ›tacite‹.
572
3.5.  L’idée du langage comme calcul, à la-
quelle Wittgenstein avait adhéré sans restric-
tion à l’époque du Tractatus, a encore été
exploitée assez largement par lui dans les
écrits du début des années trente. On voit
revenir fréquemment dans les textes de cette
période l’idée que la signification d’un mot
(mais aussi d’une proposition) est leur place
dans un système ou le rôle qu’ils jouent dans
un calcul. Une fois devenue suspecte pour les
raisons qui ont été indiquées plus haut, la
notion de ›système‹ ou de ›calcul‹ sera sup-
plantée progressivement par celle de ›jeu de
langage‹ et la caractérisation de la significa-
tion en termes de position occupée par un
signe dans un système de signes par la formule
selon laquelle la réponse correcte à la question
de savoir ce qu’est au juste la signification
d’un mot est, dans un bon nombre de cas,
simplement: «Die Bedeutung eines Wortes ist
sein Gebrauch in der Sprache» (Wittgenstein
1953, I § 43). La notion de j eu de langage
introduit au moins deux éléments nouveaux
par rapport à celle de système (v. art. 67).
D’une part, il n’est plus question d’un système
unique et unifié du langage, mais de l’extrême
diversité des jeux de langage et de la dyna-
mique en vertu de laquelle de nouveaux jeux
de langage apparaissent constamment, pen-
dant que d’autres se transforment ou dispa-
raissent. D’autre part, la notion de jeu de
langage a, entre autres choses, pour but de
souligner la relation essentielle qui existe,
dans l’usage du langage, entre les actes lin-
guistiques proprement dits et des actions d’un
autre type, le fait que
«das Sprechen der Sprache ein Teil ist einer Tätig-
k eit, oder einer Lebensform» (Wittgenstein 1953,
I § 23).
Avec le déclin de la notion de système, on
voit s’effectuer également une évolution que
l’on pourrait caractériser (de façon très sim-
plifiée) comme le passage du langage comme
(système de) représentation au langage
comme action. Le modèle du calcul avait
l’avantage apparent d’expliquer de façon
plausible que le langage puisse contenir un
nombre potentiellement infini de phrases qui
peuvent être comprises sans hésitation sur la
base d’une connaissance de la signification de
leurs constituants et des règles du calcul. Il
est significatif que ce problème, qui est encore
très présent dans le Tractatus et pour lequel,
selon une opinion couramment admise, n’im-
porte quelle théorie sémantique acceptable
doit nécessairement proposer une solution
II. Personen
quelconque, n’apparaisse plus nulle part ex-
plicitement dans les textes de Wittgenstein,
après que le modèle du calcul obéissant à des
règles strictes a été répudié comme une des
sources principales de la confusion philoso-
phique qui règne généralement à propos du
langage. Il est compréhensible que les lin-
guistes et les théoriciens du langage ne soient
pour l’instant nullement disposés à accepter
la conception défendue par des wittgenstei-
niens comme Hack er et Bak er, selon laquelle
on ne peut certainement pas reprocher,
comme l’ont fait les générativistes, à la phi-
losophie du langage de Wittgenstein de ne pas
expliquer le phénomène de la créativité lin-
guistique, dans la mesure où il n’y a tout
simplement rien de clair et de déterminé à
expliquer et tout au plus une apparence de
problème résultant elle-même de confusions
philosophiques caractéristiques.
4. L’autonomie de la grammaire
et l’arbitraire des règles
4.1.  A l’époque du Tractatus, Wittgenstein
estimait que les coordinations établies entre
les noms et les objets qu’ils désignent jouent
en quelque sorte le rôle d’antennes qui per-
mettent au langage de ›toucher‹ la réalité. La
manière dont il s’exprime au début des années
trente sur la nature de la définition ostensive,
dont il dit que, contrairement à l’idée que l’on
s’en fait généralement, elle ne fait qu’étendre
le langage ou ajouter un élément à un calcul,
pourrait, au contraire, aisément donner l’im-
pression que le langage ou le calcul restent
pour ainsi dire suspendus au-dessus de la réa-
lité sans jamais réussir à entrer en contact
avec elle:
«Die Verbindung zwischen ›Sprache und Wirk lich-
k eit‹ ist durch die Worterk lärungen gemacht, —
welche zur Sprachlehre gehören, so daß die Sprache
in sich geschlossen, autonom, bleibt» (Wittgenstein
1969 a, 97).
Bien loin que des corrélations préalable-
ment établies entre le langage et la réalité
rendent en quelque sorte la grammaire obli-
gatoire, c’est, au contraire, dans la grammaire
et elle seule que s’établissent le contact et la
correspondance dont nous parlons avec la
réalité. Wittgenstein note que «die Sprache
ist nicht etwas, dem eine Struk tur gegeben,
und das dann der Wirk lichk eit aufgepaßt
wird» (Wittgenstein 1969 a, 89). Mais le lan-
gage n’est pas non plus une chose dont la
structure pourrait résulter de l’obligation de
39.  Ludwig Wittgenstein (1889—1951)
s’adapter à une réalité accessible indépendam-
ment d’elle. — La critique du paradigme ré-
férentiel et le fait que, comme le dit Witt-
genstein (1969 a, 143), «in der Sprache wird
alles ausgetragen» semblent suggérer que la
fonction représentative du langage est désor-
mais complètement ignorée ou, en tout cas, a
été rendue tout à fait problématique. En réa-
lité, il n’en est rien. Comme l’a souligné no-
tamment Hintik k a, le fait que les connexions
instaurées entre le langage et la réalité soient
inexprimables et que, lorsqu’on s’efforce de
les décrire, on ne parvienne jamais à formuler
autre chose que des corrélations intra-linguis-
tiques entre des éléments différents du sym-
bolisme ne signifie pas du tout que les
connexions en question n’existent pas ou ne
sont pas essentielles:
«Wittgenstein’s apparent emphasis on connections
between different moves in language-games rather
than on representative relations from language to
reality is merely a reflection of his belief in language
as the universal medium» (Hintikka 1981, 60).
Il en va de même en ce qui concerne la
connexion qui est censée être établie entre la
proposition et le fait extra-linguistique qu’elle
représente. Cette connexion, pour être indi-
cible, n’en est pas moins tout à fait réelle.
«Die Grenze der Sprache zeigt sich in der Unmög-
lichk eit, die Tatsache zu beschreiben, die einem Satz
entspricht (seine Übersetzung ist), ohne eben den
Satz zu wiederholen» (Wittgenstein 1980, 10).
Le fait que la concordance entre la pensée
et la réalité soit établie, comme le dit Witt-
genstein, dans la grammaire et donc en un
certain sens elle-même intérieure au langage
veut dire simplement que la correspondance
métaphysique entre deux choses à première
vue complètement hétérogènes se réduit,
lorsque nous essayons d’en dire quelque
chose, à une simple corrélation intra-gram-
maticale. La correspondance qui doit exister
entre la proposition et ce qui la vérifie ne
peut, semble-t-il, s’exprimer que dans des évi-
dences de nature purement grammaticale du
type ‘ ‘p’ est vrai ↔ p’, ‘ ‘p’ est faux ↔ ~ p’
ou ‘le fait que p = le fait qui rend vraie la
proposition que p’.Mais il n’y a pas lieu d’en
conclure et Wittgenstein n’en conclut certai-
nement pas qu’une proposition n’est jamais
comparée qu’avec une autre proposition, et
non avec la réalité elle-même. La grammaire
garantit la comparabilité de la proposition
avec le réel et détermine la manière dont elle
peut être comparée avec lui; elle ne nous dis-
pense évidemment pas d’effectuer réellement
la comparaison (v. art. 69).
573
4.2.  Il résulte de cela que les propositions de
la grammaire, même si elles ont le plus sou-
vent la forme de propositions descriptives, ne
peuvent à leur tour être confrontées avec la
réalité, comme le sont les descriptions que
nous pouvons produire de celle-ci, une fois
donnée la grammaire. Hack er et Bak er ont
appelé ›autonomie de la grammaire‹ la thèse
selon laquelle les règles de la grammaire ne
sont pas susceptibles d’être justifiées par la
réalité et pas davantage d’entrer en conflit
avec elle. Wittgenstein l’exprime de la façon
suivante dans la Philosophische Grammatik:
«Die Grammatik ist k einer Wirk lichk eit Rechen-
schaft schuldig. Die grammatischen Regeln bestim-
men erst die Bedeutung (k onstituieren sie) und sind
darum k einer Bedeutung verantwortlich und inso-
fern willkürlich» (Wittgenstein 1969 a, 184).
Il n’y a donc aucune possibilité de dire que
les règles que nous avons choisies, par
exemple, pour le mot ‘non’ sont les bonnes
en ce sens qu’elles correspondent bien à la
nature de la chose (la négation). Les règles
grammaticales se distinguent des propositions
descriptives ordinaires comme le choix
conventionnel d’une unité de mesure se dis-
tingue d’une indication de longueur. Toute-
fois, la comparaison avec le cas d’un système
de mesure (l’analogie favorite des conventio-
nalistes, que Wittgenstein utilise lui-même ré-
gulièrement) et le choix du terme ‘conventio-
nalisme’ pour caractériser sa position risquent
de donner une idée trompeuse de ce qu’elle
est réellement. Si les règles de la grammaire
sont arbitraires, en ce sens qu’elles ne peuvent
être elles-mêmes comparées avec la réalité
dans la dimension du vrai et du faux ou de
la correction et de l’incorrection, on ne doit
pas pour autant supposer que nous avons en
un sens quelconque ›choisi‹ arbitrairement
entre différentes possibilités. Ce qui est vrai
est uniquement que nous ne pouvons pas
essayer de justifier les règles et les concepts
que nous appliquons à la description de la
réalité en disant qu’ils sont les seuls possibles,
pour la raison que d’autres règles ou d’autres
concepts ne permettraient pas de représenter
›correctement‹ la réalité en question. On ne
peut pas tenter de légitimer la grammaire en
invoquant une ›nature des choses‹ qui l’a ren-
due nécessaire, parce qu’il n’y a pas de nature
des choses qui précède la grammaire et que
la première ne peut être en réalité qu’un reflet
ou une projection de la seconde. Wittgenstein
précise néanmoins que, si la possibilité de
donner des raisons présuppose la grammaire,
qui par conséquent n’a pas elle-même de rai-
574
sons, son adoption peut avoir, en revanche,
toutes sortes de causes déterminantes:
«Ist der Kalk ül also willk ürlich von uns angenom-
men? So wenig, wie die Furcht vor dem Feuer, oder
einem wütenden Menschen, der sich uns nähert»
(Wittgenstein 1969 a, 110).
4.3.  La thèse de l’autonomie de la grammaire
semble impliquer celle de la relativité linguis-
tique et conceptuelle (v. art. 74). Et Witt-
genstein a été régulièrement soupçonné de
défendre sur ce point une position très proche
de celle d’auteurs comme Edward Sapir
(1884—1939) et Benjamin Lee Whorf (1897—
1941). Les Bemerkungen über die Grundlagen
der Mathematik manifestent indiscutablement
un certain penchant pour le relativisme, y
compris justement en ce qui concerne le cas
apparemment le moins favorable à ce genre
de conception, à savoir la logique et les ma-
thématiques. Puisque nous n’avons aucun
moyen de montrer que nos concepts sont les
bons, ne devons-nous pas nous attendre à
rencontrer des systèmes conceptuels tout à
fait différents et tout aussi (ou aussi peu)
justifiés que le nôtre? Hintik k a (1986, 21)
estime que le relativisme est directement sug-
géré par la remarque selon laquelle «das Hin-
zunehmende, Gegebene — k önnte man sagen
— seien Lebensformen» (Wittgenstein 1953,
II 226). Puisque la ›cour d’appel sémantique
suprême‹ est constituée par des formes de vie,
c’est-à-dire par quelque chose qui nous est
donné et que nous acceptons, mais qui peut
très bien ne pas être donné à d’autres et
accepté par eux, n’en résulte-t-il pas qu’il
pourrait très bien y avoir des communautés
humaines dont nous ne comprenons pas du
tout la forme de vie ni, par conséquent, le
langage? Wittgenstein écrit dans un de ses
manuscrits: ›Eine Sprache, die ich nicht vers-
tehe, ist k eine Sprache‹. Mais là réside préci-
sément la difficulté: comment est-il possible,
dans ces conditions, de parler de langages que
je ne serais pas en mesure de comprendre (et
donc probablement aussi d’êtres qui, tout en
étant incontestablement humains, me seraient
néanmoins complètement et définitivement
impénétrables)? Le relativisme conceptuel a
malheureusement toutes les chances de se ré-
véler en fin de compte aussi inexprimable que
son contraire, puisque nous ne pouvons rien
dire de l’intérieur de notre langage sur les
relations sémantiques fondamentales qui y
existent et pas davantage sur celles qui pour-
raient exister dans un langage qui différerait
du nôtre au point d’être incompréhensible
II. Personen
pour nous. Il est vrai en un certain sens que
nous ne pouvons pas appréhender le monde
autrement que de la façon qui nous est im-
posée par la grammaire que nous avons adop-
tée. Mais il s’agit justement d’une constata-
tion transcendantale, et non d’une vérité em-
pirique qui décrirait une possibilité parmi
d’autres qui nous étaient également offertes.
Wittgenstein semble avoir été lui-même
conscient de la difficulté intrinsèque que
comporte sur ce point sa pratique de l’an-
thropologie spéculative ou fictive, puisqu’il
remarque à un moment donné:
«Kann ich denn auch nur sagen: ‘Diese Leute nen-
nen dies (ein Braun etwa) rötlichgrün? Wäre es
dann eben ein anderes Wort für etwas, wofür auch
ich eins habe? Wenn sie wirk lich einen anderen
Begriff haben als ich, so muß sich das darin zeigen,
daß ich mich in ihrem Wortgebrauch nicht ganz
ausk enne. Ich habe aber doch immer wieder gesagt,
man k önnte sich denk en, daß unsre Begriffe anders
wären, als sie sind. War das alles Unsinn?» (Witt-
genstein 1977, 32).
5. Le ›paradoxe de Wittgenstein‹
et la mythologie des règles
5.1.  Wittgenstein ne rejette certainement pas
l’idée anodine et parfaitement correcte que le
langage est une activité gouvernée par des
règles, mais une conception mythique de la
manière dont nous pouvons, de façon géné-
rale, être conduits par des règles. Cette cri-
tique comporte deux éléments essentiels.
D’une part, il est difficile de comprendre
comment des règles que nous ne connaissons
pas et sur lesquelles nous en sommes réduits,
tout comme le linguiste qui cherche à expli-
quer notre comportement, à formuler des hy-
pothèses, peuvent réellement exercer une
fonction normative. Comme le disent Hack er
et Bak er, «there is no normative behaviour
as long as the norms await discovery» (Bak er/
Hack er 1984 b, 313). Wittgenstein insiste, en
tout cas, sur le fait qu’une règle de jeu à
laquelle je me réfère explicitement et qui entre
dans l’action de jeu elle-même ne doit pas être
confondue avec une règle dont l’apprentissage
a simplement pour effet que j’agis à présent
de telle ou telle manière et qui appartient en
tant que cause à ce qu’on peut appeler la
›préhistoire‹ de l’action. Une règle impliquée
réellement dans le jeu ne s’oppose pas à une
règle invoquée á titre d’hypothèse explicative
simplement «wie der Ausdruck ‘ein Sessel den
ich sehe’ zu dem: ‘ein Sessel den ich nicht
sehe, weil er hinter mir steht’» (Wittgenstein
39.  Ludwig Wittgenstein (1889—1951)
1969 a, 49). Wittgenstein répète que la règle,
en tant qu’hypothèse causale, est dépourvue
de pertinence pour ce que le philosophe
cherche à comprendre, à la différence des
explications de sens familières, qui sont sus-
ceptibles d’être utilisées réellement comme
normes auxquelles le locuteur peut confronter
son usage du langage. Mais c’est une chose
de remarquer que l’idée de règles que nous
consultons et appliquons inconsciemment
joue sur une équivoque ou introduit une
confusion sérieuse entre deux sens très diffé-
rents du mot ‘règle’, c’en est une autre de
suggérer que la règle au deuxième sens est
une chose dont le linguiste et le théoricien du
langage eux-mêmes devraient se désintéresser.
Wittgenstein remarque que, si l’on appelle le
savoir (dans le cas du langage, on pourrait
dire la ›compétence linguistique‹ du locuteur)
un ›état‹, alors c’est
«in dem Sinn, in welchem man vom Zustand eines
Körpers, eines physik alischen Modells redet. Also
auch im physiologischen Sinn, oder auch in dem
einer Psychologie, die von unbewußten Zuständen
eines Seelenmodells redet» (Wittgenstein 1969 a,
48).
Mais c’est bien ainsi que procède la lin-
guistique qui se fixe pour tâche la construc-
tion d’un modèle psychologique ou psycho-
physiologique de la compétence en termes
d’états mentaux ou neurocérébraux hypothé-
tiques. Et Wittgenstein ne trouve apparem-
ment rien à redire à ce genre de démarche, en
dehors du fait que l’on risque fortement d’ou-
blier que l’on est sorti du domaine gramma-
tical des ›états conscients‹ pour entrer dans
un autre. Il n’est évidemment pas facile de
comprendre comment les mécanismes ›sous-
jacents‹ que postule le linguiste pourraient
expliquer à la fois l’aspect causal et l’aspect
normatif du comportement linguistique; mais
il est plus difficile encore de condamner a
priori comme futile ou dénuée de sens toute
tentative de ce genre.
5.2.  Le deuxième élément que Wittgenstein
conteste dans ce que l’on peut appeler la
mythologie des règles est l’idée que celles-ci
déterminent le comportement de l’utilisateur
à la façon d’une machine qui, indépendam-
ment de ce que peut être la pratique concrète
de l’application de la règle et sans que nous
y soyons pour rien, produit inexorablement
et infailliblement toutes les applications cor-
rectes, ou encore de rails qui fixent une fois
pour toutes et sur une distance infinie le che-
min à suivre. Même dans le cas de règles qui
575
n’ont rien d’hypothétique et qui sont parfai-
tement précises et explicites comme par
exemple les règles du calcul arithmétique, les
choses ne se passent pas du tout de cette
façon. Wittgenstein formule sur ce point un
paradoxe dont la conclusion semble être que
la règle n’a en fin de compte rien déterminé
pour aucun cas, puisque n’importe quelle ap-
plication déviante de la règle pourrait en prin-
cipe être présentée comme conforme à la ma-
nière dont elle avait été comprise et appliquée
antérieurement. C’est du moins ainsi que l’on
est forcé de voir les choses, si l’on suppose,
que la règle, qui est en elle-même muette, ne
détermine son application que par le biais
d’une interprétation et l’application correcte
que par le biais de la (seule et unique) inter-
prétation correcte. Celui qui a compris la règle
est supposé avoir intériorisé quelque chose
(l’interprétation) qui excède définitivement les
exemples, aussi nombreux que l’on voudra,
d’application correcte qui sont supposés at-
tester qu’il a compris la règle comme elle
devait l’être. Aucun nombre fini d’applica-
tions conformes de la règle ne pourrait ga-
rantir que l’interprétation qui a été adoptée
était la bonne ou, si l’on préfère, que la règle
qui a été suivie était bien celle dont il s’agit,
puisque tout ce qui a été fait jusqu’ici peut
être mis en conformité avec une infinité de
règles différentes dont la divergence n’est sus-
ceptible de se manifester qu’à un stade ulté-
rieur par une bifurcation effective dans les
applications. Saul Kripk e (* 1940) interprète
la position de Wittgenstein comme consistant
à soutenir qu’il n’y a finalement aucun fait
me concernant qui pourrait être identifié à la
compréhension du signe ‘+’, par exemple,
comme signifiant l’addition plutôt que n’im-
porte quelle autre opération dont les résultats
coïncident avec ceux de l’addition pour tous
les couples de nombres qui ont été considérés
jusqu’ici. En d’autres termes, rien dans les
applications passées ne détermine réellement
l’application future, ce qui signifie que je
pourrais en principe continuer de n’importe
quelle manière sans entrer en contradiction
avec ce que j’ai fait antérieurement. Appliqué
au langage usuel, cela signifie qu’il n’y a pas
non plus de fait qui aurait consisté à donner
à un moment quelconque aux mots que nous
utilisons un sens déterminé capable de diriger
leur usage futur. (›There can be no such thing
as meaning anything by any word.‹) Kripk e
lui-même, considérant que la notion choms-
k yenne de compétence ›est normative, et non
descriptive‹, souligne que les remarques de
576
Wittgenstein devraient poser un problème sé-
rieux à ceux qui utilisent cette notion, dans
la mesure où la ›compétence‹ ne peut être
définie dans les termes d’un modèle disposi-
tionnel ou mécanique idéalisé et utilisée en-
suite sans circularité pour expliquer ce qu’on
entend par suivre une règle:
«Only after the sceptical problem about rules has
been resolved can we then define ‘competence’ in
terms of rule-following» (Kripke 1982, 31).
5.3.  Selon Kripk e, Wittgenstein propose une
solution sceptique à un paradoxe sceptique.
La solution consiste à considérer la personne
qui utilise une règle non plus isolément, mais
en tant que membre d’une communauté d’uti-
lisateurs dans laquelle elle sera supposée avoir
compris la règle comme il se doit si et seule-
ment si les réponses qu’elle considère comme
›correctes‹ simplement en ce sens que ce sont
celles qu’elle a une propension naturelle à
donner coïncident normalement avec celles
que les autres utilisateurs sont également en-
clins à fournir. Le seul garant de la correction
›objective‹ dans l’application est la concor-
dance entre les applications individuelles au
sein de la communauté, une conception que
Hack er et Bak er (1984 a), qui la rejettent ca-
tégoriquement, ont appelée la ‘community
view’. Kripk e n’est ni le premier ni le seul à
avoir compris les remarques de Wittgenstein
comme signifiant que l’idée de continuer à
appliquer un concept ou à utiliser une ex-
pression de la même manière qu’auparavant
n’a aucun contenu objectif. Cette interpréta-
tion se heurte cependant à des difficultés évi-
dentes. D’une part, elle résulte directement de
la supposition que la règle ne détermine ses
applications que par l’intermédiaire d’une in-
terprétation, ce qui constitue justement l’idée
que Wittgenstein remet en question lorsqu’il
discute le paradoxe. Il arrive que nous devions
effectivement interpréter une règle avant de
l’appliquer et que nous hésitions sur l’inter-
prétation, mais il y a aussi
«eine Auffassung einer Regel [...], die nicht eine
Deutung ist; sondern sich, von Fall zu Fall der
Anwendung, in dem äußert, was wir ‘der Regel
folgen’, und was wir ‘ihr entgegenhandeln’ nennen»
(Wittgenstein 1953, I § 201).
Wittgenstein souligne explicitement que
l’interposition d’une interprétation entre la
règle et son exécution ne supprimerait pas
l’indétermination apparente, l’interprétation
étant toujours elle-même, comme la règle, sus-
pendue en l’air et incapable de soutenir celle-
ci. Puisque le principe de la solution qu’il
II. Personen
propose semble contenu dans la remarque
selon laquelle › ‘suivre la règle’ est une pra-
tique‹ et présuppose ›un usage constant, une
coutume‹, c’est cette notion de pratique (subs-
tituée à l’idée que la règle opère à la façon
d’une sorte de machine logique en action) qui
demanderait à être examinée de plus près et
clarifiée davantage qu’elle ne l’a généralement
été. Quant à l’idée de la ›community view‹,
elle a l’inconvénient majeur de remplacer le
problème de la correction objective de l’ap-
plication par un problème quasiment statis-
tique de consensus dans la façon d’appliquer
la règle. Ce que dit la règle pour un cas
particulier est subordonné à la réalisation
d’un accord, que l’on peut espérer voir se
produire le moment venu, mais qui ne peut
pas être réellement anticipé, sur la façon cor-
recte de le traiter. Or Wittgenstein soutient
que la connexion entre la règle et ses appli-
cations n’est pas une connexion empirique
causale du genre de celle qui existe entre un
mécanisme réel et les mouvement auxquels on
peut en principe s’attendre de sa part. Si la
connexion n’est pas de nature causale, ce n’est
pas parce qu’elle laisse subsister une marge
d’indétermination et d’imprévisibilité, mais
au contraire parce qu’une connexion hyper-
rigide du genre de celle qui existe en pareil
cas ne peut justement être qu’une connexion
grammaticale. Il ne peut donc y avoir rien
d’hypothétique et rien qui puisse faire l’objet
d’une découverte dans le fait qu’une action
s’accorde ou ne s’accorde pas avec la règle.
Corrélativement, il n’est pas question de nier
que le maître qui apprend à l’élève à continuer
la suite ‘2, 4, 6, 8, ...’ veuille réellement dire
qu’après ‘1000’ on doit écrire ‘1002, 1004, ...’,
même s’il est vrai qu’il n’a probablement pas
envisagé ce cas particulier et que, comme le
dit Wittgenstein, il n’en sait pas plus lui-même
sur ce qui doit être fait que ce qui est contenu
dans les explications et les exemples qu’il peut
donner. Il est parfaitement correct de dire que
celui qui a enseigné la règle ‘ + 2’ savait déjà
que l’on doit écrire, après ‘1000’, ‘1002, 1004,
...’. Il savait cela, observe Wittgenstein (1953,
I § 187), avec le même genre de certitude totale
(et pourtant impossible à justifier par des
raisons précises) que quelqu’un qui dit: ‘S’il
était tombé dans l’eau, alors j’aurais sauté à
sa suite’. S’il y a une difficulté sérieuse, c’est
justement parce que, même si la règle (ou le
sens qu’on lui donne) n’agissent pas à distance
dans un univers platonicien où toutes les tran-
sitions sont pour ainsi dire déjà effectuées, ils
déterminent néanmoins bel et bien à l’avance
39.  Ludwig Wittgenstein (1889—1951)
ce qui doit être fait pour le cas particulier
considéré comme pour n’importe quel autre.
Enfin, Wittgenstein rejette catégoriquement
toute tentation d’assimiler la proposition a
priori ‘Le résultat (correct) du calcul est ...’
à une proposition anthropologique du type
‘Tous les hommes (ou la plupart d’entre eux)
obtiennent comme résultat, lorsqu’ils font le
calcul, ...’. La même chose est vraie, bien
entendu, dans le cas des règles qui gouvernent
l’usage des mots de la langue naturelle: qu’une
couleur s’accorde ou non avec un échantillon
de vert fait partie, aux yeux de Wittgenstein,
de la grammaire du mot ‘vert’ et n’a rien à
voir avec une sorte de décision empirique que
traduirait le moment venu le comportement
de la collectivité ou de la majorité. La
›community view‹ ne peut donc pas être la
position intermédiaire stable et satisfaisante
que Wittgenstein a cherchée entre une concep-
tion magique de la connexion établie a priori
dans la grammaire entre la signification et
l’usage et l’idée qu’il n’y a pas de connexion
du tout, ce qui signifierait que nous vivons
en réalité sans nous en apercevoir sous le
règne de l’anarchie linguistique complète ou,
en tout cas, constamment menaçante.
6. La signification, c’est l’usage
6.1.  Le changement de perspective qui permet
à Kripk e de formuler ce qu’il appelle la so-
lution sceptique du paradoxe sceptique attri-
bué à Wittgenstein est, pour une part essen-
tielle le remplacement d’une conception réa-
liste de la signification, appuyée sur l’idée de
conditions de vérité objectives qui peuvent
être ou ne pas être réalisées sans que nous
soyons dans tous les cas en mesure de déter-
miner si elles le sont ou non par une concep-
tion anti-réaliste, appuyée sur l’idée de condi-
tions d’assertabilité justifiée pour une pro-
position. La position de Kripk e est que la
proposition problématique ‘A veut dire l’ad-
dition par ‘plus’ (ou la couleur verte par le
mot ‘vert’)’ n’a pas de conditions de vérité,
mais seulement des conditions d’assertion
correcte: la question n’est pas de savoir si
quelqu’un veut dire réellement ceci ou cela
par un mot quelconque, mais si lui-même et
les autres sont ou non justifiés à croire que
c’est ce qu’ils veulent dire. Or le passage d’une
conception vériconditionnelle de la proposi-
tion, dans laquelle comprendre la proposition
veut dire savoir ce qui est le cas lorsqu’elle
est vraie, à une conception vérificationniste,
577
dans laquelle comprendre la proposition veut
dire savoir dans quel cas elle peut être légiti-
mement assertée est justement celui que Witt-
genstein est supposé, selon une interprétation
plus ou moins reçue, avoir effectué entre le
Tractatus et les écrits de sa deuxième période.
Ce changement d’attitude semble être illustré
de façon typique par sa philosophie des ma-
thématiques, dont la thèse centrale est deve-
nue depuis le début des années trente que le
sens de la proposition mathématique n’est pas
celui d’une assertion portant sur un univers
mathématique dans lequel ce qui est affirmé
est ou n’est pas le cas, mais est donné par ce
qui compte comme une justification pour elle,
à savoir la démonstration. Transposée au lan-
gage dans son ensemble, une telle conception
impliquerait que la signification d’une ex-
pression est la contribution qu’elle apporte à
la détermination des conditions d’assertion (et
non des conditions de vérité) des phrases dans
lesquelles elle est susceptible de figurer. Dum-
mett a soutenu qu’une application consé-
quente du principe wittgensteinien (mais déjà
présent implicitement chez Frege) selon lequel
›la signification ne peut pas transcender
l’usage‹ obligeait à remettre sérieusement en
question l’idée de conditions de vérité qui
pourraient être réalisées sans que nous soyons
en mesure de reconnaître qu’elles le sont,
puisque, si la compréhension d’une proposi-
tion était constituée par la connaissance de
conditions de vérité de ce genre, elle contien-
drait un élément qui est par nature incapable
de se manifester dans l’usage que nous faisons
de la proposition. Lorsque Wittgenstein dit
que «was man als Begründung einer Behaup-
tung auffaßt, das k onstituiert den Sinn der
Behauptung» (Wittgenstein 1969 a, 81), il
semble à première vue effectuer une conver-
sion explicite à l’anti-réalisme. Mais ce qu’il
veut dire est probablement exprimé de façon
plus correcte, lorsqu’il remarque que la ques-
tion ‘Comment vérifie-t-on la proposition?’
contribue à déterminer le sens de la proposi-
tion ou constitue une partie de sa grammaire,
ce qui signifie simplement qu’il ne s’agit pas,
comme on a tendance à le croire, d’une ques-
tion ›épistémologique‹ annexe, sans rapport
avec la signification, mais non que la signifi-
cation d’une proposition peut et doit être
donnée dans tous les cas entièrement en
termes de conditions d’assertion. Ne serait-ce
qu’en raison de l’usage limité et spécifique
que Wittgenstein fait de la notion de ›condi-
tions de vérité‹ dans le Tractatus, il est difficile
d’extraire de celui-ci l’idée que la signification
d’une proposition doit être construite, en
578
termes réalistes, comme étant constituée par
ses conditions de vérité. Mais il est probable-
ment aussi excessif et hasardeux de prétendre
découvrir dans les textes postérieurs une pro-
position nouvelle et peut-être plus promet-
teuse pour la construction d’une théorie de la
signification, qui consisterait à mettre à la
place de la notion de conditions de vérité celle
de simples conditions d’assertion.
6.2.  Les théories de la signification de l’espèce
standard procèdent généralement de la façon
suivante. Chaque proposition est supposée
contenir, au moins implicitement, un élément
descriptif qui correspond à la représentation
d’un fait et qui peut être commun à la pro-
position déclarative, la proposition interro-
gative, la proposition impérative, etc. Cet élé-
ment, qui peut être représenté par quelque
chose comme ce que Wittgenstein appelle un
›radical propositionnel‹, est appelé le sens; et
c’est à ce niveau qu’intervient la question de
savoir si la théorie de la signification doit
utiliser comme notions centrales celles de vé-
rité et de conditions de vérité ou, au contraire,
celles de vérification et de conditions dans
lesquelles une proposition peut être considé-
rée comme vérifiée. La théorie du sens est
complétée ensuite par une théorie de la force,
qui spécifie le type d’acte linguistique (asser-
tion, interrogation, ordre, etc.) qui peut être
effectué à l’aide d’une énonciation de la
phrase concernée. Il est généralement admis
que, sous peine d’être d’une complexité into-
lérable, pour ne pas dire tout simplement
impossible, une théorie de la signification doit
nécessairement admettre la distinction entre
le sens et la force ou une distinction du même
genre. Or, comme le remarque Dummett
(1978 a, 450 sq), Wittgenstein semble précisé-
ment nier l’existence d’une distinction entre
le sens et la force et suggérer que l’explication
de la signification de la phrase doit être don-
née directement dans les termes de l’acte lin-
guistique qu’elle permet d’effectuer (c’est une
des choses que pourrait signifier le slogan
‘meaning is use’), sans que l’on puisse espérer
simplifier la tâche en effectuant un détour
préalable par une théorie du sens. Wittgen-
stein donne, du reste, l’impression de rejeter
également une autre distinction considérée gé-
néralement comme indispensable: celle que
l’on peut faire entre le contenu sémantique
proprement dit, qui est constitué par la
combinaison du contenu propositionnel et de
la force illocutionnaire, et le contenu prag-
matique, qui renferme les adjonctions, les spé-
II. Personen
cifications et les modifications introduites
dans la signification par l’utilisation effective
de la phrase dans un contexte linguistique et
extra-linguistique déterminé.
7. L’avenir de la théorie
de la signification
est-il celui d’une illusion?
Si Wittgenstein avait réellement voulu pro-
poser une façon de construire la théorie de la
signification qui soit opposée à celle que l’on
peut tirer des idées de Frege et susceptible de
la remplacer, il serait effectivement très diffi-
cile de dire à quoi pourrait bien ressembler
une théorie de la signification du genre de
celle qu’il a en tête et de quelle manière elle
pourrait réussir à conserver un minimum de
systématicité. Mais, comme on l’a déjà fait
remarquer, Wittgenstein s’efforce de résoudre
des problèmes philosophiques par une ap-
proche du langage qui, selon lui, ne peut pas
être systématique (même si le langage lui-
même l’est), et non des problèmes de théorie
du langage. Il n’en reste pas moins qu’il peut
donner l’impression de procéder comme quel-
qu’un qui accumule des objections sceptiques
contre la possibilité de construire une théorie
de la signification ou même une théorie du
langage quelconque, à moins qu’il ne consi-
dère déjà toute entreprise de ce genre comme
un non-sens intrinsèque. Wittgenstein rap-
porte qu’au cours des discussions qu’ils ont
eues avant la guerre sur la logique Russell
s’écriait souvent: ‘Logic’s hell!’ Et il tente
d’expliquer cette réaction de la façon sui-
vante:
«Der Hauptgrund dieser Empfindung war, glaube
ich, das Fak tum: daß jede neue Erscheinung der
Sprache, an die man nachträglich denk en mochte,
die frühere Erk lärung als unbrauchbar erweisen
k önnte. (Die Empfindung war, daß die Sprache
immer neue, und unmögliche, Forderungen heran-
bringen k onnte; und so jede Erk lärung vereitelt
wurde.)» (Wittgenstein 1980, 30).
Il est tentant de supposer que c’est la dis-
cordance extrême qui lui est apparue entre les
prétentions et les promesses explicatives de la
logique et les exigences du langage, tel qu’il
est, qui a amené Wittgenstein à désespérer
finalement de toute possibilité d’explication.
C’est en tout cas probablement ainsi que ceux
qui estiment qu’il n’y a aucune raison de
désespérer ou qu’il n’est pas nécessaire d’es-
pérer pour entreprendre expliqueraient son
changement d’attitude.
39.  Ludwig Wittgenstein (1889—1951)
Hack er et Bak er estiment, pour leur part,
que Wittgenstein non seulement n’a pas pro-
posé de programme de rechange pour rem-
placer celui qu’il critiquait, mais encore a
montré qu’il était parfaitement vain d’essayer
de nouvelles manières de réaliser un projet
qui, de Frege à Dummett, Donald Davidson
(* 1917) ou Chomsk y, est resté fondamenta-
lement le même et aussi confus et illusoire
qu’il l’était au début. Selon eux, un bon
nombre de distinctions considérées comme
essentielles par la théorie linguistique, notam-
ment la distinction entre le sens et la force,
ne sont pas seulement problématiques, mais
dénuées de sens; et les problèmes qu’elles sont
supposées résoudre sont déjà le produit de
confusions conceptuelles concernant la nature
de choses comme la signification, la compré-
hension, etc. On n’aurait pas inventé une dis-
tinction comme celle du sens et de la force si
l’on n’avait pas été convaincu que la compré-
hension est une activité mentale qui suit les
étapes de la construction de la phrase et de
sa signification, telle qu’elle résulte des ana-
lyses du linguiste ou du théoricien des actes
de langage. On a par moments l’impression,
en lisant des wittgensteiniens comme Hack er
et Bak er dont la compétence est aussi inat-
taquable que leur engagement est total, que
des analyses conceptuelles et des explications
›grammaticales‹ à la Wittgenstein, qui n’ont
pas à exhiber autre chose que ce qui était là
sous nos yeux depuis toujours et que, d’une
certaine manière, nous connaissions déjà,
pourraient résoudre tous les problèmes réels
que rencontre le théoricien du langage et qu’il
croit devoir résoudre par la postulation d’en-
tités théoriques appropriées comme le
contenu propositionnel ou la force, tout en
éliminant les problèmes qui n’en sont pas.
L’ambition de Hack er et Bak er est au fond
de faire pour les théories du langage actuel-
lement en vogue quelque chose de comparable
à ce que Wittgenstein a cherché à faire pour
la théorie de Georg Cantor (1845—1918): per-
suader les gens qui se laissent séduire par elles
de les abandonner, non pas en les réfutant —
car on ne réfute pas une image obsédante et
trompeuse — mais en montrant que le paradis
supposé n’en est pas un. Il est beaucoup trop
tôt pour dire si les choses tourneront ou non
sur ce point comme elles l’ont fait pour la
théorie des ensembles transfinis. Mais le
moins que l’on puisse dire est que ce précédent
n’est pas particulièrement encourageant pour
579
ceux qui envisageraient de monter une ma-
chine de guerre wittgensteinienne contre les
ambitions et les prétentions de la théorie lin-
guistique contemporaine.
8. Bibliographie sélective
Anscombe 1959, An Introduction to Wittgenstein’s
Tractatus.
Ba
k er/Hack er 1980, Wittgenstein. Understanding
and Meaning.
Bak er/Hack er 1984 a, Scepticism, Rules & Lan-
guage.
Baker/Hacker 1984 b, Language, Sense & Nonsense.
Bak er/Hack er 1985, Wittgenstein. Rules, Grammar
and Necessity.
Black 1964, A Companion to Wittgenstein’s «Trac-
tatus».
Bouveresse 1976, Le mythe de l’intériorité.
Fogelin 1987, Wittgenstein [1976].
Hacker 1986, Insight and Illusion [1972].
Hinti
kk a/Hinti
kk a 1986, Investigating Wittgen-
stein.
Holtzman/Leich (éd.) 1981, Wittgenstein: To Follow
a Rule.
Kenny 1973, Wittgenstein.
Kripk e 1982, Wittgenstein on Rules and Private
Language.
de Mauro 1967, Ludwig Wittgenstein. His Place in
the Development of Semantics.
McGinn 1984, Wittgenstein on Meaning.
Pears 1987, The False Prison.
Stenius 1960, Wittgenstein’s Tractatus.
Wittgenstein 1971, Tractatus logico-philosophicus
[1921].
Cité d’après le numéro de la proposition.
Wittgenstein 1967 a, Ludwig Wittgenstein und der
Wiener Kreis.
Wittgenstein 1964, Philosophische Bemerkungen.
Wittgenstein 1969 a, Philosophische Grammatik.
Wittgenstein 1979, Wittgenstein’s Lectures. Cam-
bridge, 1932—1935.
Wittgenstein 1958, The Blue and Brown Books.
Wittgenstein 1953, Philosophische Untersuchungen.
La première partie est citée d’après le numéro du
paragraphe, la deuxième d’après la page.
Wittgenstein 1967 b, Zettel.
Wittgenstein 1969 b, Über Gewißheit.
Wittgenstein 1977, Bemerkungen über die Farben.
Wittgenstein 1980, Vermischte Bemerkungen.
Jacques Bouveresse, Paris (France)
580
III. Positionen
Positions
Doctrines
40. Die Lehre der Terministen
1. ›Terminus est in quem resolvitur propositio‹
2. Der Platz des Traktats De proprietatibus ter-
minorum in den Logik-Kompendien
3. Die logisch relevanten Eigenheiten von Ter-
men
4. Unterscheidungen von Suppositionsarten I
5. Untersuchungen zum Analysebegriff ‘suppo-
nere’
6. Unterscheidungen von Suppositionsarten II
7. Untersuchungen zu den Suppositionsunter-
scheidungen
8. ›Suppositio‹ und ›copulatio‹
9. ›Appellatio‹
10. Zum Forschungsstand
11. Literatur in Auswahl
1. ›Terminus
est in quem resolvitur propositio‹
Die in der Überschrift zitierte Bestimmung
von ‘terminus’ fanden die scholastischen Lo-
giker in Boethius’ (ca. 480—524) Übersetzung
der Analytica Priora des Aristoteles (384—
322 v. Chr.) (s. Art. 15):
„Term (ὅρος/Grenze) aber nenne ich, worein eine
Aussage aufgelöst wird, nämlich das Prädikat
(κατηγορούμενον/das, was ausgesagt wird) und
das, von dem es prädiziert wird“ (meine Übers. I
1, 24b 16—17).
Diese Bemerkung hat lediglich die Funk-
tion, einem Ausdruck eine feste technische
Bedeutung für die folgende Abhandlung über
den Schluß zu geben. Zum Schluß gehören
drei Begriffe (bzw. ihnen entsprechende Aus-
drücke): der im Schlußsatz an Subjektstelle
stehende und der dort an Prädikatstelle ste-
hende Begriff sowie der nicht im Schlußsatz,
wohl aber in beiden Vordersätzen vorkom-
mende Mittelbegriff. Aristoteles wird Schluß-
figuren danach unterscheiden, welche Posi-
tion diese drei Begriffe in den Vordersätzen
einnehmen; dazu führt er eine Benennung ein:
‘Term’. — Die Theorie der logischen Eigen-
heiten der Terme, die mittelalterliche Logiker
entwickelt haben, ist Eigengut der Scholasti-
ker (s. Art. 4). Diese unterscheiden systema-
tisch zwischen einerseits einer Betrachtung
von Ausdrücken, sofern diese aus tatsäch-
lichen Redekontexten losgelöst sind und so
Elemente für mögliche Verbindungen in Re-
den sind, und andererseits einer Betrachtung
von Ausdrücken, sofern diese aus der Per-
spektive ihres Gebrauchs im — vor allem
propositionalen — Kontext anvisiert werden.
In der erstgenannten Theorieeinstellung teilt
man z. B. bedeutungstragende Laute (voces
significativae) ein in Nomina und Verba; man
geht von diesen Elementen synthetisch zur
Betrachtung von Aussagen (enuntiatio, pro-
positio) über. In der zweitgenannten Theorie-
einstellung geht man analytisch von der Aus-
sage zurück auf deren konstituierende Rede-
teile (vgl. de Rijk 1967, Index C s. v. „contex-
tual [...] or propositional [...] approach“;
Pinborg 1979, bes. 21 f; 25; de Rijk 1982, 161;
Spade 1982, 188; 192). Man entdeckt hier,
daß wir denselben Ausdruck, wenn er in un-
terschiedlicher syntaktischer Funktion, näm-
lich entweder an Subjektstelle oder an Prä-
dikatstelle gebraucht wird, auch unterschied-
lich verstehen. Man untersucht, für welche
Gegenstände der Ausdruck steht, je nachdem,
ob er als Subjekt oder als Prädikat gebraucht
wird; ob im Kontext vorausgehend oder fol-
gend explizit oder implizit Negationen auftre-
ten oder nicht auftreten; ob die Aussage uni-
versal oder partikulär ist; ob sie irgendeine
Art von Modalbestimmung enthält oder nicht
enthält usw. (vgl. Boh 1965, 31). Distributo-
ren, Negationsausdrücke oder Modalaus-
drücke sind keine Terme im Sinne der Theo-
rie. Untersucht werden kategorematische Aus-
drücke, d. h. Ausdrücke, die für sich genom-
men einen Sinn haben, der explizierbar ist.
Synkategorematische Ausdrücke bezeichnen
40.  Die Lehre der Terministen
für sich genommen nichts; ihr Sinn ist die
logische Funktion, die sie im Satz haben (vgl.
Spade 1982, 190 f). Allerdings werden die ka-
tegorematischen Ausdrücke als Terme unter-
sucht, d. h. sofern ihr Verständnis durch ihre
Umgebung im Satz bestimmt ist. Da die Un-
tersuchung den logischen Eigenheiten, die
Terme haben, gilt, müssen gerade diejenigen
Ausdrücke im Satz, die eine rein logische
Funktion haben, in der Theorie der Termpro-
prietäten eine wesentliche Rolle spielen.
2. Der Platz des Traktats
De proprietatibus terminorum
in den Logik-Kompendien
Lambertus M. de Rijk hat in seiner imponie-
renden, durch Ersteditionen reich dokumen-
tierten Monographie über die Logica Moder-
norum (1962; 1967) erforscht, welche Frage-
stellungen die Logiker des 12. Jahrhunderts
dazu brachten, schließlich eine Theorie der
›Eigenheiten der Terme‹ auszuarbeiten. Er nä-
hert sich der Theorie von zwei Ausgangs-
punkten aus an: zum einen von dem Interesse
an der Klassifikation und Aufklärung von
Fehlschlüssen, zum anderen von den Diskus-
sionen über grammatisch-logische Fragen
aus. Die Richtigkeit dieses Ansatzes und der
erreichten Ergebnisse findet man bestätigt,
wenn man darauf achtet, wohin die Logiker
ab dem späten 12. Jahrhundert den neu er-
arbeiteten Traktat in ihren Kompendien pla-
zieren. In den meisten Kompendien des spä-
ten 12. und des 13. Jahrhunderts, u. a. in den
Introductiones in Logicam des Wilhelm von
Shyreswood (gest. nach 1266, vor 1272) und
in den Tractatus ( Summule logicales) des Pe-
trus Hispanus (ca. 1220—1277), wird der
Traktat über die Eigenheiten der Terme zwi-
schen die Traktate De locis und De fallaciis
eingeschoben. Im Traktat De locis geht es, im
Anschluß an Boethius’ Schrift De topicis dif-
ferentiis, um die Auflistung und Untersu-
chung zulässiger Argumentationsfiguren. Im
Traktat De fallaciis werden, im Anschluß an
Aristoteles’ Schrift De sophisticis elenchis, un-
zulässige Argumentationsfiguren kritisiert.
Dazwischen tritt nun der Traktat mit der neu
entdeckten Thematik. Seine Stellung läßt er-
kennen, daß die semantische Theorie, die Ge-
genstand des Traktats ist, aus der Reflexion
auf Verständigungsprobleme der argumenta-
tiven Rede entsteht. Wenn Streitfragen argu-
mentativ entschieden werden sollen, erweist
581
es sich oft als nötig, genauer nachzuforschen,
wie ein bestimmter Ausdruck im gegebenen
Kontext verwendet wird. Die Theorie der
Termproprietäten zielt auf typische Unter-
scheidungen, von denen dann beim wirklichen
Argumentieren Gebrauch gemacht werden
kann. Sie ist
„eine Theorie der Interpretabilität des Terminus,
d. h. eine Theorie über die vielfachen Bedeutungen
des Terminus je nach seiner Verwendung in einem
Satz (propositio)“ (de Rijk 1970, 3 f).
Bereits in den Summe Metenses, regelmäßig
aber in Logik-Kompendien der Spätschola-
stik — etwa ab Wilhelm von Ockham (ca.
1285—1347) (s. Art. 21) und Walter Burleigh
(ca. 1275—1345) — rückt der Traktat über
die Termproprietäten (bzw. über die Suppo-
sition) in eine andere Position. Er folgt hier
gleich nach dem Einführungstraktat oder
wird in diesen integriert. Im Einführungstrak-
tat wird, ausgehend von Definitionen des No-
mens und des Verbs, über die Aussage und
deren Bestimmungen der Quantität (univer-
sal, partikulär, unbestimmt, singulär), der
Qualität (bejahend, verneinend) und der Mo-
dalität nach gehandelt, weiter auch über die
Unterscheidung zwischen einfacher Aussage
(enuntiatio categorica) und Aussagenverknü-
pfung (enuntiatio hypothetica). Nun folgt
eine vertiefende Untersuchung der Terme der
Aussage in ihrer Subjekt- oder Prädikatfunk-
tion. Die Anfangsstellung dieser Untersu-
chung zeigt, daß die Logik systematisch auf-
gebaut werden soll. Argumentationen
(Schlüsse) bestehen aus Propositionen; die
Proposition besteht aus Termen; deshalb muß
eine systematisch aufgebaute Logik zuerst
klären, was ein Term ist und welche typischen
Unterschiede zwischen Subjekt- und Prädi-
katstelle eines Satzes bestehen. In der An-
fangsstellung des Traktats kommt auch zum
Ausdruck, daß die scholastischen Logiker
ihre Lehre von den Termproprietäten keines-
wegs nur als eine marginale Ergänzung der
alten Logik sehen. Es geht hier um Grund-
lagen der Logik, sofern Logik als ›sermoci-
nalis scientia‹, als Wissenschaft von der ar-
gumentativen Rede verstanden wird.
3. Die logisch relevanten Eigenheiten
von Termen
Welche Eigenheiten von Termen Gegenstand
der Theorie sein sollen und wie jede dieser
Eigenheiten zu definieren ist, das ist unter den
terministischen Logikern umstritten. Eine Ge-
582
samtdarstellung der unterschiedlichen Stand-
punkte und der Entwicklung der Theoriebil-
dung, eine Fortsetzung der von de Rijk ge-
gebenen Ursprungsgeschichte also, ist noch
nicht geschrieben; sie kann wohl auch noch
nicht geschrieben werden, da noch zu viele
Einzelheiten unklar sind. Hier genügt es, zwei
Stadien zu markieren. Wilhelm von Shyres-
wood bemüht sich darum, verschiedene Term-
proprietäten zu unterscheiden und die gege-
benen Bestimmungen zu einer geschlossenen,
aspektreichen semantischen Theorie zu inte-
grieren. (Zum Vergleich: Bei Petrus Hispanus
stehen Traktate über Supposition, Appella-
tion, Ampliation, Restriktion und Distribu-
tion unverbunden nebeneinander.) Etwa hun-
dert Jahre später finden wir bei Wilhelm von
Ockham und Johannes Buridan (ca. 1295—
1358/60), daß die Suppositionslehre die Theo-
rie der anderen Termproprietäten gewisser-
maßen aufgesogen hat. Wie mir scheint, tre-
ten die Fragen, um die es den Terministen
grundsätzlich geht, im erstgenannten Stadium
deutlicher hervor. Im zweiten Stadium dage-
gen geht es zum einen um immer differen-
ziertere und präzisere Analysen; zum anderen
werden die ›ontologischen Verpflichtungen‹
diskutiert, die mit bestimmten Antworten auf
die diskutierten semantischen Fragen verbun-
den sind.
3.1. Die Definition der Termproprietäten
nach Wilhelm von Shyreswood:
significatio — suppositio — copulatio
— appellatio
Die Theoriebegriffe, die im folgenden erklärt
werden sollen, werden von den Terministen
nicht geprägt. Sie alle sind bei Grammatikern
und Logikern längst in Gebrauch (vgl. de Rijk
1962; 1967 Indices verborum et rerum s. v.
‘appellatio’, ‘copulatio’, ‘significatio’, ‘sup-
positio’; für ‘appellatio’ und ‘copulatio’ Mai-
erù 1972; zu ‘suppositio’ Brown 1972, 19 ff).
In der folgenden Darstellung wird verein-
facht. Die typisch terministischen Züge in den
von Wilhelm von Shyreswood gegebenen De-
finitionen werden hervorgehoben; Bezugnah-
men auf ältere grammatische oder logische
Theoriebildungen, die schwer auflösbar sind
und die Wilhelms Darlegungen gelegentlich
auch unstimmig erscheinen lassen, werden
vernachlässigt. Zu beachten ist, daß Walter
Burleigh ‘suppositio’, ‘appellatio’ und ‘copu-
latio’ anders definiert als Wilhelm von Shy-
reswood. Er faßt suppositio als Proprietät des
Subjekts, appellatio als Proprietät des Prädi-
kats und copulatio als Proprietät der Kopula
III. Positionen
(vgl. Walter Burleigh 1955, De Puritate Artis
Logicae tr. I 1,8—9; pars I, c. I 1,24—2,13;
pars II, 47,25—29; pars III, 54,3—7; dazu
Brown 1972). Wieder grundsätzlich anders
definiert Johannes Buridan, wenn er von ›ap-
pellativen Termen‹ handelt (vgl. King 1985,
17—22).
(1) Significatio. Durch einen kategorema-
tischen Ausdruck wird ein bestimmter Inhalt
präsentiert. Was der Ausdruck zu verstehen
gibt, ist stets ein Allgemeines — in der Spra-
che der Scholastik: eine Form. Sinnhaftigkeit
(Bedeutsamkeit) ist, genau genommen, keine
Termproprietät, sondern eine Eigenheit, die
dem Ausdruck als solchem, unabhängig von
seiner Verwendung im Satz, eignet. Daß die
›significatio‹ dennoch im Traktat De proprie-
tatibus terminorum erwähnt wird, ist darin
begründet, daß Sinnhaftigkeit in den eigent-
lichen Termproprietäten vorausgesetzt ist.
Für in concreto bezeichnende Ausdrücke, wie
sie hier normalerweise im Blick sind (z. B.
‘Mensch’, ‘Großes’) gilt, daß sie die Form
nicht als isolierte bezeichnen — wie dies in
abstracto bezeichnende Ausdrücke (‘Mensch-
haftigkeit’, ‘Größe’) tun —, sondern sofern
die Form „eine Substanz, die Träger der Form
ist, formt“; insofern „gibt das Nomen irgend-
wie auch die Substanz zu verstehen“ (Wilhelm
von Shyreswood 1983, Introductiones in Lo-
gicam 268, n. 5.1.11, ll. 113, meine Übers.).
„Der Ausdruck ‘Mensch’ bedeutet Mensch-
haftigkeit als die Form von Individuen“ (ll.
119 f, meine Übers.). Der extensionale Aspekt
der Bedeutsamkeit ist in der ›significatio‹ im-
mer, wenn auch unausdrücklich, mitgemeint.
Diesen Aspekt zu klären, ist wesentliches Ziel
der Suppositions- und Appellationsanalysen.
— Wilhelm von Shyreswood unterscheidet:
Die allgemeine Form oder Natur kann (1a)
als selbständig bestehend bezeichnet sein —
›significatio alicuius ut subsistentis‹ —, oder
sie kann (1b) als abhängig-anhaftend bezeich-
net sein — ›significatio alicuius ut adiacentis‹
(Wilhelm von Shyreswood 1983, 265, n.
5.0.1., ll. 14 ff, meine Übers.). Diese Unter-
scheidung ist an der Grammatik orientiert.
Nomina — besser allgemeiner: substantivisti-
sche Ausdrücke — geben, noch unabhängig
von ihrer Verwendung im Aussagenkontext,
etwas als subsistierend zu verstehen. Adjek-
tive, Partizipien und Verben geben etwas als
beiliegend zu verstehen (vgl. Wilhelm von
Shyreswood 1983, n. 5.0.3., ll. 21—25). Es ist
wichtig, die Funktion des ‘als’ (‘ut’) in den
Formulierungen zu beachten. Nomina be-
zeichnen nicht in jedem Fall Subsistierendes;
40.  Die Lehre der Terministen
Adjektive oder Verben bezeichnen nicht in
jedem Fall Beiliegendes. Eine so naive Paral-
lelisierung von grammatikalischen und onto-
logischen Unterscheidungen vermeidet Wil-
helm. Nomina, auch substantivierte Adjektive
wie ‘Weiße’ oder substantivierte Verben wie
‘Lachen’, geben etwas als subsistierend —
oder auch: als ob es subsistierend wäre — zu
verstehen, also so, daß andere Bestimmungen
attributiv oder prädikativ beigefügt werden
können (‘leuchtende Weiße’, ‘helles Lachen’).
— Wenn diese Signifikationsunterscheidung
in einem Traktat über Termproprietäten ge-
troffen wird, dann deshalb, weil zwischen der
grammatischen Form von Wörtern und deren
Verwendung in einem Satz ein Zusammen-
hang aufgewiesen werden soll (vgl. de Rijk
1982, 162—164; 167—171; de Libera 1982,
178 ff).
Ein Ausdruck, der (1a) etwas als subsistie-
rend zu verstehen gibt, ist geeignet, einem
anderen Ausdruck subjiziert zu werden —
›suppositio secundum habitum‹. Ein Aus-
druck, der (1b) etwas als beiliegend zu verste-
hen gibt, ist geeignet, einem anderen Aus-
druck verknüpft zu werden — ›copulatio se-
cundum habitum‹. Die Eignung kommt den
Ausdrücken als solchen zu. Wenn Ausdrücke
als Terme verwendet werden, wird diese Eig-
nung aktualisiert. Die offene Möglichkeit
wird auf je bestimmte Weise geschlossen —
(2a) ›suppositio secundum actum‹ und (2b)
›copulatio secundum actum‹ (vgl. de Rijk
1971 und 1973; zu Wilhelms Versuch, die
grammatische und die logische Rede von Sup-
position zusammenhängend zu lassen, vgl.
Lambert von Auxerre 1971, Summa Lamberti
206 f).
(2a) Suppositio, (2b) copulatio. Die Defi-
nitionen bei Wilhelm von Shyreswood lauten:
„Supposition ist die Unterordnung eines Verständ-
nisgehalts unter einen anderen. Kopulation ist die
Überordnung eines Verständnisgehalts über einen
anderen“ (Wilhelm von Shyreswood 1983, 265, n.
5.0.1., ll. 9 f, meine Übers.).
Dies sind blasse Formulierungen. Die De-
finitionen in anderen Kompendien sind nicht
aufschlußreicher (vgl. Brown 1972, 19 ff). Was
die Suppositionstheorie leistet, zeigt sich an
ihrer Ausarbeitung. Vorläufig kann festgehal-
ten werden: Wenn die offene Möglichkeit
eines Ausdrucks, für selbständige Entitäten
zu stehen bzw. solche zu charakterisieren, in
jeder Aussage auf je bestimmte Weise ge-
schlossen wird, wenn also diese Möglichkeit
nicht stets auf dieselbe Weise realisiert wird,
dann deshalb, weil der Aussagenkontext, zu-
583
mindest der andere Term, das Verständnis
mitbestimmt. Die einprägsame Formel des
Wilhelm von Shyreswood lautet: „Talia sunt
subiecta, q ualia permiserint praedicata“ [Die
Subjekte sind derartig, wie die Prädikate es
zulassen] (l. c., 268, n. 5.1.11, ll. 125 f, meine
Übers.; vgl. Spade 1974, 63 f). Konzentriert
man sich auf propositionale Kontexte, so läßt
sich die Frage nach dem Verständnis des
Terms als Frage nach der Wahrheit der Aus-
sage umformulieren: Die Frage, wie ein Term
supponiert (für was er steht), ist dann die
Frage, welche Einsetzungen für ihn, so wie er
in der jeweils vorliegenden Aussage als Sub-
jekt einem Prädikat untergeordnet wird, zu
wahren Aussagen führen können — und wel-
che nicht. Entsprechend ist die Frage, wie ein
Term kopuliert, die Frage, welche Einsetzun-
gen für ihn, so wie er in der jeweils vorliegen-
den Aussage als Prädikat einem Subjekt zu-
geordnet ist, zu wahren Aussagen führen kön-
nen — und welche nicht.
(3) Appellatio.
„Appellation [...] ist die gegenwärtige korrekte An-
wendung eines Terms, d. h. diejenige Eigenheit, ver-
mittels derer das Bezeichnete eines Terms (also die
allgemeine Form oder Natur) von etwas (nämlich
einem Träger oder mehreren Trägern der allgemei-
nen Natur) vermittels des (präsentischen) Verbs ‘ist’
(wahr) ausgesagt werden kann“ (Wilhelm von Shy-
reswood, 1983, 265, n. 5.0.2., ll. 18 ff, meine
Übers.).
Die ›appellatio‹ ist nach dieser Definition
eine echte Termproprietät. Sie stellt den ex-
tensionalen Gegenpol zur ›significatio‹ dar.
Benannt werden nur Einzeldinge, und zwar
nur solche Einzeldinge, die gegenwärtig zum
Zeitpunkt der Verwendung eines Terms exi-
stieren. Daß Termini Appellativfunktion
haben, ist ein Spezialfall — der wichtigste —
ihrer Suppositions- bzw. Kopulationsfunk-
tion: Der Denotationsbereich wird auf gegen-
wärtig existierende Denotata eingeschränkt.
Die Frage nach der Appellation eines Terms
ist die Frage nach seiner gegenwärtigen —
was immer heißt: zum Redezeitpunkt gegen-
wärtigen — Erfüllung bzw. nach der Verifi-
zierbarkeit der präsentischen Aussage, in wel-
cher der Term verwendet wird.
3.2. Significatio: Kontroversen im
14. Jahrhundert
Im 14. Jahrhundert macht Wilhelm von Ock-
ham nachdrücklich darauf aufmerksam, daß
mit einer Theorie über Signifikation stets ganz
bestimmte ontologische Annahmen verbun-
den sind (s. Art. 21). Er will bekanntlich seine
584
ontologischen Verpflichtungen so gering wie
möglich halten. Selbstverständlich ist nur, daß
es Einzeldinge gibt und daß wir mittels unse-
rer kategorematischen Ausdrücke solche Ein-
zeldinge benennen. Nicht nur diskrete Terme
haben nach Ockham diese semantische Funk-
tion, sondern auch allgemeine (termini com-
munes). Der Unterschied liegt für Ockham
lediglich darin, daß wir mit einem diskreten
Term — einem Eigennamen oder einem all-
gemeinen Term in Verbindung mit Demon-
strativpronomen oder Index — ein Einzelding
als einzelnes bezeichnen, während wir es mit
einem allgemeinen Ausdruck nur im allge-
meinen benennen: Der allgemeine Ausdruck
benennt nicht nur ein einziges Ding, sondern
viele ähnliche. Die Unterscheidung ‘einzeln
— allgemein’ ist demnach nur eine linguisti-
sche oder konzeptionelle Unterscheidung.
Ontologisch dagegen bezeichnen wir mit Ei-
gennamen wie mit allgemeinen Benennungen
dasselbe extralinguistisch und extramental
Seiende, eben Einzeldinge (vgl. Loux 1974,
1—5; Adams 1987, 319 f; ähnlich Scott 1966,
23 mit Bezug auf Johannes Buridan; Spade
1982, 191). — Vertreter der Gegenposition
wie Walter Burleigh machen geltend, daß der
Funktion allgemeiner Terme mit Ockhams
Theorie nicht zureichend Rechnung getragen
werde. In wissenschaftlicher Rede machen wir
Aussagen mit allgemeinen Termen an Sub-
jektstelle, so daß wir beanspruchen, daß diese
Aussagen notwendig-wahr (im Sinne von: se-
mantisch bestimmt) sind: ‘Der Mensch ist ein
Sinnenwesen’ (‘homo est animal’). Solche
Aussagen, in denen charakteristischerweise
der Subjektterm im Singular (im Deutschen
mit bestimmtem Artikel) erscheint, sollen
nicht extensional als Aussage über eine Menge
faktisch existierender Individuen verstanden
werden, sondern intensional als Aussagen
über den begrifflichen Gehalt einer absolut
— d. h. unabhängig von faktischen Realisie-
rungen — betrachteten ›Natur‹ (vgl. Henry
1963, 206 f; Boh 1968, 257; für eine moderne
Wiederaufnahme vgl. Heyer 1987). — Auf
diesen Einwand kann der Extensionalist re-
plizieren, indem er die kategorische Aussage
in eine hypothetische Aussage umformt:
‘Wenn etwas Mensch ist, dann ist es Sinnen-
wesen’. Er muß dann jedoch einräumen, daß
der Bereich, über den hier q uantifiziert wird
(‘für alle x, wenn x ein Mensch ist, dann ist
x ein Sinnenwesen’), nicht nur der Bereich
aller Menschen, auch nicht nur der aller wirk-
lichen Individuen, sondern der aller mögli-
chen Individuen ist. Für derartige Allaussa-
III. Positionen
gen verlangt der Intensionalist Rechtferti-
gung, die er seinerseits durch den Hinweis auf
die semantische Bestimmtheit erbringt (vgl.
4.2.). — Auch Ockham und Buridan vertreten
keinen uneingeschränkten Extensionalismus.
Einzig für Terme, die direkt für selbständige
Einzeldinge (Substanzen) stehen können, soll
gelten, daß ihre Signifikation eben der Bereich
von Einzeldingen ist, den sie denotieren. An-
dere Terme wie Eigenschaftswörter, Rela-
tionsausdrücke oder negative bzw. privative
Terme sind nicht rein-denotativ, sondern auch
konnotativ (Buridans bevorzugte Terminolo-
gie ist ‘appellativ’; zu dieser Terminologie vgl.
Maierù 1972, cap. I, bes. 98—114). Ein Ei-
genschaftswort wie ‘weiß’ steht für ein Etwas,
das Weiße besitzt. Weiß zu sein aber ist eine
Eigenschaft, die dieses Etwas normalerweise
nicht auf unveränderliche Weise besitzt. Der
Term ‘weiß’ (oder: ‘Weißes’) denotiert also
möglicherweise ein Einzelding so, daß er es
nur in einem bestimmten Zeitpunkt denotiert,
in einem anderen Zeitpunkt aber nicht. Darin
kann sich seine Signifikationsfunktion nicht
erschöpfen. Der Term konnotiert die Eigen-
schaft (Weiße) unabhängig von deren mo-
mentanen Trägern (vgl. Loux 1974, 5—19;
Henry 1981; Spade 1982, 192; King 1985,
17—22; Adams 1987, 319—327). Der Nomi-
nalist sieht seine ontologische Position ge-
wahrt, solange zwischen Denotation und
Konnotation unterschieden wird: Eigenschaf-
ten werden nicht denotiert, als ob es sie un-
abhängig von Einzeldingen gäbe, sondern sie
werden konnotiert als Gemeintes, von dem
eine Nominaldefinition gegeben werden kann
(vgl. Boh 1968).
4. Unterscheidungen
von Suppositionsarten I
Üblicherweise werden die Gliederungen und
Untergliederungen, die ein Logiker vor-
nimmt, in der logikhistorischen Forschung in
Form von Begriffsbäumen schematisiert.
Beim Vergleich solcher Schemazeichnungen
sieht man rasch, daß die Einteilungen sich
zwar ähneln und daß gewisse Unterscheidun-
gen kanonisch sind, daß aber auch fast jeder
Logiker in der Weise, wie er gliedert, seine
Eigenheiten hat (vgl. z. B. de Rijk 1972,
LXXVII ff; LXXXII; Kunze 1984, 144 f). Un-
ter ‘Suppositionstheorie’ darf keine abge-
schlossene Theorie verstanden werden; es
handelt sich um einen Ansatz, syntaktische
und semantische Probleme der Logik zu ana-
40.  Die Lehre der Terministen
lysieren. Die Frage, wie ein Term supponiert,
ist die Frage, für was der Term in der jewei-
ligen Verwendung steht. Die Unterscheidung
von Suppositionsarten stellt den Versuch dar,
Arten von Kontexten gegeneinander abzu-
grenzen (vgl. Spade 1982, 192 f).
4.1. Suppositio materialis —
suppositio formalis
Typische Beispielsätze für materiale Suppo-
sition sind (1) ‘homo est dissylabum’ und (2)
‘homo est nomen’. Zur Diskussion steht, wie
der Subjektterm in diesen Sätzen verstanden
werden muß, wenn die Sätze als wahr einge-
sehen werden sollen. In (1) steht der Ausdruck
‘homo’ offenbar nur für eine bestimmte
stimmliche Artikulation. Dem Prädikat ‘ist
zweisilbig’ können als Subjekt Äußerungen
(Lautungen) zugeordnet werden. Dabei spielt
der Sinngehalt der Ausdrücke keine Rolle.
„Der Ausdruck steht für die Äußerung ohne
Hinsicht auf den Sinn“ (Wilhelm von Shyres-
wood 1983, 266, n. 5.1.2, l.7, meine Übers.).
Anders verhält es sich bei (2). Um die Aus-
sagefunktion ‘x ist ein Nomen’ durch Einset-
zung eines Nomens anstelle des Platzhalters
‘x’ zu einer wahren Aussage zu vervollstän-
digen, müssen wir den Sinngehalt des einzu-
setzenden Ausdrucks kennen. Wir müssen
diesen Ausdruck nicht nur hören, sondern
auch verstehen, um ihn grammatisch klassi-
fizieren zu können. Wir brauchen jedoch nicht
zu wissen, ob es wirklich Dinge gibt, die durch
diesen Ausdruck bezeichnet werden können.
Wir verwenden in (2) den Ausdruck ‘homo’
nicht für das von ihm Bezeichnete. (2) ist ein
Beispielsatz für eine Art von Sprachzeichen.
„Der Ausdruck steht für den Ausdruck selbst,
und dieser ist ein Komplex aus Äußerung und
Sinn“ (Wilhelm von Shyreswood 1983, 266,
n. 5.1.2, l.8, meine Übers.). — Unter dem
Titel ‘materiale Supposition’ sind Kontexte
der (1) Phonologie und (2) der Grammatik
ausgegrenzt. In allen übrigen Kontexten,
wenn also der untersuchte Ausdruck nicht als
Beispiel für eine Äußerung oder ein Sprach-
zeichen steht, supponiert der Ausdruck for-
mal. Er steht nicht als Name für sich selbst,
sondern als Zeichen für das von ihm Bezeich-
nete, also für seinen Sinn oder seine Bedeu-
tung. — In der modernen Logik und Lingui-
stik hat man sich angewöhnt, Redekontexte
der Phonologie und der Grammatik wie auch
der Logik dadurch von allen anderen Rede-
kontexten abzusetzen, daß man die Terme,
über die phonologische, grammatische oder
logische Aussagen gemacht werden, in An-
585
führungszeichen setzt: ‘ ‘Mensch’ ist einsilbig’,
‘ ‘Mensch’ ist ein Nomen’. Dies ist Zeichen
für eine tiefgehende Veränderung. Anfüh-
rungszeichen sind Zeichen der Schrift. Sie
werden nicht gesprochen und gehört, sondern
geschrieben und gelesen. Das primäre Me-
dium der scholastischen Philosophie und Wis-
senschaft ist die gesprochene Sprache, wäh-
rend das primäre Medium der modernen Wis-
senschaft die Schrift geworden ist. In scho-
lastischen Logiktraktaten wird analysierend
und reflektierend über Sprache gesprochen,
ohne die Möglichkeit, die Analysesprache als
Metasprache von der zu analysierenden Spra-
che graphisch abzusetzen. Der Logiker kon-
struiert nicht von außen, indem er Zeichen
und Regeln einführt, sondern er steht innen:
Er sucht nach der Struktur und logischen
Form der Wissenschaftssprache, die er selbst
verwendet. Er erfaßt diese Strukturen be-
schreibend und unterscheidend, während der
moderne Logiker Notationen erfindet, wenn
er an vergleichbaren Forschungen arbeitet
(vgl. Perreiah 1984, 10; 17; 34 ff; 41; 45).
4.2. Suppositio simplex —
suppositio personalis
In formaler Supposition steht der Ausdruck
nicht autonym für sich selbst als Zeichen,
sondern für das, was er bezeichnet. Dies ist
nach Wilhelm von Shyreswood nicht nur
dann der Fall, wenn der Ausdruck auf extra-
mentale Gegebenheiten referiert — ›supposi-
tio personalis‹ —, sondern auch dann, wenn
er einen Begriff bezeichnet, über dessen logi-
sche Eigenart gesprochen wird — ›suppositio
simplex‹. Das Standardbeispiel für ›suppositio
simplex‹ ist der Satz (3) ‘homo est species’.
Der Satz gehört in die Logik, genauer: in die
Theorie der Prädikabilien. ‘homo’ ist ein Bei-
spiel für einen bestimmten Typus von Begrif-
fen, nämlich für einen Artbegriff. Gesprochen
wird also hier über den begrifflichen Gehalt.
Immer noch bleibt außer Betracht, ob es ex-
tramental eine Entität gibt, die unter den Be-
griff fällt. Dieser Aspekt der Signifikation
wird erst relevant, wenn der Ausdruck per-
sonal supponiert, etwa in ‘homo currit’. Wenn
der Ausdruck in einfacher Supposition steht,
wird er „für die bezeichnete Form aufgefaßt“;
wenn er personal supponiert, „für die Sache,
die die Form trägt“ (Wilhelm von Shyres-
wood, 1983, 206, n. 5.1.5, ll. 23 f, meine
Übers.). — Sätze vom Typ (3) sind nicht die
einzigen, von denen gesagt wird, der Subjekt-
term stehe in einfacher Supposition. Andere
Beispielsätze, die für diese Suppositionsart
586
angeführt werden, sind: (4) ‘homo est dignis-
sima creaturarum’ [‘Der Mensch ist das wür-
digste unter den Geschöpfen’] und (5) ‘piper
venditur hic et Rome’ [‘Pfeffer wird hier und
auch in Rom verkauft’]; (6) ‘hic herba crescit
hic et in hortu meo’ [‘Dieses Kraut wächst
hier und auch in meinem Garten’]. Dies sind
ersichtlich keine Sätze der Logik. Es wird in
ihnen auch — im Unterschied zu (3) — nicht
über Begriffe gesprochen, sondern über extra-
mentale Entitäten; kennzeichnend ist, daß
man nicht auf den Einfall käme, den Sub-
jektterm in Anführungszeichen zu setzen. Die
Logiker, die Beispielsätze vom Typ (4) und
vom Typ (5, 6) zusammen mit denen vom Typ
(3) als Fälle von einfacher Supposition be-
trachten, sind sich über die Unterschiede zwi-
schen den Fallgruppen im klaren. Wenn alle
drei Fallgruppen trotz der grundsätzlichen
Unterschiede zusammengenommen werden,
dann hauptsächlich deswegen, weil der Ver-
such, die Subjektterme so zu interpretieren,
daß personale Supposition angenommen
wird, zu unbefriedigenden Ergebnissen führt
(vgl. zur modernen Diskussion über generi-
sche Kennzeichnungen Heyer 1987, 71; 80,
der sich ausdrücklich auf die scholastische
Theorie bezieht). In (4) steht ‘Mensch’ nicht
unmittelbar für Individuen, sonst müßte ge-
fragt werden können, welche Menschen denn,
ob alle oder einige oder nur ein bestimmter,
als würdigstes unter den Geschöpfen bezeich-
net würden. Auch in (5) und (6) wird nicht
über Individuen gesprochen, sogar auch dann
nicht, wenn dies durch das Demonstrativpro-
nomen angezeigt zu. werden scheint: Kein ein-
ziges Pfefferkorn wird an zwei verschiedenen
Orten verkauft, und keine einzelne Pflanze
wächst an verschiedenen Plätzen. Den Unter-
schied zwischen Typ (4) und Typ (5, 6) be-
schreibt Wilhelm von Shyreswood folgender-
maßen: Bei Typ (4) ist es zulässig, das Prä-
dikat auch von jedem einzelnen Individuum
auszusagen, freilich nicht unmittelbar, son-
dern nur ›sofern dieses an der Natur der Art
teilhat‹. Die entsprechende Sprachform ist die
Verdoppelung des Artbegriffs: „‘Dieser
Mensch als Mensch ist das würdigste unter
den Geschöpfen’ “ (Wilhelm von Shyreswood
1983, 268, n. 5.1.10, ll. 92—95, meine Übers.).
Bei den Sätzen vom Typ (5, 6) steht der Sub-
jektterm „für seinen Sinngehalt so, daß dieser
sich allgemein und vage zu seinen Erfüllungen
verhält“; es wird über Einzeldinge gespro-
chen, aber über kein bestimmtes Einzelding
(Wilhelm von Shyreswood 1983, n. 5.1.11, ll.
101—104, meine Übers.). — Es wird zu zeigen
III. Positionen
sein (vgl. 5.3.), daß andere Logiker die zitier-
ten Beispielsätze anders einordnen, als Wil-
helm von Shyreswood dies tut. Die Zuord-
nung zur ›suppositio simplex‹, die Wilhelm
vornimmt, hat den Nachteil, daß diese Sup-
positionsart keinen einheitlichen Redebereich
mehr hat; sie umfaßt die Sprache der Logik
(3), die Sprache der Philosophie, für die die
Figur der ›reduplicatio‹ seit Aristoteles cha-
rakteristisch ist (4), und auch die Alltagsspra-
che (5, 6). Bemerkenswert ist andererseits, daß
die Theorie sich überhaupt an solchen fak-
tisch vorkommenden Redeweisen bewähren
muß, auch wenn sie nur selten vorkommen
und irgendwie als anomal empfunden werden.
5. Untersuchungen
zum Analysebegriff ‘supponere’
Bei näherer Betrachtung der Definitionen, die
für einzelne Suppositionsarten gegeben wer-
den, fällt auf, daß das Verb ‘supponere’ gram-
matisch unterschiedlich konstruiert wird,
manchmal intransitiv (‘dictio supponit pro
ipsa voce absoluta / pro ipsa dictione com-
posita ex voce et significatione’), manchmal
transitiv (‘dictio supponit suum significa-
tum’). Zu fragen ist, ob diese unterschied-
lichen Konstruktionsweisen als Anzeichen da-
für zu werten sind, daß hier, genau genom-
men, gar keine einheitliche Theorie vorliegt
(vgl. M. and W. Kneale 1962, 249 f).
5.1. Dictio supponit aliquid pro aliquo
Wenn Wilhelm von Shyreswood zwischen
›suppositio simplex‹ und ›suppositio perso-
nalis‹ unterscheidet, verbindet er die beiden
Konstruktionen: „Dictio supponit significa-
tum pro significato / pro re, q uae subest“
(Wilhelm von Shyreswood 1983, 266, n. 5.1.3,
ll. 11—14). Wenn man davon ausgeht, daß
die Konstruktion ‘supponere aliq uid pro ali-
q uo’ die eigentlich entsprechende ist, lassen
sich die anderen Konstruktionen als Abkür-
zungen, wie sie sich in einer technischen Spra-
che leicht bilden, verstehen. ‘Dictio supponit
aliq uid’: Der Term ordnet etwas dem anderen
Term unter. Normalerweise ist das, was er
unterordnet, sein Sinngehalt: ‘dictio supponit
significatum’. Gesprochen wird mittels des
Ausdrucks über das, was der Ausdruck (in-
tensional oder extensional) bedeutet. ‘Dictio
supponit aliq uid pro aliq uo’: Die Präposition
leitet eine Spezifizierung ein. Im untersuchten
Fall von Rede, d. h. in der Zusammenstellung
mit diesem bestimmten zweiten Term, ordnet
40.  Die Lehre der Terministen
der Ausdruck sein Bedeutetes so unter, daß
er für etwas ganz Bestimmtes steht. Intensio-
naler und extensionaler Aspekt der Bedeu-
tung werden nun unterscheidbar. ‘Dictio sup-
ponit significatum pro significato’: Der Aus-
druck ordnet in diesem Redekontext sein Be-
deutetes so unter, daß er für seinen Sinngehalt
selbst steht. Gesprochen wird über den Sinn
des Ausdrucks. ‘Dictio supponit significatum
pro re q uae subest’: Der Ausdruck steht in
diesem Redekontext für Erfüllungen seines
Sinns; gesprochen wird über Denotata des
Ausdrucks. Das in den Definitionen der ma-
terialen Supposition fehlende Akkusativ-Ob-
jekt läßt sich leicht ergänzen. Der Ausdruck
ordnet hier nicht sein Bedeutetes einem Prä-
dikat unter, sondern sich selbst; gesprochen
wird über den Ausdruck selbst (vgl. Trent-
mann 1977, 37 f).
5.2. Zum Verhältnis zwischen Signifikations-
und Suppositionsanalyse
In der Phase, in der die Suppositionstheorie
schulmäßig ausgebildet wird, wird die Theorie
gegen konkurrierende Ansätze verteidigt. In
den Text der Introductiones in logicam des
Wilhelm von Shyreswood sind solche Diskus-
sionen eingegangen. Gegen die Unterschei-
dung zwischen materialer und formaler Sup-
position und erneut gegen die Unterscheidung
zwischen einfacher und personaler Supposi-
tion wird eingewandt, es handle sich hier gar
nicht um verschiedene Suppositions-, sondern
um verschiedene Signifikationsweisen. Der
Einwendende beruft sich auf die Definition
von ‘significatio’: ‘Signifikation ist die Prä-
sentation einer Form für das Verstehen’. In
den Beispielsätzen, so fährt er fort, werde
jeweils etwas Anderes dem Verstehen präsen-
tiert, eine Äußerung nämlich oder ein Sprach-
zeichen oder ein Sinngehalt oder eine extra-
mentale Realität. Der Ausdruck Mensch be-
zeichne also in den erörterten Beispielsätzen
je Unterschiedliches (Wilhelm von Shyres-
wood 1983, 267, n. 5.1.7, ll. 47—52; 73—76).
— Wilhelm findet es offensichtlich leicht, die-
sen Einwand abzuwehren. Der Term ist ja
nicht etwa als Ausdruck, als lexikalischer Ein-
trag mehrdeutig. Wenn er Verschiedenes zu
verstehen gibt, dann nur durch die Verwen-
dung in ganz bestimmten Redekontexten.
›Für sich genommen präsentieren Ausdrücke
immer ihr Signifikat.‹ Wenn ein Ausdruck
etwas anderes als sein Signifikat zu verstehen
gebe, etwa eine Äußerung, dann liege das
einzig an einem Prädikat von ganz bestimmter
Art, das dem Ausdruck beigefügt wird. Nicht
587
als Ausdruck also sei der Term mehrdeutig,
sondern von einem Ausdruck werde, wenn er
als Term einem anderen Term zugeordnet
wird, unterschiedlicher Gebrauch gemacht.
Genau dies zu klären, wie das Verständnis
von Termen durch die im Kontext beigefügten
Terme verändert wird, sei Aufgabe der Sup-
positionstheorie (Wilhelm von Shyreswood
1983, n. 5.1.7, ll. 53—59; vgl. Spade 1982,
193). — Kann aber nicht der Einwand ver-
stärkt werden? Vom modernen Standpunkt
aus liegt dies nahe (vgl. zum folgenden M.
and W. Kneale 1962, 254 f). Man könnte fol-
gendermaßen argumentieren: Der Supposi-
tionstheoretiker geht davon aus, daß in den
Sätzen ‘homo est dissylabum’, ‘homo est no-
men’, ‘homo est species’ und ‘homo currit’
jedesmal derselbe Ausdruck an Subjektstelle
steht. Nach diesem Ansatz vertraut der Spre-
chende darauf, daß der Hörende aus dem,
was im Satz folgt, aus dem Prädikat also,
versteht, worüber gesprochen wird. Die Logik
schult diese Verständnisfähigkeit durch sup-
positionstheoretische Analysen. Nun soll die
Logik aber nicht nur dazu befähigen, Sprach-
gebräuche so, wie sie faktisch-zufällig vorlie-
gen, zu analysieren. Sie kann, wo es notwen-
dig erscheint, auch Sprachgebräuche regeln
und präzisieren. Zu diesem Zweck sind in der
modernen Schreibweise Anführungszeichen
als Unterscheidungskonvention eingeführt
worden. Mit Anführungszeichen geschrieben
ist ein Ausdruck seinem Sinn und seiner
Funktion nach nicht mehr derselbe wie ohne
Anführungszeichen geschrieben. Man kann
und sollte diese Sinn- und Funktionsunter-
scheidung noch deutlicher machen. Die Bei-
spielsätze wären dann umzuschreiben: ‘Die
Äußerung ‘homo’ ist zweisilbig’; ‘Das Wort
‘homo’ ist ein Nomen’; ‘Der Begriff ‘homo’
ist ein Artbegriff’; ‘Ein Mensch läuft’. So ver-
vollständigt, wird deutlich, daß überhaupt
nicht derselbe Terminus in den vier Sätzen an
Subjektstelle steht, sondern jedesmal ein an-
derer. Was die Suppositionsanalyse leisten
wollte, kann weit ökonomischer erreicht wer-
den, wenn man, unterstützt durch geeignete
Schreibkonventionen, von vornherein und
grundsätzlich zwischen Erwähnung (mention)
und Verwendung (use) von Zeichen oder zwi-
schen autonymer und signifikativer Verwen-
dung von Zeichen unterscheidet. Dem Mit-
teilenden (d. i. dem Sprecher — genauer: dem
Schreiber) wird beigebracht, klar zu machen,
worüber er spricht bzw. schreibt. Das ist ein-
facher, als die Verständnisfähigkeit des Emp-
fängers (d. i. des Lesers — genauer: des Hö-
588
rers) zu schulen. — Auf diesen erneuten Ein-
wand soll hier nicht in der Weise geantwortet
werden, daß die Probleme der Unterschei-
dung zwischen ›mention‹ und ›use‹ oder zwi-
schen autonymer und signifikativer Verwen-
dung erörtert werden. Statt dessen wird phi-
losopiehistorisch verdeutlicht, was die Sup-
positionstheorie leisten sollte. Dem in der
Vorgeschichte dieser Theorie Bewanderten
fallt auf, daß die Unterscheidung zwischen
Erwähnung und Gebrauch, die als Ersatz für
suppositionstheoretische Unterscheidungen
angeboten wurde, frappierend Analysen äh-
nelt, die sich in Trugschlußtraktaten des 12.
Jahrhunderts finden. Diese Analysen bilden
eine Vorstufe der Suppositionstheorie; diese
soll Probleme lösen, die in jenen Trugschluß-
traktaten diagnostiziert wurden. Man war
darauf aufmerksam geworden, daß nicht nur
mehrdeutige (ä q uivoke) Ausdrücke, also
Wörter, die verschiedene Signifikationen
haben, in Argumentationen zu Verwirrung
und Fehlern führen können, sondern auch
univoke Ausdrücke, sofern sie in unterschied-
lichen Kontexten unterschiedlich verwendet
werden. Definierend benannte man das Pro-
blem: „Univocatio est manente eadem signi-
ficatione variata nominis suppositio“ [Univo-
kation ist veränderte Supposition eines No-
mens, jedoch so, daß dessen Signifikation die-
selbe bleibt.] (Fallacie Parvipontane, in: de
Rijk 1962, 562, 11 f (meine Übersetzung); vgl.
de Rijk 1982, 164 ff; de Libera 1982, 175 ff).
Drei Arten von Univokation wurden aufge-
deckt: (I) ›Transsumptio grammaticorum‹
bzw. ›transsumptio dialecticorum‹. Ein Aus-
druck wird verwendet, um (a) etwas über
diesen Ausdruck selbst auszusagen (‘homo est
nomen’) oder um (b) über seine Bedeutung
(de suo significato) zu sprechen (‘homo est
species’). Der Übergang von diesen ›Übertra-
gungen‹ zur Normalverwendung führt zu
Fehlschlüssen. (II) Ein Ausdruck wird einmal
verwendet, um über ein Charakteristikum zu
sprechen, das einer Art als solcher zukommt
(‘homo est dignissima creaturarum’; ‘aurum
est preciosissimum metallum’; ‘piper venditur
hic et Rome’), oder aber er wird verwendet,
um über Dinge zu sprechen, die dieser Art
zugehören. Wieder führt die Vermischung die-
ser Verwendungsweisen zu Argumentations-
fehlern. (III) Ein Subjektterm steht je nach
der Zeitform des Prädikats für gegenwärtige,
für vergangene oder für künftige Erfüllungen
seines Sinngehalts. Fehlargumentationen
können entstehen, wenn innerhalb ein und
desselben Argumentationstextes der Denota-
III. Positionen
tionsbereich erweitert oder verengt wird (de
Rijk 1962, 562 f). Es fällt nun auf, daß in den
Trugschlußtraktaten des 12. Jahrhunderts nur
die letztgenannte Art von Univokation als
Irrtumsq uelle gründlich erörtert wird. Die er-
ste und die zweite Art von Univokation da-
gegen werden nur genannt. Es fehlt offenbar
noch der Ansatzpunkt, von dem aus das dia-
gnostizierte Problem wirklich angegangen
werden könnte. Gerade hier wird von den
Logikern der folgenden Generation weiter-
gearbeitet. Die Theorie muß so gefaßt wer-
den, daß die Redeweisen des Grammatikers,
des Logikers oder des Philosophen, der die
Theorie aufbaut, durch die Theorie miterfaßt
werden. — Die Auseinandersetzung, die Wil-
helm von Shyreswood führt, ist eine Ausein-
andersetzung mit einer zu seiner Zeit veral-
teten Theorie. Der Versuch, den von Wilhelm
abgewiesenen Ansatz mit Hilfe moderner Un-
terscheidungen zu stärken und theoriefähig
zu machen, bleibt grundsätzlichen Einwänden
ausgesetzt. Auch die moderne Theorie inte-
griert die ›Erwähnung‹ nicht, sondern sie
drängt sie ab — in die Metasprache. Sie trennt
›mention‹-Fälle von ›use‹-Fällen. Aber sie hilft
nicht zu sehen, welche Zusammenhänge zwi-
schen diesen unterschiedlichen Fällen beste-
hen. Die Suppositionstheorie arbeitet daran,
auch Zusammenhänge sichtbar zu machen,
wenn sie zum Beispiel darlegt, für welche
Fälle von ›autonymer‹ Verwendung die ›sig-
nifikative‹ Verwendung des Ausdrucks ver-
standen sein muß und für welche Fälle nicht.
5.3. Suppositio simplex: Kontroversen
Im 14. Jahrhundert liest man an der Art, wie
ein Logiker die ›suppositio simplex‹ traktiert,
ab, welche ontologische Theorie er vertritt.
Wer — wie Walter Burleigh — im wesent-
lichen dieselben Definitionen und dieselben
Fallunterscheidungen bringt wie Wilhelm von
Shyreswood, gilt als Realist im Universalien-
streit (vgl. Henry 1963; 1981; Brown 1972,
24 f; Adams 1987, 329, n. 42; Kunze 1988,
198 ff, Anm. 26) (s. Art. 61). Die Nominali-
sten tendieren zu einer rein extensionalen Se-
mantik (vgl. Inciarte 1974). Bedeutung und
Referenz werden — so weit wie eben möglich
— miteinander gleichgesetzt (s. Art. 81).
Wenn ein Term für sein Signifikat steht, so
lehren Ockham und Buridan, dann steht er
— jedenfalls wenn es sich um einen substanz-
anzeigenden Ausdruck handelt — in perso-
naler Supposition, nicht in ›suppositio sim-
plex‹. Johannes Buridan streicht die ›suppo-
sitio simplex‹ kurzerhand und unterscheidet
40.  Die Lehre der Terministen
nur zwischen personaler und materialer Sup-
position. Ein Term steht entweder für die
Dinge, die er bezeichnet, oder er steht für
Zeichen; für einen von der Denotation unter-
schiedenen Sinngehalt bleibt keine Stelle (vgl.
Scott 1966, 31 f; King 1985, 37—40). Wilhelm
von Ockham behält die ›suppositio simplex‹
noch bei, beschränkt ihr Gebiet aber auf Aus-
sagen logischer Art wie ‘homo est species’.
Der Term ‘homo’ ist hier nach Ockhams Auf-
fassung nicht signifikativ gebraucht, sondern
er steht „für eine Intention der Seele“ (Ock-
ham 1974, Summa Logicae I c. 64, 196, ll.
26 f; bzw. 1984, 31; vgl. 143/146, Anm. 40).
‘Species’ ist ein Term ›zweiter Intention‹, von
Menschen gebildet, um über das Verhältnis,
das Begriffe ›erster Intention‹ zueinander
haben, zu reflektieren. Im Beispielsatz steht
demnach auch der Subjektterm für einen Be-
griff, nicht — wozu er primär bestimmt ist —
für ein extramental Seiendes (vgl. Swiniarski
1970, 188 f; 205; Brown 1972, 25; Adams
1987, 338 f). — Ockham setzt sich mit der
alten Auffassung von ›suppositio simplex‹
auseinander. Für die traditionell für Varian-
ten der ›suppositio simplex‹ angeführten Bei-
spielsätze gibt er Expositionen, die rechtfer-
tigen sollen, daß auch in Sätzen dieser Art
der Subjektterm personal supponiert. Das ge-
lingt für den Beispielsatz ‘piper venditur hic
et Rome’; auch Walter Burleigh sieht hier
einen Fall von ›suppositio personalis‹ (Walter
Burleigh 1955 I, pars I, c. IV, 20,37—21,10;
bzw. 1988, 59/61). Ockham interpretiert den
Satz als Konjunktion zweier Aussagen: ‘piper
venditur hic et piper venditur Rome’. Beide
Teilsätze sind wahr für verschiedene einzelne
Dinge derselben Art (Wilhelm von Ockham
1974, I c. 66, 205, ll. 143—155, bzw. 1984,
51/53). Komplizierter und im Ergebnis weni-
ger klar ist die Diskussion des Beispielsatzes
‘homo est dignissima creaturarum’ (Wilhelm
von Ockham 1974, I c. 66, 199 f, ll. 3—9;
200 f, ll. 26—50; bzw. 1984, 39/41/43). Ock-
hams Verfahren ist es — hier wie in vielen
anderen Fällen —, den Satz ›dem strengen
Sprachgebrauch nach falsch‹ zu nennen, ihn
aber so umzuformen, daß die Redeabsicht
derer, die ihn aufgestellt haben, getroffen wird
und daß er als wahr anerkannt werden kann.
Die von Ockham vorgeschlagene Transfor-
mation beruht in diesem Fall darin, zu unter-
stellen, daß nur ganz bestimmte Vergleichsob-
jekte im Blick sind. Bezugspunkt des Ver-
gleichs seien nur körperliche Kreaturen; ver-
glichen werden sollen ferner nicht Menschen
untereinander, sondern Menschen mit an-
589
dersartigen Geschöpfen; behauptet würde
also, der Mensch sei erhabener als jedes kör-
perliche Geschöpf, das kein Mensch ist. Diese
Behauptung aber gelte für jeden Einzelmen-
schen. Auch wenn man die Interpretation mit
›reduplicatio‹ des Subjektterms verteidigt (vgl.
4.2.), wird man Ockhams Transformationen
zu Rate ziehen: Mögen sie zwar keine ad-
äq uate Interpretation der Redeabsicht des
Sprechers liefern, so formulieren sie doch
einige Wahrheitsbedingungen des Satzes prä-
zise. Um dies zu zeigen, soll eine weitere Ex-
position Ockhams kurz vorgestellt werden. —
In der aristotelischen Tradition sind Aussagen
wie ‘Farbe ist das allererste Objekt des Seh-
vermögens’ geläufig. Ockham formt den Satz,
den er ›wörtlich verstanden falsch‹ nennt, in
einem ersten Schritt in eine Aussage zweiter
Intention um, in der der Subjektterm in ›sup-
positio simplex‹ steht: ‘Von Farbe wird zu
allererst prädiziert, vom Sehvermögen wahr-
nehmbar zu sein’. Die Autoren, die den Satz
aufgestellt haben, wollten aber nicht über eine
logische Folge zwischen Begriffen handeln,
sondern über reale Sachverhalte. Deshalb
nimmt Ockham eine zweite Transformation
vor. Das ‘zu allererst’ fällt weg; es bedeutet
in extensionaler Sprache „allgemein von et-
was ausgesagt werden und nur von dem aus-
gesagt werden, von dem es ausgesagt wird”
(Wilhelm von Ockham 1974, I c. 66, 203, ll.
92 ff, meine Übers.; vgl. 1984, 47). Die exten-
sionale Exposition des strittigen Satzes lautet
also: Alles Farbige kann mit dem Sehsinn
wahrgenommen werden, und nichts, was
nicht farbig ist, kann mit dem Sehsinn wahr-
genommen werden (Wilhelm von Ockham
1974, I c. 66, 199 f, ll. 16—22; 201—204, ll.
51—111; 1984, 39—49).
6. Unterscheidungen
von Suppositionsarten II
6.1. Suppositio communis — suppositio
discreta
Wilhelm von Shyreswood gibt zur ›suppositio
formalis‹ zwei Einteilungen; einerseits unter-
gliedert er, wie erörtert, in ›suppositio sim-
plex‹ und ›suppositio personalis‹, andererseits
in ›suppositio communis‹ und ›suppositio dis-
creta‹. Die beiden Unterscheidungen sind lo-
gisch unabhängig voneinander. Beide er-
schöpfen den Bereich der ›suppositio forma-
lis‹ (Wilhelm von Shyreswood 1983, 266, n.
5.1.4., ll. 16—22). Ob ›suppositio communis‹
oder ›suppositio discreta‹ vorliegt, muß nicht
590
durch Interpretation entschieden werden;
man kann dies der Aussage ansehen bzw.
abhören. Der Subjektterm ist in einem Fall
allgemein (z. B. ‘Mensch’), im anderen Fall
diskret. Diskrete Terme werden sprachlich
ausgedrückt, indem zum allgemeinen Term
ein Demonstrativpronomen hinzugesetzt
(‘dieser Mensch’) oder indem ein Eigenname
verwendet wird. Aus der zweifachen Eintei-
lung ergeben sich kombinatorisch vier Fälle
formaler Supposition. Strittig ist, ob diskrete
Terme einfach supponieren können. Wilhelm
verteidigt seine Position gegen Logiker, die
die Untergliederung ›suppositio simplex‹ —
›suppositio personalis‹ nur für die ›suppositio
communis‹ gelten lassen, während ihrer Auf-
fassung nach ein diskreter Term immer nur
personal supponiere. Der Beispielsatz aus
dem Gebiet der Logik, der als Beleg für die
umstrittene Kombination ›suppositio discreta
simplex‹ zitiert wird, lautet ‘Socrates est prae-
dicabile de uno solo’. Wird der Eigenname
hier so aufgefaßt, daß eine Form, die er be-
zeichnet, verstanden wird (Wilhelm von Shy-
reswood 1983, 267, n. 5.1.7, ll. 60—71)? Man
kann verstehen, daß Wilhelms Einteilung
keine Schule gemacht hat. Indes ist auch die
Gegenposition, diskrete Terme hätten stets
nur Referenzfunktion und keinen eigenstän-
digen Sinngehalt, keineswegs unproblema-
tisch. Das Problem ist bekanntlich auch in
der modernen Semantik seit Gottlob Freges
(1848—1925) (s. Art. 34) und Bertrand Rus-
sells (1872—1970) Stellungnahmen kontro-
vers. Daß es sich auch im theoretischen Rah-
men der Suppositionstheorie stellt, ist ein
Faktum, das Interesse verdient (vgl. Brands
1989).
6.2. Suppositio determinata —
suppositio confusa
Im folgenden werden die Untergliederungen
der personalen Supposition expliziert. Dis-
krete Terme sind nicht weiter auslegungsbe-
dürftig. Wenn sie überhaupt einmal als in
referentieller Funktion stehend erkannt sind,
dann variiert ihr Verständnis nicht mehr je
nach dem Aussagenkontext. Bei allgemeinen
Termen dagegen ist immer wieder durch In-
terpretation zu entscheiden, wie weit der De-
notationsbereich ist, der in einer Aussage be-
ansprucht wird. Steht ein Term, so lautet die
Frage, für genau eine oder für mindestens
eine seiner Erfüllungen oder für einige oder
für alle gegenwärtigen oder für alle denkbaren
(vgl. King 1985, 36)? — Ein Beispielsatz für
›suppositio determinata‹ ist ‘homo currit’.
III. Positionen
Der Satz kann durch den Hinweis auf einen
einzigen Menschen, der zum Äußerungszeit-
punkt tatsächlich läuft, verifiziert werden.
Der Subjektterm steht also hier für irgendeine
seiner Erfüllungen. Sobald der Hinweis auf
irgend eine bestimmte, aber vom Sprecher
beliebig aus dem Denotationsbereich wähl-
bare Erfüllung nicht genügt, eine Aussage, in
der der fragliche Term vorkommt, wahr zu
machen, steht dieser Term in ›suppositio con-
fusa‹. — Wann immer ein allgemeiner Term
personal supponiert, ist es zulässig, von ihm
auf Aussagen überzugehen, in denen anstelle
des allgemeinen Terms entsprechende diskrete
Terme stehen. Die einzelnen Arten personaler
Supposition lassen sich danach voneinander
unterscheiden, welcher ›descensus‹ genau zu-
lässig ist. Im Falle der ›suppositio determi-
nata‹ ist die Exposition durch eine Disjunk-
tion von Aussagen über Einzeldinge gültig.
Wenn wir den allgemeinen Term durch große
Buchstaben und die diskreten Terme durch
entsprechende kleine Buchstaben mit Indices
symbolisieren, läßt sich die Exposition von
‘homo currit’ ((H) C) folgendermaßen schrei-
ben: (h1) C ∨ (h2) C ∨ ... ∨ (hn) C. Umge-
kehrt ist auch von jedem Glied der Disjunk-
tionsreihe der Übergang (ascensus) auf die
nicht-exponierte Aussage zulässig (vgl. Wil-
helm von Ockham 1974, I c. 70, 210, ll.
19—31; bzw. 1984, 63; Scott 1966, 37; Swi-
niarski 1970, 191 f; Price 1970, 135 ff; Perreiah
1984, 38; King 1985, 45—48).
6.3. Suppositio confusa tantum —
suppositio confusa et distributiva
Ein Term supponiert ›confuse‹, wenn er für
mehrere Erfüllungen steht. Wenn er für all
seine Erfüllungen steht, supponiert er distri-
butiv. Die Aussage, in der ein Term so ver-
wendet wird, kann in eine konjunktive Reihe
von Aussagen über Einzeldinge umgeformt
werden. Wenn wir den Allq uantor durch ‘⋀’
symbolisieren, läßt sich die Exposition von
‘omnis homo est animal’ ((⋀ H) A) folgen-
dermaßen schreiben: (h1) A ⋀ (h2) A ⋀ ...
⋀ (hn) A. In derselben Beispielaussage steht
der Term ‘animal’ nicht für jede seiner Erfül-
lungen, aber auch nicht nur für mindestens
eine, sondern für mehrere. Er supponiert zwar
›confuse‹, aber nicht ›distributive‹, also ›nur
konfus‹. Auch hier ist eine Exposition zu-
lässig, aber nicht eine Exposition in eine Reihe
von Aussagen, sondern nur eine in eine dis-
junktive Reihe von Prädikaten: (⋀ H)
(a1 ∨ a2 ∨ ... ∨ an) (vgl. Wilhelm von Ock-
40.  Die Lehre der Terministen
ham 1974, I c. 70, 211, ll. 44—68; bzw. 1984,
65/67; Scott 1966, 37 f; Swiniarski 1970, 192;
Price 1970, 137 f; King 1985, 48—51).
6.4. Suppositio (confusa et distributiva)
mobilis — suppositio immobilis
Die Inferenz auf jeden Einzelfall, deren Zu-
lässigkeit durch ein All-Zeichen angezeigt ist,
kann gehindert werden. Dies geschieht, wenn
ein zweiter synkategorematischer Ausdruck
mit impliziter Negationsfunktion vor den All-
ausdruck gesetzt wird. Aus ‘tantum omnis
homo currit’ kann ‘tantum Sortes currit’ nicht
gefolgert werden; die Folgerung auf ‘Sortes
currit’ bleibt natürlich zulässig (vgl. Swi-
niarski 1970, 192 f; Jacobi 1980, 162—172).
7. Untersuchungen zu den
Suppositionsunterscheidungen
7.1. Fragen nach der Leistungsfähigkeit der
Theorie
Die Suppositionsunterscheidungen werden in
den Handbüchern üblicherweise eingeführt,
indem an Beispielsätzen klargemacht wird,
welche Arten, Terme zu interpretieren, es gibt
und wie diese Interpretationsweisen sich lo-
gisch zueinander verhalten. Dies entspricht
der Lehrsituation; die Einführung eines theo-
retischen Instrumentariums zu Analysezwek-
ken wird mit Analyse-Übungen verbunden.
Dem an der modernen Logik geschulten Leser
macht diese Darstellungsform Schwierigkei-
ten. Er sucht zu bestimmen, zu welchen der
ihm geläufigen Theorie-Typen die Supposi-
tionstheorie paßt. Gehört sie zur logischen
Syntax oder zur Semantik? Werden in ihr
nicht disparate Aufgaben auf undurchsichtige
Weise verbunden, die besser getrennt würden,
nämlich einerseits (I) die Klärung des Ver-
hältnisses von Objekt- und Metasprache und
andererseits (II) die Quantifikations- und De-
duktionstheorie? Die Systematik der schola-
stischen Logik kann kaum dieselbe sein wie
die der modernen Logik; zu verschieden sind
Aufgabenstellung und Ansatz: Analyse der
lateinischen Argumentations- und Wissen-
schaftssprache hier — axiomatisch aufge-
baute formale Theorie dort. Daß in der scho-
lastischen Logik die beschriebene und analy-
sierte Sprache dieselbe ist wie die Beschrei-
bungssprache, führt zu gewissen Umständ-
lichkeiten in der Darstellungsform. Derselbe
Tatbestand lädt aber auch dazu ein, aus der
Sonderung von Aussageformen keine Tren-
591
nung zu machen, d. h. ineins mit der Unter-
scheidung zugleich nachzuforschen, wie ver-
schiedene Arten, Terme oder synkategore-
matische Ausdrücke oder Aussageformen zu
verwenden, miteinander verbunden oder von-
einander abhängig sind (vgl. Perreiah 1984,
10; 17; 34 ff; 41; 45; zur Frage, ob die Sup-
positionsunterscheidungen (I) und (II) zusam-
men eine einheitliche Theorie ergeben, vgl.
z. B. die entgegengesetzten Stellungnahmen
von Scott 1966, 30; 35 f und von King 1985,
36). — Von einem anderen Standpunkt aus
kann man die Leistungsfähigkeit der Suppo-
sitionstheorie mit anderen Einwänden be-
zweifeln: nicht weil sie zu viele Aufgaben auf
einmal lösen solle, sondern weil ihr Untersu-
chungsfeld zu eng begrenzt sei, sei ihr Wert
gering. Es ist nicht so sehr die Beschränkung
auf die Wissenschaftssprache, als vielmehr die
Bindung ans Lateinische, die Argwohn erregt.
Macht nicht allein die Verwendung von be-
stimmten und unbestimmten Artikeln im
Deutschen oder Französischen oder Engli-
schen vieles klar, was im Lateinischen, das
solche Artikel nicht kennt, durch Interpreta-
tion geklärt werden muß (‘der Mensch ist ein
Sinnenwesen’, generisch; ‘ein Mensch läuft’;
‘Menschen laufen’; ‘alle Menschen in diesem
Raum sind wach’; ‘jeder Mensch kann la-
chen’)? Könnten nicht nötigenfalls weitere
Präzisierungen sprachlich statt interpretie-
rend vorgenommen werden (vgl. im Engli-
schen die unterschiedlichen Bestimmungen ‘a
man,’ ‘some man’, ‘any man’, ‘every man’)?
Lösen also die Suppositionsunterscheidungen
nicht lediglich Verständnisschwierigkeiten, die
in einer hinreichend artikulierten Sprache gar
nicht entstehen? — Auf diese Einwände kann
man mit einer Gegenfrage reagieren: Sind
denn die spezifischen Verifikationsbedingun-
gen von Aussagen, in denen der bestimmte
oder der unbestimmte Artikel oder gar kein
Artikel oder ganz bestimmte Distributoren
bei einem Term stehen, jederzeit ganz klar
(vgl. Heyer 1987, 76 ff)? Könnten nicht die
Suppositionsunterscheidungen helfen, Diffe-
renzierungen, die im Deutschen oder im Eng-
lischen gemacht werden können, in ihrer je
spezifischen Funktion zu verdeutlichen? Wie
das geschehen könnte, wird im folgenden
skizziert, indem einige Regeln vorgestellt wer-
den, durch die mittelalterliche Logiker fest-
zulegen versuchen, wann ein Term ›determi-
nate‹, ›confuse tantum‹ oder ›confuse et dis-
tributive‹ supponiert und welche Übergänge
von einer Suppositionsart zu einer anderen
zulässig sind.
592
7.2. Regeln zur Distributionstheorie
Beschränkt man sich zunächst auf einfache
Aussagen, in denen ein Subjektterm und ein
Prädikatterm bejahend miteinander verbun-
den oder verneinend voneinander getrennt
werden, so ist leicht aufzuzeigen, welche Art
personaler Supposition den Termen in den
verschiedenen Aussageformen entspricht: In
partikulär bejahenden Aussagen (‘mindestens
ein S ist P’, abgekürzt ‘SiP’) stehen beide
Terme in ›suppositio determinata‹. In univer-
sal verneinenden Aussagen (‘kein S ist P’
‘SeP’) stehen beide Terme in ›suppositio con-
fusa et distributiva‹. In universal bejahenden
Aussagen (‘jedes S ist P’, ‘SaP’) steht der
Subjektterm in ›suppositio confusa et distri-
butiva‹, der Prädikatterm in ›suppositio con-
fusa tantum‹. In partikulär verneinenden Aus-
sagen (‘mindestens ein S ist nicht P’, ‘SoP’)
steht der Subjektterm in ›suppositio determi-
nata‹, der Prädikatterm in ›suppositio confusa
et distributiva‹ (vgl. King 1985, 50). — Auf-
fallenderweise formulieren die scholastischen
Logiker ihre Regeln ganz anders. Sie legen
nicht primär fest, wie die Terme in den un-
terschiedlichen Aussageformen supponieren
— obwohl die logischen Bezüge zwischen die-
sen Aussageformen, wie sie im logischen Qua-
drat aufgezeichnet werden, doch zweifellos
für die Syllogistik zentral wichtig sind —,
sondern sie erforschen, wie synkategorema-
tische Ausdrücke wie Distributoren oder Ne-
gatoren die Supposition der Terme beeinflus-
sen. Dies läßt ahnen, daß sie auf anderes
zielen als nur auf die Theorie einfacher ka-
tegorischer Aussagen. Wilhelm von Shyres-
wood etwa formuliert die Regel, aus der ab-
gelesen werden kann, wie die Terme in den
vier Formen einfacher kategorischer Aussa-
gen supponieren, ohne Bezug auf diese Aus-
sageformen:
„Jedes Distributivzeichen [‘jedes’, ‘alle’, ‘keiner’]
gibt dem Term, bei dem es unmittelbar steht, kon-
fuse und distributive Supposition. Doch gibt das
bejahende Distributivzeichen dem entfernten Term
[P in SaP] nur-konfuse Supposition. Das vernei-
nende Zeichen aber gibt auch dem entfernten Term
konfuse und distributive Supposition“ (Wilhelm
von Shyreswood 1983, 270, n. 5.1.14, ll. 185—189,
meine Übers.).
Im Laufe der Zeit werden weitere Regeln
gefunden, aber immer in ganz ähnlicher Weise
formuliert. Schon Ockham erweitert die Sup-
positionsforschung, indem er u. a. Exklu-
sions-, Exzeptions- und Unterscheidungsaus-
drücke einbezieht (Ockham 1984, I cc.
71—74; vgl. Adams 1987, 352—367, (R 16)
III. Positionen
— (R 28)). Scholastische Logiker untersuchen
auch, wie z. B. Vergleichsausdrücke, Redupli-
kationsausdrücke, Verben des Wissens und
Meinens, Modalausdrücke, Verben des Ver-
sprechens und die Verben ‘fängt an zu’ (‘in-
cipit’) und ‘hört auf mit’ (‘desinit’) die Sup-
position von Termen bestimmen (vgl. Paulus
Venetus 1984, Logica Parva II 5, 152—156;
Perreiah 1984, 39 f; Bos 1978).
7.3. Zur Suppositionsanalyse
komplexer Aussagen
Auf die zitierte erste Regel läßt Wilhelm von
Shyreswood vier weitere Regeln folgen. Ihre
gemeinsame Aufgabe ist, zu klären, welche
logischen Übergänge von einer Suppositions-
art zu einer anderen zulässig und welche un-
zulässig sind. Dabei beabsichtigt der mittel-
alterliche Logiker offenbar kein vollständiges
Regelsystem. Er analysiert vielmehr Fälle, in
denen er Schwierigkeiten vermutet. Die dis-
kutierten Aussagen sind Relationsaussagen.
Diese reduziert Wilhelm auf ihre allgemeine
Struktur, indem er das Aussagenschema ‘A
sieht B’ durch Distributivzeichen und/oder
Negationszeichen ergänzt, auch durch Um-
formung ins Passiv abwandelt. Die ersten bei-
den Beispielanalysen und Regelformulierun-
gen seien hier referiert, um einen Eindruck
von der Technik zu geben. (I) Aus ‘omnis
homo hominem non videt’ [‘jeder Mensch
sieht irgendeinen Menschen nicht’] folgt nicht
‘omnis homo non videt hominem’ [‘jeder
Mensch sieht nicht irgendeinen Menschen’].
Angenommen nämlich, daß jeder Mensch nur
sich selbst sieht, so ist der erste Satz wahr,
der zweite aber falsch. Im Ausgangssatz sup-
poniert der Objektterm nur-konfus, im zwei-
ten Satz jedoch konfus und distributiv. Von
›suppositio confusa tantum‹ zu ›suppositio
confusa et distributiva‹ gibt es keine logisch
gültige Inferenz. (II) Gesetzt, es gäbe abzähl-
bar viele Menschen in einem Raum und man
stellte von jedem einzelnen fest ‘homo videtur
a Socrate, et a Platone, et sic de singulis’, so
könnte nicht gefolgert werden ‘homo videtur
ab omni homine’ [‘es gibt einen ganz bestimm-
ten Menschen, der von jedem Menschen ge-
sehen wird’]. Angenommen nämlich, jeder
Mensch sähe nur sich selbst, dann wäre die
Konjunktionsreihe wahr, der letzte Satz aber
falsch. Wohl aber kann gefolgert werden ‘ab
omni homine videtur homo’ [‘von jedem
Menschen wird irgendein Mensch gesehen’].
Wodurch unterscheidet sich der gültig gefol-
gerte Satz von dem, der nicht gefolgert wer-
den kann? Die Wortstellung ist im Lateini-
40.  Die Lehre der Terministen
schen nicht so streng reglementiert, daß die
Unterscheidung auf sie gegründet werden
könnte. Die Übersetzung ins Deutsche enthält
verdeutlichend bereits, was durch Supposi-
tionsanalyse gefunden wurde. In der Kon-
junktionsreihe steht ‘homo’ in ›suppositio de-
terminata‹. Die Inferenz von mehreren Fällen
von ›suppositio determinata‹ zu einem einzi-
gen Fall von ›suppositio determinata‹ ist un-
gültig. Gültig dagegen ist die Inferenz von
mehreren Fällen von ›suppositio determinata‹
auf einen Fall von ›suppositio confusa tan-
tum‹ (Wilhelm von Shyreswood 1983, 270,
nn. 5.1.15 und 5.1.16, ll. 192—202; vgl. 270,
nn. 5.1.17—5.1.18, ll. 203—214). Die Unter-
suchungen, wie die Termini in Relationsaus-
sagen supponieren, verdienen aus mindestens
zwei Gründen Interesse: als Beitrag zur Theo-
rie nicht-syllogistischer Inferenzen und als
Beitrag zur Theorie mehrfacher Quantifika-
tion. — Ähnliches gilt für Untersuchungen
zur Supposition von Personal-, Reflexiv-,
Possessiv- und Relativpronomina. Sie stellen
einen Beitrag zur Theorie anaphorischer Re-
ferenz dar (vgl. Johannes Buridan 1985, Sum-
mulae de Dialectica, Tract. IV, c. 4, 148—158;
King 1985, 41 ff; Rosier 1985/1986; Brown
1972, 23; Paulus Venetus, 1984, II 6, 156—
161; Perreiah 1984, 42 ff). Auch zu den be-
sonderen Problemen referentieller Opakheit
von Termen in Aussagen, die von Verben des
Wissens, Meinens, Wollens usw. abhängen,
gibt es suppositionstheoretische Untersu-
chungen (vgl. Scott 1966, 45—49).
7.4. Wilhelm von Ockhams
extensionalistische Expositionen
Die gesamte Untersuchung von Arten per-
sonaler Supposition kann in der folgenden
Frage zentriert werden: In welcher Weise sind
Aussagen, in denen Terme — eventuell q uan-
tifiziert — in ›suppositio communis‹ stehen,
logisch anderen Aussagen zugeordnet, in de-
nen statt dessen Terme in ›suppositio discreta‹
stehen? Je nachdem ob der Übergang von
allgemeineren zu minder allgemeinen Termen
erfolgt oder umgekehrt, spricht man von lo-
gischem ‘descensus’ oder von ‘ascensus’ (vgl.
King 1985, 51). Das Verfahren ist zunächst
ontologisch neutral; es zeigt lediglich, welche
Verifikationsverpflichtung ein Sprecher ein-
geht, wenn er eine Aussage eines bestimmten
Typs behauptet, und welche Angriffsmöglich-
keiten der Hörer hat (vgl. Pinborg 1979, 38).
Ockham aber entwickelt aus dem Verfahren
das Programm, alle allgemeinen Terme nur
als Abkürzungen zu werten und als prinzipiell
593
durch diskrete Terme ersetzbar zu behandeln
(vgl. Kunze 1984, 138 f, n. 28. Zur genaueren
Ausarbeitung dieser These und zu ihrer Ver-
teidigung gegen allzu rasche Einwände vgl.
Scott 1966, 38—42). Die oben angegebenen
Expositionen entsprechen dieser Forderung
noch nicht. Ockham geht vom gewonnenen
Ausgangspunkt aus einen Schritt weiter: Die
partikulär affirmative Aussage ‘mindestens
ein A ist B’ wird umgeformt in die Aussage
mit Quantifikation beider Terme ‘mindestens
ein A ist (dasselbe wie) mindestens ein B’.
(Die prädikationstheoretischen Probleme, die
in dieser Umformung stecken, können hier
nicht diskutiert werden, vgl. Trentman 1977,
29). Die Exposition der umgeformten Aus-
sage lautet:
((a1 ist b1) ∨ (a1 ist b2) ∨ ...) ∨ ((a2 ist b1)
∨ (a2 ist b2) ∨ ...) ∨ ... . Mindestens ein
Glied aus der disjunktiven Reihe a1 ∨ a2 ∨
... und mindestens ein Glied aus der disjunk-
tiven Reihe b1 ∨ b2 ∨ ... haben diskrete
Supposition für dasselbe Individuum. Ent-
sprechend sind Aussagen von anderer logi-
scher Form zu exponieren. Dabei ist auf den
Unterschied zwischen einer konjunktiven
oder disjunktiven Reihe von Aussagen und
einer konjunktiven oder disjunktiven Reihe
von Prädikaten zu achten. Die Exposition
und ‘jedes A ist B’ lautet: (a1 ist (b1 ∨ b2 ∨
...)) ⋀ (a2 ist (b1 ∨ b2 ∨ ...)) ⋀ .... Man
kann zwar weiter reduzieren auf ((a1 ist b1)
∨ (a1 ist b2) ∨ ...) ⋀ ((a2 ist b1) ∨ (a2 ist b2)
∨ ...) ⋀ ...; aber daraus folgt nicht, daß
allgemein auf die ›suppositio confusa tantum‹
zugunsten der ›suppositio determinata‹ ver-
zichtet werden dürfte. Betreffend ‘Ich schulde
dir ein Pferd’ ist die Frage unzulässig, welches
Pferd denn geschuldet wird. Die Exposition
lautet nicht ‘Ich schulde dir Pferd1 ∨ ich
schulde dir Pferd2 ∨ ...’, sondern ‘ich schulde
dir (Pferd1 ∨ Pferd2 ∨ ...)’ (vgl. Moody 1953,
48 ff; Matthews 1964; 1973; Swiniarski 1970,
206—217; Price 1970; Loux 1972, 23—44;
Weidemann 1979; Spade 1982, 194 f). Was
Ockham zu seinen Expositionen geführt hat,
ist sicherlich sein extensionalistisches Pro-
gramm. Aber die Expositionen durch Kon-
junktion oder Disjunktion von Aussagen oder
von Prädikaten sind unabhängig von diesem
ontologischen Programm von logischem
Wert. Sie sind präziser als die Bestimmungen,
ein allgemeiner Term stehe für alle seine Er-
füllungen oder für viele oder für mindestens
eine von ihnen. Denn der allgemeine Term
steht, streng genommen, sowohl in ‘ein A ist
B’ als auch in ‘jedes A ist B’ für alle seine
594
Erfüllungen; er denotiert diese. Der Unter-
schied ist, daß der Sprecher zur Verifikation
der partikulären Aussage beliebig aus dem
Denotationsbereich wählen kann, während er
in der universalen Aussage beansprucht, den
ganzen Denotationsbereich des Subjektterms
zu erschöpfen.
8. ›Suppositio‹ und ›copulatio‹
Wilhelm von Shyreswood führt die ›copula-
tio‹ zunächst gleichberechtigt neben der ›sup-
positio‹ ein; doch handelt er hernach nur sehr
kurz über sie. Petrus Hispanus führt sie eben-
falls ein, doch kommt er in seinen Ausfüh-
rungen nicht mehr auf sie zurück. Spätere
Logiker erwähnen die ›copulatio‹ als Term-
proprietät nicht mehr (vgl. Maierù 1972,
192—215). Was denn auch bliebe hier zu be-
handeln? Entsprechend der Theorie von den
zulässigen Konversionen in einfachen kate-
gorischen Aussagen (Vertauschung von Sub-
jekt und Prädikat ‘A i B’ — ‘B i A’; ‘A e B’
— ‘B e A’) und entsprechend der Möglichkeit,
auch bei Relationsaussagen — eventuell
durch grammatische Umformung vom Aktiv
ins Passiv — die Terme zu vertauschen, wurde
nach der Supposition jedes in einer Aussage
vorkommenden Terms gefragt. Die Untersu-
chung, wie ein Term kopuliert, die Wilhelm
von Shyreswood noch durchführt, bringt
keine neuen Ergebnisse gegenüber der Unter-
suchung, wie ein Term supponiert. Dennoch
bedeutet der Verzicht meines Erachtens einen
Verlust. Die Unterscheidung zwischen der
Rolle des Satzsubjekts, einen Gegenstand zu
benennen, und der Rolle des Prädikats, den
Gegenstand zu q ualifizieren, ist sinnvoll.
Wenn in partikulär bejahenden oder in uni-
versal verneinenden Aussagen Subjektterm
und Prädikatterm die Plätze tauschen, bleibt
zwar der Wahrheitswert erhalten, aber die
Aufmerksamkeit des Hörers wird anders ge-
lenkt.
9. ›Appellatio‹
Der Bereich von Individuen, für die ein Term
stehen kann, kann kontextuell auf unter-
schiedliche Weise eingeschränkt werden: Er
kann kategorematisch durch einen genauer
bestimmenden, q ualifizierenden Term einge-
schränkt werden (‘Baum’ — ‘Nadelbaum’); er
kann synkategorematisch z. B. durch einen
Exzeptionsausdruck eingeschränkt werden
(‘alle ... außer ...’); er kann schließlich durch
III. Positionen
die Zeitform des Verbs eingeschränkt werden.
Die Einschränkung auf gegenwärtige Erfül-
lungen durch das präsentische Verb unter-
sucht Wilhelm von Shyreswood unter dem
Titel ‘appellatio’.
9.1. Eine Regel zur Benennungsfunktion
eines Terms
Wilhelm von Shyreswood gibt an, unter wel-
chen Bedingungen ein Term etwas benennt:
„Ein allgemeiner Term, der (a) nicht eingeschränkt
ist und (b) hinreichend viele appellata besitzt und
(c) als Subjekt einer Aussage mit einem Verb im
Präsens fungiert, und zwar so, daß dieses Verb (d)
keine erweiternde Kraft hat, ein solcher Term steht
nur für die von den unter ihm begriffenen Dinge,
die tatsächlich gegenwärtig existieren“ (Wilhelm
von Shyreswood 1983, 272, n. 5.3.2, ll. 20—23,
meine Übers.).
Was ist die Funktion der einzelnen Bedin-
gungen (vgl. Wilhelm von Shyreswood 1983,
272 ff, nn. 5.3.3—5.3.6, ll. 24—120; Jacobi
1980, 174—179)? Wenn ein Term nur für Ge-
genwärtiges stehen soll, muß er zumindest
auch für Gegenwärtiges stehen. Er darf (a)
nicht durch Zusätze in seinem Geltungsbe-
reich so eingeschränkt sein, daß er etwa nur
für Vergangenes stünde. Ausgeschlossen wer-
den Fälle wie ‘ein Mensch, der früher einmal
gelebt hat’. Der Term darf (b) auch nicht
gegenwärtig faktisch unerfüllt sein. Die Un-
tersuchung dieser Bedingung führt auf eine
systematisch bedeutsame Unterscheidung:
Wenn es für einen Begriff gegenwärtig keine
Erfüllungen gibt, dann ist eine Tatsachenkon-
statierung mit diesem Begriff an Subjektstelle
und einem Prädikat im Präsens selbstver-
ständlich falsch. Es gibt jedoch Aussagen, de-
ren Wahrheit unabhängig davon ist, ob der
Subjektterm gegenwärtig erfüllt ist oder nicht.
Die mittelalterlichen Logiker sprechen von
Aussagen ›in materia naturali sive necessaria‹,
moderne Semantiker von intensional-wahren
Aussagen. Das präsentische Verb hat in ihnen
keinen strikt präsentischen, sondern omni-
temporalen oder atemporalen Sinn. Die Ko-
pula verknüpft Sinngehalte von Begriffen:
Der Sinngehalt des Prädikats ist Merkmal des
Sinngehalts des Subjekts. Aus der Konnota-
tionsanalyse ist sekundär eine Feststellung
über die Denotation der Terme ableitbar, je-
doch nur hypothetisch: ‘F ist G’ — ‘Wenn
etwas ein F ist, dann ist es ein G’. Für die
Appellationsanalyse dagegen ist die extensio-
nale Redeeinstellung maßgeblich. Eine prä-
sentische Aussage kann extensional-wahr nur
dann sein, wenn der Subjektterm zum Zeit-
40.  Die Lehre der Terministen
punkt der Aussage erfüllt ist. — Dafür, daß
ein Term nur für gegenwärtig Existierendes
steht, ist notwendige Bedingung, daß er (c)
tatsächlich als Subjekt einem präsentischen
Verb untergeordnet wird. Bei der Erörterung
dieser Bedingung klärt Wilhelm andere Fälle
von Suppositionsrestriktion durch die Zeit-
form des Verbs. Bei Verben im Präteritum ist
zu unterscheiden, ob über vergangene Zu-
stände gegenwärtiger Individuen gesprochen
werden soll oder über vergangene Individuen.
Nur im zweiten Fall wird die Supposition auf
Vergangenes beschränkt. Es gibt einige Ver-
ben, die präsentisch auch von Nicht-Existie-
rendem ausgesagt werden können. Für ‘Ein
Mensch wird gelobt’ kann zur Verifikation
ein Verstorbener genannt werden. Die Gegen-
wartsform solcher Verben des Meinens be-
zieht sich auf den Meinenden, nicht auf das
Gemeinte. Durch Bedingung (d) soll gesichert
werden, daß die Gegenwartsform des Prädi-
kats sich auf das bezieht, worüber prädiziert
wird.
9.2. Restrictio — ampliatio
Die Appellationstheorie wurde hier als Re-
striktionstheorie aufgebaut. Ausgangspunkt
war die Erfüllbarkeit eines Terms. Gefragt
wurde, wie der Denotationsbereich aus-
schließlich auf Gegenwärtiges eingeschränkt
wird. In Bedingung (d) wird die umgekehrte
Fragestellung erwähnt, nämlich die nach Er-
weiterung. Man kann diese Fragestellung zum
Angelpunkt des ganzen Theorieaufbaus ma-
chen. Dann geht man von der Appellation als
Normalfall aus: Von sich her steht ein Term
für Gegenwärtiges. Wenn in der Aussage oder
im Kontext nicht ausdrücklich Anderes ver-
merkt wird, ist davon auszugehen, daß nur
gegenwärtig existierende Erfüllungen als De-
notationsbereich gemeint sind. Durch be-
stimmte Beifügungen freilich kann der De-
notationsbereich erweitert werden. Die zi-
tierte Regel behält ihre Gültigkeit; doch ist
ihre Funktion verändert. Aufgezählt sind
mögliche Denotationsverschiebungen und
-erweiterungen, durch die ein Term von seiner
Normalbedeutung abgezogen werden kann.
— Im Text der Introductiones in logicam des
Wilhelm von Shyreswood wird dieser Aufbau
der Theorie kurz skizziert. Der Autor hält ihn
für besser als den zuvor dargelegten (1983,
274, n. 5.3.6, ll. 121—135; vgl. Jacobi 1980,
179—187; 345 ff; Jacobi 1981 a, 107—115; de
Rijk 1982, 182; de Libera 1982, 177; Spade
1982, 194). Für ihn spricht zunächst, daß nun
die Normalfunktion der präsentischen Ko-
595
pula und die Normalreferenz der Terme mit-
einander übereinstimmen. Für ihn spricht
weiter, daß die erweiternden Beifügungen —
außer den Verben des Meinens besonders
Möglichkeitsausdrücke — elegant als aussa-
gebestimmende Operatoren aufgefaßt werden
können (vgl. Scott 1966, 33 f; King 1985, 43 ff;
51—56).
10. Zum Forschungsstand
Seit gut 30 Jahren erst ist die Lehre der Ter-
ministen Gegenstand der logik- und philoso-
phiegeschichtlichen Forschung. Inzwischen
liegen Editionen, Übersetzungen, Kommen-
tare und Untersuchungen zu allen Perioden
der Logica Modernorum, von der Vorge-
schichte bis in die Spätscholastik, vor. Was
alle, die an diesen Forschungen gearbeitet
haben, verbindet, ist, daß sie an ihrem Ge-
genstand ein Interesse nehmen, das nicht nur
historisch ist; man will von den mittelalterli-
chen Logikern lernen (dies wird in Einfüh-
rungs- und Übersichtsartikeln meist deutlich
ausgesprochen; vgl. W. and M. Kneale 1962,
246—274; Moody 1966, bes. 447b—450b;
451b—452b; Kretzmann 1967, 370b—373a;
Perreiah 1971; Pinborg 1972, bes. 11—12;
58—65; 92—100; 127—148; spürbar ist dieses
systematische Interesse allenthalben). Die
Forschung ist im Fluß; viel bleibt zu tun. Das
Verhältnis zwischen den Theoriebildungen
des Wilhelm von Ockham, des Walter Bur-
leigh und des Johannes Buridan ist trotz be-
achtlicher Arbeiten von Boh (1968), Paq ué
(1970), Brown (1972) und Kunze (1980) noch
längst nicht völlig geklärt. Unser Wissen über
Schulzusammenhänge und Problementwick-
lungen ist noch lückenhaft, besonders was die
Zeit der Spätscholastik anbelangt. — Ver-
gleiche zwischen scholastischen und moder-
nen Theoriebildungen haben sich, wo sie mit
der nötigen Behutsamkeit und Sorgfalt an-
gestellt wurden, als fruchtbar erwiesen (vgl.
etwa Priest-Read 1977, Weidemann 1979). In
einigen Fällen haben primär systematisch in-
teressierte Autoren zeigen können, wie viel
Problemlösungspotential in den terministi-
schen Theoriebildungen für relevante Fragen
der Semantik (Heyer 1987) und der Sprach-
philosophie (Barth 1974) liegt.
11. Literatur in Auswahl
Heyer 1987, Generische Kennzeichnungen. Zur Lo-
gik und Ontologie generischer Bedeutung.
596
Jacobi 1980, Die Modalbegriffe in den logischen
Schriften des Wilhelm von Shyreswood und in an-
deren Kompendien des 12. und 13. Jahrhunderts.
Funktionsbestimmung und Gebrauch in der logischen
Analyse.
Johannes Buridanus 1985, Jean Buridan’s Logic:
The Treatise on Supposition. The Treatise of Con-
sequences. [vermutlich um 1335]
Kneale, M. und W. 1962, The Development of Lo-
gic.
Kretzmann 1967, History of semantics, in Encyc-
lopedia of Philosophy, Edwards (Hg.).
Kunze 1980, Satzwahrheit und sprachliche Verwei-
sung. Walter Burleighs Lehre von der suppositio ter-
mini in Auseinandersetzung mit der mittelalterlichen
Tradition und der Logik Wilhelm von Ockhams.
Lamberto d’Auxerre 1971, Logica ( Summa Lam-
berti), Alessio (Hg.). [vermutlich 1245—1255]
Maierù 1972, Terminologia Logica della tarda sco-
lastica.
Moody 1966, The Medieval contribution to logic,
in Studium Generale 19,8.
Paulus Venetus 1984, Logica Parva, Perreiah (Hg.).
[vermutlich um 1400]
Petrus Hispanus Portugalensis 1972, Tractatus, cal-
led afterwards Summule Logicales, de Rijk (Hg.).
41. Die Lehre der Modisten
1. Begriff und Geschichte
1.1. Begriffsbestimmung
1.2. Historischer Hintergrund
2. Die Lehre der Modisten
2.1. Logik und Grammatik
2.2. Die modi significandi und ihr philosophischer
Hintergrund
2.3. Probleme der modistischen Grammatik
3. Literatur in Auswahl
1. Begriff und Geschichte
1.1. Begriffsbestimmung
Als Modisten bezeichnet man eine in sich
heterogene Gruppe von Gelehrten des späten
Mittelalters, die darin übereinkommen, daß
sie in ihrer Grammatiktheorie einen im we-
sentlichen identischen Problembestand mit
den gleichen Schlüsselbegriffen zu lösen ver-
suchen (s. Art. 4). Der Zentralbegriff der mo-
distischen Grammatiktheorie sind die ›modi
significandi‹, die sich als grammatikalisch be-
III. Positionen
[vermutlich ca. 1230]
de Rijk 1962, Logica Modernorum. A Contribution
to the History of Early Terminist Logic. Bd. I: On
the Twelfth Century Theories of Fallacy.
de Rijk 1967, Logica Modernorum. A Contribution
to the History of Early Terminist Logic. Bd. II, 1/
2: The Origin and Early Development of the Theory
of Supposition.
Rosier 1985/1986, Relatifs et relatives dans les trai-
tés terministes de XIIe et XIIIe siècles, in VIVA-
RIUM 23/24.
Spade 1982, The semantics of terms, in The Cam-
bridge History of Later Medieval Philosophy, Kretz-
mann et al. (Hg.).
Walter Burleigh 1955, De puritate Artis Logicae
Tractatus Longior, Boehner (Hg.). [ca. 1328]
Walter Burleigh 1988, Von der Reinheit der Kunst
der Logik. Erster Traktat: Von den Eigenschaften
der Termini, Kunze (Hg.). [ca. 1328]
Wilhelm von Ockham 1974, Summa Logicae, Boeh-
ner/Gal/Brown (Hg.). [1324—1327]
Wilhelm von Ockham 1984, Summe der Logik. Aus
Teil I: Über die Termini, Kunze (Hg.). [1324—1327]
Wilhelm von Shyreswood 1983, Introductiones in
Logicam, Lohr/Kunze/Mussler (Hg.), in TRADI-
TIO 39. [vermutlich um 1230]
Klaus Jacobi, Freiburg i. Br. (Deutschland)
dingte Bedeutungskomponenten der ›partes
orationis‹ [Wortklassen] verstehen lassen.
Vom Begriff modi significandi leitet sich auch
die erstmals in der Renaissance verwendete
(Rosier 1983, 9) Bezeichnung ‘Modisten’ her.
Die modistische Grammatiktheorie beginnt
um 1270 mit den Werken von Martin von
Dacien (= Dänemark) (gest. 1304) und Boe-
thius von Dacien (um 1275). Ihren Höhe-
punkt dürfte sie wohl in den Quaestiones super
Priscianum Minorem des Radulphus Brito
(um 1300) sowie in der zwischen 1300 und
1310 geschriebenen Grammatica Speculativa
des Thomas von Erfurt erreichen. Nachher,
insbesondere nach 1350, kann man eigentlich
nicht mehr von einer modistischen Gram-
matik reden, da zum einmal erreichten Lehr-
bestand nichts Neues mehr hinzutritt, obwohl
noch bis in den Humanismus des 16. Jahr-
hunderts hinein Elemente der Lehre der Mo-
disten tradiert werden. Hauptgrund für das
Ende der modistischen Grammatik dürfte die
sprachphilosophische Attraktivität der neu-
entstehenden nominalistischen Grammatik-
41.  Die Lehre der Modisten
theorie sein. Daneben tritt eine ›konservative‹,
antinominalistische Kritik an den Modisten
durch Averroisten wie Johannes von Jandun
(ca. 1285—1328) und Johannes Aurifaber
(um 1330). Diese bezieht sich ebenso wie die-
jenige der Nominalisten auf das modistische
Verständnis des Verhältnisses von Sprache
und Wirklichkeit. Eine eigentliche Auseinan-
dersetzung zwischen den (realistischen) mo-
distischen und den nominalistischen Gram-
matikern scheint jedoch nicht stattgefunden
zu haben. Außer den schon Genannten wer-
den zu den Modisten noch die ebenso wie ihre
Landsleute Martin und Boethius zwischen
1260 und 1280 an der Pariser Artistenfakultät
Lehrenden Johann und Simon von Dacien,
sowie unter anderem Peter von Auvergne
(gest. 1303), Simon von Faversham (ca.
1260—1306/07) und Siger von Courtrai
(gest. 1341) gerechnet. Außerdem existieren
eine Anzahl anonymer modistischer Traktate.
Die Modisten wirkten im wesentlichen an der
Universität Paris und beeinflußten die Uni-
versitäten von Erfurt und Bologna. Die Er-
forschung der modistischen Texte und Lehren
steht noch in ihren Anfängen. Es steht aber
schon fest, daß die Lehre der Modisten den
Höhepunkt der mittelalterlichen Grammatik-
theorie bildet.
1.2. Historischer Hintergrund
Die Modisten schließen an die beiden großen
grammatischen Traditionsstränge der griechi-
schen Antike an: (1) die auf logisch-philoso-
phischen Überlegungen aufbauende Gram-
matik von Platon (427—347 v. Chr.) (s. Art.
14), Aristoteles (384—322 v. Chr.) (s. Art. 15)
und den Stoikern (s. Art. 2) und (2) die an
der Literatur orientierte alexandrinische
Grammatik — Dionysios Thrax (um 100 v.
Chr.) und Apollonios Dyskolos (2. Jh.). Letz-
tere war dem lateinischen Mittelalter von Do-
natus (4. Jh.) und vor allem Priscian (um 500)
überliefert worden (Bursill-Hall 1972, 22). Die
antiken Grammatiker waren im wesentlichen
um eine deskriptive Erfassung der gramma-
tischen Bestände der griechischen Sprache be-
müht. Die dabei verwendeten Kategorien
wurden in der Folge umstandslos auf die la-
teinische Sprache übertragen. Das frühe Mit-
telalter beschränkte sich in modellhafter Ori-
entierung an Priscian auf die Bewahrung des
antiken Erbes. Neben Logik und Rhetorik
gehörte die Grammatik zum Trivium, dem
sprachorientierten Teil der Freien Künste.
Gleichwohl läßt sich nicht vor dem 12. Jahr-
hundert von einer eigenständigen Gramma-
597
tiktheorie sprechen. Erst dem stark von Wil-
helm von Conches (ca. 1080—1154) abhän-
gigen (Fredborg 1973, 1 ff) Peter Helias (um
1150 in Paris) gelingt in seiner Summa super
Priscianum ansatzweise zweierlei: einerseits,
die aus den wiederentdeckten logischen
Schriften des Aristoteles sowie seiner arabi-
schen Kommentatoren resultierenden Anre-
gungen für eine wissenschaftliche Grammatik
fruchtbar zu machen, andererseits die Gram-
matik als eine von der Logik unabhängige,
selbständige, erklärende und nicht bloß de-
skriptive Disziplin zu konzipieren. Die Selb-
ständigkeit der Grammatik wird nicht da-
durch beeinträchtigt, daß ihre Theorie ge-
stützt auf die Ergebnisse der zeitgenössischen
Logik und Metaphysik erarbeitet und be-
gründet wird. Die Hochscholastik des 13.
Jahrhunderts — z. B. Robert Grosseteste
(gest. 1253), Robert Kilwardby (gest. 1279)
und besonders Jordan von Sachsen
(gest. 1220) — führt die bei Wilhelm von Con-
ches und Peter Helias vorgezeichnete Konzep-
tion einer erklärenden Grammatiktheorie wei-
ter in Richtung auf eine nur noch paradig-
matisch das Lateinische verwendende Uni-
versalgrammatik. Diese Entwicklung hin zu
einer von den Zufälligkeiten der Einzelspra-
chen unabhängigen, nicht bloß deskriptiven,
sondern erklärend-theoretischen (›spekulati-
ven‹) sowie alle einschlägigen Phänomene um-
fassenden Grammatik findet für das Mittel-
alter ihren Höhepunkt und Abschluß bei den
Modisten als der zweiten Generation (Bursill-
Hall 1971, 35) spekulativer Grammatiker
nach Wilhelm von Conches und den Hoch-
scholastikern. Dabei geht es den Modisten
(wie heutigen Grammatikern auch) um Syn-
tax im Sinne einer Strukturanalyse von Sät-
zen, was der antiken Grammatik (mit Aus-
nahme der stoischen) noch abging. Ferner
bestehen interessante Ähnlichkeiten zur ge-
nerativen Grammatik (Kelly 1971, 225 ff).
2. Die Lehre der Modisten
2.1. Logik und Grammatik
Die mittelalterliche Idee einer für alle Spra-
chen gültigen Grammatik ist eine Konseq uenz
des allgemein akzeptierten aristotelischen
Wissenschaftsbegriffs. Danach ist insbeson-
dere für jede Wissenschaft ein allgemeiner und
invarianter Gegenstandsbereich erforderlich.
Folglich können die von Sprache zu Sprache
verschiedenen sprachlichen Ausdrücke der
Einzelsprachen kein Gegenstand einer wissen-
598
schaftlichen Logik oder Grammatik sein.
Vielmehr sind für Wissenschaft invariante
sprachliche Phänomene erforderlich, „die für
Sprache als Sprache charakteristisch sind“
(Pinborg 1972, 103 f). Diese Phänomene kön-
nen (a) logisch untersucht werden, d. h. hin-
sichtlich ihres Einflusses auf den Wahrheits-
wert eines Satzes und (b) grammatikalisch,
d. h. hinsichtlich Korrektheitsbedingungen
ihrer sprachlichen Zusammenfügung. Dem
entspricht die moderne Unterscheidung zwi-
schen logischer ›Tiefenstruktur‹ und linguisti-
scher ›Oberflächenstruktur‹ von Sätzen. Die
mittelalterliche Logik sah ihre Aufgabe in der
Transformation der Oberflächenform eines
Satzes in seine wahrheitswertrelevante Tiefen-
form (cf. Pinborg 1972, 104 ff). Die gram-
matikalische Analyse befaßt sich demgegen-
über ausschließlich mit der Oberflächenform
von Sätzen. Grammatik hat es dabei ebenso
wie Logik mit Bedeutungen zu tun, unbe-
schadet der Tatsache, daß es ihr letztlich um
(syntaktische) Strukturanalyse geht. Beide
Disziplinen interessieren sich aber nicht im
Sinne der bloßen Bezeichnungsfunktion eines
Prädikates erster Stufe (d. h. der intentione
prima des Ausdrucks) für die Bezeichnungs-
relation (ratio significandi) zwischen dem
Ausdruck (vox) und dem bezeichneten Ge-
genstand (significatum speciale) samt seinen
spezifischen Eigenschaften; d. h. Logik und
Grammatik interessieren sich nicht für die
Referenz oder Denotation von Ausdrücken.
In der Terminologie der Modisten verwandelt
die ›ratio significandi‹ die ›vox‹ als das ›Roh-
material‹ (Kelly 1974, 210) der Zeichen in eine
bedeutungstragende Einheit (dictio) im Sinne
der Lexeme der modernen Linguistik. Gegen-
stand von Logik und Grammatik ist vielmehr
im Sinne der Bezeichnungsfunktion eines Prä-
dikates zweiter Stufe (d. h. der intentione se-
cunda des Ausdrucks) der ›Sinn‹ von Lexe-
men. Dieser drückt sich in der Bezeichnungs-
relation (ratio consignificandi) aus, die zwi-
schen der ›vox‹ und den von ihr mitbezeich-
neten ›allgemeinen‹ oder kategorialen Eigen-
schaften eines Gegenstandes besteht. Die all-
gemeinen Eigenschaften ergeben sich aus dem
Vergleich mit anderen Gegenständen. Sie
„bestimmen die Kategorie (im weitesten Sinne)
bzw. die Kategorisierung des Gegenstandes [...].
Insofern sie im Ausdruck mitbezeichnet werden,
machen diese allgemeinen Eigenschaften (proprie-
tates communes) das consignificatum des Aus-
drucks aus“ (Pinborg 1975 b, 47).
Für die Logik relevante ›consignificata‹
eines Ausdrucks sind etwa sein ›genus‹ und
III. Positionen
seine ›species‹. Die Grammatik hingegen hat
es mit den allgemeinen Bedeutungsmerkma-
len zu tun, soweit sie sich aus der grammati-
kalischen Form ergeben, in welcher ein Aus-
druck auftritt. So kann der gleiche Ausdruck
in verschiedenen Wortklassen (partes oratio-
nis) realisiert sein; z. B. (Boethius Dacus 1969,
56) als (1) Nomen (‘dolor’), und dies im Sin-
gular oder Plural und in den verschiedenen
grammatikalischen Casus. Ferner als (2) Verb
(‘doleo’), (3) Partizip (‘dolens’), (4) Adverb
(‘dolenter’) und schließlich noch (5) als Inter-
jektion (‘heu’). Diese unterschiedlichen gram-
matikalischen Bedeutungskomponenten einer
›dictio‹ heißen ‘modi significandi’:
„the modi are a kind of semantical modifiers, fur-
ther determining the lexical meaning of the dictio,
thus preparing it for various syntactical functions“
(Pinborg 1982, 258).
Das heißt, daß Wörter oder Lexeme, die
für den Logiker synonym sind, für den Gram-
matiker mittels ihrer modi significandi viele
verschiedene Bedeutungen haben können.
2.2. Die modi significandi und ihr
philosophischer Hintergrund
Entsprechend dem „Hauptsatz einer vorkri-
tischen Sprachphilosophie“ (Mittelstraß
1970, 411) unterscheiden die Modisten (a) die
Ebene der Dinge von (b) der Ebene ihrer
mentalen Repräsentationen und (c) der Ebene
der Wörter, die diese mentalen Repräsentatio-
nen bezeichnen. Grammatik ist einerseits ein
linguistisches Unternehmen; d. h. sie beginnt
(›von unten‹) auf der Ebene der einzelnen
Wörter und untersucht, wie die als Formative
verstandenen ›modi significandi‹ sich zu grö-
ßeren sinnvollen sprachlichen Einheiten zu-
sammenfügen lassen. Dabei sind (z. B. bei
Radulphus Brito und Thomas von Erfurt) zu
unterscheiden: ›constructio‹ als die durch die
›modi significandi‹ in ihren Abhängigkeiten
bestimmte Kombination der Konstruktions-
glieder (constructibilia), ›congruitas‹ als deren
auch kontextbezogene adäq uate Zusammen-
fügung und ›perfectio‹ als kommunikativer
Erfolg passend konstruierter Rede. Mit dieser
syntaktischen Funktion der Grammatik ist
unauflösbar eine semantische Ebene verbun-
den,
„q uia constructibile dicit aggregatum ex voce, sig-
nificatum et modo significandi“ [weil das ›construc-
tibile‹ ein Aggregat aus Ausdruck, Bezeichnetem
und ›modus significandi‹ ist, meine Übers.] (Ra-
dulphus Brito 1980, I, 122).
Hier werden die philosophischen Überzeu-
gungen der Modisten wichtig. Diese äußern
41.  Die Lehre der Modisten
sich einmal durch die Einbettung von Begrif-
fen der grammatikalischen Metasprache in
metaphysische Begriffssysteme wie den Be-
griffspaaren ‘Materie/Form’, ‘Substanz/Ak-
zidenz’. Ferner vertreten die Modisten einen
gemäßigten Realismus: Zwar sind Universa-
lien in den Einzeldingen verwirklicht, was die
Zuordnung von Wortklassen zu einzelnen
Wörtern erlaubt. Diese Verbindung von Uni-
versale und sprachlichem Zeichen wird jedoch
notwendigerweise durch intellektuelle Ope-
rationen gestiftet. Deswegen besteht zwar eine
indirekte Korrelation zwischen Welt und
Sprache, ohne daß allerdings ein eigentliches
Korrespondenzverhältnis angenommen wer-
den darf. Die Struktur der Sprache ist so von
der Struktur der Wirklichkeit abhängig. Da
die Wirklichkeit nur eine ist, gibt es eine allen
Einzelsprachen voraufliegende, universelle
Grammatik, welche die Struktur dieser einen
Wirklichkeit sprachlich ausdrückt. Entspre-
chend haben die grammatikalischen Bedeu-
tungsmodifikatoren (modi significandi) ihre
Grundlage in den ›modi essendi‹ [kategorialen
Seinsweisen] der Dinge. Diese wiederum wer-
den in den ›modi intelligendi‹ [Auffassungs-
weisen] des Intellekts repräsentiert. Die ge-
naue Analyse der Verhältnisse zwischen den
verschiedenen ›modi‹ ist bei den einzelnen
Modisten verschieden. Thomas von Erfurt
z. B. geht davon aus, daß bestimmte ›modi
essendi‹ der Dinge (kategoriale Eigenschaften
wie Substanz, Handeln, Qualitäten) vom Ver-
stand mittels der ihm eigenen ›modi intelli-
gendi activi‹ aufgenommen werden. Als nun-
mehr mentale Entitäten sind die rezipierten
Gegenstände ›modi intelligendi passivi‹. Diese
wiederum werden von den Worten, insofern
sie Bezeichnungscharakter (modus signifi-
candi activus) haben, sprachlich repräsentiert.
Die so in der Sprache ebenfalls repräsentier-
ten Eigenschaften der Dinge werden als ‘modi
significandi passivis’ bezeichnet. Die ›modi
significandi activi‹ sind für den Grammatiker
das eigentlich Interessante. Denn deren wich-
tigste Untergruppe sind die ›modi significandi
essentiales‹, die angeben, unter welche der
acht fundamentalen Kategorien der lateini-
schen Grammatik (Nomen, Pronomen, Verb,
Partizip, Adverb, Konjunktion, Präposition,
Interjektion) ein Wort einzuordnen ist. Dabei
sind Nomen und entsprechendes Pronomen
›material‹ identisch, weil sie die gleiche ›Ma-
terie‹, nämlich einen ›modus entis‹, d. h. ein
dauerhaftes Ding bezeichnen. Sie sind jedoch
›formal‹ verschieden, da das Nomen diesen
Gegenstand distinkt bezeichnet, das Prono-
men dagegen nicht. Ähnlich kommen Verb
599
und Partizip material in ihrem Bezug auf
einen Vorgang (modus esse) überein, unter-
scheiden sich aber formal dadurch, daß das
Verb separat von der Substanz bezeichnet und
in einer Satzkonstruktion dem Prädikatglied
zuzuschlagen ist, während das Partizip im
Rahmen der Substanz bezeichnet und zum
Subjektglied des Satzes gehört. Auf solche
Weise stellen alle Modisten ein elaboriertes
System von Unterscheidungen innerhalb der
›modi‹ und der anderen grammatikalischen
Termini auf, das die bis dahin theoretisch
geschlossenste und umfassendste Darstellung
der Grammatik liefert.
2.3. Probleme der modistischen Grammatik
Ein Grundproblem, das bereits im Ansatz der
modistischen Grammatik impliziert ist, be-
steht darin, daß die Modisten zwar einerseits
die Strukturen der Sprache als von den Struk-
turen der Wirklichkeit abhängig auffassen,
andererseits aber sich in ihrer eigenen Analyse
nur für die ›modi significandi‹, d. h. für die
sprachliche Ebene interessieren. Dies läßt sich
aber nicht allgemein durchführen, wenn z. B.
einem Nomen wie ‘nihil’ [Nichts] keine Sub-
stanz oder Qualität entspricht. Ein weiteres
Manko der modistischen Konzeption bildet
das ›Janus-Gesicht‹ (Pinborg 1972, 119) der
mentalen Ebene: ›modi intelligendi‹ sind „als
Inhalte der Formative sprachzugewandt, und
als Zeichen der Gegenstände dingzugewandt“
(Pinborg 1972, 119). Diese Durchgängigkeit
der Bezeichnung führt dazu, daß Morpheme
in ihrem gesamten Anwendungsbereich als
bezeichnend verstanden werden, was prak-
tisch zu einer Vermischung von Syntax und
Semantik führt. Diese Vermischung unter-
schiedlicher Bereiche zeigt sich auch ander-
wärts, insbesondere in logischen oder onto-
logischen Rücksichtnahmen, die eine konse-
q uente sprachimmanente Syntax und Seman-
tik behindern.
3. Literatur in Auswahl
3.1. Texte
Boethius de Dacia 1969, Modi significandi sive que-
stiones super Priscianum maiorem. Corpus Philo-
sophorum Danicorum Medii Aevi (= CPDMA 6),
Pinborg/Roos (Hg.).
Textkritische Edition.
Martinus de Dacia 1961, Opera, Roos (Hg.).
Textkritische Edition.
Pseudo-Albertus Magnus 1977, Questiones Alberti
de modis significandi, Kelly (Hg.).
600 III. Positionen

Textkritische Edition mit englischer Übersetzung Bursill-Hall 1972, Grammatica Speculativa of Tho-
auf der Basis zweier Inkunabeln (keine Handschrif- mas of Erfurt.
ten bekannt), Einführung und Anmerkungen. Fredborg 1973, The Dependence of Petrus Helias
Radulphus Brito 1980, Quaestiones super Priscia- Summa super Priscianum on William of Conches
num Minorem, Enders/Pinborg (Hg.). Glose super Priscianum (Cahiers de l’Institut du
Textkritische Edition mit biographischer und in- Moyen Age Grec et Latin 11).
haltlicher Einführung. Kelly 1971, De modis generandi: Points of contact
Siger de Courtrai 1913, Les Œuvres, Wallerand between N. Chomsky and Th. of Erfurt, in Folia
(Hg.). linguistica 5.
Textausgabe des Ms. Paris, Bibl. Nat., lat. 1622. Kelly 1974, Grammar and Meaning in the Late
Simon Dacus 1963, Opera (= CPDMA 3), Otto/ Middle Ages, Part 1 (Historiographia Linguistica
Roos (Hg.). 1).
Textkritische Edition. Mittelstraß 1970, Neuzeit und Aufklärung. Studien
Thomas of Erfurt 1972, De modis significandi sive zur Entstehung der neuzeitlichen Wissenschaft und
Grammatica speculativa, Bursill-Hall (Hg.). Philosophie.
Wiedergabe der (nicht textkritischen) Ausgabe von Pinborg 1972, Logik und Semantik im Mittelalter.
M. Fernandez Garcia (1902) in teilweise neuer An- Ein Überblick.
ordnung, mit englischer Übersetzung und einer um- Pinborg 1975 b, Die Logik der Modistae, in Studia
fassenden Einführung. Mediewistyczne 16.
Turot 1974, Notices et extraits de divers manuscrits Pinborg 1982, Speculative grammar, in The Cam-
latins pour servir à l’histoire des doctrines gramma- bridge History of Later Medieval Philosophy: from
ticales du moyen-âge. [1868] the Rediscovery of Aristotle to the Disintegration of
Sammlung von Auszügen aus grammatikalischen Scholasticism, 1100—1600, Kretzmann/Kenny/Pin-
Traktaten des Mittelalters, die immer noch von borg (Hg.).
Nutzen ist. Roos 1952, Die Modi significandi des Martinus de
Dacia. Forschungen zur Geschichte der Sprachlogik
3.2. Sekundärliteratur im Mittelalter.
Rosier 1983, La grammaire spéculative des Modi-
Bursill-Hall 1971, Speculative Grammar in the stes.
Middle Ages. The Doctrine of partes orationis of
the modistae. Gereon Wolters, Konstanz (Deutschland)

42. Apohavāda in Buddhist logic

1. The origin of the ›apoha‹-semantics: Dignāga The Pramāṇasamuccaya was conceived as a

and his sources
2. The classical expression of the ›apoha‹-seman-
tics: Dharmakīrti’s revision of Dignāga’s epis-
temology and semantics
3. The period after Dharmakīrti’s classical for-
mulation of the ›apoha‹-doctrine
4. Selected references
1. The origin of the ›apoha‹-
semantics: Dignāga and his sources
The specifically Buddhist theory of philo-
sophical semantics was developed by the first
great logician in Buddhist tradition, Dignāga
(ca. 480—540), in the fifth chapter of his main
work, the Pramāṇasamuccaya [Comprehen-
sive account of the means of valid cognition].
systematic handbook on epistemology, logic,
dialectics and semantics. The fifth chapter
deals with the meaning of words (especially
nouns and adjectives as they are used in the
formulation of logical proofs) and to what
extent and how words refer to things. It is in
this chapter that Dignāga developed his so-
called ›apoha‹-theory, the theory of mental
removal, conceptual exclusion, as the mech-
anism behind the process of arriving at the
meaning of words.
1.1. The two means of valid cognition
In Dignāga’s epistemology only two pra-
aṇas [means of valid cognition] are accepted
as sources of reliable knowledge about reality.
The two are: (1) pratyakṣa [perception], and
42.  Apohavāda in Buddhist logic
(2) anumāna [inference]. Perception is subdi-
vided into four kinds: (1 a) sensory percep-
tion, (1 b) mental perception of the images
received by the senses, (1 c) mental awareness
of emotions, (1 d) altered states of conscious-
ness as experienced by mystics. Inference is
divided into two: (2 a) the inference one draws
for oneself is called svārthānumāna [inference
for oneself], (2 b) when this inference is ver-
bally communicated to others in the form of
a logical proof, it is called parārthānumāna
[inference for the sake of others]. The correct
inference is always drawn in the following
way: first one perceives an object, e. g. smoke
on a mountain, then one remembers the fact
that wherever there is smoke there is fire, then
one comes to the conclusion that on the
mountain there must be fire. All this happens
in the mind of the perceiver, so that inference
constitutes a judgment following sensory per-
ception which is regarded as the basis of all
verifiable knowledge.
1.2. The logical proof
The logical proof by which a piece of infer-
ential knowledge is communicated to others
(the parārthānumāna taking the form of a
syllogism) ideally runs as follows: (1) the the-
sis (pratijñā) in which the thing to be proved
(sādhya) is announced, e. g. ‘there is fire on
the mountain’; (2) the logical reason (hetu)
for this statement, ‘because there is smoke on
the mountain’; (3) a commonly perceived and
acknowledged fact (dŗşţānta) which shows
that the property acting as reason is always
connected (avinābhāvin) with the thing to be
proved (e. g. that smoke is always accompa-
nied by fire) and that the reason never occurs
with other objects than the thing to be proved
(e. g. that smoke never occurs with what is
not fire).
1.2.1.  Dignāga was the first to introduce the
concept of ‘class’ in Indian logic, as well as
the use of logical q uantifiers. He devised a
system of logic in which he maintained that
classes of similar objects penetrate (vyāpti)
other classes of similar objects. Thus the class
of fiery objects is penetrated by, and thus has
a wider extension than, the class of smoky
objects. Wherever there is smoke, there is the
invariably concomitant (avinābhāvin) class of
fiery objects, a class with a wider extension
than smoke. Therefore the converse is not
always true: whenever there is fire, there is
not always the class with the smaller exten-
sion, smoke. The classes with a smaller exten-
601
sion are thus always connected with classes
possessing a wider extension, and can be used
to prove the presence of a class with a wider
extension.
1.2.2.  Unlike the old Nyāya school (to which
Buddhist epistemology is greatly indebted)
the Buddhists did not accept mere verbal
communication of non-inferential knowledge
as a separate pramāṇa. Dignāga maintained
(in Pramāṇasamuccaya II.5) that a reliable
verbal statement — in so far as it communi-
cates real, verifiable knowledge — is to be
regarded merely as a form of inference. This
would imply that Dignāga regarded the syl-
logistic proof as the reliable statement per se
(such a doctrine had already been formulated
by Pakṣilasvāmin Vātsyāyana, ca. 450 AD, in
his Nyāya Bhāṣya, 10.4—5).
1.3. Philosophical semantics as an integral
part of the system of logic
It seems clear that Dignāga developed his
theory of concept-making and semantics only
to the extent that both, but more especially
semantics, play a role in expressing logical
proofs (Pramāṇasamuccaya V.1). With this
theory Dignāga proposes to answer the fol-
lowing q uestions: how does the mind produce
the notion of ‘class’ (sāmānya, jāti) indispen-
sable to logical reasoning; what kind of ob-
jects do words, specifically nouns (nāma) and
adjectives (guṇaśabda) signifying individual
things (artha) and classes (jāti), refer to, and
how do words communicate certain intended
meanings to the hearer? Some philosophical
q uestions on semantics were already raised in
the old Sanskrit grammatical literature (Frau-
wallner 1960, 93—101) from before the Chris-
tian era, as well as later in the old Mīmāṃsā
and Nyāya texts from 1st—4th century (s.
art. 5). Dignāga’s philosophical semantics are,
on the one hand, a reaction on the Mīmāṃsā
and the Nyāya, on the other, they stem from
from the specific ontology he inherited from
the Abhidharmakośabhāṣya, an elaborate
compendium or rather encyclopedia of Bud-
dhist doctrine and dogma, written by Vasu-
bandhu the Younger (ca. 400—480).
1.3.1.  The central concept of apoha was not
invented by Dignāga. The term occurs in its
typical Buddhist meaning already in the
Abhidharmakośabhāṣya (334,3—11) in a
place where a distinction is made between
things that exist by convention (saṃvṛtisat)
602
and therefore merely as a concept, and
things that exist in the real sense of the
word (paramārthasat). An often-used ex-
ample of a thing that exists only cenven-
tionally is a pot. If the pot is divided into
its parts, i. e. broken to pieces, the concept
of ‘pot’ disappears. All that is left is a heap
of potsherds. It is possible to analyze a
given thing into its component parts to see
if the concept of the thing remains un-
changed. If a pot is analyzed by the mind,
then the mind perceives that the pot as a
unity is a concept projected on a specific
configuration of clay. Another instance of
this mental analysis is given in the same
Abhidharmakośabhāṣya-passage: if water
which has colour, odour, shape etc. is ana-
lyzed into its component q ualities, the con-
cept of water as a homogeneous substance
with such and such a colour and such and
such a taste, disappears, as soon as these
q ualities are abstracted from the as such
colourless and tasteless water. The mental
analysis of these substances is called ‘apoha’
in the text, a term which according to its
etymology means ‘removing something from
something’, or ‘excluding something from
something’. In these two examples it is the
mind (buddhi) which mentally removes
properties from an observed object, or men-
tally divides the observed object into more
basic units. An instance of something which
exists in the real sense is matter (rūpa) be-
cause this cannot be further subdivided.
Even if a thing would be divided into its
component atoms, every atom would still
retain its materiality.
1.3.2.  The terms ‘svalakşaṇa’ and ‘sāmānya-
lakṣaṇa’ which in Dignāga’s philosophical
work and the works of his successors came
to signify a ‘singular (object)’ and a ‘con-
ceptualized general (object)’ belonging to a
number of things respectively, already occur
in Vasubandhu’s Abhidharmakośabhāṣya
(341,11—15) with a somewhat different
meaning. In this passage the term ‘svalak-
ṣaṇa’ signifies the characteristics proper to
a thing, glossed as the ›svabhāva‹ [proper
nature] of a thing. ‘Sāmānyalakṣaṇa’ signi-
fies some general characteristic of many
things, like the non-eternity of all produced
(samskrta) things, and the emptiness, (śūn-
yatā) and the being-without-a-self (anāt-
matā) of all constituents (dharma) of reality.
In Abhidharmakośa (IV.2) and the Bhāṣya
III. Positionen
thereon it is maintained that everything that
is produced (samskrta) lasts for one mo-
ment only, hence is momentary (kṣaṇika).
1.3.3.  In Dignāga’s ontology these different
strands are brought together and the follow-
ing picture emerges: all real, existent things
(artha, vastu) are singulars (svalakṣaṇas),
uniq ue objects which exist only for one mo-
ment. The ›svalakṣaṇa‹ is the sole object of
perception. The general characteristic fea-
ture is a concept (vikalpa) projected by the
mind onto various perceived particulars.
The ›sāmānyalakṣaṇa‹ is the sole object of
inference and therefore also of words that
are used in formulating a logical proof
(Pramāṇasamuccaya I.2; V.1). From this it
follows that words signifying things do not
refer directly to the real, evanescent things,
but only to the concepts of these things,
›concepts‹ which the conceiving ›mind‹
makes through the process of ›apoha‹ [i. e.
mentally excluding various properties from
a thing]. ‘Apoha’ in Vasubandhu’s Abhidhar-
makośabhāṣya simply designated a specific
function of the mind, without reference to
semantics. Dignāga, however, used the term
in his logic to describe the process by which
the mind derives the concepts of classes sā-
mānya, jāti from perceived objects, and the
process by which words get their meanings
and can be made to signify things. Since
perceivable reality to him consists only of
uniq ue, ephemeral phenomena, but logical
reasoning req uires the notion of classes of
similar objects, he devised the ›apoha‹-the-
ory in order to account for these classes
without having to resort to introducing ob-
jective ›universals‹ inhering in an indefinite
number of ›particulars‹.
1.3.4.  At present it is not possible to give a
very elaborate account of Dignāga’s
›apoha‹-theory, because the original source,
Pramāṇasamuccaya (chap. 5), still awaits
more intensive scholarly attention which up
till now has been very limited due to many
textual problems. Dignāga’s book has not
survived in the original Sanskrit text, it is
available only in two Tibetan translations
abounding in problematic and sometimes
even totally divergent renderings of the orig-
inal. Quite a number of Sanskrit fragments
(mostly verses) of the Pramāṇasamuccaya as
a whole have survived in the form of q uo-
tations in later works, but the number of
42.  Apohavāda in Buddhist logic
original fragments of the ›apoha‹-chapter is
very small as can be seen from the first
critical edition of the Tibetan translations
along with the Sanskrit fragments in Hattori
(1982, 103—149). Two contemporaneous
works of rival Brahmanical schools of
thought contain polemics against Dignāga’s
›apoha‹-doctrine, namely Kumārila’s (ca.
620—680) Ślokavārttika and Uddyotakara’s
(ca. 550—620) Nyāyavarttika, but as unbi-
ased sources of information about this doc-
trine they are unreliable, since these two
works are refuting a deliberately distorted
version of it. This kind of pseudo-polemics
which occurs also in Dignāga’s own work,
was an accepted part of philosophical de-
bate and practice.
1.3.5.  The gist of Kumārila’s refutation is
that if a thing and a word for it is only
defined by what it is not, e. g. a cow is
defined as everything that is not a not-cow,
then the word for such a thing would have
endless denotations, as there are endless va-
rieties of the same thing: in this way the
word would loose its function of signifying
a thing. Kumārila tries to point out that if
one abolishes the concept of ‘class’ consti-
tuting an objective universal, as the ›apoha‹-
doctrine for Kumārila seems to do, one can-
not meaningfully refer to any positive entity,
one is only referring to negative entities, i. e.
entities defined by what they are not (Ku-
mārila’s discussion of Dignāga’s ›apoha‹-
theory occurs in section 14 of the Śloka-
vārttika). The Nyāyavārttika in the com-
mentary on Nyāya Sūtra 2.2.63 gives vari-
ous examples of absurdities which could
arise if ›apoha‹ gives a word its meaning by
negating what is denoted by other words. If
a word denotes a positive thing, the theory
of ›apoha‹ is not different from the theory
of meaning promulgated in the Nyāyavārt-
tika; if a word denotes a negative thing, an
absence, then all talk becomes meaningless.
Neither Kumārila nor Uddyotakara seem to
do any justice to the conception-theory and
the ontology which were at the basis of the
›apoha‹-semantics, nor the typically Bud-
dhist ontology which accepted only the mo-
mentary singulars as real. Both Brahmanical
authors believe in the objective existence of
universals, and from that point of view crit-
icized the ›apoha‹-doctrine, according to
which universals exist only in the mind of
the perceiver.
603
2. The classical expression of the
›apoha‹-semantics: Dharmakīrti’s
revision of Dignāga’s epistemology
and semantics
Although Dignāga was the first to introduce
the concept of ‘apoha’ in Indian philosophical
semantics, it was left to the great Buddhist
epistemologist Dharmakīrti (ca. 600—660) to
give definite shape to the ›apoha‹-theory.
Dharmakīrti can in fact be regarded as the
real creator of the Buddhist epistemological
school, because his works (the most impor-
tant and earliest of which, the Pramāṇavārt-
tika, is a kind of extensive commentary on,
and discussion of the Pramāṇasamuccaya)
have become the standard texts for centuries,
thus almost completely superseding Dignā-
ga’s writings. In his earliest work, Pramāṇa-
vārttika I, Dharmakīrti tried to give a sim-
plified version of Dignāga’s system of infer-
ence and logical proof. Dharmakīrti’s theory
of inference (he regards it like Dignāga as the
only other ›means of valid cognition‹ besides
perception) is based on a revised and im-
proved version of the old ontology taught in
the Abhidharmakośabhāṣya and the Pramāṇa-
samuccaya. The main features of Dharma-
kīrti’s logic are the three types of ›valid rea-
son‹ (hetu) and a theory of interpenetrating
›essences‹ (svabhāva), in order to account for
the invariable concomitance (avinābhāva) be-
tween reason and what is to be proved. Dhar-
makīrti wanted to give the invariable concom-
itance (the ground on which the validity of
the process of reasoning rests) a firm foun-
dation in reality. The three types of valid
reason are characterized as follows: (svabhā-
vahetu, kāryahetu and anupalabdhihetu).
The reason which proves the presence of an
as yet unperceived object, is connected with
the thing to be proved when (1) the reason
has the same essence (svabhāva) as the thing
to be proved, or (2) when the reason is the
effect (kārya) of the thing to be proved (more
precisely: when the essence of the reason is
produced by the essence of the thing to be
proved). The first type of reason is called
‘svabhāvahetu’ [i. e. the reason which is the
essence of the thing to be proved]; the second
type ‘kāryahetu’ [i. e. the reason which is the
invariably concomitant effect of the thing to
be proved]. Dharmakīrti’s logic demands that
in order to prove the presence of an as yet
unperceived thing, the thing must be the cause
of another thing that is perceived, or the thing
604
must have the same essence (with a smaller
extension) as the other perceived thing. Dhar-
makīrti uses the traditional example of smoke
and fire to illustrate the way the ›kāryahetu‹
works. Dharmakīrti regards the reason,
namely smoke, as the effect of the essence of
fire, and therefore the essence of smoke is
invariably concomitant with the essence of
fire. With the help of the ›svabhāvahetu‹ the
presence of an invariably concomitant essence
with a greater extension is established. The
example given by Dharmakīrti is the follow-
ing: if one wishes to prove the presence of
›treeness in general‹ somewhere one can point
to the presence of a specific kind of tree, the
›śiṃśapā at a given spot‹. The proving essence
›śiṃśapā-ness‹ has a smaller extension than,
and is invariably concomitant with, the es-
sence ›treeness‹. Thus śiṃśapā-ness proves the
presence of treeness at a given place. The
proving essence is the same essence (with a
smaller extension) as the one whose presence
one wishes to establish. The third type of valid
reason is the ›anupalabdhihetu‹, the reason
consisting in non-perception; it proves the
absence of an essence by establishing the ab-
sence of an invariably concomitant essence
with a wider extension; e. g. there is no pitcher
here on this spot, because there is no percep-
tion of anything perceivable on this spot, or,
there is no perception of coldness here, be-
cause there is smoke here. In the first example
the negation is based on the ›svabhāvahetu‹-
reasoning in which a pot has the same essence
of perceptibility as anything else that is per-
ceivable, the second example contains a ne-
gation based on a ›kāryahetu‹-reasoning: the
essence of smoke is an invariably concomitant
effect of the essence of fire, the presence of
fire proves the absence of coldness, whose
absence can also be proved by the presence
of the invariably concomitant smoke. Dhar-
makīrti developed his theory of the ›anupal-
abdhihetu‹ into a system of refined, meaning-
ful negation (this sketch of his logic occurs in
Pramāṇavārttika I. 1—4).
2.1. Dharmakīrti’s ontological axiom
Like Dignāga, Dharmakīrti regarded the
world as being built solely of singulars (sva-
lakṣaṇa) which are fully unlike each other
and change every moment so that they are
also unlike ›themselves‹ within a given period
of time. In an ontological context, Dharma-
kīrti’s concept of the essence of a real thing
(artha, bhāva, vastu) more or less coincides
with the particular object itself, but in a log-
III. Positionen
ical context the ›svabhāva‹ [essence] should
be regarded as (1) the notion of ‘class’ as well
as (2) a conceptualized essential property of
a thing, both of which are fundamental to the
process of logical reasoning.
2.1.1.  To the received ontology of Dignāga,
Dharmakīrti added a basic criterion of the
reality of a thing. Not only is the uniq ue
singular the sole object of perception, but it
is also the only real entity which possesses a
special power to produce (Kriyā) certain (use-
ful) material effects (artha): ›arthakriyā‹. The
›arthakriyā‹ of fire is its heat which is useful
for cooking food, and the production of
smoke (by which the presence of fire can be
inferred). If an object produces some notice-
able effect, it is really existent, whereas a
concept (vikalpa) of a thing does not produce
any perceivable effects. One can cook dinner
on a real fire, not on the concept of fire (cf.
Pramāṇavārttika I.166).
2.2. The manner in which the ›apoha‹-theory
accounts for the notion of classes
Dharmakīrti regarded the logical operations
performed in an inference as a mental process
of correctly combining certain concepts. The
superimposition of certain general properties
and class-notions on perceived things creates
the essential properties in the mind (buddhi,
manas, dhī) of the beholder, with the help of
which properties he can correctly draw infer-
ences which should reveal to him some useful
object. Dharmakīrti maintains that it is
through the ›apoha‹, the mental exclusion of
things more unlike from things less unlike,
that the beholder is able to create in his mind
a more or less correct image of the previously
perceived real thing. According to Dharma-
kīrti, every real object is in reality absolutely
different from every other object. But in order
to create notions of classes and general prop-
erties, the mind separates the less unlike ob-
jects from the more unlike objects. In this
way the mind blurs to a certain extent the
distinctions among the less unlike objects, and
puts them in classes of similar or like objects,
thus the classes and similarities are mere con-
ceptual constructions made by the mind, their
content has no objective reality outside the
mind of the beholder (Pramāṇavārttika
I.40 ff, 68 ff).
2.2.1.  Dharmakīrti further argues that
through mental exclusion (apoha) not only
the concepts of ›similarity‹ or ›class‹ are gen-
42.  Apohavāda in Buddhist logic
erated in the mind of the perceiver, but in fact
the concepts of every single property seem-
ingly to belong to the uniq ue singular are so
generated. The whole mental process of an-
alysing an object into ›dharmin‹ [substance]
and its ›dharma-s‹ [properties] (necessary in
logical reasoning) is performed through the
›apoha‹-function of the mind. Although an
object is fully cognized in the act of perception
(pratyakṣa), there remain possible causes for
an erroneous judgement, so that further in-
vestigation with the help of the second ›pra-
māṇa‹, inference (anumāna), is at times nec-
essary. One could, for example, observe a
piece of material which looks like silver, but
a further ascertainment is needed to establish
whether it is silver or mother-of-pearl. The
perceiver has to make a good number of
corrective ascertainments with regard to an
object in order to remove false notions about
the object. These ascertainments are made
with the help of inferences. There are as many
ascertainments regarding a perceived object
as there are false notions about it in the mind
of the beholder. An ascertainment can only
remove (apoha) a false notion, but it cannot
reveal a real aspect or property of a thing.
The corrective ascertainment itself is only a
concept abstracted from the direct percep-
tions of objects with the help of the senses
(Pramāṇavārttika I.43—49).
2.3. Words are verbal symbols of concepts
Words referring to things, i. e. through the
perceived singulars, are only meant to com-
municate the concepts in the mind of the
speaker to the hearer, and therefore words
are considered to be sound-symbols of con-
cepts. Every word that is used to refer to a
thing, does not really reveal or point out that
thing in one of its singular aspects, the word
merely communicates a concept which can
remove a false notion in the mind of the
hearer. The meaning of a word is not based
on a direct relation of the word with the thing
referred to, but on linguistic and philosophi-
cal-scientific convention (s. art. 62). The users
of a language have agreed upon certain mean-
ings for certain words, in that way words can
signify certain concepts (Pramāṇavārttika
I.92 f). Since words and the concepts they
signify derive their content from the mental
exclusion of false ascertainments about a per-
ceived thing, but do not grasp a thing referred
to in its entirety, therefore words referring to
the same particular object under different as-
pects are not synonymous. By removing as
605
many wrong imaginations as possible about
a perceived singular with the help of ascer-
taining concepts and significative words, one
is not left with the real essence of the singular,
but merely with a useful delineation of, a
negatively-defined boundary around, the sin-
gular. We can, for instance, use different
words and concepts like ‘sweet’, ‘heavy’,
‘cold’ etc. to refer to and circumscribe one
singular, without these words and concepts
being identical in meaning, and, moreover,
they are also used to refer to other singulars
(Pramāṇavārttika-Svavṛtti, 37.23—27; Pra-
māṇavārttika I.50 f).
2.3.1.  Dharmakīrti derived his view on words
as signifying concepts and not things, from
the obvious fact that a single word can and
does refer to the same aspect observable in
many different objects, as well as the fact that
many different words can and do refer to one
and the same single thing. Dharmakīrti re-
jected the idea of an objective universal (sā-
mānya) inhering in many singulars (svalak-
ṣaṇa), so that for him words denoting general
properties could not denote a real universal,
but only a conceptualized class. And yet he
had to explain why certain words can refer
to a similarity present in many objects. This
he did by saying that all notions of similarity
are actually in the mind of the perceiver. The
mind blurs the fine distinctions in many ob-
jects and thus creates the ultimately false but
often useful notion of similarity (Pramāṇa-
vārttika I.87). For reality consists for him of
innumerable completely different uniq ue sin-
gular objects. Dharmakīrti, building on and
expanding the doctrines of Dignāga and the
Abhidharmakośabhāṣya, rejected in this way
the existence of the objective universal to ac-
count for perceivable similarity among things,
and the Mīmāṃsādoctrine that words (śabda)
mean something because they are materially
connected with the signified thing (artha)
(Mīmāṃsā Sūtra 1.1.5).
2.4. Theories on semantics of Dharmakīrti’s
main Brahmanical predecessor, the old
Nyāya
The notion that words acq uire their meaning
only by convention is already found in the
Nyāya Sutra (2.1.54—56) and the Bhāṣya
thereon. In a polemic against Mīmāṃsā Sūtra
1.1.5 which held that words signify things
because there is a natural material connection
between signifying word and signified thing
(artha) the Nyāya Sūtra maintains that a real
606
connection between word and thing is impos-
sible because otherwise with uttering the word
‘fire’ one ought to burn one’s mouth, which
as a fact perceivable to all, does not happen
in reality. The fact that one does not burn
one’s mouth at saying ‘fire’ disproves the ma-
terial connection between word and thing as
taught in the Mīmāṃsā Sūtra. The Nyāya
Sūtra goes on to say that the notion of a thing
by way of a word is merely based on mutual
agreement between the users of a language.
As we have seen in 2.3., Dharmakīrti gave
the same explanation in his own semantics.
2.4.1.  About the meaning of a word Nyāya
Sūtra (2.2.65) says that a word can refer to
(1) an individual object (vyakti) (2) a form
(ākṛti) which makes visible a class and its
characteristics, and (3) a class (jāti) which is
that which makes things look similar. On the
last statement the Nyāya Bhāṣya gives an
interesting elaboration in which some of the
rudiments of Dharmakīrti’s ›apoha‹-theory
can be recognized, especially the emphasis
Dharmakīrti lays on the idea that the mind
creates a concept by removing all unlike
things from a perceived object. The Nyāya
Bhāṣya in effect says (292.4 ff):
“[›Class‹, i. e. the notion of class] which brings forth
a similar cognition (buddhi) [i. e. a cognition of
similarity] regarding [a given number of] separate
substrata, through which [class] many [separate
substrata] are not distinct from one another, which
things [‘moreover’] causes the continuity of the
cognition [of similarity in a given number of
things], that [class and thing] constitutes similarity
[i. e. a universal (sāmānya)]. And ›class‹ is that
specific similarity [or universal] which creates a
non-difference [from one another] for a certain
[number of like objects] [and their] difference from
some [other unlike objects]”.
The first statement seems to come close to
implying that similarity in things rests in the
cognition of the things, i. e. that similarity is
rather in the mind of the beholder than ex-
clusively in the things themselves. The term
which is used here to designate the locus of
cognition is the same word as Dharmakīrti
uses to describe the conceptualizing mind,
namely the word ‘buddhi’. The second sen-
tence seems to foreshadow Dharmakīrti’s
doctrine about ›apoha‹ as excluding unlike
objects from like objects, because the Bhāṣya
states here that the similarity creates a non-
difference of like things with like things and
their difference from unlike things. The spe-
cific term ‘apoha’ and what it stands for in
Buddhist context, namely the function of
III. Positionen
mental analysis ascribed to it by Vasubandhu
the Younger as has been shown in 1.3.1., does
not occur in this Nyāya Bhāṣya-passage. The
term and its meaning is, most probably, the
creation of Buddhist Abhidharma-analysis of
which Vasubandhu’s book gives a fairly com-
plete inventory. But the Nyāya Bhāṣya-pas-
sage combined with what is taught in the
Abhidharmakośabhāṣya already contain the
germ of the later ›apoha‹-philosophy of Dig-
nāga and Dharmakīrti.
2.5. The extent to which statements other
than logical proofs are also a means of
valid cognition
As has been shown in 1.3.3. and 2.2.1., Dig-
nāga and Dharmakīrti developed that
›apoha‹-semantics only as a part of their epis-
temology, more specifically, the theory of de-
ductive inference and logical proofs in order
to account for the notion of ‘class’ on which
their theory of reasoning is based. This does
not mean that their thinking about the com-
municative aspect of language is strictly lim-
ited to its function in the logical proof. Dig-
nāga accepted the possibility of conveying
correct knowledge by means of statements
other than logical proofs. In this he followed
the Nyāya and the other Brahmanical schools
of thought, which all maintained that the
statements made by an expert person about
real, observable or verifiable pieces of reality
do convey true knowledge about these pieces
of reality to the hearer of the statement. The
Nyāya Sūtra calls such statements ‘āptopa-
deśa’ [(useful) instruction (made) by an ex-
pert] (Nyāya Sūtra 1.1.7). The Nyāya Sūtra
regards these statements as a separate means
of valid cognition called ‘śabda’. The Bud-
dhist epistemological school headed by Va-
subandhu the Younger and Dignāga sub-
sumed reliable statements which do not take
the form of syllogistic reasoning under infer-
ence. In so far as a reliable statement is trust-
worthy, it is a kind of inference (Pramāṇa-
samuccaya II.5 ab).
2.5.1.  Dharmakīrti inherited this somewhat
problematic thesis from Dignāga; in the Pra-
māṇavārttika I and II he tried to show to
what extent non-syllogistic statements can
convey true knowledge and would be a ›pra-
māṇa‹, without introducing a third separate
›pramāṇa‹. Dharmakīrti sticks to Dignāga’s
scheme of two ›prāmaṇas‹, although he would
for religious reasons need a third one in his
theory on the spiritual authority of the Bud-
42.  Apohavāda in Buddhist logic
dha, because he saw clearly that a good deal
of the teachings of the Buddha cannot be
interpreted as logical proofs. In Pramāṇa-
vārttika I (Svavṛtti 108.2—5) Dharmakīrti ac-
knowledges the usefulness of expert state-
ments collected in a reliable tradition (agama)
as a provisional source of sound knowledge
about things that one ought to do and ought
not to do and whose results cannot be per-
ceived in this world. Similarly in Pramāṇa-
vārttika (II.132 cd) (Vetter 1984) Dharmakīrti
says that even the Buddha abided by certain
teachings coming from a reliable tradition.
2.5.2.  In Pramāṇavārttika (I.214) Dharma-
kīrti mentions the three criteria a statement
made by an expert (āptavāda) should fulfill
before its validity as a means of valid cogni-
tion will be investigated: (1) the words of the
statement should be coherent, (2) the state-
ment should only describe means that will be
suitable to a desirable end, (3) it should ex-
press a useful human purpose. Although
Dharmakīrti gives three general criteria, it is
clear from the context that he had the doc-
trine of the Buddha (especially the four noble
truths) in mind as the ideal statement to which
these three criteria could be applied. Dhar-
makīrti further distinguishes (like Nyāya Sū-
tra 1.1.8 had done earlier) between expert
statements on things that are at present po-
tentially perceptible to the hearer and state-
ments about things that are at present not
(yet) perceptible to the hearer. The first kind
of statements refers to things in this world,
the second kind usually refers to either things
in the hereafter or to mystical states of con-
sciousness. Both kinds of statements, in order
to be trustworthy (avisaṃvādin), should not
be contradicted by perception and inference.
An expert statement can be regarded as an
instance of correct inference for two reasons:
(1) an inference reveals a real object only
indirectly, i. e. it only conveys a concept of a
real thing and the same happens in the case
of an expert statement. The statement con-
veys to the hearer a conceptual image of an
object the speaker intends to speak about. As
long as the expert statement is not contra-
dicted by subseq uent experience, it can be
considered a provisional means of valid cog-
nition. (2) The second reason is that if the
main object (afterwards becoming perceptible
to the hearer) which the statement is referring
to, turns out to be trustworthy, then one may
infer the trustworthiness also of an as yet
imperceptible object which the same state-
607
ment describes (Pramāṇavārttika I.215—217).
2.5.3.  In Pramāṇavārttika (II.1—6) Dhar-
makīrti defines the concept of ‘means of valid
cognition’ (pramāṇa) in its generality as trust-
worthy knowledge about real objects cog-
nized by perception (pratyakṣa) which contin-
uously produce (to the perceiver) a useful or
an unwanted effect (arthakriyā). Here in Pra-
māṇavārttika II (which came after Pramāṇa-
vārttika I) Dharmakīrti proposes a new cri-
terion of truthfulness regarding the validity
of the means of valid cognition: they are
trustworthy only in so far as their object, the
really existent singular (svalaksana) produces
some noticeable effect (arthakriyā) (cf. 2.1.1.).
In the case of a direct perceptual cognition
of an object, this effect is perceived immedi-
ately if it is there, in the case of inferential
cognition and the information derived from
an expert statement (the latter is explicitly
covered by the ›pramāṇa‹-definition in Pra-
māṇavārttika II.1), their trustworthiness as
means of valid cognition is established only
afterwards when the inferred or described ob-
ject is actually perceived. Only perception can
directly reveal an effect-producing singular
(svalaksana), and perceptual cognition is a
means of valid cognition only in so far as it
really reveals an effect produced by an exis-
tent object. The trustworthiness of perception
thus rests on the undesirableness or desira-
bleness of the real object it conveys to the
perceiver. Inference and reliable statement,
which ought to be based on trustworthy per-
ceptions of real objects to be trustworthy
themselves, are reliable means of cognition
only in so far as the information they contain
is afterwards corroborated by perception on
the part of the hearer.
2.5.4.  Knowledge conveyed by means of a
coherent meaningful sentence reveals to the
hearer the concepts in the mind of the
speaker, not the described thing itself. The
words are only a means of valid cognition
with regard to the concepts which the speaker
intends to communicate, not with regard to
the described object itself. The correct knowl-
edge that can provisionally be conveyed
through words and that is worthwhile to com-
municate is the knowledge the speaker has
acq uired for himself through perception of
real objects. The speaker communicates his
knowledge by way of concepts which he
formed in his mind about the perceived ob-
608
jects. Only knowledge about useful or harm-
ful objects is worthwhile communicating by
means of words. The knowledge which the
hearer of these words wishes to gain is only
that knowledge on which the hearer can base
activity regarding objects that he should
avoid (heya) and objects that he should ob-
tain (upādeya). The utility of a reliable tra-
dition (āgama) or a scientific treatise (śāstra)
(both being a set of trustworthy statements)
consists in their removing erroneous concepts
in the mind of the hearer, not in their directly
showing an object (which by their very nature
they cannot).
2.5.5.  In the second general definition of ‘prā-
maṇa’ in Pramāṇavārttika (II.5 c) Dharma-
kīrti proposes that a means of valid cognition
should not only reveal a trustworthy effect-
producing singular, but also a singular that
was not hitherto cognized by any means of
valid cognition. By stating this, Dharmakīrti
tries to account for the fact that human
knowledge increases. The second definition
not only refers to perception and inference,
but includes reliable statements as a source
of new knowledge, provided these reliable
statements refer to really existent objects, i. e.
singulars (svalakṣaṇa), that had previously
been perceived by the speaker himself. For it
is only the effect-producing singular that one
wishes to investigate with the help of means
of valid cognition. Also in this context of
Pramāṇavārttika (II.1—6) the ›apoha‹-theory
is brought forward by Dharmakīrti to explain
the presence of correct concepts in the mind
of the speaker and how these concepts help
to convey knowledge to a hearer of a reliable
statement containing these concepts. In the
rest of Pramāṇavārttika II it becomes clear
that the ›pramāṇa‹-definitions are intended to
give the spiritual authority of the Buddha
(who for the Buddhist Dharmakīrti consti-
tutes the ultimate means of valid cognition)
a firm grounding on ›secular‹ epistemology.
3. The period after Dharmakīrti’s
classical formulation of the
›apoha‹-doctrine
With Dharmakīrti the most formative and
creative period of the Buddhist epistemolog-
ical school and its ›apoha‹-doctrine has ended.
The centuries following on Dharmakīrti’s
time see the emergence of a host of commen-
tators who elaborately interpret his philoso-
III. Positionen
phy in their (usually very extensive, scholas-
tic) commentaries on Dharmakīrti’s original
writings. (In this respect they tried to emulate
their master whose Pramāṇavārttika was, af-
ter all, meant to be a very elaborate commen-
tary on Dignāga’s Pramāṇasamuccaya). In
subseq uent Buddhist epistemological thought
Dharmakīrti’s writings on ›apoha‹ remained
the unq uestioned, classical formulation of the
theory. The commentators on Dharmakīrti
added very little independent thinking on the
›apoha‹-semantics beyond the req uirements
of exegesis. Within four hundred years after
Dharmakīrti’s lifetime, at least four inde-
pendent treatises were written by various
Buddhist epistemologists on ›apoha‹: (1)
Dharmottara (ca. 750): Apohaprakaraṇa (ed-
ited and translated into German by E. Frau-
wallner); (2) Kalyāṇarakṣita (ca. 830): Any-
āpoha-vicāra-kārikā; (3) Jñānaśrīmitra (ca.
1025): Apohaprakarana; (4) his pupil Ratna-
kīrti (ca. 1050): Apohasiddhi (translated into
English by D. Sharma). In all these works
there are discussions about ›apoha‹ and in
some works there are also discussions on the
refutations of ›apoha‹ by contemporary phi-
losophers of rival schools. In essence the pro-
ponents of the ›apoha‹-semantics do not go
much beyond what Dharmakīrti had taught,
while the refutations are largely based on
what Uddyotakara and Kumārila had
brought forward against the ›apoha‹-theory.
In the period after Dharmakīrti, the main
features of the ›apoha‹-theory remain unal-
tered, the main attacks on it are found in
Nyāya-authors such as Jayantabhaṭṭa (ca.
800) (s. art. 18), Bhāsarvajña (ca. 860—920),
and Vācaspatimiśra (ca. 900). However, the
further details of the philosophical debate on
semantics between the Buddhist defenders of
Dharmakīrti’s theory and the attempt at its
refutation conducted by adherents of various
rival schools of philosophy, are a topic of
further and thoroughgoing scholarly re-
search.
4. Selected references
Frauwallner 1933 ff, Beiträge zur Apohalehre, in
Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes
39, 40, 42, 44.
Hattori 1968, On Perception (being the Pratyak-
ṣapariccheda).
Hattori 1977, The Sautrāntika Background of the
Apoha Theory, in Buddhist Thought and Asian Civ-
ilization.
43.  The sphoṭa doctrine of the Indian Grammarians
Hattori 1982 (ed.), The Pramāṇasamuccayavṛtti of
Dignāga (ch. 5: Anyāpoha-parīkṣā).
Sharma 1969, The Differentiation Theory of Mean-
ing in Indian Logic.
43. The sphoṭa doctrine of the Indian Grammarians
1. General characteristics of ›sphoṭa‹
2. Patañjali’s view
3. Bhartṛhari’s view
4. The critics of the sphoṭa doctrine
5. Later grammarians: classification of ›sphoṭa‹
6. Selected references
1. General characteristics of ›sphoṭa‹
1.1. What is language?
1.1.1.  The traditional answer of some of the
Indian grammarians to this q uestion is that
it is sphoṭa, the real vehicle of meaning for
the general context (s. art. 5). The theory of
sphoṭa in its rudimentary form maintains that
a word or a sentence is not just a concate-
nation made up of different sound units ar-
ranged in a particular order, but a single
whole, a single symbol which bears a mean-
ing. I have used the words ‘just’ and ‘bears’
here purposefully since at this stage when I
am trying to formulate a general idea of
sphoṭa it is difficult to be more precise than
this. The idea of sphoṭa was variously for-
mulated by different authors with different
sorts of precision. A simple meaning-bearing
symbol, which may be a word or a sentence,
is what is called a ‘sphoṭa’. It is either a word-
sphoṭa or a sentence-sphoṭa, depending on the
units of linguistic sign that is accepted and
assigned a whole meaning.
1.1.2.  The contrast of the ›sphoṭa‹ is with
what may be called the articulated, audible
sounds that we use, as we must, in any given
linguistic discourse. The audible sounds, the
›noisy‹ realities, are regarded in this theory as
the means by which the symbol, the relevant
›sphoṭa‹, is revealed or made public. The im-
plication of this skeletal theory is that what
is revealed or made public to another person
by the noisy realities is what is language, not
the ›noisy realities‹ themselves. When we com-
609
Steinkellner 1968, Die Entwicklung des Kṣaṇikat-
vānumānam bei Dharmakīrti, in Festschrift Frau-
wallner.
Vetter 1964, Erkenntnisprobleme bei Dharmakīrti.
Victor van Bijlert, Leiden (Netherlands)
prehend bits of a language we comprehend
the meaning they convey, but such compre-
hension of the meaning can only arise through
our comprehension of the ›sphoṭa‹. Sounds
are as inessential as the black marks (writings)
on papers, although our understanding must
start from our recognising the sounds or the
black marks.
1.1.3.  The etymological meaning of the term
‘sphoṭa’ might have some significance. A later
writer, Nāgeśa (ca. 1670—1750), has derived
it from the root ‘sphuṭ’ which means ‘to
burst’. Nāgeśa has glossed ‘bursts’ as ‘is re-
vealed’, and the derivative meaning of
‘sphoṭa’ is ‘that from which the meaning
bursts forth’, that is, ‘is revealed’ (Nāgeśab-
haṭṭa 1956, 5). Mādhava (14. century) in his
Sarvadarśanasaṃgraha has given the follow-
ing explanation of the etymology: ‘bursts’
means ‘is made explicit’; therefore ‘sphoṭa’
means ‘what is made explicit ( vyaj) by letters’
on the one hand and ‘what being made ex-
plicit makes the meaning explicit’ on the other
hand. Thus, the ›sphoṭa‹ being what is itself
revealed by letters or sounds, conveys the
meaning to the hearer (Mādhava 1924, 300).
A modern scholar, John Brough, has put it
cryptically, “The Sphoṭa is simply the linguis-
tic sign in its aspect of meaning-bearer“
(Brough 1951, 33). Some Indologists de-
scribed the ›sphoṭa‹ as a ›mysterious entity‹
(Keith 1928, 387; De 1925 II, 180). This must
be due to the fact that Bhartṛhari’s (ca. 450—
510) general philosophy (s. art. 17) associated
the concept of brahman, the ultimate being,
with the essence of speech (śabdatattva) and
sphoṭa. Bhartṛhari even used the term ‘śabda’
[speech] as a synonym of ‘sphoṭa’. Influenced
by Bhartṛhari, some modern scholars de-
scribed it as “not a sound or a conglomerate
of sound” but “unanalysable units which
make up the linguistic system a speaker has
in his intellect and whereby he communi-
cates” (Cardona 1976, 301).
610
1.2. Early history
It is by no means clear whether Pāṇini (ca.
400 B. C.) knew about the theory of ›sphoṭa‹
in any admissible form. His Aṣṭādhyāyī bears
no evidence to it except an enigmatic refer-
ence to an early grammarian by the name of
Sphoṭāyana in rule 6.1.123 avaṅ sphoṭāyana-
sya. Haradatta, one of the Pāṇiniyas belong-
ing probably to 10th century, speculated
that this Sphoṭāyana was the propounder of
the sphoṭa doctrine. Haradatta made this
comment in his Padamañjarī under Pāṇini’s
rule 6.1.123. Even Nāgeśa followed Hara-
datta in this regard and concluded in his
Sphoṭavāda (Nageśabhaṭṭa 1956, 102) that the
sphoṭa doctrine was held by sage Sphoṭāyana.
Yāska (ca. 5th century B. C.) has q uoted an-
other cryptic sentence and ascribed it to a
scholar called Audumbarāyaṇa (the relative
chronology between Pāṇini and Yāska is how-
ever uncertain): “Indriya-nityam vacanam”
[speech or language is eternal in the faculties]
(Yāska 1918, 1.1). It is explained as stating
that a sentence is actually in the mental fac-
ulties of the language-users, the speaker and
the hearer. A similar view is supposed to have
been held by Vārtākṣa, as Bhartṛhari informs
us (Bhartṛhari 1965, II. 347). Not much is
known about these two authors. Brough has
conjectured that the forerunner of
Bhartṛhari’s ›sphoṭa‹ theory was probably
this view of Audumbarāyaṇa mentioned by
Yāska (Brough 1952, 73). In short, the evi-
dence of a primitive ›sphoṭa‹ theory is prac-
tically non-existent. Paṇini has given us a
personal name and Yāska has given a succinct
quotation. But they do not take us very far.
2. Pantañjali’s view
2.1.  Patañjali (ca. 150 B. C.) at one place in
his Great Commentary on Pāṇini, the Ma-
hābhāṣya, says that sphoṭa is the speech or
language (śabda) while the noise or sound
(dhvani) is a q uality (a feature) of the speech
(language). It is explained that the ›noisy‹
element in language, the audible part can be
soft or loud or long or short, but the ›sphoṭa‹
is what remains constant or the same, i. e.
unaffected by the peculiarities of individual
speakers. For Patañjali, a single letter or
sound (varṇa) such as, ‘k’, ‘p’, or a fixed
sound-series or letter-series, can be a ›sphoṭa‹.
The idea is that the variability due to utter-
ance by different speakers with different tem-
pos belongs to the audible part while the
III. Positionen
invariant sound-pattern is what is called
‘sphoṭa’. The ›sphoṭa‹ is thus a unit of sound,
a single letter or a letter-series. A sound-series
can be analysed as a succession of sound-
units, and therefore it has a constant ›size‹ or
a fixed temporal dimension determined by the
number of units. This notion of ›sphoṭa‹ is
different from that of the later grammarians,
for whom ›sphoṭa‹ is a partless (whole) entity
and hence unanalysable.
Under Pāṇini’s rule 1.1.70, Patañjali gives
an example to illustrate his distinction be-
tween the ›noise‹ (sound) and ›sphoṭa‹. When
a drum is being struck, one drum-beat may
travel twenty-feet, another thirty, another
forty; but the ›sphoṭa‹ has a definite ›size‹
(intensity). Its increase in length or intensity
is caused by the actualized noise. He says here
that the letters (even a single letter) have a
fixed nature (avasthita) but the style of deliv-
ering them through speech-organ (vṛtti) de-
pends upon the speech habits of the speaker.
The sphoṭa theory of the later grammarians
was however very different.
2.2.  According to the Mīmaṃsakas, the let-
ters (varṇas) or sound-units are permanent,
and the permanent sound-units should be dis-
tinguished from the actual instances of their
utterance. When uttered, the q uality of being
fast, medium or slow will be perceived but
such variations do not belong to the perma-
nent sound-units. The sounds that are pro-
duced and heard by agents are only means of
revealing the permanent sound-units. This
Mīmāṃsā view might also have influenced
Patañjali’s view. The modern distinction be-
tween what is called the phonemes and the
›objective‹ or ›perceived‹ sounds may have
some relevance with Patañjali’s theory of
›sphoṭa‹ and ›dhvani‹. The Naiyāyikas how-
ever held a different view. For them, sound-
units are not permanent, as the Mīmāṃsakas
believed, but they are produced (kārya) and
therefore impermanent. They are regarded as
particulars, i. e., particularized instances, for
example, of sound-universals. Thus an in-
stance of sound-universal ‘k’ (or, ›ka-tva jāti‹,
the genus of k-hood, because the suffix ‘tva’
is an ›abstractor‹, a kind of operator to gen-
erate second order singular terms; Matilal
1968) is given in an utterance of ‘k’ by a
speaker. This was very much like a type-token
distinction. But the Naiyāyikas operated with
a broader category of ‘jāti-vyakti’ [universal-
particular] distinction. Hence the almost vir-
tual identity of two or more uttered ‘k’s is
43.  The sphoṭa doctrine of the Indian Grammarians
explained away by the Naiyāyikas as being
excessive similarity of such instances in which
the universal sound ›ka-tva‹ inheres. One
might add that the refinement of type-token
distinction did not emerge as a clear alter-
native from the rather ontological nature of
the ‘universal-particular’ distinction of the
Naiyāyikas. In any case, since the ‘sphoṭa-
dhvani’ distinction of the grammarians is pre-
sented as a rival theory, we should be well
advised not to conflate it with the ‘type-token’
distinction with which we are familiar today.
Coming back to the Nyāya view, we have to
say that according to it the meaning of a
word, since it is only a combination of sound-
atoms uttered at consecutive moments, is pre-
sented to the mind of the listener by the last
sound heard, aided by the memory-impres-
sions of the preceding sounds. Since isolated
sound-atoms cannot individually present the
meaning, they must do it jointly, and for that
purpose they must be ›perceived‹ or cognized
together as a whole. Technically it is said that
they must have ›togetherness‹ (sāmānādhi-
karaṇya) in a single cognitive episode. The
req uirement is fulfilled when the perception
of the last sound is aided (q ualified) by the
accumulated impression of the all the preced-
ing sounds heard previously in seq uence.
Hence it is said that this ›q ualified‹ perception
(burdened with the memory impressions in
the described fashion) presents the meaning
of the word.
This Nyāya view of language was admit-
tedly unsatisfactory. It did not explain why
or how meaning is understood from a word
or a sentence. For if these meaning-bearing
units were simply groups of seq uentially ut-
tered sound-atoms, they would lack unity and
hence a unified meaning cannot be conveyed
by them. Neither does it explain how these
units could be simultaneously grasped in our
cognition. To talk about the perception of the
last uttered sound aided by the memory im-
pressions of the others is only to reveal the
poverty of this theory’s explanatory power.
The grammarians’ explanation assumes that
we have either the word or the sentence as
two separate, single meaning-bearing units.
One of the implications of the sphoṭa doctrine
is to posit a set of new linguistic entities as
single meaning-bearing units.
2.3.  Both the Naiyāyikas and the Mīmāṃ-
sakas were ›anti-sphoṭa‹ theorists. The Mī-
māṃsakas along with the Naiyāyikas defined
a word as the aggregate of the letters or
611
sounds and held a similar theory about the
meaning: it is conveyed by the last sound or
letter aided by the impressions produced in
the mind by the utterance of preceding letters
or sounds. The Mīmāṃsakas however had a
different ontological theory about sound
which included ›linguistic‹ sounds. Unlike the
Naiyāyikas, who believed sounds to be mo-
mentary realities, i. e., those that are de-
stroyed after being produced, the Mīmāṃ-
sakas held that the letters or sounds are per-
manent entities incapable of being produced
and destroyed; they are only revealed or made
explicit when our vocal organ is active and
one part strikes against the other. This again
does not invoke the ‘jāti-vyakti’ [universal-
particular] distinction but appeals to a differ-
ent causal notion, according to which a set
of (causal) factors may operate together so
that a permanent entity, implicitly residing in
the physical entities, will be made explicit,
i. e., amenable to human perceptions, only
temporarily. When the factors cease to oper-
ate, the entity becomes again implicit. This
req uires that in our vocabulary of predicates,
‘sound is produced’ should be replaced by
‘sound is manifested’ all throughout. The Mī-
māṃsakas further held that the memory im-
pressions belonging to the hearer of the sound
seq uence uttered by the speaker would also
possess a special power to convey the meaning
of the word or sentence. These memory im-
pressions are nothing but the traces left be-
hind in the mind by the momentary percep-
tual experience of sounds as they are uttered.
We infer that such traces (saṃskāras) are left
behind, and this inference is based upon the
fact of our recollection of these past experi-
ences. Such ›traces‹ are thus somewhat like
the dispositional properties of the mind which
have the power to generate our recollection.
But the Mīmāṃsakas here attribute further
power to such ›traces‹ — power to convey the
meaning of the word concerned. Critics would
say that this would be an unnecessary redun-
dancy, a repugnant conseq uence of the the-
ory. Another interesting distinction between
the Naiyāyikas and the Mīmāṃsakas is this.
For the former, the relationship between word
and meaning is established only by ›samaya‹
[convention], i. e., the convention chosen by
the first language-users of the community, or
the original language-user, God at the begin-
ning of Creation. For the Mīmāṃsakas, how-
ever, the word-meaning relationship is ›given‹
to us, it is ›autpattika‹ [natural and uncre-
ated], ›apauruṣeya‹ [impersonal] — not cre-
612
ated by any person (nor even by God) (s. art.
62). Convention discovers language, does not
create it. In this regard, the Mīmāṃsakas
were very closely related to the Grammarians.
For Kātyāyana, who wrote Vārttika on Pāṇ-
ini’s grammar in 3rd century B. C. (contained
in Pāṇini’s Mahābhāṣya), stated that all three
— the word, what is meant by it and their
relationship — are ›siddha‹ [natural or uncre-
ated]. But the Mīmāṃsakas did not accept a
word or a sentence as a single indivisible unit
having no time seq uence as the later gram-
marians did. The Mīmāṃsakas opposed the
sphoṭa doctrine, and held that words are com-
posite entities (not wholes), composed of let-
ters or sounds. But they agreed with the Nai-
yāyikas, that the meaning is conveyed by the
last sound or letter aided by the impressions
produced in the mind by the preceding letters.
2.4.  The Grammarians found both the Mī-
māṃsā and the Nyāya theories of word or
›speech‹ unsatisfactory. They believed that the
uttered word must be distinguished from the
physical reality of the seq uential utterances
of letters or sounds. This distinction was cap-
tured by their ‘sphoṭa-dhvani’ distinction. But
there were several theories in olden days
about how this distinction is to be spelled out
and what exactly would be the nature of
›sphoṭa‹. Bhartṛhari discussed some of these
earlier theories and in course of such discus-
sions he established his own view about the
distinction which became very influential
among the later grammarians.
3. Bhartṛhari’s view
3.1.  The sphoṭa doctrine has most promi-
nently been associated with Bhartṛhari. But
scholars have held different views about the
exact significance of this concept in Bhar-
tṛhari’s thought. The situation here is further
complicated by the attribution of a much
crystallised and ostensibly different doctrine
of ›sphoṭa‹ by the later grammarians to not
only Bhartṛhari but also Patañjali. Earlier
indologists (Keith 1928, 387; De 1925, 180)
described ›sphoṭa‹ as a mysterious or mystical
entity, and this was probably due to its as-
sociation with Bhartṛhari’s notion of śabda-
brahman or the Eternal Verbum (Sastri 1980,
X). But this was a mistake. In spite of its
metaphysical underpinning which Madeleine
Biardeau rightly emphasized (Biardeau 1964,
268), there is a linguistic treatment of the
concept well-documented by Bhartṛhari him-
III. Positionen
self and other Grammarians. Brough (1951,
34) and Kunjunni Raja (1969, 97—148) were
right to emphasize the point that ›sphoṭa‹ was
not a mysterious entity. There is another dis-
pute that is connected with it: whether the
›sphoṭa‹ in Bhartṛhari was simply the linguis-
tic sign in its aspect of meaning-bearer
(Brough, Kunjunni Raja) or whether it rep-
resents an abstract class of sound sorted out
and extracted by the listener from gross mat-
ter (Joshi 1967, 40). George Cardona (1976,
302) thinks that Brough’s thesis should be
modified since Bhartṛhari talks about also
varṇa-sphoṭa which refers to a sound unit of
the language system, not to any meaning-
bearing unit. Subramania Iyer (1969, 158 f)
has however refuted Shivram Dattatray Josh-
i’s rather sweeping comment that Bhartṛhari’s
›sphoṭa‹ had nothing to do with meaning-
bearing speech-unit. In Mahābhāṣya-dīpikā (s.
art. 17) Bhartṛhari reinterpreted Patañjali’s
use of the word ‘śabda’. This was noted by
Patañjali as the meaning-bearing element in
the Paspaśā section. Bhartṛhari glossed this
as ›sphoṭa‹ and characterized it as eternal.
3.2.  In Vākyapadīya Bhartṛhari clearly devel-
ops the threefold doctrine of ›sphoṭa‹ related
to letters or phonemes, words and sentences.
This is explicitly mentioned in the Vṛtti.
Sometimes he uses ‘śabda’ and ‘sphoṭa’ inter-
changeably, which might have been the source
of confusion. The ›sphoṭa‹ is further described
as partless and indivisible and as devoid of
internal seq uence. A pada-sphoṭa, i. e. the
›sphoṭa‹ identified as a word, seems to be a
meaning-bearing unit. But, for Bhartṛhari,
the vākya-sphoṭa, i. e. the ›sphoṭa‹ in the form
of a sentence, is the most important one. In
the second kāṇḍa of Vākyapaḏīya, he deals
with various definitions of the sentence, and
finally concludes that a sentence is a
seq uenceless, partless whole, a ›sphoṭa‹, that
gets ›expressed‹ or manifested in a seq uential
and temporary utterance. This is also the
primary meaning-bearing element. For Bhar-
tṛhari, however, this is a bad metaphor:
‘meaning-bearing unit’. ›Sphoṭa‹ is the real
substratum, proper linguistic unit, which is
identical with its meaning. Language is not
the vehicle of meaning or the conveyor-belt
of thought. Thought anchors language and
language anchors thought. ›Śabdanā‹ [lan-
guaging] is thinking, and thought ›vibrates‹
through language. In this way of looking at
things, there cannot be any essential differ-
ence between linguistic unit and its meaning
43.  The sphoṭa doctrine of the Indian Grammarians
or the thought it conveys. ›Sphoṭa‹ refers to
this non-differentiated language-principle.
Thus I believe that it is sometimes even the
wrong q uestion to ask whether ›sphoṭa‹ is or
is not the meaning-bearing speech unit in
Bhartṛhari’s system.
3.3.  Bhartṛhari begins the discussion of his
theory by a reference to the distinguishing of
the two aspects of language by his predeces-
sors. In verse I.44 he says that the linguists
comprehend two types of ›śabda‹ among the
›upādāna śabda‹ [linguistic sound]: one is the
causal root of its manifestation and the other
is applied, being manifested, to convey mean-
ing. Of these two, the second is the linguistic
unit properly understood, it is the real lan-
guage, while the first is what ›manifests‹ or
›expresses‹ it. Bhartṛhari and following him
some later grammarians related this duality
to what I shall call the ‘sphoṭa-nāda’ distinc-
tion of language. ›Nāda‹ [sound] manifests
›sphoṭa‹ and ›sphoṭa‹ conveys meaning. We
need to explain such expressions as ‘mani-
fests’ and ‘expresses’. The ›sphoṭa‹ is an in-
divisible unit, a partless, seq uenceless whole,
which is connected with the verbal disposi-
tional ability of the speaker or the hearer. For
the sake of communication between lan-
guage-users, ›sphoṭa‹ needs to be made ex-
plicit, potentiality must be actualized, so that
the hearer may receive it. This cannot be done
without ›nāda‹, the seq uential utterances of
sound-elements. This is how the ›nāda‹ be-
comes the causal factor for making ›sphoṭa‹
explicit. The speaker cannot but utter ›nāda‹
in a seq uence and ›nāda‹ therefore reveals the
›sphoṭa‹ in this way, in seq uence, and part by
part. It is argued that the ›sphoṭa‹ in this way
appears (falsely) to have parts and temporal
seq uences just as the moon reflected in the
wavy waters appears to be wavy and disin-
tegrated. Since the ›nāda‹ is also identified
with the ›sphoṭa‹, certain spurious features
are superimposed on the ›sphoṭa‹.
The sounds uttered by the speaker makes
the real linguistic units, primarily a sentence,
explicit, but this is the ›sphoṭa‹ of the speaker,
which is also received by the hearer, and as a
result the hearer’s ›sphoṭa‹ is ›awakened‹ by
the utterance of the speaker. This awakening
of the hearer’s ›sphoṭa‹ is what is called the
understanding by the hearer of the sentence
uttered. This is what is meant by the claim
that the sentence uttered must ›already be
present‹ in the hearer. From the point of view
of the speaker, however, the ›sphoṭa‹ already
613
present in him will be the causal condition
for the ›nāda‹ or the seq uential word utter-
ance, which will convey the ›sphoṭa‹ to the
hearer.
The metaphysical view of Bhartṛhari is that
whatever is called ‘śabda’ (‘language’) and
‘artha’ (‘meaning’, ‘thought’ or ‘things
meant’) are one and undifferentiated in their
pre-verbal or potential state. Although in
Bhartṛhari’s system thought and reality are
indistinguishable both being referred to by
‘artha’, he did accomodate the views of other
philosophers when he said that a word, being
uttered, refers to three distinct items: its own
form, the idea in the intellect (buddhi), and
the external object. But in his own view, there
does not seem to be any reality beyond the
›things meant‹. Before the utterance, it is ar-
gued, the language along with whatever it
conveys or means is like the yolk of a pea-
hen’s egg. It is seen that all the variegated
colours of a full-grown peacock lie dormant
in that state in potential form. Later these
colours are actualized. Similarly in the self of
the speaker or hearer, or whoever is gifted
with linguistic capability, all the variety and
differentiation of linguistic items and their
meanings exist as potentialities, and language
and thought are identical at that stage. Bhar-
tṛhari even believes that the nature of the self
is nothing but identical with the nature of
language-thought. This state of complete
identity of language and thought is called the
‘paśyanti stage’ of language. Before the
proper articulation of the sound-seq uence or
utterance, there is another ›intermediate‹
stage (called ‘madhyama vāk’) where the lan-
guage and the thought it conveys are still one
and undifferentiated but at this pre-verbal
stage the speaker sees them as differentiable.
In other words, he recognizes the verbal part,
which he is about to verbalize either to himself
or to another, as distinct and separable from
the ›artha‹ [meaning or thought]. This percep-
tion impels him to speech which results in the
‘nāda-sphoṭa’ differentiation.
3.4.  How is the ‘sphoṭa-nāda’ distinction
comprehended? Or, we may rephrase the
q uestion: how is ›language‹ comprehended?
We have seen that Bhartṛhari has posited
three stages of language or speech. The first
where there is complete identity of language
and thought, is the ›paśyanti‹ stage; we can
call it ‘non-verbal’. The ›intermediate‹ stage,
where, despite identity of thought and lan-
guage, their difference is discernible, can be
614
called the ‘pre-verbal’ stage. And the third,
the ›vaikhari‹ stage, can be called the ‘verbal’
stage. This is how the matter is viewed from
the speaker’s point of view. But how does the
hearer comprehend it? Bhartṛhari states four
different views of which I shall mention only
two.
According to some, ›sphoṭa‹ is cognized as
identical with the sound or ›nāda‹. One who
grasps the ›nāda‹ grasps the ›sphoṭa‹ at the
same time. Since basically the sound or ›nāda‹
is identical with the ›sphoṭa‹, both being two
sides of the same coin, grasping of one cannot
be distinguished from grasping of the other.
The commentator has supplied a beautiful
analogy to elucidate the point. When a piece
of crystal is placed near a red japā flower, the
piece (of crystal) cannot be grasped or per-
ceived without the colour red, for it now
certainly appears red because of the proximity
of the red flower. The ›sphoṭa‹ is likewise
comprehended along with the ›nāda‹ that
manifests it, one grasps the bits of language
as sound or utterance, i. e. the ›sphoṭa‹ as the
›nāda‹. It is not clear whether this analogy
can be taken to imply that the ›nāda‹ is only
a superimposed feature of the ›sphoṭa‹, the
real language. For the piece of crystal is only
apparently red due to the conditional super-
imposition, in reality it is colourless. If the
implication is that the ›nāda‹ or sound is an
inessential, conditionally superimposed, fea-
ture of the real language or the ›sphoṭa‹, then
I do not think this would be in exact accord
with the doctrine of Bhartṛhari, rather the
identification of the ›nāda‹ with the ›sphoṭa‹
is what is implied. And this may well be
Bhartṛhari’s own view. The analogy between
a piece of crystal and a bit of language was
again used by Bhartṛhari in kāṇḍa 3 of Vāk-
yapadīya. But the purpose of that analogy
was probably different. It was to illustrate a
point in Bhartṛhari’s semantics. Objects
meant by bits of language are only creations
of the language, for language is autonomous
just as a piece of crystal is believed to be
autonomous in the sense that it ›reflects‹ its
objects by according an autonomous status
to them (the reflector modifies the object in
its own way). This analogy has been used
with great ingenuity by Radhika Herzberger
in her exposition of Bhartṛhari’s semantics
(Herzberger 1986, 50—53). However, in the
context of our comprehension of the ›sphoṭa‹
through ›nāda‹, the crystal analogy might
serve a slightly different purpose. We grasp
the ›sphoṭa‹ as reflected in the ›nāda‹, and as
III. Positionen
almost identical with the ›nāda‹ itself, just as
we grasp redness as presented by the piece of
crystal, not in any other way.
Bhartṛhari refers to a second view. Some
held that the comprehension of the ›sphoṭa‹
does not req uire the comprehension of sounds
or ›nāda‹ as a condition. A tentative argument
is given in favour of this view. We know that
when we cognize an object, say a pot, through
visual perception, we do so through the in-
strumentality of the faculty of vision, the eye,
and it is an established fact that we do not
need to know the properties or features of
the eye-organ itself. The fact that we have the
eye-organ is enough, for this is only what is
relevant for the knowledge of the object. Sim-
ilarly we comprehend the ›sphoṭa‹ through
the instrumentality of ›nāda‹, sounds. Patañ-
jali (cf. 2.1.) has contended that sound is the
attribute of the ›sphoṭa‹. Now, when the
›sphoṭa‹ is presented through sounds, we com-
prehend it right away even prior to our cog-
nition of the sound-symbols, though the latter
is indicative of the former. In other words,
on this view cognition of sounds themselves
is not needed prior to our cognition of the
›sphoṭa‹. Bhartṛhari has criticized this view
saying that as long as the sounds are uttered
they are also directly perceived by our sense
of hearing. Hence, it is impossible to compre-
hend the ›sphoṭa‹ without comprehending the
sounds. The view, as it stands, is indeed pe-
culiar. Perhaps the upholders of this view
were unconsciously arguing in favour of a
distinction between sound-tokens and sound-
types, and they accordingly wanted to say
that we do not need to cognize the sound-
types over and above the sound-tokens prior
to our comprehension of the ›sphoṭa‹. Some-
times, it may be pointed out, we comprehend
the ›sphoṭa‹ even when only half or part of
the relevant sound-tokens is heard.
3.5.  There is an obvious problem where we
say that the seq uential and atomic ›nāda‹-
units in combination reveal or manifest the
indivisible ›sphoṭa‹. The problem is similar to
the problem of perception: how do the parts
present the whole? (s. art. 77) If they present
it partially, then the whole will never be pre-
sented in one sweep and this will cast doubt
upon the contention about the reality of the
whole over and above the constituents out of
which the whole is constructed. For the
Grammarians, the ›sphoṭa‹ is a whole and it
is a metaphysical entity, not an object of
construction, nor an abstraction. Hence the
43.  The sphoṭa doctrine of the Indian Grammarians
q uestion arises how do we perceive a unity
from the utterance of a plurality, namely a
divisible sound-stretch? Thus by stating that
the sound-stretch manifests the ›sphoṭa‹ we
do not answer the crucial q uestion: how? For
surely separate efforts are req uired to produce
different sounds and they are produced in
succession. At which point exactly the unity
that we called ‘sphoṭa’ is comprehended? If
the unity is cognized at every instant from
the beginning, then there is the fault of rep-
etition and redundancy. If it is by the last
(utterance of the) sound-unit then all the pre-
ceding units (or their utterances) are superflu-
ous, for they have been destroyed at the time
of comprehension.
Bhartṛhari answers this objection as fol-
lows. For the sake of convenience, let us use
the illustration of a word-sphoṭa ‘gauḥ’ ([the]
cow). There is a unity here, the word. But the
four sound-units or letters, ‘g’, ‘a’, ‘u’, and
‘ḥ’, present the ›sphoṭa‹, each individually.
Bhartṛhari says that each letter here is the
medium of manifestation of the unity, the
whole ›sphoṭa‹. The problem of repetitiveness
or redundancy is avoided by postulating a
difference each time in the resulting awareness
or comprehension. The first letter (or the first
sound-unit) shows the whole but very indis-
tinctly. It becomes gradually clearer and pro-
gressively better understood through succes-
sive stages until the last unit is uttered. Al-
though the earlier units disappear when the
last unit is reached, the memory-impressions
left behind by those earlier units are in the
hearer and each time there is q ualitative dif-
ference in the memory-impression (saṃ-
skāra). The ›sphoṭa‹ itself does not admit of
any q ualitative or q uantitative difference, ad-
dition or subtraction, but the impression of
it may be imperfect and different due to the
imperfect nature of the human intellect. Our
memory-impression may be dim or clear or
partial on various occasions but the object
›sphoṭa‹ may still shine in its undimmed glory
all the time.
3.6.  It may be further argued that Bhartṛhari’s
explanation of the comprehension of ›sphoṭa‹
is unsatisfactory. For certainly the letters or
sounds ‘g’, ‘a’, ‘u’, and ‘ḥ’ reveal only them-
selves individually. That is, we perceive each
unit as it is produced, through our sense of
hearing. If the ›sphoṭa‹ ‘gauh’ is also per-
ceived when we perceive ‘g’ or ‘a’, it must be
perceived as ‘g’ or ‘a’. But ‘gauḥ’ is not ‘g’ or
‘a’. The ›sphoṭa‹ is not identical with any of
615
the individual sound-units. To perceive some-
thing x as what it is not is to misperceive x.
We call it error. It is somewhat unparsimon-
ious to first postulate an entity like the
›sphoṭa‹ of ‘gauḥ’ and then claim that it is
only misperceived in the first, second or third
letters, ‘g’, ‘a’, ‘u’. Besides each misperception
is based upon recognition of some similarity
between the object present and the object
superimposed. In the present case, it is diffi-
cult to obtain any satisfactory account of such
a series of misperception. Bhartṛhari gives a
bold reply to this criticism which also has the
metaphysical underpinnings of his sphoṭa
doctrine. He says that just as the cognition
of the lower numbers, one and two, is the
means for understanding the higher numbers,
say, three, although they are each distinct and
different, similarly comprehension of the
›sphoṭa‹, either a ›pada-sphoṭa‹ or a ›vākya-
sphoṭa‹, is invariably conditioned by the cog-
nition of the so-called constituents, either the
sounds, ‘g’, ‘a’, ‘u’, ‘ḥ’, or the word-elements
‘Devadatta’ and ‘goes’ (in the ›sphoṭa‹ of the
sentence ‘Devadatta goes’). This presupposes
an understanding of the Vaiśeṣika theory of
numbers. According to this theory, numbers
are distinct from one another and constitute
separate entities, and all numbers higher than
one are produced by a sort of ›connective-
comparative‹ cognition called ‘apekṣābud-
dhi’. This is the notion that brings many
unities under one number or another. When
two things are present, one cognizes both as
›this is one and that is one‹. This is the ›con-
nective-comparative‹ cognition that gives rise
to the awareness of ›two‹ or duality, and
similarly with each succeeding number. On
this theory, understanding of the previous
numbers is the conditioning factor for the
awareness of the higher numbers. Similarly
understanding of the distinct sounds or dis-
tinct word-elements is the means for the
awareness of the combined unity, the ›sphoṭa‹.
Besides, Bhartṛhari claims that for the
›sphoṭa‹, or what he would call the ‘real lan-
guage’, to convey some meaning to the hearer,
it is an essential and unavoidable condition
that it be made explicit through the seq uential
and transitory ›nāda‹ elements. Just as a piece
of knowledge cannot be known or talked
about without any reference to what it rep-
resents or what is known by it, similarly the
›sphoṭa‹ cannot convey any meaning (or be
known) without its being manifested through
the seq uential ›nāda‹ or speech. To have a
clear perception of a tree, for example, we
616
must proceed from a distance step by step
when the vague and indistinct blur gradually
gives way to a distinct shape of a tree, simi-
larly the ›sphoṭa‹, through steps, or seq uences
is distinctly understood and identified. Bhar-
tṛhari claims that a man who has mastered
the ›śabdayoga‹ or obtained the light of the
Eternal Verbum can perceive or understand
the ›sphoṭa‹ clearly where the first sound is
heard, just as a man with a perfect vision or
unlimited power of the sight (if there is any
such man) can see the tree distinctly even
from a distance. Comprehension of the
›sphoṭa‹ is eq uivalent to such a vision of re-
ality.
3.7.  Bhartṛhari has noted also that there is
no unanimity among his predecessors regard-
ing the real nature of the ›sphoṭa‹. He refers
to several earlier views. According to one, the
›sphoṭa‹ is the universal manifested by the
individuals which are ›nāda‹ elements or
sounds. The ›sphoṭa‹ is thus the class of which
sounds would be members. The commentary
q uotes a line from the Mahābhāṣya of Patañ-
jali, where the word ‘sphoṭa’ is used in the
sense of the universal. It is the universal of
the word ‘gauḥ’, not the universal called
‘word-ness’. We may call it the ‘word-form’,
realized through the seq uential utterance of
the sounds. Some later commentators (e. g.
Bhaṭṭojī Dīkṣita, around 1600) apparently
have taken the ›class-sphoṭa‹ theory as Bhar-
tṛhari’s own. But this is a mistake. Hence the
claim of some modern scholars to the effect
that ›sphoṭa‹ is nothing but a postulation of
a unitary word-universal, should be rejected.
Another view mentioned by Bhartṛhari re-
gards ›sphoṭa‹ as an impermanent entity, pro-
duced by the initial sounds resulting from the
contacts and separations of the vocal organs.
The initial sounds themselves constitute the
›sphoṭa‹, they do not manifest it. But these
sounds, despite being momentary, produce
further sounds which thus spread in all direc-
tions in gradually decreasing intensity and
reach the hearer’s organ as ›nāda‹ or sounds.
The sound produced initially is the ›sphoṭa‹,
other sounds produced in reverberation, are
›sound-produced‹ sounds (dhvani or nāda).
Another view modifies this position in that it
makes both ›sphoṭa‹ and ›nāda‹ produced si-
multaneously through contacts and discon-
nection of vocal organs. They are like the
flame and the light of a lamp. We produce
both the flame and the light at the same time,
the light ›travels‹, so does the reverberation.
The flame is fixed in one place, so is the
III. Positionen
›sphoṭa‹, according to this view. None of these
views would be acceptable to Bhartṛhari. His
idea of ›sphoṭa‹ is different, as already de-
scribed.
3.8.  Bhartṛhari’s philosophy of language is
ultimately grounded in a monistic and ideal-
istic metaphysical theory. He speaks of a tran-
scendental word-essence (śabdatattva) as the
first principle of the universe. His sphoṭa doc-
trine is finally aligned with the ultimate reality
called ‘śabda-brahman’. A self-realized per-
son attains unity with the word-principle —
a man of perfect knowledge. There is no
thought without language, no knowledge
without word in it. Consciousness vibrates
through words, and such vibrating conscious-
ness or a particular cognitive mode motivates
us to act and obtain results. Hence language
offers the substratum upon which human ac-
tivity is based. Language and meaning are
not two separate realities such that one con-
veys the other. They are in essence the two
sides of the same coin. The ›sphoṭa‹ is this
unitary principle where the symbol and what
is signified are one. To understand each oth-
er’s speech and to communicate, we do sep-
arate the inseparable, the sound and its sense.
This is only instrumental to our mutual un-
derstanding. At the ultimate level, they are
one. Bhartṛhari talks about three kinds of
›sphoṭa‹: sound-sphoṭa (letter), word-sphoṭa
and sentence-sphoṭa, but his primary interest
lies with the sentence-sphoṭa. He underlines
the importance and primacy of sentence (s.
art. 63) in the language analysis, in the second
kāṇḍa of Vākyapadīya.
4. The critics of the sphoṭa doctrine
4.1.  The sphoṭa doctrine of the Grammarians
was rejected by most other philosophical
schools. I shall develop a critiq ue of the no-
tion of ›sphoṭa‹ as found in the writings of
the Mīmāṃsakas and the Naiyāyikas. In the
next section the views of the later grammar-
ians will be summarized. For the Mīmam-
sakas, there is no separate entity called
‘sphoṭa’ apart from the externally existent
(but only contingently manifested) sound-
units or ›phonemes‹. Śabara (ca. 5th century)
(Mīmāṃsāsūtra I 1.1.5) cites the view of Upa-
varṣa (an ancient Mīmāṃsaka), who says that
the sound-units or the letters alone constitute
the word. The sound-units, on the Mīmāṃsā
theory, are substantial entities — not prop-
43.  The sphoṭa doctrine of the Indian Grammarians
erties of other substances. This means that at
any given time an aggregation of these per-
manently present entities would be possible,
and this aggregate would constitute a word
to convey a meaning. There are obvious dif-
ficulties in this view. For one thing, since all
sound-units of individual letters are always
present, it would be rather impossible to de-
cide which of them would form an aggregate
to convey a meaning. Besides, if the two ag-
gregates consisting of the same units or letters
are supposed to convey the same idea, both
‘nadī’ [river] and ‘dīna’ [poor] would be con-
veying the same import. Hence we have to
introduce the notion of seq uence or order of
arrangement to underline the distinction in
word-formation. But if the sound-units are
eternal and omnipresent as the Mīmāṃsakas
claim, how can we attribute either temporal
or spatial seq uence to their occurrences? To
avoid difficulty, therefore one has to postulate
that such spatio-temporal seq uence belongs
to the manifestations or articulation of the
sound-units. It seems that Bhartṛhari in his
first two definitions of the notion of the sen-
tence took notice of such Mīmāṃsā view: (1)
aggregate or collection, (2) sequence.
4.2.  One may point out at this stage that the
original dialectical q uestion, in answer to
which the ›sphoṭa‹ was posited, may arise
again, for the manifestations of sound-units
are momentary and non-simultaneous. It thus
becomes pertinent to ask whether the mani-
fested sound-units convey the meaning con-
jointly or severally. If the first, the subseq uent
manifestations of sounds would be redun-
dant, and it cannot be the second, for the
conjoined presence of the manifested sounds
would be impossible. The Mīmāṃsakas how-
ever argue that although the manifestations
are momentary, each of them leaves behind
an impression (saṃskāra) and the last sound-
unit, when it is manifested, would be con-
joined with the aroused memory of the pre-
vious ones and then convey the meaning. If
we raise the q uestion about how and why
there will be a regular and simultaneous but
synthetic recollection of all the previous
sounds together in exactly the same order (for
memory-recollection cannot be regularized in
this way), the Mīmāṃsakas’ answer is that
such contingencies do arise. The Grammar-
ians might say with some justice that this is
a tortuous supposition and may not be pref-
erable to the postulation of the additional
entity called the ‘sphoṭa’. Śabara has summed
617
up his position against the ›sphoṭa‹ as follows.
The Grammarians in order to uphold the
sphoṭa doctrine make at least two unwar-
ranted assumptions. First, they have to posit
›sphoṭa‹ as a separate entity. Besides, they
must admit along with those who do not
admit ›sphoṭa‹ that the ›relevant‹ memory im-
pressions born out of direct hearing of letters
or sounds have to have the power to manifest
this ›sphoṭa‹. The Mīmāṃsakas can only ad-
mit that the memory-impressions of the hear-
ing of letters do have the req uired power to
express the relevant sense.
4.3.  Kumārila (ca. 620—680), the Mīmāṃ-
saka, and Jayanta (ca. 840—900) (s. art. 18),
the Naiyāyika, were perhaps the two most
formidable critics of the ›sphoṭa‹ theory. It is
refreshing to see how Maṇḍana Miśra (ca.
660—720) who was supposed to be a disciple
of Kumārila, wrote his Sphoṭasiddhi to refute
the counter-arguments of Kumārila found in
the Sphoṭa-vāda section of his Ślokavārttika,
and establish the ›sphoṭa‹ theory. An analysis
of these arguments is given by Gaurinath
Sastri (Sastri 1959, 103—32).
Kumārila says, among other things, that
the so-called word ‘cow’ is taken by the
›sphoṭa‹ theorists to be a simple, unitary en-
tity (the ›sphoṭa‹) but indeed the word (or the
sentence) is a composite fact having different
letters (and words) as its components. The
word (or the so-called ›sphoṭa‹) cannot be
different from the constituent letters. If it
were different, it would be felt or perceived
to be a distinct entity without any reference
to the letters as its constituents. But what
everybody perceives and universally feels is
the group of letters and not anything else that
is distinct from them. The only difference is
that when we hear an utterance each cogni-
tion grasps a single letter or sound-unit, and
the final cognition takes note of all of them
together. But this cannot justify the assump-
tion that the so-called word (or the sentence)
is a ›sphoṭa‹, that is, something numerically
and q ualitatively different from the group of
letters. No cognition of the word is possible
without and independently of the cognition
of letters. This only shows that the word (or
the sentence) is a multiple or composite entity,
not a simple unity. It is only our cognition of
this composite entity, which is a single act.
The cognitive act is one but its content is not
so, that is, what we grasp by such a single
cognitive act may be many. Hence we may
talk about an illusion or misperception here
618
from a different point of view. The unity of
the word-sphoṭa or sentence-sphoṭa is only
an appearance, a mere appearance. The mul-
tiple entity appears to be a unity (a case of
cognizing something as what it is not — a
case of misperception), and the singularity of
the cognition itself is responsible for the il-
lusion of unity of the content. What is grasped
as a word (or a sentence) is felt to be a unity,
or an indivisible entity because we have finally
one indivisible cognitive episode to apprehend
it. Hence it is a case of transference of a
characteristic of the cognition itself to the
content or what is cognized by it.
This is a very ingenuous argument. The
composite entity (word or a sentence) appears
as one and indivisible just as a rope appears
as a snake. The advocates of the sphoṭa the-
ory have tried to talk about another kind of
misperception or illusion (already discussed)
where the ›sphoṭa‹ (the whole) appears as a
letter or a group of letters or sound-units. We
perceive the letters, which is a misperception,
according to the ›sphoṭa‹ theorists, for we
perceive the real word, the ›sphoṭa‹, the unity,
appearing as letters or a group of letters (a
composite entity). Kumārila turns the table
against the ›sphoṭa‹ theorists by claiming the
final cognition of the unity (for the feeling of
unity which may characterize our final per-
ception of the word) is actually an illusion —
a misperception of the composite entity con-
sisting of letters appearing as a unity, as an
impartite whole. Maṇḍana Miśra in reply has
said that it is a drawback of our finite intel-
ligence that we cannot grasp the indivisible
word (or the sentence) apart from and inde-
pendently of the letters or sound-units. This
however cannot annul the intuition of the
unity. The fact that the apprehension of mul-
tiplicity is invariably concomitant with the
apprehension of unity and that unity in such
cases is never apprehended in isolation, does
not prove that the unity is an illusion. For
philosophers like Kumārila and other realists
do admit the reality (non-illusoriness) of such
entities as the cow-universal (or the whole),
although a cow-universal is always appre-
hended along with the individual cows and
never in isolation. Lest we misunderstand it,
the point of the argument is not that the
›sphoṭa‹ is actually to be accepted as a uni-
versal, but that it is to be accepted as a sep-
arate entity apart from the plurality of letters,
just as a cow-universal is admitted as separate
from the individual cows, or even a pot as a
›whole‹ is accepted by Nyāya as a entity sep-
III. Positionen
arate from the combination of its parts (pot-
halves). We have already noted above, the
›sphoṭa‹ may be admitted as a ›universal‹ or
jāti-sphoṭa, or a vyakti-sphoṭa [particularistic
sphoṭa] or even an ›internal‹ sphoṭa grasped
by one piece of cognitive awareness.
4.4.  The Mīmāṃsakas admit each letter or
sound-unit as eternal and each word as only
a seq uence of such letters and each sentence
similarly a further seq uence. Now the se-
q uence cannot belong naturally to the eternal
letters but has to be created by the effort of
sensient beings. Such efforts are volitional
and hence the seq uences resulting from them
are also non-eternal. This would, however, go
against the usual Mīmāṃsaka claim that even
the words and the sentences are eternal and
only manifested by the contacts of the differ-
ent parts of the vocal organ. Kumārila points
out that the seq uence cannot be an essential
q ualifier of the letters, and hence ‘the se-
q uence of letters’ has to be interpreted as a
group of letters ›superficially indicated‹ by a
particular seq uence. To use the Indian logical
terminology, the seq uence is not the ›viśeṣaṇa‹
but an ›upalakṣaṇa‹. The seq uence created by
the human agency is only a ›pointer‹ to the
word, not a part of it, for the word is uncre-
ated. Therefore, Kumārila asserts, the se-
q uence which is non-eternal is not a property
of the word (padadharma), and hence the
word does not become impermanent thereby.
Naiyāyikas like Jayanta followed Kumārila
in their critiq ue of the sphoṭa doctrine. Vāt-
syāyana (ca. 350—425) has said (Nyāyasūtra
3.2.62) that a word is determined by a ›pra-
tisāndhāna‹ [connective-recollective cogni-
tion] of different heard letters (sound-units),
but these letters or sound-units are only mo-
mentary realities. Jayanta clearly states that
a word is only a cluster of letters and a sen-
tence is only a cluster of words. The Mīmām-
sakas regard the letter ‘g’ for example as one
eternal entity although it may be pronounced
by many speakers loudly or mildly, strongly
or weakly. But the Naiyāyikas believe that
each utterance of ‘g’ by different speakers
creates a distinct entity, but our recognition
of all ‘g’s as the same g is due to the sound-
universal ‘g’ (g-ness), or due to similarity be-
tween one utterance and another. The Nai-
yāyikas take the Mīmāṃsakas to task by
pointing out that if the letter ‘g’ is eternal and
one and the difference in each of its utterances
is due to difference of manifestation, then it
comes very close to the letter-sphoṭa which
43.  The sphoṭa doctrine of the Indian Grammarians
the Mīmāṃsakas are out to reject. The Nai-
yāyikas however accept the solution of Ku-
mārila regarding the concurrence of different
letters; impressions left behind by different
utterances of former letters can concur with
the direct perception of the last letter whence
the meaning of the word would be revealed.
Or, even a connective-recollective cognition
of all letters together in a seq uence may gen-
erate the word-meaning.
5. Later grammarians:
classification of ›sphoṭa‹
The later grammarians have argued that those
who think that the word is constituted by
letters only, would have to admit that each
letter must have some significatory power for
otherwise their combination (the word) can-
not be significant. But there is some absurdity
in the conception that each letter, ‘g’ for ex-
ample, has some significatory power. The
›sphoṭa‹ is posited to avoid this absurdity.
For otherwise the same letter ‘g’ occurring in
thousand words would have to have thousand
implicit meanings. Even the advocates of the
Yoga system of Patañjali lend support to this
view of the grammarians, as it was clearly
stated in the Vyāsa-bhāṣya of Yoga-sūtra 3.17.
This agreement, however, does not throw any
further light upon the q uestion of identity of
two Patañjalis — one the grammarian and
author of the Mahābhāṣya and the other the
author of the Yoga-sūtras. Another simple
argument is used in defence of the sphoṭa
doctrine. This is based upon the ambiguity of
the word ‘śabda’ in Sanskrit. ‘Śabda’ may
mean a blast of noise or a series of sound-
units. A person emits a blast of noise and we
understand a meaning. People say, ‘we un-
derstand the meaning from the śabda’. Here
it is argued that since the word ‘śabda’ is
singular, it cannot stand for the plurality of
sound-units (or letters). This linguistic intui-
tion supports the unity of the word or of the
sentence. It is the ›sphoṭa‹ that contributes
this unity to the cluster of sound-units. Hence
people unconsciously talk about the ›sphoṭa‹
when they use ‘śabda’. The reply of the Mī-
māṃsakas and the Naiyāyikas would be ob-
vious. Hence we need not go into it here.
5.1.  Many single treatises on ›sphoṭa‹ were
written since Maṇḍana Miśra. We can men-
tion Bhārata Miśra (ca 1700), Śeṣakṛṣṇa (ca.
1700), and Nāgeśa among the authors of such
619
treatises. Nāgeśa however excelled others be-
cause of his new style and erudition. In his
Sphoṭavāda he begins by mentioning a clas-
sification of ›sphoṭa‹ into eight different types:
(1) letter, (2) word, (3) sentence, (4) indivisible
word, (5) indivisible sentence, (6) letter-uni-
versal, (7) word-universal, and (8) sentence-
universal. He defines ‘sphoṭa’ etymologically
‘that from which the meaning bursts forth’
— the meaning-bearer. The commentator,
Krsnamācārya, explains that since the
›sphoṭa‹ is taken here in such a general sense,
the above classification includes the views of
even the rival philosophers (cf. Kṛṣṇamācārya
1946). Nāgeśa, however, describes the classi-
fication as the Vaiyākaraṇa-siddhānta [tenets
of the grammarians]. He explains that the
›sphoṭa‹ as the meaning-bearer (vācaka) can
be applied to the letters, the words and the
sentence. The Mīmāṃsakas regard the letters
in cluster to be expressive of meaning, while
the Grammarians refute this view. But even
according to the Grammarians, certain letters,
e. g. ‘1’ (the verbal affixes expressive of tenses
and moods), are meaning-bearers. Similarly,
›sphoṭa‹ (2) and (3) assign significatory power
to words and sentences. The first three ›spho-
ṭas‹ (1)—(3), are described as ›divisible spho-
ṭas‹. The Grammarians however prefer the
›indivisible sphoṭas‹ mentioned in (4) and (5):
indivisible word-sphoṭa and indivisible sen-
tence-sphoṭa. But the two can be understood
as ›particularistic‹ or non-universals, i. e.
›vyakti-sphoṭa‹. Hence the other three, (6)—
(8), are mentioned: the universals of letters as
›sphoṭa‹, the universals of words as ›sphoṭa‹
and the universals of sentences as ›sphoṭa‹.
Of all these eight, Nāgeśa clearly shows his
preference for indivisible sentence-sphoṭa in
his Laghumañjuṣā. It is not clear whether he
means the ›non-universal indivisible sentence‹
or the ›universal indivisible sentence‹. Kauṇ-
ḍabhaṭṭa (ca. 1610—1660) made it clear in
his Śabdakaustubha: The preferred alternative
for the Grammarians is the ›universal indivis-
ible sentence‹. Nāgeśa thought that in this
way Bhartṛhari’s view would be vindicated.
5.2.  It would be an incomplete account if we
do not refer to the dominant metaphysical
aspect of the sphoṭa doctrine. The ›sphoṭa‹ is
ultimately said to be one in every sensient
being. It is the linguistic capability of man,
which is essentially intertwined with con-
sciousness. In fact language is the ›vibration‹
of consciousness and it is argued that the
ultimate speech-principle and the ultimate
620
principle of consciousness are indistinguish-
able. The ultimate Reality for Bhartṛhari is
the Absolute Consciousness which is identical
with Śabda-Brahman, the Eternal Verbum. It
is only in this sense that Bhartṛhari asserted
in unmistakable language that the whole
world, the variety and diversity, emanated
from this one supreme principle — the word,
Śabda. Later grammarians were engaged in
the well known dispute of Indian philosoph-
ical cosmology: whether the world evolving
out of the Absolute is a real transformation
(pariṇāma) which would accord a reality to
all diversities, or whether the diversity is a
›mere appearance‹ (an apparent transforma-
tion, vivarta) of the Absolute. Many modern
scholars have disputed the issue between ›par-
iṇāma‹ and ›vivarta‹ as applicable to the met-
aphysical aspect of the sphoṭa doctrine. Bhar-
tṛhari notes in the very first verse of his Vāk-
yapadīya that the indestructible essence of
Śabda is without a beginning or end; from
this emanates the whole worldly activity — a
process in the form of manifested objects.
The transition of the eternal Sphoṭa to the
form of the spoken or audible words and
sentences at the lowest level is described as
occurring in four stages (Bhartṛhari talked
about three stages, see 3.3.). They are tech-
nically called ‘parā’, the ›Ultimate‹: paśyanti,
the undifferentiated stage, madhyamā, the in-
termediate stage, and vaikhari, the spoken
stage. This is how the later grammarians view
the matter. The language (Śabda) at the ›parā‹
stage is identified with the Ultimate Brahman.
44. La position de la grammaire rationnelle
1. Situation des Grammaires rationnelles
1.1. Repères historiques
1.2. Les concepts fondamentaux
1.3. Grammaire, logique et rhétorique
2. Contenus grammaticaux
2.1. L’objet des Grammaires rationnelles: entre
langage et pensée
2.2. Les parties du discours
2.3. Syntaxe et construction
3. Tensions internes dans la problématique des
Grammaires rationnelles
3.1. Les formes de la rationalité
3.2. Le traitement de la diversité
4. Bibliographie sélective
III. Positionen
Those who used this concept of ›sphoṭa‹ in
Tantra correlated this stage with the Kuṇḍal-
inī or Mulādhāra Cakra. It is also called
‘Nāda’ here (not to be confused with ‘nāda’
in the sense of audible sound). The paśyanti
stage is also said to be the subtle Sphoṭa. The
intermediate stage is described as the voice of
Silence. The fourth stage is the ›external‹
Sphoṭa, which is ordinarily called language
by all concerned. It is rather mysterious to
see how the metaphysical aspect of the doc-
trine of sphoṭa, first enunciated by the Gram-
marians, was elevated to the altar of the ›wor-
ship of Nāda‹ which brought together the
grammarians, the musicians, the artists, the
poets, and the mantra-practitioners under one
common mystical umbrella of the Nāda-
Sphoṭa reality. But perhaps this is ‘sphoṭa’ in
a completely different sense.
6. Selected references
Cardona 1976, Pāṇini. A Survey of Research.
Biardeau 1958, Sphoṭasiddhi — La démonstration
du sphoṭa.
Biardeau 1964, Théorie de la connaissance et phi-
losophie de la parole dans le Brahmanisme classique.
Iyer 1969, Bhartṛhari.
Joshi 1967, The Sphoṭanirṇaya of Kauṇḍabhaṭṭa.
Matilal 1985, Logic, Language and Reality in Indian
Philosophical Analysis.
Sastri 1959, The Philosophy of Word and Meaning.
Staal (ed.) 1972, A Reader on the Sanskrit Gram-
marians.
Bimal K. Matilal, Oxford (Great Britain)
1. Situation
des Grammaires rationnelles
1.1. Repères historiques
1.1.1.  Une histoire exacte de l’origine de la
grammaire serait selon François Thurot
(1970, 66) à la fois «le meilleur livre élémen-
taire q ue l’on pût avoir sur la grammaire» et
«un excellent traité de philosophie». Sans
prétendre atteindre ce double objectif dans les
pages q ui suivent, il faut reconnaître q ue le
traducteur d’Hermès a ici cerné avec netteté
l’envergure et les ambiguïtés des Grammaires
44.  La position de la grammaire rationnelle
rationnelles. Les grammaires de ce type
touchent en effet toujours à la philosophie
parce q u’elles sont inséparables d’une théorie
de l’esprit ou, comme on disait plus couram-
ment à l’époq ue, des idées; il arrive même
souvent q ue deux Grammaires rationnelles se
différencient moins par leur contenu tech-
niq ue q ue par la théorie de l’esprit à laq uelle
elles se réfèrent l’une et l’autre, et les grands
noms à retenir sont ici ceux de René Descartes
(1596—1650), John Locke (1632—1704) (v.
art. 22) et Etienne Bonnot de Condillac
(1714—1780), sans négliger Francis Bacon
(1561—1626). Ce serait toutefois une erreur
q ue de ne voir en elles q ue le commentaire
grammatical de telle ou telle philosophie. Les
auteurs de Grammaires rationnelles (q u’on ne
saurait appeler, pour des raisons q ui appa-
raîtront plus bas, des grammairiens rationa-
listes) sont d’authentiq ues grammairiens: hé-
ritiers d’une déjà longue tradition, ils l’enri-
chissent à partir de leurs observations, en
analysant les composantes et notamment la
terminologie avec le souci d’en préciser les
éléments, et s’opposent les uns aux autres, au
cours d’une histoire d’approximativement
deux siècles, avec une vivacité q ui ne le cède
en rien à d’autres polémiq ues plus célèbres.
A cet égard, l’appréciation de Ferdinand de
Saussure (1857—1913) (v. art. 36) (1955, 13)
paraît injuste: les Grammaires rationnelles ne
se fondent pas simplement sur la logiq ue, et
ne se réduisent pas à un point de vue nor-
matif. Mais il est vrai q u’elles peuvent être
présentées de cette façon par q ui se place au
point de vue de la linguistiq ue naissante. On
voudrait donc ici essayer de reconstituer le
style d’analyse grammaticale propre aux
Grammaires rationnelles, sans pouvoir bien
entendu entrer dans le détail de leur histoire
et abstraction faite des particularités mono-
graphiques.
Si la France a connu à l’âge classiq ue une
floraison particulièrement vigoureuse de ces
grammaires, au point q u’ Antoine Louis
Claude Destutt de Tracy (1754—1836) a pu
(1970, vol. II,10) parler de l’ère française, elles
n’ont pas, loin de là, été ignorées des autres
nations européennes. La bibliographie dressée
par Charles Porset (1977, 34—95) donnera au
lecteur une idée de l’extension géographiq ue
du mouvement. Et il ne s’agit là q ue des
principaux ouvrages, de certaines nations et
d’une période délimitée par les deux dates de
1660 (Grammaire de Port-Royal) et de 1849
(John Stoddart, 1773—1856, The Philosophy
of Language) alors q ue Luigi Rosiello consi-
621
dère (1967, 106) q ue la période des Gram-
maires rationnelles ne prend pas fin avant les
Principes de grammaire générale de Pierre
Burggraff (1803—1881) (1863). Choisir entre
ces deux dernières dates ne paraît pas urgent:
les mutations ne sont pas dans cet ordre de
choses assignables à l’année près, et, de toute
façon, c’est dès le premier tiers du XIXe siècle
q u’ont été publiés les premiers grands travaux
q ui inaugurent ce q u’on pourrait appeler l’ère
allemande, celle de la grammaire historiq ue
ou comparée. En revanche, il n’est pas sans
intérêt de s’interroger sur le début du mou-
vement des Grammaires rationnelles, car le
choix de l’année 1660 n’est pas innocent.
André Joly et Jean Stéfanini ont tenu à sous-
titrer ‘des Modistes aux Idéologues’ le recueil
q u’ils ont édité sur la Grammaire générale
(1977), et ils précisent leurs intentions dans
l’Avant-propos: les Modistes (v. art. 41) ont
joué un rôle capital dans l’élaboration de la
Grammaire générale q ui ›ne naît pas avec
Port-Royal‹. Il ne paraît pas contestable q ue
les Messieurs de Port-Royal soient, en ligne
plus ou moins directe et de façon plus ou
moins consciente, les héritiers d’une longue
tradition: la Grammaire rationnelle n’est, pas
plus q u’aucun autre mouvement dans l’ordre
de la connaissance, le fruit d’une génération
spontanée. Mais on ne saurait pour autant la
dissoudre au sein d’une vague q ui aurait dé-
ferlé depuis le XIIIe siècle.
Une des raisons de cette différence d’ap-
préciation est sans aucun doute d’ordre ter-
minologiq ue. Joly s’est à juste titre interrogé
à propos de l’œuvre de James Harris (1709—
1780) (1972, 16—19), sur la multiplicité des
adjectifs q ui accompagnent le terme de Gram-
maire dans les œuvres de l’âge classiq ue: on
rencontre des grammaires générales et des
grammaires universelles, sans parler de celles
q ui se disent raisonnées, analytiq ues ou phi-
losophiq ues, et il conclut q ue ces titres ›ne
recouvrent pas exactement les mêmes réa-
lités‹. Cette diversité se vérifie aisément dans
la bibliographie, déjà citée, de Porset; on se
bornera ici à l’enregistrer, sans être en mesure
d’en tirer de conclusions plus précises q ue
Joly. Ce q ui, en revanche, paraît certain, c’est
q ue l’ambition d’élaborer une grammaire gé-
nérale, c’est-à-dire valable pour toutes les
langues, est bien antérieure au XVIIe siècle.
Stéfanini (1977, 105, n. 10) relève chez Jean
le Dace (env. 1270) cette affirmation nette:
«Grammatica debet esse eadem apud omnes»
[la grammaire doit être la même chez tous].
Une autre ambition partagée par les Gram-
622
maires rationnelles des XVIIe et XVIIIe
siècles, celle de constituer la grammaire
comme une science, était également présente
chez les Modistes (cf. Kelly 1977, 107 f), et,
en général, chez ceux q ui se rattachent à la
Grammaire spéculative. Ce n’est donc pas de
ce côté q ue réside l’originalité des grammaires
de l’âge classiq ue. Il n’est pas douteux q u’on
la trouvera plutôt du côté de la référence à la
raison, entendue au sens large comme réfé-
rence à l’esprit, et non pas, au sens étroit,
comme la garantie d’une inspiration ratio-
naliste. Même si la détermination d’un titre
conserve toujours une certaine part d’arbi-
traire. Antoine Arnauld (1612—1694) et
Claude Lancelot (1615—1695) ne semblent
pas avoir été mal inspirés q uand ils ont défini
leur Grammaire comme ›générale et raison-
née‹, le second adjectif caractérisant le type et
la source de la généralité q u’ils voulaient
conférer à leurs recherches. Une Grammaire
rationnelle est générale du fait même q u’elle
rapporte les faits de langage à une origine
spirituelle, conçue comme identiq ue chez tous
les hommes. Mais une Grammaire générale
peut se fonder sur autre chose q ue sur l’esprit
ou la raison, et c’est dans la théorie aristoté-
licienne du mouvement q ue Louis G. Kelly
trouve les notions fondamentales de l’analyse
de la phrase simple chez les Modistes. Même
si certains contenus théoriq ues sont iden-
tiq ues dans toutes les Grammaires générales,
celles de l’âge classiq ue présentent une origi-
nalité q ui suffit à les différencier des autres et
q ui se manifeste mieux sous l’intitulé de
Grammaires rationnelles. On essaiera dans les
pages qui suivent, de cerner cette originalité.
1.1.2.  Auparavant toutefois, il convient d’at-
tirer l’attention sur la postérité de la Gram-
maire rationnelle. On l’a dit plus haut, elle a
recueilli les résultats d’une longue tradition;
mais, pas plus q u’elle n’est apparue brusq ue-
ment, elle ne s’est engloutie totalement au
début du XIXe siècle. De récentes recherches
ont provoq ué une réévaluation de son rôle
historiq ue en soulignant q ue, sur bien des
points, les contenus théoriq ues élaborés ou
transmis par les Grammaires rationnelles, ou
par telle d’entre elles, sont restés opératoires
dans les travaux ultérieurs. On a par exemple
longtemps présenté la pensée de Wilhelm von
Humboldt (1767—1835) (v. art. 27) comme le
résultat d’une réaction contre le sensualisme
ou le matérialisme de Condillac et de ses
disciples. Mais Hans Aarsleff souligne (1977,
224) q ue, comme Condillac, Humboldt rap-
III. Positionen
porte les progrès de la réflexion aux signes
artificiels q ui décomposent la représentation
et se disposent selon un ordre linéaire; il rap-
pelle en outre (1977, 228) q ue le principe de
relativité linguistiq ue, (v. art. 74) générale-
ment attribué à Humboldt, est préfiguré dans
le chapitre (II, 1, 15) q ue l’Essai de Condillac
consacre au génie des langues. — Autre
exemple, également dû à Aarsleff (1981;
1982 b): la théorie saussurienne du signe doit
beaucoup à Michel Bréal (1832—1915) et à
Hippolyte Taine (1828—1893) et, par leur en-
tremise, à Condillac et à la Grammaire ra-
tionnelle q ue pourtant, on l’a dit plus haut,
Saussure combat dans le Cours. — De son
côté, Joly insiste sur l’actualité de la problé-
matiq ue des parties du discours et sur l’intérêt
de certaines des solutions proposées par les
grammairiens classiq ues (1975, 410 ff). Ces
q uelq ues exemples suffisent à indiq uer q ue
sont aujourd’hui assez largement remises en
cause les analyses discontinuistes de l’histoire
des théories, q u’elles recourent à la notion
d’‘épistémè’ (Foucault 1966) ou de ‘para-
digme’ (Kuhn 1962).
Dans le cas particulier des Grammaires
rationnelles, il serait d’autant plus risq ué de
leur assigner une date d’extinction q u’un
grand nombre de thèmes et de procédures
d’analyse inspirés par ces Grammaires ont été
transmis jusq u’à la période contemporaine
par l’entremise des grammaires scolaires.
André Chervel (1977) a mis en évidence le
rôle historiq ue considérable joué par la Gram-
maire scolaire au XIXe siècle et montré q ue,
du fait des enjeux socio-politiq ues q ui étaient
les siens, elle ne se confondait pas avec la
Grammaire rationnelle. Elle a cependant lar-
gement contribué à assurer la postérité de
celle-ci. Elle y a d’autant mieux réussi q ue la
Grammaire rationnelle elle-même s’inscrit
dans une perspective pédagogiq ue, q ui est
expressément assumée par beaucoup de ses
principaux théoriciens. S’agissant de la
France, il suffit de rappeler les liens d’Arnauld
et de Lancelot avec les Petites Ecoles de Port-
Royal, de César Chesneau du Marsais
(1676—1756) et de Nicolas Beauzée (1717—
1789) avec l’Ecole royale militaire, ou des
Idéologues avec les Ecoles normales. Mais,
en Allemagne, Johann Werner Meiner
(1723—1789) réclame parallèlement pour sa
›philosophische Sprachlehre‹ l’avantage de fa-
ciliter grandement l’acq uisition des langues
(1971, LXII sq q ), car l’élève instruit selon
cette doctrine détient par avance un schéma
général, applicable à toute langue, et reposant
44.  La position de la grammaire rationnelle
à la fois sur la nature et la raison (1971, XC).
Par l’intermédiaire de l’école, la Grammaire
rationnelle a largement débordé le début du
XIXe siècle.
1.2. Les concepts fondamentaux
Il ne s’agit pas encore ici de donner une idée
du contenu proprement grammatical des
Grammaires rationnelles. On se propose au-
paravant d’examiner les concepts à l’aide des-
q uels elles définissent leur propre spécificité,
soit en s’opposant à d’autres types d’analyse
grammaticale, soit en déterminant l’angle
sous leq uel elles appréhendent les phéno-
mènes linguistiq ues. De ce point de vue, il
semble utile de préciser d’une part le sens et
la portée des exigences de généralité et de
rationalité propres à ces Grammaires et,
d’autre part, de montrer comment elles se
différencient de la logique et de la rhétorique.
1.2.1. Grammaire générale et grammaires
particulières
Les Grammaires rationnelles se veulent gé-
nérales; elles ne peuvent se constituer comme
telles q u’à condition de se dissocier des gram-
maires particulières, mais le contenu des
grammaires particulières ne cesse pas de les
hanter. Entre le général et le particulier s’ins-
taure dans les Grammaires rationnelles un
éq uilibre toujours instable, dont on va tenter
de décrire certaines formes.
En principe, les choses sont claires. Il re-
vient aux Grammaires rationnelles de définir
les principes de fonctionnement du langage,
q ui donnent la même structure à toutes les
langues, et aux grammaires particulières de
décrire la façon dont une langue donnée met
ces principes en œuvre, compte tenu de ses
›usages‹ et de son ›génie propre‹. La Gram-
maire de Port-Royal présente ainsi, dans son
titre tripartite, les différents niveaux de l’ana-
lyse grammaticale. En tant q ue générale et
raisonnée, elle donne «les fondements de l’art
de parler»; elle peut alors définir «les raisons
de ce q ui est commun à toutes les langues, et
les principales différences q ui s’y ren-
contrent»; enfin, à titre d’échantillon de la
méthode, elle propose «plusieurs remarq ues
nouvelles sur la langue française». L’étage-
ment des différents niveaux est ainsi bien as-
suré, et la spécificité de la Grammaire générale
garantie par cet étagement même. La raison
intervient comme capacité de s’élever aux fon-
dements, mais aussi de contrôler la diversité
empiriq ue en l’empêchant de s’éparpiller en
623
descriptions dispersées. — Port-Royal assi-
mile grammaire particulière et art de parler
(cf. Pariente 1985, 106—111), mais ne sub-
sume pas explicitement la Grammaire géné-
rale sous le concept de science. Le XVIIIe
siècle franchira le pas, en particulier avec
Beauzée, q ui définit (1974, I, X—XI) la
Grammaire générale comme une science
»parce q u’elle n’a pour objet q ue la spécu-
lation raisonnée des principes immuables et
généraux du Langage», et la considère
comme «antérieure à toutes les langues»
parce q ue ses principes sont de vérité éternelle.
— Les Idéologues iront parfois encore plus
loin dans le sens de la généralité. Pour Destutt
de Tracy, la grammaire, plus encore q ue
science des signes, est «continuation de la
science des idées» (1970, II, 1). Elle n’est pas
particulièrement liée aux signes des langues
articulées, et les q uatre premiers chapitres de
la Grammaire prétendent valoir pour tous les
langages possibles, de q uelq ue nature q ue
soient les signes q ui les composent (Tracy
1970, II, 249), la principale différence entre
les signes venant de leur caractère permanent
(langues naturelles) ou fugitif (communica-
tion par gestes, ou animale) (v. art. 116). On
voit q uel degré élevé de généralité s’accorde
ici la grammaire. — Dans des perspectives
différentes, on retrouve une opposition q ui a
la même fonction q ue celle de la Grammaire
générale et de la grammaire particulière, chez
Meiner q ui différencie ›philosophische
Sprachlehre‹ et ›harmonische Sprachlehre‹
(1971, III sq q ), la première ayant pour objec-
tif de définir les concepts indispensables à
l’élaboration de toute grammaire, la seconde
visant à une étude comparative des diverses
langues effectivement parlées. Quant à Harris,
sans se réclamer de la tradition philosophiq ue
du rationalisme, il oppose aux grammaires
particulières sa grammaire universelle, q ui ne
considère q ue les principes communs et essen-
tiels à toutes les langues (1972, 12; 1969, 11).
Le geste inaugural des Grammaires philoso-
phiq ues est bien celui par leq uel elles se
coupent des grammaires particulières.
Mais ce geste peut-il être poussé jusq u’à
son terme? q uel contenu proprement gram-
matical pourrait-il bien rester dans une Gram-
maire générale q ui n’aurait aucun rapport
avec les grammaires particulières? Fût-elle
philosophiq ue, une grammaire ne saurait se
réduire à une philosophie du langage. Même
si l’on ne soutient pas avec Noël François de
Wailly (1724—1801) que
«la plupart des traités q u’on offre au public sous
le titre fastueux de Grammaire générale ne sont
624
q ue des Grammaires particulières à la fois enflées
et déguisées par q uelq ues lambeaux d’une méta-
physiq ue triviale [...]» (1763, cité par Joly, dans
Harris 1972, 21—22),
on voit les meilleurs s’attacher à recoudre
après avoir taillé. Beauzée reconnaît q ue »la
science et l’art se doivent des secours mu-
tuels» (1974, I, XII), l’art n’ayant pas en lui-
même les lumières q ue req uiert son efficacité,
mais la science ne pouvant donner «aucune
consistance à la théorie» si ce n’est par l’ob-
servation et la confrontation des différents
usages: une épistémologie newtonienne vient
alors servir de garant à ce mouvement par
leq uel la grammaire reconq uiert sa gramma-
ticalité (1974, I, XIV). Mais alors les rapports
du général et du particulier ne se modifient-
ils pas considérablement? Si le général est
atteint par la voie de l’abstraction, reste-t-il
possible de considérer la Grammaire générale
comme le fondement des grammaires parti-
culières? Un des plus grands au moins l’a mis
en doute; c’est Du Marsais, q uand il a affirmé,
exactement à l’opposé de Beauzée, q ue «la
grammaire n’est pas avant les langues», et
réduit les énoncés des grammairiens à des
observations sur l’usage (1971, Œuvres choi-
sies I, 128), ce q ui ne l’empêche pas de sou-
tenir q ue «les grammairiens q ui ne sont pas
philosophes, ne sont pas même grammai-
riens» (68). Mais la philosophie chez Du
Marsais est moins une source autonome de
concepts q u’une arme destinée à dissocier ce
q ui relève du fond des choses et ce q ui relève
des tours de l’imagination; c’est avant tout à
ce titre q u’elle a sa place dans une grammaire
qui se veut fondée sur l’observation.
En s’en tenant au plan épistémologiq ue, on
peut sans doute trouver dans cette difficulté
à situer l’un par rapport à l’autre le général
et le particulier l’éclaircissement d’une énigme
intéressante. Il s’agit de la différenciation
entre Grammaire générale et grammaire
comparée (v. art. 9): comment expliq uer q ue
la deuxième ait pris naissance et se soit dé-
veloppée en opposition à la première, alors
q ue la généralité visée par l’une aurait pu
apparemment s’établir par comparaison entre
langues particulières? Pourq uoi, par exemple,
Meiner n’a-t-il pas fondé la grammaire
comparée alors q ue son ›harmonische Sprach-
lehre‹ faisait place à la comparaison entre
langues particulières? C’est, disons-le d’un
mot, q ue toute comparaison n’est pas compa-
ratiste, q u’il ne suffit pas q u’il y ait des
comparaisons dans une grammaire pour
q u’elle soit grammaire comparée. Car les
III. Positionen
Grammaires générales ne reculent pas devant
les comparaisons. Celle de Port-Royal est trop
succincte pour les développer, en dehors de
q uelq ues cas particuliers. Mais Beauzée rap-
pelle dans sa Préface q u’il a consulté les gram-
maires de dix-sept langues, sémitiq ues comme
indo-européennes, sans oublier le basq ue, le
chinois et le péruvien (1974, I, XV), et, pour-
tant, sa grammaire n’est pas une grammaire
comparée parce q ue, comme il l’écrit plus loin,
ses comparaisons lui ont enseigné q ue «les
idiotismes ne sont q ue des aspects différents
des principes généraux». De telles comparai-
sons ne font pas un comparatisme, parce
q u’une Grammaire générale rapporte toutes
les langues à un modèle commun, donné in-
dépendamment des particularités de chacune;
aussi la comparaison n’a-t-elle pas de valeur
en elle-même, et ne prend-elle appui sur au-
cune méthodologie spécifiq ue. Christian Ja-
cob Kraus (1753—1807) a publié en 1787 une
Rezension du célèbre Dictionnaire commandé
par Catherine II à Pierre Simon Pallas
(1741—1811), q ui contenait la traduction de
285 mots dans près de 200 langues et dialectes
européens ou asiatiq ues; dans cette Rezension,
Kraus assigne deux objectifs à ce q u’il appelle
des ‘philosophische Sprachvergleichungen’:
enrichir la connaissance de l’esprit et élargir
l’histoire des peuples (cf. Arens 1955, 118
sq q ). Aucun de ces objectifs, q ui débordent
l’un et l’autre le strict domaine linguistiq ue,
ne sera retenu comme primordial dans la
grammaire comparée.
1.2.2. Rationalité et rationalisme
Si les Grammaires générales visent, comme
l’a bien vu Jean-Claude Chevalier à propos
de Port-Royal, à «établir des règles valables
pour toutes les langues» et à déterminer «des
voies de passage de l’une à l’autre» (1968,
537), elles le font fréq uemment en se présen-
tant comme rationnelles. Il convient cepen-
dant ici aussi de manier avec prudence le
terme de raison ou ses dérivés, et d’abord de
se prémunir contre certaines confusions. En
premier lieu, on constate q ue l’expression de
Grammaire rationnelle est moins utilisée à
l’âge classiq ue q ue celle de Grammaire rai-
sonnée. D’autre part, beaucoup de ces gram-
maires se réclament d’une philosophie empi-
riste ou sensualiste, et non d’une philosophie
rationaliste: c’est à Bacon et Locke, ensuite à
Condillac, q ue font référence les grammai-
riens, plus souvent q u’à Descartes. Malgré
tout, ce n’est pas sans motifs, on essaiera de
44.  La position de la grammaire rationnelle
le montrer, q ue s’est créée la tradition de
parler des Grammaires rationnelles.
L’expression a d’abord des fins polémiq ues.
Une grammaire se considère comme référée à
la raison q uand elle se propose plus q ue d’en-
registrer les usages constitutifs d’une langue
donnée. De cette ambition nouvelle, une il-
lustration très vigoureuse est donnée par les
critiq ues q ue la Grammaire de Port-Royal
adresse à Claude Favre de Vaugelas (1585—
1650). On doit certes donner raison à William
Keith Percival q uand il proteste (1976 b, 379
sq q ) contre une présentation trop schéma-
tiq ue de l’opposition entre Port-Royal et Vau-
gelas. A propos de la règle selon laq uelle on
ne doit point mettre de relatif après un nom
sans article, Port-Royal (1966, 80 f) reproche
moins à Vaugelas de s’être contenté d’enre-
gistrer l’usage q ue de l’avoir enregistré de
façon partielle. Mais faut-il en conclure avec
Percival (1976 b, 381) q ue, sur la primauté de
l’usage et la volonté d’explication, il y a ac-
cord complet entre Port-Royal et Vaugelas?
On peut en douter, à condition de ne pas s’en
tenir aux professions de foi de l’un et des
autres, mais d’examiner leur pratiq ue gram-
maticale. Dans le présent cas, Vaugelas avait
bien relevé une des exceptions à sa règle
(q uand le nom est au vocatif, il peut être suivi
d’une relative sans être précédé d’un article)
et soutenu q ue cette exception n’en était pas
une car, devant le vocatif, est sous-entendu o,
baptisé ‘article du vocatif’; puis, revenant à
son énoncé, il en avait esq uissé une justifica-
tion en soutenant q ue l’usage s’y accordait
avec la raison, q ui ne peut accepter q u’un
pronom relatif toujours défini ait pour anté-
cédent un nom q ue l’absence d’article rend
indéfini. Après q uoi, il s’était excusé de ce
«petit raisonnement» q u’on risq ue de trouver
«trop subtil et trop métaphysiq ue» (Vaugelas
1738, II, 429 f). La pratiq ue de Vaugelas ne
le porte pas, on le voit, à abuser de la spé-
culation. Le rationalisme en grammaire est
d’abord soutenu par un postulat absent chez
Vaugelas, le postulat q ue les usages s’expli-
q uent et, corrélativement, q ue l’explication
exige q u’on les prenne en compte dans leur
intégralité afin de découvrir ce q u’il y a de
commun aux formes particulières d’une même
difficulté. Port-Royal met clairement en
œuvre un postulat de ce genre.
Quand on a poussé aussi loin q ue possible
la recherche de l’explication, on peut se trou-
ver en présence de résidus, de faits de langage
q ui ne se rangent pas sous l’un ou l’autre des
principes auxq uels on a fait appel. Port-Royal
625
n’a pas méconnu q u’on ne pouvait pas tout
expliq uer par la référence aux opérations de
la pensée ou, plus exactement peut-être, q ue
cette référence ne jouait pas toujours direc-
tement. D’abord parce q ue la langue est his-
toriq ue, et peut conserver dans un état présent
des «restes du vieux style» q ui font obstacle
aux règles et à l’analogie (Port-Royal 1966,
87); ensuite parce q ue, pour être en mesure
de véhiculer dans les meilleures conditions les
pensées, le discours se soumet à un certain
nombre de normes (Pariente 1985, 109 f;
125 f) q ui obscurcissent la référence fonda-
mentale à la pensée. Même dans la Grammaire
de Port-Royal, pourtant considérée comme le
parangon du rationalisme, q uand ce n’est pas
du logicisme, se fait jour la reconnaissance
d’une opacité du langage à la raison. C’est
cette opacité q ue rencontrent toutes les Gram-
maires rationnelles sous le nom d’usage, et le
problème pour elles est de déterminer q uelle
part, dans la langue et dans la grammaire,
revient à l’usage. D’un coté, il convient de le
reconnaître comme la source même de l’objet
des grammaires, du moins des grammaires
particulières, car »une langue est la totalité
des usages propres à une nation pour expri-
mer les pensées par la voix» (B. E. R. M. —
sans doute: Beauzée Ecole Royale Militaire
— dans Auroux 1973 b, 95); Du Marsais voit
même dans cette priorité de l’usage la justi-
fication de la priorité pédagogiq ue q u’il ac-
corde à la ›routine‹ dans l’acq uisition des
langues: «c’est imiter la nature q ue de
commencer par l’usage» (1971, I, 26). Mais,
d’un autre côté, la Grammaire rationnelle ne
se limite pas à l’usage, car elle vise à le fonder,
c’est-à-dire à montrer comment le phénomène
considéré s’inscrit dans un ensemble de
moyens destinés à assurer l’expression de la
pensée.
1.2.3.  Dans cette recherche du fondement, la
raison se détourne de sa fonction polémiq ue
pour se reconnaître une fonction positive.
C’est en effet ici q ue réside la thèse q ue par-
tagent toutes les Grammaires rationnelles: le
langage doit être appréhendé dans son rap-
port à la pensée, ou à l’esprit. Pensée comme
esprit peuvent être conçus différemment d’un
grammairien à l’autre; le rapport du langage
à la pensée peut ne pas être le même; mais
une grammaire fait partie des Grammaires
rationnelles à condition de poser q ue l’analyse
du langage consiste à déterminer son rapport
à la pensée. Port-Royal l’affirme le premier:
626
«on ne peut bien comprendre les diverses sortes de
significations, q ui sont enfermées dans les mots,
q u’on n’ait bien compris auparavant ce q ui se passe
dans nos pensées» (1966, 27).
A sa suite, et malgré la substitution du
sensualisme condillacien au spiritualisme car-
tésien, les grammairiens français du XVIIIe
siècle répéteront q ue le langage est le ›tableau‹
de la pensée ou de son analyse. Bien q u’il ne
relève pas de la même tradition, Meiner re-
prend la même idée:
«Denn alle Sprachen sind in der That nichts an-
ders, als so viele von einem und eben demselben
Originale, welches unser Denken ist, aufgenom-
mene Kopien» (1971, IV).
Harris pose également q ue «(le) discours
est l’exposé ou le développement des affec-
tions ou des mouvements de (l’)âme» (1972,
14; 1969, 15). Il n’est pas utile de multiplier
les références. Ces grammaires se pensent ra-
tionnelles parce q u’elles se donnent le moyen
d’expliq uer les faits linguistiq ues en les rap-
portant à autre chose q u’à eux-mêmes, à la
pensée. On est ici aux antipodes de Saussure
pour q ui le recours à un principe logiq ue
revient à appliq uer du dehors sur la gram-
maire une norme extra-linguistiq ue (1955,
152). — On ne peut, sur ce point, préciser
davantage q u’en rappelant brièvement les di-
vergences q ui séparent et parfois opposent les
grammairiens classi
q ues. Contre Noam
Chomsky (1966) et Michel Foucault (1966),
on ne peut ni placer tous ces grammairiens
sous l’étiq uette de cartésiens, ni leur prêter à
tous des thèses q ui ne sont développées q u’au
XVIIIe siècle. La divergence fondamentale
paraît résider dans la représentation q u’ils se
donnent du rapport entre langage et pensée
(v. art. 71). A Port-Royal, le langage n’est
q u’un moyen de communication de la pensée;
cette formule restrictive signifie q ue la pensée
est entièrement constituée indépendamment
de son expression linguistiq ue, comme le
corps existe indépendamment du vêtement
q ui le dissimule et le révèle à la fois. C’est
pourq uoi, conformément au passage cité ci-
dessus, on rendra raison des faits de langage
en établissant q u’ils représentent ce q ui se
passe dans les pensées. — Cette anthropologie
sera ébranlée au XVIIIe siècle, sous l’in-
fluence de Locke, prolongée et renforcée en
France par celle de Condillac. Celui-ci dis-
socie un niveau pré-linguistiq ue (cas des ani-
maux, ou des enfants) et un niveau linguis-
tiq ue de la pensée; au premier niveau, la pen-
sée est globale, simultanée, confuse: le langage
l’analyse, c’est-à-dire la décompose et la re-
compose, lui permettant ainsi d’ordonner et
III. Positionen
de développer les connaissances (Condillac
1947—1951, Œuvres philos. I 403 f). Beauzée
s’appuie sur cette problématiq ue selon la-
q uelle le langage n’est plus seulement moyen
d’expression, mais d’analyse et d’élaboration
de la pensée; la grammaire conq uiert alors sa
rationalité en se faisant théorie de l’ordre
analytiq ue, car cet ordre est «tout à la fois le
résultat de l’analyse de la pensée, et le fon-
dement de l’analyse du discours dans toutes
les langues» (Beauzée 1974, I, VII), le point
suprême où la grammaire s’assure de la valeur
objective de ses concepts. On le voit sur ce
seul exemple, d’une grammaire à l’autre, la
rationalité ne s’entend pas de la même façon
et la dénomination de Grammaire rationnelle
peut recouvrir des interprétations variées.
Il est en tout cas certain q ue ces gram-
maires ne sauraient être, dans leur ensemble,
présentées comme les produits d’une philo-
sophie rationaliste. Rationnelles ou, peut-être
mieux, raisonnées, parce q u’elles visent à
rendre raison des faits linguistiq ues en les
référant à la fonction q u’elles prêtent au lan-
gage, elles ne se réclament pas toutes d’un
rationalisme. Rosiello (1967), Ulrich Ricken
(1978) ont mis en évidence le poids de l’em-
pirisme ou du sensualisme sur la réflexion
grammaticale du XVIIIe siècle notamment.
Du reste, le recours aux grandes oppositions
entre philosophies de la connaissance, comme
rationalisme et empirisme, ne paraît guère
susceptible d’éclairer vraiment le détail du
contenu grammatical (v. art. 12). On se bat
plus au XVIIIe siècle sur le terrain de l’in-
néisme et du génétisme q ue sur celui du ratio-
nalisme et de l’empirisme. A propos de
l’œuvre de Du Marsais, Ricken remarq ue
avec raison q ue ses emprunts à Locke ne
l’empêchent pas d’intégrer à sa pensée la théo-
rie de l’ordre naturel (1978, 86; 199, n. 8).
Françoise Soublin n’hésite pas à parler de Du
Marsais comme d’un rationaliste, et aucun
des adjectifs par lesq uels elle s’efforce de pré-
ciser la nature de ce rationalisme ›scienti-
fiq ue‹, ›pré-linguistiq ue‹ et ›militant‹ ne paraît
tendre à nuancer sa thèse (1976, 407 f). On
voit sur un exemple comme celui-là, q ue les
références philosophiq ues ne peuvent pas,
parce q u’elles restent prises dans un contexte
différent, permettre de définir la forme de
rationalité q ui est mise en œuvre dans les
grammaires de l’âge classique.
1.3. Grammaire, logique et rhétorique
Une des difficultés q ue ces grammaires af-
frontent pour se constituer comme telles tient
à la nécessité de délimiter leur territoire et
44.  La position de la grammaire rationnelle
leur méthode par rapport aux autres disci-
plines auxq uelles la tradition reconnaît une
juridiction sur les phénomènes linguistiq ues:
il s’agit essentiellement de la logiq ue et de la
rhétoriq ue. — Relativement à la logiq ue, il
est clair q u’une Grammaire rationnelle entre-
tient avec elle un rapport étroit: logiq ue et
grammaire prennent en effet leur départ dans
l’analyse d’opérations de l’esprit. Thurot l’a
remarqué:
«les trois plus habiles grammairiens q ue nous
ayons eus, Arnauld, Dumarsais et Condillac, ont
donné successivement les trois meilleurs traités de
logique» (1970, 119, n. 44).
Certes, il ne s’agit pas ici de la logiq ue
entendue sous sa forme actuelle de logiq ue
symboliq ue, mais de l’art de penser, ramené
à ses q uatre composantes fondamentales,
concevoir, juger, raisonner, ordonner; les
grammaires particulières s’en distinguent en
tant q u’elles sont autant d’arts de parler, et
la grammaire générale en tant q ue fondement
commun à tous ces arts. Naturellement, dans
la mesure où elle est art de raisonner ou
d’ordonner, la logiq ue traite de q uestions q ui
échappent à la grammaire, ou plutôt q ui dé-
bordent la grammaire; cependant, même à ce
niveau, il doit exister une cohérence entre
analyse grammaticale et théorie du raison-
nement, car la logiq ue classiq ue, ne disposant
pas d’un langage formel standardisé, travaille
sur les énoncés donnés dans la langue natu-
relle (Pariente 1985, 134—149). Mais le véri-
table point de friction se situe au niveau de
la phrase simple, q ui relève à la fois de la
logiq ue et de la grammaire. Le partage se fait
alors entre deux grandes attitudes, celle q ui
consiste à assimiler et celle q ui consiste à
dissocier les deux analyses de ce type de
phrase. Port-Royal adopte la première atti-
tude en faisant de la proposition la formula-
tion linguistiq ue du jugement, principale
forme ou manière de notre pensée (1966, 28 f).
Mais Du Marsais ou Harris s’efforcent de
dissocier: le premier introduit, dès la défini-
tion de ce q u’il appelle encore ‘proposition’,
à côté du jugement l’idée de «considération
particulière de l’esprit, q ui regarde un objet
comme tel» (Du Marsais 1971, Œuvres choi-
sies III, 41); le second réfère à Aristote (v.
art. 15) pour définir l’énoncé (sentence)
comme «a compound Quantity of Sound si-
gnificant, of which certain Parts are them-
selves also significant» (Harris 1969, 19 f).
Les Grammaires rationnelles se divisent donc
sur la nature de la forme élémentaire du dis-
cours, selon q u’elles ont ou non le souci de
627
manifester leur originalité vis-à-vis de la lo-
giq ue. — Ces grammaires doivent d’autre
part se définir face à la rhétoriq ue (v.
art. 112). La Renaissance, en remettant en
circulation les grandes œuvres de la littérature
de l’Antiq uité, avait mis l’accent, comme le
rappelle Robert Henry Robins (1967, 109) sur
le latin comme langue de Cicéron et de Vir-
gile, et orienté l’intérêt vers la rhétoriq ue plus
q ue vers la grammaire proprement dite. Ge-
neviève Clérico a récemment présenté une
synthèse des résultats des recherches récentes
sur ce débat en opposant
«ceux pour q ui le but de la grammaire est l’intel-
lectus poetarum de la tradition romaine [...] et ceux
q ui, en revanche, soutiennent q ue la grammaire, en
tant q ue telle, constitue en effet un savoir auto-
nome» (Clérico 1982, 120):
d’un côté, Lorenzo Valla (1407—1457), De-
siderius Erasmus (env. 1466—1536), Antonio
de Nebrija (1444—1522), de l’autre Julius
Caesar Scaliger (1484—1558) et Francisco
Sanchez de las Brozas (Sanctius, 1523—
1600). Les Grammaires rationnelles s’ins-
crivent évidemment dans la filiation des se-
conds. Lancelot reprend souvent la mise en
garde de Quintilien: ›Aliud est grammatice,
aliud latine loq ui‹ [la grammaire est une
chose, parler le latin une autre], et réserve à
la grammaire la définition de l’expression cor-
recte; l’élégance est autre chose. Si Ricken a
bien montré q ue la Logique de Port-Royal
donne des figures de rhétoriq ue, q uand elles
sont judicieusement employées, une apprécia-
tion positive (1978, 34 ff), cela n’empêche pas
les Messieurs de définir strictement le do-
maine de la grammaire, étant admis q u’à par-
tir du moment où elle est art de parler, il ne
saurait y avoir de rupture entre parler et bien
parler. C’est donc avec raison q u’Elisabeth
Schwartz dénonce ce q u’elle appelle «l’am-
biguïté du statut» d’une rhétoriq ue (1982, 2,
1061 sq q ), en soulignant q ue tous les auteurs
(il s’agit des Idéologues) ont explicitement
exclu la rhétoriq ue de la grammaire comme
philosophie raisonnée des universaux du lan-
gage, mais q ue les catégories rhétoriq ues sont
omniprésentes (Schwartz 1982, 2, 1078) dans
les Grammaires rationnelles, et cela depuis
Port-Royal. Si ces observations sont faites sur
les œuvres q ui relèvent de la tradition fran-
çaise et ne sont pas automatiq uement géné-
ralisables à toutes les Grammaires ration-
nelles, elles indiq uent du moins l’existence
d’un problème dont les racines sont à la fois
historiq ues et théoriq ues: comment ces gram-
maires q ui se veulent théories du discours
628
peuvent-elles se distinguer des rhétoriq ues?
Aussi longtemps q ue langue et discours ne
sont pas franchement isolés l’un de l’autre,
est-il possible de couper nettement entre
grammaire et rhétoriq ue? Il est difficile dans
cette perspective de dissocier le logiq ue, le
grammatical et le rhétorique.
2. Contenus grammaticaux
Après avoir situé les Grammaires rationnelles,
il est temps d’examiner, en essayant de faire
abstraction des variations individuelles, les
contenus proprement grammaticaux q u’on
rencontre dans la majorité de ces grammaires.
Il s’agit donc maintenant de déterminer la
nature des problèmes q u’elles étaient obligées
d’affronter compte tenu de leurs postulats de
base. On peut, semble-t-il, regrouper ces pro-
blèmes sous trois rubriq ues: l’objet des Gram-
maires rationnelles, la théorie des parties du
discours, et la question de la syntaxe.
2.1. L’objet des Grammaires rationnelles:
entre langage et pensée
Dire q ue ces grammaires analysent le dis-
cours, ce n’est rien dire aussi longtemps q u’on
n’a pas établi q ue cette notion de discours ne
se laisse pas interpréter dans le cadre des
distinctions contemporaines. Le discours n’est
ni la parole saussurienne ni la performance
chomskyenne, parce q ue la parole fait couple
avec la langue, et la performance avec la
compétence, alors q ue le discours se déter-
mine comme expression verbale de la pensée.
— On appréciera la divergence entre les
Grammaires rationnelles et la linguistiq ue
saussurienne en confrontant les métaphores
dont il est fait usage d’un côté et de l’autre.
Les grammairiens classiq ues répètent à satiété
q ue le discours constitue un tableau de la
pensée ou de son analyse. Saussure (1955, 36)
oppose langue et parole comme une sympho-
nie et son exécution. Ces deux métaphores ne
pointent pas dans la même direction. (v.
art. 36, 66) Certes, toutes les deux assurent
l’indépendance d’un des termes par rapport à
l’autre: la réalité de la symphonie est indé-
pendante de l’exécution et de ses fautes éven-
tuelles, comme l’original est indépendant de
sa figuration. Mais, chez Saussure, les termes,
langue et parole, sont tous les deux éléments
du langage, alors q ue l’original des Gram-
maires rationnelles n’est pas de nature lin-
guistiq ue. D’autre part, la distinction saus-
surienne recoupe celle du social et de l’indi-
III. Positionen
viduel, et le jeu de ces deux instances est
indispensable pour articuler synchronie et
diachronie; on ne voit pas en revanche q ue
cette opposition joue un rôle assignable dans
les Grammaires rationnelles. — C’est pour
des raisons voisines q u’on évitera de rappro-
cher le couple langage-pensée du couple
compétence-performance. Du reste, Chomsky
lui-même (1966) a apparenté Grammaire ra-
tionnelle et Grammaire générative en faisant
référence non pas au couple compétence/per-
formance, mais au couple structure profonde/
structure superficielle. Ce rapprochement a
été discuté dans une littérature abondante
dont on trouvera l’essentiel dans Porset (1977,
41 ff). Il semble aujourd’hui abandonné.
L’originalité des Grammaires rationnelles ré-
side dans la référence de l’analyse linguistiq ue
à l’élément, toujours posé comme non-lin-
guistiq ue, de la pensée, q uelles q ue soient par
ailleurs les divergences des grammairiens sur
la nature de cet élément et de son rapport au
langage.
Si l’on avait pour objectif de situer ces
grammairiens par rapport aux linguistes
contemporains, c’est peut-être du côté de
Gustave Guillaume (1883—1960) q u’il fau-
drait se tourner de préférence. Joly l’a noté
aussi bien à propos de Condillac (1982, 248)
q ue de Harris (1976, 426; voir également son
Introduction à Harris 1972). Mais revenons
plutôt au contenu propre des Grammaires
rationnelles en cherchant comment elles dé-
terminent leur terrain d’investigation. La di-
vision idéale de la grammaire selon Du Mar-
sais (1971, Œuvres choisies I, 128 sq q )
comprend sept parties: la connaissance de la
proposition et de la période, l’orthographe,
la prosodie, l’étymologie, les préliminaires de
la syntaxe, la syntaxe et la connaissance des
différents sens des mots — tout ce q ui est
indispensable pour entendre la pensée q ui
s’exprime dans une phrase donnée. Le
contenu du tableau dressé par Beauzée dans
l’Encyclopédie (cf. Auroux 1973 b, 90) n’est
pas substantiellement différent. Mais il n’est
pas douteux q ue les Grammaires rationnelles
ne fassent porter leur effort sur q uelq ues
points particuliers de ce vaste ensemble, no-
tamment sur la théorie des parties du discours
et sur la syntaxe. Phonétiq ue et prosodie sont
renvoyées au ›matériel‹ des mots, à ›la méca-
niq ue de la voix‹ (Du Marsais 1971, Œuvres
choisies II, 366). Elles peuvent faire l’objet
d’une analyse soignée, et q ui se veut exhaus-
tive: Beauzée s’efforce par exemple de présen-
ter une classification valable pour les sons
élémentaires de toutes les langues (1974, I,
44.  La position de la grammaire rationnelle
XVIII) et discute les analyses des autres gram-
mairiens; Daniel Droixhe a pu établir l’im-
portance des recherches de Charles de Brosses
(1709—1777) (1978, 262 sq q ). De même, l’éty-
mologie est-elle ranimée par les réflexions
d’Anne Robert Jacq ues Turgot (1727—1781),
q ui réintroduit une rationalité dans ce do-
maine. Mais malgré ces efforts, théorie des
sons et étymologie restent entachées d’arbi-
traire ou de facticité. La grammaire classiq ue
ne s’éprouve vraiment rationnelle q u’au ni-
veau de l’oraison ou de la proposition, car
c’est à ce niveau q ue pensée et langage s’arti-
culent directement l’un sur l’autre.
2.2. Les parties du discours
Toute Grammaire rationnelle comporte une
théorie des parties du discours, q ui peut af-
fecter ou non la forme d’une classification,
mais q ui est indispensable pour garantir son
universalité. Cette théorie répartit les mots
d’une langue en classes q ui permettent de
définir la contribution de chacun à l’organi-
sation syntaxiq ue et sémantiq ue d’une pro-
position; ces classes sont considérées comme
autant d’universaux du discours, et consti-
tuent les bases d’une analyse q ui se situe à un
degré très élevé d’abstraction. Les grammai-
riens classiq ues n’ignorent pas en effet q ue
toutes les langues ne recourent pas aux mêmes
instruments et q ue, par exemple, le latin n’a
pas d’article. Quel statut reconnaître alors à
l’article français ou allemand? on ne peut en
faire une partie d’oraison distincte de toute
autre; ce n’est q u’un élément non indispen-
sable d’une classe q ui est, elle, indispensable,
celle des adjectifs q ui «désignent l’application
actuelle du nom appellatif aux individus»
pour reprendre la terminologie de Beauzée
(1974, I, 310 f; cf. Auroux 1979 a, 226). Du
Marsais avait du reste donné une analyse
comparable (1971, Œuvres choisies II, 166;
185), q ue Beauzée critiq ue sur le plan de la
terminologie plus q ue du contenu. Ainsi l’ab-
sence de l’article dans certaines langues exclut
q u’on le traite comme une partie du discours
autonome; mais sa présence dans d’autres
langues exige q ue figure parmi les parties du
discours une catégorie où il puisse se ranger,
et q u’il incombe au grammairien d’élaborer
adéq uatement. C’est au terme de ces transac-
tions subtiles q ue sont mises en place les par-
ties du discours. Naturellement, d’un gram-
mairien à l’autre, ces transactions autorisent
des différences aussi bien en ce q ui concerne
la liste de ces parties q ue les principes de
structuration de cette liste. S’agissant par
629
exemple de l’article, Port-Royal l’intègre dans
la liste; le contre-exemple du latin est bien
relevé, mais les Messieurs, se bornant à affir-
mer la q uasi-universalité de l’article, n’en
tirent pas les mêmes conséq uences q ue leurs
successeurs (Port Royal 1966, 52). Autre di-
vergence notable, celle q ui porte sur l’adjectif:
selon Port-Royal, il forme, avec le substantif,
une des sous-catégories du nom; par la suite,
il conq uiert son autonomie par rapport au
nom: c’est le cas, en France, chez Gabriel
Girard (1680—1748) (1747, I, 219) ou Beau-
zée (1974, I, 287 sq q ); en Angleterre, chez
Harris, q ui range l’adjectif avec le verbe dans
la classe des attributifs de premier ordre, op-
posés aux substantifs (1972, 81 sq q ; 1969, 87
sq q ); en Allemagne, chez Meiner (1971,
XXXVII sq q ), q ui le rapproche aussi du verbe
tout en ménageant une distinction entre eux.
Quant aux principes de structuration de la
liste des parties du discours, ils sont très va-
riables d’une grammaire à l’autre. Port-Royal
se signale par la répartition en deux sous-
ensembles, celui des mots q ui signifient les
objets, et des mots q ui signifient les manières
des pensées; inspirée de la division cartésienne
entre entendement et volonté, cette structu-
ration restera sans postérité. En même temps,
il est fait appel à des distinctions de nature
ontologiq ue (le substantif signifie une subs-
tance, l’adjectif un accident) dont les diffi-
cultés sont reconnues (Port Royal 1966, 31
sq q ). — Harris propose une théorie beaucoup
plus élaborée dans laq uelle se hiérarchisent
plusieurs principes de distinction. Les mots
sont d’abord répartis selon la sémantiq ue en
deux classes, selon q u’ils signifient absolu-
ment (mots principaux) ou par relation (mots
accessoires). Les mots principaux se subdivi-
sent conformément à l’ontologie en signifiants
de substances (noms, pronoms personnels) et
en signifiants d’attributs (attributs de noms:
verbe, participe, adjectif; ou attributs d’attri-
buts: adverbe). Les mots accessoires sont, eux,
subdivisés selon un principe syntaxiq ue, en
fonction du nombre de mots avec lesq uels ils
sont en relation: ils font partie des définitifs
s’ils sont en relation avec un seul mot (article,
démonstratif, indéfini) et des connectifs s’ils
sont en relation avec plusieurs mots (conjonc-
tion, préposition). — Meiner accentue encore
davantage la rupture entre théorie des parties
du discours et considérations ontologiq ues: la
proposition se définit selon lui comme union
ou séparation entre un élément plus dépen-
dant (›etwas Unselbständigeres‹) et un élé-
ment plus indépendant (›etwas Selbständi-
 630
geres‹), étant admis q ue la dépendance et l’in-
dépendance relèvent de la représentation du
locuteur (Meiner 1971, XXXVII). Il peut
alors analyser la dépendance en dépendance
unilatérale et dépendance bilatérale, ce q ui lui
donne une classification des prédicats (adjec-
tifs ou verbes) en fonction du nombre de
places d’arguments q u’ils admettent; il intro-
duit ultérieurement une dépendance trilaté-
rale (Meiner 1971, 143 sq q ) q ui concerne par
exemple les adjectifs relatifs employés au
comparatif (‘Cajus est Titio Cibi appetentior’,
144) ou les idées de relation causale double
(‘A ist so wirksam gegen B, daß B umbringen
muß das C’, 144), et dont il compare les
réalisations linguistiq ues dans les différentes
langues de son corpus. Il produit ainsi une
théorie très originale du prédicat (considéré
par lui comme la partie la plus éminente de
la proposition, Meiner 1971, 127), q ui méri-
terait sans doute une étude approfondie. —
D’un tout autre point de vue, il convient enfin
de rappeler q ue certains grammairiens (Con-
dillac, les Idéologues) présentent des parties
du discours une analyse génétiq ue. Dans son
refus des idées innées (v. art. 71), Condillac
fait reposer tout l’édifice de la pensée sur la
sensation; les parties du discours résultent de
la décomposition du langage d’action, décom-
position dont on trouve deux présentations
parfois divergentes dans l’Essai de 1754 et
dans la Grammaire (voir également Tracy
1970, II, 51 sqq).
La richesse des analyses des Grammaires
rationnelles sur les parties du discours de-
mande à être reconnue. Les divergences
mêmes des résultats obtenus témoignent de la
rigueur et de la finesse avec laq uelle elles ont
observé le donné linguistiq ue. Ces résultats
rassemblent les thèmes fondamentaux des
Grammaires rationnelles; c’est pourq uoi il
était utile d’insister un peu sur eux, alors
q u’on peut passer plus rapidement sur
d’autres thèmes.
2.3. Syntaxe et construction
Tout discours est composé d’éléments em-
pruntés à ses parties. L’attention des Gram-
maires rationnelles devait se tourner vers les
modes de combinaisons des parties du dis-
cours au sein de la proposition, d’où le souci
de classer les diverses combinaisons correctes
et de déterminer les principes ou règles sur
lesq uelles elles reposent. Pourtant l’intérêt
pour les problèmes de syntaxe n’émerge q ue
peu à peu, et on peut même se demander si
les Grammaires rationnelles sont en mesure
III. Positionen
de constituer une théorie autonome de la syn-
taxe. Chevalier a certes raison de souligner
(1982, 60) q ue Port-Royal est à l’origine d’un
mouvement q ui jettera au XVIIIe siècle les
bases d’une syntaxe totalisante, mais il reste
à s’entendre sur le contenu de cette syntaxe.
Or, à la notable exception de Beauzée, q ui lui
consacre la moitié de sa Grammaire générale,
les autres grammairiens sont le plus souvent
rapides à propos de la syntaxe. Port-Royal
en traite en sept pages; vers la fin de l’ère des
Grammaires rationnelles, Antoine-Isaac Sil-
vestre de Sacy (1758—1838) la présente en
une cinq uantaine de pages, moins du sixième
de ses Principes de Grammaire générale. Har-
ris ne lui consacre aucun chapitre spécifiq ue.
Comment expliq uer la situation ainsi faite à
la syntaxe?
D’abord en tenant compte de la répartition
des contenus grammaticaux dans l’architec-
ture des Grammaires rationnelles. Une grande
partie de ce q ue nous considérons comme des
problèmes de syntaxe est résolue au sein de
la théorie des parties du discours. C’est à elle
q u’il revient de définir le substantif et l’adjec-
tif, par exemple, de telle sorte q ue leur conve-
nance en genre et en nombre soit garantie; ou
encore, c’est elle q ui détermine les cas, acci-
dents du nom, et les personnes, accidents du
verbe, de façon à rendre compréhensible la
construction du verbe avec son sujet et avec
son régime. De là, la minceur affichée des
considérations syntaxiq ues de Port-Royal: «il
ne sera pas difficile de donner des notions
générales, suivant les principes q ue nous
avons établis» (1966, 153). — D’autre part,
la division en grammaire générale et gram-
maire particulière joue également contre le
développement d’une théorie syntaxiq ue au-
tonome. Port-Royal rapporte presq ue com-
plètement la syntaxe d’accord à la grammaire
générale et la syntaxe de régime aux gram-
maires particulières et à leur arbitraire: on
doit donc se contenter ici de «q uelq ues
maximes générales» (1966, 155). Avec Sil-
vestre de Sacy l’arbitraire l’emporte, chaq ue
langue suivant dans les règles de Concordance
et de Dépendance une marche q ui lui est
particulière (1975, 234). On voit ici clairement
q ue la catégorie du particulier, associée à celle
de l’arbitraire, entrave la recherche d’une ra-
tionalité proprement syntaxiq ue. — Enfin,
l’objectif même d’une syntaxe est malaisé à
cerner dans des grammaires q ui présentent le
langage par référence à la pensée: la norme
ultime de constitution des entités linguistiq ues
se définit en termes de nature sémantiq ue; la
44.  La position de la grammaire rationnelle
proposition exprime une pensée, ou un sens
complet, chacun des syntagmes q ui la
composent correspondant à un sens partiel.
C’est pourq uoi Sylvain Auroux parle juste-
ment ici de syntaxe sémantiq ue (1979 a, 159
sqq).
2.3.1.  Malgré ces obstacles de principe, les
Grammaires rationnelles mettent en place des
éléments de doctrine syntaxiq ue, dont bon
nombre ont survécu jusq u’à notre époq ue.
Tout d’abord s’impose progressivement une
distinction ignorée de Port-Royal entre syn-
taxe et construction; elle paraît prendre nais-
sance chez Du Marsais q ui montre, sur un
exemple latin, comment se distinguent la
construction — ordre effectif dans leq uel sont
rangés les mots — et la syntaxe — ensemble
des rapports q ue les mots entretiennent —:
une même phrase n’a q u’une syntaxe, mais
peut avoir plusieurs constructions (Du Mar-
sais 1971, Œuvres choisies III, 2). S’attachant
alors à repenser, dans le cadre des Gram-
maires rationnelles, les contenus théoriq ues
du passé, Du Marsais va lier la distinction
entre syntaxe d’accord et syntaxe de régime
à celle de l’identité et de la détermination
comme opérations de la pensée (1971, Œuvres
choisies II, 323 sq q ; III, 63 sq q ). Beauzée
approfondira sur certains points les indica-
tions de Du Marsais, et parviendra à élaborer
la catégorie de complément (Beauzée 1974,
II, 18; 44 sq q ) q u’il définit comme «addition
faite à un mot afin d’en changer ou d’en
compléter la signification»; le travail exhaus-
tif de Chevalier sur ce point (Chevalier 1968)
permet de suivre la difficile genèse de cette
notion. — Sur cette première ligne de force,
s’en greffe une seconde, dont l’avenir était
peut-être moins riche, mais q ui a suscité au
XVIIIe siècle des discussions passionnées du
fait en particulier des enjeux multiples q ui lui
sont associés. Cette seconde ligne conduit au
problème de l’ordre des mots, et à la q uerelle
de l’ordre naturel et des inversions (voir
Ricken 1978). Cette q uerelle concerne la
construction proprement dite. En s’appuyant
sur la définition des parties du discours et sur
les marq ues présentes dans la proposition
considérée, la syntaxe détermine l’ordre de
dépendance des mots q ui composent cette
proposition. Mais cet ordre peut ou non se
confondre avec celui selon leq uel les mots
figurent dans la proposition, et la théorie de
la construction étudie les problèmes liés à la
coïncidence ou à la divergence de ces ordres.
S’ils coïncident, la construction est dite ›na-
631
turelle‹ (Port-Royal), ›simple‹, ›directe‹ (Du
Marsais) ou ›analytiq ue‹ (Beauzée); la justi-
fication de ces adjectifs est extra-linguistiq ue,
car elle résulte de la comparaison de l’ordre
des mots avec celui q u’imposent des principes
de nature logiq ue — par exemple, le sujet
précède le verbe, car il faut être avant q ue
d’opérer —. L’ordre simple étant ainsi fixé,
on peut alors définir par rapport à lui l’in-
version et les autres figures de construction,
syllepse, ellipse, ou pléonasme, et s’interroger
sur leurs fonctions. — Mais la théorie de la
construction naturelle ne se borne pas à as-
surer la jonction de la pensée et de son ex-
pression; elle joue également un rôle propre-
ment grammatical. On en donnera deux
exemples, choisis dans des secteurs très dif-
férents afin de faire ressortir l’influence q u’elle
exerce. Tout d’abord, elle est indispensable
pour l’analyse de la phrase, du moins dans
certains cas. Distinguons en effet avec Girard
(1747, I, 23) les langues analogues et les
langues transpositives. Toutes sont soumises
à l’ordre analytiq ue, mais, dans les premières,
les mots sont rangés dans la proposition
conformément à cet ordre, dans les secondes,
les mots reçoivent des inflexions q ui déter-
minent leurs relations à cet ordre. On voit
alors q ue, dans une langue analogue, c’est
l’ordre dans leq uel les mots sont rangés q ui
sert de marq ue linguistiq ue de la fonction
q u’ils exercent: la définition sémantiq ue q ui a
été donnée du sujet (ce dont on affirme) ne
permettrait pas à elle seule de déterminer le
sujet d’une proposition. Ici, la théorie de la
construction naturelle comble une lacune q ui
tient à ce q ue la définition sémantiq ue n’est
pas associée à une marq ue appropriée. —
D’un autre côté, en revanche, la même théorie
a pour résultat de dissimuler ou d’estomper
certains problèmes. Lorsq ue Silvestre de Sacy
fait la construction naturelle de «le seul q ui
se glorifie de faire la loi aux rois, et de leur
donner, q uand il lui plaît, de grandes et ter-
ribles leçons», il obtient «le seul q ui glorifie
soi de faire la loi aux rois, et de donner des
leçons grandes et terribles à eux, q uand il
plaît à lui» (de Sacy 1975, 216); sa réécriture
fait évanouir le problème de la place des pro-
noms et en entrave le traitement, puisq ue la
version canoniq ue se permet de violer les
règles de placement.
2.3.2.  Cet édifice théoriq ue se lézarde cepen-
dant sous les coups de grammairiens q ui
refusent de définir à aussi bon compte l’ordre
naturel. Parmi ces opposants, retenons plus
632
particulièrement Condillac q ui s’efforce de
donner de l’ordre naturel une analyse moins
philosophiq ue q ue linguistiq ue, et moins lo-
giq ue q ue génétiq ue: si l’ordre le plus naturel
dans le langage primitif est ›fruit vouloir‹,
c’est parce q ue cet ordre reflète celui de l’ap-
parition du nom et du verbe et va du plus
facile au moins facile à communiq uer. L’ordre
naturel est donc déterminé par des impératifs
liés à la communication; il ne reflète pas un
ordre des choses ou des idées; il suffit q u’il
respecte la liaison des idées entre elles
(Condillac 1947—1951, Œuvres philos. I, 92
sq q ). En s’appuyant sur Condillac (et sur
Locke, cf. Ricken 1978, 117), Charles Batteux
(1713—1780) oppose à l’ancien ordre naturel,
malicieusement rebaptisé ›ordre métaphy-
siq ue‹, l’ordre dit par lui ›naturel‹ ou ›pra-
tiq ue‹, q ui est déterminé par l’intérêt: le lo-
cuteur place en tête celui des mots q ui cor-
respond à l’idée la plus importante à ses yeux;
il construit selon l’ordre métaphysiq ue s’il se
place à un point de vue purement spéculatif.
— Meiner édicte, lui, une règle conforme à
ses principes généraux, mais q u’il rapporte
seulement au grec et au latin: «alles das, was
von andern regiert wird, vor- und das, wovon
es regiert wird, nachzusetzen» (Meiner 1971,
355): c’est pour lui le moyen de provoq uer et
de maintenir l’attention de l’auditeur. Il re-
court ainsi à un principe fondé sur l’intérêt,
mais sur l’intérêt de la communication. — On
voit clairement ce q ue sont les enjeux de cette
q uerelle des inversions sur le plan philoso-
phi
q ue (rationalisme-sensualisme), idéolo-
giq ue (émancipation des langues modernes
par rapport aux modèles classiq ues), rhéto-
riq ue (les altérations de l’ordre naturel sont
liées aux vertus expressives de la proposition),
politiq ue également. On voit moins bien ce
q u’en sont les enjeux proprement linguis-
tiq ues. La vigueur des discussions atteste ce-
pendant le caractère nodal du problème q ui,
dans les Grammaires rationnelles, touche au
cœur de la théorie en mettant en cause un
caractère du langage et de l’expression q u’il
est difficile d’associer à un caractère corres-
pondant de la pensée: l’ordre linéaire. L’étude
de l’ordre des mots représente-t-elle une
«contribution (de la linguistiq ue) au projet
anthropologiq ue», comme l’écrit un de ses
derniers commentateurs (Hagège 1985, 187)?
Ou faut-il y voir «un moment capital dans le
développement de la syntaxe», comme l’af-
firme Marc Dominicy (1982, 318)? Quelle q ue
soit l’hypothèse adoptée, la q uerelle des in-
versions mériterait une analyse linguistiq ue
III. Positionen
approfondie. — C’est à la même probléma-
tiq ue fondamentale: comment définir le lan-
gage par son rapport à la pensée si nous
n’avons accès à la pensée q ue par l’intermé-
diaire du langage?, c’est à la même problé-
matiq ue q u’on peut rattacher l’intérêt des
Grammaires rationnelles pour l’ellipse. Pro-
longeant un mouvement plus ancien, elles ont
soustrait l’ellipse à son statut purement rhé-
toriq ue pour en faire un instrument de l’ana-
lyse grammaticale; et cette transformation du
statut de l’ellipse s’éclaire si on la replace dans
le contexte théoriq ue des Grammaires ration-
nelles. A partir du moment en effet où ces
grammaires disposent d’une théorie des par-
ties du discours et d’un schéma de structure
de la proposition, elles sont amenées à consta-
ter q ue les productions linguistiq ues effectives
présentent des distorsions par rapport à ces
données de base; l’ellipse est alors l’instru-
ment q ui permet de décrire au moins, sinon
d’expliq uer certaines de ces distorsions. Beau-
zée donne par exemple de l’adjectif une défi-
nition dont une des conséq uences est q u’un
adjectif ne peut s’ajouter q u’à un nom appel-
latif (1974, I, 291). Pour analyser un énoncé
comme ‘Socrate était sage’, il faut donc ad-
mettre q u’il s’expliq ue par l’ellipse du mot
‘homme’ (Beauzée 1974, II, 17): l’ellipse ré-
concilie la structure de l’énoncé considéré
avec la théorie des parties du discours. Qu’elle
s’expliq ue elle-même par des considérations
psycho-linguistiq ues — abréger l’analyse de
la pensée (Beauzée 1974, II, 396) — est une
autre affaire; ce q ui importe est de marq uer
q u’elle assume une fonction proprement
grammaticale. Il en va de même q uand Beau-
zée réduit ‘combien coûte ce livre?’ à ‘dites-
moi le prix à l’égal duq uel prix coûte ce livre’
(Beauzée 1974, II, 415): le mot ‘combien’
ayant été caractérisé comme conjonctif, il
exige un antécédent, donc une principale et
une incidente, etc. L’art de suppléer, corrélatif
de l’ellipse, est ainsi soumis à des règles q ui
doivent éviter l’arbitraire: on ne supplée q u’en
se fondant sur la présence du mot sous-en-
tendu dans d’autres expressions de même sens
(et, en principe, empruntées aux meilleurs au-
teurs) ou sur la logiq ue grammaticale, pour
reprendre avec Beauzée une expression de
Sanctius (Beauzée 1974, II, 445). Selon Beau-
zée donc (et aussi selon Du Marsais 1971,
Œuvres choisies I, 16 sq q ), l’ellipse joue tantôt
entre des structures attestées et dont l’une est
plus développée q ue l’autre, tantôt entre un
énoncé attesté et une réécriture de sens éq ui-
valent et cautionnée en dernier ressort au
44.  La position de la grammaire rationnelle
niveau de la théorie des parties du discours.
Elle occupe un terrain q ui, dans la termino-
logie de Catherine Fuchs (1983, 7), semble
aller de la paraphrase à la glose interprétative.
2.3.3.  C’est également aux Grammaires ra-
tionnelles q ue nous devons une distinction q ui
était appelée à une longue carrière, la distinc-
tion entre analyse logiq ue et analyse gram-
maticale. Cette distinction permet de ré-
pondre au défi q ue constitue pour les Gram-
maires rationnelles l’introduction de la caté-
gorie des propositions complexes entre les
propositions simples et les propositions
composées. C’est dans la deuxième édition de
la Grammaire de Port-Royal (1966, II, 20)
q u’on voit apparaître cette catégorie. Elle est
indispensable pour appliq uer les définitions
sémantiq ues du sujet et de l’attribut (ce dont
on affirme, ce q u’on affirme) à une proposi-
tion comme ‘un habile magistrat est un
homme utile à la Républiq ue’ (Port-Royal
1966, I, 68), dans laq uelle le sujet et l’attribut
ne sont pas représentés par des termes
simples. Du Marsais proposera ensuite de dis-
socier la proposition considérée grammatica-
lement de la proposition considérée logiq ue-
ment sans parler encore d’analyse logiq ue et
grammaticale (1971, Œuvres choisies III, 57
sq q ). Beauzée appliq uera la même distinction
au complément, au sujet et à l’attribut (1974,
II, 55 sq q ), et l’on verra apparaître l’expres-
sion d’Analyse grammaticale chez Silvestre de
Sacy (1975, 258). Ces q uelq ues jalons
scandent la pénétration de notre distinction
dans le lexiq ue des grammairiens: il s’agit,
comme l’écrit Chevalier (1979, 20 sq q ) de la
mise en place d’un ›dispositif scolaire‹ de pre-
mière importance. Parmi les diverses fonc-
tions q u’assume ce dispositif, retenons sa
fonction architectoniq ue au sein des Gram-
maires rationnelles: la distinction entre ana-
lyse logiq ue et analyse grammaticale permet
d’étendre à l’ensemble des productions du
discours les définitions et les procédures éla-
borées pour la proposition simple. Si l’on
reprend l’exemple donné par Du Marsais (‘ce-
lui q ui me suit, dit Jésus-Christ, ne marche
point dans les ténèbres’), l’analyse gramma-
ticale y fait apparaître trois propositions do-
tées chacune d’un sujet et d’un attribut, ce-
pendant q ue l’analyse logiq ue, une fois q u’elle
a isolé l’incise, met en évidence une proposi-
tion uniq ue avec un sujet complexe et un
attribut complexe également; aux deux ni-
veaux de l’analyse, on retrouve les mêmes
fonctions et les mêmes mécanismes de pro-
633
duction. La grammaire s’assure ainsi de son
emprise sur toute proposition; si longue soit-
elle, elle se décomposera toujours en d’autres
propositions plus simples, jusq u’à ce q u’on
atteigne le niveau élémentaire. On comprend
alors la terminologie à laq uelle recourt Du
Marsais. Point de vue grammatical et point
de vue logiq ue s’opposent comme point de
vue de l’élocution et point de vue de l’enten-
dement; l’analyse grammaticale prend en
charge les rapports syntaxiq ues entre les mots,
l’analyse logiq ue se déploie sur le plan du
sens, et la distinction-corrélation des deux
analyses figure, à l’intérieur même de la gram-
maire, la distinction-corrélation du langage et
de la pensée, sans laq uelle il n’y aurait pas de
grammaire, de grammaire rationnelle en tout
cas (v. art. 71).
Un des sous-produits de la division en ana-
lyse logiq ue et analyse grammaticale est dû à
Condillac: il s’agit de la tentative de mettre
au point la catégorie de proposition subor-
donnée (tentative, car cette catégorie, ne sera
vraiment reçue dans les grammaires q ue vers
le milieu du XIXe siècle, cf. Chervel 1977, 80
sq q ). Il est intéressant d’y revenir afin de
montrer comment la grammaire a progressi-
vement conq uis son territoire. A Port-Royal,
sans q ue la théorie en soit explicitée, on
constate de fait q ue la grammaire se limite à
l’analyse des propositions simples et com-
plexes (Pariente 1985, 129 sq q ); c’est à la
logiq ue q u’il revient de traiter des proposi-
tions composées. Beauzée, sur ce point, ne va
pas, malgré les apparences, beaucoup plus
loin q uand il se contente d’opposer proposi-
tions détachées et périodes, les propositions
détachées pouvant comporter des incidentes
alors q ue les membres des périodes sont in-
dépendants grammaticalement les uns des
autres (Beauzée 1971, II, 40 sq q ): certes la
période est intégrée à la grammaire, mais ses
membres ont la curieuse particularité de ne
pas entretenir de rapports grammaticaux,
tout en étant tous indispensables à la for-
mation d’un sens total. En introduisant la
notion de subordination, Condillac se donne
(cf. Branca 1982, 289) un mode de structu-
ration commun pour la proposition et pour
la période: de même q ue les idées sont subor-
données entre elles dans la proposition simple,
de même y a-t-il une relation de subordination
entre la proposition principale et les autres,
q ui forment les accessoires de son verbe
(Condillac 1947—1951, Œuvres philos. I,
501). Condillac doit, de ce fait, dissocier pro-
positions subordonnées et propositions inci-
634
dentes: il relève q ue l’incidente est rattachée
à un mot de la principale et doit être placée
après lui (Condillac 1947—1951, Œuvres phi-
los. I, 532), tandis q ue la subordonnée est
rattachée tantôt au verbe, tantôt à l’ensemble
de la principale, ce q ui expliq ue q ue sa place
ne soit pas fixe. Par son rattachement à un
mot, l’incidente se définit en termes gram-
maticaux; la subordination relève, elle, de
l’analyse logiq ue. Sicard (Roch Ambroise
Cucurron, 1742—1822) reprendra cette doc-
trine dans 1799 (II, 159). Les développements
q ui précèdent donnent une idée des difficultés
q u’ont affrontées les Grammaires rationnelles
et du type de solutions q u’elles ont cherché à
leur apporter pour rester cohérentes avec
leurs principes.
3. Tensions internes
dans la problématique
des Grammaires rationnelles
Il est toujours difficile de comprendre pour-
q uoi une formation épistémiq ue disparaît; il
est du reste difficile de savoir ce q ui disparaît
et ce q ui subsiste lorsq u’une de ces formations
est remplacée par une autre. Dans le cas des
Grammaires rationnelles, il serait excessif de
penser q u’elles ont été totalement enterrées
après l’apparition des grammaires historiq ues
et comparées: bon nombre des catégories syn-
taxiq ues q u’elles ont élaborées ont en fait été
transmises jusq u’à l’époq ue contemporaine.
C’est q ue, à l’intérieur du cadre systématiq ue
dans leq uel elles se sont constituées, les gram-
mairiens ont d’un côté amassé un trésor d’ob-
servations portant sur des faits de morpho-
logie et de syntaxe notamment, et ils ont d’un
autre côté affiné l’analyse des grands concepts
grammaticaux: ce double effort n’a pas été
perdu. Il l’a été d’autant moins q ue, dans leur
ambition d’universalité, les Grammaires ra-
tionnelles ont été conduites à briser la pri-
mauté antérieurement reconnue aux langues
classiq ues, et à affronter les problèmes posés
par des langues disparates, même si en fait
l’intérêt pour les langues classiq ues est resté
très grand. Cette confrontation entre prin-
cipes généraux et données empiriq ues se tra-
duit à l’intérieur des Grammaires rationnelles
par une série de tensions conceptuelles q ui
sont peut-être responsables, au moins par-
tiellement, de l’épuisement de leur élan pri-
mitif. C’est à deux de ces tensions q ue seront
consacrées les remarques qui suivent.
III. Positionen
3.1. Les formes de la rationalité
En q uoi les Grammaires rationnelles rendent-
elles raison des faits linguistiq ues? On peut
constater q u’à côté d’une version officielle de
la rationalité, intervient souvent une forme
dont la théorie n’est pas faite, mais q ui est
peut-être plus féconde q ue la précédente. Of-
ficiellement, en effet, rendre raison d’un fait
linguistiq ue, c’est montrer selon une dé-
marche de nature sémantiq ue comment il
contribue à l’expression de la pensée. Mais,
dès le début, c’est-à-dire la Grammaire de
Port-Royal, on s’aperçoit q ue ce principe gé-
néral ne suffit pas, car il y a des faits auxq uels
il est malaisé sinon impossible d’associer une
caractéristiq ue de la pensée. C’est, par
exemple, le cas avec la théorie du genre des
noms (Pariente 1985, 125; voir aussi 109 f).
Autre exemple: pour expliq uer la construction
‘il est accusé de grands crimes’, alors q ue
l’analogie exigerait ‘il est accusé de de grands
crimes’, les Messieurs invoq uent le souci
d’éviter la cacophonie, empruntant ainsi le
principe d’explication à un ordre de phéno-
mènes q ui n’a rien à voir avec la pensée (cf.
le commentaire de Gross 1967, 108). Les
Grammaires rationnelles se heurtent ici à une
espèce d’autonomie du langage dont tous les
aspects ne se laissent pas réduire aussi aisé-
ment à la seule finalité d’exprimer la pensée.
Les exemples précédents relevaient de la
morphologie ou de la phonétiq ue. Mais on
rencontre le même genre de difficultés là où
on ne l’attend pas, c’est-à-dire dans la syn-
taxe. La discussion par Silvestre de Sacy d’une
analyse de Sicard est révélatrice à cet égard.
Dans son Cours d’instruction d’un sourd-muet
de naissance, Sicard, connu par ailleurs pour
ses Eléments de grammaire générale, avait es-
sayé d’expliq uer la construction de l’interro-
gative à sujet nominal: le sujet est placé avant
le verbe, puis repris après le verbe par un
pronom de la troisième personne. Pourq uoi
deux sujets, l’un avant, l’autre après le verbe?
S’il y a deux sujets, c’est, selon Sicard, q u’il
y a deux verbes, donc deux propositions dans
toute interrogation. Pour reprendre son
exemple ‘le Ciel est-il serein?’, il l’engendre à
partir de ‘le Ciel n’est pas serein; le Ciel est
serein’, la négative transmettant seulement
son sujet à l’interrogative, alors q ue le sujet
de l’affirmative y est pronominalisé et déplacé
après le verbe (Sicard 1803, 137 sq q ). Sicard,
on le voit, ne redoute pas les ellipses — ses
Eléments en donnent beaucoup de preuves —
ni les transformations; mais s’il propose ici
44.  La position de la grammaire rationnelle
cette analyse, c’est au nom d’un argument
purement sémantiq ue: celui q ui pose une
q uestion énonce deux jugements contradic-
toires entre lesq uels il donne le choix à son
interlocuteur; l’interrogation est la forme
dans laq uelle l’émetteur met le récepteur de-
vant la nécessité de choisir, et la réponse
consiste à découvrir les deux propositions
contenues dans la q uestion et à écrire (il s’agit
d’un sourd-muet) la proposition préférée sous
forme déclarative. On voit comment cette
analyse rend raison de la présence des deux
sujets en s’appuyant pour l’essentiel sur une
interprétation de l’acte d’interrogation q ui
commande la mise en œuvre d’un dispositif
syntaxiq ue. C’est la sémantiq ue q ui com-
mande les manœuvres syntaxiques.
Après avoir discuté l’interprétation donnée
par Sicard de l’interrogation, Silvestre de Sacy
(1975, 226 sq q ) fait observer q ue le double
sujet et l’inversion se rencontrent dans
d’autres constructions, dont il donne plu-
sieurs exemples, tels q ue ‘je ne crois pas q ue
la vertu demeurât jamais sans récompense,
Dieu fût-il aussi injuste q u’il est juste’, et il
met le phénomène en rapport avec l’ellipse
d’un conjonctif et de son antécédent (‘en sup-
posant même q ue Dieu soit aussi injuste q u’il
est juste’). Il remarq ue ensuite q ue la forme
interrogative peut être réduite à une forme
affirmative ou hypothétiq ue par le rétablis-
sement d’un conjonctif et de son antécédent
(‘est-il sujet à l’erreur?’ éq uivaut à ‘dites-moi
s’il est sujet à l’erreur’). L’inversion du sujet
dans l’interrogation est donc la trace laissée
par une ellipse. Simplement, q uand le sujet
de la proposition avec conjonctif était un pro-
nom, on se contente de le déplacer; q uand
c’était un nom, on le laisse avant le verbe et
on conserve le pronom après le verbe. Quelle
q ue soit la valeur des remarq ues de Silvestre
de Sacy, on voit q u’elles cherchent la raison
du phénomène considéré dans une direction
bien différente de celle de Sicard. Rendre rai-
son, ce n’est plus découvrir dans la syntaxe
de l’interrogation une trace de sa nature
d’opération spirituelle (le double sujet et l’in-
version comme marq ues des deux proposi-
tions contradictoires entre lesq uelles l’émet-
teur ne choisit pas), c’est insérer le phénomène
à étudier dans un réseau de phénomènes de
même structure, mettre en évidence une ré-
gularité syntaxiq ue dont il apparaisse comme
un produit. C’est une tout autre idée de la
raison grammaticale q ui se fait jour chez Sil-
vestre de Sacy. Elle le contraint du reste à
poser des problèmes neufs, comme celui de
635
savoir si toute inversion relève de la même
régularité (de Sacy 1975, 229). Bien q u’il ne
justifie pas sa réponse négative à cette der-
nière q uestion, il entrevoit ici un nouveau
territoire de recherche. Reste q u’il ne s’y aven-
ture pas. Pourq uoi? C’est difficile à dire, mais
on peut soupçonner une fois de plus q ue sa
démarche est entravée par le caractère parti-
culier du problème devant leq uel il s’est lui-
même placé. Il rédige en effet des Principes
de Grammaire générale, mis à la portée des
enfants, et propres à servir d’introduction à
l’étude de toutes les langues; même en laissant
de côté la visée pédagogiq ue de son texte,
l’ambition de généralité fait obstacle au dé-
veloppement d’une analyse q ui porte sur une
construction dont il a relevé q u’elle n’est pas
commune à toutes les langues (de Sacy 1975,
227).
3.2. Le traitement de la diversité
Tout reconduit, on le voit, aux problèmes q ue
la diversité linguistiq ue pose aux Grammaires
rationnelles. Même si ces grammaires recon-
naissent, on l’a dit plus haut (cf. 1.2.1), les
particularités des langues effectivement par-
lées, même si elles admettent entre les langues
naturelles l’existence de différences attribuées
au génie des peuples (voir Beauzée 1973, 136)
et pour chaq ue langue l’existence d’un prin-
cipe de variation et d’altération analysé dans
l’article Etymologie de l’Encyclopédie, cette
reconnaissance ne définit pas à elle seule le
traitement de la particularité dans les Gram-
maires rationnelles. Il importe, pour conclure,
de caractériser les problèmes q ue leur pose la
diversité du donné linguistiq ue, et le style des
solutions q u’elles adoptent. — Compte tenu
des postulats de ces grammaires, q uand elles
se trouvent en présence de deux langues dif-
férentes, l’issue théoriq uement la plus satis-
faisante consiste à montrer q ue ces langues
résolvent les mêmes problèmes par des
moyens différents; la diversité est alors loca-
lisée au plan des moyens et n’affecte pas l’ap-
partenance des langues considérées au même
ensemble: il n’y aurait au fond q u’une langue,
q ui se réaliserait sous des espèces diverses.
Mais on va voir q ue, si cette solution inspire
la stratégie de certaines grammaires, sa mise
en œuvre se heurte à de nombreux obstacles.
Considérons le problème des cas; c’est un de
ceux q ui révèlent le mieux la présente diffi-
culté, car la présence ou l’absence de cas peut
servir de principe de distinction entre langues,
et a effectivement conduit Girard à opposer
636
langues analogues et langues transpositives
(pour ne pas parler des langues mixtes).
3.2.1.  Le traitement des cas chez Meiner offre
un exemple pratiq uement pur de la solution
esq uissée ci-dessus, selon laq uelle toute
langue résout les mêmes problèmes par des
moyens différents. Meiner, on le sait (cf. 2.2.),
fait du prédicat le centre de la proposition. Il
est cohérent avec ce principe q uand il rattache
le problème de la déclinaison à celui des dé-
terminations nécessaires q u’un prédicat doit
recevoir pour être complètement expliq ué. Il
ne s’agit pas ici de la simple saturation lo-
giq ue, mais plutôt de la détermination
complète de son sens. Meiner définit alors
successivement des ensembles de q uatre, puis
cinq , puis six déterminations q ui doivent
s’ajouter au prédicat pour l’expliq uer, et s’es-
time satisfait q uand il obtient le troisième
ensemble, q ui se trouve précisément composé
d’autant d’éléments q u’il y a de cas en latin.
Meiner classe donc d’abord les prédicats selon
le nombre d’objets dont ils dépendent, un,
deux ou trois. En analysant cette dépendance,
il découvre q ue le prédicat a toujours besoin
d’un sujet; s’il correspond à une action, cette
action s’exerce sur un objet passif («leidender
Gegenstand», Meiner 1975, 133 sq q ); elle
s’exerce de plus à l’aide d’un instrument
(«Instrument und Werkzeug», Meiner 1975,
148); le prédicat peut enfin convenir au sujet
en raison d’une certaine personne ou chose
(«um einer gewissen Person oder Sache wil-
len», Meiner 1975, 149) q ui forme alors son
objet personnel. On obtient ainsi les fonctions
auxq uelles correspondent les q uatre cas: no-
minatif, accusatif, ablatif, datif. On introduit
le cinq uième cas, le génitif, en notant q ue les
noms q ui désignent les objets assumant l’une
des fonctions précédentes peuvent demander
à être précisés en étant mis en rapport avec
d’autres noms: ces autres noms se mettront
au génitif (Meiner 1975, 153 sq q ). Comment
passer maintenant au sixième cas? en dédou-
blant le cas du sujet en nominatif (pour les
première et troisième personnes) et en vocatif
(pour la deuxième personne); ce sixième cas
n’est donc pas indispensable, mais sa possi-
bilité doit être ménagée (Meiner 1975, 162
sq q ). On voit donc q ue Meiner obtient les six
cas recherchés au terme d’une analyse q ui met
en jeu une théorie de la détermination
complète du prédicat prolongée par la théorie
de la détermination du nom, pour le génitif,
et, éventuellement, par un emprunt à la liste
III. Positionen
des personnes verbales, q uand le prédicat est
lui-même un verbe.
Il reste alors à la grammaire à définir les
marq ues linguistiq ues associées à ces fonc-
tions, appelées ‘cas’. Meiner le fait en divisant
les langues en deux sous-ensembles, celles q ui
font correspondre à chaq ue cas des terminai-
sons différentes données aux noms, et celles
q ui, comme l’allemand, le français ou l’hé-
breu, se sont facilité les choses (1975, 171) en
plaçant devant les noms à décliner certains
signes (›Casuszeichen‹) ou en utilisant une
combinaison des deux procédés. On déter-
mine par exemple de la façon suivante la
déclinaison du français (Meiner 1975, 179
sq q ): il ne faut q ue deux signes de cas (‘de’
pour le génitif, ‘à’ pour le datif); le vocatif est
confondu avec le nominatif, sauf à employer
la particule ‘o!’, le nominatif et l’accusatif sont
définis par leur place par rapport au prédicat.
La Grammaire rationnelle a fait ainsi son
œuvre: toutes les langues sont des réalisations
d’un même modèle; l’analyse consiste à définir
ce modèle et à utiliser diverses stratégies pour
montrer que toute langue s’y réduit.
3.2.2.  Du même problème des cas, Beauzée
donne un traitement très différent. Les déve-
loppements de Meiner reposent, on l’a noté,
sur une assimilation de la notion de cas et de
celle de fonction: le cas n’est pas pour lui une
entité morphologiq ue, mais un moyen de dé-
terminer complètement un prédicat, et l’uti-
lisation de la morphologie à cette fin est fa-
cultative. Beauzée, toujours soucieux de dé-
finitions rigoureuses, part, lui, d’une carac-
térisation morphologiq ue (1974, II, 101), ce
q ui l’amène tout de suite à conclure, comme
Du Marsais ou Harris, q ue «la distinction
des Cas n’est pas d’un usage universel dans
toutes les langues». Sur cette base, la théorie
des cas va prendre chez lui une tout autre
tournure q ue chez Meiner. Il n’est plus q ues-
tion de reconnaître les mêmes cas partout et,
par exemple, Beauzée montrera q u’on ren-
contre aussi bien des langues à trois cas
(arabe) q u’à q uatorze cas (lapon): on ne peut
pas poser le problème des cas dans les mêmes
termes q ue chez Meiner. Que peut alors faire
le grammairien? mettre en évidence la diver-
sité des procédés utilisés dans les différentes
langues pour obtenir les résultats q ue le latin
obtient par les cas: indiq uer le rapport de
chaq ue mot d’une proposition à l’ordre ana-
lytiq ue de l’énonciation. On déterminera donc
le champ des possibles q ui va des langues
dépourvues de prépositions (basq ue et péru-
44.  La position de la grammaire rationnelle
vien, Beauzée 1974, II, 162) aux langues dé-
pourvues de cas (langues modernes du midi
de l’Europe, Beauzée 1974, II, 161): il restera
aux grammaires particulières à situer chaq ue
langue dans ce champ. On raffinera encore la
théorie générale en rappelant q ue les langues
dépourvues de cas pour les substantifs en
admettent pour les pronoms (Beauzée 1974,
II, 152 sq q ). En ce q ui concerne les langues
q ui déclinent les substantifs, on insistera sur
la nécessité de ne pas confondre la valeur
(Beauzée 1974, II, 162 sq q ) des cas dans deux
langues différentes, et on établira, pour
conclure, une relation entre théorie des cas et
théorie des nombres (Beauzée 1974, II, 172
sq q ). L’essentiel paraît être ici pour la Gram-
maire rationnelle de définir a priori les pos-
sibilités ouvertes aux langues, et de faire ap-
paraître les cas comme une des solutions au
problème commun q ui consiste à savoir q uel
rang un mot occupe dans l’ordre analytiq ue
de la proposition. La notion de cas ne fait
donc plus partie de la Grammaire générale en
ce sens q u’elle ne s’impose plus comme chez
Meiner à la description de toute langue; mais
elle en fait toujours partie en ce sens q ue la
Grammaire générale doit ménager la possi-
bilité q ue certaines langues particulières se
caractérisent par la présence des cas.
Comment analyser les différences entre le
style de Meiner et celui de Beauzée? On peut
être tenté de les rapprocher en argumentant
de la façon suivante: au fond Meiner et Beau-
zée traitent la diversité linguistiq ue de la
même manière, mais à des niveaux différents.
Meiner fait de la présence des cas un universel
linguistiq ue, Beauzée définit l’universel au ni-
veau de la fonction q ue les cas assurent ici,
mais q ue d’autres instruments linguistiq ues
assurent là: les deux grammairiens visent donc
à réduire toute langue à un schéma préétabli,
et c’est en cela q u’ils sont tous les deux des
auteurs de Grammaires rationnelles. Cette
présentation néglige néanmoins une nuance
épistémologiq ue importante. On peut l’expri-
mer en recourant à une distinction proposée
dans un travail antérieur (Pariente 1973, 180
sq q ), celle des systèmes et des modèles. Mei-
ner construit un système linguistiq ue: sa doc-
trine du langage détermine les traits q ue toute
langue doit présenter pour être une langue et
réduit les langues particulières à cet ensemble
de traits. La Grammaire générale de Beauzée
vise, q uant à elle, à permettre aux grammaires
particulières de constituer des modèles pour
637
chaq ue langue étudiée; il ne s’agit plus d’an-
nuler les particularités de chacune pour les
analyser, mais de mettre en évidence ces par-
ticularités et d’en ressaisir si possible la co-
hérence. Ce q ui empêche peut-être Beauzée
de pousser ce mouvement à son terme, c’est
q u’il partage avec les grammairiens de son
temps une idée de la particularité linguistiq ue
q u’on peut q ualifier de babélienne. Il faudra
attendre Saussure pour q ue l’arbitraire du
signe cesse d’être un obstacle à la rationalité
de la langue et en devienne l’un des fonde-
ments. Mais ceci est une autre histoire.
4. Bibliographie sélective
4.1. Textes originaux
Arnauld/Lancelot 1660, Grammaire générale et rai-
sonnée.
Bref mais essentiel, ce livre inaugure le mouvement
des Grammaires rationnelles.
Beauzée 1767, Grammaire générale.
Important par son contenu propre et par la dis-
cussion toujours lucide de la littérature relative aux
questions traitées.
Harris 1751, Hermes.
Texte capital, q ui a exercé une influence considé-
rable dans toute l’Europe.
Meiner 1781, Philosophische und allgemeine Sprach-
lehre.
Cette version de la Grammaire générale est plus
originale qu’il ne semble à première vue.
4.2. Etudes
Aarsleff 1975, The Eighteenth Century, including
Leibniz, in: Sebeok 1975.
Auroux 1979 a, La sémiotique des Encyclopédistes.
Brekle 1975, The Seventeenth Century, in: Sebeok
1975.
Chevalier 1968, Histoire de la syntaxe: Naissance
de la notion de complément dans la grammaire fran-
çaise.
Coseriu 1969, Die Geschichte der Sprachphilosophie
von der Antike bis zur Gegenwart.
Dominicy 1984, La naissance de la grammaire mo-
derne.
Gusdorf 1973, L’avènement des sciences humaines
au Siècle des Lumières.
Robins 1967, A Short History of Linguistics.
Sebeok 1975, Current Trends in Linguistics XIII, 1.
Jean-Claude Pariente, Clermont-Ferrand
(France)
638
45. Die hermeneutische Position
1. Einleitung: Die philosophische Hermeneutik
als sprachphilosophische Position
2. Formen der philosophischen Hermeneutik
2.1. Die ›traditionelle Hermeneutik‹ als Kunst-
lehre der Interpretation
2.2. Die ›moderne Hermeneutik‹ in der Ausein-
andersetzung mit dem Methodenproblem
2.3. Die ›neue Hermeneutik‹ als Modell der
Sprachlichkeit menschlichen Selbstverhaltens
3. Zur gegenwärtigen Hermeneutik-Diskussion
3. Die Auseinandersetzung um die Autonomie
Die Auseinandersetzung um die Autonomie
der hermeneutischen Methode
3.2. Die Struktur hermeneutischer Argumentation
4. Literatur in Auswahl
1. Einleitung:
Die philosophische Hermeneutik
als sprachphilosophische Position
Hermeneutik ist die Kunstlehre der Interpre-
tation, das heißt die Lehre, welche die Me-
thoden und Regeln zum Verstehen von sinn-
haltigen Formen (Betti 1967, 60) untersucht
und für einzelne Wissenschaften bereitstellt.
Wird der Interpretationsprozeß nicht nur als
Praxisanleitung für bestimmte Wissenschaf-
ten verstanden, sondern zugleich auf seine
Möglichkeiten zur Sinnstiftung reflektiert, so
weitet sich die Hermeneutik zur universellen
Methode oder — alternativ — zur allgemei-
nen Lehre des menschlichen Verhaltens aus.
Man spricht dann besser von philosophischer
Hermeneutik. Weil Interpretationen sich stets
in sprachlichen Akten vollziehen, erscheint
sowohl die hermeneutische Universalmethode
als auch die anthropologische Charakterisie-
rung der Hermeneutik als Teil der Sprach-
philosophie. Diese versteht sich dann aller-
dings nicht als spezielle Disziplin innerhalb
des Kanons philosophischer Einzelbereiche,
sondern stellt als Fundamentaldisziplin den
Kern philosophischer Bemühungen über-
haupt dar. In einer solchen Sprachphilosophie
werden die letzten Gründe des Seins und die
allgemeinen Sinnzusammenhänge reflektiert;
sie ersetzen ältere Formen der Vernunftkritik
und der Metaphysik durch Sprachkritik (Lo-
renz 1970, 23). Hermeneutik als sprachphi-
losophische Position ist daher stets philoso-
phische Hermeneutik. Sie stellt alle sprach-
philosophisch bedeutsamen Aspekte unter
den Leitbegriff des Verstehens, — sei es in
einem mehr methodologischen (Wilhelm
Dilthey), sei es in einem existenzialontologi-
III. Positionen
schen Sinne (Martin Heidegger, Hans-Georg
Gadamer). Die Universalisierungstendenzen
innerhalb der Hermeneutik traten erst in der
neueren Philosophie in Erscheinung und er-
langten ihren Höhepunkt innerhalb der so-
genannten ›sprachlichen Wende‹ (linguistic
turn) der Gegenwartsphilosophie. Diese Tat-
sache legt zunächst eine historisch-systema-
tische Problementfaltung nahe, die sich auf
den Übergang der Hermeneutik als Kunst-
lehre zur Hermeneutik als philosophische Dis-
ziplin (2.1.), sodann auf die beiden Hauptfor-
men der philosophischen Hermeneutik als
geisteswissenschaftliche Methodenlehre (2.2.)
und als existenzialontologische Verstehens-
lehre (2.3.) beschränkt. Nach der Skizze ver-
schiedener Kritiken an der Hermeneutik (3.1.)
wird abschließend die Struktur der Herme-
neutik präzisiert und damit auf den heutigen
Diskussionsstand gebracht (3.2.).
2. Formen
der philosophischen Hermeneutik
2.1. Die ›traditionelle Hermeneutik‹ als
Kunstlehre der Interpretation
2.1.1.  Der Ursprung der Hermeneutik liegt in
der Theologie. Die Theologie übt als Wort
vom Göttlichen eine Vermittlerfunktion aus.
Sie erschließt das Fremdartige, Jenseitige und
ganz Andere der religiösen Transzendenz in
seiner Bedeutsamkeit und macht es damit
dem Menschen zugänglich. Das damit ver-
bundene ›zum Verstehen bringen‹ (ἑρμηνεύ-
ειν) umfaßt die Transformation des göttlichen
Geschehens und der geheimnisvollen Zeichen
in Worte einer dem Gläubigen zugänglichen
Sprachwelt. Das Erklären des nicht unmittel-
bar verständlichen oder in einer anderen
Sprache abgefaßten Textes kann zum existen-
tiellen Anliegen werden. Besonders in der jü-
disch-christlichen Tradition hängt das Heil
des einzelnen Gläubigen und die Existenzfä-
higkeit der Gemeinschaft (Volk Gottes, Kir-
che) weitgehend von der richtigen Interpre-
tation der ›Heiligen Schriften‹ ab. Zur Be-
wältigung dieser folgenreichen Aufgabe ent-
wickelten Schriftgelehrte umfangreiche Me-
thoden der Auslegung, die später für andere
Bereiche vorbildlich wurden. Die so entstan-
dene Interpretationskunst hatte nicht nur den
Zweck, die Kluft zwischen der göttlichen Of-
fenbarung und dem menschlichen Auffas-
sungsvermögen zu überbrücken, sondern sie
45.  Die hermeneutische Position
mußte zugleich das Problem des historischen
Zeitenabstands lösen. Darunter versteht man
die Tatsache, daß die Texte aus alten Zeiten
in geschichtlich veränderten Verhältnissen
entschlüsselt werden mußten. Die Lösung des
Problems war durch das Wissen bestimmt,
daß die Texte und Zeichen Offenbarungsin-
halte vermittelten, deren Wahrheitskern im
Gegensatz zu weltlichem Wissen weiter be-
stand und auch durch die Zeiten hindurch
den Menschen prinzipiell zugänglich geblie-
ben ist. Es ging nur darum, den richtigen Weg
fortzusetzen, der durch die geheiligte Tradi-
tion vorgezeichnet war. Die Überzeugung von
der im Text enthaltenen letzten Wahrheit als
Offenbarungsinhalt garantierte die Möglich-
keit einer sinnvollen Auslegung im Wandel
der Zeiten. Die Hermeneutik als allgemeine
Auslegungskunst erhielt ihre Legitimation
und ihre perennierende Einheit allein aus dem
Glauben an die Heiligkeit des Ausgelegten.
Trotzdem setzten Reflexionen über die
praktizierte Auslegung ein, welche die ver-
wendeten Regeln vor allem in grammatische
Kontexte stellten. Durch die Einbeziehung
der antiken Kulturleistungen wurden außer-
theologische Gesichtspunkte fruchtbar. Nach-
dem in Griechenland die homerischen Epen
zum Bildungsgut geworden waren, entwickel-
ten sich in den Zeitaltern der Sophistik, der
Stoa und des Hellenismus die Anfänge einer
Sprachwissenschaft, die Grammatik, Exegese
und Textkritik mit den Bedürfnissen der Rhe-
torik und Poetik verband (s. Art. 2). Streng
grammatische Interpretationen konkurrierten
mit allegorischen Umdeutungen. Letztere
mußten besonders im Bereich der fremd ge-
wordenen Mythologie die hermeneutische
Differenz zwischen Text und Interpretation
überwinden. Diese in der Antike geschaffenen
Bausteine einer allgemeinen Hermeneutik mit
ihren ad-hoc Regeln unterschieden sich je-
doch prinzipiell von dem Kanon der jüdisch-
christlichen Auslegungspraxis. Durch den
strengen Gesetzesbegriff und durch das klare
Bewußtsein von den Heilstaten Jahwes war
hier alle Interpretationskunst auf einen festen
Kern hin konzentriert. Weil im Gegensatz zur
Auseinandersetzung mit der Welt der antiken
Mythologie der Gesamtsinn nicht in Frage
gestellt wurde, erfolgte keine Problematisie-
rung der Methode. Selbst die radikale Rela-
tivierung der Gesetzesauffassung durch Jesus
änderte an dieser Selbstsicherheit nichts. Der
Glaubensinhalt verlagerte sich zwar von den
Gesetzesaussagen des Alten Testaments auf
die Taten Jesu und später auf die Aussagen
639
des Neuen Testaments. Durch die Kanonisie-
rung bestimmter Schriften und durch die Pra-
xis endgültiger kirchlicher Lehrentscheidun-
gen wurde jedoch die Einheit des Schriftsinnes
gewahrt, obwohl sich ein Prozeß vollzogen
hatte, der die zentrale Problematik jeder Her-
meneutik hätte vor Augen stellen können: ein
Text, nämlich das Alte Testament, wurde in
seinem vollen Wortlaut als Legitimationsin-
stanz beibehalten, obwohl sich der Standort
des Interpreten radikal verändert hatte; wäh-
rend der Text zuerst das Gesetz Gottes un-
mittelbar vermittelt hatte, bedeutete er jetzt
Wegbereitung und Verheißung dessen, was
sich in Christus vollenden sollte. Auch die
bedeutsamen hermeneutischen Reflexionen
des Origenes (185—254) und Aurelius Au-
gustinus (354—430) (s. Art. 16), die für ein
Jahrtausend die Kunstlehre der kirchlichen
Interpretation bestimmten, betrachteten dies
als historische Selbstverständlichkeit, die ganz
im Dienste der einheitlichen Glaubensver-
mittlung stand.
Jedes Ereignis, das in der Auseinanderset-
zung mit heidnischen Interpretationen die
Einheit des Glaubens bedrohte oder gar zer-
störte, bedeutete einen Schritt hin zur Idee
einer autonomen philosophischen Hermeneu-
tik, deren Deutungen nicht mehr innerhalb
eines institutionell vorgegebenen Rahmens er-
folgten, sondern eben dessen Legitimation re-
flektierten. Der folgenreichste Einschnitt auf
diesem Wege war zweifellos die Reformation.
Es ist kein Zufall, daß in ihr der katholische
Leitbegriff der institutionalisierten Tradition
durch den neuen Leitbegriff der Selbstausle-
gung der Heiligen Schrift ersetzt wurde. Die
Bedeutsamkeit der Sprache, die durch die Er-
rungenschaften der humanistischen Sprach-
studien und Übersetzungen jener Zeit unter-
strichen wurde, konkretisierte sich im luthe-
rischen Prinzip der Schrift als sui ipsius inter-
pres. Trotz dieser Wende verharrte aber Mar-
tin Luther (1483—1546) als Christ weiter im
Umfeld der theologischen Hermeneutik. Die
Überzeugung, daß die Klarheit der Schrift aus
der Klarheit der Sache Christi folgt und jedem
in der Gnade Gottes Stehendem notwendig
einsichtig werden muß, zeigt die Grenzen des
hermeneutischen Prinzips Luthers. So blieb
die Praxis der Bibelauslegung auch hier als
Kunstlehre der Auserwählten vorherrschend.
2.1.2.  Der Einfluß der Aufklärung und der
Fortschritt der Wissenschaften verdrängten
im Laufe der Jahrhunderte die alten Autori-
täten. Sowohl das kirchliche Traditionsprin-
640
zip als auch die Lehre von der Verbalinspi-
ration und der Selbstauslegung der Heiligen
Schrift verloren an Überzeugungskraft. Es
entstand eine eigenständige Bibelwissen-
schaft, welche die Heiligen Schriften selbst-
kritisch auf die gleiche Stufe stellte, auf der
die profane Literatur stand. Die neuen Au-
toritäten erhielten ihre Legitimation durch
eine allgemeine menschliche Vernunft (s. Art.
8). Man war überzeugt, daß alle Menschen
wegen ihrer gleich bleibenden Natur Zugang
zur gleichen ewigen Vernunftwahrheit hätten
oder durch geeignete pädagogische Prozesse
im Lauf der Zeit dorthin erzogen werden
könnten. So verdrängte das „natürliche Licht
der Vernunft“ als neue hermeneutische Norm
(Spinoza 1670, C.7) die alten Prinzipien. Da
aber die Vernunft auch und vor allem Selbst-
reflexion ist, war damit der Weg frei für eine
philosophische Hermeneutik, welche die Ver-
nunft nicht nur als Instrument der Interpre-
tation verwendete, sondern diese zugleich le-
gitimierte. Dabei ging es um eine ›vernünftige‹
Erklärung der Tatsache, daß in den Schrifter-
zeugnissen nicht nur bestimmte Personen ihre
individuellen Sinnvorstellungen und Absich-
ten ausgedrückt haben, sondern daß in der
Sinnmanifestation ein Überschuß an objek-
tiver Bedeutung erscheint, der von den Auto-
ren so nicht bewußt hineingelegt worden sein
konnte. Was in den heiligen Schriften durch
das Wirken göttlichen Geistes garantiert war,
wird nun zum Problem: Das Verstehen des
objektiven Sinnes von Texten über die Zeiten
hinweg. Zur Bewältigung dieser Aufgabe be-
durfte es einer universellen Betrachtung des
Interpretationsprozesses, wie sie von Fried-
rich Daniel Schleiermacher (1768—1834) in
der romantischen Hermeneutik realisiert
wurde.
2.1.3.  Nach Georg Wilhelm Friedrich Hegel
(1770—1831) (1927—40, Sämtl. Werke XII,
122 f) definieren Seele, Innerlichkeit und Sub-
jektivität den Kern der Romantik (s. Art. 13).
Die damit verbundene Hinwendung zur In-
nerlichkeit der Individuen verschärfte noch
die Frage nach der Möglichkeit der Sinnver-
mittlung, die in der Aufklärung durch die
Allgemeinheit der Vernunft ermöglicht schien.
Schleiermacher, der die romantische Herme-
neutik prägte, versuchte eine Lösung, welche
die Psychologie des Einzelnen mit der Allge-
meinheit der Grammatik vermittelte. Seine
Hermeneutik ist nicht mehr mit der Praxis der
Theologen, Philologen und Juristen identisch,
wenn er auch weiterhin von seiner Hermeneu-
III. Positionen
tik als ›Kunstlehre‹ spricht. Sein Ziel war zwar
eine universelle Lehre des Verstehens; er be-
zog sich aber außer auf die traditionellen her-
meneutischen Disziplinen vorwiegend auf
Kunstwerke, Briefe, Gespräche und journa-
listische Produkte. Die folgenreiche Anwen-
dung auf die Geschichte war der historischen
Schule vorbehalten. Bei Schleiermacher dien-
ten die Einsichten in geschichtliche Zusam-
menhänge eher als Hilfsmittel für psycholo-
gische und biographische Erkenntnisse. Denn
der Andere war für Schleiermacher der
Fremde, nicht nur in der Vergangenheit, son-
dern auch in der Gegenwart. Diese Fremdheit
galt es zu überwinden. Die Hermeneutik
wurde so zur universellen „Kunst, Mißver-
ständnisse zu vermeiden“ (Schleiermacher
1910—13, Werke IV, 145), die sich aus der
Fremdheit ergeben. Damit ist das Ziel für die
philosophische Hermeneutik Schleiermachers
vorgezeichnet: Es gilt, das Individuum zu ver-
stehen. Dazu ist es notwendig, den Lebens-
zusammenhang zu durchleuchten, in dem das
Individuum steht. Beim eigentlichen Nach-
vollzug muß man nach Schleiermacher zwei
Verstehensweisen unterscheiden, die divina-
torische und die komparative. Divinatori-
sches Verstehen ereignet sich dort, wo eine
innere Wesensverwandtschaft besteht, sich
der Interpret also ganz in den anderen hin-
einversetzen kann. Die weniger exklusive Me-
thode, die auch wissenschaftlich weiterentwik-
kelt werden kann, betrifft das komparative
Verstehen. Hier werden vor allem grammati-
sche, aber auch historische und sachliche Ge-
sichtspunkte wirksam. In der grammatischen
Interpretation wird der Text in die Geschichte
der Literaturgattung eingeordnet; die Ziele
der Gattung erlauben dann den Schluß auf
den Sinn des Einzeltextes. Die kleineren Text-
einheiten müssen daher in ihrer Redaktions-
geschichte analysiert werden. Verschiedene
Einordnungen in die Textzusammenhänge be-
dingen Sinnverschiebungen, die es zu be-
schreiben gilt. Von der grammatischen Inter-
pretation Schleiermachers sind wichtige Im-
pulse auf die formgeschichtliche Forschung
der Theologie des 19. Jahrhunderts ausgegan-
gen, die dann bald durch sozialgeschichtliche
Aspekte ergänzt wurden. Für die philosophi-
sche Hermeneutik wirkungsvoller dagegen
wurde die psychologische Interpretation, die
sich später nahezu verselbständigte. Gleich-
zeitig mit Schleiermacher entwickelte 1808
Friedrich Ast (1778—1841) in seinem Grund-
riß der Philosophie eine Verstehenslehre, die
historisches, grammatisches und geistiges Ver-
45.  Die hermeneutische Position
stehen unterscheidet. Das geistige Verstehen
meint das Eindringen in den Geist des Autors
und entspricht dem Bemühen Schleierma-
chers um die Biographie des Verfassers. Wird
die Entstehung des Gedankens im Indivi-
duum rekonstruiert, dann ist auch der Sinn,
der vermittelt werden soll, offenkundig. Ver-
stehen ist nichts anderes als die Umkehrung
des Produktionsvorgangs. Dabei scheint der
objektive Überschuß im bloß subjektiv Ge-
wollten verloren zu gehen. Aber Produktion
und Reproduktion können nie identisch sein,
weil der Reproduzierende zugleich die Bedin-
gungen kennt, die der Produzierende unbe-
wußt und unmittelbar erfüllt hat. Deshalb
konnte Schleiermacher immer wieder beto-
nen, daß der Interpret den Autor besser ver-
stehen muß, als dieser sich selber verstanden
hat. Hier wird deutlich, daß in den romanti-
schen Verstehenslehren die Idee einer geisti-
gen Kommunikationsmöglichkeit zwischen
allen Menschen mitgedacht wird, die pan-
theistisch oder panpsychistisch ausgedeutet
werden kann. Man glaubt in jedem Falle,
durch Verstehen zum eigentlichen allgemeinen
Geist, der häufig als neue Humanität gedacht
wurde, vordringen zu können.
Die Entstehung der philosophischen Her-
meneutik als universelle Verstehenslehre bei
Schleiermacher lebt aus dem Geist der Me-
taphysik. Durch sie erhält die Lehre ihre Ein-
heit. Aber wie ist eine philosophische Her-
meneutik denkbar, die bewußt auf die Beru-
fung auf Metaphysik verzichtet? Wilhelm Dil-
they (1833—1911) glaubte, die Frage dadurch
beantworten zu können, daß er das Verstehen
als wissenschaftliche Methode deutete und da-
mit die philosophische Hermeneutik in die
Grundlagendisziplin der sogenannten Gei-
steswissenschaften verwandelte.
2.2. Die ›moderne Hermeneutik‹ in der
Auseinandersetzung mit dem
Methodenproblem
2.2.1.  Nach der Romantik hatte der Siegeszug
der Naturwissenschaften alle geistigen Berei-
che, insbesondere auch die Philosophie, nach-
haltig beeinflußt. Folgenschwer war dabei der
Umstand, daß die naturwissenschaftliche Me-
thode als rein mathematisch-experimentelle
Methode mit einer radikalen Entzauberung
des Erkenntnisvorgangs einherging. Die Vor-
läufer und Begründer der Naturwissenschaft
verstanden die Gesetzeserkenntnis noch als
ein Lesen im Buche der Natur und das Er-
klären war ihnen zugleich ein Nachdenken
641
der Gedanken Gottes. Nicolaus Cusanus
(1401—1464) hatte noch vom Menschen als
Deus alter gesprochen, der in seiner Tätigkeit
als Mathematiker die Gedanken Gottes nach-
konstruiert (1565, 70). So war den Forschern
die Natur nichts Fremdes, und die Verbin-
dung zum Schöpfer des Kosmos, der in ihrem
Leben auch sonst eine entscheidende Rolle
spielte, war nicht abgerissen. Jetzt dagegen
bedeutete Naturwissenschaft das von Person-
bezügen befreite Aufsuchen allgemeiner Ge-
setzmäßigkeiten, das auf ein Subsumieren von
Erscheinungen unter fremde Abstraktheiten
hinauslief. Und eben diese Methode sollte
auch in der Geschichte, in der Interpretations-
kunst und in der Philosophie angewandt wer-
den, damit sie in den Rang von Wissenschaf-
ten erhoben werden können. Nachdem so
auch für die Hermeneutik einerseits Methode
und Wissenschaftlichkeit als selbstverständli-
che Merkmale betrachtet wurden, anderer-
seits aber die naturwissenschaftliche Methode
das Eigentliche im Interpretationsprozeß
nicht erfassen zu können schien, war es nur
folgerichtig, eine autonome Methode neben
den erklärenden Naturwissenschaften zu pro-
pagieren. Genau dies versuchte Dilthey. Sein
Name ist verbunden mit der Etablierung der
philosophischen Hermeneutik als autonome
Methode der sogenannten ›Geisteswissen-
schaften‹; ein Ausdruck, der mit dieser be-
grifflichen Rolle 1849 erstmals in einer von J.
Schiel besorgten Übersetzung des System of
Logic von John Stuart Mill (1806—1873) (s.
Art. 30) auftritt und für ‘moral science’ steht.
Dilthey stellt dem Begriff des Erklärens den
Begriff des Verstehens entgegen: „Die Natur
erklären wir, das Seelenleben verstehen wir“
(Dilthey 1914—1936, Ges. Schr. V, 144). Die
Präzisierung des Verstehensbegriffs fällt mit
der Explikation der neuen Methode zusam-
men (s. Art. 94). Verstehen befaßt sich mit
Sinn, d. h. mit geistigen Manifestationen. Das
Fundament des Geistes aber bilden für Dil-
they ›Erlebnisse‹. Diese sind Glieder eines Le-
bensvorgangs, also Elemente eines geglieder-
ten Ganzen, in dem sowohl der Interpret als
auch der Interpretierte stehen. Deshalb bedarf
der Geisteswissenschaftler keiner allgemeinen
hypothetischen Gesetze. Das Eingebunden-
sein in den Lebensstrom ermöglicht die Er-
fassung der von Menschen geschaffenen Zu-
sammenhänge von innen her, eben durch
›Verstehen‹. Geisteswissenschaftler „denken
nur weiter, was in der Lebenserfahrung schon
gedacht wird“ (Gadamer 19723, 208). Da-
durch versuchen sie, innerhalb eines Ganzen,
in dem sie schon stehen, Einzelnes zu erfassen,
642
das umgekehrt dieses Ganze besser verständ-
lich macht (›hermeneutischer Zirkel‹). Dieses
Ganze ist die geschichtliche Welt. Wie schon
Giambattista Vico (1668—1744) (s. Art. 24)
erkannte, verstehen wir Geschichtliches des-
halb am besten, weil wir es selbst bewirkt
haben (1965, 125). Der bei Dilthey im Zen-
trum stehende Begriff des Lebens wird später
mehr und mehr im Sinne eines durch die
Zeiten vermittelten Geistes umgedeutet, der
an Hegels Weltgeist erinnert. Die letzte In-
stanz für die Möglichkeit einer Hermeneutik
ist so die Geschichte, welche die alte meta-
physische Legitimationsinstanz ablöst.
Die geisteswissenschaftliche Methode im
Sinne Diltheys baut demnach auf drei Prä-
missen auf:
(1) Fundament ist das Vertraute einer Le-
bensform. Diese stellt das Vorverständnis be-
reit, ordnet ihre Erscheinungen in einen histo-
rischen Kontext ein und repräsentiert das
Ganze.
(2) Entscheidende Voraussetzung ist ferner
die Annahme eines Geistprinzips als Quelle
von Sinn. Die Wissenchaft kommt nicht ohne
Begriffe wie Person, Subjektivität, Leben oder
Intentionalität aus.
(3) Verstehen schließlich bedeutet die Einver-
leibung eines fremden Sinnes. Das Fremde
wird zum Mittel der Selbsterkenntnis des Gei-
stes. In späterer, von Gadamer stammender
Terminologie: Verstehen ist stets ›Verschmel-
zung‹ von Fremd- und Eigenhorizont.
2.2.2.  Die Einwände gegen die Konzeption
einer geisteswissenschaftlichen Methode zie-
len in zwei ganz verschiedene Richtungen.
Einige Kritiker glauben weiterhin an einen
Methodenmonismus, der sich allerdings nicht
auf die erklärende Methode im engsten Sinne
beruft, sondern diese durch q uasi-hermeneu-
tische Voraussetzungen erweitert. Demgegen-
über reservieren andere das Verstehen einem
nicht-methodischen und damit auch jenseits
jeder Wissenschaft stehendem Vorgehen, das
vor allem in der Kunst und in der Philosophie
zu einer spezifischen Wahrheit führt (cf. 2.3.).
Auf den Umstand, daß die Diltheysche
Hermeneutik Aporien enthält, hat ausführlich
Hans-Georg Gadamer (*1900) verwiesen
(19723, 205—228). Die neue Instanz, die bei
Dilthey die wissenschaftliche Objektivität und
die spezifische Individualität der Geisteswis-
senschaften vermitteln sollte, war die Ge-
schichte. Nach Gadamer sieht dieses ge-
schichtliche Bewußtsein bei Dilthey
„alle Erscheinungen der menschlich-geschichtlichen
III. Positionen
Welt nur als Gegenstände, in denen der Geist sich
selbst tiefer erkennt. Sofern er sie als Objektivation
des Geistes versteht, übersetzt er sie zurück ‘in die
geistige Lebendigkeit, aus der sie hervorgegangen
sind‘. Die Gestaltungen der Selbsterkenntnis des
Geistes sind für das historische Bewußtsein also
Gegenstände der Selbsterkenntnis des Geistes. In-
sofern wird die gesamte Überlieferung für das hi-
storische Bewußtsein zur Selbstbegegnung des
menschlichen Geistes” (19723, 216).
Auch im Gegensatz zu Hegels spekulati-
vem Wissen, das die Einheit von Allgemein-
heit und Besonderheit garantiert, zerfällt hier
die Geschichte in einzelne Manifestationen
und Modifikationen des Geistes. So verweist
Gadamer mit Recht auf die crux dieser Ge-
schichtlichkeit:
„Die Welt der Geschichte hat man durchaus nicht
immer unter dem Aspekt der weltgeschichtlichen
Einheit gedacht [...] Was ist denn der Generalnen-
ner, der ein Zusammenzählen erlaubt, wenn ein
(solches) Ziel und ein (solcher) Plan in der Ge-
schichte nicht angenommen wird?“ (19723, 195).
Eine Antwort auf diese Frage gibt Martin
Heidegger (1889—1976) in seiner neuen Her-
meneutik-Konzeption.
2.3. Die ›neue Hermeneutik‹ als Modell der
Sprachlichkeit menschlichen
Selbstverhaltens
2.3.1.  Mit Heidegger setzt sich eine neue
Form der philosophischen Hermeneutik
durch. Man spricht in diesem Zusammenhang
von der ›neuen Hermeneutik‹ (Zur Einteilung
der Hermeneutik in die traditionelle, moderne
und neue Hermeneutik siehe Hilberath 1978,
65). Für Heidegger ist das Verstehen kein
Bewußtseinsvorgang, der methodisch ausge-
deutet werden könnte, kein Spezialfall „einer
möglichen Erkenntnisart unter anderen, etwa
unterschieden vom ‘Erklären’“ (1957, 143).
Verstehen ist das existenziale Weltverhalten
des Menschen; denn
„Dasein ist Seiendes, dem es als In-der-Welt-sein
um es selbst geht [...] Im Verstehen liegt existenzial
die Seinsart des Daseins als Sein-können“ (Heideg-
ger 1957, 143).
Da das Weltverhalten zugleich als Fakti-
zität charakterisierbar ist, finden wir in Sein
und Zeit eine ›Hermeneutik der Faktizität‹:
die Auslegung als Befindlichkeit des Daseins,
als endlich-geschichtliches In-der-Welt-sein
und als Entwurfcharakter des Selbst. — Ver-
stehen betrifft zusammen mit der Befindlich-
keit die ursprüngliche Erschlossenheit des In-
der-Welt-seins, das zunächst noch unsprach-
45.  Die hermeneutische Position
lich gedeutet werden kann. Erst nachdem
Begriff des Sinnes als das „durch Vorhabe,
Vorsicht und Vorgriff strukturierte Woraufhin
des Entwurfs, aus dem her etwas als etwas
verständlich wird“ (Heidegger 1957, 151), ge-
deutet wird, betont Heidegger die Gleichur-
sprünglichkeit der Rede mit der Befindlichkeit
und dem Verstehen (161). Nicht nur, daß die
Befindlichkeit immer zuerst genannt wird,
auch der Hinweis, daß die Sprache die Rede
zum existenzial-ontologischen Fundament
hat, macht die primär fundamentalontolo-
gisch orientierte Grundhaltung in Sein und
Zeit deutlich. Sprache als „Hinausgespro-
chenheit der Rede“ (Heidegger 1957, 161) be-
stätigt diesen Vorrang ebenso wie die folgen-
den Formulierungen:
„Die Rede ist die bedeutungsmäßige Gliederung
der befindlichen Verständlichkeit des In-der-Welt-
seins“ (161).
„Weil für das Sein des Daseins die Rede konstitutiv
ist [...], hat das Dasein als redendes In-Sein sich
schon ausgesprochen. Das Dasein hat (!) Sprache“
(165).
Heidegger geht es hier lediglich um den
„ontologischen ›Ort‹ für dieses Phänomen in-
nerhalb der Seinsverfassung des Daseins“
(Heidegger 1957, 166) und nicht um sprach-
philosophische Reflexionen über die Seinsart
der Sprache. Die weiteren Ausführungen kon-
zentrieren sich auf das Gerede als Modus des
Verfallen-seins und führen weitab vom Thema
einer philosophischen Hermeneutik. Auch die
Wiederaufnahme des Themas ›Verstehen‹ in
der Analyse der Zeitlichkeit (Heidegger 1957,
§ 38) bringt keine Änderung der Blickrich-
tung. Verstehen ist „primär zukünftig“ (Hei-
degger 1957, 337). Sehr schnell geht die The-
matik über in die Zeitlichkeit der Befindlich-
keit und speziell in die Zeitlichkeit des Ver-
fallens. Selbst die Zeitlichkeit der Rede ori-
entiert sich an der zeitlichen Konstitution der
Erschlossenheit und wird so Element der on-
tologischen Bedingung der Möglichkeit dafür,
daß Seiendes sein kann.
Wenn auch entscheidende Aspekte einer
›existenzialen Hermeneutik‹ in Sein und Zeit
auftauchen, insbesondere in Bezug auf die
Zirkelstruktur von Verstehen und Auslegen,
so fehlt doch die fundamentale Stellung der
Sprache, wie wir sie in späteren Ausführungen
Heideggers finden und wie sie von Gadamer
für eine philosophische Hermeneutik weiter
ausgebaut wurde. Vor allem die Rede vom
‘Seinsgeschick’ (Heidegger) verdeutlicht, was
hier gemeint ist. Unter Verzicht auf eine re-
flexive Selbstbegründung oder auf eine sub-
643
der jektbezogene Fundamentalontologie wird die
Berufung auf Tradition und Autorität zum
Ausgangspunkt für das hermeneutische Ge-
spräch mit der Vergangenheit. Damit rückt
das Verstehensproblem in den Blickpunkt der
allgemeinen sprachphilosophischen Diskus-
sion. War in Sein und Zeit Sprache eher eine
notwendige Voraussetzung für das Verstehen,
also ein Element des Existenzials unter vielen,
so wird nun deutlich, daß Sprachlichkeit die
eigentliche Bedingung der Möglichkeit von
Verstehen selbst ist. Erschlossenheit ist letzt-
lich nur sprachlich möglich. Nicht mehr die
Zeit (und damit die Geschichtlichkeit), son-
dern die Sprache ist das Zentralwort des
Seinsgeschehens. Die lapidaren Hinweise und
inhaltsschweren Metaphern vom „Haus des
Seins“ (Heidegger 1947, 21) und von der
„Schicklichkeit des Sagens vom Sein als dem
Geschick der Wahrheit“ (47) werden bei Hei-
degger selbst nicht zur Sprachphilosophie
ausgeweitet. Ja, man kann vermuten, daß
Heidegger eine explizite Lehre im Sinne einer
sprachphilosophischen Doktrin für unmög-
lich angesehen hat. Der Bezug des Menschen
zum Sein ist eher Inhalt der Dichtung als
Gegenstand einer philosophischen Disziplin.
Wir be-greifen nicht, sondern wir werden er-
griffen. Es ist Gadamers Verdienst, diese An-
sätze Heideggers weiter ausgebaut zu haben,
so daß das Verharren im ›Haus des Seins‹
nicht mehr nur als viel sagendes Schweigen,
sondern als hermeneutische Bemühung um
philosophische Wahrheit gedeutet werden
kann.
2.3.2.  Am Anfang der hermeneutischen Be-
wegung, die sich in Verstehen, Auslegung und
Applikation entfaltet, steht bei Gadamer das
Bewußtsein von der hermeneutischen Situa-
tion (19723, 285). Damit ist gemeint, daß wir
von unserer Geschichtlichkeit wissen, und
„Geschichtlichsein heißt, nie im Sichwissen
aufzugehen“ (Gadamer 19723, 285). Die her-
meneutische Situation stellt damit einen
Standort dar, der die Möglichkeiten des Se-
hens beschränkt. Zu ihr gehört wesenhaft der
Horizont, „der Gesichtskreis, der all das um-
faßt und umschließt, was von einem Punkte
aus sichtbar ist“ (286). Horizont verweist aber
zugleich auch positiv auf das „Nicht-auf-das-
Nächste-Eingeschränktsein, sondern über es
Hinaussehenkönnen“ (286). Im wirkungsge-
schichtlichen Bewußtsein, das einerseits sein
Erwirktsein als endliche Instanz hinnehmen
muß, andererseits sein Handeln vom Wissen
eben dieses Erwirktseins bestimmen lassen
644
kann (Gadamer 19723, XXI), vollzieht sich
eine ›Horizontverschmelzung‹. In ihr bringt
sich der Interpret in den Verstehensvorgang
selbst ein.
„Solches Sich-versetzen ist weder Einfühlung einer
Individualität in eine andere, noch auch Unterwer-
fung des anderen unter die eigenen Maßstäbe, son-
dern bedeutet immer die Erhebung zu einer höhe-
ren Allgemeinheit, die nicht nur die eigene Parti-
kularität, sondern auch die des anderen überwin-
det“ (Gadamer 19723, 288).
Die Vermittlung in diesem Prozeß vollzie-
hen Autorität und Tradition. Die Endlichkeit
des Menschen läßt die Möglichkeit des Von-
vorne-Anfangens nicht zu. Tradition und Au-
torität sind die notwendigen Voraussetzungen
des ›Gesprächs‹, das sich in dieser Horizont-
verschmelzung vollzieht. So offenbart sich der
eigentliche Vorgang, der hinter dieser Reha-
bilitierung von Autorität, Tradition und ›Vor-
urteil‹ steht, als Wirklichkeit konstituierendes
Gespräch. Verstehen ist Gespräch. Die Vor-
gängigkeit der Sprache und ihre Unhintergeh-
barkeit sind die Basis der Wirkungsge-
schichte. Sprache ist nicht Informationsin-
stanz, sondern Vollzugsform des geschichtli-
chen Lebens. Ihre Universalität, ihre wesen-
hafte Selbstvergessenheit und ihre Ichlosigkeit
(Gadamer 1967, 97—100) leisten die Kon-
struktion des Allgemeinen, die bei Hegel spe-
kulativ und bei Dilthey psychologisch ver-
kürzt erfolgt war. Wenn so die Sprache den
Zugang zur Welt eröffnet (Gadamer 19723,
415), dann gelingt auch der gesuchte Sach-
bezug. Denn Gadamer geht es in seiner Her-
meneutik um „Erfahrung von Wahrheit, die
den Kontrollbezirk wissenschaftlicher Metho-
dik übersteigt“ (19723, XXVII). Diese im Ge-
spräch gemachte Erfahrung wird durch die
Kunsterfahrung verdeutlicht, welcher der ge-
samte erste Hauptteil von Wahrheit und Me-
thode gewidmet ist. Bereits hier wird deutlich,
daß die mens auctoritas „kein möglicher Maß-
stab für die Bedeutung des Kunstwerks“ sein
kann (Gadamer 19723, XIX). Das Schlüssel-
wort ist vielmehr das Spiel, das den Primat
über das Bewußtsein des Spielenden ausübt
(Gadamer 19723, 100). „Der Spielende erfährt
das Spiel als eine ihn übertreffende Wirklich-
keit“ (19723, 104), und nur im Gespieltwerden
erfährt man das volle Sein (112) (s. Art. 96).
So zeigen sich hier Strukturen, welche die
durch das Gespräch vermittelte Wirkungsge-
schichte charakterisieren und in den nächsten
Abschnitten von Wahrheit und Methode ent-
faltet werden. Bei Gadamer hat die philoso-
phische Hermeneutik den Status einer spezi-
III. Positionen
fischen philosophischen Position erlangt, die
zwar noch sprachphilosophische Bezüge auf-
weist, aber inhaltlich unbestimmt bleibt und
sich als existenzphilosophische Verhaltens-
weise methodologischen und wissenschaftli-
chen Auseinandersetzungen entzieht. Diese
bewußte Distanzierung von methodologi-
schen Intentionen wird von Gadamer immer
wieder betont. ‘Wahrheit’ und ‘Methode’ sind
keine gleichwertigen Begriffe, sondern Gegen-
begriffe. Philosophische Wahrheit kann nach
Gadamer nie methodisch gefunden werden;
Philosophie steht jenseits jeder Methode. Es
war nicht Gadamers Absicht, „den alten Me-
thodenstreit zwischen Natur- und Geisteswis-
senschaft zu erneuern. Um einen Gegensatz
der Methoden handelt es sich schwerlich“,
bemerkt Gadamer (19723, XVII) und erläu-
tert den Grund dieses Standpunktes: „Nicht,
was wir tun, nicht, was wir tun sollten, son-
dern was über Wollen und Tun hinaus mit
uns geschieht, steht zur Frage“ (XVI). Ver-
stehen ist kein methodisches Handeln, son-
dern ein Element der Wirkungsgeschichte, der
wir angehören; Verstehen gehört zum Sein
dessen, was verstanden wird (Gadamer 19723,
XIX).
Entgegen Gadamers Absichten hat sich die
neuere Hermeneutik-Diskussion trotzdem
vorwiegend auf das Methodenproblem kon-
zentriert. Das Erstaunliche ist dabei, daß die
entscheidenden Anregungen für eine Ausge-
staltung der hermeneutischen Methode ge-
rade aus Wahrheit und Methode stammen,
diesem „klassischen Grundbuch der moder-
nen Hermeneutik“ (Schulz 1970, 306).
3. Zur gegenwärtigen
Hermeneutik-Diskussion
3.1. Die Auseinandersetzung um die
Autonomie der hermeneutischen
Methode
3.1.1.  Die meisten Universalisierungsversuche
gehen von den Ergebnissen der an den Na-
turwissenschaften orientierten Wissenschafts-
theorie aus. Danach können die Natur- und
Geisteswissenschaften durchaus unter dem
gleichen Methodenbegriff stehen. Die soge-
nannte naturwissenschaftliche Methode hat
ihre Einseitigkeiten revidiert und ist weit über
den Diskussionsstand hinausgegangen, den
Gadamer beim Abfassen seines Werkes Wahr-
heit und Methode in den Fünfzigerjahren vor-
fand. Die wichtigsten Stationen auf dem Wege
zu einem umfassenden und damit zugleich
45.  Die hermeneutische Position
toleranten Methodenbegriff werden durch
Karl Raimund Popper (*1902), durch den
späten Ludwig Wittgenstein (1889—1951) (s.
Art. 39), durch Paul Lorenzen (*1915), Paul
Karl Feyerabend (*1924), Thomas Samuel
Kuhn (*1922) und durch Kurt Hübner
(*1921) repräsentiert. In deren Deutung ist
das Vorgehen der Naturwissenschaftler kei-
neswegs durch die statische Begrifflichkeit
und die durchgängige Logizität der Argu-
mente charakterisierbar, wie das von den Dia-
lektikern immer wieder unterstellt und kriti-
siert wurde. Schon der angeblich so starre
Gesetzesbegriff wird durch Hypothesen er-
setzt, die sowohl in ihrer Genese als auch in
ihrem Bewährungsvorgang Elemente enthal-
ten, die man ohne weiteres als lebensweltliche
Vorgaben im Sinne der Hermeneutik verste-
hen kann. Auch die Rolle der Experten- oder
Forschergemeinschaft wird realistischer ein-
geschätzt und im Zusammenhang mit dem
hermeneutischen Traditionsbegriff gesehen.
War man früher selbstsicher von naiven Emp-
irie- und Verifikationsvorstellungen ausge-
gangen, die für das Verstehen keinen Platz
ließen, so hat das Scheitern positivistischer
Grundlegungen, insbesondere die Undurch-
führbarkeit des Konstitutionsprogramms in
Rudolf Carnaps (1891—1970) Der logische
Aufbau der Welt (1928) zu größerer Toleranz
geführt. Ereignisse, welche das Auffinden und
insbesondere das Bestätigen von Hypothesen
betreffen, können nicht durch den Erklä-
rungsbegriff allein erfaßt werden, sondern be-
dürfen lebensweltlicher Absicherungen, die
sowohl mit dem Diltheyschen Erlebnisbegriff
als auch mit Gadamers wirkungsgeschichtli-
chem Bewußtsein vereinbart werden können.
Auch der Vorwurf, in der Hermeneutik einem
logischen Zirkel verfallen zu sein, verliert sei-
nen Sinn, sobald man die Unmöglichkeit von
rein positivistischen Alternativen erkannt hat.
Aus dem logischen Zirkel wird eine notwen-
dige Struktur, der ›hermeneutische Zirkel‹.
3.1.2.  Besonders deutlich wird der Wandel in
Hübners Kritik der wissenschaftlichen Ver-
nunft. Unter Berufung auf Entdeckungen, die
im Anschluß an Kuhn und Feyerabend er-
folgten und den strengen Methodenbegriff als
starres Regelsystem von Tatsachen in Frage
stellten, spricht Hübner dort von „geschicht-
lichen Systemen“ (1978, 193 ff). Dazu gehö-
ren sowohl die naturwissenschaftlichen Sy-
steme als auch die
„Systeme des praktischen wie kulturellen Lebens,
ferner Wertsysteme, Rechtssysteme, politische Kal-
645
küle usf. Sie alle sind, wenn nicht selbst vage Axio-
mensysteme, so doch als solche beschreibbar“
(Hübner 1978, 195).
Die Entwicklungen der Wissenschaften
sind dann nichts anderes als „Selbstbewegun-
gen von Systemmengen“ (Hübner 1978, 202),
in denen Regelmannigfaltigkeiten festgestellt
und beschrieben werden können. Diese Re-
gelsysteme können relativ konstant sein; an-
dere dagegen sind variabel und von bestimm-
ten historischen Situationen abhängig. Nur
diese Gradunterschiede sind es, die verschie-
dene Methoden vermuten lassen, obwohl es
sich in Wirklichkeit nur um eine einzige Me-
thode der Anwendung und Beschreibung von
Regelsystemen handelt. Hübner betont, daß
durch die Selbstbewegung der Systemmengen
durchaus Wahrheit möglich ist (1978, 358),
sich also Wahrheit im Sinne Gadamers kon-
stituiert. Der übliche Relativismusvorwurf be-
trifft nur das Festhalten an einer absoluten,
das heißt an einer bedingungslosen Wahrheit.
Denn die Bedingungen sind in den System-
mengen vorgegeben. Die Wahrheit bezieht
sich also auf die adäq uate Antwort in jener
Situation, die durchaus apriorische Elemente
als Bedingungen der Möglichkeit einer sol-
chen hypothetischen, geschichtlich vermittel-
ten Wahrheit enthält (Hübner 1978, 356 f).
3.1.3.  Eine Universalisierung der hermeneu-
tischen Position erfolgt auch innerhalb der
hermeneutischen Tradition. In der transzen-
dental-pragmatischen Hermeneutik von Karl-
Otto Apel (*1922) und Jürgen Habermas
(*1929) ist man überzeugt, daß ein praxis-
orientierter Verstehensbegriff allen natur- und
geisteswissenschaftlichen Prozessen vorgeord-
net ist (s. Art. 53). Im transzendental-prag-
matischen Sprachspiel realisiert sich die Idee
der Hermeneutik als fundamentales philoso-
phisches Verfahren, das sogar Letztbegrün-
dungen ermöglicht. Der in den Vordergrund
gerückte Begriff des Gesprächs setzt durch
seine jeweilige Konkretisierung ein Ensemble
von Prämissen, das in jeder Kommunika-
tionsgemeinschaft schon immer akzeptiert ist.
Gegnern der Letztbegründung, wie beispiels-
weise Vertretern des kritischen Rationalismus,
werden gewisse nicht-bezweifelbare Bedin-
gungen des systematischen Zweifels vorge-
halten, die in der ›strikt reflexiven Einstellung‹
der Hermeneutiker zum Vorschein kommen
können und explizierbar sind. So etwa bei
Wolfgang Kuhlmann (1980, 307 f); zur Zu-
rückweisung durch die kritischen Rationali-
sten siehe Hans Albert (1982 b, 71 ff).
646
3.1.4.  Neben den meisten monistisch argu-
mentierenden Kritikern findert man heute
auch einige Vertreter des Diltheyschen Me-
thodendualismus. Hans Lipps (Johann Hein-
rich L., 1889—1941) hat versucht, aus der
allgemeinen hermeneutischen ›Methode‹ eine
alternative hermeneutische ›Logik‹ zu entwik-
keln, die sich inhaltlich an der Thematik der
formalen Logik orientiert und von Schlüssen,
Urteilen und Begriffen handelt. ›Schließen‹
wird dabei aus dem ›Entschluß‹ innerhalb
konkreter Situationen hergeleitet und eher als
verbindliches Gespräch denn als Sachvermitt-
lung gedacht (Lipps 1959, 10). Thema ist dort
vorzüglich die Existenz des Sprechenden,
nicht das Gesprochene. Auch in der Urteils-
und Begriffslehre wird versucht, das formal
Gegebene in situationsbedingte Zugangswei-
sen spontan handelnder Subjekte aufzulösen.
Anstelle der Allgemeinheit treten konkrete Si-
tuationstypen: „Man ›steht‹ in einer Situa-
tion“ (Lipps 1959, 25) und „Situation ist keine
sachliche Konstellation; sie kann nicht in For-
men des Allgemeinen entwickelt werden“
(23). Gewisse Unterscheidungen, die bei
Lipps eine Rolle spielen, findet man später in
analytischen Sprechakttheorien wieder (s.
Art. 54). Ansonsten ist Lipps stark der hei-
deggerschen Tradition verbunden, die Ver-
haltensweisen aus existentiellen Grunderfah-
rungen rechtfertigt, welche sich nicht ohne
weiteres verallgemeinern lassen. Insofern ist
der Versuch, neben der formalen Logik der
nicht-hermeneutischen Wissenschaften eine
alternative hermeneutische Logik zu etablie-
ren, welche die Denkweisen der hermeneuti-
schen Wissenschaften intersubjektiv erklärt,
weiter problematisch geblieben.
3.1.5.  Weniger dem Dualismus innerhalb der
Logik, sondern dem der Methode wendet sich
Rupert Riedl (*1925) zu, der aus einer ganz
anderen Tradition stammt. Bei ihm wird die
›Spaltung des Weltbilds‹ im Zusammenhang
mit anderen Dualismen gesehen, die letztlich
alle Wirklichkeitsbereiche umfassen. Die
Dualismen Leib und Seele, Gestalt und Funk-
tion, Struktur und Reaktion bis hin zu Kor-
puskel und Welle prägen dieses „Schisma
unserer Kultur“ (Riedl 1985, 40). Zugleich
versucht Riedl zu zeigen, daß sich diese Kluft
durch die moderne biologische Systemtheorie
(synthetische Evolutionstheorie) schließen
läßt. Dabei erscheint die Entwicklung der
Kommunikation selbst als Prozeß der Evo-
lution; in Analogie zum allgemeinen Problem
des Apriori werden die hermeneutischen Uni-
III. Positionen
versalien ontogenetisch in ihrer begründenden
Funktion anerkannt, phylogenetisch aber re-
lativiert.
„Die Spaltung entspricht nicht der Struktur der
Welt, vielmehr dem Dilemma der menschlichen
Seele. Oder [...] der Schwierigkeit, unsere Verstan-
des
q ualitäten, jene erblichen Anschauungsformen
von den Ursachen, zusammenzufügen“ (Riedl
1985, 287).
Die vorgebrachten Argumente sind für die
Philosophie von eingeschränkter Überzeu-
gungskraft, weil sie sich vor allem an den
Denkweisen der biologischen Praktiker ori-
entieren. Riedl beruft sich hier auf die soge-
nannte ‘evolutionäre Erkenntnistheorie’, die
sich in der ersten Begeisterung für eine neue
›kopernikanische Wendung‹ in der modernen
Philosophie gehalten hat (Vollmer 1981, 170);
inzwischen wurde immer deutlicher, daß die
Praxis der Naturforscher zur Rechtfertigung
ihres Anspruchs, entscheidende philosophi-
sche Probleme lösen zu können, nicht aus-
reicht (Löw 1983, 331 f) und weitere Grund-
lagenreflexionen notwendig sind, in welchen
der spezifische Wissenschaftsbezug deutlicher
wird (Wuketits 1983, 361).
3.1.6.  Während die bisher angeführten Dis-
kussionsbeiträge stets methodologische Ent-
scheidungen betreffen, versuchen Anhänger
der ›neuen Hermeneutik‹ in der Nachfolge
von Heidegger und Gadamer, den Methoden-
gedanken aus der Hermeneutik zu eliminie-
ren. Richard Rorty (*1931) (1981, 349) defi-
niert die Hermeneutik als Studium nicht-nor-
maler Diskurse. Normale Diskurse beziehen
sich auf
„die Praktik, Probleme auf dem Hintergrund eines
Konsenses darüber zu lösen, was als gute Erklärung
des Phänomens gelten würde und was zur Lösung
eines Problems zu unterscheiden wäre / the practice
of solving problems against the background of a
consensus about what counts as a good explanation
and about what it would take for a problem to be
solved“ (Rorty 1981, 348).
Søren Kierkegaard (1813—1855), Fried-
rich Nietzsche (1844—1900), der späte Witt-
genstein und der späte Heidegger dagegen
lehren keine philosophischen Inhalte, in de-
nen ein solcher methodischer Konsens er-
reicht wurde, sondern sie vermitteln in nicht-
normalen Diskursen ›Bildung‹, das heißt, sie
leisten keinen Forschungsbeitrag, sondern
partizipieren an einem Gespräch. Hermeneu-
tik ist das Residuum, das uns verbleibt, wenn
wir aus der Philosophie alle objektiven in-
haltlichen Aussagen im Sinne letzter Wahr-
45.  Die hermeneutische Position
heiten ausmerzen (Rorty 1981, 401). Obwohl
sich Rorty ausdrücklich auf Gadamer beruft
und Parallelen zu dessen Intentionen sieht
(1981, 387; 395), widerspricht seine Objekti-
vitätskritik offensichtlich der Lehre von der
Wahrheit. Objektivität bedeutet ihm nur zu-
fälligen Konsens von Forschergemeinschaften
(Rorty 1981, 365), nicht Offenbarwerden
(›Wahrheit‹) des vom Sein Geschickten. Für
Rorty ist die Bezeichnung ‘Hermeneutik’ ein
„polemischer Terminus / polemical term“
(1981, 387) und kein Titel für eine fundamen-
talontologische Disziplin. So bleibt der Her-
meneutik — ganz im Sinne der analytischen
Tradition, der Rorty entstammt — nur noch
aufzuzeigen, „wie die andere Seite aus dem je
eigenen Blickwinkel aussieht / how the other
side looks from our own point of view“ (1981,
395).
Die Methode reduziert sich auf eine „›exi-
stenzialistische‹ Intuition / ›existentialist‹ in-
tuition“; die wichtigste Aufgabe ist, „uns im-
mer wieder auf neue Weisen zu beschreiben /
redescribing ourselves“ (Rorty 1981, 389). Die
moralische Hauptaufgabe des Philosophen
sollte die „Fortsetzung des abendländischen
Gesprächs / continuing the conversation of
the West“ sein, nicht das Pochen auf die Son-
derrolle der traditionellen philosophischen
Antworten in dieser Tradition (Rorty 1981,
426), die bei Gadamer als Wirkungsgeschichte
ontologische Relevanz erhalten hat. — Phi-
losophische Hermeneutik degeneriert hier
und in ähnlichen Konzeptionen zur unkon-
trollierbaren Praxis des zwar traditionsbe-
wußten, aber zugleich intuitiv offenen Ge-
sprächs in nicht auswechselbaren Existenzsi-
tuationen.
3.2. Die Struktur hermeneutischer
Argumentation
3.2.1. Hermeneutik als Lehre von den
Rahmenbedingungen der Vernunft
Der Streit um die Hermeneutik ist bis heute
nicht ausgefochten. Das Bewußtsein von der
Bedeutung gewisser Rahmenbedingungen für
jede philosophische Aussage und damit die
Voraussetzung eines Vorverständnisses lassen
den hermeneutischen Ansatz als Selbstver-
ständlichkeit erscheinen. Autoritäten und
Standards der Methodologie, transzendentale
Bedingungen, frameworks, Paradigmen und
Lebenswelten scheinen sich als unhintergeh-
bare Instanzen jeder Kritik zu entziehen. In
den Konzeptionen von Proto-Theorien (Lo-
renzen), Sprachspielen (Wittgenstein), Para-
647
digmen (Kuhn), idealen Kommunikationsge-
meinschaften (Apel), repressionsfreien und
nicht-normalen Diskursen (Rorty) triumphie-
ren hermeneutische Gedanken. Andererseits
wehrt man sich wegen der damit bedingten
Einschränkung der kritischen Rationalität ge-
gen die Annahme solcher unbedingten Vor-
gaben. Die Annahme eines Vorverständnisses
muß nicht notwendig zur hermeneutischen
Immunisierung führen. Auch im kritischen
Rationalismus werden in bestimmten Ent-
scheidungen unbewiesene Voraussetzungen
gemacht und plausible Annahmen akzeptiert.
Jede Korrektur eines Hypothesen-Vorschlags
und jede Realisierung einer Falsifikation setzt
das Vorwissen einer Expertengemeinschaft
voraus. Die Bereitschaft, zu späterer Zeit und
aus gegebenem Anlaß auch diese Prämissen
einer Kritik zu unterziehen, beseitigt den Zir-
kelverdacht.
Das Dilemma löst sich auf, wenn man die
Argumentation eines endlichen Bewußtseins
von bestimmten Fixpunkten aus vom Erfas-
sen des Ganzen und der Unendlichkeit der
Bedingungen unterscheidet. Nennt man das
Bewußtwerden dieses Strukturfaktums her-
meneutisch, so ist die Hermeneutik eine sinn-
volle Reflexionstheorie, welche falsche Ab-
solutheitsansprüche und obskure Letztbe-
gründungen entlarvt. Der eigentliche Streit-
punkt beginnt erst dort, wo bestimmte Prä-
missen aus der allgemeinen Kritik herausge-
halten werden sollen. Der Glaube, solche Ele-
mente identifizieren und beispielsweise als
transzendentale Universalien einer idealen
Kommunikationsgemeinschaft vorstellen zu
können, ist Glaube im wörtlichen Sinn. Eine
kontingente Setzung wird als absolute Not-
wendigkeit mißverstanden und damit Glau-
ben als Wissen ausgegeben. Hermeneutik be-
ginnt mit der Bedingtheit der menschlichen
Vernunft. Diese darf nicht so mißverstanden
werden, als ob man sich immer auf eine klar
umschreibbare Prämissenmenge bezöge, die
man der Reihe nach der Kritik unterziehen
könnte. Wie beispielsweise sprachliche Rah-
menvorgaben wirken, ist ohne genauere Ver-
gleichsanalysen mit fremden Sprachen nur
schwer durchschaubar. Wittgenstein, der sol-
che Fälle öfters erwähnt, betont, daß sich
Sprachspiele strukturell nicht vollständig be-
schreiben lassen (1960, 23; 81; 100). Die Re-
geln werden im Nachvollzug bewußt, nicht in
der Betrachtung von außen. Auch historische
Horizontverschmelzungen sind nicht so zu
verstehen, daß eine Synthese aus den unhin-
tergehbaren Prämissen der fremden und der
648
eigenen Situation vollzogen werden würde.
Rahmenvorgaben und Lebensformen sind
häufig so komplex, daß einzelne Prämissen
erst nach längerer Auseinandersetzung mit
Gegenpositionen bewußt werden. Trotzdem
bleibt es eine vordringliche Aufgabe, diese
Strukturen ins Bewußtsein zu heben und dann
als Leitfaden wirken zu lassen.
3.2.2. Die Strukturierung der Hermeneutik
durch Leitbegriffe
Die vage Berufung auf Lebensformen, ›frame-
works‹, Vorverständnis, Vorurteil und auf den
hermeneutischen Zirkel hat die Hermeneutik
in Verruf gebracht, Pseudo-Begründungen,
Manipulationen und ideologischen Täu-
schungen Tür und Tor zu öffnen. Da die
skizzierten hermeneutischen Mechanismen
prinzipiell unvermeidbar sind, ist es notwen-
dig, deren Struktur genauer zu durchschauen.
Das folgende Phänomen verdient besondere
Aufmerksamkeit. Durch die Wirkung von so-
genannten Leitbegriffen organisieren sich Ar-
gumentationsfelder in einem Ausmaß, so daß
oft weite Problembereiche durchsichtig wer-
den. Ihre Wirkungsweise läßt sich am besten
im religiösen Bereich studieren (Wuchterl
1982, 111 f). Das christliche Selbstverständnis
knüpft alle Argumentationen und vernünf-
tigen Stützungen, wie sie in der allgemei-
nen Argumentationstheorie (Toulmin 1958,
103 ff) beschrieben werden, an den Gottes-
begriff. Dazu bedarf es bestimmter charak-
teristischer Eigenschaften, wie die unendliche
Liebe oder die absolute Gerechtigkeit, die eine
Verbindung der göttlichen Welt mit unserer
Alltagswelt ermöglichen. Wenn Ereignisse im
religiösen Kontext als sinnvoll q ualifiziert
werden, dann wirken Liebe und Gerechtigkeit
als Leitbegriffe. Sinn wird möglich, weil die
Leitbegriffe jene Ereignisse in einen — wenn
auch nicht in allen Einzelheiten nachvollzieh-
baren — deduktiven Zusammenhang stellen.
Solche Leitbegriffe bestimmen auch unser
weltliches Denken. Feind- und Freundbilder
sind eindrucksvolle Beispiele. Bestimmte
komplexe Bewertungssituationen, die für die
meisten Beteiligten eben wegen der Komple-
xität nur schwer zu beurteilen sind, werden
durch die Wirksamkeit von Leitbildern sehr
schnell und mit vehementem Engagement ent-
schieden. Man billigt die Urteile und Begrün-
dungen, die von gleichen Leitbegriffen gesteu-
ert sind. Häufig konkretisieren sich die Ent-
scheidungen in Leitfiguren und Leitparteien.
Nachträglich erfolgen dann rationale Recht-
fertigungen. Dies sind logische Verknüpfun-
III. Positionen
gen mit allgemeinen Sätzen, die selbst schon
schwerwiegende Entscheidungsgehalte des
gleichen frameworks aufweisen. Die Verknüp-
fungen werden nur vereinzelt realisiert. Im
allgemeinen denkt man sich ein Netz von
möglichen Begründungen, die prinzipiell
durchgeführt werden können. Die Leitbe-
griffe werden nicht bewußt gesetzt. Im Gegen-
teil: man wird den Vorwurf, solche Begriffe
zu verwenden, von sich weisen. Es handelt
sich um eine ›Erfahrung‹, die unhintergehbar
ist. Gadamers Beschreibung des Vorurteils
hat die Verleugnung von Leitbegriffen völlig
übersehen. Dadurch entstand der Eindruck,
die repressionsfreie Diskussion müsse solche
Vorurteile aufdecken und könne zu einer Be-
urteilung ihrer Berechtigung oder ihrer Un-
angemessenheit führen. Die Idee einer repres-
sionsfreien Kommunikation konnte sich
selbst aber nur unter der Wirkung bestimmter
neuer Leitbegriffe einstellen, war also das Er-
gebnis eines alternativen Leitbegriffsensem-
bles. Auch die ›neue Rhetorik‹ (Chaim Perel-
man, Stephen E. Toulmin), die sich bewußt
von der formalen Logik distanziert und sich
am Gerichtsprozeß orientiert, ignoriert Leit-
begriffe. In Toulmins Argumentationsschema
(1958, 101) müssen Schlußregelstützungen in
substanziellen Argumentationen weitgehend
durch Leitbegriffe organisiert gedacht wer-
den, wenn der Argumentationscharakter
nicht ganz und gar vom Willen zur Überre-
dung verdrängt werden soll. Aufgabe einer
philosophischen Hermeneutik ist es, solche
Verdrängungen zu vermeiden und die Argu-
mentationsstruktur im Hinblick auf die Wirk-
samkeit der Leitbegriffe zu analysieren. Dabei
kann es nicht um deren Beseitigung gehen; es
wurde in 3.2.1. betont, daß Vernunft ohne
organisierende Prämissen nicht realisierbar
ist. Im philosophischen Diskurs sollte Kon-
sens über Leitbegriffe angestrebt werden. Das
bedeutet nicht, daß es in der Philosophie letzte
Leitbegriffe gäbe, die prinzipiell nicht mehr
kritisiert werden dürften. Aber ein weitgehen-
der Konsens über Leitbegriffe wird der Kritik
weniger Chancen geben, so daß sie program-
matisch — nicht prinzipiell! — ignoriert wer-
den kann. — Leitbegriffe sind notwendig, um
Gedankenzusammenhänge zu ermöglichen.
In ihnen sind einerseits letzte Erfahrungen
aufbewahrt, andererseits ermöglichen sie das
sinnvolle Ganze. So zeigt sich, daß das her-
meneutische Gespräch durchaus logisch faß-
bar und kontrollierbar ist; die argumentative
Begründung endet allerdings bei den Leitbe-
griffen. In der experimentellen Offenheit für
46.  Phenomenological approaches
neue Leitbegriffe unterscheidet sich die phi-
losophische Hermeneutik von der Religions-
philosophie. In der Religionsphilosophie er-
folgt die Beschreibung der kontingenten Leit-
begriffsetzungen und Leitbegriffnormierun-
gen, welche die betreffende Religion konsti-
tuieren. Das hermeneutische Gespräch dage-
gen ist unendlich, seine Kritik der Leitbegriffe
unbegrenzt. Während die Philosophie bei den
entdeckten Leitbegriffen nicht stehen zu blei-
ben braucht, — allerdings oft stehen bleiben
muß, weil sie keine neuen Perspektiven an-
zubieten hat — ist in der Religion der Leit-
begriff die letzte Schranke der Kritik. Gläu-
bige verdrängen deshalb selten Leitbegriffe,
sondern präsentieren sie offen in Bildern, My-
then und Metaphern, um ihre Gewichtigkeit
und Immunität zu demonstrieren. Insbeson-
dere in der Idee der Offenbarungsreligion
steckt der Gedanke einer transzendenten Set-
zung von Leitbegriffen, die eben dadurch der
weltlichen Kritik entzogen sind. Wenn diese
Haltung einerseits als kritiklose Immunisie-
rungsstrategie, andererseits als eine legitime
Möglichkeit der Kontingenzbewältigung be-
46. Phenomenological approaches
1. Phenomenology and philosophy of language
2. Phenomenological theories of meaning
2.1. Searle’s theory of meaning and intentionalityand its
critique
2.2. Husserl’s early theory of meaning and refer-ence
and its critique>
2.3. Husserl’s later theory of meaning as noemaand its
critique
3. Phenomenological theories of indexicality
3.1. The problem of indexicals
3.2. Searle’s theory of indexicality as self-referen-
tiality and its critique
3. Phenomenological theories of indexicality
3.3. The early Husserl’s theory of meaning for
indexicals and its critique
3.4. Mulligan and B. Smith’s dependence theory
of indexicality and its critique
3.5. The author’s theory of indexical content
3.6. Critique of the indexical-content theory
4. Selected references
1. Phenomenology
and philosophy of language
We shall be discussing the systematic contri-
butions of phenomenology to philosophy of
649
trachtet wird, die sich nicht in die grenzenlose
Fraglichkeit hineinziehen läßt, dann werden
hier wieder Leitbegriffe wirksam, deren letzte
Berechtigung jede Begründung transzendiert.
Es handelt sich um kontingente Setzungen,
die sowohl unsere Endlichkeit als auch unsere
Offenheit für das Unendliche manifestieren.
4. Literatur in Auswahl
Apel 1955 b, Das Verstehen, in Archiv für Begriffs-
geschichte 1.
Apel et al. 1973, Hermeneutik und Ideologiekritik
(Theorie-Diskussion).
Betti 1967, Allgemeine Auslegungslehre als Metho-
dik der Geisteswissenschaften.
Bubner (Hg.) 1970, Hermeneutik und Dialektik I.
Coreth 1969, Grundfragen der Hermeneutik.
Gadamer 19723, Wahrheit und Methode. [1960]
Hilberath 1978, Theologie zwischen Tradition und
Kritik.
Hufnagel 1976, Einführung in die Hermeneutik.
Pöggeler (Hg.) 1972, Hermeneutische Philosophie.
Kurt Wuchterl, Stuttgart (Deutschland)
language. In this opening section we shall
clarify general issues about phenomenology
and its place in philosophy of language. In
section 2. we shall discuss three phenomeno-
logical theories of meaning: John R. Searle’s
(*1932) mature speech-act theory; Edmund
Husserl’s (1859—1938) early theory of mean-
ing as intentional act species; and Husserl’s
later theory of meaning as noema. In section
3. we shall discuss four theories of meaning
for indexical expressions: Searle’s, the early
Husserl’s, Kevin Mulligan (*1951) and Barry
Smith’s (*1952), and my own — theories that
extend those discussed in section 2.
1.1. The subject matter of phenomenology
Phenomenology is the study of structures of
experience, or consciousness: for instance,
structures of perception, judgment, desire,
and indeed the experience of speaking — de-
scribed ›as lived‹, from the first-person point
of view. We shall be asking about the role
those structures of experience play in lan-
guage. — One of the main things studied in
phenomenology is the intentionality of con-
650
sciousness: the property of an experience that
consists in its being ›of‹ or ›about‹ something.
We must distinguish, however, two properties
of aboutness or ofness. On the one hand, a
judgment may be ›about‹ something even if
no such thing exists: when George judges that
the (present) king of France is bald, his mis-
guided judgment has the structure or content
of judging about ‘the king of France’, even
though nothing satisfies that content. On the
other hand, a judgment may be about, and
so intentionally related to, something that
does exist: when Heidi judges that the presi-
dent of France is bald, her judgment is suc-
cessfully related to Mitterand, because Mit-
terand satisfies the content ‘the president of
France’. The description of intentional con-
tent — including mode of presentation — is
a central task of phenomenology, and may
include specifying the conditions of satisfac-
tion for an experience or its content. How-
ever, it is a further, empirical task to note
what satisfies the content. — A phenomeno-
logical approach to the philosophy of lan-
guage will focus on those aspects of language
that involve consciousness, especially inten-
tionality and its contribution to speech, mean-
ing, and reference.
1.2. Phenomenology in philosophy of
language
The philosophy of language is traditionally
divided into syntax, semantics, and pragmat-
ics: syntax being the theory of linguistic form
(including logical form); semantics, the theory
of meaning (and reference and truth); and
pragmatics, the theory of language use. I
would like to consider a different partitioning,
including: the theory of meaning, i. e., seman-
tics (presupposing syntax); the theory of
speech acts; and the theory of mental acts
involved in speech. The last two areas are
parts of pragmatics, but their true homes are
action theory and intentionality theory —
disciplines whose concerns are wider than the-
ory of language. — Semantic theory studies
various aspects of meaning, including sense,
reference, and truth-conditions for appropri-
ate forms of expression. Take the sentence
‘The morning star is a planet’. In a Fregean
semantics (cf. Frege 1892), the term ‘the
morning star’ refers to Venus, and the predi-
cate ‘is a planet’ refers to the range, or set,
of things that are planets. The truth of the
sentence depends on the reference of the rel-
evant expressions contained in the sentence.
Thus, the given sentence is true if and only if
III. Positionen
the referent of the term ‘the morning star’ (=
Venus) is a member of the referent of the
predicate ‘is a planet’ (= {planets}): such are
the truth-conditions for that form of sentence.
But Gottlob Frege (1848—1925) (s. art. 34)
distinguished the sense of an expression from
its referent. The terms ‘the morning star’ and
‘the evening star’, for instance, have the same
referent (Venus) but express different senses.
For Frege, the sense of an expression includes
the mode of presentation of the referent, and
these terms express different senses reflecting
different modes of presentation. Importantly,
for Frege, the referent of an expression is
determined by its sense: thus, the sense ex-
pressed by ‘the morning star’ picks out Venus.
If you will, Frege assumed two levels of mean-
ing for each expression: its sense and its ref-
erent. (The referent of a declarative sentence,
Frege assumed, is its truth-value, i. e., either
Truth or Falsity.) — Where semantic theory
focusses on meaning (sense, reference, and
truth) for expressions, speech act theory ad-
dresses meaning for speech acts. Following
Searle (cf. Searle 1969, ch. 2), we may distin-
guish the following kinds or aspects of speech
acts: ›illocutionary‹ acts, e. g., stating, q ues-
tioning, commanding, promising, etc.; ›prop-
ositional‹ acts, e. g., referring and predicating;
and utterance acts, or uttering expressions of
various types. Now, the theory of mental acts
involved in speech focusses on the intentional
experiences or attitudes connected with
speech acts. For instance, an act of assertion
presupposes and indeed ›expresses‹ the speak-
er’s belief in what she or he is asserting, an
act of q uestioning presupposes the speaker’s
desire to know what she is asking to be told,
and so on. Plausibly, these three domains of
theory — semantic theory, speech act theory,
and mental act theory — are interrelated.
Thus: in performing a speech act one utters
a sentence whose meaning is the intentional
content of the relevant mental act presup-
posed by the speech act. For instance, in
making an assertion one believes or judges
what one asserts (on pain of insincerity); that
is, the sense of the sentence uttered is the
content of one’s belief. Theories to this effect
will be detailed in section 2.
How does phenomenology contribute to
the above domains of theory in philosophy
of language? It contributes directly in the
phenomenological description of our experi-
ence of speech: including our experience of
speaking and our perception and understand-
ing of speech. But it also contributes indi-
46.  Phenomenological approaches
rectly, and perhaps more importantly,
through the analysis of mental acts underly-
ing speech, especially their intentionality and
how their intentional content contributes to
meaning.
2. Phenomenological theories
of meaning
We shall consider three specific theories of
meaning, found in Searle, the early Husserl,
and the middle to late Husserl. Each is de-
veloped within a theory of intentionality that
is fundamentally phenomenological (though
Searle rarely speaks of phenomenology by
name).
2.1. Searle’s theory of meaning and
intentionality and its critique
2.1.1.  Searle’s earlier theory of speech acts —
in Speech Acts (1969) — follows Herbert Paul
Grice (1913—1988) in reducing meaning to
speaker’s intention. Thus, a speaker’s mean-
ing is what he means, or intends, to achieve
in communication. The meaning of an asser-
tion, for instance, is the speaker’s intention
to make the hearer aware of what is asserted,
specifically by recognizing the speaker’s in-
tending just that (cf. Searle 1969, 49 f, for
exact details). But that theory is flawed. For
we want to say the meaning of an assertion
— as in Frege’s notion of ‘sense’ — is not
what the speaker intends to achieve, but what
the speaker believes and expresses in his as-
sertion: the proposition or thought that is the
content of the belief he expresses. This aspect
of meaning is eclipsed in the Gricean reduc-
tion. However, Searle’s later theory of mean-
ing in Intentionality (1983) is sensitive to this
further aspect of meaning. We shall consider
only the later theory, which is developed
within a proper theory of intentionality (cf.
Searle 1983, ch. 6). — For Searle, meaning
— a speaker’s meaning something — is a
special kind of intentionality. For a speech
act is a kind of intentional action, a bodily
behavior brought about by the actor’s inten-
tion in acting. But Searle notes two levels of
intentionality in the performance of a speech
act: that of the intention with which the
speech act is performed, and that of the psy-
chological state expressed by the speech act.
Consider Frege’s saying, ‘The morning star is
a planet’. In uttering these words he performs
a speech act of assertion. His speech act pre-
supposes and expresses his belief that the
651
morning star is a planet, and in performing
the speech act he intends to communicate this
belief to his hearer. This intention (whose
exact content will be specified below) Searle
calls the ‘meaning intention’ in the speech act;
the belief expressed by the act he calls the
‘sincerity condition’ of the act, as the speaker
cannot sincerely assert what he does unless
he holds this belief. Both the intention in
speaking and the belief expressed are inten-
tional mental states: these are the two levels
of intentionality involved in the speech act.
As intentional action, the speech act inherits
its intentionality from the meaning intention;
consisting of bodily movement together with
intention, it is an intentional action because
it is caused by the constituent intention (an
instance of what Searle calls ‘intentional cau-
sation’). — Searle’s general theory of inten-
tionality focusses on the notions of inten-
tional content, psychological mode, condi-
tions of satisfaction, and direction of fit (cf.
Searle 1983, chs. 1 ff) (s. art. 93). In the case
of Frege’s belief, the psychological mode of
the intentional state is that of belief (as op-
posed, say, to desire or intention), and the
intentional content of the state is the propo-
sition that the morning star is a planet. As a
belief, its direction-of-fit is mind-to-world: it
will ›fit‹ the world if it is true (whereas in
desire the world must fit the desire if it is
fulfilled). And the conditions of satisfaction
of the belief are that: one and only one object
is a celestial body still visible at dawn and it
is a planet.
On Searle’s account, a speech act also has
conditions of satisfaction, and they are the
same as those of the psychological state ex-
pressed. In the case at hand, Frege asserts
that the morning star is a planet. His assertion
is true if and only if: one and only one object
is a celestial body still visible at dawn and it
is a planet. And these truth-conditions, or
conditions of satisfaction, are those of the
belief presupposed and expressed by the as-
sertion, his belief that the morning star is a
planet. Why are the conditions of satisfaction
for the assertion those of the belief it ex-
presses? Because what the speaker asserts is
what he believes, and that is what carries the
truth of the assertion (trying to be neutral
about what entities are the ›bearers‹ of truth
— acts of assertion, sentences, propositions,
or what have you). — On Searle’s account,
the meaning intention in a speech act has a
fairly complicated structure (cf. Searle 1983,
165—168; I shall simplify Searle’s formula-
652
tion and apply it to the case of assertion).
Generally, a speaker’s intention is to perform
a certain speech act. Specifically, the speaker
intends to utter certain words and thereby
both to represent something and to commu-
nicate this representation to his hearer. Thus,
we must distinguish the speaker’s intention to
represent (›Sachbezug‹) and his intention to
communicate (›Personenbezug‹) (s. art. 77).
(The earlier Gricean approach, Searle notes,
failed to make this distinction.) For instance,
when Frege says, ‘The morning star is a
planet’, his intention in speaking has three
parts. Spelled out in the first person, his in-
tention is that: ›this intention causes me to
utter the sentence ‘The morning star is a
planet’, my uttering that sentence represents
(or has as conditions of satisfaction) the state
of affairs that the morning star is a planet,
and my audience recognizes both that I utter
that sentence and that my utterance repre-
sents that state of affairs‹. Of course, Frege’s
belief that the morning star is a planet — the
belief expressed by his speech act — also
represents, or has as conditions of satisfac-
tion, the state of affairs that the morning star
is a planet. For it is what he believes that he
aims to express in speech and so to commu-
nicate to his hearers. Accordingly, Searle
holds that the part of meaning concerned with
representation is “the core of meaning”
(Searle 1983, 168). — What then, on Searle’s
theory, is ›the meaning‹ of an expression or
utterance? The natural answer would be: the
intentional content of the psychological state
expressed by the speech act — in the Frege
example, the thought or proposition that the
morning star is a planet. (This would be the
meaning of the utterance-token produced in
a speech act of saying, ‘The morning star is
a planet’; the meaning of the utterance-type,
the expression per se, would be the intentional
content of the type of psychological state
normally expressed in uttering that expres-
sion.) Searle would no doubt accept this an-
swer with the proviso that no special meta-
physics be built into the notion of meanings
as intentional contents. Indeed, he acknowl-
edges that his theory of meaning and refer-
ence is essentially like Frege’s theory of ›Sinn‹
and ›Bedeutung‹, but he rejects the need to
postulate with Frege a ›third realm‹ of ab-
stract entities called ‘Sinne’ (1983, 197). In
fact, Searle steadfastly avoids talking of
‘meanings’, or of ‘the meaning’ of an expres-
sion or utterance; instead, he talks only of
‘meaning’, i. e., speaker’s meaning taken as an
intentional act or state. — Finally, how is
III. Positionen
reference analyzed in Searle’s theory? I take
it his analysis, though not explicit, would run
like so: Reference (and predication too) is a
speech act, a part of the speaker’s meaning.
When Frege says, ‘The morning star is a
planet’, part of his speech act is his referring
to Venus by uttering the phrase ‘the morning
star’. In Fregean fashion, I think Searle would
agree, this reference is determined by the in-
tentional content of the belief expressed, spe-
cifically, by that part of the content that is
expressed (if we may say so) by uttering the
words ‘the morning star’.
2.1.2.  The strength of Searle’s theory is its
detailed story of the intentionality of speech
acts. His earlier, Gricean theory accounted
only for the communciative intentions in
speaking. But his mature theory appraises
also the intentionality of the psychological
state expressed by the speech act, particularly
the representation therein of what the speaker
is talking about (s. art. 57). This story is, I
think, phenomenologically sound, though we
might q uibble over details in Searle’s analysis
of the structure of meaning intention. A la-
cuna in Searle’s theory, however, is his failure
to declare what is ›the meaning‹ of an ex-
pression. — Searle’s theory is assiduously
neutral in ontology. This is both a virtue and
a limitation. On the one hand, it is important
to tell the story of intentionality — for both
mental acts and speech acts — with as little
ontological commitment as possible. As
Searle’s work shows, the basic story line needs
no special commitment to a ›third realm‹ of
Fregean ›Sinne‹, much less a Cartesian dual-
ism or an idealism. Indeed, ontological com-
mitments, it is said, lie beyond phenomeno-
logical analysis per se. On the other hand,
sooner or later the piper must be paid. The
neutral story of intentionality must be given
a proper ontological foundation, including an
ontology of mental acts, actions (intentional
bodily movements), intentional contents, etc.
(s. art. 119). In fact, Husserl’s work offers a
detailed phenomenological analysis of inten-
tionality together with a couple of alternative
ontologies, in terms of which he develops a
detailed theory of meaning.
2.2. Husserl’s early theory of meaning and
reference and its critique
2.2.1.  In his monumental Logische Untersu-
chungen (1900/01), Husserl gave a detailed
analysis of meaning and reference in terms of
46.  Phenomenological approaches
intentionality in speech acts (cf. 1970, I and
V). For Husserl an ›act of expression‹ — a
speech act or ›expressive act‹ — has both a
physical side and a mental side. The physical
side is the production of speech sounds (to-
gether perhaps with gestures), while the men-
tal side is the mental activity that ›gives mean-
ing‹ to the act. The pattern of sound becomes
speech or expression only
“when the speaker produces it with the purpose of
›expressing himself about something‹ by its means,
in other words, when in certain mental acts he
lends it a meaning which he wants to communicate
with the hearers / dadurch, daß der Redende sie in
der Absicht erzeugt, sich ›dadurch über etwas zu
äußern‹, mit anderen Worten, daß er ihr in gewissen
psychischen Akten einen Sinn verleiht, den er dem
Hörenden mitteilen will” (Husserl 1970 I, section
7, 276).
Thus, the speaker’s intention is to express
himself about something and to communicate
a meaning to his hearer. But the meaning to
be communicated is not itself the speaker’s
intent, the intentional content of this inten-
tion, or purpose. Rather, the speech act serves
to communicate a meaning drawn form an-
other mental act, an ›underlying‹ act that is
›expressed‹ or ›intimated‹ by the speech act
— a judgment in the case of assertion. Con-
sider again Frege’s saying, ‘The morning star
is a planet’. This expressive act of assertion
is founded upon Frege’s act of judging that
the morning star is a planet. This underlying
judgment has an intentional content consist-
ing of two components: the ›q uality‹ of judg-
ing (as opposed to desiring, etc.); and the
›matter‹, or ›sense‹ (Sinn), which is the prop-
ositional content that the morning star is a
planet. That ›sense‹ is the ›meaning‹ (Bedeu-
tung) expressed by Frege in uttering the sen-
tence. Since the speaker utters this sentence
with the purpose of communicating to the
hearer precisely that content, the speaker’s
intention both depends on and is about the
underlying judgment whose content is ex-
pressed in speaking. Note that Husserl and
Frege used the technical terms ‘Sinn’ and
‘Bedeutung’ differently: for Frege the ›Sinn‹
of an expression is its meaning, and the ›Be-
deutung‹ its referent; whereas for Husserl the
›Bedeutung‹ of an expression is its meaning,
which is the ›Sinn‹ — part of the content —
of the underlying act, and the object of the
expression is its referent (s. art. 81). — In
speaking, Husserl says, we do not ›live‹ in our
perception of the sounds uttered, or even,
presumably, in our intention to communicate
653
such-and-such. Rather, we ›live‹ in the under-
lying mental acts that lend their meaning to
the speech; for in speaking we are attending
to what is presented in those acts (1970 V,
584). Thus, as Frege utters the sentence ‘The
morning star is a planet’, his consciousness is
focussed not on the words coming from his
mouth, nor on the response he seeks from his
hearers, but on the state of affairs that the
morning star is a planet — the object of his
underlying judgment. The speech act itself is
thus a complex act whose ›object‹, or inten-
tional focus, is the object of the underlying
act it expresses. That is, Frege’s utterance of
the sentence refers, or is semantically related,
to the state of affairs that the morning star is
a planet. And when in uttering the sentence
he says ‘the morning star’, his words refer to
the planet Venus. Notice that in Husserl’s
semantics a sentence refers to a state of af-
fairs, whereas in Frege’s semantics a sentence
refers to a truth-value.
Husserl gives a close analysis of the relation
between the expressive act and the underlying
act, its content, and its object. An expressive
act, he allows, ›expresses‹ the underlying act;
but he seeks a finer analysis. An act of ex-
pression ›indicates‹ the underlying act, in the
same sense that a flag is a sign that conven-
tionally indicates a nation. But language in-
volves a special kind of indication, an indi-
cation of an intentional act. Husserl says the
expressive act ›intimates‹ the underlying act.
Further, the ›object‹ of the speech act — its
referent (though Husserl does not use the
term) — is the object of the underlying act.
That object is presented in the underlying act
through the act’s content. Accordingly, what
the speech act properly ›expresses‹ is that con-
tent. Thus, the ›meaning‹ (Bedeutung) of an
expressive act is the content (what he would
later call the Sinn) of the underlying act in-
timated by the expressive act. And the mean-
ing of the expression-type, the words uttered,
is the content that would normally be ex-
pressed by uttering those words. On Husserl’s
theory, then, the meaning and reference of an
expression, or its utterance, derive directly
from the intentionality of the speaker’s un-
derlying mental act. The object, or referent,
of the expressive act is the object of the un-
derlying act; and the meaning of the expres-
sive act is the content (the ›matter‹) of the
underlying act. The expression (type or token)
expresses the content and refers to the object
of the underlying act. Furthermore, the object
is determined by the content of the underlying
654
act; hence, the referent is determined by the
meaning of the expressive act, and similarly
for the expression-type. Conseq uently, there
is a parallel between linguistic reference and
mental reference, or intentionality: as linguis-
tic reference is mediated by meaning, so is
intentional reference mediated by intentional
content: precisely because linguistic reference
is founded on intentional reference, the
speech act borrowing its meaning and referent
from the underlying mental act (s. art. 78). —
Husserl offers a very specific ontology of
meanings. Meanings are ›ideal‹ — today we
say abstract — entities, in that they are shared
by different utterances at different times and
places and so they themselves are not tied to
spatiotemporal locations. Being intentional
contents, however, they are instantiated in
particular mental acts (those underlying
speech acts), which have specific temporal (if
not spatial) locations. This theory of mean-
ings is an application of Husserl’s ontology
of contents of mental acts, which is set within
an Aristotelian theory of species and instan-
tiation joined with Husserl’s own theory of
dependence and part-whole relations (cf.
1970, I, III, V). — Husserl distinguishes ›real‹
and ›ideal‹ contents of mental acts. The ideal
content of an act he identifies with the species
of the act, e. g., that of being a judgment-that-
the-morning-star-is-a-planet. The real content
is that part of the act which instantiates, or
is a particular instance of, the species: e. g.,
that part of an act that consists in judging
that the morning star is a planet. That part
of the act is a ›moment‹, or dependent part,
of the act: it necessarily could not exist unless
the act as a whole exists. It is ›real‹ because
it has a temporal location, which is presum-
ably that of the whole act. Thus, when Frege
says, ‘The morning star is a planet’, the mean-
ing of his utterance is the ideal species of his
underlying act of judging that the morning
star is a planet, a species that is instantiated
in the ›real‹ part of content (specifically, the
›matter‹) of that act of judging, the real con-
tent being a dependent part of the act itself.
That same meaning will be shared by Rudolf
Lotze’s (1817—1881) saying, ‘The morning
star is a planet’, though in that case the mean-
ing will be instantiated by the relevant part
of Lotze’s act of judging that the morning
star is a planet (for a more extensive exposi-
tion of these views of Husserl, see D. Smith/
McIntyre 1982, chs. III, IV, and Mulligan/B.
Smith 1986).
2.2.2.  The strength of Husserl’s early theory
III. Positionen
of meaning is its discerning analysis of the
relations among meanings, intentional con-
tents, speech acts, and underlying acts of
judgment, desire, etc. However, the proposed
ontology of meanings is debatable. As we saw,
Husserl identifies meanings with intentional
contents of underlying mental acts. This is a
plausible explication of the traditional idea
that language expresses thought. But he fur-
ther identifies intentional contents with ›ideal‹
species of mental acts. This is problematic,
for there are things we want to say about
meanings that we don’t want to say about
act-species, and vice versa. — In particular,
meanings include things like thoughts and
concepts, and these entities have specifically
semantic properties. For instance, a concept
may be ›satisfied‹ by an object, and a thought
may be ›true‹. But act-species per se do not
have such semantic properties. We can say a
particular mental act of judging is true, or we
can say a mental act of conceiving is satisfied.
But we cannot say the given species of judging
or conceiving — the abstract entity itself —
is true or satisfied. Again, one thought or
proposition may entail another, but judg-
ment-species do not properly entail one an-
other. Furthermore, species come in hierar-
chies, but concepts and thoughts do not form
hierarchies in that way. To be sure, there are
concepts and meta-concepts, and thoughts
about thoughts, and species of concepts and
thoughts, and indeed the concepts of cat and
mammal can be stacked up in parallel with
the species Cat and the genus Mammal; but
concepts and thoughts do not themselves
stack up in a species-to-genus way. Moreover,
things of a species instantiate the species, but
mental acts do not instantiate — they ›have‹
— their contents. Of course, ontological re-
duction always brings surprises, so the early
Husserlian might accept these ›surprises‹ as
the price of the reduction.
2.3. Husserl’s later theory of meaning as
noema and its critique
2.3.1.  Husserl continued to develop his theory
of intentionality and meaning in his middle
and later works, including Ideen zu einer rei-
nen Phänomenologie und phänomenologischen
Philosophie I (1913) and Formale und tran-
szendentale Logik (1929), but with a change
in the ontology of intentional contents. No
longer does he identify contents with species
of mental acts; he assumes instead that they
are a different kind of ›ideal‹, or abstract,
46.  Phenomenological approaches
entities called ‘noemata’. With the ›transcen-
dental‹ phenomenology of Ideen some schol-
ars see a change from realism to idealism, but
we shall assume here that Husserl remained
a realist, distinguishing objects like trees and
people from mental acts and their contents.
In Ideen Husserl says the act of expression
›adapts‹ itself to an underlying intentional act
so that the ›meaning‹ (Bedeutung) expressed
in speech is, without alteration, the ›sense‹
(Sinn) of the underlying act (cf. Husserl 1967,
section 124). The full intentional content of
a mental act he calls a ‘noema’, and the ›nu-
cleus‹ of the noema he calls a ‘sense’ (Sinn)
(cf. Husserl 1967 sections 88, 90, 128—132).
For instance, the noema of Frege’s judging
that the morning star is a planet would in-
clude two components: the sense ‘the morning
star is a planet’, and the ›thetic‹ content of
judgment (as opposed to desire, etc.). Inter-
estingly, he says the combination of sense and
thetic content form a ›proposition‹ (Satz), a
›posited sense‹ (1967, section 133); most phi-
losophers would take ›propositions‹ to be just
the ›Sinn‹ components of acts like judging. —
The intentional content, or noema, of an act
is ›ideal‹ in that different acts of the same
type or species share the same noema. But
noemata, Husserl assumes, are not act-spe-
cies: they are their own kind of abstract en-
tities, similar to Fregean senses (Sinne). Thus,
an act ›has‹ but does not instantiate a noema,
and the sense in a noema has the semantic
property of pointing towards a certain object
(cf. Husserl 1967, sections 129—131). On
Husserl’s mature theory of intentionality,
then, an act is intentionally related to — ›of‹
or ›about‹ — a given object if and only if the
act has a certain noema and the sense in that
noema semantically prescribes, or is satisfied
by, that object. The intentional relation be-
tween act and object is thus the composition
of these two relations. In Ideen, then, Husserl
shifts from an ontology of contents as Aris-
totelian species to an ontology of contents as
Fregean abstract particulars. In the Aristo-
telian scheme, species exist only insofar as
they are instantiated; but in the Fregean
scheme, senses (including ›thoughts‹) form an
eternal realm of abstracta whose existence is
independent of both mental acts and physical
objects. Husserl seems to assume that noe-
mata are eternal and autonomous like Fre-
gean senses, yet occasionally he implies that
they exist only when acts occur that bear them
as contents.
655
What of meaning and reference in lan-
guage? As in Husserl’s early theory, the mean-
ing of an expressive act is the sense (Sinn) in
the content, or noema, of the underlying act;
and the object, or referent, of the expressive
act is the object of the underlying act, the
object determined by the sense of that act.
Then the meaning and referent of an expres-
sion-type, as opposed to token, are the mean-
ing and referent that an utterance of that type
would normally have. And so meaning (=
sense) determines reference. Husserl’s mature
semantics is thus very similar to Frege’s (for
a more detailed exposition of Husserl’s middle
theory of meaning and intentionality, see D.
Smith/McIntyre 1982; on the historical con-
nections between Husserl and Frege, see
Dreyfus 1982 and Mohanty 1982).
2.3.2.  The advantage of Husserl’s later theory
is that it avoids the problems we raised about
his early theory of meaning as act-species.
For noemata, or their sense-components
(Sinne), are precisely the semantic entities
normally evoked by terms like ‘concept’ and
‘thought’, and their work is not left mysteri-
ously to act-species per se. We naturally think
of such things as the meanings of our words.
The disadvantage of Husserl’s later theory is
the additional ontological commitment: the
Platonism of entities like Fregean Sinne. Noe-
mata are a kind of abstract entities, along
with species, numbers, sets, and what have
you. But what can be said of their existence?
And of their relations and interdependence
with concrete things, including mental acts
and physical objects? An intentional relation
between act and object — say, between
Frege’s thinking and the planet Venus —
takes place in the concrete world: it relates a
temporal mental act to a spatiotemporal
physical object. But on Husserl’s mature view,
that relation is mediated by a noema or noe-
matic ›Sinn‹, which is an abstract entity out-
side of space and time. So a successful inten-
tional relationship relates one concrete entity
to another by way of an abstract entity. Such
a theory Mulligan and B. Smith (1986, 153)
brand “incoherent”. That it is not, but the
ontology is strong. For that matter, species-
instantiation already relates an abstract entity
to a concrete entity, so even the weaker on-
tology of Husserl’s early theory (where con-
tents are act-species) connects abstracta with
concreta (s. art. 82).
656
3. Phenomenological theories
of indexicality
Indexical words pose special problems for the
philosophy of language, particularly for phe-
nomenological theories. We shall discuss three
phenomenologically based theories of mean-
ing and reference for indexicals: Searle’s the-
ory; the early Husserl’s theory, and its exten-
sion by Mulligan and B. Smith; and the au-
thor’s own theory, which ramifies a Husser-
lian theory of meaning so as to deal with
indexicals.
3.1. The problem of indexicals
Words like ‘this’, ‘I’, ‘now’, ‘here’, ‘you’, etc.
are special because their reference depends on
the context of utterance. When a speaker
utters ‘this’, for instance, she refers to the
object she is pointing at; when a person utters
‘I’ she refers to herself; ‘now’ refers to the
time at which it is uttered; and so on. Such
words Charles Sanders Peirce (1839—1914)
(s. art. 32) called ‘indexical’, and so shall we.
The problem of indexicals is to explain the
context-dependence of the way they refer: in
particular, to explain the role of meaning in
such reference (s. art. 79).
On a Fregean or Husserlian theory of ref-
erence, the referent of an expression is deter-
mined by its meaning, that is, the referent is
a function of the meaning. But this Fregean
principle breaks down for indexical words,
given the Husserlian theory of meaning as
intentional content. For different speakers
can utter the same indexical word (‘this’, ‘I’,
etc.) in different contexts and express the
same intentional content though they refer to
different things. The most dramatic way to
make this point is by way of Hilary Putnam’s
(*1926) famous ›Twin Earth‹ thought exper-
iment (cf. Putnam 1975, 223—234.) Suppose
there is a planet in a distant corner of the
universe that is exactly similar to our own
planet Earth — call it ‘Twin Earth’. When I
say ‘this’ here on Earth, I refer to the object
I am pointing at here; but on Twin Earth
there is an exact duplicate of this scene in
which my ›Doppelgänger‹ there says ‘this’ and
refers to the object he is pointing at there.
Since his circumstance duplicates mine, his
mental state and mine are exactly the same
in type, and so they have the same intentional
content (whatever that is in detail). Similarly,
when I say ‘I’ here I refer to myself, whereas
when he says ‘I’ there he refers to himself, yet
III. Positionen
our total mental states are identical in kind
and so have the same intentional content
(whatever exactly that is). And similarly for
our utterances of any indexical word. Now,
if the meaning expressed by an indexical word
(‘this’, ‘I’, etc.) is the intentional content of
an appropriate mental state of the speaker in
uttering it, then my ›Doppelgänger‹ and I
express the same meaning, the same inten-
tional content, when we both utter that word.
Yet we refer to different things. Thus, for
indexical words, meaning cannot determine
reference. It should be said that we shall draw
very different conclusions from the Twin
Earth case than have Putnam and others;
where Putnam concluded that meaning can-
not be ›in the head‹, we shall not. — The
same argument can be run in a more mundane
scenario, without assuming a Twin Earth. For
instance, when you and I each say ‘I’, we refer
to different people even though our utter-
ances express the same meaning, the same
form of experience or intentional content. In
such a scenario, however, there is a tempta-
tion to get lost in the phenomenological de-
tails, wondering whether we really express the
same form of self-awareness in saying ‘I’, or
whether two people ever really have the same
form of self-experience — and similarly for
other indexicals. The Twin Earth case sets the
scene with precision, eliminating such possi-
bilities and forcing the clean conclusion that
meaning (= intentional content) does not
determine reference. A phenomenological, in-
tentionalist theory of meaning for indexicals
must come to terms with context-dependence
in the dramatic Twin Earth case (s. art. 92).
Frege was already aware that his theory of
reference via sense was in need of revision for
indexicals. In Der Gedanke. Eine logische Un-
tersuchung (1918) he proposed that when an
indexical (or even tense) is used to express a
thought, the context of utterance is in fact
part of the expression of the thought. More-
over, Frege assumed that the word ‘I’ cannot
express the same mode of presentation for
different speakers because, he conjectured,
“everyone is presented to himself in a particular
and primitive way, in which he is presented to no
one else / jeder [ist] sich selbst in einer besonderen
und ursprünglichen Weise gegeben, wie er keinem
anderen gegeben ist” (Frege 1967, 25 f).
Husserl too in his Logische Untersuchungen
(1900/01), as we shall see, was aware of the
context-dependence of indexicals and the
problem it posed for his theory of meaning.
Let us consider, then, some phenomenological
theories of indexical meaning and reference.
46.  Phenomenological approaches
3.2. Searle’s theory of indexicality as self-
referentiality and its critique
3.2.1.  Hans Reichenbach (1891—1953) called
indexical expressions “token reflexive” (1947,
section 50). Similarly, on Searle’s account
(1983, ch. 8, 218—230), an utterance of an
indexical word involves a type of self-refer-
ence, and that is the key to its indexicality. It
is not that the speaker refers to the utterance
(as in saying, ‘This statement is false’); it is
rather that a specification of the conditions
of satisfaction of the utterance includes an
essential reference to the utterance itself. For
instance, when a person says, ‘I am hungry’,
the conditions of satisfaction of the assertion
can be stated as follows (Searle 1983, 223):
“The person making this utterance, ‘I’, is hun-
gry at the time of this utterance, ‘now’”.
Searle wants to defend a Fregean theory of
indexicals against Putnam’s Twin-Earth ar-
gument, while disavowing Frege’s ontology.
Thus, for Searle, the ›Fregean sense‹ ex-
pressed by uttering an indexical expression
will be an intentional content that determines
the conditions of satisfaction for the utter-
ance. What sort of content? Searle posits three
elements in the sense expressed by uttering an
indexical expression (1983, 222—226): a self-
referential content, a nonindexical descriptive
content, and in some cases a supplementary
awareness of context. When a person says, ‘I
am hungry’, for instance, the conditions of
satisfaction of the utterance, as formulated
above, include reference to the utterance it-
self. The referent of the utterance of ‘I’ is
determined by ›the person making this utter-
ance‹, i. e., by that part of the conditions of
satisfaction which is formulated thereby. In
this way the utterance of ‘I’ involves the ut-
terance’s reference to itself, even though the
speaker is referring not to the utterance but
to himself. Searle says the self-referentiality
is “shown but not stated” (1983, 223) — what-
ever that Wittgensteinian phrase means. —
Now, Searle holds that uttering an indexical
further expresses a ›nonindexical descriptive
content‹ which ›indicates‹ the appropriate re-
lation between the object referred to and the
utterance. Uttering ‘I’, for instance, further
expresses the content ‘the person uttering’,
which indicates the relation between utterance
and referent: the utterance is being uttered by
the referent. Furthermore, Searle holds, an
utterance of an indexical may not have a
proper Fregean sense (which by itself deter-
mines reference) until it is supplemented by
657
the content of the speaker’s and hearer’s
awareness of the context of utterance. When
a person says, ‘That man is drunk’, for in-
stance, Searle says
“the utterance is only meant and understood in the
context of an accompanying visual perception of
which man is meant, and the proposition expressed
has to contain the [i]ntentional content of the per-
ceptual experience that accompanies the utterance”
(1983, 226).
The full conditions of satisfaction of that
utterance Searle would thus formulate as fol-
lows (if we may simplify a bit): “there is a
man x there, and the fact that x is there is
causing this visual experience, and x is the
man visually experienced at the time of this
utterance, and x is drunk” (cf. 1983, 227).
The speaker, and the hearer too, sees the man
referred to, and the content of his visual ex-
perience has the conditions of satisfaction, on
Searle’s analysis, that ›there is a man x there,
and the fact that x is there is causing this
visual experience‹. This content supplements
the self-referential content ‘x is the man vi-
sually experienced at the time of this utter-
ance’, which involves the descriptive content
‘x is the object being visually experienced at
the time of the utterance’, which indicates the
contextual relation between the referent and
the utterance. — A Fregean or Husserlian
theory of reference is ›internalist‹ in the sense
that reference is determined by an intentional
content ›in the speaker’s head‹. Searle says
his theory of meaning and reference is “inter-
nalist” (1983, 198), and this includes his the-
ory of indexicals. But how can indexical ref-
erence be determined by ›internal‹ content if
it depends on the ›external‹ context of utter-
ance, which is not ›in the speaker’s head‹?
Because, he says, “the ›contextual‹ elements
are indeed present, but they are fully inter-
nalized in the sense that they are part of the
[i]ntentional content” (1983, 212). More pre-
cisely, the contextual elements are part of the
conditions of satisfaction of the relevant ex-
perience: for instance, when someone says, ‘I
am hungry’, part of the conditions of satis-
faction are that the referent of ‘I’ be uttering
‘I’. But Searle in effect identifies intentional
content with conditions of satisfaction (1983,
10—13 ff; 48—51), so he can then say the
context is part of the content of an indexical
utterance. — How does Searle handle the
Twin Earth argument? He says there simply
is no problem (1983, 227):
“I, on this earth, and my ›Doppelgänger‹, on twin
earth, will express different Fregean senses in our
658
use of the demonstrative ‘That man’, even though
our utterances and our experiences are q ualitatively
type identical. His perception and his utterance are
both self-referential, as are mine”.
Thus, when I and my ›Doppelgänger‹ utter
the same indexical, Searle holds, we express
different intentional contents and refer to dif-
ferent objects: hence, reference is still a func-
tion of sense, or intentional content. Why are
the contents expressed by myself and my dou-
ble different? Because, Searle holds, the con-
ditions of satisfaction of my saying, ‘That
man is drunk’, are that the man being visually
experienced by the utterer of my statement is
drunk, while the conditions of satisfaction of
my double’s saying the same are that the man
being visually experienced by the utterer of
his statement is drunk. Again, the context is
in this way part of the conditions of satisfac-
tion, for Searle.
3.2.2.  As Searle finds, an indexical utterance
involves a kind of self-reference, in its satis-
faction-conditions. However, the essence of
indexical meaning lies elsewhere, as we shall
see in section 3.5. In any event, Searle is right
in arguing, against Putnam and others, that
an internalist theory of indexicals can accom-
modate context-dependence and the Twin-
Earth thought-experiment; but his account of
the Twin Earth case is incorrect. — Searle
holds that in a Twin Earth scenario the two
speakers uttering an indexical, on Earth and
Twin Earth, express different senses, i. e., in-
tentional contents, though their underlying
experiences are q ualitatively type identical.
But surely that is mistaken. Fregean senses
are defined by modes, or types, of presenta-
tion; so type identical experiences, or pres-
entations, must have the same content, or
sense. Searle’s error springs from his tendency
to identify contents with conditions of satis-
faction — seeking thereby to defuse the on-
tology of content, or sense. If we clearly dis-
tinguish contents from satisfaction-condi-
tions, however, we can easily describe Twin
Earth cases correctly. The Earthling and her
Twin Earth double express the same content
by uttering an indexical, and their utterances
have the same type of satisfaction-conditions,
but the particular objects in virtue of which
their utterances are satisfied are different in
the two cases. Everything Searle says about
such a case is correct (given his account of
indexicality), except that the intentional con-
tents expressed are the same. But then Searle
has not answered Putnam’s charge against
the Fregean principle that sense determines
III. Positionen
reference.
In Searle’s account of indexical meaning,
it is not yet clear what the relations are among
the three kinds of content expressed by an
indexical: the properly indexical content (in-
volving self-referentiality), the nonindexical
descriptive content, and the supplementary
perceptual content for demonstratives. A de-
tailed account of just these matters is begun
in Husserl’s account of indexicals.
3.3. The early Husserl’s theory of meaning
for indexicals and its critique
3.3.1.  In Logische Untersuchungen Husserl of-
fered an astute if brief account of indexicals,
set within his general theory of meaning and
reference (which we outlined in 3.2.; cf. Hus-
serl 1970 I, section 26, and VI, sections 4—
5; for details of interpretation, see D. Smith
1982). Husserl called indexicals ›essentially
occasional expressions / wesentlich okkasio-
nelle Ausdrücke‹. An occasional expression,
he held (1970 I, section 26, 315—317), has
two levels of meaning: a generic meaning,
which is the same for all utterances; and a
specific meaning, which varies with the oc-
casion of utterance. The generic meaning is a
concept reflecting the “universal semantic
function / allgemeine Bedeutungsfunktion”
(Husserl 1970, 315) of the expression. For the
word ‘I’ this meaning is the concept “whoever
speaks is designating himself / der jeweilig
Redende, der sich selbst bezeichnet” (Husserl
1970, 315), or perhaps “the speaker uttering
‘I’”. But this “conceptual meaning / begrif-
fliche Vorstellung”, Husserl says, “is not what
the word ‘I’ means / ist nicht die Bedeutung
des Wortes ‘ich’” (1970, 315). What ‘I’ means
on a particular occasion of utterance — the
specific meaning expressed on that occasion
— depends on “the intuitive circumstances
which surround it / den zu ihr gehörenden,
anschaulichen Umständen” (Husserl 1970,
315), i. e., the speaker’s intuitive awareness of
himself.
“[T]he meaning of ‘I’ / die Bedeutung des ‘ich’”,
Husserl says, “is essentially realized in the imme-
diate presentation of one’s own personality [...].
Each man has his own I-representation (and with
it his individual concept of I) and this is why the
word’s meaning differs from person to person /
vollzieht sich [...] wesentlich in der unmittelbaren
Vorstellung der eigenen Persönlichkeit [...]. Jeder
Redende hat seine Ichvorstellung (und damit seinen
Individualbegriff von ‘ich’), und darum ist bei je-
dem die Bedeutung des Wortes eine andere” (1970,
316).
46.  Phenomenological approaches
On Husserl’s account, then, not only does
the referent of an indexical word vary with
the occasion of utterance, but so does the
specific meaning expressed, which is the con-
tent of the speaker’s ›intuitive‹ presentation
of the referent. Husserl can thus accommo-
date the Fregean principle that meaning de-
termines reference: provided the object of an
›intuitive‹ presentation is a function of the
content of the presentation. Accordingly,
Husserl’s theory of indexical meaning, like
Searle’s, would dismiss the Twin Earth sce-
nario on grounds that the two speakers’ in-
tentional contents would be different, as are
their referents. — How are the generic and
specific meanings of an indexical expression
related? Husserl says the generic meaning ›in-
dicates‹ to the hearer the speaker’s specific
meaning on the occasion of utterance (1970,
316). That is, in virtue of the generic meaning
of the word, the speaker’s utterance indicates
the specific meaning to the hearer, calling
upon the hearer’s familiarity with that sort of
intuitive presentation. In the case of the de-
monstrative pronoun ‘this’ or ‘that’, Husserl
gives more details. Demonstrative reference,
Husserl holds (1970 VI, sections 4—5), is
founded on the speaker’s perception of the
referent, perception being the paradigm form
of ›intuition‹ (Anschauung), or direct aware-
ness. When a speaker says ‘this is a blackbird’,
for instance,
“[t]he perceived object, as it is given in perception,
is what the word ‘this’ means / [so ist d]as wahr-
genommene Objekt [...], so wie es in der Wahrneh-
mung gegeben ist, mit dem ‘dies’ gemeint” (Husserl
1970, 682).
That is, the specific meaning expressed by
saying ‘this’ is the content of the speaker’s
perception of the referent on that occasion.
“The intuition [...] gives determinateness of
objective reference / die Anschauung gibt [...]
die Bestimmtheit der gegenständlichen Rich-
tung” (Husserl 1970, 683) to the generic
meaning of ‘this’, which is the ›indeterminate‹
concept ›what the speaker is pointing at‹, or
better ›what the speaker is seeing and pointing
at‹. The generic meaning then indicates the
specific meaning to the hearer, but only in-
sofar as the hearer, like the speaker, has a
perception — an intuitive presentation — of
the object the speaker is pointing at. For
Husserl, then, the key to indexical reference
is intuition: an indexical utterance expresses
the content of the speaker’s intuition, or di-
rect awareness, of the referent. Accordingly,
Husserl says occasional expressions are like
659
proper names in that they refer to an object
›directly‹, i. e.
“not in the attributive way as the bearer of these
or those properties, but [...] as that which it ›itself‹
is, just as perception might set it before the eyes /
nicht in attributiver Weise als Träger dieser oder
jener Merkmale, sondern [...] als denjenigen, der
er ›selbst‹ ist, so wie ihn die Wahrnehmung vor
Augen stellen würde” (Husserl 1970, 684).
The resonance is clear with Bertrand Rus-
sell’s (1872—1970) distinction between ›logi-
cally proper names‹ (indexicals) and definite
descriptions (›the so-and-so‹), which express
respectively knowledge by acq uaintance and
knowledge by description.
3.3.2.  The distinctions Husserl draws exactly
parallel those in David B. Kaplan’s (*1933)
definitive logic of demonstratives (for details
see D. Smith 1982). But unlike Kaplan, Hus-
serl identifies the two levels of indexical mean-
ing with two types of intentional contents and
thereby preserves an internalist theory of
meaning for indexicals. The success of Hus-
serl’s theory of indexicals will depend, how-
ever, on the details of the accompanying anal-
ysis of intuition, and that theory remained
inadeq uate in Husserl’s writings. Like Ber-
nard Bolzano (1781—1848) (s. art. 28) Hus-
serl took intuition to be a singular presenta-
tion of a particular object ›itself‹. By Husserl’s
general theory of intentionality, the object of
an intuition is supposed to be determined by
the content, or sense, of the intuitive presen-
tation. But what is an ›intuition-sense‹ (An-
schauungssinn)? And how does it work se-
mantically to determine — in an internalist
way — the object of intuition on a given
occasion? Husserl’s story does not answer
these q uestions. — For Husserl as for Searle,
the Twin Earth problem lingers. On Husserl’s
account, two speakers uttering the same in-
dexical, on Earth and Twin Earth, would ex-
press different specific meanings: different ›in-
tuitive‹ contents that determine the referents
in the two contexts of utterance. But that is
incorrect: the two speaker’s experiences are
type identical and therefore must have the
same content — indeed, the early Husserl
explicitly identified an act’s content with its
ideal species. Furthermore, to make good on
the Fregean principle that meaning deter-
mines reference, Husserl would have to as-
sume that intuitive contents are indexed by
the objects they determine in the context of
awareness, so that different objects of intui-
tion would always be determined by different
660
intuitive contents. But that indexing would
take Husserl beyond the internalist theory of
meaning.
There is an apparent inconsistency in Hus-
serl’s account of demonstratives. On the one
hand Husserl says, “The perceived object, as
it is given in perception”, — which in Hus-
serl’s jargon means the content or sense of
the perceptual experience — “is what the
word ‘this’ means”. But on the other hand
Husserl says
“perception is an act that determines but does not
contain meaning since [...] ‘this’ can often be used
and understood without an appropriate foundation
in intuition / daß es Wahrnehmung [...] als Bedeu-
tung bestimmenden, aber nicht als Bedeutung ent-
haltenden Akt gibt, weil [...] dies vielfach ohne
angemessene Anschauungsunterlage gebraucht und
verstanden wird” (1970, 684).
The interpretation above has followed out
the first claim, whereas Mulligan and B.
Smith, as we shall see, have followed out the
second.
3.4. Mulligan and B. Smith’s dependence
theory of indexicality and its critique
3.4.1.  Mulligan and B. Smith (1986) develop
the early Husserl’s theory of indexicals as an
application of Husserl’s theory of dependence
relations and his theory of parts and wholes,
which they have championed elsewhere. They
focus on demonstratives and their relation to
perception. — Mulligan and B. Smith (1986,
137—142) distinguish, to begin with, two
kinds of ›act‹ involved in an indexical utter-
ance such as ‘that is a blackbird’: a ›meaning
act‹ and a perceptual act. The meaning act is
the speech act of meaningfully saying, ‘that
is a blackbird’. The perceptual act is the
speaker’s perception of the referent, and it is
this perception that determines the reference.
But there is a third act involved too: the
speaker’s perceptual judgment that ›that is a
blackbird‹. It is not the perception but this
judgment, founded on the perception, whose
content is the meaning expressed in the speech
act. As Mulligan and B. Smith quote Husserl
“[T]he meaning of a perceptual statement [...] could
not acq uire a determinate relation to the object it
means without some intuitive aid. [...] Intuition in
fact gives [the meaning ...] determinateness of ob-
jective reference, and thereby its last difference.
And this achievement does not req uire that a part
of the meaning must itself lie in the intuition / [die]
Bedeutung der Wahrnehmungsaussage [könnte sich
...] ohne Sukkurs der Anschauung in ihrer bestimm-
ten Beziehung auf die gemeinte Gegenständlichkeit
III. Positionen
nicht entfalten. [...] Die Anschauung gibt [dem
Unbestimmten der Bedeutung] nämlich die Be-
stimmtheit der gegenständlichen Richtung und da-
mit seine letzte Differenz. Diese Leistung erfordert
es nicht, daß ein Teil der Bedeutung selbst in der
Anschauung liegen müsse” (Husserl 1970 VI, sec-
tion 5, 683).
The relations among these three acts, on
Mulligan and B. Smith’s interpretation, are
relations of dependence. For Husserl, one ob-
ject (or event or state of affairs) depends, or
is founded on, another if the first necessarily
could not exist (or occur or obtain) unless the
second did. Thus, a speech act of saying,
‘That is a blackbird’, depends on the speaker’s
perceptual judgment that ›that is a blackbird‹:
that meaningful utterance could not occur
unless the perceptual judgment occurred. But
the perceptual judgment in turn depends on
the speaker’s perception of a blackbird, with-
out which the perceptual judgment could not
occur. Furthermore, the judgment is ›indeter-
minate‹, and the perception gives it ›deter-
minateness‹, adding the ›lowest specific dif-
ference‹. The perception, Mulligan and B.
Smith propose, ›fills‹ the ›slots‹ of meaning
left open in the judgment. Of course, there is
yet another dependence relation involved in
indexical reference. The speaker’s saying
‘that’ cannot refer to an object (successfully)
unless the object is appropriately located be-
fore the speaker on the occasion of utterance.
This is the familiar sort of context-depend-
ence everyone notes in indexical reference.
The two sorts of dependence above, however,
relate the speech act to an underlying judg-
ment and a perception. — What, then, is the
meaning expressed by saying ‘that’, or ‘that
is a blackbird’? On Mulligan and B. Smith’s
development of Husserl’s theory (1986,
138 ff), the meaning of that statement is the
meaning, or content, of the perceptual judg-
ment it expresses. But that meaning, they
argue, cannot be simply the content of that
judgment, which is the species of the judg-
ment. For the judgment is itself indeterminate
and only rendered determinate by the percep-
tion on which it is founded. Mulligan and B.
Smith do not spell out the Husserlian distinc-
tion between generic and specific, or ›indicat-
ing‹ and ›indicated‹, meaning for an indexical,
but I take it their story should run as follows.
The generic meaning of a person’s saying,
‘that is a blackbird’, the meaning common to
all occasions of utterance, is the content (=
species) of the judgment. That content is itself
indeterminate, and so can be grasped by a
hearer without any perceptual knowledge of
46.  Phenomenological approaches
the circumstance of utterance. The specific
meaning of the utterance, on the given occa-
sion of utterance, is the content (= species)
of the speaker’s perception of the referent,
which ›determines‹, or ›fills in‹, the generic
meaning down to the ›least specific difference‹
on the occasion of utterance. That meaning
is ›indicated‹ to the hearer only in the circum-
stance of utterance, given the hearer’s percep-
tion of the referent from his point of view.
3.4.2.  By stressing the theory of dependence,
Mulligan and B. Smith explicate two kinds
of context-dependence in demonstrative ut-
terances: the dependence of indexical refer-
ence on the ›external‹ context of utterance,
e. g., the spatiotemporal (and causal) relation
between speaker or utterance and referent;
and the dependence of the speech act itself
on its ›internal‹ context, including the speak-
er’s judgment and the perception it depends
on. All this is an important part of the story
of indexicality, and req uires a proper ontol-
ogy of dependence relations. There are prob-
lems, however, with Mulligan and B. Smith’s
analysis of indexical meaning (beyond the
general issue of whether to identify meanings
with act-species). What precisely are the rel-
evant judgment content and perceptual con-
tent? In what way is the former ›indetermi-
nate‹ and the latter ›determinate‹, and how
does the latter ›fill in‹ the former? If the judg-
ment content is something like the nonsin-
gular proposition ‘the object being pointed at
by the speaker is a blackbird’, how is that
proposition ›filled in‹ by the singular content
of seeing a blackbird? Husserl does not an-
swer these q uestions, nor do Mulligan and B.
Smith. — In any event, ›determinateness‹ of
content is not the key to indexical meaning,
as Mulligan and B. Smith assume. For deter-
minateness may define singular presentation,
and so insure that indexical reference is sin-
gular, but it will not distinguish indexical ref-
erence from other kinds of singular reference,
e. g., by proper names. Moreover, Mulligan
and B. Smith’s account has nothing to say
about the semantic role of content or meaning
in indexical reference. What does the ex-
pressed content do in relation to the referent?
In particular, does sense determine reference,
on Mulligan and B. Smith’s account of in-
dexicals? How would they address the Twin
Earth case? They reject an ontology of Fre-
gean senses as abstract particulars, but that
still leaves the Fregean principle, whatever
the ontology of sense may be (s. art. 78).
661
3.5. The author’s theory of indexical
content
The author has proposed a theory of meaning
and reference for indexicals which we may
call the ‘indexical-content theory’ (cf. D.
Smith 1981, and a supporting story for per-
ception in D. Smith 1984). On that theory,
indexical reference is context-dependent yet
mediated by an essentially indexical meaning,
which is identified with the content of the
speaker’s acq uaintance (= ›intuition‹) of the
referent. That theory preserves the ›internal-
ist‹ thrust of Husserl’s analysis but rejects the
Fregean-Husserlian principle that reference is
a function of sense. — Assume a broadly
Husserlian or Searlean account of speech acts
and their meaning, where the meaning of an
expression is the content of the expressed
underlying mental act (s. art. 54). An indexi-
cal expression, then, expresses the content of
the speaker’s experience of acquaintance with
the referent, which is an essentially indexical
content. In particular, saying ‘this’ expresses
the content of one’s perceptual awareness of
the object one is referring to; saying ‘here’
expresses the content of one’s perceptual
awareness of one’s location; saying ‘I’ ex-
presses the content of one’s immediate aware-
ness of oneself; and so on. What precisely are
those contents? We specify them in everyday
language by the indexical words that express
them; to specify them further is a matter of
detailed phenomenological analysis. How-
ever, we can specify their semantic force, by
formulating their conditions of satisfaction,
and thereby appreciate their essentially index-
ical character. Thus, the content This in a
person’s visual experience (say, of seeing ›this
dog‹) on a given occasion prescribes, or is
satisfied by, the object visually before the
person, i. e., at a certain location before the
person and causally affecting her eyes on that
occasion. And accordingly, when a person
says ‘this’ while seeing (and perhaps pointing
at) a given object, she expresses the content
This in her visual experience of the object and
thereby refers to that object. Similarly, the
content I in a person’s experience, say, of
thinking that ›I am hungry‹, prescribes, or is
satisfied by, the person having the experience.
And when a person says ‘I’ while having such
an experience, she expresses the content I in
the experience and thereby refers to herself,
the person saying ‘I’ while immediately aware
of herself. The contents This, I, etc., are in-
dexical contents in that they prescribe, or are
662
satisfied by, an appropriate object in the con-
text of awareness. Indeed, it is only in a
particular experience in a particular context
on a particular occasion that they prescribe
or ›mean‹ anything at all. They are thus ›oc-
casional‹ contents, and not ›eternal‹ contents,
like the concept ‘the inventor of bifocals’,
which arguably prescribes an object indepen-
dently of any context of awareness. The
meaning expressed by ‘this’, ‘I’, etc., on a
given occasion of utterance is the indexical
content This, I, etc. This meaning is keyed to
the speaker’s point of view, which the hearer
does not share, but the hearer is familiar with
that form of experience that carries the con-
tent expressed, and so the hearer understands
the speaker’s meaning, as it were, by trian-
gulation with respect to the relevant point of
view. There is not a second level of meaning,
shared by utterances on different occasions;
there is only this one content, realized in
different experiences on different occasions.
What Husserl sought as the second, generic
meaning was a different but co-referential
meaning. For instance, the concept ‘the person
uttering ‘I’’ embodies a different mode of
presentation than the content I itself, yet they
prescribe the same object on a given occasion.
— In a certain sense, the referent of an in-
dexical utterance is ›determined‹ by the sense
expressed: for the referent is the object pre-
scribed by the indexical content in the speak-
er’s underlying acq uaintance with the refer-
ent. In that sense the theory is ›internalist‹.
But while that principle is Husserlian and
Fregean in spirit, it departs from the familiar
Fregean principle that the referent is a func-
tion of the sense. For the same indexical con-
tent will prescribe different objects in different
contexts. And so, crucially, indexical refer-
ence is essentially context-dependent.
This indexical-content theory readily ac-
counts for Twin Earth cases. For instance,
when I on Earth and my ›Doppelgänger‹ on
Twin Earth both say, ‘I am hungry’, we ex-
press the same content I but through it refer
respectively to ourselves. For in my experi-
ence of thinking ‘I am hungry’, here on Earth,
the content I prescribes me, while in my dou-
ble’s experience of thinking the same, there
on Twin Earth, the same content I prescribes
him. And similarly for other indexical ex-
pressions. Notice that, contra Putnam, the
meaning of ‘I’, ‘this’, etc., remains ›in the
speaker’s head‹. — On this theory, the essence
of indexical reference is context-dependence,
III. Positionen
and the essence of indexical meaning is its
semantic appeal to features of context. Index-
ical content is not defined merely as singular
content, reflecting a singular mode of pres-
entation, or, as Mulligan and B. Smith as-
sume, ›determinateness‹ of presentation and
hence reference. Nor is indexical content de-
fined in terms of self-referentiality per se,
though, as Searle rightly notes, the conditions
of satisfaction will always involve reference
to the experience itself. What is characteristic
of indexical content is rather a sense of per-
spective on the object presented, which is part
of the subject’s contextual relation to the ob-
ject. Thus, the word ‘this’ expresses a spatial
perspective on the referent, ‘I’ expresses a
›first-person‹ perspective on oneself, and so
on. This perspectival character entails con-
text-dependence, but it outruns singularity
and is not the same as self-referentiality. —
The indexical-content theory is formulated so
as to accommodate a Fregean or later-Hus-
serlian ontology of senses as abstract partic-
ulars. However, the main results in the theory
are ›semantic‹ rather than ontological, so the
basic results — indexical content determining
an object in the relevant context — can be
grounded in various ontologies of content,
including the early Husserlian scheme of con-
tent as act-species.
3.6. Critique of the indexical-content theory
The chief problems for the indexical-content
theory concern the phenomenology and on-
tology assumed. The details of indexical con-
tent remain to be specified by detailed phe-
nomenological analyses of different kinds of
acq uaintance. And the general problem re-
mains of what their ontological category
should be. If a ›third realm‹ of Fregean senses
is assumed, then indexical contents will be a
special kind of sense, different from any de-
scribed by Frege or Husserl. However, though
abstract particulars, they will do their work
only in concrete contexts in the concrete
world: where entertained in particular expe-
riences on particular occasions, prescribing
concrete objects in those circumstances. In
this respect indexical contents are very differ-
ent from Fregean senses, which form eternal
thoughts wholly independent of minds. More-
over, since most or all of our empirical
thoughts and statements contain indexical el-
ements (including tense), their contents will
rarely if ever be bona fide Fregean senses.
47.  Dialogical approaches
4. Selected references
Dreyfus (ed.) 1982, Husserl, Intentionality, and Cog-
nitive Science.
Frege 1966, On sense and reference, in Translations
from the Philosophical Writings of Gottlob Frege.
[1892]
Frege 1967, The thought: a logical inq uiry, in Phil-
osophical Logic. [1918]
Husserl 1970, Logical Investigations. [1900—1901]
Husserl 1967, Ideas. [1913]
Husserl 1969, Formal and Transcendental Logic.
[1929]
Mohanty 1982, Husserl and Frege.
47. Dialogical approaches
1. Connections with systems of value
2. Glimpses from non-dialogical philosophy
3. Two irreducible phases in human activity
4. Controversy and dialectical fields
5. Mental, intensional, argumentai
6. Selected references
1. Connections with systems of value
1.1. Dominant interests
The dialogical approaches in the philosophy
of language seem to be linked to one or more
of the following values or dominant interests
(as displayed in the authors’ integral produc-
tion): (a) fascination with the existence of
other minds; (b) a desire, sometimes religious
in its strength, for acq uaintance with other
minds; (c) the possibility of enhancing own
and other persons’ access to participation in
human affairs; (d) a general pragmatic/prag-
matistic outlook; (e) the possibility of conflict
resolution by linguistic means. — When is a
philosophical position really dialogical? Per-
haps the following answer will do: When sol-
itary mental activity is no longer primarily
valued for its potential for interchange with
God or gods, nor as a philosophical alpha or
omega, but in essential part (also) as prepa-
ration for interchange with other human
minds (cf. 3.1.), interchange with one’s own
mind now being seen as a borderline case. —
If we define ‘dialectical’ as in 2.9., then we
can say that dialogical philosophy is working
at the development of procedural-dialectical
frameworks for linguistic interchange that
may be recommended for their potential as
663
Mulligan/Smith 1986, A Husserlian theory of in-
dexicality, in Grazer Philosophische Studien 28.
Searle 1983, Intentionality.
Smith 1981, Indexical sense and reference, in
Synthese 49.
Smith 1984, Content and context of perception, in
Synthese 61.
Smith 1982, Husserl on demonstrative reference
and perception, in: Dreyfus (ed.) 1982.
Smith/McIntyre 1982, Husserl and Intentionality: a
Study of Mind, Meaning, and Language.
David Woodruff Smith, Irvine, Cal. (USA)
tools for: de-escalation in theatres of violence;
empowerment and self defense; analysis.
1.2. The ideal of anonymity/neutrality in
science
If the basic relations of communication and
dialogue are taken, as in traditional philoso-
phy, to be those between individual human
beings and God, then in a monotheistic cul-
ture the second relatum, God, is a constant
which may be — and was — left out in
descriptions of semiotical relations. The result
is either: ›objective‹ realism (as in two-valued
deductive and inductive logic); a predilection
for transcendental foundations (e. g., as in def-
initions of ‘Truth’ in terms of ›the‹ ideal (or
ultimate) discussion); or some sort of subjec-
tivism (e. g., intuitionist mathematics). The
former ideal, that of ›objective realism‹, leads,
as far as semiotics is concerned, to the ideal
of anonymity in science. At the moment the
favoured representational form is that of an-
onymity, although people with an operation-
alist type of mind, whether they are given to
philosophical dialogue or not, claim not to
understand anonymous objectivist theory. —
Does this ideal encourage dialogue? Many
thinkers seem to have cherished the ideal of
anonymity precisely because they held it to
be the best guarantee for intersubjective un-
derstandability and validity. The situation is
somewhat similar to the function of mono-
theism in religion. If the world population at
large could be brought to believe that there
is, in an objective sense, one and only one
god, then the chances for tolerance, oecu-
664
menical understanding and co-operation
seem much greater than when individual men
and women believe in many gods. It might
seem, analogously, that to leave the ideal of
anonymity and open up for a diversity of
›worlds‹ is counterproductive for whoever
wants to contribute to greater intersubjective
understanding. However, the ideal of anonym-
ity can be misused. It can be exploited for quite
other ends; for psychologically it favours in-
dividuals with a liking for exclusivity to no
smaller degree than it favours the dialogically
inclined ones. It is also well suited to individ-
uals with a situational need to keep the outer
world and its inhabitants at a distance.
It should be added that the subjectivist
ideal seems to favour the a- or anti-dialogical
mentalities mentioned above to an even much
stronger degree.
1.3. Conflicts and critical discussions
(i) The theory of ›rational‹ discussions does
not aim at revealing how conflicts of opinion
come into being but when and how they can
be resolved by verbal means. Compared to
most other modes of conflict resolution the
verbal means elaborated in the dialectical the-
ory of argumentation are very irenic indeed.
Compared to other uses of language, how-
ever, even ›regimented‹ critical discussions are
often ›more aggressive‹ in the sense that they
involve systematic ›attacks‹ on statements —
though not on characteristics of the persons
involved — as well as systematic challenges
to persons with respect to their statements as
made in the discussion. One way of promot-
ing more irenic attitudes in society is to try
to enhance interest in conflicts of opinions
rather than in conflicts of other kinds. — Our
terminology here is as follows. A mere ›dif-
ference of opinion‹ simply consists in a triple
〈Op, A, B〉 where A and B are different
(groups of) users of language and Op an opin-
ion of A’s that is not shared by B. The dif-
ference is ›avowed‹ if A has stated Op and
has not withdrawn the statement. In a (full,
mature, overt) ›conflict of avowed opinion‹
A’s statement (which we may call T) has been
communicated to B, and B has thereupon
›challenged‹ A with respect to T and with
respect to B’s own concessions ›in this matter‹
by communicating disagreement (non-accep-
tance of 7). Hence a conflict in this sense is
a q uadruple 〈T, A, B, Con〉 satisfying certain
conditions of communication. — A dynamic
theory of how to solve conflicts of opinion
by verbal means becomes an instrument for
speeding up the flux of opinions in society.
III. Positionen
This is vital to the goal of peacefully pro-
moting social and cultural (including scien-
tific) change. Power systems rest upon beliefs
and attitudes which those in power are not
usually willing to submit to critical discussion.
Spokesmen for the oppressed are not given
the chance to triumph over their oppressors
in — at the end of — a critical discussion
(›Streitgespräch‹). The reasons for this are
many and varied. One reason is highly un-
derestimated: the influence from traditional
philosophy, and from the theological and po-
litical doctrines that rest upon it.
2. Glimpses
from non-dialogical philosophy
2.1. The rise of Reason
(i) Walter J. Ong (*1912) describes how the
spirit and practice of debate disappeared from
European philosophy and its logic after the
Middle Ages (Ong 1958) (s. art. 4). The down-
fall of discussion-oriented logic was a conse-
q uence of — or at least concomitant with —
the rise of Reason (ratio) and of a metaphys-
icized monological logic deriving partly from
Neoplatonic philosophy, partly from rhetoric
and its doctrine of topics, the topics now
being represented as existing in a rational
space: from the 13th century onwards, start-
ing with Peter of Spain (Petrus Hispanus, ca.
1205—1277), a metaphysical dimension — a
›dialectical continuum‹ — became the focus
of theoretical logic (Ong 1958, 205). Here
‘dialectical’ has entirely lost its semantic con-
nections with ‘dialogical’. In the 16th century
the rhetorical teachings of Marcus Tullius
Cicero (106—43 B. C.) were often combined
with those of Plato (427—347 B. C.) (s.
art. 14). Responsibility for the further decay
of logic in these directions rests especially with
Petrus Ramus (1515—1572), who spoke of
the dialectical art as ›ars disserendi‹, the art
of exposition to an audience that may remain
passive. In the 1587 German translation of
his Dialectique, ‘disserere’ is translated as ‘die
Vernunft zu gebrauchen’ [to use Reason]. In
the 17th and 18th centuries the name ‘Ver-
nunftlehre’ or ‘Vernunftkunst’ [the art of Rea-
son] became the usual name in Germany for
that complex of problems that we now call
‘Logic’. (ii) It is well known that the impact
of Renaissance logicians was greatest in Ger-
many (s. art. 7). The Frenchman Ramus had
his greatest following there, as had the Ger-
man Philipp Melanchthon (1497—1560) and
others. Strangely enough, it was Georg Wil-
47.  Dialogical approaches
helm Friedrich Hegel (1770—1831) who
brought about the rehabilitation of the word
‘Logik’ in Germany by choosing that word
rather than ‘Vernunftlehre’ or ‘Dialektik’ for
his influential and non-dialogical essay Wis-
senschaft der Logik (cf. Scholz 1967, 10 f).
2.2. The rise of inductivism
Since scholasticism did not know empirical
induction as a method for arriving at knowl-
edge, in empiricist circles the scholastic pen-
chant for debate came to be associated with
deductive logic (cf. Howell 1956, 23—28,
147—165, 293—317, 346—365; Jardine 1974,
10). Empiricism therefore did not provide a
counterbalance to the monological orienta-
tion of rationalism (s. art. 11, 12). In our
century British analytical philosophy has,
however, contributed to an outlook on dis-
course in general that comes close to an ex-
plicit recommendation of a dialogical outlook
on language and its logic, and there can be
no doubt that we owe that development to
the impact of empiricism.
2.3. Privileged positions
Jean-Jacq ues Rousseau (1712—1778) wrote
for the liberator of Corsica, general Paoli, a
speech that began as follows: “Corsicans be
silent: I am going to speak in the name of
all” (O’Brien 1985, 29). Though Rousseau in
all likelihood was ingrained, like all other
people, with cognitive structures that clerical
powers had made commonplace, he did not
base the privileged position he attributed to
the general on theological grounds but on his
presumed rights and his ability to represent
the population as a ›whole‹: a metaphysical
political entity. In many cultures one finds
this claim, that one or more persons, or a
certain well-defined group, are to be trusted
as Keepers of the Word with god-given pre-
rogatives. No dialogue of these persons with
outsiders is then encouraged; attempts to en-
ter into critical discussion with persons hold-
ing such semiotical prerogatives, or to chal-
lenge the prerogatives themselves, are fre-
q uently answered with physical violence (s.
art. 49). In Western philosophy and culture
the claim usually takes one of three forms:
one claims (i) Papal infallibility ex cathedra,
(ii) a ›natural‹ right for one or more individ-
uals to verbally represent a certain socio-po-
litical whole, (iii) semiotical rights and infal-
libility for the Party (as in Marxism-Lenin-
ism). The difference between (ii) and (iii) lies
in the difference between individuals as verbal
representatives of the Will of the whole and
665
a well-defined political party — another
whole — which has ›natural‹, ›religious‹, ›his-
torical‹ or ›material rights‹ to all political
power in the society in q uestion. This may be
contrasted with the analytical methods and
results exhibited in Simonsson 1969, du Preez
1980, Roig 1980, Smit 1987, and the essays
in Barth/Krabbe (eds.) 1992 and in Barth/
Van Dormael/Vandamme (eds.) 1992.
2.4. Dr. Faustus
Thomas Mann (1875—1955) offers a forceful
example of the effect wrought in German
culture by monological idealist philosophy. In
his Dr. Faustus we read about his composer
hero, Adrian Leverkühn:
“Wenn ich vom Hören höre! sagte Adrian. Nach
meiner Meinung genügt es völlig, wenn etwas ein-
mal gehört worden ist, nämlich, als der Komponist
es erdachte” (Mann 1947, 404).
Confronted with him, an opponent has lost
the game in advance.
2.5. The apotheosis of subjectivism:
negationless logic
The Dutch mathematician Luitzen E. J. Brou-
wer (1881—1966) is a representative of Ger-
man monological idealist philosophy. For the
assessment of what we shall call ‘dialectical
Brouwer fields’ (cf. 4.3., 4.4.) and of their
connections with logic and semiotics gener-
ally, a discussion that sprang up in the wake
of Brouwer’s intuitionist movement is of con-
siderable interest. This is the discussion in the
nineteen-fourties about the possibility and de-
sirability of a completely negationless (logic
of) mathematics. Going beyond Brouwer’s
avowed tenets on mathematics it brings the
semiotic basis of his solipsist idealism to the
fore by seeking to systematize its implications.
The discussion began with certain writings of
former students and colleagues of Brouwer’s
(cf. van Dantzig 1942; 1947, Griss 1944;
1946); it is reviewed by Arend Heyting
(1898—1980) (Heyting 1958). In connection
with dialogical philosophy it is worthwhile to
observe that at the end of his survey Heyting
slights the philosophical importance of the
discussion as a whole and seems thereby to
have prevented it from taking root. According
to him the divergencies among intuitionists
as to what is ›permitted‹ in mathematics con-
cern ›minor points‹, which amounts to saying
that the q uestion of the role of negation in
mathematics and its logic is a minor point.
This is to some extent understandable on the
basis of Brouwer’s definition of ‘not p’ as:
‘The assumption p mathematically leads to
666
an absurdity’. One then says: ‘From a lan-
guage that contains a symbol for absurdity,
say ⋀, the word ‘not’ can be omitted’. This
is true but overpasses the variety of tasks that
are thereby loaded upon the one symbol ‘ ⋀’
in critical dialogue. In other words, in a lan-
guage with such a symbol (word) a further
›negationless‹ logic is feasible, but the idea is
not likely to evoke the spirit of critical dia-
logue in the minds of users of language. Evert
Willem Beth (1908—1964) offers a q uite dif-
ferent discussion of this debate (cf. Beth 1959,
436—442; Barth 1990). In general, philoso-
phers who are interested in human dialogue
are seen to pay particular attention to nega-
tion (cf. Apostel 1974).
2.6. I—it and I—you
The American pragmatist Charles Sanders
Peirce (1839—1914) (s. art. 32) wrote about
Hegel that he had usually overlooked “exter-
nal Secondness” (CP 1.193, 1.278 f). The same
can be said of Brouwer who rejects the true-
false distinction without replacing it by any-
thing else (cf. 3.8.). This considerable over-
sight, as Peirce called it, can be explained by
reference to Johann Gottlieb Fichte (1762—
1814) who gave the Neoplatonist trend in
Germany a strong new impetus by re-intro-
ducing its ›logic‹ (Nelson 1962, 513 ff). One
of Hegel’s admirers writes that in Hegel’s
system ›das Du‹ [the You] does not occur at
all, whether as a logical principle or as a point
of departure for reflection (Günther 1959,
102). Gotthard Günther (1900—1984) seems
to realize that the total absence of the You
as a category amounts to a serious flaw, in
any philosophical system. Not so Theodor W.
Adorno (1903—1969), well-known member
of the Frankfurt school, who sees nothing to
criticize: Hegel is right, he says, in deeply
distrusting argumentation, the ideal being
non-argumentative thinking, in the medium
of relaxed thought (Adorno 1963, 158). — It
is against this background that one must try
to asses the independence of thought revealed
in Martin Buber’s (1878—1965) Ich und Du
[I and Thou]. Its distance from the then pre-
vailing philosophical fashion is enormous.
This is not to say that no one else from the
same or an earlier period deserves mention.
Wilhelm von Humboldt (1767—1835) (s. art.
27), adressing the Prussian Academy Über den
Dualis (Von Humboldt 1827), mentions ›Ich‹
und ›Du‹, though with sexist overtones. More
significantly, in his lexicon article (Heinrichs
1972) Johannes Heinrichs q uotes Ludwig
Feuerbach’s (1804—1872) criticism of Hegel:
III. Positionen
“Die wahre Dialektik ist kein Monolog des
einsamen Denkers mit sich selbst, sie ist ein
Dialog zwischen Ich und Du”. The Dane
Søren Aabye Kierkegaard (1813—1855) de-
serves considerable credit in this respect (Vil-
laneix 1979). The systematic inauguration of
dialogical philosophy in Germany Heinrichs
takes to be the work of Hermann Cohen
(1842—1918) (Religion der Vernunft aus den
Quellen des Judentums, 1919), Ferdinand Eb-
ner (1882—1931) (Das Wort und die geistigen
Realitäten, 1921), Franz Rosenzweig (1886—
1929) (Der Stern der Erlösung, 1921) and
Buber (Ich und Du, 1923), the clearest of them
all.
A surprising dislike or incapacity for dis-
cussion is brought to light and given consid-
erable emphasis in a number of recent studies
of some of Buber’s most influential European
contemporaries: the mathematician Brouwer
(cf. van Stigt 1990, 115, 195, 204), Ludwig
Wittgenstein (1889—1951) (s. art. 39) (cf.
Monk 1990), ›decisionist‹ philosopher Carl
Schmitt (1888—1985) (Sombart 1991), and
World War II traitor and amateur philosoph-
ical system builder Vidkun Quisling (1887—
1945) (cf. Vogt 1965, 175, Langfeldt 1969, 79,
Dahl 1991, 169; 339). Brouwer, Quisling and
Schmitt were deeply influenced by Arthur
Schopenhauer (1788—1860). Brouwer and
Schmitt held debate in great contempt also in
their published writings. Nicolaus Sombart
(*1923) conclusively analyses this feature as
a component of a certain ideology of mas-
culinity; this analysis covers the two other
men as well, as their published or unpublished
writings and other recorded utterances show.
2.7. The philosophical status of other minds
Neither subjectivist nor objectivist philoso-
phies that claim the existence of privileged
positions pay much attention to the existence
of other minds. The problem of the philo-
sophical status of other minds is often simply
neglected — they have no status. Some earlier
philosophers have dealt with the q uestion of
how ›the (one and only) knowing subject‹ can
›infer‹ that other minds exist, but even this
dubious proto-dialogical problem is a non-
q uestion in many philosophical schools.
There are genuine and half-genuine excep-
tions to this rule among German and French
existentialists (see for a thorough discussion
Theunissen 1977) — but by and large the
theme has had more freq uent attention in
modern British philosophy, most extensively
from John Wisdom (1904—1974) (Wisdom
1952). This is not surprising. A philosophical
respect for other minds is a prereq uisite for
47.  Dialogical approaches
linguistic philosophy since languages are cre-
ated as means of communication with other
persons (s. art. 94). It was precisely in his
influential paper called, as Wisdom’s papers
were, Other minds (Austin 1946), that John
Langshaw Austin (1911—1960) first launched
his concept of ‘performatives’ — now a
household word among philosophers. The
most radical position in the philosophy of
other minds may well be that taken by Gilbert
Ryle (1900—1976) who, on the basis of Witt-
genstein’s later writings defended that other
minds can be understood in the same way in
which one understands ones own (Ryle 1949,
53; 90; 171). Wittgenstein was, however,
proud not to have studied other thinkers (cf.
Monk 1990). Corradi Fiumara (*1939) gives
the discussion of other minds a new dialogical
twist: the philosophy of listening (Corradi
Fiumara 1990) — a theme completely foreign
to European philosophy so far (cf. 2.4.).
2.8. Deductivism in logic and the notion of
proof
Beth has characterized mathematics as resting
on three basic ideas or cognitive atoms: the
idea of algorithm, the idea of the infinite,
and, last but not least, the idea of deductive
method (Beth 1963, 236). When mathemati-
cians took over the science of logic a hundred
years ago it was a blessing, but with a negative
side to it inasmuch as the deductive-nomo-
logical style was emphasized and carried to
its extreme. A Deductive-Nomological Para-
digm for all science including theoretical phi-
losophy resulted (the DNP, for short). Logic
was to be the science that should serve math-
ematicians in the analysis of the strengths and
weaknesses of deductive-nomological sys-
tems. Now logic can, in principle and in prac-
tice, do this without being itself a deductive-
nomological theory, or set of theories. But it
is still tacitly regarded as falling under the
same methodological and stylistic claims as
those deductive systems which it should help
us to evaluate. Surely that is a non sequitur,
even were we to agree that the evaluation of
deductive theories is its only task (which we
don’t). — More recently the whole conception
of deductive-nomological science has been
under fire from various q uarters, including
philosophers of physics (Cartwright 1983, 17;
94 ff) as well as of language. From its name
it is clear that the DNP combines at least two
ideas, both of which are conceived as absolute
norms. The first is that theories should dis-
play ›laws‹, the second that they should dis-
play the interrelationships among whatever
667
laws they come up with in a deductive system.
The second req uirement is justified by the
false assumption that only in that way will
the theory yield to logical scrutiny. When this
is applied to logic itself the justification be-
comes circular and completely unconvincing.
The only way in which one could justify the
belief that logic is and should remain a ›de-
ductive‹ science is by claiming, first, that
mathematics itself necessarily is a deductive
science and, second, that logic is a part of
mathematics. The latter is of course nothing
but a dogma issued in a certain interest. There
is therefore no contradiction implied in say-
ing: For political purposes (in the widest
sense), formal logic is essentially a set or sets
of rules for the assignment of rights and duties
in discussions that take place under conflicts
of opinion, and in no way is it fundamentally
a science of deduction, to say nothing of: a
deductive science. — The DNP is associated
either with an objectivist epistemology of
anonymous rationality or else with a subjec-
tivist epistemology of constructivist mental-
ism. Under this paradigm one says of a se-
q uence of mathematical statements that it
does or does not constitute a proof (of the
last statement from the n first), in an absolute
sense: ‘S is a Proof-of-something-from-some-
thing’. One textbook writer, the Russian lo-
gician Yurij Manin (*1937), deviates from this
tradition: “A proof only becomes a proof
after the social act of ›accepting it as a proof‹”
(Manin 1977, 48). The meta-mathematical
statement form corresponding to this outlook
clearly is: ‘S is a Proof-of-something-from-
something according to N’, where N is a var-
iable for an individual or group of individu-
als. The eeriness of the old notion of mathe-
matical ›knowledge‹, the importance of the
notion of acts of acceptation in mathematical
uses of language, and the view that pure
mathematics has fallen into a trap are dis-
cussed in (Stolzenberg 1978; cf. also Lakatos
1963—4).
2.9. The theory of argumentation —
systematic developments
In its modern beginnings, after World War
II, the theory of argumentation, which was
intended as a supplement to deductive-nom-
ological mathematical logic, was itself sub-
jected to the req uirements and representa-
tional style of the DNP. One can easily dis-
tinguish three post-fundamentalist philosoph-
ical steps and three corresponding stages of
argumentation theory. Only its second and
third stages fall under dialogical philosophy.
668
First step: From Fundament to Justification.
Here we encounter the following conception:
›To argue‹ is to try to verbally justify an
opinion or a statement. — When the justifi-
cation is not absolute, it is seen as relative to
the prevailing norms in a certain ›field‹ of
investigation and discourse and to certain
›data‹, as in (Toulmin 1958). Stephen E. Toul-
min (* 1922) characterizes the function of jus-
tification (warrant) as a ›bridge‹ between data
and claim. Nothing is yet being said about
an audience — argumentation is analysed in
a strictly monological manner, possible inten-
tions to the contrary notwithstanding. In this
first stage the analysis of argumentation con-
sists, at best, in surveys of arguments pro,
arguments pro-pro, and hedges. In Toulmin’s
model the term is not ‘argument pro’ but
‘warrant’, and not ‘argument pro-pro’ but
‘backing’. The difference between warrant
and backing seems to be none other than that
of distance from the initial thesis, called
‘claim’ in Toulmin’s model. — Second step:
The justification is related to the specific con-
cessions of an audience. That is, ›to argue‹ is
to try to verbally justify an opinion or state-
ment to a — specific or universal — audience,
that may or may not remain passive (cf. Per-
elman/Olbrechts-Tyteca 1958). Audiences are
now mentioned and distinguished. The data
have here become ›concessions‹ made by the
audience, but its verbal reactions are not dealt
with analytically. — Third step: The justifi-
cation itself essentially contains also the ver-
bal reactions of the audience; these reactions
or counter-arguments are studied in relation
to earlier justificatory moves. That is, ›to ar-
gue‹ is to try to justify an opinion or statement
towards a verbally active audience or to try
to refute it against a verbally active opponent
(Naess 1953; Popper 1934; Crawshay-Wil-
liams 1957; Lorenzen/Lorenz 1978; Albert
1975; Hamblin 1970, and others). The basic
notion can now be defined as that of a conflict
of avowed opinion, in other words: the no-
tions of ‘opposition’, ‘conflict’ and ‘Wechsel-
wirkung’ have now become ›externalized‹
(Barth/Krabbe 1982, 56; 60). — In other
words, theoreticians have payed attention to
the existence of an audience in two manners:
accounting only for the audience’s conces-
sions, or else accounting also for its reactions,
or counter-arguments. The development from
the second to the third theoretical stage may
be characterized as that of making the theory
›dialectical‹, where this concept retains its
main classical and medieval components, as
well as the Kantian category of ›Wechselwir-
kung‹ [interaction], but without idealist or
III. Positionen
materialist overtones. One represents the cat-
egory of interaction theoretically by focussing
on ordered couples or ›seq uents‹ of this type:
〈(local) Concessions, (local) Thesis〉 as the
fundamental elements of the analysis (‘local’
refers to a given stage of the discussion). —
One topic in the theory of argumentation is
the study of fallacy. In the opinion of the
present author this should be undertaken as
a part of dialogical philosophy, in the dialect-
ical stage of theory formation. A fallacy is a
violation of the rules distributing linguistic
rights and duties over the participants in a
dialogue. A σ-fallacy is then any argument
(seq uence of dialogical moves) that cannot be
generated by means of a closed set σ of dia-
lectical rules (Barth/Martens 1977). This pro-
gram has been taken up in (van Eemeren/
Grootendorst 1987), where speech acts are
also taken into consideration.
2.10. Semantics of natural languages
The introduction of two-party linguistic se-
q uents of some kind or other as the focus of
theoretical attention, and the discussion of
one’s chosen theoretical feature: syntactic
constructions, interpretations, verbal rights
and duties, or whatever, as functions of those
seq uents, may well be taken as part of the
definition of a dialogical linguistic philosophy
with systematic intentions. If this is accepted
it follows that many approaches to ›discourse
representation‹ today, e. g., by Jon Barwise,
Hans Kamp and John Perry (cf. Barwise/
Perry 1983), cannot as yet be regarded as
belonging to dialogical philosophy of lan-
guage (cf. 3.3., 5.2.). Certainly fusions of ap-
proaches are called for. The concept of func-
tional sentence perspective of the Prague
school of linguistics (cf. Firbas 1968) seems
dialogically very promising.
3. Two irreducible phases
in human activity
3.1. Preparation (the Laboratory, social
solipsism) and communication (the
Forum, the Arena)
The phases to be distinguished here are in
fact types of phases in human activity. The
distinction nicely corresponds to Buber’s dis-
tinction of I—It and I—You but is inspired
by writings of Arne Naess (* 1912) combined
with reflections on philosophical styles.
Phases of different type but pertaining to the
same problem or conflict may overlap in time.
47.  Dialogical approaches
A synonym for ‘phase’ would be ‘activity
type’; we choose ‘phase’ to indicate that the
distinction also concerns the philosophy of
science and not only the sciences themselves;
the same applies to other fields of activity —
art, literature, law, politics, religion. Logic
may be classified as a science, epistemology
is taken to include the analysis of the modes
of scientific representation. — PHASE I:
Preparation. This is the socially solipsistic
phase in which I am operating alone in the
physical, historical world, in as much as I am
not yet involved in the use of language for
communicatory or critical purposes, though
I am perhaps not alone in the laboratory. In
this phase a distinction between Truth and
Falsity is of value to me and so, indirectly, to
society; and it is only with respect to this
phase that criteriological definitions of ‘true
judgement’ are req uired. Hence classical epis-
temology as a whole, being veridical, pertains
exclusively to this phase, as does non-veridical
constructive mathematics and its intuitionistic
philosophy. — PHASE II: Communication.
This expression covers all activity that de-
pends on the use of language in such a manner
that more than one living being is involved
(including communication by computer with
so-called expert systems). Clearly, in this
phase Buber’s I—You relation is ontologi-
cally basic. Here we shall concentrate on com-
munication in philosophy and science. For
this purpose phase II could be called ‘the
Forum’, or, more adeq uately, ‘the Arena’
(Naess 1937; 1956, 39). The latter term brings
out the origins of many philosophical and
scientific discussions in feuds and the scien-
tific norm that feuds be dealt with by debate.
In phase II the q uestion of the ›Hintergeh-
barkeit der Sprache‹ (can one really go behind
language?) has a definite answer (one cannot).
Hence the only logically relevant sentence val-
ues here are ‘Agreed’ and ‘Not-agreed’. ‘True’
and ‘False’ are of no use. We may call this
the ‘Replacement Theory of (the notion of)
Truth’. — This is not the view of transcen-
dental philosophers whose philosophy of
Truth indicates an interest in the ultimate and
req uires a notion of an ›ideal discussion
group‹. That one debates in order to arrive
at Truth seems an unrealistic assumption. It
can be done and it is noble, but uncommon.
It is another thing that the outcome of a
dialogue usually is fed into an instance of
phase-I activity, as material for the prepara-
tion of future verbal exchange. — Jürgen
Habermas (*1929) (1981, 28) uses a distinc-
tion which is somehow related to our distinc-
669
tion of the two phases, although, as Leo
Apostel (* 1925) points out (1984, 131 f), nei-
ther Buber is mentioned, nor Emmanuel Lev-
inas (* 1905), nor Naess, who preceded him.
3.2. The corresponding kinds of theory
formation and of representational forms
Classical ontology and truth-valued seman-
tics pertain to Phase I, together with all epis-
temology commonly so called. Studies of
truth and verisimilitude, corroboration, ob-
jective and subjective probability are all con-
cerned with the human orientation in Phase
I. Knowledge, belief and intentionality are
Phase-I features of human organisms, hence
the study of knowledge, belief etc. may be
called Phase-I based philosophy, or Phase-I
theory, for short. The same holds for possible-
worlds semantics (cf. 3.9.). Michael Theunis-
sen (* 1932) takes (the earlier continental) dia-
logical philosophy to be a deconstruction of
the ›transcendental philosophical model of
intentionality‹ by introducing Buber’s cate-
gory ‘between’ instead; language provides a
basis for the departure from intentionality
(Theunissen 1977, 278 ff). — There are sig-
nificant differences between the representa-
tional forms pertaining to the two phases.
Phase-I theory: (a) An anonymous (role-free)
object-oriented representational form: objec-
tive description. Subject terms are names or
descriptions of ›objects‹. Verbs are freq uently
in the passive voice: ‘be seen (to)’, ‘be found’,
‘be proved’, ‘be used’, often used in combi-
nation with modalities (‘can be seen/found/
proved/used’), or else preceded by the imper-
sonal ‘it’: ‘It is (im)possible to ...’. Logicians
take logical q uantifiers to refer to a pre-ex-
istent domain of objects (‘There is ...’) and
define them accordingly. (b) A one-role rep-
resentational form ›with a knowing subject‹:
subjective description. Terms freq uently are
names or descriptions of mental constructs.
Verbs more often occur in the active voice.
Logicians take q uantifiers to refer to con-
structions or to other activities of the social
solipsist. Gottlob Frege’s (1848—1925) (s.
art. 34) q uestion: “Ich frage: In wessen Gei-
ste?” [I ask: in whose mind?] (Frege 1962, I,
2) is a rejection of this philosophy. — Phase-
II theory: A many-roles representational
form. As in the one-role case: with a less rich
set of less rich domains of presumably pre-
existent objects. Grammatical and logical
subject terms are often descriptions of actors’
roles, and uses of the passive voice are less
freq uent. Rules are now related to roles. Lo-
670
gicians take ›q uantification‹ to indicate role-
dependent rights and duties of investigators
and their critics.
3.3. Intra-phase pragmatization:
Kant Transformations
Not all pragmatization falls under dialogical
philosophy. It is convenient to distinguish
between ›intra-phase‹ and ›inter-phase‹ prag-
matization; only the latter satisfies our defi-
nition of ‘dialogical philosophy’ (cf. 1.1.,
2.10.). If one starts from a Phase-I theory
TI,m, an intra-phase transformation (including
revised representation of data and results)
may consist in bringing to the fore the beliefs,
attitudes, problems or activities of the social
solipsist in so far as these are connected with
the phenomena dealt with in TI,m and in so
far as the basic terminology (lexicon) of TI,m
does not yet contain names or descriptions of
them. One can bring them to the fore by
means of additions to or other complications
of the statements of TI,mor by systematic
replacements of crucial terms, or both. Let us
call such theory transformations ‘Kant trans-
formations’ and denote them as follows:
TI,m → TI,n. A Kant transformation is ›com-
pleted‹ only if the one and only role (the social
solipsist) is explicitly mentioned in the state-
ments of the resulting theory TI,n or in its
metatheory (e. g., as ‘the creative subject’ or
‘Myself’), so that all verbs occur in the active
voice, or can so occur. Examples: Brouwer’s
transformation of objectivist mathematics
into intuitionist mathematics; Saul Kripke’s
(* 1940) evidential-situation semantics with
sentence values in {K, U} (Known, Unknown)
— the result of an incomplete Kant transfor-
mation of veridical semantics; Jaakko Hintik-
ka’s (* 1929) transformation of referential se-
mantics into game-theoretical semantics, the
games being played by Myself against Nature.
— The philosophical fashion in the United
States has dictated that one restricts one’s
activities to the study of Phase I, to the extent
that the existence of a Phase II is denied (by
implication) or else relegated to Pragmatics,
the not so respectable brother of Semantics
— and similarly for other fields (cf. Barth
1991). Part of the explanation for this is found
in the old rationalist philosophy of mathe-
matics according to which mathematical ac-
tivity, the proof of one’s being created in
God’s image, was taken — with insufficient
justification — to be rooted in the no-role or
one-role Phase I. No-role philosophy of
mathematics includes realism and formalism.
Intuitionism is a one-role philosophy of math-
III. Positionen
ematics. — With exception of the philosophy
of mathematics itself one may say that ana-
lytical philosophy in Scandinavia, Great Brit-
ain and on the European continent has been
vastly more attuned to the importance of
Phase II than American analytical philoso-
phers have been since the overthrow of Amer-
ican pragmatism in the nineteen-fourties (with
some exceptions in American philosophy of
science, e. g. by Thomas S. Kuhn, Paul K.
Feyerabend, Joseph Agassi). Some European
analytical philosophers did their main work
about Phase II. For a long time such work
had little or no chance of being absorbed into
American analytical philosophy and its as-
sociated schools (cf. 4.1.). The restriction to
Phase-I philosophy, its problems and its
modes of representation, which has excluded
any attention to human dialogue from the
centers of academic high fashion, is identified
as a professionalization of philosophy. Quite
wrongly; for it has other roots, one of them
being the prevailing outlook on a certain phil-
osophical discipline. This is the outlook that
social solipsism is the alpha and omega of
logic, if of nothing else. For this reason it is
necessary to devote relatively much attention
to academic logic and its philosophy.
3.4. Inter-phase pragmatization:
Naess Transformations; or, dialogical
philosophy as a continuous process
From a systematic point of view dialogical
philosophy as a process consists in inter-phase
pragmatizations in the sense of complete
transformations starting from some specimen
of Phase-I philosophy, with emphasis on the
verbal activities and possibilities of the per-
sons whose roles are now highlighted. Such a
‘Naess transformation’, as we may call it, of
a given theory TI,m may consist in bringing to
the fore the problems, conflicts, roles, con-
ventions and rules for verbal and other inter-
subjective behaviour, as well as intersubjective
attitudes, of and in “the company” (Craw-
shay-Williams 1957, 10), in so far as these are
connected with the phenomena that are dealt
with in TI,m, and in so far as the basic ter-
minology of TI,mdoes not yet contain names
or descriptions for them. As in the case of
intra-phase pragmatization one can bring
them to the fore by means of additions or
other complications in the statements of TI,m
or by systematic replacement of terms by
other terms, or both. A Naess transformation
may be denoted as follows: TI,m → TII,n. It is
completed when all relevant social (and the-
oretical) roles are explicitly mentioned in the
47.  Dialogical approaches
statements of the resulting theory TII,n (e. g.,
Proponent and Opponent). Verbs will more
often be in the active voice. The impact of
human dialogue on the subject matter will
now have been brought out, and the relations
both of theoreticians and theory consumers
to the subject matter, accounted for.
3.5. Examples: classical ontology; the
Vienna-circle criterion of
meaningfulness; the notion of precision
Buber’s philosophy can now be characterized
as a Naess transformation of classical philo-
sophical ontology as a whole. — An early
example in epistemology is Naess’ transfor-
mation of the Vienna-circle criterion for
meaningfulness of sentences, into a norm (ad-
vice to participants) for conducting “effective
discussions” (Naess 1956, 15; 25; 35). — A
second example is his transformation of the
concept of ‘precision’, formerly construed in
the light of a correspondence theory of Truth,
into a concept defined directly in terms of the
req uirements of effective dialogue (cf. Naess
1953; 1966). Whereas the former was essen-
tially absolute and called for sentences of
subject-predicate form, with the possibility of
gradation (‘Statement/theory S is (not) (very)
precise’), the new concept is essentially com-
parative: ‘Statement/theory S1 is (not) more
precise than S2, meaning: S1 does (not) ex-
clude certain reasonable interpretations of S2
without adding new ones.
3.6. Example: from deductive to dialogical
formal logic
An example of a Naess transformation of a
whole theory is the transformation into Arena
form of modern formal logic (cf. Lorenzen,
Lorenz 1978) (s. art. 96). Clear Phase-II def-
initions of all logical symbols of first-order
predicate logic were given. The ›q uantifiers‹
were defined as operators that indicate which
of the discussing parties has the right to
choose a value for the variable in q uestion.
That even dialogue logicians still call these
operators ‘q uantifiers’ is merely a sign of lin-
guistic inertia. — It is unfortunate that this
transformation of logic into Phase-II form is
still seen by some (e. g. Felscher 1985) as
mainly a ›foundation‹ of intuitionist, hence of
solipsistic logic (cf. Lorenz 1982).
3.7. Example: the Infinitesimal calculus.
Rightors
One of the most interesting and significant
671
examples is that of the Calculus. In its initial
garb it was called the ‘infinitesimal calculus’
and was a particularly clear case of Phase-I
theory, presumably presupposing the exis-
tence of so-called (fixed) ‘infinitesimals’, ›in-
finitely small‹ (ex)-magnitudes, for its incep-
tion. Today its so-called standard form is
entirely free from reference to these mysteri-
ous entities and is at the same time much
more precise than the original theory. Its nu-
cleus is Karl Theodor Wilhelm Weierstrass’
(1815—1897) explanation of statements in-
volving the concept of limit. Let the bone of
contention be some statement of this form
(where S abbreviates ‘sum’, this time):
(i) Sn = S
The Cauchy-Weierstrass definition of this
statement form is well-known from school
textbooks:
(ii) (⋀ ε) (∨ N) (⋀ n) [n > N → /S — Sn/< ε]
This is usually read as follows: ‘For all ε there
is an N such that, for all n greater than N,
(etc.)’. On this reading the definition is usually
not felt to be intuitively clear. Two American
writers on the philosophy of mathematics re-
gard it as little more than an irritant, a mere
›tongue-twister‹ that we accept “for the sake
of consistency” (Davis/Hersh 1981, 245 f).
They do not realize that when (ii) is combined
with Paul Lorenzen’s (* 1915) Phase-II defi-
nitions of the ›q uantifiers‹ we are in the pos-
session of a completed Naess transformation
of the ›infinitesimal calculus‹. For (ii) can now
be read: ‘If you choose an error (ε) that you
will tolerate, as to the difference between Sn
and the magnitude or number S that I just
mentioned, then I am prepared to provide an
integer N such that, whichever integer n you
may subseq uently choose, I am prepared to
defend that the difference /S — Sn/ is smaller
than the ε you say you will tolerate, provided
n > N’. This interpretation ought to be made
clear in the symbolism. A mathematician or
any other thinking person can, even when
alone, revert to Phase II by functioning as
his/her own opponent — in fact this is what
thinking logically consists in. Hence we
change the symbols. Instead of the seq uence
of quantifiers in (ii), we decide to write:
εcNsnc ...
where superscript c stands for the critic’s right
and superscript s for the speaker’s right to
choose a value for the variable in q uestion.
These operators and the natural-language
words they emulate (‘every’ and ‘some’) are
›rightors‹ rather than ›q uantifiers‹. We may
call them ‘the critical rightor’ and ‘the state-
mental rightor’, respectively. This dissolves
672
the old riddle of the ›arbitrary generic indi-
vidual‹ discussed by Otto Jespersen (1860—
1943) (cf. Barth 1974, 22 f; 52 ff; 199 f). — In
order to bring out the connection with Bu-
ber’s philosophy we could also write:
εyouNInyou ...
3.8. Example: models for formal dialogue
logic
Can one ›do model theory‹ in an enlightening
way concerning Phase-II formal logic? We
mentioned in 3.3. Kripke’s epistemic model
structure for constructive logic. With that as
point of departure we may describe the struc-
ture of models for the sentential basis of di-
alogue logic as follows: A logical structure 
= 〈A, N, D, R〉 is a ›normal‹ model structure
for dialogue logic if and only if A (Agreed)
and N (Not-agreed) are dialectical sentence
values, D a set of dialectical situations ( D ≠ 0),
R a reflexive and transitive relation (R ⊆ D2).
We determine constructive (and minimal)
mathematical logic as a logic (logics) of
›growth of agreement‹, i. e., of growing bodies
of sentences upon which positive agreement
has been reached, in (or by) ›the dialectical
subject‹ in q uestion — a set of users of lan-
guage. Let us call an interpretation function
I ‘cumulative’, if it everywhere satisfies the
norm: if dRd′ and I (U,d) = A then I (U,d′)
= A for all atoms U. Then a constructive
dialectical model for a language L is a couple
〈, I〉 where  is normal and I is defined
for all pairs 〈U,d〉 and is cumulative. The
only values of I are ‘Agreed’, ‘Not-agreed’, or
A and N. Proofs of the adeq uacy of this model
type for various dialogue logics are given in
(Barth/Krabbe 1982, 305 f). The principle of
cumulation of agreement is relatively well
suited to companies of mathematicians but
not for other companies of users of language,
whose logic therefore will deviate in some
measure from that of the former (Barth/
Krabbe 1982, 243 ff; Krabbe 1985). — A sec-
ond change in model-theoretic semantics con-
cerns possible-worlds semantics. M. Mar-
činko introduced the notion of ‘levels of dis-
course’ as better reflecting what is really at
stake in modal Phase-II discourse (cf. Inhet-
veen 1982). The most recent discussion is the
one written by Erik C. W. Krabbe (*1943) (cf.
Krabbe 1986).
3.9. From dialogical back to
anonymous theory —
Converse Naess Transformations
By a converse Naess transformation we shall
III. Positionen
understand any reference-introducing ›projec-
tion‹ of the sentences of TII,n onto a ›refer-
ential screen‹, an as yet undefined mathemat-
ical space. Examples: (1) Formal dialogue
logic can be so transformed. Any closed di-
alogical tableau can be algorithmically trans-
formed into a closed ›deductive tableau‹
(Barth/Krabbe 1982, 180 ff), via the latter into
a Gentzen-like ›natural deduction‹ and from
there into an ›axiomatic deduction‹ (Beth
1962, 5 ff). — (2) The (slow) pragmatization
of the ›infinitesimal calculus‹ resulting in the
elimination of the notion of infinitesimals
whereby a dialogical interpretation became
natural was followed (one is inclined to say:
was answered) by a successful converse Naess
transformation, fully in agreement with the
ideal of scientific anonymity, and with that
of the knowing subject as well. This is Abra-
ham Robinson’s celebrated Non-standard
Analysis (Robinson 1966), which (re)-
introduces a concept ‘infinitesimals’, though
this time in a manner that is demonstrably
free from contradiction, which the originally
vague foundations of the infinitesimal calcu-
lus were not. — (3) A third example is the
philosophy expounded in (Fine 1985) which
reverts to an anonymous-neutral ontology of
›generic arbitrary objects‹.
3.10. From a Phase-I point of view:
Representational dualism
Given a completed Naess transformation
TI,m → TII,nlet us call TII,na Phase-II dual of
TI,m, and TI,m a Phase-I dual of TII,n. We do
not speak of the Phase-N′ dual of a given
Phase-N theory but merely of a dual. The
latter theory may have (dia)logically accept-
able as well as unacceptable (e. g., contradic-
tory) Phase-N′ duals. Are Naess transforma-
tions always possible? Given a Phase-I theory,
can one always create a consistent Phase-II
dual with the same ›strength‹? And are con-
verse Naess transformations always possible?
Given a Phase-II theory, can one always con-
ceptually and linguistically ›compress‹ or ›re-
duce‹ it so as to obtain a consistent Phase-I
dual with the same proof-theoretical
›strength‹, i. e. a Phase-I eq uivalent as seen
from the point of view of Phase-I theorists?
The hypothesis that one can always do this
in both directions may be called the (Phase-
I) ‘thesis of representational duality’. It may
become possible to defend this thesis gener-
ally, though at this moment the nature of the
general projection rules, if there are such, is
not yet clear to us.
47.  Dialogical approaches
3.11. The Phase-II point of view:
irreducibility of the two phases
The proof-theoretical reducibility of closed
dialogical tableaux to axiomatic deductions
(cf. 3.10.) does not imply an over-all philo-
sophical reducibility of Phase-II to Phase-I
theory. On the contrary, by transforming the-
ories into dialogical form we reduce our
chances of running into epistemological and
metaphysical misunderstandings as to what
formal logic is for and about. Pseudo-names
and pseudo-descriptions, many of which are
remnants of “corpuscular epistemology”
(Ong 1958, 203 f) — often grounded in ›infin-
itesimals‹ expressed by means of generics —
are eliminated. The links with philosophy of
science become transformed. The new theo-
retical garb suggests new developments. Links
with new fields (e. g. economics, political sci-
ence) come within reach. Similar things could
be said about the outcomes of other Naess
transformations.
4. Controversy and dialectical fields
4.1. Science and philosophy as dialogue
This ideal is sometimes superimposed on the
ideal of anonymous Phase-I oriented scientific
representation, so as to yield the notion of a
universal scientific community and forum
that allows everyone who is capable — as
judged for instance by blind refereeing pro-
cedures — to take part in the process of
building the one, anonymous-neutral Grand
Theory, exposing his/her contribution to rea-
soned criticism in the going. In operational
terms this ideal obliges each author to ac-
knowledge the existence of predecessors; to
adress them; to admit non-originality and in-
debtedness when that is appropriate (cf. 3.1.).
The principle that judgement as to eligibility
to the forum should be ›blind‹ distinguishes
scientific procedures from procedures associ-
ated with claims to privileged position. In
practice there are difficulties; e. g., women
have until recently been kept at a distance
from philosophy and science and in q uanti-
tative terms still are. Institutional as well as
theoretical instruments of exclusion have been
used for this and similar purposes. It is now
largely recognized that old boys’ networks
with their mutualcitation habits sometimes
have anti-dialogical effects. The ideal of phi-
losophy as dialogue is effectively advocated
by Richard Rorty (*1931) (1980, passim). He
blames the epistemology-based foundation-
alist European philosophy as a whole, includ-
673
ing analytical philosophy, for its lack of dia-
logical seriousness both in theory and in prac-
tice. L. Jonathan Cohen (*1923) on the other
hand holds that “the history of analytical
philosophy is peculiarly the history of dia-
logue, not of a succession of monologues”
(Cohen 1986, 114). The emphasis that ana-
lytical philosophers put on clarity (›cogency‹)
may explain this. Cohen and Rorty are both
right. Analytical philosophers do discuss
more systematically and more often than
other Western philosophers but like their phil-
osophical competitors they do it on the basis
of some epistemological dogma that is not
universally shared and that therefore prevents
discussion with thinkers whose epistemology
is radically different. Naess’ 1937 essay (Naess
1992) was the first paper in history to offer a
correct diagnosis of this situation as well as
recommendations for a change from an epis-
temological to a communicational basis for
philosophical understanding (in the widest
sense); its publication was discouraged by
Otto Neurath (1882—1945) (personal com-
munication from its author).
4.2. Controversy
In many appeals to bring about a more dia-
logue-oriented philosophy the kind of dia-
logues that issue from controversy are often
disregarded. The meaning of ‘dialogue’ is too
often restricted to conversation among
friends. As a result, the concept becomes un-
suited for most political uses and conditions
(conflict resolution under deep disagreement;
self defense). Even Rorty sometimes gives this
impression. Important early exceptions are
Naess, Karl R. Popper (*1902), Rupert
Crawshay-Williams, Lorenzen/Lorenz, Hans
Albert (* 1921). — Francis Bacon (1561—
1626) is often hailed as the man who first
emphasized the importance of negative cases
in inductive thinking. In this sense he may be
seen as a forerunner of Popper’s fallibilism
(Popper 1934), which again is a forerunner of
the growing focus on controversy, an aspect
of human life that traditional philosophy has
neglected. Albert has strongly emphasized the
importance of the ›strategic perspective‹ in
the analysis of dialogues. One must learn to
see the strategic function of locutions, not
only of specific tropes and figures but also of
philosophical assumptions. Locutions of any
length may have a ›shielding function‹ (Ab-
schirmungsfunktion), ensuring a theory’s im-
munity against any possibility of criticism
(Kritikimmunität). The idea of ultimate and
self-evident principles has this function, in-
674
tended or not. The same holds of (meta)-
philosophical statements that imply limitation
of theoretical accessibility or philosophical
competence. Example: John Henry Newman’s
(1801—1890) meta-philosophical thesis that
theology and science are Two Worlds, unable
ever to collide because no communication be-
tween them is possible (Albert 1975, 95; 106 f;
129). Intended or not, in practice very many
philosophies function so as to ward groups of
potential critics off from the Arena (cf. 4.6.,
4.7.). — Albert takes critical discussion as the
pattern par excellence of (irenic) social inter-
action. Maurice A. Finocchiaro (*1942) re-
commends the study of actual scientific de-
bates as one way to give theoretical logic a
more empirical basis (Finocchiaro 1980).
4.3. Dialectical fields
By a ›dialectical field‹ we shall understand a
milieu-with-neighbourhood of users of lan-
guage who are subjected to norms that influ-
ence the freq uency and efficacy of dialogue.
This concept may be developed as an ana-
logue to the concept of a physical field, hence
as a field of force. A field is generated by a
set of users of language and by their texts.
The space on which it is defined is itself
determined by some pragmatical n-tuple
〈a1,...,an〉, where each ai is a Phase-II varia-
ble. This is an adaptation to dialogical phi-
losophy of Kurt Lewin’s (1890—1947) field
theory in social psychology (Lewin 1976). A
language user m who is introduced into the
field at a point j = 〈alj,...,anj〉 is thereby
subjected to a number of categorially different
field forces Dlj,...,Dkj. The set of the Dijmay
or may not have one resultant field force.
This set of forces is processed by m either as
an inviting/encouraging or as an excluding/
intimidating force Fj. Clearly, Fj = Fj(m,
D1j,...,Dkj) = {Dlj,...,Dkj}  m. To describe the
compositions Dhj  x for each h (1 < h < k) is
a task for empirical psychology. To describe
the field forces Dhjis a future task for the
general logician.
4.4. Example: Brouwer fields
It is possible to distinguish between types of
dialectical fields. The following definition is
based on Brouwer’s ideas (Brouwer 1905).
Nothing in Brouwer’s later publications con-
tradicts the statements referred to. — Defi-
nition (a): A deontic dialectical Brouwer field
is one in which (i) the use of language in
pursuit of agreement is discouraged (Brouwer
1905, 38; 71); (ii) public (intersubjective) un-
derstanding is considered to req uire a type of
enforced training that is to be regarded as a
III. Positionen
negative phenomenon (Brouwer 1905, 42);
(iii) the parties in a controversy are not in the
possession of positive and agreed rights and
obligations, linguistic or other, and this is
regarded as a the desirable state of affairs
(Brouwer 1905, 97); (iv) philosophical and
scientific products of individuals belonging to
certain classes of the population are to be
excluded from serious philosophical and sci-
entific consideration (Brouwer 1905, 38 f; 71);
(v) logic is of no avail (anywhere, a fortiori
in conflict resolution) (1905, 27); (vi) real
truth is self-evident (1905, 16; 72). Brouwer
published this book two years before finishing
his much-debated dissertation on intuitionis-
tic mathematics. — Definition (b): A weak
dialectical Brouwer field is one in which (i)
the use of language in pursuit of agreement
is not encouraged; (ii) the parties in a contro-
versy are not in the possession of positive and
agreed (recognized) rights and obligations;
(iii) the addition to clause (iii) and the clauses
(iv)—(vi) in Definition (a) are not satisfied.
— Notice that according to this philosophy
anything goes, verbally and otherwise, even
when Definition (a) is weakened to Definition
(b).
4.5. Example: Beth fields
The next example is based on writings, in-
cluding correspondence, found in the Beth
archives, on published work such as (Beth
1968, Ch. XII) and (Beth 1970 b, Introd.),
and on a study of Beth’s own habits concern-
ing research and citation. — Definition (c):
A deontic dialectical Beth field is one in which
(i) the use of language in pursuit of agreement
is strongly encouraged; (ii) to train young
persons in the skills of uses of language and
intellect is seen as a high-level activity with
far-reaching effects; (iii) to lose a discussion
is not dishonourable, to admit loss is posi-
tively honourable; (iv) participants in scien-
tific and philosophical discussions are not
obliged to disclose their political ideology,
religious beliefs or general philosophy; (v)
everyone who has authored a thematically
relevant contribution is to be studied, q uoted,
referred to, and met with arguments; (vi) no
ideological, theological or philosophical state-
ment is everywhere relevant; (vii) the feelings
of all persons referred to and argued with are
to be spared as far as possible (barring the
embarrassment of having to face criticism of
ones assertions).
4.6. Olga and the Pope —
Logical Self Defense
The title Logical Self Defense (Johnson/Blair
1983), firmly places the topic of the book,
47.  Dialogical approaches
informal logic, in a Phase-II perspective. This
invites comparison with the ›Opponent-Pro-
ponent‹ (O-P) set-up of formal logic. The
necessity of a fusion of the two approaches
to controversial communication may become
clearer if we indicate the political potential of
the latter by suitable metaphors for ‘Oppo-
nent’ and ‘Proponent’:
Olga Pope
concessions thesis
We can now reformulate Naess’ transforma-
tion of the meaning criterion of the Vienna
Circle:
Definition: Any statement (thesis or conces-
sion) is grammatically and logically Phase-II
meaningful, if and only if an interlocutor can
know in advance (or is informed ad hoc
about) how to take account of it in a critical
discussion. — This definition rules out a num-
ber of common types of locution as dialogi-
cally meaningless. Examples are: all philo-
sophical (cf. Aebi 1947) and other uses of
generic statements ‘the/an/a A is B’ unless
accompanied by a recipe, definition or theory
acceptable to one’s interlocutors and implying
that every A is B; also locutions such as ‘as
such’, ‘q ua’, ‘in q uantum’, which occur in
“reduplicative propositions” (Barth 1974,
133 ff; 427 ff). In our time these old locutions
have mainly a shielding function (cf. 4.2.).
Even if she does gain access to verbal inter-
change on a par with the Pope, Olga has lost
in advance if the Pope resorts to generic or
reduplicative language. It represents concep-
tual ambiguity and cannot be interpreted for
dialogical use, whatever uses it may have (on
this ambiguity in political philosophy and
practice cf. Rose 1990). As Frege put it:
“Dieses ‘als solches’ ist eine vortreffliche Erfindung
für unklare Schriftsteller, die weder ja noch nein
sagen wollen. Aber dieses Schweben zwischen bei-
den lasse ich mir nicht gefallen [...]” (Frege 1962,
XXIII f).
But then such language was not construed
with an eye to dialogue with other mortals.
5. Mental, intensional, argumental
5.1. Mental
To the inner language that earlier philoso-
phers presumed and took as semiotically ba-
sic, Peter Thomas Geach (* 1916) has given
the name ‘Mental’. What Arthur Norman
Prior (1914—1969) called ‘Egocentric’ (Prior/
Fine 1977, 28 ff) and attributed to Gottfried
675
Wilhelm Leibniz (1646—1716) (s. art. 23) is a
logic for Mental; but not necessarily the only
one. A related logic for Mental, with a deep
traditional impact, holding cultural and po-
litical cognitive sway even today, is the his-
torical logic of infinites and especially of in-
tensive, powerful ›infinitesimal entities‹ whose
clearest testimony probably is an early work
by Hermann Cohen (1883; for an historical
exposition see Boyer 1959). The exact system-
atic connections between the latter and Ego-
centric deserve close scrutiny.
5.2. Intensional
Mental and its logics should not be identified
with the post-Fregean development in so-
called intensional logic. Let ‘Intensional’ be
our name for the ›deep‹ language defined by
Richard Montague (1930—1971) for the pur-
pose of describing and analysing overt ›nat-
ural‹ languages (Montague 1970). Intensional
is not Mental, its logic resembles neither the
Leibnizian Egocentric nor the metaphysical
logic based on infinitesimal genera. Rather it
resembles in its principles the overt languages
of physical theory (classical mechanics). It
does not encourage “dialectical fideism” (Ong
1958, 56). But it certainly is not a dialogical
theory either. Montague issued it in a role-
free, strictly anonymous form (cf. 3.2.). In a
more recent publication (Barth/Wiche 1986)
the many-role perspective is applied to his
theory.
5.3. Argumental
Let ‘Argumental’ be our name for a language
with such properties that it will encourage
and sustain discussion, due to its q ualities as
an instrument for the resolution of conflicts
of opinion. We do not yet know today how
Argumental may look when it is fully grown.
It will have to enable us to construct effective
and globally acceptable systems of rules for
dialogical argumentation. Clearly it will have
to grow out of suitable parts of the historical
(›natural‹) languages. It will have to incor-
porate Fregean or post-Fregean logic, for
which systems of formal dialectics are already
available. It will be free from traces of past
contra- or anti-argumentational attitudes and
assumptions. We cannot avoid, however, that
it will, at any given time, contain precipita-
tions of very general contemporary assump-
tions as to the ingredients and structure of
the world, i. e. reflect a style of representation
typical of that time. Hence it cannot be a
permanent language but will undergo revision
676
as the ontological outlook and representa-
tional habits change. Similarly it will proba-
bly never be one language but a number of
languages with a relatively simple common
nucleus, at most. (The nucleus may be com-
pared to a computer’s DOS.) — Argumental
is not Mental, but it is not Intensional either.
At the moment (1992) the relation of Argu-
mental to Intensional is not clear. In fact the
precise purpose of the latter is itself not too
clear. However, Argumental will have to in-
corporate a great many elements and figures
which are analysed semantically today on an
›intensional‹ but anonymous-neutral basis.
Hence some influence from the one field of
research upon the other is unavoidable. In
any case, Argumentai will be free from all
tropes and figures and all linguistic or logical
assumptions that do not permit the construc-
tion of systems of “formal dialectic” (Ham-
blin 1970, 253 ff). In all probability generics,
so freq uently employed in older philosophy,
will be uncommon as terms of well-formed
sentences of Argumental. They do not in a
natural manner pass the test — satisfy the
definition — described in 4.6.; their linguistic
problem history testifies to their deep roots
in Phase-I semiotics and its logics and makes
it clear that there is no logical need for such
linguistic constructions between users of lan-
guage who have learned to think and to ex-
press themselves in terms of (logical and non-
logical) ›functions‹ and related modern de-
vices, as based on a more adeq uate under-
standing of the ›q uantifiers‹ and other semi-
otical features — more adeq uate, that is, than
that which accompanied the evolution of tra-
ditional thought and traditional language. In
modern thought a general ›lateralization‹ has
taken place, not only of the ›world picture‹
(cf. Maier 1938; Dijksterhuis 1969) but also
of the very apparatus that we employ for
representing things, without reference to ›the
absolute‹. ›Natural‹ (uses of) language has
not kept up with this development.
5.4. Commensurability and translatability
In the interest of inter-cultural dialogue the
problems of commensurability of conceptual
structures/schemes and of (machine) translat-
ability must be given a firmer footing. This
req uires that empiricists and dialecticians now
join forces: all systems of human logic, good
or bad, should be studied in a systematical
manner and carefully mapped. In other
words, it is imperative that the science of logic
be enriched with an empirical component.
6. Selected references
III. Positionen
6.1. Further important contributions
Apel 1972, From Kant to Peirce, in Proc. of the
Third Internat. Kant Congress, Beck (ed.).
Apel 1973 a, Transformation der Philosophie.
Crable 1976, Argumentation as Communication.
Eames 1989, Bertrand Russell’s Dialogue with his
Contemporaries.
Ehninger/Brockriede 1978, Decision by Debate.
Gadamer 1979, Truth and Method [21965, Wahrheit
und Methode].
Levinas 1968, Totalité et infini.
Levinas 1982, Le dialogue, in De Dieu qui vient à
l’idée.
Levy-Valensi 1967, La communication.
Lorenzen 1969, Normative Logic and Ethics.
Mittelstaedt 1976, Philosophical Problems of Mod-
ern Physics.
Mittelstaedt 1978, Quantum Logic.
Olbrechts-Tyteca 1974, Le comique du discours.
Rescher 1977, Dialectics. A Controversy-Oriented
Approach to the Theory of Knowledge.
Shimanoff 1980, Communication Rules: Theory and
Research.
Sperber/Wilson 1986, Relevance: Communication
and Cognition.
Sutter 1972, Wirklichkeit als Verhältnis. Der dialo-
gische Aufstieg bei Martin Buber.
Tannen 1990, You Just Don’t Understand. Women
and Men in Conversation.
Todorov 1981, Michail Bakhtine. Le principe dialo-
gique suivi de Ecrits du cercle de Bakhtine.
Volochinov (M. Bakhtin) 1973, Marxism and the
Philosophy of Language.
6.2. Collections of papers
Apostel 1974, Negation.
Barth/Martens (eds.) 1982, Argumentation:
Approaches to Theory Formation. Contrib. to the
Groningen Conf. 1978.
van Bendegem (ed.) 1985, Recent Developments in
Dialogue Logics. (Philosophica 35/1).
Brutian et al. (eds.) 1986, Filosofskije Problemi
Argumentatsii.
Bubner et al. 1972, Dialog als Methode. (Neue
Hefte für Philosophie 2/3).
Dascal (ed.) 1985, Dialogue: An Interdisciplinary
Approach.
van Eemeren et al. (eds.) 1987, Argumentation.
Proc. of the Conf. on Argumentation 1986, 3 vols.
Gethmann (ed.) 1980, Theorie des wissenschaft-
lichen Argumentierens.
Gethmann (ed.) 1982, Logik und Pragmatik.
Grize 1977, Recherches sur le discours et l’argumen-
tation.
Heidrich 1977, Konstituenten dialogischer Kommu-
nikation.
Walton 1985 (ed.), The Logic of Dialogue. (Synthese
63/3).
Else M. Barth, Groningen (Netherlands)
48.  Die marxistische Lehre
48. Die marxistische Lehre
1. Sprache bei Marx
2. Dialog und Leben im Bachtin-Kreis. Zur Le-
ningrader Sprachphilosophie
3. Einfluß auf Wittgenstein?
4. Die Homologie des materiellen und sprachli-
chen Produzierens bei Rossi-Landi
5. Literatur in Auswahl
1. Sprache bei Marx
1.1.  Gibt es eine eindeutig charakterisierbare
marxistische Lehre in der Sprachphilosophie
oder ist dies eine Pseudokennzeichnung? Mit
dem Namen von Karl Marx (1818—1883) ist
doch ein ›social turn‹ und nicht ein ›linguistic
turn‹ in der Philosophie verbunden. Warum
soll ein Essay über die marxistische Lehre in
einem Handbuch der Sprachphilosophie er-
scheinen? Die folgenden Überlegungen sind
als Antwort auf diese Frage zu lesen.
1.2.  Unterschieden wurde in der orthodoxen
post-marxschen Literatur zwischen ›histori-
schem‹ und ›dialektischem‹ Materialismus
sowie ›wissenschaftlichem Kommunismus‹
(Vorwort zu Marx-Engels-Werke [MEW] 16,
1971). Da der historische Materialismus von
Marx durchaus als dialektisch (MEW 23, 27)
und als wissenschaftliche Vorbereitung der
praktischen Kritik sozialer Verhältnisse kon-
zipiert worden ist, zeigt diese späte Nomen-
klatur den Verlust des inneren Bandes. Nun
müssen zwar Richtungen des Denkens, die
über einen längeren Zeitraum anregend wir-
ken, Raum für wiederholte Interpretation bie-
ten. Hierin liegt aber neben dem Vorzug zu-
gleich ein Hinweis auf Unfertigkeit. Im Fall
des Marxschen System(fragment)s hat die
Leugnung des fragmentarischen Charakters
zusammen mit einer mangelnden Unterschei-
dung vor allem zweier Argumentations-
stränge innerhalb des Kernbereichs der Theo-
rie, die ich mit ‘Histomat1’ und ‘Histomat2’
zu unterscheiden (Roth 1977, 583 ff) vor-
schlage, schon seit Friedrich Engels (1820—
1895) zu beinahe beliebigen ›schöpferischen
Weiterentwicklungen‹ geführt. Daher wäre es
einfältig, Karl Marx und den Marxismus,
›Marx und Mels‹ (die Abkürzung für
MarxEngelsLeninStalin als revolutionärer
Kindername, Jewtuschenko 1990) nicht zu un-
terscheiden. Histomat1ist der Versuch einer
grundlegenden (sozialphilosophischen) Ana-
lyse der kapitalistischen Gesellschaftsform als
677
Basis für historisch-spezifische politische und
kulturelle Aufbauten wie Staat, Recht, Moral,
bürgerliches Leben, etc. — so formuliert es
Marx in der Vorrede zu den (posthum er-
schienenen) Pariser Ökonomisch-philosophi-
schen Manuskripten von 1844 (Werke-Schrif-
ten I, 506). In inhaltlichem Bezug darauf heißt
es in dem 1859 publizierten Text Zur Kritik
der politischen Ökonomie:
„Meine Untersuchung mündete in dem Ergebnis,
daß Rechtsverhältnisse wie Staatsformen weder aus
sich selbst zu begreifen sind noch aus der soge-
nannten allgemeinen Entwicklung des menschli-
chen Geistes, sondern vielmehr in den materiellen
Lebensverhältnissen wurzeln, deren Gesamtheit
Hegel [...] unter dem Namen ‘bürgerliche Gesell-
schaft’ zusammenfaßt, daß aber die Anatomie der
bürgerlichen Gesellschaft in der Ökonomie zu su-
chen sei“ (MEW 13, 8 bzw. Werke-Schriften VI,
838).
Unmittelbar anschließend formuliert Marx
dies in der klassischen Basis-Überbau-These
auch so:
„In der gesellschaftlichen Produktion ihres Lebens
gehen die Menschen bestimmte, notwendige, von
ihrem Willen unabhängige Verhältnisse ein, Pro-
duktionsverhältnisse, die einer bestimmten Ent-
wicklungsstufe ihrer materiellen Produktivkräfte
entsprechen. Die Gesamtheit dieser Produktions-
verhältnisse bildet die ökonomische Struktur der
Gesellschaft, die reale Basis worauf sich ein juri-
stischer und politischer Überbau erhebt und welcher
bestimmte Bewußtseinsformen entsprechen. Die
Produktionsweise des materiellen Lebens bedingt
den sozialen, politischen und geistigen Lebenspro-
zeß überhaupt. Es ist nicht das Bewußtsein der
Menschen, das ihr Sein, sondern umgekehrt ihr
gesellschaftliches Sein, das ihr Bewußtsein be-
stimmt“ (MEW 13, 8 f bzw. Werke-Schriften VI,
838 f; Hervorhebungen von V. M. R.).
Andere Formen der Vergesellschaftung zu
betrachten, unterstreicht die Züge der zu ana-
lysierenden Vergesellschaftungsform nur via
negationis, frühere Formen des Eigentums ge-
hören in die Kritik der politischen Ökonomie
nur, soweit sie im modernen Eigentum ›wie-
dererscheinen‹. ‘Form’ hat in diesem Zusam-
menhang verschiedene, sorgfältig zu differen-
zierende Bedeutungen. Histomat2ist dagegen
eine geschichtsphilosophische Spekulation
über die Aufeinanderfolge verschiedener Ge-
sellschaftsformen oder ›Gesellschaftsforma-
tionen‹ in Abhängigkeit von der Steigerung
der Arbeitsproduktivität. Marx bezieht sich
zustimmend 1873 im Nachwort zur zweiten
678
Auflage des Kapital auf eine Petersburger Re-
zension der, von Marx als ‘trefflich’ einge-
schätzten, russischen Übersetzung der ersten
Auflage, Petersburg 1872. Marx schreibt, daß
eine Kernstelle zur ›materialistischen Grund-
lage meiner Methode‹ laute (in der Darstel-
lung des Rezensenten, V. M. R.):
„Mit der verschiedenen Entwicklung der Produk-
tivkraft ändern sich die Verhältnisse und die sie
regelnden Gesetze [...] Marx verfolgt das Ziel [...],
von diesem Gesichtspunkt aus die kapitalistische
Wirtschaftsordnung zu erforschen und zu erklären
[...] Entstehung, Existenz, Entwicklung, Tod eines
gegebenen gesellschaftlichen Organismus und sei-
nen Ersatz durch einen anderen, höheren“ (MEW
23, 26 f bzw. Werke-Schriften IV, XXX).
Hierin ist die Ambivalenz und die beson-
ders mit der Etappensicht Histomat2verbun-
dene Fortschrittsverheißung bemerkenswert.
Der Marx des Kapital bestätigt so die frühere,
problematische Ausführung, eine materiali-
stische Variante hegelscher Geschichtsteleo-
logie:
„Eine Gesellschaftsformation geht nie unter, bevor
alle Produktionskräfte entwickelt sind, für die sie
weit genug ist, und neue höhere Produktionsver-
hältnisse treten nie an die Stelle, bevor die mate-
riellen Existenzbedingungen derselben im Schoß
der alten Gesellschaft selbst ausgebrütet worden
sind. Daher stellt sich die Menschheit immer nur
Aufgaben, die sie lösen kann, denn genauer be-
trachtet wird sich stets finden, daß die Aufgabe
selbst nur entspringt, wo die materiellen Bedingun-
gen ihrer Lösung schon vorhanden [...] sind. In
großen Umrissen können asiatische, antike, feudale
und modern bürgerliche Produktionsweisen als
progressive Epochen der ökonomischen Gesell-
schaftsformation bezeichnet werden. Die bürgerli-
chen Produktionsverhältnisse sind die letzte ant-
agonistische Form des gesellschaftlichen Produk-
tionsprozesses“ (MEW 13, 9 bzw. Werke-Schriften
VI, 839 f).
Indem wir von der letzten Position in die
vorletzte gerückt werden, ist Georg Wilhelm
Friedrich Hegels (1770—1831) Verklärung
der Gegenwart zum Endziel der Geschichte
wohl in zu schwacher Form kritisiert. In wi-
dersprüchlicher Koexistenz mit der Parole
›Einholen und Überholen‹ vertraten die Län-
der des ›real existierenden Sozialismus/Kom-
munismus‹ später offiziell die letztere Auffas-
sung. Der eklatante Widerspruch der ›feiern-
den‹ Staatsideologie mit dem ›Werktag‹ der
wirtschaftlichen Misere wird gegenwärtig
durch Loslösung vom Sozialismus gelöst.
Rückwirkend wird jener ›Sozialismus zurück-
gebliebener Länder‹ irreal. Gleichwohl wirkt
die Gleichsetzung ‘Marxismus = real existie-
III. Positionen
render Sozialismus’ fort in der aktualisierten
Fassung der Gleichsetzung mit dem nicht
mehr existierenden Sozialismus und das
macht es gegenwärtig schwer, etwas Faszinie-
rendes und Anregendes in marxistischen Leh-
ren zu sehen, es ernstlich für möglich zu hal-
ten, daß der Marxismus und die Sowjetunion
Intellektuelle, etwa Ludwig Wittgenstein
(1889—1951) (s. Art. 39) einmal begeistern
konnten.
Doch in bezug auf den historischen Ma-
terialismus als ›Formanalyse‹ der Gegen-
wartsgesellschaft (Holt 1974, 192 ff) im Welt-
maßstab, in bezug auf Histomat1, findet mit
der ›Öffnung‹ und dem versuchten Anschluß
an das westliche Weltwirtschaftssystem die
Konstituierung des von der Marxschen Theo-
rie vorweggenommenen, einheitlichen Gegen-
stands statt. Vielleicht kann die Eule der Mi-
nerva auch in der Morgendämmerung fliegen?
Der Marxismus entstand, als die ›kapitalisti-
sche Weltgesellschaft‹ erst ansatzweise exi-
stierte. Heute sind wir ihr näher.
1.3.  „Für die Philosophen ist es eine der
schwierigsten Aufgaben, aus der Welt des Ge-
dankens in die wirkliche Welt herabzusteigen.
Die unmittelbare Wirklichkeit des Gedankens
ist die Sprache. Wie die Philosophen das Den-
ken verselbständigt haben, so mußten sie die
Sprache zu einem eigenen Reich verselbstän-
digen [...] Das Problem, aus der Welt der
Gedanken in die wirkliche Welt herabzustei-
gen, verwandelt sich in das Problem, aus der
Sprache ins Leben herabzusteigen [...] Die
Philosophen hätten ihre Sprache nur in die
gewöhnliche Sprache, aus der sie abstrahiert
ist, aufzulösen, um sie als die verdrehte Spra-
che der wirklichen Welt zu erkennen und ein-
zusehen, daß weder die Gedanken, noch die
Sprache für sich ein eigenes Reich bilden; daß
sie nur Äußerungen des wirklichen Lebens sind
(Marx, Werke-Schriften II, 542 f).
„Wenn die Philosophen ein Wort gebrau-
chen — ‘Wissen’, ‘Sein’, ‘Gegenstand’, ‘Ich’,
‘Satz’, ‘Name’ — und das Wesen des Dings
zu erfassen trachten, muß man sich immer
fragen: Wird denn dieses Wort in der Sprache,
in der es seine Heimat hat, je tatsächlich so
gebraucht? Wir führen die Wörter von ihrer
metaphysischen wieder auf ihre alltägliche
Verwendung zurück“ (Wittgenstein, PU
§ 116).
Zwischen den beiden Formulierungen lie-
gen hundert Jahre. Die zweite schrieb Witt-
genstein wohl 1945; die erste verfaßten Marx
und Engels 1845/46, zu Beginn ihrer Zusam-
48.  Die marxistische Lehre
menarbeit, als eine Bemerkung im Rahmen
der Stirner-Kritik in der — erst 1932 veröf-
fentlichten — Deutschen Ideologie. Am be-
kanntesten ist aus dieser Schaffensperiode die
durch Engels’ Veröffentlichung im Anhang
der Streitschrift Ludwig Feuerbach und der
Ausgang der klassischen deutschen Philosophie
(1888) zum geflügelten Wort gewordene
11. These über Feuerbach:
„Die Philosophen haben die Welt nur verschieden
interpretiert, es kömmt drauf an sie zu verändern“
(MEW 3, 4 bzw. Werke-Schriften II, 4).
Weniger einseitig, weil mißverständlich,
und in deutlicher Korrespondenz zur Lösung
von verdrehten Problemen der abgehobenen
Sprache ist die auf die praktische Veranke-
rung theoretischer Fragen und ›praktische
Lösungen‹ zielende 8. These über Feuerbach:
„Alles gesellschaftliche Leben ist wesentlich prak-
tisch. Alle Mysterien, welche die Theorie zum My-
stizism veranlassen, finden ihre rationelle Lösung
in der menschlichen Praxis und in dem Begreifen
dieser Praxis“ (Werke-Schriften II, 3) (letzte Her-
vorhebung von V. M. R.).
Marx bemerkt später en passant:
„Sein [des geborenen römischen Bürgers/Bauern,
V. M. R.] Eigentum, d. h. die Beziehung auf die
natürlichen Voraussetzungen seiner Produktion als
ihm zugehörige, als die seinigen, ist dadurch ver-
mittelt, daß er selbst natürliches Mitglied eines
Gemeinwesens. (Die Abstraktion eines Gemein-
wesens, worin die Mitglieder nichts gemein haben,
als etwa Sprache etc. und kaum diese, ist offenbar
das Produkt viel späterer historischer Zustände.)
In bezug auf den Einzelnen ist z. B. klar, daß er
selbst zur Sprache als seiner eignen sich nur verhält
als natürliches Mitglied eines menschlichen Ge-
meinwesens. Sprache als das Produkt eines Einzel-
nen ist ein Unding. Aber ebensosehr ist es [das]
Eigentum“ (Marx 1857/58, 389 f).
Privateigentum ist eine Form des gesell-
schaftlichen Verhältnisses von Menschen zu
den (Re-)Produktions-Mitteln: Natur, verge-
genständlichte Arbeit, lebendige Arbeit.
Sprecher/Hörer/Schreiber/Leser, die Sprach-
benutzerinnen und Sprachbenutzer werden
als Mitglieder einer Sprachgemeinschaft the-
matisiert, umgekehrt wird Sprache gefaßt als
Gemeinschaft und Kooperation ermögli-
chend. Marx greift hier ein Thema auf, das
in der Zeit vor der deutschen Einigung des
letzten Jahrhunderts, in der Zeit der Klassik
und Nachklassik besondere ›ideelle‹, auch
stellvertretende ›politische‹ Bedeutung hatte,
und läßt den Vergleich von Privatsprache und
Privateigentum nur aufblitzen in der Folge-
679
rung: ein ›Unding‹ sind beide.
„In dem Akt der Reproduktion selbst ändern sich
nicht nur die objektiven Bedingungen, z. B. aus
dem Dorf wird Stadt, aus der Wildnis gelichteter
Acker etc., sondern die Produzenten ändern sich,
indem sie neue Qualitäten aus sich heraus setzen,
sich selbst durch die Produktion entwickeln, um-
gestalten, neue Kräfte und neue Vorstellungen bil-
den, neue Verkehrsweisen, neue Bedürfnisse und
neue Sprache“ (Marx 1857/58, 394).
Marx verallgemeinert den hier zitierten Zu-
sammenhang und faßt ihn als Verdopplung
im Rekurs auf einen theoretisch hier nicht
weiter reflektierten ›ursprünglichen‹ Zustand.
Er verwendet das eindringliche Bild, daß die
›mit seinem eigenen Dasein vorausgesetzten
natürlichen Produktionsbedingungen‹ des
Menschen als Eigentum „sozusagen nur sei-
nen verlängerten Leib bilden“ (Marx 1957/58,
391). Mit der darauf folgenden Wendung: „Er
verhält sich eigentlich nicht zu seinen Pro-
duktionsmitteln; sondern ist doppelt da, so-
wohl subjektiv als er selbst, wie objektiv in
[...] den Bedingungen seiner Existenz“ for-
muliert Marx eine Einsicht mit Bezug auf das
Verhältnis von Menschen zu ihren Produk-
tionsmitteln. Läßt sich so — zu einem be-
stimmten Zeitpunkt — auch das Verhältnis
von Mensch und Sprachmitteln fassen? Spra-
che und Eigentum als ›verlängerter‹ sozialer
Leib? Die kritische Pointe mit Bezug auf das
Eigentum ist die spätere Darstellung des Ver-
lustes dieser Verlängerung für die Mehrzahl,
die ›einfachen Menschen‹ durch Expropria-
tion, ›ursprüngliche‹ Akkumulation des Ka-
pitals und damit ›Verwandlung‹ der Produk-
tionsmittel, i. e. ›Natur‹ und ›konstantes Ka-
pital‹ in fremdes Eigentum. Die oben ge-
dachte Einheit von Leib und verlängertem
Leib kehrte sich gegen die Lohn-Arbeiter in
spezieller Weise. Auch die Körper der Arbei-
ter und Arbeiterinnen sind — in einem er-
weiterten Sinn — ›Mittel‹ für die Produktion
und werden ›variables‹ Kapital. Von gebilde-
ten Marxisten wird gern die Marxsche Sen-
tenz zitiert: „Die Sprache selbst ist ebenso das
Produkt eines Gemeinwesens, wie sie in an-
derer Hinsicht selbst das Dasein des Gemein-
wesens, und das selbstredende Dasein dessel-
ben“ (Marx 1857/58, 390).
Wie wäre — so möchte ich einwerfen —
die Verdopplungsüberlegung von den Pro-
duktionsmitteln auf die Sprachmittel zu über-
tragen, und hat sie auch eine spezifisch-histo-
rische Pointe? Wir kommen hierauf in 4. zu-
rück.
680
2. Dialog und Leben
im Bachtin-Kreis.
Zur Leningrader Sprachphilosophie
2.1.  Mitte der zwanziger Jahre gab es eine
intellektuell sehr kreative Phase in der jungen
Sowjet-Union. Der programmatische Zeit-
schriftenartikel Slovo v zhizni i slovo v poezii
(Discourse in life and discourse in poetry: que-
stions of sociological poetics) wird zu einem
großen Teil — so die Herausgeberin der eng-
lischen Übersetzung (Shukman 1983, 2;
ebenso Clark/Holq uist 1984, 146—170; cf.
Holq uist in: Bakhtin 1990, xl) — Michail M.
Bachtin (1895—1975) zugeschrieben. Auch
die Gegenposition wird bis heute vertreten
(Morson/Emerson 1990, 102 ff). Der Text er-
schien in der Zeitschrift Zvesda 1926 sowie
als Kapitel des Buchs Frejdizm (Freudianism:
A critical sketch, Leningrad 1927) unter dem
Namen Valentin Nikolaevič Vološinov, eben-
so das Buch Marksizm i filosofija jazyka, Le-
ningrad 1929 (Marxismus und Sprachphilo-
sophie, Frankfurt 1975). Dabei handelt es sich
wohl um den wichtigsten Beitrag mit marxi-
stischem Hintergrund zur Sprachphilosophie.
Ann Shukman merkt an, daß Texte, die Bach-
tin (teilweise zur gleichen Zeit) unter seinem
eigenen Namen veröffentlichte, nicht mit der
an Marx angelehnten Begrifflichkeit operier-
ten. Doch das Verhältnis zum Marxismus ist
auch in dieser Schrift, die ‘Marxismus’ im
Titel führt, sehr frei. Michael Holq uist sieht
gleichwohl zu keiner Denkerin, keinem Den-
ker größere Beziehung als zu Marx (Bakhtin
1990, Introduction). Die vorhandenen Bezüge
und die Eigenständigkeit sollen hier knapp
charakterisiert werden.
Zentral für die Argumentationsrichtung in
Marxismus und Sprachphilosophie ist eine
Thematisierung des ›sozialen Aspekts‹ neben
dem ›lingualen Aspekt‹ (Roth 1978, 76) von
Sprachhandlungen, sei es im Alltagsleben, sei
es in der Kunst — mit der besonderen Zu-
spitzung, daß „sociological method in its
Marxist interpretation“ (Shukman 1983, 7)
jedes wirklich gesprochene ›Wort‹, also
›Rede‹, als ein Produkt der sozialen Interak-
tion aufzuweisen hat. Die Rede hat drei dra-
matis personae: Sprecher, Hörer, Besprochene
(personalisiertes Thema, ›Protagonisten‹,
›Helden‹). Es ist angesichts dieser für Sprach-
akte konstitutiven Triade von der ›doppelten
sozialen Orientierung‹ des Sprechers/Autors
die Rede (cf. Shukman 1983, 17). Der Hörer/
Leser und der Held (Thema) seien Ko-Pro-
III. Positionen
duzenten — „constant participants in the
event of creation“ (Shukman 1983, 19) — von
sprachlicher Form und Bedeutung. Sprachli-
che Kommunikation sei ›dreidimensional‹
(Voloshinov 1975, 230) aufzufassen:
„every actually spoken word (or comprehensibly
written one) [...] is an expression and product of
the social interaction of three components: — the
speaker (author), the listener (reader), and the one
of whom (or of which) they speak (the hero)“
(Shukman 1983, 17).
Durch das Interagieren dieser drei Kom-
ponenten komme der ›social spirit‹ der Rede
zustande:
„A concrete utterance (and not a linguistic abstrac-
tion) is born, lives and dies in the process of the
social interaction of the participants in the utte-
rance [...] When the utterance is uprooted from this
real, sustaining medium, we loose the key both to
its form and its meaning“ (Shukman 1983, 17).
2.2.  Die beiden Neuerungen in der skizzierten
Konzeption sprachlichen Ko-Produzierens im
Bachtin-Kreis sind Aktivierungen ruhender
Argumentstellen des mehrstelligen Prädikats
‘sprechen’, die mit der eingangs umrissenen
Marxschen Betrachtung von materieller und
sprachlicher Produktion in Verbindung ste-
hen, jedenfalls so gesehen werden können.
Kooperativität ist ein markantes Merkmal
der Arbeit. Ebenso ins Auge springend an
Arbeits- wie an Kommunikationshandlungen
ist das Hinausweisen über die lebendig koo-
perierenden Arbeitskräfte oder Sprecher, ihre
Verbindung mit ›einem Dritten‹, dem ›Pro-
dukt fremder Arbeit‹, Produktionsmitteln
oder Ausdrucksmitteln. Dies mag Anregun-
gen gegeben haben, es ist aber festzuhalten,
daß die Fabriksanalogie (im Unterschied zu
Rossi-Landi, cf. 4.) von Vološinov/Bachtin
nicht als Argument für ihre ›marxistische‹
Sprachbetrachtung benutzt wird.
Muß jedes Rede-Genre Helden haben?
Und was wird mit der Konzeption der ›Drei-
dimensionalität der Rede‹ erreicht? Oder han-
delt es sich gar um vier relevante Dimensio-
nen, spricht nicht die Sprachgemeinschaft
(Marx: ›selbstredend‹) mit?
Bei Vološinov findet sich die folgende wich-
tige Abgrenzung von dem für Sprachtheorien
des ›individualistischen Subjektivismus‹ cha-
rakteristischen Ausdrucks-Paradigma:
„das organisierende und gestaltende Zentrum be-
findet sich nicht innen (d. h. nicht im Material
innerer Zeichen), sondern außen. Nicht das Erleb-
nis organisiert den Ausdruck, sondern umgekehrt,
der Ausdruck organisiert das Erlebnis, gibt ihm
48.  Die marxistische Lehre
zum ersten Mal Form und bestimmt seine Rich-
tung“ (Voloshinov 1975, 145).
Wie aktuell diese Position ist, zeigt sich
durch Heranziehen zentraler Passagen einer
Darstellung des ›Systembilds des Lebens‹
durch eine reflektierende ›konstruktiv syste-
mische‹ Therapeutin. Der Natur der Sache
nach stehen hier insbesondere problematische
Erlebnisse im Vordergrund:
„Probleme existieren nicht an sich, sondern werden
erzeugt, gelöst oder festgeschrieben durch die Art,
wie sie durch Sprache mit Bedeutung versehen wer-
den. Das Denken in statischen Zuschreibungen von
Merkmalen wird abgelöst durch den Begriff der
gemeinsamen Wirklichkeitskonstruktion oder der
Problemdefinition zwischen Therapeutin bzw. The-
rapeut und Klienten. Willst Du erkennen, lerne zu
handeln und zu verhandeln [...]“ (Welter-Enderlin
1991, 187).
Schon das Konzept kooperativen Zustan-
dekommens von Sprachakten (Roth 1984,
25 ff) statt der verbreiteten Meinung, Spre-
chen oder Schreiben, ›Sich-Ausdrücken‹ sei
eine individuelle, ›monologische‹ Handlung
hat innovativen Charakter und verdient Be-
achtung. Es bewirkt die Verschiebung des Fo-
kus der Aufmerksamkeit vom Sprechen zum
Miteinander-Sprechen. Eine ›Tilgung‹ wird
aufgelöst. Aus Aktion wird soziale Interak-
tion. Dies nimmt Gedankenvorgänge vorweg,
wie sie sich etwa in einer nachgelassenen
Schrift Gerold Ungeheuers (1935—1982) zur
›Eindrucks-Kommunikation‹ im Gegensatz
zum vorherrschenden Modell der ›Ausdrucks-
Kommunikation‹ finden:
„Im Modell der Eindrucks-Kommunikation rückt
der Hörer in den Vordergrund, der [...] in seiner
kommunikativen Tätigkeit gleichrangig mit dem
Sprecher behandelt werden muß. [...] So bleibt
schon im Ansatz die kommunikative Sozialhand-
lung erhalten und zerfällt nicht wie von selbst in
individuelle Partialhandlungen. Freilich gibt es Er-
fahrungen genug, die, wie das Herstellen von
schriftlichen Texten, das Ausdrucks-Schema nahe-
legen“ (Ungeheuer 1987, 295).
2.3.  In dem Text von 1926, woraus ich eine
Kernstelle in der (unautorisierten) englischen
Übersetzung zitiere, heißt es: „Discourse in
Life is obviously not self-sufficient. It arises
from the non-verbal real-life situation and
maintains a very intimate connection with it.
Moreover, discourse is directly filled with that
life and may not be detached from it without
losing its sense“ (Shukman 1983, 10). Volo-
šinov/Bachtin führen das ‘Na!’-Sprachspiel
ein, durchaus in Parallele zu dem, was später
bei Wittgenstein so heißen wird. Ich übertrage
681
die englische Übersetzung ins Deutsche:
„Ein Paar sitzt in der Stube. Es ist still. Sie sagt:
‘Na!’, er gibt nichts zur Antwort. (Auch umgekehrt
denkbar) Für uns, die ja nicht in jenem Raum (at
the time of the exchange) sind, ist diese ›Unterhal-
tung‹ völlig unerklärlich. Denn isoliert genommen
ist die Äußerung ‘Na!’ ganz leer und ohne Sinn [...]
Wieviel wir den verbalen Teil der Äußerung auch
drehn und wenden, wie genau wir phonetische,
morphologische und semantische Merkmale des
Worts ‘na’ bestimmen, wir werden kaum einen
Schritt näher kommen zum Verstehen des Sinns [...]
Was fehlt? Der non-verbale Kontext, in dem das
gesprochene Wort ‘Na!’ verständlich für eine Hö-
rerin oder einen Hörer war [...] Wir brauchen nur
hinzuzunehmen: Zum Zeitpunkt ihrer Unterhal-
tung schauten die beiden aus dem Fenster und
sahen, daß es schneite! Beide wußten, daß es bereits
Mai war und längst Zeit für den Frühling“ (cf.
Shukman 1983, 10 f).
‘NA!’ läßt sich nun etwa so im Zwiege-
spräch des alten Paares entfalten:
„NA, Du bist dieses Jahr aber hartnäckig,
Winter ...
... willst nicht weichen, doch es ist Zeit!“
(Shukman 1983, 10 f und 15).
Im Kommentar dieses ‘Na!’-Sprachspiels
durch Vološinov/Bachtin wird besonderer
Wert auf etwas ›Suprasegmentales‹, die Into-
nation, gelegt. Die Anregung dazu stammt
von Fedor Michajlovič Dostoevskij (1821—
1881) mit dem sich Bachtin sehr intensiv be-
schäftigte. Zum Beleg füge ich aus der spä-
teren Schrift Sprachphilosophie (1929) das pa-
rallele ‘Shit’-Sprachspiel an:
Hier ist ein klassisches Beispiel der Anwen-
dung der Intonation in einer aus dem Leben
gegriffenen Rede. Dostoevskij erzählte im Ta-
gebuch eines Schriftstellers (1873—1881):
„An einem Sonntag ging ich einmal am späten
Abend an die fünfzehn Schritte neben einer Ge-
sellschaft von sechs betrunkenen Handwerkern,
und ich gewann plötzlich die Überzeugung, daß es
möglich ist, alle seine Gedanken, Gefühle und sogar
ganz tiefe Betrachtungen mittels dieses einen
Hauptwortes, das zudem aus außerordentlich we-
nig Silben besteht, auszudrücken.
Da sagt ein Bursche scharf und energisch dieses
Hauptwort, um etwas, worüber sie vorhin alle spra-
chen, in der verächtlichsten Weise abzulehnen. Der
andere antwortet ihm mit dem gleichen Hauptwort,
das aber schon ganz anders klingt und einen an-
deren Sinn macht: es drückt nämlich seinen Zweifel
an der Wahrhaftigkeit der vom ersten Burschen
geäußerten Ablehnung aus. Der dritte empört sich
gegen den ersten Burschen; er fällt mit großer Hitze
ins Gespräch ein und ruft ihm das gleiche Haupt-
wort zu, doch im Sinne eines Fluches und Schimpf-
wortes. Nun mischt sich wieder der zweite Bursche
682
ein; er ist über den dritten, der den ersten beleidigt
hat, empört und stellt ihn zur Rede: ‘Was fällt Dir
ein, mein Bester? Wir haben doch ganz ruhig ge-
sprochen, und Du fängst plötzlich auf den Filka
zu schimpfen an!’ Diesen ganzen Gedanken äußert
er mit Hilfe dieses gleichen geheiligten Wörtchens,
nur, daß er dabei die Hände hebt und den dritten
Burschen an der Achsel packt [...] [Sie] wiederholten
das beliebte Wort sechsmal hintereinander, einer
nach dem anderen, und sie verstanden sich voll-
kommen“ (Voloshinov 1975, 168 f).
2.4.  In dem 1929, in zweiter Auflage 1930 in
Leningrad erschienenen Buch Marksizm i fi-
losofija jazyka, aus dessen deutscher Überset-
zung ich gerade zitiert habe, wird der darge-
stellte Ansatz des Essays Slovo v zhizni i slovo
v poezii (1926) beibehalten und insbesondere
die Bedeutung der Sprachphilosophie für die
projektierte, aber im Marxschen Systemfrag-
ment ja nur in einigen Zügen umrissene mar-
xistische Theorie der Ideologie behandelt. Der
Marxismus als Philosophie der sozialen Pra-
xis (Schmied-Kowarzik 1981) verbindet sich
mit dem von Wilhelm von Humboldt (1767—
1835) (s. Art. 27) so genannten Energeia-
Aspekt in der Sprachbetrachtung. Dabei er-
fährt auch die performative Seite der Sprach-
handlungen eine frühe Betrachtung, termi-
nologisch gefaßt als ›Wertung‹. Der junge
Bachtin stand unter dem philosophischen
Einfluß des Neukantianismus. Dies wurde
1918 durch intensiven Gedankenaustausch
mit Matvej Isaevič Kagan (1889—1937) nach
dessen Rückkehr vom Studium bei Hermann
Cohen (1842—1918) in Marburg aufgefrischt
(cf. Holquist 1990, 5).
Das neukantianische Motiv der Wertung
wird weiterentwickelt zu einer pointiert for-
mulierten These, die eine später in der Ana-
lytischen Philosophie (seit Ryle 1961, 223 ff)
geläufige Unterscheidung von Sprache und
Sprechen brilliant antizipiert, wohl angeregt
vom damals aktuellen ›Primat der Ideologie‹:
„Das sprachliche Bewußtsein der Sprechenden hat
im Grunde weder mit der Sprachform als solcher,
noch mit der Sprache als solcher [dem Ergon im
Sinne Humboldts, V. M. R.] zu tun.
[...] Wir sprechen in Wirklichkeit keine Wörter
aus und hören keine Wörter, sondern hören Wahr-
heit und Lüge, Gutes oder Schlechtes, Wichtiges
oder Unwichtiges, Angenehmes oder Unangeneh-
mes usw. Das Wort ist immer mit ideologischem
oder aus dem Leben genommenem Inhalt und Be-
deutung erfüllt. Als solches verstehen wir es, und
nur, wenn es uns ideologisch oder im Zusammen-
hang mit unserem Leben berührt, beantworten wir
es [...] Die Sprache ist im Prozeß ihrer praktischen
III. Positionen
Verwirklichung nicht von ihrem ideologischen und
das tägliche Leben betreffenden Inhalt zu trennen“
(Voloshinov 1975, 126).
So zutreffend dies auch ist: Ideologiekritik,
Aufweis epochal-›ver-kehrten‹ Bewußtseins
ist mit dieser Einsicht aber (noch) nicht ver-
bunden. Streng genommen steht hiermit auch
der erklärte, aber wohl kaum vollinhaltlich
eingelöste Anspruch infrage, „Problemen der
Sprachphilosophie innerhalb der Einheit der
marxistischen Weltanschauung ihren Platz zu-
zuweisen“ (Voloshinov 1975, 51). Katerina
Clark und Michael Holq uist hatten in ihrer
Bachtin-Biographie 1984 solchen Formulie-
rungen zunächst die Funktion ›window dres-
sing‹ im Hinblick auf die Druckerlaubnis zu-
geschrieben. In der Einleitung zu Bachtins
Frühschriften Art and Answerability argu-
mentiert Holq uist nun nachdrücklich für
„Bakhtin’s more fundamental relation to
Marxist thought independent of Bolshevik
practice, especially in light of these early es-
says“ (Bakhtin 1990, XI).
Angeboten wird eine durchaus eigenstän-
dige Konzeption, in der es auch eine Identi-
fikationsmöglichkeit von ›Held‹ und ›Ideolo-
gie‹ gibt:
„Die Ganzheit der alltäglichen Erlebnisse und der
mit ihnen unmittelbar verbundenen äußeren Aus-
drücke wollen wir, zum Unterschied von den ge-
formten ideologischen Systemen — der Kunst, der
Moral, des Rechts — Ideologie-des-Alltagslebens
nennen. Die Ideologie des Alltagslebens ist das
Element der unregulierten unfixierten inneren und
äußeren Rede, welche jede Handlung und jede Tat
sowie unseren ganzen ›bewußten‹ Zustand begreift
[...] Die gestalteten ideologischen Systeme der ge-
sellschaftlichen Moral, der Wissenschaft, der Kunst
und der Religion kristallisieren sich aus der Ideo-
logie des Alltagslebens heraus und haben ihrerseits
eine starke Rückwirkung auf sie“ (Voloshinov
1975, 152 f).
Die Ideologie des Alltagslebens zieht ein
aktuelles Werk, zum Beispiel ein Kunstwerk,
in eine soziale Situation hinein. Dies er-
schließt auch den Zugang zum Phänomen
›mehrerer Leben hintereinander‹ der klassi-
schen Werke.
„Darin liegt das Leben eines ideologischen Werkes:
In jeder Epoche seiner historischen Existenz muß
das Werk eine enge Verbindung mit der wechseln-
den Ideologie des Alltagslebens eingehen, sie in sich
eindringen lassen und sich mit ihren neuen Säften
vollsaugen [...] Außerhalb dieser Verbindung hört
es auf zu existieren, denn es wird nicht mehr als
ideologisch relevant erlebt“ (Voloshinov 1975, 153).
Es werden verschiedene Schichten in der
Ideologie des Alltagslebens unterschieden.
„Neu auftretende gesellschaftliche Kräfte fin-
48.  Die marxistische Lehre
den ihren ideologischen Ausdruck und ihre
Gestalt zuerst in [...] höheren Schichten der
Alltagsideologie, noch bevor es ihnen gelingt,
den Kampfplatz der organisierten, offiziellen
Ideologie für sich zu gewinnen“ (Voloshinov
1975, 154 f), wobei sie in ›ideologischen Or-
ganisationen‹ wie Presse, Literatur, Kino, bil-
dende Kunst, Wissenschaft — unter den Ein-
fluß ›gestalteter ideologischer Systeme‹ und
den darin angesammelten Formen sowie
›ideologischer Gewohnheiten‹ geraten. In frei-
mütig kritischem Bezug auf die Marxsche Ba-
sis-Überbau-These heißt es:
„Das Sein, das sich im Zeichen widerspiegelt, wird
dort nicht einfach widergespiegelt, sondern gebro-
chen“ (Voloshinov 1975, 71).
In Verbindung mit dieser modernen Kern-
these der ›im sprachlichen Zeichen gebroche-
nen Widerspiegelung‹ und in Kontrast zu dem
partei-offiziellen ›sozialistischen Realismus‹
steht die Konzeption ›gesellschaftlicher Mul-
tiakzentuierung‹:
„Ein Zeichen, das aus der Spannung des sozialen
Kampfes ausgesondert wird und sich sozusagen
außerhalb des Klassenkampfes befindet, muß not-
wendigerweise verkümmern [...] Indessen verwan-
delt der gleiche Faktor, der das ideologische Zei-
chen lebendig und veränderbar macht, es auch in
ein Medium, welches das Sein bricht und sucht.
Die herrschende Klasse ist bemüht, dem ideologi-
schen Zeichen einen über den Klassen stehenden,
ewigen Charakter zu verleihen, den in ihm stattfin-
denden Kampf der gesellschaftlichen Wertungen zu
unterdrücken oder nach innen zu verlagern, es ein-
deutig zu machen [...] Jede lebendige Schmähung
kann sich in ein Lob verwandeln, jede lebendige
Wahrheit kann in den Ohren vieler klingen, wie die
größte Lüge. Diese innere Dialektik des Zeichens
wird bis zur letzten Konseq uenz nur in Zeiten so-
zialer Krisen oder revolutionärer Veränderungen
offenbar. Am Material des Wortzeichens kann die
Kontinuität des von der Basis zum Überbau ver-
laufenden dialektischen Wandlungsprozesses am
besten und vollständigsten verfolgt werden. Die
Kategorie der mechanistischen Kausalität bei der
Erklärung ideologischer Erscheinungen kann am
leichtesten auf der Grundlage der Sprachphiloso-
phie überwunden werden“ (Voloshinov 1975, 72 f).
2.5.  Vološinovs ›gedruckte sprachliche Hand-
lung‹ hat zu seiner Zeit kaum Resonanz ge-
habt und dies wäre wohl so geblieben, wenn
nicht unabhängig davon im Westen in man-
cher Hinsicht ähnliche Gedanken zur Ver-
schränkung von Leben und Sprechen entstan-
den wären. Wir gehen hierauf in den folgen-
den Abschnitten näher ein.
Zuvor aber noch ein Exkurs zur ›inneren
Rede‹, die nicht mit einer internen ›Privat-
683
sprache‹, bestehend aus ›inneren Zeichen‹, zu
verwechseln ist:
„Die äußerlich aktualisierte Äußerung ist eine In-
sel, die aus dem uferlosen Ozean der inneren Rede
ragt; die Dimensionen und Formen dieser Insel
werden durch die jeweilige Situation der Äußerung
und durch ihr Auditorium bestimmt. Die Situation
und das Auditorium zwingen die innere Rede, sich
in einem bestimmten äußeren Ausdruck zu aktua-
lisieren, der in den nicht sich äußernden Kontext
des Lebens unmittelbar eingeschlossen ist und wo
er sich zu einer Handlung, einer Tat oder einer
gesprochenen Antwort anderer Kommunikations-
teilnehmer vervollständigt. Die abgeschlossene
Frage, der Ausruf, der Befehl, die Bitte, — das sind
sehr typische ganze Äußerungen aus dem Alltags-
leben. Sie alle [...] fordern eine außersprachliche
Vervollständigung, ja sogar einen außersprachlichen
Beginn“ (Voloshinov 1975, 160).
Das Stichwort der ›inneren Rede‹ hat spä-
ter beim sowjetischen Neuropsychologen
Aleksandr Romanovič Lurija (1902—1977)
besondere Bedeutung im Zusammenhang mit
›Aphasie‹, Verlust/Störung der (äußeren)
Rede, des Schreibens, Lesens und Verstehens.
Er bezieht sich nicht auf die Sprachphiloso-
phie Vološinov/Bachtins, sondern auf die
Sprachtheorie seines Lehrers Lev Semenovič
Vygotskij (1896—1934), dessen Hauptwerk
Denken und Sprechen einige Jahre später,
1934, in Moskau veröffentlicht, aber erst nach
Stalins Tod, in der Neuauflage 1956 rezipiert
wurde.
Treffend, so läßt sich im Abstand von sech-
zig Jahren erkennen, ist die in der Einleitung
von Marxismus und Sprachphilosophie gege-
bene Einschätzung: „Man kann sagen, daß
die gegenwärtige bürgerliche Philosophie sich
unter dem Zeichen des Wortes zu entwickeln
beginnt, wobei diese neue Richtung im phi-
losophischen Denken des Westens noch in
ihren Anfängen liegt“ (Voloshinov 175, 51;
meine Hervorhebung V. M. R.). Sie nimmt
bei Wittgenstein einen Weg, der es schwer
machen wird, die Sprachphilosophie als ›bür-
gerlich‹ von der im Selbstverständnis ›marxi-
stisch-soziologischen‹ Position des Bakhtin-
Kreises abzutrennen.
3. Einfluß auf Wittgenstein?
3.1.  In Marxismus und Sprachphilosophie wer-
den der erste Band von Ernst Cassirers
(1874—1945) (s. Art. 37) Philosophie der sym-
bolischen Formen (1923) sowie Karl Bühlers
(1879—1963) (s. Art. 38) Unterscheidung zwi-
schen der Kombination von Signalen und der
Kombination von Sprachformen im Satz aus
684
seinem Beitrag Vom Wesen der Syntax für die
Festschrift für Karl Vossler (1922) als inter-
essant und geistreich kommentiert, kritisch
hingegen wird Ferdinand de Saussures
(1857—1913) (s. Art. 36) Konstitution des
Gegenstands der Sprachtheorie rezipiert und
als ›abstrakter Objektivismus‹ attackiert:
„Über den Kadavern geschriebener Spra-
chen ist dieses Denken entstanden“ (Voloshi-
nov 1975, 127).
Immer noch gehe die Linguistik, wenn sie
über das Sprachsystem forsche, wie vor ihr
die ›Priester-Philologen‹ mit Bezug auf die
jeweilige ›Heilige Schrift‹, gleichsam von toten
Sprachen aus und blende damit systematisch
aus, was lebendiges Sprechen auszeichne.
Wittgensteins Tractatus wird nicht erwähnt.
Er ist zwar 1921 unter dem Titel Logisch-
philosophische Abhandlung erschienen, aber
erst in der deutsch-englischen Ausgabe Trac-
tatus logico-philosophicus (1922), die auf Be-
treiben Bertrand Russells (1872—1970) zu-
stande kam, bekannt geworden und hat be-
reits 1927 in einer chinesischen Ausgabe Ming
Li-lun [Theorie der Namen], wiederum ange-
regt durch Russell, vorgelegen. Über eine rus-
sische Ausgabe dieser Zeit ist mir nichts be-
kannt. Es gibt auch keinen Hinweis darauf,
daß der junge Wittgenstein im Bachtin-Kreis
wahrgenommen wurde. Die zitierte zutref-
fende Voraussage, wonach sich das philoso-
phische Denken des Westens seit den zwan-
ziger Jahren ›unter dem Zeichen des Wortes‹
entwickele, zielt auf den in Deutschland und
Rußland damals tonangebenden Neukantia-
nismus, auch wenn zwei Generationen später
jener ›linguistic turn‹ eher mit Wittgenstein
als mit Cassirer verbunden wird. Ist es um-
gekehrt denkbar, daß Wittgenstein mit Ge-
danken des Bachtin-Kreises in Berührung
kam und danach sich von eigenen Positionen
im Tractatus distanzierte? Da beim heutigen
Leser der Eindruck entsteht, daß manches
dessen, was Wittgensteins späte Sprachphi-
losophie mit ihrer ›Auflösung philosophischer
Probleme‹ berühmt machte, in Leningrad
schon vor-gedacht war, steigt die Spannung,
wenn unter ›Wittgenstein’s friends‹ (Eagleton
1982, 74—81; Monk 1990, 647) ein Nicholas
Bakhtin (1894—1950) aufgeführt wird:
„His conversations with Wittgenstein were
one of the factors influencing the philoso-
pher’s shift from the [...] Tractatus to the [...]
Philosophical Investigations“ (Clark/Holq uist
1984, 20). Sie konstatieren: „He was clearly
an extraordinary thinker“. Nicholas Bakhtin
ist Bachtins fast gleichaltriger Bruder Nikolaj,
III. Positionen
der nach Teilnahme am Krieg als Ulane und
am Bürgerkrieg in den Reihen der Weißen
Armee bei der französischen Fremdenlegion
(daher die Namensänderung) gelandet war.
Nach schwerer Verwundung setzte er seine
›classical studies‹ an der Sorbonne und ab
1932 in Cambridge fort. Der Briefkontakt zur
Familie sei 1926 — „when it became too
dangerous to write“ — abgerissen. Und dann
folgt die für die aufgeworfene Frage interes-
sante Mitteilung: „Nikolai did not find out
about Mikhail’s Dostoevsky book until 1930
when he discovered it by chance in a Paris
bookshop“ (Clark/Holq uist 1984, 19 f). Es ist
also nicht ausschließlich ein Dumassches Phä-
nomen ›korsischer Zwillinge‹, die sich trotz
Trennung ›strikingly similar‹ (Clark/Holq uist
1984, 18; Eagleton 1982, 76) entwickeln. Witt-
genstein stand, wenn er mit Bakhtin sprach,
mittelbar mit dem Dostoevskij-Buch Bach-
tins, Problemy tvorchestva Dostoevskogo, Le-
ningrad 1929, im Gespräch. Dieses zeitgleich
mit Marxismus und Sprachphilosophie und im
gleichen Verlag, Priboi, erschienene Buch
markiert im Schaffen Bachtins nach Meinung
seiner Biographen den Durchbruch zur Po-
sition des ›Dialogismus‹ (s. Art. 47), gekenn-
zeichnet durch eine ›Übersetzung‹ seiner noch
in ›abstrakter philosophischer Sprache‹ ge-
haltenen Behandlung der Phänomenologie
des Bewußtseins in den Frühschriften „into
the language of social relations, into interin-
dividual relations in everyday life (i. e., into
plot relations in the broad sense of the word)“
(Clark/Holq uist 1984, 243; cf. Emerson 1984,
292).
3.2.  Schon 1935 ist Wittgenstein Fachkollegen
in der Sowjetunion bekannt. Man muß ja
berücksichtigen, daß Deutsch in dieser Zeit
noch Sprache der Gebildeten in Osteuropa
war. Als er bei seinem Besuch in Moskau sich
bei einer Logikerin anmelden läßt, scherzt sie:
‘Was, doch nicht der große Wittgenstein?’ (cf.
Wittgenstein 1990, 424). Für Wittgenstein
(drei seiner Brüder brachten sich um) war das
Thema ‘Aussteigen’, ‘Ausbruch aus dem bür-
gerlichen Leben’ mehrmals in seinem Leben
aktuell. Peter Philipp verweist auf den Brief
vom 14. 9. 1922 an den Wiener Freund Paul
Engelmann (1891—1965), den Ko-Architek-
ten des ›Wittgenstein-Hauses‹: „Was wir da-
mals (einige Tage vorher beim Besuch Engel-
manns in Wien oder früher?, V. M. R.) von
einer eventuellen Flucht nach Rußland spra-
chen, das spukt noch immer in meinem Kopf
herum“ (Wittgenstein 1980, 125). Am
48.  Die marxistische Lehre
30. 6. 1935 (inzwischen sind schon die Philo-
sophische Grammatik, The Blue Book, The
Brown Book entstanden) schreibt Wittgen-
stein an John Maynard Keynes (1883—1946):
„Ich habe nun mehr oder weniger beschlossen, im
September als Tourist nach Rußland zu fahren und
herauszubekommen, ob ich dort eine passende
Stelle finden kann. Falls ich feststelle (was, wie ich
befürchte, recht wahrscheinlich ist), daß ich eine
solche Stelle nicht finden oder keine Arbeitserlaub-
nis in Rußland bekommen kann, so würde ich gern
nach England zurückkehren und, wenn möglich,
Medizin studieren. Nun, als Du mir sagtest, Du
würdest mich während meiner medizinischen Aus-
bildung unterstützen, wußtest Du vermutlich nicht,
daß ich nach Rußland gehen möchte und versuchen
würde, die Erlaubnis zu erhalten, in Rußland Me-
dizin zu praktizieren“ (Wittgenstein 1980, 189).
Er beschreibt sich selbst als „politisch kei-
neswegs gefährlich“ (Brief an Keynes
6. 7. 1935; Wittgenstein 1980, 191). Drei Tage
später setzt Keynes dies im Brief an den ihm
gut bekannten sowjetischen Botschafter in
London wie folgt um:
„Dr. Wittgenstein ist als Philosoph sehr bekannt
und durch eine sehr alte und enge Freundschaft
mit mir verbunden [...] Ich muß es ihm selbst über-
lassen, Ihnen mitzuteilen, weshalb er nach Rußland
gehen möchte. Er gehört nicht der Kommunisti-
schen Partei an, doch er empfindet sehr viel Sym-
pathie für die Lebensform, für die die neue russi-
sche Regierung seiner Überzeugung nach einsteht“
(Brief 10. 7. 1935 an Botschafter Maiski; Wittgen-
stein 1980, 192).
Wittgenstein hatte zur Vorbereitung schon
etwas Russisch gelernt. Seine Bemühung um
eine Einreiseerlaubnis war erfolgreich. Im
September 1935 ist er am Institut des Nordens
der Universität Leningrad, danach an der
Akademie der Wissenschaften in Moskau. Es
wird ihm ein Lehrstuhl an der Universität
Kasan angeboten! Im Brief vom 6. 7. 1935 an
Keynes hatte Wittgenstein die folgende Ab-
sicht formuliert und anscheinend durchge-
setzt: „An zwei Instituten möchte ich mit den
Offiziellen sprechen; das eine ist das Institut
des Nordens in Leningrad, das andere das
Institut für nationale Minderheiten in Moskau.
Es heißt, diese Institute befaßten sich mit
Leuten, die in die ›Kolonien‹ gehen wollen,
das heißt, in die kürzlich kolonisierten Teile
am Rande der UdSSR“ (Wittgenstein 1980,
191). „Ich bin jetzt auf kurze Zeit in England,
fahre vielleicht nach Rußland“, doch dies
schreibt Wittgenstein am 21. 6. 1937, wie-
derum an Engelmann. Zu der Zeit hat er keine
Anstellung. Zwei Jahre später ist er Professor
in Cambridge.
685
Ferruccio Rossi-Landi fragt nach dem
„möglichen Einfluß des Marxismus“ auf die
Veränderung der Sprachphilosophie Wittgen-
steins, „unmittelbar über bestimmte klassi-
sche Texte“ oder als „nicht bewußten Ein-
fluß“ (Rossi-Landi 1972, 107) der Marxschen
Philosophie der Praxis. Rossi-Landi kann auf
die Gleichzeitigkeit mit dem endlich erfolgten
Erscheinen der Marxschen Frühschriften hin-
weisen: hierin gebe es
„viele Seiten, die Wittgenstein, wie ich vermute, mit
Begeisterung gelesen hätte (oder gelesen hat?) —
die [...] Deutsche Ideologie erschien [...] 1932 in
Berlin, als Wittgenstein jenen ›radikalen Wandel‹
vollzog [...] es ist schwer vorstellbar, daß die Mar-
xisten von Cambridge, sogar die des Trinity College
(zu dem Wittgenstein seit 1912 wechselvollen, en-
gen Kontakt hat, V. M. R.) darüber nicht diskutiert
hätten [...] In den Philosophischen Untersuchungen
gibt es Gedanken, die sogar in den sprachlichen
Formulierungen an Gedanken der Deutschen Ideo-
logie erinnern“ (Rossi-Landi 1972, 108—110).
Doch Rossi-Landi fügt hinzu: „Gewiß ist
die Beziehung zum Marxismus nicht die ein-
zige aufspürbare Beziehung [...] Die gesamte
Behandlung der ›Kategorien des Lebens‹ bei
Dilthey hat auf weite Strecken einen prä-Witt-
gensteinianischen Geschmack“ (Rossi-Landi
1972, 110).
‘Ein Ausdruck hat nur im Strom des Le-
bens Bedeutung’ wird später Wittgenstein no-
tieren. „Nur der Strom der sprachlichen
Kommunikation gibt dem Wort Licht und
Bedeutung“ heißt es bei Vološinov (1975,
168). Im Bachtin-Kreis hätte sich Wittgen-
stein gut unterhalten.
Wittgensteins Erklärung: „Wieweit meine
Bestrebungen mit denen anderer Philosophen
zusammenfallen, will ich nicht beurteilen [...]
darum gebe ich auch keine Quellen an, weil
es mir gleichgültig ist, ob das, was ich gedacht
habe, vor mir schon ein anderer gedacht hat“
aus dem Vorwort zum Tractatus klingt an-
gesichts des Geschilderten vielleicht manchen
Lesern in den Ohren. In den Gesprächen mit
Nicholas Bakhtin fiel auch die Entscheidung,
Tractatus und Philosophische Untersuchungen
in einem Buch zu veröffentlichen (von Wright
1982, 53).
4. Homologie des materiellen
und sprachlichen Produzierens
bei Rossi-Landi
Es wurde eingangs (cf. 1.3.) die durch Be-
merkungen von Marx nahegelegte Parallele
in der Betrachtung von Produktionsmitteln
686
und Sprachmitteln angesprochen. Produkti-
onsmittel sind ja ebenso ein zusammenwir-
kendes System wie die Sprachmittel in der
menschlichen Gesellschaft.
Wenn individuell in der kapitalistischen
Gesellschaft produziert wird, geschieht dies,
damit das Produkt als Ware gesellschaftliche
Anerkennung findet, also verkauft werden
kann. Marx analysiert den Preis in seiner
›Wertformanalyse‹ (Holt/Pasero/Roth 1974,
192 ff), auf deren wichtigste Darstellungen
Rossi-Landi sehr früh verweist, als Manife-
stationsform ›gesellschaftlicher Arbeit‹, die es
direkt, ›lebendig‹ und unabhängig von der
Wertform in unserer Gesellschaft nicht gibt.
Der Zyklus des Kapitals als ›Verwertung‹ hat
mit jenem Wertbildungsprozeß zu tun. Eine
Betrachtung, die von dieser konstitutiven
Wertseite abstrahiert, analysiert den gleichen
Prozeß als ›einfachen Arbeitsprozeß‹. „Wie
sich das Kapital zum Handel (trade) verhält,
so verhält sich die Sprache zum Sprechen“
zitiert Rossi-Landi in Sprache als Arbeit und
als Markt (1972, 14) den Oxforder Sprach-
philosophen Gilbert Ryle (1900—1976). Man
kann nur sagen, was sich in der verwendeten
Sprache sagen läßt. Alles, was im Handel ist,
wurde (in der Regel) vom industriellen Ka-
pital geliefert. Doch gehört etwas noch zum
aktuellen Stand der Sprache, wenn es nicht
mehr verwendet wird? Wird etwas immer wei-
ter produziert, auch wenn es nicht mehr ver-
kauft wird? Nicht nur ist ›trade‹ von ›capital‹
abhängig, Kapital selbst ist Wertformwechsel
mit dem Ziel der Wertgrößendifferenz:
Geld—Ware—mehr Geld ist der Kreislauf so-
wohl des Handels- wie des industriellen Ka-
pitals.
Bei Ryle ist ‘capital of expressions’, so im
Co-Referat John Niemeyer Findlays (Ryle
1961, 231), gleichbedeutend mit ‘stock’,
‘fund’, ‘deposit’, ‘hoard’, ‘a purseful’, — also
eher Geldsumme als Kapital: „a set of mo-
derately permanent possibilities of making
particular momentary transactions“ (Ryle
1961, 224). Bei Rossi-Landi nimmt jenes
„Roughly, as Capital stands to Trade, so
Language stands to Speech“ eine anspruchs-
vollere Bedeutung an. Als Hegel-Marxist gibt
er sich nicht mit der (einfachen) Zirkulation,
den ›transactions of a moneyed man‹ zufrie-
den. Ist es mehr als die Assoziation eines ›non-
native speakers‹ und bikulturellen Grenzgän-
gers, daß Ryles exoterischer Gebrauch von
‘Capital’ im Sinne einer Geldsumme Rossi-
Landi zum esoterischen Gebrauch von ‘ca-
III. Positionen
pital’ im Sinne der Grundform des Kapitals,
also industrielles Kapital führt?
Rossi-Landi vergleicht die Sprache mit
dem konstanten Kapital und die Sprecher mit
dem variablen Kapital. Dies soll nicht nur
eine Analogie sein, sondern eine ›Homologie‹.
Die sprachliche Produktion gilt als ›sprach-
lich-kommunikative Arbeit‹, die Sprache als
›Produkt vorausgehender sprachlicher Ar-
beit‹. Karl Steinbach kommentiert dies im
Nachwort zur deutschen Ausgabe mit einem
Zitat aus Grundrisse der Kritik der politischen
Ökonomie: „Wenn gesagt wird, daß das Ka-
pital ‘aufgehäufte Arbeit ist, die als Mittel zu
neuer Arbeit dient’, so wird die einfache Ma-
terie des Kapitals betrachtet, abgesehen von
der Formbestimmung, ohne die es nicht Ka-
pital ist“ (Marx 1857/58, 168 f). Nehmen wir
die in diesem Abschnitt anfangs skizzierte Un-
terscheidung zwischen Arbeits- und Verwer-
tungsprozeß auf: Rossi-Landi bleibt mit sei-
ner Argumentation innerhalb des Arbeitspro-
zesses und seiner ›einfachen Momente‹, Tätig-
keit und Mittel/Material. Zum Verwertungs-
prozeß wird der Arbeitsprozeß ›als Konsum-
tionsprozeß der Arbeitskraft durch den Ka-
pitalisten‹. Arbeiter und Arbeiterinnen
arbeiten unter der Direktion eines Kapitals
und das Ergebnis der Arbeit ist Eigentum des
Kapitals. Möchte Rossi-Landi Entsprechen-
des hinsichtlich der sprachlichen Arbeit be-
haupten? Und wo sind die verschiedenen, mit-
einander konkurrierenden ›Kapitale‹ in die-
sem Bild von Sprache und Sprechern? Rossi-
Landi kritisiert den ›sprachlichen Merkanti-
lismus‹ in der Auffassung von Ryle. Indem er
anstelle des (sprachlichen) Geldausgebens das
gemeinschaftliche Arbeiten mit (sprachlichen)
Produktionsmitteln setzt, was hat er gewon-
nen? Und ist auch etwas verloren gegangen?
Der Wechsel von der Zirkulations- in die
Produktionssphäre bewirkt, was schon im
(Rossi-Landi nicht bekannten) Bachtin-Kreis
ein Anliegen war: Kritik am verbreiteten ›in-
dividualistischen Subjektivismus‹ und gleich-
zeitig am ›abstrakten Objektivismus‹ in unse-
rer Sprachauffassung. Sprache ist kein ›Ab-
reißblöckchen‹ von Wörtern, kein Notenbün-
del. Die Vorstellung ist so bildhaft anschau-
lich, daß sie von Wittgenstein stammen
könnte. Sie ist zugleich so reduziert, daß sie
Einwände geradezu provoziert. Ryles Punkt
ist, daß wir, selbst wenn wir uns die ›words
(constructions, etc.)‹ wie vom Abreißblock
aus der Sprache entnommen denken, zum
Verstehen der sentences unserer Sprachhand-
lungen nicht genug zur Verfügung haben. Ryle
48.  Die marxistische Lehre
verwendet nicht die Saussureschen Unter-
scheidungen, doch ›speech‹ hat bei ihm durch-
aus Züge der Sprachfähigkeit (langage) und
der performative Aspekt unterscheidet das
Sprechen vom Sprachsystem.
Rossi-Landi läßt sich auf diese Rede von
den unendlich vielen Möglichkeiten der ›sen-
tences‹ (Sprachhandlungen) nicht ein, son-
dern versucht wenig glücklich ein ›catch-all‹
mit dem Term ‘Nachrichten’, entnommen aus
der technischen Kommunikationstheorie. Es
besteht dadurch die Gefahr, Zeigehandlungen
mit ihren ›Marken‹ (Kamlah/Lorenzen 1967,
60), die technisch konservierbar und repro-
duzierbar sind, zu verwechseln. Hierdurch ist
an der philosophischen Reflexion in Peters-
burg und Oxbridge darauf, was wir tun, wenn
wir miteinander sprechen, vielleicht das Wich-
tigste verloren gegangen.
Allem Anschein nach kann man die Hand-
lung Geldausgeben individuell ausführen, es
bedarf nur einer Hand, um passende Wörter
der eignen Sprache von Ryles Block zu reißen.
Industrielles Arbeiten hingegen ist keine In-
dividualhandlung. Bei näherem Zuschauen ist
der sich aufdrängende Unterschied ein aus
den Verhältnissen entspringender Schein. Nie-
mand kann kaufen, ohne daß etwas von je-
mand anderem ›Gemachtes‹ verkauft wird.
Rossi-Landi erspürt den ›Geldfetisch‹ in der
Argumentation Ryles. Wenn aber Geld die
Form der gesellschaftlichen Arbeit der Waren,
die verkauft werden, ausdrückt, warum dann
nicht gleich die gesellschaftliche sprachliche
Arbeit statt Ryles Scheckheft in den Blick
nehmen? In seiner Überlegung zur ›Homolo-
gie des Produzierens‹ plädiert Rossi-Landi da-
für, daß Materialität des Produkts keine not-
wendige Bedingung dafür sein soll, den Her-
stellungszusammenhang als gesellschaftliche
Arbeit zu fassen. Es ist freilich nicht der ma-
terielle oder immaterielle Charakter, sondern
die Form der gesellschaftlichen Arbeit, auf
die es hier ankommt. Doch führt Rossi-Landi
wirklich Argumente für eine ›Homologie‹, die
die Formseite betreffen, an? Die Antwort
könnte verborgen sein in der programmati-
schen Titel-Formulierung Sprache als Arbeit
und als Markt (Il linguaggio come lavoro e
come mercato). Doch hier erfahren wir:
„Mein Aufsatz von 1965 [...] beinhaltete einen
Abschnitt über die Sprache als sprachliches
Kapital und einen anderen über die sprach-
liche Gemeinschaft als Markt“ (Rossi-Landi
1972, 121). Der Unterschied zu Ryle erscheint
hier ›roughly‹ als ›very fine‹. Rossi-Landi kri-
tisiert an Ryle und generell an der bisherigen
Sprachtheorie: „Was [...] fehlt, ist der allge-
687
meine Begriff der sprachlichen Arbeit“. Er
diagnostiziert die „fehlenden oder unklaren
Unterscheidungen zwischen Produkt, Bedeu-
tung des Produkts und Gebrauch des Pro-
dukts [...] auch zwischen den Teilen, die in ein
Ganzes einzurechnen sind, je nachdem ob
man es vor, während oder nach seinem fak-
tischen Funktionieren betrachtet“ (Rossi-
Landi 1976, 44).
Und er gesteht freimütig ein:
„Eine an Hegel und Marx orientierte Wissenschaft
von der Sprache gibt es [...] noch nicht. Doch
vielleicht wird sie sich entfalten lassen am Modell
der Marxschen Wissenschaft von der materiellen
Produktion, von ihren Produkten und von den
Verhältnissen zwischen ihnen und den produzieren-
den Menschen“ (Rossi-Landi 1976, 44).
Es bleibt der Anspruch der marxistischen
(Kritik der) Sprachphilosophie, das von Witt-
genstein nur konstatierte ›Leerlaufen‹ der
Sprache auch ›systemisch‹ aufzuklären: „Witt-
genstein fragt niemals danach, warum die
Sprache feiert und leerläuft, welche geschicht-
lich-gesellschaftliche Genesis die geistigen
Krämpfe und Verwirrungen aufweisen“
(Rossi-Landi 1972, 113 f).
5. Literatur in Auswahl
Bachtin 1985 a, Literatur und Karneval. Zur Ro-
mantheorie und Lachkultur.
Die Thesen werden entwickelt in der Auseinander-
setzung mit Dostoevskij und Rabelais. Starker Ein-
fluß der ›Volkskultur‹, Erleben der ›Butterwoche‹
(= Karneval).
Bachtin 1985 b, Probleme der Poetik Dostoevskijs.
Gleichzeitig entstanden mit der Sprachphilosophie
(s. u. Voloshinov) und durch Bachtins Bruder in
Wittgensteins Umkreis präsent.
Eldred/Hanlon/Kleiber/Roth 1984, La forma va-
lore.
Ergebnisse eines Forschungsprojekts zur Rekon-
struktion des Marxschen Systemfragments aufge-
faßt als ›Form-Analyse‹.
Holt/Pasero/Roth 1974, Zur Wertformanalyse.
Eine Vorarbeit zu La forma valore, angeregt durch
Rudolf Hickel und inhaltlich beeinflußt durch vor-
ausgegangene Arbeiten in Frankfurt von Hans-
Georg Backhaus und Helmut Reichelt. Ein Do-
kument der Zeit der Kapital-Studiengruppen nach
der Studentenbewegung.
Lurija 1982, Sprache und Bewußtsein.
Zusammenhängende Darstellung der Entwicklung
der sowjetischen Neuropsychologie (Vorlesungen
an der Universität Moskau) mit Berücksichtigung
des durch Hirnschädigung ausgelösten Zerfalls der
Sprechtätigkeit und ihrer Rehabilitation.
688
Kamlah/Lorenzen 1967, Logische Propädeutik.
Hauptwerk der ›Erlanger Schule‹. Spiegelt selbst-
denkend ›gebrochen‹ das Ankommen des ›linguistic
turns‹ in Deutschland.
Marx 1962—64, Werke-Schriften, Bd. I—VI.
Marx 1845/46, Die deutsche Ideologie, = MEW 3.
Eine Fundgrube anregender Bemerkungen.
Marx 1857/58, Grundrisse der Kritik der politischen
Ökonomie.
Erster Anlauf in einem nicht zu Ende gekommenen
Ringen mit dem Stoff. Deutlichere Bezüge zur Phi-
losophie als in späteren (publizierten) Fassungen.
Marx 1859, Zur Kritik der politischen Ökonomie,
in MEW 13.
Erster von einer Reihe (nicht erschienener) Hefte.
Im Vorwort die knappe Skizze der materialistischen
Geschichtsauffassung.
Marx-Engels-Werke I—XXXIX 1956—1968
[MEW].
Eine der russischen folgende, noch nicht textkriti-
sche und nicht vollständige Ausgabe der Schriften
von Marx und Engels, es ist jedoch die mit Brei-
tenwirkung. Die exklusivere MEGA (Marx-Engels-
Gesamtausgabe) wurde bereits in den Dreißigerjah-
ren einmal abgebrochen. Die Fortführung der
neuen MEGA, von der seit 1975 45 Bände erschie-
nen sind, ist 1992 durch eine MEGA-Arbeitsstelle
der Konferenz der deutschen Akademien der Wis-
senschaften gesichert worden, die mit der MEGA-
Herausgeberin, der Internationalen Marx-Engels-
Stiftung (IMES) Amsterdam — unter Beteiligung
des Internationalen Instituts für Sozialgeschichte
(IISG), der königlich Niederländischen Akademie
der Wissenschaften, des Instituts für Theorie und
Geschichte des Sozialismus (vormals Institut für
Marxismus-Leninismus) Moskau, u. a. — einen
entsprechenden Vertrag geschlossen hat.
Rossi-Landi 1972, Sprache als Arbeit und als
Markt.
Eine Sammlung von sechs Texten, die sich teilweise
inhaltlich überschneiden, darunter Plädoyer für eine
marxistische Verwendung Wittgensteins. Die Über-
legungen sind eng an die Terminologie der ›klassi-
schen Ökonomie‹ — einschließlich Marx — ange-
lehnt. Rossi-Landi plädiert dafür, sie nicht auf den
Bereich der materiellen Produktion zu beschrän-
ken. Der Autor empfiehlt die zweite Ausgabe 1974.
Rossi-Landi 1973, Dialektik und Entfremdung in
der Sprache.
Teil 1 dieses Buches bietet einen guten Überblick.
Rossi-Landi 1976, Semiotik, Ästhetik und Ideologie.
Der Autor nennt im Vorwort von 1975 rückblik-
kend seine Bemühungen um eine fruchtbare Ver-
bindung von ›klassischem deutschen Denken, das
in Marx kulminiert‹ und späteren ›Entwicklungen
in der angelsächsischen Sprachphilosophie und Se-
miotik‹ bescheiden: „allenfalls ganz vorläufige Re-
sultate“.
Roth 1977, Mit Marx an Marx vorbei? Histomat1
III. Positionen
und Histomat2.
Ich habe in diesem Vortrag versucht, zwei Fassun-
gen des historischen Materialismus zu unterschei-
den und darauf hinzuweisen, daß Habermas seine
Rekonstruktion auf die zweite bezieht. Ich plädiere
für die Auseinandersetzung mit der ersten.
Roth 1978, Vier Stufen der Spracheinführung.
Ein radikal pragmatisches Fundierungsstück logi-
scher Propädeutik.
Roth (Hg.) 1984, Sprachtherapie.
Eine Sammlung von Texten zur Patholinguistik, die
sich mit therapeutischen Rekonstruktionen gestör-
ten Sprachvermögens beschäftigt. Bei Kommuni-
kation trotz gestörter Sprache kommt dem gemein-
samen Ausführen der Sprachhandlungen besondere
Bedeutung zu. Dies ist auch ›im Normalfall‹ von
Belang und in den Ansätzen zur marxistischen
Sprachphilosophie ein Punkt.
Ryle 1961, Use, usage and meaning, repr. in Col-
lected Papers II.
Schlußvortrag der Joint session of the Aristotelian
Society and the Mind Association. Ein Musterbei-
spiel der Ordinary Language Philosophy. Kernsatz
für unser Thema: „Roughly, as Capital stands to
Trade, so Language stands to Speech“.
Schmied-Kowarzik 1981, Die Dialektik der gesell-
schaftlichen Praxis.
Eine Monographie, die Ergebnisse der neuen west-
deutschen Marxrezeption als ›praxisphilosophische
Kritik‹ vorträgt. Bezüge zu Hegel, Schilling, Alt-
husser.
Shukman 1983, Bakhtin school papers.
Enthält den programmatischen Artikel Rede im
Alltagsleben und das in der Kunst verwendete Wort,
eine Vorstudie zu Marxismus und Sprachphiloso-
phie.
Voloshinov 1975, Marxismus und Sprachphiloso-
phie.
Das wohl wichtigste Werk zum Thema.
Wittgenstein 1990, Tractatus logico-philosophicus
[1922] Philosophische Untersuchungen [1953].
Ludwig Wittgenstein hatte sich etwa 70 Jahre frü-
her schon um die Veröffentlichung seiner Logisch-
philosophischen Abhandlung bei Reclam in Leipzig
bemüht. Ich empfehle diese Ausgabe auch wegen
ihres in unserem thematischen Zusammenhang in-
teressanten Nachworts von Peter Philipp.
Wygotski 1971, Denken und Sprechen.
Die Moskauer Sprachpsychologie Vygotskijs kann
als Gegenstück zu Vološinov/Bachtins Leningrader
Sprachphilosophie angesehen werden. Es gibt keine
Anzeichen dafür, daß man voneinander Kenntnis
gehabt hat. Inhaltlich gibt es manche Überschnei-
dung. Gemeinsam haben sie die Kritik an mecha-
nistisch-materialistischen Positionen, denen sie
beide für eine gewisse Zeit das Feld überlassen
mußten. Übrigens enthält auch Wygotski (cf. 335 f)
das ‘shit’-Sprachspiel.
Volkbert M. Roth, Konstanz (Deutschland)
49.  Critique of ideologies
49. Critique of ideologies
1. Ideology, language, and society
2. The semantics of ideology
3. The pragmatics of ideology
4. The pragmatics of social criticism
5. Selected references
1. Ideology, language, and society
1.1.  The critiq ue of ideology is as old as the
marriage of modernity and social science. So-
cial science emerged in the Enlightenment
through criticism of tradition and religion, as
part of the intellectual endeavor to remake
society anew. But as the critiq ue of ideology
developed into a generalized sociology of all
knowledge, it became a radical challenge to
all our beliefs and practices. In its philosoph-
ical implications, the critiq ue of ideology en-
tails a sceptical meta-induction about the pos-
sible falsehood of all our beliefs, raising
doubts about their rational bases and their
irrational origins. Once beliefs and attitudes
are seen as the effects of social structures and
of influences as imperceptible as they are per-
vasive, it is hard not to suspect that at least
some of what we hold to be true or right is
actually ideological. Our beliefs are often self-
deceptions and errors, particularly insidious
when they guide and constitute social prac-
tices.
With a little reflection, however, it becomes
clear that this form of social criticism presents
a number of distinct problems. First, there
are methodological problems for the critical
social sciences: as Charles Sanders Peirce
(1839—1914) (s. art. 32) pointed out, it is
always the doubter who bears the burden of
proof. Thus the critiq ue of ideology must be
not only accurate in its explanations and de-
scriptions, but also justified and well-
grounded in its criticisms. This leads to the
second problem. If the critiq ue of ideology
can cast doubts on some claims to reflective
knowledge, why is social science itself not
ideological? How can it avoid the same sort
of unconscious assumptions, causal influ-
ences, and normative biases which might lead
to the paradoxical conclusion that the critiq ue
of ideology is itself ideological, that Enlight-
enment is itself mystifying? Third, the critiq ue
of ideology calls into doubt not just our be-
liefs but also our reasons for acting. If indi-
viduals’ own descriptions and ascriptions of
689
their actions may be ideological, then it is
plausible to believe that the reasons they give
may not be the actual causes of the action,
and that these causes are not available to mere
self-reflection. The critiq ue of ideology must
then accept the explanatory burden of pro-
viding an account of the action in terms other
than those actors themselves may use; it must
identify the real cause, whether it be some
interest which the agent cannot avow or some
social influence like power or social structure
of which the agent is not aware. If the theory
of ideology is to fulfill these two tasks it must
solve its fourth, and most central, problem:
it must ground its criticisms and explanations
in a complete social theory that includes a
developed account of the inner workings of
social practices, the constitution of society,
and the process of forming beliefs. If any
critiq ue of ideology tries to unmask false self-
understandings, it can do so ultimately only
by reference to a social theory which must
explain how societies are constituted in vari-
ous human activities, and then why error and
lack of reflection play a crucial role in their
constitution and reproduction.
The original, and most fruitful — but
deeply flawed — theory of ideology, as it is
understood today, is that of Karl Marx’s
(1818—1883) historical materialism. Its criti-
cisms were grounded in a theory of society
and history which made the hidden workings
of ›production‹ or material economic praxis
the basic constitutive activity of the history
and structure of societies. As confidence in
its historical explanations waned, a critical
social theory had to clarify the workings and
structure of diverse constitutive social activi-
ties, a role which many theorists saw in lan-
guage and communication rather than pro-
duction. Certainly, all ideas and beliefs,
whether ideological or not, pass through the
medium of language as the mode of expres-
sion and communication among people in a
society. What is more, in this century social
theory has increasingly insisted that human
relationships are established and maintained
primarily in linguistic interaction. More than
any other discipline, social anthropology has
pointed out that many domains of culture are
integrated and reproduced not just through
language but through other systems of sym-
bolic meanings. In both ways, social theory,
and with it the critiq ue of ideology, came to
take a new ›linguistic turn‹ of its own in a
690
variety of approaches which emphasize the
symbolic and linguistic dimensions of action
and cognition (McLellan 1986, ch. 6; Thomp-
son 1984, ch. 1).
1.2.  At the same time, a shift in the philos-
ophy of language and in linguistics also laid
the groundwork for these new approaches:
the syntactic and semantic analysis of well-
formed individual sentences was replaced by
the conception of language as a medium of
communication. Both John Langshaw Aus-
tin’s (1911—1960) idea that we can do things
with words in utterances and Ludwig Witt-
genstein’s (1889—1951) (s. art. 39) notion
that to speak a language is to engage in a
form of life indicated the active and social
nature of language as the main focus of what
had been called the theory of meaning. This
new conception of language raised the central
q uestions of the theory of ideology in a new
and fruitful way: the theory of ideology now
inq uires into the ways in which language and
meanings are used in the social world to pro-
duce, encode and reproduce relations of
power and domination. Because the answer
to these q uestions now depends on concepts
of meaning and language, the competing par-
adigms in the philosophy of language have
elaborated a variety of new, sometimes con-
flicting linguistic theories of ideology. Thus,
the philosophy of language has become a
fruitful source of ideas for the critiq ue of
ideology. But their interchange has not been
one-sided. The considerations raised by the
critiq ue of ideology enrich our conception of
what it means to speak a language, by pro-
viding an account of aspects of language use
which “have been neglected and suppressed
in linguistics and the philosophy of language”
(Thompson 1984, 2). At the very least, these
disciplines themselves give a distorted and
even ideological picture of language to the
extent that they ignore such phenomena. Such
gaps in self-reflection on so important a prac-
tice are especially problematic if linguistic
concepts are then used to justify cognitive
practices and moral beliefs, as is often the
case in philosophy. From its side, the critiq ue
of ideology raises two perplexing, sceptical
q uestions for the philosophy of language and
the theory of meaning: how pervasive are
ideological influences like power, social struc-
ture, gender, particular institutions, and cul-
tural beliefs, for linguistic practice? How ex-
tensive are their effects on our activities of
speaking and understanding, such as our abil-
III. Positionen
ity to formulate and understand true asser-
tions? Even if the claim that these influences
enter into every level of linguistic structure,
from grammar and syntax on up, is too
strong, it is surely at least the case that the
critiq ue of ideology can help us to see that in
its social uses, language is not merely a neu-
tral medium, that speech is not always trans-
parent and inviolate in its structure and ef-
fects; and that like every other aspect of cul-
ture, both speech and language can only be
fully understood by recognizing the extent to
which they may be permeated by effects of
power and practices of domination. The cri-
tiq ue of ideology also shows that our theo-
retical account of the ability to understand
and speak a language must take into consid-
eration the social conditions and relationships
in which expressions have a meaning and are
uttered for a purpose, which is not always
apparent to speakers or hearers.
Interpreted linguistically, the critiq ue of
ideology has special relevance in those do-
mains of social life in which language is not
merely a product of some other social prac-
tice, but rather must be attributed an active
role. In them, language does not serve merely
as a means to describe or represent things or
objects, but in effect brings social objects and
circumstances into existence, as in the way
that our desires are shaped by their expression
and articulation and our relationships are
generated by speech. In one sense, language
is socially significant as an institution, in that
it is a social fact whose structure is shared by
all speakers and yet exists independently of
any one of them. But it is also a ›meta-insti-
tution‹, and speaking is a ›meta-practice‹, in
two different ways. First, most social prac-
tices and practical knowledge presuppose lin-
guistic or linguistically encoded competences.
Given this fact, the capacity for linguistic
understanding and expression is a condition
for participating in any social practice suffi-
cently complex to req uire interaction with
others. Language is therefore the medium
which helps structure action and interaction;
competence to communicate is the ability to
generate contexts of social life. Second, it is
only in acts of speaking that practices of this
sort are learned, performed, and changed. In
such practices the whole complex background
of social knowledge, of other institutions, and
of cognitive abilities enter into the employ-
ment of language, so that linguistic compe-
tence comprises a kind of cognitive map of
the implicit, unarticulated knowledge neces-
49.  Critique of ideologies
sary for getting along in society. Ordinary,
everyday speech is always presupposed as an
ultimate practice; it is the touchstone of all
socially acq uired abilities. The competence
needed for a speaker to engage in different
types of speech and to understand utterances
in a variety of contexts may rightly be called
the basis of social cognition. If society, too,
is seen as the network of such acts of com-
munication, then formal patterns and func-
tions of communication are the fundamental
components of social structure as a whole.
Thus, in light of the crucial cognitive and
constitutive role of speech and language, the
theory of ideology examines the ways in
which this institution and activity may influ-
ence the course and structure of society as
speakers come to participate in a range of
cultural practices and share a common, some-
times pre-reflective understanding of them.
The critiq ue of ideology is the critiq ue of the
social uses of language in speech, of its often
inaccessible but effective structures and pre-
suppositions, which enter into everyday acts
of expression, cognition and communication.
1.3.  Traditional theories of ideology from
Marx’s historical materialism to Karl Mann-
heim’s (1893—1947) sociology of knowledge
have focused almost exclusively on ideology
understood as false beliefs about action and
cognitive orientations. When ideology on this
exclusively cognitivist view is interpreted pe-
joratively, it consists of false beliefs or illu-
sions that serve some social purpose or func-
tion in the reproduction of society. The cri-
tiq ue of ideology formulated in terms of the
philosophy of language must employ a defi-
nition different from the old Marxist-cogni-
tivist ones of ›false consciousness‹ or ›socially
necessary illusion‹. If it is to be critical, it
must reject the neutral, descriptive sense of
ideology in cultural anthropology or in the
sociology of knowledge, as any social system
of knowledge or “ordered system of cultural
symbols” which produce meaning for mem-
bers of that culture (Geertz 1973, 196). A new
linguistic, yet critical, theory of ideology must
do two things at once: it must first retain
something of the original Marxian emphasis
on the lack of cognitive justification in ide-
ologies, while at the same time avoiding the
explanatory pitfalls of economic and socio-
logical determinism. Second, it must replace
them with new forms of explanation and new
ways of uncovering interests and illusions as
they occur through primarily linguistic mech-
691
anisms and activities. Both these steps in re-
interpreting the critiq ue of ideology have al-
ready been done, to some extent, in the recent
linguistic definitions of ideology which fall
into two general groups: those dealing with
communication on the one hand and those
dealing with meaning on the other. Jürgen
Habermas (*1929) calls ideological any act of
communication whose structure is distorted
by power; hence, ideology is a species of so-
cially caused “distorted communication”, or
any process of communication under circum-
stances which violate conditions of possibility
of success (Habermas 1970, 212). For John
Thompson (*1949) the study of ideology is
concerned with “the ways in which meaning
(or signification) seems to sustain relations of
domination” (Thompson 1984, 4). These two
definitions show the general range of possible
approaches to a critiq ue of ideology informed
by the philosophy of language: whereas Ha-
bermas’s definition refers to communication
and sees ideology as essentially a matter of
pragmatics, Thompson’s definition refers to
meaning and signification and thus takes se-
mantics to be fundamental. With the proper
demarcation of semantics and pragmatics, the
two approaches could be unified in a com-
prehensive linguistic theory of ideology. Yet,
just as in the philosophy of language itself,
few theorists have attempted such an inte-
grated approach. Most contemporary linguis-
tic theories of ideology argue explicitly or
implicitly for the primacy of either semantic
or pragmatic aspects or mechanisms of ide-
ological distortions of meaning or speech,
usually due not only to older conceptions of
meaning, but also to adherence to or rejection
of the cognitivist orientation of previous def-
initions of ideology. But both semantic and
pragmatic phenomena have characterized ide-
ological contexts of language use historically,
so that both ought to be accounted for by
the theory. Indeed, language itself has at least
two social dimensions: (1) as an institutional
structure or a social fact (semantics) and (2)
as constitutive social activity (pragmatics).
Neither aspect could be ignored in any critical
attempt to understand all the social uses of
language, as well as the full range of internal,
constitutive relationships between language
and the social world.
The highly touted ›linguistic turn‹ taking
place today in many areas of philosophical
and social inq uiry has certainly given the con-
nection of ideology and language a new cur-
rency. However, it is not really new or inno-
692
vative. The nominalism of the early modern
reformers of discourse, from Francis Bacon’s
(1561—1626) ›great insaturation‹ to David
Hume’s (1711—1776) recommendation that
we burn most of our libraries, reveals that the
connection is as old as modern social criticism
itself. One of the basic thrusts of the early
modern Enlightenment was a new conception
of language, defined precisely in order to limit
the possibilities of the construction of world
views in terms of metaphoric, semiological,
and Scriptural connections, particularly the
view of nature as a ›book‹ or text structured
by a single intelligible pattern of meaning. As
Michel Foucault (1926—1984) and others
have pointed out, the new conception of
meaning as representation replaced the old
idea of textual meaning. As part of the proc-
ess of modern disenchantment, symbols were
separated from things: since the meaning of
a sign is what it denoted, language was no-
menclature, and words the names for things.
This conception of meaning was particularly
significant for the new organization of sci-
entific knowledge. In his Novum Organum,
Bacon argued that language was one of the
major, abiding sources of human errors, or
›idols‹, which deeply mislead all previous hu-
man understanding and knowledge. Among
the idols were “the idols of the market place”,
formed through human association and in-
teraction mediated by words and language:
“for it is by discourse that men associate”
(Bacon 1960, 49). In good nominalist fashion,
Bacon focused his criticism of language on
the deceptive power of words that do not
denote anything, of those words which, as the
source of error and prejudices, do ›violence‹
to the ›mirror‹ of nature, viz., healthy human
understanding. The only way to overcome the
webs spun by linguistic illusion was through
the determinate denotation of words in the
new science, whose method of induction en-
abled modern knowledge to arrive at the true
propositions which accurately represent the
objects and things of the world. Thus, part
of Bacon’s theory of the ›idols‹ was a radical
critiq ue of representation using a denotative
theory of meaning; this central idea of En-
lightenment criticism and science became an
assumption not only of theories of ideology
from Paul Henri Thiry d’Holbach (1723—
1789) onward but also, unfortunately, of the-
ories of meaning until Ferdinand de Saussure
(1857—1913) (s. art. 36) and Gottlob Frege
(1848—1925) (s. art. 34). Charles Taylor
(*1931) has called this set of assumptions
III. Positionen
“designativism,” for its central proposition
about the determinacy of sense which contem-
porary semantics has not yet fully overcome:
“the meaning of a word is what it designates”
(Taylor 1985, 250). These designativist as-
sumptions about meaning found their way
into most cognitivist and ›semantic‹ theories
of ideology, theories which understood ide-
ology as a set of false beliefs traceable to
some faulty process of signification. Among
such theories must be included Marx’s basi-
cally designativist semantics of ideological
representations; a term in social discourse is
ideological for Marx if it falsely refers to
›imaginary‹ rather than to ›real‹ objects.
2. The semantics of ideology
2.1.  While Marx is not often regarded as a
philosopher of language, his critiq ue of ide-
ology nonetheless compelled him to formulate
a general theory of symbolic and linguistic
representations which could make apparent
their social uses and misuses. For better or
worse, he derived his views on language for
his theory of ideology from the Enlighten-
ment’s early attempts at a sociology of knowl-
edge and from contemporary social scientists
like the economists and anthropologists
whom he read with such avid interest. Lan-
guages, he thought, could develop historically
like other social institutions. As a good He-
gelian, he opposed the linear evolutionary
theories of his time in his belief that the least
developed languages were the most universal,
not the most simple (cf. MEW XLII, 56) (s.
art. 48). However, his most famous and am-
biguous remark on language is, appropriately
enough, from Die Deutsche Ideologie, which
req uired his most developed theoretical treat-
ment of ideology: ›language is practical con-
sciousness‹ (MEW III, 90). Language is ›prac-
tical‹ in the sense that it is expressive human
activity which realizes human intentions in
physical objects, in sounds and marks. But
for Marx language is also ›practical‹ in that
it is a basic feature and type of social action.
Along with labor and exchange, it is the par-
adigm case of a social activity. Analogies be-
tween these activities were based on the fact
that Marx, like Wittgenstein in the private
language argument, thinks that language and
all social activities, including production, are
only derivatively private. Moreover, their real
significance is that they are ›practical‹ in the
sense not only that they all relate human
consciousness to the physical objects in the
49.  Critique of ideologies
world, but that they establish the basis for
human society and social relationships. Fi-
nally, Marx views language as ›practical‹ also
because it is a tool or an instrument to be
used in other purposeful social activities.
Thus, although Marx q uite ›pragmatically‹
views language as essentially social and re-
lated to material practice and externalizing
activities, he still thinks of meaning ›seman-
tically‹ in terms of a system of signs deter-
mined by the way in which words refer to or
denote objects in the world. Even though his
remarks on language remain unsystematic, his
attempts to formulate a theory of ideology
cannot avoid making commitments to an un-
derlying philosophy of language and even to
a theory of meaning. As Marx understood it,
the critiq ue of ideology deals with the social
uses of signs, primarily words, where ideology
is a special, pathological case of failed deno-
tation. He consistently analyzed ideologies in
terms of their representational content, so
that his criticism developed the semantics of
individual ideological terms like ‘god’,
‘rights’, or ‘utility’. It is the use of these terms
that implies that they have a real reference to
the existing social world and leads to false
understandings and justifications of conflic-
tual social relationships.
2.2.  This systematic and linguistic theory of
ideology must be inferred from Marx’s his-
torically developed causal explanations,
which employ a basic distinction between the
historically dynamic base (Basis) of economic
institutions and structures and the passive
reflection of it in the superstructure (Über-
bau), a free floating ›cloud‹ of ideas and signs.
As a rough first approximation, it can be said
that for Marx ideology is primarily defined
as ›thought distorted by the division of labor‹
in its representation of the world. For Marx,
the division of labor had a variety of harmful
effects, including the differential distribution
of labor and of its products, as well as the
stifling of human activity and the develop-
ment of natural species powers. But the most
fundamental effect, and the mark of what he
calls the ›real‹ division of labor, is the intro-
duction of a separation between mental and
material labor, which in turn separates men-
tal, or representational, practices from ma-
terial, or productive, practices. What results
is a ›distorting distance‹ between the two —
between thought and social reality, between
signs and social reality — which makes pos-
sible ideological illusions and distortions of
693
consciousness and representation. From the
moment of separation onward, Marx sees a
superstructure, a cloud of ›phantoms‹ or ›re-
flexes‹, emerging as utterly distinct and un-
related to the basic social institutions that
comprise the reality of material life. As Marx
describes them, such phantoms are ghostly
marks without history or reference. Their dis-
tance from reality can be explained both in
terms of consciousness and in terms of sig-
nification: ›consciousness‹ can flatter itself
that it is something other than ›consciousness
of existing practice‹ and that its signs and
symbols ›represent something without repre-
senting anything real‹ (MEW III, 31). False
reference is a basic semantic mechanism of
illusion in ideological signification, insidious
because those affected by it cannot tell that
their words do not refer, that their ideas are
separated from action, their consciousness
from practice. But in his theory of meaning,
Marx uses ›designativist‹ assumptions as a
way of spotting non-referential signification;
on the designativist account, ideology is the
use of a signification to establish a set of
meanings useful for social reproduction of the
conflictual organization of society, yet which
leaves undetected their lack of relatedness to
the world, their failure to refer across the
distance between sign and reality. This gap in
denotation creates the possibility of expres-
sions and representations that have a certain
›meaning‹ and acq uire a social use without
denoting anything real or determinate in the
social world. Ideological terms establish a
nonreferential discourse about society and be-
come Marx’s idols in the marketplace of the
commerce of ideas.
In the semantic mechanisms of ideological
denotation, Marx sees two different processes
of signification at work. First, ideology can
be considered from the actor’s point of view
and spelled out in terms of participants’ own
acts of denotation and interpretation, in what
may be called a ›de dicto‹ account. By ob-
serving everyday practices, the critic can un-
cover the illusory or false reference to some
imaginary object. At the same time, behind
the backs of the interpreters, there is a second,
›de re‹ referent of the term in the actual social
world, as is often the case in intentional dis-
course. Ideology does actually signify some-
thing, but not as a semantic representation of
it, but rather like an index or symptom. This
referent becomes accessible through the
causal, objective descriptions of historical ma-
terialism, which is the rigorous science of true
694
propositions about social reality. Ideologies
use the semantic mechanisms of representa-
tion in order to create their own referents and
people their own world of imaginary objects
which they appear to denote rather than cre-
ate, a ›phantom‹ whose reality is accepted by
anyone who asserts the truth of sentences
containing ideological terms. The job of the
social critic is to lay bare the opposition be-
tween real and illusory denotation at the heart
of all ideological representation. For despite
being illusory in its putative reference, ideol-
ogy cannot help but refer to social practice.
Marx calls ideology ‘the ideal expression
(Ausdruck) of material relationships’. Even
after the failure to refer is pointed out, the
critic still must decipher ideology as a sign or
an index for the conflictual social relation-
ships which may be uncovered in objective,
theoretical descriptions. Ideologies are indi-
ces, or ›hieroglyphs‹ in Marx’s phrase for
commodities, filled with undecoded cryptic
meanings of the social relationships which
caused them, much in the way a sympton is
the sign of an underlying physiological dis-
order. The critic can set denotation aright,
through something like a semantic process of
translation: the social theorist criticizes ide-
ology by translating the false representations
of social actors into the rigorously denotative
language of the science of historical materi-
alism. Such translation fixes reference, so that
illusions are no longer possible.
2.3.  A few examples may clarify how the
designativist theory of ideology works in crit-
ical practice. In Die Deutsche Ideologie Marx
continues the Enlightenment project of se-
miotic disenchantment by criticizing meta-
physics and religion for their creation of fan-
tastic referents and a world of imaginary ob-
jects. However, the main objects of his criti-
cism are really philosophers, political econo-
mists and social scientists. This list says some-
thing about which false beliefs and which
significations may become ideological, indeed
about how ideology is still possible in a de-
sacralized social world. Physiocratic and util-
itarian theories of society, which are partic-
ular objects of Marx’s sarcasm, depend for
their credibility on the distorted signification
of the ideological term ‘utility’. In such the-
ories, all activity is represented again and
again as a matter of utility. From this fact,
Marx then tries to show that numerous se-
mantic displacements result, so that all social
relationships are falsely paraphrased in the
III. Positionen
semantics of ‘utility’. Thus, exploitative rela-
tionships can be falsely construed as relations
of mutual benefit, occluding their actual re-
ality. The critic must then retranslate these
ideological expressions back into the language
of everyday life, revealing that ‘utility’ has
q uite a different meaning, namely, ‘that I de-
rive benefit for myself by doing harm to oth-
ers’ (Marx MEW III, 394). In Zur Judenfrage
Marx gives a similar translation for the so-
called ›Rights of Man‹, deciphering them as
rights of ›property‹ rather than taking ›man‹
as their literal real referent. Similarly, in Das
Kapital Marx attempts to analyze the seman-
tic substitutions in the discourse of classical
political economy, especially in the ahistorical
use of the term ‘labor’ in Adam Smith (1723—
1790) and David Ricardo (1772—1823). By
contrast to the term ‘labor’, ‘labor power’ in
the materialist analysis of production in cap-
italism does rigorously refer to the social
process of the creation of value under con-
temporary conditions. Here ideology is a kind
of verbal masq uerade in science, using a se-
mantic mask of false reference to individual
activity in order to hide social relations of
class antagonism.
While these examples show that Marx’s
operative conception of representation is in-
deed designativist, it would still be false to
say that Marx’s theory is entirely cast in terms
of a semantics of denotation and reference.
The semantics of ideology works to create
false beliefs which are difficult to correct,
since assertions containing ideological terms
cannot be true and yet may seem to be self-
justifying by virtue of the mechanism of false
reference. Such terms create their own world,
so that they have no independent truth con-
ditions or reflective tests. But in his expla-
nations of the causal origin of ideology, Marx
also deals with the various uses of these false
beliefs, usually by giving them a second level
functional explanation concerning the actual
use of the expressions as a whole in hiding
social relations of conflict or in justifying
relations of domination and ineq uality. Thus,
the representational and semantic description
of ideology only yields necessary but not suf-
ficient linguistic conditions for ideology: nei-
ther failure of reference nor causal origin in
the division of labor is enough. To be ideo-
logical, a term must also have a certain func-
tion in effectively reproducing relations of
domination and in successfully integrating a
society fragmented by conflict due to the class
structure inherent in the ›real‹ division of la-
49.  Critique of ideologies
bor. What is important with regard to these
functional explanations is that Marx casts
them as well in linguistic terms, by reference
to the linguistic process of understanding ide-
ological terms, the social conditions for inter-
preting and understanding them. The condi-
tions of accepting ideologies as true or correct
are entirely different from those involved in
understanding a discourse whose sentences
have terms which refer. Not only are ideolog-
ical beliefs false by an independent standard
(materialist social science), but their false-
hood gives them a social function in justifying
relations of power and domination; such
meanings are characteristically understood in
a non-voluntary and non-reflective way.
Given that the division of labor constitutes
an underlying conflictual foundation for so-
ciety, ideology must create some entirely un-
real linguistic basis for a shared social life
with enough unity and consensus for cultural
integration, or, to use Marx’s term, a ›general
interest‹. It is in describing ideology’s function
of creating this interest based on the meanings
of certain terms that Marx touches upon what
might be called ›pragmatic‹ considerations.
But unlike his conception of ideological de-
notation, Marx does not connect his prag-
matics of ideology to any systematic reflection
on linguistic structure or the proper meaning
of units at this level, utterances. Such reflec-
tion would have to wait until the development
of pragmatics in this century under the influ-
ence of Austin and Wittgenstein. At most
Marx develops ad hoc, non-systematic func-
tional explanations of the uses of ideological
expressions in relations of power and class
domination. These analyses hardly make ref-
erence to a systematic theory of ideology, and
Marx’s theory suffers from a lack of any
counterfactual description of the possibilities
of different uses of ideological expressions in
speech, of distortion on the pragmatic rather
than semantic level. Indeed, Marx’s overem-
phasis on the semantics of ideology has had
a detrimental effect on the development of
the critical theory of ideology, particularly
given the inability of such theories to deal
with their versions of the semantic paradoxes.
As developed in orthodox Marxism, the cri-
tiq ue of ideology has relied on an untenable
Eleatic distinction between the truth of rig-
orous science and the falsity of everyday con-
sciousness. Such methodological problems
show the limits of a purely semantic disen-
chantment; they can be resolved only if we
reverse the order of Marx’s analysis and de-
695
fine ideology in the first instance on the prag-
matic level of functions and only then return
to the cognitive-semantic level of the con-
struction of false beliefs. There are certainly
critiq ues of ideology in Marx’s corpus, such
as Der 18. Brumaire des Louis Bonaparte in
which Marx did not give primacy to semantic
analysis. These are also the writings in which
he turned away from ideology to consider
positive symbolic phenomena of social soli-
darity and consensus, like the formation of
class consciousness. Marx’s analyses of the
use of language and symbols for creating and
maintaining collective action and identities
could be taken as a paradigm for a pragmatics
of ideology.
2.4.  While the extension of Marx’s analysis
using pragmatics seems a fruitful direction
for the development of the critiq ue of ideol-
ogy, some theorists have also attempted to
refine his semantics, particularly by using
Saussure’s structuralist concepts. Saussure is
the major source of inspiration for new lin-
guistic theories of ideology in France, includ-
ing those of Louis Althusser (1918—1990),
Roland Barthes (1915—1980), and Jean
Baudrillard (*1929). Along with Frege’s dis-
tinction of sense and reference, Saussure’s
notion of the arbitrary nature of the sign
undermined designativist assumptions about
meaning and language. After beginning his
Cours de linguistique générale with his famous
criticism of naming as the sole linguistic pro-
cess, Saussure goes on to develop a theory of
language as an autonomous structural entity
based on the formal concept of ›linguistic
value‹. On the one hand, Baudrillard and
Barthes attempt to apply this formal theory
of linguistic signs to ideology and develop a
new conception of ideological signification.
On the other hand, Althusser uses structur-
alist concepts purely methodologically as a
basis for new deterministic mechanisms in the
symbolic dimension, through concepts like
‘structural causality’; but language does not
figure prominently in his account of ideology
as the process of ›subjectification‹, as a proc-
ess of creating social subjects to inhabit dif-
ferent positions in the social structure. As
opposed to Althusser, Barthes and Baudril-
lard renew the attempt to make the structure
of signification the core of the theory of ide-
ology. The q uestion is, however, whether or
not structuralist categories can capture the
semantic properties of ideology, and if these
696
new concepts do not merely repeat Marx’s
same old mistakes.
In his important early works, Système de
la mode and Mythologies, Barthes tries to
formulate a theory of ideology in structural-
semiological terms, through a depth analysis
of various cultural systems whose underlying
internal relationships of meaning are not al-
ways available to speakers and actors. His
analyses claim to be formal and ›internal‹, as
opposed to ›external‹, ›merely sociological‹
concepts like ‘role’, ‘status’, ‘function’ or
‘class’. Similarly, Baudrillard excludes any
reference to content and actors’ beliefs in his
analysis of ideology, and instead focuses ex-
clusively on the process and structure of sig-
nification itself. For both, ideology is to be
found on a latent, structural-semiotic level of
internal relations that are operative in the
culture as a set of symbolic connections (of
signification or connotation) not immediately
available without formal analysis, in the same
way that the reference of ideological terms
was not available without a causal analysis
for Marx. For Barthes, ideology is never to
be found on the level of the explicit utterance;
this is merely “rhetoric” (Barthes 1967, 152;
1983, 167). Rather, ideology has to do with
the uncontrollable effects of connotation over
denotation, which is the surplus of semantic
meanings in a cultural performance. In the
›fashion system‹, ideology enters into the ad-
vertisements Barthes analyzes through the
connotations of wealth and leisure in written
descriptions like ‘perfect for those weekends
in the country’. Thus, ideology critiq ue can
limit the effects of connotation by making it
explicit through constant explication of cul-
tural meaning systems. For Baudrillard, ide-
ology also has to do with the field of meaning,
but not in terms of the surplus of meaning;
rather, ideology is the reduction of multiple
possibilities of signification to one semantic
›code‹ just as capitalism reduces all meanings
in a consumer society to the economic code
or system of significance (Baudrillard 1972;
1974, ch. 8). It is odd that in these very similar
theories ideology occurs by the opposite se-
miological process; it does not seem to be the
case that ideologies can be reduced to one or
another semiological process, to either con-
notation or reduction. Nor have either
Barthes or Baudrillard uncovered anything
like the rigorous formal structure a Saussur-
ian theory demands. Both theorists also seem
to ignore the fact that, even if the symbolic
dimension is given explanatory autonomy,
III. Positionen
cultural systems are only realized socially in
acts of interpretation and speech, however
distorted they may be. Such social mecha-
nisms are not merely like a collective uncon-
scious, but are instead really pragmatic, con-
cerning the way agents interpret, understand
and employ their own cultural resources of
meaning. Ultimately for both Barthes and
Baudrillard, the critiq ue of ideology is gen-
eralized into a critiq ue of representation as
such. Such broad criticism of representation
as a whole cannot do the basic job of a
semantics of ideology: it cannot be the basis
for the critical, normative distinction between
true and false representations; without this
distinction, the critiq ue of ideology is impos-
sible. Indeed, in his later writings Barthes says
that what is needed is not criticism, but an
end to the process of signification itself
(Barthes 1957, 128; 1972, 215).
Many of these same sort of phenomena of
extra-linguistic cultural meaning systems can
be dealt with in a critiq ue of ideologies di-
rected to all forms of communication in a
society. Economic exchange and consumption
may have its own ›language‹ in that they
establish networks of social relationships and
communication, and also erect barriers to so-
cial relationships and communication. While
Barthes fails to make any of these sorts of
criticisms, Mary Douglas and Baron Isher-
wood show in The World of Goods that con-
sumption can be fruitfully analyzed in terms
of social systems of communication and in-
formation; the lower classes who lack social
goods are also excluded from communication
about them and from public life in general,
since they lack control over a medium and
source of social information, power and in-
telligibility (Douglas/Isherwood 1978, 56—
70).
2.5.  What emerges from the examination of
various ›semantic‹ theories of ideology is that
they remain incomplete, since they do not
refer to acts of interpretation and contexts of
speech in which expressions are used. What
is the place, then, of a semantics of ideology
in a theory that is based on a less nominalist,
and less structuralist, theory of meaning? The
best approach is to fulfill the intention rather
than the letter of Marx’s theory. It seems clear
that what Marx wanted from the denotative
theory of meaning was an analysis of the
semantic structure of true and false beliefs,
so that he could distinguish them critically.
On his view, a necessary condition for a true
49.  Critique of ideologies
belief is that the sentence which expresses it
contain only referring terms. This character-
ization certainly would not yield an exhaus-
tive list of all true sentences, since a sentence
might still be true even if some of its terms
do not refer (for example, intensional contexts
and indirect speech such as ‘Jones thinks that
x’, which may be true while ‘x’ is false). None-
theless, the real q uestion is whether or not
the determination of truth or falsity alone is
sufficient for the primary description of a
belief as ideological. Some false beliefs surely
are not ideological such as those about the
atmosphere of Jupiter; and even some true
beliefs may have an ideological function, as
in the racist uses of the fact that blacks score
lower on I. Q. tests. Only for a specific, clearly
delineated set of beliefs does falsity seem to
be a necessary condition of ideology. For
Marx, these were beliefs about society, or
beliefs that have social processes themselves
as their object, which are then used either as
explanations or justifications of existing social
relationships. Indeed, Marx’s own list for
what counts as ideological bears out the fact
that he seems to have held this more limited
view: Marx lists only self-reflective forms of
directly social knowledge, those that are con-
tained in reflective or justificatory uses of
language. At one point in Die Deutsche Ideo-
logie he includes ›politics, morality, religion,
and metaphysics‹, a list which emphasizes the
distance, independence and ›purity‹ of ideol-
ogy. A second list is more informative: ›pure
theory, theology, ethics, and philosophy‹
(MEW III, 31). In Marx’s mature writings,
the critiq ue of ideology was directed not so
much against religion and tradition as against
political economy and nascent social science
and theory. Thus, Marx’s critical practice in-
dicates that the semantic critiq ue of ideology
ought to be restricted to false beliefs in re-
flective forms of social knowledge, in knowl-
edge about knowledge and the status of epi-
stemic and justificatory claims, or to knowl-
edge about society, particularly with regard
to confusions between the conflictual rather
than consensual organization of certain prac-
tices. This makes beliefs about ›the invisible
hand‹ in economics or ›the general interest‹
in politics particularly subject to such critiq ue,
since the conditions under which sentences
containing such expressions might be true can
be shown actually not to obtain. But such a
restriction of semantic analysis raises q ues-
tions about Marx’s own designativist as-
sumptions. For reflective forms of knowledge,
697
critical analysis would be better served by a
broader epistemic rather than designativist
conception of the connection of truth and
meaning. Sentences implying reflective
knowledge do not so much refer to an inde-
pendent reality as to the discursive procedures
by which they are justified. In these contexts,
an objective conception of truth conditions
or reference is inappropriate, since, unlike the
natural sciences, here there is an internal con-
nection between language and beliefs on the
one hand and social reality on the other. Such
a conception of truth needs to be replaced by
the notion of justification; Marx already saw
that determining social meaning is not a mat-
ter of finding what in the world makes the
sentence true, but rather what makes a mem-
ber of some society or a participant in some
practice able to know, or think that he knows,
that the sentence is true. As Wittgenstein put
it in Philosophische Grammatik: “It is what is
regarded as the justification of the assertion
that constitutes its sense/Was man als Be-
gründung einer Behauptung auffaßt, das kon-
stituiert den Sinn der Behauptung” (Wittgen-
stein 1969 Teil I, § 40). Whether this is in fact
the case for all assertions is not at stake here;
but it is illuminating for claims to social
knowledge of the sort Marx analyzed in ide-
ological social science. The definition of ide-
ology is then cast in pragmatic rather than
semantic terms, because it is concerned with
the role that true or false beliefs play in prac-
tices of power and domination. Unlike any
other semantic domain, the beliefs which are
criticized are constitutive of social practices
themselves, of the way we engage in speaking
and acting in society. Semantic analysis thus
has a place in the critiq ue of ideology, as the
critiq ue of ideological assertions made about
society itself. But the analysis of such contexts
of communication and language use cannot
be derived from semantic structure by itself,
no matter how rich the concept is made. The
critiq ue of ideology can go beyond the limits
of valid semantic analysis and become a cri-
tiq ue of all acts of communication related to
power and domination only if it takes as its
model a pragmatics of speech.
3. The pragmatics of ideology
3.1.  Apart from such an analysis of the truth
conditions of self-reflective beliefs about so-
ciety, the semantic analysis and critiq ue of
ideology (in terms of concepts like reference
or signification) is too narrow and demands
698
extension into pragmatics (using concepts
concerned with the uses and functions of lan-
guage). Semantics can provide an account of
understanding sentences through knowledge
of their truth conditions; but when even un-
derstood truth conditionally, such a theory of
meaning could not, in Michael Dummett’s
(*1925) phrase, “explain the entire practice of
our language” (Dummett 1976 a, 133). Se-
mantics can only explain certain aspects of
the institutional structure which gives it the
status of a social fact. But other than giving
an account of aspects of representation and
the information conveyed in sentences, se-
mantics cannot go very far in explaining lan-
guage as an activity performed in speech,
writing and other acts of communication.
Hence a theory of ideology restricted to se-
mantic mechanisms related to true and false
beliefs would only go so far in explaining
ideological practices in language, which ex-
tend across every possible linguistic dimen-
sion, use, and type of structure. Moreover,
the usual task of the critiq ue of ideology is
not that of a theory of truth, i. e., to show
that actors do in fact have false beliefs about
their society. Rather, it must show how these
beliefs are used in constituting social relation-
ships of power, domination and conflict. This
task req uires a pragmatic analysis of ideolog-
ical speech acts, which understands ideology
through the processes and structure of com-
municative action.
An adeq uate pragmatic theory must be
able to account for two aspects of language
relevant to the critiq ue of ideology. First,
since speech is a rule-governed activity, it has
a shared structure and competence, and this
same structure and competence can be used
to express and manifest meanings as much as
it can be used to conceal and distort them.
Second, as an activity, speech has certain
functions or irreducible uses related to the
employment of various distinct types of ut-
terances. For every use of language there is a
corresponding ideological function of lan-
guage which employs the same type of speech
act. Uses of language in ordinary speech, such
as making promises and apologies, have been
dealt with by Austin in his description of
speech acts. But it was Habermas who devel-
oped pragmatics into a theory of communi-
cative action, and showed how ideology
forms a distinct type of communication. After
a long silence and recent doubts about the
continued significance of the theory of ide-
ology, his development of a ›formal pragmat-
III. Positionen
ics‹ and a social theory of communication can
fill the lacuna left by Marx and become the
basis for a critical, yet systematic, theory of
ideological speech and communication (Boh-
man 1986, 333—344). Such a theory of ide-
ology could develop a systematic account of
the pragmatic mechanisms by which relations
of domination and power are constituted and
maintained through ›distortions‹ of the basic
structure of speech acts and reciprocal com-
municative interaction. At the outset, two
doubts could be raised against this project. A
›formal‹ theory seems hardly critical or nec-
essary, nor does it seem that a reconstruction
of the competence and anonymous system of
rules governing speech has anything at all to
do with social criticism. Yet, as Marx’s first
attempts at the critiq ue of ideology show, a
general theory of meaning is req uired to re-
veal the various possible uses and mechanisms
of meaning in social settings. A formal theory
can do this by providing a model of processes
of reaching understanding and of the mani-
fest, conventional structure necessary for
speech, which can then become the basis of
distortions, misuses and concealments. In any
case, a theory of ideology can be constructed
by showing how it employs a shared compe-
tence and a full range of acts of communi-
cation across the entire practice of a language,
somewhat as ordinary language analysis
could examine how lying works. Above all,
such a formal theory could bolster and specify
Marx’s vague functionalist explanations of
ideology by specifying how ideology affects
processes and structures of communication
responsible for social integration and repro-
duction.
3.2.  As an institution, language is governed
by a set of often implicit rules and levels of
structure, which, though themselves the prod-
uct of historical development and subject to
change, put conventional constraints upon
the way speakers can use the language to
communicate. One level of structure particu-
larly important to the communication of
meaning is that of the internal organization
of utterances; competent speakers possess im-
plicit, intuitive knowledge of this pragmatic
›deep structure‹ of utterances; ›pragmatic
competence‹ consists of the ability to produce
well-formed utterances according to condi-
tions of successful communication. The pri-
mary task of a formal pragmatics, in Haber-
mas’s view, is to represent this intuitive speak-
ers’ knowledge in an explicit, universal struc-
49.  Critique of ideologies
ture for ›the internal organization of speech‹;
this deep structure can be represented in the
›standard‹ or ›normal‹ form of the speech act,
i. e., a form in which the meaning of any
speech act can be captured even if it does not
itself manifestly exhibit this structure. The
analytic purpose of this form is to reveal rules
for connecting the component parts of the
utterance, so that it may effectively engage
the hearer to accept its intelligible claim to
validity; formal semantics would do the same
thing for the form of the sentence, which, as
Frege thought, shows how the component
words together make up its truth conditions.
As a speech act, an ideological utterance will
have the same form. However, what is dis-
tinctive about ideology as a type of commu-
nication is the way in which it violates this
structure even as it uses its internal connec-
tions to communicate something without
communicating anything mutually recognized
as valid. This distortion of structure will occur
in different ways, depending on the type of
speech act involved and the social function it
fulfills. On the pragmatic level, ideological
speech does not so much violate truth or any
other validity claim as much as it violates the
internal conditions of successful communi-
cation of a claim. Violations of the claim itself
may be due to lying (in the case of truth) or
pretending (as in the case of truthfulness)
rather than to ideology. In this way, the pur-
pose of formal pragmatics in a theory of
ideology is to supply a set of necessary and
sufficient pragmatic conditions, as well as an
exhaustive, formal typology of different types
of ideological speech. The critic can then also
discover the potential locations of ideology
in linguistic practice, which may vary accord-
ing to the prominent institutional develop-
ment of structures and competences of com-
munication in a society.
For Habermas, following John Searle
(*1932), a speech act has three structural com-
ponents, the unity of which is a necessary
condition for propositionally differentiated,
grammatical speech (Habermas 1982 II, 97).
As evidenced by complex, differentiated
speech, speech acts may be reconstructed as
having an intentional component, an illocu-
tionary component, and a propositional com-
ponent, although one or another may remain
implicit and presupposed. This reconstruction
gives speech acts the following structure, re-
flecting their basic communicative function:
that someone says something to someone. Or
more formally: S (speaker) says (illocutionary
699
verb) that p (propositional content) to H
(hearer) (Habermas 1985, 354). The propo-
sitional component of a speech act contains
the specific semantic information and may be
explicated by putting the utterance in a mean-
ing-preserving assertoric sentence. The per-
formative verb represents the illocutionary
component, specifying semantically what type
of speech act it is as well as containing in its
grammatical form a systematic structure of
communication roles and perspectives, link-
ing the verb to the entire system of pronouns.
The intentional component has to do with
the speaker’s meaning in the utterance, which
in the case of an illocution coincides with
linguistic meaning, and in the case of a per-
locution it must be redescribed through the
meaning of some other first person sentence.
All three components are logically independ-
ent, constitutive features of social acts of
reaching understanding in language.
3.3.  Given this internal structure of speech,
these components can be connected up in
various ways in order to fulfill different func-
tions or uses of language in different types of
speech acts. Each type of speech act repre-
sents one possibility contained in this prag-
matic structure for connecting the component
parts of a meaningful utterance. There are
three such general types (Habermas 1982 I,
439). Assertions have a particular semantic
role, since it is by use of such expressions that
truth-conditional semantics has demonstrated
›the internal connection of meaning and valid-
ity‹ for this type of speech act. By virtue of
their manifest relation between meaning and
validity, assertions play a uniq ue role in ar-
gumentative discourse in general and in the
cognitive use of language to formulate true
sentences to represent states of affairs in the
world. But this is not the only internal con-
nection of meaning made by utterances, nor
the only type of validity claim; the full range
of types of utterances make use of different
types of ›illocutionary force‹, of different con-
ditions under which the hearer will accept the
offer contained in the speech act. Some ut-
terances, like commands or promises, are nei-
ther true nor false. But such ›regulative utter-
ances‹ accomplish something in their per-
formance; they do something in saying some-
thing, by establishing a relationship between
speaker and hearer that is binding for sub-
seq uent interaction. They employ the struc-
ture of speech acts to connect meaning and
action, usually through fulfilling conditions
700
of correctness or normative rightness. Finally,
expressive utterances, like expressions of de-
sires, manifest an internal relation of meaning
and intention by fulfilling conditions of sin-
cerity. In each case, ideology only appears to
make these connections, and in so doing em-
ploys linguistic meaning and competence to
maintain relations of domination; to put it
somewhat metaphorically, it ›disconnects‹
these structural components by misusing the
social binding force of meaning and validity.
The different types of ›disconnections‹ com-
prise the structural description of ideological
uses of meaning conventions. A promise, say
of eq uality, is not ideological when it is simply
violated, as much as when it is left standing
and yet does not bind those with power in
their subseq uent interaction. In the opposite
direction, an expression of desire becomes
ideological when it cannot effectively bring
into public discourse the needs and desires of
the poor, the oppressed, and the colonized.
The theory of ideology identifies such prag-
matic mechanisms for distorting the structure
of meaningful speech in the service of power.
As is evident in these different types of
speech acts, formal pragmatics uncovers three
basic functions of language according to the
way meaning is employed. As Gilbert Ryle
(1900—1976) pointed out, the uses to which
words may be put are potentially infinite.
Nonetheless the structure of the speech act
makes it such that utterance meaning offers
three basic types of linguistic performance:
utterances express desires and intentions, es-
tablish and generate interaction, and repre-
sent the world cognitively in assertions or
metalinguistically in claims about the validity
of other acts of speech. Thus, there are three
basic modes for the employment of language,
to which there correspond three types of ide-
ological uses: expressive, interactive and cog-
nitive functions. The truth-like claims to va-
lidity serve as a guide to the analysis of the
›illocutionary force‹ in each function, now
generalized pragmatically as the ›acceptability
conditions‹ of an utterance of each type: truth
for cognitive uses, rightness for interactive
uses, and authenticity for expressive uses.
Whatever other possible linguistic mecha-
nisms exist in ideology, perhaps in the seman-
tic distortions of connotation or false refer-
ence, they too can only become effective and
circulate in society in an act of communica-
tion corresponding to one of the functions of
language. False beliefs about society must
become effective in cognitive discourse about
III. Positionen
it; they may also lead to the pragmatic failure
to correct problems of interaction, in the case
of practices in which the self-understanding
of speakers is constitutive for such processes.
On the whole, an exclusively semantic defi-
nition of ideology overemphasizes the cogni-
tive function, as has most philosophy of lan-
guage in this century.
On the basis of these formal pragmatic
categories of speech as institution (internal
structure) and activity (linguistic function), it
is possible to develop descriptions of distor-
tions and misuses across the whole range of
everyday acts of communication. As a first
approximation, we can follow Marx and put
the general definition of ideology in causal
terms through its effects on the social condi-
tions of speaking and understanding: ideol-
ogy is communication distorted by domina-
tion; its communicative activity is to consti-
tute patterns and styles of interaction whose
conditions violate the internal structure of
speech in the various functions of language.
Thus, from the point of view of a social theory
of communicative action, domination and
power influence how meaning is used to con-
stitute and reproduce social relations. As Ha-
bermas puts it, the key to understanding the
emergence of pathological communication is
the ›overburdening‹ of ›the external organi-
zation of speech‹ which then affects its ›inter-
nal organization‹ (Habermas 1985, 244). That
is, power and domination affect the inner
structure of the meaning components of ut-
terances, in different ways in different types
of speech acts. The description of ideology
varies from function to function; its prag-
matics is not reducible to one sort of effect
or mechanism. If this is indeed the case, then
Habermas’s own description of ideology as
›latent strategic action‹, i. e., the strategic ac-
tion of the powerful which only parades as
communicative action, overtly particularizes
ideology to one type of distortion in the in-
teractive function. That function is indeed
crucial to the conflictual organization of so-
ciety along class, strata or gender lines. But
power can influence other functions of speech
in analogous ways, not so much in terms of
latent forms of strategic action but rather the
›structural restrictions in communication‹
which constitute and express relations of
domination (Habermas 1982 II, 287). Ideo-
logical speech acts impose such restrictions
on acts of expression and understanding by
undermining their own conditions of success,
by using consensual means to establish, justify
49.  Critique of ideologies
and reproduce relations of power and conflict
in a communicative manner. Ideology re-
stricts communication in order to produce its
primary pragmatic effect of forced consensus;
ideology is therefore communication aimed at
reaching understanding under conditions in
which agreement is not possible, yet realized
by means of the pragmatic effects of certain
utterances. These effects could be achieved in
a variety of ways, by force or violence or by
communicative means where force lies below
the surface.
3.4.  Despite the appearances of the formal
model just described, most effective ideologies
operate in all three functions at once. Two
examples of contemporary ideologies may il-
lustrate the usefulness of structural and func-
tional descriptions of distorted communica-
tion. In contemporary society, two locations
of ideological communication are especially
apparent: in politics in democratic institutions
and in interaction surrounding gender roles
in the family. Such ideologies today are no
longer concerned so much with grand con-
tents and metaphysical themes, as they were
in early modernity; to this extent the critics
of the classical Marxian concept of ideology
are correct. Nonetheless, ideology has not
therefore come to an ›end‹, as Daniel Bell
(*1919) and Raymond Aron (1905—1983)
have claimed, but has only become more hid-
den and perhaps more insidious, as it slips
into the interstices of everyday communica-
tion.
In the interactive function, utterances es-
tablish social relationships. In contexts of re-
flective practices and post-traditional cultural
domains, communicative interaction is ac-
complished on the basis of recognizable va-
lidity claims which are interpreted by the ac-
tors themselves. Certainly, some relationships
of power and domination could be established
on the basis of lies and violence, or as Thomas
Hobbes (1588—1679) put it, mere ›force and
fraud‹. But these means could not be the basis
of continuing patterns of interaction in an
integrated, reproducible social structure (Par-
sons 1937, 89). Force and fraud are only
contingently related to language use and their
q uite manifest workings do not need to be
unmasked by the critiq ue of ideology. Such
is not the case in the normative contexts of
the ideological constructions of gender iden-
tities in communication and of ideological
restrictions of communication in supposedly
democratic institutions. In both cases, pat-
701
terns of communicative interaction are estab-
lished which undermine the structural basis
of the intersubjective bond between speaker
and hearer in normal speech acts; speaking
and acting are no longer integrated through
agreements based on the mutual recognition
of intersubjectively shared meanings and
binding validity claims. Typically, restricted
communication in the interactive function in-
volves violations of reciprocity conditions,
leading to the forced recognition of certain
claims implicit in the dominating structure of
asymmetrical interaction. For example, one
way the domination of women is reproduced
is not so much on the basis of explicit norms
or conventions, as it is on the pragmatic level
in the hidden difficulties women have in as-
suming certain speaker roles in interaction.
Not only are they interrupted by men with
astounding freq uency, but also men assume
wide powers as speakers in changing topic
and ignoring changes offered by women. In
order to sustain cross-gender interaction,
women must do much more meta-communi-
cative work merely to accomplish any of these
typical speaker functions (Fishman 1978,
399). Thus, domination in this case affects
the norms of speaking itself, the way in which
interaction occurs in the nonexplicit rituals
and everyday talk like turn-taking. Interrup-
tion and topic changes, when they become
patterned into speaker codes which distribute
opportunies to speak according to gender,
become means of fashioning socially appro-
priate interactions of male domination and
abuse. Women listen and men speak; they are,
in effect, treated as subordinates or children.
Seen but not heard, their efforts at expression
do not have the same ›seriousness‹ as men,
and like those of children, they are not bind-
ing for the subseq uent course of interaction
(West/Zimmerman 1977, 524). Power thus
can be analyzed as the result of what people
do with words in the communicative situa-
tion; other causal and structural forces are
also at work here, but such interactions are
essential to the maintenance of gender ›codes‹
in language in socialization, particularly as
explicit moral and scientific discourse about
sexual differences fades. The critiq ue of ide-
ology in the interactive function is also useful
in criticizing similar patterns of interaction
which limit participation in democratic insti-
tutions. In situations of distorted communi-
cation, enormous ineq ualities existing prior
to political participation in public discourse
can become encoded in communicative re-
702
strictions on the process of collective delib-
eration and decision making, which favors
speakers from strata and groups which know
what they want and can more effectively ex-
press themselves. In class-based societies,
these structural asymmetries are expressed in
barriers traceable to differences in compe-
tence and to class specific linguistic codes, or
styles of speaking and vocabulary. The public
discourse of political institutions req uires the
›elaborated‹ codes of the upper classes, dis-
advantaging the ›restricted‹ codes of the lower
classes (Bernstein 1964, 56). Whether or not
the lower class codes are really restricted or
differently elaborated is an open q uestion; but
such differences do influence public domains
of social interaction, such as politics, the pub-
lic media, and the educational system. Even
simply as differences they can thereby encode
and reproduce asymmetries of advantage in
these institutions. A similar, more manifest
process is at work in the creation of stan-
dardized, national languages to solidify the
power of the nation state or an ethnic group,
usually at the expense of peripheral regions
and lower classes, as is the case in modern
France (Bourdieu 1977 a, 152—166).
3.5.  In any of these cases, ideological speech
can be analyzed as the social eq uivalent of
›paradoxical communication‹, that is, com-
munication resulting from what may be
termed ‘pragmatic paradoxes’. Such com-
munication resembles successful speech, while
at the same time undermining the conditions
of success. Its structure is essentially that of
a repetitive, vicious circle, since it affects the
communicative ability of those dominated in
interaction to correct the meaning of the ut-
terance or to influence the future behavior of
the dominating speaker. In his research on
patterns of interaction in pathogenic families,
Paul Watzlawick (*1921) has called such
pragmatic paradoxes ‘double binds’, perhaps
the extreme case of ideological speech in the
interactive function (Watzlawick et al. 1971,
212). A double bind is an apt structural de-
scription from the point of view of the hearer;
from the point of view of the speaker, they
may best be described by Jaakko Hintikka’s
(*1929) concept of a ›performative contradic-
tion‹. For example, women speakers are in a
paradoxical situation: they are both children
and adults. By adopting the hearer role of a
woman, it becomes impossible to assume the
appropriate speaker role of an adult. The
speech performances of the dominating class
III. Positionen
in democratic institutions contradict the very
norms implied in them. Such institutions are
open to all yet not for all. Thus, the para-
doxical structure of ideology in the interactive
function is responsible for the inhibiting cor-
rective criticism and assures its reproduction.
In ideology, speech becomes a paradoxical
means of reproducing conflicts through false
consensus.
Such interactive pathologies lead directly
to ideological communication in the expres-
sive function, as exchanges of speaker and
hearer roles are inhibited by domination. This
restriction in communication affects the ex-
pressive positions of speaking, to the point
that language becomes an ineffective means
of self-expression for the dominated; their
needs and desires are increasingly desymbol-
ized and privatized, non-linguistic and non-
public. Speech becomes ›empty‹, repetitive,
and inauthentic, the speech of others whose
self-expressions are the dominant discourse
and whose meanings inhibit authentic speech.
Agents in such situations become like incom-
petent speakers, confined to non-public,
sometimes inarticulate, non-verbal modes of
expression. In democratic institutions, such
distorted communication can effect decisions
which are otherwise procedurally correct,
since all are not heard; moreover, by not
having the opportunity to participate in pub-
lic self-expression, certain groups do not de-
velop competence in public interaction, par-
ticularly since a high degree of competence
and linguistic work would be necessary to
achieve adeq uate self-expression in circum-
stances of domination. In societies with eco-
nomic ineq ualities, as in the case of capital-
ism, the lack of the social goods and resources
necessary for the development of expressive
competence further restricts communication
in formally democratic institutions. Gender
restrictions similarly privatize women’s
speech. Indeed, if Carol Gilligan (*1936) and
others are right (Gilligan 1982, ch. 3), the
prevailing moral discourse in patriarchical so-
cieties is an external and inauthentic discourse
which further inhibits adeq uate need expres-
sion and interpretation. Women are the
›other‹ of the predominant mode of social
expression. Such ideological barriers can be
overcome only by creating new contexts of
interaction, typically among the dominated
group themselves, in new social movements
and collective organizations. Marx appreci-
ated domination in the expressive function in
his conception of the sociology of knowledge,
49.  Critique of ideologies
that ›the ruling ideas are the ideas of the
ruling class‹; what is needed is not so much a
translation into the dominant discourse, to
which they may be incommensurable, but new
radical needs, new desires, new expressive
possibilities and contexts of speech.
3.6.  In the case of the cognitive function,
distorted communication does not so much
affect semantic relations like reference, as
much as the pragmatic organization of dis-
cursive practices of justification. Such dis-
courses should be structured in order to test
and redeem various claims to validity fun-
damental to various beliefs and attitudes. Ide-
ologies in cognitive uses of language partic-
ularly affect the meta-communicative reflec-
tion on discursive practices themselves. Since
such practices are constituted by conceptions
about the proper justification of a claim, be-
liefs about them are constitutive of the prac-
tice. For example, democracy may be consid-
ered the institutionalization of practical dis-
course; that is, it is a second order commu-
nication about the justifications of means and
ends of social life, or an institutionalized form
of public deliberation. As such, its decisions
must be capable of being tested discursively,
so as to ascertain whether or not the agree-
ment reached really represents the general
interest. If it does not, it could be the case
that the decision was arrived at by a demo-
cratic procedure and yet it is not really
the expression of the ›volonté générale‹, to
use Jean-Jacq ues Rousseau’s (1712—1778)
phrase. But it is a cognitively decidable q ues-
tion as to whether or not a particular decision
represents a true consensus; such reflective
tests are part of the communicative compe-
tence of participants in practical discourses.
Given the enormous ineq ualities in Western
capitalist societies, it is not surprising that
one of the predominant, contemporary inter-
pretations of democracy is non-cognitive, one
which avoids such tests by believing that
moral and political decisions are not ration-
ally decidable. On this view, democracy is not
seen as a discursive practice of public delib-
eration; rather, it is seen merely as a way of
aggregating fundamentally non-revisable, ir-
rational preferences. Such a belief, which is
tantamount to the denial that practical q ues-
tions admit of truth, restricts the amount of
participation in democratic decisions, and the
need to reform institutional structures so that
they may become more consensual; politics is
just irrational. The same sort of process oc-
703
curs when democratic institutions begin to
take on a secondary, traditional or civil-relig-
ious character, thus immunizing them from
criticism and revision. (The American ideol-
ogy of the Founding Fathers comes to mind,
even though it is directly contradicted by leg-
islative and juridical practice.) Similarly, a
conception of discursive practice in demo-
cratic institutions which entirely ignores so-
cial ineq ualities of race, gender and class and
asserts the validity of purely formal criteria
of legitimacy can be used to justify structural
ineq ualities. Such ideologies restrict the de-
mands on political justification, reducing it to
narrow formal and procedural grounds. In its
various positivist, proceduralist, emotivist,
and non-cognitivist interpretations, ideology
manifests itself not so much in the content of
the beliefs, but in the way in which the belief
restricts political practice. What is ideological
about such beliefs is that they repeat in pol-
itics the same formal justifications of ›fair-
ness‹ which Marx exposed in economic ex-
change; they remove social practices from full
discursive examination of their normative
presuppositions, and thereby inhibit social
learning; the capacity of participants to
change their constitutive beliefs about these
practices is restricted. When these barriers
inhibit learning and self-reflection in the cog-
nitive uses of language, discourses become
frozen in their institutional form. Ethnocen-
trism, phallocentrism, and other unconscious
discursive assumptions also inhibit discursive
learning and permit the continued acceptance
of certain beliefs and patterns of justification.
These same ideological limits may inhibit so-
cial learning in the natural sciences; while they
are not about society, they can be used to
justify other practices of domination like co-
lonialism, racism and patriarchy. The history
of biology and recent sociobiology abounds
with such ideologies (Gould 1977, ch. 5). Such
ideological uses of natural science illustrate
pragmatic shifts and confusions of modes of
justification, where failures in normative jus-
tification, as in racism, are displaced into
empirical, factual justification. Norms parade
as ›facts‹, as moral standards become suffi-
ciently reflective so as not to bear so much
ideological weight, as for example the way
Aristotle (384—322 B.C.) (s. art. 15) justified
slavery on the grounds of ›natural‹ differ-
ences.
Other ›pragmatic‹ approaches to these
same sorts of phenomena which also make
reference to language include the ›archeology‹
704 III. Positionen

of the early Foucault and ›discourse analysis‹ cient to free us from the power that is in
in ethnomethodology. Foucault analyzes var- words and speech.
ious practices and techniq ues of ›exclusion‹
from discourse affecting the mentally ill, the
sick, the homosexual (Foucault 1971). Eth- 5. Selected references
nomethodology gives ›micro-analyses‹ of Barthes, H. 1966, Truth and Ideology.
pieces of everyday talk, between men and The best treatment of the often contradictory con-
women, doctors and patients. Whatever in- ceptual history of the topic.
sights these avowedly descriptive, neutral ap- Barthes, R. 1967, Système de la mode (The Fashion
proaches might provide into linguistic prac- System, 1983).
tices must be reinterpreted in a pragmatics A consistent development and application of the
which makes normative distinctions. structuralist approach.
Bernstein 1967, Class, Codes, Control.
A good example of a sociolinguistic treatment of
4. The pragmatics of social criticism class and communication.
Formal pragmatics may also do better than Bohman 1986, Formal pragmatics and social crit-
traditional theories of ideology in supplying icism, in Philosophy and Social Criticism 12.
an account of the linguistic practices of social Extension and criticism of Habermas’s theory of
critics. What are critics supposed to do in a distorted communication.
situation of ideological communication? The Elster 1983, Sour Grapes.
theoretical analysis of the structure and func- Excellent treatment of social irrationality oriented
tion of speech yields some fruitful insights to social choice theory.
into the constitution of practices of speaking Foucault 1971, L’ordre du discours.
and acting. But because of the systematic, Analysis of power, exclusion and discourse.
paradoxical and self-reflective character of Habermas 1970, On systematically distorted com-
distortions in speech, ideologies have a fea- munication, in Inquiry 13.
ture in common with the pragmatics of self- His first treatment of ideology in communicative
deceptions: their restrictions on communica- terms.
tion affect relations between critic and partic- Habermas 1982, Theorie des kommunikativen Han-
ipant and block self-reflection and theoretical delns.
insight into the workings of ideologies. If Habermas’s systematic work and most sophisti-
distorted communication results in paradoxes cated treatment of pragmatics is in chapter 3 of
similar to the vicious circles of double binds, Vol. I.
then metacommunication about the distorted Habermas 1985, Vorstudien und Ergänzungen zur
structure of such interaction would only re- Theorie des kommunikativen Handelns.
peat the same paradoxes and barriers on a This volume collects all of Habermas’s writings on
more reflective level. Even if the normal, il- language and communication, as well as his most
locutionary force of speech is blocked, then sophisticated elaboration of various ›pathological‹
the critic, as a competent speaker, still has forms of communication using formal pragmatics
recourse to speech acts which employ perlo- in chapter 4.
cutionary effects to change the structure of Marx 1970, The German Ideology. [Die Deutsche
the communicative situation itself. The Ideologie, 1848, in MEW III].
›emancipatory speech‹ of the social critic is a This is Marx’s most developed ›theory‹, while The
mixture of perlocutionary and illocutionary Eighteenth Brumaire is his greatest critical appli-
aspects of normal speech: it employs strategic cation.
means for communicative aims. In this way, Thompson 1984, Studies in the Theory of Ideology.
the critic of ideology can use semantic and Excellent critical survey of the major contemporary
pragmatic analysis to further the aims of hu- linguistic positions.
man emancipation. Indeed, social criticism Watzlawick et al. 1967, Pragmatics of Human Com-
must at least in part consider the effects of munication.
semantic enchantments and pragmatic restric- Interactional psychiatry dealing with disturbed
tions on communication. The critiq ue of ide- families is a fruitful area of research into commu-
ology is therefore based on the premise that nicative pathologies and their structure.
emancipation and autonomy are not possible
without critical, reflective knowledge suffi- James Bohman, St. Louis, Missouri (USA)
50.  Behavioristic approaches
50. Behavioristic approaches
1. Prefatory remarks
2. Logical positivism
3. Ordinary language philosophy
4. Quine’s behaviorism
5. Sellars’ functionalism
6. Concluding remarks
7. Selected references
1. Prefatory remarks
Behavioristic approaches to the study of lan-
guage have developed largely under the influ-
ence of the behavioristic movement in psy-
chology dominant in North America from the
early part of this century to the late fifties. In
view of the age-old analogy between language
and thought, it is unsurprising that the phi-
losophy of language should have been inti-
mately connected to the study of mind. An-
yone who views language essentially as a ve-
hicle for the expression and communication
of thought, or who functionally reconstructs
the semantic properties of language in terms
of pragmatic aspects of linguistic use, will
tend to view the study of language as part of
the study of mind. This is true not only of
›mentalists‹ in the Brentano tradition (e. g.
Roderick M. Chisholm, Herbert Paul Grice,
John R. Searle), but also of some of their
›physicalist‹ or ›naturalist‹ critics (e. g. Rudolf
Carnap, Willard Van Orman Quine, Wilfrid
Stalker Sellars) who, in various ways, recon-
struct both linguistic and mental phenomena
in terms of behavior.
Although a broadly behavioral orientation
in the study of language can be traced back
to the pragmatism of Charles Sanders Peirce
(1839—1914) (s. art. 32), who held the mean-
ing of any sign to be determined by the way
it modifies “a person’s tendencies toward ac-
tion” (CP 5. 476), perhaps the earliest theory
of meaning along specifically behavioristic
lines is found in Charles K. Ogden and Ivor
A. Richards’ The Meaning of Meaning (1923),
where they identified the (referential) meaning
of a sign with the stimulus situation which
causes it to be produced as a response. De-
spite its obvious shortcomings (cf. e. g. Ayer
1969, 239), Ogden and Richards’ stimulus-
response theory of meaning was q uite influ-
ential and was variously developed and mod-
ified by Leonard Bloomfield (1887—1949),
Burrhus F. Skinner (1904—1990), Charles W.
Morris (1901—1979) and, more recently,
705
Quine (*1908). Thus the linguist Bloomfield
(1933, 139) defines the meaning of a linguistic
expression as “the situation in which the
speaker utters it and the response which it
calls forth in the hearer”; and Skinner’s (1957,
114 ff) definition is along similar lines. Morris
(1946) develops a theory of sign-behavior
which functionally defines meaning (›signifi-
cation‹) in terms of responses to utterances
rather than in terms of the stimulatory situ-
ations in which utterances occur. Further-
more, he focuses on dispositions to respond,
rather than on actual responses, and recog-
nizes that the responses are dependent on
many psychological and social factors which
may, in various ways, inhibit the manifesta-
tion of a behavioral disposition.
As the behavioristic movement in psychol-
ogy was influencing philosophical thinking
about mind and language, so too philosophy
— especially during the logical positivist pe-
riod in the third and fourth decade of this
century — provided support for this move-
ment by clarifying and defending its concep-
tual and methodological foundations. With-
out denying their mutual interaction and in-
terpenetration in the historical reality, it is
nonetheless conceptually important to distin-
guish between scientific and philosophical be-
haviorism as research programs with signifi-
cantly different objectives and methodologies.
The former, as a movement within scientific
psychology starting with the work of John B.
Watson (1878—1958) and culminating in the
theories of Clark L. Hull (1884—1952), Ed-
ward C. Tolman (1886—1959) and Skinner,
is an empirical discipline concerned with the
application of certain research methodologies
in the context of the explanation and predic-
tion of human behavior. The latter, as a move-
ment within analytic philosophy — and thus
often referred to, especially during the logical
positivist period, as ‘analytical’ or ‘logical’
behaviorism — is a philosophy of science as
well as a program of conceptual reconstruc-
tion. As a philosophy of science, philosophi-
cal behaviorism is concerned with an analysis
of the conceptual and methodological foun-
dations of scientific psychology. As a program
of conceptual reconstruction, philosophical
behaviorism is concerned with an analysis of
psychological concepts primarily in the do-
main of commonsense psychology and tra-
ditional philosophy of mind. Scientific behav-
706
iorism will not be considered in the present
article except in the respects in which it ac-
tively influenced the work of some of the
philosophers considered in this article.
After a brief presentation of representative
behavioristic accounts of language in classical
analytic philosophy, both in the formal lan-
guages and ordinary language traditions (s.
art. 59, 60), the focus of this article will be on
the currently influential and systematic the-
ories of language developed by Quine and
Sellars, respectively.
2. Logical positivism
Philosophical behaviorism achieved its clas-
sical and most controversial formulation in
the heyday of logical positivism.
Because of the ›linguistic turn‹ in analytic
philosophy, philosophical behaviorism was
essentially a linguistic thesis about the mean-
ing of psychological statements: we shall refer
to it in this period as logical behaviorism. It
asserted that psychological statements are
translatable into (have the same meaning as)
some set of publicly verifiable (confirmable,
testable, etc.) physicalistic statements describ-
ing, in a strictly extensional language, behav-
ioral and bodily processes or dispositions
(Hempel 1972, 123; Carnap 1959, 165). On
the one hand, this thesis exhibits the foun-
dational and methodological concern ex-
pressed by the logical positivist thesis of phys-
icalism and the unity of science, according to
which all branches of science are “branches
of the unitary science, physics” (Hempel 1972,
129). On the other hand (and more impor-
tantly for our purpose), as a linguistic thesis
about the meaning and form of a certain class
of statements, logical behaviorism clearly pre-
supposes a certain philosophy of language:
both because of its adherence to the thesis of
extensionality, which req uired the language of
science to have the structure (syntax) of a
strictly extensional language, and, above all,
because of its commitment to a verificationist
theory of meaning, according to which the
meaning (›cognitive‹ or semantic content) of
an empirical statement is determined by the
(pragmatic) conditions and procedures under
which it is verified (confirmed, tested, etc.).
Since the circumstances which (publicly) ver-
ify psychological statements are described by
statements about behavior and observable
bodily conditions, behaviorism is a natural
conseq uence of the verificationist theory of
meaning — a theory which is sq uarely in the
III. Positionen
pragmatist tradition of Peirce and William
James (1842—1910) according to which, in
the words of James (1920, 412), the meaning
of any supposition “can always be brought
down to some particular conseq uence in our
future experience”.
A (logical) behaviorist theory of language
is a natural conseq uence of the logical posi-
tivist theory of meaning: it is the result of an
explicit application of the verificationist the-
ory of meaning to statements about language
itself. Thus consider a (metalinguistic) seman-
tic statement of the form ‘S in language L
means p’. Unless we treat it as a ›meaning
postulate‹ (cf. Carnap 1952), and thus as true
by arbitrary stipulation, we must suppose that
its acceptability rests on a non arbitrary con-
vention, one which records actual use of the
expression. Its acceptability would thus be
such that empirical evidence can be brought
to bear on it: this amounts to regarding the
semantical statement — or some appropriate
correlate of it — as a genuine empirical state-
ment whose meaning (by the positivist crite-
rion) is given by the conditions of its verifi-
cation; and to verify that statement is to verify
that users of L use, or tend to use, tokens of
S in certain specifiable circumstances and not
in others. Although this reduction of semantic
to pragmatic concepts was resisted by Carnap
(1942, 13), who distinguished between pure
semantics (concerned with the analysis of
meaning in abstraction from the conditions
of use) and descriptive semantics (identified
with a part of pragmatics), it eventually be-
came clear that pure semantics properly con-
cerns the formal study of constructed lan-
guage systems as distinct from historically
given natural languages (Carnap 1955, 33 ff).
The task of descriptive semantics, on Car-
nap’s account, consisted in a pragmatic re-
construction of semantic concepts in essen-
tially behavioristic terms. The procedure was
to replace a given semantic concept (e. g. ‘the
meaning of E in L’) by a corresponding prag-
matic concept (e. g. ‘the meaning of E in L
for speaker X’) and then explicate the latter
by specifying an operational behavioristic
procedure for its application. In general, ac-
cording to Carnap (1955, 42), to give the
meaning of an expression E for speakers of
L is to give the general condition which an
object must satisfy in order for speakers of L
to be disposed to ascribe E to it. As a system
of meaningful expressions, a language L can
thus be characterized as a “system of certain
dispositions for the use of expressions” (Car-
50.  Behavioristic approaches
nap 1955, 43). Statements describing these
dispositions have the status of empirical hy-
potheses testable by observation of linguistic
behavior.
Such was Carnap’s behavioristic concep-
tion of language. Its inadeq uacy was exposed
by Roderick M. Chisholm (1955) who pointed
out that Carnap’s pragmatic application of
meaning req uires the use of the concept of
belief, for a speaker’s linguistic behavior de-
pends at least in part on his beliefs (as well
as expectations, motives, etc.). But according
to logical behaviorism, the concept of belief
is itself analyzed in terms of verbal disposi-
tions and, as Carnap (1891—1970) himself
acknowledged (1956 a, §§ 13—15), the latter
dispositions must be understood in terms of
responses to sentences in function of their
meaning. Carnap’s logical behaviorist analysis
of linguistic meaning is thus inherently cir-
cular.
3. Ordinary language philosophy
Whereas logical positivism was a program of
conceptual reconstruction aimed at providing
exact analyses of the concepts of science, of-
ten through the construction of formal mod-
els or artificial language-systems, ordinary
language philosophy — especially as prac-
ticed by Ludwig Wittgenstein (1889—1951)
(s. art. 39) at Cambridge and by Gilbert Ryle
(1900—1976) at Oxford — had largely an
anti-theoretical orientation and focused on
detailed investigations of ordinary uses of ex-
pressions in a natural language, in the expec-
tation that philosophical problems would be
thereby ›dissolved‹ (Wittgenstein) or at least
conceptually clarified (Ryle). Although nei-
ther Wittgenstein nor Ryle proposed explicit
theories of mind and language, their argu-
ments against traditional positions presup-
pose distinctly behavioristic conceptions. For
example, Ryle’s (1949) critiq ue of Cartesian
dualism rests on the claim that psychological
terms signify dispositions to behave in various
ways: and for Ryle, to say that something has
a disposition is not to report the occurrence
of an episode, or the existence of an under-
lying state, physical or non-physical, but only
to make a law-like statement whose form,
despite appearances, is not like that of a cat-
egorical statement but like that of a hypo-
thetical (‘if ... then’) statement, and whose
function is not to describe or report, but to
›rationalize‹, or ›licence inferences‹ about, the
overt behavior of people (Ryle, 1949, ch. 5).
707
The same type of dispositional analysis, for
Ryle, applies to statements about the meaning
of linguistic expressions. To give the meaning
of an expression is, for Ryle, just to specify a
speaker’s propensity to say or do certain
things under certain circumstances. Both Ryle
(1969 b) and Wittgenstein (1953) rejected den-
otational theories of meaning and embraced
what amounts to a ›functionalist‹ and broadly
behavioral theory which identifies the mean-
ing of an expression with its use, or, more
precisely, with the ›role‹ it plays in linguistic
behavior (s. art. 67). To specify the role of a
linguistic expression is analogous to specify-
ing the role of a chess piece in a game of
chess: it is to specify the ways of operating
with it, the range of permissible ›moves‹ the
expression can be employed to make in a
›language game‹. — Although this broadly
behavioral account of meaning shares the log-
ical positivist’s rejection of Cartesian mental-
ism and introspectionism, it lacks the physi-
calistic underpinning of positivistic behavior-
ism. The regularities underlying the meaning
or role of linguistic expressions are not
founded in natural or behavioral laws but in
the rules which govern the correct use of
expressions (cf. Ryle 1969 a, 64 ff). Whether
this normative aspect of linguistic behavior
could be accommodated within a physicalistic
or naturalistic framework is a theoretical
q uestion that ordinary language philosophy
found either meaningless or uninteresting.
4. Quine’s behaviorism
4.1. Naturalistic epistemology and the
theory of language
Perhaps the most sophisticated, systematic
and explicitly behavioristic theory of lan-
guage in the post-positivist analytic tradition
is due to Quine. “Language is a social art
which we all acq uire on the evidence solely
of other people’s overt behavior under pub-
licly recognizable circumstances” (Quine
1969 a, 26). Like Ryle and the later Wittgen-
stein, he rejects the traditional mentalistic se-
mantics which construes meanings as private,
introspectible mental entities, as well as any
form of the denotational (›naming‹) theory of
meaning, which he dubs “the museum myth”
according to which “the exhibits are meanings
and the words are labels” (Quine 1969 a, 27).
Quine’s behavioristic theory of language,
however, is more sanguine and more syste-
matically developed than that of Ryle and
708
Wittgenstein, and because of its scientific ori-
entation, it is closer in spirit to the physicalist
model of the logical positivists. Quine, how-
ever, does not share the positivists’ concern
with reductive analysis and logical recon-
struction; deeply influenced by the pragma-
tism and naturalism of John Dewey (1859—
1952), he has always held on to the conviction
that “knowledge, mind and meaning are part
of the same world [...] and are to be studied
in the same empirical spirit that animates
natural science” (Quine 1969 a, 26). And al-
though very early in his career he rejected
certain ›dogmas‹ of radical empiricism and
positivism (Quine 1953), he has always in-
sisted on two basic postulates of any empiri-
cist philosophy: one is that “whatever evi-
dence there is for science is sensory evidence”,
and the other is that “all inculcation of mean-
ing of words must ultimately rest on sensory
evidence” (Quine 1969 a, 75). He thus em-
braces a verificationist conception of meaning
differing from the earlier logical positivist one
primarily to the extent that, for Quine, the
evidential relation between (theoretical) sen-
tences and observation is more “intricate and
indirect” (Quine 1973, 38).
While the overriding concern of Quine’s
empiricist philosophy is thus epistemological
— it is to answer the q uestion of how to
account for our theory of the world given our
sensory evidence — it is his behavioristic the-
ory of language that provides both the frame-
work and the empirical support for his entire
system. After all, a theory of the world is
ultimately a set of linguistic structures, and
observation, to be evidentially useful, must
itself be reportable in an (intersubjective) lan-
guage; conseq uently the foregoing epistemo-
logical q uestion is for Quine at bottom a
q uestion about language: how to account for
our theoretical discourse on the basis of ob-
servational discourse. Furthermore, the word
‘account for’ is ambiguous: it may mean jus-
tify or it may mean explain; in the first sense
the foregoing q uestion belongs to normative
epistemology, in the second sense it belongs
to empirical science. The failure of radical
empiricism to deduce or ›logically reconstruct‹
the truths of nature from the language of
observation (which was essentially Carnap’s
program in Der logische Aufbau der Welt of
1928), is for Quine reason enough to abandon
the q uest for a normative epistemology as the
a priori foundation for knowledge. Anyhow,
in the perspective of a naturalistic philosophy,
“there is no place for a prior philosophy”
III. Positionen
(Quine 1969 a, 26): epistemology itself must
be naturalized. Instead of speculating on how
our talk about the world might be logically
or ›rationally‹ reconstructed from observa-
tion, “[w]hy not just see how this construction
really proceeds? Why not settle for psychol-
ogy?” (Quine 1969 a, 75). After all, as Quine
1975 b, 74) observes, the locutions of our the-
ory of the world “have no meaning but what
they acq uired by our learning to use them”,
so that, in investigating the evidential relation
between theory and observation, we can
adopt a ›genetic approach‹ and just study how
theoretical language is learned. This shows
how central, for Quine, the theory of language
and, in particular, the theory of language
learning, is to the theory of knowledge.
4.2. Language learning
Quine’s theory of learning is heavily influ-
enced by Skinner’s (1938) theory of operant
conditioning. Learning consists in the acq ui-
sition of certain behavioral habits or dispo-
sitions through the reinforcement of desirable
responses and the extinction of undesirable
ones. The whole learning process begins in
perception (observation), which is itself an
(acq uired) disposition to respond discrimi-
natively to episodes of sensory stimulation.
In order for perception to be possible at all,
the learning organism must possess certain
“innate standard[s] of perceptual similarity”
(Quine 1973, 22) by means of which it can
recognize certain stimulatory episodes as
more or less similar to earlier episodes relative
to certain ›salient‹ features, including their
degree of pleasantness or unpleasantness.
When an episode is recognized as perceptually
similar to an earlier pleasant one, the organ-
ism will tend to respond in such a way as to
maximize the likelihood of the episode’s reoc-
currence. As Quine (1973, 28 f) puts it,
“[l]earning thus viewed is a matter of learning to
warp the trend of episodes, by intervention of one’s
muscles, in such a way as to simulate a pleasant
earlier episode. To learn is to learn to have fun”.
So it is with language learning. When the
child babbles ‘Mama’ (either randomly or by
mimicry) in the presence of the mother, she
rewards the act with a hug or smile, and so
in future the approach of the mother’s face
acts as a (conditioned) stimulus for future
utterances of ‘Mama’ (Quine 1960, 81). Sim-
ilarly when the child utters ‘Red’ or ‘Red ball’
(or assents to the q uestions ‘Red?’ or ‘Red
ball?’) in the presence of a red ball and is
thereby rewarded, he will tend to respond
50.  Behavioristic approaches
similarly to future stimulations afforded by
red balls. — It is important to note that such
early utterances of ‘Mama’ or ‘Red ball’ are
not utterances of terms (either singular or
general) but of (one-word or unstructured)
sentences. Moreover these are sentences which
the child learns ostensively by associating
them directly with publicly accessible stimulus
conditions. Quine calls such sentences obser-
vation sentences, which in turn are a subca-
tegory of occasion sentences. As Quine (1960,
35 f) explains, an occasion sentence is one
which commands assent or dissent only under
current stimulation; an observation sentence
is an occasion sentence which commands as-
sent or dissent of all (fluent) speakers of the
language under the same concurrent stimu-
lation. (E. g. both ‘This ball belongs to John’
and ‘This ball is red’ are occasion sentences,
but only the latter is an observation sentence.)
Contrasted with occasion sentences are stand-
ing sentences, whose assent/dissent conditions
are not tied to current stimulation (e. g.
‘John’s ball is red’); these include, as a sub-
category, eternal sentences, whose truth value
is permanently fixed (e. g. ‘Ice floats on wa-
ter’).
Now although ostensive learning of the
kind described above is essential to get us
started in language learning, it is, as Quine
(1976 b, 57) recognizes, “incapable of carrying
us far in a language”. It accounts for our
learning of observation sentences as unstruc-
tured wholes, for these are just (conditioned)
responses to stimulatory conditions; but most
our language is not thus keyed to sensory
stimulation: typically, standing sentences are
not, and non-observation, occasion sentences
are only partly so. Even the learning of ob-
servation terms (as distinct from sentences) is
only partly and indirectly through ostension,
for the full-fledged use of terms is not to
respond but to construct novel sentences to
speak about objects, seen and unseen, past,
present and future. This use of terms req uires
a mastery of the apparatus of predication, of
universal categorical constructions (e. g. ‘A
dog is an animal’), of relative clauses, and in
general, of the whole individuative or refer-
ential apparatus of language, which involves
“a cluster of interrelated grammatical parti-
cles and constructions: plural endings, pro-
nouns, numerals, the ‘is’ of identity, and its
adaptations ‘same’ and ‘other’ ” (Quine
1975 b, 77 f): in a word, the whole apparatus
of q uantification. Starting with simple induc-
tions based on language-dependent similari-
ties, one works one’s way into these higher
709
levels of language by a method of “simulta-
neous learning” involving a series of “substi-
tution transformations” and “leaps of anal-
ogy” (Quine 1975 b, 77 f). The psychological
nature of such analogical learning is not al-
together clear; indeed, Quine’s account of this
stage of language learning does not, by his
own admission, go beyond the level of spec-
ulation and crude conjecture. But however
inaccurate and in need of further empirical
investigation, he believes it to be “presumably
true to the general nature of language acq ui-
sition” (Quine 1975 b, 78).
4.3. Indeterminacy of meaning and
reference
4.3.1.  The naturalism and empiricism which
inspires Quine’s theory of learning also in-
spires his theory of meaning. After all, for
Quine, the locutions of a language “have no
meaning but what they acq uired in our learn-
ing to use them” (cf. Quine 1975 b, 74); hence
what constrains learning likewise constrains
meaning. No wonder then that Quine’s se-
mantics is closely bound to behavioristic the-
ory and methodology. As remarked under
4.1., Quine’s allegiance to Dewey’s naturalism
leads him to reject mentalistic and, in general,
denotational theories of meaning (as in-
stances of the ›museum myth‹). He agrees
with Dewey that meaning “is primarily a
property of behavior” and that, conseq uently,
“there are no meanings, nor likenesses nor
distinctions of meaning, beyond what are im-
plicit in people’s dispositions to overt behav-
ior” (Quine 1969 a, 28 f). Meanings for which
there are no behavioral criteria, therefore, are
no meanings at all.
This commitment to behavioristic criteria
of meaning — and, conseq uently, to the need
for the empirical testing of hypotheses con-
cerning the meaning of linguistic expressions
— may seem to mark no significant departure
from other behavioristic theories of language
in the analytical philosophical tradition. For
example, as noted under 2., Carnap conceived
the task of descriptive semantics (which he
identified with pragmatics) as that of for-
mulating and testing hypotheses about the
meaning of linguistic expressions in terms of
dispositions to linguistic behavior and thus in
terms of the conditions under which such
dispositions are exercised. However, the con-
clusions Quine draws from the application of
this behavioristic methodology are novel and
striking: only for a very restricted range of
710
cases is linguistic meaning empirically deter-
minable; we cannot in general determine
whether two expressions are synonymous, or
even what they refer to; nor, in general can
we be certain of what other people, or even
ourselves, are really speaking about. — To
explain why this is so, Quine (1960, ch. 2)
invites us to conceive of the task of determin-
ing the meaning of linguistic expressions as
analogous to that of a linguist who sets out
to translate into English the language of an
alien culture. Since in this hypothetical case
of ›radical‹ translation there are no available
translation manuals (this is just what the lin-
guist is attempting to set up), all the linguist
has to go on is the overt (verbal and nonver-
bal) behavior of the alien speakers and the
observable conditions under which it occurs.
Upon repeatedly hearing the alien speakers
utter ‘Gavagai’ in the conspicuous presence
of rabbits, the linguist formulates the hypoth-
esis that ‘Gavagai’ means the same as the
English sentence ‘Rabbit’ (or ‘There goes a
rabbit’). In accordance with behavioristic
methodology and in possession (let’s assume)
of adeq uate behavioral criteria for assent and
dissent, the linguist might then proceed to test
his hypothesis by determining, for example,
whether the aliens would assent to the q uery
‘Gavagai?’ when and only when a rabbit ap-
pears. By using this and similar operational
procedures, a behaviorist like Carnap would
conclude that the linguist can inductively con-
firm (or infirm) the hypothesis that the terms
‘gavagai’ and ‘rabbit’ have the same meaning.
But this conclusion, for Quine, is unjustified.
All that the linguist is in a position to establish
on the basis of the behavioristic tests is that
(1) instances of ‘Gavagai’ in the alien speak-
ers’ mouth are observation sentences, for they
are concurring responses to concurrent stim-
ulation, and (2) that instances of ‘Gavagai’
are responses to the same stimulus conditions
to which ‘Rabbit’ in the linguist’s mouth
would be a response. This is to say, for Quine,
that ‘Gavagai’ and ‘Rabbit’ are observation
sentences that have the same stimulus mean-
ing. The stimulus meaning of a sentence for
a person is defined by Quine (1960, 32 ff) as
the set of stimulations that would prompt the
person’s assent to the sentence; it sums up,
as it were, the person’s dispositions to assent
to the sentence under current stimulation.
Now observation sentences are just the type,
and the only type, of linguistic expressions
whose conditions of application are ex-
hausted by their observable stimulus condi-
III. Positionen
tions, for they only req uire current stimula-
tion (and no significant collateral informa-
tion) to command assent or dissent. As os-
tensively learned responses, observation sen-
tences “wear their meaning on their sleeves”
(Quine 1960, 42): their meaning just is stim-
ulus meaning. Thus all that the linguist can
infer from observing the alien speakers’ be-
havior is just that ‘Gavagai’ and ‘Rabbit’, as
observation sentences, have the same stimulus
meaning (i. e. are stimulus synonymous). But
this does not warrant our saying that the
terms ‘gavagai’ and ‘rabbit’ have the same
meaning, or even the same reference. For
‘gavagai’, if a term at all, might not be a
concrete general term, like ‘rabbit’ in English,
but an abstract singular term referring to
rabbithood; or if a concrete general term, it
might refer not to rabbits but to mere tem-
poral rabbit-stages, or to undetached rabbit
parts: all of these mutually incompatible pos-
sibilities are eq ually consistent with the stim-
ulus meaning of ‘Gavagai’ accessible to the
linguist. In order to be in a position to decide
what kind of term ‘gavagai’ is, whether it
refers to an abstract or a concrete object,
whether it should be translated as ‘rabbit’ or
‘rabbithood’ or ‘rabbit-stage’, etc., the lin-
guist would first have to learn a great deal
about the lexicon and structure of the alien
language, including the whole range of ref-
erential devices needed to individuate objects
(cf. 3.2.). He could then proceed to ask such
›individuating‹ q uestions as ‘Is this the same
gavagai as that?’, ‘How many gavagai do we
have here?’, etc. In seeking to gain the knowl-
edge req uired to ask these q uestions in the
alien language, the linguist will have to go far
beyond the level of ostension and stimulus
meaning: he will have to frame a system of
analytical hypotheses (Quine 1960, 60 ff)
about the lexical and grammatical structure
of the alien language by a method which
parallels that of a child who by “simultaneous
learning” and “leaps of analogy” is striving
to acq uire the higher levels of language (cf.
Quine 1960, ch. 3; 1973, ch. 3). Relative to a
proposed system of analytical hypotheses
(which amount to a ›translation manual‹), the
linguist can then proceed to determine, by
appropriate q uestioning, whether the term
‘gavagai’ refers to rabbits, or rabbit-stages,
or something else.
4.3.2.  However, Quine’s contention is that
there may be countless and mutually incom-
patible systems of analytical hypotheses each
50.  Behavioristic approaches
consistent with the behavioral dispositions of
the alien speakers; and depending on which
system he adopts, the linguist will arrive at
different conclusions about the meaning and
reference of ‘gavagai’. For example, under
some system of analytical hypotheses, the lin-
guist’s q uestion ‘Is this the same gavagai as
that?’ might translate as ‘Does this gavagai
belong to the same set as that?’, assent to
which might lead the linguist to translate ‘gav-
agai’ not as ‘rabbit’ but as ‘rabbit-stage’. Thus
recourse to analytical hypotheses helps to fix
the meaning and reference of the alien terms
only in a relative way: since it is not possible
to select a uniq ue system of analytical hy-
potheses purely on behavioral grounds, it is
impossible to settle absolutely what the mean-
ing and reference of the alien terms really are:
there is, concerning this, “no fact of the mat-
ter” (Quine 1969 b, 303).
This, then, is Quine’s thesis of the indeter-
minacy of translation (s. art. 73): a thesis
which ›falls out‹ of his behavioristic theory of
language. Its implications are far reaching,
for “translation begins at home” (Quine
1969 a, 46): it begins with ordinary language
learning, and continues when we ›translate‹
or paraphrase our neighbor’s words into our
own idiolect in the attempt to make their
message clearer. Indeed, radical translation
even applies to ourselves when we “contem-
plate alternative denotations of our familiar
terms” (Quine 1969 a, 48) by systematically
permuting these denotations and systemati-
cally readjusting the interpretation of the aux-
iliary particles while still accommodating all
existing speech dispositions. Indeterminacy of
translation thus involves an indeterminacy of
meaning and reference not only at the inter-
linguistic level but at the intralinguistic level
as well. Such indeterminacy, of course, rules
out any useful concept of synonymy (beyond
stimulus synonymy). It also rules out any ac-
count of propositions, attributes and other
abstract intensional entities which rests on a
prior notion of meaning and synonymy. So
too it rules out any explication of the concept
of analyticity, and of the analytic-synthetic
distinction, which presupposes intensional
concepts (s. art. 86). Moreover, since what
specifies the ontology of a language, and thus
of a theory, is the reference of its terms, the
thesis of the indeterminacy (›inscrutability‹)
of reference amounts to a thesis of ontological
indeterminancy or relativity: the ontology of
a theory can be fixed not absolutely, but only
relative to one or another ›frame of reference‹
711
or interpretive system of analytical hypothe-
ses, each eq ually underdetermined by the ob-
servational evidence. — Such are the imme-
diate conseq uences of Quine’s behavioristic
theory of language. There are others, perhaps
less obvious but no less momentous, which
directly bear on his theory of knowledge and
science. Since the terms of a language or
theory are acq uired through ›simultaneous
learning‹ in conjunction with a web of many
other terms whose meanings can only be fixed
relative to a system of analytical hypotheses
serving as an interpretation scheme for the
language, sentences beyond the level of ob-
servation sentences have no meaning, and
thus (because meaning and evidence coincide
for Quine) no evidential support, in isolation,
but only in the context of (practically) the
whole language or theory. (This conclusion
constitutes the so-called Duhem-Quine holism
thesis.) Further, since the evidential and se-
mantic relation between observation and the-
ory mirrors the psychogenetic relation be-
tween the (ostensive) learning of observation
sentences and the learning of theoretical lan-
guage, and since the latter learning is irre-
ducible to, and underdetermined by, the for-
mer, so too is theory irreducible to, and un-
derdetermined by, observation. (This is
Quine’s thesis of underdetermination: “theory
is empirically underdetermined”; Quine
1975 b, 79).
4.4. Concluding remarks on Quine’s theory
of language
The semantic and ontological relativity which
Quine’s behavioristic theory of language leads
to is perhaps what has seemed most disturb-
ing to his critics, especially to those who,
having espoused a mentalistic semantics, be-
lieve that linguistic expressions express deter-
minate thoughts and have thus a uniq ue
meaning and a uniq ue translation. In at-
tempting to undercut such relativism, it is
tempting for a mentalist to look at its source
and raise against it the same sort of objection
that Chisholm (as noted under 2.) raised
against Carnap’s behavioristic account of
meaning. Thus it has been objected, as Quine
(1969 a, 91) has noted, that in using the
method of q uery and assent in the context of
language learning and meaning ascription, he
is “not escaping mentalism after all, because
assent itself has a mental component”. For
surely ‘parroting‹ assent must be distin-
guished from sincere assent, and the distinc-
tion is located in the beliefs and intentions of
712
the speaker. But these, in turn, are construed
by Quine as verbal dispositions (cf. Quine
1975 c), whose acq uisition the method of as-
sent and dissent was supposed to explain.
Hence we seem caught in a circle. This type
of objection, however, effective as it is against
Carnap’s analytic program of ›rational recon-
struction‹, is ineffective against Quine’s nat-
uralistic program, which is concerned not
with conceptual explication but with theoret-
ical explanation. What seems like logical cir-
cularity is thus for Quine merely part of the
dialectic of scientific inq uiry, whereby a given
hypothesis (e. g. that ‘Gavagai’ means ‘Rab-
bit’) is put to the test simultaneously with
many others (e. g. that the alien’s response is
sincere, that he is perceiving a rabbit, that he
is fluent in his language, etc.). A behavioral
response is thus, of methodological necessity,
itself in need of further behavioral checking;
but this kind of theoretical holism must not
be confused with logical circularity. — But
although Quine’s behaviorism cannot be thus
faulted on purely logical grounds, it does suf-
fer from the shortcomings of behaviorism as
a scientific program. These are well known,
and need not be rehearsed here (see, e. g. Koch
1964; Dixon/Horton 1967; Chomsky 1959;
Taylor 1964; and 6. below). Suffice it to men-
tion the general difficulty of extending the
conditioning paradigm beyond clearly speci-
fiable, ostensive, or laboratory-like situations,
where what counts as stimuli, responses, or
reinforcements are difficult to describe in a
strictly observational, physicalistic, exten-
sional language. Adherence to a strictly veri-
ficationist methodology narrowly restricts the
range of admissible explanatory variables by
disallowing mentalistic or other ›inner‹, non-
observable constructs as possible determi-
nants of human behavior. This in turn makes
it difficult for the behaviorist to provide ex-
planations of intelligent, goal directed behav-
ior (including verbal behavior) which seems
relatively free of stimulus control — at least,
given a strictly physicalistic specification of
the stimuli and of the correlative responses.
— It is actually unclear whether, for Quine,
the conditioning paradigm is intended to ap-
ply beyond ostensive learning at all; and by
Quine’s own admission, ostensive learning
will not take us far at all in language (Quine
1976 b, 57). What other psychological mech-
anisms would take over, which would support
the kind of analogical learning that occurs
beyond ostension, is left unclear. There seems
to be a sharp divide between ostensively
III. Positionen
learned observation sentences and the rest of
the language. Observation sentences are syn-
tactically unstructured objects, mere episodic
responses to stimulus conditions fully deter-
mining their (stimulus) meaning. Non-obser-
vation sentences, on the other hand, are syn-
tactically structured and constructed objects
possessing only relative and language-contex-
tual meaning. How can syntactically unstruc-
tured objects enter into logical relations with
one another and with structured ones? How
can a sentence entail a response, or a response
entail another response? How can something
with indeterminate meaning relate, deduc-
tively or inductively, to something with de-
terminate meaning? The answers to these
q uestions are not obvious. Quine’s (1975 a,
316 ff) talk of “pegged observation sentences”
as structured ›standing‹ transforms of obser-
vation sentences only moves the q uestion one
step further: how do pegged observation sen-
tences logically relate to unpegged ones? —
Quine’s ambivalence with respect to the
meaning conditions for observation and non-
observation sentences, respectively, is symp-
tomatic of a deeper ambivalence between a
commitment to verificationism on the one
hand and a commitment to the meaningful-
ness of ontological distinctions on the other.
Having committed himself to the verification-
ist identification of meaning with evidence
and thus to the view that there are no differ-
ences in meaning where there are no observ-
able differences, he ought to have denied that
‘rabbit’ and ‘rabbit stage’ have different
meanings, or that rabbits and rabbit-stages
exemplify ontologically different kinds. But
Quine takes such (phenomenologically and
behaviorally undectectable) differences in on-
tology as seriously as anyone but a verifica-
tionist should; indeed, the whole q uestion of
indeterminacy of meaning and translation
would not arise for Quine without an appre-
ciation of the difference between, say, an on-
tology of enduring objects and an ontology
of empirical states or events. Commitment to
the significance of such ontological distinc-
tions is difficult to reconcile with a commit-
ment to a verificationist methodology.
5. Sellars’ functionalism
5.1. Mind and language
Although Sellars (1912—1989) shares the
pragmatism and naturalism of Quine, and like
Quine, believes that “science is the measure
50.  Behavioristic approaches
of all things” (1963, 173), there is a crucial
difference between his philosophical system
and Quine’s: he does not reject the mentalistic
framework of commonsense but tries to ex-
plain and accommodate it within a natural-
istic and materialistic world view. He does, to
be sure, reject Cartesian dualism as a source
of fundamental errors both in metaphysics
and in epistemology, but, like Ryle, he does
not take dualism to be part of our common-
sense concept of mind. And yet, unlike Ryle
and the logical behaviorists, he does not settle
for a purely dispositional analysis of the
mind. Instead, he declares, “I accept mental
acts in something like the classical sense”
(Sellars 1969, 527) — namely in the sense of
occurrent, privately accessible ›inner‹ states
or episodes which have the ›intentional‹ char-
acteristics of reference or aboutness in Franz
Brentano’s (1838—1917) sense, and which
play an essential role in the etiology of our
›cognitive‹ behavior, including verbal behav-
ior. But while he accepts mental acts in this
sense and takes them to be central to our
conception of man and human cognition, he
argues that the concept of such acts is a
“derivative concept” (Sellars 1969, 527): it
derives from a conception of linguistic behav-
ior based on a behavioristic model. For Sellars,
no less than for Quine, the theory of language
is thus central to his philosophical system.
Part of our ›classical‹ conception of mind,
as Sellars well realizes, is that the concepts of
speech and thought are in many respects anal-
ogous: both speech and thought may be said
to (semantically or intentionally) refer to, or
be about, something or other; both speech
and thought are reportable by means of in-
direct (›referentially opaq ue‹) constructions
(e. g. ‘John said that p’, ‘John thought that
p’); what one judges, as well as what one says,
may be said to be true or false, interesting or
uninteresting, justified or unjustified; and
whatever principles of reasoning govern ver-
bal activity also seem to govern mental activ-
ity. In order to explain these formal similari-
ties, Sellars proposes a theory in which the
concept of an (overt) verbal episode is taken
as primitive and the concept of an (inner)
mental episode is introduced as an analogical
extension of the concept of a verbal episode.
The essential features of Sellars’ theory are
vividly encapsulated in a “myth” (Sellars
1963, 178 ff) in which we are asked to imagine
a stage in preshistory in which humans are
restricted to a primitive ›Rylean‹ language
whose descriptive and logical vocabulary is
713
only adeq uate for talking about the overt,
publicly observable, occurrent as well as dis-
positional (in Ryle’s sense) properties of
things. In order to enrich this language in
such a way as to enable its users to acq uire
the ›classical‹ concept of a mental episode that
we now have (i. e. the concept of an ›inner‹
episode with intentional as well as causal
characteristics), Sellars believes that two
kinds of conceptual resources would have to
be added: (1) semantical discourse, which
would enable Sellars’ mythical people to talk
about their verbal behavior in terms analo-
gous to those in which we now talk about the
intentional features of thought; (2) theoretical
discourse, which would enable them to posit
inner mental episodes as nonobservable, the-
oretical entities which have formal properties
analogous to the semantical properties of ver-
bal episodes, but which are not verbal epi-
sodes. With this enrichment of the language,
Sellars’ mythical people would be in a posi-
tion to develop a theory according to which
verbal behavior is explained as the overt man-
ifestation of a process which begins with ›in-
ner speech‹ (i. e. classically conceived think-
ing). — Sellars’ myth, of course, is not in-
tended to represent a historical reality but
only to make a conceptual point: namely the
point that although thought is causally (or in
the ›order of being‹) prior to speech, speech
is conceptually (or in the ›order of conceiv-
ing‹) prior to thought, for the concept of
thought is modelled on the concept of speech.
Furthermore, in order for the model to serve
its purpose, it must be so describable that no
mentalistic concepts in the ›classical‹ sense are
presupposed, otherwise the introduction of
mentalistic concepts on the basis of the model
would be methodologically circular. To this
end Sellars proposes a behavioristic model of
verbal behavior which, albeit admittedly con-
trived and falling short of our full blown
(›post-Rylean‹) conception of linguistic activ-
ity, is nonetheless supposed to be rich enough
to admit of a semantic characterization ade-
q uate for modelling the intentionality of
thought. Before turning to Sellars’ account of
linguistic behavior, however, it is necessary to
outline his theory of linguistic meaning.
5.2. Meaning as functional classification
Like Quine and Ryle, Sellars rejects denota-
tional theories of meaning and proposes in-
stead a functional theory according to which
to give the meaning of an expression is to
specify its function, or role, in the language
714
and behavior of the linguistic community.
Moreover, as Ryle and Wittgenstein pointed
out, for Sellars as well the role of a linguistic
expression is a rule-governed role inasmuch as
it consists of a system of permissible ›moves‹
that can be made with the expression at var-
ious levels and dimensions of linguistic be-
havior (e. g. in perceptual situations, in infer-
ential contexts, in practical reasoning, etc.).
The meanings of a linguistic expression, there-
fore, could in principle be given by specifying
the vast and complex system of rules which
govern its role in the language. However, it
is in practice more expedient to give the mean-
ing of an expression by means of a semantical
statement of the form ‘S in L means p’ which,
according to Sellars, exhibits the role of the
expression S by translating it into another
expression p, whose role is assumed to be
already familiar to the speakers of the base
language in which the semantical statement
is formulated. Sellars expresses this idea by
reformulating the semantical statement in ca-
nonical form as ‘S in L is a ·p·’, where ·p· is
an (interlinguistic) sortal predicate (common
noun) which applies to linguistic tokens in
any language which play (roughly) the same
role as that played in the base language by
the dot-q uoted expression (cf. Sellars 1972,
325). As the copula in the canonical formu-
lation shows, semantical statements for Sel-
lars classify linguistic tokens in terms of their
roles; and the role of a linguistic token is
exhibited by means of an ›illustrating‹ sortal
predicate, instead of being ›spelled out‹ by a
complex and, in practice, seldom exhaustively
specifiable set of rules. (By a similar method,
Sellars shows how semantic statements pur-
portedly referring to abstract entities, and
thus seeming to presuppose a Platonist or
Fregean ontology, can themselves be treated
as classificatory statements of the above sort.
E. g. ‘Dreieckig in German stands for trian-
gularity’ has the form ‘Dreieckig in German
means triangular’, and thus ‘Dreieckig in Ger-
man is a triangular’; cf. Sellars 1968, 82 f).
To give the meaning of an expression, then,
is to classify it functionally in terms of its
role. But what is it for an expression to play
a role? It is, as previously mentioned, to be
involved in a system of permissible ›moves‹,
and thus to be governed by a system of rules.
What rules apply to, in a primary sense, is
the activities of language users; as a ›nomi-
nalist‹, Sellars holds that what may properly
be said to be meaningful, to play roles, to be
rule-governed, etc. are linguistic tokens, con-
III. Positionen
crete physical utterances; and utterances are
utterings of people, and thus pieces of human
behavior. Sellars’ theory of what it is for a
linguistic expression to be meaningful, to be
a role player, thus relates — indeed falls under
— a theory of rule-governed behavior (or, as
Sellars (1969) puts it, a theory of ›linguistic
conceptual activity‹). Now since tokens of
conceptual, rule-governed human behavior
may broadly be described as ›psychological‹
states of persons, Sellars’ theory of meaning
amounts to a theory which classifies psycho-
logical states of persons in terms of the rule-
governed functions they play (cf. Harman
1968, 595). — It is important to note, how-
ever, that to label tokens of rule-governed
linguistic behavior as conceptual or psycho-
logical is not, in itself, to imply that they must
be understood in terms of the framework of
mental acts in the ›classical‹ sense. To do so
would be to undermine Sellars’ entire pro-
gram which, as noted under 5.1., construes
the ›classical‹ mentalistic framework as a de-
rivative system of concepts, modelled on a
concept of meaningful linguistic behavior;
hence the latter, for Sellars, must be capable
of being understood independently of the for-
mer.
5.3. Sellars’ behavioristic model
While Sellars’ ›full blown‹ conception of lin-
guistic behavior recognizes that much of our
use of language (particularly for the purpose
of communication) consists in linguistic ›ac-
tions‹ or ›performances‹ understood in the
speech-act theoretic sense of John L. Austin
(1911—1960) and Grice (1913—1988), and
thus mobilizes the entire ›classical‹ framework
of ›mental causation‹, this ›full blown‹ con-
ception is, for Sellars, itself an enrichment of
a simpler and more basic conception of a type
of linguistic activity whose function is not
communication but ›thinking‹ in the primary
behavioristic sense of the word, namely, ›ver-
bally responding‹, or, as Sellars (1975, 323)
puts it, “thinking-out-loud”. It is this more
basic behavioristic conception of linguistic be-
havior that Sellars uses as his model for the
introduction of the ›classical‹ framework of
thoughts. According to this (deliberately con-
trived) behavioristic model, linguistic activity
consists in thinking out loud, i. e., in the pro-
duction of ›candid‹, spontaneous utterances
understood simply as verbal responses to
one’s physical, social and linguistic environ-
ment. (An example of such responses might
be the spontaneous utterance of ‘There is a
50.  Behavioristic approaches
red ball’ in an appropriate perceptual situa-
tion; another example might be the episode
of ›inferring-out-loud‹ ‘(Hence) there is some-
thing colored’ as a response to the previous
utterance.) In addition to episodes of think-
ing-out-loud there are, according to the
model, ›short term propensities‹ or disposi-
tions to think-out-loud. These exemplify
›thinking‹ in a secondary behavioristic sense
of the word, and find their natural manifes-
tation in ›thinking‹ in the primary (episodic)
sense, i. e., in thinking-out-loud. (It should be
clear that this contrived behavioristic concep-
tion of ›thinking‹, both in the primary and
secondary sense, is one that is available to the
›Rylean‹ linguistic community in Sellars’
myth; cf. 5.1. above). — But in what sense is
thinking-out-loud thinking at all? Just in the
sense that, like ›inner‹ thinking, it exemplifies
conceptual activity; and it does so just by
virtue of its consisting in (seq uences of) mean-
ingful, i. e. role-playing and rule-governed,
(verbal) episodes. To be a thought — whether
›inner‹ or ›out-loud‹ — is, for Sellars, just to
be a conceptual, rule-governed episode; and
a verbal episode can be conceptual in this
sense even if it is a non-premeditated or ›can-
did‹ response to one’s environment. Of course
not all verbal responses are conceptual epi-
sodes, or thoughts-out-loud: some may be
mere ›parroting‹, meaningless vocalizations.
To be a conceptual episode, a response must
(actually or counterfactually) be part of a
pattern of responses, it must instantiate cer-
tain regularities resulting from acq uired ver-
bal dispositions. These dispositions, for Sel-
lars, are response habits acq uired through
conditioning in the process of language learn-
ing. As he explains, the learning of language
involves
“(a) the acq uisition of habits pertaining to the
arranging of sounds and visible marks into patterns
and seq uences of patterns. [...] (b) the acq uisition
of thing-word connections. [...] These connections
are a matter of being conditioned to respond to
kinds of stimulations with kinds of verbal pattern”
(Sellars 1963, 313).
Such patterns of conditioned responses ex-
emplify what Sellars calls “pattern-governed
behavior” — a type of rule-governed behavior
which exhibits a pattern not because it has
been intentionally so produced (e. g. by delib-
erately following a rule), but because “the
propensity to emit behavior of the pattern
has been selectively reinforced and the pro-
pensity to exhibit behavior which does not
conform to this pattern selectively extin-
715
guished” (Sellars 1973, 487). Learning
through conditioning, for Sellars, explains not
only how one acq uires patterns of responses
but also how one acq uires permissible, i. e.
rule-governed, patterns of responses; for the
selective reinforcement and the selective ex-
tinction of responses is brought about by the
purposive action of the language trainers (the
linguistic community) who act on the princi-
ple:
“Pattern-governed behavior of such and such a
kind ought to be exhibited by trainees, hence we,
the trainers, ought to do so and so, as likely to
bring about that it is exhibited” (Sellars 1973, 489).
Thus it is that for Sellars a verbal episode
as a piece of pattern-governed behavior can
be said to acq uire its meaningfulness or con-
ceptuality as a result of its being a learned,
rule governed and rule determined item of
behavior. It is, as such, a thought-out-loud,
and an appropriate model for the introduc-
tion of the ›classical‹ concept of ›silent‹, ›inner‹
thought.
5.4. Concluding remarks on Sellars’
philosophy of language
It is important to stress the thoroughly holistic
character of Sellars’ functionalist theory of
meaning. Since the linguistic roles of expres-
sions obviously overlap and interrelate with
one another in systematic ways, to know the
meaning of an expression is to know the
meaning of a whole network of expressions.
Sellars thus concurs with Quine that expres-
sions have meaning only relative to the whole
— or at least large chunks — of the language
to which they belong; and if this kind of
linguistic relativity were all that Quine’s in-
determinacy thesis came to, then Sellars
would accept that thesis. Actually, Sellars’
meaning holism is in one respect more thor-
oughgoing than Quine’s, for even observation
sentences, he holds, have no meaning in iso-
lation from the rest of the language: stimulus
meaning, for Sellars, is no meaning at all. As
a response to current stimulation, an utter-
ance of ‘This is red’ does not count as a
meaningful utterance — as a conceptual epi-
sode — unless it is part of a whole network
of (actual or possible) utterances (e. g. ‘This
is not green’, ‘This is colored’, ‘This would
look orange in yellow light’), both in percep-
tual and non-perceptual situations. To know
the meaning of observation sentences is thus,
for Sellars, to be sensitive to their logical and
conceptual structure as well, and this amounts
to knowing the meaning of its component
716
terms. There is thus no problem, for him, as
there seemed to be for Quine (cf. 4.4. above),
about the ability of observation sentences to
enter into logical or inferential relations with
other sentences, or with their playing a role
in the confirmation of theories. (The confir-
mation of theories is itself a holistic enter-
prise: for Sellars no less than for Quine, mean-
ing holism goes hand in hand with episte-
mological holism.)
An analogous sort of holism applies to lan-
guage learning (concept formation) as well.
Language is learned in chunks, and the learn-
ing is grammatically and semantically multi-
dimensional. This also applies to observation
sentences: they are not learned first, and non-
observation sentences and terms later; nor are
they learned piecemeal, or as unstructured
wholes. Just as stimulus meaning, for Sellars,
is no meaning at all, so ostension, though nec-
essary, is not sufficient for the learning of ob-
servation sentences: because ostension is not
sufficient for learning the whole of language,
(given a thoroughgoing meaning holism) nei-
ther is it sufficient for learning any part of it.
— Nonetheless according to Sellars the mech-
anism of conditioning is central to all language
learning: grammatical structures (“the arrang-
ing of sounds and visible marks into patterns
and seq uences of patterns”; Sellars 1963, 313)
are learnable by conditioning, and so is even
the ›theoretical‹ vocabulary of ordinary lan-
guage, e. g. mentalistic discourse. Thus, Sellars
claims, one can be trained by one’s linguistic
community to respond reliably to one’s own
thoughts, since these, on his theory, are linked
to speech dispositions, for which we have be-
havioral criteria (cf. Sellars 1963, 188 f). The
learning of language through conditioning is
thus the gateway to both conceptual thinking
and self-awareness. — It is important to stress,
however, that Sellars’ account of learning gives
a fundamental role to the concept of a rule: not
just in the sense that what is learned (patterns
of meaningful responses) is rule governed, or
semantically appraisable in terms of rules, but
also in the sense that it is the result of the ap-
plication of rules (on the part of the trainers).
How can this talk of rules be reconciled with a
thoroughly naturalistic account of the world?
The answer, briefly, is that rules are reflected
in behavioral regularities or uniformities, and
these are transmitted from the community (the
trainers) to the language learner. The learning
process consists in the ›stamping in‹ of patterns
of dispositions or response habits mimicking
the (rule governed) verbal behavioral uniform-
ities of the community; and assuming, as Sel-
III. Positionen
lars does, that the dispositional traits of an ob-
ject are physically represented in some under-
lying structure of the object (or in the func-
tional organization of the elements which make
up that structure), we may suppose that the
›stamped in‹ response habits also have an un-
derlying representation in some appropriate
(presumably neural) structure of the language
user. This representation could well be inter-
preted as an ›encoding‹ of the semantical rules
which govern and shape the relevant response
habits. In this perspective Sellars would be in
a position to say that language learning
amounts to the internalization (through con-
ditioning) of linguistic rules and thus in the ac-
q uisition of a cognitive structure (representing
a speaker’s ›tacit knowledge‹ of the rules, a lin-
guistic ›competence‹ in something like a Chom-
skian sense) which could serve as a causal mech-
anism in the manifestation of the acq uired lin-
guistic dispositions (cf. Marras 1978). — While
this account makes good naturalistic sense, it
is unlikely to be theoretically tenable. Foun-
dational research in linguistics, philosophy of
language and developmental psycholinguistics
in the past thirty years made it abundantly clear
that the conditioning model is theoretically too
impoverished to be able to account for the ac-
q uisition of a complex and detailed system of
rules such as underlies a natural language. Al-
though arguments to this effect (especially in
Chomsky 1959) have largely presupposed a
strictly syntactic conception of linguistic rules,
there is no reason to suppose that the inclusion
of semantic or even pragmatic rules would
make a behavioristic account of rule-learning
any more plausible.
6. Concluding remarks
A commitment to the rejection of traditional
mentalism was perhaps the most significant
driving force behind the rise of the behavior-
istic movement both in psychology and in phi-
losophy. In psychology, the concern was pri-
marily of a methodological sort: it was to re-
place the subjective and unreliable method of
introspective analysis with one based on inter-
subjective criteria of empirical control; and
publicly observable items of behavior, rather
than privately held items of consciousness,
seemed to be the only objects of investigation
appropriate to the new methodology. In phi-
losophy the concern was primarily doctrinal,
for mentalism was taken to imply a Cartesian
(mind-body) dualism leading to a host of ap-
parently irresoluble problems in both meta-
physics and epistemology. However, it has be-
50.  Behavioristic approaches 717

come clear in the past thirty years that it was a 7. Selected references
serious mistake to commit mentalism either to
Carnap 1955, Meaning and synonymy in natural lan-
a Cartesian metaphysics or to an introspec-
guages, in Philosophical Studies 7.
tionist methodology notoriously incompatible
Proposes a pragmatic-behavioristic reconstruction
with the rigorous canons of empirical control
of semantic concepts.
and scientific explanation. Developments in
Carnap 1956 a, Meaning and Necessity.
the philosophy of science concerning the struc-
A study in formal semantics; analyzes belief-sen-
ture of scientific theories have led many (fol-
tences in terms of verbal dispositions.
lowing Carnap 1956 b) to construe psycholog-
Chisholm 1958, Sentences about believing, in Min-
ical concepts as ›implicitly defined‹ theoretical
nesota Studies in the Philosophy of Science, vol. II,
concepts related to an observation basis only
Feigl/Scriben/Maxwell (eds.).
in indirect and fragmentary ways, and, as a
A classic critiq ue of physicalistic accounts of belief
conseq uence, to deny introspection its privi-
and meaning.
leged status as a source of knowledge of our
Chomsky 1959, A review of B. F. Skinner’s Verbal
mental states. Concurrent developments in
Behavior, in Language 35..
philosophy of mind have also made it plausible
An influential critique of Skinner (1957).
to suppose that mental states, thus theoreti-
Dixon/Horton (eds.) 1967, Verbal Behavior and S-R
cally construed, might well turn out to be
Behavior Theory.
(›type‹ or ›token‹) identical with either physical
Contains important critiq ues of S — R theories of
or at least functional — perhaps computational
language.
— states of the organism (cf. Armstrong 1968,
Morris 1946, Signs, Language, and Behavior.
Putnam 1971 b, Fodor 1975). Each of these in-
One of the earliest behavioristic theories of symbolic
terpretations of the mental is of course consis-
phenomena.
tent with a strictly monistic and physicalistic
Quine 1960, Word and Object.
ontology, as well as with a scientific method-
Quine’s systematic formulation of his theory of lan-
ology which assigns mental states a genuine
guage.
causal role in the explanation of behavior. —
Quine 1969 a, Ontological Relativity and Other Es-
It is therefore unsurprising that the decline of
says.
behaviorism should have coincided with a re-
A collection of important essays by Quine develop-
surgence of (non-Cartesian) mentalism, both
ing the consequences of his theory of language.
in psychology (›cognitive‹ psychology; cf. Neis-
Quine 1973, The Roots of Reference.
ser 1967), in linguistics (largely through the
An extension of chs. 2 and 3 of Quine (1960).
work of Noam Chomsky), and in philosophy
Ryle 1949, The Concept of Mind.
of mind and philosophy of language. A rec-
One of the most influential behavioristic theories of
onciliation of mentalism with a naturalist phi-
mind in analytic philosophy.
losophy is already evident in the work of Sellars
Ryle 1969 b, The theory of meaning, in Problems in
who, as indicated under 5.1., reconstructs men-
the Philosophy of Language, Olshewsky (ed.).
talistic concepts as theoretical concepts mod-
An account of meaning in terms of rule-governed use
elled on, though not reducible to, verbal be-
of language.
havioral concepts. Unfortunately his account
Sellars 1963, Science, Perception, and Reality.
remains unsatisfactory to the extent that it re-
A collection of Sellars’ early classic essays in epis-
mains grounded in an impoverished stimulus-
temology, philosophy of mind and philosophy of
response conditioning model of language
language.
learning and linguistic behavior; but there is no
Sellars 1968, Science and Metaphysics.
reason, i n view of a liberalized (post positivist)
A formulation of the author’s systematic philosophy.
scientific methodology, why it should remain
Sellars 1975, The structure of knowledge, in Action,
so grounded. Given that mental states are gen-
Knowledge and Reality: Essays in Honor of Wilfred
uinely involved in the etiology of behavior, in-
Sellars, Castañeda (ed.).
cluding linguistic behavior, the way is open for
A concise statement of Sellars’ theory of knowledge,
the introduction of theoretical concepts refer-
mind, and language.
ring to whatever underlying cognitive struc-
Skinner 1957, Verbal Behavior.
tures and mechanisms might prove useful for
The most detailed theory of language in behavioristic
explaining the exercise and the acq uisition of
psychology.
linguistic competence. This, indeed, has been
Wittgenstein 1953, Philosophical Investigations.
the task of developmental psycholinguistic re-
A seminal contribution to the conception of meaning
search both in the Piagetian and in the more
as use.
recent Chomskian ›cognitivist‹ tradition (s.
art. 57). Ausonio Marras, London, Ontario (Canada)
718
51. The structuralist approaches
1. Kinds of structuralism
2. Structuralism in linguistics
3. Methodological issues
4. Problems in the theory of meaning
5. Selected references
1. Kinds of structuralism
In various disciplines we can find theoretical
conceptions which are designated by the term
‘structuralism’. (1) In psychology, at the turn
of the century, Wilhelm Wundt (1832—1920)
(s. art. 31) and Edward Bradford Titchener
(1867—1927) tried to identify the fundamen-
tal elements of thought and the laws govern-
ing their combinations by models conceived
by analogy with physical chemistry. In this
way, they hoped to uncover the structure of
mental events (Dellarosa 1988, 3 f). (2) In
anthropology and sociology, many authors
— prominent amongst them are Emile Durk-
heim (1858—1917), Bronisław Malinowski
(1884—1942), and Talcott Parsons (1902—
1979) — have come to conceive of societies
and of institutions as structures, the parts of
which are supposed to have determinate func-
tions for maintaining the whole. This ap-
proach is also known as ›structural function-
alism‹ (cf. Bohnen 1975, chap. 2; Vanberg
1975, chap. 6). (3) In linguistics, in the twen-
ties and thirties of this century, various ap-
proaches were developed which stress the sys-
tematic character of natural languages. They
have come to be known as ›structuralist‹ ap-
proaches. (4) Connected with linguistic struc-
turalism is structuralism in literary theory,
some of whose most prominent proponents
are Roman Jakobson (1896—1982) (cf. Ja-
kobson 1960), Jan Mukařfovský (1891—1975)
and more recently Roland Barthes (1915—
1980) and Tzvetan Todorov (*1939). This cur-
rent of thought looks at literary artefacts as
autonomous structures largely independent of
their authors’ intentions. (5) Furthermore,
there is a tendency to see analogies between
various manifestations of human thought and
activity and the structure of natural language
or of sign systems in general. The workings
of the mind (Jacq ues Lacan, 1901—1981),
modes of social organization and behaviour
(Claude Lévi-Strauss, *1908), and even the
history of ideas as such (Michel Foucault,
1926—1984) are taken to manifest autono-
mous structures similar to those of natural
III. Positionen
language. (6) A point of view in the philos-
ophy of science which is also referred to by
the term ‘structuralism’ seems to be unrelated
to all the currents of thought mentioned
above. Since the sixties, some authors, prom-
inent amongst them Patrick Colonel Suppes
(*1922) and Wolfgang Stegmüller (1923—
1991), have studied set-theoretical structures
which satisfy formulations of scientific theo-
ries (cf. Stegmüller 1979, 4). — Here, I will
consider only structuralism in the study of
language, i. e. structuralist approaches in the
sense of (3) above, and discuss some philo-
sophical problems connected with these.
2. Structuralism in linguistics
2.1. Origins and beginnings
Structuralism in linguistics can be understood
as a reaction to historical-comparative lin-
guistics of the 19th century, especially to con-
ceptions of the so-called Neo-grammarians
(Junggrammatiker). The study of language in
the 19th century concentrated in general on
sound changes in the history of the indo-
european languages. The Neo-grammarians
in particular were interested in the psycho-
logical mechanisms underlying sound
changes; they stressed that language “nur im
Individuum ihre wahre Existenz hat” [has its
true existence only in the individual] (Osthoff/
Brugmann 1977, 199), and they abandoned
the romantic preference for historically early
language forms. A clear statement of neo-
grammarian principles can be found in Paul
(1968). He emphasized the relevance of psy-
chology for linguistics. According to him, lin-
guistic investigations are sterile if they ›do not
also find out something about the historical
genesis of language‹ (20 f). — At the begin-
ning of this century students of language be-
gan to take seriously the idea that states of
language could and should be described with-
out having recourse to their historical genesis.
This was the demand for synchronic descrip-
tion, as Ferdinand de Saussure (1857—1913)
(s. art. 36) called it in contradistinction to
diachronic description having to do with proc-
esses of change. Connected with this demand
was an emphasis on the systematic character
of natural languages and a distinction be-
tween language as a system and language as
used by the individuals (s. art. 67). These con-
51.  The structuralist approaches
ceptions were linked to a trichotomy of lan-
guage system, speech behaviour, and lan-
guage competence. This trichotomy was set
up by Georg von der Gabelentz (1840—1893)
(cf. Gabelentz 1969) and later it was adopted
by de Saussure (1967) who brought it into a
form which was to exert influence on later
linguists (about links between von der Ga-
belentz and de Saussure, cf. Coseriu in Ga-
belentz 1969, 7—24; 31—33). — In linguistic
research there already existed a practice to
describe states of language without taking
historical processes into account, i. e. without
looking into their genesis. In the last q uarter
of the 19th century, linguists, especially in
Switzerland, began studying the geography of
languages and dialects (cf. e. g. Tappolet
1977). Naturally, they were more interested
in language as it is spoken in a certain region
at a certain time than in delineating the his-
torical processes leading up to the state of the
language to be described. In North America,
Franz Boas (1858—1942) and his school stud-
ied American Indian languages. When re-
cording and analyzing these languages, they
of course could only try to describe language
states. They were not in the position to give
an account of the historical changes which
these languages had undergone. — De Saus-
sure’s conception of the system of language
(langue) had two specific features: (1) explic-
itly, the emphasis on the relational connec-
tions between the elements of the system; (2)
more implicitly, the idea of function: the ele-
ments of the system have the function of
signs. — De Saussure concentrated his atten-
tion especially on two types of relation: syn-
tagmatical relations and associative or, as
Louis Hjelmslev (1899—1965) called them
later, paradigmatical relations. A sign is syn-
tagmatically related to those other signs with
which it can appear together in a well-formed
array. It is paradigmatically related to those
which can be substituted for it in these arrays.
De Saussure linked the notion of relational
connection with a distinction between form
and substance: the linguistic system is essen-
tially form; the substance in which it materi-
alizes is of secondary importance in a science
of language (1967, 254; 276). With regard to
sign function de Saussure discussed the con-
nection between linguistic sense (or content)
and linguistic expression. He emphasized the
arbitrariness of this connection. On the other
hand, he did not discuss how the linguistic
sign is related to non-linguistic reality. — The
concept of linguistic system as it was formu-
719
lated by von der Gabelentz and de Saussure
has affinities to theoretical ideas propounded
in other fields of inq uiry: (a) Cassirer (1946 a,
106—109) pointed out that the linguistic con-
cept of a system is similar to conceptions of
an organism discussed in 18th century biol-
ogy. (b) At the beginning of the 20th century
in psychology, the idea of the perceptual Ge-
stalt was gaining influence. This is the idea
that, in perception, sensory data are organ-
ized in comprehensive forms which cannot be
considered mere sums of the individual ele-
ments (cf. for an introductory account Smith
1988). In linguistic analysis this corresponds
to the distinction between the set of all indi-
vidual instances of language behaviour and
the linguistic system as a whole. (c) At that
time, the idea of system also became impor-
tant in sociology, in particular in the work of
Durkheim. Possibly, de Saussure’s conception
of ›langue‹ was influenced by Durkheim (Do-
roszewski 1933, 89). In any case, de Saussure
emphasized that language as a system is a
social institution and as such independent of
the individuals speaking it.
In the twenties and thirties, many students
of language adopted the ideas sketched above
and formed various linguistic schools which
became known as ›structuralist‹ (Arpresjan
1964, 17—86; Bierwisch 1966; Christmann
1958; 1961; Coseriu 1988; Lepschy 1969;
Sampson 1980, 50—80; 103—129, all of them
survey these schools). Here, I will concentrate
on four approaches: the structural function-
alism of the Prague school, the so-called ‘glos-
sematics’ of the Copenhagen school, Ameri-
can structuralism and various attempts at
structuralist semantics.
2.2. Prague structuralism
The Prague school emerged in the second half
of the 1920s. But already 1911 one of its
founders, Vilém Mathesius (1882—1945), had
insisted on synchronic descriptions of linguis-
tic states (1964, 30 f). Among the prominent
members of the Prague school in linguistics
are Jakobson, Mathesius, and Nikolaj Ser-
geevič Trubeckoj (1890—1938). They were in-
fluenced by Russian linguistics and Russian
theory of literature, but also by de Saussure
and Edmund Husserl (1859—1938) (about
the latter’s connection with Jakobson, cf.
Holenstein 1976). Vachek (1966) gives an ac-
count of the Prague school research; impor-
tant texts have been collected by him (Vachek
1964). — The Prague linguists opposed de
Saussure’s conception of language states as
720
irrelevant for linguistic change. They tried to
exploit synchronic descriptions for the expla-
nation of diachronic processes. According to
them, language change is conditioned in part
by imbalances in language states. Thus, they
introduced the idea of a tendency towards
linguistic balance: whenever the system comes
out of balance, i. e. when some linguistic ele-
ments no longer fulfil their proper functions,
certain processes set off for a restoration of
the eq uilibrium. This account of linguistic
change involves an appeal to the functions of
language. Some Prague linguists took over
Karl Bühler’s (1879—1963) (s. art. 38) tripar-
tite classification of the functions of language:
representative (Darstellung), expressive (Aus-
druck), and vocative (Appell) function (1934,
30—33). Later, in 1960 b, Jakobson modified
this classification and expanded it further. —
The main field of research of the Prague
school was phonology. In his Grundzüge der
Phonologie Trubeckoj contrasted phonetics
with phonology. The former has to answer
the q uestion “wie dies und das gesprochen
wird” [how this or that is pronounced] (1977,
13), whereas the latter has an entirely different
task: “Der Phonologe hat am Laut nur das-
jenige ins Auge zu fassen, was eine bestimmte
Funktion im Sprachgebilde erfüllt” [the pho-
nologist has to investigate only those features
of the linguistic sound which fulfil a definite
function in the system of language] (1977, 14;
for the contrast between phonetics and pho-
nology see also Holenstein 1989); Trubeckoj
succeeded in classifying distinctive sound op-
positions. Building on the work of Trubeckoj,
Jakobson (1971, Sel. Writings I, 301 ff) pro-
posed to reduce all phonemes to combina-
tions of distinctive binary features. Jakobson
and Morris Halle (1956, 38—44) develop this
idea in detail.
2.3. The Copenhagen school
Best known among the members of the Co-
penhagen school are Hjelmslev, Viggo
Brøndal (1887—1942), and Hans Jørgen Ul-
dall (1907—1957). They developed the so-
called ‘glossematics’. Bertha Siertsema (1965)
provides an outline of this approach. — Glos-
sematics takes over de Saussure’s thesis that
language is form and not substance, and ex-
pands on it. “Sie verschiebt aber zugleich
damit die Grenze zwischen Sprache und
Rede” [At the same time it shifts the boundary
between language and speech] (Coseriu 1988,
123); that means for the analysis of language
that it disregards everything pertaining to the
III. Positionen
realization of language in speech. In opposi-
tion to the Prague school Hjelmslev insisted
on linguistic form as being completely inde-
pendent of phonetic substance. He identified
the elements of language with their functional
roles, and therefore thought that the way they
are materially realized is irrelevant for the
analysis of language as a system. The social
character of language also diminishes in im-
portance, and the whole emphasis is put upon
purely formal features. In this way, Hjelmslev
tried to construct an autonomous science of
language. In pursuing this aim he wanted to
contribute not only to linguistics, but also to
semiotics, i. e. to a general theory of signs.
2.4. American structuralism
In the second half of the last century Amer-
ican linguists had begun to document and
analyze languages of the American Indians.
This activity led to the recognition of the
systematic character of language at a given
time. The occurrences of linguistic elements
could be described only; it was not possible
to trace the history of the languages under
investigation as there were no written records
available. The procedure applied was called
‘descriptive’, and, accordingly, the American
structuralists have become known also as
›descriptivists‹. The most influential represen-
tatives were Edward Sapir (1884—1939) and
Leonard Bloomfield (1887—1949). Sapir
pointed out that “a basic plan, a certain cut”
is characteristic for every language, and he
called this the “the structural genius” of the
language (1921, 120). Bloomfield (cf. 1933)
also emphasized that languages are systems,
and, like Sapir (1925), he tried to exhibit the
systematic character of language especially
with work on the sound structure of lan-
guages. — American structuralism has three
specific features: (1) Because of their study of
hitherto unknown American Indian lan-
guages, American structuralists had to reflect
upon the methods used in describing and an-
alyzing languages. Methodological awareness
with regard to empirical procedures, there-
fore, in American structuralism generally is
more developed than in the European
schools. (2) American structuralists had to
analyze utterances made by people belonging
to illiterate cultures, and, for this reason, they
had the problem of isolating sentences in
heard speech. This led to an emphasis on
sentences and sentence boundaries in linguis-
tic description. Thus, in their conception of
language American structuralists allotted a
51.  The structuralist approaches
more important place to sentences than did
European structuralists who directed their at-
tention instead to elements on the phonolog-
ical and morphological levels. (3) Many
American structuralists adopted an anti-men-
talistic attitude. In his later writings, after
1926, Bloomfield attacked mentalistic linguis-
tics and psychology. Mentalism for him
meant (a) a dualist point of view concerning
the mind-body problem; according to it the
mind is a substance completely different from
physical matter (1933, 32); and (b) a theoret-
ical approach which explains speech and
other behaviour by invoking ›thoughts‹, ›con-
cepts‹, ›images‹, and so on. These two tenets
can be distinguished, though, and the latter
does not necessarily imply dualism. When in
the following I use the word ‘mentalism’ I
will take it in this latter sense only, which, in
any case, is the one of methodological im-
portance. Antimentalism motivates a scepti-
cal attitude towards the appeal to intuitions
about linguistic meaning. Many American
structuralists believed that language can be
described and analyzed without an obligatory
recourse to meaning intuitions. Bloomfield
and many of his successors, notably Bernard
Bloch (*1907), Zelig Sabbetai Harris (*1909),
George Leonard Trager (*1906) and Henry
Lee Smith (*1913) tried to give such a de-
scription of linguistic forms. In particular
they tried to do without one kind of linguistic
relations considered by de Saussure, namely
paradigmatic relations, as the identification
of paradigmatic relations relies on distinc-
tions of meanings. Instead, they concentrated
on the occurrences of linguistic items in syn-
tagmatic relations, i. e. on what they called
their ‘distribution’. — Dell Hathaway Hymes
and John Fought (1971) give a historical sur-
vey of American structuralism.
2.5. Structuralist semantics
There were several attempts towards a struc-
turalist semantics. In part, they are to be
found outside of the structuralist schools
listed here. These attempts concentrate on
items of the vocabulary rather than on sen-
tences as units of semantic description. Ac-
cording to them, the meaning of a word is at
least in part determined by its place in the
structure of the vocabulary of the language.
A short account of these conceptions is given
by John Lyons (1971, chaps. 8 and 9). Rele-
vant texts are collected by Lothar Schmidt
(1973) and Horst Geckeler (1978). — One of
the first moves in this direction was the theory
721
of semantic fields (Wortfelder) put forward
by Jost Trier (1894—1970) in 1931. Trier ap-
plied de Saussure’s idea of the linguistic sys-
tem to the vocabulary of German. He char-
acterized the vocabulary of a language as an
integrated system of words (actually: lexemes)
related to each other in their meanings. Ac-
cording to him this system is in constant flux.
Trier himself studied the semantic field relat-
ing to knowledge and understanding, and he
did this not only synchronically but also with
regard to its historical development. He com-
pared different temporary states of this se-
mantic field. — Trier believed that every lan-
guage is connected with a special ›Weltan-
schauung‹. The semantic fields belonging to
a language organize the experience of the
members of the linguistic community, and
eventually help to express the ›Weltanschau-
ung‹ inherent in the language of the com-
munity. Trier’s theory of semantic fields and
similar work by Leo Weisgerber (1899—1985)
(s. art. 58) are relevant for the thesis of lin-
guistic relativity (s. art. 74) according to
which language determines thought. A recent
formulation of a theory of semantic fields is
given by Richard Grandy (1987). Grandy em-
phasizes the usefulness of the theory in prag-
matics. — Walter Porzig (1934) made a some-
what different contribution to structuralist
semantics. He was more syntactically oriented
than Trier. He studied syntagmatic connec-
tions between words and the corresponding
relationships in meaning. Similar investiga-
tions were undertaken by Lyons (1971, chap.
9). His interest concentrated on relations of
opposition and contrast between words and
on other structural features of the vocabulary.
— Sometimes proposals for a componential
analysis are also called ‘structuralist’. They
postulate that the meaning of words is the
result of combining elementary meaning
units. Hjelmslev (1959 b) and Jakobson have
sketched semantics of this type. Jerrold J.
Katz and Jerry Fodor (1963) tried to integrate
such an analysis into generative transforma-
tional grammar.
2.6. Further structuralist approaches
Here, I will briefly mention some further ap-
proaches belonging to linguistic structural-
ism. (a) The school of Geneva: Charles Bally
(1865—1947) and Albert Sechehaye (1870—
1946) were its main representatives. They
dealt with problems of stylistics. Further-
more, the Geneva school edited de Saussure’s
unpublished manuscripts. Important texts are
722
collected by Robert Godel (1969). (b) The
London School was founded by John Rupert
Firth (1890—1960). Its orientation is — like
the orientation of American structuralism —
antimentalistic; but it puts higher emphasis
on contextual factors and social functions of
speech (cf. Sampson 1980, 212—235). (c) Im-
portant for the development of Prague struc-
turalism was Russian linguistics at the turn
of the century with Filipp Fedorovič Fortun-
atov (1848—1914) and Jan Ignacy Baudouin
de Courtenay (1845—1929) as its main rep-
resentatives. Baudouin de Courtenay char-
acterized the phoneme as the mental image
of a spoken sound. This conception proved
to be important for the formation of pho-
nology. — After the second world war, Rus-
sian linguists were creative again, especially
with the development of generative models in
the fifties and sixties. Helmut Jachnow (1971)
supplies a short historical survey. (d) Gener-
ative transformational grammar: this ap-
proach introduced by Noam Chomsky
(*1928) tries to construct a model of human
language competence with the help of axio-
matic systems. Sometimes it is classified as
›structuralist‹ (Bierwisch, 1966, 104). This is
justified insofar as this approach tries to ac-
count for the systematic character of lan-
guage. It uses generative models. In these
models mathematical tools like recursion the-
ory are employed which were developed in
mathematical logic. Generative transforma-
tional grammar differs from European struc-
turalism in its lack of emphasis on the func-
tions of language; it differs from earlier Amer-
ican structuralism in its rejection of behav-
iourism and antimentalism. With regard to
one issue, though, it contrasts with all other
approaches usually considered to be ›struc-
turalist‹: in the theory of language it assigns
a central place to the psychological req uisites
for language use in the individual.
3. Methodological issues
3.1. Prefatory remark
The linguistic approaches considered here
combine methodological prescriptions for the
investigation of languages with general the-
oretical ideas about linguistic subject matter.
They have two features in common: (1) they
all concur in attributing high importance to
synchronic descriptions; (2) they all assign a
secondary role to the behaviour and the psy-
chological make-up of the language-using in-
III. Positionen
dividual. Apart from this, though, in their
theoretical as well as in their methodological
ideas the structuralist approaches differ
widely. Between and even within the different
schools there is no agreement on the proper
conception of linguistic structure. Hence there
are diverging theoretical ideas about the char-
acter of linguistic subject matter and about
linguistic explanation. Furthermore, there are
diverging methodologies for the description
of language, even on the synchronic level. —
In this section I will discuss some problems
which belong to the philosophy of linguistics
or to its general methodology. First, I will try
to isolate different conceptions of structure.
Second, I will discuss the methodological im-
port of the distinction between synchronic
and diachronic descriptions. The last two top-
ics treated are more relevant to European
than to American structuralism: they concern
the nature and adeq uacy of functional expla-
nation in linguistics and the demands for the
autonomy of linguistics.
3.2. The notion of structure
Von der Gabelentz (1969, 3; 63) and de Saus-
sure (1967) used the word ‘system’ (respec-
tively its eq uivalents in French and German),
not the word ‘structure’. Only later the use
of the word ‘structure’ became current. Ja-
kobson may be responsible for this change in
terminology: in 1929 he uses the word ‘struc-
turalism’ (1971, Sel. Writings II, 711) appar-
ently for the first time in linguistics. — The
concept of structure can be made mathemat-
ically precise. (1) In set theory a structure is
a domain of ›colourless‹ individuals together
with a pattern of relations or a single relation
of sufficiently high order (Gandy, 142 f). Such
a characterization does not distinguish be-
tween structures interesting for some purpose
and those which may lack any interest what-
soever. Therefore, it is not really relevant for
linguistic structuralism. (2) A more specific
mathematical concept is what might be
termed an axiomatizable structure. Sets of
individuals with computable relations defined
upon them are axiomatizable structures in
this sense: e. g. the denumerably infinite set of
well-formed expressions of such languages
can be generated from finite sets of symbols
by computable relations. — In any case, to
ask for a description of a language as a struc-
ture in the sense of (1), merely, is not very
significant as, indeed, everything can be con-
sidered that way. The demand for it, there-
fore, must be specified in some way or other
51.  The structuralist approaches
to be of any substantial or, even better, em-
pirical interest. One substantial notion of
structure refers to sets of elements and their
possible combinations (cf. Holenstein 1974,
15 f). This concept expresses an atomism ac-
cording to which complex entities come into
being when atoms are put together. In lin-
guistic structuralism, though, the opinion that
such an atomism is applicable and fruitful for
linguistic investigations is not prevalent. But
it may lie at the base of Jakobson’s and
Halle’s theory of distinctive features and of
componential analysis in structuralist seman-
tics. — Two other substantial conceptions of
structure, however, are more characteristic for
linguistic structuralism. According to the
Prague school, language is a system of means
of expression which are directed toward the
fulfilment of a goal — a functional system
(système fonctionnel, Vachek 1964, 33). A
functional system is a whole consisting of
parts or elements which serve definite ends or
functions (the word ‘function’ here does not
refer to functions in the mathematical sense).
The Prague school explicitly emphasized this
notion of function. But the conceptions of de
Saussure and of Hjelmslev also involve an
appeal to functions. For them sign functions
are of central importance. But whereas de
Saussure and Hjelmslev considered only static
linguistic systems from a functional perspec-
tive, the Prague linguists paid attention to the
historical development of languages under a
functional point of view. — Not all uses of a
substantial concept of structure can be un-
derstood in this way. Already de Saussure
emphasized that linguistic units do exist only
in virtue of the relations in which they are
situated. Linguistic units exist as such only
insofar as they play certain roles, or fulfil
certain functions; one abstracts completely
from the way these units are realized mate-
rially. A structure, thus, is a system of func-
tional roles. This seems to be the point of the
slogan ‘Language is form, not substance’, and
also to be intended by the emphasis de Saus-
sure puts on values as elements of the lin-
guistic system. This manner of thinking is
similar to the ideas underlying the concept of
functional system. But it differs from them in
not assigning an independent existence to the
elements of the system; the elements exist only
be virtue of filling places in the system. These
places may be occupied by various ›sub-
stances‹, i. e. material entities of various kinds
can be put into these places (for the concept
of functional role cf. Loar 1981, 45). — The
last concept of structure to be considered here
723
is of a methodological nature. It involves the
req uirement that a set containing many ele-
ments is to be described by a small set of
sentences. A set admitting such a description
is called a ‘system’ or a ‘structure’. Harris
(1954, 35) for example writes:
“it is possible to describe the occurrence of each
element indirectly, by successive groupings into
sets, in such a way that the total statements about
the groupings of elements into sets and the relative
occurrence of the sets are fewer and simpler than
the total statements about the relative occurrence
of each element directly”.
Hjelmslev favours the same idea: he postu-
lates that every ›process‹, i. e. every text, is a
system of this kind, and, hence, can be de-
scribed in such an economical way (1963, 57).
This concept of structure is connected closely
with the second mathematical concept men-
tioned above: something is a structure which
can be described exhaustively by an axiomat-
ical system, and thus is an axiomatizable
structure. — In addition to the two mathe-
matical concepts of structure we have three
substantial concepts and another one which
is of a methodological nature:
(a) structure as a set of elements with their
possible combinations;
(b) structure as functional system;
(c) structure as system of functional roles;
(d) structure as a domain which can be de-
scribed axiomatically.
The mathematical concepts mentioned above
are neutral with regard to the first three con-
cepts. For the identity of a mathematical
structure does not depend on the way the
elements are realized materially or on the
functions they have. The fourth concept only
is connected with the mathematical notion of
an axiomatizable structure. — It remains to
be remarked that (a) is of minor importance
in linguistic structuralism, (b) is characteristic
for the Prague functionalists, (c) for glosse-
matics, (d) for glossematics and American
structuralism.
3.3. The description of structures
Structuralists distinguish between diachronic
and synchronic descriptions and hold that
synchronic description is an important task
for linguists. That is, they pose the method-
ological req uirement (a) to describe the state
of a language at a given time as a structure
— i. e. either as a functional system or as a
system of functional roles or as a domain to
be described axiomatically — and (b) to omit
724
reference to the coming about of these lan-
guage states when describing them. This
methodological req uirement together with the
distinction between diachronic and syn-
chronic description has not always been un-
derstood correctly. Here I will comment on
two misconceptions.
(1) Sometimes we can read that a syn-
chronic investigation is not a historical inves-
tigation — see Heinrich Lausberg (1948) for
a succinct statement. It seems that this opin-
ion can be traced back to de Saussure. In the
Cours he suggests that economics (a theoret-
ical branch of scientific thought which in no
obvious way can be taken to belong to his-
torical disciplines) corresponds to synchronic
linguistics whereas economic history corre-
sponds to diachronic linguistics. — The word
‘history’ can be taken to refer to “the study
of seq uential changes that have occurred in
any subject matter” (Nagel 1961, 547). But
historians seem to be concerned also with
making “warranted singular statements about
the occurrence and the interrelations of spe-
cific actions and other particular occurrences”
(Nagel 1961, 550). Thus, an account can be
called ‘historical’, if it treats particular occur-
rences with respect to their interrelation in-
cluding processes of their coming about. A
diachronic description deals with a succession
of several events, respectively several states of
a system. Such descriptions may be connected
with genetical explanations. Adopting the use
of the word ‘history’ just explained, a dia-
chronic description can be called a ‘historical
description’. But according to this use of the
word ‘history’, also a description of the state
of a system at a certain time q ualifies as a
historical description. In general, such a syn-
chronic description can be made without re-
ferring to earlier states of the system. This
does not change its character of being a his-
torical description when ‘historical’ is used in
the sense adopted here. Of course, the use of
the word ‘historical’ can be restricted to dia-
chronic descriptions, respectively to the
events and changes described by them. But I
cannot see that any theoretically interesting
reasons justify such a terminological decision.
Therefore, the problem, whether synchronic
descriptions should be called ‘historical’ or
not, seems to be merely a terminological issue
without factual content.
(2) With regard to their empirical data
synchronic descriptions appear to be in a spe-
cial position when compared with diachronic
III. Positionen
descriptions. For it seems as if the objects of
a synchronic description are accessible to in-
trospection. De Saussure had emphasized a
so-called ›subjective analysis‹ as specific for
synchronic descriptions. With ‘subjective
analysis’ he referred to the analysis by a native
speaker, and he said explicitly that this anal-
ysis cannot fail: “La langue ne se trompe pas”
[Language cannot be deceived] (1967, 415).
When constructing synchronic descriptions
the Prague linguists appealed to linguistic
consciousness (Trubetzkoy 1973, 63 f; Vachek
1966, 30). Later, a similar stance is taken by
Chomsky when he employs the linguistic in-
tuitions of native speakers for the evaluation
of grammatical models. — This peculiar na-
ture of the data for synchronic descriptions
may give rise to epistemological problems.
The epistemological position involved in-
cludes a claim of priority: the information
contained in a synchronic description is epis-
temologically privileged as compared to, for
example, information contained in diachronic
descriptions. The introspection by which syn-
chronic information is obtained seems to
guarantee that it is certain and incorrigible
knowledge (cf., e. g., Coseriu 1988, 60). Such
a position might derive from considerations
which are related to the epistemological status
of psychology popular at the end of the last
century. Franz Brentano (1838—1917), Hus-
serl and Wilhelm Dilthey (1833—1911) distin-
guished between descriptive and genetic psy-
chology. According to them descriptive psy-
chology appeals to introspection and, there-
fore, is in a position to grasp reliably what is
going on in the mind. Genetic psychology on
the other hand, tries to explain the succession
of mind states, and this explanation req uires
statements involving laws which cannot be
validated by introspection alone. — Today
such a position with regard to synchronic
descriptions may appear q uestionable. Vari-
ous theoretical considerations and also vari-
ous experimental results tell against the reli-
ability of introspective methods (Lyons 1986,
chap. 5) There may even be cases in which
these doubts are not justified. But we cannot
remain content with merely registering this
fact, and we feel that an explanation in cases
of actual reliability of introspection is called
for. Hence, if we want justifiably to appeal to
speaker’s intuitions we need a psychological
theory specifying to which extent and for
which reasons linguistic intuitions are relia-
ble.
51.  The structuralist approaches
3.4. Functional explanation in linguistics
The req uirement to describe languages as
functional systems or as systems of functional
roles forces the linguist to take into account
the functions of linguistic units:
“Actually, all ›structuralists‹ reckon with the func-
tion of linguistic units: setting apart a feature as
‘distinctive’ implies that its function suffices to
make it an object of interest and assign it to a
definite class” (Martinet 1962, 3).
This remark by André Martinet (*1908) ap-
plies especially to European structuralism. In
American structuralism less emphasis is put
on function in connection with structure. For,
in America, the methodological concept of
structure played a more important role and
did not suggest an appeal to functions. —
Trubeckoj and Jakobson — later also Mar-
tinet (1962) and Michael Alexander Kirk-
wood Halliday (*1925) (1970) — stressed the
functional point of view. Trubeckoj saw lan-
guage as a structure which has to make pos-
sible many different single speech acts. That
there is such a variety of speech acts depends
on the fact that language has an inventory of
morphemes which have to be distinguishable
for speaker and hearer. It is the function of
a sound S in a sound system P with a specific
organization O that morphemes get distin-
guished by S via its position in the system P.
Someone who specifies the function of a
sound in this way, by doing it wants to explain
why there is this sound in the language at a
given time, and why it is related to other
sounds in a certain way. But functional con-
siderations are appealed to not only in syn-
chronic but also in diachronic investigations.
Trubeckoj and Jakobson claimed that sound
changes often have the task to restore an
eq uilibrium in the linguistic system. — Lin-
guistic structuralism uses the notion of func-
tion in these ways, and this means that it
employs a kind of explanation which is
known as ›functional explanation‹ in the phi-
losophy of science (cf. Nagel 1961, 401—428;
520—535; Hempel 1959). Biology has applied
functional explanations successfully to the
structure of organisms and of animal socie-
ties. There are, however, some problems con-
nected with such explanations which — as it
seems to me — have not been noted suffi-
ciently by linguistics. — It is a characteristic
feature of functional systems that they pre-
serve a certain state or a certain property even
though the surroundings or the system itself
may undergo considerable changes. If a func-
725
tional explanation is adeq uate then the state
or property to be preserved by the system is
specified with some precision and explicitness.
Often, though, such a specification is not
forthcoming, and then the following remark
applies:
“proposed explanations aiming to exhibit the func-
tions of various items in a [...] system in either
maintaining or altering the system have no sub-
stantive content, unless the state that is allegedly
maintained or altered is formulated more precisely
than has been customary” (Nagel 1961, 530).
For example, only one persistent feature of
a language might be specified, namely that it
makes communication possible. But then re-
ferring to the distinctive function of a sound
S does not yet explain why just S is part of
the sound system and not another sound serv-
ing the same distinctive function. One might,
of course, postulate a state of balance which
sound systems strive for. But if it cannot be
made clear what it means to be in balance,
the explanation offered will be inadeq uate. If
at the same time other factors are made re-
sponsible for sound changes (e. g. influence
from outside the language area) and the rel-
ative importance of the different factors is
not specified, the explanation is even less sat-
isfactory. — Explanations appealing to lin-
guistic functions in this way are incomplete
to a high degree. The reason for this is that
the theoretical ideas about the connection
between linguistic structure and linguistic
functions are relatively vague and, therefore,
have only low empirical content. Insofar as
such theoretical ideas do not satisfy the de-
mand for precision and empirical testability,
the methodological req uirement to describe
languages as functional systems cannot be
fulfilled in an adeq uate way. Similar problems
arise in sociology and anthropology, and have
been discussed there extensively (cf. Vanberg
1975, 167—171). A more adeq uate assess-
ment of linguistic functionalism might well be
possible if more attention were payed to the
affinities between sociological and linguistic
functionalism.
3.5. The autonomy of linguistics
Two elements of de Saussure’s thought can
be employed for the justification of an alleged
autonomy of linguistics: first, his emphasis on
the social character of language and on the
supposed chasm between language as an in-
stitution and the linguistic accomplishments
of the individual; second, his thesis that lan-
guage is form, not substance, i. e. his concep-
726
tion of linguistic structure as a system of
functional roles. In structuralism after de
Saussure, the autonomy of linguistics has
been argued several times. Here, I will com-
ment on two such arguments: one by Trubec-
koj for the autonomy of phonology, and one
by Hjelmslev for the autonomy of linguistics
as a science dealing with form. — Trubeckoj
joined de Saussure in the emphasis on the
social character of language and elaborated
this with regard to the relationship between
phonetics and phonology. According to Tru-
beckoj, phonetics has to disregard linguistic
meaning completely and exclusively to adopt
methods from the natural sciences. With such
an attitude and using such methods, phonet-
ics has to investigate the physical properties
of language sounds and to study the physio-
logical and psychological properties of their
production and reception (1977, 13). The
speech act as analyzed by phonetics is “eine
Welt der empirischen Erscheinungen” [a
world of empirical phenomena] (1977, 15).
Phonology, on the other hand, is interested
in the meaning and in the function of what
is spoken. It is concerned with the ›social
utilization of material things‹:
“In allen solchen Fällen muß die soziale Institution
als solche von den konkreten Handlungen, in denen
sie sich sozusagen realisiert und die ohne sie nicht
möglich wären, streng getrennt werden, wobei die
Institution in den Beziehungen und Funktionen,
die auf sie bezogene Handlung aber von der phäno-
menologischen Seite untersucht werden muß.”
[In all such cases the social institution as such is to
be separated from the concrete actions. Through
them the institution, as it were, realizes itself, and
the actions are not possible without the institution.
The institution has to be studied with regard to
relations and functions, the actions related to the
institution must be studied form the phenomeno-
logical aspect.] (Trubetzkoy 1977, 15).
Language and its sound system, therefore,
belong to the social world, and social facts
demand special methods of investigation.
Hence, the study of language and the sounds
of language is to a large extent independent
of investigations dealing with ›empirical‹ phe-
nomena related to them. — Hjelmslev (1963)
elaborates de Saussure’s thesis of language as
form. According to him, the analysis of lin-
guistic states yields descriptions of systems of
functional roles. These systems are purely for-
mal sign systems or semiotic structures, and
they constitute a domain for scientific inves-
tigation of its own. Semiotic structures are
systems consisting of two components each
III. Positionen
of which is hierarchically constructed and can
be analyzed into sub-units. One component
can be related to the content communicated
by linguistic utterances, and, therefore, is
called the ‘content plane of language’. The
other component can be related to the way
this content is expressed, by means of sounds
or by means of inscriptions or in some other
way. This component is called the ‘expression
plane of language’. Both these components
have the same structure. A semiotic structure
differs in its nature completely from the things
which belong to non-linguistic object do-
mains. Hjelmslev calls non-linguistic reality
‘substance’, and, according to him, ›sub-
stance‹ is investigated by sciences other than
linguistics. From a formal point of view, it is
a characteristic feature of form or semiotic
structure that it can be divided into two struc-
turally identical components. Semiotic struc-
tures form the subject matter of linguistics
and cannot be described by recourse to other
scientific disciplines. Hence, language has to
be investigated ›immanently‹ or from a strictly
linguistic point of view (cf. Hjelmslev/Uldall
1936, 1). Language must not be considered
›essentially a function of other things‹, i. e. an
outcome of biological, psychical, physical or
social factors. The adoption of this ›imma-
nent‹ procedure makes it possible for linguis-
tics to become an ›exact science‹. — First a
comment on Trubeckoj’s thesis of autonomy.
In the social sciences of this century, partic-
ularly in sociology, there has been an ongoing
controversy between two research pro-
grammes: an individualist programme which
tries to explain social institutions and their
changes by an appeal to psychological factors
and psychological theories; and a collectivist
programme which defends the autonomous
and independent reality of the social world
(cf. Bohnen 1975). Structural functionalism
in sociology is part of this latter programme.
Trubeckoj emphasizes that social facts form
a domain apart from the domain of ›empirical
phenomena‹, and thus the fate of his thesis
of the autonomy of linguistics comes to de-
pend on the eventual outcome of the contro-
versy between the two sociological research
programmes. If the reality of the social world
can be vindicated Trubeckoj’s autonomy the-
sis will be supported. If, on the other hand,
individualist explanations are more successful
we will have reason to doubt the autonomy
thesis. — Now a comment on Hjelmslev’s
thesis of autonomy. When Hjelmslev main-
tains that there are form and substance, this
amounts to making the claim that there are
51.  The structuralist approaches
two entirely different domains of reality: One
of them is analyzed as language (or as form),
and it consists essentially of two structurally
identical components. The other domain is
substance and cannot be analyzed in this way.
The former domain is represented by a for-
mal-syntactical description (or ›algebraical‹
description as Hjelmslev puts it) which distin-
guishes between two structurally identical
components: content and expression. The lat-
ter domain is represented by a formal-syntac-
tical description which does not make such a
distinction. — Apparently, Hjelmslev believes
that uninterpreted formal systems as such can
be satisfied by definite domains of reality in
a uniq ue way: each of the two formal systems
selects its own corresponding part of reality.
But results of modern logic and model theory
make us doubt that this is possible. With
regard to many kinds of formal systems it has
been shown that one such system can be sat-
isfied by many domains differing in cardinal-
ity and in the way a relational pattern is
defined upon them (cf., e. g., Enderton 1972,
140—154). Here it is not possible to discuss
Hjelmslev’s thesis of autonomy in a more
detailed way. But if one would want to
achieve an adeq uate assessment of it, it would
be necessary to specify much more explicitly
than Hjelmslev has done, the formal differ-
ences between the description of language or
form and the description of substance. Only
then it might become possible to judge
whether the results from logic and model the-
ory really are relevant for the evaluation of
Hjelmslev’s claims.
4. Problems in the theory of meaning
4.1. Prefatory remark
I use the phrase ‘theory of meaning’ as a
general catchword for theoretical considera-
tions dealing with aspects of the meaning and
reference of linguistic units. I take it that
q uestions concerning the sense of linguistic
expressions or the reference of singular terms
to non-linguistic objects have to be discussed
under this label. — In the theory of meaning
the European schools covered here have fa-
voured positions markedly different from
those of most American structuralists. Fol-
lowing de Saussure, most European ap-
proaches take meaning to be constituted by
innerpsychic components. According to the
European approaches, it is methodologically
admissible to have recourse to the speakers’
727
linguistic consciousness and to intuitions
about meaning. When constructing phono-
logical and morphological accounts of lan-
guages, European structuralists have availed
themselves of these methodological resources.
They have, however, spent much less effort
for the development of detailed theories of
meaning and systematic accounts of the se-
mantic structure of individual languages.
American structuralists, on the other hand,
have eschewed as far as possible an appeal to
linguistic consciousness and to meaning in-
tuitions in describing languages. Most Amer-
ican structuralists rejected a mentalistic ac-
count of meaning and took meaning to reside
in the world outside the linguistic utterance.
They believed, furthermore, that we lack the
knowledge from other disciplines for giving a
satisfactory account of meaning. Therefore,
it is not surprising that American structural-
ists have done little constructive work to-
wards a theory of meaning. — In what fol-
lows, I will comment on some topics charac-
teristic for structuralist approaches to mean-
ing. First, I will discuss de Saussure’s ideas
about linguistic meaning. Then, I will make
some remarks about American structuralism
and its views on linguistic meaning and in-
tuitions concerning language. I will conclude
with considering the role which the notions
of truth and reference have played in the
different structuralist schools.
4.2. De Saussure’s theory of meaning
De Saussure’s theory of meaning is mental-
istic. He postulated two inner-psychic com-
ponents of the linguistic sign: (a) the mental
image of a sound pattern, and (b) the concept
connected with the mental image. De Saus-
sure thought that the mental image signifies
the concept associated with it. In this way he
distinguished two parts of the linguistic sign:
one part which signifies, the ›signifiant‹ and
another part which is signified, the ›signifié‹.
This contrast and the terminology used have
their origins in the meaning theory of the
Stoics (s. art. 2). They distinguished between
the sign (σημαίνον) and its meaning (σημαι-
νόμενον) which “we apprehend as it arises in
our mind” (Gräser 1978 a, 78). Two principles
apply to meaningful expressions or to the
linguistic sign (cf. the analysis by Rulon Wells
1947, 12):
(1) The sign is arbitrary, i. e. the connection
between the sound image and the concept
signified is arbitrary;
728
(2) The sign has a value, i. e. it has a certain
place in a system of signs.
We can say that the meaning of a sign is its
signification, i. e. the concept signified by the
sound image, together with its value. The
relation between the two is as follows: the
value is the functional role of the concept in
a system of concepts. And the concept signi-
fied is the substance which fills the functional
role. — The idea that the meaning of an
expression is determined by its place in the
system resembles the doctrine of implicit def-
inition in the philosophy of mathematics (cf.
Kambartel 1968, 165—170). This doctrine
identifies the place of an expression in a for-
mal system with its meaning. In de Saussure’s
theory, though, the place in the system is only
one ingredient of the meaning; the other in-
gredient is the concept taking the place in the
system. Another difference is that, according
to the doctrine of implicit definition, the for-
mal system determining the meaning consists
of sentence-like entities. De Saussure, on the
other hand, does not consider sentences to be
part of the system of language. Not sentences,
but only subsentential syntagmatic patterns
and paradigmatic substitution sets can deter-
mine the place of an expression in the lin-
guistic structure, and thereby its meaning.
The thesis of the arbitrariness of the lin-
guistic sign has been much referred to and
has been much discussed in literature (s.
art. 62). Coseriu (1967) amply documents its
long history and traces it back to Aristotle’s
claim that linguistic meanings are συνθήκη,
i. e. are conventional. — Here, I want to list
some possible versions of the arbitrariness
thesis, and indicate how de Saussure should
be interpreted. A relation of ›meaning‹ can be
said to be arbitrary with regard to different
relata, i. e. different kinds of things entering
the relation. With the different kinds of things
entering the meaning relation we get different
arbitrariness claims:
(a) The relation of reference between a lin-
guistic expression and the object referred
to is arbitrary.
(b) The relation of reference between a con-
cept associated with an expression and
the object referred to is arbitrary.
(c) The relation of signification between an
expression, conceived of as a sound pat-
tern, and the concept signified is arbitrary.
(d) The relation of signification between an
expression, conceived of as the mental
image of a sound pattern, and the concept
signified is arbitrary.
III. Positionen
Each of these claims can be taken in two
ways: on the one hand as applying to types
of expressions, concepts, sound patterns or
mental images of sound patterns; on the other
hand as applying to tokens of these things.
De Saussure claimed that the relation of sig-
nification between a mental image of a sound
pattern and the concept signified is arbitrary.
And it seems that he intended types of con-
cepts and types of mental images, not their
tokens. — Also the words ‘arbitrary’ and
‘arbitrariness’ as applied to Saussurean sig-
nification invite different interpretations. For
it is possible to distinguish between diachronic
and synchronic arbitrariness — this corre-
sponds to the distinction Eric Jean-Louis
Buyssens (1973) makes between historical and
functional arbitrariness: (1) Obviously, the
connection between the mental image of a
sound pattern and the concept signified is the
result of a historical process. We take it that
definite causes have brought about this result.
Considered in this way the connection is not
arbitrary. (2) But we may also take the con-
nection between mental image and concept as
it presents itself at any given moment, and
disregard the history of this connection. We
can then ask in which way the two relata
correspond to each other. Taking this per-
spective the connection appears to be unmo-
tivated, as de Saussure (1967, 155) says. And
that means (a) we cannot see that it corre-
sponds to a rational decision, i. e. we cannot
give a reason why the mental image is an apt
means for signifying the concept (Saussure
1967, 168); and (b) we cannot discern a sim-
ilarity between the mental image of the sound
pattern and the concept. De Saussure does
mention (b), but most of the time he puts
emphasis on (a). He considers the lack of an
apparent means-end relationship (between
the employment of the mental image and the
signification of the concept) to be specific for
the linguistic sign. For him this lack of an
means-end relationship is distinctive for the
institution of language as compared with
other social institutions. — De Saussure’s the-
sis has often been misunderstood. Emile Ben-
veniste (1902—1976) (1973) believed that de
Saussure should have been concerned with
the relation between the mental image and
the extra-linguistic object referred to. Benven-
iste maintained that this relation is arbitrary,
but that the relation between mental image
and concept is necessary. Niels Ege (1973)
and Buyssens (1973) have done much to clar-
ify the situation. Nevertheless, recently, writ-
51.  The structuralist approaches
ing about de Saussure’s theory of meaning,
Michael Devitt and Kim Sterelny (1987, 217)
have created the impression that de Saussure’s
thesis applies to the relation between linguis-
tic sound pattern and object referred to by
the sound pattern.
4.3. Intuition and meaning in American
structuralism
The early Bloomfield and Sapir were mental-
ists. Sapir, for example, held a mentalist con-
ception of meaning:
“Communication, which is the very object of
speech, is successfully effected only when the hear-
er’s auditory perceptions are translated into the
appropriate and intended flow of imagery or
thought or both combined” (1921, 18).
But the later Bloomfield (since 1926) and
his school abandoned mentalism and adopted
a behaviourist psychology. The rejection of
mentalism implies the rejection of introspec-
tion as a source of reliable data about mental
events. No longer it was considered legitimate
to have recourse to the speakers’ intuitions
about which forms belong to language and
which meanings they have. — Bloomfield,
therefore, opposed the opinion that
“prior to the utterance of a linguistic form, there
occurs within the speaker a non-physical process,
a thought, a concept [...], and that the hearer, like-
wise, upon receiving the sound-waves goes through
an eq uivalent or corresponding process” (1933,
142).
Hence, it is not useful to define
“the meaning of a linguistic form as the character-
istic mental event which occurs in every speaker
and hearer in connection with the utterance or
hearing of the linguistic form” (Bloomfield 1933,
142).
Nevertheless, Bloomfield did not eliminate
meaning. He located it outside the speaker:
“The features of situation and action which are
common to all utterances of a speech form are the
meaning of that speech form” (1970 c, 401).
But this conception of meaning seems to
preclude any scientific study of it, at least for
the moment:
“in order to give a scientifically accurate definition
of meaning for every form of a language, we should
have a scientifically accurate knowledge of every-
thing in the speaker’s world” (Bloomfield 1933,
139).
Meaning cannot be studied satisfactorily,
for this would presuppose a complete scien-
tific account of the surrounding world which
is not (yet) available. Thus, Bloomfield’s re-
729
luctance to treat meaning in linguistics did
not derive directly from his anti-mentalism,
but it rather was an immediate conseq uence
of his conception of meaning. — The later
Bloomfield held the following two tenets: (a)
Introspection cannot yield reliable informa-
tion about language. (b) Meaning cannot be
studied in linguistics as we lack the necessary
information from other disciplines. These two
tenets were to influence the work of the fol-
lowers of Bloomfield (cf. Koerner 1970; Stark
1972). Because of tenet (b), the Bloomfieldi-
ans did not occupy themselves with semantics,
and in their linguistic description and analysis
they remained confined to phonology, mor-
phology, and syntax. Because of tenet (a), the
Bloomfieldians tried to avoid having recourse
to linguistic intuitions in setting up descrip-
tions of language. Neither the intuitions of
the linguists themselves nor the intuitions of
the speakers of the language investigated
should be appealed to. A description in con-
formance with these standards was consid-
ered to be rigorous. — Several attempts at
such a rigorous analysis of language were
made in the forties and fifties. Once a level
of analysis with the appropriate units, i. e.
phonemes or morphemes, is selected, rigorous
analysis can be carried through q uite success-
fully. But it seems that the selection of units
at the respective level relies on judgments by
intuition concerning their property of being
significant or meaningful. With regard to the
differentiation of phonemes, Harris admits:
“In principle, meaning need be involved only to
the extent of determining what is repetition. If we
know that ‘life’ and ‘rife’ are not entirely repetitions
of each other, we will then discover that they differ
in distribution (and hence in ›meaning‹)” (1960, 7,
n. 4).
The judgment whether ‘life’ and ‘rife’ are
repetitions or not, seems to req uire a prior
judgment whether ‘life’ and ‘rife’ have the
same meaning.
Willard Van Orman Quine (*1908) recog-
nized in 1953 that descriptive linguistics pre-
supposes “a prior notion of significant se-
q uence, or possible normal utterance” (1961 c,
52). He also recognized that lexicography and
translation depend on judgments of synon-
ymy (1961 c, 56). So it seems that, after all, it
is not possible to eliminate intuitive judg-
ments completely from the data base of lin-
guistic analysis. If we adhere to the anti-
mentalistic perspective, and if we continue to
use judgments by intuition for setting up lin-
guistic descriptions, then we will have to con-
730
clude that there is nothing for such judgments
“to be right or wrong about” (Quine 1961 c,
63). This reasoning, apparently, leads to
Quine’s thesis of the indeterminacy of mean-
ing and translation (s. art. 72).
4.4. Truth and reference in structuralism
Nowadays, many discussions concerning the
theory of meaning are dedicated to matters
which have to do with truth and linguistic
reference (s. art. 67). The various brands of
structuralism, however, have paid little atten-
tion to these topics. Why is this so?
(a) Truth: The notions of truth and falsity
are relevant to the theory of meaning for at
least three reasons: (1) Truth and falsity are
properties of sentences apparently concerning
the relation between language and reality. (2)
Logical relations between sentences involve
possible truth values of the sentences entering
these relations. For example, ‘a sentence B is
a logical conseq uence of a sentence A’ ex-
presses a relation between A and B which
holds if and only if the relation ‘whenever A
is true, B is neccessarily true’ holds. But the
q uestion of how the form of sentences con-
tributes to their truth values seems to belong
to the subject matter of a theory of meaning
for a given language. (3) Knowing the truth
conditions of a declarative sentence might be
involved in knowing the meaning of a sen-
tence. In other words, we do not understand
a declarative sentence, if we do not know
under which conditions it would be true. —
From the sixties onward, semantical problems
involving sentences and their truth conditions
came to the fore in approaches to the seman-
tics of natural language. This type of research
is closely connected with the tradition of log-
ical or formal semantics (s. art. 55) deriving
from Gottlob Frege (1848—1925) (s. art. 34)
and Alfred Tarski (1902—1983). Apparently,
linguistic structuralism has contributed little
to these developments. Why did linguistic
structuralism avoid studying problems per-
taining to truth-conditions of sentences? —
De Saussure considered the analysis of sen-
tences to be of little importance. And in the
later European approaches sentences again
have not played an important role. De Saus-
sure’s reluctance to treat sentences in linguis-
tics has at least three reasons: (1) De Saussure
claimed that uttered sentences are entirely
dissimilar between each other (1967, 240). If
there is a resemblance between sentences, this
resemblance is due only to the words occur-
ring in them. Therefore, no interesting general
III. Positionen
facts can be discovered involving sentences.
(2) According to de Saussure, sentences do
not belong to language; instead, they belong
to speech (parole) (1967, 240; 283). He was,
however, primarily interested in a science of
›langue‹. (3) De Saussure did not have a
method of analysis at his disposal which in a
formally satisfactory way would show how to
demarcate sentences from other linguistic
units. Only after appropriate techniq ues of
recursion theory had become available, such
methods have been developed. — This atti-
tude towards sentences has conseq uences for
semantics and theories of meaning: First, se-
mantic and meaning-theoretic investigations
will concentrate their attention on single
words and connections between them. Sec-
ond, properties of sentences determining their
truth or falsity and relations of logical con-
seq uence between sentences of natural lan-
guage are held not to belong to the subject
matter of linguistics. Third, the q uestion
whether sentence meaning might have to do
something with the truth-conditions of sen-
tences does not even arise as a problem mer-
iting discussion. — Thus, the fact that sen-
tences are not held to be important for a
theory of meaning leads to the exclusion of
many semantical phenomena and problems
from theoretical considerations. This is true
not only for de Saussure, but also for the
European schools.
In American structuralism, however, the
central importance of sentences for a scientific
study of language has early been recognized.
Bloomfield remarked in 1914:
“[...] the first and original datum is the sentence”.
On the other hand, “the individual word is the
product of theoretical reflection which ought not
to be taken for granted” (Bloomfield 1970 a, 61).
American structuralists, when analyzing spo-
ken language, had to segment chains of
sounds and, in order to be able to do this,
they had to pay close attention to features of
speech which might correspond to boundaries
between sentences in discourse. This might
explain why sentences are considered more
important in American structuralism than in
the European schools. The later American
structuralists, however, thought that at the
present state of knowledge meaning could not
be studied satisfactorily. Therefore, they re-
frained from exploiting the recognition of the
methodological importance of sentences for
the construction of a semantic theory. They
also were not willing to consider logical re-
lations between sentences (one of the few ex-
51.  The structuralist approaches
ceptions to this is Harris 1952). For this
would have meant to consider linguistic units
which are longer than sentences. Bloomfield
believed that relations above the sentence
level could only be relations of meaning, and
he was convinced, therefore, that they were
not amenable to analysis.
(b) Reference: I will take ‘reference’ in a
broad sense which includes the relation be-
tween singular terms and the objects desig-
nated by them as well as the relation between
predicate expressions and the sets of objects
they are true of (s. art. 77). Reference is rel-
evant to a theory of meaning for at least two
reasons: (1) The study of the reference rela-
tion seems to be of particular importance for
the general problem of how language relates
to reality. (2) The truth-conditions of a sen-
tence depend on the reference of the expres-
sions occurring in the sentence. The study of
truth-conditions may contribute to a theory
of meaning for reasons explained above. —
Now, we may ask what linguistic structural-
ism has contributed to the study of the ref-
erence relation. De Saussure did not discuss
how linguistic signs are related to non-lin-
guistic reality. Linguistic reference was simply
not a topic for him. This attitude may derive
from certain positions which he held in epis-
temology (cf. Scheerer 1980, 114; 119). An-
other reason for excluding reference from lin-
guistics may have been that he considered
reference to belong to speech (parole), not to
language (langue). Therefore, it could not
have a place in an autonomous science of
language. — The Prague structuralists, how-
ever, discussed linguistic reference. Hence, it
is wrong to say, as Devitt and Sterelny (1987,
215) do, that structuralism as a whole rejects
linguistic reference. Bühler and Jakobson in-
vestigated a semantic triangle consisting of
speaker, hearer, and extra-linguistic situation.
For them the speaker’s ability to refer to non-
731
linguistic reality was an aspect of the repre-
sentation function of language. Bühler also
developed a theory of indexical expressions
thereby trying to account for their suitability
for referring to extra-linguistic reality (1934,
79—148) (s. art. 79). Bloomfield, as observed
above, had a very inclusive conception of
linguistic meaning. And, therefore, he
doubted that meaning could be analyzed and
described in a satisfactory way by linguists.
He did not make attempts to isolate ingredi-
ents of meaning, and he did not include the
relation between an utterance of a speech
form and objectual features of the situation
of utterance amongst the topics of his re-
search.
5. Selected references
Arpresjan 1973, Principles and Methods of Contem-
porary Structuralist Linguistics.
Bierwisch 1966, Strukturalismus. Geschichte, Prob-
leme und Methoden, in Kursbuch 5.
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schichte eines aristotelischen Begriffs, in Archiv für
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Hjelmslev 1963, Prolegomena to a Theory of Lan-
guage.
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Materialien zu seiner Entwicklung.
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Wells 1947, De Saussure’s system of linguistics, in
Word 3; repr. in Readings in Linguistics I. Joos (ed.)
1971.
Axel Bühler, Mannheim (Deutschland)
732
52. Der interaktionistische Ansatz
1. Geschichte und Entstehungsbedingungen des
interaktionistischen Ansatzes
2. Interaktion als Grundbegriff einer Theorie
kommunikativen Handelns
3. Der Interaktionismus als Philosophie kom-
munikativen Handelns: Die Rekonstruktion
zentraler Probleme der Philosophie
4. Der Interaktionismus als Sprachphilosophie
5. Literatur in Auswahl
1. Geschichte
und Entstehungsbedingungen
des interaktionistischen Ansatzes
Der Begriff der sprachlich vermittelten sozia-
len Interaktion steht im Mittelpunkt einer im
amerikanischen Pragmatismus verwurzelten
Denkrichtung, die vor allem in der Entwick-
lung der Sozialwissenschaften ihrer Zeit ent-
scheidende Bedeutung gewonnen hat.
James Mark Baldwin (1861—1934), Herbert
Blumer (1900—1987), Ernest Watson Burgess
(1886—1966), Charles Horton Cooley
(1864—1929), Everett Cherrington Hughes
(1897—1983), Robert Ezra Park (1864—
1944), William Isaac Thomas (1863—1947),
Louis Wirth (1897—1952), Florian Witold
Znaniecki (1882—1958) gehörten zum Kreis
der Sozialwissenschaftler, die sich in der Zeit-
spanne vom Ende des letzten Jahrhunderts
bis zum Beginn des Zweiten Weltkriegs von
ihr haben anregen und prägen lassen: Sie sind
die herausragenden Vertreter des ›symboli-
schen Interaktionismus‹ — ein populäres Eti-
kett, das, von Blumer (vgl. 1937, 144 ff) ge-
prägt, diese insbesondere um die ›Chicago
School of Sociology‹ zentrierte, aber von jeher
eher fragmentarische und vielgestaltige Tra-
dition sozialwissenschaftlicher Forschung
und Theoriebildung zusammenfaßte, die erst
zu Beginn der siebziger Jahre, nach dem Nie-
dergang des sozialwissenschaftlichen Funk-
tionalismus, erneut an Bedeutung gewonnen
hat. — Der Begriff der Interaktion hat jedoch
schon in den Anfängen dieser Tradition mehr
gemeint als nur das mikrosoziologische Phä-
nomen des durch Anwesenheit, Reziprozität
und kontinuierliche Reinterpretation der Si-
tuation gekennzeichnete gemeinsamen Han-
delns von Individuen (vgl. Blumer 1969, 7 ff;
65 ff), das im Mittelpunkt jener Renaissance
des symbolischen Interaktionismus steht. So
leiten Park und Burgess den Abschnitt ‘Social
Interaction’ in ihrem Standardwerk zur Ein-
III. Positionen
führung in die Soziologie mit den folgenden
Worten ein:
„The idea of interaction is not a notion of common
sense. It represents the culmination of a long-con-
tinued reflection by human beings in their ceaseless
effort to resolve the ancient paradox of unity and
diversity, the ›one‹ and the ›many‹, to find law and
order in the apparent chaos of physical changes
and social events; and thus to find explanations for
the behavior of the universe, of society, and of
man“ (Park/Burgess 1921, 339).
Dies ist zweifellos eine philosophische Les-
art des Begriffs Interaktion. Sie verweist zu-
nächst auf dessen Herkunft aus dem Prag-
matismus, in dem die Welt über die praktische
Relevanz von Handlungseffekten erschlossen
gilt (vgl. Peirce, CP 5.402 bzw. dt. 1976 b,
195), das Letztelement der Wirklichkeit die
Handlung ist: „The unit of existence is the
act“ (Mead 1972, 65). Der Pragmatismus ent-
steht in der Reaktion auf die wechselseitige
Isolierung von Wissenschaft und Philosophie
in der Moderne, genauer: im Auseinandertre-
ten von ›wissenschaftlichem Materialismus‹
— so eine treffende Beschreibung Alfred
North Whiteheads (1861—1947) (vgl. 1925,
22) — und den Spielarten der Bewußtseins-
philosophie, das in verschiedenen sowohl on-
tologisch wie epistemologisch bedeutsamen
Dualismen reflektiert wird: allen voran Geist
vs. Materie, Organismus vs. Umwelt, Tatsa-
che vs. Wert, Erkennender vs. Erkanntes —
um nur einige zu nennen (vgl. Scheffler 1974,
6; Thayer 1981, 172). Vertreter des Pragma-
tismus werden schließlich — neben den ame-
rikanischen Neo-Realisten, neben Whitehead
und Bertrand Russell (1872—1970) — zu den
Teilnehmern an der ›Revolt against Dualism‹
gezählt (vgl. Lovejoy 1955, 97 ff; 125 ff). —
Das Modell des problemlösenden und expe-
rimentierenden Verhaltens, wie es den Wis-
senschaftsprozeß kennzeichnet, ist Kern der
pragmatistischen Philosophie und zugleich
Ausgangspunkt einer Generalisierung, die
Philosophie und Wissenschaft wieder zu ver-
söhnen, die die Dualismen aufzuheben sucht.
In einer ersten, annähernden Bestimmung
kann man im Begriff der Interaktion einen
Topos sehen, der in der pragmatistischen Re-
konstruktion jener Dualismen eine vermit-
telnde Funktion einnimmt und die bei Park
und Burgess monierte Problematik von Ein-
heit und Mannigfaltigkeit, von Ordnung und
Chaos im Universum — eine Problematik,
52.  Der interaktionistische Ansatz
die durch die Evolutionstheorie Charles Dar-
wins (1809—1882) noch einmal besondere
Schärfe gewonnen hat — einer konsistenten
Lösung zuzuführen verspricht. Noch im Ver-
such, eine antimetaphysische Kosmologie als
Antwort auf sie zu entwickeln, kommt dem
abstrakten Begriff der Interaktion im Prag-
matismus eine nicht zu vernachlässigende Be-
deutung zu. — So sind die Beziehungen zwi-
schen Soziologen der symbolisch-interaktio-
nistischen Schule und pragmatistischen Phi-
losophen in Chicago, deren führende Expo-
nenten John Dewey (1859—1952) und George
Herbert Mead (1863—1931) zusammen mit
ihren Schülern bzw. Kollegen Edward Scrib-
ner Ames (1870—1958), Addison Webster
Moore (1866—1930), James Hayden Tufts
(1862—1942) die ›Chicago School of Prag-
matism‹ bilden, besonders eng (vgl. Joas 1987,
86 ff; Bulmer 1984, 28 ff; Rucker 1969, pas-
sim). Doch auch Charles Sanders Peirce
(1839—1914) (s. Art. 32) und William James
(1842—1910) kann ein Anteil am Entstehen
der interaktionistischen Denkrichtung zuge-
rechnet werden (vgl. Shalin 1986, 10 ff). In
einem ganz allgemeinen, abstrakten Sinn hat
der Neologismus ‘Interaktion’ zwar für alle
Pragmatisten Bedeutung, doch nur bei Dewey
und Mead wird der soziale Charakter von
Interaktion betont und gewinnt damit einen
für ihre Philosophie systematischen Stellen-
wert. Und allein Mead macht darüber hinaus
die Fundierung von Interaktion in Sprache
zum Ausgangspunkt seines Werks und ent-
wickelt damit eine originäre, von den anderen
Pragmatismen deutliche unterschiedene Auf-
fassung. Unter dem Titel ‘Sozialpsychologie’
formuliert er eine Theorie des kommunikati-
ven Handelns: Das problemlösende Verhalten
ist in soziale Lebensverhältnisse eingebettet,
Handlungsprobleme sind somit primär Koo-
perationsprobleme zwischen verschiedenen
Individuen, die einer sprachlichen Vermitt-
lung und Verständigung bedürfen. Als eine
Theorie kommunikativen Handelns, als Ur-
heber eines ›linguistic turn‹ in der Soziologie,
wird Mead denn auch noch heute gelesen (vgl.
Habermas 1981, II, 7 ff), doch ist damit die
Gefahr einer vereinseitigenden Rezeption ver-
bunden, denn er verbindet mit seinem Inter-
aktionismus einen viel weiter gehenden An-
spruch: Ihm liegt nicht nur daran, dem durch
sprachliche Interaktion gekennzeichneten so-
zialen Handeln Rechnung zu tragen, ihm geht
es vielmehr darum, aus dieser Perspektive
zentrale Probleme der Philosophie zu rekon-
struieren. In diesem Sinn kann man von einer
733
Philosophie des kommunikativen Handelns
sprechen, die Mead begründet. — Wenn im
folgenden der interaktionistische Ansatz vor-
gestellt wird, dann wird deshalb in erster Linie
auf das Werk Meads zurückzugreifen sein,
der ihm überhaupt erst jene Gestalt gegeben
hat, die zur Basis für eine sozialtheoretische
bzw. eine dem Pragmatismus und seiner Ge-
schichte immanente Diskussion geworden ist.
Denn ein Defizit sei hier gleich vermerkt: Als
eigenständige sprachphilosophische Position
ist der interaktionistische Ansatz bisher kaum
wahrgenommen worden, obwohl er Richard
Rortys (*1931) Kriterium für Sprachphiloso-
phie — daß philosophische Probleme entwe-
der durch eine Reform oder durch ein ver-
tieftes Verständnis von Sprache zur (Auf-)Lö-
sung gebracht werden — durchaus erfüllt
(vgl. Rorty 1970, 3). Angesichts des Um-
stands, daß hier eine Philosophie der Sprech-
handlung formuliert ist, überrascht es doch,
daß deren einschlägige Exponenten (Ludwig
Wittgenstein, John Langshaw Austin, John
Roger Searle, Herbert Paul Grice) keinerlei
Bezug auf diese Position nehmen.
2. Interaktion als Grundbegriff einer
Theorie kommunikativen Handelns
2.1. Vom mentalistischen zum
pragmatistischen Paradigma:
Funktionalistische Psychologie als
Vorläufer des Interaktionismus
Die Auffassung, daß die Überwindung des
mentalistischen Paradigmas auf direktem und
unverzweigtem Wege zu seinem Ersatz durch
das linguistische führe (vgl. Schnädelbach
1985, 68 ff), scheint schon dadurch in Frage
gestellt, daß im amerikanischen Pragmatis-
mus die Leistungen des Bewußtseins zunächst
in Begriffen des Handelns rekonstruiert wer-
den, ohne letzteres zugleich als sprachliches
begreifen zu müssen. Denselben Weg vom
Bewußtsein zum Handeln gehen auch Nach-
folgepositionen von Kritizismus und Idealis-
mus in der deutschen Philosophie, vor allem
die Phänomenologie Martin Heideggers
(1889—1976) und die philosophische Anthro-
pologie Arnold Gehlens (1904—1976) (vgl.
Gethmann 1987, 213 ff; 226 ff) — in letzterer
liegt eine frühe und fruchtbare philosophische
Rezeption des Interaktionismus Meads vor,
die von einem Standpunkt außerhalb des un-
mittelbaren Wirkungskreises des Pragmatis-
mus erfolgt (vgl. Gehlen 1986, 261 ff, Rehberg
1985, 73; 88). — Daß — zumal nach der
734
Relativierung menschlicher Intelligenz durch
den Darwinismus (vgl. Scheffler 1974, 5;
Thayer 1981, 449 f) — die Mentalismus-Kri-
tik, insbesondere auch die intensive Ausein-
andersetzung mit Descartes (vgl. Peirce, CP
5.264 ff bzw. dt. 1976, 40 ff) und dem deut-
schen Idealismus (vgl. u. a. Mead 1944, 66 ff),
ein markantes Merkmal pragmatistischer Phi-
losophie ist, braucht hier nicht hervorgehoben
zu werden. Hinzu kommt, daß sowohl James
wie auch Dewey und Mead diese Kritik in die
Formulierung einer — ‘funktionalistisch’ ge-
nannten — Psychologie umsetzen (vgl. James
1950 I, 224 ff; Dewey 1975, 96 ff; Mead
1980 b, 83 ff), die den Dualismus von Geist
und Materie, von Psyche und Physis wesent-
lich modifizieren, ja überwinden will und da-
mit zugleich eine ›Vorläuferposition‹ für ihre
pragmatistischen Philosophien darstellt. In
dieser Psychologie wird die Gesamtheit psy-
chischer wie physischer Elemente des Orga-
nismus in ihrer Funktion für den Lebenspro-
zeß zum Thema. Die Bedeutung von Be-
wußtsein wird relativiert, Handeln bzw. Ver-
haltenskonseq uenzen erfahren eine entschei-
dende Aufwertung. „Functional psychology
took as its basic data not alleged psychic
events, but behavioral processes in biological
and social contexts“ (Thayer 1981, 184). De-
wey bringt diese (sozial-)behavioristische Auf-
fassung in seiner Kritik des Reflexbogenbe-
griffs zum Ausdruck: die Unterscheidung von
Reiz und Reaktion und damit zugleich ihr
Bewußtwerden ist Funktion der Blockierung
habitualisierter Verhaltensse
q uenzen, die
Wahrnehmung des Reizes erfolgt schon im
Hinblick auf die Vollendung der Handlung,
auf die in der Reaktion angestrebte Koordi-
nation konfligierender Handlungstendenzen
(vgl. Dewey 1975, 106 ff). Bewußtsein wird
hier als emergente Prozeßeigenschaft von
Handlungen gesehen. Mead betont in seiner
Gegenstandsbestimmung der funktionalisti-
schen Psychologie neben dieser Rolle des Be-
wußtseins die Phase der Subjektivität, die in
solchen Hemmungen einer Handlung auftritt:
„Gegenstandsbereich der funktionalistischen Psy-
chologie ist jenes Stadium der Erfahrung, innerhalb
dessen wir ein unmittelbares Bewußtsein konfligie-
render Handlungsantriebe haben, die dem Objekt
seinen Charakter als Objekt nehmen und uns in-
sofern in einer Haltung der Subjektivität zurück-
lassen, während derer aber aufgrund unserer re-
konstruktiven Tätigkeit [...] ein neues Reiz-Objekt
entsteht /For this functional psychology an explicit
definition of its subject matter seems highly im-
portant. That suggested in this paper is as follows:
III. Positionen
that phase of experience within which we are im-
mediately conscious of conflicting impulses which
rob the object of its character as object-stimulus,
leaving us insofar in an attitude of subjectivity; but
during which a new object-stimulus appears due to
the reconstructive activity“ (Mead 1980 b, 143; vgl.
Joas 1980, 71 ff).
Mit dem Begriff der Subjektivität geht
Mead über die pragmatistische Grundüber-
zeugung vom problemlösenden Charakter des
Verhaltens schon hinaus und öffnet die funk-
tionalistische Psychologie für eine sozialpsy-
chologische Analyse von Selbstbewußtsein,
von Ich-Identität, denn: Subjektivität meint
nicht nur die Virtualisierung von habituali-
sierten Handlungserfahrungen, sondern zielt
auf den Ort dieser Virtualisierung in einer
partikularen Ich-Identität, in einem Indivi-
duum.
„Gerade in diesem Stadium der Subjektivität, in
dem die Aufmerksamkeit auf eine Lösung des Pro-
blems gerichtet ist [...] findet das Individuum qua
Individuum seinen funktionalen Ausdruck oder be-
steht vielmehr in eben dieser Funktion / And it is
in this phase of subjectivity, with its activities of
attention in the solution of the problem [...] that
the individual qua individual has his functional
expression or rather is that function“ (Mead 1980 b,
140).
Es ist gerade nicht selbstevident, daß dieses
partikulare, individuelle Selbstbewußtsein als
intuitives Vermögen unmittelbar gegeben ist
— daran zweifelte schon Peirce (vgl. CP
5.225 ff bzw. dt. 1976 b, 19 ff). Vielmehr ist
auch Selbstbewußtsein bzw. Ich-Identität als
durch den Handlungsprozeß konstituiert zu
sehen. Die Sozialpsychologie vermittelt Mead
die
„Erkenntnis des sozialen Charakters der Ich-Iden-
tität, der Tatsache, daß die alii unserer Erfahrung
nicht sekundär erschlossene Objekte sind, mit de-
nen unsere Vernunft unmittelbar wahrgenommene
physikalische Dinge begabt, sondern Konstrukte,
deren Inhalt aus dem subjektiven Bewußtsein ab-
geleitet ist / recognition of the social character of
the self, that the alii of our experience are not
secondary inferred objects with which our reason
endows indirectly perceived physical things, but
constructs whose content is derived from subjective
consciousness“ (Mead 1980 b, 134).
Demnach sind die ›alii‹ Objekte, die dem
subjektiven Bewußtsein als primäre Kon-
strukte gegeben sind. Daß Handlungsakte
derart in soziale Kontexte eingebettet sind,
das ist der entscheidende Ansatzpunkt für die
Erweiterung der funktionalistischen Psycho-
logie zur Sozialpsychologie.
52.  Der interaktionistische Ansatz
2.2. Sprachlich vermittelte Interaktion:
Meads sozialpsychologische Begründung
2.2.1.  Die Erkenntnis des sozialen Charak-
ters von Ich-Identität ist für den Interaktio-
nismus Meads spezifisch. Dewey betont da-
gegen lediglich Intelligenz und Bedeutung als
Folge humaner Interaktion:
„Intelligence and meaning are the natural conse-
q uences of the peculiar form which interaction
sometimes assumes in the case of human beings“
(Dewey 1925, 180).
Eine derjenigen Meads vergleichbare Theo-
rie der Ich-Identität entwickelt er nicht, ge-
nausowenig, wie er der Vermittelheit der In-
teraktion durch Sprache eine zentrale Bedeu-
tung in der Entfaltung seiner pragmatisti-
schen Philosophie zuweist (vgl. Dewey 1957,
passim; Mead 1980 k, 350 ff; Petras 1968,
18 ff). Bedeutung, reflexive Intelligenz und
Ich-Identität sind dann die Themen, anhand
derer der Begriff der sprachlich vermittelten
Interaktion expliziert werden kann. — Dar-
wins Expressions of the Emotions in Man and
Animals und Wilhelm Wundts (1832—1920)
(s. Art. 31) Völkerpsychologie spielen in der
Ausarbeitung des Interaktionsbegriffs eine
Schlüsselrolle (vgl. Mead 1934, 15 ff; 1982,
33 ff). Darwin studierte die Veränderung von
Gesichtszügen unter den Prämissen seiner
Vererbungslehre und fragte sich, welche Be-
deutung diese Gebärden für die Erhaltung der
Art haben. Seine Antwort besteht darin, daß
diese Gebärden, die gleichsam Überreste er-
folgreicher Handlungen eines vorangehenden
Entwicklungsniveaus darstellen, die Funktion
haben, Emotionen zum Ausdruck zu bringen.
Mead kritisiert zwar diese Emotionstheorie:
Tiere haben keine Emotionen, um sie durch
eine Gebärde, in einem intentionalen Akt an-
deren Tieren kundzugeben. Die Emotion ent-
steht vielmehr erst mit dem Ausdruck, den sie
in der Gebärde findet. Andererseits ist Dar-
wins Ansatz vielversprechend, die Rolle der
Gebärden im Übergang von der tierischen zur
menschlichen Lebensform zu analysieren.
Wundts Untersuchung der Sprache in der Völ-
kerpsychologie bietet dann die Basis, auf der
Mead seine ersten Formulierungen des Be-
griffs der sprachlich vermittelten Interaktion
aufbaut. Auch hinter Wundts Begriff der
Lautgebärde steht eine Gefühlslehre; Gebär-
den gelten ihm als Affektäußerungen bzw. als
Ausdrucksbewegungen, aus denen sich erst
allmählich eine Gebärdensprache entwickelt,
die eine Wiedererzeugung von Affekten beim
Anderen, eine Kundgabe von ›Vorstellungs-
735
inhalten‹ ermöglicht:
„Jetzt ist daher die Gebärde des Zweiten nicht mehr
ein bloßer Reflex der Bewegung des Ersten, sondern
aus der Mitbewegung ist eine Antwortbewegung
geworden“ (Wundt 1975 I, 254).
Erst im nächsten Schritt sieht Wundt (vgl.
1975 I, 343 ff) die Lautgebärde entstehen und
formuliert damit den Begriff, der in Meads
Ausarbeitung des Modells sprachlicher Inter-
aktion eine zentrale Stellung gewinnen wird.
Dennoch muß sich Mead in zwei Punkten
von Wundt deutlich absetzen: Zum einen
denkt Wundt Sprache noch im mentalisti-
schen Paradigma, führt sie auf psychische Zu-
stände zurück — und nicht auf ein Handeln
(vgl. Mead 1980 d, 180; 1934, 50). Zum an-
deren sieht Wundt die soziale Situation aus
dem Gebrauch einer Gebärdensprache, aus
einem durch Selbstaffektion schon konstitu-
ierten einzelnen Bewußtsein erst hervorgehen
(vgl. Graumann 1984, 229). Für Mead ent-
steht dagegen Sprache wie dann auch Be-
wußtsein aus der Sozialität von Artgenossen
und nicht umgekehrt. Sprachliches Handeln
stellt einen Gefühlsausdruck nur insofern dar,
als in Emotionen die Handlungsantriebe —
Instinkte bzw. Impulse — bewußt werden, die
in einem Handlungskonflikt blockiert sind
(vgl. Joas 1980, 101 f). Sprache entsteht für
Mead aus Gebärden, die nichtintentional ver-
wendet werden. Im Übergangsfeld zwischen
tierischer und humaner Sozialität gibt es noch
kein ›etwas‹, das ausgedrückt, mitgeteilt oder
dargestellt werden könnte. Ein solcher Ge-
genstand muß, um einer solchen Zweckbe-
stimmung zugeführt zu werden, erst noch
konstituiert werden — durch sprachliche In-
teraktion. Die falsche Prämisse intentionalen
Verhaltens prägt auch noch den Versuch, die
Entstehung von sprachlichem Handeln durch
Imitation zu erklären, weil auch hier der Laut,
der imitiert wird, als Gegenstand schon vor-
ausgesetzt sein muß. — Wie sieht Mead nun
das sprachliche Handeln aus der tierischen
Gebärdenkommunikation hervorgehen? Zwei
eng miteinander verknüpfte Aspekte von
Meads Theorie müssen zunächst geklärt wer-
den, um diese Frage zu beantworten: einer-
seits sein Verständnis des Begriffs Sozialität,
andererseits einige Voraussetzungen seiner
Bedeutungstheorie. Sozialität charakterisiert
schon subhumane Lebensformen. Auch Ex-
emplare bestimmter Tierarten müssen sich in
ihrem Verhalten wechselseitig anpassen, leben
in einer für die Arterhaltung notwendigen so-
zialen Kooperation miteinander. Ihre Verhal-
tensweisen sind habitualisiert, instinktgebun-
den, die des Menschen dagegen instinkt-
736
reduziert, plastisch, durch Impulse ausgelöst
(vgl. Mead 1934, 362), wobei seine Bindung
an soziale Instinkte dennoch nicht völlig ge-
löst wird. Bestimmte Reize artgleicher Indi-
viduen bringen die an soziale Instinkte ge-
bundenen Handlungen in Gang —
„Wichtig ist an der sozialen Organisation des Ver-
haltens durch Instinkte [...], daß das Verhalten
eines Lebewesens einem anderen als Reiz zu einer
bestimmten Handlung dient, daß diese Handlung
ihrerseits jenes erste Lebewesen zu einer bestimm-
ten Reaktion reizt und daß sich diese Wechselwir-
kung in unablässiger Interaktion fortsetzt / The
important character of social organisation of con-
duct or behaviour through instincts is [...] that the
conduct of one form is a stimulus at first to a
certain reaction, and so in ceaseless interaction“
(Mead 1980 e, 206)
— wie das z. B. bei Liebeswerben und Paa-
rung, Brutpflege, aber auch am Fall aggres-
siver Reaktionen beobachtet werden kann
(vgl. Mead 1980 i, 293; 1980 j, 313). Die so-
zialen Verhaltensweisen von Tieren sind über-
wiegend nach dem Prinzip physiologischer
Differenzierung organisiert. Reize und Re-
aktionen fließen hier ineinander. Unterbre-
chungen in diesem Fluß tauchen — wenn
auch in geringer Zahl — jedoch schon bei
Wirbeltieren auf. Reize werden dann als sol-
che von Reaktionen unterscheidbar, eine Ge-
bärdenkommunikation entsteht, wie sie Mead
oft am Beispiel eines Hundekampfes illu-
striert. Gebärdenreize zeigen Handlungsten-
denzen an, die gehemmt bleiben können, nicht
zum Vollzug kommen müssen. Das Zähneflet-
schen und Knurren des einen Hundes stellt
einen Drohreiz dar, zeigt eine Haltung an, die
im Zubeißen ausreagiert wird, worauf der an-
dere Hund eine Haltung der Unterwürfigkeit
annehmen kann, die das verhindert — hier
findet eine Kommunikation der Gebärden
statt. Die Gebärde steht damit für etwas, das
sie nicht selbst ist, sie hat Symbolfunktion
und entsprechend: Bedeutung (vgl. Mead
1934, 75 ff). Eine wichtige Anregung für seine
bedeutungstheoretischen Überlegungen er-
fährt Mead wohl durch den in Peirce’s Se-
miotik entwickelten Zusammenhang von Zei-
chen und Interpretant, von Überzeugung (be-
lief) und Handlungsgewohnheit (habit), der
ihm durch seinen Lehrer, den Peirce-Schüler
Josiah Royce (1855—1916) vermittelt wird
(vgl. Joas 1980, 99; Lincourt/Hare 1973,
333 ff; Morris 1938 b, 109 ff). Gebärdenreize
können eine Bedeutung tragen, ohne daß
diese in der Kommunikation bewußt werden
muß, und dennoch wechselseitige Anpassung
III. Positionen
bewirken. Die Bedeutung liegt dann in der
anpassenden Reaktion des anderen Organis-
mus (vgl. Mead 1934, 77 f). Bedeutungen ma-
chen den Inhalt sozialer Objekte aus, die im
sozialen Prozeß, in der zunächst durch Ge-
bärdenkommunikation, später durch Sprache
vermittelten wechselseitigen Anpassung der
individuellen Organismen entstehen und das
organisierende Zentrum einer sozialen Hand-
lung bilden (vgl. Mead 1934, 77 ff).
2.2.2.  Zwei entscheidende Voraussetzungen
für die Rekonstruktion des Übergangs von
tierischer zu humaner Kommunikation sind
nun geklärt: Die durch Gebärdenkommuni-
kation vermittelte, an soziale Instinkte gebun-
dene Kooperation und wechselseitige Anpas-
sung bezeugt zum einen die Sozialität sub-
humaner Lebensformen, ist zum anderen Ent-
stehungsort für Bedeutungen, die schon vor-
liegen, bevor ein Bewußtsein sie erfassen kann
(vgl. Mead 1934, 81 f). — Damit ist im Kern
die Ausgangslage für die Emergenz der hu-
manen Lebensform umrissen. — Wie ist nun
zu erklären, daß Bedeutungen bewußt wer-
den? An dieser Stelle kehrt Mead nun zu der
wichtigen Einsicht der funktionalistischen
Psychologie zurück, daß ein reflexives Be-
wußtsein in einem Handlungskonflikt ent-
steht, an einem Problem, das gelöst werden
muß:
„Wenn sich eine Gelegenheit für die Herausbildung
eines Bewußtseins von Bedeutungen in gewohn-
heitsmäßigem Handeln nicht finden läßt, könnte es
dann nicht vielleicht in Handlungskonflikten ge-
funden werden? Dieselbe Psychologie, die Bedeu-
tungen als Haltungen beschreibt, welche als Nie-
derschlag von Reaktionsgewohnheiten im Bewußt-
sein aufzufassen sind, ist daran gewöhnt, in den
Konflikten unterschiedlicher Tätigkeiten einen An-
laß für die Entstehung reflexiven Bewußtseins zu
sehen. Das Denken ist für diese Psychologie immer
Lösung von Problemen / If the occasion for the
consciousness of meaning is not found in the ha-
bitual act may it not be found in the conflict of
acts? The same psychology that states meaning in
terms of the attitudes which are the registrations
in consciousness of habits of reaction is wont to
find in conflicting activities occasion for reflective
consciousness. Thinking for this psychology is al-
ways the solution of a problem“ (Mead 1980 f, 217).
An dieser Auffassung nimmt Mead nun
eine Modifikation vor, die den sozialpsycho-
logischen Ansatz angemessen zur Geltung
bringt. Soweit die widerstreitenden Hand-
lungstendenzen auf nichtsoziale Reize gerich-
tet sind, ist bloß eine „schärfere Bestimmung
der Objekte, die den Reiz bilden / sharper
52.  Der interaktionistische Ansatz
definition of the objects which constitute the
stimulation“ (Mead 1980 f, 218) die Konse-
q uenz, anders liegt der Fall jedoch, wenn Ge-
bärdenreize und die durch sie angezeigten so-
zialen Handlungen konfligieren:
„In diesen sozialen Situationen treten nicht nur
miteinander in Konflikt liegende Handlungen auf,
die eine verschärfte Definition der Reizelemente
erfordern, sondern auch ein Bewußtsein der eigenen
Haltung als einer Interpretation der Bedeutung
eines sozialen Reizes. Wir sind uns unserer Haltun-
gen bewußt, weil sie für Veränderungen im Verhal-
ten anderer Individuen verantwortlich sind / In
these social situations appear not only conflicting
acts with the increased definition of elements in the
stimulation, but also a consciousness of one’s own
attitude as an interpretation of the meaning of the
social stimulus. We are conscious of our attitudes
because they are responsible for the changes in the
conduct of other individuals“ (Mead 1980 f, 219).
Ein Gebärdenreiz führt hier nicht zu einer
habitualisierten Reaktion, es kommt vielmehr
zu einer Handlungshemmung: Unterschied-
liche Interpretationen der Gebärde bzw. Re-
aktionen auf den Reiz sind möglich und im
Konflikt miteinander. Die Auswahl, die das
Individuum unter seinen Reaktionstendenzen
vornehmen muß, ist zwar letztlich kontingent,
aber ein Prozeß, der ein Bewußtsein der Be-
deutung seiner Handlungstendenzen, schließ-
lich seiner Reaktionsantwort impliziert. Doch
das ist nur die eine Seite des Geschehens, denn
die Bedeutung seiner Reaktionstendenzen,
seiner Antwort auf den sozialen Reiz, ist wie-
derum von der Reaktion seines Gegenübers
auf seine Antwort abhängig. Auch dieser in-
terpretiert den ihm dargebotenen Reiz. Und
diese Interpretation scheint genauso kontin-
gent zu sein. Wie ist dann gewährleistet, daß
alter unter dem von ego angebotenen sozialen
Reiz nicht etwas anderes versteht, als ego
meint? Wie kann dieses Problem einer dop-
pelten Kontingenz umgangen werden? Meads
Antwort lautet: Dadurch, daß zunächst ein
soziales Bewußtsein von Bedeutungen ent-
steht. Das meint nichts anderes, als daß ego
und alter ein gemeinsames Wissen von der
sozialen Handlung haben, an der sie beteiligt
sind (vgl. Mead 1980 e, 207). Mead nennt die
das gemeinsame Wissen verkörpernden Sym-
bole signifikant. Kriterium für die Signifikanz
von Symbolen, dafür, daß ego und alter tat-
sächlich das gleiche, insofern gemeinsame
Wissen von Bedeutungen haben, die gleiche
Reaktionstendenz vergegenwärtigen, kann
letztlich — und hier zeigt sich die pragmati-
stische Denkfigur — nur der erfolgreiche Voll-
737
zug der sozialen Handlung, d. h. die funktio-
nale Identität der Reaktionen (vgl. Miller
1980, 12 ff) sein.
„The response to the vocal gesture is the doing of
a certain thing, and you arouse that same tendency
in yourself. You are always replying to yourself,
just as other people reply. You assume that in some
degree there must be identity in reply. It is action
on a common basis“ (Mead 1934, 67; vgl. 1934,
147).
Doch warum entsteht Bewußtsein zuerst
als soziales Bewußtsein? Der Mechanismus,
auf dessen Grundlage ein solches Bewußtsein
entsteht, ist noch nicht aufgewiesen. Der Kon-
flikt von Handlungsbestrebungen allein kann
die Emergenz von Bewußtsein noch nicht er-
klären. Ausschlaggebend ist der Umstand,
daß ein sozialer Reiz eine Antwort fordert.
Mead nimmt auf originelle Weise den Wundt’-
schen Begriff der Lautgebärde auf: In beson-
derer Weise eignen sich Lautgebärden dazu,
die eigenen Reaktionstendenzen bewußt zu
machen und damit das gemeinsame Wissen
zu aktualisieren, weil sie einen Reiz darstellen,
der nicht nur auf alter, sondern auch auf ego
selbst wirkt. Das Individuum, das dem an-
deren eine Lautgebärde als Reiz präsentiert,
hört sich selbst, reagiert damit auch auf sich
selbst. Es hört sich dabei so, wie es auch ein
anderes Individuum hören würde, das die-
selbe Lautgebärde äußert.
„In the case of the vocal gesture the form hears its
own stimulus just as when this is used by other
forms, so it tends to respond also to its own stim-
ulus as it responds to the stimulus of other forms“
(Mead 1934, 65).
Entscheidend für die Emergenz eines sozia-
len Bewußtseins von Bedeutungen ist damit
die Fähigkeit des Individuums zur Selbstaf-
fektion mit signifikanten Symbolen, die auch
von anderen verstanden und gebraucht wer-
den können (vgl. Mead 1980 h, 239). Meads
zunächst schon im Rahmen seiner Auffassung
von nichtbewußter Gebärdenkommunikation
eingeführter Bedeutungsbegriff — daß Be-
deutung in der anpassenden Reaktion des an-
deren Organismus besteht — muß nun ver-
feinert werden. Bedeutung entsteht in der Be-
ziehung einer Lautgebärde mit den späteren
Phasen der sozialen Handlung, genauer: in
der Matrix einer dreifachen Beziehung zwi-
schen der Gebärde eines ersten Organismus,
dem Resultat der sozialen Handlung, wovon
die Gebärde des ersten Organismus eine frühe
Phase darstellt und schließlich der Reaktion
des zweiten Organismus auf die Gebärde des
ersten (vgl. Mead 1934, 76). Mit dieser Be-
stimmung trägt Mead der gesteigerten Selbst-
738
kontrolle, der kontinuierlichen Neuorientie-
rung im sozialen Verhalten durch die Indivi-
duen Rechnung, sobald sie in der Lage sind,
die von ihnen präsentierten Reize und die
entsprechenden Handlungstendenzen sich be-
wußt zu machen, d. h. die Perspektive der
anderen Handlungsteilnehmer zu überneh-
men. Bedeutung kann dann nicht mehr allein
durch den reagierenden Organismus definiert
sein, Bedeutung muß universalisiert sein,
kann die Perspektiven aktuell nicht anwesen-
der Anderer einbeziehen, ohne daß es eine
logische Grenze der Universalisierung gäbe:
„Meaning [...] must [...] be a universal, at least in
the identity which belongs to the different perspec-
tives which are organized in the single perspective,
and in so far as the principle of organization is one
which admits of other perspectives than those ac-
tually present, the universality may be logically
indefinitely extended“ (Mead 1934, 89; vgl. Mead
1934, 82 ff; Miller 1973, 93 ff).
Ein signifikantes Symbol steht nicht für
eine partikulare Situation, für ein partikulares
Ereignis von Reaktionsbereitschaft, sondern
für eine universale Kontrolle über die soziale
Handlung ermöglichende Reaktion auf eine
unabgeschlossene Menge von partikularen
Reizen (vgl. Mead 1934, 90), die zueinander
in einem Verhältnis der Familienähnlichkeit
(vgl. Wittgenstein, PU §§ 66 f) stehen — Witt-
gensteins Gebrauchstheorie der Bedeutung
befindet sich hier in erstaunlicher Nähe zu der
Auffassung Meads, signifikante Symbole bzw.
Bedeutungen seien Universalien (vgl. Miller
1980, 81 f) (s. Art. 39). Die signifikanten Sym-
bole bilden ein diskursives Universum (uni-
verse of discourse), das umfassendste System
von in Interaktion und Kommunikation be-
gründeten Universalien, ein aktueller Mög-
lichkeitshorizont von Verständigung schlecht-
hin. — Nun ist zunächst geklärt, wie Mead
den Übergang von tierischen zu menschlicher
Kommunikation rekonstruiert — Mead sieht
im Übergang zur humanen Lebensform in der
signifikanten Lautgebärde, in der Sprache die
conditio sine qua non (vgl. Joas 1980, 108).
Die interaktionistische Theorie ist damit je-
doch nur im Kern umrissen. Wichtige Wei-
terungen des Konzepts der sprachlich vermit-
telten Interaktion finden sich in Meads Kon-
zeption reflexiver Intelligenz und in seiner
Auffassung von Selbstbewußtsein bzw. Ich-
Identität des Individuums.
2.3. Reflexivität: Intelligenz und Identität
2.3.1.  Meads Aufweis der Emergenz von Be-
wußtsein in sprachlich vermittelter Interak-
III. Positionen
tion bereitet den Grund für die Klärung der
dem Menschen eigenen reflexiven Intelligenz.
Denken bzw. Reflexion entsteht in der Hem-
mung von Handlungsvollzügen, im ›Anhal-
ten‹ von Handlungen. Das Bewußtsein von
Bedeutungen, von Reizen und Reaktionsbe-
reitschaften ermöglicht dem Menschen hier
die Auswahl von Reizen bzw. von dadurch in
Gang zu bringenden Reaktionen, das soziale
Bewußtsein von Bedeutungen bedingt ein in-
dividuelles Bewußtsein:
„Man is distinguished by that power of analysis of
the field of stimulation which enables him to pick
out one stimulus rather than another and so to
hold on to the response that belongs to that stim-
ulus, picking it out from others“ (Mead 1934, 94;
vgl. auch 1982, 161).
Reize können kombiniert werden, entspre-
chend können komplexe Reaktionen hervor-
gerufen werden. Dabei entstehen neue Bedeu-
tungen. Mead illustriert das am Beispiel der
wissenschaftlichen Hypothesenbildung:
„There is an ability to hold in consciousness the
conflicting stimulations and tendencies to respond
in a conflicting fashion. And then we can suggest
a hypothetical way which will include all elements
with all the tendencies to respond. Scientists present
to themselves data and construct a hypothesis
which will explain apparently conflicting data“ (Mead 1982, 52).
Letztlich führt die Reflexion zu einer logi-
schen Analyse, wie sie in der experimentellen
Methode impliziert ist (vgl. Mead 1972, 82 f).
Reflexive Intelligenz hat einen fundamental
zeitlichen Bezug — Zeit entsteht erst in einer
blockierten Handlung (vgl. Mead 1972, 232),
Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft tre-
ten erst hier auseinander. Die Auswahl unter
verschiedenen Reizen beruht auf der in der
Vergangenheit gewonnenen Erfahrung des In-
dividuums, es kann damit unterschiedliche
zukünftige Reaktionsverläufe antizipieren,
um damit schließlich das gegenwärtige Pro-
blem zu lösen (vgl. Mead 1934, 100). — Re-
flexive Intelligenz bleibt unwiderruflich in das
soziale Handeln eingebettet.
„In reflective intelligence one thinks to act, and to
act solely so that this action remains a part of a
social process. Thinking becomes preparatory to
social action. The very process of thinking is, of
course, simply an inner conversation of gestures
which in its completion implies the expression of
that which one thinks to an audience. [...] He thinks
it out, [...] but it is still a part of social intercourse
in which one is addressing other persons and at the
same time addressing one’s self“ (Mead 1934,
141 f).
Das durch die Kommunikation signifikan-
ter Lautgebärden entstandene Bewußtsein
52.  Der interaktionistische Ansatz
verweist nicht nur auf die Reflexivität der
Intelligenz und auf die Rationalität der so
vorbereiteten Handlungen — sensorische Er-
fahrung, Gegenstandskonstitution und Wahr-
nehmung, instrumentelles Handeln, schließ-
lich die Handlungsprozesse in der Wissen-
schaft sind hier impliziert und bleiben zu klä-
ren —, auch das handelnde Individuum kann
sich reflexiv zu sich selbst verhalten. Flucht-
punkt von Meads Sozialpsychologie ist eine
Theorie der Identität, des personalen Ichs, die
auf dem Kernmodell der sprachlich vermit-
telten Interaktion aufruht: die Theorie des
Selbst (self). Und umgekehrt: Meads Theorie
des Selbst erläutert zugleich den Prozeß so-
zialen Handelns. Sprachlich vermittelte Inter-
aktion stellt nicht nur den Mechanismus dar,
durch den sich ein Selbst herausbildet, das
Selbst bleibt für seine Reproduktion auch
weiterhin auf sie angewiesen, prägt der Inter-
aktion seinen Charakter auf. — Die reflexive
Identität ist eine weitere Eigenschaft sozialer
Handlungsprozesse, die allein der humanen
Lebensform zukommt, Tiere können eine
Identität nur für andere, nicht für sich selbst
haben. Eigentümliches Merkmal des Selbst ist
die Fähigkeit, sich zu objektivieren.
„It is the characteristic of the self as an object to
itself that I want to bring out. This characteristic
is represented in the word ‘self’, which is a reflexive,
and indicates that which can be both subject and
object“ (Mead 1934, 136 f).
Wie ist eine solche objektivierende Haltung
gegenüber der eigenen Identität möglich? Das
Bewußtsein der eigenen Identität ist über den
Prozeß vermittelt, in dem Bewußtsein über-
haupt auftritt: über die sprachliche Interak-
tion. Ego ist in der Lage, die Reaktionsbe-
reitschaft des alter auf die von ihm präsen-
tierte oder zu präsentierende signifikante
Rede sich bewußt zu machen, zu antizipieren,
sei es in der ihm eigenen internalisierten Kom-
munikation des Denkens, sei es im offenen
Austausch sprachlicher Äußerungen mit an-
deren Handelnden; ego übernimmt dabei die
Rolle von alter. Wie im Fall des Bewußtseins
von Bedeutungen dem Individuum zuerst die
Reaktionen der anderen Handelnden bewußt
werden, geht eine Erfahrung anderer Identi-
täten der Bildung der eigenen voraus:
„Others come into existence first of all, and later
one becomes aware of one’s self. The reality of
one’s self is just as genuine as other selves, but it
has no superior reality. I am no surer of my self
than of any other self“ (Mead 1982, 56).
Einerseits lehnt Mead hier einen besonde-
ren, direkten Erfahrungszugang zur eigenen
739
Identität ab, wenngleich auch die Konseq uenz
dieser Auffassung radikal ist. Zum anderen
verweist er darauf, daß das eigene Selbst erst
in einem sozialen Erfahrungsprozeß, in der
Auseinandersetzung mit den Identitäten an-
derer Menschen gebildet werden muß. Eine
erste Stufe im Aufbau der Identität ist die
Übernahme von Rollen partikularer Anderer.
Mead denkt hier an das Spiel (play) des Kin-
des, in dem dieses nacheinander verschiedene
Rollen übernimmt. Es sind die Rollen Er-
wachsener — Räuber, Gendarmen, Ärzte, El-
tern usw. —, in denen es zu sich selbst spricht,
zu sich selbst ein Verhältnis eingeht: „Such is
the simplest form of being another to one’s
self“ (Mead 1934, 151). In seiner Perspektive
bilden diese Rollen untereinander jedoch
kaum einen funktionalen Zusammenhang.
Dieser kennzeichnet die nächste Stufe in der
Entwicklung der Identität, die Mead in Wett-
spielen (game) sich heranbilden sieht. „The
fundamental difference between the game and
play is that in the latter the child must have
the attitudes of all others in that game“ (Mead
1934, 153 f) — und zwar nicht nacheinander,
sondern gleichzeitig. Das Kind muß sich die
Organisation der Rollen der sozialen Gruppe
in einer funktionalen Einheit vergegenwärti-
gen können. Mead nennt diese das Handeln
organisierende Reaktionsbereitschaft den ‘ge-
neralisierten Anderen’ (Mead 1934, 154 ff;
1980 f, 219 f). Die Entwicklung eines Selbst
ist davon abhängig, wie weit es dem Indivi-
duum gelingt, die Einstellungen organisierter
sozialer Gruppen in seinem Leben zu über-
nehmen und zu generalisieren.
„Only in so far as he takes the attitudes of the
organized social group to which he belongs toward
the organized, cooperative social activity or set of
such activities in which that group as such is en-
gaged, does he develop a complete self or possess
the sort of complete self he has developed“ (Mead
1934, 155).
Die Übernahme der Einstellung des gene-
ralisierten Anderen bedeutet eine Abstrak-
tion, die um so weiter führt, je abstrakter die
Kriterien für die Zugehörigkeit an einer
Gruppe werden. Der höchste Abstraktions-
grad ist erreicht, wenn Verständigung als sol-
che das Band einer universalen Gemeinschaft
definiert, die über die größte nur denkbare
Teilnehmerzahl verfügt. Die Übernahme der
Einstellung des generalisierten Anderen soll
eine soziale Handlung kontrollieren. Sachlich
muß es sich in diesem abstrakten Fall dann
um universelle das soziale Handeln organisie-
rende Bedeutungen handeln, die für alle Teil-
740
nehmer am diskursiven Universum müssen
gelten können (vgl. Mead 1934, 157 f).
2.3.2.  Einheit und Struktur des Selbst reflek-
tieren demnach die Einheit und Struktur des
sozialen Prozesses (vgl. Mead 1934, 144), die-
ses strukturierte Selbst bildet sich entlang par-
tikularer Handlungsprobleme und bezieht im-
mer umfassender Aspekte der Struktur des
gesamten sozialen Prozesses ein, organisiert
dessen Rollen für sich zu einem generalisier-
ten Anderen, der diese Handlungsprobleme
aus einer immer abstrakter und unpersönli-
cher werdenden Perspektive sichtbar und lös-
bar macht. Soweit ein Selbst die Objektivie-
rung der eigenen Identität bedeutet, meint es
diesen generalisierten Anderen, der zur Basis
von Denken und Handeln wird. Mead spricht
hier auch von einer Phase des Selbst, einer
Phase die für dessen Reproduktion im sozia-
len Prozeß wesentlich ist, dem ›Mich‹ (me).
Dieses Mich bereitet das Handeln vor, es
gleicht in dieser Hinsicht der reflexiven Intel-
ligenz, die dem Individuum zu einer Analyse
der ihm in der Problemsituation präsentierten
Reize verhilft. Und wie bei James, an dem
sich Mead in dieser Begriffswahl orientiert
(vgl. James 1950 I, 400 f), dessen Identitäts-
theorie wie auch jene Cooleys er jedoch kri-
tisiert (Mead 1934, 173; 1980 a, 329 ff), da sie
auf einem Selbstfühlen und nicht auf einem
Selbstbewußtsein basiert, also wesentlich af-
fektiver und nicht kognitiver Natur ist, stellt
er dem Mich ein ›Ich‹ (I) gegenüber. Dieses
Ich ist die Reaktion des Selbst auf die von
ihm vergegenwärtigte Einstellung des gene-
ralisierten Anderen, des Mich. In der Phase
des Ich findet sich das Moment des Indeter-
minismus, der Freiheit und der Kreativität:
Das Ich ist — in seinem Vollzug — unmittel-
bar, nicht faßbar. Retrospektiv kann es als
Erinnerungsbild objektiviert werden, ist dann
aber Teil des Mich. Die Parallele zur reflexi-
ven Intelligenz ist erneut auffällig: Der Wis-
senschaftler, der sich konfligierenden Inter-
pretationen seiner Daten gegenübersieht, rea-
giert jedenfalls in einer nie völlig determinier-
ten, vielleicht aber kreativen Weise, indem er
z. B. eine neue Hypothese vorlegt, die den
Konflikt der Interpretationen beseitigt. Ohne
das Ich wäre das Selbst in der Konformität
mit den Erwartungen des generalisierten An-
deren gleichsam gefangen. Die Reaktion des
Ich auf das Mich eröffnet jedoch die Mög-
lichkeit zur Abweichung, die regelmäßig auf
die Mißbilligung der Gemeinschaft stößt. Wie
kann sich dann neuartiges, kreatives Handeln
III. Positionen
durchsetzen? Zu welchen Argumenten kann
das Individuum in dem moralischen Dilemma
zwischen Konformität und Abweichung Zu-
flucht nehmen?
„The only way in which we can react against the
disapproval of the entire community is by setting
up a higher sort of community which in a certain
sense out-votes the one we find. A person may
reach the point of going against the whole world
about him; he may stand out by himself over
against it. [...] He has to comprehend the voices of
the past and the future. That is the only way in
which the self can get a voice which is more than
the voice of the community“ (Mead 1934, 167 f).
Die hier verantwortungsethisch formulierte
Berücksichtigung von Vergangenheit und Zu-
kunft ist auch für die reflexive Intelligenz
wesentlich. Überhaupt wird nun deutlich, wie
das Verhältnis von reflexiver Intelligenz und
Identität zu verstehen ist: Die Leistungen der
reflexiven Intelligenz sind in dem weiterge-
henden Sinn in den Prozeß sozialen Handelns
eingebettet, als sie allesamt auf der im Prozeß
der sprachlich vermittelten Interaktion gebil-
deten Ich-Identität des Individuums beruhen.
Die für die Gegenstandskonstitution entschei-
dende Koordination von Auge und Hand ist
ohne die Fähigkeit zum Gebrauch signifikan-
ter Symbole nicht denkbar. Mit diesen Fragen
wird nun der engere Bereich einer sozialpsy-
chologisch begründeten interaktionistischen
Theorie der Kommunikation verlassen. Die
Trennung ist eine willkürliche: Die sozialtheo-
retische Perspektive bringt Mead ganz selbst-
verständlich auf klassische und aktuelle Pro-
bleme der Philosophie zur Anwendung.
3. Der Interaktionismus
als Philosophie kommunikativen
Handelns: Die Rekonstruktion
zentraler Probleme der Philosophie
3.1.  Die philosophischen Probleme, die Mead
mit seinem kommunikationstheoretischen
Ansatz aufarbeitet, entstammen dem Erbe des
Pragmatismus (s. Art. 32). Der (natur-)wis-
senschaftliche Forschungsprozeß, das instru-
mentale Handeln, die Konstitution von Ge-
genständen und schließlich Wahrnehmung
sind — traditionell pragmatistische — The-
men, mit denen Mead von Beginn seiner wis-
senschaftlichen Karriere an befaßt ist. Im en-
geren Sinne pragmatistische — von der funk-
tionalistischen Psychologie ausgehende —
und kommunikationstheoretische Argumen-
tation laufen lange Zeit im Werk Meads ne-
52.  Der interaktionistische Ansatz
beneinander her (vgl. Joas 1980, 145). Dies
führt dazu, daß Interpreten die pragmatisti-
sche Lesart zum Ausgangspunkt machen und
darüber den Zusammenhang von sprachlich
vermittelter Interaktion mit den erwähnten
Problemen vernachlässigen (z. B. Miller 1980,
passim). Doch schon frühzeitig — 1910: die
Umrisse von Interaktions- und Identitäts-
theorie sind gerade skizziert — formuliert
Mead den Primat der sozialen Erfahrung vor
der gegenständlichen:
„Was für eine Theorie wir auch immer von der
Geschichte der Dinge haben mögen, das soziale
Bewußtsein muß einem gegenstandsbezogenen Be-
wußtsein vorausgehen. Korrekter können wir sa-
gen, daß die Erfahrung in ihrer ursprünglichen
Form reflexiv wurde aufgrund der Anerkennung
der Identität der anderen, und daß sich erst all-
mählich eine reflexive Erfahrung von den Dingen
als rein physikalischer Natur ausdifferenzierte /
Whatever our theory may be as to the history of
things, social consciousness must antedate physical
consciousness. A more correct statement would be
that experience in its original form became reflec-
tive in the recognition of selves, and only gradually
was there differentiated a reflective experience of
things which were purely physical“ (Mead 1980 g,
231).
Auch die Auseinandersetzung Meads mit
der Relativitätstheorie, vor allem mit der von
Whitehead gegebenen Lesart, bestätigt diesen
Primat, erhöht ihn gar zur Kosmologie. —
Mead vertritt ein Modell instrumentalen
Handelns, das vier Phasen aufweist (vgl.
Mead 1969 b, 102 ff): Zwischen die Phasen
des Handlungsimpulses und des Handlungs-
vollzuges (consummation) schieben sich im
bewußten Handeln der humanen Lebensform
die Phasen der Wahrnehmung und der Ma-
nipulation, in denen Mead die Konstitution
physischer Gegenständen denkt. Wahrneh-
mung hat einen aktiven, selektiven Charakter,
sie ist primär Distanzerfahrung. Doch ent-
sprechend der pragmatischen Maxime ist
diese Distanzerfahrung von der Handlungs-
erfahrung abhängig. Bestimmend für den
Handlungsvollzug ist zunächst das Erreichen
bzw. Vermeiden von Kontakten. Nahrungs-
aufnahme, Schutz, Fürsorge, Fortpflanzung
usw. haben in diesem Sinn Kontaktwert, im
Übergang von der tierischen zur humanen
Lebensform jedoch, in dem die Bindung an
Instinkte gelockert wird und Bewußtsein ent-
steht, wird die Hand für den Erwerb von
Kontakterfahrung zum dominanten Sinnes-
organ. Hand und Auge werden miteinander
koordiniert, stehen in einer Beziehung wech-
741
selseitiger Kontrolle zueinander, Kontakt-
werte interpretieren in der Wahrnehmung Di-
stanzwerte und umgekehrt:
„Wahrnehmung ist ein Prozeß der Vermittlung in-
nerhalb einer Handlung, und zwar jene Form von
Vermittlung, durch die ein möglicher Kontaktwert
einer Reizung aus der Distanz zugleich mit dieser
Reizung auftritt. Es handelt sich, mit anderen Wor-
ten, um eine Vermittlung, aufgrund derer wir uns
gegenständlicher Dinge bewußt sind / Perception
is a process of mediation within the act; and that
form of mediation by which the possible contact
value of the distance stimulation appears with that
stimulation, in other words, a mediation by which
we are conscious of physical things“ (Mead 1980 c,
156 f).
Das physische Ding entsteht demnach in
der gehemmten Handlung aus der Koordi-
nation von Distanz- und Kontaktwahrneh-
mung, Kontaktwert und Wahrnehmungsreiz
interpretieren sich wechselseitig. Kriterium
für die Realität des Gegenstands bleibt der
im Handlungsvollzug erreichte Kontakt:
„Kontakt ist das Erfolgskriterium der Handlung
und entscheidet darüber, ob wir einem Irrtum oder
einer Illusion zum Opfer gefallen sind. Das Ding
existiert tatsächlich, wenn wir Kontakt mit ihm
haben oder haben könnten / Contact is the test of
the success of the act and decides whether we are
subject to error or illusion. The thing is there if we
have or could have contact with it“ (Mead 1969 c,
131 f).
Wahrnehmungsgegenstände sind notwen-
dige Voraussetzung für erfolgreiche Manipu-
lation, für zweckorientiertes, problemlösen-
des Handeln. An dessen Abschluß kann eine
Kontakterfahrung stehen, diese tritt jedoch
immer seltener auf, je weiter entwickelt die
reflexive Intelligenz ist: Handlungsvollzüge
bestehen dann in Distanzerfahrungen (vgl.
Joas 1980, 147; 229). — Doch worin besteht
nun eine Kontakterfahrung? Inwieweit ver-
läßt Mead die im engeren Sinne pragmatisti-
sche Denkweise und ordnet die Theorie des
instrumentalen Handelns, der Wahrnehmung
und der Gegenstandskonstitution seinem in-
teraktionistischen Ansatz unter? Der Kon-
taktwert eines Objekts entsteht für Mead
nicht aus der Beschaffenheit seiner Oberflä-
che, sondern aus seiner Innenseite, die aller-
dings nicht dadurch zu erreichen ist, daß man
es zergliedert (vgl. Mead 1969 c, 134 ff). Die
Innenseite des Gegenstands stellt sich viel-
mehr als Widerstand dar, den er dem Han-
delnden in der Kontakterfahrung entgegen-
setzt. Wie kommt der Handelnde zu dieser
Widerstandserfahrung?
„Die einzige Antwort, die ich auf diese Frage geben
kann, lautet, daß der Organismus beim Greifen und
742
Drücken von Dingen seine eigene Anstrengung mit
der Kontakterfahrung des Dinges identifiziert /The
only answer that I can give to the q uestion is that
the organism in grasping and pushing things is
identifying its own effort with the contact experi-
ence of the thing“ (Mead 1983 e, 227).
Diese Identifikationsleistung beruht auf
der Fähigkeit zur antizipatorischen Rollen-
übernahme in der Interaktion.
„The essential thing is that the individual, in pre-
paring to grasp the distant object, himself takes the
attitude of resisting his own effort in grasping, and
that the attained preparation for the manipulation
is the result of this co-operation or conversation of
attitudes“ (Mead 1972, 110).
Das physische Ding ist ein „physical but
co-operative ›other‹“ (Mead 1972, 109), der
Handelnde übernimmt seine Rolle bzw. Per-
spektive, womit auf den Urzustand einer so-
zialisierten Natur verwiesen ist: „Alle Objekte
sind urspünglich soziale Objekte / All objects
are originally social objects“ (Mead 1969 c,
143; vgl. 1983 c, 164). Kinder und primitive
Völker (vgl. Mead 1934, 153) leben in einer
solchen Welt; Hans Joas (*1948) formuliert
im Hinblick auf erstere:
„Die elementare Einbeziehung des Kindes in den
sozialen Umgang und die daraus resultierende Fä-
higkeit zur Rollenübernahme schafft die Möglich-
keit zum entscheidenden Schritt der sensomotori-
schen Phase der kognitiven Entwicklung: der Ding-
konstitution“ 1980, 158).
Die Desozialisierung der Natur tritt ein,
wenn sich Ich-Identität und Körperschema
voneinander trennen (vgl. Joas 1983, 201 ff).
Die Dingkonstitution ist dafür ebenfalls ent-
scheidende Voraussetzung, denn Teile des
eigenen Körpers tauchen in der Erfahrung des
Kindes zunächst ebenfalls in Form physischer
Objekte auf. Die Zurechnung solcher Erfah-
rung zu einer Einheit des Körpers bedarf
dann der Organisation, die jener der Ich-Iden-
tität gegenüber verschiedenen Rollen ent-
spricht. — Im Ansatz sollte nun deutlich ge-
worden sein, inwiefern der Interaktionismus
— vor allem: traditionelle — Probleme der
Philosophie zu rekonstruieren in der Lage ist.
3.2.  Der Ausgangspunkt, unter dem die prag-
matistische Philosophie hier eingeführt
wurde, war die zunehmende wechselseitige
Isolierung von Wissenschaft und Philosophie
in der Moderne. Der Dualismus von Körper
und Geist ist ein mit dieser Entwicklung eng
verknüpftes Phänomen, dessen Wurzeln u. a.
in der auf Galileo Galilei (1564—1642), John
Locke (1632—1704) (s. Art. 22) und Descar-
III. Positionen
tes zurückgehenden Unterscheidung zwischen
primären und sekundären Qualitäten liegen.
Mead, der gegen diesen Dualismus Stellung
bezieht, hat nicht nur eine Rekonstruktion
von Geist (Bewußtsein, Intelligenz, Identität)
und Körper (physischer Gegenstand, Körper-
schema) auf interaktionistischer Basis vorge-
legt, er hat dabei auch die Unterscheidung
zwischen primären und sekundären Qualitä-
ten in eine neue Perspektive gerückt (vgl.
Mead 1969 b, 119 ff; 1983 c, 88 ff). Locke sah
als primäre Eigenschaften die Qualitäten
raumzeitlich lokalisierter Substanz, wie sie in
der Newton’schen Dynamik gegeben waren.
Die sekundären Eigenschaften von Klang,
Farbe, Geruch usw. wurden dagegen subjek-
tiviert, sollten einem Bewußtsein entspringen,
das sie auf die Körper projizierte. Damit war
Bewußtsein zu einem Epiphänomen degra-
diert und die Reduktion von sekundären Ei-
genschaften auf primäre legitimiert worden:
„Die theoretische Physik erklärt [...] Sekundär-
Eigenschaften in Kategorien der Primär-Eigen-
schaften / Physical theory may be said to be ex-
plaining secondary q ualities in terms of the primary
qualities“ (Mead 1969 b, 122).
Mead rekonstruiert diesen Dualismus: Se-
kundäre Qualitäten entsprechen Distanzrei-
zen, primäre müssen als Kontakterfahrung
dargestellt werden. Für die Physik bedeutet
dies, daß jede Erfahrung als Kontakterfah-
rung zu gelten hat. Kontakterfahrung inter-
pretiert dann nicht mehr Distanzwahrneh-
mung, sondern tritt an deren Stelle:
„Physical science is reversing the attitude involved
in perception, which endows the distance experi-
ence with contact values in the sense of giving
solidity and contact extension to what is seen and
heard, while science substitutes for these distance
contents contact contents“ (Mead 1972, 299).
Doch offensichtlich beruht die Zergliede-
rung der Materie in die Elementarteilchen der
Physik nicht mehr auf unmittelbarer Kontak-
terfahrung — sie ist auf Distanzerfahrung
angewiesen!
„The statement of the indefinite divisibility of ex-
tension always implies the translation of the ulti-
mate contact element into terms of distance expe-
rience — that of vision — and giving to it, there-
fore, variable dimensions which depend solely on
the distance at which the imagination places the
object of tactual experience“ (Mead 1972, 296; vgl.
1969 b, 126; 1969 d, 291).
Eine experimentelle Überprüfung bleibt
hier auf das Sichtbare angewiesen, die ent-
sprechende Handlung endet in einer Di-
stanzerfahrung. Einer unmittelbaren Einlö-
52.  Der interaktionistische Ansatz
sung in Kontakterfahrung ledig, stellen wis-
senschaftliche Objekte dann eine Arbeitshy-
pothese des kreativen Wissenschaftlers dar,
der damit konfligierende Erfahrungen zu
einer konsistenten Einheit bringt, einen den
weiteren Forschungsprozeß kontrollierenden
Reaktionsgehalt gefunden hat (vgl. Mead
1983 b, 14 ff). — Meads Spätwerk ist durch
die Auseinandersetzung mit der Relativitäts-
theorie gekennzeichnet, eine besondere Stel-
lung nimmt hier seine Auseinandersetzung
mit der von Whitehead gegebenen Interpre-
tation ein (vgl. Mead 1983 b, 73 ff; 1983 d,
212 ff; Cook 1979, 107 ff). Als einziger unter
den Pragmatisten stellt er sich die Aufgabe,
auch die Vereinbarkeit der relativitätstheore-
tischen Grundeinsichten mit seinem interak-
tionistischen Pragmatismus zu erweisen. Die
hochgradig komplexen Argumentationen, die
Mead dazu vorlegt, sollen hier nicht resümiert
werden. Ein Gedankengang mag ausreichen,
um zu zeigen, wie Meads interaktionistischer
Ansatz auch noch Probleme der Interpreta-
tion der Relativitätstheorie zu rekonstruieren
in der Lage ist, ja sogar die Perspektive für
eine relativitätstheoretisch informierte Kos-
mologie eröffnet. — Die Relativitätstheorie
führt vor allem zu einer Revision des Begriffs
der Gleichzeitigkeit. Gleichzeitigkeit kann
nicht mehr durch einen Zeitpunkt in einer
absoluten Zeit repräsentiert werden, an seine
Stelle tritt das gleichsinnige Raumzeitsystem
von Beobachter, dessen Signalwahrnehmung
und dem zeitlich distanten Ort des Signalur-
spungs. Das entfernte Objekt kann als gleich-
zeitiges nur bestehen, insofern es durch einen
Kontaktwert interpretiert wird, zu einem phy-
sischen Gegenstand gemacht wird. Mead geht
zustimmend auf Whiteheads Begriff des
gleichsinnigen Systems (consentient set) (vgl.
Whitehead 1919, 31 ff) ein, da er hierin auf
eine Auffassung trifft, die die objektive Rea-
lität von Perspektiven anerkennt (vgl. Mead
1983 d, 212 ff). Der ›schöpferische Fortschritt
der Natur‹ besteht im Entstehen und Verge-
hen dieser Systeme. Kritik übt Mead jedoch
daran, daß Whitehead keine befriedigende
Konzeption für die Organisation dieser Per-
spektiven untereinander anbietet (vgl. Mead
1983 d, 220). So muß für die Existenz von
Gegenständen in verschiedenen gleichsinni-
gen Systemen bzw. für ihre Permanenz über
das Vergehen eines solchen gleichsinnigen Sy-
stems hinaus Vorsorge getroffen sein:
„As long as we accepted an absolute timeless space,
this permanence of the physical object could be
743
conceived of as the effective occupation of a certain
spatial volume; but, if this spatial volume passes,
its occupation ceases and with it the permanence
of the object“ (Mead 1972, 324).
Whitehead löst dieses Problem durch die
Einführung von zeitlosen Gegenständen (eter-
nal objects) als Ingredienzien gleichsinniger
Systeme. Mead ist mit diesem Rückgriff auf
platonische Ideen jedoch nicht einverstanden,
genausowenig wie er die von Albert Einstein
(1879—1955) vorgeschlagene Lösung einer
noumenalen Welt akzeptiert, die diese Trans-
formation zwischen den Systemen leistet, aber
in dieser Leistung nicht erkannt werden kann
(vgl. Mead 1944, 324). Als Lösung für das
Problem, wie ein Objekt in mehreren Per-
spektiven sein kann, bietet Mead sein inter-
aktionistisches Konzept der Perspektiven-
übernahme an:
„Mit Hilfe des sozialen Mechanismus der signifi-
kanten Symbole vermag der Organismus sich ›nach
dort‹ zu versetzen [...]. Diese Möglichkeit ist [...]
in der Natur selbst gegeben / Through the social
mechanism of significant symbols the organism
places itself there as a possibility [...] But the pos-
sibility is there in nature“ (Mead 1983 d, 222).
Der Begriff, mit dem Mead die Organisa-
tion von Perspektiven auf die Höhe einer kos-
mologischen Betrachtung bringt, ist der der
Sozialität. Was Mead als das Konzept der
Perspektivenübernahe in seiner Theorie
sprachlich vermittelter Interaktion entwickelt
hat, ist hier zum Prinzip von kosmologischer,
organischer und humaner Evolution genera-
lisiert.
„Das Prinzip der Sozialität [...] besteht nun darin,
daß das entstehende Objekt in der Gegenwart, in
der die entstehende Veränderung auftritt, bei sei-
nem Übergang [...] aus dem alten in das neue
System [...] verschiedenen Systemen angehört; seine
Eigenschaften sind Eigenschaften, die es aufgrund
seiner Zugehörigkeit zu diesen verschiedenen Sy-
stemen besitzt / Now the principle of sociality [...]
is that in the present within which emergent change
takes place the emergent object belongs to different
systems in its passage from the old to the new [...]
and possesses the characters it has because of its
membership in these different systems“ Mead
1969 d, 296 f).
Die Emergenz neuer Ordnungen, der
schöpferische Fortschritt der Natur, vom sub-
atomaren Prozeß bis zur Ich-Identität des
Menschen, basiert auf diesem Prinzip. Die
Natur ist nicht mehr zweigeteilt, in Materie
und Geist; beides sind nur Stufen der emer-
genten Evolution der Natur.
744
4. Der Interaktionismus als
Sprachphilosophie
Die Auseinandersetzung um den Interaktio-
nismus hat einen beträchtlichen Umfang an-
genommen (vgl. Lowy 1986, 471 ff). Als
sprachphilosophische Position ist der Inter-
aktionismus jedoch relativ isoliert geblieben.
Eine Rezeption anderer sprachphilosophi-
scher Ansätze ist in der Nachfolge Meads
nicht angestrengt worden, andererseits hat
der Interaktionismus auch keine Beachtung
durch Positionen gefunden, die eine Philoso-
phie sprachlichen Handelns aus anderen als
pragmatistischen Prämissen entwickeln —
das schließt einzelne Ausnahmen nicht aus
(vgl. Keen 1968, 14 ff; 39 ff; Tugendhat 1979,
245 ff; 264 ff). Ein wichtiger Grund dafür mag
in dem Umstand liegen, daß Meads Begriff
von Sprache und sprachlichem Handeln nicht
genügend komplex ist. Mead macht weder die
syntaktische Organisation von Äußerungen
zum Thema, noch können seine bedeutungs-
theoretischen Überlegungen eine vollwertige
Semantik begründen; auch die verschiedenen
Arten des illokutionären Verwendungssinns
sprachlicher Äußerungen berücksichtigt er
nicht; Mead vernachlässigt die propositionale
Ausdifferenzierung von Rede, die Verwen-
dung von identifizierenden singulären Ter-
mini, die z. B. in Gestalt der Personalprono-
mina nicht nur auf ein ego und einen alter,
ein Ich und ein Du verweisen, sondern auch
auf eine dritte Person (vgl. Habermas 1981
II, 48; Joas 1980, 115; Tugendhat 1979, 258).
Das mag damit zusammenhängen, daß Mead
in der Regel sprachliches Handeln auf vom
sozialen Kontext abhängige imperativische
Ein- und Zweiwortsätze zurückführt. Der
Umstand, daß in sprachlicher Kommunika-
tion die Reaktionen des alter ego vorwiegend
wiederum in sprachlichen Äußerungen, in
Antworten bestehen, und nicht in anderen
Handlungen, daß Antworten und entspre-
chend Ja/Nein-Stellungnahmen erwartet wer-
den, wird nicht zureichend erfaßt. Die in
signifikanter Kommunikation gebildeten so-
zialen Verhaltenserwartungen, das soziale Be-
wußtsein von Bedeutungen: Sie sind in sich
undifferenziert. Zwar kennzeichnet Mead
deutlich den Fall einer erwartungsenttäu-
schenden abweichenden Meinung oder Hand-
lung, die zumindest mit der Sanktion der
Mißbilligung durch die anderen Mitglieder
der sozialen Gruppe rechnen bzw. um univer-
selle Anerkennung kämpfen muß. Den Fall
eines nicht regelgerechten Gebrauchs der
III. Positionen
sprachlichen Verständigungsmittel untersucht
er jedoch nicht, wie er überhaupt die Ausdif-
ferenzierung wesentlich sprachlicher Regeln
bzw. Konventionen aus wesentlich nicht-
sprachlichen, jedoch im Medium sprachlichen
Handelns vermittelten Regeln bzw. Konven-
tionen ignoriert. Behauptungen oder Verspre-
chen sind dann z. B. Sprechakte, für die das
analytische Potential des Interaktionismus
nicht hinreicht. — Dennoch zeichnet den In-
teraktionismus gegenüber anderen Konzep-
tionen des Sprechhandelns ein gewichtiger
Vorteil aus: sein objektivistischer Begriff einer
sozialen, identischen Bedeutung, eines ge-
meinsamen Wissens. So sieht Jürgen Haber-
mas (*1929) (vgl. 1984, 348 ff) in Meads be-
deutungstheoretischem Ansatz eine Möglich-
keit, Defizite der intentionalistischen Seman-
tik von Grice (1913—1988) und deren Nach-
folgepositionen (Jonathan Bennett, Stephen
R. Schiffer) aufzuzeigen und eine Gegenpo-
sition zu entwickeln. Aber auch die in der
Sprechakttheorie Austins (1911—1960) für il-
lokutionäre Akte grundlegenden Konventio-
nen (vgl. Austin 1979, 47 ff; passim) lassen
sich auf der Basis des interaktionistischen An-
satzes rekonstruieren (vgl. Leist 1975, 75 ff).
— Im intentionalistischen Kommunikations-
begriff von Grice (s. Art. 94) soll ein Verste-
hen bei alter dadurch hervorgerufen werden,
daß alter die Intention egos erkennt, durch
egos Äußerung bei ihm eine bestimmte Re-
aktion — z. B. die Überzeugung, daß p der
Fall ist — zu bewirken, und diese Kenntnis
von egos Intention zu seinem Grund macht,
diese bestimmte Reaktion zu zeigen (vgl.
Grice 1979 a, 2 ff; 1979 b, 16 ff). Die Schwie-
rigkeiten, einen solchen ›Grice-Mechanismus‹
zu begründen, hat Bennett (*1930) schließlich
bewogen, sprachliche Verständigung derart zu
begreifen, daß ein Grice-Mechanismus gar
nicht benutzt werden muß, sondern ego in-
tentionsfreie Daten zum Auslösen der ge-
wünschten Reaktion zu besorgen beabsich-
tigt,
„d. h. den Hörer mit etwas konfrontiert, was un-
abhängig davon, warum es von dem Sprecher ver-
fügbar gemacht wird, als ein Grund dafür zählt,
daß p der Fall ist / that is, by confronting A with
something which counts as evidence for P indepen-
dently of why U made it available“ (Bennett 1982,
261).
Der Kontrast zu Mead ist offensichtlich:
Hier ist die Konstitution von Dingen und
Sachverhalten schon vorausgesetzt, noch be-
vor Verständigung entsteht. Sprache kann
52.  Der interaktionistische Ansatz
dann nicht Medium sein, in dem Konventio-
nen bzw. gemeinsames Wissen, entstehen,
sondern muß ihrerseits konventionalistisch
begründet werden (vgl. Bennett 1982, 269 ff;
Lewis 1975, 125 ff). — Die logische Rekon-
struktion des Übergangs von einer primitiven
Gebärdenkommunikation zur sprachlich ver-
mittelten Interaktion, die Mead gibt, er-
scheint gegenüber intentionalistischen Mo-
dellen der Verständigung immer noch die an-
gemessenere zu sein. Auch die darin impli-
zierte These vom sozialen Bewußtsein von
Bedeutungen, vom gemeinsamen Wissen der
Handelnden, hat einige Plausibilität — trotz
der an ihr geübten Kritik (vgl. Tugendhat
1979, 257 f; Scheffler 1974, 180 ff) — für sich,
sofern man nicht auf den Nachweis einer exi-
stentiellen Identität der Bedeutungen hinaus-
will und sich mit dem — zugegeben: diffusen
— Kriterium des Handlungserfolgs, der funk-
tionalen Identität zufriedengibt. Präzisierung
kann hier erst erwartet werden, wenn die
Konseq uenzen einer interaktionistischen Re-
konstruktion des Übergangs von einer Kom-
munikation signifikanter Symbole zur pro-
positional ausdifferenzierten Rede ausbuch-
stabiert sind.
5. Literatur in Auswahl
5.1. Schriften Meads
Mead 1934, Mind, Self, and Society. From the
Standpoint of a Social Behaviorist.
Mead 1944, Movements of Thought in the Nine-
teenth Century. [1936]
Mead 1969 a, Philosophie der Sozialität. Aufsätze
zur Erkenntnisanthropologie.
Mead 1969 b, Die einzelnen Phasen der Handlung,
in: Mead 1969 a. [1938]
Mead 1969 c, Der soziale Faktor in der Wahrneh-
mung, in: Mead 1969 a. [1938]
Mead 1969 d, Die Philosophie der Sozialität, in:
Mead 1969 a. [1932]
Mead 1972, The Philosophy of the Act. [1938]
Mead 1980 a, Gesammelte Aufsätze. Band 1.
Mead 1980 b, Die Definition des Psychischen, in:
Mead 1980 a. [1903]
Mead 1980 c, Über tierische Wahrnehmung, in:
Mead 1980 a. [1907]
745
Mead 1980 d, Die Beziehungen von Psychologie
und Philologie, in: Mead 1980 a. [1904]
Mead 1980 e, Sozialpsychologie als Gegenstück der
physiologischen Psychologie, in: Mead 1980 a.
[1909]
Mead 1980 f, Soziales Bewußtsein und das Be-
wußtsein von Bedeutungen, in: Mead 1980 a. [1910]
Mead 1980 g, Welche sozialen Objekte muß die
Psychologie voraussetzen? In: Mead 1980 a. [1910]
Mead 1980 h, Der Mechanismus des sozialen Be-
wußtseins, in: Mead 1980 a. [1912]
Mead 1980 i, Eine behavioristische Erklärung des
signifikanten Symbols, in: Mead 1980 a. [1922]
Mead 1980 j, Die Genesis der Identität und die
soziale Kontrolle, in: Mead 1980 a. [1925]
Mead 1980 k, Rezension von John Dewey, Human
Nature and Conduct, in: Mead 1980 a.
Mead 1982, The Individual and the Social Self.
Mead 1983 a, Gesammelte Aufsätze. Band 2.
Mead 1983 b, Wissenschaft und Lebenswelt (Nach-
laß), in: Mead 1983 a.
Mead 1983 c, Körper und Geist (Nachlaß), in:
Mead 1983 a.
Mead 1983 d, Die objektive Realität der Perspek-
tiven, in: Mead 1983 a.
Mead 1983 e, Das physische Ding (Nachlaß), in:
Mead 1983 a.
5.2. Schriften zu Mead und dem
Interaktionismus
Baldwin 1986, George Hebert Mead — A Unifying
Theory for Sociology.
Blumer 1969, Symbolic Interactionism. Perspective
and Method.
Habermas 1981, Theorie des kommunikativen Han-
delns.
Joas 1980, Praktische Intersubjektivität. Die Ent-
wicklung des Werkes von G. H. Mead.
Joas, 1992 a, Pragmatismus und Gesellschaftstheo-
rie.
Joas 1992 b, Die Kreativität des Handelns.
Miller 1980, George Herbert Mead. Self, Language
and the World.
Scheffler 1974, Four Pragmatists. A Critical Intro-
duction to Peirce, James, Mead and Dewey.
Thayer 1981, Meaning and Action. A Critical Hi-
story of Pragmatism.
Wenzel 1990, George Herbert Mead zur Einführung.
Harald Wenzel, Berlin (Deutschland)
746
53. Die transzendentalpragmatische Position
1. Vorbemerkung
2. Überblick über die Gesamtkonzeption
3. Sprache als Bedingung der Möglichkeit von
Vernunftleistungen
4. Die pragmatische Dimension der Sprache
5. Grundzüge transzendentalpragmatischer
Sprachphilosophie
6. Transzendentalpragmatische Kritik der kom-
munikativ verfaßten Vernunft
7. Literatur in Auswahl
1. Vorbemerkung
Sprache, die immer ein wichtiger Gegenstand
der Philosophie war, wurde im 20. Jahrhun-
dert ausdrücklich ins Zentrum dieser Diszi-
plin gerückt. Sprachphilosophie wurde prima
philosophia und hat inzwischen als solche —
am Ende dieses Jahrhunderts — schon wieder
eine ganze Entwicklungsgeschichte hinter
sich. Transzendentalpragmatik ist der Versuch,
mit der heute bestehenden Diskussionssitua-
tion, wie sie sich aus dieser Entwicklung er-
geben hat, philosophisch so vollständig und
radikal wie möglich fertigzuwerden. Sie ist der
Versuch einer umfassenden Diagnose der Si-
tuation und ihrer Genese, einer kritischen
Würdigung der Diskussionsbeiträge und -re-
sultate. Im Zentrum steht dabei der Gesichts-
punkt der möglichen Vereinbarkeit der Bei-
träge und Resultate, d. h. der Blick auf eine
zur Integration der Einzelresultate fähige phi-
losophische Gesamtkonzeption. Und bei al-
ledem spielt die Reflexion auf die verschie-
denartigen Zugangsweisen zur Sprache, die
Kontrolle der methodischen Zugriffe und Ab-
straktionen eine ganz besondere Rolle. —
Weil die Pointe der transzendentalpragmati-
schen Sprachphilosophie nicht so sehr in der
Entwicklung eines originellen, konstruktiven
Neuentwurfs, sondern eher in der ›Aufhe-
bung‹, der kritischen Weiterführung schon ge-
wonnener Einsichten in einer möglichst um-
fassenden und nicht-naiven Sprachphiloso-
phie liegt, darum ist für sie die — an Georg
Wilhelm Friedrich Hegel (1770—1831) erin-
nernde — Verbindung von systematischer und
historischer Arbeit wesentlich.
2. Überblick
über die Gesamtkonzeption
Bei einem solchen Ansatz empfiehlt es sich,
die Darstellung mit einem globalen Überblick
III. Positionen
über die Gesamtkonzeption zu eröffnen und
die Vorstellung der Details, die Diskussion
der Einzelfragen daran anzuschließen. — Eine
fruchtbare Perspektive für einen solchen vor-
läufig orientierenden Überblick läßt sich der
philosophischen Anthropologie entnehmen. Sie
erlaubt es, das Phänomen Sprache aus relativ
großer Distanz zu betrachten, es als Ganzes
in seiner Bedeutung für Leben und Überleben
der Gattung zu würdigen und zu vielem
fruchtbar in Beziehung zu setzen. Vor allem
aber ist diese Perspektive bei dem Urheber
der transzendentalpragmatischen Sprachphi-
losophie, bei Karl-Otto Apel (*1922), ständig
im Spiel und als Konstruktionsprinzip wirk-
sam. — Die philosophische Anthropologie
kann zeigen,
„daß beim Menschen im Unterschied zum Tier
sowohl die kognitiven (theoretischen) wie auch die
praktischen Lebensfunktionen und im Zusammen-
hang damit sowohl die Subjekt-Objekt-Relation
wie die Subjekt-Subjekt-Relation menschlichen
Verhaltens mit Hilfe der Sprachfunktion und im
Sinne der Sprache neu aufgebaut und aufeinander
bezogen sind“ (Apel 1974 a, 562).
2.1.  Die Neuorganisation des zentralen Er-
kenntnis- und Steuerungssystems beim Men-
schen durch die Sprache bringt gegenüber
dem durch Instinktprogramme gesteuerten
und geformten Erkennen und Verhalten der
Tiere vor allem folgende fundamentale, für
die transzendentalpragmatische Sprachphilo-
sophie zentrale Veränderung: An die Stelle
des einfachen, direkten, durch Instinktpro-
gramme ermöglichten und geformten Ver-
hältnisses ‘Tier-Umwelt’ (gegliederte Merk-
und Wirkwelt) tritt beim Menschen ein kom-
plexes, indirektes, zweistufiges, nämlich refle-
xiv gebrochenes Verhältnis zu seiner Umge-
bung. — Erkenntnis ist beim Menschen noch
nicht das bloße Vorliegen einer adäq uaten
Repräsentation des zu Erkennenden. Er-
kenntnis ist erst das Gegebensein einer sol-
chen Repräsentation für jemanden, der in re-
flexiver Distanz zu dieser Repräsentation
Stellung nehmen kann. Zeichen- bzw. sprach-
vermittelte Erkenntnis ist eine dreistellige Re-
lation, bei der das Vermittelnde, das für ein
Subjekt den Bezug auf Gegenstände allererst
ermöglicht, die an materielle Substrate gebun-
dene Sprache, selbst gegenständlich gegeben
ist, in seiner Vermittlerrolle eigens distanziert,
beachtet und berücksichtigt werden kann. —
Natürlich ist gleichwohl die Verbindung zwi-
53.  Die transzendentalpragmatische Position
schen Sprache und Erkenntnis sehr eng. So-
wenig wie die zweckmäßige Repräsentation
der Umwelt für die Tiere ohne entsprechende
Instinktprogramme und dazugehörige Ver-
rechnungsmechanismen möglich ist, sowenig
ist Artikulation (s. Art. 77) von etwas als et-
was und insbesondere dergleichen wie inter-
subjektiv gültige, für alle konsensfähige Er-
kenntnis ohne Sprache möglich. Und sowenig
man davon reden kann, daß die an sich schon
fertigen Wahrnehmungen der Tiere durch die
in der biologischen Evolution entstandenen
Verrechnungsmechanismen bloß nachträglich
überformt werden, sowenig kann davon die
Rede sein, daß die kultureller Evolution sich
verdankende Sprache bloß nachträglich zu
den an sich schon fertigen Einsichten hinzu-
kommt, diese nur befestigt und öffentlich
sichtbar macht (s. Art. 116). Menschliche Er-
kenntnis ist vielmehr von Anfang an sprach-
lich vermittelt. — Dennoch aber ist es we-
sentlich für die menschliche Erkenntnis, daß
das Vermittelnde selbst da ist für das Erkennt-
nissubjekt, daß in die kognitive Beziehung zur
jeweiligen Realität eine besondere reflexive
kognitive Beziehung zum Vermittelnden
selbst eingelassen ist, daß das bestimmte Ver-
mittelnde von dem Vermittelten analytisch
abgehoben, eigens distanziert und problema-
tisiert werden kann.
2.2.  Daß das einfache, instinktgeformte Ver-
hältnis ‘Tier—Umwelt’ beim Menschen durch
dies reflexiv gebrochene sprachvermittelte
Verhältnis ersetzt wird, schafft eine grund-
sätzlich andere Situation für das ‘Mensch’
genannte Tier. Der Mensch ist zwar darauf
angewiesen, sich in seinem Verhältnis zur Rea-
lität durch eine je bestimmte konkrete Spra-
che vermitteln zu lassen, sich damit an je
bestimmte Perspektiven, dogmatische Zu-
gangsweisen zu binden, aber anders als das
Tier ist er daran nicht auf Dauer gefesselt. Er
ist nicht in einer invarianten Umwelt gefan-
gen. Er hat ›Welt‹, ist ›weltoffen‹ und kann
den je bestimmten Zugang zu ihr, die be-
stimmte vermittelnde Sprache als etwas Be-
stimmtes, Einseitiges, thematisieren und
transzendieren. — Außerdem ist Sprache et-
was, das der Mensch in gewissem Sinne selbst
gemacht, als selbstgeschaffene Institution an
die Stelle des Instinkts gesetzt hat, das er in
eigene Regie übernehmen, umformen, ja so-
gar in bestimmten Bereichen selbst konstru-
ieren kann, über das der Mensch in gewissem
Sinne verfügt.
747
2.3.  Aus dieser andersartigen Situation erge-
ben sich grundsätzlich andere Aufgaben und
Probleme für den Menschen. Zu nennen ist
vor allem das Problem der Einheit der Er-
kenntnis bzw. der Vernunft angesichts der
Disparatheit der in verschiedenen Sprachen
artikulierten Weltrepräsentationen, dann das
Problem der Einheit der Wahrheit angesichts
der bis zur scheinbaren Inkommensurabilität
verschiedenen sprachlichen Zugangsweisen (s.
Art. 73), sowie das Problem der Absolutheit
des Wahrheitsanspruchs angesichts der Kon-
tingenz der sprachabhängigen Perspektiven,
aus denen er erhoben wird. — Hier gibt es
ferner die Probleme der Angemessenheit, der
Sprachkritik. Diese können je nach Kontext
in verschiedenen Graden der Explizitheit auf-
treten. Aber im Prinzip gilt, daß mit der
sprachlichen Neuorganisation des Steue-
rungssystems beim Menschen von Anfang an
die Problemdimension der Sprachkritik offen-
steht, der Sprachkritik, die zuständig ist für
die Fragen der rechten Sprache, der Frucht-
barkeit (›meaningfulness‹), für die eventuell
erforderlich werdende Korrektur, ja in be-
stimmten Fällen sogar für die Umschaffung
oder Neukonstruktion von Sprachen für be-
stimmte Zwecke. — Hier gibt es schließlich
— und zwar auch als Voraussetzung für die
Bewältigung der eben genannten Probleme —
die Dimension reflexiven Erkennens und Wis-
sens von Sprachen, des Verstehens von Spra-
chen und sprachlichen Äußerungen, der Ver-
ständigung über Sinn und Bedeutung (s.
Art. 81), der Übersetzung und — in späteren
weiter ausdifferenzierten Verhältnissen — die
Probleme der Hermeneutik (s. Art. 45), der
theoretischen Linguistik und der Sprachphi-
losophie.
2.4.  Dadurch daß der Mensch in der kultu-
rellen Evolution die Form seiner kognitiven
Auseinandersetzung mit der Realität zuneh-
mend in eigene Regie übernimmt — er bindet
sie an selbstgeschaffene Institutionen, ge-
winnt immer mehr Kontrolle und Verfügung
über sie, indem er sie in steigendem Maße
durchschaut, zwischen ihnen frei wechseln
lernt, sie korrigiert und umbaut — verändert
sich der Charakter dieser Aktivität funda-
mental. Kognitive Auseinandersetzung ist da-
her gerade nicht — wie die traditionell ein-
flußreichsten einschlägigen Metaphern, die
Theorie-Metapher und die Bild-Metapher
(›Repräsentation‹), suggerieren — etwas we-
sentlich Zweistelliges und Statisches (Bezie-
hung zwischen Gegenstand und Auge, bzw.
748
Bild, ›ruhige Schau‹). Sie ist vielmehr etwas
essentiell Dreistelliges und Dynamisches. Das
Spezifische besteht nicht in der statischen
Kontemplation, sondern eher in der dyna-
mischen Destruktion der immer schon gege-
benen sprachlichen ›öffentlichen Ausgelegt-
heit‹, in der aktiven Bemühung um den rech-
ten Zugang zur Sache, der tätigen Kritik der
eingefahrenen Sehgewohnheiten. Menschliche
Erkenntnis ist, was die traditionellen Meta-
phern unterschlagen, Erkenntnis und Er-
kenntnis- bzw. Sprachkritik zusammenge-
nommen.
2.5.  Wird Sprache aus dieser Perspektive ver-
standen, dann verliert die traditionelle, bis
heute mächtige, ja dominierende Idee des ab-
soluten Primats einer von den kommunika-
tiven Funktionen wesentlich unabhängigen
Repräsentationsfunktion der Sprache ihre
Plausibilität. Sie muß zusammenbrechen,
wenn sich herausstellt, daß der theoretische
Gebrauch der Sprache als Mittel der Reprä-
sentation beim ‘Mensch’ genannten Tier ent-
scheidend davon abhängt, daß vor allem das
Moment daran beteiligt ist, welches für die
kommunikativen Funktionen des Verstehens
(s. Art. 94), des Sichverständigens, Überset-
zens zentral, ja konstitutiv ist: Reflexion auf
die Sprache. An Stelle des Modells, nach dem
Sprache wesentlich zur Darstellung von etwas
da ist, tritt nun das Modell, nach dem Sprache
primär zur Verständigung über etwas gemacht
ist. — Die damit plausibel werdende Idee von
der Abhängigkeit der theoretisch deskriptiven
Funktion der Sprache von der kommunika-
tiven Funktion läßt sich entscheidend ver-
schärfen durch das Wittgensteinsche Privat-
sprachenargument. Sie führt letztlich zur
These von der notwendigen wechselseitigen
Verschränkung kognitiver sprachvermittelter
Aktivitäten in der Subjekt-Objekt-Relation
mit solchen in der Subjekt-Subjekt-Relation,
eine These, die ja schon in der Auffassung
von der Erkenntnis als Leistung, die immer
zugleich auch Auseinandersetzung mit der
sprachlichen ›öffentlichen Ausgelegtheit‹ der
Welt ist, deutlich impliziert ist.
2.6.  Wird dieses Letztere aber zugegeben,
dann wird endlich eine ganz wesentliche Im-
plikation der Idee sprachvermittelter Er-
kenntnis deutlich, die die Tragweite des ›lin-
guistic turn‹ der Philosophie des 20. Jahrhun-
derts erst richtig sichtbar macht. Dann kann
man nämlich behaupten, daß Vernunft, die
gemäß dem Hauptstrom der neuzeitlichen
Philosophie nur aus der Opposition zur Na-
III. Positionen
tur, nämlich aus dem Subjekt-Objekt-Schema
verstanden wurde, von Anfang an eine soziale
Dimension hat, von Anfang an ebenso wie
auf zu erkennende Objekte, so auch auf mit-
erkennende, mithandelnde und kommunizie-
rende Kosubjekte bezogen ist. Zu dieser wich-
tigen Implikation gehört auch die Idee, daß
in der von Grund auf sozialen sprachvermit-
telten Vernunft sich Ansätze zu einer verbind-
lichen Vernunftethik finden lassen müssen.
2.7.  Die Transzendentalpragmatik behaup-
tet, daß eine solche Konzeption, wie eben
skizziert, dazu geeignet ist, sowohl den Blick
auf das ganze, unverkürzte Phänomen Spra-
che zu ermöglichen und daher zu umfassender
Integration der wesentlichen Diskussionsre-
sultate fähig ist, wie auch zu einer philoso-
phisch radikalen Form der Sprachphiloso-
phie, genauer der Sprachkritik, die ja als Erbe
der Erkenntniskritik zur Radikalität aus sinn-
kritischen Gründen ohnehin verpflichtet ist.
— Freilich ist beides nur möglich in einer
transzendentalphilosophischen Konzeption
von Sprachphilosophie, die des näheren an-
gesichts der erwähnten Besonderheiten des
Phänomens Sprache die Form einer transzen-
dentalpragmatischen Konzeption annehmen
muß. — Nur ein transzendentalphilosophi-
scher Ansatz erlaubt es, Sprache als das, als
was sie vor allem philosophisch interessiert,
als transzendentale Größe und insbesondere
auch als die nie völlig objektivierbare Sprache
q ua Medium der Sprachphilosophie selbst zur
Geltung zu bringen. Und nur eine transzen-
dentalpragmatische Konzeption, die auf einer
transzendentalphilosophischen Deutung der
pragmatischen Zeichendimension fußt, ist in
der Lage, mit dem komplexen, reflexiv gebro-
chenen Verhältnis von Subjekt und Sprache,
welches selbst noch sprachlich verfaßt und
kanalisiert ist, fertig zu werden. Und nur eine
solche Konzeption scheint dem Abschlußpro-
blem einer radikalen Sprachkritik, dem Pro-
blem der reflexiven Selbstkritik dieser Kritik,
gewachsen zu sein. — Soweit der globale
Überblick über die transzendentalpragmati-
sche Idee von Sprache und Sprachphilosophie
im ganzen. Nun zur Darstellung einiger der
wichtigsten Einzelaspekte dieser Konzeption.
3. Sprache als Bedingung der
Möglichkeit von Vernunftleistungen
Ein wesentlicher, ja fundamentaler Bestand-
teil der Transzendentalpragmatik besteht zu-
nächst in der Verteidigung der These, daß
53.  Die transzendentalpragmatische Position
Vernunft, Vernunftausübung, an Sprache ge-
bunden ist, daß Sprache notwendige Bedin-
gung für Erkenntnis ist, daß Sprachphiloso-
phie und Sprachkritik daher keine peripheren
Disziplinen der Philosophie sind, sondern als
Erben der vormals zentralen Erkenntniskritik
den Rang, den sie nun in der Philosophie des
20. Jahrhunderts haben, durchaus verdienen.
Die These läuft darauf hinaus, daß philoso-
phische Rekonstruktion von Vernunftleistun-
gen nicht elementaristisch hinter die Sprache
zurückgehen kann auf vorsprachliche Lei-
stungen eines Subjekts, die gleichwohl das
Prädikat ‘vernünftig’ verdienen können. —
Die Verteidigung dieser These ist deswegen
nicht überflüssig, weil erstens fast die gesamte
philosophische Tradition von der Antike bis
zum Anfang dieses Jahrhunderts durch die —
mit dieser These in Widerspruch stehende —
Common-Sense-Idee der Sprache beherrscht
wurde und zweitens weil diese Idee, die auch
im 20. Jahrhundert immer viele Anhänger
behielt, durch die in gewissem Sinne post-
sprachanalytische intentionalistische Seman-
tik wieder neubelebt wurde. In dieser Com-
mon-Sense-Konzeption kann zwar der Spra-
che durchaus ein hoher Stellenwert einge-
räumt werden, Sprache bleibt aber etwas
Nachträgliches, das zur an sich schon ohne
sie fertigen Vernunft nur hinzutritt, ja auf
Leistungen dieser vorsprachlichen Vernunft
zurückgeführt werden muß. Apel faßt die
Grundzüge dieser Konzeption prägnant in
folgenden vier Punkten zusammen:
„Zuerst erkennen wir — jeder für sich und unab-
hängig vom anderen — die Elemente der sinnlich
gegebenen Welt (später ‘Sinnesdaten’ genannt);
dann erfassen wir durch ›Abstraktion‹ mit Hilfe des
Organons der allgemeinmenschlichen Logik die on-
tologische Struktur der Welt; dann bezeichnen wir
— durch Übereinkunft — die Elemente der so
gewonnenen Weltordnung und repräsentieren die
Sachverhalte durch Zeichen-verknüpfungen;
schließlich teilen wir anderen Menschen mit Hilfe
der Zeichen-verknüpfungen die von uns erkannten
Sachverhalte mit“ (Apel 1973 a II, 338 f).
Gegen diese Idee von Sprache verweist die
Transzendentalpragmatik vor allem auf fol-
gende Evidenzen,die hier ohne weitere Erläu-
terung einfach angeführt werden: (1) Die
schlagenden Bemerkungen des jungen Lud-
wig Wittgenstein (1889—1951) (s. Art. 39),
mit denen dieser den ›linguistic turn‹ ratifi-
ziert: „Die Grenzen meiner Sprache bedeuten
die Grenzen meiner Welt“ (T 5.6). „Die
Grenze der Sprache zeigt sich in der Unmög-
lichkeit, die Tatsache zu beschreiben, die
749
einem Satz entspricht [...], ohne eben den Satz
zu wiederholen. (Wir haben es hier mit einer
Kantischen Lösung des Problems der Philo-
sophie zu tun.)“ (Wittgenstein 1977, 27).
(2) Der Hinweis darauf, daß als Erkenntnis,
als Einsicht, nur zählt, was formuliert vor-
liegt. Es ist im Rahmen ausdifferenzierter Be-
mühung um Erkenntnis kein zugelassener
Zug, wenn man sich angesichts von Kritik auf
das zurückzieht, was man (vorsprachlich pri-
vat) gemeint habe, aber nicht habe sagen kön-
nen. — Eng zusammen damit hängt das Fak-
tum, daß der Anspruch auf intersubjektive
Gültigkeit und d. h. wesentlich auf intersub-
jektive Überprüfbarkeit an dem öffentlichen
Vorliegen der Aussage und damit an ihrer
sprachlichen Fassung hängt. (3) Die Beob-
achtung, daß der Geltungsanspruch der
Wahrheit, der Anspruch, es treffe zu, was wir
behaupten, nur auf einfache Weise und nicht
doppelt erhoben wird. Es wird nur bean-
sprucht, die Aussage treffe zu von der Reali-
tät, nicht aber zugleich auch noch, die Aus-
sage sei eine selbst zutreffende Wiedergabe
(des die Wirklichkeit wiedergeben sollenden)
Gedankens. Es ist hier einfach kein Raum für
eine in eine solche Lücke einbrechende Kritik.
— Dasselbe Argument gilt übrigens auch von
dem Anspruch, den Realitätsausschnitt in
einer angemessenen Weise, in angemessener
Sprache, artikuliert zu haben, was ja Voraus-
setzung für die Erhebung des Wahrheitsan-
spruchs ist. Auch dieser Anspruch wird er-
sichtlich nicht doppelt erhoben. (4) Die all-
gemein zugegebene Konzession, daß wissen-
schaftliche Erkenntnis abhängig ist von Ka-
tegoriensystemen, von theoriebeladenen
(Grund-)Begriffen, von fundamentalen Me-
taphern, Bildfeldern etc. ebenso wie die, daß
zur (wissenschaftlichen) Bemühung um Er-
kenntnis auch die kritische Auseinanderset-
zung mit diesen Kategoriensystemen, theorie-
beladenen Begriffen, Metaphern gehört. In
der Hermeneutik ist dies unter dem Namen
‘Kritik und Korrektur des Vorverständnisses’
die über alles entscheidende zentrale Aufgabe.
Der Wissenschaftler entnimmt diese Katego-
rien, Begriffe, Metaphern, Vorverständnisse
offenbar der jeweils faktisch verwendeten
Sprache, der immer schon gegebenen ›öffent-
lichen Ausgelegtheit‹ der Welt — woher sollte
er sie auch sonst nehmen —, und er gibt sie
nach eventueller Korrektur wieder an diese
zurück. Nun kann man das Spannungsfeld,
in dem sich diese von jedermann zugestan-
dene Bemühung bewegt, nicht anders bezeich-
nen, denn als das Spannungsfeld zwischen der
750
faktisch gesprochenen eingelebten Sprache,
an die anzuknüpfen ist, einerseits und der zu
erarbeitenden optimalen Sprache, die die an-
gemessene Form für die ›final opinion‹ wäre,
andererseits. D. h. die unverzichtbare Rolle
der faktischen, je besonderen Sprache für die
Erkenntnis, in Opposition etwa zu einem je-
dermann immer schon zugänglichen (plato-
nischen) Inventar von vor- oder übersprach-
lichen allgemeingültigen Begriffen, wird be-
sonders deutlich, wenn man sich die Anstren-
gungen zur Kritik und Korrektur der Sprache
vergegenwärtigt, ohne die wissenschaftliche
Bemühungen um Erkenntnis nicht denkbar
sind. (5) Als letztes Argument, das an dieser
Stelle nur genannt, nicht ausgeführt werden
kann, ist Wittgensteins Argument gegen die
Möglichkeit privaten Regelbefolgens, gegen
die Möglichkeit einer Privatsprache, zu er-
wähnen: „Und darum kann man nicht der
Regel ›privatim‹ folgen, weil sonst der Regel
zu folgen glauben dasselbe wäre, wie der Re-
gel folgen“ (PU § 202). Dieses Argument geht
freilich viel weiter als die bisher erwähnten.
Aus ihm folgt ja nicht nur, daß Vernunftlei-
stungen an Sprache gebunden sind, sondern
auch an Kommunikation in einer Kommu-
nikationsgemeinschaft. — Soweit die Haupt-
argumente zugunsten des ›linguistic turn‹.
4. Die pragmatische Dimension
der Sprache
In einem zweiten Schritt argumentiert die
Transzendentalpragmatik sodann, und das ist
der für sie eigentlich charakteristische Schritt,
daß Sprache in ganz besonderer Weise tran-
szendentale Größe ist, daß Vernunft und
Sprache in komplexer Weise zusammenhän-
gen. Hier geht es um die reflexive Gebrochen-
heit des sprachvermittelten Verhältnisses zur
Realität, darum, daß Sprache sowohl als Me-
dium wie auch zugleich als potentielles Thema
zur Geltung gebracht wird. Es geht um die
pragmatische Dimension der Sprache und zu-
gleich auch um eine Kritik an der traditio-
nellen philosophischen Verabsolutierung der
Repräsentationsfunktion der Sprache. — Die
einschlägige komplexe und facettenreiche Ar-
gumentation Apels ist am besten darzustellen
in einer idealtypischen Rekonstruktion des
›pragmatic turn‹ in der sprachanalytischen
Philosophie im Lichte des Problems der Ein-
heit der Sprache(n) (Apel 1973 a II, 334 ff).
— Wenn Vernunftgebrauch, Erkenntnis, un-
auflöslich an Sprache gebunden ist, und wenn
III. Positionen
weiter die Tatsache, daß es viele verschiedene
Sprachen gibt, nicht zu leugnen ist, dann ist
das Problem der Einheit der Sprache von
großer Bedeutung: Kommunikation ist nur
möglich, wenn die Kommunikationspartner
schon eine gemeinsame Sprache sprechen
oder sie herstellen können. Erkenntnis ist —
wie ein Blick auf die Synthesis-Lehre von
Immanuel Kant (1724—1804) klarmacht —
daran gebunden, daß die verschiedenen Mo-
mente, aus denen sie sich ergibt (›Vorstellun-
gen‹, ›Gedanken‹, Sprechhandlungen wie Re-
ferenz (s. Art. 78) und Prädikation (s. Art. 77)
etc.) in einem einheitlichen, d. h. nur durch
die Identität einer Sprache möglichen — Sinn-
zusammenhang punktgenau passend aufein-
ander bezogen werden. — Einheit der Sprache
ist schließlich schon dazu erforderlich, daß
die unzweifelhaft gegebene Mannigfaltigkeit
verschiedener Sprachen überhaupt als Man-
nigfaltigkeit von Sprachen verstanden und
identifiziert werden kann. Ohne dieses wären
z. B. Sprachphilosophie und Linguistik gar
nicht möglich. Daß jemand spricht und nicht
vielmehr etwas anderes tut, kann ja nur von
jemandem verstanden werden, der als Spre-
cher seiner Sprache im Prinzip zugleich in der
Lage ist, die andere Sprache zu verstehen,
wozu die Möglichkeit, Einheit der Sprache
durch Übersetzung herzustellen, erforderlich
ist.
4.1.  Eine lehrreiche und für die Entwicklung
der sprachanalytischen Philosophie extrem
wichtige Antwort auf die Frage steckt in Witt-
gensteins Tractatus, in gewissem Sinne die
Geburtsurkunde des ›linguistic turn‹. Die hier
wichtigsten Züge seiner Lösung sind folgende:
(a1) Hinter der irreführend komplizierten
Vielheit der faktischen Umgangssprachen
verbirgt sich die eine ideale ›Universalsprache‹
(s. Art. 64). (b1) Hinter der irreführenden äu-
ßeren Form der Umgangssprache(n) verbirgt
sich die allgemeingültige ›logische Form‹ der
Universalsprache, die wahrheitsfunktional
gebaut ist, und in der jeder sinnvolle Satz
entweder Elementarsatz ist oder auf einen
solchen logisch zurückgeführt werden kann.
(c1) Wegen der Identität von logischer Form
der Universalsprache und logischer Form der
Welt ist in dieser Sprache unmittelbar inter-
subjektiv und objektiv (end-)gültige (nämlich
angemessene und wahre) Repräsentation der
Welt möglich. — Wittgensteins Idee einer für
alle gemeinsamen, verbindlichen Einheits-
sprache, in der Kommunikation eines jeden
mit jedem und intersubjektiv gültige Erkennt-
53.  Die transzendentalpragmatische Position
nis möglich sein soll, enthält eine radikale,
geradezu handstreichartige Lösung des Ein-
heitsproblems, für die allerdings ein hoher
Preis gezahlt werden muß: (a2) Die Einheit
wird einfach angesetzt, das Problem der Viel-
heit und Verschiedenheit von Sprachen
schlicht ignoriert. (b2) Kommunikation muß
verstanden werden nach dem Muster von Da-
tenübertragung zwischen völlig gleichgeschal-
teten Individuen. Verständigung über gemein-
same Sprache, über eine gemeinsame ver-
nünftige Weltinterpretation ist weder möglich
noch nötig. — Erkenntnis ist reflexionslose
Abbildung der Welt nach vorgegebenen, fe-
sten Strukturen. Form und Grenzen von Welt
und Weltabbildung bleiben außerhalb des Be-
reichs möglicher Erkenntnis und Kontrolle,
weil Erkenntnis ja gerade an die Identität von
Form der Welt und Weltrepräsentation ge-
bunden ist. (c2) Die ganze Konstruktion zer-
stört schließlich sich selbst, weil in ihr kein
Platz für den philosophischen Konstrukteur,
für das Wissen von der Konstruktion und von
der Sprache vorgesehen ist. „Das denkende,
vorstellende Subjekt [das dieses Wissen haben
könnte, W. K.] gibt es nicht“ (Wittgenstein I
5.631). — Die Schärfe dieser paradoxen apo-
retischen Konstruktion läßt unmittelbar se-
hen, was hier fehlt und als Antwort auf den
Tractatus erarbeitet werden muß: Damit Ein-
heit der Sprache möglich ist, damit das, was
hier ja schon betrieben wird, nämlich Sprach-
philosophie, als möglich gelten kann, damit
Minimalbedingungen für ein angemessenes
Bild von Kommunikation und sprachvermit-
telter Erkenntnis erfüllt werden können, muß
— selbst noch sprachvermitteltes — Wissen/
Bewußtsein von der Sprache möglich sein.
Und zwar Wissen von der je eigenen Sprache,
also sprachvermitteltes reflexives Wissen von
Sprache, wie auch Wissen von fremden Spra-
chen, das deren Beschreibung, Analyse und
Übersetzung möglich macht. — Sehen wir
nun, wie die Entwicklung in der analytischen
Philosophie aus der Perspektive der Transzen-
dentalpragmatik faktisch verlief.
4.2.  Eine erste Antwort verdanken wir Ber-
trand Russell (1872—1970) (Russell 1922,
22 f), der die zentrale Paradoxie des Tractatus
dadurch aufzulösen versucht, daß er vor-
schlägt, über Sprache in ihrerseits wieder for-
malisierten Metasprachen zu reden und über
diese Metasprachen in Metametasprachen
etc. Damit wird zwar die Möglichkeit einge-
führt, über Sprache kontrollierbar und durch-
sichtig etwas zu wissen und zu reden, aber
751
ganz im Sinne der Typentheorie, die ja letzt-
lich auf so etwas wie ein Verbot von Selbst-
reflexion überhaupt hinausläuft, wird das hier
eigentlich und vor allem Geforderte, nämlich
strikt reflexives Wissen von der Sprache, ge-
rade vermieden: (a) eine Sprache wird hier
immer nur von einer anderen Sprache her
erkannt. Es kann kein zu einer Sprache selbst
hinzugehöriges sprachlich vermitteltes Wissen
von dieser Sprache geben. (b) Das bedeutet
aber, daß es von der entscheidenden Sprache,
an der alles je erworbene Verständnis hängt,
von der (jeweils) letzten Metasprache, kein
kontrollierbares Wissen geben kann. (c) Es
kann schließlich kein Wissen geben, das kon-
trollierbar zwischen eigener und fremder
Sprache vermitteln könnte. Daher ist hier ein
befriedigender Begriff von Übersetzung und
Kommunikation überhaupt unmöglich (s.
Art. 59).
4.3.  Eine zweite wichtige Antwort gibt Char-
les William Morris (1901—1979), der die —
auf Charles Sanders Peirce (1839—1914) (s.
Art. 32) und George Herbert Mead (1863—
1931) (s. Art. 52) zurückgehende — Semiotik
des amerikanischen Pragmatismus in den
Hauptstrom der analytischen Philosophie ein-
bringt. Sein wichtigster Beitrag ist der Ent-
wurf eines Zeichenmodells, das die bislang
stillschweigend verabsolutierte syntaktische
und semantische Zeichendimension durch
eine pragmatische Dimension der Beziehung
zwischen Zeichen und Zeicheninterpret er-
gänzt (Morris 1938 a). Mit dieser pragmati-
schen Dimension ist ein systematischer Ort
vorgesehen für die hier gesuchte, zur jeweili-
gen Sprache selbst gehörige (d. h. sprachver-
mittelte, aber nicht an eine Metasprache ge-
bundene) kognitive Beziehung des Sprachver-
wenders zu seiner Sprache. Diese Idee wäre
geeignet, als Basis für die hier postulierte Ant-
wort auf das wittgensteinsche Problem zu die-
nen. Zugleich eröffnet sich für Morris von
hier aus der Blick auf die Mannigfaltigkeit
sehr verschiedener Verwendungsweisen der
Sprache zur Überwindung der traditionellen
Orientierung allein an der Aussagefunktion
(Morris 1946). — Aber dieser fruchtbare An-
satz wird von Morris weder im Sinne einer
Anerkennung der Reflexivität der Sprache ge-
nutzt noch im Sinne einer wirksamen Zu-
rücknahme der üblichen Verabsolutierung der
Repräsentationsfunktion. Am ersten wird er
gehindert durch den methodischen Behavio-
rismus, der das Verhältnis von Zeichen und
Interpret nach dem Muster des Reflexivität
752
gerade ausschließenden Verhältnisses von ›sti-
mulus‹ und ‹response‹ versteht und der die
Konzeption faktisch in Richtung auf eine
bloß empirische (auf Beobachtung beru-
hende) Pragmatik abdrängte, die aber zur Re-
konstruktion der zum Verstehen, Übersetzen,
zur Rekonstruktion und Kritik von Sprachen
erforderlichen Leistungen nicht ausreicht (s.
Art. 50). Am zweiten hindert ihn die Über-
macht des von Rudolf Carnap (1891—1970)
vertretenen logizistischen Modells von Spra-
che, dem er mit seinem Programm ja zugleich
zu Hilfe kommen will (Apel 1986, 55 ff).
4.4.  Eine dritte repräsentative Antwort ist
Carnap zuzuordnen: Für Carnap, den Kon-
strukteur vieler verschiedener semantisch-
syntaktischer Systeme, ist die von Wittgen-
stein noch garantierte Einheit und Verbind-
lichkeit der Universalsprache definitiv zerbro-
chen. Carnap kann daher den Problemen, die
die Möglichkeit des Wissens von diesen Sy-
stemen betreffen — die ja konstruiert und
gedeutet werden müssen —, ferner die Bezie-
hungen dieser Systeme untereinander und zur
in ihnen zu repräsentierenden Realität, nicht
mehr ausweichen. Er versucht diese Probleme
trotz grundsätzlicher Anerkennung des Mor-
ris’schen Vorschlags unter Bezug auf die Idee
der Metasprache zu lösen, was ihn in die
angedeuteten Schwierigkeiten dieser Idee ver-
wickelt. Besonders bedeutsam ist hier jedoch
seine berühmte — damit in Spannung ste-
hende — resignative These, daß die soge-
nannten ›externen‹ Fragen, die die Probleme
der Angemessenheit der jeweiligen Sprache
betreffen — Fragen, die offenbar für Inter-
preten, Übersetzer, die an der Einheit des
Sinnes, an der Vermittlung zwischen Sprachen
arbeiten, und für Philosophen besonders
wichtig sind — nicht als theoretisch-kogni-
tive, sondern als bloß praktische, durch Ent-
scheidungen zu lösende Fragen deklariert
werden müssen (Carnap 1950).
4.5.  All diesen Antworten ist folgendes ge-
meinsam: Zwar wird der offensichtlich ent-
scheidende Mangel der wittgensteinschen
Konzeption korrigiert: Wissen von der Spra-
che gilt hier als möglich. Doch in keinem
Ansatz handelt es sich um reflexives Wissen.
Russells durch Alfred Tarski (1902—1983)
später befestigtes Reflexionsverbot erweist
sich als übermächtig zumindest in der Tradi-
tion der formalsprachlichen Sprachanalyse.
Ja das gilt selbst noch für den bedeutenden
Schritt, den die normalsprachliche Wende des
III. Positionen
späten Wittgenstein bringt (s. Art. 60). Wir
erwähnen hier nur das Wichtigste: (a) An die
Stelle des einen völlig transparenten, unge-
genständlichen Mediums der Universalspra-
che aus dem Tractatus tritt nun die Mannig-
faltigkeit verschiedener — trotz ihrer tran-
szendentalen Funktion selbst gegenständli-
cher — Sprachspiele, in denen die Sprache
gewissermaßen in ganz verschiedenen Stellun-
gen zur Realität vorkommt (s. Art. 96). (b)
An die Stelle der wesentlich zweistelligen Be-
ziehung zwischen Realität einerseits und welt-
abbildendem Sprachsystem andererseits (cf.
Wittgenstein, T 5.631: („Das denkende, vor-
stellende Subjekt gibt es nicht“) tritt jetzt eine
drei- oder besser noch vierstellige Beziehung
zwischen Welt/Weltausschnitt, Sprachspiel
und den mindestens zwei Spielern, ohne die
ein Spiel nicht gespielt werden kann (Privat-
sprachenargumente). Von zentraler Bedeu-
tung ist dabei die Beziehung zwischen Spre-
cher und Sprache, die unter den verschieden-
sten Gesichtspunkten, besonders aber unter
denen des Verstehens, Erlernens und Verwen-
dens der Sprache (Gebrauchstheorie der Be-
deutung) (s. Art. 68) thematisiert wird. Aller-
dings bleibt die darin immer enthaltene kog-
nitive Beziehung von Sprecher und Sprache
unentfaltet und eigentümlich im Halbdunkel.
(c) Ähnlich steht es mit der Aktivität des
Sprachphilosophen selbst. Offenbar unter
dem Eindruck des Russellschen Verbots läßt
Wittgenstein sie geradezu eklatant unterbe-
stimmt und deklariert sie als bloße ›Erläute-
rung‹, als bloße ›Therapie‹ statt systemati-
scher Theorie. Man findet kein Wort über
den Ort, das Sprachspiel, von dem her über
Sprachspiele geredet wird, von dem her alle
Sprachen aufeinander bezogen werden (Apel
1973 a II, 346 ff).
4.6.  Eine nochmalige Verschärfung dieser
›pragmatischen Wende‹ bringt die vor allem
auf John Langshaw Austin (1911—1960) und
John Roger Searle (*1932) zurückgehende
Sprechakttheorie (s. Art. 54). Hier wird der
gegenständliche, auf Reflexion verweisende
Aspekt der Sprache noch zusätzlich betont
durch die Idee, daß Sprache grundsätzlich als
Handeln zu verstehen ist. — Die für die Ver-
absolutierung der Repräsentationsfunktion
verantwortliche Sonderstellung der Konsta-
tiva wird bei Austin in ausführlichem und
explizitem Vergleich mit anderen Sprechakt-
typen beseitigt. Auch die Konstativa sind
(Verständigungs-)Handlungen, die wie alle
anderen glücken und mißglücken können. —
53.  Die transzendentalpragmatische Position
Als die grundlegende sprachliche Einheit wird
der in einen performativen Eröffnungsteil und
einen Daß-Satz (Proposition) gegliederte
Sprechakt herausgearbeitet. Austin erklärt
ausdrücklich, daß der Eröffnungsteil klar-
macht, wie die Äußerung aufzufassen ist, er
redet über das für diesen Eröffnungsteil cha-
rakteristische ‘hiermit’ (Austin 1972, 57). —
Damit sind jetzt fast alle Mittel erarbeitet, um
das wittgensteinsche Problem aufzulösen,
aber das entscheidende Wort fehlt noch. Es
fehlt ein deutliches Bewußtsein der Sprech-
akttheoretiker von der eigenen Aktivität, und
es fehlt ein Bewußtsein davon, daß Reflexion
schon implizit als konstitutiv für die grund-
legende Redeeinheit, den Sprechakt, zuge-
standen ist.
5. Grundzüge transzendental-
pragmatischer Sprachphilosophie
Dieser letzten Einsicht wird erst durch die
radikalisierende und ergänzende Interpreta-
tion der Sprachspieltheorie von Wittgenstein
und der Sprechakttheorie durch Apel und
Jürgen Habermas (*1929) zum Durchbruch
verholfen.
5.1.  Erst in dieser Interpretation, in der An-
regungen aus der Semiotik von Peirce eine
bedeutende Rolle spielen, wird (a) die Dop-
pelstruktur des Sprechakts voll verstanden,
(b) die Reflexion rehabilitiert, (c) die Abhän-
gigkeit der Repräsentationsfunktion der
Sprache von der Kommunikationsfunktion
klar anerkannt und (d) ein umfassender Be-
griff der Sprache anhand der vier Geltungs-
ansprüche und drei Weltbezüge entwickelt.
Zu (a): Der Grundgedanke der Sprechakt-
theorie, daß Sprechen als Handeln verstanden
werden muß, hat vor allem folgende Impli-
kationen: Ein X kann nur dann als Handlung
H — in Opposition zu einem bloßen Ereignis
E — gelten, wenn (1) X H ist (d. h. faktisch
bestimmte Eigenschaften hat) und (2) X vom
Handelnden als H verstanden, interpretiert
wird. Zum Handeln gehört ein mehr oder
weniger explizites Verständnis des Handelns
durch den Akteur wesentlich hinzu. Zu Hand-
lungen muß man sich entschließen können;
man muß die Verantwortung für sie überneh-
men können; fehlerhafte, eventuell stark vom
Muster abweichende Handlungen müssen
gleichwohl als solche identifiziert werden kön-
nen. All das ist nur möglich, wenn im Han-
deln Verständnis des Handelns involviert ist.
753
— Die Anwendung dieser Idee auf die
Sprachphilosophie führt unmittelbar auf den
Zentralgedanken der Transzendentalpragma-
tik, der reflexiv gebrochenen sprachlich ver-
faßten Vernunft: Leistungen dieser Vernunft,
in denen diese sich auf etwas bezieht, von
etwas handelt, sind, wenn sie real sind, nicht
nur einfach da, sondern sind immer schon
notwendig für den Akteur als gedeutete da
und haben insofern wesentlich auch den Cha-
rakter des Gegenständlichen für das betref-
fende Subjekt. — Genau dieses Verhältnis, in
dem Sprache als Medium der Beziehung auf
die Realität und zugleich selbst als Thema
vorkommt, ist nun unüberbietbar klar aus-
geprägt in der expliziten kanonischen Form
des Sprechaktes: ‘Ich behaupte/frage hiermit,
daß/ob p’, und es wird zugleich für die be-
sonderen, bei Sprechhandlungen typischen
Zwecke ausgenützt. Schon Austin war das die
reflexive Struktur implizierende ‘hiermit’ auf-
gefallen. Doch erst Habermas hat die Sache
glücklich auf den Begriff gebracht, nämlich
auf den Begriff der reflexiv verfaßten perfor-
mativ-propositionalen ›Doppelstruktur‹ des
Sprechaktes (Habermas 1976, 224 ff). — Da-
nach besteht ein Sprechakt aus zwei Teilen,
dem illokutiven Akt, dem in der Standard-
form der expliziten Sprechhandlung der per-
formative Satz entspricht, und dem proposi-
tionalen Bestandteil, dem der propositionale
Gehalt korrespondiert. Der illokutive Akt
legt den Verwendungssinn des propositiona-
len Gehalts fest, und das Aktkomplement be-
stimmt den Inhalt, der unter der festgelegten
kommunikativen Funktion ›als etwas ...‹ ver-
standen wird. Der performative Satz bezieht
sich sowohl auf sich selbst (‘hiermit’), wie auf
den propositionalen Teil. „Sprechhandlungen
interpretieren sich selbst; sie haben nämlich
eine selbstbezügliche Struktur“ (Habermas
1988, 65). Freilich kann dieses selbst noch
sprachlich kanalisierte, reflexive Verhältnis
des Sprechers zu seinen Sprechhandlungen,
an dem die reflexive Gebrochenheit der
sprachlich verfaßten Vernunft besonders klar
sichtbar wird, ganz verschiedene Grade der
Explizitheit und der reflexiv objektivierenden
Distanz annehmen. Aber der Ansatzpunkt für
Reflexivität ist von Anfang an da (s. Art. 79,
95).
Zu (b): Russells Verbot der Selbstbezüglich-
keit in der Logik, hinter der das ganze Pre-
stige der neuen Logik stand, wurde allgemein
verstanden als Verbot von Selbstreflexivität
überhaupt in disziplinierter wissenschaftlich-
754
philosophischer Rede. Bei genauem Zusehen
betrifft es die Möglichkeit von Philosophie
schlechthin. Denn was bleibt, wenn man der
Philosophie die — ohne Reflexivität nicht in
Anspruch zu nehmende — Möglichkeit raubt,
generell über Struktur, Regeln, Bedingungen
der Möglichkeit von Urteilen, Gedanken,
Aussagen zu handeln? — Nun konnte immer
schon darauf hingewiesen werden (i), daß die
Möglichkeit, alles syntaktisch Passende in lo-
gische Formalismen einsetzen zu können, und
sich dann blind auf den Formalismus verlas-
sen zu können, nicht ohne weiteres als das
absolut zentrale philosophische Problem gel-
ten muß, für dessen Lösung jeder Preis ge-
zahlt werden muß; ferner (ii), daß ja schon
die Typentheorie selbst als universal gelten
sollende Theorie, bzw. Vorschrift, nur for-
muliert werden kann um den Preis, daß gegen
sie verstoßen wird, und schließlich (iii), daß
wir uns überhaupt Wissen von der Struktur
unserer Aussagen und Gedanken nur zu-
trauen können, wenn wir mit Reflexion rech-
nen. Dennoch ist es ein nicht überflüssiger
Hinweis und ein starker Einwand gegen die
Russellsche These, daß eines der wesentlichen
Resultate sprachanalytischer Philosophie in
der Einsicht gesehen werden kann, daß die
Umgangssprache selbst, an der ja nach wie
vor die kontrollierte Einführung von For-
malismen hängt, reflexiv verfaßt ist, daß Re-
flexivität internes und essentielles Struktur-
merkmal der grundlegenden Einheit der Rede,
des Sprechaktes, ist.
Zu (c): Vom illokutiven Teil der Sprechakte
her wird die Gesamthandlung interpretiert
und damit determiniert. Es wird von hier aus
der dominante Geltungsanspruch festgelegt
und erhoben und damit die Stellung der Pro-
position zur Realität, der Verwendungssinn
des propositionalen Teils (als Frage, Antwort,
Befehl etc.) festgelegt und zum Ausdruck ge-
bracht. Mit alledem — und das ist nur die
andere Seite dieser Handlungen — wird zu-
gleich und unvermeidlich ein Zug in einem
Spiel gemacht und als solcher deklariert, der
nicht nur für den Sprecher selbst, sondern für
alle Mitspieler, die nun darauf möglichen
spielgerechten Reaktionen festlegt, d. h. es
wird die Art der nun möglichen (sozialen)
Beziehungen der im Spiel Kooperierenden be-
stimmt. Dadurch daß ich zu einer Proposition
einen Wahrheitsanspruch erhebe, lege ich den
Verwendungssinn der Proposition fest, ihre
Beziehung zur Realität, von der sie handelt,
und fordere zugleich den Adressaten der
III. Positionen
Äußerung zu bestimmten Reaktionen auf
(freie Zustimmung zu bzw. Ablehnung des
Anspruchs) bzw. räume ihm bestimmte
Rechte (zur Beurteilung, zur Kritik meines
Produktes) ein. — Nun werden performative
Sätze, in denen eine Äußerung als Sprechakt
dieses oder jenen Typs deklariert wird, ein-
deutig der kommunikativen Funktion der
Sprache zugerechnet. Sie sind dasjenige, über
das vor allem die Kooperation in der Rede
ermöglicht und organisiert wird, und sie sind
zugleich die Redeteile, von denen im Haupt-
strom der Sprachphilosophie vor der ›prag-
matischen Wende‹ zugunsten der verabsolu-
tierten Repräsentationsfunktion der Sprache
regelmäßig abstrahiert wurde. Jetzt stellt sich
als wichtiges Resultat einer vernünftig inter-
pretierten Sprechakttheorie heraus, nicht nur,
daß die Repräsentationsfunktion eine von vie-
len möglichen und durchaus gleichberechtig-
ten Sprachfunktionen ist, sondern vor allem,
daß die Verwendung von Propositionen in
Feststellungen, daß das Erheben des Wahr-
heitsanspruches zu Aussagen allererst mög-
lich wird durch den Einsatz von traditionell
und zu Recht als genuin kommunikativ gel-
tender Redeteile. Die traditionell auf Kosten
der Kommunikationsfunktion verabsolutierte
Repräsentationsfunktion der Sprache ist in
Wahrheit abhängig von der Kommunika-
tionsfunktion. Verständigung von jemandem
mit jemandem über etwas mit Hilfe einer
Sprache ist das Allgemeine, Tragende und
alles andere Ermöglichende. Repräsentation
von etwas als etwas in Aussagen ist eine spe-
zielle und durch die allgemeine Struktur des
Verständigungssystems der Rede ermöglichte
Verwendungsmöglichkeit der Sprache (Apel
1986).
Zu (d): Dadurch daß die Repräsentations-
funktion ihre absolute Sonderstellung verliert,
wird der Raum frei für einen umfassenderen
und reicheren philosophischen Begriff der
Sprache und entsprechend für einen reicheren
und umfassenderen Begriff von sprachlich
verfaßter Vernunft bzw. Rationalität. Im An-
schluß an Andeutungen Austins und unter
Rückgriff auf das Sprachmodell von Karl
Bühler (1879—1963) (s. Art. 38) kann Haber-
mas zeigen, daß alle drei Grundfunktionen
der Sprache im Sinne von Bühler über Gel-
tungsansprüche und deren Einlösung mit
Gründen laufen, überwindet also die auch in
der Sprechakttheorie noch herrschende Mo-
nopolisierung des an die Repräsentations-
funktion gebundenen Geltungsmodus der
53.  Die transzendentalpragmatische Position
Wahrheit. So wie man einen Sprechakt hin-
sichtlich seiner Repräsentationsfunktion ver-
steht, wenn man weiß, welche Gründe für die
Berechtigung des Wahrheitsanspruchs ins
Felde geführt werden könnten, so versteht
man einen Sprechakt auch hinsichtlich seiner
Ausdrucksfunktion bzw. seiner Beziehungs-
oder Appellfunktion, wenn man weiß, welche
Gründe für die Berechtigung des Wahrhaftig-
keitsanspruches bzw. des Richtigkeitsanspru-
ches mobilisiert werden könnten. — Analog
zu dem objektiven Weltbezug einer zur Dar-
stellung verwendeten, d. h. unter einem Wahr-
heitsanspruch stehenden Äußerung führt er
noch zwei weitere Weltbezüge ein: Dem
Wahrhaftigkeitsanspruch von expressiv ver-
wendeten Äußerungen entspricht der Bezug
auf die subjektive Welt von Erlebnissen und
Intentionen, dem Richtigkeitsanspruch ent-
spricht die soziale Welt als die ›Gesamtheit
der legitim geltenden interpersonalen Bezie-
hungen‹. — Schließlich faßt er den Begriff
von ‘Bedeutung einer Äußerung überhaupt’
geltungstheoretisch:
„Wir verstehen eine Sprechhandlung, wenn wir die
Art von Gründen kennen, die ein Sprecher anfüh-
ren könnte, um einen Hörer davon zu überzeugen,
daß er unter den gegebenen Umständen berechtigt
ist, Gültigkeit für seine Äußerung zu beanspruchen
— kurz: wenn wir wissen, was sie akzeptabel
macht“ (Habermas 1988, 80 f).
Apel unterscheidet zusätzlich zu den drei
erwähnten Geltungsansprüchen noch einen
umfassenden universalen Geltungsanspruch
auf intersubjektiv identische Sinngeltung, der
auch als Bedingung der Möglichkeit der an-
deren drei verstanden werden kann (Apel
1986, 74 f).
5.2.  Diese Radikalisierung der Sprechakt-
theorie führt auf ein Grundmodell sprachli-
chen Handels, das etwa folgende Form hat:
A und B verständigen sich mit Hilfe einer
realen Sprache über etwas in der Welt, erhe-
ben dabei Geltungsansprüche und antworten
mit Ja-Nein-Stellungnahmen darauf, verwei-
sen mit diesen Geltungsansprüchen auf den
Diskurs als die ausgezeichnete Form sprach-
lichen Handelns, in der über das Recht der
Geltungsansprüche (an denen nach dem Mo-
dell alles hängt) entschieden werden kann,
und verstehen und behandeln dabei einander
unvermeidlich sowohl als Mitglieder einer
realen wie auch zugleich als Repräsentanten
einer idealen Kommunikationsgemeinschaft.
Die wichtigsten Züge dieses Modells sind:
(1) Die Unterscheidung zweier Ebenen. Die
755
den performativen Sätzen zugeordnete Ebene
der Intersubjektivität, auf der Beziehungen
zwischen den Kommunikationsteilnehmern
etabliert und ausgedrückt werden, auf der
Geltungsansprüche adressiert, beantwortet
und berücksichtigt werden, einerseits und die
den propositionalen Gehalten zugeordnete
Ebene der Erfahrungen und Sachverhalte,
über die man sich verständigt, andererseits.
In dieser Unterscheidung wird die für die
reflexive Gebrochenheit stehende Doppel-
struktur die Angel, um die sich alles dreht.
Sowohl die Gesamtbedeutung der Äußerung
wie auch ihre speziellen Funktionen laufen
über das Erheben von Geltungsansprüchen.
Dementsprechend steckt das Gravitationszen-
trum der Äußerung jetzt im performativen
Satz, in dem reflexiv auf die Äußerung Bezug
genommen wird. (2) Der für die Idee kom-
munikativen Handelns konstitutive Verweis
der je faktischen kommunikativen Handlun-
gen auf den Diskurs als der besonderen, aus-
gezeichneten Form kommunikativen Han-
delns, in der das Recht der Geltungsansprü-
che, die gewöhnlich unproblematisch akzep-
tiert werden, dargetan werden könnte. Der
Verweis auf diese besondere Form der Kom-
munikation ist in dieses System ebenso fest
eingebaut und spielt dort eine ebenso zentrale
Rolle, wie der Verweis auf reales Bargeld in
einem Kreditsystem. Das Bargeld erscheint
selten manifest, ist trotzdem das Zentrum des
Ganzen. (3) Die Unterscheidung zwischen der
realen Kommunikationsgemeinschaft, der A
und B als reale Personen angehören, die diese
faktische Sprache sprechen, diese faktischen
Prämissen und Voraussetzungen anerkennen,
sich bei diesen faktischen Evidenzen beruhi-
gen usw., einerseits und der idealen Kom-
munikationsgemeinschaft andererseits, als de-
ren Repräsentanten sie sich zugleich kontra-
faktisch verstehen müssen, sofern sie die
Möglichkeit einer Ausweisung ihrer Gel-
tungsansprüche ernst nehmen. Diese ideale
Kommunikationsgemeinschaft, zu der sowohl
uneingeschränkt wahrheitsfähige Teilnehmer
gehören müssen, wie auch bestimmte, für die
Geltungssicherung geeignete symmetrische
Kommunikationsstrukturen, sowie schließ-
lich eine Sprache, die hinreichend geschmeidig
sein müßte, mit den anfallenden Problemen
tatsächlich fertig zu werden, wäre uneinge-
schränkt in der Lage, die Berechtigung der
erhobenen Geltungsansprüche zu würdigen.
Mit dieser Unterscheidung wird die faktische
Verständigungspraxis auf eine ganze Reihe
von verschiedenartigen regulativen Prinzipien
bezogen.
756
6. Transzendentalpragmatische Kritik
der kommunikativ verfaßten
Vernunft
Mit alledem sind nun die Mittel beieinander
für eine transzendentalphilosophische
Sprachkritik, bzw. Kritik der sprachlich ver-
faßten Vernunft, die sowohl umfassend wie
auch radikal sein kann und damit in der Lage
ist, den in Spannung zueinander stehenden
Standards jeder Vernunftkritik, nämlich de-
skriptiver und normativer Adäq uatheit, zu
genügen. Dies ist ihr vor allem deswegen mög-
lich, weil sie die herausgearbeitete reflexive
Verfassung der Vernunft (Doppelstruktur,
sprachliche Vernunft als Medium und Thema)
zu ihrem zentralen Bauprinzip macht. — Sie
ist eine transzendentalphilosophische Kon-
zeption, weil es in ihr um Sprach-, Kommu-
nikations- und Vernunftstrukturen als aprio-
rische immer schon notwendig in Anspruch
genommene Bedingungen der Möglichkeit
und Gültigkeit von Erkenntnis geht. Sie ist
als Transzendentalphilosophie zu den ge-
nannten Tugenden fähig, weil das irreflexive,
starre und einfache, nach dem Muster eines
Instinkts gedachte Sprachapriori des frühen
Wittgenstein transformiert ist in das kom-
plexe, zweistufige, in sich reflexive Apriori
einer Struktur, bestehend aus einer unhinter-
gehbaren invarianten formalen Kontrollin-
stanz, den Diskurs, zuständig für Geltungs-
konstitution einerseits, und den jeweils durch
bestimmte materiale Sprachen vermittelten
Zugangsweisen zur jeweiligen Objektivität, re-
lativen Aprioris, die von der formalen Kon-
trollinstanz her reflexiv kontrolliert werden
können andererseits. — Sie ist reicher und
umfassender als z. B. das kantische Vorbild,
weil sie viele Zugangsweisen zur Realität, in
systematischer Sprechweise: verschiedene Er-
kenntnistypen, und in historischer Sprech-
weise: verschiedene Sprachen und damit ver-
schiedene begriffliche (natürliche und künst-
liche) ›frameworks‹, vorsieht. Sie ist insofern
auch konkreter, geschmeidiger — es wird
nicht alles über denselben Kamm geschoren
— und daher fähig, mit dem ganzen Reichtum
an faktisch vorhandenen, in der Geschichte
ausdifferenzierten Vernunftleistungen fertig
zu werden (deskriptive Adäq uatheit). — Bei
alledem aber zerfällt ihr dennoch nicht die
Einheit der Vernunft in inkommensurable, ge-
geneinander abgeschottete, regionale mate-
riale Unternehmungen. Dagegen wirkt die re-
flexive Rückbindung an die zentrale formale
Kontrollinstanz des philosophischen Diskur-
III. Positionen
ses, die zugleich verhindert, daß die Univer-
salität der wichtigsten Geltungsansprüche,
Wahrheit und Richtigkeit, regionalistisch,
also kontextabhängig relativiert wird. — Die
Konzeption ist schließlich radikaler als die
erwähnten Vorbilder und zwar erstens, weil
hier die Dimension der reflexiven Sprachkri-
tik, der Beurteilung und Korrektur der jeweils
in Anspruch genommenen Sprache q ua rela-
tives Apriori, hinzukommt. Dies geschieht
zum einen unter Bezug auf die Struktur der
kommunikativen Verhältnisse der Beteiligten
untereinander, die im Hinblick auf diejenigen
idealen symmetrischen Verhältnisse beurteilt
werden, die für die als unhintergehbar aus-
zuzeichnende Diskurssituation gelten. Zum
anderen geschieht es unter Bezug auf die An-
gemessenheit der semantisch-syntaktischen
Mittel, der kategorialen Rahmen etc., die be-
urteilt werden im Lichte der Spannung zwi-
schen der faktisch vorläufigen Sprache der
realen Kommunikationsgemeinschaft und der
endgültigen Sprache der idealen Kommuni-
kationsgemeinschaft, die tatsächlich zum
Ausdruck der ›final opinion‹ geeignet wäre;
dabei hat die Peircesche ›pragmatische Ma-
xime‹ zur Sinnklärung eine große Bedeutung.
— Ein zweiter Grund ist folgender: Philoso-
phische Sprach- bzw. Vernunftkritik ist er-
sichtlich zur Radikalität verpflichtet. Daher
ist das Abschlußproblem, das Problem einer
Kritik der Kritik, der Kritik der letzten Maß-
stäbe, hier von großer Bedeutung. Kritik nur
von zweitletzten Maßstäben, unkritische Kri-
tik, kann hier nur als nutzlose Befestigung
von (letzten) Vorurteilen gelten. Die für diese
Konzeption konstitutive Reflexivität erlaubt
es, nun auch mit diesem Problem fertig zu
werden und damit über die genannten Vor-
bilder entscheidend hinauszugehen. — Im fol-
genden soll zunächst dieser letzte Punkt noch
etwas näher beleuchtet werden, dann soll ein
kurzer Blick auf die von dem Grundmodell
abhängige Epistemologie geworfen werden,
und es soll schließlich auf die Implikationen
dieses Ansatzes für die praktische Philosophie
hingewiesen werden.
6.1.  So wie beim logischen Schließen der Wert
der Konklusion vom Wert der Prämissen ab-
hängt, so verdienen auch die Resultate ver-
nunftkritischer Vergewisserung über die Be-
dingungen der Möglichkeit und Grenzen gül-
tiger Erkenntnis nur so viel Vertrauen wie
dasjenige, was wir bei der kritischen Verge-
wisserung in Anspruch nehmen mußten.
53.  Die transzendentalpragmatische Position
Wenn Reflexivität entweder nicht zugelassen
wird, oder — wie im wesentlichen bei Kant
der Fall (Kuhlmann 1975, 159 ff) — transzen-
dentalphilosophische Reflexion als selbst
nicht reflexiv verstanden wird, dann droht ein
Regreß der Metakritiken, der die Idee grund-
sätzlicher und endgültiger transzendentalphi-
losophischer Vernunftkritik zerstört. Die
Transzendentalpragmatik kann nun zeigen,
(a) daß und wie mit Hilfe bestimmter refle-
xiver Argumente das Abschlußproblem auf-
gelöst werden kann und (b) daß dieser Ar-
gumenttyp genau die Möglichkeiten der hier
zentralen Doppelstruktur ausnutzt, in An-
spruch nimmt und insofern die behaupteten
strukturellen Verhältnisse bestätigt, ja letzt-
begründet.
Zu (a): Das Problem, mit dem der Versuch
der Letztbegründung vor allem fertig zu wer-
den hat, ist das Problem des unendlichen Re-
gresses, und zwar horizontal als Begrün-
dungsregreß und vertikal als Regreß der Me-
takritiken. Der Grund für das Auftreten und
Ernstnehmen des Regresses besteht darin, daß
man sich nicht nur gegen wirklichen, sondern
auch gegen bloß möglichen Zweifel schützen
will. Denn zum Regreß in beiden Richtungen
kommt es, weil bei jedem einzelnen Schritt
der Zweifel, der durch Begründung bzw. Kri-
tik ausgeräumt werden sollte, erneuert werden
könnte. — Nun kann die Aufgabe, sich gegen
bloß möglichen, inhaltlich noch gar nicht ge-
gebenen Zweifel zu schützen, ersichtlich nicht
dadurch aufgelöst werden, daß man aus-
sichtsreiche Kandidaten, die gegen Zweifel
immun scheinen, durchtestet. Eine Lösung
kann nur von einer grundsätzlichen Besin-
nung auf die Bedingungen der Möglichkeit
und Gültigkeit sinnvollen Zweifelns, sinnvol-
len Bestreitens, die ja immer zugleich auch
Grenzen sinnvollen Zweifelns darstellen, er-
wartet werden. Die Lösung besteht in der
Einsicht: Genau dasjenige, was der Zwei-
felnde bzw. Bestreitende in Anspruch nehmen
und gelten lassen muß, um überhaupt sinnvoll
zu bezweifeln oder zu bestreiten, das liegt
jenseits der Grenzen sinnvollen Zweifelns und
muß darum vor jedem Zweifel sicher sein.
Denn wenn sich der Zweifel auch noch darauf
richten würde, dann zerstörte er sich selbst.
Das Argument läßt sich verallgemeinern: Als
sicher vor jedem Argument kann gelten, was
der sinnvoll Argumentierende notwendig in
Anspruch nehmen und voraussetzen muß,
nämlich die Bedingungen der Möglichkeit
und Gültigkeit sinnvoller Argumentation. —
Nun kann der Skeptiker noch darauf hinwei-
757
sen, daß wir von den Bedingungen der Mög-
lichkeit vom Zweifeln und Argumentieren nur
durch eine fallible rekonstruktive Theorie des
Zweifels bzw. des Argumentierens wissen
können. Ist diese Theorie aber fallibel, dann
führen die Anstrengungen zu ihrer Verteidi-
gung offenbar wieder in einen Regreß (s.
Art. 10). — Gegen diesen Einwand hilft je-
doch folgender Zug: Etwas Bezweifeln und
über etwas Argumentieren sind Handlungen,
die nur dann als solche zählen, wenn sie dem
Akteur nicht nur widerfahren, sondern von
ihm so, daß er zumindest in gewissen Grenzen
davon weiß, also verantwortbar und ihm zu-
rechenbar, durchgeführt werden. Wenn es ge-
lingt, dieses zum Argumentieren selbst gehö-
rige konstitutive Handlungswissen vom Ar-
gumentieren im Argument nutzbar zu ma-
chen, dann würde der Rekurs auf eine fallible
Theorie des Argumentierens überflüssig, und
man könnte sich auf ein Wissen stützen, das
wenigstens in einem Kernbereich deswegen als
infallibel gelten muß, weil dieses Wissen
selbstgarantierend ist (Kuhlmann 1985, 76 ff).
— Solch ein Wissen kann nur dadurch ins
Spiel gebracht werden, daß man es versuchs-
weise bestreitet und strikt reflexiv darauf ach-
tet, ob diese Bestreitungsversuche dann noch
als das zählen können, als was sie zählen
müssen, damit sie etwas erschüttern können.
— Beispiel: Der Skeptiker behauptet: ‘Die
Behauptungsregeln gelten für mich nicht’
(M(p)). Der Opponent prüft die Berechtigung
der Äußerung und vergleicht dazu die These
mit dem, was er aktuell an der Äußerung des
Skeptikers verstanden haben muß, um über-
haupt das Problem der Berechtigung dieses
Geltungsanspruchs haben zu können, (er ver-
gleicht sie nicht mit Konseq uenzen aus einer
linguistischen Theorie). Damit er nun mit dem
Problem der Wahrheit von M(p) zu tun haben
kann, muß er M(p) schon als regelrechte Be-
hauptung verstanden haben. Damit aber ist
das Problem schon gelöst, denn zweifelt er
daran, daß M(p) eine regelrechte Behauptung
ist, dann hat er nicht mit einer bloß zweifel-
haften Evidenz gegen M(p) zu tun (was in
den Regreß führen könnte), sondern er hat
das Problem zum Verschwinden gebracht, in
dessen Zusammenhang sein Zweifel allererst
Sinn erhielt. Weil ein solcher Zweifel sinnlos
ist, kann es auch keinen Regreß, weder ver-
tikal noch horizontal, mehr geben. — Man
kann die Grundidee dieses Arguments zusam-
menfassen in der Formel: Was man ohne ak-
tuellen Selbstwiderspruch nicht bestreiten, ge-
758
gen dessen Anerkennung man sich ohne
Selbstwiderspruch nicht entscheiden, was
man schließlich ohne petitio principii nicht
durch Ableitung begründen kann, das ist in
der Argumentation — und das heißt über-
haupt — nicht für uns hintergehbar (Apel
1987, 172 ff). Es gilt schlechthin sicher und
kann als feste, unbedingte Basis für weitere
bedingte Bedingungen in Anspruch genom-
men werden.
Mit Argumenten dieses Typs, in denen sich
Aufdeckung des immer schon vom Argumen-
tierenden in Anspruch genommenen Hand-
lungswissens und Einsicht in dessen Unhin-
tergehbarkeit eigentümlich verschränken, läßt
sich das oben vorgestellte Grundmodell, ab-
gewandelt für den Diskurs und entsprechend
zentriert um den Sprechakt des Behauptens,
als rational unhintergehbar auszeichnen. Der
Argumentierende, der im Diskurs das Recht
problematisierter Geltungsansprüche zu
Äußerungen prüft, kann im Prinzip gegebe-
nenfalls alle Vorschläge sinnvoll bezweifeln,
und zwar als Fallibilist hinsichtlich der Wahr-
heit und Richtigkeit der Vorschläge, als lin-
guistisch-hermeneutischer Meliorist hinsicht-
lich der Angemessenheit ihrer zur Artikula-
tion verwendeten Sprache. Er kann das frei-
lich nur so, daß er dabei zugleich die wesent-
lichen Bestandteile der mit seiner Aktivität
etablierten und diese Aktivität tragenden und
ermöglichenden Situation des Diskurses (zu
der zusätzlich zum schon Erwähnten noch
eine Reihe von Standards, Kriterien, Verfah-
ren der Prüfung und Kritik sowie ein gene-
relles Vertrauen in die Vernunft gehören) ge-
rade nicht bezweifelt, sie vielmehr eigens als
sinnvoll überhaupt nicht bezweifelbare Basis
allen Zweifelns, aller Kritik, als Basis und
Kehrseite allen Fallibilismus und linguistisch-
hermeneutischen Skeptizismus-Meliorismus
anerkennt.
Zu (b): Diese Art, das Abschlußproblem der
Vernunftkritik zu lösen, ist zugleich Ausnüt-
zung und Bestätigung der Letztbegründung
der sprachphilosophischen Grundideen der
Transzendentalpragmatik, auf deren Begriff-
lichkeit eine adäq uate Explikation des Argu-
menttyps zudem angewiesen ist. — Sie ist
Ausnützung dieser Grundideen, insbesondere
von der reflexiven Gebrochenheit kommuni-
kativ verfaßter Vernunft, insofern als der Dis-
kurs q ua immer schon unvermeidlich in An-
spruch genommenes Medium der Geltungs-
konstitution die unhintergehbare feste Basis
für alle Geltungsprobleme darstellt. Weil er
III. Positionen
wegen der zur Vernunft gehörigen Reflexivität
zugleich Thema und Gegenstand werden
kann, können wir von dieser Rolle des Dis-
kurses wissen und sie im Argument verwen-
den. Und weil er schließlich in der Weise
thematisch zugänglich werden kann, in der er
schon als Medium für den Diskursteilnehmer
da sein muß, damit dieser sich in ihm regel-
recht bewegen kann per Handlungswissen
vom Argumentieren, deswegen kann diese
Rolle des Diskurses so ausgenützt werden,
daß kein möglicher Regreß mehr entsteht,
nämlich in strikt reflexiver Argumentation.
— Diese Art, das Abschlußproblem zu lösen,
ist insofern Bestätigung und Begründung der
transzendentalpragmatischen Sprachphiloso-
phie, als das die Grundideen der transzenden-
talpragmatischen Sprachphilosophie zusam-
menfassende Grundmodell als unhintergeh-
bar aufgewiesen wird. Und schließlich gilt,
daß das Letztbegründungsargument am ad-
äq uatesten in den Begriffen der transzenden-
talpragmatischen Sprachphilosophie expli-
ziert werden kann, nämlich als Argument,
dessen Pointe die Ausnützung der Möglich-
keit des sogenannten performativen Wider-
spruchs bzw. der sogenannten pragmatischen
Inkonsistenz ist.
6.2.  Auch die transzendentalpragmatische
Epistemologie ist völlig abhängig von der
Grundidee der transzendentalpragmatischen
Sprachphilosophie: Erkenntnis, welcher Art
immer, ist gebunden an Kommunikation in-
nerhalb einer Kommunikationsgemeinschaft,
ist gebunden an die komplexe, oben als
Grundmodell ausgezeichnete Struktur, die
sich durch das Letztbegründungsargument als
unhintergehbar und darum auch nicht auf
Einfacheres reduzierbar erweist. Jedoch wenn
auch diese Struktur (›ego verständigt sich mit
alter mit Hilfe einer realen Sprache über et-
was ...‹) nicht auf elementare Leistungen, die
gleichwohl das Prädikat ‘Vernunftleistungen’
noch verdienen, reduziert werden kann, so
lassen sich doch an ihr verschiedene Erkennt-
nisdimensionen bzw. -richtungen unterschei-
den, die jeweils in bestimmten Erkenntnisty-
pen dominant, für diese prägend sein können.
— Die Struktur legt nahe, das in der Tradition
dominierende einfache und eindimensionale
Modell von Erkenntnis, in dem Erkenntnis
wesentlich nach dem Muster des Sehens ver-
standen wird (Theoria-, Bild-, Repräsenta-
tionsmetapher), zu ersetzen durch ein kom-
plexeres Modell, an dem drei Hauptdimensio-
nen unterschieden werden können: (a) Die
53.  Die transzendentalpragmatische Position
Erkenntnisrichtung auf dasjenige, worüber
man sich verständigt, (b) die Richtung auf
diejenigen, mit denen man sich verständigt,
und (c) die Richtung auf die Verständigungs-
verhältnisse selbst. — Die Bemühung in Rich-
tung auf dasjenige, worüber man (nur) etwas
wissen wollen kann, die Bemühung in der
Subjekt-Objekt-Relation, findet ihre typische
Ausprägung in den empirisch-analytischen
Naturwissenschaften. Hinter diesen Wissen-
schaften steht das Erkenntnisinteresse an pro-
gressiver, nomologisch-explanativer Verfüg-
barmachung von Weltbeständen. Die zentrale
Leistung ist hier das Erklären von Ereignissen
und Zuständen sowie die Systematisierung
der dabei verwendeten Theorien (s. Art. 100).
— Die kognitive Bemühung in Richtung auf
diejenigen, mit denen man sich über etwas
verständigt, andere Personen, deren Äuße-
rungen und Handlungen, die Bemühung in
der Subjekt-Subjekt-Relation, findet ihre
typische Ausprägung in den hermeneutischen
Geisteswissenschaften. Hinter diesen steht
letztlich das Interesse an progressiver, inter-
subjektiver Verständigung der Teilnehmer der
Kommunikationsgemeinschaft. Zentrale Ak-
tivität ist hier das Verstehen von Äußerungen
und Handlungen. — Die Bemühung in Rich-
tung auf die Verständigungsverhältnisse
selbst, die Reflexion auf die Bedingungen der
Möglichkeit und Gültigkeit von kommuni-
kativ vermittelter Erkenntnis, ist charakteri-
stisch für die Philosophie. In diesem letzten
Fall ist das Interesse an Einsicht bzw. Wahr-
heit nicht in derselben Weise an ein zusätzli-
ches, nicht beliebiges (darum transzendental-
philosophisch relevantes) sinnkonstitutives
Erkenntnisinteresse gebunden wie in den vo-
rigen Fällen, ein Interesse, welches abhängt
von der Perspektive, die innerhalb der Grund-
struktur gewählt wird. Hier wird vielmehr
Perspektivität allgemein thematisiert und
transzendiert. Diese Besonderheit bezahlt die
Philosophie freilich mit inhaltlicher Leere. Sie
ist zuständig nur für ganz formale Strukturen,
die Bedingungen der Möglichkeit von Ver-
nunftleistungen. — Die Gesamtstruktur gibt
klare Hinweise für die Interpretation des Ver-
hältnisses dieser Erkenntnisdimensionen, ins-
besondere der Erkenntnis in der Subjekt-Ob-
jekt-Relation und der Erkenntnis in der Sub-
jekt-Subjekt-Relation und der von ihnen ge-
prägten Wissenschaftstypen zueinander. Ei-
nerseits treten sie unvermeidlich immer zu-
sammen auf. D. h. Forschung in der Subjekt-
Objekt-Relation ist nur möglich in der expli-
ziten oder impliziten Auseinandersetzung mit
759
faktisch vorgefundenen fremden Meinungen,
Theorien etc., in der Diskussion mit anderen
Forschern. Und ebenso ist Bemühung um
progressives Verstehen von anderen Personen,
ihren Äußerungen und Handlungen, nur
möglich als Bemühung um Verstehen von Per-
sonen, die sich mit der uns allen gemeinsamen
Welt kognitiv auseinandersetzen. Insofern set-
zen sich die verschiedenen kognitiven Bemü-
hungen wechselseitig voraus. Andererseits
aber schließen sie sich auch gegenseitig aus.
Wird eine Person zum Gegenstand nomolo-
gischer, kausalanalytischer Forschung ge-
macht, dann verliert sie in dieser Perspektive
unvermeidlich die Eigenschaften, die sie als
verstehbares, zurechnungsfähiges, vernünfti-
ges Subjekt charakterisieren. Versucht man
eine Person hermeneutisch zu verstehen, dann
kann man ihr Verhalten nicht in derselben
Hinsicht zugleich kausalanalytisch zu erklä-
ren versuchen. Zwischen beiden Typen kog-
nitiver Bemühung besteht also ein Komple-
mentaritätsverhältnis, und das verbietet es,
zum Beispiel Natur- und Geisteswissenschaf-
ten — wie oft geschehen — als Konkurren-
zunternehmen aufzufassen (Apel 1979 a,
260 ff). Freilich können sich in bestimmten
Wissenschaftstypen explanative und interpre-
tative Bemühungen auf verschiedene Weise
ergänzen (Geschichtswissenschaften, Ökono-
mie) und durcheinander vermittelt werden
(kritische Sozialwissenschaften). — Die Kom-
plementaritätsthese ist auch als Ausdruck re-
flexiv gebrochener Vernunft zu verstehen:
Jede Erkenntnisbemühung, worauf immer sie
sich als ihr Objekt oder Thema richten mag,
wird gedacht als vermittelt durch eine sie be-
gleitende Auseinandersetzung mit faktisch be-
stehenden Meinungen, Voraussetzungen, Per-
spektiven, Interessen, begrifflichen Rahmen
und Verfahren, etc. D. h. zu jeder kognitiven
Bemühung um das jeweilige Objekt oder
Thema gehört immer auch die reflexive, kri-
tische Auseinandersetzung mit den Mitteln
einer solchen Bemühung. Diese kann freilich
unauffällig und implizit geschehen, als bloße
Übernahme und Bestätigung des Bestehen-
den. Sie kann aber auch spektakulär ausfallen
wie in wissenschaftlichen Revolutionen, wo
ein ganzes Paradigma korrigiert wird. Sie
kann sogar das eigentliche Zentrum der gan-
zen Bemühung darstellen wie bei der herme-
neutischen Interpretation, bei der sich die
ganze Anstrengung auf die Einarbeitung, das
heißt ständige Korrektur und Verwerfung von
erkenntnisermöglichenden Vorverständnissen
richtet. — Es ist wichtig, die besondere Rolle
760
zu betonen, die die Erkenntnis in der Subjekt-
Subjekt-Relation in dieser Konzeption spielt.
(Hermeneutisches) Verstehen ist hier nicht nur
Gegenstand spezieller Wissenschaftstheorie,
sondern gehört darum ins Zentrum dieses An-
satzes, weil es diejenige Vernunftleistung ist,
auf die die Einheit der Instanz zurückgeht,
die eigentlich als einzige den Namen ‘Ver-
nunftsubjekt’ im vollen Sinne verdient, näm-
lich die Kommunikationsgemeinschaft. Inter-
und intrasubjektive Verhältnisse (Reflexion)
rücken damit sehr nahe aneinander.
6.3.  Zum Schluß kurz zu den Konseq uenzen
für die praktische Philosophie. Die transzen-
dentalpragmatische Diskursethik macht eine
Reihe von einschlägigen Vorteilen dieser Kon-
zeption einer verfaßten, reflexiv gebrochenen
Vernunft besonders gut sichtbar. Es läßt sich
nämlich (a) ein interner Zusammenhang zwi-
schen Vernunft und Moral herstellen und da-
mit zugleich zwischen theoretischer und prak-
tischer Philosophie, (b) zeigen, wie sich letzte
Normen zwingend begründen lassen, und (c)
dartun, wie große Geschmeidigkeit der Moral
(die ja von der Moral selbst gefordert ist) mit
starker Begründung von Verbindlichkeit zu
vereinbaren ist.
Zu (a): Kant hat in seiner nach wie vor äu-
ßerst einflußreichen Ethik einen engen Zu-
sammenhang zwischen Moral und Vernunft
hergestellt, weil er der Ansicht war, daß nur
wenn Moral in Vernunft begründet ist, sich
streng intersubjektiv verbindliche Normen
bzw. Verpflichtungen nachweisen lassen. Daß
Vernunft jedoch selbst moralisch ist, daß Ver-
nunft das moralisch Richtige will, das hat
Kant nicht wirklich zeigen können. Dies wie-
derum hängt mit seiner im Grunde solipsisti-
schen Konzeption von Vernunft zusammen,
bei der die Instanz, auf die die Moral zurück-
gehen soll, das Vernunftsubjekt, so verfaßt
ist, daß gar nicht zu sehen ist, warum hier
Rücksicht auf andere Vernunftsubjekte von
Anfang an eingebaut sein soll. Andere Ver-
nunftsubjekte und Beziehungen zu diesen, ins-
besondere kognitive Beziehungen, sind in der
kantischen Konzeption gar nicht vorgesehen.
— Auch die transzendentalpragmatische Dis-
kursethik unterstellt, daß Chancen für einen
Nachweis von streng intersubjektiver mora-
lischer Verbindlichkeit nur dann bestehen,
wenn diese sich auf Vernunft (die in jedem
Normensubjekt als invariant zu unterstellen
ist) zurückführen läßt. Weil sie jedoch ausgeht
von der oben als unhintergehbar ausgezeich-
III. Positionen
neten Grundstruktur, hat sie zu tun mit einer
Konzeption, nach der Vernunft von Anfang
an sozial ist, nach der die Realisierung von
Vernunft gebunden ist an die Interaktion und
Kooperation zwischen verschiedenen Ver-
nunftsubjekten in einer Kommunikationsge-
meinschaft: zur Vernunft gehören von Anfang
an Regeln für das Miteinander von interagie-
renden Personen. — Die Evidenz für die ethi-
sche Relevanz dieser rational unhintergehba-
ren Verhältnisse im Diskurs, die sich — auf
eine Weise, die hier nicht vorgeführt werden
kann (Kuhlmann 1985, 181 ff) — für eine
Diskursethik fruchtbar machen läßt, liegt in
folgendem: Der wichtigste Sprechakt im Dis-
kurs ist ersichtlich das Behaupten. Wer im
Diskurs etwas gegenüber anderen behauptet,
der kann zum einen den damit notwendig
verbundenen Geltungsanspruch der Wahrheit
nur erheben, wenn er sich selbst als wahr-
heitsfähiges, verantwortliches, freies, insbe-
sondere zu freier Einsicht fähiges Subjekt ver-
steht. Zum anderen erwartet er, wenn er den
Geltungsanspruch erhebt, als einzig relevante
Reaktion der Adressaten deren völlig freie,
ungezwungene, selbstverantwortete Stellung-
nahme: Zustimmung oder Ablehnung, die auf
nichts anderes als auf deren völlig freie Ein-
sicht zurückgehen muß. Wenn sie das nämlich
nicht täte, wäre sie wertlos. Die zentralen
Aktivitäten im Diskurs und damit im System
der Geltungskonstitution überhaupt, das Be-
haupten, Zustimmen und Widersprechen,
sind damit nur so möglich, daß die Beteiligten
sich so wechselseitig als freie, zurechnungs-
und verantwortungsfähige und darüber hin-
aus als vollständig gleichberechtigte Personen
im emphatischen Sinne des Wortes verstehen
und anerkennen. Als gleichberechtigt erken-
nen sie sich zunächst an für den Diskurs. Es
läßt sich jedoch zeigen, daß diese Einschrän-
kung entfällt. Man kann das so zusammen-
fassen, daß das für Vernunft konstitutive In-
teresse an Einsicht und Wahrheit notwendig
verbunden ist mit dem Interesse an normati-
ver Richtigkeit, Gerechtigkeit, Fairness.
Daran wird zugleich klar, daß theoretische
und praktische Vernunft in der Tat identisch
sind.
Zu (b): Wenn theoretische und praktische Ver-
nunft so eng zusammenhängen, wie darge-
stellt, wenn das Interesse an Einsicht und
Wahrheit notwendig gebunden ist an das In-
teresse an Fairness, an die Anerkennung an-
derer als gleichberechtigter Personen, dann
läßt sich in einem reflexiven Letztbegrün-
54.  Die sprachphilosophischen Annahmen der Sprechakttheorie
dungsargument aufdecken, daß jeder, der
ernsthaft wissen will, ob es verbindliche Ver-
pflichtungen gibt, der sich darum in die Dis-
kurssituation schon begeben hat, diese Ver-
pflichtung zur Anerkennung anderer als
Gleichberechtigter und die Verpflichtung zur
konsensuellen Lösung von Konflikten zwi-
schen Ansprüchen immer schon unhintergeh-
bar anerkannt hat. Unhintergehbar, denn was
im Diskurs nicht bezweifelt werden kann, das
kann überhaupt nicht bezweifelt werden. Weil
Letztbegründung möglich ist, ist auch derar-
tiges wie ein kategorischer Imperativ im stren-
gen Sinne möglich.
Zu (c): Die Diskursethik ist eine zweistufige
Ethik. Sie besteht zum einen aus letztbegrün-
deten formalen Grundnormen, deren wichtig-
ste die ist, die zur Durchführung konkreter
praktischer Diskurse zur Ermittlung vernünf-
tiger Regelungen, denen alle Beteiligten und
Betroffenen zustimmen können, verpflichtet.
Zu ihr gehören zum anderen die konkreten
praktischen Diskurse selbst, an denen mög-
lichst jeder von der Regelung Betroffene und
Beteiligte teilnehmen sollte, und deren Form
durch die formalen Grundnormen bestimmt
wird. In den Vorteilen dieser zweistufigen
Ethik spiegeln sich noch einmal die Vorzüge
des zweistufigen Steuerungssystems einer
kommunikativ verfaßten reflexiv gebroche-
nen Vernunft gegenüber dem einstufigen Steu-
erungssystem der Tiere. Die Diskursethik ver-
einigt größtmögliche Geschmeidigkeit hin-
sichtlich der wechselnden komplexen Situa-
54. Die sprachphilosophischen Annahmen der Sprechakttheorie
1. Einleitung
2. Der konventionelle Charakter der Sprache
und das Regelbewußtsein
3. Intentionen
4. Die ›Standardform‹
5. Zusammenfassung
6. Literatur in Auswahl
1. Einleitung
Das Wort ‘Sprechakttheorie’ scheint für einen
der wenigen philosophischen Lehrgegen-
stände zu stehen, die man schwarz auf weiß
besitzen und getrost nach Hause tragen kann.
761
tionen mit größtmöglicher Verbindlichkeit, sie
vereinigt Fallibilismus in konkreten Fragen
mit Letztbegründung der Grundnormen.
7. Literatur in Auswahl
Apel 1963, Die Idee der Sprache in der Tradition
des Humanismus von Dante bis Vico.
Apel 1973 a I/II, Transformation der Philosophie.
Apel 1974 a, Zur Idee einer transzendentalen
Sprachpragmatik, in Aspekte und Probleme der
Sprachphilosophie, Simon (Hg.).
Apel 1986, Die Logosauszeichnung der menschli-
chen Sprache, in Perspektiven auf Sprache, Boss-
hardt (Hg.).
Apel 1988 a, Pragmatische Sprachphilosophie in
transzendentalsemiotischer Begründung, in Prag-
matik IV, Stachowiak (Hg.).
Böhler 1985, Rekonstruktive Pragmatik.
Habermas 1974, Wahrheitstheorien, in Wirklichkeit
und Reflexion, Fahrenbach (Hg.).
Habermas 1976, Was heißt Universalpragmatik? in
Sprachpragmatik und Philosophie, Apel (Hg.).
Habermas 1981, Theorie des kommunikativen Han-
delns.
Habermas 1988, Nachmetaphysisches Denken.
Kuhlmann 1975, Reflexion und kommunikative Er-
fahrung.
Kuhlmann 1985, Reflexive Letztbegründung.
Wittgenstein 1977, Vermischte Bemerkungen, von
Wright/Nyman (Hg.).
Wolfgang Kuhlmann, Frankfurt a. M.
(Deutschland)
Das macht sie für verschiedene Wissenschaf-
ten wie die Linguistik (z. B. Wunderlich
1976), die Soziologie (Habermas 1981) und
die Theologie (Weder 1986) attraktiv. Wenn
hier die sprachphilosophischen Annahmen
dieser Theorie erörtert werden sollen, mutet
dies paradox oder ungenau an: Kann es eine
philosophische Theorie mit ausdrücklich so
bezeichneten Annahmen geben; sollen diese
den Hypothesen einer empirischen Theorie
entsprechen, und was wäre die philosophische
Entsprechung zu einer empirischen Bewäh-
rung oder Falsifizierung einer solchen Hypo-
these? Es würde einleuchten, mit Bezug auf
eine fachwissenschaftliche Theorie geson-
762
derte, z. B. auch philosophische Überlegun-
gen anzustellen, die bestimmte ihrer Voran-
nahmen, deren prinzipielle methodologische
Legitimität aber außer Zweifel steht, als ver-
fehlt erscheinen lassen; es würde zweitens
auch einleuchten, unthematisierte, dem Autor
entgangene oder in ihrer Relevanz falsch ein-
geschätzte Annahmen in einer Philosophie
sprachlichen Handelns aufzudecken, was be-
deuten würde, sie philosophisch zu kritisieren.
Es ist aber zweifelhaft, ob es eine philosophi-
sche ›Theorie‹ geben kann, für die es legitim
ist, ausdrücklich ›Annahmen‹ zu machen. —
Die ›Erfinder‹ der Sprechakttheorie sehen hier
offenbar kein Problem: John Langshaw Au-
stin (1911—1960), der in manchen Punkten
behutsamer und problembewußter formuliert
als John Roger Searle (* 1932), spricht schon
von einer ›Theorie‹ der Sprechakte (Austin
1962 a, 149); und in Searles ›Prinzip der Aus-
drückbarkeit‹ (es sagt, daß alles, was jemand
meinen kann, grundsätzlich auch gesagt wer-
den könne) läßt sich z. B. prima facie durch-
aus eine ›Annahme‹ sehen (Searle 1969, 19 ff).
Die folgenden Erörterungen beziehen sich
auf die Sprechakttheorie von Searle, nicht
aber auf die Theorien der ›Anwender‹, und
sie verstehen sich im Sinne der zweiten Mög-
lichkeit als philosophische Kritik an philo-
sophischen Überlegungen. Eines ihrer Motive
ist der genannte, unter anderem vom späten
Ludwig Wittgenstein (1889—1951) (s. Art.
39) (PU 1953) inspirierte Zweifel, ob es die
Aufgabe der Philosophie sein könne, Theo-
rien aufzustellen und Annahmen zu machen.
Die Sprechakttheorie ist ein besonders geeig-
neter Anlaß, solche Zweifel konkret zu ma-
chen, weil Wittgenstein in mehreren Punkten
den Weg, den Searle dann gegangen ist, mit
Gründen, die jedenfalls nicht von der Hand
zu weisen sind, als einen philosophischen Irr-
weg charakterisiert hat.
2. Der konventionelle Charakter der
Sprache und das Regelbewußtsein
Einer der Ausgangspunkte für die Überlegun-
gen von Austin (1962 a) war seine ›Entdek-
kung‹ der sogenannten performativen Äuße-
rungen; das sind solche, mit denen der Spre-
cher etwas tut, das nicht das Feststellen des
Vorliegens eines Sachverhalts ist; z. B. ent-
schuldigt er sich mit einer Äußerung von ‘Ver-
zeihung’. Solche Äußerungen können im Ge-
gensatz zu konstativen, d. h. einen Sachver-
halt feststellenden Äußerungen zwar nicht
III. Positionen
falsch sein, aber doch auf andere Arten miß-
glücken, z. B. kann eine Entschuldigung zu-
rückgewiesen werden. Ob nun eine bestimmte
Äußerung geglückt ist oder nicht, kann offen-
bar nur von den Mitgliedern der Sprachge-
meinschaft beurteilt werden; wer die Sprache,
derer sich der Sprecher in der Äußerung be-
dient, nicht beherrscht und die Umstände
nicht kennt, unter denen sie vollzogen wurde,
ist dazu nicht in der Lage, denn dem lautli-
chen Klang allein kann man das Glücken
oder Mißglücken nicht anhören. — Was heißt
es aber, eine Sprache in diesem situationsbe-
zogenen Sinne zu beherrschen, wenn die tra-
ditionelle Antwort, es heiße, die zu repräsen-
tierenden Gegenstände und Sachverhalte er-
kennen und richtig darstellen zu können,
nicht nur ihre eigenen klassischen Probleme
hat, sondern auch, wie die performativen
Äußerungen zeigen, unvollständig ist? Da of-
fenbar ›die Natur‹ einer kommunikativen Si-
tuation nicht festlegt, welche Äußerungen in
ihr angemessen sind, spricht Austin von Kon-
ventionen (Austin 1962 a, 26; 103 ff; passim),
die von Sprachgemeinschaft zu Sprachge-
meinschaft wechseln; und für diejenigen, die,
wie er sich ausdrückt, ›Jargon‹ lieben, fügt er
hinzu (Austin 1962 a, 45), es müßten, wenn
jemand eine Äußerung macht, offenbar ge-
wisse ›Bedingungen‹ erfüllt sein, damit sie,
aufgrund in Geltung befindlicher Konventio-
nen, als die Handlung, die sie sein solle, glük-
ken könne; dies gelte, wie er später feststellt,
auch für konstative Äußerungen.
Die These, die Sprache sei konventionell
(s. Art. 62), kann in einem ersten Interpreta-
tionsschritt so gelesen werden, daß sie nichts
anderes ausdrückt, als daß die Sprache weder
beliebig noch natürlich sei; die sprachliche
Antwort auf einen z. B. zum Klassifizieren
präsentierten Gegenstand ist einerseits nicht
willkürlich, andererseits aber auch nicht kau-
salgesetzlich erzwungen wie die Reaktion der
Pupille auf eine Zunahme der Helligkeit.
Einen Schritt weiter geht man aber, wenn man
vom Können zum Wissen und vom Adjektiv
‘konventionell’ zum Substantiv ‘Konvention’
übergeht und nun sagt, die Beherrschung
einer Sprache sei dasselbe wie die Kenntnis
gewisser Konventionen; im ›Jargon‹ gespro-
chen: das Wissen davon, welche Bedingungen
jeweils erfüllt sein müssen, damit Äußerungen
bestimmter Typen glücken. Searle (1969, 54)
verschärft diese schon bei Austin (1962 a, 14)
auftretende Rede von den Bedingungen zu
einer von den ›notwendigen und hinreichen-
den‹ Bedingungen und sagt, eine Sprache zu
54.  Die sprachphilosophischen Annahmen der Sprechakttheorie
beherrschen sei ein praktisches Können, das
sich auffassen lasse als eine implizite Kenntnis
derjenigen konstitutiven Regeln, die für die
Ausdrücke der fraglichen Sprache festlegen,
unter welchen (notwendigen und hinreichen-
den) Bedingungen ihre Äußerung eine ge-
glückte Handlung ist, und was der Vollzug
einer solchen Sprechhandlung für den weite-
ren Handlungsverlauf, also insbesondere für
den Handelnden und seine Handlungspart-
ner, bedeutet, d. h. als was für eine Handlung
er zählt (Searle 1969, 12 ff). — Diese Expo-
sition der Ausgangslage legt nun den Schluß
nahe, man könne die auf die Sprache bezo-
genen philosophischen Probleme lösen (spe-
ziell auch: man könne eine philosophisch be-
friedigende Antwort auf die Frage geben,
worin die Sprachkompetenz bestehe), indem
man sich das Gesamtgebiet sprachlichen Han-
delns dadurch vor Augen stelle, daß man jene
Konventionen nenne, deren Kenntnis die
Sprachfähigkeit laut Voraussetzung ausma-
che. Daraus ergibt sich das Projekt, die not-
wendigen und hinreichenden Bedingungen
des Glückens aufzuzählen, und dies bedeutet,
jene Regeln explizit niederzuschreiben, die
festlegen, welche Ausdrücke und Ausdrucks-
verbindungen in welchen Situationen mit wel-
chen Folgen als geglückte Handlungen zäh-
len. Diesem aus der Sicht einer objektivieren-
den Verhaltenswissenschaft vielleicht nahelie-
genden Projekt (s. Art. 116) stehen nun aber
in einem sprachphilosophischen Kontext zwei
miteinander zusammenhängende Hindernisse
entgegen: Erstens handelt es sich bei der Rede
von den ›Konventionen‹, von den dem Spre-
cher bekannten ›Bedingungen‹ und von den
›Regeln‹ dort, wo es nicht um spezielle Fragen
geht, die entweder mit dem Zweitspracher-
werb verbunden sind oder sich auf höherstu-
fige Leistungen beziehen (und das heißt: in
den sprachphilosophisch interessanten Fäl-
len, die im Bereich der Sprechakttheorie lie-
gen), um eine analoge, d. h. nicht wörtlich zu
nehmende Redeweise, so daß man eigens
überprüfen muß, ob eine Vernachlässigung
dieser Tatsache im betrachteten Problemkon-
text nicht unerwünschte Folgen hat. Das
zweite Hindernis besteht in dem Sachverhalt,
daß das Niederschreiben von Regeln sich
selbst einer Sprache bedienen muß, so daß,
wenn diese Sprache entweder dieselbe ist, wie
die in Untersuchung befindliche, oder unter
demselben Aspekt als aufklärungsbedürftig
anzusehen ist, sich der Einwand erhebt, daß
es nicht möglich ist, denselben Gegenstand
763
zugleich aufzuklären und ihn als Medium
eben dieser Aufklärung zu benutzen.
2.1.  Betrachten wir zunächst das erste Hin-
dernis: Da Übereinkünfte, Bedingungen und
Regeln im primären Wortsinn sprachlich kon-
stituierte Gegenstände sind, so daß man ihre
Kenntnis genau genommen nur demjenigen
zuschreiben kann, der die sprachlichen Mittel
zu ihrer Formulierung beherrscht, kann das
Verfügen über eine (primäre, als erste erwor-
bene) Sprache nicht in seiner Gesamtheit in
einer Kenntnis von Regeln bestehen. Zwar
können Teile der Sprache, z. B. Fachaus-
drücke oder Fremdwörter, mit Hilfe von Re-
geln, z. B. von Definitionen, gelernt worden
sein, und dann läßt sich sagen, deren Kenntnis
bestehe oder zeige sich in der Fähigkeit, jene
Regeln zu formulieren. Diejenigen Kompeten-
zen aber, die nötig sind, um Übereinkünfte
überhaupt treffen zu können, lassen sich mit
dieser Methode nicht adäq uat erfassen: Was
jemand können muß, um allererst verstehen
zu können, was eine sprachlich formulierte
Regel, also eine Regel im strengen Sinn des
Wortes ist, kann selbst, solange Analogien aus
dem Spiele bleiben sollen, nicht informativ als
eine Regelkenntnis beschrieben werden. —
Dieser Schwierigkeit läßt sich in manchen
Kontexten dadurch Rechnung tragen, daß
man ausdrücklich erklärt, man bediene sich
einer analogen Ausdrucksweise, und es gibt
Fälle, in denen es einen guten Sinn hat, solche
Analogien zu benutzen (s. Art. 85). Man sagt
dann, die gerade zum Gegenstand der Unter-
suchung gemachte Kompetenz zeige sich in
Handlungen, die so vollzogen werden, als ob
eine Übereinkunft getroffen worden wäre, als
ob Bedingungen oder Regeln festgelegt wor-
den wären, die regulieren, welche Handlungs-
weise als adäq uat gilt. Dies kann z. B. dann
sinnvoll sein, wenn das Ziel die Beschreibung
von nichtsprachlichen (genauer: nicht-seman-
tischen) Handlungen oder von Verhaltens-
weisen solcher Lebewesen ist, die nach unserer
Einschätzung nicht sprachfähig sind, oder mit
denen wir aus anderen Gründen nicht kom-
munizieren können. Durch den Vergleich mit
dem menschlichen Fall einer ausdrücklichen
sprachlichen Verabredung konstituiert der
Wissenschaftler allererst einen zusammenhän-
genden Beobachtungsgegenstand und ge-
winnt zugleich eine Hilfe zur intersubjektiven
Beurteilung der Korrektheit seiner Beobach-
tungen. Eine Erklärung liefert eine solche Als-
ob-Beschreibung allerdings nicht.
764
Ist aber das Thema die primäre, nicht auf
eine Zweitsprache und nicht auf höherstufige
Leistungen bezogene menschliche Sprachfä-
higkeit (und die Sprechakttheorie behandelt
die einfachsten sprachlichen Leistungen),
dann wird man, wenn man den geschilderten
Als-ob-Charakter der Aussagen über das Be-
folgen von Regeln nicht vergißt, zugestehen,
daß mit solchen regelbezogenen Handlungs-
Charakterisierungen auch in diesem Falle
nicht mehr beansprucht werden kann, als eine
Beschreibung von Handlungsweisen mit Hilfe
eines Vergleichs, von dem man weiß oder
doch wissen könnte, daß er die wirklichen
Verhältnisse nicht trifft. Besteht darüber Ei-
nigkeit, dann ist zu fragen, ob diese Art der
Beschreibung von sprachlichem Handeln für
die Probleme, um die es in der Sprachphilo-
sophie geht, etwas austrägt oder nicht. Dazu
muß geklärt sein, wonach gefragt wird, wenn
die Sprachkompetenz nicht psychologisch
oder biologisch, sondern philosophisch auf-
geklärt werden soll; welche Art von Antwort
kommt in Betracht, wenn es um die Frage
geht, worin für einen Sprecher, der über seine
Kompetenz sich reflektierend klar werden
will, die Kenntnis seiner Sprache besteht? —
Man müßte wohl mindestens fordern, daß die
Antwort Aufklärung darüber gibt, wie man
eine Sprache S 1 in einem Handlungszusam-
menhang erwirbt oder vermittelt, wenn es sich
dabei nicht um eine zweite Sprache handelt,
die man im Medium einer bereits beherrsch-
ten ersten Sprache zugänglich macht. Würde
man bei dieser Zielsetzung den Weg des For-
mulierens von Regeln gehen wollen, so könnte
man über diese primäre Sprachkompetenz
nur sagen, daß die Handlungen, die aus ihr
fließen, sich im Medium einer als verfügbar
fingierten und als bereits vorhanden vorge-
stellten Sprache (einer ›Prä-Sprache‹) so be-
schreiben lassen, als ob zur Orientierung für
den künftigen Sprecher der betrachteten
Sprache S 1 in jener fingierten Prä-Sprache
Konventionen, Bedingungen oder Regeln
festgelegt worden seien, nach denen er sich
im Gebrauch von S 1 richten soll. Man denkt
analog zu dem Fall, in dem man eine Fremd-
sprache mit der Hilfe eines Sprachlehrbuchs
lernen kann, das in einer Sprache abgefaßt
ist, die man bereits beherrscht.
Nun wissen wir aber, daß dies beim pri-
mären Spracherwerb, um den es geht, wenn
die Sprachkompetenz in einem philosophi-
schen Kontext zur Debatte steht, eine Fiktion
ist, weil es eine Prä-Sprache, die zur Formu-
lierung der hier nötigen Regeln geeignet wäre,
III. Positionen
also eine Wortsprache vor allen erlernten
Wortsprachen, jedenfalls in dem Sinne nicht
gibt, daß jemand so über sie verfügt, daß er
unmittelbar, aus seinem eigenen Können her-
aus, darüber Auskunft geben könnte. Die
Rede von ›impliziten‹ Regeln, die ›explizit‹
gemacht werden müssen, oder gar von einem
›unbewußten Wissen‹, das der Theoretiker ans
Licht bringt, ist folglich entweder nur eine
andere Ausdrucksweise für die Formulierung
‘der Sprecher handelt so, als ob er (bzw. die
Gemeinschaft) eine Verabredung getroffen
(eine Regel festgelegt) hätte’; in diesem Fall
bleibt die sprachphilosophische Leistung, wie
sich bei der Erörterung des zweiten Einwan-
des zeigen wird, unerbracht; die Als-ob-Re-
deweise, die in anderen Untersuchungen ihren
guten Sinn haben kann, führt im sprachphi-
losophischen Problemkontext nicht weiter.
Oder diese Formulierung ist ein Teil einer
empirischen Theorie über in irgendeinem
Sinne ›sprachförmige‹ mentale ›Repräsenta-
tionen‹, die dem Sprecherbewußtsein so wenig
zugänglich sind wie andere Vorgänge in sei-
nem Gehirn (so ausdrücklich Gareth Evans
(1981 a, 127; 133)); die Prä-Sprache gälte dann
als ein ›theoretisches Konstrukt‹. In diesem
Fall wäre ihre weitere Erörterung hier deshalb
fehl am Platze, weil mit Bezug auf solche
durch ›theoretische Termini‹ postulierten Ge-
genstände ein sprachphilosophischer An-
spruch vernünftigerweise nicht erhoben wer-
den kann (Evans 1981 a, 121).
2.2.  Wir kommen damit zur Erörterung des
zweiten Hindernisses, das im Wege steht, die
Methode des ›Explizitmachens impliziter Re-
geln‹ als gangbar anzusehen, und das dafür
verantwortlich ist, daß die Als-ob-Redeweise
im Falle der Sprache vor der philosophischen
Aufgabenstellung versagt. Es läßt sich durch
die sehr einfache methodologische These zum
Ausdruck bringen, es sei nicht möglich, ein
und denselben Gegenstand, hier einen Bereich
unserer Sprachfähigkeit, zugleich zu proble-
matisieren und in einer parallel laufenden, als
Erklärungsinstrument gemeinten Fiktion, als
verfügbar zu benutzen; ginge es um eine an-
dere Kompetenz als die zu sprechen oder lie-
ßen sich die unterstellten Regeln anders als
sprachlich zugänglich machen, ergäbe sich ein
anderes Bild. Der Kern dieses Einwandes läßt
sich an dem Gedankenexperiment illustrieren,
jemand stelle die These auf, daß die Kompe-
tenz, das Wort ‘rot’ richtig zu verwenden,
darin bestehe, die Regel zu befolgen, daß man
dieses Wort (assertorisch und im primären
54.  Die sprachphilosophischen Annahmen der Sprechakttheorie
oder ›wörtlichen‹ Sinn) nur von den roten
Gegenständen prädizieren dürfe. Auch wenn
wir die durch die Hinzufügungen in der
Klammer angedeuteten Probleme außer acht
lassen, sieht man sofort, daß eine solche These
für sich genommen keinen Erkenntniswert
hat. Ist das Problem die Bedeutung des Wor-
tes ‘rot’ und nicht die Nachzeichnung des
Aufbaus von Bedeutungen komplexer Aus-
drücke aus Bedeutungen von Teilausdrücken,
dann kann die Aussage, es seien die roten
Gegenstände, die man rot nennen dürfe, keine
Einsicht ausdrücken. — Warum dies so ist,
zeigt sich bei einem Vergleich mit einer gewiß
nicht befriedigenden, aber inhaltlich gehalt-
vollen traditionellen Antwort. Wenn die Fra-
gestellung z. B. die nach der Bedeutung von
prädikativen Ausdrücken ist, speziell der Um-
stand, daß wir sie normalerweise auch solchen
Gegenständen korrekt zusprechen können,
denen wir vorher noch nie begegnet sind,
dann könnte z. B. eine ›Namentheorie‹ der
Prädikation (s. Art. 77) die Antwort vorschla-
gen, daß auch ein prädikativer Ausdruck da-
durch bedeutungsvoll sei, daß er etwas be-
nenne. Die Beherrschung eines solchen Aus-
drucks wäre demgemäß die Fähigkeit, das
von ihm Benannte in den verschiedenen Ein-
zeldingen als dasselbe wiederzuerkennen; und
was das heißt, gilt einer solchen Deutung als
dann am Muster der Eigennamen verstanden,
wenn ein entsprechender Gegenstand, etwa
ein Universale, aufgewiesen ist, der in diesem
Fall benannt wird. Auch dieser Erklärungs-
vorschlag ließe sich in die Form einer Regel
bringen.
Was immer von einer solchen Namentheo-
rie zu halten ist, methodisch verfährt sie so,
daß sie das zu Erklärende (die Fähigkeit, nie
begegneten Gegenständen korrekt Prädika-
toren zuzusprechen) erklärt, indem sie es als
Spezialfall eines als bekannt behandelten Phä-
nomens deutet (hier der Fähigkeit, vertraute
Individuen mit Eigennamen zu nennen), das
von dem zu erklärenden Sachverhalt zunächst
(d. h. wenn man die Frage, was denn Univer-
salien seien, außer acht läßt (s. Art. 61)) deut-
lich zu unterscheiden ist. Das am Fall des
Wortes ‘rot’ erläuterte Verfahren des ›Expli-
zitmachens einer impliziten Regel‹ unterschei-
det sich davon methodisch dadurch, daß die-
selbe Kompetenz, die erklärt werden soll, im
Explanans benutzt wird: Es sind, so lautet die
Erklärung, die roten Dinge (— und was das
heißt, wie man sie aussortiert, gilt als be-
kannt —), denen gegenüber die Prädikation
regelgerecht ist. Eine solche Regel kann nicht
765
erklären, was es heißt, über das Wort ‘rot’ zu
verfügen. Hier zeigt sich, auf welche Weise
die Fiktion, das Subjekt der zu klärenden
Kompetenz verfüge bereits über eine Sprache
— und diese Fiktion müssen wir machen, um
auf das Subjekt die Terminologie des Regel-
kennens anwenden zu können —, zu einer
Situation erkenntnismäßigen Leerlaufs füh-
ren kann, dann nämlich, wenn mit dieser Fik-
tion diejenige Kompetenz als verfügbar be-
handelt wird, um deren Aufklärung es geht.
Mit diesem Schritt wird das Erklärungsbe-
dürftige zu etwas nicht Erklärungsbedürfti-
gem umgedeutet. Die geschilderte Als-ob-Re-
deweise führt deshalb, anders als im Fall der
Untersuchung z. B. tierischen Verhaltens, hier
nicht einmal zu einem Erkenntniszuwachs der
oben erörterten Art, nämlich zu einer infor-
mativen Beschreibung eines zunächst unzu-
gänglichen Problemfeldes; die Beschreibung
bewegt sich im Bereich von Tautologien. —
Dieser Einwand ist spezifischer als die triviale
Aussage, zur Erläuterung der Funktionsweise
der Sprache müsse unvermeidlich gesprochen
werden, aus der keineswegs geschlossen wer-
den kann oder soll, über die Sprache ließe
sich überhaupt nicht anders als tautologisch
reden. Es kommt darauf an, wie dabei ge-
sprochen wird, genauer: ob die Leistung, die
es zu verstehen gilt, im Explanans unverän-
dert benutzt wird, oder ob sie z. B. auf be-
sondere Weise gedeutet, in einen besonderen
Kontext gestellt, aus anderen Leistungen ver-
ständlich gemacht wird.
2.3. Die Regelformulierungen bei Searle:
Referenz
Wir wollen diese Überlegung nun zu den For-
mulierungen in Beziehung setzen, die Searle
den von ihm vorgeschlagenen Regeln gibt.
Sein Anliegen ist in erster Linie das ›Explizit-
machen‹ derjenigen Regeln, deren Kenntnis
er der Kompetenz zuordnet, jene Ausdrücke
richtig zu verwenden, mit denen der Sprecher
anzeigt, was für eine Art Sprechakt er voll-
ziehen möchte. Diese Ausdrücke heißen An-
zeigewörter für die ›illokutive Rolle‹ (illocu-
tionary force indicators) (s. Art. 95). Auf dem
Weg zu diesem Ziel gibt er aber auch für die
von der traditionellen Logik untersuchten
sprachlichen Funktionen des Referierens
(Nennens) und des Prädizierens (bei dem et-
was über das zuvor Genannte ausgesagt wird)
eine sprechakttheoretische, in Termini der Re-
gelkenntnis formulierte Deutung. Wir be-
trachten zunächst seine Regelformulierung
für das Referieren. — Searle (1969, 72 ff; 94 ff)
766
geht davon aus, daß ein Referenzausdruck
oder Nominator R in einem satzartigen Ge-
samtausdruck vorkommt, dessen Äußerung
die Ausführung einer Sprechhandlung sein
könnte; dies legt er in der ersten Referenzregel
fest, die wir hier unerörtert lassen. Die zweite,
für unseren Zusammenhang entscheidende
Regel fordert nun, daß R nur dann geäußert
werden darf, wenn es einen Gegenstand X
gibt, so daß entweder R eine identifizierende
Kennzeichnung von X enthält, oder der Spre-
cher in der Lage ist, R durch eine solche
Kennzeichnung zu ersetzen, und wenn der
Sprecher, indem er R äußert, intendiert, für
den Hörer H den Gegenstand X zu identifi-
zieren, d. h. aus einer Anzahl anderer Gegen-
stände herauszuheben. Searles dritte Refe-
renzregel sagt dann, die Äußerung von R
zähle als Identifikation (Heraushebung) von
X für den Hörer H.
Im Lichte der im vorigen Abschnitt ange-
stellten methodologischen Überlegungen ist
nun zu fragen, welchen Status Searles These
hat, die Formulierung dieser Regeln leiste eine
Aufklärung der Sprachkompetenz. Eine erste
Lesart könnte sie als die Behauptung verste-
hen, der Sprecher richte sich nach ihnen.
Dazu wäre eine Prä-Sprache nötig, die aber
nur als Konstrukt in einer empirischen Theo-
rie über nicht unmittelbar zugängliche Ge-
hirnprozesse verstanden werden kann; wir
schließen diese Deutung daher für Searles
ausdrücklich sprachphilosophische Erörte-
rungen aus. Nach einer zweiten Lesart wäre
es Searles These, es sei informativ, die Hand-
lungen des Sprechers so zu beschreiben, als
ob er sich nach jenen Regeln richte: der Spre-
cher handle, als würde er, bevor er R äußert,
beurteilen, ob es tatsächlich einen einzelnen,
abgrenzbaren Gegenstand gebe, den er so
kennzeichnen könne, daß diese Kennzeich-
nung ihn für einen Hörer als den gemeinten
Gegenstand herausgebe; er handle, als ob er
intendiere, daß ihn der Hörer so verstehe, daß
es ihm um die Heraushebung gerade dieses
Gegenstandes gehe. — Können wir nun sa-
gen, wir hätten hier eine (notwendigerweise
sprachliche) Beschreibung einer sprachunab-
hängigen Fähigkeit vor uns, oder — und dann
träfe der oben allgemein erörterte Ein-
wand —, ist die Fähigkeit, deren Ausübung
im Sinne einer spezialisierten Anwendung das
Sprechen ausmachen soll, selbst nur als
sprachliche Fähigkeit denkbar? Wir behaup-
ten in der Tat, daß die Leistung, um die es
hier geht, nicht nur (trivialerweise) in theo-
retische Erörterungen nicht anders Eingang
III. Positionen
finden kann als auf dem Weg ihrer sprachli-
chen Benennung, und also auf eine Weise, bei
der sie ihres elementaren Charakters wegen
unvermeidlich auch benutzt wird, sondern
daß die Heraushebung einzelner Gegen-
stände, die Festlegung von Grenzen zwischen
Gegenständen, die Identifizierung oder Nicht-
identifizierung von zu unterschiedlichen Zei-
ten vorkommenden Gegenständen, daß dies
alles Leistungen sind, die in der Qualität, wie
sie für das Befolgen der Referenzregeln un-
terstellt werden müssen, als sprachliche Lei-
stungen anzusehen sind. Wir sagen also: Erst
indem jemand sich eine Sprache aneignet, ins-
besondere, indem er jene Kompetenz erwirbt,
die wir als die Fähigkeit, auf etwas zu refe-
rieren, bezeichnen, erwirbt er die Fähigkeit,
auf eine bestimmte, für die angeeignete Spra-
che kennzeichnende Weise, ›Gegenstände‹
auszugrenzen, gleichzusetzen, etc.; und nicht:
die Sprachfähigkeit gründet sich auf eine vor-
hergehende nichtsprachliche Kompetenz, Ge-
genstände zu unterscheiden, wiederzuerken-
nen, etc. Die Leistungen, die vom Sprecher
erbracht werden müssen, um das zu tun, was
Searle die Orientierung an den Referenzregeln
nennt, stehen als sprachunabhängige Fähig-
keiten nicht zur Verfügung, und also auch
nicht als Explicantia für die primäre Sprach-
kompetenz. Damit soll nicht bestritten wer-
den, daß es eine vorsprachliche Fähigkeit
gibt, z. B. Eßbares von Nicht-Eßbarem zu
unterscheiden, und es soll auch nicht geleug-
net werden, daß der Hund seinen Herrn wie-
dererkennt. Es wäre aber ein Irrtum, zu mei-
nen, mit diesen elementaren Fähigkeiten sei
ein für allemal oder auch nur grundsätzlich
geklärt, worin jenes ›Sich-auf-Gegenstände-
Beziehen‹ bestehe, das wir im Medium der
Sprache vollziehen. Die Frage, ob ich mit
einem identifizierbaren Gegenstand konfron-
tiert bin (mit der Rippe eines Blattes, mit
einem Seufzer, mit dem Mistral, mit einer
Rezession, mit ihrem typischen Lächeln) hat,
wenn sie nicht auf den marginalen Fall mit-
telgroßer materieller Dinge beschränkt wird,
nur dann einen Sinn, wenn sie mit Bezug auf
eine Sprache gestellt wird, die allererst fest-
legt, was ein ›Gegenstand‹ ist, wie er begrenzt
ist, was seine Identitätsbedingungen sind, etc.
Nennen wir diese Sprache (hier ist es das
Deutsche, dem das Wort ‘Gegenstand’ ange-
hört) die ‘Referenzsprache der Erklärung’
und die aufzuklärende Sprachkompetenz
kurz die ‘Kompetenz für S 1’; eine regelbe-
zogene Kompetenzerklärung des von Searle
vorgeschlagenen Typus müßte dann lauten:
54.  Die sprachphilosophischen Annahmen der Sprechakttheorie
Die Fähigkeit, Referenzausdrücke von S 1
richtig zu gebrauchen, läßt sich explizieren als
die Fähigkeit, so zu handeln, als ob man sich
an der in der Referenzsprache als verfügbar
fingierten Regel orientiere, zunächst etwas
auszuwählen, was jene Referenzsprache als
einen identifizierbaren Gegenstand bezeich-
net.
Es dürfte aber kaum strittig sein, daß wir
im Kontext einer sprachphilosophischen Un-
tersuchung der primären Sprachkompetenz
nicht unterstellen dürfen, genau diese Lei-
stungen seien mit Bezug auf unsere Referenz-
sprache nicht aufklärungsbedürftig. Wenn
Searle sagt, es gehe ihm um ein Verständnis
der Möglichkeit von Kommunikation (s. Art.
94) (1969, 16 ff), um konstitutive Regeln, die
den einzelsprachlichen, konventionellen Ver-
wirklichungsweisen von Sprechakten noch
zugrundeliegen (1969, 36), um eine Explika-
tion der Ausdrücke ‘verstehen’ und ‘etwas
meinen’ (1969, 42 ff), dann kann er nicht zu-
gleich die fraglose Verfügbarkeit einer Refe-
renzsprache voraussetzen, die als Medium un-
terstellt werden darf, in dem die Leistung,
Gegenstände zu identifizieren, bereits verfüg-
bar ist. Eine derartige Voraussetzung könnte
nur dann legitim sein, wenn die Zielsetzung
darin bestünde, eine uns sehr fremde Weise
des Gegenstandsbezugs in einer exotischen
Sprache durch die Erarbeitung von Regeln
aufzuklären, die jene fremde Referenzweise
zur unsrigen in Beziehung setzen und deren
eigene Probleme ausdrücklich ausklammert.
— Wir haben mit den Ausdrücken ‘Gegen-
stand’ und ‘identifizieren’ also keine Elemente
eines philosophisch nicht zur Debatte stehen-
den sprachlichen Mediums zur Verfügung,
sondern die Fragen, was denn (aus der Per-
spektive unserer Sprache) ein Gegenstand sei,
und was es heiße, einen solchen zu identifi-
zieren, gehören zu denjenigen, die Searles Un-
tersuchung ihren eigenen Zielsetzungen ge-
mäß zu beantworten hätte. Searles Versuch,
die von ihm untersuchte Sprache selbst als
Referenzsprache zu benutzen, führt in einen
Zirkel. Die Auskunft, Referieren heiße, für
den Hörer einen Gegenstand zu identifizieren,
ist auf vergleichbare Weise zirkulär wie die
Regel, es dürfe nur den roten Gegenständen
bei ›wörtlichem‹ Gebrauch der Ausdruck ‘rot’
zugesprochen werden.
2.4. Wittgenstein zur ›Rolle eines Wortes in
der Sprache‹
Um diese Zirkularitätsthese und die oben auf-
gestellte Behauptung näher zu erläutern, das
767
zur Befolgung der Referenzregel nötige ›Fest-
stellen, ob es einen geeigneten Gegenstand
gibt‹ sei selbst eine sprachliche Handlung, soll
an dieser Stelle eine Überlegung Wittgensteins
betrachtet werden. Am Beginn seiner Philo-
sophischen Untersuchungen zitiert er den Be-
richt, den Aurelius Augustinus (354—430) (s.
Art. 16) davon gibt, wie er die Sprache er-
worben habe, und seine eigenen Überlegun-
gen entwickelt er als eine Kritik an dem von
Augustinus gezeichneten Bild. Den Kern die-
ser Kritik bildet die Aussage,
„[...] Augustinus beschreibe das Lernen der
menschlichen Sprache so, als käme das Kind in ein
fremdes Land und verstehe die Sprache des Landes
nicht; das heißt: so als habe es bereits eine Sprache,
nur nicht diese“ (Wittgenstein PU § 32).
Entsprechend läßt sich über Searle sagen,
er beschreibe die Sprachkompetenz so, als
habe der seine Primärsprache gerade erwer-
bende Mensch schon vor den ersten Schritten
zu dieser Kompetenzaneignung eine Prä-
Sprache zur Verfügung, die ihm Kriterien da-
für gibt, was Gegenstände sind, und was es
heißt, sie für jemanden herauszuheben, die
also das Medium abgibt, in dem die Regeln
formuliert sind, in deren Kenntnis die Kom-
petenz bestehen soll, S 1 zu sprechen. — Witt-
genstein wendet sich in seinem Kontext spe-
ziell gegen die bei Augustinus anklingende
Vorstellung, eine Reihe von hinweisenden De-
finitionen für immer mehr einzelne Wörter
könnte einen Menschen befähigen, schließlich
das Ganze einer Sprache zu beherrschen. Sein
Einwand lautet, daß eine hinweisende Defi-
nition den Gebrauch eines Wortes nur dann
erklärt, „wenn es schon klar ist, welche Rolle
das Wort in der Sprache überhaupt spielen
soll“ (Wittgenstein PU § 30); er zeigt dann
ausführlich, wie verschieden diese Rollen sein
können, und daß sie an ›objektiven‹, sprach-
unabhängigen Gegenstandsmerkmalen nicht
ablesbar sind. Der entsprechende Einwand
gegen Searles Behandlung der Referenz lau-
tet, daß man das Referieren nur dann mit
Hilfe von Regeln zum Gebrauch von Refe-
renzausdrücken informativ darstellen kann,
wenn schon klar ist, welche Rolle in der Spra-
che durch die Aussagen, ein Ausdruck stehe
für einen Gegenstand oder er sei eine identi-
fizierende Kennzeichnung, bezeichnet werden
soll.
Wittgenstein (PU § 29) weist darauf hin,
daß es besondere Wörter gibt, die dazu dienen
können, solche Rollen, die ein Wort spielen
kann, anzuzeigen. Er nennt als Beispiel das
Wort ‘Zahl’; das entsprechende Wort für
unseren Kontext wäre ‘Gegenstand’. Wollen
768
wir ein solches Wort beim Lehren der Sprache
(oder, in Searles Fall, bei der Erklärung der
Sprachkompetenz) verwenden, so müssen wir
es in Wittgensteins Fall vorher lehren, und im
Falle Searles muß dies Wort und die zuge-
hörige Verwendungskompetenz als bekannt
bzw. verfügbar fingiert werden, wobei diese
Fiktion im betrachteten sprachphilosophi-
schen Zusammenhang unproblematisch sein
muß. — Fragt man sich nun, wie man das
Wort ‘Zahl’ (bzw. das Wort ‘Gegenstand’)
lehren (bzw. philosophisch erläutern) könnte,
so lautet Wittgensteins Antwort, dies könne
im Anschluß an den Gebrauch von Zahlwör-
tern geschehen; wer diesen beherrsche (d. h.
auch: wer ihre Rolle in der Sprache kenne),
könne dann über die Rolle eines bestimmten,
seinem Gesprächspartner fremden Wortes
Auskunft geben durch die Aussage, es sei ein
Zahlwort. Entsprechend muß man im Fall der
Referenz sagen, daß erst der Erwerb der
Kompetenz, mit bestimmten Wörtern oder
Wortgruppen zu referieren, die Fähigkeit ver-
schafft, die Rolle der dazu nötigen Ausdrücke
von anderen Rollen anderer Ausdrücke zu
unterscheiden. Erst dann kann die Rolle eines
bestimmten, z. B. mehrdeutigen Ausdrucks
angegeben werden, indem man sagt, er diene
dazu, einen einzelnen Gegenstand identifizie-
rend zu kennzeichnen oder herauszuheben;
was das heißt, weiß aber nur der, der die
Tätigkeit des Referierens schon beherrscht.
Bildlich gesprochen läßt sich sagen, in den
Wörtern ‘Gegenstand’ und ‘identifizieren’ kri-
stallisiere sich die bereits vorhandene Sprach-
kompetenz aus; jene Kompetenz gibt ihnen
die Bedeutung, und nicht ist eine wie immer
›implizite‹ Kenntnis ihrer Bedeutung das-
jenige, worüber ein Kandidat bereits verfügen
muß, wenn er die Sprachkompetenz erwirbt.
2.5. Regeln für das Prädizieren und das
Anzeigen der illokutiven Rolle
Nachdem die methodischen Probleme der
Strategie der Kompetenzerklärung durch ›Ex-
plizitmachen impliziter Regeln‹ auf allge-
meine Weise und am Fall der Referenz aus-
führlich erörtert wurden, genügt es, im Fall
der Regeln für das Prädizieren und das An-
zeigen der illokutiven Rolle darauf hinzuwei-
sen, daß sich diese Probleme hier ganz parallel
stellen. Die für die Prädikation entscheidende
Regel (Searle 1969, 126 f), die Äußerung eines
prädikativen Ausdrucks zähle als ein ›Auf-
werfen der Wahrheitsfrage‹ in einem bestimm-
ten Modus (im einfachsten Fall als Zuspre-
chen eines Prädikators einem Gegenstand ge-
genüber), verlangt für ihr Verständnis vom
III. Positionen
Hörer, daß er sich in dem schon auskennt,
was sie erklären will, nämlich darin, was es
heißt, einem Gegenstand einen Prädikator zu-
zusprechen (s. Art. 77). Wiederum erwirbt
man diese Kompetenz genau dadurch, daß
man lernt, mit den Ausdrücken einer be-
stimmten Sprache zu prädizieren; und welche
Handlungen darunter fallen, bestimmt sich
nicht sprachunabhängig an den ›Sachen
selbst‹, sondern an den Ausdrucksmöglich-
keiten der betrachteten Sprache. Daß wir z. B.
die mit den Sätzen ‘er ist bereit’, ‘er ist be-
gabt’, und ‘er ist blond’ vollzogenen Sprech-
handlungen sämtlich als Zusprechen eines
Prädikators einer Person gegenüber behan-
deln, liegt nicht daran, daß diese Person die
durch jene Wörter bezeichneten ›Eigenschaf-
ten‹ auf ähnliche Weise ›hat‹ oder nicht hat,
wie man an ihr eine Leber und zwei Nieren
vorfinden kann. Ein Vertrautsein mit jenen
Eigenschaften kann nicht sprachunabhängig
erworben werden wie ein Vertrautsein mit den
Einzelteilen eines Puzzles. Vielmehr kann das
als ein einheitliches aufgefaßte Problem eines
Wahrseins eines prädikativen Ausdrucks von
einem Gegenstand nicht anders in den Blick
kommen als durch den Erwerb der Fähigkeit
zur Prädikation und den damit verbundenen
Vereinheitlichungen oder Differenzierungen
der jeweiligen Sprache.
Ein ähnliches Zirkelproblem könnte auch
bei Searles (1969, 62 f) Formulierung der Re-
geln für das Anzeigemittel für die illokutive
Rolle auftreten, die er am Beispiel des Ver-
sprechens erörtert. Hier lautet die entschei-
dende Regel, daß die einschlägige Äußerung
(‘Hiermit verspreche ich, H zu tun’) als ›Über-
nahme einer Verpflichtung‹ zählt, die verspro-
chene Handlung zu tun, und man kann fra-
gen, ob das Wort ‘Verpflichtung’ in einer kon-
stitutiven Regel auftreten darf, die erklären
soll, worin die Sprechhandlung des Verspre-
chens besteht. Die Antwort ist hier nicht so
eindeutig negativ wie in den vorher behan-
delten Fällen. Es ist denkbar, daß der Begriff
der Verpflichtung unabhängig von der Insti-
tution des Versprechens bestimmt werden
kann, so daß es dann möglich ist, ihn zu deren
Konstitution zu benutzen. Da diese Frage
aber keine spezifisch sprachphilosophischen
Annahmen betrifft, soll sie hier nicht erörtert
werden.
3. Intentionen
Es ist charakteristisch für Searles Vorgehen,
daß er unter den Bedingungen, die erfüllt sein
müssen, wenn ein Sprechakt gelingen soll,
54.  Die sprachphilosophischen Annahmen der Sprechakttheorie
stets auch solche nennt, die fordern, der Spre-
cher müsse bestimmte Intentionen oder Ab-
sichten haben (s. Art. 93). So gehört zu den
Gelingensbedingungen für den Referenzakt,
daß der Sprecher die Intention hat, einen be-
stimmten Gegenstand für den Hörer heraus-
zuheben; entsprechend gilt für die Prädika-
tion, daß sie die Absicht verlangt, die Wahr-
heitsfrage aufzuwerfen, und für das Verspre-
chen, daß der Sprecher intendiert, sich zu
verpflichten. — Ahnlich wie im Fall des Re-
gelbewußtseins muß hier gefragt werden, ob
sich die Rede von den Intentionen auf einen
von der Sprechhandlung logisch unabhängi-
gen Gegenstand bezieht, wie es die Termino-
logie der ›notwendigen und hinreichenden Be-
dingungen‹ nahelegt, oder ob wir nicht genau
dann von jemandem sagen, er habe eine ge-
wisse Intention, wenn er eine bestimmte, sein
Handeln erläuternde Sprechhandlung entwe-
der bereits vollzogen hat oder nach unserer
Erwartung vollziehen würde, wenn wir ihn
um einen Kommentar zu seiner Handlung
bäten. Es könnte als eine sprachphilosophi-
sche ›Annahme‹ bezeichnet werden, daß
Searle, der hier der Bedeutungstheorie von
Herbert Paul Grice (1913—1988) (1957) folgt,
›davon ausgeht‹, daß Intentionen sprach-
unabhängige mentale Gegenstände oder Zu-
stände sind, auf die man zurückgreifen kann,
wenn man die Sprachkompetenz erklären will
(s. Art. 93). Wie bei John Locke (1632—1704)
(s. Art. 22) (1975, 402) wäre das Grund-
schema einer solchen Erklärung von der
Form: Weil sich ein Sprecher gewisse Gedan-
ken gemacht hat und gewisse Absichten ver-
folgt, und weil er diese Gedanken mitteilen
und seine Absichten verwirklichen will, voll-
zieht er eine gewisse Sprechhandlung; ›innere‹
Vorgänge erklären ›äußere‹ Handlungen.
Parallel zum oben erhobenen Einwand,
daß man die Kompetenz für die elementaren
sprachlichen Leistungen nur dann unter Be-
nutzung des Regelbegriffs beschreiben kann,
wenn man sich einer Als-Ob-Redeweise be-
dient, daß man in dieser Redeweise philoso-
phisch aber nichts aufklären kann, weil in
dem durch das ‘Als-ob’ angezeigten fiktiven
Schritt genau die Kompetenz als vorhanden
angenommen werden muß, um deren Erhel-
lung es geht, wird im Folgenden mit Bezug
auf den Intentionsbegriff angefragt, ob er sich
wirklich auf einen sprachunabhängigen men-
talen Vorgang bezieht, oder ob nicht die Rede
von den Intentionen, die jemand hat, stets
einen Interpretationsrahmen setzt, mit dem
unterstellt oder im Sinne einer Als-ob-Rede-
769
weise fingiert wird, das Subjekt der Intentio-
nen sei fähig, auf die vorgeschlagene Inten-
tionszuschreibung sprachlich zu antworten.
Wäre letzteres der Fall, dann könnten Inten-
tionen so wenig wie Regeln einen Dienst bei
der Aufklärung der primären Sprachkompe-
tenz leisten.
3.1. Wittgenstein über die Priorität des
Sprachspiels gegenüber den Intentionen
Wir greifen hier abermals auf Argumente zu-
rück, die Wittgenstein in den Philosophischen
Untersuchungen vorgetragen hat. Dort be-
schäftigt ihn das Problem, ob das ›Meinen‹
ein innerer Vorgang sei, unter Rekurs auf den
ein unverständiges Plappern von einer sprach-
lichen Handlung unterschieden werden
könne. Systematisch gesehen besteht Wittgen-
steins erster Schritt in einer Untersuchung der
Frage, ob wir uns in Fällen, wo wir zu Recht
davon sprechen, wir hätten in der Vergangen-
heit etwas gewünscht, beabsichtigt oder ge-
meint, auf ›innere‹ Handlungen, Vorgänge
oder Prozesse beziehen, über deren Auftreten
wir mit jenen Äußerungen berichten. Durch
eine Fülle subtiler Nachfragen macht er deut-
lich, daß diese Frage für die Gruppe der ihn
interessierenden Fälle negativ zu beantworten
ist. Diese Gruppe läßt sich für unsere Zwecke
durch die Aussage hinreichend genau bestim-
men, es handle sich um Fälle vom Typus
›etwas sagen und es meinen‹, ›etwas tun und
es absichtlich tun‹, und nicht um Fälle von
Visionen, plötzlichen Gefühlswallungen, etc.
— So sagt er an einer Stelle:
„Ich erinnere mich, ihn gemeint zu haben. Erinnere
ich mich eines Vorgangs oder Zustands? — Wann
fing er an; wie verlief er; etc.?” (Wittgenstein PU
§ 661).
Er denkt dabei an ein Herwinken einer
Person, mit dem jenes Meinen, wie wir uns
ausdrücken, ›verbunden‹ war, und es ist klar,
daß die Unbeantwortbarkeit der auf den Vor-
gang bezogenen rhetorischen Fragen den Le-
ser zur Einsicht verhelfen soll, ein solcher
Zustand oder Vorgang liege im betrachteten
Fall nicht vor. Dies spricht er auch ausdrück-
lich aus:
„Warum will ich ihm außer dem, was ich tat, auch
noch eine Intention mitteilen? — Nicht, weil die
Intention auch noch etwas war, was damals vor
sich ging. Sondern, weil ich ihm etwas über mich
mitteilen will, was über das hinausgeht, was damals
geschah” (Wittgenstein PU § 659).
Die Intention ist also kein weiterer Gegen-
stand, kein weiterer Bestandteil der damaligen
Situation; trotzdem ist es unbezweifelt sinn-
770
voll, ›über‹ sie zu sprechen. In einem zweiten
Schritt muß also erklärt werden, wie dieses
Sprechen richtig verstanden wäre.
Der zuletzt zitierte Satz gibt bereits einen
Wink, wo die Antwort nach Wittgensteins
Auffassung zu suchen ist: Der Sprecher will
etwas über sich mitteilen, was über das da-
malige Geschehen hinausgeht. Wenig später
erläutert er:
„Die Grammatik des Ausdrucks ‘Ich wollte damals
sagen ... .’ ist verwandt der des Ausdrucks ‘Ich
hätte damals fortsetzen können’” (Wittgenstein PU
§ 660).
Es handelt sich demnach um eine Erläu-
terung dazu, wie der Handelnde gegenwärtig
seine Handlung versteht, wie er sie in Hand-
lungsalternativen einordnet, wie er sie unter
anderen Umständen fortsetzen würde. Diese
Erläuterung bedient sich zwar einer Aus-
drucksweise, bei der scheinbar über einen
schon damals verborgen vorliegenden inneren
Gegenstand, ›die Intention‹, gesprochen wird,
bei der dieser Anschein eines ›Sprechens über
etwas‹ aber nur eine Sache des Mediums ist,
vergleichbar einer Ausdrucksform wie ‘im
Stich lassen’. So kommt Wittgenstein zu der
Aussage:
„Man kann nun sagen, die Worte ‘Ich wollte, N.
sollte zu mir kommen’ beschreiben den damaligen
Zustand meiner Seele, und kann es auch wieder
nicht sagen” (Wittgenstein PU § 662).
Ich interpretiere: Man kann es sagen, weil
wir uns herkömmlicherweise so ausdrücken
und damit verstanden werden, man kann es
aber nicht sagen, wenn man damit die Mei-
nung verbindet, es liege tatsächlich eine Re-
ferenz auf einen sprachunabhängig vorliegen-
den Seelenzustand vor, der dann von Autoren
wie Searle als Erklärungsinstanz nicht für eine
spezifische Handlung innerhalb eines bekann-
ten Rahmens benutzt wird (›warum hast du
ihn angeschaut und nicht sie?‹), sondern für
die Kompetenz, überhaupt auf eine bestimmte
Weise zu handeln (›wenn wir sprechen, folgen
wir Regeln, die uns anleiten, im Sprechen
unsere vorsprachlich bereits vorhandenen Ab-
sichten zu verwirklichen‹). — In Umkehrung
der methodischen Reihenfolge bei Searle sagt
Wittgenstein:
„Sieh auf das Sprachspiel als das Primäre! Und auf
die Gefühle, etc. als auf eine Betrachtungsweise,
eine Deutung, des Sprachspiels!” (PU § 656)
Das heißt: Das Sprachspiel, das von ›in-
neren Zuständen‹ spricht, das sich aber auch
anderer Bilder und Gleichnisse bedienen
könnte, ist in der Funktion, die es hat, primär
(s. Art. 96). Diese Funktion besteht darin, die
III. Positionen
betreffende Handlung in einen Kontext zu
stellen, z. B. durch die Angabe möglicher
Fortsetzungshandlungen. ›Die Gefühle‹ bzw.
hier ›die Intentionen‹ sind das Resultat einer
Betrachtungsweise, einer Deutung, die dieses
funktionierende Sprachspiel vollzieht; sie er-
folgt in Form des Bildes von einem eigenen,
unsichtbaren ›Bereich‹ der Person, ihrer Seele,
und zu diesem Bild gehört die Vorstellung,
diese Seele könne in verschiedenen Zuständen
sein, und eine Kenntnis der Zustände bedeute
eine genauere Kenntnis der an der ›Oberflä-
che‹ sichtbar werdenden Handlungen.
3.2.  Bekanntlich hat Wittgenstein nicht die
Absicht gehabt, solche Ausdrucksweisen ab-
zuschaffen und durch andere zu ersetzen. Aus
seiner Perspektive muß aber Searles Vorgehen
als verfehlt erscheinen, weil es eine nur im
Medium der Sprache mögliche Fiktion, die
innerhalb dieses Mediums auch bestens geeig-
net ist, im Prozeß der Interpretation von
Handlungen Rückfragen und Antworten dar-
auf zu ermöglichen, wie einen Bezug auf vor-
sprachlich gegebene innere Vorgänge oder
Handlungen auffaßt, die vom Explanandum
logisch unabhängig sind, und auf die man
deshalb für die Angabe von Gelingensbedin-
gungen für Sprechakte zurückgreifen kann.
Freilich können wir sagen, es gehöre zur
Sprechhandlung des Referierens, daß der
Sprecher die Absicht habe, für den Hörer
einen bestimmten Gegenstand herauszuhe-
ben. Diese Zuschreibung einer Absicht hat
ihren Ort aber innerhalb eines bereits entwik-
kelten Sprachspiels; sie unterstellt oder fin-
giert beim Subjekt dieser Zuschreibung einen
Entwicklungsstand der Sprachkompetenz,
auf dem es seine Absichten selbst zum Aus-
druck bringen und z. B. fälschlich unterstellte
Absichten zurückweisen kann. Geht es aber
um eine Aufklärung der dieser Kompetenz
zugrundeliegenden Möglichkeit elementarer
sprachlicher Leistungen, dann ist die mit dem
Wort ‘Absicht’ verbundene Fiktion einer be-
reits erreichten höheren Kompetenzstufe (der-
jenigen, auf der sich das zum Wort ‘Absicht’
gehörende Sprachspiel abspielt) unzulässig,
weil sie in ihrer Aussagekraft leer ist. — Wir
haben im Fall der Intentionen methodisch
also einen ganz ähnlichen Sachverhalt vor uns
wie im Fall der ›impliziten Regeln‹. Das Wort
‘Absicht’ steht auf einer den Wörtern ‘Zahl’
und ‘Gegenstand’ entsprechenden Stufe; an
ihm kristallisiert sich eine spezifische Kom-
petenz aus, bei deren Vorhandensein es sinn-
54.  Die sprachphilosophischen Annahmen der Sprechakttheorie
voll verwendet werden kann. Es gehört in ein
Sprachspiel und bezeichnet keinen sprach-
unabhängigen Gegenstand, der Sprachspiele
erst ermöglicht. Bei Wittgenstein findet sich
eine Formulierung, die den hier gemeinten
Sachverhalt ausdrücklich feststellt:
„Aber wir machen uns hier wieder ein irreführendes
Bild vom ‘Beabsichtigen’; d. h., vom Gebrauch die-
ses Worts. Die Absicht ist eingebettet in der Situa-
tion, den menschlichen Gepflogenheiten und Insti-
tutionen. Gäbe es nicht die Technik des Schach-
spiels, so könnte ich nicht beabsichtigen, eine
Schachpartie zu spielen. Soweit ich die Satzform
im voraus beabsichtige, ist dies dadurch ermöglicht,
daß ich deutsch sprechen kann” (PU § 337).
Wir brauchen nur zu ergänzen: Und nicht
ist die Beherrschung der deutschen Sprache
ermöglicht durch die Absicht, sich der Hand-
lungsformen des Referierens, des Prädizierens
und des Anzeigens der illokutiven Rolle zu
bedienen. — Hier kann leider auf das Buch
von Searle (1983) über Intentionalität nicht
ausführlich eingegangen werden. Seine
Grundaussage, er lasse den ontologischen
Status der Intentionen ungeklärt und befasse
sich nur mit der ›Logik‹ (des Redens) von
Intentionen, die derjenigen von Sprechakten
auffällig ähnlich sei, bestätigt aber die hier
vorgetragene These, er bewege sich in einem
Sprachspiel nachträglicher Handlungserläu-
terung und nicht in einem vorsprachlichen
Bereich.
4. Die ›Standardform‹
Als letzte der sprachphilosophischen ›Annah-
men‹ in Searles Sprechakttheorie wollen wir
seine Auffassung erörtern, man könne durch
eine allgemeine, auf keine bestimmte Sprache
bezogene Untersuchung sprachlicher Hand-
lungsmöglichkeiten die Strukturen von
›Sprechakten überhaupt‹ aufdecken, von de-
nen sich dann sagen lasse, daß die einzelnen
natürlichen Sprachen sie konventionell auf je
verschiedene Weise ›verwirklichen‹, ›realisie-
ren‹ würden. So sagt er z. B., die seinem Buch
zugrundeliegende ›Hypothese‹ ließe sich wie
folgt formulieren:
„the semantic structure of a language may be re-
garded as a conventional realization of a series of
sets of underlying constitutive rules [...] speech acts
are acts characteristically performed by uttering
expressions in accordance with these sets of con-
stitutive rules” [Die semantische Struktur einer
Sprache läßt sich als eine auf Konventionen beru-
hende Realisierung einer Serie von Gruppen zu-
grundeliegender konstitutiver Regeln begreifen;
771
Sprechakte sind Akte, für die es charakteristisch
ist, daß sie dadurch vollzogen werden, daß in Über-
einstimmung mit solchen Gruppen konstitutiver
Regeln Ausdrücke geäußert werden] (Searle 1969,
37).
Und:
„Different human languages, to the extent that they
are inter-translatable, can be regarded as different
conventional realizations of the same underling
rules” [Verschiedene menschliche Sprachen können
in dem Maße, indem sie ineinander übersetzbar
sind, als verschiedene auf Konventionen beruhende
Realisierungen der gleichen zugrundeliegenden Re-
geln betrachtet werden] (Searle 1969, 39).
Was geht, sprachphilosophisch gesehen,
vor sich, wenn man verschiedene Sprachen so
betrachtet, als seien sie konventionelle Ver-
wirklichungen derselben zugrundeliegenden
Regeln? Oder, eingeschränkter gefragt: Was
geht vor sich, wenn man natürlichsprachlich
verschiedene Ausdrucksformen so betrachtet,
als seien sie verschiedene Realisierungsweisen
zugrundeliegender elementarer Sprechhand-
lungen?
Der allgemeine Charakter des Ergebnisses
einer solchen Art der Betrachtung ist uns aus
der Tradition der Bemühungen um die Auf-
deckung der ›logischen Form‹ von Aussagen
bekannt, und es verwundert nicht, daß Searles
Standardform für Sprechakte sich von der
traditionell angegebenen logischen Form für
elementare Aussagen nur durch zwei Merk-
male unterscheidet: durch die Ergänzung
eines schematischen Zeichens für die jeweilige
illokutive Rolle, und durch eine sich aus der
Einbeziehung der Performativa ergebende er-
weiterte Auffassung von der Prädikation.
Schematisch dargestellt finden wir als Stan-
dardform für Sprechakte bei Searle (1969,
32): ‘F (R P)’. Hier ist der Buchstabe ‘F’ die
sprachliche Artikulation der illokutiven Rolle
(Searle verwendet z. B. die Symbole ‘?’ und
‘!’ für Fragen bzw. Befehle und Freges Ur-
teilszeichen ‘’ für Behauptungen); der Buch-
stabe ‘R’ ist Mitteilungszeichen für einen re-
ferierenden Ausdruck (Nominator) und ‘P’
ist Mitteilungszeichen für einen prädizieren-
den Ausdruck (Prädikator). — Nun wäre es
in der Tat von größtem Interesse, wenn es
Searle gelungen wäre, für das, was in der
angesprochenen Tradition die ›logische Form‹
einer elementaren Aussage heißt, eine von
allen Merkmalen einzelner Sprachen, von al-
len Formen spezifischer ›Realisierungen‹ un-
abhängige Deutung zu finden, zumal, wenn
sie nicht ontologischer Art ist, sich nicht an
einer vorgeblich sprachunabhängig erkenn-
772
baren ›Struktur der Welt‹ zu orientieren vor-
gibt, sondern am sprachlichen Handeln. Die
Konzeptionen einer ›Universal-‹ oder gar
einer ›Transzendentalpragmatik‹ von Jürgen
Habermas (*1929) (1981) und Karl-Otto
Apel (* 1922) (1973 a) dürften hier eine ihrer
Inspirationsq uellen haben; es wäre wahrhaf-
tig bemerkenswert, wenn die Sprechakttheo-
rie uns zu einer philosophisch respektablen
Begründung eines über-einzelsprachlichen
Kategoriensystems verhelfen könnte (vgl.
Schneider 1982; 1992) (s. Art. 53).
Searle drückt sich in dieser Hinsicht vor-
sichtig und doch widersprüchlich aus; er sagt
einerseits, die einzelnen Sprachen (bzw. die
verschiedenen Ausdrucksmittel einer Spra-
che) ließen sich, was ihre semantische Struk-
tur angehe, so betrachten, als handle es sich
bei ihren Verschiedenheiten um konventio-
nelle Unterschiede in der Realisierung ein und
derselben zugrundeliegenden Menge von
Sprechhandlungsregeln. Zugleich spricht er
aber von der ›Hypothese‹, es gebe solche Re-
geln, und er scheint für seinen erweiterten
Prädikationsbegriff nicht nur zu behaupten,
er ergebe sich aus der von ihm gewählten
Form der Darstellung (seinem ›So-Betrach-
ten‹), sondern eine allgemeine Untersuchung
sprachlicher Handlungsmöglichkeiten zeige,
daß es unabhängig von allen ›Realisierungs-
formen‹ eine Sprechhandlung des Prädizie-
rens gebe, die sich als ›Aufwerfen einer Frage‹
charakterisieren lasse, und zu deren Merk-
malen es gehöre, in einem jeweils bestimmten
›Modus‹ aufzutreten. Zu diesen Modi gehö-
ren, um nur einige zu nennen, der behaup-
tende Modus, bei dem der Sprecher die auf-
geworfene Frage, ob ein Prädikator dem mit
dem Referenzausdruck herausgehobenen Ge-
genstand zukomme, bejaht; ferner der auffor-
dernde Modus, bei dem der Sprecher aus-
drückt, der Hörer solle dafür sorgen, daß sich
die aufgeworfene Frage bejahen läßt; und es
gehört dazu der Fragemodus, bei dem der
Sprecher die aufgeworfene Frage beantwortet
haben will. Aus dieser Unterscheidung zwi-
schen der einen Prädikationshandlung (sche-
matisch durch ‘P’ dargestellt) und den vielen
›Modi‹, in denen sie auftritt (schematisch mit-
ausgedrückt durch den Buchstaben ‘F’ für die
illokutive Rolle), ergibt sich die Möglichkeit,
als Darstellungsform für alle Sprechhandlun-
gen der hier erörterten einfachen Art die
schon oben angegebene Standardform
‘F (R P)’ zu benutzen.
4.1.  Die sprachphilosophische Frage, der wir
III. Positionen
nachgehen wollen, läßt sich nun so formulie-
ren: Zeichnet diese Standardform eine tiefer-
liegende Struktur sprachlicher Handlungen
nach, wie sie sich aus jenen über- oder vor-
einzelsprachlichen Regeln ergibt, deren Exi-
stenz Searle, wie er sich ausdrückt, ›hypothe-
tisch‹ annimmt? Oder wählt er zunächst eine
einheitliche Form der Darstellung von ver-
schiedenen Arten von Sprechhandlungen, und
konstruiert dann, bei der Interpretation der
Teile der Darstellungsformel in Handlungs-
termini, eine dazugehörige Handlung, insbe-
sondere die Handlung der Prädikation als das
›Aufwerfen einer Frage‹? Wir haben an an-
derer Stelle (Schneider 1979) ausführlich be-
gründet, daß die zweite dieser Möglichkeiten
vorliegt, daß Searle dies aber nicht deutlich
macht; seine Bestimmung der Prädikations-
handlung folgt der schematischen Darstellung
und liegt ihr nicht zugrunde. Mit der gleich-
zeitigen Selbstinterpretation, er stelle eine
Hypothese auf, entfällt aus seiner Perspektive
die Notwendigkeit, die Wahl gerade dieser
schematischen Darstellungsform eigens zu be-
gründen.
Geht man Searles (1969, 22—33) Darstel-
lung unter der genannten Fragestellung
durch, so wird man finden, daß er zunächst
einfach behauptet, in geeigneten Äußerungen
der von ihm erörterten vier Beispielsätze
(‘Sam smokes habitually’ [Sam raucht ge-
wohnheitsmäßig], ‘Does Sam smoke habi-
tually?’ [Raucht Sam gewohnheitsmäßig?],
‘Sam, smoke habitually!’ [Sam, rauche ge-
wohnheitsmäßig!] und ‘Would that Sam smo-
ked habitually’ [Würde Sam doch gewohn-
heitsmäßig rauchen!]) lägen dieselben Teilakte
der Referenz und der Prädikation vor; es wird
deutlich, daß er es für eine nahezu triviale
Feststellung hält, daß sich jene Teilakte von
den illokutionären Akten (den Behauptun-
gen, Fragen etc.) abtrennen lassen, und daß
sie in den vier Fällen dieselben sind. Man
kann sagen, er appelliere an unser unreflek-
tiertes Sprachgefühl, das uns sagt, es gehe hier
in irgendeinem Sinne ›um dasselbe‹. — Searle
faßt dann das Ausführen der Teilakte des
Referierens und des Prädizierens zusammen
und nennt die resultierende Handlung den
›propositionalen Akt‹. Er weist zwar eigens
darauf hin, daß er anders über die Prädika-
tion spricht als die philosophische Tradition,
begründet seine Abweichung aber nur mit der
Aussage, die traditionelle Ausdrucksweise sei
unbeq uem, weil sie es nicht gestatte, zum Aus-
druck zu bringen, daß verschiedene Flexions-
formen desselben Prädikatausdrucks in ver-
schiedenen Arten von illokutionären Akten
54.  Die sprachphilosophischen Annahmen der Sprechakttheorie
auftreten (dies ist bereits ein Rekurs auf das
Ausdrucksmedium; er wird hier aber nicht als
solcher reflektiert); und er weist voraus auf
seine Erörterung der Unterscheidung zwi-
schen Behauptungen und anderen illokutio-
nären Akten auf der einen und Propositionen
auf der anderen Seite, die er in der Tradition
zu wenig beachtet findet. — In dieser Erör-
terung nun argumentiert er, als sei schon er-
wiesen, daß z. B. die zum Aussagesatz und
die zum entsprechenden Befehlssatz gehö-
rende (illokutionäre) Sprechhandlung diesel-
ben Teilakte der Referenz und der Prädika-
tion enthalten könnten. Wo dies der Fall sei,
werde er davon sprechen, daß dieselbe Pro-
position ausgedrückt werde (äq uivalent: daß
derselbe propositionale Akt vollzogen werde,
daß zwei Sprechhandlungen denselben pro-
positionalen Gehalt hätten), und es leuchtet
ein, wenn er dann auf den Unterschied zwi-
schen einer Proposition und der Handlung,
sie zu behaupten, hinweist. Die These aller-
dings, der propositionale Akt könne bei einer
Behauptung und, z. B., einer Aufforderung
derselbe sein, enthält keine weitere Begrün-
dung; d. h. sie hat das, was sie an Plausibilität
besitzt, allein durch das bereits vorher Ge-
sagte. Dies war zweierlei: erstens die dem
Sprecher des Englischen (und entsprechend
des Deutschen) intuitiv einleuchtende Vor-
stellung, in den oben zitierten Beispielsätzen
gehe es doch in irgendeinem Sinn um ›den-
selben Sachverhalt‹, nämlich um Sams ge-
wohnheitsmäßiges Rauchen; und zweitens der
Hinweis von Searle, es sei beq uem, ausdrük-
ken zu können, daß verschiedene Flexions-
formen desselben prädizierenden Ausdrucks
in Sprechhandlungen unterschiedlichen illo-
kutiven Typs vorkommen können. Searle geht
dann direkt zur Formulierung der oben zi-
tierten Standardform über, von der er sagt,
sie fasse die vorher im Text getroffenen Un-
terscheidungen lediglich zusammen. Steht
diese aber zur Verfügung, dann scheint sich
an ihr einfach ablesen zu lassen, daß die vier
Beispielsätze, die Searle sämtlich durch ‘F
(Sam Smoke-habitually)’ darstellen kann, die-
selben Teilakte der Referenz und der Prädi-
kation enthalten.
4.2. Wittgenstein über Teil-Sprechakte
Wir behaupten nun, daß Searle nur gezeigt
hat, daß man eine Form der Darstellung wäh-
len kann, die den von ihm gesetzten Zweck
erfüllt, verschiedene Flexionsformen dessel-
ben prädizierenden Ausdrucks durch ihre
Gleichbehandlung in jener Darstellungsform
773
als etwas Verbindendes sichtbar zu machen,
daß er aber keine von spezifischen Eigen-
schaften von Darstellungsformen unabhän-
gige Charakterisierung einer Handlung des
Prädizierens in seinem erweiterten Sinne ge-
geben hat. — Ein Gedankengang, der diese
Kritik vorwegnimmt, findet sich abermals
beim späten Wittgenstein. Er schreibt:
„Freges Ansicht, daß in einer Behauptung eine
Annahme steckt, die dasjenige ist, was behauptet
wird, basiert eigentlich auf der Möglichkeit, die es
in unserer Sprache gibt, jenen Behauptungssatz in
der Form zu schreiben ‘Es wird behauptet, daß das
und das der Fall ist’“ (PU § 22)
Parallel läßt sich (unter Vernachlässigung
der Frage, ob die Auffassung Gottlob Freges
(1848—1925) (s. Art. 34) hier korrekt wieder-
gegeben ist) sagen: Searles Ansicht, daß in
allen vier Beispielsätzen derselbe Akt der Prä-
dikation steckt, basiert auf der Möglichkeit
unserer Sprache, diese vier Sätze in der Form
zu schreiben ‘Es wird behauptet, daß / ge-
fragt, ob / befohlen, daß / gewünscht, daß
Sam gewohnheitsmäßig raucht’. Wittgenstein
wendet nun ein, daß die Äußerung des Satz-
teils, der das ›Annehmen‹ ausdrücken soll,
kein ›Zug im Sprachspiel‹ sei; auf Searle ge-
münzt heißt dieser Einwand, daß die Äuße-
rung der Ausdrücke, die für die Prädikation
stehen sollen, nämlich ‘daß Sam gewohnheits-
mäßig raucht’ kein Sprechakt sei. Searle trägt
dem insofern Rechnung, als er hier von einem
›unselbständigen Sprechakt‹ redet; was diese
›Unselbständigkeit‹ genauer besagt, ist aber
gerade zu klären.
Wittgenstein führt seinen Gedankengang
dann so weiter:
„Wir könnten sehr gut auch jede Behauptung in
der Form einer Frage mit nachgesetzter Bejahung
schreiben; etwa: ‘Regnet es? Ja!’. Würde das zeigen,
daß in jeder Behauptung eine Frage steckt?“ (PU
§ 22)
Allgemein sagt dieser Einwand: Wir könn-
ten uns auch eine andere Form der Darstel-
lung ausdenken, z. B. könnten wir für Auf-
forderungen den Umweg über die Beschrei-
bung des Zustandes ihrer Befolgung vermei-
den, so daß bei dieser Darstellung, wenn sie
trotzdem Searles Standardform nahekommen
will, nur ein Zeichen für die illokutive Rolle
(‘!’), ein (bei Searle nicht vorgesehenes) Zei-
chen für den Adressaten der Äußerung (‘A’)
und ein Zeichen für das die erwünschte Hand-
lung ausdrückende Verb (‘V’) auftreten
würde. Selbst wenn wir aus Ökonomiegrün-
den die zum Auffordern benutzten Verben
auch zum Prädizieren gebrauchen und daher
774
auch für sie das schematische Zeichen ‘P’
verwenden wollten (wozu uns sprachphilo-
sophisch nichts zwingt), hätten wir doch zwei
verschiedene Darstellungsformen für an einen
Adressaten A gerichtete Behauptungen einer-
seits, nämlich ‘ (A), (R P)’, und für Auffor-
derungen andererseits, nämlich ‘! (A), (P)’.
Parallel zur zitierten Anfrage Wittgensteins
könnten wir nun formulieren: Würde die
Wahl dieser Form der Darstellung zeigen, daß
in den beiden fingierten Sprechhandlungen
nun nicht mehr derselbe propositionale Teil-
akt steckt, auch wenn ‘A’, ‘R’ und ‘P’ für
dieselben Wörter stehen?
Diese Frage ist natürlich eine rhetorische
Weise, die Behauptung auszudrücken, daß es
bei dem geschilderten Vorgehen die gewählte
Form der Darstellung ist, die darüber ent-
scheidet, ob zwei verschiedene Sprechhand-
lungen identische Teilhandlungen enthalten
oder nicht (zur Rolle der ›Form der Darstel-
lung‹, insbesondere zur Frage, wie sich die
Eigenschaften der Handlungen zu denen ihrer
Darstellungen verhalten, vgl. Schneider 1980;
1983). Es ist genau diese Abhängigkeit von
der Darstellungsform, die die ›Unselbständig-
keit‹ des propositionalen Aktes und der Prä-
dikation in Searles Sinn ausmacht. Geht die
bei Searle nur unter der Hand, durch Appell
an das Sprachgefühl und die logische Tradi-
tion legitimierte Form der Darstellung aber
ein in die Bestimmung der elementaren Teil-
sprechakte, dann läßt sich ohne eine aus-
drücklich (z. B. ›transzendental‹) begründete
Auszeichnung der gewählten Form der Dar-
stellung nicht mehr behaupten, die Regeln zu
ihrem Vollzug lägen auf einer Ebene, wo Fra-
gen der konventionellen Mittel zum Vollzug
von Sprechhandlungen keine Rolle spielen.
5. Zusammenfassung
Wir können rückblickend feststellen, daß
Searle in den drei Bereichen, die wir hier
erörtert haben, also mit Bezug auf die Regeln,
die Intentionen und die ›hinter‹ jedem Me-
dium auszumachende Form, genau das tut,
vor dessen illusionärem Charakter uns Witt-
genstein warnt: Er projiziert etwas, dessen Ort
in der Sprache ist, aus dieser hinaus auf eine
imaginäre Ebene hinter der Sprache; und er
faßt jene Projektion als eine mit Hypothesen
arbeitende Theorie auf, die die Sprachkom-
petenz verständlich machen soll. — Er sagt
nicht: in der Sprache haben wir die Möglich-
keit, Regeln aufzustellen, sondern: hinter der
Sprache liegen Regeln, denen zu folgen das
III. Positionen
Sprechen ausmacht. Er sagt nicht: in der
Sprache gibt es das mit dem Wort ‘Absicht’
gespielte Sprachspiel, eigene Handlungen zu
erläutern, sondern: hinter der Sprache stehen
die Absichten, die der Sprecher sprechend ver-
folgt. Er sagt nicht: wir können eine sprach-
liche Form wählen, die dazu führt, daß die
Ausdrücke für verschiedene Sprechakte glei-
che Teilausdrücke enthalten, sondern: hinter
der grammatischen Form steht eine sprech-
handlungstheoretisch interpretierbare logi-
sche Form. Wenn die hier vertretene Kritik
im Recht ist, drücken diese Thesen keine ›An-
nahmen‹ aus, sondern philosophisch angreif-
bare Folgerungen aus alltagssprachlich un-
problematischen Ausdrucksweisen.
6. Literatur in Auswahl
Austin 1962 a, How to Do Things With Words.
Der klassische Beginn der Sprechakttheorie.
Harnish/Koj 1986, Speech acts, in Encyclopedic
Dictionary of Semiotics, Sebeok (Hg.), Bd. 2.
Eine knappe Einführung.
Leech 1983, Principles of Pragmatics; Kap. 8: Per-
formatives, Kap 9: Speech act verbs in English.
Ein ausführlicher Lehrbuchtext aus linguistischer
Sicht.
Levinson 1983, Pragmatics; Kap. 5: Speech Acts.
Eine Einführung aus linguistischer Sicht.
Von Savigny 1974, Die Philosophie der normalen
Sprache, Kap. 3: Auf die Unterschiede kommt es
an. John Langshaw Austin: How to do things with
words.
Eine ausführliche Darstellung der Philosophie Au-
stins mit einer kommentierten Bibliographie.
Searle 1969, Speech Acts. An Essay in the Philoso-
phy of Language.
Der grundlegende Text der ausgebauten Sprech-
akttheorie.
Searle 1979, Expression and Meaning. Studies in the
Theory of Speech Acts.
Eine weiterführende Aufsatzsammlung zur Sprech-
akttheorie.
Stegmüller 1975, Hauptströmungen der Gegenwarts-
philosophie, Bd. 2, Kap. I, 3: Theorie der Sprech-
akte: J. L. Austin und J. R. Searle.
Ein einführender Überblick unter Einbeziehung der
Perspektive des Formalsprachenansatzes.
Strube 1985 a, Austin und die linguistisch-phäno-
menologische Analyse des Sprechens, in Handbuch
Philosophie: Analytische Philosophie, Hoche/Strube
(Hg.).
Eine knappe, leicht lesbare Einführung unter Ein-
beziehung hermeneutischer Gesichtspunkte.
Strube 1985 b, Searle und die philosophisch-sprach-
wissenschaftliche Sprechaktanalyse, in Handbuch
55.  Die sprachphilosophischen Annahmen der formalen Semantik
Philosophie: Analytische Philosophie, Hoche/Strube
(Hg.).
Eine knappe, leicht lesbare Einführung unter Ein-
beziehung hermeneutischer Gesichtspunkte.
Wallner 1983, Die Grenzen der Sprache und der
Erkenntnis. Analysen an und im Anschluß an Witt-
55. Die sprachphilosophischen Annahmen der formalen Semantik
1. Grundsatzfragen
2. Die abstrakte Semantik
3. Die kompositionelle Semantik
4. Die Konstitution von sprachlicher Form und
Bedeutung im Menschen
5. Leibniz’ Konzeption repräsentationell-inter-
aktiv — also formal-semantisch — bestimm-
ter dynamischer Vorgänge
6. Zusammenfassung
7. Literatur in Auswahl
1. Grundsatzfragen
1.1.  Das Thema führt uns in ein ›Wespennest‹
von Problemen: Was ist Semantik, was ist
formale Semantik, was ist der Horizont und
die Aufgabe der Sprachphilosophie? Man
kann versuchen, das ›Wespennest‹ zu vermei-
den, indem man, wie manche Logiker, nur
die abstrakte Struktur einer strikt ausdrucks-
bezogenen formalen Semantik systematisch
expliziert. Die Wahrscheinlichkeit ist dann al-
lerdings sehr hoch, daß die ›Wespen‹ später
über soviel Naivität im Umgang mit dem
›Wespennest‹ herfallen werden. Wir wollen
also lieber die Probleme so scharf und unter
sovielen Gesichtspunkten ins Auge fassen, wie
wir nur können, und Perspektiven auf Alter-
nativen zur einseitig formalen Analyse eröff-
nen. Trotz der Vielfalt der Detailprobleme
kann man allerdings von vornherein einige
grundsätzliche, bei allen Unterschieden ge-
meinsame Aspekte herausstellen. Die Seman-
tik hat es allgemein mit Klassen von Dingen
oder Vorgängen zu tun, die Form und Bedeu-
tung (oder Inhalt) haben. Für die formale
Semantik ist die Auffassung charakteristisch,
daß die Bedeutung dieser Dinge oder Vor-
gänge wesentlich von ihrer Form abhänge
bzw. von dieser bestimmt werde. Hinsichtlich
der Art der Dinge wird meist als bekannt
vorausgesetzt, daß man es mit Schriftgebilden
zu tun habe, also eher mit Produkten der
775
gensteins Philosophie. Abschnitt 4.5: Die Unter-
schiede zwischen Wittgensteins späterer Philoso-
phie und der Sprechakttheorie.
Eine scharfe Abgrenzung, die die vorherige Lektüre
der vorausgehenden Kapitel verlangt.
Hans Julius Schneider, Erlangen
(Deutschland)
Bedeutung konstituierenden Akte als mit den
Akten selbst. Im philosophischen Kontext
müssen wir diese Voraussetzungen in Frage
stellen. — Dinge, die Form und Bedeutung
haben, kann man semiotische Objekte nen-
nen. Welche Dinge auch immer als semioti-
sche Objekte in Betracht kommen mögen, der
Begriff des semiotischen Objekts muß so ge-
bildet werden, daß Äußerungen von Wörtern
und Sätzen natürlicher Sprachen dazu gehö-
ren; sie sind die typischen semiotischen Ob-
jekte (s. Art. 114). Wörter und Sätze werden
in Sprachakten realisiert, in Akten des Äu-
ßerns und Sagens bei Sprechern und in Akten
des Vernehmens und Verstehens bei Hörern,
also in komplexen Vorgängen im Inneren der
Organismen von Sprechern und Hörern. Mit
derartigen Hinweisen knüpft man bei Erfah-
rungen an, die jedem Menschen bekannt sind,
man legt einen empirischen Bezug fest. Er
bestimmt allerdings noch nicht genau, was
eigentlich Wörter und Sätze bzw. deren Äuße-
rungen in Wirklichkeit sind und welches Ver-
hältnis sie zu den Sprachakten haben. —
Dazu gibt es unterschiedliche Vorstellungen.
Manche verstehen unter semiotischen Din-
gen, ihren Formen und Bedeutungen rein ab-
strakte Gebilde, die man mit konkreten Din-
gen und Vorgängen der akustischen oder op-
tischen Welt bzw. der psychischen und phy-
sischen Wirklichkeit in menschlichen Orga-
nismen nur korreliert, die aber nicht von die-
ser Wirklichkeit abhängen. Entsprechend
werden sie die semiotischen Dinge ebenso
charakterisieren wie mathematische Objekte,
nämlich durch ihre formalen Struktureigen-
schaften im Rahmen einer mathematischen
Strukturtheorie. Gelingt diese Charakterisie-
rung, so gilt als semiotisches Objekt jedes
Gebilde, das die angegebenen mathemati-
schen Struktureigenschaften hat.
Dieser abstrakte Zugang hat allerdings sei-
nen Preis: Da man die mathematischen Ob-
776
jekte ja darstellen muß, muß man vorausset-
zen, daß die Verwendung der Sprachmittel,
mit denen man dies tut, und der sprachlichen
Verstehensakte, in denen man dies tut, keine
Probleme bieten hinsichtlich der Wahrneh-
mungs- und Produktionsvorgänge im Orga-
nismus. Die semiotischen Objekte, d. h. die
Zeichen und Zeichenkombinationen, müssen
so ausgewählt werden, daß die genannten
Aspekte als trivial und vernachlässigbar er-
scheinen. In gewisser Weise waren die Vor-
schläge der automatischen Symbolmanipula-
tion durch Alan Mathison Turing (1912—
1954) (Turing 1936) Explikationen dessen,
was man glaubte, als trivial voraussetzen zu
können, um so zu einer in sich wohlgegrün-
deten reinen Semantik der interpretierten Kal-
küle — und a fortiori der formalen Mathe-
matik — zu kommen, die von der Behandlung
der Psychologie der Zeichenwahrnehmung
und Zeichenerzeugung abtrennbar war.
1.2.  Im letzten Jahrzehnt ist die abstrakte
Auffassung der Semantik nicht mehr konkur-
renzlos. Zunehmend ziehen die Fragen der
Kognition einfacher Zeichen und komplexer
Äußerungen wieder Interesse auf sich. Viele
Theoretiker meinen nun, man könne sich
nicht mehr auf die abstrakte Charakterisie-
rung der Ausdrucksgebilde und ihrer Bedeu-
tungen beschränken und müsse die Prozesse
der Konstitution mitberücksichtigen. Aller-
dings könne dies noch im Rahmen abstrakt
bleibender Charakterisierungen konkreter
Vorgänge geschehen. Sie verstehen das so,
daß die Charakterisierungen der Prozesse
zwar die Form der Definition abstrakter ma-
thematischer Gebilde hätten, sich aber wie
abstrakte Charakterisierungen in den Natur-
wissenschaften — etwa abstrakt algebraische
Charakterisierungen von Strukturen im Hil-
bertraum in der modernen Quantentheorie —
auf konkrete Vorgänge bezögen und nicht,
wie in der abstrakten, reinen Semantik auch
auf abstrakte Objekte. Man meint also, daß
man abstrakte Zusammenhänge bei der theo-
retischen Analyse der psychischen und bio-
logischen Vorgänge in Einzelmenschen oder
in Gruppen von Menschen formuliere, jedoch
auf einer ›höheren‹ Beschreibungsebene, die
noch nicht auf konkrete und detaillierte
Aspekte psychischer oder biologischer Me-
chanismen eingehe, sondern die nur formale
Beschränkungen für mögliche Mechanismen
dieser Art in Teilbereichen des menschlichen
Gehirns (oder eventuell konstruierbarer in-
formationsverarbeitender Systeme) formu-
III. Positionen
liere (s. Art. 117). — Manche Theoretiker der
Semantik gehen aber weiter. Sie glauben, daß
semiotische Dinge und Vorgänge sogleich als
konkrete aber idealisierte psychische oder
biologische Mechanismen beschrieben wer-
den können, d. h. durch Beschreibungen, bei
denen die Idealisierung nur gewisse Funk-
tionsdetails, die für die Charakterisierung des
semiotischen Funktionierens nicht wichtig
sind, wegläßt. Jedenfalls soll die Form der
Beschreibung den beschriebenen Sachverhal-
ten entsprechen: Formen und Inhalte sowie
ihre Zusammenhänge konstituieren sich in
Vorgängen, die durch die Interaktion von Me-
chanismen und Teilmechanismen zustande
kommen; die formale Semantik ist dement-
sprechend eine Beschreibung derartiger Vor-
gänge und Mechanismen und nicht bloß ein
System relationaler oder klassifikatorischer
Gebilde ohne dynamische oder prozessuale
Konnotation. — Natürlich verwenden die
Theoretiker der beiden zuletztgenannten An-
sätze auch Notationsmittel wie die abstrakten
Theoretiker. Sie brauchen aber deren Beherr-
schung nicht wie diese vorauszusetzen, son-
dern können die Verwendung ihrer eigenen
Notationsmittel im Zusammenhang mit der
Kognitionsanalyse als Spezialfälle explizieren.
Das aber bedeutet insbesondere, daß nicht
alleine Produkte semiotischer Akte — seien
es Schriftgebilde oder Schallschwingungen
oder deren Formen — und die Bedeutungen
als Dinge, auf die man sich in den Akten
bezieht, in Betracht kommen müssen, sondern
auch die Eigenschaften der Akte des For-
mulierens und Verstehens selbst und — jeden-
falls im zuletztgenannten Ansatz — der mit
ihnen verbundenen Vorgänge.
Das, was hier für die Formulierung und
das Verstehen der semiotischen Dinge und
Vorgänge gesagt wurde, läßt sich in gleicher
Weise für die Formen und Bedeutungen sa-
gen. Auch sie müssen mit Eigenschaften der
Akte des Formulierens und Verstehens ver-
bunden sein, ja sie müssen sich als Bestand-
teile der Prozesse aufweisen lassen. Das be-
deutet, daß auch ihnen spezifische Grundla-
gen in der Wirklichkeit der verstehenden Or-
ganismen zugeordnet sind, eventuell nur an-
dere Sektoren der psychischen und biologi-
schen Prozesse. Semiotischen Dingen könnten
Vorgänge in peripheren Bereichen des Orga-
nismus entsprechen — etwa physiologische
Prozesse des Mund- und Rachenraums sowie
Prozesse in sensorischen und motorischen
Rindenfeldern — den Formen und Bedeutun-
gen dagegen Vorgänge in zentraleren Modu-
55.  Die sprachphilosophischen Annahmen der formalen Semantik
len des Gehirns oder der Psyche. Im radikal
abstrakten Ansatz zur Definition der Formen
und Bedeutungen würde man Prozesse und
Akte und Aktprodukte ausklammern und al-
lein die Zuordnung gewisser im Rahmen der
mathematisch-abstrakten Strukturtheorie
charakterisierten Strukturgebilde der einen
Art (z. B. Strukturbäumen, semantischen
Netzen) zu Strukturgebilden der anderen Art
(z. B. Zeichenketten) behandeln.
2. Die abstrakte Semantik
2.1.  Die Fragen der Semantik werden in der
Tat meist im engeren Rahmen formuliert und
behandelt. Es ist typisch, die detailliertere Er-
örterung der semantischen Fragenkreise mit
der einfach klingenden Frage zu beginnen:
‘Was ist es, was Wörter das ausdrücken läßt,
was sie ausdrücken?’ (Davidson 1985). Ge-
fragt wird also danach, wie Wörter das leisten,
was sie leisten, nämlich dazu beizutragen, die
Welt und uns selbst zu verstehen und uns
einander etwas mitzuteilen. Im vorigen Ab-
schnitt haben wir erläutert, wie schon diese
Frage eine doppelte Abstraktion voraussetzt:
Die Abstraktion von den Sprachakten, die
erst die Wörter und ihr Verständnis realisie-
ren, und die Abstraktion von der konkreten
Realität (Schrift oder Schall) und ihrer Her-
vorbringung und Wahrnehmung. Nach dieser
doppelten Abstraktion scheint es so, als seien
Bedeutungsstrukturen an sich und notwendig
mit Wortstrukturen verbunden, d. h. unab-
hängig von der biologischen oder psychischen
Fähigkeit zu ihrer Realisierung in Sprechern
und Hörern. — Diese Voraussetzung ist nur
in logischen und mathematischen Konstrukt-
sprachen unproblematisch. Allerdings tritt
dort an die Stelle der Beschreibung der Akte
oder konkreten Gestalten ein System von zei-
chentechnisch unproblematisch zu handha-
benden Regeln, deren kontrollierte Handha-
bung, wie man meint, ein rationales Äq uiva-
lent zu den tatsächlichen Prozessen im Or-
ganismus beim Formulieren und Verstehen
ist. In den meisten Büchern zur Semantik ist
man mit wenigen einleitenden Bemerkungen
bei der Feststellung, das, was Bedeutung
habe, seien Folgen von Lauten oder Schrift-
zeichen (nicht etwa die Prozesse ihres Her-
vorbringens und Vernehmens) und diese Be-
deutungen kämen den betreffenden Gebilden
aufgrund von abstrakten Zusammenhängen
zu, die man nur mithilfe rational zu interpre-
tierender und zu befolgender Regeln erfassen
777
könne. In dieser Auffassung ist sich in der
Tat die Mehrzahl der Sprachwissenschaftler
und Sprachphilosophen einig: Die Wörter
sind im Grunde Zeichen in dem Sinn, daß sie
Paare aus Wortlauten und Wortinhalten oder
Wortbedeutungen sind, d. h. Paare von etwas,
das man hören kann und etwas anderem, das
man nicht als Sprachschall hören kann. Man-
che Wortlaute können auch, wie man dann
sagt, mit mehreren Bedeutungen verbunden
sein; sie gehören dann im Grunde zu mehre-
ren Wörtern und deren Wortlaute sind mehr-
deutig (s. Art. 98).
Die meisten Vertreter dieser Auffassung be-
stehen strikt darauf, daß man diese Bedeu-
tungen unter keinen Umständen mit psychi-
schen Vorstellungen oder physischen Gehirn-
aktivitäten verwechseln dürfe, die zweifellos
in Sprechern und Hörern beim Sprechen und
Verstehen und auch beim sprachlichen Nach-
denken zu finden seien, auch wenn man sie
ohne besondere Meßtechnik äußerlich nicht
wahrnehmen und auch mit Meßtechnik kaum
differenziert verifizieren könne. Bedeutungen
sind, so sagt man, etwas, was weder materiell
noch psychisch ist und dennoch als mit den
Wortlauten verbunden charakterisiert werden
könne. Vor allem aber sei die Zuordnung der
Bedeutungen zu ihren Lauten unabhängig
vom individuellen Sprachgebrauch konven-
tionell geregelt. Merkwürdigerweise hat man
daraus nicht die Folgerung gezogen, man
müsse also klären, wie ein Individuum der-
artige Gebilde als konventionelle Gewohn-
heiten oder in Regeln in seinem Organismus
oder seiner Psyche übernimmt, sondern so-
gleich postuliert, den konventionellen Ge-
wohnheiten müßten von vornherein strenge
Regeln zugrundeliegen und es genüge diese
zu formulieren. Oft sieht man darin einen
weiteren Vorteil der Beschreibung: Der Re-
kurs auf Regeln scheint von vornherein klar
zu machen, daß verschiedene Individuen den-
selben Gebilden dieselben Formen und In-
halte zuordnen. Natürlich hätte man diese
Tatsache auch dadurch erfassen können, daß
man die innere Struktur der Individuen als
gleich beschrieben hätte. — Die auf Aus-
drucksgebilde, ihre abstrakte Form und In-
haltscharakterisierung eingeschränkte Sicht
erscheint sicher als sinnvoll, wenn man die
Klärung der Bedingungen der Übernahme
von Konventionen als eine momentan zu
schwierige Aufgabe ansieht. Eine andere Lö-
sung hätte darin bestanden, dem üblichen
Vorgehen in den Naturwissenschaften zu fol-
gen und zunächst idealisierte psychische oder
organismische Zusammenhänge zu beschrei-
778
ben und in ihrer theoretischen Struktur zu
klären; diese Lösung kam aber — wohl auf-
grund des Erfolges der formalen Logik und
der Semantik in ihrem Rahmen und der dar-
aus resultierenden vorgefaßten Meinung —
bisher nicht in Betracht.
Die erste Antwort auf die oben gestellte
Frage in der skizzierten Einschränkung ist
also: Es sind die mit den Wörtern verbunde-
nen Regeln, die sie das leisten läßt, was sie
leisten. Indem ein Sprecher einer Sprache sich
gemäß den Regeln verhält, leisten auch für
ihn die Wörter, was sie für jedermann zu
leisten vermögen. Die Leistung besteht darin,
jedem Wort das von ihm Gemeinte als seine
Bedeutung zuzuordnen.
2.2.  Das bedeutet, wie wir en passant bemer-
ken wollen, daß Bedeutungen auch keine
Züge oder Merkmale an den gesamten
Sprachakten von Sprechern und Hörern sind,
also keine Merkmale an der Intentionalität
der Sprechakte, z. B. die Tatsache, daß, wenn
man Wortlaute gebraucht, man notwendig
einen intentionalen Bezugsakt auf Gegeben-
heiten in der Welt vollzieht. D. h. Theoretiker
der abstrakten Semantik würden den Phä-
nomenologen und Sprechakttheoretikern, die
Intentionen ins Spiel bringen, nicht folgen
wollen (s. Art. 54). Für die Mehrzahl derje-
nigen, die meinen, Wörter hätten Bedeutun-
gen, mit deren Hilfe man beim Gebrauch der
Wortlaute das leistet, was man leistet, spielen
diese Bedeutungen einer psychischen Inter-
pretation ferner die Rolle von Bedeutungsin-
tentionen oder Aktcharakteren. — Zur Cha-
rakterisierung dessen, was abstrakte Seman-
tiker meinen, geben sie meist einen systema-
tischen Strukturzusammenhang — z. B. ein
mengentheoretisches Konstrukt im Rahmen
der Modelltheorie — als dessen Elemente sie
die Bedeutungen verstehen. Die raison d’être
dieser Bedeutungen erschöpft sich in ihrer
Rolle bei der Konstitution des abstrakten
Strukturzusammenhangs. Bedeutungen wer-
den als theoretische Konstrukte verstanden,
die begründet sind, wenn sie ihre Erklärungs-
aufgabe erfüllen, ebenso wie die Begriffe der
Atome und Elementarteilchen nicht darin be-
gründet sind, daß man sie einzeln und konkret
beobachten kann, sondern dadurch, daß mit
ihren Konzepten die Kernphysik formuliert
werden kann. Die Rede vom abstrakten
Strukturzusammenhang können diese Theo-
retiker genau präzisieren, indem sie zum Bei-
spiel ein Strukturgebilde der abstrakten Ma-
thematik spezifizieren, das genau die gemein-
III. Positionen
ten abstrakten Zusammenhänge in aller wün-
schenswerten Präzision wiedergibt. Geht man
nun von der so skizzierten Auffassung aus,
so wird man im Hinblick auf eine präzise und
formale Darstellung der Zusammenhänge
eine Semantiksprache einführen und dabei
folgendermaßen vorgehen: Man wird
(1) Bezeichnungen für Wörter oder Wort-
laute einführen
sowie
(2) Bezeichnungen für Wortbedeutungen (in
einer passend einzuführenden Semantik-
sprache) und
(3) Bezeichnungen und Darstellungsmittel
zur Angabe von Regeln für die Form der
Wörter (Formregeln) und die Zuordnung
ihrer Bedeutungen (Designations- und
Denotationsregeln), durch deren Anwen-
dung man zu den Wortlautbezeichnungen
die zugehörigen Wortbedeutungsbezeich-
nungen aufzählt.
Viele Theoretiker halten die Formulierung
der semantischen Regeln innerhalb der pas-
send eingeführten Semantiksprache für die
eigentliche Aufgabe der Wortsemantik (s. Art.
68). Eine geringere Zahl von Sprachwissen-
schaftlern und Sprachtheoretikern gehen aber
in ihrem Streben nach Abstraktion noch wei-
ter. Sie sind der Meinung, daß es überflüssig
sei, sich bei der Sprachbeschreibung außer auf
Wortlaute und Wortformen noch auf Bedeu-
tungen zu beziehen, die diese Wortlaute hät-
ten und die man sich bei der Sprachanalyse
vielleicht unabhängig von den Wortlauten der
Sprache vergegenwärtigen und dann durch
begriffliche oder terminologische Bezeichnun-
gen in einer besonders einzuführenden ›Se-
mantiksprache‹ benennen könnte. Auf eine
besondere Benennung von Bedeutungen und
Begriffen könne verzichtet werden, da ja jedes
Wort selbst in seinem Kontext optimal für
seine Bedeutung steht. Höchstens dann, wenn
man die Bedeutungen mehrdeutiger Wörter
isoliert angeben möchte, könnte man die
Klasse der die Eindeutigkeit garantierenden
Kontexte durch einen Index ausdrücken und
zum Beispiel ‘Schloß1’ und ‘Schloß2’ unter-
scheiden. Mithilfe derart indizierter mehrdeu-
tiger Wörter sei die Leistung der Wörter sehr
wohl ohne die Bezeichnung von Bedeutungen
in einer besonders einzuführenden Semantik-
sprache bestimmbar (vgl. Quine 1970 c u. a.;
Davidson 1985). Nach dieser Auffassung muß
es möglich sein, die semantische Leistung der
Wörter durch einige bedeutungsrelationale
55.  Die sprachphilosophischen Annahmen der formalen Semantik
bzw. sinnrelationale (Lyons 1969) Beziehun-
gen zwischen den Wörtern und für Definitio-
nen notwendige Wortkombinationen in der
Sprache selbst auszudrücken, und zwar so,
daß eine rekursive Aufzählung der Aus-
drücke, die in diesen Beziehungen stehen, eine
ausreichende Repräsentation der Semantik
ist.
3. Die kompositionelle Semantik
3.1.  Wir wollen nun den nächsten entschei-
denden Schritt in der Entwicklung der vor-
herrschenden abstrakten Semantik betrach-
ten. Das für sie im Vordergrund stehende
Problem ist nicht eigentlich ein Problem der
Wörter und ihrer Funktionsweise. Es ist näm-
lich die fast einhellig vertretene Auffassung
der Semantiker, daß die sprachlichen Aktivi-
täten den außersprachlichen Interessen und
Aktivitäten dienen und daß dies in direkter
Weise nur durch die Äußerungen von Sätzen,
ja der ganzen Rede geschieht und nicht durch
Einzelwörter. Wörter leisten das, was sie lei-
sten, nur vermittels ihrer Rolle in Sätzen, ja
in den motivierenden Zusammenhängen der
Satzäußerung. Sie haben also gar keinen di-
rekten Bezug zur Welt oder zumindest bleibt
dieser Bezug problematisch. Das bedeutet,
daß wir ein delikates Wechselspiel zwischen
Wörtern, Sätzen und Satzintentionen berück-
sichtigen müssen. Einerseits haben allenfalls
Sätze eine eigenständige Bestimmung ihrer
Leistung. Andererseits setzen sie sich aus
Wörtern zusammen, so daß die Sätze offenbar
je nach Wortzusammensetzung ihre Bedeu-
tung ändern (s. Art. 63). — Diese Überlegung
muß in philosophischer Hinsicht noch weiter
verfolgt werden. Gerade viele Kernwörter der
Sprache, Wörter wie ‘Denken’, ‘Leben’,
‘Sinn’, ‘Natur’ und ‘Naturgesetz’, ja ‘Form’
und ‘Bedeutung’ usw. liegen in der Sprache
keineswegs in strikter Weise fest. Sie fluktu-
ieren gewissermaßen und füllen sich für den
Einzelnen inhaltlich in Abhängigkeit davon,
was ihm seine Eltern, Lehrer und Schul-
freunde gesagt haben, was er gelesen hat und
was seine eigenen Gedanken dazu waren. Eine
genauere Analyse zeigt, daß die Inhalte kei-
neswegs unabhängig davon sind, was in der
Literatur eines Kulturkreises darüber nach-
gelesen werden kann oder was von dieser Lite-
ratur in der jeweils gegenwärtigen Epoche
häufig und mit besonderem Verständnis ge-
lesen wird. Man erkennt also, daß die Bedeu-
tung der Kernwörter und durch sie einer gro-
779
ßen Zahl anderer Wörter nicht nur durch den
Kontext des Satzes und des Textes, in dem
das Wort steht, bestimmt wird, sondern durch
den gesamten Kontext der verfügbaren Lite-
ratur der Sprache und ihrer Aktualitätsbe-
wertung und die von dieser abhängigen Re-
zeption (s. Art. 92). Das oben beschriebene
delikate Verhältnis zwischen Wort und Satz
erweitert sich also in der soeben skizzierten
holistischen Sicht auf das Wechselverhältnis
zwischen den Größen Wort, Satz, Text, Lite-
ratur und Kultur, also auf das zentrale Thema
der Philologie. — Die philosophische Klä-
rung dieses delikaten Verhältnisses von Wort
und Satz und des Verhältnisses von Wort/
Satz/Text und Literatur wäre die eigentliche
Kernfrage einer philosophisch umfassenden
formalen Semantik. Es ist klar, daß man erste
Andeutungen zu diesem Problemkreis allen-
falls bei Hermeneutikern findet (s. Art. 45).
Angesichts der Komplexität der hier zu be-
handelnden Fragen und angesichts der heute
noch notwendigerweise globalen und gedank-
lich bloß orientierenden Behandlung dieser
vielfältigen Zusammenhänge zieht sich der
nach formaler Präzision strebende Theoreti-
ker lieber auf Sprachausschnitte zurück, die
ausreichend weit entfernt sind von philoso-
phisch grundlegenden Termini über den Be-
reichen Natur und Geist. Bei den meisten
mehr alltäglichen oder fachsprachlichen, ins-
besondere mathematischen Texten scheint es
möglich zu sein, sich auf die Klärung des
Verhältnisses von Wort und Satz zu beschrän-
ken und auch beim Satzgebrauch allein den
Gebrauch für kategorische Feststellungen in
Betracht zu ziehen und die hier vermittelte
Hauptbedeutung mittels der Wahrheitswerte
‘wahr’ und ‘falsch’ auszudrücken. Da das zen-
trale Aufgabengebiet der abstrakten Seman-
tiker die Logik und Theorie wissenschaftli-
cher Erkenntnis und ihrer mathematischen
Darstellungsform war, wundert es nicht, daß
die entscheidenden Impulse und Analysen zu-
sammen mit der formalen Logik entwickelt
wurden (s. Art. 111).
3.2.  Die ersten erfolgreichen Schritte bestan-
den in der Entwicklung stark reglementierter
Konstruktsprachen (Gottlob Frege, Bertrand
Russell) wie der Prädikatenlogik erster Stufe
und ihrer modelltheoretischen Interpretation
(Alfred Tarski, Rudolf Carnap). Dieser An-
satz wurde durch eine große Zahl von Sprach-
konstrukten für die Modallogik, andere
Nichtstandard-Logiken, die Logik für Spra-
chen mit propositionalen Einstellungen sowie
Logiksprachen erweitert, die von kontextuel-
780
len Parametern abhängig waren (s. Art. 80).
Auf dieser Grundlage versuchte Richard
Montague (1930—1971) formal-semantische
Zusammenhänge für wesentliche Ausschnitte
der Menge der Sätze natürlicher Sprachen zu
beschreiben (vgl. Montague 1974), und in den
letzten Jahren wurden verschiedene Ansätze
vorgelegt, die sogar der kontextuellen Ände-
rung des semantischen Interpretationszusam-
menhanges, der durch den Text selbst bedingt
ist, Rechnung tragen (Kamp 1981). —
Schließlich hat man sogar versucht, die echte
Situationsgebundenheit der Sprache zu erfas-
sen. Dieser Versuch von Jon Barwise und
John Perry (Barwise/Perry 1987) ist sehr lehr-
reich. Obwohl wohl die Autoren meinen,
„that mental events are in fact bodily events“
(230), so betonen sie dennoch, daß man sie
— „if we knew far more than we do“ —
repräsentieren könnte „by coe’s [Ereignisver-
läufe] involving complex relations among
parts of human bodies“ (230). Die Skepsis
gegenüber solchen Gedankengängen beruhe
teilweise auf Vorstellungen der Begrenztheit
dessen, was physikalische Systeme leisten
könnten. Doch das enorme Komplexitätspo-
tential physikalischer Systeme, das seit den
Tagen René Descartes’ (1596—1650) aufge-
deckt wurde, unterminiere diese Form von
Skepsis ganz entschieden. Trotz dieser posi-
tiven Einschätzung naturwissenschaftlicher
Beschreibungsmethoden im Kontext der Fra-
gestellung der Semantik versuchen es die
Autoren nicht einmal, detaillierte Hypothesen
über mögliche Zusammenhänge zu entwik-
keln. Wie sie betonen, möchten sie vermeiden,
sich ›auf Positionen festzulegen‹, die vielleicht
ganz anders aussehen werden, wenn erst ein-
mal eine reife Theorie ausgearbeitet sei. Die
Ausarbeitung einer reifen Theorie, die in
einem komplexen Gebiet ohne anfängliche
Irrtümer und Naivitäten wohl kaum zu errei-
chen sein wird, wollen die Autoren offensicht-
lich anderen überlassen. Sie selbst beschrän-
ken sich lieber auf die Methode der indirekten
Klassifikation geistiger Zustände, in der sie
den Kern des semantischen Unterfangens se-
hen. Tatsächlich aber bedeutet dies, daß man
die bewährten Darstellungstechniken der
symboltheoretisch fundierten formalen Se-
mantik nicht verlassen möchte und die Dinge
lieber indirekt klären will.
Zweifellos bieten die verschiedenen An-
sätze und Entwicklungslinien der jetzt schon
klassischen formalen Semantik noch frucht-
bare Forschungsfelder, und zweifellos bleibt
hier noch eine Fülle von wichtigen Aufgaben
III. Positionen
zu lösen. Sie sind aber bei genauerem Hinse-
hen eher technischer Natur. Philosophisch
handelt es sich nur um Erweiterungen im
Rahmen der gegebenen Darstellungsweisen
und Prinzipien. Insbesondere werden auch die
bisher angedeuteten Beschränkungen auf den
zwar bei weitem häufigsten alltäglichen oder
auch wissenschaftlichen, aber im wesentlichen
unphilosophischen Sprachgebrauch nicht
überschritten. Diese Beschränkungen sollen
aber auch nicht überschritten werden, da für
viele der hier tätigen Theoretiker der alltäg-
liche und der wissenschaftliche Sprachge-
brauch allein relevant ist. Für die Analyse des
alltäglichen Sprachgebrauchs reicht nach ih-
rer Meinung sogar eine rationale Rekonstruk-
tion. Gelinge diese, so seien die wirklichen
Vorgänge ohne Interesse.
4. Die Konstitution von sprachlicher
Form und Bedeutung im Menschen
4.1.  Es unterliegt keinem Zweifel, daß die ab-
strakte Analyse der formalen Semantik, die
Ausdrücke als Zeichenketten mit formal-
kombinatorisch spezifizierter (syntaktischer-)
Struktur und kompositioneller, modelltheo-
retisch spezifizierter Bedeutung präzise und
systematisch aufeinander bezieht, erfolgreich
war und eine Fülle struktureller Einsichten
erbracht hat. Ihr Geburtsfehler war es, daß
sie primär zur Klärung der Argumentation
mithilfe von konstruierten Notationssyste-
men entwickelt wurde, d. h. gedanklicher Pro-
zesse, deren entscheidende Merkmale in kon-
trollierte Akte mit normierten Zeichengebil-
den auf Papier abgebildet werden konnten.
Diesem Geburtsfehler bleiben alle Fortent-
wicklungen verhaftet. Die Transposition der-
artiger Akte in innere Zeichenkonfiguratio-
nen in Speichern elektronischer Computer
war zwar leicht möglich und hat, etwa im
Rahmen einer prozeduralen Linguistik und
der Kognitionswissenschaft, zur Entwicklung
von Modellen der natürlichen und künstli-
chen Intelligenz geführt (s. Art. 117). Die
Modelle bleiben aber im Rahmen der Vor-
stellung von symbolverarbeitenden und sym-
bolkontrollierten Akten. Ob diese Modelle die
wesentlichen Merkmale der im Menschen tat-
sächlich ablaufenden Sprachprozesse ebenso
adäq uat wiedergeben wie die Kalküle die
strikt kontrollierten Prozesse gedanklich-lo-
gischer Argumentation, ist mehr als fraglich.
Es scheint notwendig zu sein, sich vom
Muster der streng kontrollierten und zeichen-
55.  Die sprachphilosophischen Annahmen der formalen Semantik
manipulatorisch abbildbaren Prozesse zu lö-
sen. — Was ist die Alternative zu einer prin-
zipiell auf eine empirisch adäq uate Analyse
konkret ausgerichteten Beschreibung, wenn
wir die oben angedeutete Einschränkung auf
die gängigen Verstehensweisen der Alltags-
sprache zunächst beibehalten? Als ersten
Schritt wird man festhalten müssen, daß die
Grundidee der formalen Semantik keineswegs
voraussetzt, daß die semiotischen Dinge, die
Form und Bedeutung haben, die Form haben
müssen, die durch Linearität von Schrift (und
Schall) nahegelegt wurde und den schrift-
orientierten Logikern (und den behaviouristi-
schen Linguisten) dementsprechend natürlich
erscheinen mußte. Betrachtet man die Zusam-
menhänge von einem prinzipiellen Stand-
punkt, so erscheint es sehr verwunderlich, daß
man die Betrachtung der sprachlichen Pro-
zesse, die in der Wirklichkeit ablaufen, an der
Oberfläche des Menschen abschnitt, von den
Prozessen im Inneren der Menschen isolierte
und letztere als empirisch irrelevant erklärte.
Um es noch einmal zu wiederholen: Dies ist
für die Zwecke der technisch zu sichernden
Logik angemessen, und im Hinblick auf die
Prüfung der extremen Möglichkeit einer be-
haviouristischen Analyse als Arbeitshypo-
these verständlich, im Hinblick auf die Ge-
samtheit der empirischen Fakten der Sprach-
vorgänge aber sicher unangemessen. Es
konnte doch niemals ein Zweifel darüber be-
stehen, daß Form und Bedeutung der Sprache
sich in den Prozessen im Menschen konsti-
tuieren und es letztlich darauf ankommen
mußte, diese Prozesse theoretisch und empi-
risch angemessen zu bestimmen, und nicht,
sie durch andere Prozesse zu ersetzen und
diese zu studieren. Somit mußten die semio-
tischen Objekte Gebilde sein, die sich nur an
der Oberfläche in Schall und Schrift realisie-
ren, in ihren wesentlichen und bei weitem
umfassenderen Teilen aber in Prozessen in-
nerhalb menschlicher Organismen und der in
ihnen realisierten psychischen Vorgänge. Die
immer wieder betonte Tatsache, daß diese
Prozesse nur sehr schwer zugänglich seien,
man in der Vergangenheit zuviel über sie spe-
kuliert habe und dadurch zuviele Irrtümer
verbreitet wurden, hätte doch allenfalls als
Hinweis auf die Schwierigkeit der Aufgabe
und auf die beim Versuch zu ihrer Lösung
gebotene Vorsicht verstanden werden können.
Tatsächlich verstand man sie aber als Argu-
ment für die unumgängliche Reduktion, ja
Transposition der empirischen Aufgabe der
Semantik. Man forderte dazu auf, dort nach
781
den gesuchten Gegenständen zu fahnden, wo
das methodische Licht der Zeit leuchtete, statt
dort, wo sich die Gegenstände offensichtlich
befanden.
Wenn wir nun also versuchen, Form und
Inhalt semiotischer Vorgänge dort zu klären,
wo sie sich befinden, nämlich im Menschen,
dann sind einige prinzipielle Entscheidungen
fällig. Erstens müssen wir uns klar machen,
daß wir es mit semiotischen Vorgängen zu tun
haben und nicht mit dinghaften Gegenstän-
den. Wie in der Naturwissenschaft brauchen
wir eine Beschreibungssprache zur Charak-
terisierung von Abläufen von Vorgängen und
den Bestimmungsmomenten ihrer Regelmä-
ßigkeit und nicht von einer solchen, die auf
Konfigurationen von Gegenständen bezogen
ist. Zweitens handelt es sich um Vorgänge, an
deren Zustandekommen stets mehrere Teil-
gebilde zusammenwirken, zum Beispiel die
Teilprozesse, die auf verschiedenen Ebenen
der Grammatik — meist allerdings äußerlich
— beschrieben werden und die im Organis-
mus von organischen Teilgebilden interaktiv
realisiert werden, zum Beispiel so, daß meh-
rere Menschen also mehrere Organismen mit-
einander kommunizieren und so sprachlich
Aufgaben lösen (s. Art. 94). Mit anderen Wor-
ten, die Vorgänge haben einen zeitlichen und
interaktiv kausalen Charakter. Kausalität soll
hier im weiten Sinn wie bei John Searle (1983)
verstanden werden. — Drittens ist es ange-
sichts der hohen Zahl interaktiver Teilele-
mente und angesichts der Komplexität erfor-
derlich, die Vorgänge auf verschiedenen Kom-
plexitätsebenen und auf verschiedenen Idea-
lisierungs- und Abstraktionsebenen zu be-
schreiben. Eine dieser Ebenen ist die Ebene
der Sprachakte, d. h. eine Ebene, deren Sub-
jekte ganze Individuen sind, sowie die mit ihr
korrelierte grammatische Ebene, auf der die
akt-differenzierenden Ausdrücke und Aus-
drucksformen erfaßt werden. Andererseits
gibt es Ebenen von Teilmodulen des mensch-
lichen Organismus, deren Subjekte Teilnetze
des Gehirns und ihnen zuordenbare Teilor-
gane sind, und schließlich theoretisch-biolo-
gische Ebenen von relativ einfachen reaktiven
Elementen und Netzen aus solchen Elemen-
ten, deren aktive Elemente als Neuronen bzw.
Idealisierungen von Neuronen interpretiert
werden können. Die Beschreibungen auf die-
sen verschiedenen Ebenen müssen viertens
aufeinander bezogen werden.
4.2.  Aus dem Studium der theoretischen Phy-
sik wissen wir, daß wir beides brauchen, die
782
Darstellung der Prozeßhaftigkeit mithilfe der
Begriffe von Raum und Zeit und die Dar-
stellung der übergreifenden Systematik unter
Bezug auf allgemeine Prinzipien, die man am
besten in einem abstrakten algebraischen
Raum charakterisiert. Die Notwendigkeit der
Charakterisierung auch der biologischen Zu-
sammenhänge von Form und Inhalt semio-
tischer Prozesse wird in der Linguistik gerade
in den letzten Jahren wieder deutlicher er-
kannt, ja geradezu herausgestrichen (vgl.
Chomsky 1980; 1986; 1988). Bei aller Ent-
schiedenheit, mit der Noam Chomsky
(* 1928) in den letzten Jahren darauf verweist,
daß die Sprachen im Grunde biologische Phä-
nomene sind, bleibt seine Arbeit doch auf die
abstrakte Charakterisierung auf der Ebene
der Grammatik bezogen. Das Problem einer
solchen Position besteht darin, daß man im
Gegensatz zur theoretischen Physik, die ge-
nau angeben kann, auf welche Weise ab-
strakte Zusammenhänge den konkreten Pro-
zessen in Raum und Zeit zugeordnet sind,
welche gesetzmäßigen Zusammenhänge der
abstrakten Ebene also welche Beschränkun-
gen konkreter, raumzeitlicher Verhältnisse be-
treffen, eine solche Beziehung für die theore-
tische Linguistik und speziell für die Gram-
matik zur Zeit nicht angeben kann. Oft wird
nicht einmal die Notwendigkeit der wenig-
stens prinzipiellen Klärung dieses Zusammen-
hanges gesehen. — Mir scheint, daß dies da-
mit zusammenhängt, daß man semiotische
Objekte nach wie vor als feste Gebilde und
nicht als Vorgänge in einem sie systematisch
hervorbringenden Medium wie einem Ner-
vennetz versteht und entsprechend Formen
und Inhalte als kombinatorische und kom-
positorische Gebilde statt als Interaktionsver-
hältnisse zwischen Vorgängen bzw. zwischen
regulär wirkenden interaktiven Aktionsein-
heiten oder Modulen. Theoretiker und Prak-
tiker der Sprachen und Zeichenprozesse tun
sich außerordentlich schwer, die Priorität der
Vorgangsbeschreibung anzuerkennen und
eine Einsicht wiederzugewinnen, die vor hun-
dert Jahren als Einsicht der Junggrammatiker
fast schon einmal etabliert war. Und dort, wo
die Einsicht dämmert, zieht man keine Kon-
seq uenzen für die Sprachtheorie daraus. Dies
wird nur gelingen, wenn man entschieden bei
der Entwicklung von strukturbestimmten und
prozeßbestimmenden Darstellungen an-
knüpft.
Will man den für die Entwicklung der
Theorie vielleicht nützlichen und orientieren-
III. Positionen
den Kontakt mit den fruchtbaren Konzeptio-
nen der theoretischen Physik aufrecht erhal-
ten, die erlauben allgemeine algebraische Zu-
sammenhänge auf prozeßhafte und dynami-
sche raumzeitliche Vorgänge zu beziehen, so
bietet sich der Vergleich mit partiellen Diffe-
rentialgleichungen und deren Diskretisierung
an. Das entscheidende in ihnen eingefangene
Moment ist, daß die Gleichungen sich auf
einen ›Raum‹ von Punkten beziehen, die in
jedem Moment ihre kommunikativen Zu-
stände (potentielle Meßwerte) ändern kön-
nen, und zwar in Abhängigkeit von den kom-
munikativen Zuständen und kommunikati-
ven Einflüssen ihrer Nachbarn. Die Gleichun-
gen bestimmen, wie diese kommunikativen
Zustandsänderungen von den jeweiligen kom-
munikativen Zuständen der Nachbarn be-
stimmt sind. — Wäre es denkbar, strukturelle
semiotische Zusammenhänge für Formen und
Bedeutungen — also formal-semantische Zu-
sammenhänge — in einer ganz neuen Sicht
als Regularitäten des interaktiven Prozeßsy-
stems im Organismus zu bestimmen? Meine
Arbeiten in den letzten Jahren sind von dieser
Vorstellung bestimmt (vgl. Schnelle 1988b;
1991). Angesichts der außerordentlichen
Komplexität der Zusammenhänge der for-
malen Semantik für die natürlichen Sprachen,
angesichts des außerordentlichen technischen
Erfolges der ausdruckskombinatorischen und
ausdruckskompositorischen formalen Seman-
tik und angesichts ihrer Etabliertheit wird es
nicht leicht sein, neue Perspektiven zu verfol-
gen und neue Einsichten zu festigen. Die
Komplexität der anfänglich vorliegenden Er-
gebnisse wird sich nicht mit der Komplexität
der etablierten messen können. Trotzdem
kommt es darauf an, endlich die eigentlich
theoretische und empirische Aufgabe der Klä-
rung des Verhältnisses von Form und Inhalt
an den wirklichen semiotischen und sprach-
lichen Prozessen in Angriff zu nehmen, statt
sie an zwar leicht zugänglichen, logisch gut
beherrschten aber empirisch völlig peripheren
Surrogaten wie den bloßen Ausdrucksmitteln
und kombinatorischen und kompositorischen
Konstrukten durchzuspielen. — Wir wollen
aber gleichwohl feststellen, daß auch ein sol-
cher Ansatz zu einer formalen Semantik füh-
ren würde, d. h. zu einer Semantik, in der die
Zuordnungsprozesse von Vorgängen des
nicht-sprachlichen Verstehens der Umwelt zu
Vorgängen des sprachlichen Verstehens von
deren Form abhängt. Mit anderen Worten,
die Vorgänge in den Modulen der Wort- und
Satzgestaltung im Organismus sind funktio-
55.  Die sprachphilosophischen Annahmen der formalen Semantik
nal mit den Vorgängen in den Modulen der
Gestaltung des Sehens und des Denkens ge-
koppelt.
5. Leibniz’ Konzeption
repräsentationell-interaktiv — also
formal-semantisch — bestimmter
dynamischer Vorgänge
Wir befinden uns heute in einer Situation, in
der wir allenfalls die hiermit gestellten Pro-
bleme erkennen und in einigen Modellen ta-
stend zu klären versuchen. Es ist also nicht
möglich, hier, wie bei der formallogisch ori-
entierten Analyse, auf eine Fülle von Ergeb-
nissen hinzuweisen. Allerdings kann man et-
was anderes tun. Man kann auf Ansätze ver-
weisen, die schon in der Vergangenheit frucht-
bare Perspektiven für die Analyse dieser Pro-
bleme gewiesen haben. Besonders wichtig
scheinen mir hier die Gedanken von Gottfried
Wilhelm Leibniz (1646—1716) (s. Art. 23),
der sich in einer analogen Situation befunden
hat und der zumindest Prinzipien und Dar-
stellungstechniken zu ihrer Behandlung zu
entwickeln wußte. Leibniz gilt allgemein als
der Vater der formallogisch und kalkültheo-
retisch orientierten Semantik. Er ist auch be-
kannt als der Vertreter einer bestimmten Me-
taphysik, die unter dem Namen ‘Monadolo-
gie’ bekannt ist. Da das Wort ‘Metaphysik’
in philosophisch-kritischen und wissenschaft-
lichen Ansätzen der Neuzeit einen schlechten
Klang hat, ist dort kaum ins Bewußtsein ge-
treten, daß man die Monadologie von Leibniz
auch als Darstellungsform für systematische
dynamische Zusammenhänge verstehen kann,
ja daß sie als solche tatsächlich im Zusam-
menhang mit der Erfindung der Infinitesi-
malrechnung entwickelt wurde. Vor allem
aber hat man den in unserem Kontext wich-
tigsten Aspekt übersehen, nämlich den, daß
die Monadologie zugleich eine dynamische
Repräsentationstheorie ist, in Bezug auf die
die Repräsentationen vermittels der Schrift-
zeichen — also die kalkültheoretischen Dar-
stellungsmittel — eine logisch nachgeordnete
Rolle spielen. Die monadisch-repräsentatio-
nelle Verhaltensweise des Menschen bedarf
der äußerlichen Konzentrationsmittel, die der
Aufmerksamkeit und der Handlung konti-
nuierliche Orientierung geben und sie leiten;
sie würde zwar im Prinzip ohne derartige äu-
ßere Mittel möglich, faktisch aber wegen der
Fülle der anderen, ständig ablenkenden Ein-
drücke nicht realisierbar sein. — Es lohnt
783
sich, zur Orientierung einige der leibnizschen
Grundgedanken zur formalen Repräsenta-
tionstheorie der Monaden, also der primären
formalen Semantik, von der die sekundäre
Semantik der Schriftzeichen abhängt, zu skiz-
zieren, um die heute festgefahrenen Vorstel-
lungen in neue fruchtbare Richtungen zu len-
ken. Eine Monade ist nach Leibniz eine aktiv
repräsentierende Einheit, d. h. ein aktiv se-
miotisches Gebilde. Sie repräsentiert in jedem
Moment auf zweierlei Weise: erstens reprä-
sentiert sie den Zustand ihrer Umwelt (speziell
die Zustände ihrer Nachbarn) zugleich mit
der eigenen Situierung in ihr, zweitens die
Tendenz zur eigenen Zustandsveränderung
(und indirekt der Zustände ihrer Umwelt).
Die Monade selbst ist mit einem sie indivi-
duell charakterisierenden Prinzip verbunden,
das in jedem Moment bestimmt, welches die
passende Veränderungstendenz für jeden auf-
tretenden Zustand ist. Das Prinzip bestimmt
offensichtlich die eigenen tendenziellen Ver-
änderungsmomente in Abhängigkeit von den
Zuständen der Nachbarn und dem eigenen
Zustand. Ganz offensichtlich also ist die Kon-
zeption einer Monade verwandt mit der heu-
tigen Konzeption eines komplex zusammen-
gesetzten Zustandsautomaten. Dessen Prinzip
wird durch die Tafel der Zustandsübergänge
für jede Komponente des Automaten be-
stimmt. Je nach der gegebenen Situation, der
Umgebungsrepräsentation und dem eigenen
Zustand als ›Input‹, bestimmt die Tafel den
jeweils momentan wirksamen Zustandsüber-
gang. Auf die Verwandtschaft der Begriffe
‘Monade’ und ‘Automat’ verweist übrigens
Leibniz selbst (1875—90, Phil. Schriften VI,
609 f; 618; vgl. Schnelle 1971). — Nach Leib-
niz kann die wirkliche Welt insgesamt nur
existieren, wenn sie durch eine Vielzahl von
einander als Umwelten repräsentierenden und
aufeinander in den eigenen Tendenzen und
Veränderungen eingehenden Einheiten (Mo-
naden) besteht, und zwar so, daß dieses Auf-
einander-Eingehen abgestimmt ist. Die an-
gemessene Beschreibung aller Zusammen-
hänge, aber auch der Funktion jeder einzel-
nen Einheit, erfordert es, dies zu berücksich-
tigen, also alle Zusammenhänge, auch struk-
turelle, als interaktiv sich ergebende Zusam-
menwirkungen zu beschreiben und zu
erklären. Im Rahmen der Automatentheorie
hat dies als erster wohl John von Neumann
(1903—1957) versucht (vgl. Schnelle 1988a).
Es ist offensichtlich, daß dies einem Be-
schreibungsansatz entspricht, der Zusammen-
hänge als interrepräsentationelle und inter-
784
kausale Wirkung organismischer oder auch
als System von in ihrem Wirken konnektio-
nistisch bestimmter Einheiten anspricht. Die
strukturelle Bestimmung des Verhaltens muß
ihren Grund in der strukturellen Bestimmung
der Interaktionsmöglichkeiten der repräsen-
tierenden Einheiten finden. Die reine Kom-
binatorik der Zeichenfolgen des Kalküls muß
demgegenüber nur als Bestimmung der exter-
nen Auslöser-, Steuerungs- und Konzentra-
tionsmittel verstanden werden, deren eigent-
liche Rolle erst klar wird, wenn man be-
schreibt, welche selektive und konzentrative
Rolle sie für die Abläufe der repräsentatio-
nellen Gefüge in den diese Mittel gebrauchen-
den Monaden spielen. Diese Frage hat Leib-
niz nicht mehr verfolgen können; so stehen
seine Bemühungen um die Entwicklung der
formalen Logik und der formalen Semantik
und seine Bemühungen um eine organismi-
sche oder automatentheoretische Beschrei-
bung interrepräsentationell und dadurch zu-
gleich kausal gekoppelter Organismen noch
scheinbar verbindungslos nebeneinander. Für
Leibniz aber war die Sache völlig klar: Die
wechselseitige und formbestimmte Repräsen-
tation der Menschen, Tiere und wirklichen
Dinge ist das zentrale Moment. Von ihr hän-
gen die kausalen Verhältnisse der Wirklichkeit
ebenso ab wie die Verhältnisse der sprachli-
chen Einsichten über sie, die man mit for-
mallogischen und mathematisch-wissen-
schaftlichen Darstellungsmitteln zu klären, zu
sichern und zu kontrollieren trachtet.
6. Zusammenfassung
Zweifellos war die Entwicklung der formalen
Semantik in den letzten hundert Jahren
höchst erfolgreich, gerade weil sie sich metho-
disch und darstellungstechnisch radikale Be-
schränkungen auferlegte. Jetzt aber könnte
eine philosophische Reflexion der Ziele der
III. Positionen
formalen Semantik, die sich entschieden von
der engen Zielsetzung der formallogischen Be-
gründung der Wissenschaftssprache und den
mit ihr verbundenen symbolmanipulatori-
schen Darstellungstechniken löst und sich öff-
net für philosophisch weniger abstrakte Kon-
zeptionen, z. B. für Ansätze und Darstel-
lungstechniken, die in der naturwissenschaft-
lichen Behandlung dynamischer interaktiver
Prozesse fruchtbar waren, eine umfassende
Neuorientierung einleiten, in deren Rahmen
die bisher höchst fruchtbaren Ergebnisse der
abstrakt-formalen Semantik ihren Platz fän-
den (vgl. Schnelle 1988b; 1991).
7. Literatur in Auswahl
Barwise/Perry 1983, Situations and Attitudes.
Davidson 1985, Inquiries into Truth and Interpre-
tation.
Chomsky 1980, Rules and Representations.
Chomsky 1986, Knowledge of Language.
Chomsky 1988, Language and Problems of Know-
ledge.
Kamp 1981, A theory of truth and semantic inter-
pretation, in Formal Methods in the Study of Lang-
uage, Groenendijk et al. (Hg.).
Montague 1974, Formal Philosophy.
Schnelle 1971, Automat und Automatentheorie, in
Historisches Wörterbuch der Philosophie, Bd. 1.
Schnelle 1988a, Turing naturalized: Von Neu-
mann’s unfinished project, in The Universal Turing
Machine, Herken (Hg.).
Schnelle 1988b, Ansätze zur prozessualen Lingui-
stik, in Sprache in Mensch und Computer — Kog-
nitive und neuronale Sprachverarbeitung, Schnelle/
Rickheit (Hg.).
Schnelle 1991, Die Natur der Sprache.
Searle 1983, Intentionality.
Turing 1936, On computable numbers with an ap-
plication to the Entscheidungsproblem. Repr. in
The Undecidable, Davis (Hg.) (1965).
Helmut Schnelle, Bochum (Deutschland)
56.  Die sprachphilosophischen Annahmender Sprachsoziologie und der Soziolinguistik
56. Die sprachphilosophischen Annahmen
der Sprachsoziologie und der Soziolinguistik
1. Einleitung
2. Forschungsrichtungen
3. Allgemeine soziolinguistische Sprachauffas-
sungen
4. Soziolinguistische Aspekte einer kommuni-
kativen Sprachauffassung
5. Probleme und Desiderata
6. Sprachphilosophische Konsequenzen
7. Literatur in Auswahl
1. Einleitung
Was sind die sprachphilosophischen Annah-
men der Soziolinguistik? Diese Frage ist nicht
leicht zu beantworten, da die Soziolinguistik
— anders als andere linguistische Disziplinen
— meist nahe an praktischen, jedoch fern von
philosophischen Fragestellungen betrieben
wurde. Oft folgen die reflexiven Theoriedis-
kussionen den empirischen Arbeiten (z. B.
Bernstein 1971, 237 ff; Labov 1972 a). Erst in
den letzten Jahren wird häufiger gefordert,
die Gegenstände, die wissenschafts- und
sprachtheoretischen Voraussetzungen der So-
ziolinguistik zu reflektieren. Folgende Fragen
sollen der Annäherung dienen: Haben die so-
ziolinguistischen Schulen eine Affinität zu
philosophischen Richtungen? Gibt es sozio-
linguistische Ergebnisse, die zur Erhellung
sprachphilosophischer Probleme beitragen?
Welche Sprachbegriffe liegen den Untersu-
chungen zugrunde? Welche sprachlichen Ei-
genschaften, Ebenen und Funktionen werden
als relevant angesehen? Welches sind die (un-
ausgesprochenen) Prinzipien der Forschungs-
logik? In welchen Wirklichkeitsbereichen wol-
len die Soziolinguisten den Zusammenhang
von Sprache und Gesellschaft studieren? Gibt
es wertende Aussagen über Sprachvarianten?
Mit diesen Fragen werden die recht heterogenen
theoretischen Ansätze durchgegangen und dabei
die wesentlichen Gemeinsamkeiten und Unter-
schiede der zugrundeliegenden Sprachauffassungen
festgehalten (2.). Aus einzelnen Ergebnissen sollen
dann allgemeine Tendenzen soziolinguistischer
Sprachauffassungen (3.) und zentrale sprachtheo-
retische Aspekte gegenwärtiger soziolinguistischer
Forschungen ausgeführt werden (4.), freilich ohne
Anspruch auf eine übergreifende Theorie und ohne
Probleme und Desiderata zu verschweigen (5.).
Zum Schluß wird dann exemplarisch an drei mir
wichtig erscheinenden Begriffen gezeigt, was diese
Ergebnisse zu einer kommunikativen Sprachphi-
losophie beitragen können. Soziolinguistik und
785
Sprachsoziologie als Disziplinen der Linguistik ei-
nerseits und der Soziologie andererseits fasse ich
hier unter dem Terminus ‘Soziolinguistik’ zusam-
men, weil die Übergänge fließend sind. Linguisti-
sche Forschungsrichtungen, die ihre Gegenstände
mit pragmatischen und sozialen Befunden konfron-
tieren, z. B. Semantik, Lexikologie, Stilistik,
Sprachwandel-, Fachsprachenforschung, Textlin-
guistik usw., werden hier außer acht gelassen.
2. Forschungsrichtungen
Die gegenwärtige Soziolinguistik in Europa
kommt aus fünf Traditionslinien der 50er und
60er Jahre. Mit ihnen sind jeweils unterschied-
liche Ziele, Methoden und sprachtheoretische
Voraussetzungen verbunden. (Einführungen
und Gesamtdarstellungen: Schlieben-Lange
1973; Dittmar 1976; 1982; Halliday 1979; Ste-
ger 1980 a; Trudgill 1987; für deutsche
Sprachvarianten: Löffler 1985).
2.1. Soziosemantische Ansätze
In dieser Forschungsrichtung werden Sprach-
varianten auf der Grundlage sozial differen-
zierter Inhaltssysteme betrachtet. Basil Ber-
nard Bernstein (*1924) hat zwei Weisen des
Sprachverhaltens (kontextabhängig, partiku-
laristisch, restringiert vs. universalistisch, ela-
boriert) mit einer dualistischen Klassenstruk-
tur (Arbeiter-, Mittelschicht) in Beziehung ge-
setzt. Diese ist wiederum von der gesellschaft-
lichen Arbeitsteilung abhängig und mit ihr
gehen weitere soziale Prozesse Hand in Hand
(soziale Verteilung von Macht und Wissen,
soziale Positionen, die Lebenserfahrung des
einzelnen). Für die Bernsteinschule sind kau-
sale Relationen (causal chain) zwischen sozia-
len und sprachlichen Strukturen charakteri-
stisch (Bernstein 1981, 329). Die Vermitt-
lungsstelle zwischen Sozialstruktur und der
Typisierung des Sprachverhaltens wird in der
primären Sozialisation gesehen. Das Kind er-
lernt bestimmte Muster von (wieder polartig
auseinanderklaffenden) sozialen Verhaltens-
weisen (z. B. bezogen auf soziale Regeln,
Kreativität, Ichbildung). Insofern hat Bern-
stein ein sehr umfassendes Modell des Zusam-
menwirkens von Sprache und Gesellschaft
vorgelegt (Makroebene). Er betont wie alle
Soziolinguisten die Relevanz des Sprachge-
brauchs. Die (von einem externen Beobach-
terstandpunkt aus festgehaltenen) lexikali-
786
schen und syntaktischen Unterschiede weisen
nach Bernstein in die Richtung zweier ent-
gegengesetzter Bedeutungssysteme: ein uni-
versalistisches und ein partikularistisches. Je-
nes sei unabhängig von lokal gebundenen so-
zialen Strukturen verwendbar, brauche we-
niger Wissen beim Adressaten vorauszusetzen
und biete leichter die Möglichkeit, sprachliche
und soziale Strukturen zu reflektieren und zu
ändern. Äußerungsunterschiede (z. B. Deik-
tika vs. nominale Referenz, Konjunktionen,
Satzkomplexität (s. Art. 79)) seien nur Aus-
druck dieser sozialpsychologischen Opposi-
tion. Grundlegende Funktion der Sprache sei
die Aufrechterhaltung von Klassenschranken
(s. Art. 49).
Bernsteins Theorie stellt eine Radikalisierung der
sogenannten sprachlichen Relativitätstheorie dar
(s. Art. 74), weil er eine deterministische Interpre-
tation vertritt und die sprachlichen Grenzen enger
zieht. Benjamin Lee Whorf (1897—1941) dagegen,
auf den sich Bernstein beruft, stellte die indoeuro-
päischen Sprachen insgesamt dem Hopi gegenüber.
Die von Bernstein beobachteten sprachlichen Un-
terschiede müssen aber nicht zwangsläufig unter-
schiedliche kognitive Fähigkeiten bedeuten; einige
von ihnen lassen sich auf andere als Schichtmerk-
male zurückführen: auf die Kommunikationssitua-
tion; auf mündliche vs. schriftliche Sprache; auf
den Ausdruck sozialen Zusammenhalts mit für Un-
terschichten positiven Wertungen (vgl. 2.2.; Löffler
1985, 182).
Die soziale Sprachinhaltsforschung wurde
in England von Michael Alexander Kirkwood
Halliday (*1925) (1979) mit mehreren Diffe-
renzierungen weitergeführt (s. Art. 58). Ge-
fragt wurde nun, wie soziale Gruppen Texte
für bestimmte Situationen auf unterschied-
liche Weise produzieren und damit ihre un-
terschiedliche Weltsicht zum Ausdruck brin-
gen (vgl. 2.4.). Halliday führt z. B. gruppen-
spezifische Neologismen und Metaphern auf
unterschiedliche Wertsysteme zurück, die sich
im Extremfall zu ›anti-languages‹ entwickeln.
In der Bundesrepublik hat Eva Neuland
(*1947) den inhaltlichen Gesichtspunkt
sprachlicher Unterschiede weiterverfolgt. Sie
hat durch Assoziationstests schichtspezifische
Wortbestände und auch unterschiedliche se-
mantische Füllungen bei ausdrucksseitig glei-
chen Wörtern festgestellt (Neuland 1975,
130—148).
2.2. Korrelative Soziolinguistik
In korrelativen Untersuchungen werden ein-
zelne soziale Faktoren mit bestimmten
sprachlichen Eigenschaften in Beziehung ge-
setzt, meist in einer bedingenden Relation.
III. Positionen
Das schulenbildende Paradigma stellen die
frühen Arbeiten von William Labov dar, weil
hier Differenzierungen sowohl der Sprechsi-
tuationen (unterschiedliche Stile) als auch der
sozialen Merkmale (Schicht, ethnische
Gruppe, Alter, Geschlecht) in die Untersu-
chungsanordnung eingeplant wurden. Kern-
stück der Theorie ist die Variablenregel, mit
der Vorkommenshäufigkeiten von sprachli-
chen Eigenschaften auf eine Kombination
von sozialen Bedingungen (z. B. ein Schicht-
und ein Stilmerkmal) zurückgeführt werden.
Mit diesen Variablenregeln kann man Sozio-
lekte definieren, welche Sprecher je nach
Kommunikationssituation, Adressat, Thema
usw. verwenden, aber auch durch Mischun-
gen abändern können. — Sprache wird also
gesehen als Sprachvariante, und diese ist eine
Kombination alternativer (meist lautlicher)
Elemente, welche sozialsymbolische Bedeu-
tung haben.
Kritiker halten dieser Art von Korrelations-Sozio-
linguistik entgegen, es werde nur ein bestimmter
Regelbegriff verwendet, nämlich der regulative, na-
turwissenschaftliche, in Form von Immer-wenn-
dann-Sätzen; es würden nur sprachliche Oberflä-
chenphänomene untersucht, ohne ihre kommuni-
kative Bedeutung zu berücksichtigen (Dittmar
1983, 234—243); statistische Korrelationen könn-
ten nicht den Anspruch erheben, sprachliche Vari-
anz kausal zu erklären, sie bezögen sich auf Kol-
lektive, nicht auf Individuen (Romaine 1984, 29 f).
Trotzdem hatten die Labovschen Untersuchungs-
anordnungen (Operationalisierung, Differenzie-
rung, Befragungen zu Spracheinstellungen) enor-
men Einfluß auf die Soziolinguistik in Amerika und
Europa, so daß sie zeitweise synonym mit Soziolin-
guistik überhaupt verstanden wurden.
Labov hält gegen Bernstein die unter-
schiedlichen sprachlichen Varianten in Bezug
auf kognitive Funktionen für gleich leistungs-
stark (Differenz- vs. Defizithypothese). Ob-
wohl ein recht umfangreicher soziolinguisti-
scher Forschungshorizont angesetzt wird —
„warum sagt jemand etwas?“ (Labov 1972 a,
114) —, untersucht Labov auf der sprachli-
chen Seite nur einige Laute (Lautkombinatio-
nen, Grund: Isolierbarkeit) und ganz wenige
syntaktische Kategorien (Negation). Das Pro-
blem der Beschreibungsadäq uatheit versucht
er wie ein Naturwissenschaftler dadurch zu
lösen, daß viele Messungen unter verschie-
denen Fragestellungen zu gleichen Resultaten
führen sollen (Labov 1970, 85). Von dieser
Außensicht der Sprache rührt auch die Rele-
vanz des sogenannten Beobachterparadoxons
her (mit dem Wissen, beobachtet zu werden,
ändert man das sprachliche Verhalten). —
56.  Die sprachphilosophischen Annahmender Sprachsoziologie und der Soziolinguistik
Wichtiges Ergebnis für die Sprachtheorie ist
die Erkenntnis, daß Sprachvarianz — von der
die Soziolinguistik ausgeht — auch im Ver-
hältnis Bewußtsein/Einstellung zu Sprachfor-
men gilt. Erstens sprechen Personen anders
als sie meinen, und zweitens liegen sprachliche
Signale, Markierungen und Stereotypen für
soziale Gruppen auf unterschiedlichen Be-
wußtheitsebenen.
In einiger Distanz zu korrelativen Arbeiten hat
Labov schon um 1970 Produktions- und Interpre-
tationsregeln von dialogischen Akten (Frage, Ant-
wort) und Diskurstypen (Erzählung, rituelle Be-
schimpfung) untersucht, deren Formulierungen
nicht mehr Ersetzungsregeln vom Typ ‘ersetze X
durch Y unter folgenden sozialen Bedingungen’
sind, sondern Interpretationsregeln unter Zuhilfe-
nahme von Wissensbeständen (Labov 1970, 78 ff;
1972 b, 297 ff; 354 ff).
2.3. Sprachsoziologie
Sprachsoziologen untersuchen, welche Grup-
pen welche Sprachen oder Sprachvarianten in
welchen sozialen Bereichen sprechen, wie sie
die Sprachen bewerten und ob es auf lange
Sicht Änderungen in der sozialen Verteilung
der Sprachen gibt. Im Westen wird diese von
der Soziologie ausgehende Forschungsrich-
tung in vielen Diglossiestudien bearbeitet
(Überblicke in Fishman 1972 a), in der sowje-
tischen Soziolinguistik sind diese Themen
ebenfalls vorrangig (Brang/Züllig 1987). Als
Vermittlungsebene setzt Joshua A. Fishman
(*1926) die Kategorie der sozialen Domäne
an: Familie, Schule, Kirche, Arbeit, Verwal-
tung usw. Solange die Mitglieder von Netz-
werken auch nur einen dieser Bereiche mit
einer bestimmten Sprache/Sprachvariante be-
legen, ergibt sich eine Diglossiesituation, die
je nach ethnischer und kultureller Selbstor-
ganisation der Sprachgemeinschaften stabil
bleiben oder (etwa generationsweise) abge-
baut werden kann. Solche großflächigen Er-
hebungen zum Sprachgebrauch und zur
Spracheinstellung haben praktische Relevanz
für politische Entscheidungen. Hier wirken
sich auch implizit gehaltene Wertungen von
Domänen und Sprachen/Varianten aus. Ent-
sprechend unterscheidet Charles A. Ferguson
(*1921) eine ›High-‹ und eine ›Low‹-Variante;
Fishman (1972 b, 46) spricht von „languages
suitable for all higher purposes“. Schon 1959
hat Ferguson festgestellt, daß in ganz unter-
schiedlichen Gesellschaften die Sprachteilha-
ber in ähnlicher Weise die Hoch-Variante so-
zial, politisch, kulturell, ästhetisch oder reli-
giös wertschätzen und der Sprachvariante des
787
Alltags vorziehen, daß sie sich aber darüber
täuschen, welche Variante sie gewöhnlich
sprechen und wie weit die Hochvariante ver-
standen werden kann (Ferguson 1982, 259).
Sprachen oder Varianten werden als Ganz-
heiten gesehen und die Wertungen, die Spre-
cher mit ihnen verbinden, durch Interviews
festgestellt. Von dieser makrostrukturellen
Ebene aus versucht man dann, Sprachpro-
zesse im kleineren Rahmen zu untersuchen.
Wichtige Kategorien sind hierfür ‘Situation’
und ‘Rolle’ (Fishman 1972 a).
Die Gliederung sprachlicher Kommunikation in
verschiedenen sozialen Bereichen (Medien; Politik;
Literatur; Gruppen, die die Themen in der Öffent-
lichkeit bestimmen) wird auch in der Sprachge-
schichtsschreibung aufgegriffen. Es wird gefragt, in
welchen Bereichen neue Textsorten, inhaltliche Ori-
entierungen (verdichtet in Schlagwörtern) und Nor-
mierungen entstehen (Steger 1983). Querverbin-
dungen zu sozialphilosophischen Theorien des so-
zialen Wandels wären hier denkbar (Jürgen Haber-
mas, Michel Foucault): welche soziale Gruppe ok-
kupiert mit ihren Themen und sprachlichen Kon-
ventionen welche kommunikativen Bereiche,
schafft sie neu oder verändert sie in ihrem Sinne?
Soziologen aus der Tradition des symboli-
schen Interaktionismus (s. Art. 52) haben in
ethnographieähnlichen Studien (teilneh-
mende Beobachtung) eine Fülle von sozialen
Ereignissen, Verläufen und Strukturen unter-
sucht, in denen sprachliche Interaktionen eine
zentrale Rolle spielen. Zu nennen wären: Stra-
tegien der Selbstdarstellung, der Identitäts-
handhabung und -stigmatisierung (Erving
Goffman, vgl. 4.2.3.), die Identifizierung mit
einer Berufsrolle (Anselm L. Strauss), Hand-
lungsabläufe und Rollenausübungen zwi-
schen Experten und Klienten, typische Kom-
munikationsstrukturen in Institutionen (Ge-
richt, Betriebe, Verbände, Freizeitorganisatio-
nen usw.; Überblick in Schütze 1987, 521;
525). Zurückgehend auf George Herbert
Mead (1863—1931) erscheint diesen Sozio-
logen Sprache als das wichtigste Symbolsy-
stem, mit dem Menschen Ordnungsstrukturen
von Interaktionen ankündigen, interpretieren
und übernehmen können. Erst dadurch wer-
den antizipierte Rollenübernahmen und Ver-
haltenserwartungen möglich (Schütze 1987,
519 f; 535).
2.4. Ethnographie des Sprechens
Analysegegenstand sind sprachliche Aktivi-
täten, in denen die Interagierenden bestimmte
soziale Normen und Strukturen realisieren
(Grundsatzartikel: Hymes 1971, 1972). Damit
wird die Vermittlung von Sprache und Ge-
788
sellschaft in konkreten Interaktionen unter-
sucht. Wichtige soziale Kategorien sind:
‘Sprechsituation’, von Jan-Petter Blom und
John Gumperz (Blom/Gumperz 1972) diffe-
renziert in ›setting‹ [sozialer Ort], ›situation‹
[Rollenkonstellation], ›event‹ [Kommunika-
tionstyp]; ‘Sprachgemeinschaft’ und ‘soziales
Netzwerk’. Jede Gemeinschaft hat ein ge-
meinsames Wissen, wie man sich in Situatio-
nen sprachlich angemessen verhält. Damit
lassen sich Diglossieverhältnisse genauer be-
schreiben. Sprachliche Wechsel (code swit-
ching) sind demnach adressaten- und situa-
tionsabhängig oder ›metaphorisch‹, d. h. sie
lassen kommunikative Bedeutungen der mit
ihnen verbundenen Lebensbereiche anklin-
gen. In vielen ethnographischen Arbeiten
wurden kulturspezifische Regeln der sprach-
lichen Interaktion beschrieben, in denen die
Annahmen der Gemeinschaften über Verbote
und Gebote, Regeln des angemessenen Ver-
haltens, ästhetische Wertschätzungen usw.
zum Ausdruck kommen, z. B. (Frake 1972)
über die regelhafte Abfolge einer Trinkzere-
monie, bei der gemeinsame Probleme bespro-
chen und gelöst werden; (Keenan 1974) über
die Thematisierungsmöglichkeiten und
Sprechweisen von Frauen in einer streng ge-
schlechtlich strukturierten Gesellschaft; (Ir-
vine 1974) über Begrüßungsweisen, die für
den Adressaten soziale Verpflichtungen
haben; (Abrahams 1974) über Kommunika-
tionstypen und ihre Funktionen bei Schwar-
zen in den USA (Sammelbände: Gumperz/
Hymes 1972; Bauman/Sherzer 1974). Die
Autoren versuchen, die Relevanzsetzungen
und Sichtweisen aus den Sprachgemeinschaf-
ten selbst zu eruieren. Mit der Ethnographie
des Sprechens hat sich von Anfang an eine
pragmatische Sprachauffassung in der Sozio-
linguistik durchgesetzt. Sprache wird als ein
Medium für bestimmte Interaktionstypen ge-
sehen, in denen Individuen auf der Basis un-
terstellter Normen ihre sozialen Beziehungen
zueinander gestalten; und Sprechen wird als
soziales Handeln verstanden (s. Art. 67), mit
dem sie gesellschaftliche Strukturen realisie-
ren.
2.5. Konversationsanalyse
Ausgesprochen nah an philosophischen Fra-
gestellungen haben Soziologen, die das herr-
schende hypothesenüberprüfende Verfahren
in der amerikanischen Soziologie unbefriedi-
gend fanden, Theorien über die sprachliche
Interaktion entwickelt, die darauf hinauslau-
fen, die fundamentale Konstruktion sozialer
III. Positionen
Ordnung im Vollzug von alltäglichen und in-
stitutionellen Gesprächen aufzuspüren. Da-
mit wird die Verbindungsstelle von Sprache
und Gesellschaft noch kleinräumiger ange-
setzt. Harold Garfinkel (*1917) (1967) for-
dert, man müsse untersuchen, wie sich Men-
schen beim Miteinandersprechen ihre kom-
munikativen Handlungen sinnhaft, ›rational‹
und verständlich machen (über Garfinkel vgl.
Heritage 1984). Dieses Programm steckt in
der Bezeichnung ‘Ethnomethodologie’. Zwei
Merkmale von Alltagssprache rücken in den
Mittelpunkt, die für spätere soziolinguistische
Analysen von Bedeutung sind: ihre unaufheb-
bare Indexikalität (das Verstehen ist auf Kon-
textwissen unterschiedlicher Art angewiesen)
(s. Art. 92) und ihre Reflexivität (die Formen
des sozialen Wissens sind auch die Formen
ihrer Weitergabe).
Die Einsicht, daß sprachliche Äußerungen nor-
malerweise vage, indirekt und verschieden deutbar
sind, führte zu einer größeren Realitätsnähe und
ließ strukturelle, monologisch konzipierte und
durchsichtige Regelmodelle für Bedeutungen als
beschreibungsschwach erscheinen; dies gilt insbe-
sondere für die Searlesche Sprechakttheorie (vgl.
6.1.) (s. Art. 54).
Zur Bedingung der Möglichkeit sprachli-
cher Interaktion gehören nach Garfinkel und
Aaron V. Cicourel (*1928) (Cicourel 1972)
einige unhinterfragt gültige Basisregeln (In-
teraktionspostulate, -idealisierungen), z. B.:
daß sich die Sprecher auf Typisierungen von
Handlungen und Situationen verlassen kön-
nen; daß sie ihre Standpunkte austauschen
können; daß solche allgemeingültigen Inter-
pretationsverfahren nur unter besonderen,
verstehbaren Bedingungen aufgehoben wer-
den (vgl. Kallmeyer/Schütze 1975). Beide ge-
hen dabei auf Überlegungen von Alfred
Schütz (1899—1959) zurück, der zu den ge-
sellschaftlich vorgegebenen Wissensobjekten
die sprachlichen Formen (Wörter) und Struk-
turen zählt, die unabhängig von biographi-
schen Besonderheiten, jeweiligen Interessen
und Situationsdefinitionen als intersubjektiv
gültig vorausgesetzt werden (Schütz 1974,
11 ff; 19 ff). Cicourel versucht, diese Kluft
zwischen sozial geteiltem Wissen und jeweils
eigenen Neuinterpretationen durch die Mead-
sche Unterscheidung zwischen ›I‹ und ›Me‹
zu überwinden. Er weist die reflexiven, inter-
pretativen Verfahren von sprachlichen For-
men dem ›Me‹ zu, impulsive und spontane
Akte dagegen, die den sprachlichen Interak-
tionen neue Richtungen geben, dem ›I‹ (Ci-
courel 1972, 232). — Im Dialog ist jeder Be-
56.  Die sprachphilosophischen Annahmender Sprachsoziologie und der Soziolinguistik
teiligte Sprecher und Hörer, d. h. er muß in-
terpretierbare Äußerungen hervorbringen
und zeigen, wie er andere verstanden hat
(Sacks/Schegloff/Jefferson 1974, 728); umge-
kehrt gilt, daß jede nachfolgende Äußerung
als ›Antwort‹ auf die vorhergehende interpre-
tiert wird. Jeder dialogische Zug eröffnet
einen Erwartungsraum von Erwiderungen
(Goffman 1971 b). Der Adressat ist zwar
(normalerweise) nicht auf eine bestimmte
Antwort festgelegt, aber er muß erkennbar
machen, als was er die Äußerung versteht,
und seine folgenden Handlungen müssen mit
seiner Interpretation konsistent sein. Die kon-
versationsanalytischen Kategorien sollen
diese dialogische Herstellung von Intersubjek-
tivität erfassen. Die ›adjacency pairs‹ sind die
aufeinander bezogenen dialogischen Akte,
›repairs‹ die Neuformulierungen und Korrek-
turen, die den Adressatenbezug von sprach-
lichen Äußerungen bis in die Syntax gespro-
chener Sprache verfolgen (Schegloff 1979; vgl.
4.2.). Klassische konversationsanalytische
Regelformulierungen wurden induktiv für
Sprecherwechsel (Sacks/Schegloff/Jefferson
1974), für Anfangsseq uenzen (Schegloff 1968)
und für Beendigungsseq uenzen (Schegloff/
Sacks 1973) ausgearbeitet (Sammelbände:
Sudnow 1972; Schenkein 1978). Von marxi-
stischer Seite aus wird die Betonung der Kon-
stitution sozialer Wirklichkeit im Gespräch
und die Abgehobenheit von objektiven sozia-
len Strukturen als idealistisch kritisiert (Meng
1985).
In den 70er Jahren gab es eine breite Palette
von soziolinguistischen Forschungsansätzen, die
sprachliche Prozesse in größeren sozialen Zusam-
menhängen sahen als die amerikanische Konver-
sationsanalyse. Dazu gehören: die Text- und Dia-
logtypenforschung (Steger 1980 b); eine sich auf
Schütz berufende Sprachsoziologie, die die Konsti-
tution der sozialen Realität in kommunikativen
Formen unterschiedlicher Lebenswelten sieht
(Luckmann 1984; 1986); die auf die Tätigkeitstheo-
rie Aleksej Nikolaevič (*1903) und Aleksej Alek-
seevič Leont’evs (*1936) zurückgehende Sprach-
auffassung (Hartung 1981; 1982; Langner 1984).
Heute sieht man die sprachlichen und sozialen Zu-
sammenhänge als sehr viel komplexer an; es kri-
stallisieren sich aber einige sprachlich-kommuni-
kative Verfahren heraus, die von vielen Soziolin-
guisten als grundlegend für die Konstruktion der
sozialen Wirklichkeit erachtet werden. Es mehren
sich die Appelle, die Disparatheit der Fragestellun-
gen in einer integrativen Soziolinguistik zu über-
winden (Dittmar 1983, 250; Hartung 1986, 7; Wo-
dak 1987).
789
3. Allgemeine soziolinguistische
Sprachauffassungen
Alle Soziolinguisten betonen die Variabilität
der Sprache und die Notwendigkeit, Sprache
in ihrem Gebrauch zu studieren. Der soziale
Charakter der Sprache erscheint unter sozio-
linguistischen Aspekten so fundamental, daß
Dell H. Hymes (*1927) (1972, 324) schreiben
konnte: „The final goal of sociolinguistics [...]
must be to preside over its own liq uidation.“
Die Tatsache, daß Sprecher unterschiedlicher
sozialer Gliederungen vergleichbare proposi-
tionale und kommunikative Inhalte auf un-
terschiedliche Weise ausdrücken, ließ an idea-
lisierten, homogenen Sprachtheorien Zweifel
aufkommen. Zentrale Gegenfigur war immer
wieder Noam Chomsky (*1928): sein Sprach-
begriff sei reduktionistisch, zu sehr formali-
siert und vereinheitlicht (Hymes 1982, 151 ff);
er gehe über bedeutungsvolle Unterschiede
und das nur scheinbare Chaos sprachlicher
Äußerungen hinweg; die Unterscheidungen
zwischen Grammatikalität und Akzeptabili-
tät, ja sogar zwischen Kompetenz und Per-
formanz werden in Frage gestellt (Halliday in
Parret 1974, 84 f; vgl. Bernstein 1971, 173).
Eine Sonderstellung nimmt Labov ein: er kritisiert
die Empirielosigkeit der generativen Transforma-
tionsgrammatik, bekennt sich aber ausdrücklich zu
ihrer sprachtheoretischen Grundannahme: eine
Sprache beherrschen heißt, Regeln für die Produk-
tion von Sätzen anwenden zu können. Labov sieht
die phonetischen und morphologischen Regeln, die
das ›Black Vernacular English‹ vom allgemeinen
Englisch unterscheiden, in zusätzlichen, oberflä-
chennahen Transformationsregeln (Labov 1972 a,
105 ff; 1972 b, 124 ff).
Die Soziolinguistik hebt anstelle der Ein-
deutigkeit und Einheitlichkeit phonemati-
scher, syntaktischer und lexikalischer Struk-
turen deren Variabilität hervor und plädiert
für Bedeutungs- und Funktionsbeschreibun-
gen dieser Variabilität. Es gibt einen Konsens,
die Vermittlung von sozialen und sprachlichen
Strukturen an konkreten Dialogen in mehr
oder weniger festgelegten Kommunikations-
situationen anhand von Tonbandaufnahmen
zu studieren. Dabei stehen sich weiterhin in-
tegrative und korrelative Ansätze gegenüber,
wenn auch nicht mehr mit der Ausschließlich-
keit und Schärfe wie zur Zeit der Kontroverse
zwischen verstehender und nomologischer So-
zialwissenschaft. Da aber viele Gesprächs-
analysen zu Paraphrasen einmaliger Dialoge
geraten, ohne daß ihre Systemhaftigkeit auf-
gedeckt würde, erhebt sich die Frage, wie
790
diese von zufälligen Befunden getrennt wer-
den kann.
Die entscheidende Differenz in der Sprach-
auffassung dürfte sein, ob man Sprache wie
im symbolischen Interaktionismus als Mittel
der Herstellung einer (wenn auch veränder-
baren) sozialen Ordnung ansieht (so einige
Richtungen der Sprachsoziologie, Ethnogra-
phie des Sprechens, Gesprächsanalyse), oder
ob man unter den Ansprüchen des Empiris-
mus einzelne sprachliche und soziale Eigen-
schaften operational definiert und nach em-
pirischen Befunden rechnerisch miteinander
in Beziehung setzt (so das Labov-Paradigma).
Diese Differenz hat auch Auswirkungen auf
das Verständnis des kreativen Aspekts von
Sprache (Wilhelm von Humboldt: ›energeia‹
(s. Art. 27)). Soziolinguistische Theorien, die
den sprachlichen Handlungscharakter beto-
nen, schreiben Sprechern eine soziale Kom-
petenz zu, gesellschaftliche Strukturen und
Regeln zu konstituieren und neu zu definie-
ren, während in der von Labov erweiterten
Theorie der generativen Grammatik der Be-
griff ‘Kompetenz’ noch mit dem Hervorbrin-
gen von Sätzen verbunden war.
Dieser zentrale Unterschied betrifft auch
die Forschungsmethode: Bei korrelativen Ver-
suchsanordnungen kann man die Variablen
ohne einen Rekurs auf die kommunikative
Bedeutung der Äußerungen aus der Sicht der
Sprecher definieren. Demgegenüber versu-
chen ethnographisch arbeitende Forscher,
Äußerungen aus dem Sinnzusammenhang der
sozialen Situationen zu erfassen. Sie haben
zunächst nur vage Hypothesen; erst durch das
Studium der Primärdaten (Tonbandaufnah-
men) kommen sie zu gezielten Fragestellun-
gen, die eventuell aufgrund von Nacherhe-
bungen überprüft werden (›grounded theory‹,
Glaser 1978; vgl. Schütze 1987, 529 f). Auf
diese Weise halten sich ethnographische For-
scher für neue, unerwartete Fragestellungen
offen, die sich aus den Relevanzen der unter-
suchten Sprecher ergeben.
Sprecherunabhängige Theorien werden also mit
einer Handlungstheorie der Sprache, mit den inter-
pretativen und kreativen Leistungen der Sprecher
und mit dem Unterschied zwischen sozialer Regel
und Naturgesetz konfrontiert (exemplarisch: Ro-
maine 1984). Dabei kann man sich auf Humboldt
(1767—1835), Ferdinand de Saussure (1857—1913)
und Karl Bühler (1879—1963) berufen (s. Art. 27,
36, 38). Saussures Unterscheidung zwischen ›lan-
gue‹, die nur virtuell und kollektiv gegeben ist, und
›parole‹ als dem konkreten, einmaligen Redeakt
erlaubt eine nicht-subsumierende Auffassung von
sprachlichen Regeln: „Nous voulons dire q ue dans
la langue aucune force ne garantit le maintien de
III. Positionen
la régularité q uand elle règne sur q uelq ue point.
[...] Et l’ordre q u’elle définit est précaire“ (Saussure
1962, 131; vgl. Frank 1983, 469 f und passim).
Die korrelative Soziolinguistik Labovscher
Prägung kann Veränderungen des Sprachsy-
stems durch Erhebungen zur Spracheinstel-
lung und zu sozialen Orientierungen erklären,
ein ›Nebenprodukt‹ der Soziolinguistik, das
zu einer starken erklärenden Theorie des
Sprachwandels führte. Weitgehend wird auch
die Meinung akzeptiert, daß operational de-
finierte soziale Zugehörigkeiten nicht einfach
sprachliche Verhaltensweisen determinieren,
sondern daß soziale Orientierungen, Moti-
vationen und Wertungen in die Analysen ein-
bezogen werden müssen. Das Bestimmungs-
verhältnis zwischen Sprache und Gesellschaft
ist dabei wechselseitig:
„Nur im systematischen Bezug auf Interaktionen
läßt sich die gegenseitige Konstitution von Spra-
che und gesellschaftlichen Strukturen erfassen“
(Schütze 1975, 150).
Materialistisch orientierte Soziolinguisten
betonen mehr die Fundierung sprachlicher
Symbole in gesellschaftlichen und praktischen
Handlungszusammenhängen, ohne eine uni-
direktionale, kausale Relation zu hypostasie-
ren (Hartung 1981, 31). — Weithin akzeptiert
ist auch Labovs Differenzhypothese gegen-
über impliziten positiven Wertungen der
Sprache der Mittelschicht. Neuland (1975,
71 ff) stützt sich dabei auf eine sprachliche
Widerspiegelungstheorie in Anlehnung an
Adam Schaff (*1913), Aleksandr Romanovič
Lurija (1902—1977) und A. N. Leont’ev, nach
denen Wortschätze und Sprachgebräuche
sozioökonomische Erfahrungen widerspie-
geln, wenn auch indirekt und vermischt mit
ideologischen Bestandteilen anderer sozialer
Gruppen, z. B. vermittelt durch die Massen-
medien. Bei allen neuen Einsichten muß doch
auch festgestellt werden, daß keine soziolin-
guistische Theorie allseits befriedigend den
eigentlichen Zusammenhang zwischen der so-
zialen Existenzweise der Menschen und ihrem
Sprachgebrauch geklärt hat (vgl. Steger 1980,
352). — Im folgenden sollen einige mit ak-
tuellen Forschungen verbundene sprachphi-
losophische Probleme erörtert werden.
4. Soziolinguistische Aspekte einer
kommunikativen Sprachauffassung
4.1. Relationen zwischen sozialen und
sprachlichen Eigenschaften
Es gibt keine generellen Eins-zu-eins-Bezie-
hungen zwischen relevanten sprachlichen und
56.  Die sprachphilosophischen Annahmender Sprachsoziologie und der Soziolinguistik
sozialen Merkmalen. In vielen Fällen verlau-
fen soziale Grenzen nicht zusammen mit
sprachlichen. Beispiele: Staatenbildungen
über Sprachgrenzen hinweg und zwischen Be-
völkerungen mit gleicher Sprache; die Vaupé-
Indianer haben sehr viele sogenannte ›Vater-
sprachen‹, die aber keine ihrer sozialen Un-
terschiede widerspiegeln (Jackson 1974, 56 ff);
Situationswechsel können, müssen aber nicht
einen Variantenwechsel mit sich führen; mar-
xistischen Sprachtheoretikern fiel es schwer,
den für sie zentralen Klassenbegriff auf
Sprachgrenzen abzubilden (s. Art. 48). Auf-
fallende sprachliche Unterschiede von Vari-
anten können minimalisiert, geringe dagegen
maximalisiert werden. All dies weist darauf
hin, daß Menschen mit sprachlichen Unter-
schieden aktiv umgehen, und es ist zu fragen,
zu welchen kommunikativen Zwecken sie dies
tun.
Die Uneindeutigkeit des Zusammenhangs zwischen
sozialen und sprachlichen Faktoren gilt auch bei
der Auswahl der sozialen Merkmale. Zwar wurden
immer wieder dieselben Variablen herangezogen
(soziale Schicht, Status, Alter, ethnische Zugehö-
rigkeit, Geschlecht), sie wurden aber unterschied-
lich definiert und kombiniert (vgl. Preston 1986).
Soziale Kategorien bedeuten in unterschiedlichen
Gesellschaften nicht dasselbe. Schließlich sind die
soziolinguistischen Relevanzsetzungen kultur- und
zeitabhängig, man denke an die zunehmende Re-
levanz der Forschungen zum geschlechtsspezifi-
schen Sprachverhalten (vgl. Schoenthal 1985).
4.2. Dialogisches Sprechen
An sprachlichen Handlungsseq uenzen und
Gesprächstypen in sozialen Räumen wurden
einige generelle Eigenschaften sprachlicher
Interaktion beschrieben, welche die sprach-
philosophische Sicht der Sprache als kom-
munikatives Mittel für Intersubjektivität
(Plato, Humboldt, Schütz, Mead) in ein neues
Licht rücken können (s. Art. 14, 47, 52).
4.2.1. Kontextualisierungshinweise
Sprecher signalisieren sich, in welcher Art von
Kommunikation sie sich befinden (s. Art. 94).
Mit Goffmans (1974 b) Metapher ›Rahmen‹
wurden Hinweishandlungen beschrieben, mit
denen Interagierende sich Grenzen und damit
Einheiten von Kommunikationstypen, aber
auch Teile davon, anzeigen (z. B. durch ›code
switching‹, durch die Wahl bestimmter Wörter
oder auch nur durch prosodische Änderun-
gen; vgl. Cook-Gumperz/Gumperz 1984 für
offizielle und nicht-offizielle Teile einer Ver-
handlung; vgl. auch Gumperz 1982, 130 ff).
791
Interaktionsbeteiligte geben sich Interpreta-
tionsrichtungen vor, die sie instandsetzen,
Äußerungen als Exemplare eines kommuni-
kativen Typs zu verstehen. Kontextualisierun-
gen und Sprechen über Gegenstände gesche-
hen gleichzeitig (Reflexivität der sprachlichen
Kommunikation). Manche Kommunika-
tionskonflikte können dadurch erklärt wer-
den, daß die Beteiligten sich ausschließende
Situationsdefinitionen unterstellen, wenn z. B.
jemand eine offizielle Situation in eine mehr
private umändern will, indem er mitleidhei-
schende Erlebnisse schildert, oder wenn je-
mand nur klagen will, der Zuhörer aber
meint, er müsse Ratschläge geben (Quasthoff
1979, 112 ff; Jefferson/Lee 1981, neuere For-
schungen zur Kontextualisierung in Auer/di
Luzio 1992).
4.2.2. Hörerausrichtung (recipient design)
Sprecher wählen die Themen und Formulie-
rungsweisen ihrer Äußerungen nach den je-
weiligen Hörern aus; sie bringen in den Fort-
gang des Gesprächs eine thematische und auf-
gabenorientierte Gliederung, die dem Adres-
saten gemäß ist. Diese fundamentale Eigen-
schaft von Gesprächen, die für ihre Vielfalt
(Partikularität) verantwortlich ist, wurde ‘re-
cipient design’ genannt:
„By ‘recipient design’ we refer to a multitude of
respects in which the talk by a party in a conver-
sation is constructed or designed in ways which
display an orientation and sensitivity to the parti-
cular other(s) who are the co-participants“ (Sacks/
Schegloff/Jefferson 1974, 727).
Sprecher reformulieren laufend ihre Äuße-
rungen, um ihre Redeabsichten und die Ver-
stehensmöglichkeiten des Hörers besser zu
treffen (Rath 1979, 185 ff; Antos 1982, 116 ff).
Mit prosodischen Kodierungen zeigen sie dem
Hörer an, wo sie berichten und wo sie werten,
welche Informationen sie als bekannt voraus-
setzen und welche sie als neu und wichtig
ansehen; diese sind kulturell unterschiedlich
und von anderen nicht ohne weiteres durch-
schaubar (Michaels/Collins 1984, 235 f; 241).
Sprecher und Hörer stimmen sich unbewußt durch
Sprechtempo, Rhythmus, Akzent- und Pausenset-
zungen aufeinander ab (Erickson/Shultz 1982,
71 ff). Ähnliches gilt für nonverbales Verhalten
(Kendon 1979; Auer 1986, 29 f). Sogar in konflikt-
haltigen Gesprächen verhalten sich Sprecher er-
staunlich symmetrisch, sowohl was grundlegende
Beziehungsannahmen betrifft, als auch dialogische
Akte und deren Seq uenzierung (vgl. Weydt 1980;
Schank/Schwitalla 1987, 81 ff; 126 f). Sie realisieren
also etwas Gemeinsames bei allen Interessen- und
Perspektivenunterschieden.
792
4.2.3. Gesicht (face)
Einen weiteren universalen Aspekt der Adres-
satenanpassung beim Reden hat Goffman mit
seinem Konzept der Imagearbeit aufgedeckt
(Goffman in vielen Arbeiten, z. B. 1961). Nor-
malerweise nimmt jeder Rücksicht auf ein
unterstelltes, integres soziales Bild seiner
selbst und des anderen. Man kann zwischen
positiver Imagebehandlung (Aufwertung
durch Lob usw.) und negativer (Vermeiden
von Zudringlichkeit) unterscheiden (Brown/
Levinson 1987, 70). Sprachliche Beziehungs-
akte (Anreden, Grüßen, Loben, Kritisieren),
aber auch die Art der Darstellung von Sach-
verhalten (z. B. das Vermeiden von unschick-
lichen Wörtern) werden durch Imageeinschät-
zungen des Adressaten motiviert.
Ethnien und soziale Gruppen können danach un-
terschieden werden, welches Maß an Direktheit sie
als normal ansehen und wo sie Grenzen zum un-
höflichen Verhalten ziehen. Dies wird für kultur-
spezifische Realisierungen von Aufforderungen re-
levant (Heeschen 1980). Verstöße gegen Höflich-
keitsregeln machen soziale Normen bewußt; wenn
sie scherzhaft gemeint sind, bestätigen sie sie; ag-
gressive Verwendungen gehören zum Repertoire in-
tergruppaler Konflikte.
4.3. Interaktionstypen
Auf einem mittleren Einheitenniveau wurden
sehr viele Interaktionstypen untersucht; zu-
erst mehr die zielgerichteten in institutionellen
Kontexten (Kommunikation in der Schule,
beim Gericht, beim Arzt, in den Medien usw.),
dann aber auch in privaten Kreisen mit ge-
selligen Interaktionsformen. Handlungsmu-
ster kann man als gattungsgeschichtliche Ver-
fahren ansehen, mit denen Bearbeitungs- und
Lösungsmöglichkeiten für wiederkehrende
soziale Aufgaben und Probleme zur Verfü-
gung gestellt werden (Hartung 1981, 53 ff;
Ehlich 1986, 22 ff). Dialogtypen sind auf dop-
pelte Weise organisiert: thematisch-inhalt-
ljlich und kommunikativ-intentional (Steger
1980 b, 47 ff). Aus ihrem Zusammenwirken
versucht man, generelle Ablaufmuster aufzu-
stellen (z. B. für Kurzberatungen: Schank
1981). Die Mehrfachinterpretierbarkeit von
Äußerungen und das fortwährende Aufein-
anderabstimmen von Meinungen und (viel-
leicht nur indirekt geäußerten) Interessen las-
sen allzu einheitliche psychologische Modelle
von Interaktionsabläufen (z. B. Schank/
Abelson 1977) als nicht adäq uat erscheinen
(Nothdurft 1986 a, 103) (s. Art. 57). Hand-
lungsmuster erweisen sich als sehr komplex:
nicht nur werden konstitutive Teile diskonti-
III. Positionen
nuierlich, mehrfach und mit unterschiedlicher
Explizitheit durchgeführt (dazu, auch am Bei-
spiel der Beratung: Kallmeyer 1985), die In-
teragierenden brechen auch immer wieder aus
den Schemata aus, definieren sie um oder
bringen andere Interaktionsmodalitäten ein.
So scheint es für Schlichtungsgespräche pa-
radoxerweise notwendig zu sein, daß sich die
Kontrahenten noch einmal ordentlich streiten
(Nothdurft 1986 b). Während bestimmte
kommunikative Typen oft untersucht wurden
(Beratungen, Erzählungen), stehen Analysen
an umfangreichen Materialien für solche Ty-
pen aus, die für den sozialen Zusammenhalt
wichtig sein dürften (Klatschen, Frotzeln).
4.4. Sozial verteiltes Wissen
Mit sozialen Differenzierungen gehen unter-
schiedliche Wissenssysteme und Kommuni-
kationstypen einher. Ein Beispiel: In den ost-
europäischen jüdischen Gemeinden schickte
es sich nicht für die gelehrten Juden, nicht-
lehrhafte Geschichten zu erzählen, Volkslie-
der zu singen oder Rätselfragen zu stellen;
dies wurde aber von Frauen, insbesondere
von denen der Unterschicht, erwartet (vgl.
Kirshenblatt-Gimblett 1974, 284 f). In unse-
ren westlichen Gesellschaften stoßen unter-
schiedliche Wissenssysteme zwischen Exper-
ten und Laien aufeinander. Sie sind an unter-
schiedliche sprachliche Symbolsysteme ge-
bunden. In institutionellen Interaktionen
müssen alltagssprachlich mitgeteilte Infor-
mationen so zubereitet werden, daß sie in das
betreffende Institutionenwissen mit seinen
Kategorien passen. Die ›Agenten‹ einer Insti-
tution hören Mitteilungen der Laien auf die
für sie relevanten Unterscheidungen ab und
formulieren sie in diesem Sinne um. Erst dann
bekommen z. B. Zeugenaussagen in Gerichts-
verhandlungen institutionelle Gültigkeit (vgl.
Hoffmann, 1983, 29 ff). Gleichzeitig erschei-
nen die Mitteilungen von Experten und Laien
in unterschiedlichen Darstellungsformen und
Kommunikationstypen, z. B. Belehren und
Erklären eines Arztes gegenüber Erzählen
eines Patienten (Rehbein 1985, 381 ff). Fach-
liches Wissen ist meist schriftlich fixiert, ex-
plizit kategorisiert (Fachlexik) und in Text-
typen systematisiert; Alltagswissen wird da-
gegen mündlich weitergegeben, es ist vage und
an die Lebenspraxis gebunden. Da Wissen-
systeme und ihnen entsprechende Kommu-
nikationsformen gesamtgesellschaftlich orga-
nisiert sind, kann man von hier aus Zusam-
menhänge zu den größeren sozialen Einheiten
ins Auge fassen. Dies geschieht in soziolin-
56.  Die sprachphilosophischen Annahmender Sprachsoziologie und der Soziolinguistik
guistischen Analysen des Sprachgebrauchs in
Institutionen (Dieckmann 1981 b, 208 ff).
Von hier aus ergeben sich auch Verbindungen zur
Sozialphilosophie. Schütz und Thomas Luckmann
(*1927) haben unterschiedliche kognitive Stilzüge
sogenannter ›finiter Sinnprovinzen‹ (Wissenschaft,
Kunst, Religion usw.) in Abhebung zur grundle-
genden Kommunikationswelt des Alltags nach ein-
zelnen inhaltlichen Kategorien herausgearbeitet.
Danach sind die durch sprachliche Formen ver-
mittelten Wissens- und Handlungssysteme nicht
nur sozial ungleich verteilt, sondern auch anders
strukturiert. Eine Reflexion funktiolektaler Sprach-
varianz kann versuchen, solche Unterschiede des
Sprachgebrauchs im einzelnen aufzuspüren und mit
unterschiedlichen Erfahrungs- und Vermittlungs-
weisen einerseits, unterschiedlichen sozialen Nor-
men der Interaktion und des Geltenlassens von
Aussagen andererseits in Verbindung zu setzen
(Schwitalla 1976).
4.5. Soziale Identität
Soziolinguistische Studien von Interaktions-
gruppen legen die Hypothese nahe, daß Per-
sonen in geschlossenen Netzwerken soziale
Unterschiede zwischen sich und anderen ge-
sprächsweise bearbeiten. Dies geschieht einer-
seits durch das interaktive Ziel einiger Kom-
munikationstypen oder -untertypen wie eth-
nische Witze, Erzählen, Klatschen, Frotzeln
(vgl. Luckmann 1986), andererseits durch die
Art und Weise, wie sie durchgeführt werden
(für das Erzählen vgl. Schwitalla 1987 b), drit-
tens schließlich durch ein Sprechen wie die
anderen (›code switching‹). Jugendliche in so-
zial heterogener Umgebung greifen z. B. ein-
zelne Merkmale (Wörter, Wendungen, pro-
sodische Eigenschaften) der Sprechweisen an-
derer Gruppen auf und verwenden sie in ihrer
eigenen Rede, um die soziale Distanz zwi-
schen sich und den anderen anklingen zu las-
sen (Schwitalla 1987 a). Soziale Grenzen und
Solidaritäten auszudrücken, ist der kommu-
nikative Sinn vieler Codewechsel (Auer 1984).
Dabei muß aber der reale Sprachgebrauch der
anvisierten sozialen Welten nicht mit den
Nachahmungen der Sprecher übereinstimmen
(Kallmeyer/Keim 1987 a). Durch Andeutun-
gen anderer Sprechweisen kann man auf in-
direkte Weise dem, was man sagt, eine be-
stimmte kommunikative Bedeutung mitge-
ben, z. B. Rollendistanz ausdrücken (Gum-
perz 1982, 30 ff), jemanden kritisieren, sich
von einer Lebensform distanzieren, sich mit
einer Berufsrolle identifizieren, soziale Grup-
pen karikieren oder lächerlich machen usw.
(Schwitalla 1986, 136 ff). Mitglieder von so-
zialen Welten drücken ihr Wissen von sozial
793
typisierten Verhaltensweisen in formelhaften
Wendungen aus; in Gesprächen versichern sie
sich damit routiniert (nicht reflexiv ausbrei-
tend) ihrer gemeinsamen Sicht der Dinge
(Kallmeyer/Keim 1987 b). — Sprachliche Ko-
dierungen müssen im Zusammenhang mit an-
deren Symbolsystemen (Kleidung, Gestik
u. a.) gesehen werden (z. B. Willis 1981). Sie
werden je nach politischen und sozialen Si-
tuationen überbetont oder vernachlässigt,
d. h. sie sind handhabbar, sie determinieren
nicht das kommunikative Verhalten (Mc-
Dermott/Gospodinoff 1979, 179 ff). Fehl-
schläge und Konflikte in interethnischer
Kommunikation können auf Mißverständnis-
sen beruhen, weil einer Partei das kulturelle
Hintergrundwissen und die Kodierungsge-
wohnheiten der anderen fehlt (Gumperz 1982,
30 ff; 144 ff; 168 ff; Erickson/Shultz 1982,
117 ff). Aber andererseits können Unter-
schiede des Sprachverhaltens in provokativer
Weise zur Wahrung der eigenen sozialen Iden-
tität manifestiert werden, wie sie umgekehrt
dann keine Rolle spielen, wenn Vertreter un-
terschiedlicher Ethnien/Kulturen besondere
Gemeinsamkeiten und Solidaritäten entdek-
ken (Streeck 1985 mit Beispielen).
Diese Ambivalenz gilt auch für größere soziale
Einheiten. Fast überall auf der Welt gehen nicht-
schriftliche Kulturen ethnozentrisch von ihrer eige-
nen Sprache als der einzig richtigen und schönen
aus und verachten die Sprachen der Nachbarvöl-
ker; andererseits werden gerade fremde Sprachen
als kulturelle und religiöse Funktiolekte geschätzt
(vgl. Borst 1963 mit Verweisen). Damit zeigt sich
aufs neue, daß Sprachvarianten sozial notwendig
sind und daß Individuen und Gruppen aktiv mit
ihnen umgehen können.
5. Probleme und Desiderata
5.1. Einheitenebenen
Soziolinguistische Untersuchungen wurden
auf Mikro- (Phänomene unterhalb von Text-,
Dialogeinheiten), Mezzo- (Netzwerke, Inter-
aktionsgruppen, Situationen, Text-, Dialog-
typen) und Makroebenen (Gesellschaftsstruk-
turen, Domänen) durchgeführt. Es stellt sich
das Problem, wie sie theoretisch integriert
werden können (Knorr-Cetina 1981). Ein
Weg wäre, solche Interaktionen auf mittlerer
Ebene zu untersuchen, die sehr stark von
übergreifenden sozialen Bedingungen be-
stimmt sind. Mehrere Forscher verweisen
dazu auf Situationen der Primärsozialisation.
Obwohl Spracherwerbsforschungen zuneh-
mend interaktive Prozesse einbeziehen (Miller
794
1980, 660 ff; Boueke/Klein 1983; Cook-Gum-
perz 1986; Meng u. a. 1991), bleibt bei der
Analyse der Weitergabe sozialspezifischer
Sprech- und Denkweisen noch viel zu tun.
Ein anderer Weg wäre, in sozial unterschied-
lichen und weit auseinanderliegenden Situa-
tionen einer Gesellschaft allgemeine, sozial-
differenzierende und sozialintegrierende kom-
munikative Verfahren aufzudecken. Mittlere
Ebenen erlauben am ehesten, soziale Stilisie-
rungen zu untersuchen, die sich nicht nur in
der Sprechweise, sondern auch in anderen
Lebensäußerungen zeigen.
5.2. Variantendefinition
Was ist der reale Status einer Sprachvariante?
Gibt es — hinsichtlich der räumlichen und
sozialen Dimension Dialekt vs. Standardspra-
che — ein Kontinuum, oder gibt es erkenn-
bare Einschnitte, die dieses gedachte Konti-
nuum gliedern, z. B. in Ortsdialekte, Regio-
nalsprachen, Standardsprache (Wiesinger
1980; ähnlich Donath et al. 1981, 324 ff)? Je
kleiner der soziale Radius von Sprachaufnah-
men bis hin zum individuellen Sprachverhal-
ten wird, um so heterogener und ›ungeord-
neter‹ erweisen sich die linguistisch definier-
baren Eigenschaften. Oft genügen nur wenige
lautliche Abweichungen von der Standard-
sprache, um eine Variante zu begründen und
ihre Sprecher sozialen Gruppen zuzuordnen.
Für das Ruhrgebietsdeutsch etwa genügen
sechs Laut- bzw. Formabweichungen (Mihm
1985, 183); für zwei Varianten des Berlinisch-
Brandenburgischen genügen ebenfalls sechs
Lautvariablen (Donath et al. 1981, 337). Es
scheint so zu sein, daß Gruppen sozusagen
ethnozentrisch von ihrem eigenen Sprachver-
halten aus andere Gruppen sowohl in Rich-
tung Standardsprache wie Dialekt orten, da-
bei aber selbst Abweichungen in beide Rich-
tungen praktizieren (Kallmeyer/Keim 1987 a).
5.3. Wertungen
Wertungen von Einheitssprachen und ihrer
Varianten scheinen mit historischen, gesamt-
gesellschaftlichen Integrations- oder Tren-
nungsprozessen zusammenzufallen und so
auch Chancen und Hindernisse für soziolin-
guistische Beobachtungen vorzugeben (z. B.
in der Renaissance die Aufwertung der Volks-
sprachen und die Entdeckung der Sprachmi-
schung; in der Französischen Revolution die
Durchsetzung einer ›uniformité‹ staatlicher
Verwaltung, von Raum-, Zeit- und Sprach-
kodifizierungen; die Junggrammatiker, die
mit der Metapher ‘Sprache als Organismus’
III. Positionen
›Mischsprachen‹ in Abrede stellten; in der Ge-
genwart die Aufwertung lokaler und regio-
naler Alltagskulturen mit dazugehörigen
Sprachvarianten). Die Soziolinguistik nimmt,
stärker als dies andere linguistische Fächer
tun, die Variabilität von Sprache wahr; sie hat
ein Interesse an ihr und sucht nach sozialen
Motivationen und Funktionen. Die Bestim-
mung des Verhältnisses von Einheitssprache
und Variante und die Gewichtung ihrer sozia-
len Funktionen gehören aber noch zu den
Desideraten einer soziolinguistischen Sprach-
reflexion. Damit sind wichtige gesellschaftli-
che und politische Implikationen gegeben.
Oft verbindet die Soziolinguisten ein emanzipato-
risches Erkenntnisinteresse mit ihren Untersuchun-
gen und eine solidarische Beziehung zu sozialen
Minderheiten (Hymes 1972, 323 f). Andere verwah-
ren sich gegen eine mit ›sozialistischem Engage-
ment‹ verbundene Soziolinguistik (Löffler 1985,
12). Philosophisch gesehen kann man die Sprach-
vielfalt und die je neue Sprachverwendung in Si-
tuationen als Argumente gegen ein Gebanntsein
von übermächtigen Vereinheitlichungstendenzen
ins Feld führen, komme es von einer elitären Ab-
wertung verhaltenseinebnender Gewohnheiten (das
›Man‹ bei Martin Heidegger), von einer resignati-
ven Bestandsaufnahme der totalisierenden Tenden-
zen des zweckrationalen Denkens und Handelns
(Max Horkheimer, Theodor W. Adorno) oder gar
von extremen Positionen (Jacq ues Derrida), die
ihren Ausgangspunkt gegen eine mißverstandene
Vereinheitlichungsgewalt sprachlicher Strukturen
und Formen setzen (vgl. Frank 1983, 509 ff).
6. Sprachphilosophische
Konsequenzen
1929 schrieb Valentin Nikolaevič Vološinov
(Michail Bachtin, 1895—1975) in Marxismus
und Sprachphilosophie:
„die methodologisch begründete Ordnung des
Sprachstudiums [muß] folgendermaßen aussehen:
1. Formen und Typen der sprachlichen Interaktion
im Zusammenhang mit ihren konkreten Bedingun-
gen; 2. die Formen der einzelnen Äußerungen, der
einzelnen Redeakte in enger Verbindung mit der
Interaktion, deren Elemente sie sind“ (Voloshinov
1975, 159).
Dieses soziolinguistische Forschungspro-
gramm wurde erst seit den 60er Jahren durch-
geführt; es hat die kommunikative und soziale
Sichtweise der Sprache, die Vološinov gegen
die vom Studium geschriebener, toter und
fremder Sprachen herkommende Sprachwis-
senschaft setzte, in wichtigen Punkten bestä-
tigt. Damit sind einige sprachphilosophische
Implikationen berührt.
56.  Die sprachphilosophischen Annahmender Sprachsoziologie und der Soziolinguistik
6.1. Handlungsbegriff
Das Studium sprachlicher Äußerungen in so-
zialen Kontexten hat weitere Bedingungen
und Eigenschaften sprachlicher Handlungen
ans Licht gebracht, die über die mit den Be-
griffen ‘Illokution’ und ‘Perlokution’ von
John Langshaw Austin (1911—1960) und
John Roger Searle (*1932) definierten hin-
ausgehen (s. Art. 54). Die Begrenztheit dieser
Sprachhandlungstheorien haben Soziolingui-
sten immer wieder konstatiert (Streeck 1980;
Hymes 1971, 62 f; 172; Hartung 1982, 394 ff).
Dazu seien einige Aspekte genannt: (a)
Sprechhandeln im dialogischen Kontext be-
deutet sowohl, eine Beziehung zu den Äuße-
rungen des Vorredners herzustellen, wie auch
zu denen des nachfolgenden Sprechers anzu-
bahnen. Damit sind relationale Eigenschaften
von Sprachhandlungen verbunden: Verpflich-
tungen für den Hörer einerseits, Konsens vs.
Dissens und Grade der Responsivität ande-
rerseits (Henne/Rehbock 1982, 205 ff). (b) Je
komplexer die Interaktionstypen sind, in de-
nen sprachliche Einzelhandlungen vorkom-
men, um so schwieriger wird es, ihre Abfolge
auf ein hierarchisch gegliedertes, nach vor-
bereitenden, bedingenden, zentralen und ab-
geleiteten Funktionen definiertes Text-/Dia-
logtypenmodell abzubilden (Steger 1983, 50 f;
Brandt et al. 1983, 112 ff). (c) Mit der Orga-
nisation von geschriebenen oder gesproche-
nen Texten hängen Textkonstitutionshand-
lungen zusammen, die ebenfalls in bestimm-
ten Relationen zu anderen Textteilen stehen,
z. B. als Paraphrasen, Begründungen, Erläu-
terungen, Zusammenfassungen. Sie dienen
z. T. der Verstehenssicherung, z. T. der Vor-
bereitung, das Gesagte dem Hörer annehm-
bar zu machen (Gülich/Kotschi 1987, 210 ff).
(d) Konversationsanalysen haben gezeigt, daß
sprachliche Äußerungen mehrfach interpre-
tiert werden können, daß sie unterdetermi-
niert sind und deshalb den Rezipienten nicht
auf eine einzige Interpretation festlegen (vgl.
2.5.). (e) Die phonetischen und prosodischen
Sprechweisen und die Realisierungen von
Kommunikationstypen sind gruppenspezi-
fisch und können deshalb sozialsymbolische
Bedeutung gewinnen (vgl. 4.5.). (f) Schließlich
zwingen soziale Bedingungen des Sprechens
wie z. B. Institutionen dazu, den sozialen Sinn
von Handlungsbedingungen auch nicht-sub-
jektiv zu definieren; im Falle der institutio-
nellen Kommunikation also, nicht-subjektive
Intentionen, Verantwortungen, Aufrichtig-
keitserwartungen usw. anzunehmen (Ditt-
mann 1979; Dieckmann 1981 b, 230 ff).
795
Es fehlt aber eine umfassende Sprechhandlungs-
theorie, welche diese und andere Aspekte integrie-
ren könnte. Die Tätigkeitstheorie A. A. Leont’evs
(1971) — obwohl sie in Analogie zu kooperativen
sozialen Handlungsprozessen entwickelt wurde —
ist zu abstrakt, um ohne weiteres auf sprachliche
Kommunikationen kleiner und mittlerer Ebenen
übertragen werden zu können.
6.2. Zeichenbegriff
Eine ähnliche Differenzierung ist für den Zei-
chenbegriff erforderlich. Kontextualisierun-
gen (vgl. 4.2.1.) werden meist nicht ausdrück-
lich vollzogen, jedenfalls liegen sie nicht auf
derselben Ebene wie denotative Wortbedeu-
tungen. Lexikographen und Grammatiker
haben sich für sie nicht interessiert, weil sie
sehr variabel sind, sich auf teils kleinere, teils
größere, einmalige und wiederholte Äuße-
rungseinheiten erstrecken (s. Art. 92). Die
prosodischen Signalisierungen sind zudem
schwer zu beschreiben. — Bestimmte Eigen-
schaften des Sprechens werden von anderen
als sozial-symbolisch erfahren und erst in der
Widerspiegelung von der ursprünglichen
Gruppe als eigene erkannt; einige davon wer-
den normalerweise unbewußt, beiläufig voll-
zogen. Sie gehören ebenso wie denotative Be-
deutungsbestandteile zur Informationsstruk-
tur des Gesagten (Hymes 1972, 319). Man
kann also davon ausgehen, daß die Realisie-
rungen sprachlich-kommunikativer Aktivitä-
ten auf unterschiedlichen Beschreibungsebe-
nen (Kommunikationstypen, Sprechakte,
Lautung, Prosodie usw.) durch sozialstilisti-
sche Gemeinsamkeiten zusammengehalten
werden, die dann einen bestimmten Kom-
munikationsstil ausmachen (Hymes 1972,
320 f). Diese haben eine Bedeutung, „die
durch die Art des Vollzugs von Handlungen
vor dem Hintergrund möglicher Alternativen
entsteht“ (Sandig 1983, 151) und weder auf
referentielle noch sprechakttheoretische Be-
deutungstheorien zu reduzieren sind. Die So-
ziolinguistik kann deshalb die von Charles
Sanders Peirce (1839—1914) (s. Art. 32) und
Ludwig Wittgenstein (1889—1951) (s.
Art. 39) ausgehende pragmatische Zeichen-
definition mit Substanz füllen. Die an refe-
rentiellen Wortbedeutungen orientierten drei-
und mehrrelationalen Zeichenmodelle, aber
auch weit ausgreifende Theorien der Sprach-
funktionen (Roman Jakobson) können die
von Text- und Soziolinguisten erforschten
Funktionen verschiedener Zeichentypen zur
Segmentierung, Modalisierung (ernsthaft,
scherzhaft, ironisch u. a.) und sozialen Iden-
796
titätsmarkierung nicht erfassen. Selbst im Be-
reich der Wortbedeutungen erweisen sich von
(möglichen) Kontexten isolierte, auf klare
Unterschiede von Inhaltselementen pochende
Semantiktheorien als unzureichend (s. Art.
68). Was Sprecher mit Wörtern meinen, lassen
sie entweder unbestimmt oder machen es im
dialogischen Hin und Her der Rede zuneh-
mend klarer. Sinn- und Ordnungsprozeduren
erscheinen deshalb eher als kommunikative
Leistungen von Interagierenden (Coulter
1975, 185 ff), denn als mechanische ›type-to-
ken‹-Zuordnungen (s. Art. 47). Hier trifft sich
die Soziolinguistik mit Erkenntnissen der Psy-
cholinguistik (Hörmann 1977, 5 und passim)
(s. Art. 57) und mit linguistischen Untersu-
chungen zu Worterklärungen von Sprachbe-
nutzern:
„im Laienbereich [ist] in der Regel nicht nur eine
einzige Laienbedeutung anzutreffen, sondern deren
mehrere. Weiterhin zeigen viele Laienbedeutungen
einen Spezialisierungsgrad, der geringer ist als der
durch die gemeinsprachlichen Wörterbücher vor-
gegebene“ (Wichter 1986, 246).
6.3. Personale und soziale Identität
Die Begriffe ‘soziale Norm’, ‘Regel’, ‘Hand-
lungstyp’, ‘Kooperationspostulat’ usw. setzen
die Ansicht voraus, daß Menschen sich in
gleicher Weise, sozusagen berechenbar ver-
halten und daß dies die soziale Seite ihrer
Kommunikation ausmacht. Sprachliche In-
teraktion erweist sich aber als immer wieder
neu; Gespräche verlaufen in unvorhergese-
hene Richtungen und die Teilnehmer brau-
chen — wenn sie sich nicht in ausgeprägten
Machtsituationen befinden — eigene und
fremde Sprechakte nicht als ein für allemal
gegeben hinzunehmen, sie können versuchen,
Situationen ›auszuhandeln‹. Der Wechsel zwi-
schen Eindeutigkeit und Differenz, zwischen
sozialer Gleichartigkeit und individuellem In-
teresse wird in der veränderbaren Geordnet-
heit dialogischen Sprechens ausgetragen
(Dittmann 1982, 100 ff). Individuelle Identität
entsteht aus den Spiegelungen eigenen sprach-
lichen Verhaltens beim dialogischen Gegen-
über und aus den Vorwegnahmen dieser Spie-
gelungen (Mead 1969, 263 ff); sie hat einen
„open-ended, tentative, exploratory, hypothe-
tical [...] character“ (Strauss 1977, 91). —
Genau das zeigen auch die Inkongruenzen
und Störanfälligkeiten dialogischer Prozesse.
Soziale Identität ergibt sich in der Auseinan-
dersetzung mit sozialen Verhaltensweisen an-
derer Gruppen, von denen man sich mit sei-
nen Gesinnungsgenossen absetzen will. Es
III. Positionen
sind kontradiktorische Gegenüberstellungen
einzelner Verhaltensweisen, an denen sich
Gruppenmitglieder auf implizite Weise ihre
kognitive und affektive Solidarität bestätigen.
Über die Anderen wird aber nicht immer nur
und ausschließlich negativ geredet, ihr Ver-
halten zeigt auch ›interessante‹ Seiten; die
Einstellung ist oft ambivalent (z. B. beim
Klatschen in dem Sinne, daß die Klatschob-
jekte Existenzmöglichkeiten verkörpern, die
man selbst nicht hat). Mitglieder von Sub-
kulturen sind nicht eindimensional auf ihre
kulturellen Werte festgelegt; sie haben ein in-
homogenes Wertsystem, welches sie sprachli-
chen und nicht-sprachlichen Normen der
herrschenden Kultur positive Seiten abgewin-
nen lassen kann (Rodman 1963). Insofern
illustrieren dialogische Prozesse der Herstel-
lung oder nur Bekräftigung sozialer Identität
Georg Wilhelm Friedrich Hegels (1770—
1831) Gedanken zur Genese des Selbstbe-
wußtseins (Hegel 1967, 141 ff): eine Gruppe
setzt sich einer anderen gegenüber und negiert
einen Teil von deren Verhaltensgewohnheiten,
kann dann aber auch Teile der eigenen Ein-
stellungen und unreflektierten Verhaltenswei-
sen relativieren.
7. Literatur in Auswahl
Bauman/Sherzer (Hg.) 1974, Explorations in the
Ethnography of Speaking.
Die Aufsätze dieses Sammelbandes werden in 2.4.
als Beispiele ethnographischer Studien zitiert.
Bernstein 1972, Studien zur sprachlichen Sozialisa-
tion.
Übersetzung der Aufsatzsammlung Class, Codes
and Control Vol. I, mit Bernsteins wichtigsten Auf-
sätzen bis 1971.
Dittmar 1982, Soziolinguistik — Teil I. Theorie,
Methodik und Empirie ihrer Forschungsrichtun-
gen, in studium linguistik 12.
Letzter Überblick mit viel Literatur; Methodendis-
kussion unter der Alternative verstehende vs. q uan-
titative Soziologie.
Gumperz 1982, Discourse Strategies.
Hier verbindet Gumperz seine ethnographischen
Arbeiten mit diskursanalytischen Methoden: Kon-
textualisierung, Codewechsel, Prosodie.
Giglioli (Hg.) 1972, Language and Social Context.
Ein Sammelband, der verschiedene Richtungen der
Soziolinguistik vereinigt, darunter die hier zitierten
Aufsätze von Fishman (2.3.), Frake (2.4.), Sche-
gloff (2.5.).
Hymes 1982, Soziolinguistik und Ethnographie des
Sprechens, in Soziolinguistik. Ansätze zur soziolin-
guistischen Theoriebildung, Steger (Hg.).
57.  Philosophical foundationsof psychology of language and of psycholinguistics
Hymes ordnet die Ethnographie des Sprechens in
die Geschichte der Linguistik ein und diskutiert
einige Aspekte dieses weiten Ansatzes der Soziolin-
guistik mit vielen Beispielen: Sprechakte, Code-
wechsel, Funktionen des Sprechens.
Labov 1976/1978, Sprache im sozialen Kontext. 2
Bde.; Dittmar/Rieck (Hg.).
Deutsche Übersetzung von Labovs Arbeiten, in Bd.
2 auch mit seinen Untersuchungen zu Kommuni-
kationsformen.
Steger (Hg.) 1982 a, Soziolinguistik. Ansätze zur
soziolinguistischen Theoriebildung.
Steger (Hg.) 1982 b, Anwendungsbereiche der Sozio-
57. Philosophical foundations
of psychology of language and of psycholinguistics
1. Introduction
2. Language and psychology
3. The functionalist framework
4. Demonology and the computational para-
digm
5. Troubles with functionalism
6. Eliminative materialism: mind, ghost or ma-
chine?
7. Modularity of mind: seamless or soldered?
8. Selected references
1. Introduction
On one of his amazing travels into the remote
nations of the world, Jonathan Swift’s
(1667—1745) Gulliver finds himself on the
isle of Balnibarbi (Gulliver’s travels, part III,
chapter 5). There he is shown a curious con-
trivance that is claimed to enable “the most
ignorant Person at a reasonable Charge, and
with a little bodily Labour, to write Books in
Philosophy, Poetry, Politics, Law, Mathemat-
ics and Theology, without the least Assistance
from Genius or Study”. It is a contraption of
twenty foot sq uare, the surface of which con-
sists of a large number of wooden dice, linked
together by slender wires and covered on
every side with “all the Words of their [the
Balnibarbian, J. S.] Language in their several
Moods, Tenses, and Declensions, but without
any Order”. Furthermore, the “strictest Com-
putation” has been made “of the general Pro-
portion there is in Books between the Num-
bers of Particles, Nouns, and Verbs, and other
Parts of Speech” (Swift 1959, 182 ff). Gulliver
797
linguistik.
Zwei Sammelbände mit theoretischen Aussagen,
aber auch mit empirischen Untersuchungen inner-
halb eines weiten Bereichs der Soziolinguistik.
Voloshinov (Bachtin) 1975, Marxismus und Sprach-
philosophie.
Das Buch ist 1929 in der Sowjetunion erschienen;
der Autor legt im 2. Teil sprachphilosophische Po-
sitionen fest, die erst in den letzten Jahren empirisch
untersucht wurden.
Johannes Schwitalla, Mannheim
(Deutschland)
reports that, at the operating professor’s com-
mand, forty pupils
“took each of them hold of an Iron handle, where-
of there were Forty fixed round the Edges of the
Frame, and giving them a sudden Turn, the whole
Disposition of the Words was entirely changed. He
then commanded Six and Thirty of the Lads to
read the several Lines softly as they appeared upon
the Frame, and where they found three or four
Words together that might make Part of a Sentence,
they dictated to the four remaining Boys who were
Scribes. This Work was repeated three or four
Times, and at every Turn the Engine was so con-
trived, that the Words shifted into new Places, as
the sq uare Bits of Wood moved upside down”
(Swift 1959, 184).
This whole procedure is repeated time and
again, and has already produced several vol-
umes of broken sentences, which the profes-
sor “intended to piece together, and out of
those rich Materials to give the World a com-
plete Body of all Arts and Sciences” (Swift
1959, 184). — The author left little to be
guessed as to what he thought of the project.
Poor Swift! Little did he know that, one day,
his story would become true. Today we have
not only constructed such a frame, but we
have indeed managed to locate it inside the
human head, the fourty boys and the profes-
sor included! What I have in mind here is, of
course, the rise of the computational para-
digm in cognitive science. Although it is not
cognitive science’s aim to ›piece together the
arts and sciences‹, it does speculate on the
processes that go on in the minds of those
who do, that is, in the minds of cognitive
798
subjects, and especially in those of language
users. It takes q uite special philosophical
foundations to make this project possible. In
this paper we shall take a closer look at some
aspects of these foundations, specifically
those of psycholinguistics and psychology of
language. Thus, what kind of ontology of
mind does it take to allow you to posit a
language machine inside the head? Is that
machine cut from the same cloth as the other
cognitive capacities? Is it the language ma-
chine that produces intentionality? Should
our minds be seen as sentence-crunchers, or
rather as neural calculators? And is the psy-
chological study of the internal language ma-
chine at all relevant to our understanding of
language itself? This last q uestion seems a
good place to begin.
2. Language and psychology
Modern linguistic theory is so complicated
that it takes years of study to master. Yet, in
principle, we have been familiar with the rules
of grammar ever since childhood. There is a
paradox here, in the case of linguistic knowl-
edge as well as in that of other kinds of
cognitive capacities. For we have also mas-
tered more or less effortlessly the rules of
reasoning, and we all have learned to use our
eyes; yet, little is known about just how the
mind manages to do these things. Viewed
from closer q uarters, the processing of visual
information is an incredibly complex task; it
takes years of study to get some insight in
how the eye does it. And just like there is
more to seeing than meets the eye, there is
also more to language than we commonly
think of. Linguistic theory provides a for-
malism in which to describe the languages we
use. Whether linguistic knowledge stored in
our minds corresponds to the rules of gram-
mar, as discovered by linguists, is a further
q uestion. For starters, there is a bewildering
proliferation of competing grammatical the-
ories, from which it is difficult to choose.
Since the days of Noam Chomsky’s (*1928)
initial Syntactic Structures theory of 1957, we
have not only seen the various forms of stan-
dard theory and the government and binding
theory, but also theories of generative seman-
tics, Joan Bresnan’s realistic grammar, Mon-
tague grammar, arc-pair grammar and ab-
stract phrase structure grammar, to mention
only some of the more prominent cases.
Which of these theories, if any at all, is the
correct one, is a hotly debated issue. — Per-
III. Positionen
haps we may expect some help from psy-
chology here; could not a psychological the-
ory of natural language processing help to
determine which of these grammars is the one
that is actually employed by the human mind?
Thus Chomsky has repeatedly claimed that
we should “try to develop the study of lin-
guistic structure as a chapter of human psy-
chology” (Chomsky 1972, 66). Pace Chom-
sky, however, linguists as a rule do not take
account of psychological considerations.
Their aim is to produce simple, concisely for-
mulated grammars. But of course an elegantly
stated set of grammatical rules may not cor-
respond to mental mechanisms that are sub-
ject to processing constraints of an entirely
different order. When the chips are down,
integrating the linguist’s rules into a real time
language processor might req uire computa-
tional procedures that are too complex for its
finite resources, whereas a slightly less elegant
set of rules with the same conseq uences for
linguistic structure might be computationally
more tractable. Much the same is true of
other cognitive abilities. Consider arithmetic.
The rules of formal number theory, our most
elegant formulation of arithmetic, are un-
likely to be the ones that are actually em-
ployed by the mind. People presumably make
use of a much more messy set of internally
represented procedures, such as tables for
multiplication and addition, carrying rules,
and various other shortcuts. Again, in the
case of visual perception, the rules of projec-
tive geometry are unlikely to be the ones that
are actually employed by the intelligent eye.
It probably makes use instead of various cues,
conjectures and other cognitive shortcuts that
are much more easily implemented (cf. Marr
1982).
A way out of this problem about linguistics
and psychology would be to call upon the
familiar competence/performance distinction
(cf. e. g., Johnson—Laird 1983, 167). On this
view a linguistic theory specifies what should
be the results of the mental computations of
the language processor. Technically speaking,
it specifies the function to be computed. As
is well-known from automata theory, any
function may be computed by indefinitely
many possible procedures. It is the task of
psycholinguistics, then, to determine which of
these procedures are actually used in linguistic
performance. — Some writers q uestion the
viability of the competence/performance dis-
tinction; they hold that no clear boundary
can be drawn here, and that in fact the ab-
57.  Philosophical foundationsof psychology of language and of psycholinguistics
stract concept of linguistic competence is re-
dundant. The psychological study of language
use (performance), they claim, will lead to an
account of language itself, without the need
of an independent discipline of linguistics
(thus, e. g., Clark/Haviland 1974). — Others
dispute the relevance of psychological theory
to our understanding of language. Thus Jer-
rold Jacob Katz (1981) has argued for a view
of linguistics in which it is completely inde-
pendent of psychology. On Katz’s view, nat-
ural languages are abstract, Platonic objects
which we not only can study independently
of a theory of language users, but which are
really independent of language users. This
buys the linguist complete theoretical free-
dom, at the price of most (if not all) of lin-
guistics’ empirical interest. As Jerry Fodor
(*1935) puts it, “Go ahead, be a Platonist if
you like. But the action is all at the other end
of town” (Katz (ed.) 1985, 160). And that is
also where we are now, though not uncriti-
cally so. We shall not go into the various
specific arguments that have been exchanged
between Platonists and psychological realists
(for an excellent collection of original papers
on this and related subjects, cf. Katz 1985
(ed.)). However, the underlying q uestion of
the relation between grammar and psychol-
ogy will recur more than once in what follows.
3. The functionalist framework
It takes a rather peculiar philosophy to allow
you to posit, inside the human head, a kind
of language machine like the one described
by Gulliver. To Swift, the idea was probably
preposterous. To modern cognitive science,
no idea is more dear. The philosophy of mind
underlying the approach is called function-
alism, and can best be seen as a reaction
against two earlier and less permissive theo-
ries of the mental, behaviourism and central
state materialism. Its core idea is really the
insight that psychological terms such as ‘be-
lief’, ‘desire’, ‘pain’, ‘memory’, and ‘meaning’
need not be understood as some kind of short-
hand for either neurophysiological or behav-
ioural descriptions (s. art. 50). — Behaviour-
ism, closely affiliated in linguistics with Leon-
ard Bloomfield’s (1887—1949) view of gram-
mar as the theory of grunts and noises, denied
the existence of an inner aspect of mental
states, defining the mental entirely in terms
of publicly observable responses to publicly
observable stimuli. Our everyday psycholog-
ical vocabulary, according to behaviourism,
799
is only a set of shorthands for behavioural
descriptions. If you and I both like postmod-
ern art, then according to behaviourism that
is for us to share a set of behavioural dispo-
sitions, including the tendency to talk a lot
about it, to buy an occasional Italian salt and
pepper set, or to boil your tea-water in kettles
by Aldo Rossi. Behaviourism did not fare
well. It soon became clear what it means to
ignore the introspectively documented inner
aspect of mental states and processes. Take
the example above. Suppose that you are the
taciturn type, that never speaks up and
doesn’t buy Italian design. On the behaviour-
ist account, you and I could not possibly be
said to share a love for postmodern art.
Clearly, there must be something wrong here.
Even more devastating was the insight that it
is impossible to specify mental states in terms
of a finite, non-q uestion begging list of ob-
jectively observable inputs and outputs. The
list of conditionals necessary for an adeq uate
analysis of ‘is keen on postmodern art’, for
instance, seems to be indefinitely long, as
there is no finite way of specifying in advance
the countless ways in which the disposition
could be realized. This is much the same point
as has been argued by Chomsky against Bur-
rhus Frederic Skinner’s (1904—1990) behav-
iouristic conception of grammar. Behaviour-
ism implicitly assumes that the sentences of
natural language can be produced and ana-
lysed by a finite state machine, i. e. a device
containing no working memory. The assump-
tion is demonstrably false: in finite state de-
vices, there is no effective procedure for pro-
ducing sufficiently complex forms of linguistic
behaviour (cf., e. g., Johnson — Laird 1983,
266 ff). — The second theory, central state
materialism (also called reductive material-
ism, or identity theory) is the most straight-
forward of the several materialist theories of
mind. It claims that mental states are physical
states of the brain. To be more precise, it
claims that each type of mental state or proc-
ess is identical with some type of physical
state or process within the central nervous
system. The history of science attests to a
score of similar reductions; thus our common-
sense notion of temperature has been neatly
reduced to the scientific notion of mean mo-
lecular kinetic energy. If we are going to take
serious the claim that man is a part of the
physical world, we should be prepared to look
for a similar reduction of our common-sense
notion of man and cognition. Although there
will no doubt be something to the identity
800
theory, its claims seem to be far too strong.
In order for you to be in the same mental
state as I am, your brain’s pattern of activity
would have to be exactly the same as mine.
Yet our everyday notion of mental states ap-
parently does not involve anything like this
neurophysiological constraint. Nor does the
brain itself; it is a well-attested fact that if a
certain brain structure is damaged, resulting
in mental impairment (e. g., after a stroke),
the brain is often able to utilize alternative
neural structures, so that the impaired mental
function is eventually restored (the so-called
›plasticity‹ of our nervous system). Moreover,
on the identity theory it would be impossible
for anyone or anything with damaged brains,
or with abnormal brains, or with non-human
brains, or even with no brains at all (say,
computers and Martians), ever to be intelli-
gent or to have a mental life like ours. This
objection has come to be known as the ar-
gument from species chauvinism (Block
1980).
These and other difficulties with behav-
iourism and with mind-brain identity theories
led to the suggestion that mental states should
not be identified with either a person’s be-
havioural or her brain states, but rather with
the brain’s functional states. Functionalism,
crudely put, is a way of giving each side its
due. It agrees with the behaviourist’s idea of
psychological states as some kind of connec-
tion between the organism’s inputs and out-
puts, independent of the particular physical
realization inside particular organisms or ma-
chines. But on the other hand it also agrees
with the identity theorist that the mental is
something internal, and that we should look
at the interrelations of internal states in as-
signing psychological predicates to physical
substrates. According to functionalism, men-
tal states and processes are defined by their
functional role in causally mediating between
stimuli, responses, and other mental states
and processes. In essence, functionalism is
ontologically neutral; it is as compatible with
forms of dualism and idealism as it is with
physicalism. Thus Hilary Putnam (*1926),
one of the intellectual fathers of functional-
ism, suggests that it is psychologically irrele-
vant what stuff we are made of, whether it
be soul-stuff or Swiss cheese, protoplasm or
silicon chips (Putnam 1975 a, 302). This so-
called multiple realization feature, which
holds as good for silicon chips and Swiss
cheese as it does for variations of brain struc-
ture from one person to another, is generally
III. Positionen
considered to be one of functionalism’s main
assets. — Of course, contemporary philoso-
phy of mind subscribes to a physicalist point
of view. Although functionalists reject the
traditional forms of type identity, which hold
that each kind (or type) of psychological
event is to be identified with a type of either
physical (for the identity theorist) or behav-
ioural (for the behaviourist) event, virtually
all of them remain committed to the weaker
physicalist thesis that each particular instance
(or token) of a mental type is identical with
a token physical state. It is only universal
type-type identities that are rejected. Typi-
cally, this rejection is taken to imply that
cognitive science’s level of analysis is distinct
from that of the various physical sciences,
including neurophysiology, that study the
functions’ substrates. Being the study of the
substrate’s function, cognitive science has its
own irreducible laws and its own abstract
subject matter (cf., e. g., Fodor’s classical
statement of this view in his paper Special
sciences, repr. Fodor 1981 a, 127 ff).
4. Demonology
and the computational paradigm
Now, where does Gulliver’s language device
come in? Functionalism informs us that what
is important about the mental is its functional
organization, that is to say, its causal role in
mediating between a certain input (informa-
tion from the world outside, and certain given
mental states) and a certain output (behav-
iour, and new mental states). By this token,
theorizing about the mental need neither re-
strict itself to publicly observable stimuli and
responses (as in behaviourism), nor to neu-
rologically ascertained brain structures (as in
reductive materialism), although both restric-
tions remain as marginal constraints (psycho-
logical theory should be relevant for explain-
ing behaviour, and should not introduce en-
tities that are neurologically impossible).
Within these limits, however, contemporary
psychology is free to posit whatever entities
it sees fit to explain our cognitive abilities.
Exactly how these mental entities are pictured
is irrelevant, so long as their functionally sa-
lient properties are observed. — In the case
of language use, psycholinguistics in effect
posits a special kind of machinery inside the
human head, a device of such functional
properties as will account for our linguistic
abilities. Typically, this machine is taken to
57.  Philosophical foundationsof psychology of language and of psycholinguistics
Fig. 57.1: Part of the language processor, responsible for the processing of written sentences
contain a device for analyzing incoming in-
formation (pattern recognition, speech anal-
ysis), the output of which is fed into various
other processors for analyzing the morpho-
logical, lexical, syntactical, and semantic
properties of the input. Needless to say, these
subdevices are all taken to be complexly in-
terconnected, as well as connected to various
memory systems containing the linguistic
knowledge needed for executing these tasks.
All this machinery is operated by a staff of
little men or homunculi, each with his own
special function in making the machine run
properly, pressing the buttons, adjusting the
valves and levers, delivering messages be-
tween the various parts and sections, and so
on. The similarity to Gulliver’s language de-
vice is obvious. An example taken from mod-
ern introductory textbook on cognitive psy-
801
chology may drive this point home. In illus-
tration A (adapted after Lindsay/Norman
1977, fig. 7—7), we see part of the human
language processor represented as some kind
of office with a blackboard, demon personel,
and various aids and resources. In executing
their specific functions, the demons may not
only communicate with each other, but they
may also draw upon a store of (morpholog-
ical, lexical, syntactic, semantic, etc.) knowl-
edge in long term memory, delivered by mes-
senger demons. The collective activity of these
teams of demons is coordinated by a central
supervisor, reminiscent of Gulliver’s professor
in speculative learning.
Now, whether or not functionalism permits
us to posit such a language device inside the
head, we should still ask ourselves whether it
would at all explain our linguistic abilities if
802
we do so. At first glance, the explanation it
has to offer may seem to be vacuous, com-
mitting the so-called ›homunculus fallacy‹, in
that the very same processes that were to be
explained in the first place are in fact ascribed
to some internal mechanism or subsystem.
Also, the explanation may be accused of com-
mitting a category mistake, in that it tries to
locate, within some sub-structure, events and
processes that actually belong to a higher level
of description.
Is the above use of a language device and
of little demons fallacious? It depends on the
analysis of the functions they are supposed
to perform. If they just entirely duplicate the
function that is to be explained, and leave it
at that, then this is fallacious. But if they are
analysed into sub-devices, each performing a
sub-function of the mothering function, and
if the operations of these sub-devices can be
specified ultimately in terms of very elemen-
tary devices, such as simple flip-flop switches,
then the manoeuvre seems relatively benign.
As Daniel Clement Dennett has put it, “ho-
munculi are only bogeymen if they duplicate
entire the talents they are rung in to explain
[...] If one can get a team or committee of
relatively ignorant, narrow-minded, blind ho-
munculi to produce the intelligent behavior
of the whole, this is progress” (1978, 123). —
This analysis of functions and sub-functions
into sub-functions and sub-sub-functions is
precisely what modern cognitive science at-
tempts to do. The approach is called com-
putationalism, and may be seen as a tight-
ening of the explanatory bite of functionalist
ontology of mind. In the case of psycholin-
guistics, e. g., it just will not do to explain our
linguistic abilities by saying that there is some
kind of functionally defined device (or team
of demons, or whatever) inside our head that
can do the job (and leave it at that), for this
is not an adeq uate explanation until we can
specify exactly how the device works. The
computational approach tries to furnish these
details. It tries to give a top-down analysis of
the language machine, such that its operation
can eventually be described in terms of ele-
mentary computational operations on for-
mally defined symbols. There is an important
analogy with modern digital computers here.
Just like a computer’s operation on user level
(its playing chess, or its guiding a welding
robot’s arm) can be specified ultimately in
terms of procedures in machine language for
manipulating mere zeros and ones, so the
mind’s operation is expected to be analyzable
III. Positionen
in terms of effective procedures for manipu-
lating the zeros and ones of ›machine lan-
guage of thought‹. In the field of artificial
intelligence it is indeed explored how we can
program a computer that simulates (or emu-
lates) the operation of the human language
device. In the field of neurolinguistics, it is
explored how the ›machine language‹ of
thought relates to the machinery of the hu-
man brain (s. art. 117). — Modern cognitive
science rests on thoroughly computationalist
foundations (Pylyshyn 1984, Fodor 1987, Ly-
can 1990). Without these foundations, the
functionalist ontology of mind endorsed by
cognitive science would lose much of its ex-
planatory appeal. This is not to say, however,
that computationalism has given us the ex-
planations we are looking for. Rather, it dic-
tates a research agenda; it does not explain
itself, but offers a promissory note on where
the explanations may be found. Only empir-
ical research can tell whether or not this ex-
pectation will ever come true. Furthermore,
even though the mainstream of cognitive sci-
ence is functionalist and computationalist in
character, this is not to say that either of these
assumptions have gone unchallenged. Both
functionalism and computationalism have at-
tracted severe criticism, to which we shall now
turn.
5. Troubles with functionalism
Paradoxically, functionalism is criticized for
some of its merits. As we have seen, it was
considered to be an asset of functionalism
that its constraints on type-individuating
mental states are less restrictive than those of
the identity theory. However, it has been ar-
gued by Ned Block (*1942) that every brand
of functionalism will be either too ›liberal‹ or
too ›chauvinistic‹, by either granting mental-
ity to objects that don’t have it, or by being
inappropriately exclusive with distributing
mentality (Block 1980). Either way, our spon-
taneous intuitions about what is to count as
a real mental system will be violated. — In
rough outline, the argument is as follows.
Suppose we type-individuate psychological
states by reference to input-output functions
and to internal state transitions, as is pro-
posed by functionalism. Thus, two systems
would be in the same psychological state if
there is a level of description on which both
systems can be described as instantiating the
same functional economy. But, obviously, this
view is too liberal, because it counts too many
57.  Philosophical foundationsof psychology of language and of psycholinguistics
things as mental systems: not only the human
mind, but also a suitably organized telephone
exchange, the people of China (all 109 of
them) in a well-coordinated joint effort, or
even a giant ant-hill. Now, it would seem that
there are only two ways out. Functionalism
might try to avoid these counterexamples by
adding constraints about having sensory sys-
tems, having certain specified behavioural
repertoires, and so on. Alternatively, we
might req uire putative psychological systems
to resemble human thought processes at a
more fine-grained level of analysis. Either
way, Block argues, bogus psychological sys-
tems will be ruled out only at the price of
ruling out real ones as well. — One rejoinder
to this argument is that if the alleged coun-
terexamples were given in more detail, they
would either betray their own impossibility,
or our intuition that there is no mental life
involved would become clouded. Thus, it has
been pointed out that Block’s line of reason-
ing is tied to a rather coarse-grained level of
analysis, and that it would be much more
difficult to devise a similar argument on the
level of more fine-grained functional proper-
ties. In terms of Dennett’s (1978) distinction
between intentional stance, design stance, and
physical stance, Block’s argument is tied to
the intentional stance, whereas it would lose
much of its plausibility if we were to try to
expand it to the design stance, let alone to
systems considered from the physical stance.
Unfortunately, however, this reply is only an
argument from ignorance; it is less than con-
clusive. — But is Block’s own argument con-
clusive? His style of reasoning has certainly
caught on. In the past decennium, much cre-
ative effort has been devoted to devising new
and ever more sophisticated examples pro and
con (a highly amusing cross-section of this
science fiction is Hofstadter/Dennett 1981).
Personally, I have something of a suspicion,
though, that one thing is becoming more and
more clear about these thought experiments,
viz., that for each apparently devastating ar-
gument against functionalism, there seems to
be an argument to the contrary that is no less
intuitively convincing. Perhaps there is a les-
son to be learned here. It may well be that it
is not Block’s argument that needs to be re-
fined, so to speak, but rather our intuitions.
A second objection against functionalism,
and more specifically against computation-
alism, concerns the phenomenon of intention-
ality. As we have seen, mental processes are
defined by functionalism as algorithmic op-
803
erations performed on internal symbols.
These symbols have representational content,
they are ›about something‹. In his seminal
paper Minds, brains, and programs (1980),
John Roger Searle (*1932) has argued that
functionalism cannot be a correct view of the
mental, because it will never be able to give
us an account of this intentionality. In rough
outline, his argument is as follows. — Imagine
a person locked in a room and given a large
batch of Chinese writing. Suppose she knows
no Chinese and may not even be able to
discriminate Chinese from other kinds of
sq uiggles. Now she is given a second batch
of Chinese characters together with a volume
of rules for collating the second batch with
the first. The rules, which are in English,
enable her to correlate one set of symbols
with another. With a lot of practice she be-
comes highly accomplished at correlating any
set of Chinese characters with the right (ac-
cording to the rules) ›answer‹ in Chinese. To
the native Chinese speakers outside, com-
municating with the room is now indistin-
guishable from communicating with real na-
tive speakers of Chinese. And yet, the poor
subject locked inside the room knows nothing
of Chinese because, ex hypothesi, all she does
is to follow the procedures for manipulating
formal, uninterpreted scribbles. This thought
experiment is intended to show that inten-
tional cognitive phenomena, notably master-
ing a language, can never be fully explained
by functional specifications, being couched in
terms of purely syntactic operations, that is,
in terms of procedures for manipulating for-
mal symbols. A system might perform impec-
cably in manipulating symbols in accordance
with complex operational rules, and yet, for
all that, it might be q uite unaware of the
meaning of the symbols, of what they are
about. Formal symbol manipulations by
themselves are meaningless, they aren’t even
symbol manipulations, since the symbols
don’t symbolize anything by themselves. Any
meaning they eventually appear to have, is
due to the intentionality of those who send
in the input and who interpret the output, in
the above example: to the native Chinese
speakers themselves. — Searle’s argument has
released a true torrent of often q uite emo-
tional replies (cf. the commentary ensuing
Searle 1980, 424—450). Some support
Searle’s claim, fearing that functionalism im-
plies that the only difference between a cog-
nitive person and a noncognitive thermostat
is a matter of degree (pardon the pun). Others
804
accuse him of mystifying the mental, of being
antiscientific, or being just another philoso-
pher gone astray. Still others try to undermine
our intuition that there is no knowledge of
Chinese involved; they urge, e. g., that periph-
eral eq uipment should be added, such as a
television camera to deliver the input and a
motor system to deliver the output, and that
the entire room should be placed inside a
robot’s head — then it would be like a real
Chinese, they claim. Many of these responses
had already been anticipated and answered
in Searle’s original paper. To this day, the
issue is still the subject of vigorous debate
among philosophers and cognitive scientists.
— According to Searle’s own view of inten-
tionality (1983, 262 ff), mental states are a
biological phenomenon, “as real as lactation,
photosynthesis, mitosis, or digestion”. Ac-
cording to this ›biological naturalism‹, as he
calls it, the mental is a product of the brain,
much like milk is the product of the lacteal
gland. Intentionality is secreted by the brain
in hitherto unknown ways, that will one day
be unraveled by neurophysiology. Searle em-
phasizes that he does not deny that our mind
is some kind of machine; on the contrary, it
is his view “that only a machine could think,
and indeed only very special kinds of ma-
chines, namely brains and machines that had
the same causal powers as the brain” (Searle
1981, 305, first emphasis Searle’s). Unfortu-
nately, he does not make clear what is meant
by ‘causal powers’ in this context. More pre-
cisely, he does not make clear in what his
position differs from functionalism. Consid-
ering that the latter is expressly a study of the
brain’s (or more generally: the machine’s)
causal powers in (computationally) mediating
between certain inputs and certain outputs,
Searle’s position would rather seem to be a
kind of functionalism itself.
6. Eliminative materialism: mind, ghost or
machine?
6.1.  Another major line of criticism against
the functionalist framework has been
launched by Paul M. Churchland (*1942)
(1981; 1984, 43 ff; 1989). His position, called
eliminative materialism, agrees with function-
alism in rejecting traditional type-type iden-
tity theories, but for altogether different rea-
sons. It despairs of finding a nice one-to-one
match-up between the concepts of psychology
and those of neuroscience, not because the
former are somehow abstract from their phys-
III. Positionen
ical realizations, but because they don’t cor-
respond to anything in reality. The mind, as
we usually understand it, is simply a ghost; it
doesn’t exist. A neuroscientific account of our
inner lives can hardly be expected to provide
theoretical categories that match up smoothly
with the categories of the psychological
framework. This ghost will eventually be
eliminated, rather than reduced, by mature
neuroscience. — The criticism is directed
more particularly against our so-called folk
psychology, that is, the set of concepts and
rules of thumb we use in our everyday busi-
ness of describing, explaining and predicting
the behaviour of ourselves and others. Folk
psychology’s concepts include those of ‘be-
lief’, ‘desire’, ‘memory’, and lots of other men-
tal states and processes. Its rules include hun-
dreds of common-sense generalizations con-
cerning these mental states, such as ‘If you
want that P, and believe that Q is the only
way to do it, then (barring conflicting beliefs
and desires) you will try to bring it about that
Q’. These rough-and-ready generalizations
are like laws in that they support explanations
and predictions in the normal fashion. To-
gether they constitute a kind of rudimentary
theory that postulates a set of internal states
whose causal relations are described by the
theory’s laws. In case this should seem a
rather exotic subject, far removed from the
business of linguistics, the reader is reminded
of the fact that psycholinguistics is a chapter
of cognitive science. Its relation to grammat-
ical theory is q uite on a par with cognitive
science’s relation to folk psychology gener-
ally. In the former, as in the latter case, there
is a strong tendency to impose on the mind
the unreflected and naive view of the mental
that is implicit in our everyday talk of mind
and language. More specifically, in the case
of psycholinguistics there is the tendency to
impose on the mind an explicit representation
of grammatical knowledge, drawing on the
way we all tend to think consciously of gram-
mars: viz., as a set of explicit rules for the
manipulation of explicit symbols. Yet, as was
pointed out above, the grammar of a lan-
guage may not be explicitly represented in the
minds of language users. There seems to be
little more evidence against this possibility
than the relative ease with which our overt
performance can be translated in terms of
such rules. Moreover, language is considered
to be an expression of our beliefs and desires,
that is, of just the things the eliminativist
wants to do away with. In view of these
considerations, psycholinguistics should do
57.  Philosophical foundationsof psychology of language and of psycholinguistics
well to consider eliminative materialism as a
serious challenge.
Churchland’s is not the only brand of eli-
minativism in the field. The instrumentalist
position of Dennett (1978), e. g., has some
unmistakably eliminativist traits, whereas a
syntactic (as opposed to neurological) kind of
eliminativism is defended by Stephen P. Stich
(1983). Here we shall concentrate on Church-
land’s position, it being the most elaborate
and most straightforward version of the the-
ory. By and large, Churchland takes objection
to functionalism and folk psychology on four
counts (cf. Churchland 1981; 1984, 45 ff).
First, it is argued that the theory and ontol-
ogy of most of our folk conceptions have
proved to be profoundly confused, and that
they were eventually displaced by more so-
phisticated scientific theories, as in the case
of the spheres of heaven, witches, and de-
monic possession. Moreover, folk psychology
is accused of having failed to produce expla-
nations of even such basic mental capacities
as memory, learning, and intelligence. And
what is worse, it makes use of intentional
categories that are entirely out of tune with
the rest of our (physicalist) world view. Fi-
nally, functionalism is accused of being noth-
ing but a cheap immunization stratagem.
Churchland shows how the functionalist ploy
might even have saved the alchemistical the-
ory of the four spirits by construing, e. g.,
‘having the spirit of mercury’ as a functional
property of inanimate substances, defined as
a certain disposition to reflect light, to liq uefy
when heated, and so on for the other prop-
erties this spirit was held responsible for. The
lesson would be that functionalism could save
any theory, even the worst. Eliminative ma-
terialism is the most recent (and most outra-
geous) challenge functionalism has seen so
far. The seriousness of its threat is slowly
beginning to be appreciated now (cf., e. g., the
discussions of it in Stich 1983; Goldman 1986;
Patricia Churchland 1986; Lycan 1990). We
shall briefly review some possible rejoinders
to the above arguments. — First, it does not
seem to be entirely true that most of our folk
theories have been eliminated rather than re-
duced by scientific theories. Typically, folk
theories seem to have survived most scientific
theories in their domain; the latter come and
go, but folk views stay. This is no coincidence.
Folk theories tend to be much more folk than
theory. They offer not so much a theory of
their domain, but rather a first, relatively
observational, inventory of what their do-
805
main is actually about. In a word, they do
not explain their domain, but describe what
there is to be explained in the first place. On
this view, eliminative materialism would seem
to defy its own purpose. On the one hand, it
wants some future developments in neuros-
cience to explain our cognitive abilities, in-
cluding that of language production and com-
prehension. But at the same time it refuses to
accept our standard, observational vocabu-
lary for specifying these abilities. So how
could we ever decide on what there is to be
explained in the first place? Again, it would
clearly be a mistake to accuse folk psychology
of explanatory failure. If it has been holding
out the ›explananda‹ of the mental for over
2000 years, and there is still no ›explanans‹,
then this is the fault of the science that has
all this time failed to address these issues. As
for the alchemistical argument against func-
tionalism, it should be clear that it hinges on
the diagnosis of folk psychology. If it is wrong
to apply a research strategy such as function-
alism to a bad theory such as alchemy, it does
not necessarily follow that it is also wrong to
apply it to a sound one. Any procedure that
is fed the wrong input is bound to come up
with the wrong results, but this is hardly the
procedure’s fault.
6.2.  If there is one thing that eliminative ma-
terialism resents most, however, it is inten-
tionality. Although Searle was seen to be ac-
cusing functionalism of being not intentional
enough, so to speak, the eliminative materi-
alist fears that it is altogether too intentional!
On his view, this intentionality of the mental
is entirely out of tune with our basic materi-
alist conception of man. It is just as anoma-
lous as was the ›vital principle‹ in nineteenth
century biology. And just like the latter has
been eliminated by organic chemistry, the for-
mer should be eliminated by neuroscience.
Yet, it would seem that the analogy is not
q uite fair. Shouldn’t folk psychology be com-
pared to something like folk biology, rather
than to the science of biology? If this is so,
the situation appears to be q uite different
from the one pictured by eliminative materi-
alism. Although it is true that certain nine-
teenth century biologists posited a metaphys-
ical principle of vitality, folk biology seems
to be free from this error. If in everyday life
we speak of things as ‘being alive’ or as ‘hav-
ing life inside of them’, this is hardly because
we are doing metaphysics. All we do, in fact,
is to distinguish between two kinds of phe-
806
nomena, those involving living things and
those involving lifeless things. The explana-
tion of the difference between the two is left
to philosophers and scientists. Analogously,
in the case of folk psychology, a distinction
is made between cognitive and non-cognitive
phenomena. What there is inside our heads
that could explain the difference between the
two, is left entirely open. The answer to that
q uestion is delegated to philosophers and sci-
entists, who have variously suggested that it
is an immaterial soul, a non-physical principle
of intentionality, or a highly complex nervous
system. Of this indulgence, however, folk psy-
chology seems to be innocent.
6.3.  Needless to say, these issues are as yet
undecided. Further research in cognitive sci-
ence and philosophy of mind is needed to
establish whether or not eliminative materi-
alism’s grim view of ›traditional‹ psychology
is justified. However, we may mention at least
one avenue currently being explored by cog-
nitive science that seems to be particularly
congenial to the eliminativist view, viz., con-
nectionism (or parallel distributed processing,
as it is also called). At first blush, this recent
trend seems indeed to be an outright denial
of the central tenets of ›classical‹ cognitive
science. It does not make use of explicit rules
and procedures for manipulating explicit
mental symbols. It does not think of memory,
e. g., as an ordered set of pigeon-holes, each
containing a particular content that can be
systematically retrieved with the help of clear-
cut procedures. Instead, like in a hologram,
memory is supposed to be distributed over a
network of (parallel and interconnected)
processing units, each unit participating in
the representation of many distinct contents.
Again, in the case of language processing, the
human language device is no longer seen as
a centrally coordinated application of explicit
linguistic rules to explicit symbols, as in the
machine or office model (4.3.). Rather, the
rules of linguistics are now taken to be mere
global effects of the collective activity of a
network of scattered units. The rules accord-
ing to which these units operate and cooper-
ate in no way resemble our overt linguistic
rules, nor do the ›symbols‹ processed by these
units in any way resemble the overt (morpho-
logical, lexical, syntactic, etc.) symbols of tra-
ditional linguistics (cf., e. g., Rumelhart/
McClelland 1986; Patricia Churchland 1986,
458 ff; Bechtel/Abrahamsen 1991). — If con-
nectionism is correct, the mind only behaves
III. Positionen
as if it were rule-governed, as if it were
crunching internal sentences, beliefs and de-
sires, in a word: as if it were processing sym-
bols. At best, our everyday explanations of
behaviour in terms of beliefs and desires are
only crude approximations of the underlying
true dynamics of the mind. If you believe,
e. g., that ›perestrojka‹ is a good thing, then
there is no such one thing as this belief to be
found inside your head; instead, holding that
belief is a kind of shorthand for the activity
of many scattered units, each participating
also in numerous other mental processes.
These processing units are best thought of as
idealized brain cells. As a matter of fact, much
of the appeal of connectionism is due to the
relative ease with which its models can be
imagined to be models of the human brain.
6.4  Although some aspects of connectionism
are obviously very close to eliminativism, e. g.,
its appreciation of neurological research, and
its corresponding depreciation of folk psy-
chology, this is not the only possible way to
understand the new trend. Thus, Steven
Pinker and Alan Prince (Pinker/Prince 1988,
75—78; cf Bechtel/Abrahamsen 1991, 210 ff)
discern three possible relationships between
connectionism and traditional symbol proc-
essing. One of them is straightforward elimi-
native connectionism. A second one may be
called implementational connectionism, ac-
cording to which connectionist models fur-
nish the implementations, for a certain kind
of parallel hardware, of the traditional sym-
bolic procedures describing and explaining
the cognitive process modeled. In the case of
language processing, linguistics and symbolic
psycholinguistics might arguably remain as
the study of what is computed by the lan-
guage device, leaving to connectionism the
q uestion of exactly how these computations
are carried out. Finally, there is a range of
intermediate possibilities that may be broadly
labelled ‘revisionist symbol processing cum
connectionism’. On this latter view, cognitive
science may hold on to the idea that mental
processes are essentially a matter of rule-gov-
erned symbol-processing, but not necessarily
like anything we would spontaneously think
of in terms of folk psychology. The rules need
not resemble anything like the familiar rules
of grammar, e. g., and the symbols need not
resemble letters, words or sentences; rather,
these rules and symbols might well prove to
be complex wiring diagrams of networks of
processing units. At the moment, these issues
57.  Philosophical foundationsof psychology of language and of psycholinguistics
are the object of a rigorous ongoing discus-
sion between ‘symbolists’ such as Fodor and
Pylyshyn, and ‘connectionists’ such as Paul
Smolensky (see, e. g., Loewer/Rey 1991; Be-
chtel/Abrahamsen 1991, 210 ff).
7. Modularity of mind: seamless or
soldered?
7.1.  A major issue in the field of cognitive
science, and the last one to be discussed here,
is whether all cognitive processes are cut from
the same cloth, so to speak. On one view, the
mind is indeed a seamless fabric, a monolithic
whole whose functions merge smoothly into
one another; on another view, it consists of a
number of distinct and highly specialized
modules, soldered together, communicating
with each other in only very limited ways.
The first view, which we may call unitarian,
seems to be the more traditional one. The
second or modular view is of more recent
date, but is rapidly gaining in popularity
among cognitive scientists. It appears in var-
ious guises. In computer science, it is present
in the concept of structured or modular pro-
gramming. In psychology, it appears as the
notion of separate sub-systems of cognitive
architecture (cf., e. g., Marr 1982, esp. 8—38).
More specifically, in the field of linguistics it
underlies Chomsky’s conception of a ›lan-
guage organ‹ and of the ›components of
grammar‹, that is, of a special device like the
language frame described by Gulliver, made
up, at a more fine-grained level of analysis,
of relatively separate sub-systems that utilize
different types of linguistic knowledge
(Chomsky 1980). In recent philosophy of cog-
nitive science, the idea of modularity has been
elaborated in greater detail by Zenon Pyly-
shyn (*1937) (1984, esp. 130 ff) and Fodor
(1983). — It is especially Fodor’s notion of
‘informationally encapsulated modules’ that
has caught on. His theory of modularity is
presented against the background of faculty
psychology generally. Roughly, there are two
kinds of faculty psychology, a horizontal and
a vertical one. According to the horizontal
variety, most (if not all) cognitive processes
make use of most (if not all) of the mind’s
faculties, such as memory, attention, percep-
tion, sensibility, imagination, and so forth;
and the character of each such process is
determined by the particular mix of faculties
it draws on. The important point is that, on
this view, it is the self-same faculty that is
involved in the various domains of cognition.
807
Thus, e. g., it would be the same faculties of
judgement and memory that are called upon
in perceptual recognition (judging whether a
set of sensory data matches certain categories
that are stored in memory) and in deciding
whether to accept a bid on your old computer.
Horizontal faculties are very close to the way
we tend to think consciously of how the mind
works. But, as eliminative materialism has
cautioned us, this is no guarantee for its truth.
The vertical variety of faculty psychology,
traced back by Fodor to Franz Joseph Gall’s
(1758—1828) work on phrenology, denies the
existence of horizontal faculties that are
shared by all mental processes. It claims that
there is no one such thing as memory, judge-
ment, etc. Instead, there are many separate
faculties, one for each domain of cognitive
processing. These faculties don’t make use of
common resources such as memory; the mu-
sical faculty, e. g., has its own specific memory
for music, that is q uite independent of the
memory resources of other faculties. — Now,
Fodor proposes a view of mind that is of
mixed horizontal and vertical origin. He dis-
tinguishes between a large block of central
processes and a number of peripheral systems.
The central processes make use of shared,
horizontal faculties; the peripheral systems
are organized as vertical faculties or ›mod-
ules‹, as Fodor calls them, each being com-
putationally self-sufficient and domain-spe-
cific. These modules include, roughly, certain
components of the input systems (most no-
tably of visual perception and of language
understanding), and certain components of
the output systems (among which motor con-
trol and language production). Fodor dis-
cusses several features that he takes to be
characteristic of modular systems. Thus, a
modular system is informationally encapsu-
lated, that is, it has access to only the infor-
mation represented within the local structures
that subserve it, not to other background
knowledge. A favourite example is that of the
Müller-Lyer illusion: even though you know
perfectly well that the two arrows are eq ually
long, you cannot help seeing one as longer
than the other; your background knowledge
is not accessed in the visual processing of the
image. Secondly, its operation is mandatory,
that is, it performs its function automatically
when given the stimuli that normally trigger
it. We lack the ability to prevent it from
computing. In the case of language, we just
can’t help hearing an utterance of a sentence
in our home language as a sentence rather
than an uninterpreted sound stream. In the
808
third place, a modular system is domain spe-
cific, that is, it operates only on a specific
subclass of stimuli. E. g., there is some exper-
imental evidence for the view that the com-
putational systems that come into play in the
perceptual analysis of speech are triggered
only by acoustic signals that are taken to be
utterances. Finally, modular systems are
hardwired, that is, they are associated with
specific neural structures. Conse q uently,
modular mechanisms may be expected to dis-
play relatively specific breakdown patterns.
Neuropsychological research seems to cor-
roborate this view (cf., e. g., Luria 1973). Lo-
cal brain lesions are associated with loss of
mental function, especially in the case of per-
ceptual systems and language processing
mechanisms (agnosia, aphasia, etc.). Central
processes, on the other hand, do not appear
to be similarly localized; crudely put, there is
no apparent neural structure for modus po-
nens.
7.2.  As a result of these features, a module’s
operation is also very fast. Because it is man-
datory, no deliberation is req uired to set the
module into motion. Because it is domain
specific, it can trade on fortuitous features of
the domain without bothering about the va-
lidity of these features in other domains. Be-
cause it is encapsulated, the amount of infor-
mation that needs to be taken into account
is relatively limited. And because it is hard-
wired, the amount of processing is drastically
reduced. — Now, according to Fodor, these
characteristics do not apply to central proc-
esses. As they somehow bring together the
information from the various input systems,
central processes can hardly be domain spe-
cific. Nor can they be informationally encap-
sulated; they somehow manage to combine
all this information. In principle, each bit of
incoming information may be brought to bear
on the assessment of information from each
of the other sources. This holistic trait makes
it very difficult to understand central proc-
esses. We are faced with what in Artificial
Intelligence is called the ‘frame problem’, the
problem of putting a ›frame‹ around the set
of beliefs that need to be revised in the light
of newly arrived information. If the process-
ing of each single bit of information may be
affected by every other bit of available infor-
mation (Fodor speaks of the ›Quinean‹ or
›isotropic‹ character of central processes),
then where should we start our analysis?
Without some Archimedean point to rest our
III. Positionen
lever on, we will not get much work done on
central processes.
The modularity thesis has elicited much
comment recently. In essence, it defines a
research agenda, and it can therefore be crit-
icized on empirical, methodological, as well
as philosophical grounds. We shall give an
example of each of these lines of criticism (for
further discussion, cf. Gopnik/Gopnik 1986;
Garfield 1987). One important field of em-
pirical research on modularity in natural lan-
guage processing is concerned with our ability
to recognize the words in a text or utterance.
A major issue here is whether lexical process-
ing is contingent upon the linguistic and ex-
tra-linguistic context in which a word occurs.
There are now two main theories, one mod-
ular, the other interactive (s. art. 52). The
modular theory develops the idea that lexical
processing is an autonomous sub-system in
language comprehension. It draws on the fact
that in skilled language use word recognition
processes are automatic, in the sense that they
are very fast, occur without conscious effort,
and do not seem to interfere with other proc-
essing tasks. Now, if these processes are in
fact located within a modular sub-system, and
are thus informationally independent of other
aspects of language processing, two more pre-
dictions can be made about lexical processing.
First, the information contained in the mod-
ule’s output should be invariant across con-
texts. And second, the speed with which that
information is made available should be un-
affected by the processing context. — Both
predictions are starkly denied by the inter-
active models of lexical processing, in which
contextual information is combined with sen-
sory information throughout lexical process-
ing. According to this latter view, sensory
processes are primed by top-down informa-
tion about the lexical candidates that would
be congruous with the processing context, so
that words in rich contexts will be processed
more rapidly than words in impoverished
contexts. Also, different information may be-
come available in different contexts. These
contradictory predictions bear directly on the
q uestion of modularity. There is no conclusive
empirical evidence on either side, so far (for
more details, cf. the contribution of Seiden-
berg and Tanenhaus, in Gopnik/Gopnik
1986, 135 ff; a conciliatory position between
modular and interactive models is defended
by Tanenhaus, Denn and Carlson, in Garfield
1987, 83 ff). — A philosophical objection to
the modularity thesis concerns the possibility
57.  Philosophical foundationsof psychology of language and of psycholinguistics
that cognitive architecture is thoroughly iso-
tropic and Quinean in character. According
to Fodor’s “First Law of the Nonexistence of
Cognitive Science” (Fodor 1983, 107), this
would mean the end of cognitive science. We
may be able to understand modules, but if
there are no modules, it may well be that we
won’t ever be able to understand anything of
how the mind works. This rejection of mod-
ularity, but without the ensuing pessimistic
conclusion, is endorsed by John Anderson
(*1947). An outspoken defender of a unitary
view of cognitive architecture, he argues that
there are no vertical faculties, but only hori-
zontal ones (Anderson 1983, 3—5). Thus, he
points out that many cognitive functions have
only a very short evolutionary history, a his-
tory that would seem to be too short, in fact,
to have produced specialized mental organs.
Moreover, he argues that the faculties that
are supposed to contribute to cognitive activ-
ities seem to be terribly intertwined. Most
cognitive activities appear to have many fea-
tures in common (like Fodor’s horizontally
organized central systems), so that we would
be hard put to trace their distinctive contri-
butions. — Finally, we shall briefly consider
a line of methodological criticism. It is not
inconceivable that the supposed modularity
of a cognitive system is really nothing but the
unintended product of adopting a certain re-
search strategy. A large majority of the work
in cognitive modelling is in fact concerned
with small, specialized and relatively encap-
sulated parts of some hypothetical larger
processing structure. Typically, this encom-
passing structure is represented only by way
of some input/output and bookkeeping rou-
tines that feed and control the subsystem.
This looks like a module in Fodor’s sense,
but it needn’t be one; its encapsulation is
merely a by-product of the specialization of
the research. Especially in the case of psycho-
linguistics the danger would seem to be very
real. Because linguistic theory is so extremely
809
complex, there is a strong tendency to think
of our capacity for language as a distinctive,
specialized faculty. And there is a concomi-
tant tendency among psycholinguists to bal-
kanize psychology by insulating theories of
the language organ from other psychological
research. Although excellent as a mere divi-
sion of labour, however, this may well be a
misrepresentation of the relationship between
linguistic constructs and psychological proc-
esses generally, as is argued by, e. g., William
Marslen-Wilson and Lorraine Tyler (in Gar-
field 1987, 37 ff).
8. Selected references
Block 1978, Troubles with Functionalism.
Churchland 1984, Matter and Consciousness. A
Contemporary Introduction of Mind.
Churchland 1989, A Neurocomputational Perspec-
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Searle 1983, Intentionality. An Essay in the Philos-
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Jan Sleutels, Leiden (Netherlands)
810
58. Die philosophischen Grundlagen der Sprachinhaltsforschung
1. Was soll man unter ‘Sprachinhalt(s)-
forschung’ verstehen?
2. Die sprachphilosophischen Annahmen bei
Weisgerber
3. Sprachphilosophische Annahmen für eine
durch Proben gestützte und pragmatisch ge-
richtete Sprachinhaltsforschung
4. Zur Erfüllbarkeit solcher Forderungen;
Sprachinhaltsforschung und Sprachpraxis
5. Literatur in Auswahl
1. Was soll man unter ‘Sprach-
inhalt(s)forschung’ verstehen?
Die Bezeichnung ‘Sprachinhaltforschung’
(meistens mit einem ‘s’ zwischen Bestim-
mungswort und Grundwort: ‘Sprachinhalts-
forschung’) ist oft eher im Sinn eines Schlag-
worts als im Sinn eines klar definierten Be-
griffs verstanden worden — nicht anders als
manchmal ‘Strukturalismus’ oder ‘Soziolin-
guistik’ oder ‘Hermeneutik’. Die englische
Übersetzung ‘content analysis’ kann irrefüh-
ren, weil diese Bezeichnung auch für ein
schnelles (und grobes) im englischsprachigen
Wissenschaftsraum entwickeltes Analysever-
fahren für Texte verwendet wird (deutsch ‘In-
haltsanalyse’, Wersig 1968), und daneben,
nochmals anders, für die semantische Kon-
stituentenanalyse. Die französische Überset-
zung ist sehr weit, denn ›analyse du contenu‹
treiben in irgend einer Art wohl alle Lingui-
sten und sicher alle Literaturwissenschaftler.
1.1. ›Inhaltbezogene Sprachforschung‹ als
Programm bei Weisgerber,
›inhaltbezogene Grammatik‹ bei Glinz
und anderen
Die Bezeichnung ‘Sprachinhaltsforschung’
wird wohl von den meisten Linguisten (und
interessierten Laien) mit dem Namen von Leo
Weisgerber (1899—1985) in Verbindung ge-
bracht und als Name für das von Weisgerber
aufgestellte Programm und die von ihm prak-
tizierten Verfahren betrachtet, oft auch für
die differenzierende Weiterführung durch
Helmut Gipper (*1919). Man sprach oft auch
von ›inhaltbezogener Grammatik‹ (z. B. in
den im deutschen Sprachgebiet ziemlich ein-
flußreichen Duden-Grammatiken von 1959
an) und meinte damit neben den Forderungen
von Weisgerber vor allem die grammatischen
Begriffe von Hans Glinz (*1913), obwohl
diese 1944—1948 unabhängig von Weisgerber
entwickelt worden waren (Glinz 1986, 169—
III. Positionen
172), dazu manche Begriffsdeutungen von
Hennig Brinkmann (*1901) und die Arbeiten
zur Worttheorie von Gipper, oft auch die
Aufstellung der ›Satzbaupläne‹ durch Paul
Grebe (1908—1987), den Leiter der Duden-
Redaktion. — Man darf aber aus den Be-
zeichnungen ‘inhaltbezogene Sprachfor-
schung’, speziell auch ‘inhaltbezogene Gram-
matik’ nicht etwa entnehmen, es sei hier nur
um das Herausarbeiten der Sprachinhalte
(d. h. der begrifflichen Seiten der sprachlichen
Zeichen, der Bedeutungen und Bedeutungs-
strukturen) gegangen. Weisgerber wie alle an-
dern Mitglieder des von ihm 1956 für mehrere
Jahre zusammengerufenen Forscherkreises
betonten immer wieder, man dürfe diese be-
grifflichen Seiten der sprachlichen Zeichen
nicht als statische, erstarrte Größen sehen,
sondern müsse in ihnen gedankliche Zugriffe
von Menschen in ihren Lebenssituationen er-
kennen, und die vornehmste (wenn auch bei
weitem schwierigste) Aufgabe der Sprachfor-
schung sei, die Auswirkungen dieser begriffli-
chen Seiten der Sprachzeichen im gesamten
Denken und Handeln der Sprachteilhaber
nachzuweisen.
1.2. Verbreitete Mißverständnisse der
Bezeichnung ‘inhaltbezogen’
In einer breiteren Öffentlichkeit im deutschen
Sprachraum, z. B. bei manchen Lehrern (auch
Schulpolitikern) wurde ‘inhaltbezogen’
manchmal ganz einfach verstanden als ‘den
Inhalt von Texten, das mit ihnen Gemeinte in
den Mittelpunkt rückend, nicht so viel Ge-
wicht auf die formale Seite, die Lautungen
und deren Geschichte legend’ und oft auch
‘das Deutsche in den Mittelpunkt stellend,
seine besondere Grammatik und eine hinter
dieser stehende Denkweise betonend’. Hie
und da galt als ›inhaltbezogen arbeitend‹, wer
fleißig von ‘Muttersprache’ redete (für das,
was man nüchterner ‘Erstsprache eines Men-
schen in seiner jeweiligen historischen Situa-
tion’ nennen kann), dazu von ‘Wortfeldern’,
von ‘Satzbauplänen’ und dann schnell auch
von ‘sprachlichem Weltbild’ hinter all diesen
Erscheinungen.
1.3. Sprachinhaltsforschung als
›Ethnolinguistik‹
Teilweise wurde die Sprachinhaltsforschung
auch als eine am Beispiel des Deutschen
entwickelte Spielart von ›Ethnolinguistik‹
58.  Die philosophischen Grundlagen der Sprachinhaltsforschung
betrachtet und mit den Arbeiten von Ed-
ward Sapir (1884—1939) und speziell von
Benjamin Lee Whorf (1897—1941) in Ver-
bindung gebracht. Gemeinsam ist hier die
Auffassung, daß die verschiedenen semanti-
schen Strukturen der Sprachen auch zu un-
terschiedlichen Anschauungen (unterschied-
lichen gedanklichen Verarbeitungen) von
Phänomenen der Außenwelt führen können,
z. B. zu verschiedenen Raum- und Zeitauf-
fassungen (Stichwort ‘Sprachliches Relativi-
tätsprinzip’ oder ‘Sapir-Whorf-Hypothese’,
Lorenz 1980, 18; kritische Analyse bei Gip-
per 1972, vor allem 240—249; weiteres bei
Pinxten 1976; s. Art. 74).
1.4. Sprachinhaltsforschung in einem
weiteren Sinn
Man kann, wenn man von den in 1.1. bis
1.3. genannten, z. T. sehr verengenden Fest-
legungen absieht, den Namen ‘Sprachin-
haltsforschung’ auch in einem weiteren Sinn
verstehen: nämlich als ein Programm für
jede linguistische Arbeit, welche die begriff-
lichen Seiten der sprachlichen Zeichen (die
›Sprachinhalte‹) als gedankliche Größen eige-
nen Rechts betrachtet, nicht als bloße Funk-
tionen der Lautungsseiten, und welche die
Handhabung aller dieser gedanklich-begriff-
lichen Einheiten und Strukturen durch die
Sprachteilhaber, die dabei verfolgten Ziele,
die erreichten Wirkungen (evtl. auch die da-
bei möglichen Irreführungen) in den Mittel-
punkt des Forschungsinteresses rückt. Im
folgenden soll daher versucht werden, die
sprachphilosophischen Annahmen bei Weis-
gerber und für eine Sprachinhaltsforschung
im weiteren Sinn gesondert herauszuarbei-
ten. Dabei geht es nicht nur um die Annah-
men über Konstitution und Funktionen der
Sprachen (z. B. daß jede natürliche Sprache,
oft in verschiedenen Varianten, sowohl als
soziales Objektivgebilde existiert wie als in-
dividueller Besitz jedes einzelnen Sprachteil-
habers, als ›Idiolekt‹), sondern es geht auch
um die Annahmen über die wissenschaftliche
Zugänglichkeit der verschiedenen Bereiche in
den Sprachen, insbesondere des gesamten
semantischen Bereichs. Diese Annahmen
über die wissenschaftliche Zugänglichkeit
sind nämlich entscheidend für die Wahl der
Methoden, vor allem für die jeweils durch-
zuführenden heuristischen Operationen
(Proben aller Art, an Texten, oft mit Infor-
manten) und für die Fundierung aller spe-
zielleren Begriffe (z. B. in den Grammatiken
für die verschiedenen Sprachen) durch sol-
811
che operationale Verfahren. Besonders wich-
tig ist dabei auch, daß man stets klar unter-
scheidet zwischen Begriff und Terminus (an-
ders gesagt: zwischen der Definition, die
möglichst auf operationalen Kriterien beru-
hen soll, und dem dafür gewählten oder
neugebildeten, mehr oder weniger ›sprechen-
den‹ oder ›neutralen‹ Fachausdruck). Die
Verwechslung von ‘Begriff’ und ‘Terminus’
(die Überschätzung von Fachausdrücken,
das Herausspinnen einer Definition aus dem
Wort-Aufbau eines Fachausdrucks) ist bei
allem Herausarbeiten von semantischen Ein-
heiten und Strukturen und bei aller Unter-
suchung ihres Gebrauchs in der Kommuni-
kation wie in der person-internen Sprach-
verwendung besonders gefährlich — und sie
ist gerade im deutschsprachigen Wissen-
schaftsraum, aber nicht nur dort, noch viel
zu oft anzutreffen (Glinz 1987 a, 28—31).
Schließlich soll in 4. die Verwirklichung
einer gemäß den Annahmen von 3. vorge-
henden Sprachinhaltsforschung diskutiert
werden, mit Ausblicken auf die möglichen
Auswirkungen auf die Sprachpraxis.
2. Die sprachphilosophischen
Annahmen bei Weisgerber
2.1. Die Inhaltsseite der sprachlichen
Zeichen in den Mittelpunkt rücken,
ihre Wirkungen für Denken und
Handeln der Sprachteilhaber
ernstnehmen
Weisgerber kam aus der historisch-verglei-
chenden Sprachforschung, wie sie noch im
frühen 20. Jahrhundert, vor allem im deut-
schen Sprachgebiet, das Feld nahezu aus-
schließlich beherrschte. In dieser Forschung
lag das Hauptinteresse auf der Entwicklung
der Lautungen der Wörter (die man aus den
Schreibungen in den überlieferten Texten
entnahm). Die begrifflichen Seiten der
sprachlichen Zeichen — ›le signifié‹ bei Fer-
dinand de Saussure (1857—1913) (s. Art.
36), die ›Bedeutungen‹ — wurden primär
von den Lautungen und dem formalen
Wortaufbau her gesehen. Man befaßte sich
vorwiegend mit den ältesten Stufen der je-
weiligen Sprachen, Untersuchungen zur Ge-
genwartssprache waren selten. Die gram-
matischen Kategorien wurden unbesehen
der Schultradition entnommen, die kritische
Prüfung ihrer Angemessenheit wurde als
eine Sache der Logik (oder der Psycholo-
gie), nicht der Sprachwissenschaft betrach-
812
tet. Die Syntax wurde ohnehin weitgehend
vernachlässigt. Gegenüber dieser Auffassung
und Praxis betonte Weisgerber schon in sei-
ner Probevorlesung für die Habilitation
1925:
(a) Zentral ist die jeweilige begriffliche
Seite der sprachlichen Zeichen (die ›Bedeu-
tung‹ — obwohl Weisgerber diesen Fachaus-
druck leidenschaftlich ablehnte, und zwar
weil er glaubte, daß die Redeweise ‘dieses
Wort bedeutet das und das’ die begrifflichen
Seiten viel zu sehr als bloße Funktionen der
lautlichen Seiten hinstelle). Die Lautungen
(die ›Wortkörper‹ oder ›Wortgestalten‹) sind
aber nur die Signalisierungen, die hörbaren
(in der Schrift: die sichtbaren) Repräsentan-
ten für die begrifflichen Seiten (für die ›Wor-
tinhalte‹, wie Weisgerber sagte, um den in
seinen Augen irreführenden Fachausdruck
‘Bedeutungen’ zu vermeiden).
(b) Die begrifflichen Seiten der sprachli-
chen Zeichen sind nicht a priori in der Welt
gegeben (etwa in einer ›immanenten Logik‹);
sie sind geschaffen worden von Menschen,
in den Sprach- und Lebensgemeinschaften,
in denen sich die historischen Einzelspra-
chen (die jeweiligen ›Muttersprachen‹) in
einem langen Prozeß sozialer Interaktion
entwickelten. Die begrifflichen Seiten der
sprachlichen Zeichen können (ja werden)
daher von Sprache zu Sprache oft etwas
verschieden sein.
(c) Diese mögliche Verschiedenheit —
trotz gemeinsamer menschlicher Sprachfä-
higkeit und gemeinsamer Außenwelt — gilt
nicht nur für die begrifflichen Seiten der
Einzelwörter, sondern auch für die sprach-
lich/gedanklichen Strukturen für den Aufbau
von Sätzen, für die ›Satzpläne‹ oder ›Satz-
baupläne‹.
(d) Die begrifflichen Seiten der sprachli-
chen Zeichen (Wortinhalte wie Satzbau-
pläne) sind aber, trotz ihrer grundsätzlichen
Arbitrarität, nicht etwa in das Belieben des
einzelnen Sprachteilhabers gestellt, sondern
sie sind durch die jeweilige (historisch ent-
wickelte) Sprache allen Teilhabern dieser
Sprache verbindlich vorgegeben. Die Spra-
chen sind ›soziale Objektivgebilde‹, und die
semantischen Einheiten und Strukturen, die
mit diesen Objektivgebilden gegeben sind,
beeinflussen für die betreffenden Sprachteil-
haber nun auch die gesamte Auffassung der
Welt (Außenwelt ebenso wie aus dem
menschlichen Inneren kommende Antriebe,
Gefühle usw.), so daß sich je nach Sprache
verschiedene Arten von Welterfahrung, ver-
III. Positionen
schiedene ›Weltbilder‹ (nüchterner gesagt:
verschiedene naheliegende Auffassungen und
Denkgewohnheiten) ergeben können. Das
Herausarbeiten dieser verschiedenen Auffas-
sungen und Denkgewohnheiten ist für Weis-
gerber eine Hauptaufgabe aller linguisti-
schen Arbeit.
2.2. Weisgerber und Saussure
Die Auffassung der Sprache als eines sozia-
len Besitzes, mit grundsätzlicher (›ontologi-
scher‹) Arbitrarität nicht nur der Lautun-
gen, sondern auch der semantischen Einhei-
ten und Strukturen, die dann aber für den
einzelnen Sprachteilhaber nicht mehr arbi-
trär, sondern durch die jeweilige Sprache
verbindlich gegeben sind — das alles zeigt
die weitgehende Übereinstimmung des Weis-
gerberschen Ansatzes mit demjenigen von
Saussure. Weisgerber hat allerdings oft be-
tont, er sei nicht von Saussure ausgegangen,
sondern von Wilhelm von Humboldt
(1767—1835) (s. Art. 27), Ernst Cassirer
(1874—1945) (s. Art. 37) und anderen, und
Saussure sei ihm nicht Voraussetzung, son-
dern (nur) Bestätigung gewesen. Es besteht
kein Grund, an dieser Selbsteinschätzung zu
zweifeln — denn wer unvoreingenommen
auf die Sprachen, ihr Funktionieren in den
verschiedenen Gesellschaften und ihren
Wandel in der Geschichte blickt, der wird
zwangsläufig mehr oder weniger schnell auf
die grundsätzliche Arbitrarität und soziale
Festgelegtheit der sprachlichen Zeichen (und
auch auf den Vorrang synchroner Analyse
vor historischer Herleitung) kommen, die
von Saussure so besonders klar und folgen-
reich herausgestellt wurden. Tatsache ist
aber, daß Weisgerber schon 1925 seine
Übereinstimmung mit Saussure hervorhebt,
also in einer Zeit, in der die allermeisten
deutschen Linguisten Saussure noch ablehn-
ten oder überhaupt nicht zur Kenntnis nah-
men:
„Ich kann hier nur unbedingt Saussure mit seiner
Theorie des ›pensée-son‹ und Cassirers Deutung
des Symbols zustimmen“ (Weisgerber/Gipper
1964, 21).
Mit den Stichwörtern ‘pensée-son’ bezieht
sich Weisgerber offensichtlich auf die zen-
trale Stelle des Cours, samt der Illustration,
die den Vorgang der Schaffung der sprach-
lichen Zeichen verdeutlichen soll (Saussure
1916, 155 f):
„Nous pouvons donc représenter le fait linguisti-
q ue dans son ensemble, c’est-à-dire la langue,
comme une série de subdivisions contiguës dessi-
58.  Die philosophischen Grundlagen der Sprachinhaltsforschung
nées à la fois sur le plan indéfini des idées con-
fuses (A) et sur celui non moins indéterminé des
sons (B); c’est ce q u’on peut figurer très appro-
ximativement par le schéma:
So kann man ohne Verzeichnung das mei-
ste, was Weisgerber in seinem für breitere
Kreise geschriebenen Buch Muttersprache und
Geistesbildung (1929, 21941) allgemein und für
das Deutsche vorträgt, auch als einen Aufbau
auf den durch Saussure gelegten Grundlagen
sehen.
2.3. Verengende sprachphilosophische
Annahmen bei Weisgerbers Vorgehen
im einzelnen
In Weisgerbers Arbeiten aus den 50er und
60er Jahren, die neben dem Wortschatz auch
Probleme der Syntax behandelten und damals
fühlbare Auswirkungen auf Wissenschaft und
Schulpraxis hatten, zeigten sich aber auch
recht angreifbare Ergebnisse, die sich auf zu
enge sprachphilosophische Annahmen zu-
rückführen lassen. Wie weit diese Annahmen
als Verengungen gegenüber einem ursprüng-
lich weiteren und offeneren Ansatz zu be-
trachten sind und wie weit sie von Anfang an
vorhanden waren, aber erst in der praktischen
Ausarbeitung so deutlich sichtbar wurden, ist
hier nicht zu entscheiden.
2.3.1. Vollkommenheitsansprüche an den
Sprachbau
So sehr Weisgerber die zentrale Stellung und
Wichtigkeit der sprachlichen Inhalte betonte,
so wollte er doch einen solchen Inhalt nur
dort gelten lassen, wo als Signalisierung ent-
weder ein besonderer Wortkörper (bzw. eine
besondere grammatische Form) vorhanden
war oder eine besondere, eindeutige Einbet-
tung in eine semantische Struktur, nämlich in
ein ›Feld‹. Dieser Begriff wurde um 1930 von
Jost Trier (1894—1970) in die deutsche
Sprachwissenschaft eingeführt — man kann
ihn ebenfalls als ein Stück Auswirkung der
Saussureschen Auffassung von der Sprache
813
als einem System betrachten (s. Art. 66).
Weisgerber hielt also streng an einer gewissen
Symmetrie von ›signifiant‹ und ›signifié‹ fest
— er konnte nicht akzeptieren, daß semanti-
sche Einheiten und Strukturen auch ohne di-
rekte und eindeutige lautliche Signalisierung
bzw. ohne eindeutige Einbettung in ein (ziem-
lich ideal gesehenes) ›Feld‹ vorhanden und
wirksam sein könnten.
Die sprachphilosophische Grundfrage ist
dabei, wie die semantischen Einheiten und
Strukturen (für Weisgerber: die Sprachin-
halte) überhaupt bestimmt und damit wirk-
sam sein können, ohne daß sie den Sprach-
teilhabern bewußt sind. Es gibt hierzu schon
bei Saussure (1916, 140) eine Stelle, die leicht
mißzuverstehen ist:
„La linguistiq ue synchroniq ue s’occupera des rap-
ports logiq ues et psychologiq ues reliant des termes
coexistants et formant système, tels q u’ils sont aper-
çus par la même consciencee collective“.
Hier darf man ‘conscience’ nicht durch ‘Be-
wußtsein’ übersetzen. Gemeint dürfte viel-
mehr sein: ‘... so wie sie als bei Bedarf ab-
rufbarer (aber keineswegs immer bewußter)
gedanklicher Besitz (letztlich: als neuronale
Speicherung) bei den zu einer bestimmten Zeit
lebenden Sprachteilhabern vorhanden sind’.
Weisgerbers Grundannahme, eine zurei-
chende Bestimmtheit sei nur bei eindeutiger
lautlicher Kennzeichnung oder bei eindeutiger
Einbettung in ›sprachliche Felder‹ vorstellbar,
erscheint gerade bei den heutigen Kenntnissen
über die Speicherkapazität des menschlichen
Gehirns als unnötige Verengung (vor allem
im Blick auf die Fähigkeit des Gehirns, auch
vieldeutige Signale und Signalfolgen durch
Prüfung des gesamten Kontextes und notfalls
durch tastendes Probieren schnell ›richtig‹,
d. h. im Sinn des Signalgebers zu verstehen).
Ich sehe in dieser Haltung Weisgerbers eine
zu große Idealisierung, eine Art von überzo-
genem Vollkommenheitsanspruch gegenüber
der Sprache. Dasselbe sehe ich auch in seinem
stets aufrechterhaltenen Postulat, die Bildung
wie das zureichende Verstehen von Sätzen
seien nur vorstellbar, wenn man eine über-
schaubare Anzahl von dafür zu verwenden-
den semantisch-formalen Strukturen (›Satz-
bauplänen‹) annehme (siehe dazu 4.3.).
Zum Abschluß dieses Abschnitts über ›Vollkom-
menheitsansprüche gegenüber der Sprache‹ noch
eine persönliche Erinnerung. Als ich einmal in
einem Zweiergespräch mit Weisgerber auf die Un-
vollkommenheit aller sprachlichen Mittel und auf
die immer wieder anzutreffenden Grenzen für eine
klare Ordnung und Systematisierung hinwies, pro-
814
testierte er leidenschaftlich und sagte (den ersten
Teil des Satzes habe ich nicht mehr wörtlich im
Kopf, ich kann ihn nur sinngemäß wiedergeben,
aber der abschließende Vergleich mit dem Haufen
Sand ist mir noch im Ohr): „Und wenn es in der
Sprache wirklich so wenig Ordnung gibt, wie Sie
es sagen, so ist sie für mich uninteressant und nicht
besser als ein Haufen Sand“.
2.3.2. Überschätzung vorhandener
Fachausdrücke (Termini)
Aus der in 2.3.1. dargestellten sprachphilo-
sophischen Grundhaltung ist auch verstehbar,
daß Weisgerber auf ›sprechende Termini‹ gro-
ßes Gewicht legte und daß er aus einer (hi-
storisch entstandenen, daher oft zufälligen)
Verschiedenheit von Fachausdrücken auch
eine Verschiedenheit der begrifflichen Fas-
sung herauslesen zu müssen glaubte. So ver-
suchte er z. B. die seit langem nebeneinander-
stehenden Bezeichnungen ›Satzteile‹ und
›Satzglieder‹ (für ‘Subjekt’, ‘Objekte’ usw.) als
Repräsentation verschiedener Stufen bei der
Analyse zu interpretieren, und er kam dann
zu einem Aufbau „Satzstücke — Satzteile —
Satzwerte—Satzglieder“ (Weisgerber 1963,
80). Dabei charakterisierte er die Satzstücke
als ›von den Wortarten her zu verstehen‹, die
Satzteile als ›mindestens in gewissen formalen
Bedingungen greifbar‹, die Satzwerte als ›mit
den Eigenarten der Wortstellung zusammen-
hängend‹ und schließlich die Satzglieder als
›Elemente innerhalb eines bestimmten Bau-
planes‹.
Kennzeichnend für seine Überschätzung der Ter-
mini ist hier auch seine Ausdrucksweise (Weisgerber
1963, 84): „Von hier an haben wir das Recht [Her-
vorhebung von mir], von Satzgliedern zu sprechen“
— wo man erwarten dürfte: ‘Von hier an ist es
sinnvoll, von Satzgliedern zu sprechen’ oder ‘Um
diese Bestimmtheit durch eine umgreifende Struk-
tur, den Satzbauplan, deutlich zu kennzeichnen, ist
es nützlich, den Fachausdruck ‘Satzglieder’ zu ver-
wenden’.
2.3.3. Ablehnung jedes Ausgehens vom
individuellen Verstehen und damit
einer intersubjektiven Methodik
Die hohe Einschätzung der Sprache als einer
über-individuellen Macht (sie zeigt sich auch
in der oft kritisierten Redeweise von den
›Kräften der Sprache‹ sowie der Kennzeich-
nung des geforderten Vorgehens als ›energe-
tische Sprachwissenschaft‹) führte Weisgerber
auch zu einer grundsätzlichen Ablehnung je-
des Ansetzens an individuellen Verstehens-
reaktionen und individuellen Textproduktio-
III. Positionen
nen (besonders eindeutige Formulierungen
dafür in Weisgerber 1974, 264—270). Er
fürchtete hier immer, man gerate in einen
Behaviorismus oder einen Psychologismus
und verfehle dadurch die Sprache selbst, das
Objektivgebilde hinter allen diesen individu-
ellen Reaktionen und Leistungen. Damit wer-
tete er aber auch die gesamten operationalen
Verfahrensweisen ab, alles Arbeiten mit In-
formanten, und auch die Kontrolle der eige-
nen Intuition mit Hilfe von systematisch ge-
führten Proben und durchgehenden Textana-
lysen, und er geriet um so leichter in den Bann
von Konstruktionen und Spekulationen.
2.3.4. Widerstand gegen die Annahme
bloßer Morphostrukturen, die ohne
Einfluß auf Semantik und Pragmatik
sind
Der Vollkommenheitsanspruch gegenüber der
Sprache führte nicht selten zur Überschät-
zung formalgrammatischer Strukturen. Wohl
das schlagendste Beispiel dafür ist die An-
sicht, in einem Satzbauplan mit Akkusativ
der Person (z. B. ‘jemanden mit etwas verse-
hen’, ‘ihn mit einer Sache beliefern’) werde
der hier beteiligte Mensch, der Empfänger der
betreffenden Leistung, weniger deutlich in sei-
ner personalen Würde gezeigt als in einem
sachlich äq uivalenten Satzbauplan mit Dativ
der Person und Akkusativ der Sache (also:
‘jemandem etwas geben’, ‘ihm eine Sache lie-
fern’). Weisgerber übernahm hier (Weisgerber
1958, 64—74) Brinkmanns Interpretation des
Dativs als ›Kasus der sinngebenden Person‹,
nämlich daß „der Dativ den Menschen als
Person zur Geltung bringt“ (Brinkmann 1953,
104 ff). Auch hier steht im Hintergrund eine
sprachphilosophische Grundannahme, die
man (vielleicht etwas überspitzt) so formulie-
ren könnte: Einem formalgrammatischen Un-
terschied, wie demjenigen zwischen Akkusativ
und Dativ, muß immer auch ein Bedeutungs-
unterschied zugeordnet sein, oder lapidar: Es
kann keine bloßen grammatischen Mechanis-
men geben.
2.3.5. Die historische Leistung von
Weisgerber
Alle hier herausgestellten Verengungen in den
sprachphilosophischen Annahmen und ihre
Auswirkungen für das wissenschaftliche Vor-
gehen und seine Ergebnisse im einzelnen sol-
len aber nicht den Blick für die Gesamtlei-
stung Weisgerbers trüben: die Wendung des
Forschungsinteresses von den Lautungen und
ihrem Wandel zu den semantischen Einheiten
und Strukturen als dem Kernbereich jeder
58.  Die philosophischen Grundlagen der Sprachinhaltsforschung
Sprache — der ständige Hinweis, die Sprache
sei ein soziales Objektivgebilde, und damit ein
wichtiger Beitrag zur Überwindung psycho-
logistischer Kurzschlüsse — der ständige Hin-
weis (in völliger Übereinstimmung mit Saus-
sure, der sonst außer von Karl Bühler (1879—
1963) (s. Art. 38) und von Trier in der deut-
schen Linguistik bis in die 60er Jahre hinein
nicht und dann sehr einseitig rezipiert wurde),
daß alle semantischen Einheiten und Struk-
turen (›Wortinhalte‹ und ›Satzbaupläne‹)
nicht a priori vorhanden, sondern von Men-
schen im Rahmen ihrer Gesellschaften ge-
schaffen und weitergebildet wurden und noch
werden, als ›gedankliche Zugriffe‹ — und
nicht zuletzt die Sensibilisierung weiterer
Kreise in Wissenschaft und Öffentlichkeit für
die Wichtigkeit der Sprachverwendung. Auch
wenn die diesbezüglichen Unterscheidungen
Weisgerbers (›leistungsbezogenes‹ und ›wir-
kungsbezogenes‹ Vorgehen als getrennte Stu-
fen) selbst in seinem engeren Kreis kaum auf-
gegriffen worden sind, so hat er doch in man-
chem die Entwicklungen, die man manchmal
als ‘die pragmatische Wende der Linguistik
und Sprachdidaktik’ bezeichnet, auf seine Art
mitvorbereitet, und er ist aus der Entwicklung
der Sprachwissenschaft, jedenfalls im gesam-
ten deutschsprachigen Bereich, nicht wegzu-
denken.
3. Sprachphilosophische Annahmen
für eine durch Proben gestützte und
pragmatisch gerichtete
Sprachinhaltsforschung
3.1. Relative Selbständigkeit der
semantischen Einheiten und Strukturen
gegenüber den Formalstrukturen und
Lautungen
Die semantischen Einheiten und Strukturen
— Wortbedeutungen, höhere grammatische
Kategorien, speziell Verbbedeutungen samt
zugehörigen Stellen für Satzglieder, dann die
Strukturen für gedankliche Verknüpfung gan-
zer verbal strukturierter Wortkomplexe, die
›Sätze‹ bzw. Propositionen (cf. 3.5.) — sind
gedankliche Größen eigenen Rechts. Sie wer-
den zwar beim Sprechen/Schreiben durch die
hörbaren/sichtbaren Wörter und Wortkom-
plexe (gegebenenfalls mit besonderen Formen
und/oder besonderer Reihenfolge) signali-
siert, und sie werden beim Hörverstehen und
Leseverstehen auf Grund der identifizierten
Wörter, Wortkomplexe usw. im Gehirn des
Hörenden/Lesenden aufgerufen — aber sie
815
sind nicht durch die ihnen als Signalisierung
dienenden Wörter, Wortkomplexe usw. deter-
miniert. Eine Bedeutung ist nicht eine Funk-
tion des sie signalisierenden Wortes bzw.
Wortkomplexes (so daß aus einer ›Wurzel‹
verschiedene Bedeutungen ›herauswachsen‹
oder ›sich entwickeln‹, wie man es in der äl-
teren Wortgeschichte nicht selten annahm).
Vielmehr ist jeweils die Bedeutung als primär
anzusehen. Sie ist ein Ergebnis gedanklicher
Akte, zuerst vollzogen von einem einzelnen
Sprachteilhaber aus seinen jeweiligen Bedürf-
nissen und Absichten heraus, dann von an-
dern Sprachteilhabern (zuerst oft nur tastend)
erfaßt und nachvollzogen, dann oft von die-
sen andern Sprachteilhabern auch von sich
aus verwendet und damit aus einem Bestand-
teil eines individuellen Sprachbesitzes zu
einem Bestandteil einer Sprache als eines
überindividuellen Bestandes, eines (zuerst
sehr begrenzten) sozialen Objektivgebildes ge-
worden. Bedeutungen und Wörter können da-
her auch eine getrennte Geschichte haben,
und man muß ein Wort immer von der von
ihm signalisierten Bedeutung her sehen —
und nicht umgekehrt die Bedeutung vom
Wort und von dessen Aufbau her.
Zwei einfache Beispiele: Die Bedeutungen, die man
als Sprecher/Schreiber durch die deutschen Nomen
‘Vorsicht’ und ‘Rücksicht’ signalisiert, müssen im
Sprachbesitz des Hörers/Lesers schon als solche
gespeichert (gelernt worden) sein, sie können nicht
zureichend aus den bloßen Wortbestandteilen
‘vor-’ und ‘-sicht/sehen’ bzw. ‘rück-’ und ‘-sicht/
sehen’ konstruiert werden.
3.2. Konstitutive Unschärfe vieler
Bedeutungen, Sprache als grundsätzlich
unvollkommener und offener System-
Komplex
Bedeutungen sind nicht von Logikern ge-
schaffen worden zwecks Einsetzens als Ar-
gumente in logische ›Sätze‹. Sie wurden ge-
schaffen in vielfältiger gesellschaftlicher Zu-
sammenarbeit von unzähligen Sprachteilha-
bern mit praktischen Interessen. Die Abgren-
zungsschärfe richtet sich daher nach den Be-
dürfnissen praktischer Brauchbarkeit, nicht
nach theoretisch wünschbarer Eindeutigkeit
und Widerspruchsfreiheit. Scharfe Abgren-
zungen und klare Definitionen, d. h. die Ent-
wicklung zu wissenschaftlichen Begriffen, ste-
hen nicht am Anfang der Sprachentwicklung
(und noch weniger am Anfang des individu-
ellen Spracherwerbs beim Kind), sondern sie
sind stets verhältnismäßig späte Produkte be-
wußter, systematischer Regelung, Produkte
816
von mathematisch orientierter Wissenschaft,
auch wenn es sich um wissenschaftliche Ent-
wicklungen und Normierungen handelt, die
schon vor Jahrtausenden erfolgten, z. B. für
‘Stunde’, ‘Tag’, ‘Jahr’ oder für die natürlichen
Zahlen als beliebig fortsetzbare Aneinander-
reihung. Konstitutive Unschärfe, oft auch
mehr oder weniger große Verschiedenheit von
einem Sprachteilhaber zum anderen, besteht
heute noch und ist unaufhebbar bei zentralen
Bedeutungen im Bereich des menschlichen
Zusammenlebens, Handelns und Wertens,
z. B. für ‘Arbeit’, ‘Stolz’, ‘Verantwortung’,
‘Selbstbestimmung’, ‘Demokratie’, ‘Anpas-
sung’, usw. (s. Art. 98). Dieser konstitutiven
Unschärfe in zentralen Bereichen muß man
auch bei aller wissenschaftlichen Analyse
Rechnung tragen. Man darf keine höhere Ge-
nauigkeit erwarten, oder durch scheinbar ma-
thematisch-formalisierende Darstellung oder
durch ein ›Gesetz des Feldes‹ vortäuschen, als
sie dem in den Sprachen Gegebenen tatsäch-
lich eigen ist.
3.3. Wie bilden sich Bedeutungen bei den
neuen Sprachteilhabern?
Bedeutungen kann man nicht direkt erlernen,
durch Nachahmung, wie es für die Lautungen
der Wörter und die Stimmführungen der
Sätze möglich ist. Auch im günstigsten Fall,
wenn man als Lernender genügend genaue
und gut verständliche Erklärungen erhält (in
Gesprächen oder aus Nachschlagewerken),
muß man im eigenen Kopf eine entsprechende
gedankliche Gestalt aufbauen und speichern,
und man muß diese gedankliche Gestalt dau-
erhaft mit dem ihr als Signalisierung zugeord-
neten Wort (oder ganzen Wortkomplex) ver-
knüpfen. Sehr viele Bedeutungen lernt man
aber gar nicht über solche Erklärungen, son-
dern mehr oder weniger intuitiv beim Zuhö-
ren und vor allem beim Lesen, in einem oft
tastenden eigenen ›Bedeutungsentwurf‹, der
sich dann durch weitere Erfahrungen in Ge-
sprächen und beim Lesen entweder bewährt
oder so lange umgebaut und angepaßt wird,
bis er insgesamt dem Bestand im Objektiv-
gebilde ›Sprache‹ genügend entspricht und
damit ein als befriedigend taxiertes Verstehen
des in der betreffenden Sprache Gesproche-
nen und Geschriebenen gestattet. Oft erfaßt
man dann immer noch nicht die ganze An-
wendungsbreite einer Bedeutung, sondern nur
diejenigen Ausschnitte, die für die betreffen-
den Situationen gerade wichtig waren.
Schließlich werden alle derartigen Lernresul-
tate, auch wenn sie im Moment des Lernens
III. Positionen
im vollen Licht des Bewußtseins standen, zu
einem völlig unbewußten Besitz (cf. 2.3.1.),
der dann meistens nur noch in automatisierter
Weise bei den Verstehensprozessen und Text-
produktionsprozessen aktiviert wird.
3.4. Zur wissenschaftlichen Zugänglichkeit
von Bedeutungen
Auch für die wissenschaftliche Analyse sind
die Bedeutungen nur insofern direkt zugäng-
lich, als es sich um das eigene Sprachverständ-
nis und ›Bedeutungs-Erleben‹ des jeweiligen
Linguisten handelt, also in Selbstbeobach-
tung, und dabei zeigen sich alle Probleme des
zureichenden Erfassens von etwas, das primär
als unbewußter, bei der Sprachverwendung
immer nur ausschnittsweise bewußt werden-
der Besitz vorhanden ist. Es müssen daher
besondere Methoden verwendet werden, wel-
che (a) das möglichst vollständige Erfassen
und Abgrenzen der Bedeutungen in (sehr dis-
ziplinierter) Selbstbeobachtung ermöglichen
und welche (b) eine Überprüfung durch Ver-
gleich mit den Bewußtmachungs-Resultaten
anderer Forscher und durch Beobachtung des
spontanen Sprachverhaltens von ›Laien-In-
formanten‹ gestatten. Diese Methoden lassen
sich einordnen als eine Fortsetzung und Ver-
feinerung der operationalen Verfahren
(Klangproben, Verschiebeproben/Kommuta-
tionen, Ersatzproben/Substitutionen usw.),
die seit Beginn der 40er Jahre für die Über-
prüfung der traditionellen grammatischen
Kategorien entwickelt wurden und an man-
chen Stellen zur Neufassung solcher Katego-
rien oder zur Bildung ganz neuer Kategorien
führten (Glinz 1952, 49—59; knapp in Glinz
1975, 13—20). Für die heutigen Sprachzu-
stände kann man dabei gleicherweise von Be-
funden an Texten wie von Verstehensreaktio-
nen und entsprechenden Textproduktionen
heute lebender Sprachteilhaber ausgehen (›In-
formanten‹). Für ältere Sprachstufen bleiben
als erste und sicherste Quelle nur die Befunde
an Texten, dazu sekundär die Verstehensreak-
tionen derjenigen Forscher, die diese Texte
lesen gelernt haben.
3.5. ›Satz‹ als grammatische Einheit (clause)
und ›Satz‹ als Einheit der
Stimmführung/Mitteilung (sentence)
Es gehört zu den Verdiensten von Weisgerber,
daß er immer wieder neben der inhaltbezo-
genen Erforschung der Einzelzeichen (d. h.
dem kritischen Aufweis der Bedeutungen als
dem Ergebnis ›gedanklicher Zugriffe‹) eine
entsprechende Erforschung der syntaktischen
58.  Die philosophischen Grundlagen der Sprachinhaltsforschung
Strukturen gefordert und zu praktizieren ge-
sucht hat (Aufweisen der ›Satzbaupläne‹). Da-
bei wurde die Diskussion oft behindert durch
Mißverständnisse, weil in der deutschen
sprachwissenschaftlichen Terminologie der
gleiche Fachausdruck ‘Satz’ für zwei verschie-
dene Begriffe verwendet wurde (und weithin
noch heute verwendet wird), nämlich einer-
seits für die Einheiten der grammatischen
Strukturierung, die meistens auf einem Verb
basieren (englisch ‘clause’, französisch ‘pro-
position’, italienisch ‘proposizione’) und an-
derseits für die Einheiten der klanglichen Prä-
sentation, konstituiert durch die Stimmfüh-
rung bzw. im geschriebenen Text durch gro-
ßen Anfangsbuchstaben am Anfang und ein
Satzschlußzeichen (Punkt, Ausrufezeichen,
Fragezeichen) am Ende (englisch ‘sentence’,
französisch ‘phrase’, italienisch ‘periodo’). In
Beispielen:
Je zwei Propositionen (propositions, clauses), jede
auf einem Verb basierend, hier auch ein Subjekt
enthaltend (was nicht immer der Fall ist), aber
durch Stimmführung bzw. Satzzeichen präsentiert
als eine einzige Einheit der Mitteilung (une phrase,
a sentence, ein ›Satz‹ oder ›Ganzsatz‹).
3.6. Texte: Folgen von Propositionen,
meistens auch eingeteilt in Sätze
Ein Text kann nun definiert werden als eine
Folge von Propositionen (im Grenzfall eine
einzige Proposition). Bei mündlicher Textpro-
duktion ist diese Folge von Propositionen
immer auch eingeteilt in Sätze, nämlich durch
die Stimmführung — auch wenn bei einer
Analyse (z. B. zwecks Verschriftung) nicht im-
mer eindeutig zu entscheiden ist, wie weit ein
Satz geht und wo ein neuer beginnt. Auch bei
schriftlicher Fassung sind heute allermeistens
die Folgen von Propositionen auch in Sätze
eingeteilt (im Grenzfall als ein einziger Satz
gekennzeichnet) durch die Großschreibung
der Satzanfänge und die Satzschlußzeichen
Punkt, Ausrufezeichen und Fragezeichen. Ge-
legentlich werden aber noch heute schriftliche
Texte ohne Satzzeichen, d. h. ohne Einteilung
817
in Sätze produziert und vorgelegt, z. B. lyri-
sche Gedichte. Bis zum Aufkommen des
Buchdrucks (15. Jh.) war es die Regel, daß
man in der Schrift nur die Folgen von Pro-
positionen festhielt, durch die Wörter. Satz-
zeichen, obwohl ein Satzzeichensystem schon
von den Alexandrinern, 3. Jh. vor Chr., ent-
wickelt worden war, gab es nur in verschwin-
dend wenigen Handschriften. Die Einteilung
in Sätze, genauer: das Hineinlegen von Satz-
grenzen, wie auch das Erkennen eines Satzes
als Frage, war eine Sache des jeweiligen Le-
sers, der ja auch meistens laut las, und nicht
still wie heute. Die heutige Interpunktion aller
mittelalterlichen und antiken Texte stammt
nicht aus den ursprünglichen Handschriften,
sondern von den jeweiligen Herausgebern.
3.7. Oft irreguläres Verhältnis zwischen den
Bedeutungen und den sie
signalisierenden Wörtern und
Formalstrukturen
Man muß immer damit rechnen, daß ver-
schiedene Verhältnisse bestehen zwischen den
Wörtern und Formalstrukturen (morphosyn-
taktischen Strukturen) einerseits und den Be-
deutungseinheiten und ganzen Bedeutungs-
strukturen (mit Stellen für einfügbare Bedeu-
tungseinheiten) andererseits. Man muß daher
ausdrücklich auf zwei sprachphilosophische
Annahmen verzichten, von denen bisher oft
(wenn auch meist unreflektiert, ja dem jewei-
ligen Forscher gar nicht bewußt) ausgegangen
wurde: (a) daß im Sinn eines idealen sprach-
lichen Zeichens, ausgehend vom überschätz-
ten Schema bei Saussure (1916, 99) eine Ein-
heit des ›signifié‹, eine Bedeutung, einer und
nur einer Einheit des ›signifiant‹ (einem Wort)
entsprechen müsse; (b) daß immer eine klar
faßbare Grenze bestehe zwischen den isolier-
baren einzelnen Bedeutungseinheiten und den
ganzen Bedeutungsstrukturen für die Kombi-
nation der einzelnen Einheiten, elementar ge-
sagt: daß es zwischen Wortschatz und Syntax
klare Grenzen geben müsse.
Ein Beispiel für das Nicht-Zutreffen der An-
nahme (a) bietet das Wort ‘Existenz’. Hier sind mit
dem gleichen Wort (mindestens) drei verschiedene
Bedeutungen verknüpft:
(1) Existenz = Vorhandensein, neutral gesehen
(für Personen wie für Sachen, Erscheinungen usw.),
z. B. ‘die Existenz dieses Menschen’, ‘für die Exi-
stenz solcher Erscheinungen’.
(2) Existenz = Lebensweise, Lebensmöglichkeit
(dann genauer zu charakterisieren, z. B. ‘Er führte
eine elende Existenz’ oder ‘Dieser Beruf verspricht
eine gesicherte Existenz’).
818
(3) Existenz = Mensch (meist im Plural), oft
negativ gesehen, z. B. ‘Es gab dort eine Reihe sol-
cher zweifelhafter Existenzen’.
Die Beispiele für das Nicht-Zutreffen der An-
nahme (b) lassen sich aus dem gleichen gedankli-
chen Bereich entnehmen. Mit dem Verb ‘existieren’
ist oft ein ziemlich klarer Bedeutungskern verbun-
den (‘irgendwo auf der Welt vorkommen’, ‘antreff-
bar sein’) und dazu eine Stelle für die Nennung von
irgend etwas, das als vorkommend, als auf der Welt
antreffbar genannt werden soll, z. B. ‘Solche Men-
schen existieren’ oder ‘Ein solcher Bericht existiert’.
Dazu können Stellen für Angaben von Ort, Zeit,
Geltungsgrad eingefügt und durch entsprechende
Bedeutungseinheiten (signalisiert durch Einzelwör-
ter oder mehrwortige Ausdrücke) besetzt werden,
z. B. ‘Damals existierte in einem geheimen Dossier
ein solcher Bericht’ oder ‘Vermutlich hat ein solcher
Bericht überhaupt nie existiert’.
Das gleiche Verb ‘existieren’, mit einer Struk-
turstelle für die Nennung eines Lebewesens, kann
aber auch die Bedeutung signalisieren, ‘leben, in
einigermaßen zumutbarer Weise’, und zwar in
Kombination mit ‘können’ und einer Angabe der
Art (z. B. der verfügbaren Ressourcen), oft auch
mit Verneinung: ‘Mit so wenig Geld kann man
nicht existieren’ oder ‘Unter diesen Bedingungen
können keine Tiere mehr existieren’. Das Vorhan-
densein dieser Bedeutung von ‘existieren’ ist also
gebunden an die Kombination mit der Bedeutung
von ‘können’ (es braucht nicht dieses Wort vorzu-
liegen, möglich ist z. B. ‘So läßt sich schon existie-
ren’) und an die Nennung gewisser erforderlicher
Bedingungen (‘so’, ‘mit diesen Mitteln’, usw.).
Für die praktisch gleiche Bedeutung von ‘vor-
kommen’, ‘vorhanden sein’, ‘in der Welt antreffbar
sein’ steht aber im Deutschen auch ‘es gibt ...’ zur
Verfügung — also der Kern einer finiten Proposi-
tion, in welcher das jeweils als vorkommend, als
vorhanden zu Kennzeichnende nicht die Subjekts-
stelle einnimmt, wie bei ‘existieren’, sondern die
Stelle eines Akkusativobjekts, z. B. ‘Es gibt einen
solchen Menschen’, ‘Einen derartigen Bericht gab es
nie’. Diese Bedeutung ist an die Kombination von
‘geben’ mit dem Formalsubjekt ‘es’ gebunden, sie
ist keineswegs aus den sonstigen von ‘geben’ signa-
lisierten Bedeutungen ableitbar.
Bei der verbalen Wortkette ‘vorhanden sein’ ist
die Bedeutung (hier gewissermaßen verteilt auf das
Satzadjektiv ‘vorhanden’ und das Verb ‘sein’) deut-
lich enger, weil man wohl sagen kann ‘Ein solcher
Bericht war vorhanden’, aber kaum *‘Ein solcher
Mensch war vorhanden’. Das Satzadjektiv ‘vorhan-
den’ kann man nicht weglassen (man kann nicht
sagen *‘Ein solcher Bericht war damals’).
Dagegen ist für die ganze Weite der Bedeutung
von ‘auf der Welt antreffbar sein’ die Kombination
von ‘sein’ mit einer (meistens vorangestellten)
Raumangabe und einem Subjekt möglich: ‘Da war
doch einmal etwas’ oder ‘Vor der Tür ist jemand’.
Hier ist für alle Lebewesen das Verb ‘sein’ oft durch
III. Positionen
‘leben’ ersetzbar, z. B. ‘In dieser Stadt lebte einst
ein großer Musiker’. Auch bei Nicht-Personalem
sind oft speziellere Verben möglich (auch mit festem
Reflexiv-Akkusativobjekt), und zwar im Blick auf
die Lage und Erstreckung des als ›vorhanden‹ Dar-
zustellenden, aber ohne die vollen Bedeutungen,
die diese spezielleren Verben in andern Kombina-
tionen signalisieren: ‘Links stand ein Baum —
Rechts erhob sich ein hohes Haus — Dahinter er-
streckte sich ein Feld — Der Garten zog sich bis
an den Fluß hinunter’, usw.
3.8. Wie wichtig ist die Formalstruktur für
die Bedeutung?
Diese Frage stellt sich besonders auch beim
Übergang von einer Sprache zur andern. Im
Französischen kann man dem deutschen ‘Es
gibt ...’ das ‘Il y a ...’ gegenüberstellen, auch
hier mit einem fixen Formalsubjekt ‘il’ und
der Nennung des als ›vorhanden‹ Darzustel-
lenden an der Formalstelle ›complément d’ob-
jet direct‹. Neben dem auch schon als Orts-
angabe interpretierbaren ‘y’ sind noch nach-
drücklichere Ortsangaben möglich, z. B. ‘Il y
avait là un petit trou’. Dagegen hat das Eng-
lische die Konstruktion ‘There is ...’, ‘There
are ...’ mit nachfolgendem Subjekt, z. B.
‘There was a little hole’. Es ist nun sehr frag-
lich, ob diese verschiedene Verwendung for-
malgrammatischer (morphosyntaktischer)
Mittel über die Bedeutungen und damit letzt-
lich über die ›gedankliche Verarbeitung von
Welt in einer Sprache‹ irgend etwas aussagt.
Man muß wohl anerkennen (im Gegensatz zu
Weisgerber, cf. 2.3.4.), daß es hier morpho-
syntaktische Unterschiede gibt, die für die
Bedeutungen (und damit für die ›Welt-Auf-
fassung‹) gar nichts aussagen, die als reine
›grammatische Mechanismen‹ anzusehen sind
— auch wenn das vielleicht im Moment der
Schaffung dieser sprachlichen Mittel, vor lan-
ger Zeit, einmal anders war (oder jedenfalls
gewesen sein kann). Es gibt ja auch innerhalb
einer Sprache gelegentlich einen verschiede-
nen morphosyntaktischen Aufbau, dem kaum
jemand eine Bedeutungsdifferenz zuschreiben
wird, z. B. ‘jemandem begegnen’ (mit Dativ-
objekt) gegenüber ‘jemanden antreffen’ (mit
Akkusativobjekt).
3.9. Ein Schichtungsmodell des gesamten
individuellen Sprachbesitzes
(der ›Gesamt-Kompetenz‹)
als Orientierungshilfe
Wenn man sich den innern Aufbau des gesam-
ten Sprachbesitzes eines Menschen (seiner
›Kompetenz‹, auch für verschiedene Varian-
ten einer Sprache und ganze andere Sprachen)
vorstellen will, kann man das folgende Denk-
modell zu Hilfe nehmen, in welchem insge-
58.  Die philosophischen Grundlagen der Sprachinhaltsforschung
samt sieben Schichten oder Bereiche unter-
schieden werden, hier vorgeführt von ›unten‹
nach ›oben‹ bzw. von ›außen‹ nach ›innen‹,
bis zum Zentralsten (genauere Angaben bei
Glinz 1987 c).
Bereich VII: Das Schreibungssystem, Or-
thographie und Interpunktion. Es ist grund-
sätzlich sekundär, entwickelt vom Lautungs-
system her (Bereich VI), zum Teil auch direkt
von den Bedeutungen her (Bereich III).
Heute, bei der allgemeinen Verbreitung von
Lesen und Schreiben, rückt es aber oft in die
Rolle eines primären Systems, und die Lau-
tungen werden (als ›Aussprache‹) den Schrei-
bungen nachgeordnet.
Bereich VI: Das Lautungssystem. Hierher
gehört alles, was zur Unterscheidung der
Wörter und ihrer verschiedenen grammati-
schen Formen dient, also nicht nur Phonetik
und Phonologie (Phonemik), sondern die ge-
samte ›Phono-Morphologie‹ oder ›Morpho-
Phonemik‹, mit allen Allophonen und All-
omorphen; so wird z. B. der Plural der deut-
schen Nomen durch sehr verschiedene Lau-
tungsänderungen dargestellt (‘Mal/Male’ ge-
genüber ‘Tal/Täler’ oder ‘Saal/Säle’ usw.).
Bereich V: Die ganzen Stimmführungsge-
stalten, die ›Satzphonologie‹ (suprasegmental
phonemes), d. h. alles Klangliche oberhalb
der Wortlautungen, die klangliche Realisa-
tionsweise überhaupt (mit Einschluß von
Tempo, Klangfarbe, usw.). Hierzu gehört
auch die Einteilung aller gesprochenen Texte
in Sätze als Stimmführungs-Einheiten (cf.
3.5.).
Bereich IV: Der lexisch-morphosyntaktische
Bereich, die Wörter in den verschiedenen
Wortarten und ihre grammatischen Formen,
z. B. die grammatischen Geschlechter, die Ka-
sus usw. In diesem Bereich kommt es noch
nicht darauf an, wie direkt oder indirekt alle
diese Wörter, Formen und formalen Kombi-
nationsstrukturen mit den Bedeutungen aller
Art verknüpft sind (cf. 3.7.), es kann sich um
reine grammatische Mechanismen handeln
(cf. 3.8.), z. B. bei der Forderung von Dativ
oder Akkusativ nach Präposition (‘mit dir
oder ohne dich’), verglichen mit der einheit-
lichen Form des Pronomens nach Präposition
im Französischen (‘avec toi ou sans toi’).
Bereich III: Der semantische Bereich, die
Bedeutungen und ganzen Bedeutungsstruk-
turen, gleichgültig ob sie durch einfache Wör-
ter, ganze Wortkomplexe oder ganze For-
malstrukturen oder Kombinationen von bei-
dem signalisiert sind (cf. 3.7.).
Bereich II: Die ganzen Muster und Strate-
819
gien für das Textschaffen und Textverstehen
(oberhalb der semantischen Strukturen aus
Bereich III, die nur bis zu Propositionen oder
Propositionen-Paaren reichen), also z. B. ver-
schiedene Erzählmuster (chronologisch vor-
gehen — mitten drin ansetzen und mit Rück-
blenden und Vorausblicken arbeiten usw.)
oder die Muster für den Aufbau argumentie-
render Texte. Dabei lassen sich keine scharfen
Grenzen ziehen zwischen relativ festen
Mustern und flexiblen, weitgehend offenen
Strategien (Abwandlung von Mustern, Schaf-
fung neuer Muster ad hoc usw.). Ebensowenig
lassen sich scharfe Grenzen ziehen zwischen
den Strategien für Sprachverwendung (beim
Textschaffen wie beim Textverstehen) und den
Strategien für Handeln und Denken über-
haupt, insbesondere auch allen Lern-Strate-
gien, weit über das rein Sprachliche hinaus.
Bereich I: Der Zentralbereich der Person-
Konstitution, das ›Ich‹, das Gesamt der (be-
wußten und unbewußten) Vorstellungen und
inneren Bilder von der eigenen Stellung und
Aufgabe in der Welt, den Bedürfnissen, Zielen
und Möglichkeiten, für sich selbst und für
andere. Von hier aus wird letztlich auch alle
Sprachverwendung gesteuert. Gewiß ist die
Erforschung dieses Zentralbereichs nicht pri-
mär die Aufgabe der Linguistik, sondern der
Psychologie und Anthropologie (auch der So-
ziologie, ja der Theologie, wenn man will) —
aber der Linguist muß auch für seine ganze
Arbeit stets die zentrale Stellung dieses Be-
reichs sehen und anerkennen (s. Art. 110, 101,
103).
3.10. Sprachverwendung ist nicht nur
Kommunikation; Wichtigkeit der
person-internen Sprachverwendung
Sprachverwendung erschöpft sich nicht in
Kommunikation, obwohl das heute nicht sel-
ten geglaubt wird. Sprache wird zwar nur in
Kommunikation erlernt: im Kleinkindalter
ausschließlich, und auch später immer wieder,
in Wechselkommunikation, mit anwesenden
Partnern (cf. 3.3.), dann auch in Einwegkom-
munikation als Hörer (sei es direkt, sei es an
elektronischen Medien), und vor allem in Ein-
wegkommunikation als Leser; bei der Ein-
wegkommunikation kommt zwar der Text
von einem Partner, aber dieser ist nicht an-
sprechbar, manchmal schon lange nicht mehr
am Leben. Sobald aber ein Mensch einmal,
als kleines Kind, durch Kommunikation die
Sprachverwendung gelernt und einen Sprach-
besitz erworben hat, benützt er diesen Sprach-
820
besitz auch außerhalb der Kommunikation, im
›Sprechen für sich selbst‹ oder ›inneren Spre-
chen‹, d. h. in person-interner Sprachverwen-
dung. Man macht sich etwas klar, indem man
es für sich (still oder laut, aber ohne Partner)
formuliert, indem man es ›in Worte faßt‹, d. h.
durch Schaffung eines (meist mündlichen, ge-
legentlich aber auch schriftlichen) Textes sym-
bolisch repräsentiert (und durch den schrift-
lichen Text zugleich dauerhaft festhält). Oft
kontrolliert man ein eigenes Handeln durch
solches Sprechen für sich selbst (z. B. wenn
man Geld zählt oder wenn man eine einiger-
maßen komplizierte Handlung ausführt und
dabei die einzelnen Schritte auch sprachlich
mehr oder weniger vollständig repräsentiert).
Ausrufe oder laute Klagen dienen oft der
emotionalen Entlastung — auch wenn kein
Partner anwesend ist, der sie hört. Wenn man
die Leistungen von Sprache für einen Men-
schen zureichend sehen will, muß man neben
der Sprachverwendung in den verschiedenen
Arten der Kommunikation (Wechselkommu-
nikation — Einwegkommunikation als Hörer
und Leser oder als Sprecher und Schreiber)
vor allem auch auf diese person-interne
Sprachverwendung achten — obwohl sie von
außen nur begrenzt beobachtbar ist (am leich-
testen oft beim Beobachten von Kindern, die
für sich allein spielen und dabei laufend spre-
chen und oft auch singen).
4. Zur Erfüllbarkeit solcher
Forderungen; Sprachinhalts-
forschung und Sprachpraxis
4.1. Idealprogramme erleichtern den
Überblick
Mit den in 3.1. bis 3.10. dargestellten sprach-
philosophischen Annahmen und den zuge-
hörigen Forderungen für die zu verwenden-
den bzw. neu zu entwickelnden Methoden
und die auf sie gestützten spezielleren Begriffe
ist nun eine Art Forderungskatalog für
Sprachinhaltsforschung skizziert, und aus
dem in 3.9. vorgestellten Schichtungsmodell
läßt sich eine Art Idealprogramm entnehmen:
ein Überblick über das, was man im Blick auf
den Aufbau der Sprachen und ihr Funktio-
nieren im menschlichen Denken und Handeln
überhaupt wissen möchte und sollte. Von hier
aus ist nun zu fragen, was realistischerweise
zu erreichen ist, mit wieviel Aufwand welcher
Grad an Sicherheit (Intersubjektivität) dabei
zu erreichen sein dürfte und wie weit die ganze
III. Positionen
derartige Forschung auch für die Sprachpra-
xis (Sprachverwendung insgesamt, speziell
Spracherwerb, Sprachunterricht, aber auch
politische Beeinflussung usw.) fruchtbar wer-
den kann.
4.2. Nur sehr beschränkt möglich und
anzustreben: Einzelnachweise für den
Einfluß bestimmter Sprachinhalte auf
das Denken und Handeln der
Sprachteilhaber
Am schwersten objektiv nachzuweisen sind
wohl die Auswirkungen bestimmter sprachli-
cher Inhalte, bestimmter Bedeutungen (so-
wohl als Einzeleinheiten wie als ganze Struk-
turen) auf das Denken und Handeln (die ›ge-
dankliche Welt-Verarbeitung‹) der Teilhaber
der betreffenden Sprache — also gerade das,
was Weisgerber speziell für das Deutsche zu
erreichen suchte. Schon das zureichende Be-
wußtmachen und Abgrenzen aller für be-
stimmte Absichten verwendbaren Sprachin-
halte aus dem gesamten weitgehend unbe-
wußten Sprachbesitz ist eine heute noch kaum
gelöste Aufgabe. Wie weit die Sprachteilhaber
in ihrem gedanklichen (und dann in ihrem
materialen) Handeln überhaupt von der Ver-
fügbarkeit bestimmter Sprachinhalte abhän-
gig sind, wie weit sie gegebenenfalls das Feh-
len eines benötigten bzw. gewünschten
Sprachinhalts durch Kombinationen ad hoc
aus den vorhandenen Sprachinhalten wett-
machen können, wie weit sie gerade mit Hilfe
der ihnen verfügbaren Sprache sich über die
Begrenzungen dieser Sprache erheben kön-
nen, und zwar in Ausnützung des weitgehend
offenen Charakters gerade der zentralen
Sprachinhalte (cf. 3.2.) — das läßt sich (je-
denfalls heute und vielleicht grundsätzlich)
bei allen Einsichten von Linguistik und Psy-
chologie und aller computergestützten Simu-
lation usw. kaum so sicher sagen, daß man
mit gutem Gewissen hier mit konkreter For-
schung einsetzen könnte. Dazu könnten sol-
che Resultate, auch wenn sie sich mit ausrei-
chender Sicherheit gewinnen ließen, immer
sehr leicht mißbraucht werden, indem be-
stimmte Sprachen oder auch Varianten einer
Sprache als ›kognitiv weniger ertragreich‹ ab-
q ualifiziert und die sie Sprechenden disq ua-
lifiziert werden. Als warnendes Beispiel möge
die Aufstellung des Begriffs ‘restringierter
Code’ für die Sprechweise der englischen Un-
terschicht durch Basil Bernard Bernstein
(*1924) genannt sein und die negativen Aus-
wirkungen dieses Begriffs in der Soziolingui-
stik (s. Art. 56) und dem daran ausgerichteten
58.  Die philosophischen Grundlagen der Sprachinhaltsforschung
Sprachunterricht, bis in die Kindergärten hin-
ein, in der Bundesrepublik Deutschland in
den 70er Jahren.
4.3. Erreichbar und sehr nützlich:
Grammatiken mit klarer
Unterscheidung von Morphostrukturen
und Semantischem
Eine realistische Möglichkeit — und für die
gesamte Praxis des Sprachunterrichts sehr
nützlich — ist die Erarbeitung von Gramma-
tiken mit klarer Unterscheidung aller forma-
len Einheiten und Strukturen von den durch
sie (mit ihrer Hilfe) signalisierten Bedeutungs-
strukturen. In den heute verfügbaren Gram-
matiken werden nicht selten diese beiden Be-
reiche miteinander vermischt, indem z. B. für
die Bestimmung der ›Satzglieder‹ (= der un-
mittelbaren Bestandstücke der verbalen Pro-
positionen neben dem Verb) zum Teil formale
und zum Teil semantische Kriterien verwen-
det werden. Besonders unklar ist in dieser
Beziehung die traditionelle deutsche Gram-
matik mit ihren auf sehr spekulativen sprach-
philosophischen Annahmen beruhenden Be-
griffen ‘Objekt—Attribut’ und dem rein von
den Bedeutungen her definierten ‘Adverbiale’
(Nachweis bei Glinz 1947, 46—53). Die Du-
den-Grammatiken (1959, 1966 und 1973), die
sich selbst als ›inhaltbezogen‹ verstanden, ver-
In der Formalstruktur sind hier die drei Satzglied-
typen Subjekt, Prädikativ (›Prädikatsnomen‹) und
Präpokasus (‘aus’ + Dativ und ‘zu’ + Dativ) ver-
wendbar, und zwar das Subjekt sowohl für die
Stelle ›Ausgangszustand‹ (z. B. in ‘Der Feind
wurde
ein Freund’ oder ‘Der Feind wurde zum Freund’)
wie für die Stelle ›neuer Zustand‹ (z. B. in ‘aus dem
Feind wurde ein Freund’). Wenn man von der Be-
deutungsstelle ›neuer Zustand‹ ausgeht, erkennt
man eine dreifach
verschiedene formale Besetzungs-
möglichkeit: durch Prädikativ in ‘Der Feind wurde
ein Freund’,
durch Subjekt in ‘Aus dem Feind wurde
ein Freund’und durch Präpokasus (‘zu’ + Dativ)
in ‘Der Feind wurde zum Freund’.
Neben der Bedeutungsstruktur mit zwei festen
Stellen neben dem verbalen Kern gibt es eine prak-
821
mischten ebenfalls noch an manchen Stellen
die Morphostrukturen und die Bedeutungs-
strukturen — was (richtigerweise) in der Syn-
tax der Duden-Grammatik 1984 von Horst
Sitta (*1936) aufgegeben worden ist, zu Gun-
sten einer konseq uent morphosyntaktischen
Bestimmung der Satzglieder.
Mit einem klaren Aufweisen aller morpho-
syntaktischen Strukturen innerhalb von Pro-
positionen und für die Verknüpfung von Pro-
positionen ist nun für eine Grammatik, die
auch die gesamten Bedeutungsstrukturen dar-
stellen will, die unerläßliche Grundlage gege-
ben, aber noch nicht viel mehr. Es kann zwar
sein, daß einer morphostrukturellen Erschei-
nung (z. B. dem Präteritum im Deutschen,
dem Perfekt im Lateinischen, dem ›passé sim-
ple‹ im Französischen) eine ziemlich klare Be-
deutung entspricht (nämlich ‘vergangen’,
‘schon vorbei’, gegenüber ‘jetzt oder erst
kommend’). Es kann aber auch sein, daß eine
morphosyntaktisch klar faßbare Erscheinung
zwei ganz verschiedene Bedeutungsbeziehun-
gen signalisieren kann, z. B. der deutsche
Konjunktiv II einmal die Irrealität (‘sie kämen
morgen, wenn sie könnten’) und einmal den
Bericht über Reales in der indirekten Rede
(‘Es stand schon gestern fest, daß sie kämen’).
Ein Beispiel aus dem Bereich der Satzglieder
bietet die folgende Bedeutungsstruktur mit
dem Verb ‘werden’ als Kern:
tisch äquivalente Struktur mit drei Bedeutungsstel-
len, nämlich ›Wesen als konstant gesehen, in ver-
schiedenen Zuständen möglich‹, ›Wesen im Aus-
gangszustand‹, ›Wesen im veränderten, neuen Zu-
stand‹. Dabei ist die Reihenfolge der zwei ersten
Stellen variabel: ‘Er wurde aus einem Feind zu
einem Freund’ oder ‘Aus einem Feind wurde er
zu
einem Freund’. Fraglich ist, ob auch die Besetzung
der Stelle ›Wesen im neuen Zustand‹ durch Prädi-
kativ (anstatt durch Präpokasus ‘zu’ + Dativ) von
allen Deutschsprechenden als möglich anerkannt
wird: ‘Er wurde aus einem Feind ein Freund’. Mög-
lich erscheint das, wenn an zwei zusätzlich einge-
fügten Stellen die näheren Umstände (speziell: die
Gründe) und die Eintretensweise der Veränderung
genannt werden: ‘Durch diese Ereignisse wurde er
auf einmal aus meinem erbittertsten Feind mein
bester Freund’.
Solche Bedeutungsstrukturen mit einem
Verb als zugleich inhaltlichem wie formalem
822
Kern, mit einer oder mehreren festen Bedeu-
tungsstellen und mit Einfügbarkeit weiterer
jeweils gewünschter Bedeutungsstellen, die in
sich wieder formal verschieden besetzbar sind,
kann man ‘verbale Semanteme’ nennen. Man
muß mit einer sehr großen Zahl solcher ver-
balen Semanteme rechnen — einer ungleich
höheren Zahl, als man sie bisher wohl für die
›Satzbaupläne‹ annahm. Die verbalen Seman-
teme machen, neben den vielfältigen, vor al-
lem durch Nomen und Adjektive und ganze
Nominalkomplexe signalisierten Einzelbedeu-
tungen (oder Bedeutungskomplexen) wohl
den Hauptreichtum einer Sprache aus, und
sie sind noch kaum für eine Sprache vollstän-
dig herausgearbeitet worden. Gewisse An-
sätze dazu finden sich noch am ehesten in der
lateinischen Grammatik, soweit die Bedeu-
tungsstellen durch Kasus und nicht durch fall-
fremde Ausdrücke zu besetzen sind.
Das kleine oben behandelte Beispiel mit
‘werden’ mag auch zeigen, mit wieviel Flexi-
bilität der herauszuarbeitenden Strukturen
und mit wie vielen oft feinen Übergängen man
bei aller Arbeit in diesem Bereich zu rechnen
hat. Hier dürfte also ein zwar schwieriges und
nur in langwieriger Arbeit zu bewältigendes,
aber doch schon bei den ersten Schritten
fruchtbares Arbeitsfeld für Sprachinhaltsfor-
schung liegen. Es dürfte sich nämlich dabei
auch zeigen, daß nicht selten die verbalen
Semanteme (und insgesamt: die Bedeutungs-
Strukturen) in den verschiedenen Sprachen
ähnlicher und damit besser vergleichbar und
aufeinander beziehbar sind als die dafür zu
verwendenden Formalstrukturen; man denke
nur an die Verschiedenheit der in verschie-
denen Sprachen vorhandenen Kasussysteme
und an die Sprachen ohne Kasus.
Nicht weniger wichtig, und vielleicht sogar
in kürzerer Zeit zu bewältigen, dürfte eine
entsprechende Behandlung des ›komplexen
Satzes‹ sein, d. h. das Aufweisen der Bedeu-
tungsstrukturen für die Verknüpfung ganzer
verbaler Propositionen, weit über die traditio-
nellen ›Arten der Nebensätze‹ hinaus. Auch
hier ist oft die gleiche Bedeutungsstruktur
durch sehr verschiedene Formalstrukturen
darstellbar, z. B. für die Irrelevanz eines Tat-
bestandes ‘Ob das nun so oder anders ist, so
gilt doch ...’ oder ‘Sei das nun so oder nicht,
so gilt doch ...’ oder noch anders. Hier liegen
auch schon sehr wertvolle Arbeiten vor, für
das Deutsche z. B. die Syntax des komplexen
Satzes in der Duden-Grammatik 1984 von
Sitta (ebenso Sitta 1971 und Boettcher/Sitta
1972).
III. Positionen
4.4. Einschätzen der Wichtigkeit
verschiedener Kompetenzbereiche für
erfolgreiche Sprachverwendung; sehr
verschiedener Stellenwert der formalen
Korrektheit
Das Schichtungsmodell der Kompetenz, das
in diesem Artikel als erforderliche sprachphi-
losophische Annahme für eine zureichende
Sprachinhaltsforschung vorgestellt ist (3.9.),
erweist sich auch als hilfreich für die Beant-
wortung der in der Sprachpraxis (und bei aller
Sprachkritik) oft auftretenden Frage: Was aus
dem vielfältigen Gesamt einer Sprache ist wie
wichtig für einen wirkungsvollen Gebrauch
dieser Sprache, für eine erfolgreiche Sprach-
verwendung? Sehr oft stellt sich die Frage in
spezieller Form: Wie wichtig ist die formale
Korrektheit eines Textes (korrekte Lautung,
Aussprache, Grammatik, keine Abweichun-
gen von der jeweils geltenden Rechtschrei-
bung)? Der linguistische Laie (und das sind
die meisten Beurteilenden) mißt nämlich Wert
und Angemessenheit des Sprachgebrauchs bei
seinen Partnern vor allem an dem, was er
hören und besonders an dem, was er sehen
kann. Sehr viele Leute beurteilen daher die
Qualität eines Textes und die Sprachbeherr-
schung (ja die gesamte intellektuelle Potenz)
eines Textverfassers in erster Linie am Vor-
handensein einer korrekten Rechtschreibung
(Bereich VII). Ist die Rechtschreibung man-
gelhaft, so ist schnell das Urteil gemacht:
‘Dieser Mensch ist dumm, mindestens sehr
ungebildet — er macht so viele Fehler’. Erst
in zweiter Linie achtet man meistens auf die
(im allgemeinen seltener auftretenden) Fehler
bei den grammatischen Mechanismen (Be-
reich IV) und stößt sich z. B. an unkorrektem
Fallgebrauch wie ‘Er machte ein Fehler’ statt
‘... einen Fehler’. Recht stark reagiert man
meistens auf unkorrekte Bildung von Fle-
xionsformen, z. B. ‘er rufte’statt ‘er rief’ oder
englisch ‘he teached’ statt ‘he taught’. In
mündlicher Kommunikation reagiert man vor
allem auf abweichende Lautungen der Wörter
(Bereich VI) und auf ungewohnte Satzmelo-
dien (Bereich V). Man kommt zwar (minde-
stens im deutschen Sprachraum) nicht so
schnell wie bei fehlerhafter Rechtschreibung
zum Urteil ‘mangelnde Sprachbeherrschung,
Unfähigkeit’, wohl aber taxiert man den Spre-
cher je nach seiner Aussprache als ›zur eige-
nen Gruppe gehörig‹ oder als ›zu einer frem-
den Gruppe gehörig‹ (z. B. in Gegenden, wo
für verschiedene Sozialschichten verschiedene
Aussprachen üblich sind, als ›Angehörigen
58.  Die philosophischen Grundlagen der Sprachinhaltsforschung
der Unterschicht‹) oder auch als ›aus einer
andern Gegend kommend‹ — indem z. B. ein
Norddeutscher zu einem Wiener sagt ‘Sie
haben den typischen Wiener Akzent’, worauf
der Wiener erwidern kann ‘Und Sie den typi-
schen norddeutschen’.
Bei genauerer Betrachtung erkennt man
aber leicht, daß die Korrektheit bzw. man-
gelnde Korrektheit in diesen Formalbereichen
(VII, VI, V und IV, cf. 3.9.) für die Qualität
des Textes und für die Sprachbeherrschung
und Intelligenz des Sprechers/Schreibers sehr
wenig aussagt. Die Qualität des Textes hängt
in erster Linie von der richtigen Einschätzung
der Situation und des Partners und von einem
klaren, überzeugenden Aufbau ab (Bereich II,
Muster und Strategien) sowie von der geeig-
neten Wahl und richtigen Auffassung und
Kombination aller Bedeutungen (d. h. von der
sicheren Kenntnis der Bedeutungen in der be-
treffenden Sprache). Wichtig ist für mündli-
che Texte auch eine klare Gliederung in der
Stimmführung, während Einzelheiten der
Aussprache (und auch im Detail abweichende
Lautungen für die grammatischen Formen)
zwar im Moment mehr oder weniger stören
(und gegebenenfalls auch belustigen), aber
vom Hörer automatisch durch die richtigen
ersetzt werden können.
Besonders unsachgemäß ist die heute all-
gemein verbreitete Überschätzung der Recht-
schreibung. Sie gilt seit etwa 130 Jahren und
hat oft fatale soziale Folgen. Wie souverän
auch hochgebildete Menschen etwa in der
Zeit der deutschen Klassik mit der deutschen
Rechtschreibung umgingen, sieht man sofort,
wenn man Originaltexte (vor allem auch Pri-
vatbriefe) aus jener Zeit liest. So spricht Goe-
the in seinen Briefen an Frau von Stein die
Empfängerin oft als ‘meine Beste/meine beste’
an, und zwar wechselt er manchmal im glei-
chen Brief, wie es gerade kommt, zwischen
Großschreibung und Kleinschreibung. Er
schreibt ‘Nachbaarin’ und ‘beschäfftigen’ und
‘offt’ statt des schon damals (wie heute) all-
gemein geltenden ‘Nachbarin’, ‘beschäftigen’,
‘oft’ — und Frau von Stein, der niemand den
Sinn für gepflegte Formen im Umgang mit
Menschen absprechen wird, fühlte sich durch
solche eigenwillige Rechtschreibung in keiner
Weise gestört (Genaueres und weitere Bei-
spiele bei Glinz 1987 b, 31—35). Wenn je-
mand nur für sich selbst schreibt (Notiz, Ta-
gebuch), spielt die Korrektheit der Recht-
schreibung überhaupt keine Rolle — und das
gilt auch für jeden Entwurf eines Textes, auch
wenn der Text nachher an andere gehen soll.
823
Solange der Schreiber beim Wiederlesen sei-
nes Entwurfes alle Wörter problemlos wie-
dererkennt, ist alles in Ordnung, und die Kor-
rektheit der Rechtschreibung ist erst erfor-
derlich für die Reinschrift, die dann auf
Grund des Entwurfs hergestellt wird. Und
wenn man nun die Wichtigkeit und Häufig-
keit der personinternen, oft gar nicht hörbar
werdenden Sprachverwendung (des ›inneren
Sprechens‹) für das gesamte emotionale und
intellektuelle Leben eines Menschen ins Auge
faßt, so erkennt man leicht, daß hier über-
haupt nur die Kompetenzbereiche III (Bedeu-
tungen) und II (Muster und Strategien) eine
Rolle spielen, dazu evtl. (bei Ausrufen, durch
die man sich emotionale Entlastung ver-
schafft) auch der Bereich V (Stimmführung).
Dagegen spielt die gesamte formale Korrekt-
heit (Wortstellung, grammatische Mechanis-
men, Wortlautungen, Rechtschreibung) hier
überhaupt keine Rolle.
4.5. Konsequenzen für Theorie und
Methodik des Textverstehens;
Textanteil, Situationsanteil und
Zusatzleistung des Hörers/Lesers
Aus den in 3. zusammengestellten sprachphi-
losophischen Annahmen für eine zureichende
Sprachinhaltsforschung ergeben sich auch
Konseq uenzen für die Theorie und Methodik
des Textverstehens. Manche Linguisten, aber
auch Literaturwissenschaftler gehen nämlich
von der völlig unhinterfragten Annahme aus,
für einen bestimmten Text gebe es (jedenfalls
bei Gleichheit der historischen Epoche, bei
gleicher Rezeptionssituation und bei genü-
gend genauem Lesen bzw. Hören) nur ein
einziges dem Text wirklich entsprechendes
und gerecht werdendes Verständnis. Andere
Verständnisse seien nur anzunehmen, wenn
ein Text in einer späteren Zeit von Rezipienten
aus anderen sozialen Verhältnissen gelesen
werde. Wie unrealistisch diese Annahme ist,
zeigt jeder Blick auf die Praxis; und wenn
man die konstitutive Unschärfe vieler Bedeu-
tungen bedenkt (cf. 3.2.) und den individuel-
len und daher oft etwas verschiedenen Nach-
bau aller Bedeutungen (cf. 3.3. — und solcher
individueller Nachbau gilt noch viel mehr für
alle überlieferten Muster und Strategien),
kommt man zu einer grundsätzlich anderen
sprachphilosophischen Annahme, indem man
bei jedem konkreten Textverständnis mit drei
verschiedenen möglichen Komponenten rech-
net:
(a) Textanteil, d. h. das, was der Hörer/
Leser direkt aus dem Text entnimmt, mehr
824
oder weniger genau, gemäß der größeren oder
geringeren Übereinstimmung seiner Kompe-
tenz mit derjenigen des Textverfassers und
gemäß seiner Genauigkeit und Sorgfalt beim
Hören/Lesen;
(b) Situationsanteil, d. h. alles, was der Hö-
rer/Leser nicht direkt aus dem Text, sondern
aus der Situation entnimmt: bei Wechselkom-
munikation aus der Situation, in der er den
Sprecher sieht, und aus allem, was er schon
über den Sprecher weiß — bei Einwegkom-
munikation aus demjenigen, was er über den
Verfasser, dessen Situation, Absichten usw.
schon weiß (s. Art. 92).
(c) Zusatzleistung des Rezipienten, d. h. al-
les das, was der Hörer/Leser selber ergänzt,
selber dazutut, über das dem Text und der
Situation direkt Entnehmbare hinaus (z. B.
wenn Textanteil und Situationsanteil zusam-
men ihn noch nicht befriedigen und er es
›genauer wissen‹, bzw. sich konkreter aus-
malen will). Man erkennt sofort, daß das Ver-
hältnis dieser drei Anteile je nach Textsorte
und Textpräzision verschieden sein wird. Bei
allen Sachtexten strebt man als Verfasser da-
nach, den Text so eindeutig und ausführlich
zu machen, daß bei zureichender Sprach- und
Sachkompetenz bei allen Hörern/Lesern sich
nur ein einziges, gleiches Verständnis bildet,
indem der Textanteil möglichst groß wird und
Situationsanteil und Zusatzleistung des Re-
zipienten möglichst gering werden und im
Idealfall auf Null zurückgehen. Das gilt von
wissenschaftlichen Werken über Astrophysik
oder Biochemie bis zu Kochbüchern, Be-
triebsanleitungen usw. Es wird dadurch er-
leichtert, daß in solchen Texten die zentralen
Bedeutungen meistens klar definiert und das
durch den Text Darzustellende durch Zahlen-
angaben aller Art präzisierbar ist. Bei Texten
aus den Humanwissenschaften (Geschichte,
Soziologie, auch Linguistik, Pädagogik und
speziell Philosophie) ist solche Präzision der
verwendeten Bedeutungen oft von der Sache
her viel weniger möglich, und entsprechend
muß man eher mit Verschiedenheiten der in-
dividuellen Verständnisse rechnen. Bei allen
Texten, aus denen Rechte und Pflichten (auch
Sanktionen) abgeleitet werden, wie Verträgen,
Gesetzestexten usw. ist die Sicherung eines
möglichst einheitlichen Verständnisses (d. h.
das Erreichen eines möglichst großen Text-
anteils in den Verständnissen aller Leser) be-
sonders wichtig, daher ist man hier bestrebt,
die Situationen möglichst genau im Text selbst
zu beschreiben. Treten trotzdem Verstehens-
differenzen auf, so sind soziale Institutionen
vorhanden (nämlich Gerichte aller Art), die
III. Positionen
durch Urteilsspruch ein einziges, von jetzt an
gültiges Verständnis festlegen. Es ist ja sogar
möglich, daß durch Urteil eines Verfassungs-
gerichts ein und derselbe Gesetzesartikel
(ohne jede Änderung seines Wortlauts) von
einem bestimmten Zeitpunkt an anders zu
verstehen ist als bis zu diesem Zeitpunkt.
Einen großen Freiraum für das Verständnis
und den eigenen gedanklichen Nachvollzug
(d. h. viel Raum für die Zusatzleistung des
Hörers/Lesers) geben dagegen die meisten fik-
tionalen Texte. Das kann bei sehr hermeti-
scher Lyrik (auch bei ›konkreter Poesie‹) so
weit gehen, daß der Textanteil ganz klein wird
und jeder Leser selbst, für sich, etwas aus dem
Text herausholen (bzw. in den Text hineinle-
gen) kann/muß (s. Art. 107). Diese besondere
Offenheit des Verständnisses bei fiktionalen
Texten, oft von den Autoren ausdrücklich
gewollt, ja provoziert, sollte man auch im
ganzen Literaturunterricht der Schulen immer
bedenken, und man sollte vom Streben nach
einem einzigen Verständnis bei allen Schülern,
das meistens einfach dem ja auch individuel-
len Verständnis des Lehrers entspricht, ganz
bewußt abgehen (Glinz 1978, 146—160).
Eine solche Auffassung aller Verstehens-
prozesse für Texte bewährt sich auch für das
in der Philosophie wie überhaupt in der Gei-
stesgeschichte nicht seltene und gegebenen-
falls folgenreiche ›kreative Mißverstehen‹ äl-
terer Texte durch neue Leser.
Die Anerkennung der drei möglichen
Komponenten bei allem Textverstehen kann
aber auch für das Alltagsleben fruchtbar wer-
den, sie kann das Durchschauen und Akzep-
tieren der vielen Mißverständnisse erleichtern,
die es immer wieder gibt — von kleinen, un-
bedeutenden, aber doch ärgerlichen bis zu
weitreichenden, die Grundbeziehungen zwi-
schen Menschen belastenden Mißverständnis-
sen. Wenn man weiß, wie schnell so etwas
zustandekommt, wie oft man selber aus dem
von einem Partner Gesagten oder Geschrie-
benen nur einige auffällige Stellen genau zur
Kenntnis nimmt und das Übrige überhört
bzw. überliest, und wie sehr man aus dem
heraus versteht, was man ohnehin erwartet,
und dadurch oft falsch versteht und falsch
reagiert — dann bringt man wohl leichter die
Geduld auf, daß man auch bei den Partnern
solche verkürzte oder völlig falsche Verständ-
nisse nicht übelnimmt, sie nicht dramatisiert,
sie auch gegebenenfalls vorsichtig zu beheben
versucht und dadurch das friedliche Zusam-
menleben im kleineren Kreis wie in größeren
Kreisen sichern hilft.
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
5. Literatur in Auswahl
Gipper 1972, Gibt es ein sprachliches Relativitäts-
prinzip? Untersuchungen zur Sapir-Whorf-Hypo-
these.
Glinz 61973, Die innere Form des Deutschen. Eine
neue deutsche Grammatik. [1952]
Glinz 1987 a, Grundsätzliches über grammatische
Begriffe und grammatische Termini, in Grammati-
sche Terminologie in Sprachbuch und Unterricht,
Bausch/Grosse (Hg.).
Glinz 1992, Handbuch Deutsch und Fremdsprachen,
Grammatik und Verstehen, Deutsch—Franzö-
59. Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
1. Die linguistische Wende
2. Sprache und Logik
3. Wahrheitstheorien
4. Singulare Terme
5. Sprache, Erfahrung und Ontologie
6. Literatur in Auswahl
1. Die linguistische Wende
1.1. Natürliche und künstliche Sprachen
Seit der sogenannten ›sprachlichen Wende‹
(linguistic turn) herrscht in den Kreisen der
analytischen Philosophie die Ansicht vor, daß
logisch-linguistische Untersuchungen für die
Behandlung philosophischer Fragen von ent-
scheidender Bedeutung sind. Diese allgemein
geteilte Überzeugung hat zu einer Reihe von
Entwicklungen geführt, die z. T. scharf von-
einander abweichen. In Abhebung zur klas-
sischen Metaphysik, die von den Neopositi-
visten der Dreißigerjahre als sinnlos verwor-
fen wurde, halten die Vertreter der analyti-
schen Richtung dafür, daß die Art, wie wir
über die Welt sprechen oder wie wir über sie
sprechen sollten, eine erkenntnistheoretisch
grundlegende Rolle spielt. An einem Extrem
glauben Autoren wie Bertrand Russell
(1872—1970) mit seiner frühen Lehre des lo-
gischen Atomismus oder wie Gilbert Ryle
(1900—1976), John Langshaw Austin
(1911—1960), Richard Mervyn Hare (* 1919),
Peter Frederick Strawson (* 1919) und andere
Anhänger der alltagssprachlichen Schule (s.
Art. 60), daß die Struktur der Sprache die
Form der wirklichen Sachverhalte widerspie-
gelt, während im radikal metaphysikfeindli-
825
sisch—Englisch—Latein.
Pinxten (Hg.) 1976, Universalism versus Relativism
in Language and Thought. Proceedings of a Collo-
quium on the Sapir-Whorf-Hypotheses.
Sitta 1971, Semanteme und Relationen. Zur Syste-
matik der Inhaltssatzgefüge im Deutschen.
Weisgerber 1958, Verschiebungen in der sprachlichen
Einschätzung von Menschen und Sachen.
Weisgerber 1963, Die vier Stufen in der Erforschung
der Sprache.
Hans Glinz, Wädenswil (Schweiz)
chen Wiener Kreis jeglicher unmittelbare,
d. h. nicht sprachlich vermittelte Zugang zu
einer äußerlich gegebenen Wirklichkeit als
grundsätzlich unverständlich abgelehnt
wurde. In Anlehnung an Ludwig Wittgenstein
(1889—1951) (s. Art. 39) haben die Mitglieder
des Wiener Kreises, wie auch Alfred Jules
Ayer (1910—1989) in Language, Truth, and
Logic das tut, die Tätigkeit des Philosophen
auf ›logische‹ Begriffs- oder Sprachanalyse
eingeschränkt und die Behandlung von ei-
gentlichen Sachfragen ausschließlich den em-
pirischen Wissenschaften zugewiesen. Auf
beiden Seiten wird vorausgesetzt, daß wir,
anders als im Falle der Außenwelt, einen di-
rekten Zugang zur Sprache haben, der es uns
erlaubt, die Funktionen von sprachlichen
Ausdrücken objektiv zu erfassen. Im Gegen-
satz zu den Verteidigern der gewöhnlichen
Sprache streben die Verfechter einer idealen,
formalen Sprache eine durchgreifende Re-
form an. Vermittelst eines expliziten Systems
von syntaktischen und semantischen Regeln
wollen sie die Sprache, die sie als eine Schöp-
fung menschlicher Konventionen betrachten,
so reglementieren, daß die in ihrem natürli-
chen Zustand auftretenden Mängel behoben
werden. — Die Spaltung läßt sich an der
Streitfrage weiter verfolgen, ob Sprache —
wie etwa John Roger Searle (* 1932) behaup-
tet — primär als Medium für soziale Inter-
aktion oder aber — im Anschluß an Gottlob
Frege (1848—1925) (s. Art. 34) — als Instru-
ment für die Formulierung wahrer Aussagen
zu gelten hat. Ich glaube jedoch nicht, daß
die beiden Positionen in dem Maße unver-
träglich sind, wie das die hartnäckige Rivali-
tät zwischen den Auffassungen der Kommu-
826
nikationstheoretiker und der formalen Se-
mantiker nahezulegen scheint (s. Art. 54, 55).
Am Ende meiner Darstellung werde ich für
eine Haltung plädieren, die auch dem inten-
tionalen Aspekt der Sache gerecht wird. Trotz
der Wichtigkeit der Unterscheidung zwischen
der Rede als einer Summe von verbalen
Handlungen im Rahmen einer bestimmten
Gemeinschaft und der Sprache als einem ab-
strakten System aufgrund von Regeln ver-
bundener Zeichen, dürfen wir uns den Blick
für ihre gegenseitige Abhängigkeit — im be-
sonderen die Abhängigkeit der Semantik vom
jeweiligen Kontext — nicht trüben lassen.
Philosophen haben künstliche Symbolspra-
chen in Form von interpretierten formalen
Systemen zu verschiedenartigen Zwecken ver-
wendet, u. a. zur Formalisierung spezifischer
Theorien, aber vor allem auch für die Kon-
struktion dessen, was man als ideales Aus-
drucksmittel betrachtet hat. Ein künstliches
Sprachsystem wird zunächst dadurch be-
stimmt, daß man sein Vokabular angibt, das
sich im Falle der klassischen Quantorenlogik
im wesentlichen aus den folgenden Bestand-
teilen zusammensetzt: (1) den satzlogischen
Konstanten (der Negation ‘~’, der Adjunk-
tion ‘∨’, der Konjunktion ‘⋀’, dem Kondi-
tional ‘→’ und dem Bikonditional ‘↔’), (2)
den konstanten singulären Termen (Eigen-
namen, Kennzeichnungen etc.), (3) den Indi-
viduenvariablen (‘x’, ‘y’, ‘z’, ‘x′’, ‘x″’, ‘y′’ etc.),
(4) den Quantoren ‘⋀ x’ (für alle x), ‘∨ x’ (es
gibt ein x) und ein- oder mehrstelligen Prä-
dikaten (‘F′’, ‘G’, ‘H’ etc.). Es ist zu bemerken,
daß Willard Van Orman Quine (* 1908) aus
seiner kanonischen Notation Individuenkon-
stanten eliminiert, um eine Version zu erhal-
ten, die nur noch rein q uantifikatorische For-
meln enthält. Die syntaktischen Regeln die-
nen dazu, die grammatisch korrekt gebildeten
Ausdrücke zu bestimmen, wie z. B. die ato-
maren Satzfunktionen (in Quines Termino-
logie: die offenen Sätze), die zusammenge-
setzten offenen Sätze oder die geschlossenen
Sätze, während die semantischen Regeln die
Interpretation des Systems liefern, indem sie
u. a. den Wertbereich der Variablen und die
Extension der Prädikate festlegen, was uns
erlaubt, die Wahrheit oder Falschheit von
Sätzen zu definieren. — Wenn es sich darum
handelt, ein besonderes Gebiet der Mathe-
matik oder der Wissenschaft zu formalisieren,
werden zusätzlich zum rein logischen Apparat
spezifische, theoretische oder deskriptive
Konstanten mit den entsprechenden Axiomen
eingeführt, was ein kalkülmäßiges Umgehen
III. Positionen
mit der Theorie sowie ihre klare, systemati-
sche Darstellung ermöglicht. Einem solchen
vergleichsweise bescheidenen und unumstrit-
tenen Anspruch halten Philosophen mit einer
stark formalistischen Ader das Ideal einer
künstlichen Universalsprache entgegen, in der
alles, was wissenschaftlich von Belang ist, aus-
drückbar wäre und die die natürliche Sprache
ersetzen soll. In der Folge von Gottfried Wil-
helm Leibniz (1646—1716) (s. Art. 23) zeigen
— trotz verschiedener philosophischer Posi-
tionen — Frege, Russell, der Wittgenstein des
Tractatus, vor allem aber Quine und Donald
Davidson (*1917) eine Neigung in diese Rich-
tung. Quine als extremer Reformator hofft
sogar, daß wir für unser gesamtes Wissen mit
einer rein extensionalen, objektbezogen inter-
pretierten Version der Quantifikationstheorie
mit Identität ein Auskommen finden. Die
Gründe, die zugunsten einer solchen Auffas-
sung angeführt werden, sind meist pragmati-
scher Natur und betreffen die Vorzüge, die
formale Systeme aufzuweisen haben; die
streng gefaßten Regeln liefern nicht allein die
Gewähr für eine genaue Formulierung der
Gedanken, sondern auch Schutz vor Wider-
sprüchen — im besonderen vor den soge-
nannten logischen oder semantischen Para-
doxien. Indem sie all die Vagheiten und Mehr-
deutigkeiten, die natürliche Sprachen verseu-
chen, beseitigen, bringen sie die Systematik in
das Unternehmen hinein, die erforderlich ist,
um unter anderem auszumachen, wie sprach-
liche Ausdrücke dazu kommen, Bedeutungen
zu haben, und welches die ontologischen Ver-
pflichtungen sind, die wir durch den Ge-
brauch eines bestimmten sprachlichen Sy-
stems eingehen. Die Meinung ist allerdings
nicht die, daß die Symbolsprache für alltäg-
liche Zwecke verwendet werden sollte; es ge-
nügt aufzuzeigen, daß gewöhnliche Wendun-
gen, sofern sie sinnvoll sind, sich prinzipiell
in Sätze der künstlichen Notation übersetzen
lassen.
Die Kontroverse zwischen den Anhängern
der natürlichen und den Verteidigern formaler
Sprachen hat früh eingesetzt und dauert trotz
allgemeiner Anerkennung der Nützlichkeit
formaler Verfahren an. Rudolf Carnap
(1891—1970) hat die natürliche Sprache, zu
der wir nach ihm durch empirische Untersu-
chungen einen objektiven Zugang finden
(Carnap 1956a), für die Konstruktion von
künstlichen Systemen verwendet, wobei es
ihm später weniger um die Paraphrase irre-
leitender alltäglicher Redewendungen zu tun
war, als um die Schaffung neuer Ausdrucks-
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
formen, die sich für die Bedürfnisse der theo-
retischen Wissenschaften als fruchtbar erwei-
sen. Mit dieser mehr kreativen Einstellung
wurden die Rollen gewissermaßen vertauscht,
indem nun auf der Metastufe die gewöhnliche
Sprache dazu dient, die Symbolsprache auf-
zubauen und zu interpretieren. Gegen ein sol-
ches Vorgehen wenden die Gegner nicht sehr
überzeugend ein, daß das Erklären von
sprachlichen Ausdrücken wesentlich von
einem allgemeinen Gebrauchskontext ab-
hängt, wie wir ihn nach Wittgenstein in der
ererbten Lebenswelt vorfinden, und daß das
Verständnis solch ursprünglicher Rede weder
durch explizite Definitionen noch durch syn-
taktische oder semantische Regeln gefördert
werde, sondern allein durch das, was Straw-
son und andere ‘deskriptive Metaphysik’ nen-
nen, d. h. durch sorgfältiges Studium der
Sprache, die wir von Kindheit an erlernt
haben. — Eine für die Wissenschaftstheorie
wichtige Folge der Relativierung von Er-
kenntnis auf begriffliche Rahmen zeigt sich
in der von Thomas Samuel Kuhn (*1922)
formulierten These über die Inkommensura-
bilität von Theorien, die verschiedenen Pa-
radigmen entspringen (s. Art. 73). In Analogie
zu Benjamin Lee Whorfs (1897—1941) all-
gemeiner Vorstellung legt sie nahe, daß nicht
allein das Verständnis der theoretischen
Terme, sondern auch die Art der Experimente
sowie die Deutung der Resultate durch den
Forschungskontext beeinflußt wird, wodurch
ein objektiver Vergleich des Wahrheitsgehal-
tes von rivalisierenden Theorien vereitelt
wird. Der Fortschritt kann deshalb nicht den
rationalen, kumulativen Gang annehmen, der
ihm gewöhnlich zugeschrieben wird. Extreme
Relativisten wie etwa Paul Karl Feyerabend
(*1924) bemühen sich nachzuweisen, daß tat-
sächlich oft rein propagandistische Mittel am
Werk sind, und sie ziehen daraus Konseq uen-
zen in Richtung auf eine anarchistische Me-
thodologie. Dem Gespenst des totalen Rela-
tivismus (s. Art. 74), wie er es nennt, begegnet
Quine mit einer holistischen Konzeption, die
zwar eine doppelte ontologische Relativität
einräumt, zugleich aber zeigt, wie diese sich
in der Hintergrundtheorie auffangen läßt. Er
betrachtet formale Systeme als integrierende
Bestandteile oder als Erweiterungen der na-
türlichen Sprache als eines Ganzen, die für
deren klar erfaßten und den Methoden Alfred
Tarskis (1902—1983) zugänglichen Teilberei-
che eine alternative Notation anbieten. Sei-
nem Vorbild folgend, hat Davidson die
schwierige Aufgabe auf sich genommen, auch
827
diejenigen Gebiete einer systematischen Ex-
plikation zu unterwerfen, die sich — wie z. B.
die Einstellungs- und Handlungssätze (s. Art.
80) — bisher einer q uantorenlogischen Be-
handlung am hartnäckigsten widersetzt haben
(Davidson 1980; 1984 a).
Obgleich ich nicht wie Quine an die Mög-
lichkeit einer objektiven Auszeichnung der
klassischen Quantifikationstheorie als der
wahren, d. h. im Zusammenhang der Ge-
samtwissenschaft empirisch bestätigten Lo-
gik, glaube, bleibe ich, von einem methodo-
logischen Standpunkt aus betrachtet, über-
zeugt, daß formale Sprachen als für vielfältige
Zwecke einsetzbare Instrumente dem Philo-
sophen unschätzbare Dienste erweisen. Des-
halb stimme ich den Vertretern der Oxford/
Cambridge-Tradition nicht zu, wenn sie be-
haupten, daß die Analyse alltagssprachlicher
Redewendungen für den Zweck philosophi-
scher Erklärungen fruchtbarer sei als die Kon-
struktion technischer Begriffe, die ihrer An-
sicht nach allzuoft in bloße Abstraktionen
abschweifend, die ursprüngliche Problemlage
verzerrt und deshalb zu illusorischen Lösun-
gen führt. Immerhin gestehe ich ihnen zu, daß
die natürliche Sprache, wenn zwar nicht das
letzte, so doch das erste Wort beim Aufbau
der Erkenntnis bedeutet, wie das Austin in A
Plea for Excuses (1956/57, 185) ausdrückt.
Denn, um künstliche Systeme mit all ihren
logischen Tugenden zu schaffen, müssen wir
sie als (letzte) Metasprache verwenden. Im
Gegensatz zu den Holisten Quinescher Ob-
servanz mache ich mich allerdings nicht zum
Anwalt einer Einheitssprache, sondern setze
mich für einen abgewogenen Pluralismus in-
strumentaler Ausrichtung ein.
1.2. Die historische Entwicklung im
20. Jahrhundert
Im Lager der logischen Empiristen (Neopo-
sitivisten) war man sich neben anderweitigen
Meinungsverschiedenheiten in dem Punkte ei-
nig, daß eine streng logische Analyse der
Sprache jegliche Metaphysik als baren Un-
sinn entlarven sollte. Als bedeutungsvoll wur-
den allein analytische und (im Prinzip) verifi-
zierbare synthetische Sätze zugelassen. Die
ersteren werden dadurch charakterisiert, daß
ihre Wahrheit aufgrund der bloßen Kenntnis
der Bedeutung der in ihnen verwendeten Wör-
ter einzusehen ist; im Falle der letzteren wird
der Sinn durch die Methode ihrer Verifikation
bestimmt. Dieser Vorstellung gemäß gelten
die Wahrheiten der Logik sowie der Mathe-
matik als sprachlich determiniert, während
828
alle synthetischen Sätze, die nicht empirisch
belegbar sind, ausscheiden. Im Unterschied
zu gewissen klassischen Empiristen, die wie
David Hume (1711—1776) noch zögernd
oder wie John Stuart Mill (1806—1873) (s.
Art. 30) mit Entschiedenheit die Mathematik
für das Ergebnis einer extremen Form von
empirischer Verallgemeinerung hielten, be-
trachtete man im Wiener Kreis die Formal-
wissenschaften als ein apriorisches Wissen,
das letztlich einer Konvention entspringt,
nämlich dem Beschluß, sprachliche Symbole
in einer bestimmten Weise zu verwenden. Da-
durch wurde es möglich, sowohl die meta-
physischen Begründungen des traditionellen
Rationalismus wie auch die psychologisieren-
den Tendenzen der klassischen Empiristen zu
vermeiden (s. Art. 11, 12). Zugleich ergibt sich
daraus die spezifische Rolle der Philosophie,
im besonderen der Erkenntnistheorie, die
sich, im Unterschied zu den Wissenschaften,
nicht mit Sachfragen beschäftigt, sondern mit
der Analyse der sprachlichen Mittel, mit de-
ren Hilfe wir die Welt beschreiben. Nachdem
Carnap, anfänglich vor dem schwierigen Pro-
blem des Gehalts oder der Bedeutung zurück-
scheuend, das Interesse hauptsächlich auf
syntaktische, die logische Struktur der Spra-
che betreffende, Aspekte gerichtet hatte, wur-
den bald auch Semantik und Pragmatik mit
einbezogen, wobei Quine als erklärter Em-
pirist sich bemüht hat, nach behavioristi-
schem Vorbild sämtliche sprachliche Erschei-
nungen auf Sprachverhalten zurückzuführen
(s. Art. 50). — Die Entfaltung des neoposi-
tivistischen Programms wurde nicht nur
durch den mißlichen Zustand angeregt, in den
die nachkantischen Metaphysiker die Philo-
sophie gestürzt hatten, sondern vor allem
durch die Erfolge, die Russell dank der von
ihm und Alfred North Whitehead (1861—
1947) in den Principia Mathematica entwik-
kelten Techniken beim Lösen philosophischer
Probleme erzielt hatte. Seine berühmt gewor-
dene Theorie der Kennzeichnungen galt als
Muster dafür, wie man aufgrund logischer
Analyse die eigentliche Funktion von Aus-
drücken ermitteln kann. Die reduktionisti-
schen Neigungen, wie sie sich exemplarisch in
Carnaps Der logische Aufbau der Welt mani-
festieren, wurden offensichtlich durch den
großangelegten Versuch, Mathematik auf Lo-
gik zu reduzieren, gefördert. Die Typenlehre
hatte den Weg zur Verhinderung von sinnlo-
sen, zu Widersprüchen führenden Begriffen
— wie etwa der Menge aller Mengen, die sich
nicht selbst enthalten — gewiesen, indem sie
III. Positionen
aufzeigt, wie man deren Bildung mittels syn-
taktischer Regeln abblockt. — In Logische
Syntax der Sprache hat Carnap seine Auffas-
sung über die q uasisyntaktischen Sätze ent-
wickelt, nach welcher in der materialen Re-
deweise formulierte Aussagen, wie z. B. ‘Fünf
ist eine Zahl’, nur scheinbar von Objekten
handeln. In Wirklichkeit haben sie keinen
faktischen Inhalt, weil sie eine bloß gram-
matische Unterscheidung festhalten, die in-
nerhalb des begrifflichen Rahmens der Arith-
metik definitorisch, d. h. analytisch, gilt und
daher korrekterweise in syntaktischer Form
als ‘‘Fünf’ ist ein Zahlwort’ wiederzugeben
ist. Entsprechend gehen wir nach ihm mit der
Behauptung ‘Zahlen sind Mengen von Men-
gen’ keinerlei ontologische Verpflichtung ein,
denn sie besagt richtig verstanden nichts wei-
ter, als daß Sätze der arithmetischen Sprache,
in denen das Wort ‘Zahl’ vorkommt, in äq ui-
valente Sätze der Mengenlehre mit dem Term
‘Menge’ an dessen Stelle übersetzt werden
können. Wenn es Carnap damit gelingt, einem
müßigen metaphysischen Streit auszuwei-
chen, so bleibt doch die Frage nach der rich-
tigen Wahl des Darstellungssystems zurück.
Auf sein Toleranzprinzip (Carnap 1934, 51)
gestützt, antwortet er, daß es sich nicht um
ein theoretisches, sondern um ein pragmati-
sches Problem handelt, das man löst, indem
man die praktischen Folgen abwägt, um sich
auf den vorteilhaftesten Entscheid zu einigen.
In Empiricism, Semantics and Ontology un-
terscheidet er zwei grundsätzlich verschiedene
Arten von Existenzfragen, die er als ‘interne’
und ‘externe’ bezeichnet. Solche des ersteren
Typs stellen sich im Rahmen eines gegebenen
Kontextes, innerhalb von welchem u. a. die
semantischen Regeln die referentielle Funk-
tion der Ausdrücke bestimmen, so daß wir —
im Falle von physikalischen Objekten — auf-
grund von empirischen Untersuchungen über
die Wahrheit von synthetischen Existenzbe-
hauptungen oder aber — im Falle von ab-
strakten Objekten — aufgrund der sprachli-
chen Regeln über die Wahrheit von analyti-
schen Existenzaussagen befinden. Interne on-
tologische Bestimmungen fallen somit unter
die Zuständigkeit der jeweiligen Theorie, de-
ren linguistischer Apparat die Formulierung
sowie die Prüfung von Existenzsätzen festlegt.
— Über externe Fragen dagegen läßt sich
nicht objektiv entscheiden. Carnap verwirft
jegliche Anspielung auf eine mögliche Auf-
deckung der ›wahren‹ Natur der wirklichen
Welt durch eine ideale Sprache als metaphy-
sisch, und er bestreitet auch die Richtigkeit
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
der von Quine vorgeschlagenen Alternative,
wonach der von der Theorie untrennbare lo-
gisch-linguistische Apparat gemeinsam mit
dieser vor den Gerichtshof der Erfahrung ge-
stellt und eventuell bestätigt wird. Denn nach
ihm besteht insofern eine Kluft zwischen Be-
deutung und Wahrheit, als man den Sinn
einer Aussage verstanden haben muß, bevor
man ernsthaft an ihre Verifikation denken
kann. Mit der Auffassung, daß uns im Hin-
blick auf den jeweils verfolgten Zweck die
Wahl zwischen verschiedenen Darstellungs-
systemen offen steht, hat Carnap vermutlich
Nelson Goodmans (* 1906) pluralistischer
Sicht in Ways of Worldmaking den Weg ge-
ebnet, dergemäß es keine von einem Darstel-
lungssystem unabhängige Wirklichkeit gibt.
Wir können die Welt auf vielfältige Weisen
beschreiben, von denen sich keine als die
›wahre‹ auszeichnen läßt, denn die Verwen-
dung eines Sprachsystems hat weniger eine
Abbildung von gegebenen Sachverhalten zum
Inhalt als vielmehr ein aktives Ergreifen, Aus-
wählen, Organisieren, Klassifizieren und
Konstruieren, wodurch die sogenannte Wirk-
lichkeit erst konstituiert wird.
Im Wiener Kreis bestanden Meinungsver-
schiedenheiten hinsichtlich der idealen Spra-
che. Wegen der Forderung nach einer Letzt-
begründung, die die Gewißheit der Erkennt-
nis verbürgen sollte, neigte man zunächst zu
einem System phänomenalistischer Art, weil
man Sätze, die nur auf unmittelbare Erleb-
nisse zurückgehen, für unkorrigierbar hielt.
Als sich die Kontroverse über Beobachtungs-
terme und die besondere Natur der soge-
nannten Protokoll- oder Basissätze als unent-
wirrbar enthüllte, entschied man sich mehr
und mehr zugunsten einer physikalistischen
Haltung, wie sie später in ihrer reinsten Form
durch Quine verkörpert wurde. Diese schließt
allerdings einen Verzicht auf absolute Sicher-
heit ein, so daß man letztlich die grundsätz-
liche Revidierbarkeit aller Sätze, also auch
der Beobachtungssätze, einräumen mußte.
Dadurch wurde der Abbildtheorie, wie sie
dem frühen Wittgenstein vorschwebte, der
Todesstoß versetzt — zugleich aber auch das
Verifikationsprinzip gefährdet. Denn ohne
Voraussetzung von objektiven Sachverhalten,
deren logische Struktur zwar durch die Spra-
che widergespiegelt wird, die aber doch un-
abhängig von ihr gegeben sind, läßt sich nicht
einsehen, wie die Bedeutung eines Satzes auf-
grund seiner Wahrheitsbedingungen ausge-
macht werden soll. In diesem Zusammenhang
gewinnt Otto Neuraths (1882—1945) be-
rühmte Metapher vom Erkenntnistheoretiker
829
als eines Schiffers, der auf offener See sein
Boot flott hält, ohne die Aussicht zu haben,
es je ans trockene Ufer zu bringen, insofern
ihre volle Geltung, als es nun natürlich er-
schien, die Aufmerksamkeit auf die Planken
des treibenden Gefährts selbst — im wesent-
lichen also auf die Sprache — zu richten. In
dieser Weise gelangte man dazu, die Rolle des
Philosophen zu vertauschen, indem er nun-
mehr seine Tätigkeit — statt auf das ohnehin
unerkennbare Wesen der Wirklichkeit — auf
die Erforschung des begrifflichen Instrumen-
tariums verlegt, dessen wir bedürfen, wenn
wir eine wahre Beschreibung der Welt anstre-
ben. Im besonderen wird es sich darum han-
deln, die Konventionen, d. h. das komplexe
System von Regeln, genauer zu untersuchen,
die diesem zugrundeliegen, um sie nötigenfalls
mittels der neuentwickelten Techniken der
mathematischen Logik zu verbessern. Seine
spezifische Aufgabe als eines Grundlagenfor-
schers unterscheidet sich somit von derjenigen
des Wissenschaftlers darin, daß er die begriff-
lichen Rahmen analysiert, innerhalb von wel-
chen über die Wahrheit oder Falschheit theo-
retischer Aussagen befunden wird. — Kenn-
zeichnend für das Programm der Sprachana-
lyse bleibt die allgemeine Überzeugung, daß
einzelne Wörter, Sätze oder sprachliche Sy-
steme einen objektiv bestimmbaren Gehalt in
Form einer festen Bedeutung besitzen, der
aufgrund von Untersuchungen spezifisch phi-
losophischer Natur freigelegt werden kann.
Dabei scheint sich die Ansicht verbreitet zu
haben, daß die sprachlichen Gebilde selbst
nicht zur Welt gehören und entsprechend
auch nicht der den Gegenständen der Wissen-
schaften eigentümlichen Relativität unterwor-
fen sind. Solch einer idyllischen Vorstellung
setzte jedoch Quine als konseq uenter Empirist
ein Ende, indem er im Zusammenhang mit
seiner Lehre von der ontologischen Relativi-
tät die umstrittene These der Unbestimmtheit
der Übersetzung (s. Art. 73) und in ihrem
Gefolge diejenige der Unerforschlichkeit der
Referenz in die Diskussion warf. Mit Genug-
tuung stellt er fest, daß Philosophie nach Ver-
breitung seiner Einsicht nie mehr ganz das
sein wird, was sie früher war.
2. Sprache und Logik
2.1. Wahrheit und Bedeutung
2.1.1.  Seit 1879, dem Veröffentlichungsjahr
von Freges Begriffsschrift, haben sich unzäh-
lige logische Systeme verschiedenster Art in
830
unüberblickbarer Weise entfaltet (s. Art. 111).
Freges syntaktische Darstellung oder Kalkü-
lisierung der Aussagen- und Prädikatenlogik
wurde zunächst von Russell und Whitehead
in den Principia Mathematica systematisch
entwickelt und darauf u. a. durch Autoren wie
Emil Leon Post (1897—1954), Leopold Lö-
wenheim (1878—1957), Leon Henkin (* 1921)
und Tarski mit einer formalen Semantik ver-
sehen, während Alonzo Church (* 1903) und
Kurt Gödel (1906—1978) eine lange Reihe
von metalogischen Untersuchungen eingelei-
tet haben. Daneben wurden immer mehr so-
genannte ›abweichende Logiken‹ entworfen
(s. Art. 75). Solche intensive Tätigkeit ist im
Lager der analytischen Philosophen nicht nur
auf reges Interesse gestoßen, sondern hat
auch einen nachhaltigen Einfluß auf die spe-
zifisch philosophischen Auseinandersetzun-
gen ausgeübt, zum Beispiel auf den Streit um
die Deutung des ‘wenn — dann’ als materiale
Implikation oder Konditional, oder auf die
bekannte, zwischen Quine und Ruth Barcan
Marcus (* 1921) ausgefochtene Debatte über
eine objektbezogene oder eine substitutionelle
Interpretation der Quantoren.
In der Sprachphilosophie geht es wesent-
lich darum, die den sprachlichen Systemen
zugrundeliegenden Regeln kritisch zu beur-
teilen. Für die Zwecke einer allgemeinen Be-
deutungstheorie (s. Art. 68), d. h. für eine
Erklärung der logischen — im Gegensatz zu
den psychologischen — Mechanismen, die
das Verstehen von sprachlichen Ausdrücken
bedingen, haben sich die Techniken der for-
malen Semantik als nützlich erwiesen, weil sie
es uns erlauben, das dem Sprechverhalten zu-
grundeliegende Sprachsystem mit Hilfe von
präzisen Begriffen zu analysieren (s. Art. 55).
Indem sie eine exakt formulierte Wahrheits-
theorie (s. Art. 69) anbietet, erhellt sie die
referentielle Funktion der sprachlichen Ge-
bilde, d. h. ihre Beziehung zu den Gegenstän-
den in der wirklichen Welt. Die wahrheits-
funktionale Definition der satzlogischen
Junktoren sowie die Behandlung von Quan-
tifikationen durch die Einführung von Indi-
viduenvariablen und Quantoren fängt in der
Tat die wesentliche Funktion der analogen
Terme in der natürlichen Sprache ein. Dabei
handelt es sich nicht um eine bloße Kurz-
schrift, die Zeit erspart, sondern um das Auf-
decken eines strukturellen Zusammenhanges,
der relevante Folgebeziehungen zum Aus-
druck bringt. Wie wenig die logische Tiefen-
struktur gewisser Sätze durch die Oberflä-
chengrammatik widergespiegelt wird, ließe
III. Positionen
sich an Davidsons Analyse der Handlungs-
sätze illustrieren, in welcher er zur Einsicht
gelangt, daß wir, wenn wir z. B. einen Satz
wie ‘Hans spaziert im Regen’ in der kanoni-
schen Notation wiedergeben wollen, nicht
darum herumkommen, über Ereignisse zu
q uantifizieren. Denn nur eine Übersetzung in
der Form ‘∨ x (John spaziert x und x ge-
schieht im Regen)’ garantiert den intuitiv
zwingenden Schluß auf ‘∨ x (John spaziert
x)’. Es mag zwar sein, daß Davidson damit
das Ziel einer idealen formalen Darstellung
verfehlt. Die Unnatürlichkeit der Paraphrase
— alltagssprachlich wirkt sie widerborstig —
darf jedoch nicht über die Tatsache hinweg-
täuschen, daß sie, aus Quinescher Perspektive
betrachtet, einen wichtigen ontologischen
Zug derartiger Aussagen ans Licht fördert.
— Den Adepten künstlicher Sprachen
schwebt im allgemeinen der Gedanke vor, daß
allein eine formale Wahrheitstheorie den
Schlüssel zu einer angemessenen Erklärung
von Bedeutung liefern kann. Denn die Fähig-
keit, noch nie gehörte Sätze zu verstehen, muß
irgendwie von der Beherrschung eines mehr
oder weniger bewußt angewendeten Systems
von rekursiven Regeln abhängen, die es er-
lauben, den Wahrheitswert komplexer Aus-
sagen aufgrund der Wahrheitswerte der in
ihnen enthaltenen elementaren Sätze zu be-
stimmen. Der Bezug auf die Welt wird da-
durch hergestellt, daß man den singularen
und allgemeinen Termen eine Extension zu-
ordnet. Der Nebel, in welchem die allzu vage
formulierte Verifikationstheorie der Bedeu-
tung verhüllt war, scheint sich zu lichten: um
z. B. die Wahrheit von ‘Elektronen haben eine
negative Ladung’ sicherzustellen, haben wir
— im Kontext einer empirischen Theorie,
nämlich der Atomphysik — mit Hilfe von
experimentellen Verfahren zu prüfen, ob auf
alle Objekte im Wertbereich der Variablen,
die das Prädikat ‘ist ein Elektron’ erfüllen,
auch das Prädikat ‘hat eine negative Ladung’
zutrifft, während es für die Einsicht in die
Wahrheit von ‘Junggesellen sind unverheira-
tete Männer’ keiner empirischen Ermittlung
bedarf. Die Tatsache, daß der letztere Satz
analytisch gilt, wird so gedeutet, daß die bei-
den allgemeinen Terme notwendig die gleiche
Extension haben, d. h. daß sie synonym sind.
— In seinem klassischen Aufsatz Two Dogmas
of Empiricism wendet Quine ein, daß eine
solche Auffassung trotz ihrer verführerischen
Einfachheit unhaltbar sei. Die Dogmen, auf
die er abzielt, sind einerseits die These des
Reduktionismus, wonach jeder sinnvolle Satz
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
mit einem logisch rekonstruierten Gegen-
stück, das nur mehr sich auf unmittelbare
Wahrnehmungen beziehende Terme enthält,
äq uivalent sein soll, und andererseits die nach
ihm ungerechtfertigte Annahme von allein
aufgrund der Bedeutung der in ihnen vor-
kommenden Wörter als wahr zu geltenden
Sätzen. Die explizite Version der Verifika-
tionstheorie setzt die Möglichkeit einer strik-
ten Unterscheidung zwischen analytischer
und synthetischer Wahrheit voraus; denn
ohne sie ließe sich der Begriff der Synony-
mität nicht definieren und entsprechend auch
nicht jedem synthetischen Satz einzeln eine
auf unmittelbare Erfahrungen beruhende Be-
deutung zuordnen (s. Art. 86). Indem er die-
sen Pfeiler untergräbt, beabsichtigt Quine al-
lerdings nicht, dem Empirismus jegliche
Grundlage zu entziehen; er will ihn vielmehr
auf eine methodisch besser gesicherte, d. h.
von zweifelhaften Dogmen bereinigte Basis
stellen.
2.1.2.  Die Unterscheidung zwischen notwen-
digen und kontingenten Wahrheiten ist me-
taphysischer, diejenige zwischen apriorischen
und aposteriorischen Wahrheiten erkenntnis-
theoretischer Natur. Während Immanuel
Kant (1724—1804) glaubte, daß echte Er-
kenntnis aus synthetischen Urteilen a priori,
d. h. aus empirisch nicht inhaltsleeren, aber
trotzdem streng allgemeingültigen Sätzen be-
stehen müsse, beharrt Saul Kripke (* 1940) in
Naming and Necessity darauf, daß es notwen-
dig wahre Sätze a posteriori gibt. Seit Frege
werden andererseits analytische Sätze als sol-
che bestimmt, die entweder logisch wahr sind
oder sich aufgrund von Definitionen (x ist ein
Junggeselle ⇋ x ist ein unverheirateter Mann)
auf logische Wahrheit zurückführen lassen.
Wegen seiner Skepsis Intensionen gegenüber
weigert sich Quine, logische Wahrheit mit
Hilfe von modalen Begriffen, wie sie in der
Mögliche-Welten-Semantik (s. Art. 88) ver-
wendet werden, zu definieren. Nach ihm cha-
rakterisiert man sie am besten durch die Tat-
sache, daß in ihr außer den logischen Kon-
stanten alle Terme leer vorkommen, d. h. daß
der Satz bei beliebigen Substitutionen für
Ausdrücke aus dem deskriptiven Vokabular
wahr bleibt. Der Absicht der Neopositivisten
gemäß sollte nun der Begriff der Analytizität
(s. Art. 86) der Erklärung dienen, wie es über-
haupt dazu kommt, daß wir die Wahrheit von
gewissen Propositionen völlig unabhängig
von empirischen Sachverhalten zu erfassen
vermögen. Auf den Einwand, daß Bedeutun-
831
gen von Wörtern sich ändern und daß deshalb
ein analytischer Satz sich in einen syntheti-
schen verwandeln könne, wurde entgegnet,
daß er in einem solchen Falle nicht mehr die
ursprüngliche Proposition ausdrücke. Quine
weist jedoch das Argument zurück, weil er
sich als Empirist weigert, Propositionen als
intensionale Objekte anzuerkennen. Bedeu-
tungen als abstrakte Ausstellungsstücke in
einem platonischen Museum bleiben der Be-
obachtung unzugänglich; andererseits erwei-
sen sie sich, behavioristisch erklärt, als inde-
terminiert, wie die Untersuchungen, die zur
Einsicht in die Unbestimmtheit der Überset-
zung geführt haben, zeigen (s. Art. 73). — In
Two Dogmas of Empiricism bemüht sich
Quine im wesentlichen um den Nachweis, daß
alle bisherigen Versuche, Analytizität mit
Hilfe von Synonymität (im Sinne der Ersetz-
barkeit salva veritate), von Definitionen oder
von semantischen Regeln zu erklären, letztlich
in einen Zirkel einmünden; in späteren Ar-
beiten, besonders in Word and Object, führt
er die näheren Gründe aus, weshalb es nicht
gelingt, aus dem Kreis dieser unklaren inten-
sionalen Begriffe auszubrechen. Quines An-
griffe gegen die Dichotomie beruhen letztlich
auf einer Form von semantischem Holismus,
demgemäß — mit Ausnahme der Beobach-
tungssätze, die als einzige bis zu einem gewis-
sen Grade über einen eigenständigen empiri-
schen Gehalt verfügen — alle Sätze, ein-
schließlich derjenigen der Logik, ihre Bedeu-
tung erst aufgrund der komplexen Relationen
empfangen, die sie unter sich innerhalb des
Begriffsnetzes der Gesamttheorie aufweisen.
Als integrierender Bestandteil der Theorie
werden sie nicht einzeln, sondern zusammen
mit allen anderen Sätzen einer Prüfung un-
terzogen. Im Falle eines Mißerfolges könnte
man — gestützt auf das methodische Prinzip,
diejenige Korrektur vorzunehmen, die, im
ganzen betrachtet, am wenigsten Störungen
verursacht — durchaus auch eine Revision
der Logik in Erwägung ziehen. Daß dies in
der Praxis äußerst selten geschieht, liegt allein
an der Tatsache, daß gewöhnlich Änderungen
an den allgemeinsten Sätzen sehr weitläufige
und unabsehbare Folgen haben. Daher will
sich Quine vorläufig auch nicht bereit erklä-
ren, die bewährte klassische Quantifikations-
theorie aufzugeben. Was er somit anbietet, ist
eigentlich eine Art von organischer Verifika-
tionstheorie, die — im Gegensatz zu der ato-
mistischen der Vorgänger — die Möglichkeit
einer isolierten, gleichsam ›absoluten‹ Bedeu-
tung einzelner Ausdrücke ausschließt. Seine
832
Auffassung zieht allerdings Konseq uenzen
nach sich, die mir bedenklich erscheinen und
auf die ich ausführlicher zurückkommen
werde. Indem sie nämlich eine scharfe Tren-
nung zwischen Theorie und Sprache vereitelt,
macht sie die meines Erachtens wichtige, be-
reits in Carnaps Ansatz angelegte Unterschei-
dung zwischen der Revision einer Theorie
oder empirischen Hypothese innerhalb eines
vorgegebenen Begriffssystems und dem Auf-
geben des begrifflichen Rahmens selbst un-
möglich. — Die Philosophen, die den Ge-
brauch von formalen Sprachen fordern,
bauen ihre Position auf der Zuversicht auf,
daß die Bedeutung von sprachlichen Aus-
drücken mit Hilfe der Logik in präziser Weise
erklärt werden kann. Ihrer Auffassung nach
hängt Interpretation wesentlich von einer
Wahrheitstheorie ab, die in systematischer
und exakter Weise die unserem intuitiven
Sprachverstehen zugrundeliegenden Regeln
widerspiegelt. Die konnotativen Nuancen der
natürlichen Sprache, die bei einem derartigen
Rekonstruktions- und Reglementierungsvor-
gang verlorengehen, werden als bloß emotio-
nale Begleiterscheinungen, auf die es in der
Wissenschaft nicht ankommt, beiseitegescho-
ben. Einer radikal extensionalen Einstellung,
wie sie einigen vorschwebt, stehen allerdings
Hindernisse im Weg. Schon Frege, der Ur-
heber des Unternehmens, hat darauf hinge-
wiesen, daß singulare und allgemeine Tenne,
aber auch Sätze, sowohl einen Sinn wie auch
eine Bedeutung haben (s. Art. 81). Falls man,
wie das in historisch nicht ganz getreuer Weise
häufig geschieht, seine Terminologie so deu-
tet, daß Bedeutung mit Extension und Sinn
mit Intension gleichgesetzt ist, so darf man
sagen, daß singulare Terme das einzige durch
sie bezeichnete Ding, Prädikate die Menge der
Objekte, auf die sie zutreffen, und Sätze einen
Wahrheitswert als Extension haben, während
ihre respektiven Intensionen in einem Indivi-
dualbegriff, einem allgemeinen Begriff und
einer Proposition (dem durch den Satz aus-
gedrückten ›Gedanken‹) bestehen. Wenn nun
in einem Satz ein sogenannter leerer singula-
rer Term, wie z. B. ‘Pegasus’, Russells ‘Der
gegenwärtige König von Frankreich’ (s. Art.
78) etc., oder ein indexikalischer Ausdruck
(Personal- und Demonstrativpronomen) vor-
kommt, geraten wir hinsichtlich seiner Wahr-
heitsbestimmung insofern in Schwierigkeiten,
als der Satz im ersten Fall überhaupt keinen
Wahrheitswert und somit auch keine mögli-
che Bedeutung zu haben scheint, während im
zweiten Falle sich der Wahrheitswert mit
III. Positionen
wechselndem Kontext verändern müßte.
Diese mißliche Lage betrachtet Strawson
(1950 b) als ein ernsthaftes Indiz für die
Undurchführbarkeit des formalsprachlichen
Programms, das ja wesentlich danach ausge-
richtet ist, die Frage nach den Wahrheitsbe-
dingungen von den Umständen der Äußerung
freizuhalten. — Eine weitere Schwierigkeit
schaffen die von Quine ‘opak’, d. h. referen-
tiell undurchsichtig, genannten Kontexte wie
diejenigen der Anführung, der Modalitäten
und der propositionalen Einstellungen (pro-
positional attitudes) (s. Art. 80), weil in ihnen
das Prinzip der Ersetzbarkeit salva veritate
von äq uivalenten Ausdrücken versagt. Wenn
wir nämlich in ‘‘Bern’ hat vier Buchstaben’,
‘notwendig (9 > 7)’ und ‘Hans weiß, daß Dr.
Blau Augenarzt ist’ für die singularen Terme
‘Bern’ und ‘9’ sowie für den allgemeinen Term
‘Augenarzt’ extensional qä uivalente Aus-
drücke wie ‘Die Hauptstadt der Schweiz’, ‘Die
Anzahl der Planeten’ oder ‘Ophtalmologe’
substituieren, haben wir keine Gewähr dafür,
daß der Wahrheitswert erhalten bleibt. In den
beiden ersten Beispielen verwandeln wir den
ursprünglichen wahren Satz offensichtlich in
einen falschen; daß es neun Planeten gibt, ist
eine kontingente Tatsache, da es rein logisch
denkbar wäre, daß wir weitere derartige Him-
melskörper entdecken werden. Frege, der das
Problem gesehen hat, schlägt eine Lösung vor,
die den Eindruck einer ad-hoc-Maßnahme
hinterläßt. In ›ungeraden‹ Kontexten, wie er
opake Kontexte nennt, soll der Wahrheitswert
nicht mehr eine Funktion der Referenz, son-
dern des Sinnes (in seiner Terminologie) sein,
was im übrigen die Annahme einer endlosen
Hierarchie abstrakter Gegenstände in Form
des Sinnes eines Sinnes etc. nach sich zieht.
Sein Vorschlag erweist sich ferner in bezug
auf singulare Terme, die nichts bezeichnen,
als problematisch, weil im Falle etwa von
‘Pegasus ist ein geflügeltes Pferd’, wo kein
intensionaler Kontext vorliegt, nicht einzu-
sehen ist, wie das Referenzobjekt die Wahr-
heit bestimmen sollte. Frege, der die Abwe-
senheit eines solchen in der wirklichen Welt
zugibt, greift zur Ausflucht, daß er ein durch
(willkürliche) Konvention als zu der Exten-
sion des Prädikates ‘ist ein geflügeltes Pferd’
gehöriges Ding postuliert, das er durch einen
Stern, ‘*’, markiert. — Angesichts der ge-
schilderten Situation ist es nicht erstaunlich,
daß Quine, der die Nützlichkeit der formalen
Semantik im rekursiven Charakter der Wahr-
heitstheorie ansetzt, grundsätzlich vor Inten-
sionen zurückscheut. Da ›objektive‹ Bedeu-
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
tungen der Art, wie Frege sie annimmt, keine
möglichen Gegenstände einer empirischen
Theorie sein können, hat man sie von einem
empiristischen, d. h. in seinem Falle behavio-
ristischen Standpunkt aus zu verwerfen. Seine
Skepsis begründet er nicht allein durch das
Fehlen eines brauchbaren Identitätskrite-
riums für Intensionen; abgesehen davon, daß
ihre Einführung das Problem der opaken
Kontexte keineswegs löst, argumentiert er,
seinen nominalistischen Neigungen gemäß,
daß die Ontologie durch die Aufnahme von
Individualbegriffen, Eigenschaften und Pro-
positionen nur unnütz aufgebläht wird. Eine
wirklich brauchbare Erklärung der Sprache
verspricht er sich allein aus einer Methode,
die konkrete Ausdrucksformen mit dem
Sprechverhalten der Menschen in Beziehung
bringt. Man hat ihm vorgeworfen, daß er
damit unfähig bleibt, in der Umgangssprache
geläufige und scheinbar klare Ausdruckswei-
sen wie diejenigen der propositionalen Ein-
stellungen, der Modalitäten etc. in sein phi-
losophisches Konzept einzubeziehen. Daß der
Vorwurf jedoch nicht zutrifft, beweisen unter
anderem die Arbeiten von Davidson, in wel-
chen dieser versucht, Handlungssätze der ka-
nonischen Notation zugänglich zu machen.
2.2. Logische Regeln
2.2.1.  Eine Formalisierung darf nicht mit
einer bloßen Stenographie verwechselt wer-
den. Sofern Logik es — unter Mißachtung
der rhetorischen Aspekte — mit der Beurtei-
lung von Argumentationsformen, im beson-
deren der Korrektheit von Schlußweisen zu
tun hat, greift sie normierend in die Schaffung
von Kunstsprachen ein. Der Begriff der Ra-
tionalität, mit welchem man operiert, hängt
weitgehend von der jeweiligen Wahl der lo-
gischen Regeln ab. Eine gültige deduktive
Folgerung wird allgemein dadurch charakte-
risiert, daß sie von wahren Prämissen immer
zu einer wahren Konklusion führt. Dabei un-
terscheidet man in bezug auf ein gegebenes
formales System den syntaktischen Begriff
der Ableitbarkeit vom semantischen Begriff
der logischen Wahrheit bzw. Folgerung. Syn-
taktische Gültigkeit wird so erklärt, daß P1,
..., Pn, K in L dann und nur dann gilt, wenn
K aus P1, ..., Pnund den Axiomen von L
(wenn das System solche enthält) aufgrund
der Ableitungsregeln von L herleitbar ist:
P1, ..., Pn  L K
Semantische Gültigkeit andererseits wird so
bestimmt, daß P1, ..., Pn, K in L genau dann
833
gilt, wenn K in allen Interpretationen, in de-
nen P1, ..., Pnwahr sind, auch wahr ist:
P1, ..., Pn L K
Entsprechend nennt man ein System se-
mantisch korrekt (sound), wenn alle seine
Thesen (= Axiome und/oder Theoreme)
wahr sind, und semantisch vollständig (com-
plete), wenn umgekehrt jeder seiner wahren
Sätze eine These ist. Von einem Formalismus
wird man idealerweise erwarten, daß beides
zutrifft, d. h. daß die Mengen der ableitbaren
und der wahren Formeln zusammenfallen,
was jedoch für umfassendere Systeme wie
etwa die Arithmetik nicht der Fall ist, wie
man seit Gödels Nachweis, daß es in ihr einen
wahren Satz gibt, der weder beweisbar noch
widerlegbar ist, weiß (Gödel 1931).
Für den Philosophen erhebt sich die Frage,
welcher Zusammenhang zwischen einer streng
formalen Erklärung von Gültigkeit und einer
Beurteilung der Korrektheit von Argumenten
in der außersystematischen Alltagssprache
besteht. Zweifellos spielen intuitive Überle-
gungen über die Akzeptierbarkeit von gewis-
sen Schlüssen beim Entwerfen von logischen
Systemen eine Rolle. Dasjenige, zu dessen
Verwendung man sich in der Praxis ent-
schließt, ist normalerweise das Ergebnis einer
Wechselwirkung zwischen fest verankerten
Intuitionen und Erwägungen systematisch-
methodologischer Art; denn es kommen —
wie die Erfahrungen eines Lernenden bestä-
tigen — auch Fälle vor, wo die Einfachheit
oder die Wirkungskraft einer Regel uns dazu
bewegen, gewohnte Anschauungen zu opfern.
So hat sich vermutlich die klassische Quan-
torenlogik deshalb in weiten Kreisen durch-
gesetzt, weil sie einen für die Zwecke der
Präzisierung, Verallgemeinerung und Verein-
fachung annehmbaren Kompromiß zwischen
dem alltäglich lockeren und dem mathema-
tisch engen Gebrauch der logischen Partikel
darstellt. Sie erlaubt es, die relevante Struktur
freizulegen, ohne allzu stark von der gewöhn-
lichen Bedeutung abzuweichen. Da die Kor-
rektheit eines Argumentes, wie man etwas
vage zu sagen pflegt, allein von seiner Form
abhängt, ist es in der Tat wichtig, die struk-
turellen Eigenschaften, auf die es ankommt,
herauszuarbeiten. Dabei ist nicht zu erwarten,
daß der Logiker sämtliche Nuancen mit ein-
fängt, die den logischen Konstanten in natür-
lichen Sprachen anhaften. Der Verlust an
›Natürlichkeit‹ wird im Falle der Junktoren
durch den in bezug auf Systematik entschei-
denden Vorteil wettgemacht, daß die wahr-
heitsfunktionale Fassung der Aussagenlogik
834
ein mechanisches Entscheidungsverfahren er-
möglicht. Mit einem Blick auf das verfolgte
Ziel, zum Beispiel die q uantorenlogische Ana-
lyse eines gegebenen Idioms, wird man ein-
schränkend die Verwendung der Wörter
‘nicht’, ‘oder’, ‘und’, ‘wenn — dann’, ‘für
alle’, ‘es gibt’ etc. so reglementieren, daß sie
der Definition von ‘~’, ‘∨’, ‘⋀’, ‘→’, ‘⋀ x’,
‘∨ x’ etc. im formalen System entsprechen.
Um die Gültigkeit eines natürlichsprachlichen
Argumentes zu prüfen, ist im übrigen beim
Übersetzen in die künstliche Sprache darauf
zu achten, daß man mindestens so viel —
idealerweise, nach Quines Maxime „where it
doesn’t itch, don’t scratch“ (Quine 1960, 160),
genau so viel — Struktur aufzudecken hat,
wie für die Gewinnung der Konklusion erfor-
derlich ist. Wenn man etwa die Gültigkeit des
Schlusses von P auf K
P: Alle Hunde sind Tiere
K: Alle, die Hunde q uälen, q uälen Tiere
aufzeigen will, genügt es nicht, die Prämisse
P mit ‘p’ und die Konklusion K mit ‘q → r’
zu symbolisieren, da ‘p → (q → r)’ keine
allgemeingültige Formel der Aussagenlogik
ist. Ebensowenig führt die Einsetzung von
‘Fx’ für ‘x ist ein Hund’, ‘Gx’ für ‘x ist ein
Tier’, ‘Hx’ für ‘x q uält einen Hund’ und ‘Mx’
für ‘x q uält ein Tier’ zum Erfolg, denn auch
‘⋀ x (Fx → Gx) → ⋀ x (Hx → Mx)’ ist kein
allgemeingültiger Satz der Prädikatenlogik.
Um zum gewünschten Ergebnis zu gelangen,
ist es erforderlich, das zweistellige Prädikat
‘Hxy’ (‘x q uält y’) einzuführen:
⋀ x (Fx → Gx)
⋀ x [Vy (Fy ⋀ Hxy) →
∨ y (Gy ⋀ Hxy)]
In dieser Form nun läßt sich der Schluß tat-
sächlich ableiten, wodurch die Korrektheit
unserer Intuition formal belegt wird.
2.2.2.  Frege hat die in der traditionellen
Grammatik übliche Subjekt-Prädikat-Struk-
tur eines Satzes durch die Unterscheidung
zwischen Funktion und Argument ersetzt,
was es ihm erlaubt, auch Relationen, d. h.
mehrstellige Prädikate, in die Quantorenlogik
mit einzubeziehen. Die Satzfunktion ‘x liegt
zwischen y und z’ [‘Fxyz’] wird z. B. durch
das geordnete Tripel 〈Lyss, Bern, Biel〉, nicht
aber durch 〈Lausanne, Vevey, Montreux〉 er-
füllt. Diese Erweiterung ist insofern wichtig,
als eine ganze Reihe von gültigen Schlüssen
erst unter ihrer Voraussetzung zu gewinnen
sind, wie das Beispiel mit den Tierq uälern
verdeutlicht. — Mit Hilfe der Quantoren und
der Identität können beliebige Zahlwörter der
III. Positionen
natürlichen Sprache formalsprachlich ersetzt
werden:
∨ x Fx Es gibt mindestens
ein F.
⋀ x ⋀ y (Fy ↔ x = y) Es gibt höchstens
ein F.
∨ x ⋀ y (Fy ↔ x = y) Es gibt genau ein
F.
∨ x ∨ y ⋀ z (Fz ↔ Es gibt genau zwei
(x = z v y = z)) F.
etc.
Vagere q uantitative Ausdrücke wie etwa ‘viele’
oder ‘wenige’ wären entsprechend als ‘minde-
stens n’ oder als ‘höchstens n’ wiederzuge-
ben. Wenn ein endlicher Bereich gewählt wird,
kann man ohne Quantoren auskommen,
weil dann ‘⋀ x Fx’ mit ‘Fa ⋀ Fb ⋀ Fc ⋀ ...’
und ‘∨ x Fx’ mit ‘Fa ∨ Fb ∨ Fc ∨ ...’
äq uivalent sind, was jedoch im Falle eines
Universums mit unendlich vielen Elementen
nicht effektiv formulierbar ist.
Wie ich am Anfang des Kapitels bereits
angedeutet habe, sind für die Quantoren ver-
schiedene Interpretationen vorgeschlagen
worden. Quine und Davidson treten mit einer
Mehrheit von Philosophen für die objektbe-
zogene Deutung ein, Barcan Marcus plädiert
für die substitutionelle Deutung, während
Charles Dacre Parsons (* 1933), Kripke und
andere für beide Versionen Verwendung fin-
den. Die Kontroverse betrifft im wesentlichen
die Frage, ob die Quantoren über Objekte
oder über Namen als deren sprachliche Ver-
treter laufen. Im ersten Falle werden ‘⋀ x Fx’
und ‘∨ x Fx’ als ‘für ein beliebiges Objekt x
im Wertbereich D der Variablen gilt, daß x
ein F ist’ und ‘für mindestens ein Objekt in
D gilt, daß x ein F ist’ interpretiert, während
sie im zweiten als ‘alle Substitutionsinstanzen
[‘Fa, ‘Fb’, ‘Fc’, ...] von ‘Fx’ sind wahr’ und
‘mindestens eine Substitutionsinstanz von
‘Fx’ ist wahr’ gelesen werden. Die Unterschei-
dung ist nach Quine besonders deshalb nicht
belanglos, weil sie Folgen hinsichtlich der On-
tologie hat: mit der objektbezogenen Inter-
pretation verpflichten wir uns, wenn wir die
Wahrheit eines Satzes behaupten, zur An-
nahme der Existenz all der Gegenstände, über
die wir in diesem Satz q uantifizieren. Falls
wir Quantoren wie ‘⋀ F’, ‘∨ G’ oder ‘⋀ p’,
‘∨ q’ einführen, kommen wir nicht darum
herum, intensionale Entitäten in Form von
Eigenschaften oder Propositionen in unsere
Ontologie aufzunehmen. Da solche aber dem
Grundsatz ›keine Entität ohne Identität‹ nicht
genügen, verwirft er aufgrund des ontologi-
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
schen Kriteriums ›zu sein heißt, der Wert einer
(gebundenen) Variable zu sein‹ die Quanto-
renlogik höherer Stufen, in welcher über nach
ihm unidentifizierbare Dinge q uantifiziert
wird. Das ist der Grund, weshalb Quine sich
in seiner kanonischen Notation auf Indivi-
duenvariablen beschränkt, die allerdings nicht
im Sinne der zur Zeit seiner Zusammenarbeit
mit Goodman vertretenen streng nominalisti-
schen Doktrin ausschließlich für konkrete
Gegenstände stehen (Goodman/Quine 1947);
denn Klassen, für die es ein genaues Identi-
tätskriterium gibt, sind als abstrakte Objekte
ebenfalls zulässig, während Bedeutungen we-
gen der Unklarheit der für sie herangezogenen
intensionalen Bestimmungen verbannt wer-
den. Es ist zu beachten, daß das Quinesche
Konzept wesentlich auf der Voraussetzung be-
ruht, daß das ontische Gewicht nicht in den
singulären Termen liegen kann, weil diese
ohne Schaden aus der Sprache eliminierbar
sind. Das geschieht so, daß man zunächst
Eigennamen, beispielsweise ‘a’, durch Kon-
struktion eines künstlichen Prädikates, ‘= a’,
in eine Kennzeichnung ‘(ιx)(x = a)’ verwan-
delt; mit Russells Theorie wird dann ein Satz
wie ‘F (ιx)(x = a)’ durch den rein q uantifi-
katorischen Ausdruck
‘∨ x (⋀ y (y = a ↔ x = y) ⋀ Fx)’
ersetzt, der mit
∨ x ((x = a) ⋀ Fx)
äq uivalent ist und mit ‘F’ für ‘kahl’ und ‘a’
für ‘Sokrates’ einfach besagt: ‘Sokrates (=
das einzige unter diesem Namen in der Antike
bekannte Individuum) ist kahl’. Da im Uni-
versum tatsächlich ein Objekt vorkommt, das
die Funktion, über die sich der Existenzq uan-
tor erstreckt, erfüllt, gilt der Satz als wahr.
3. Wahrheitstheorien
3.1. Korrespondenz-, Kohärenz- und
Redundanztheorie
Die diversen bekannten Theorien erfordern
zum Teil verschiedenartige Dinge wie Glau-
bensinhalte, Sätze, Propositionen etc. als Trä-
ger der (Eigenschaft der) Wahrheit. Welches
die beste Wahl ist, läßt sich nur durch Argu-
mente entscheiden, die sich auf die relative
Brauchbarkeit der entwickelten Begriffsap-
paratur beziehen. Russell (1903) hatte geltend
gemacht, daß man zwischen einer Definition
der Wahrheit, die eine Explikation des Wortes
liefert, und einem Kriterium, das ein Verfah-
ren zur Prüfung von einzelnen Sätzen an die
Hand gibt, zu unterscheiden habe. Im Unter-
835
schied zu Russell halten die Pragmatisten je-
doch daran fest, daß die Bedeutung eines
Terms überhaupt erst durch die Bedingungen
seiner Anwendung fixiert wird. Andere wie-
derum sind der Auffassung, daß die Korre-
spondenztheorie die Definition, die Kohä-
renztheorie hingegen das Kriterium liefere.
Die Diskussion der diversen Wahrheitsbe-
griffe wird zeigen, daß die kohärenztheoreti-
schen sowie die pragmatischen Ansätze ein
erkenntnistheoretisches Moment aufweisen,
das in der semantischen Konzeption Tarskis
und seiner Nachfolger fehlt (s. Art. 69). —
Die von Aristoteles beeinflußte Korrespon-
denztheorie, die am ehesten den gewöhnlichen
Vorstellungen von Wahrheit entspricht, er-
hielt in bezug auf die formale ›Idealsprache‹
in Russells früher Lehre des logischen Ato-
mismus und in Wittgensteins Tractatus ihre
bekanntesten Formulierungen. Sie besagt im
wesentlichen, daß Wahrheit in der Überein-
stimmung zwischen einer Proposition und
einem Sachverhalt bestehe. Wittgenstein er-
klärt den vagen Begriff der Korrespondenz
mittels desjenigen der strukturellen Isomor-
phie, indem er die Wahrheit von komplexen
Propositionen funktional von der Wahrheit
der Atomsätze, die die elementaren Tatsachen
der Welt widerspiegeln, abhängen läßt. In
Russells Version gelten Sinnesdaten als die
einzigen unmittelbar bekannten Gegenstände
(objects of acq uaintance), denen — in die
Bedeutung der entsprechenden Propositionen
eingehende — Namen zugeordnet werden.
Abgesehen von den problematischen Fragen
nach der Individuierung von Sachverhalten
oder nach der Interpretation der Negation
(entspricht eine negierte Proposition einer ne-
gativen Tatsache?) scheint die Auffassung we-
gen der schier unüberwindbaren Schwierig-
keit, die in der isomorphen Abbildung invol-
vierten Elemente und Relationen genau zu
bestimmen, zum Scheitern verurteilt. Auch
spätere Versuche, das Unternehmen im Zu-
sammenhang mit der natürlichen Sprache zu
retten, wie etwa derjenige von Austin (1950),
ermutigen nicht, weitere Anstrengungen in
dieser Richtung vorzunehmen. — Die Ko-
härenztheorie hat nicht nur unter Idealisten
wie etwa dem englischen Hegelianer Francis
Herbert Bradley (1846—1924), sondern auch
im Wiener Kreis in der Person von Neurath
und später mit Nicholas Rescher (* 1928)
(1973) ihre Anhänger gefunden. Die logischen
Empiristen, Carnap voran, waren an der Veri-
fikation von Sätzen und daher an einem Kri-
terium erkenntnistheoretischer Art interes-
836
siert. Das Verfahren stützte sich auf Sätze, die
wegen ihres angeblich rein wahrnehmungs-
mäßigen Gehaltes unmittelbar die Gewähr für
ihre Übereinstimmung mit Tatsachen liefern.
Neurath, der nicht allein die Fragwürdigkeit
der Unkorrigierbarkeit von Protokollsätzen,
sondern auch die Unerheblichkeit von bloß
subjektiven Erlebnisberichten für die Wissen-
schaft erkannt hatte, zweifelte grundsätzlich
daran, daß der Behauptung einer Überein-
stimmung zwischen toto coelo verschiedenar-
tigen Gebilden wie Tatsachen und Ausdrük-
ken überhaupt ein einsichtiger Sinn abzuge-
winnen sei. Die Überzeugung, daß Sätze nur
mit anderen Sätzen verglichen, d. h. auf ihre
logischen Beziehungen hin geprüft werden
können, führte ihn dazu, sich für eine kohä-
rentistische Konzeption zu entscheiden. In-
dem er Wahrheit als wesentlich durch die
Konsistenz der Totalität unserer Glaubensin-
halte bedingt erachtet, beschreibt er den Vor-
gang ihrer Sicherung bei fortschreitendem
Wissen als ein ständiges Wiederherstellen des
logischen Gleichgewichtes durch Auswählen
der neu hinzukommenden Sätze oder durch
Revidierung von bereits aufgenommenen Sät-
zen. Ein Echo dieser Auffassung, die in be-
denklicher Weise vom Empirismus wegführt,
findet man in Quines semantischem Holis-
mus.
Rescher nimmt den Gedanken wieder auf,
indem er die erkenntnistheoretische Rolle von
Kohärenzüberlegungen beim Prüfen von
Wahrheit im Detail untersucht. Er schlägt ein
Verfahren vor, um aus der Menge der mitein-
ander unvereinbaren Daten eine maximale
widerspruchsfreie Unterklasse von verbürg-
ten Glaubensinhalten auszuwählen. Dem Ein-
wand, daß es vermutlich in jeder Situation
zahlreiche solche gibt und daß die Methode
es nicht erlaubt, eine kohärente wissenschaft-
liche Theorie einem konsistenten Mythos ge-
genüber auszuzeichnen, begegnet er dadurch,
daß er einen Filter einbaut, durch den die
Daten nach ihrer anfänglichen Plausibilität
geschieden werden. Dadurch wird aber das
ursprüngliche Problem nur hinausgeschoben,
da die Schwierigkeit bezüglich der Frage nach
einem präzisen Kriterium für Glaubwürdig-
keit derjenigen nach der Unkorrigierbarkeit
von Basissätzen kaum nachstehen dürfte. —
Die Pragmatisten, Charles Sanders Peirce
(1839—1914) (s. Art. 32), William James
(1842—1910), John Dewey (1859—1952) und
Ferdinand Canning Scott Schiller (1864—
1937), um nur die bekanntesten zu erwähnen,
betrachten Wahrheit als das Ziel einer jeden
III. Positionen
wissenschaftlichen Tätigkeit. Allein eine auf
die Wirklichkeit orientierte Methode erlaubt
es uns, stabile Glaubensinhalte zu erlangen,
auf die sich die Gemeinschaft mit der Zeit
einigt, weil wir aufgrund ihrer erfolgreich
unsere praktischen Aufgaben bewältigen. Das
könnte nicht der Fall sein, wenn die Sätze,
an die wir glauben, widerspruchsvoll wären
oder nicht mit der Realität übereinstimmen
würden. Wahre Überzeugungen sind letztlich
solche, die uns vor widerwärtigen Erfahrun-
gen bewahren. Im anwachsenden Kumula-
tionsprozeß der Erkenntnis passen wir die
neuen Einsichten jeweils so an, daß sie sich
mit einem minimalen Aufwand an Eingriffen
in den bestehenden Korpus einfügen lassen.
Quine, der in Two Dogmas of Empiricism fest-
stellt, daß ein widerlegendes Experiment
nichts darüber besagt, wo wir mit der Revi-
sion anzusetzen haben, wurde von dieser Seite
her beeinflußt, als er sein Prinzip des methodi-
schen Konservativismus formulierte, demge-
mäß diejenige Änderung vorzunehmen sei —
eventuell sogar eine Korrektur an der Lo-
gik —, die im ganzen gesehen die geringste
Störung verursacht. Damit geht zweifellos
auch ein gewisses kohärentistisches Moment
in den Begriff der Verifikation ein. Während
jedoch die genannten klassischen Pragmati-
sten zu allgemeinen Äußerungen des Inhalts
neigen, daß Wahrheit sich ändere, gemacht
werde, nützlich sei, etc., hält Quine an einer
Konzeption fest, die — Tarskis Definition sich
zunutzemachend — einer genaueren Formu-
lierung fähig ist als etwa Deweys vager Begriff
der gerechtfertigten Behauptbarkeit (warran-
ted assertability; Dewey 1938). — Die Re-
dundanztheorie, die in verschiedenster Form
von Autoren wie Arthur Norman Prior
(1914—1969), John Leslie Mackie (1917—
1981), Nuel Dinsmore Belnap (* 1930) und
Strawson ins Auge gefaßt worden ist, stammt
von Frank Plumpton Ramsey (1903—1930)
(1927). Im wesentlichen besagt sie, daß die
Prädikate ‘wahr’ oder ‘falsch’, die wir aus
Beq uemlichkeitsgründen verwenden, insofern
überflüssig sind, als sie sich ohne Sinnverlust
aus allen Kontexten eliminieren lassen. Denn
nach Ramsey bedeutet ‘es ist wahr/falsch, daß
p’,dasselbe wie ‘p/~p’, und ‘Alles, was NN
sagt, ist wahr’, dasselbe wie ‘⋀ p (NN sagt,
daß p → p)’. Damit entfernen wir uns am
meisten von der üblich akzeptierten Korre-
spondenzauffassung, da nun scheinbar über-
haupt nicht mehr von einem Vergleich mit
irgendwelchen Tatsachen die Rede ist. Sofern
Wahrheit nicht als ein semantisches Prädikat,
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
das sich auf eine Eigenschaft eines Satzes be-
zieht, betrachtet wird, entfällt auch die omi-
nöse Frage nach den Trägern, d. h. nach der
Art von Dingen, auf die es zutrifft. Dem ist
entgegenzuhalten, daß die Einführung von
Quantoren wie ‘⋀ p’ oder ‘∨ p’ entweder,
wenn objektbezogen interpretiert, Entitäten
einer entsprechenden Gattung im Wertbereich
der Variablen erheischt oder aber, wenn sub-
stitutionell interpretiert, den Term ‘wahr’
nicht aus der Explikation wegschafft. Zudem
würde wegen des Wegfallens der Unterschei-
dung zwischen Objekt- und Metasprache die
Gefahr der Bildung von Paradoxien bestehen
— z. B. wenn ich selbst behaupten wollte, daß
alles, was ich sage, falsch sei; denn falls ‘⋀ p
(ich sage, daß p → p)’ eine zulässige Kon-
struktion wäre, würde das System tatsächlich
einen Widerspruch enthalten, da der zitierte
Satz mit zur Menge meiner Aussagen gehören
müßte. — Den wichtigsten Hinderungsgrund
für die Adoptierung einer Redundanztheorie
erblickt Quine in der Tatsache, daß wir oft in
die Lage geraten, über unendlich viele Sätze
— z. B. über alle Thesen eines logischen oder
mathematischen Systems — sprechen zu müs-
sen (1970 c, 11). Wenn wir es immer nur mit
vereinzelten Sätzen zu tun hätten, könnten
wir unmittelbar über die Welt sprechend auf
das semantische Aufsteigen (semantic ascent)
und damit auch auf das Wahrheitsprädikat
verzichten. Da wir jedoch darauf angewiesen
sind, allgemeine Aussagen der Art, daß alle
Sätze, die die logische Form des Gesetzes vom
verbotenen Widerspruch haben, wahr sind,
und da es aus den bereits erläuterten Gründen
nicht angebracht ist, über Satzvariablen zu
q uantifizieren, kommen wir nach ihm nicht
darum herum, ein semantisches Prädikat im
Tarskischen Sinne einzuführen, das im übri-
gen, wie er sinnigerweise bemerkt, nichts mit
einer Korrespondenztheorie zu tun hat.
3.2. Tarskis Definition
Tarskis semantische Theorie (1935; 1944), die
eine weite Verbreitung gefunden hat, führt
zunächst die Bedingungen an, die jede Wahr-
heitsdefinition zu erfüllen hat, um überhaupt
als richtig gelten zu dürfen. Ihren Erfolg ver-
dankt sie in erster Linie den streng exakten
Verfahrensweisen, die der Verfasser in seinen
Arbeiten entwickelt, während andererseits die
von diesem selbst eingeräumte Fragwürdig-
keit einer möglichen Anwendung auf natür-
liche Sprachen ernsthafte Zweifel an ihrer phi-
losophischen Fruchtbarkeit geweckt hat. Von
837
einer brauchbaren Bestimmung des Begriffes
verlangt Tarski, daß sie sich sowohl hinsicht-
lich ihres Inhalts, also material, als adäq uat
wie auch hinsichtlich ihrer Form, also formal,
als korrekt erweist. Um die erste der Bedin-
gungen zu erfüllen, hat eine Definition sämt-
liche Einsetzungsinstanzen des Schemas
(T) S ist wahr dann und nur dann, wenn p
zu implizieren, wo ‘S’ für den Namen eines
beliebigen Satzes und ‘p’ für diesen Satz selbst
steht. Als Beispiel führt er an:
‘Schnee ist weiß’ ist wahr dann und nur
dann, wenn Schnee weiß ist.
Mit der Konvention (T) wird somit die Ex-
tension des Prädikates bestimmt: wie auch der
Wahrheitsbegriff intensional sonst beschaffen
sein mag, er muß, sofern er material adäq uat
sein soll, alle Instanzen von (T) zur Folge
haben. Die Bedingung für formale Korrekt-
heit betrifft ihrerseits die Frage nach der
Struktur, die eine Sprache aufzuweisen hat,
damit die Definition in ihr gegeben werden
kann. Für die bekannten Antinomien, die in
›semantisch geschlossenen‹ sprachlichen Sy-
stemen auftauchen, macht Tarski die Tatsache
verantwortlich, daß solche neben den übli-
chen Termen noch Ausdrücke, um diese zu
erwähnen, sowie semantische Prädikate wie
‘wahr’ und ‘falsch’ enthalten. Er fordert des-
halb, daß man die Objektsprache L, für die
man Wahrheit definieren will, von derartigen
Ausdrücken freihält und sie erst auf der Stufe
der Metasprache M, in welcher über L ge-
sprochen wird, einführt. Dank der vorgenom-
menen Relativierung gelingt es, die Gefahr
der semantischen Paradoxien abzuwenden,
denn — einmal ihrer Selbstbezüglichkeit ent-
ledigt (s. Art. 79) — verwandelt sich z. B. die
Lügnerantinomie
Der auf Zeile 40 f von Seite 837 b dieses
Artikels stehende Satz ist falsch
in den metasprachlichen Satz
Der auf Zeile 43 f von Seite 837 b dieses
Artikels stehende Satz ist falsch-in-L.
Da sich jedoch an der angegebenen Stelle gar
kein Satz aus L, sondern nur ein Satz der
Metasprache M befindet, haben wir das Ent-
stehen eines Widerspruchs vermieden. Es ist
zu beachten, daß die Tarskische Konzeption
insofern eine Hierarchie von Metasprachen
involviert, als wir darauf angewiesen sind, auf
der noch höheren Stufe MM die Konstruk-
tionsvorschriften für M zu formulieren. Weil
in den von (T) implizierten Äq uivalenzaus-
sagen jeweils auf der linken Seite Namen von
Sätzen aus L und auf der rechten Seite diese
Sätze selbst oder Übersetzungen von ihnen
838
vorkommen, muß M wesentlich reicher mit
Ausdrucksmitteln ausgestattet sein als L. —
Wie läßt sich nun mit Rücksicht auf die ge-
nannten Bedingungen eine Definition gewin-
nen? Man könnte zunächst verlockt sein, auf-
grund einer Quantifizierung zu verallgemei-
nern:
⋀ p (‘p’ ist wahr genau dann, wenn p).
Wir haben jedoch gesehen, daß Anführungs-
kontexte referentiell undurchsichtig sind und
daß wir deshalb, sobald wir in sie hinein-
q uantifizieren, unsinnige Gebilde erzeugen;
denn ‘⋀ p (‘p’ ist wahr)’ ist syntaktisch ge-
nauso unzulässig wie z. B. die offensichtlich
unsinnige Quantifikation über ‘x’ in ‘⋀ x (Se-
x ualverkehr mit Minderjährigen ist verbo-
ten)’. Tarski wählt den Umweg über den Be-
griff der Erfüllung, den er rekursiv definiert.
Satzfunktionen — ›offene Sätze‹ in Quines
Terminologie — sind im Gegensatz zu (ge-
schlossenen) Sätzen nicht wahr oder falsch,
sondern werden durch bestimmte geordnete
n-Tupel (n  1) von Individuen erfüllt oder
nicht. Entsprechend definiert er Erfüllung als
eine Relation zwischen offenen Sätzen mit
einer beliebigen Anzahl freier Variablen, ‘Fx1,
x2, ..., xn xn + 1, ...,’ und unendlichen Folgen
von Objekten, 〈a1, a2, ..., an, an + 1, ...〉, wobei
konventionell festgelegt wird, daß ein n-stel-
liger offener Satz als erfüllt gilt, wenn die n
ersten Glieder der Seq uenz ihn erfüllen (die
übrigen werden als unerheblich ignoriert).
Wählen wir die Prädikatenlogik erster Stufe
als Objektsprache, so ergibt sich in einer Tars-
kis Vorschlag gemäß eingerichteten Meta-
sprache der folgende (Quines kanonischer
Notation entsprechende) formale Aufbau:
(1) Vokabular von L:
Individuenvariablen: x1, x2, x3, ...
Prädikatbuchstaben (jeder mit einer be-
stimmten Anzahl von Argumenten): F1,
F2, F3, ...
Satzjunktoren: ~, ∨
Quantor: ∨ xi.
(2) Syntaktische Regeln:
(a) Alle atomaren Sätze, bestehend aus
einem n-stelligen Prädikat gefolgt von n
Variablen, sind syntaktisch korrekt gebil-
dete Ausdrücke;
(b) wenn Φ ein korrekt gebildeter Aus-
druck ist, dann ist es auch Φ ~ Φ;
(c) wenn Φ und Ψ korrekt gebildete Aus-
drücke sind, dann ist es auch Φ ∨ Ψ;
(e) wenn Φ ein korrekt gebildeter Aus-
druck ist, dann ist es auch ∨ x Φ.
III. Positionen
(3) Definition der Erfüllungsrelation:
Wir richten ML, die Metasprache von L,
so ein, daß den Variablen ‘x1’, ‘x2’, ... in
L die metasprachlichen Variablen ‘α1’,
‘α2’, ... und den Prädikaten ‘F1’, ‘F2’, ...
die metasprachlichen Konstanten ‘R1’,
‘R2’, ... entsprechen. Neben der Überset-
zung eines jeden zu L gehörigen Aus-
drucks verfügen wir in MLüber Namen,
‘vi’, für die Individuenvariablen von L
dermaßen, daß v1 = ‘x1’, v2 = ‘x2’ etc. Des
weiteren führen wir Namen, ‘Pi’, für Prä-
dikate in L ein derart, daß P1, = ‘F1’, P2
= ‘F2’ etc. Φ, Ψ, ... sind Variablen, die
über (offene oder geschlossene) Sätze von
L laufen; an ihrer Stelle kann man also
Namen objektsprachlicher Sätze einset-
zen. Mit Hilfe von Quasianführungszei-
chen (Quine Corners), ‘’, ‘’, bilden wir
die Namen zusammengesetzter Aus-
drücke aus L: so steht etwa ~P1v3v5
für ‘~ F1’ x3x5’, d. h. ist Name eines Aus-
drucks, der sich aus den Zeichen ‘~’, ‘F1’,
‘x3’ und ‘x5’ (in dieser Reihenfolge!) zu-
sammensetzt, oder (P1v1 ∨ P2V1) für
‘F1x1 ∨ F2x1’, d. h. ist Name des Aus-
drucks, der durch die Zusammenstellung
der Zeichen ‘(‘, ‘F1’, ‘x1,’, ‘∨’, ‘F2’, ‘x1,’
und’)’ entsteht. Damit haben wir die Mit-
tel bereitgestellt, um für jeden Ausdruck
in L den entsprechenden Namen in ML
zu bilden. Wir müssen schließlich noch
Variablen einführen, die für aus Elemen-
ten des Universums U bestehende Folgen
stehen: f′, f″, f‴ ... Wir definieren dann
den Begriff der Erfüllbarkeit von offenen
Sätzen aus L im Sachbereich G = 〈U, R1,
..., Rk〉 bei der Interpretation I, die dem
Prädikat Pi in L die zu G gehörende Re-
lation Rizuordnet, indem wir zunächst
die Erfüllbarkeit von atomaren Sätzen
festlegen und dann rekursiv diejenigen
von molekularen Ausdrücken bestimmen:
(1) Eine unendliche Folge f erfüllt in G
den Ausdruck Pjvi1, ..., vin bei der
Interpretation I genau dann, wenn
Rj αi1, ..., αin.
(2 a) f erfüllt ∼ ϕ genau dann, wenn f
nicht ϕ erfüllt.
(2 b) f erfüllt ϕ ∨ ψ genau dann, wenn
f ϕ erfüllt oder wenn f ψ erfüllt.
(3) f erfüllt ∨ vi ϕ genau dann, wenn
es mindestens ein α ∈ U gibt derart,
daß ϕ erfüllt (wo ‘ ’ eine Folge
bezeichnet, die dadurch entsteht,
daß in f das i-te Glied, nämlich αi,
durch α ersetzt wird).
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
Da die Erfüllbarkeit eines gegebenen of-
fenen Satzes durch eine bestimmte Folge
nur von denjenigen Gliedern der Folge
abhängt, die den freien Variablen des be-
treffenden Satzes zugeordnet sind, kann
man im übrigen Tarskis Formulierung
vereinfachen, indem man kurzerhand
sagt, daß ein Gegenstand αi einen Aus-
druck mit der freien Variable vi oder daß
ein geordnetes n-Tupel, 〈α1, ..., αn〉, einen
offenen Satz mit den freien Variablen v1,
..., vn erfüllt.
Mit Hilfe des Erfüllbarkeitsbegriffes defi-
nieren wir endlich denjenigen der Wahrheit:
Ein geschlossener Satz Φ von L ist wahr
im Bereich G bei der Interpretation I dann
und nur dann, wenn jede Folge von Objekten,
die zu U gehören, Φ erfüllt.
Um zu verstehen, daß ein geschlossener
Satz von allen Folgen erfüllt wird oder aber
von keiner, muß man eingesehen haben,
warum in diesem besonderen Fall (wo keine
Variablen frei vorkommen), die Erfüllung eine
Alles-oder-Nichts-Frage ist. Wir erinnern
daran, daß eine eineindeutige Zuordnung zwi-
schen den Gliedern einer unendlichen Folge
und den Individuenvariablen vorgenommen
wird:
f = f1, f2, f3, f4, ...
| | | |
x1, x2, x3, x4, ...
Entsprechend erfüllt f z. B. den offenen Satz
‘F1x3x7’ genau dann, wenn f3 und f7 in der
Relation ‘F1’ zueinander stehen. Allgemein,
d. h. für offene Sätze mit einer beliebigen An-
zahl von freien Variablen, gilt somit:
(1) Wenn die unendliche Folge f den offenen
Satz Φ erfüllt und wenn ‘xk’ eine freie Variable
in Φ ist, so daß für eine unendliche Folge f′
für alle k gilt: fk = f′k, dann erfüllt auch f′ den
offenen Satz Φ.
Aus (1) folgt für den Fall, wo keine freien
Variablen vorkommen:
(2) Wenn Φ ein geschlossener Satz ist, der
wenigstens von einer unendlichen Folge er-
füllt wird, dann erfüllt jede unendliche Folge
Φ.
Denn die einzigen relevanten Elemente einer
unendlichen Folge f sind diejenigen, deren
Position in f der Position einer freien Variable
in Φ entspricht. (1) hat nun die folgende satz-
logische Struktur:
(p ⋀ (q → r)) → s
Da
s erste Glied der Konjunktion ist wahr,
während das Vorderglied des Konditionals im
anderen Teil der Konjunktion falsch ist (es
839
gibt keine freien Variablen!). Damit erweist
sich die Konjunktion selbst als wahr, und f′
kann folglich beliebig sein, da es in diesem
Fall für die Wahrheit von (1) irrelevant ist,
ob wir f′k = fk, f″k = fkoder f‴k = fketc.
haben. Also wird Φ, wenn überhaupt durch
eine Folge erfüllt, durch jede beliebige Folge
erfüllt. — Tarski weist nach, daß seine Defi-
nition die beiden Bedingungen der materialen
Adäq uatheit und der formalen Korrektheit
befriedigt. Da aus ihr folgt, daß dann, wenn
von zwei Sätzen der eine die Negation des
anderen bildet, genau einer der beiden wahr
sein muß, schließt sie eo ipso mehrwertige
Theorien aus. Ferner wäre zu beachten, daß
ein Rückgreifen auf den Erfüllungsbegriff nur
im Zusammenhang mit der objektbezogenen
Interpretation einen Sinn hat, da ja bei sub-
stitutioneller Deutung die Quantoren bereits
mit Hilfe des Wahrheitsbegriffes erklärt wer-
den. Die Neutralität von Tarskis Theorie me-
taphysischen oder erkenntnistheoretischen
Positionen gegenüber fällt als einer ihrer be-
merkenswertesten Züge auf. Es scheint des-
halb verfehlt, wenn Karl Raimund Popper
(* 1902) ihrem Schöpfer nachrühmt, durch
seine präzise formale Explikation die Korre-
spondenztheorie von ihren früheren Mängeln
erlöst zu haben. Seine Auslegung, wonach
sich die linke Seite auf die Sprache, die rechte
dagegen auf Tatsachen — er verbessert gele-
gentlich Tarskis eigene Formulierung durch
Hinzufügung des Wortes ‘indeed’ (Popper
1963) — beziehen soll, mutet eher naiv an.
Denn wir finden bei genauerer Betrachtung
in der Instanz ‘‘Schnee ist weiß’ ist wahr dann
und nur dann, wenn Schnee weiß ist’ keine
Tatsache, sondern nur zwei Sätze (einen an-
geführten in der Objektsprache und einen in
der Metasprache). Da die Definition sämtli-
che Wahrheiten erfaßt, dürften im übrigen
nach Poppers Deutung auch die Sätze der
Logik nur dann wahr sein, wenn sie mit den
Tatsachen übereinstimmen — eine merkwür-
dige Konseq uenz, die gegen eine solche Auf-
fassung spricht — und das um so mehr, als
Tarski selbst keine erkenntnistheoretischen
Ansprüche erhebt und sich ausdrücklich ge-
gen die Mißdeutung verwahrt, ein Kriterium
oder Prüfungsverfahren vorgelegt zu haben.
3.3. Wahrheit und ontologische Relativität
3.3.1.  Nach Quine ist die Referenztheorie, die
Fragen der Denotation und der Extension
betrifft, relativ klar zu erfassen, während die
Bedeutungstheorie, die es mit Konnotation
und Intension zu tun hat, theoretisch un-
840
fruchtbar bleibt, weil die in ihr verwendeten
Begriffe keine effektive Erklärungskraft
haben (s. Art. 78). Tarskis Wahrheitstheorie
hatte er vorerst der konseq uent extensionali-
stischen Haltung ihres Autors wegen begrüßt.
Seit seiner Einsicht in die Relativität der On-
tologie ist er vorsichtiger geworden, obschon
er weiterhin auf der Ansicht beharrt, daß die
Referenztheorie gewaltige Vorteile vorzuwei-
sen hat. Die semantische Konzeption reicht
insofern über die unsichere Vorstellung einer
Übereinstimmung zwischen Aussagen und
Sachverhalten hinaus, als sie Wahrheit in ex-
akter Weise von der Bezeichnungsfunktion
gewisser Satzteile abhängig macht. Jaakko
Hintikka (* 1929) (1971) hebt hervor, daß in
einer extensionalen Sprache die Wahrheits-
bedingungen von Quantifikationen in ent-
scheidender Weise von den Referenzobjekten
der singularen Terme und von der Extension
der Prädikate abhängen. Carnap hatte schon
in Meaning and Necessity auf die wichtige
Rolle, die Designationsregeln in der Semantik
spielen, hingewiesen: in formalen Systemen
werden sie durch Stipulation festgelegt, wäh-
rend sie in natürlichen Sprachen durch em-
pirische Untersuchungen ermittelt werden
können. Nach ihm beruht die Fähigkeit, Aus-
sagen zu verstehen oder sie in andere Spra-
chen zu übersetzen, ganz wesentlich auf der
Beherrschung derartiger semantischer Regeln.
Wenn aber die Verifikation eines Satzes der-
maßen eng mit der Spezifizierung der Objekte,
die das Universum ausmachen, verq uickt ist,
so droht wegen der Unerforschlichkeit der
Referenz eine völlige Relativierung des Wahr-
heitsbegriffes. Quine zieht deshalb im Zusam-
menhang mit dem, was er die Situation der
radikalen Übersetzung nennt, einen nicht wei-
ter analysierbaren Wahrheitsbegriff vor, der
rein behavioristisch von der Zustimmung
oder Ablehnung der eingeborenen Sprecher
abhängt. Denn Bejahung und Verneinung
sind nicht von der Willkür betroffen, die bei
der Ausarbeitung eines vollständigen Systems
von Übersetzungsanweisungen (translation
manual) mit seinen Hypothesen über Wortar-
ten und grammatische Konstruktionen etc.
herrscht. — Quine, der jegliche Berufung auf
absolute Wahrheit oder Realität abweist, sieht
eine nützliche Verwendung von Tarskis Ver-
fahren nur innerhalb einer gegebenen — vor-
läufig als der besten akzeptierten — Theorie:
„Where it makes sense to apply ‘true’ is to a sen-
tence couched in the terms of a given theory and
seen from within the theory, complete with its pos-
ited reality“ (Quine 1960, 24).
III. Positionen
Er hat somit erkannt, daß die Relativierung
auf gegebene sprachliche Systeme jeglichen
Versuch, eine bestimmte Theorie als die fak-
tisch wahre auszuzeichnen, vereitelt. Das
stimmt mit Tarskis Überzeugung überein, daß
seine Definition ontologisch neutral sei,
kommt aber auch Carnaps Anliegen entge-
gen, bei der Wahl von Rahmenwerken Tole-
ranz walten zu lassen. Die Neutralität geht
allerdings nicht so weit, wie der mit einer
behavioristischen Methode gepaarte Holis-
mus es erfordert. Denn der Erfüllungsbegriff
setzt eine logisch-grammatikalische Analyse
voraus, die mindestens die Identifizierung der
satzlogischen Junktoren, der Quantoren, der
Individuenvariablen sowie der Prädikate er-
möglicht, so daß das Verfahren letztlich auf
Informationen über die Sprache abstellt, für
die es nach Quine keine objektive Garantie
geben kann. — Um die Prädikate einer Ob-
jektsprache zu interpretieren, müssen wir zu-
vor ihre Ontologie bestimmen. Dies kann je-
doch, wie Quine gezeigt hat, auf diverse Arten
geschehen, ohne daß dadurch die Wahrheit
berührt wird: für die Arithmetik zum Beispiel
macht es keinen Unterschied, ob wir über
Zahlen oder über Mengen q uantifizieren: in
beiden Fällen erhalten wir die gleiche unend-
liche Klasse von wahren Sätzen. Indem wir
die Bedeutung der logischen Konstanten be-
ständig halten, können wir also bei entspre-
chender Uminterpretierung der Prädikate
ohne Veränderung der Theorie den Wertbe-
reich der Variablen verschieden wählen. Was
mit Bezug auf Tarskis Definition ins Gewicht
fällt, ist folglich nicht die Natur der Objekte
selbst, sondern die Struktur, die ein Univer-
sum aufweisen muß, um als Modell (= wahre
Interpretation) der Theorie zu gelten. Ob-
schon sie deshalb weniger als die Referenz
den durch die Relativität der Ontologie be-
dingten Ungewißheiten ausgesetzt ist, bleibt
sie wegen der Indeterminiertheit der radikalen
Übersetzung insofern doch relativ, als sie we-
sentlich von den objektiv nicht bestimmbaren
Individuierungsmitteln der Sprache abhängt.
Quine rechnet es ihr als Verdienst an, daß sie
weder im intensionalen noch im extensionalen
Sinne auf Bedeutungen angewiesen ist, indem
sie Rücksicht nur auf strukturelle Eigenschaf-
ten der Referenzobjekte erfordert. Gerade die
Tatsache, daß die formale Semantik kein Ka-
pital aus ontologischen Unterscheidungen,
wie derjenigen zwischen Zahlen und Mengen
in der Arithmetik oder zwischen Sinnesdaten
und physikalischen Gegenständen in der Er-
kenntnistheorie, schlägt, wurde ihr aber von
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
seiten der Vertreter der natürlichen Sprache
zum Vorwurf erhoben. Max Black (1909—
1988) z. B. deutet ihre Neutralität als Zeichen
eines Mangels an philosophischer Relevanz
(Black 1948, 260), während Quine in ihr die
Bestätigung für seine These der Unerforsch-
lichkeit der Referenz erblickt.
3.3.2.  Die traditionelle Auffassung, wonach
die Aufgabe der Philosophie sich auf Sprach-
analyse beschränkt, wurde von der weitge-
hend geteilten Überzeugung getragen, daß
man, um die Wahrheit eines Satzes auszu-
machen, zuvor die Bedeutung der in ihm vor-
kommenden Wörter kennen müsse. In dieser
Ansicht wurden Autoren wie Carnap und an-
dere durch Tarskis Konzeption, die Wahrheit
zu einer Funktion der Referenz von Satzteilen
macht, bestärkt. Auch spätere Kommentato-
ren oder Kritiker wie Hartry Field (1972, 351)
sprechen im Rahmen der Modelltheorie der
Wahl von Denotationen für die primitiven
Terme eine entscheidende Rolle zu. Sie gehen
von der Vorstellung aus, daß formale, d. h.
rein syntaktische Systeme interpretiert wer-
den, indem man den Bereich der Werte der
Variablen und die Extensionen der Prädikate
festlegt. Wenn dabei alle Theoreme im For-
malismus wahr werden, haben wir ein soge-
nanntes Modell konstruiert. Quine jedoch
hält das für eine verkürzte Sicht der Sache,
weil eine vollständige Interpretation jeweils
auf dem Boden einer umfassenden Theorie,
in der wir schon über Objekte sprechen und
Wahrheiten ausgemacht haben, stattfindet.
Nach ihm bedeutet die Festlegung eines Be-
reiches nur, daß man diesen auf einen Teil des
Universums der Hintergrundtheorie redu-
ziert, und in entsprechender Weise werden
auch bei der Wahrheitsbestimmung nur Sätze
auf in dieser bereits akzeptierte Sätze zurück-
geführt. Wenn wir also ein Modell schaffen,
leisten wir nicht mehr, als daß wir die Prädi-
kate des zu interpretierenden Systems mit
denjenigen der umgreifenden Theorie so in
Beziehung setzen, daß jede These des ersteren
mit einer bereits anerkannten Wahrheit der
letzteren übereinstimmt. Eine solchermaßen
bloß als konventionelle Übertragung verstan-
dene Interpretation taugt nach Quine jedoch
nicht als absolute Grundlage für eine Erklä-
rung der semantischen Begriffe. Da jede der-
artige Korrelierung des deskriptiven Voka-
bulars, bei welcher logische Struktur und
Wahrheit bewahrt bleiben, als gleichwertig zu
gelten hat, kann es schlechthin kein objektives
Kriterium für die Auszeichnung einer Onto-
841
logie geben. Der Vorgang verläuft in Wirk-
lichkeit nicht in der Richtung, daß Erwägun-
gen über Referenz den Begriff der Wahrheit
erhellen, wie allgemein in der analytischen
Tradition angenommen wird; es verhält sich
vielmehr so, daß primär akzeptierte Wahr-
heiten uns bei der Gestaltung der Ontologie
lenken. Diese Umkehrung des Verhältnisses
zwischen grundlegenden Begriffen der Se-
mantik ist das Ergebnis der Radikalisierung
der Fragestellung, die Quine beim Untersu-
chen von Interpretationsvorgängen vor-
nimmt. Da es überhaupt keine objektiv nach-
weisbare Beziehung zwischen Wörtern und
Dingen gibt, ist auch jede kausale Referenz-
theorie im Sinne Kripkes von vornherein zum
Scheitern verurteilt. — Quines verblüffende
Ausführungen haben verschiedene Reaktio-
nen ausgelöst; einige unter diesen bringen eine
schlichte Ratlosigkeit zum Ausdruck. Es mag
sein, daß die These weniger ungewöhnlich
oder verwirrend wirkt, wenn man sich an die
extrem naturalistische Sicht erinnert, aus wel-
cher er seine Gedankengänge entwickelt. Wie
vor allem in Word and Object (1960) aber
auch später in Theories and Things (1981 a)
ausführlicher erörtert, bewegt er sich im
Rahmen einer allgemeinen physikalistischen
Theorie, die wichtige Teile sowohl der Phy-
siologie als auch der (behavioristischen) Psy-
chologie enthält. Auf dieser Grundlage ent-
faltet er eine eigene semantische Doktrin, in-
dem er mit einem ständigen Blick auf das
Problem der radikalen Übersetzung den Be-
griff der Reizbedeutung (stimulus meaning)
herausarbeitet. Dabei führt ihn die Einsicht
in die Unmöglichkeit, empiristisch einwand-
freie Begriffe zu finden, die den traditionellen
ebenbürtig wären, zu der Formulierung der
These der Unbestimmtheit der Übersetzung
sowie der beiden mit ihr verwobenen Thesen
der Unerforschlichkeit der Referenz und der
Relativität der Ontologie. Quine insistiert: es
handelt sich nicht um die bekannte Ansicht,
wonach wir nicht in der Lage sind, aus unse-
rer Sprache herauszutreten, um ihre Bezie-
hung zur wirklichen Welt von einem absolu-
ten neutralen Standpunkt aus zu beurteilen.
Er stellt die wesentlich stärkere Behauptung
auf, daß auch innerhalb der wissenschaftli-
chen Gesamttheorie, die wir als die vorläufig
beste akzeptieren, die Rede von der Referenz
der Wörter nur relativ zu einer weitgehend
willkürlichen Übersetzung in die Hinter-
grundsprache überhaupt einen Sinn ergibt.
Die Tatsache, daß Sprache nicht ein von der
Theorie getrenntes Gerippe von objektiven
842
Bedeutungen darstellt und daß die Referenz
von Ausdrücken nicht in absoluter Weise fest-
gelegt werden kann, zwingt uns jedoch kei-
neswegs, auf Wahrheit zu verzichten, denn
wir brauchen sie nicht, wie Tarskis Vorgehen
das nahelegt, auf den angeblich ursprüngli-
cheren Begriff der Denotation zurückzufüh-
ren. Wenn wir sie in behavioristischer Manier
als allein durch die Konstanz der Zustimmung
der Sprecher bestimmbar betrachten, gewin-
nen wir einen empirischen Begriff, der von
den Schwankungen der Referenz unberührt
bleibt. Erst nachdem wir uns — im Bewußt-
sein ihrer provinziellen Beschränktheit — für
eine Ontologie entschieden haben, können wir
für den Zweck einer formalen Definition den
Begriff der Erfüllung einführen. Quine voll-
zieht somit eine radikale Wandlung gegenüber
früheren Sprechweisen:
„We are free to switch [ontology], without doing
violence to any evidence. [...] But it is a confusion
to suppose that we can stand aloof and recognize
all the alternative ontologies as true in their several
ways, all the envisaged worlds as real. It is a con-
fusion of truth with evidential support. Truth is
immanent, and there is no higher“ (Quine 1981 a,
21 f).
3.3.3.  Wahrheit hat entsprechend als primä-
rer Begriff zu gelten, der nicht von der Be-
deutung der Wörter abhängt, sondern umge-
kehrt zu deren Erklärung herangezogen wer-
den muß. Für die Richtigkeit dieser Auffas-
sung zeugt nach ihm die Situation der radi-
kalen Übersetzung, die sich an der Arbeit
eines Ethnologen illustrieren ließe. Wenn die-
ser vor der Aufgabe steht, die Sprache eines
ihm völlig unbekannten Volkes zu erforschen,
so hat er für den Anfang keine andere Wahl,
als aufgrund der verfügbaren empirischen
Evidenz die Wahrheitsbedingungen der Sätze
zu eruieren, denen die Eingeborenen zustim-
men. Es wird ihm jedoch weiter nicht gelin-
gen, auf ähnliche objektive Art die gramma-
tische Struktur oder die Ontologie der frem-
den Sprache zu bestimmen, weil die analyti-
schen Hypothesen, die dazu erforderlich sind,
weitgehend willkürlich bleiben und ostensive
Verfahren nicht hinreichen, um den Indivi-
duierungsapparat und damit auch die Refe-
renz auszumachen, wie in Word and Object
am Beispiel von ‘gavagai’ gezeigt wird. Darin
liegt also der tiefere Grund, warum sich Tars-
kis Definition, so nützlich sie sich sonst für
die Durchleuchtung der internen Struktur
eines gegebenen sprachlichen Systems erweist,
nicht als Grundlage für die philosophische
III. Positionen
Erklärung von Wahrheit eignet. — Davidson
stützt sich auf die von Quine behauptete Prio-
rität der Wahrheit, um eine empirische Be-
deutungstheorie für natürliche Sprachen zu
entwerfen. Entsprechend faßt er den Plan,
Tarskis Methode so anzuwenden, daß Inter-
pretation nicht vorausgesetzt, sondern auf-
grund von vorgegebenen Wahrheiten erst er-
klärt wird. Für den Fall der radikalen Inter-
pretation steht der Autor also vor der Auf-
gabe zu zeigen, wie man — ausgehend von
empirischen Daten bezüglich der Wahrheits-
bedingungen ganzer Sätze — zu einer Bedeu-
tungstheorie für ein unbekanntes sprachliches
System gelangt. Die Theorie muß zunächst
der menschlichen Fähigkeit, nie gehörte Aus-
sagen zu verstehen oder zu erzeugen, Rech-
nung tragen, indem sie die Abhängigkeit zwi-
schen der Bedeutung von Sätzen und der Be-
deutung von Wörtern erhellt. Denn nach Da-
vidson ist das, was er ›semantische Produk-
tivität‹ nennt, nur unter der Voraussetzung,
daß zwischen diesen ein Zusammenhang be-
steht, erklärbar. Ähnlich wie Quine betrachtet
er formale Systeme als Teile der natürlichen
Sprache. Sie stellen diejenigen für die Wissen-
schaft relevanten Bruchstücke der natürlichen
Sprache dar, deren Tiefenstruktur durch lo-
gische Techniken ans Licht gefördert worden
ist und die deshalb in einer streng reglemen-
tierten Notation formulierbar sind. Mit sei-
nem allgemeinen Programm wendet sich Da-
vidson der nach Tarski undankbaren Beschäf-
tigung zu, weitere Gebiete, die sich bisher
einer Analyse entzogen haben, zu reformie-
ren. Die Prädikatenlogik betrachtet er zusam-
men mit der semantischen Definition der
Wahrheit als die für die Erreichung seines
Zieles zweckmäßigen Instrumente; im we-
sentlichen schwebt ihm eine Version der Kon-
vention ( T) vor, in welcher die Wahrheitsbe-
dingungen für die Sätze der zu interpretieren-
den fremden Sprache mit solchen aus der
Sprache des Interpreten korreliert werden:
‘Snow is white’ ist wahr dann und nur
dann, wenn Schnee weiß ist.
Dahinter steckt die Überlegung, daß die em-
pirischen Belege für die Korrektheit der Über-
setzung des auf der linken Seite des Bikon-
ditionals erwähnten Satzes durch den Satz auf
der rechten Seite eben darin zu finden sind,
daß die Mitglieder der (englischen) Sprach-
gemeinschaft ‘Snow is white’ genau dann be-
jahen, wenn Schnee weiß ist. Dabei wird auf-
grund eines Vertrauensprinzips (principle of
charity) vorausgesetzt, daß die Vorstellungen
der einheimischen Sprecher über die Welt mit
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
den unsrigen übereinstimmen; andernfalls
wäre eine Interpretation gar nicht möglich.
Auf diese Weise wird das Unternehmen auf
ein der Beobachtung zugängliches Sprachver-
halten gestützt, so daß die Brauchbarkeit der
ausgearbeiteten Theorie unter anderem davon
abhängen wird, ob sie es erlaubt, korrekte
Voraussagen über die Wahrheitsbedingungen
von Aussagen in einer gegebenen Objektspra-
che zu machen. Dabei wird allgemein die Stra-
tegie befolgt, Wahrheitsbedingungen zu wäh-
len, die das Fürwahrhalten eines Satzes durch
die fremden Sprecher am besten rechtfertigen
(sofern natürlich der Forscher selbst den ent-
sprechenden Satz in seiner eigenen Sprache
für wahr hält). Es ist zu beachten, daß Da-
vidsons Verwendung der T-Sätze gegenüber
derjenigen Tarskis in umgekehrter Richtung
verläuft: die Äq uivalenzen ergeben sich nicht
als eine logische Folge der Definition, sondern
treten als überprüfbare Konseq uenzen einer
empirischen Interpretationstheorie auf. In
dieser werden also Erfüllung und Wahrheit
als primitive Begriffe eingeführt — der letz-
tere gewissermaßen als Beobachtungsterm,
während der erstere als theoretischer Term
spezifisch der Erklärung von Bedeutung
dient. Dadurch wird auch dem Umstand
Rechnung getragen, daß der Gebrauch ein-
zelner Wörter nicht einseitig durch ostensive
Verfahren, sondern weitgehend aufgrund der
Einsicht in ihre grammatikalische Funktion
innerhalb von Sätzen erlernt wird. Davidsons
Auffassung kommt somit dem Quineschen
Anliegen entgegen, Wahrheit nicht von Be-
deutung abhängig zu machen, gewährt aber
einen leichteren Zugang zu den Wahrheits-
bedingungen isolierter Sätze, als das im se-
mantischen Holismus der Fall ist. Da es nach
ihr nicht wesentlich auf die Referenz an-
kommt, hat sie des weitern den Vorteil, daß
sie nicht unmittelbar von der ontologischen
Relativität betroffen wird, wie Quine selbst
bestätigt:
„[...] our primary concern belongs with the truth
of sentences and with their truth conditions, rather
than with the reference of terms. If we adopt this
attitude, q uestions of reference and ontology be-
come q uite incidental. Ontological stipulations can
play a role in the truth conditions of theoretical
sentences, but a role that could be played as well
by any number of alternative ontological stipula-
tions“ (Quine 1977, 190 f).
Hinter dem gesamten Konzept steht die
Annahme einer Übereinstimmung unter den
Beteiligten hinsichtlich dessen, was für wahr
gehalten wird — eine Unterstellung, die, wenn
843
nicht gerade naiv, so doch äußerst optimi-
stisch anmutet. Insoweit Davidsons Theorie
auf Glaubensinhalte abstellt, wird sie sich
kaum in das karge Weltbild einer naturalisti-
schen Philosophie einfügen. Er gibt zu, daß
sie Begriffe erfordert, die sich nicht in einer
rein extensional gehaltenen, physikalistischen
Sprache ausdrücken lassen. Entsprechend
fällt dem Analytiker auch eine von der übli-
chen wissenschaftlichen Tätigkeit abwei-
chende Rolle zu, indem er selbst nicht unmit-
telbar an der Gestaltung und Verbesserung
des Neurathschen Bootes arbeitet, sondern
dieses als gegeben und für eine gewisse Dauer
als fixiert voraussetzt, was allerdings nicht
bedeutet, daß er auf festem Boden steht oder
über einen archimedischen Punkt verfügt. Die
Abhängigkeit von den Ergebnissen der Wis-
senschaft hat ganz im Gegenteil zur Folge,
daß sich der Einsicht in die Unterbestimmt-
heit empirischer Theorien diejenige in die Un-
bestimmtheit der Übersetzung beigesellt
(Quine 1969 b, 303). Durch seine Umkehrung
des Verhältnisses zwischen Bedeutung und
Wahrheit rückt Davidson die berühmt-be-
rüchtigte These seines Vorgängers in ein hel-
leres Licht.
3.3.4.  Der Bruch mit korrespondenztheore-
tischen Anschauungen ist tiefgreifender, als
man gemeinhin angenommen hat. Nicht nur
stehen keine besonderen Objekte wie Tatsa-
chen oder Sachverhalte zur Verfügung, die mit
den Sätzen verglichen werden könnten; Da-
vidson geht soweit, daß er ein drittes — und,
wie er hofft, letztes — Dogma des Empiris-
mus beseitigen möchte, nämlich die irrige
Vorstellung, wonach wir in der Lage sind,
streng zwischen Realität und dem begriffli-
chen Rahmen, in welchem diese eingefangen
wird, zu unterscheiden. Um die Argumente
eines extremen Kulturrelativismus, wie er im
Anschluß an Kuhns These der Inkommen-
surabilität von Theorien etwa durch Feyer-
abend vertreten worden ist, zu widerlegen,
führt er aus, daß eine genaue Trennung des
Schemas vom Gehalt oder des organisieren-
den sprachlichen Systems von der zu organi-
sierenden Wirklichkeit letztlich nicht auf-
rechtzuerhalten sei:
„The trouble is that the notion of fitting the totality
of experience, like the notion of fitting the facts,
or of being true to the facts, adds nothing intelli-
gible to the simple concept of being true. To speak
of sensory experience rather than the evidence, or
just the facts, expresses a view about the source or
nature of evidence, but it does not add a new entity
844
to the universe against which to test conceptual
schemes. The totality of sensory evidence is what
we want provided it is all the evidence there is; and
all the evidence there is is just what it takes to
make our sentences or theories true. Nothing, how-
ever, no thing, makes sentences and theories true:
not experience, not surface irritations, not the
world, can make a sentence true“ (Davidson 1974/
1984 d, 193 f).
Indem nun hier die Sache auf die Spitze
getrieben wird, scheint es, daß mit dem an-
geblichen Dogma gleich noch der Empirismus
selbst über Bord geworfen wird. Die Me-
thode, von extremen (um nicht zu sagen: fik-
tiven) Situationen auszugehen, ist meines Er-
achtens insofern unangemessen, als sie die
Gefahr in sich birgt, das für die Wissenschaft
unverzichtbare Anliegen einer ernsthaften ex-
perimentellen Kontrolle zu vereiteln. Es mag
sein, daß — eine adäq uate Erklärung von
Wahrheit durch die Konvention (T) einmal
vorausgesetzt — ein Vergleich von rivalisie-
renden linguistischen Rahmenwerken wegen
der Abhängigkeit des Begriffes der Wahrheit
von der Übersetzung und der daraus resultie-
renden Ununterscheidbarkeit von Sprache
und Theorie objektiv nicht durchführbar ist.
Das trifft aber nur für den vom Verfasser ins
Auge gefaßten Fall der radikalen Interpreta-
tion zu, den ein überzeugter Pragmatist eher
als unerheblich vernachlässigen wird, weil er
nicht von einer derart ›absolutistischen‹ Auf-
fassung von Wahrheit ausgeht wie Davidson.
Sogar Quine, der sonst dessen Unternehmen
billigt, verweigert offenbar seine Zustim-
mung:
„He rightly protests [...] that it is idle to say that
true sentences are sentences that fit the facts, or
match the world; also pernicious, in creating an
illusion of explanation. [...] The proper role of
experience or surface irritation is as a basis not for
truth but for warranted belief. [...] Empiricism as
a theory of truth [...] goes by the board, and good
riddance. As a theory of evidence, however, empir-
icism remains with us. [...] The third purported
dogma, understood now in relation not to truth
but to warranted belief, remains intact. [...] It is
what makes scientific method partly empirical
rather than solely a q uest for internal coherence“
(Quine 1981 c, 39).
Die beiden Autoren sind sich charakteri-
stischerweise in der von Neurath und Pierre
Duhem (1861—1916) geerbten holistischen
Haltung einig: Der Erfüllungsbegriff und die
mit ihm verhafteten Referenzfragen spielen
erst nach vollzogener Wahl einer semanti-
schen Struktur und Ontologie, also nur theo-
rieintern, eine Rolle. Wenn es jedoch um die
III. Positionen
Interpretation des gesamten Korpus unseres
Wissens geht, bleibt uns nichts anderes übrig,
als den auf geschlossene Sätze angewendeten,
undefinierten Begriff der Wahrheit direkt mit
menschlichen Handlungen und Absichten in
Beziehung zu setzen. Es ist dann weiter nicht
erstaunlich, daß ein Aufsatz Davidsons den
höchst paradox anmutenden Titel Reality
without Reference trägt. Ich meinerseits neige
dazu, die Fiktion von derart radikalen Situa-
tionen als wirklichkeitsfern und daher als un-
fruchtbar abzuweisen. Quine behauptet zwar,
daß die Unbestimmtheit schon in der eigenen
Sprachgemeinschaft beginnt (at home), so
daß die Spekulationen über die Arbeit des
Ethnologen einen mehr illustrativen Zweck
erfüllen. Nichtsdestoweniger halte ich es für
methodologisch verfehlt, von Grenzfällen
auszugehen, die schon voraussetzen, daß jede
Sprechhandlung von unheilbaren Ungewiß-
heiten infiziert sei. Denn wie wäre unter sol-
chen Umständen die Annahme zu rechtferti-
gen, daß verschiedene Sprecher überhaupt
dieselbe Sprache benützen und nicht einfach
sinnlose Geräusche erzeugen? Es ist sicher
richtig, daß allein eine empirisch überprüf-
bare Theorie die Bedeutung von Ausdrücken
in natürlichen Sprachen in nicht zirkulärer Art
zu erklären vermag und daß andere formale
Theorien wie z. B. die Mögliche-Welten-Se-
mantik dieser Forderung nicht gerecht wer-
den. Damit ist aber der tatsächliche Erfolg
der von den beiden Autoren vorgeschlagenen
Vorgehensweise für ein genügend umfassen-
des Gebiet des Untersuchungsgegenstandes
nicht erwiesen. Ich jedenfalls möchte mein
Vertrauen eher in eine Methode setzen, die,
auf Kontexte abstellend, den Gebrauch von
Ausdrücken mitberücksichtigt und ihn als se-
mantisches und ontologisches Kriterium ver-
wendet. Wie auch Hilary Putnam (* 1926)
(1975 b) annimmt, scheinen mir Quines und
Davidsons mit äußerst subtilen Argumenten
verteidigten Thesen das Anzeichen eines tie-
fliegenden Mangels methodologischer Natur
zu sein (cf. Lauener 1985).
4. Singulare Terme
4.1. Die deskriptive Theorie
Zur Bildung von Einsetzungsinstanzen sind
im Vokabular einer substitutionellen Inter-
pretation der Quantorenlogik singulare
Terme unerläßlich, während Quines objekt-
bezogene Version nur Individuenvariablen er-
fordert. Die Verwendung von Eigennamen be-
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
reitet, wie bereits erwähnt, im Zusammen-
hang mit sogenannten ›leeren Namen‹
Schwierigkeiten. Welches ist der Wahrheits-
wert z. B. des Satzes ‘Pegasus existiert nicht’,
der in der kanonischen Notation durch
‘~ ∨ x (x = a)’ wiedergegeben wird? Wie ist
es überhaupt möglich, wahre oder falsche
Aussagen über Dinge zu machen, die es nicht
gibt? Wie ist zu erklären, daß
‘Der Morgenstern = der Morgenstern’
eine schlichte Tautologie darstellt, während
‘Der Morgenstern = der Abendstern’
eine Information enthält, die auf einer empi-
rischen Theorie, nämlich der Astronomie, be-
ruht? Haben Eigennamen nur eine Denota-
tion oder kommt ihnen auch ein deskriptiver
Gehalt zu? Wie genau funktionieren Kenn-
zeichnungen (Russells ›definite descriptions‹)?
Das sind einige Muster aus dem Fragenka-
talog, der sich bei fortschreitender Forschung
in bezug auf singulare Terme ergeben hat (s.
Art. 78). — Mill (s. Art. 30) hatte den Stand-
punkt vertreten, daß Eigennamen eine De-
notation, aber im Gegensatz etwa zu Kenn-
zeichnungen keine Konnotation, d. h. keinen
deskriptiven Gehalt haben. Sofern sie in der
Sprache bloß den Zweck erfüllen, ein be-
stimmtes Individuum zu bezeichnen, sind sie
mit einem Etikett vergleichbar, das man
einem Ding aufklebt. In Naming and Neces-
sity beurteilt Kripke ihre Funktion in ähnli-
cher Weise, indem er sie für sogenannte feste
Designatoren (rigid designators) ausgibt, d. h.
für Terme, die in allen möglichen Welten das-
selbe Objekt denotieren. So hat z. B. ‘Imma-
nuel Kant’ in allen denkbaren Alternativen
zur wirklichen Welt die gleiche Referenz, wäh-
rend ‘Der Verfasser der Kritik der reinen Ver-
nunft’ sich nicht in allen möglichen Welten
auf dieselbe Person beziehen muß, da (rein
logisch) die Möglichkeit besteht, daß das be-
treffende Werk von einem anderen Autor
stammt. Dabei setzt Kripke voraus, daß In-
dividuen aufgrund eines ursprünglichen Tauf-
aktes (original baptism) identifiziert werden.
Um diesen zu vollziehen, können zwar de-
skriptive Mittel verwendet werden — z. B. das
erste Kind männlichen Geschlechts, das in der
Familie NN geboren wird, erhält den Vor-
namen seines Vaters; solche Beschreibungen
bestimmen aber nicht den Sinn des Termes,
denn statt des ‘Immanuel’ getauften Knaben
hätte ein Mädchen das Licht der Welt erblik-
ken können. Was ferner die Pragmatik be-
trifft, so schlägt er eine kausale Erklärung
vor, wonach die Sprecher den Namen dann
richtig verwenden, wenn ihr jeweiliger Ge-
845
brauch durch eine ununterbrochene Kom-
munikationskette auf das durch den Taufakt
fixierte Referenzobjekt zurückführt. Dieser
Auffassung nach kann also jemand sich kor-
rekt auf Cicero beziehen, auch wenn er von
ihm nichts weiter weiß, als daß er ein römi-
scher Redner war. Das hat zur Folge, daß alle
Identitätsaussagen der Form ‘a = b’ mit fe-
sten Designatoren als Argumenten notwendig
werden, weil sie, wenn sie wahr sind, in allen
möglichen Welten wahr sein müssen. Da aber
‘Der Morgenstern = der Abendstern’ ein syn-
thetischer Satz ist, können das semantische
Prädikat ‘analytisch’, das erkenntnistheoreti-
sche Prädikat ‘a priori’ und das metaphysi-
sche Prädikat ‘notwendig’ nicht die gleiche
Extension haben, und es muß entsprechend
die Möglichkeit notwendiger Wahrheiten a
posteriori eingeräumt werden. Dieser Analyse
gemäß erübrigt sich also die heikle Frage nach
dem Sinn von Eigennamen, den Frege ein-
führt, um die Informationshaltigkeit derarti-
ger Identitätsaussagen zu erklären, und den
er mit dem Beschreibungsgehalt einer Kenn-
zeichnung, die dasselbe Objekt bezeichnet,
gleichsetzt. Kripkes Verfahren hat den Vorteil,
daß es die Verwendung eines Namens von
dem je nach Sprecher variierenden Indivi-
dualbegriff unabhängig macht und so die
Möglichkeit ausschließt, daß er verschiedene
Bedeutungen haben kann (s. Art. 83). In sei-
ner Periode des logischen Atomismus verän-
dert Russell Freges Auffassung dahingehend,
daß er mit Hilfe von Demonstrativpronomen
wie ‘dieser’ oder ‘jener’ gebildete singulare
Terme als die eigentlich referentiellen Aus-
drücke auszeichnet, weil sie als einzige auf
unmittelbar gegebene Wahrnehmungsinhalte
(sense-data) verweisen. Andere Arten von sin-
gularen Termen haben insofern keinen An-
spruch auf logische Ursprünglichkeit, als sie
Objekte bezeichnen, mit denen wir nicht di-
rekt vertraut sind, und deren Existenz wir erst
erschließen. Physikalische Körper z. B. sind
nach ihm keine Gegenstände unmittelbarer
Erfahrung (objects of acq uaintance). — Um
der mißlichen Konseq uenz einer subjektiv be-
dingten Wandelbarkeit zu entgehen, hat man
erwogen, die Bedeutung von singularen Ter-
men mit der Klasse aller auf den Träger zu-
treffenden Beschreibungen zu identifizieren.
Der Vorschlag scheint jedoch nicht annehm-
bar, weil dann alle deskriptiven Aussagen
über das betreffende Ding zu analytischen
gemacht würden. Wittgenstein seinerseits
weist in den Philosophischen Untersuchungen
auf die Tatsache hin, daß Namen keine end-
846
gültig festgelegte Bedeutung besitzen und daß
man sich deshalb mit einer lockeren Verbin-
dung, d. h. mit einer Disjunktion von De-
skriptionen begnügen könne. Die Vagheit
einer solchen Konzeption erweckt unmittel-
bar Zweifel an ihrer Fruchtbarkeit, und man
beginnt die Motive zu ahnen, die Quine be-
wegt haben, singulare Terme aus der regle-
mentierten Sprache zu verbannen. Zu diesem
Zweck kam ihm, wie schon früher angedeutet,
Russells Theorie der Kennzeichnungen (Rus-
sell 1905) gelegen, nach welcher aufgrund
einer sogenannten Kontextdefinition oder Ex-
plikation Sätze, die Kennzeichnungen enthal-
ten, durch äq uivalente Sätze in rein q uanti-
fikatorischer Form ersetzt werden können:
(G (ιx Fx) ⇋ ∨ x (Fx ⋀ ⋀y (Fy → y = x)
⋀ Gx)
oder kürzer:
⇋ ∨ x ⋀ y ((Fy ↔ x = y) ⋀ Gx)
Mit ‘x ist der gegenwärtige König Frank-
reichs’ für ‘Fx’ und ‘x ist kahl’ für ‘Gx’ er-
halten wir den Satz ‘Der gegenwärtige König
Frankreichs ist kahl’, der falsch ist, weil es
kein Ding gibt, das den offenen Satz ‘Fx’
erfüllt. Dank Russells Verfahren brauchen wir
uns folglich nicht mit dem von Quine in On
What There is (1948) fingierten Platonisten
auseinanderzusetzen, der behauptet, daß es
doch irgendein Ding geben müsse, dem wir
Existenz absprechen; denn, wenn wir sagen,
daß Pegasus nicht existiert, sprechen wir
nicht über ein nicht-seiendes Objekt, son-
dern behaupten einfach die Wahrheit von
‘~ ∨ x (x = a)’, und zwar, wie Russell und
Quine meinen, mit Recht, da es tatsächlich
kein solches Ding gibt. Ihrer Analyse gemäß
können wir uns also die Annahme von Mei-
nongschen Entitäten wie die nicht-existieren-
den Gegenstände in unserer Ontologie erspa-
ren. — Es ist daran zu erinnern, daß auch
Frege mit seiner deskriptiven Theorie in be-
zug auf leere singulare Terme auf Schwierig-
keiten stößt. Nach ihm hängt die Wahrheit
eines Satzes von der Referenz der in ihm
vorkommenden Ausdrücke ab. Da in ‘Pega-
sus ist ein geflügeltes Pferd’ der Name keine
Referenz hat, dürfte der (nicht in einem opa-
ken Kontext stehende) Satz eigentlich weder
wahr noch falsch sein. Um die Einführung
eines dritten Wahrheitswertes (etwa: unent-
schieden) zu vermeiden, postuliert er ad hoc
das schon erwähnte, durch einen Stern sym-
bolisierte Objekt, das durch Konvention als
zur Extension des Prädikates gehörig erklärt
wird.
III. Positionen
4.2. Der modelltheoretische Ansatz
4.2.1.  Die kurzen Hinweise auf all die kom-
plexen Probleme, welche die Behandlung von
singularen Termen in formalen Sprachen auf-
wirft, mögen vorläufig genügen (cf. Schwarz
1977). Gegen die deskriptive Theorie in ihren
verschiedenen Varianten trägt Kripke in Na-
ming and Necessity massive Argumente vor.
Eine Lösung sollen die von ihm entwickelten
modelltheoretischen Techniken bringen, die
unter dem Titel Mögliche-Welten-Semantik
bekannt geworden sind und die er vor allem
für den Zweck einer formalen Interpretation
der Modallogik einsetzt (s. Art. 88). Unter
einer notwendigen Wahrheit versteht er eine
solche, die in allen möglichen Welten gilt,
während eine kontingente Wahrheit zwar für
die wirkliche Welt gilt, in anderen möglichen
Welten aber falsch sein kann. Systeme der
Modallogik wurden zunächst als rein syntak-
tische Erweiterungen der klassischen Logik
vorgeschlagen, indem neue Operatoren wie
‘’ [‘es ist notwendig, daß’], ‘♢’ [‘es ist mög-
lich, daß ...’], ‘’ [‘... impliziert strikt ...’,
d. h. Notwendigkeit der gewöhnlichen ‘wenn
— dann’-Verknüpfung, der ›materialen Im-
plikation‹] etc. und entsprechende Axiome
und Regeln eingeführt wurden (modale Satz-
logik axiomatisch erstmals in Lewis 1918,
Einbeziehung der Prädikatenlogik in Barcan
1946; cf. auch Carnap 1947). Erst nachträg-
lich haben Autoren wie Stig Kanger (1957),
Barcan Marcus (1962), Hintikka (1969 b) und
Kripke (1963) selbst eine formale Theorie aus-
gearbeitet, die es erlaubt, die Begriffe der
Wahrheit und Validität exakt zu definieren
und Beweise für Widerspruchsfreiheit, Voll-
ständigkeit etc. zu liefern. In ähnlicher Weise
wurden auch Systeme der epistemischen Lo-
gik mit einem Operator ‘K’ (‘... knows that
...’), der Glaubenslogik mit ‘B’, der deonti-
schen Logik mit ‘O’ (‘es ist obligatorisch, daß
...’) und andere verwandte Gebiete behandelt.
Für Clarence Irving Lewis (1883—1964)
wurde im besonderen die Einsicht, daß das
Konditional der Satzlogik, die ›materiale Im-
plikation‹, das ‘wenn — dann’ der natürlichen
Sprache nicht auf befriedigende Art wieder-
gibt, zum Anlaß für die Einführung von Mo-
dalbegriffen. Jene enthält Theoreme, die in-
tuitiv anstößig sind und als Paradoxien der
›materialen Implikation‹ denunziert wurden:
p → (q → p)
~ p → (p → q)
Die Behauptungen, daß eine wahre Aussage
durch eine beliebige andere ›material impli-
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
ziert‹ wird oder daß eine falsche Aussage eine
beliebige andere ›material impliziert‹, wirken
in der Tat in bezug auf das gewöhnliche Den-
ken störend. Es wurde allerdings bald be-
merkt, daß es um den Begriff der strikten
Implikation nicht besser bestellt ist, denn Le-
wis System enthält die ebenso paradoxen
Theoreme
 p → (q  p)
 ~ p → (p  q),
die besagen, daß ein notwendig wahrer Satz
durch einen beliebigen anderen ›strikt impli-
ziert‹ wird oder daß ein notwendig falscher
Satz einen beliebigen anderen ›strikt impli-
ziert‹, wobei strikte Implikation durch Not-
wendigkeit der materialen Implikation defi-
niert ist: p  q ⇋  (p → q). Verschiedene
Autoren haben eine Reihe von Systemen der
Modallogik entworfen, die sich durch die
Stärke ihrer Axiome unterscheiden und die in
komplexen, zum Teil hierarchischen Bezie-
hungen zueinander stehen. Das schwache Sy-
stem T erhält man z. B. dadurch, daß man
die Axiome ‘ (p → p)’ und ‘ (p → q) →
( p →  q)’ sowie die Regel ‘Wenn  Tφ,
dann  T  φ’ dem Grundstock der Satzlogik
hinzufügt, was die Herleitung von Theoremen
mit iterierten Modaloperatoren der Form
φ, φetc. ermöglicht (vgl. die aus-
führliche Darstellung der Modallogik bei
Hughes/Cresswell 1968). — Angesichts der
Tatsache, daß es zahlreiche, formal einwand-
freie Systeme gibt, erhebt sich die Frage, ob
die Modalbegriffe wirklich eine einsichtige
Bedeutung haben und ob unter den rivalisie-
renden Systemen eines objektiv als das intui-
tiv richtige ausgezeichnet werden kann.
Die modelltheoretische Interpretation, von
der man erwartete, daß sie Quines anfängliche
Skepsis verscheuchen würde, operiert mit dem
Begriff eines Modells, das für die Satzlogik die
Form einer geordneten Menge 〈W, M, R〉
annimmt. Kripke deutet dabei M als die
Menge der möglichen Welten w1, w2, ...; W,
ein Element von M, als die wirkliche Welt;
und R als eine Zugänglichkeitsrelation unter
möglichen Welten, die je nach System ver-
schiedene Eigenschaften annimmt: um zu T
zu gelangen, ist bloß Reflexivität erforderlich,
für das Brouwer-System B zusätzlich Sym-
metrie, für S4 Reflexivität und Transitivität,
während man das starke System S5 gewinnt,
wenn R eine Äq uivalenzrelation ist. Ein q uan-
tifikatorisches Modell wird dann als ein ge-
ordnetes Paar definiert, bestehend aus einem
Tripel der eben geschilderten Art als erstem
Glied, und einer Funktion D(w), die jedem
847
w in M eine Menge von Individuen zuordnet,
als zweitem Glied. Intuitiv gesehen stellt also
D(wi) die Menge der Dinge dar, die in wi
existieren. Indem man Bedingungen für die
Bewertung von Formeln in jeder w von M
formuliert, gelangt man schließlich zur Defi-
nition der Validität für die verschiedenen Sy-
steme: eine Formel φ ist in einem System S
dann und nur dann allgemeingültig, wenn die
Bewertung von φ für alle w in M den Wert
‘wahr’ ergibt. Entsprechend gilt eine Formel,
φ, genau dann als wahr, wenn φ in allen
möglichen Welten wahr ist, und eine Formel
♢ φ, wenn φ mindestens in einer möglichen
Welt wahr ist. — Vom formalen Standpunkt
beurteilt ist das Verfahren sicher einwandfrei.
Vermittelt es aber wirklich eine Einsicht in
die Bedeutung der Wörter ‘notwendig’ und
‘möglich’? Das wäre nur der Fall, wenn die
neu eingeführten Begriffe besser geklärt wä-
ren als diejenigen des alltäglichen Sprachge-
brauchs. Was genau sind aber mögliche Wel-
ten? Unter den Anhängern scheint man sich
über diese Frage nicht einig zu sein. David
Kellogg Lewis’ (*1941) extreme Antwort (Le-
wis 1973), wonach mögliche Welten als von
der Sprache völlig unabhängige Entitäten exi-
stieren, hat im Lager der Empiristen Beden-
ken ausgelöst. Einem erklärten Feind meta-
physischer Ausschweifungen wird man in der
Tat nicht zumuten können, daß er derartige
Kamele schluckt. Kripke andererseits erläu-
tert, daß sie nicht als ferne, mit einem geisti-
gen Teleskop zu entdeckende platonische Ge-
bilde zu betrachten sind, sondern als mögliche
Alternativen zur wirklichen Welt, die bloß
stipuliert werden und dadurch entstehen, daß
wir uns vorstellen, wie gewisse Ereignisse hät-
ten anders verlaufen können. Hintikka sei-
nerseits deutet sie rein sprachlich als maximal
konsistente Mengen von Sätzen und räumt
im Gegensatz zu Kripke ein, daß das Problem
der Identität von Individuen in verschiedenen
Welten (transworld identity) ernsthafte
Schwierigkeiten bereitet.
4.2.2.  Man wird sich in der Tat fragen, was
die Behauptung, daß Individuen aus verschie-
denen möglichen Welten dasselbe Individuum
sind, bedeuten soll. Stellen wir uns eine mög-
liche Welt vor, in welcher Zwillingsbrüder
vorkommen, die den gleichen Lebenslauf
haben wie Ronald Reagan, bis auf den Um-
stand, daß beide nicht zum Präsidenten der
Vereinigten Staaten gewählt werden, sondern
der eine seine Karriere als Schauspieler und
der andere als Gewerkschaftsführer beendet.
848
Welcher von ihnen wäre mit dem wirklichen
Mann zu identifizieren? Ich zweifle, daß die
Frage überhaupt einen Sinn hat. Ist sie so zu
verstehen, daß nicht-aktualisierte Entitäten
postuliert werden, wovon die eine mit einem
lebendigen Menschen identisch sein soll? Ein
bloß mögliches Objekt kann insofern nicht
mit einer konkreten Person identisch sein, als
sie in bezug mindestens auf die Eigenschaften
der Abstraktheit und Konkretheit radikal ver-
schieden sind. Man könnte auf eine essentia-
listische Lösung sinnen, wonach zwei Dinge
dann als gleich zu gelten hätten, wenn sie
dieselben wesentlichen Eigenschaften aufwei-
sen. Wie aber sollen wesentliche Eigenschaf-
ten bloß kontingenten gegenüber objektiv
ausgezeichnet werden? — Die hoffnungslose
Verwirrung, in die wir geraten, wenn wir uns
auf derartige Probleme einlassen, hat Quine
in überzeugender Weise geschildert. Als Em-
pirist lehnt er die fragwürdigen metaphysi-
schen Voraussetzungen ab, die der gesamten
Konzeption zugrundeliegen. Wir lassen uns,
wie er darlegt, erst dann ernsthaft auf Mo-
dalbegriffe ein, wenn wir Operatoren einfüh-
ren, die sich auf offene Sätze erstrecken
(Quine 1953 a). Erst durch das Hineinq uantifi-
zieren in modale Kontexte — ‘∨ x  Fx’ im
Unterschied zu ‘ ∨ x Fx’ — konstruieren wir
sogenannte de re Modalitäten, die wesentlich
problematischer sind als die vergleichsweise
harmlosen de dicto Fälle. Da modale Kon-
texte wegen des Versagens der Substitutions-
regel als referentiell undurchsichtig zu gelten
haben, schließt Quine Ausdrücke der Form
‘ Fx’ als offene Sätze aus. Nach ihm haben
also Quantifikationen wie ‘∨ x  Fx’ schlicht-
weg keinen Sinn. Anfänglich hatte er zwar in
Anlehnung an Frege die Möglichkeit ins Auge
gefaßt, für opake Kontexte die Substitutions-
regel so einzuschränken, daß innerhalb von
solchen nur synonyme Ausdrücke ausge-
tauscht werden dürfen (cf. Quine 1943). Wenn
wir nämlich im früher angeführten Beispiel
‘9’ durch ‘32’ statt durch ‘die Zahl der Pla-
neten’ ersetzen, erhalten wir den wahren Satz
‘ (32 > 7)’, so daß der Austausch salva ver-
itate gewahrt bleibt. Später hat er jedoch er-
kannt, daß — abgesehen von der Schwierig-
keit, Synonymität zu bestimmen — auch diese
Lösung unbrauchbar ist, weil Variablen in
einem Satz sowohl innerhalb als auch außer-
halb des Bereiches eines Modaloperators vor-
kommen können. Da sich die Variable ‘x’ in
‘∨ x (Fx ⋀  Gx)’ im Vorderglied der Matrix
nicht auf dasselbe Objekt wie im Hinterglied
beziehen kann, muß ein Satz dieser Form
III. Positionen
unverständlich bleiben. Ebensowenig würde
es nützen, die Werte der Variablen auf Inten-
sionen zu beschränken, weil jedes Ding, sogar
eine Intension, sich auf kontingenterweise
übereinstimmende Art spezifizieren läßt, wie
Quine gegen einen diesbezüglichen Vorschlag
Churchs geltend macht (Church 1943; Quine
1966 c, 181 f). Wenn man schließlich, um die
referentielle Durchsichtigkeit modaler Kon-
texte zu gewährleisten, die Notwendigkeit von
Identitätsaussagen dadurch erzwingen wollte,
daß man ein Postulat aufstellt, wonach zwei
Prädikate, die durch ein einziges und gleiches
Objekt erfüllt werden, notwendig äq uivalent
sein müssen, so würde man damit modale
Unterscheidungen überhaupt aufheben. Denn
aus den Prämissen ‘[⋀ x (Fx ↔ x = y) ⋀ ⋀x
(Gx ↔ x = y)] →  ⋀ x (Fx ↔ Gx)’ und ‘p’
folgt logisch ‘p’, wie in Word and Object
gezeigt wird (Quine 1960, 197 f). Quines kon-
seq uent von einem empiristischen Standpunkt
vorgetragenen Einwände sind nicht unwider-
sprochen geblieben. Arthur Francis Smullyan
(* 1912) äußert den Verdacht, daß er das un-
terschiedliche Funktionieren von Eigenna-
men und Kennzeichnungen übersehen habe.
Letztere können nämlich in bezug auf die
Reichweite des Jotaoperators zu Mehrdeutig-
keiten (scope ambiguities) führen, indem ein
Satz der Form
‘F (ιx Gxa)’
je nach dem Spielraum, den man dem Ope-
rator gewährt, entweder als
(1) ‘ ∨ y [⋀ x (Fx ↔ x = y) ⋀ Gya]’
oder als
(2) ‘∨ y [⋀ x (Fx ↔ x = y) ⋀  Gya]’
interpretiert werden kann. Nach Smullyan
folgt jedoch im Beispiel mit ‘ (die Zahl der
Planeten > 7)’ aus den Prämissen als Kon-
klusion nicht, wie Quine offenbar annimmt,
(1), sondern (2). Das sei aber durchaus in
Ordnung, weil es tatsächlich ein Ding gibt,
das die Zahl der Planeten ist, und weil es
wahr ist, daß dieses notwendig größer als
sieben ist. Das Argument trifft allerdings das
Ziel nicht, denn (2) kann ja nach Quine in-
sofern nicht die intendierte Schlußfolgerung
sein, als der Satz wegen des Hineinq uantifi-
zierens in einen opaken Kontext gar keinen
Sinn ergibt. Quine bleibt unerschütterlich.
Für ihn stellen die Fragen nach der Interpre-
tation von modalen offenen Sätzen und der
Bedeutung essentialistischer Aussagen das-
selbe unlösbare Problem dar. Er hat seine
Gegner immerhin so weit gebracht, daß sie
sich öffentlich zum Essentialismus bekennen,
wie Kripke das etwa tut:
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
„If it [gemeint ist der Satz ‘The number of planets
is necessarily odd’, H. L.] is interpreted de re, it
asserts that the actual number of planets (nine) has
the property of necessary oddness (essentialists like
me take this to be true)“ (Kripke 1979 b, 9).
Hintikka räumt ein, daß die Frage nach
der Identität von Individuen in verschiedenen
möglichen Welten nur unter der Vorausset-
zung, daß man diesen wesentliche, d. h. sie
einzig spezifizierende Eigenschaften, zuge-
steht, zu lösen ist, wobei er selbst auf die
Zweifelhaftigkeit der Vermischung von Quan-
toren mit Modaloperatoren hinweist. Da
Quine als Empirist jegliche Auszeichnung von
besonderen Wesenszügen für hoffnungslos
willkürlich hält, zieht er es vor zu verzichten
(cf. Lauener 1982 II, 3). Der Verzicht fällt
ihm umso leichter, als wir seinem Naturalis-
mus gemäß der Modalbegriffe gar nicht be-
dürfen, weil wir in der reglementierten Spra-
che der Wissenschaft ohne sie auskommen.
Man hat zwar behauptet, daß Dispositions-
prädikate nicht ohne Rückgriff auf modale
Ausdrücke zu erklären seien. ‘x ist wasserlös-
lich ⇋ x wird in Wasser getaucht ⋀ x löst
sich auf ist offensichtlich keine brauchbare
Definition, weil nach ihr Dinge, die nie in
Wasser getaucht worden sind, wasserlöslich
sein müßten. Als korrekte Analyse hat man
deshalb den irrealen Konditionalsatz ‘Wenn
x in Wasser getaucht würde, dann würde x
sich auflösen’ vorgeschlagen, der mit den üb-
lichen Mitteln der klassischen Logik nicht zu
bewältigen ist und nach D. Lewis und anderen
(Lewis 1973; Stalnaker 1968) eine modale Be-
handlung erfordert. Quine entgegnet, daß die
wissenschaftliche Methode eben darin be-
steht, fragwürdige Ausdrucksweisen dieser
Art zu eliminieren, indem man Dispositions-
prädikate z. B. mittels der in der Chemie als
relevant aufgedeckten physikalischen Struk-
tur wasserlöslicher Substanzen zu erklären
sucht (Quine 1969 a). Denn von einer Analyse
mit Begriffen, deren Semantik mit den ge-
schilderten Hypotheken belastet ist, wird man
ohnehin nicht erwarten dürfen, daß sie fort-
schrittliche Einsichten ans Licht fördert.
5. Sprache, Erfahrung und Ontologie
5.1. Übersetzung und Methode
5.1.1.  Intensionen sind in der analytischen
Philosophie zu verschiedenen Zwecken ver-
wendet worden. Man hat unter anderem ar-
gumentiert, daß Übersetzung ohne Voraus-
849
setzung von Propositionen nicht möglich
wäre, da ein Satz nur dann als korrekte Über-
tragung gelten könne, wenn er die gleiche
Bedeutung hat, d. h. dieselbe Proposition aus-
drückt, wie die Vorlage. Quine verspricht sich
von der Postulierung derart ätherischer Ge-
bilde als Bedeutungskonstanten keinen theo-
retischen Gewinn; sie würde höchstens die
irrige Vorstellung begünstigen, daß es über-
haupt ein objektives Kriterium für die Kor-
rektheit einer Übersetzung gibt. Nach ihm
bleibt diese jedoch grundsätzlich unbestimmt,
da jede Interpretierung im Hintergrund ein
System von analytischen Hypothesen (trans-
lation manual) voraussetzt, dessen Richtig-
keit nicht zu verbürgen ist, weil die empiri-
schen Daten immer mit mehreren, unterein-
ander unvereinbaren Varianten von solchen
Systemen verträglich sind. Die Betrachtung
radikaler Situationen hat dabei nach Quine
den Vorteil, daß sie die grundlegenden Bezie-
hungen zwischen Sprache und Erfahrung auf-
deckt. Wenn etwa ein Eingeborener in Gegen-
wart eines Hasen das Wort oder den Kurzsatz
‘Gavagai’ ausspricht und wenn er in ähnli-
chen Reizsituationen auf Anfrage hin immer
wieder bejahend reagiert, so kann der Feld-
forscher schließen, daß er das erfaßt hat, was
Quine die (affirmative) Reizbedeutung des
Ausdrucks nennt. Solche einfachen Beobach-
tungssätze, die an die Protokollsätze der lo-
gischen Empiristen erinnern, besitzen bis zu
einem gewissen Grad eine eigenständige Be-
deutung, d. h. einen vom gesamten Begriffs-
netz unabhängigen empirischen Gehalt, denn
sie sind diejenigen, die am wenigsten von
unserem theoretischen Wissen über die Welt
(collateral information) abhängen. Daraus
darf man jedoch nicht schließen, daß es zwei
streng trennbare Kategorien von Sätzen gibt,
wovon die Wahrheit der einen allein aufgrund
unmittelbarer Wahrnehmung auszumachen
und diejenige der anderen rein sprachlich be-
dingt wäre. Es handelt sich bloß um eine
graduelle Unterscheidung mit mehr oder we-
niger extremen Fällen in beide Richtungen.
Nach Quine ist nun die Reizbedeutung der
einzige empirische Beleg, über den wir für die
Rechtfertigung des Anspruchs, korrekt über-
setzt zu haben, verfügen. Denn Beobachtung
allein gibt uns keinen Aufschluß über die sub-
tilere innere Organisation der fremden Spra-
che, so daß wir nicht umhin können, unsere
eigenen grammatikalischen Strukturvorstel-
lungen in sie hineinzuprojizieren. Im beson-
deren erlaubt sie es uns nicht auszumachen,
ob mit ‘Gavagai’ ‘Hier ein Hase’, ‘Hier ein
Hasenteil’ ‘Hier eine Hasenweltlinie’ (im
850
Sinne der Sprache der Physik mit dem vier-
dimensionalen Raum-Zeitkontinuum) etc. ge-
meint ist. Quine hat viel Mühe daran verwen-
det zu zeigen, daß wir sowohl die Ontologie
als auch die Ideologie (Prädikatenstruktur)
einer Theorie oder Sprache uminterpretieren
können, ohne daß sich am Sprachverhalten
etwas verändert. Die Unbestimmtheit der
Übersetzung hängt mit der Unerforschlich-
keit der Referenz zusammen, die sich aller-
dings im Rahmen des Alltags, intern betrach-
tet, insofern als harmlos erweist, als ‘Hase’
im Deutschen Hasen bezeichnet und es
zwecklos wäre zu fragen: Hasen in welchem
Sinne des Wortes? Nach Quine gibt es somit
Sätze, deren Bejahung oder Verneinung we-
niger durch den Informationsstand bedingt
sind, als das bei den mehr zentral gelegenen
theoretischen Sätzen der Fall ist. Solche re-
lativen Beobachtungssätze, die Terme wie
‘rot’, ‘Hase’ im Gegensatz zu ‘Junggeselle’,
‘Zyklotron’ etc. enthalten, sind jedoch kein
vollwertiger Ersatz für die ›unkorrigierbaren‹
Basissätze, auf welche die Neopositivisten für
die Durchführung ihres reduktionistischen
Programms abstellen. Übersetzbar sind sie
nur unter den landläufigen Ungewißheiten
der Induktion. Reizbedeutung reicht keines-
wegs aus, um die analytischen Hypothesen
objektiv zu bestimmen. Gegen Noam
Chomsky (* 1928) beharrt er darauf, daß
seine These der Unbestimmtheit nicht einfach
als ein Anwendungsfall der weitgehend an-
erkannten Unterbestimmtheit empirischer
Theorien auf die Linguistik zu verstehen sei:
„Though linguistics is of course a part of the theory
of nature, the indeterminacy of translation is not
just inherited as a special case of the underdeter-
mination of our theory of nature. It is parallel but
additional“ (Quine 1969 b, 303).
Als Übersetzer tragen wir im Bewußtsein
der Unterbestimmtheit unserer Theorie der
Natur die Struktur dieser Theorie in die zu
interpretierende Sprache hinein. Quine be-
hauptet nun, daß es mehrere, logisch unver-
trägliche Arten gibt, diese Projektion vorzu-
nehmen, ohne daß dadurch die Wahrheiten
der Theorie selbst berührt würden:
„The point about indeterminacy of translation is
that it withstands even [...] the whole truth about
nature. This is what I mean by saying that where
indeterminacy of translation applies there is no real
q uestion of right choice; there is no fact of the
matter even within the acknowledged underdeter-
mination of a theory of nature“ (Quine 1969 b,
303).
Naturalistisch gesehen hängt somit die Be-
III. Positionen
deutung, die wir Ausdrücken der fremden
Sprache zuordnen, auf globale Art von den
innerhalb unserer Theorie akzeptierten Wahr-
heiten ab: das gesamte System der analyti-
schen Hypothesen beruht auf einer durch die
vorläufig adoptierte Naturtheorie bedingten
Sicht der Welt. Die Tätigkeit des Übersetzens
könnte ohne Voraussetzung eines solchen
Kerns von gefestigten Wahrheiten gar nicht
erst einsetzen. Diese zunächst verblüffende
Behauptung wird leichter verständlich, wenn
man sich daran erinnert, daß für Quine die
vom methodologischen Standpunkt als em-
pirische Evidenz akzeptierten Daten nicht
identisch sind mit den Wahrheitsbedingungen
einzelner Sätze, die vom Gesichtspunkt der
Semantik die Bedeutung der Terme bedingen.
Sofern sich die Interpretation letztlich auf Da-
vidsonsche T-Sätze von Beobachtungssätzen
stützt, kann sie tatsächlich erst nach vollzo-
gener Arbeit des Naturwissenschaftlers, d. h.
nach Etablierung der theoretischen Wahrhei-
ten, beginnen. Aus dieser Perspektive beurteilt
erscheint uns die These der Indeterminiertheit
der Übersetzung als weniger unglaubwürdig.
5.1.2.  Vor Quine wurde allgemein angenom-
men, daß Wahrheitsfindung von einem vor-
hergehenden Verständnis der Sprache ab-
hängt. Indem er das Verhältnis umkehrt, voll-
zieht er eine radikale Wendung, die gegen tief
verankerte Vorstellungen verstößt. Trotz aller
Offenheit für Neuerungen fällt es einem
schwer, sich von der methodischen Richtig-
keit des Ansatzes zu überzeugen. Es ist zu
befürchten, daß eine Auffassung, die in syste-
matischer Weise überlieferte Grenzen ver-
wischt — im besonderen die Trennung zwi-
schen Sprache und Theorie — letzten Endes
zu einer unangemessenen Anschauung von
Wissenschaft führen muß. Ein ständig vom
Sturm gepeitschtes Boot, das nie zum Zwecke
einer Überholung an Land gezogen werden
könnte, würde — um Neuraths Metapher ein-
mal anders zu verwenden — auf offener See
verrotten und untergehen. Die empfindlichste
Schwäche des naturalistisch-holistischen
Weltbildes liegt meines Erachtens darin, daß
in ihm die fundamentale Tätigkeit des aktiven
Durchsetzens von Normen (nicht die Be-
schreibung von normativen Handlungen!)
keinen Platz findet. Die postulierte — Philo-
sophie, Psychologie, Physiologie usw. umfas-
sende — Gesamttheorie liefert zwar deskrip-
tive Erklärungen für das Zustandekommen
von Entscheidungen, besagt aber nichts über
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
die Ziele, die ich mir hic et nunc als morali-
sches Subjekt oder als wissenschaftlicher For-
scher setzen soll. Indem wir Entschlüsse fas-
sen, schaffen wir selbst im Erkenntnisprozeß
die stabilisierenden Momente, die es uns er-
lauben, unser Wissen systematisch zu orga-
nisieren. In meiner offenen Transzendental-
philosophie, die ich dem Naturalismus ent-
gegenhalte, trage ich dem Umstand Rech-
nung, daß wir aufgrund von bewußt oder
unbewußt akzeptierten Konventionen — in
der Wissenschaft meistens nach vorangegan-
gener Diskussion und Einigung im Rahmen
einer Forschungsgemeinschaft — selbst die
apriorischen Elemente festlegen, die einem be-
stimmten Wissensgebiet als Grundlage dienen
sollen. Zu diesen gehört in erster Linie die
Sprache mit dem besonderen System der Lo-
gik, das je nach Bedarf in sie eingebaut wird.
Es ist zu beachten, daß ein so konzipierter,
relativer Begriff der Apriorität nichts mit dem
metaphysischen Anliegen einer Letztbegrün-
dung, die absolute Gewißheit garantieren
würde, zu tun hat (s. Art. 53). Wie Quine
halte ich die Suche nach einem unveränder-
lichen Grundstock von Begriffen für illuso-
risch. Wie aber läßt sich die Überzeugung,
daß alle Sätze — einschließlich derjenigen der
Logik — grundsätzlich revidierbar bleiben,
mit der Annahme apriorischer Wahrheiten
vereinbaren? Es ist zunächst erforderlich, ge-
gen Davidson und Quine die Machbarkeit
einer Unterscheidung zwischen organisieren-
dem Schema und organisierter Wirklichkeit,
zwischen Sprache und Theorie und damit
auch zwischen analytischer und synthetischer
Wahrheit zu verteidigen. Der extreme Natura-
list neigt dazu, die Rolle konventioneller
Praktiken im Erkenntnisprozeß geringzu-
schätzen, wie Quines wiederholte Angriffe ge-
gen das, was er ›legislative postulation‹ nennt,
bezeugen. In den Aufsätzen Truth by Conven-
tion und Carnap and Logical Truth argumen-
tiert er auf die ihm eigentümliche, subtile Art
gegen das abschätzig ›truth by fiat‹ genannte
Verfahren, wodurch bestimmte Wahrheiten
mittels Konventionen festgesetzt werden:
„How then are we to delimit the category of leg-
islative postulation, short of including under it
every new act of scientific hypothesis? The situation
may seem to be saved, for ordinary hypotheses in
natural science, by there being some indirect but
eventual confrontation with empirical data. How-
ever, this confrontation can be remote; and, con-
versely, some such remote confrontation with ex-
perience may be claimed even for pure mathematics
and elementary logic. The semblance of a difference
851
in this respect is largely due to overemphasis of
departmental boundaries“ (Quine 1966 a, 114).
Obschon ich das Ideal einer möglichst um-
fassenden Einheitstheorie nicht verleugne,
glaube ich, daß gerade die im Zitat etwas
leichthin abgefertigten Abgrenzungen einen
entscheidenden Beitrag zur Erreichung dieses
anstrebungswürdigen Endziels leisten. Ich
ziehe deshalb dem doktrinären Holismus
einen methodologischen Pluralismus vor, der
es uns erlaubt, stabile Teilgebiete in Form von
spezifischen Theorien auszusondern, die wir
mit ebenso genau abgegrenzten Rivalinnen in
bezug auf ihre pragmatischen Vorzüge ver-
gleichen und beurteilen. — Quine, der zwar
die praktische Nützlichkeit von Grenzziehun-
gen einräumt (cf. z. B. Quine 1960, 251),
scheint nichtsdestoweniger ihren methodisch
unabdingbaren Charakter zu verkennen. Wir
haben es in Wirklichkeit, um das Neurathsche
Bild ein letztes Mal zu bemühen, nicht mit
einem einzigen Schiff zu tun, dessen einzelne
Planken nach und nach ersetzt werden, son-
dern mit einer ganzen Flotte von verschieden-
artigen mehr oder weniger seetüchtigen Boo-
ten, die auf mannigfaltige Art miteinander
vertäut sind und unterschiedliche Funktionen
übernehmen. Diese realistischere Sicht des
Wissenschaftsbetriebs hat den Vorteil, daß sie
die Auszeichnung von analytischen Sätzen er-
möglicht, wobei allerdings das Prädikat auf
bestimmte Sprachen relativiert wird. Wir füh-
ren in einer konkreten Situation — nicht in
der fiktiven der radikalen Interpretation! —
im Sinne Carnaps semantische Regeln ein, die
uns dazu verpflichten, die Wahrheit gewisser
Sätze nicht anzutasten, solange das betref-
fende sprachliche System in Kraft bleibt. Erst
wenn dieses sich als für die vorgesehenen
Zwecke untauglich erweist — sei es wegen
mangelnder Ausdruckskraft oder aus anderen
pragmatischen Gründen —, beschließen wir,
die bisher verwendete Sprache zugunsten
einer verbesserten aufzugeben. In dieser Weise
wird die nützliche Unterscheidung zwischen
einer internen Revision — z. B. der Wahl einer
alternativen empirischen Hypothese im Rah-
men einer gegebenen Theorie — und einer
externen Revision gemacht, die im Sinne
Kuhns die Ausarbeitung eines neuen, mit dem
früheren inkommensurablen Begriffsappara-
tes erfordert. Quine bezweifelt, daß ein sol-
ches Vorgehen strikt durchführbar ist und
konzediert entsprechend nur einen graduellen
Unterschied:
„Viewed behavioristically and without reference to
a metaphysical system, this contrast retains reality
852
as a contrast between more and less firmly accepted
statements; and it obtains antecedently to any post
facto fashioning of conventions. There are state-
ments which we choose to surrender last, if at all,
in the course of revamping our sciences in the face
of new discoveries; and among these there are some
which we will not surrender at all, so basic are they
to our whole conceptual scheme. Among the latter
are to be counted the so-called truths of logic and
mathematics, regardless of what further we may
have to say of their status in the course of a sub-
seq uent sophisticated philosophy. Now since these
statements are destined to be maintained indepen-
dently of our observations of the world, we may
as well make use here of our techniq ue of conven-
tional truth assignment and thereby forestall awk-
ward metaphysical q uestions as to our a priori
insight into necessary truths. On the other hand
this purpose would not motivate extension of the
truth-assignment process into the realm of erstwhile
contingent statements. On such grounds, then, logic
and mathematics may be held to be conventional
while other fields are not; it may be held that it is
philosophically important to circumscribe the log-
ical and mathematical primitives by conventions of
truth assignment but that it is idle elaboration to
carry the process further“ (Quine 1966 d, 95).
Warum weigert sich Quine, diesen Schritt
selbst zu vollziehen? Er zögert, weil er das
Verfahren für letztlich willkürlich hält, weil es
nach ihm keinen objektiven Grund dafür gibt,
es nicht weiter z. B. auch auf die Gesetze der
Naturwissenschaften anzuwenden. Zudem
führt es zu einem nach ihm fatalen unendli-
chen Regreß, da jede Ableitung eines be-
stimmten wahren Satzes aus der allgemeinen
Konvention schon die Logik voraussetzt. Mir
erscheint dagegen der Regreß hier praktisch
genauso harmlos wie derjenige, der in der
klassischen Semantik beim Reglementie-
rungsprozeß der Objektsprache durch eine
Metasprache entsteht, so daß für einen Prag-
matisten kein Anlaß besteht, davor zurück-
zuschrecken. Er stellt den Fall so dar, als
hätten wir es bei der Rechtfertigung des Ent-
schlusses, bei der Logik und der Mathematik
halt zu machen, mit einer Sachfrage zu tun.
In Wirklichkeit handelt es sich jedoch um eine
methodologische Frage, die aufgrund von
pragmatischen Kriterien wie Erfolg, Einfach-
heit, Eleganz etc. zu beurteilen ist. Um ein
extremes Beispiel zu wählen, erschiene es als
völlig unsinnig, die Regeln der Sprache so zu
fassen, daß sämtliche, gewöhnlich als synthe-
tisch betrachteten Sätze durch Konvention
wahr und ihre Negationen entsprechend ana-
lytisch falsch gemacht würden. Obgleich eine
solche Wahl an sich möglich wäre, rät trivia-
III. Positionen
lerweise die methodische Klugheit davon ab
(cf. Lauener 1978, 80 ff).
Wenn also Quine von Wahrheit durch fiat
spricht, trifft er wörtlich das, was ich meine:
Sätzen haftet nicht per se die Wesenseigen-
schaft an, analytisch oder synthetisch zu sein;
es verhält sich vielmehr so, daß wir sie aus
methodischen Gründen selbst zu solchen ma-
chen. Deshalb stimme ich auch der aus Two
Dogmas of Empiricism gewonnenen Einsicht
zu, daß jeder Versuch, eine nicht relative De-
finition von Analytizität zu finden, hoff-
nungslos bleibt. Im Unterschied zu ihm
glaube ich aber nicht, daß eine solche über-
haupt erforderlich ist, denn es genügt, mithilfe
semantischer Postulate ein relatives Prädikat,
‘analytisch-in-Li’, so zu bestimmen, daß für
die Dauer der Verwendung von Li alle durch
Konvention für wahr ausgezeichneten Sätze
rekursiv oder durch Auflistung festgelegt wer-
den. Ich bin mir bewußt, daß ich damit keine
tiefe, ›philosophisch hintergründige‹ Analyse
des Terms vorlege. Eine solche kann es, wie
Quine selbst überzeugend dargelegt hat, gar
nicht geben. Methodologisch gesehen ist je-
doch ein relativer Begriff der Analytizität für
die Stabilisierung der Ausdrucksmittel uner-
läßlich (s. Art. 86). Er erweist sich nicht nur
erkenntnistheoretisch, sondern auch im Hin-
blick auf die Organisation der Ontologie als
fruchtbar, wie in den nächsten Abschnitten
näher erörtert wird.
5.1.3.  Die vorangehenden Überlegungen me-
thodologischer Art geben nun einen Hinweis
für eine adäq uate Beurteilung der Quineschen
These der Unbestimmtheit der Übersetzung.
Der Streit um ihre Wahrheit scheint mir letzt-
lich auf einem Mißverständnis zu beruhen.
Die Bedeutung, die man ihr beimißt, hängt
entscheidend von der zugrundegelegten Kon-
zeption von Philosophie ab. Aus einer Sicht,
die Erkenntnistheorie mit empirischer Psy-
chologie gleichsetzt und ganz allgemein Phi-
losophie mit theoretischer Wissenschaft ver-
schmilzt, folgt sie, wie Quine argumentiert, in
ganz natürlicher Weise. Sie ist eine logische
Konseq uenz der naturalistischen Grundhal-
tung, die ihren Niederschlag im semantischen
Holismus und in der eng behavioristischen
Methode findet. Meiner ganz anders gelager-
ten Auffassung von Philosophie gemäß han-
delt es sich dagegen nicht um eine Sachfrage,
sondern um einen die praktische Zielsetzung
betreffenden Beschluß. Da mein transzenden-
taler Standpunkt die Durchführbarkeit von
strengen Grenzziehungen gewährleistet, brau-
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
che ich nicht in holistischer Manier Meta-
theorie mit der Gesamttheorie zu verschmel-
zen. Demgemäß nimmt die Aufgabe des Phi-
losophen einen wesentlich methodologischen
Charakter an, indem sie vor allem auch nor-
mative Aspekte aufweist. Quine hat sich ge-
gen den Vorwurf, sein Naturalismus bleibe
unfähig, die Tätigkeit des Normierens zu er-
fassen, gewehrt. Da er sich aber nie auf die
Frage eingelassen hat, wie normative Sätze
aus einer deskriptiven Theorie folgen können,
wirkt sein Protest nicht überzeugend. Die
Möglichkeit einer Herleitung scheint umso
fragwürdiger, als selbst Davidson bestreitet,
daß sich intentionale Begriffe auf physikali-
sche — seien es solche der Biologie, Physio-
logie oder Psychologie — zurückführen las-
sen. Die Beurteilung von methodisch klugen
Verhaltensweisen, die von situationsbedingten
Absichten abhängen, transzendiert ganz ein-
fach die Beschreibung rein naturmäßiger,
theoretisch erfaßbarer Phänomene und ist
deshalb in einem naturalistischen Konzept
nirgends unterzubringen. — Trotz der ver-
schiedenen Auffassungen von Philosophie be-
steht eine gewisse Übereinstimmung. Ich ge-
stehe Quine zu, daß im Kontext der radikalen
Übersetzung nicht empirische Evidenz (mat-
ters of fact), sondern vom Standpunkt einer
vorgängigen Theorie akzeptierte Wahrheiten
die Wahl von analytischen Hypothesen (in-
terpretational hypotheses) bestimmen und
daß hier im Falle einer Unstimmigkeit objek-
tiv nicht entscheidbar ist, ob sie von der Be-
deutung der Wörter oder von der Ansicht
über die Welt herrührt. Quine seinerseits
räumt ein, daß dieser Umstand in der Praxis
keine fatalen Folgen hat. In weniger extremen
Situationen hat man sich meistens schon so-
weit über theoretische Fragen und über die
Übersetzungsanleitungen (translation ma-
nual) geeinigt, daß keine ernsthaften Störun-
gen auftreten: Die Unbestimmtheit läßt sich,
wie er es ausdrückt, in der ›Hintergrundspra-
che‹ auffangen. Wenn man aber Radikalisie-
rung zu einem methodischen Prinzip erhebt,
belastet man sich mit unfruchtbaren Proble-
men. Welchen Status soll denn die Linguistik
als eine empirische Wissenschaft erhalten,
wenn semantische Analysen nur eine Beschäf-
tigung mit Variationen der Notation darstel-
len, die keine theoretische Information ver-
mittelt? Daß sie kein Wissen über die physi-
kalische Natur vermittelt, wird nicht be-
stritten. Daß sie aber auch nichts empirisch
Überprüfbares über die Art, wie wir diese
begrifflich erfassen, besagen soll, scheint mir
nicht zutreffend, weil ich nicht an die von
853
Quine unterstellte erkenntnistheoretische Ir-
relevanz von sprachlichen Darstellungssyste-
men glaube.
5.2. Sprache und Ontologie
5.2.1.  Die an der Logik orientierten Vertreter
der analytischen Philosophie halten die na-
türliche Sprache für unzulänglich, um refe-
rentielle Fragen und die damit verbundenen
ontischen Implikationen in klarer Weise zu
erfassen. Zu diesem Zweck bedarf es nach
ihnen einer mit Hilfe von exakten Techniken
entwickelten kanonischen Notation. Quine
optiert, wie wir gesehen haben, für ein karges,
rein extensionales Sprachsystem: die Quanti-
fikationstheorie erster Stufe. Er rechtfertigt
seine Entscheidung unter anderem durch
Überlegungen, die die Ontologie betreffen —
eine Disziplin, der er als erster in der analy-
tischen Tradition besondere Aufmerksamkeit
zugewendet hat. Er wurde dabei mit Carnap
in eine Kontroverse verwickelt, die letztlich
erwiesen hat, daß man — entgegen dessen
Befürchtung — ontologische Fragen behan-
deln kann, ohne in die alten Übel der Meta-
physik zurückzufallen. Carnap äußert starkes
Mißtrauen gegen Behauptungen des Inhalts,
daß gewisse Dinge ›wirklich existieren‹, und
er neigt entsprechend dazu, sämtliche Aus-
sagen dieser Art als sinnlos zu verwerfen.
Nach ihm hat die Verwendung von bestimm-
ten Variablentypen nichts mit die empirische
Welt betreffenden theoretischen Überzeugun-
gen zu tun. Entsprechend leugnet er, daß wir
uns einer Hypostasierung schuldig machen,
wenn wir über Variablen, die für abstrakte
Entitäten stehen, quantifizieren:
„However, the concept of existence here [d. h. in
Existenzq uantifikationen, H. L.] has nothing to do
with the ontological concept of existence or reality“
(Carnap 1970, 43).
Er unterscheidet zwischen internen und ex-
ternen Existenzfragen; während die letzteren
grundsätzlich unbeantwortbar bleiben, folgen
Aussagen der ersteren Art im Rahmen einer
gegebenen Theorie entweder analytisch aus
den Regeln der Sprache oder sind, wenn das
nicht zutrifft, durch empirische Ermittlungen
auszumachen. Falls jemand z. B. darauf be-
harrt, er wolle nicht wissen, ob die Existenz
von Zahlen aus den Axiomen der Arithmetik
herleitbar ist, sondern ob Zahlen wirklich exi-
stieren, so stellt er eine auf absolute Realität
abzielende, unverständliche Frage. In Meta-
physik werden wir also erst dann verwickelt,
wenn wir die Sprache zur Formulierung der-
854
artiger ›Pseudoaussagen‹ mißbrauchen. In-
dem er glaubt, in dieser Weise eine neutrale
Haltung wahren zu können, gibt sich Carnap
einer Illusion hin, denn praktische Ent-
schlüsse haben durchaus ontologische Fol-
gen, wie die weiteren Ausführungen zeigen
sollen. — Quines kanonische Sprache erweist
sich in der Tat als ein geeignetes Medium für
die Formulierung eines klaren Kriteriums für
ontische Annahmen, die mit der Verwendung
einer Sprache oder Theorie verbunden sind.
Nach ihm hat Ontologie — im Gegensatz zu
der früheren ›Metaphysik des Seins‹ — als
eine empirische Disziplin zu gelten, deren
Aufgabe darin besteht zu bestimmen, was exi-
stiert (what there is). Um die Frage nach der
Referenz von theoretischen Termen durch-
sichtig zu machen, sind wir in der Wissen-
schaft darauf angewiesen, nur solche Objekte
zu setzen, die wir einwandfrei identifizieren
können (›no entity without identity‹). Um
festzulegen, welche ontischen Verpflichtungen
wir mit einer Theorie eingehen, müssen wir
sie in die Sprache der Quantorenlogik über-
setzen; die Art von Entitäten, deren Existenz
wir voraussetzen, sind dann genau diejenigen,
die im Wertbereich der Variablen vorkommen
müssen, damit die Theorie wahr wird:
„To say that a given existential q uantification pre-
supposes objects of a given kind is to say simply
that the open sentence which follows the q uantifier
is true of some objects of that kind and none not
of that kind“ (Quine 1953 a, 131).
Zu sein heißt also, wie Quine das in der
bekannten Kurzform ausdrückt, der Wert
einer gebundenen Variable zu sein. Daß damit
kein Anspruch auf Absolutheit erhoben wird,
geht unmißverständlich aus dem Umstand
hervor, daß die Existenzbehauptung nur unter
Voraussetzung der Wahrheit der Theorie gilt.
— Mit seinen sprachlichen Regelungen zielt
Quine also darauf ab, die Bedeutung des Wor-
tes ‘existieren’ so zu explizieren, daß sie nur
von der Verwendung der Quantoren abhängt.
In bezug auf ontische Entscheidungen (ontic
decisions) fallen nach ihm die Erwägungen
der gleichen Art ins Gewicht wie bei der Wahl
von wissenschaftlichen Hypothesen, — im
wesentlichen also methodische Überlegungen
hinsichtlich der systematischen Fruchtbarkeit
für die Erklärung der Vorgänge in der Natur.
Die Setzung von Objekten erweist sich als
überflüssig, wenn sie nichts zur Erklärungs-
kraft der Theorie beiträgt. Entsprechend müs-
sen wir darauf bedacht sein, unsere Ontologie
in möglichst ökonomischer Weise so zu ge-
stalten, daß wir eine einfache und wirksame
III. Positionen
Strukturierung unserer Erfahrung gewinnen.
Dem Philosophen fällt im besonderen die
Aufgabe zu, Reduktionsverfahren zu entwik-
keln, die es erlauben, überflüssige Entitäten
zu eliminieren (›to clear our ontological
slums‹). Quine selbst beschränkt seinen na-
turalistischen Neigungen gemäß die Wahl auf
physikalische Objekte und Mengen. Die letz-
teren als abstrakte Gebilde duldet er deshalb,
weil er der Wissenschaft die Mathematik in
ihrer Gesamtheit erhalten möchte und weil
wir für sie über ein einwandfreies Identitäts-
kriterium verfügen. Die Gefahr einer unnö-
tigen Inflation wird durch ›Ockhams Prinzip‹
gebannt, wonach man nicht mehr Entitäten
postulieren soll, als unbedingt erforderlich
sind. Die praktischen Erfolge, die wir der
Quantenmechanik verdanken, sind das beste
und einzige Indiz für die Wirklichkeit der
durch sie gesetzten, nicht unmittelbar be-
obachtbaren Elementarteilchen. Solange wir
keine zwingenden Gründe haben, an der
Wahrheit der Theorie zu zweifeln, brauchen
wir auch nicht auf eine alternative Ontologie
zu sinnen. Quine besteht darauf, daß z. B. der
Ausschluß von mentalistischen Objekten die
Rede über Geisteszustände nicht einfach zu-
nichte macht, sondern sie bloß ›physikali-
siert‹, indem z. B. eine Inspiration, ähnlich
wie ein Fieberanfall, für den Zeitraum ihrer
Dauer mit der Person als physiologisch-psy-
chologischem Objekt identifiziert wird. —
Wenn ich Quine soweit zustimme, daß wir mit
der Wahl eines sprachlichen Systems ontolo-
gische Verpflichtungen eingehen, so scheint
mir dagegen die von ihm zurückgewiesene
Unterscheidung zwischen internen und exter-
nen Fragen methodisch unerläßlich zu sein.
Denn allein aufgrund von ihr ist es möglich,
die für meinen Pluralismus vitale Differenzie-
rung zwischen ontologischen Annahmen in
verschiedenen Kontexten vorzunehmen. Da
ich zweifle, daß es überhaupt sinnvoll ist,
sämtliche Entitäten, über die wir q uantifizie-
ren, in einem einzigen, universalen Bereich
zusammenzufassen, halte ich die Vorstellung
einer Gesamttheorie, die alle Erkenntnisge-
biete umfaßt, für unrealistisch. Eine Konzep-
tion von Ontologie, die ‘Hamlet ist ein däni-
scher Prinz’ und ‘Hamlet ist der ältere Bruder
Tolstois’ gleichermaßen zu falschen Sätzen
macht, entspringt meines Erachtens einem
methodisch verfehlten Ansatz. Denn es gibt
einen empirisch vorweisbaren Kontext, näm-
lich das Theaterstück Shakespeares, in wel-
chem der erste Satz wahr ist, was für den
zweiten nicht der Fall ist. Meine pluralistische
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
Auffassung, nach welcher wir es nicht mit
einer einheitlichen Theorie/Sprache zu tun
haben, trägt der Tatsache Rechnung, daß wir
fähig sind, vielfältige sprachliche Systeme zu
erfinden — und zwar auch solche, für die
noch keine unmittelbare theoretische Verwen-
dung in Aussicht steht. Derartige schöpferi-
sche Leistungen gehören genauso sehr zum
beobachtbaren Verhalten des Menschen wie
das Erlernen und Verwenden gegebener Spra-
chen. Daß das Schaffen von neuen Sprachen
nicht nur die Rolle von notationellen Vari-
anten für die Darstellung bestehender Wahr-
heiten spielt, wird durch die Tatsache belegt,
daß sie die Entwicklung völlig neuer Theorien
fördern kann, wie sich das etwa an der Ent-
deckung der nicht-euklidschen Geometrien
veranschaulichen ließe.
5.2.2.  Die Verbindung von Holismus und
Physikalismus mit einer reduktionistischen
Strategie führt zu einer Konseq uenz, die
Quine selbst in Whither Physical Objects als
ein ›Debakel‹ bezeichnet (Quine 1976 c). Da
in der modernen Physik, d. h. in der vorläufig
besten zur Verfügung stehenden Theorie,
Raum-Zeitpunkte durch Quadrupel von re-
ellen Zahlen dargestellt werden, löst sich die
Ontologie letztlich in bloße Mengen von nu-
merischen Koordinaten auf; die Welt müßte
also der Doktrin gemäß ausschließlich mit
abstrakten Entitäten bevölkert sein. Wie läßt
sich eine solche für einen Pythagoräer zwar
erfreuliche, für einen Naturalisten jedoch eher
betrübliche Konse q uenz vermeiden? Ich
glaube, daß allein eine Methodologie, die eine
Abgrenzung zwischen heterogenen Kontexten
zuläßt, die Situation zu retten vermag. Mei-
nem offenen Transzendentalismus gemäß er-
scheint es als natürlich, daß in einer rein ab-
strakt formulierten physikalischen Theorie
nur mathematische Objekte als Werte der Va-
riablen benötigt werden, während wir ande-
rerseits im gewöhnlichen Alltag über konkrete
Dinge oder in literarischen Werken sogar über
fiktive Entitäten q uantifizieren. Das liegt
daran, daß wir je nach Zweck Kontexte aus-
sondern, die eine bestimmte ihnen eigentüm-
liche Ontologie erfordern.
Um der drohenden Trivialisierung von on-
tologischen Fragen zu entgehen, stellt Quine
gewisse Forderungen auf, die eine echte Re-
duktion zu erfüllen hat. Wir haben zunächst
auf die reduktive Stärke eines Programmes
zu achten. Wenn wir etwa die in der menta-
listischen Sprache als Objekte gesetzten Gei-
steszustände auf die von diesen völlig unab-
855
hängig erkannten Objekte der Physiologie zu-
rückführen, so nehmen wir eine radikalere
Reduktion vor als im Falle, wo bereits akzep-
tierte Wahrheiten in einer alternativen, spar-
sameren Notation wiedergegeben werden, wie
z. B. in Freges Eliminierung der Zahlen zu-
gunsten von Klassen. Um die Sinnhaftigkeit
des Unternehmens zu wahren, müssen wir
verlangen, daß die Prädikatenstruktur erhal-
ten bleibt und daß eine Vertreterfunktion
(proxy-function) angegeben wird, die effektiv
jedem Objekt der ursprünglichen Theorie ein
solches der neuen zuordnet. Auf diese Weise
wird vermieden, daß beliebige Ontologien auf
die blanke Welt der Zahlen eingeschränkt
werden können (cf. Quine 1966 a; 1981 a). Es
zeigt sich dabei besonders deutlich die Ab-
hängigkeit des Reduktionsverfahrens von
einer Hintergrundtheorie, weil wir, wenn wir
einen Bereich U′ in einen anderen U″ abbil-
den, eines umfassenden Universums U bedür-
fen, das beide, U′ und U″, enthält. Wegen der
für die ontologische Relativität verantwortli-
chen Unverzichtbarkeit der Hintergrundtheo-
rie wird allerdings fragwürdig, ob wir damit
wirklich eine Einsparung erzielt haben. Wir
können also nach Quine nur dann sagen, wel-
che Dinge eine Theorie als existierend vor-
aussetzt, wenn wir sie mit Hilfe einer anderen
Theorie, die nicht mehr in Frage gestellt wird,
interpretieren oder reinterpretieren. Quine ar-
gumentiert, daß dies nichts mit Carnaps Un-
terscheidung zwischen internen und externen
Fragen zu tun hat, da wir ja nach ihm wegen
der Unhaltbarkeit der Dichotomie ‘analy-
tisch-synthetisch’ nicht in der Lage sind, die
Theorie von der Sprache zu trennen. Wenn
man hingegen wie ich die entscheidende Rolle
von Konventionen anerkennt und entspre-
chend die normative Funktion des Begriffs
der Analytizität einräumt, so kann man den
pragmatischen Charakter der methodischen
Entscheidungen aufrechterhalten, ohne des-
halb auf strenge Abgrenzungen zu verzichten.
Die Auffassung hat den Vorteil, daß sie die
Aussonderung von Kontexten mit ungleich-
artigen ontologischen Verpflichtungen gestat-
tet. Es ist dann auch nicht mehr von ›onto-
logischer Wahrheit‹, sondern von der prakti-
schen Adäq uatheit eines Entschlusses mit
Rücksicht auf ein gesetztes Ziel die Rede. Mit
der Wahl eines sprachlichen Rahmens akzep-
tieren wir ganz im Sinne Quines die Existenz
der entsprechenden Entitäten, deren Wirk-
lichkeit letztlich durch die effektive Erklä-
rungskraft der Theorie verbürgt wird. Die
Relativität der Ontologie bleibt zwar beste-
856
hen, sie beschränkt sich aber auf die Sprache
und hat nicht mehr den radikalen, unglaub-
würdigen Aspekt, den ihr die extremistische
Doktrin der Unerforschlichkeit der Referenz
verleiht. Mir scheint es natürlich, eine Sicht-
weise zu adoptieren, nach welcher Russen,
Chinesen, Hopi-Indianer, Amerikaner und
Europäer, wenn sie Quantenphysik betreiben,
völlig unabhängig von ihrem sonstigen kul-
turellen Hintergrund, Elementarteilchen als
wirklich betrachten, während in anderen
Kontexten keine derartigen Objekte postuliert
werden. Der Holist verlangt, daß wir die Ge-
samtheit der Wissenschaft in ihrem fortge-
schrittensten Stadium als objektiv wahr be-
trachten; obschon auch ich ihr Wissen höher
werte, glaube ich — abgesehen von der Frage,
was denn überhaupt als dazugehörig zu gelten
hat — nicht, daß eine globale Theorie, aus
der alle unwissenschaftlichen Betrachtungen
verbannt wären, in absoluter Weise ausge-
zeichnet werden kann. Die Tatsache, daß ge-
wisse Objekte auf einer höheren Entwick-
lungsstufe nicht mehr erforderlich sind, be-
deutet nicht, daß damit endgültig ihre Nicht-
existenz erwiesen worden wäre. Obschon sich
z. B. mentale Terme nicht auf physikalische
reduzieren lassen und obschon wir mögli-
cherweise in der Physiologie ihrer nicht be-
dürfen, gibt es doch praktisch unverzichtbare
Kontexte, in welchen wir ohne sie nicht aus-
kommen. Zur Illustration der Schwierigkei-
ten, in die der reduktionistische Holist gerät,
mag das Beispiel genügen, wo jemand wäh-
rend der Dauer eines Fieberanfalles sich
gleichzeitig niedergeschlagen fühlt; seiner
Auffassung gemäß, müßte die erhöhte Kör-
pertemperatur mit der Depression identisch
sein, was eher unsinnig anmutet. Das Ver-
schwinden der Alltagsdinge in Whither Phy-
sical Objects verrät im übrigen deutlich die
Gefahr, die Quines mit Holismus gepaarter
Reduktionismus in sich birgt. Da er die ge-
naueren Beziehungen zwischen den Reduk-
tionskriterien und den pragmatischen Prinzi-
pien der allgemeinen Methodologie nicht klar
herausstellt, bestehen zudem Zweifel hinsicht-
lich der Frage, wann wir es mit einer Expli-
kation, wie bei der Zurückführung von Zah-
len auf Mengen, zu tun haben und wann mit
einer eigentlichen Eliminierung, wie im Falle
der Bedeutungen, Propositionen, mentalen
Zustände und anderer intensionaler Objekte.
5.3. Die Sprache der Fiktion
5.3.1.  Am Entwurf einer Semantik für die
fiktionale Rede möchte ich schließlich noch
III. Positionen
kurz aufzeigen, inwiefern sich eine pluralisti-
sche Konzeption der Ontologie für die Lö-
sung nicht einseitig an den Bedürfnissen der
Naturwissenschaften orientierter Aufgaben
eignet. Mein Ziel besteht darin, es im Gegen-
satz zu Quine zu vermeiden, alle Sätze, die in
einer Fiktion vorkommen, aus dem einzigen
Grund, daß fiktive Entitäten nicht in der phy-
sikalischen Welt existieren, für falsch zu er-
klären. Eine Auffassung, die die Existenz von
durch geistige Tätigkeiten geschaffenen Ob-
jekten zuläßt, hat den Vorteil, daß sie es er-
laubt, der natürlichen Unterscheidung zwi-
schen wirklichen Gegenständen und erfun-
denen Dingen, die wir selbst erzeugen, gerecht
zu werden. Zu diesem Zweck ist es erforder-
lich, Kontexte zu unterscheiden, die grund-
sätzlich andersartige Typen von Ontologien
involvieren. Da Fiktionen ›unmögliche Wel-
ten‹ darstellen können, verstehe ich unter
Kontexten etwas anderes als die möglichen
Welten der Modallogiker. Als Teilaspekte der
wirklichen Welt — nicht Alternativen zu ihr
— werden sie in dieser durch die spezifische
Verwendungsart einer Sprache in deskriptiver,
fiktionaler oder anderer Absicht ausgeson-
dert. Die sogenannten mentalen Kontexte —
die privaten des Glaubens, Vorstellens, Wün-
schens usw., aber auch die öffentlichen der
belletristischen Produktion — weisen dabei
den eigentümlichen Zug auf, daß in ihnen
Objekte eingeführt werden, die nicht in der
physikalischen Wirklichkeit vorkommen. —
Im wesentlichen werden Kontexte durch Be-
schreibung des verwendeten sprachlichen Sy-
stems sowie durch Angabe des Zweckes, für
den es eingesetzt wird, individuiert. Je nach
Bedarf sind diese Informationen durch wei-
tere zu ergänzen — im Falle eines literarischen
Textes z. B. durch Hinweise auf die Entste-
hung des Werkes, die (durch Dokumente be-
legten) Absichten des Verfassers etc. Eine For-
malisierung könnte man vornehmen, indem
man Kontextvariablen einführt und die kom-
plexen Ausdrücke so konstruiert, daß sie für
wirkliche Äußerungen stehen, wie das Ri-
chard Routley und Leonard Goddard in The
Logic of Significance and Context tun (Rout-
ley/Goddard 1973). Um Widersprüchen vor-
zubeugen, die dadurch entstehen können, daß
verschiedene Autoren einem gleichnamigen
Objekt unvereinbare Eigenschaften zuschrei-
ben, muß postuliert werden, daß jedes Indi-
viduum nur in einem Kontext existiert. Falls
wirklich ein Dr. Faust gelebt hat, kann er also
nicht mit all den von ihm inspirierten künst-
lerischen Gegenstücken identisch sein; aber
auch die Gegenstücke müssen, wenn sie aus
59.  Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
verschiedenen Werken stammen, trotz des
gleichen Namens verschiedene Individuen
sein. Innerhalb einer Fiktion entscheidet al-
lein der Autor über Wahrheit, indem er eigen-
mächtig festlegt, welche Prädikate seinen
Kreaturen zukommen. Da die Homonymie
zufällig sein könnte, bedürfen wir einer lite-
raturwissenschaftlichen Hypothese, um von
Fall zu Fall auszumachen, ob eine Gegen-
stückrelation besteht oder nicht. Es ist zu
beachten, daß die literaturwissenschaftliche
Theorie selbst nicht fiktive Entitäten be-
schreibt, sondern von deren Einführung im
Text und ganz allgemein von den Intentionen,
den Handlungen und den Erzeugnissen des
Künstlers als einer wirklichen Person handelt.
Der Wissenschaftler, der die Sprache deskrip-
tiv verwendet, hat nicht die Kompetenz, Mr.
Pickwick in einen ordinären Trunkenbold zu
verwandeln, sofern Charles Dickens nach-
weislich mit der Niederschrift keine andere
Absicht verfolgte, als zur Ergötzung der Le-
serschaft die Taten eines originellen Gentle-
man zu schildern. Kritik kann sich nicht ge-
gen die Romanfigur als solche richten, son-
dern nur gegen den Verfasser, der möglicher-
weise sein Ziel verfehlt hat. — Meiner Auf-
fassung der Ontologie gemäß sind also die
unterschiedenen Bereiche jeweils mit einer
einzigen Art von Dingen bevölkert: in der
wirklichen Welt existieren nur empirische Ge-
genstände, in der Mathematik nur abstrakte
Entitäten und im Kontext einer Fiktion aus-
schließlich fiktive Gebilde. Quine spekuliert
unter Erweiterung des Prädikatenvorrates auf
die Bildung eines einzigen, umfassenden Uni-
versums. Im Rahmen seines naturalistischen
Weltbildes mag das angehen, weil uns nichts
daran hindert, sämtliche Individuen der wirk-
lichen Welt zu vereinigen. Von meiner plura-
listischen Sicht aus betrachtet ist jedoch Vor-
sicht geboten, da ich die Möglichkeit aus-
schließe, daß wirkliche und fiktive Objekte
zueinander in Beziehung gesetzt werden, und
entsprechend darauf bedacht bin, meines Er-
achtens unsinnige Sätze wie ‘Kingsley Amis
bewundert James Bond’ abzublocken. Wir
können zwar die Vereinigungsmenge von on-
tologisch miteinander verträglichen Bereichen
bilden, indem wir z. B. diejenigen der griechi-
schen und römischen Mythologie vereinigen,
um die Wahrheit von
∨ x ∨ y (x = Zeus ⋀ y = Jupiter ⋀ x = y)
zu garantieren. Hingegen wäre schon das Zu-
sammenwerfen aller fiktiven Entitäten nicht
angängig, weil sich eine derart heterogene To-
talität — soweit ich das absehe — nicht unter
857
ein systematisches Konzept bringen ließe. —
Quine betrachtet die Sprache gleichsam als
ein universelles Medium, aus dem wir nicht
heraustreten können, um es in neutraler Weise
von außen zu betrachten. Im Gegensatz zu
ihm gehe ich von einer instrumentalen Auf-
fassung aus, die das Gewicht auf die Tatsache
legt, daß wir selbst unterschiedliche sprachli-
che Systeme herstellen, um bestimmte Zwecke
zu erreichen. Die Methode des Abgrenzens
von Kontexten und der entsprechend brei-
teren Fächerung von Ontologie hat nun in
der Tat die Konseq uenz, auf die von Anfang
an abgezielt war: Sätze wie ‘Pegasus ist ein
geflügeltes Pferd’ sind nicht mehr unter-
scheidungslos als falsch zu taxieren. Denn mit
‘KGM’ für ‘im Kontext der griechischen My-
thologie’, mit ‘KEW’ für ‘im Kontext der
empirischen Welt’, mit ‘a’ für ‘Pegasus’
und ‘F’ für ‘geflügeltes Pferd’ hat jetzt
‘KGM ∨ x (x = a ⋀ Fx)’ im Unterschied zu
‘KEW ∨ x (x = a ⋀ Fx)’ als wahr zu gelten,
weil es im Kontext der griechischen Mytho-
logie tatsächlich ein Ding gibt, das den Na-
men ‘Pegasus’ trägt und ein geflügeltes Pferd
ist. In bezug auf die zwar aus der kanonischen
Notation eliminierten, aber in natürlichen
Sprachen vorfindlichen singulären Terme be-
deutet das, daß Eigennamen immer ein Re-
ferenzobjekt haben: je nach Kontext bezeich-
nen sie eine konkrete, abstrakte oder fiktive
Entität. Kennzeichnungen dagegen können
leer sein, wie Russells Beispiel mit dem kahlen
König von Frankreich belegt, da es in der
(historischen) Gegenwart keinen französi-
schen Monarchen gibt.
5.3.2.  Ich habe mich bemüht, für meinen Ent-
wurf einer Semantik eine möglichst einfache
und systematisch wirksame Reglementierung
zu finden. Im Gegensatz zu den Anhängern
der Meinongschen Gegenstandslehre glaube
ich nicht, daß die Wahrheit fiktionaler Aus-
sagen uns die Ansicht aufzwingt, daß es Dinge
gibt, die nicht existieren. Mein Vorgehen zielt
eben darauf ab, unnötige Komplikationen wie
die Einführung eines neutralen Quantors und
eines Existenzprädikates zu vermeiden, so daß
letztlich eine Notation, in welcher ‘a existiert’
durch ‘∨ x (x = a)’ wiedergegeben wird, ge-
nügt. Die skizzierte Kontexttheorie liefert eine
adäq uate Erklärung für das, was wir in der
Alltagssprache meinen, wenn wir sagen, daß
Holmes nicht wirklich, sondern nur in Conan
Doyles Romanen existiert; denn aufgrund
von ihr können wir den Umstand erfassen,
daß der Satz ‘Holmes ist ein Detektiv’ in der
858
Objektsprache wahr ist, während — trotz der
ähnlichen Oberflächenstruktur — der Satz
‘Holmes ist nicht wirklich ein Detektiv’ auf
metasprachlicher Stufe besagt, daß der Name
‘Holmes’ in einem gegebenen Kontext eine
fiktive Person bezeichnet. — Die hier nur in
ihren allgemeinen Zügen vorgestellte Theorie
beruht auf einer Kombination von Haltun-
gen, die Kit Fine (1982 b, 92 f) als empiri-
stisch, kontextualistisch und externalistisch
kennzeichnet. Empiristisch, weil ich be-
haupte, daß fiktive Objekte durch beobacht-
bare Handlungen in der wirklichen Welt her-
vorgebracht werden — nämlich durch das
Verwenden der Sprache in einer spezifischen
Absicht, die in einem Buch z. B. durch den
Untertitel ‘Roman’ angekündigt wird. Kon-
textualistisch, weil ich darauf beharre, daß sie
nur in einem bestimmten Kontext existieren
und genau die Eigenschaften aufweisen, die
ihnen der Verfasser zuschreibt oder die aus
den von ihm im Werk als gültig unterstellten
logischen und naturwissenschaftlichen Geset-
zen folgen. Externalistisch, weil ich abstreite,
daß fiktive Entitäten durch ihre internen Ei-
genschaften zu individuieren sind und daran
festhalte, daß ihre Identifizierung wesentlich
von den äußeren Umständen ihrer Entste-
hung abhängt. — In natürlichen Sprachen
unterscheiden sich fiktionale Aussagen durch
keine syntaktischen Merkmale von anderen
Verwendungsweisen von Sätzen. Da die Am-
biguität vom verschiedenartigen Gebrauch,
den wir von den betreffenden Sätzen machen,
herrührt, wird, wie ich befürchte, jeglicher
Versuch, sie durch Verwendung einer mehr-
wertigen Logik oder durch Änderung der Re-
geln für die singularen Terme zu beseitigen,
erfolglos bleiben. Die der Sache angemessene
Strategie muß vielmehr darin bestehen, daß
wir in der reglementierten Sprache die jewei-
lige Gebrauchsweise mit Hilfe eines Kontex-
tindikators anzeigen. Das hat u. a. John
Woods (1974) versucht, indem er einen modal
interpretierten Operator ‘O’ (vom lateinischen
‘olim’) einführt. Er räumt jedoch selbst ein,
daß das Ergebnis seiner Bemühungen unbe-
friedigend ist; abgesehen von Unklarheiten
erweist sich die zunehmende Aufblähung des
benötigten Apparates als untragbar und
Routley (1980, 548 ff) hat im übrigen gezeigt,
daß sich die Trivialisierung seines Systems
nicht vermeiden läßt, wenn in einem Text ein
Satz, φ, zugleich mit seiner Negation, ~φ,
vorkommt. Von meiner philosophischen Po-
sition aus gesehen, erweisen sich jedoch die
Woodschen Komplikationen als überflüssig.
Für die Behandlung der Semantik fiktionaler
III. Positionen
Sätze erfordert sie weiter nichts als die klas-
sischen, von Tarski entwickelten Mittel. Denn
ich erkläre die Kontextvariablen ‘K1’, ..., ‘Kn’
vermittelst der Begriffe des Modells und der
Interpretation. Die Wahl eines geeigneten
Wertbereichs der Variablen spielt nicht nur im
Zusammenhang mit der Fiktion eine entschei-
dende Rolle, wie ein Beispiel aus der Arith-
metik belegen mag: ‘∨ x (5 < x < 6)’ wird
je nachdem, ob wir die Klasse der rationalen
oder der natürlichen Zahlen als Universum
wählen, wahr oder falsch. Die voll ausge-
schriebene Erfüllungsbedingung für atomare
Ausdrücke muß entsprechend lauten:
Eine Folge f erfüllt im Modell M den Aus-
druck Pi(vi1, ..., vin) bei der Interpretation
I dann und nur dann, wenn Rj (ai1 ..., ain).
Das Modell M = 〈D, R1, ..., RK, c1, ..., cm〉
setzt sich aus dem Bereich D, den unter
den Elementen von D bestehenden Relatio-
nen R1, ..., RKund den zu D gehörigen In-
dividuen c1, ..., cmzusammen. Wenn wir
die üblichen Rekursionsregeln für die (klas-
sischen) Satzjunktoren und Quantoren hin-
zunehmen, haben wir bereits alles, was man
braucht, um die fiktionale Rede zu interpre-
tieren. Im Kontext einer Fiktion treten in D
nur die vom Autor eingeführten Individuen
auf, denen primär genau die Eigenschaften
oder Relationen zukommen, die dieser ihnen
zuschreibt, und sekundär auch solche, die auf-
grund einer literaturwissenschaftlichen Theo-
rie zu erschließen sind. Im Rahmen eines rea-
listischen Romanes zum Beispiel wird man
annehmen, daß das Herz eines lebendigen
Menschen schlägt, auch wenn das im Text
selbst nicht ausdrücklich gesagt wird. Tarskis
Definition entsprechend gilt ein fiktionaler
Satz dann und nur dann als wahr, wenn er in
〈D, R1, ..., RK〉 bei der Zuordnung des Prä-
dikates P1 zu R1, P2 zu R2 etc. durch beliebige
Folgen von Objekten aus dem Bereich D er-
füllt wird. Folglich wird etwa der Satz ‘KTS
(Toby ist der Onkel von Tristram Shandy)’
als wahr durchgehen, weil im Roman von
Lawrence Sterne das durch den Namen
‘Toby’ bezeichnete Individuum den offenen
Satz ‘x ist der Onkel von Tristram’ erfüllt,
während das für ‘KEW(Toby ist der Onkel
von T. S.)’ nicht zutrifft, weil fiktive Gestalten
nicht in der wirklichen Welt aufzufinden sind.
Meine Sprachregelung verbietet also eine Ver-
wendungsweise der Ausdrücke ‘es gibt’ und
‘existieren’, die den Satz ‘Es gibt Dinge, die
nicht existieren’ sinnvoll macht, was mir er-
laubt — unbelastet von den Umständlichkei-
60.  Das Normalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
ten einer sogenannten ›free logic‹, d. h. einer
Logik ohne Existenzvoraussetzungen — die
klassische Quantorenlogik anzunehmen. An-
dererseits vermeide ich es, den Begriff der
Existenz rein physikalisch auf die Bedingung
des Vorkommens in Raum und Zeit einzu-
schränken. Soweit ich sehe, empfiehlt sich
mein Vorgehen nicht allein durch seine Ein-
fachheit, sondern auch deshalb, weil es in nur
geringem Maß von unseren gewöhnlichen In-
tuitionen wegführt. Oberflächlich betrachtet
scheint es vielleicht (semantisch, nicht mora-
lisch!) denkbar, daß Elisabeth, die englische
Königin, sich in Tarzan verliebt. Es bedarf
aber nur einer kurzen Analyse, um einzuse-
hen, daß das wörtlich genommen nicht der
Fall sein kann — es sei denn, man verwechsle
den mythischen Urwaldhelden aus der Film-
welt mit dem muskelstrotzenden Schauspieler
Johnny Weissmüller, der zur (wirklichen) Ver-
gangenheit Hollywoods gehört. — Wie alle
wissenschaftlichen Fragen lassen sich seman-
tische Probleme allein aus pragmatischer
Sicht auf dem Hintergrund eines allgemeinen
erkenntnistheoretischen Standpunktes erör-
tern. Mein Plan entspringt der Überzeugung,
daß eine semantische Theorie nicht ohne
Rücksicht auf die Pragmatik entwickelt wer-
den kann und daß es methodisch zu wünschen
ist, für die Bestimmung der Wahrheit auf allen
60. Das Normalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
1. Einleitung
2. Gilbert Ryle
2.1. Systematisch irreführende Ausdrücke
2.2. Kategorienfehler
3. Ludwig Wittgenstein
3.1. Das Programm der übersichtlichen Darstel-
lung und der philosophischen Therapie
3.2. Sprachspiel und Sprachspielmethode
4. John Langshaw Austin
4.1. Die Annahme von der natürlichen Ökonomie
der Sprache und die heuristische Verwendung
der normalen Sprache
4.2. Der Zugang über die Fehler
4.3. Zur Theorie der Sprechakte
5. Ausblick
6. Literatur in Auswahl
1. Einleitung
Als ›ordinary language philosophy‹ (oder:
859
Gebieten gleich vorzugehen, indem man näm-
lich den Wertbereich der Variablen nach In-
dividuen absucht, die einen gegebenen offe-
nen Satz erfüllen. Der einzige, philosophisch
allerdings bedeutsame, Unterschied besteht
darin, daß man sich im Falle von Wirk-
lichkeitsaussagen der physikalischen Natur,
im Falle von fiktionalen Aussagen jedoch ge-
druckten oder mündlich überlieferten Texten
zuwendet.
6. Literatur in Auswahl
Davidson 1984 a, Inquiry into Truth and Interpre-
tation.
Frege 51980, Funktion, Begriff, Bedeutung.
Lauener 1978, Probleme der Ontologie, in Zeit-
schrift für allgemeine Wissenschaftstheorie 9.
Lauener 1982, W. V. Quine.
Lauener 1986, Die Sprache der Fiktion, in Erkennt-
nis 24.
Quine 1953 a, From a Logical Point of View.
Quine 21959, Methods of Logic.
Quine 1960, Word and Object.
Quine 1969 a, Ontological Relativity and Other Es-
says.
Quine 1970 c, Philosophy of Logic.
Quine 1974 a, The Roots of Reference.
Henri Lauener, Bern (Schweiz)
Philosophie der normalen Sprache) bezeich-
net man seit den dreißiger Jahren dieses Jahr-
hunderts eine Arbeitsweise innerhalb der
Analytischen Philosophie, welche für die Klä-
rung, Auflösung und Lösung philosophischer
Fragen nur die Ausdrucksmittel der normalen
Sprache verwendet und in ihren Untersu-
chungen und Argumentationen auf Feststel-
lungen über die normale Sprache zurück-
greift. Unter normalen Sprachen werden in
diesem Zusammenhang gesprochene Ge-
brauchssprachen verstanden. Meistens stüt-
zen sich die Vertreter dieser Philosophie auf
die Umgangssprache. Es ist jedoch klar, daß
auch gewisse funktionierende Fachsprachen,
etwa die Sprache einer funktionierenden Wis-
senschaft oder Disziplin, zu den in diesem
Sinne normalen Sprachen gerechnet werden.
Gegenübergestellt wird ›ordinary language‹
an erster Stelle den künstlich konstruierten
Sprachen der Logik, mit deren Hilfe die so-
860
genannten idealsprachlichen Philosophen
(Bertrand Russell, Rudolf Carnap, Willard
Van Orman Quine, u. a.) philosophische Pro-
bleme klären und entscheidbar machen woll-
ten.
Die bedeutendsten Vertreter der normal-
sprachlichen Richtung sind Gilbert Ryle
(1900—1976), Ludwig Wittgenstein (1889—
1951) (s. Art. 39) (mit der Philosophie der
Philosophischen Untersuchungen und deren
Umfeld) und John Langshaw Austin (1911—
1960). Die meisten der übrigen Vertreter hän-
gen von einem oder mehreren der drei ge-
nannten Philosophen ab; andere Denker wie
George Edward Moore (1873—1958) könn-
ten nur mit Gewalt in diese Linie gestellt
werden. In der folgenden auch sonst in hohem
Maße auswählenden Übersicht beschränken
wir uns daher auf Ryle, Wittgenstein und
Austin.
2. Gilbert Ryle
Ryle war schriftstellerisch sehr produktiv.
Vom Ende der zwanziger bis in die siebziger
Jahre hinein publizierte er zahlreiche Auf-
sätze, eine Fülle von Rezensionen, sowie meh-
rere Bücher. Ryles Hauptwerk, The Concept
of Mind, erschien 1949. Die 1953 gehaltenen
Tarner Lectures wurden 1954 unter dem Titel
Dilemmas veröffentlicht. Das dritte Buch,
Plato’s Progress (1966), bekundet neben vie-
len Aufsätzen Ryles philologische und philo-
sophiehistorische Bemühungen. Posthum er-
schien On Thinking, eine Reihe von Aufsätzen
aus den letzten Lebensjahren, die ergänzend
an The Concept of Mind anknüpfen. — Bei
aller Vielfalt verbindet die meisten Arbeiten
ein reges Interesse an der Klärung der Natur
und der Methode des Philosophierens. Was
bezweckt man mit dem Philosophieren, was
kann man erreichen, und vor allem: wie stellt
man es sinnvollerweise an? Welcher Art sind
die Probleme, denen man in der Philosophie
begegnet? Wie entstehen sie? Wie behandelt
man sie? Welche Argumentationsstrategien
sind in der Philosophie brauchbar? — Auf-
sätze wie Systematically Misleading Expres-
sions (1932), Philosophical Arguments(1945),
Proofs in Philosophy (1954) u. a., und die Vor-
lesungen Dilemmas beschäftigen sich unmit-
telbar mit diesen Fragen. In den Auseinan-
dersetzungen mit Denkern der Tradition und
mit philosophischen Richtungen dieses Jahr-
hunderts — vor allem der Phänomenologie,
der Gegenstandstheorie Alexius Meinongs
(1853—1920) und der idealsprachlichen Phi-
III. Positionen
losophie Carnaps (1891—1970) — gilt den
philosophischen Arbeitsweisen stets ein
Hauptaugenmerk. In den im engeren Sinne
logischen und sprachphilosophischen Arbei-
ten wird häufig die metaphilosophische Be-
deutsamkeit der Ergebnisse mitbedacht. Klar
und konzise trägt Ryle seine sprachphiloso-
phischen Auffassungen in The Theory of
Meaning (1957) vor. Selbst das Hauptwerk ist
unter der ausdrücklichen Zielsetzung ge-
schrieben, die Methoden der ›ordinary lang-
uage philosophy‹ auf einem geeigneten Felde
als fruchtbar zu erweisen. Wie Ryle in seiner
schönen autobiographischen Skizze erzählt,
hielt er einige Zeit das Problem der Willens-
freiheit für den geeignetsten ›Gordischen
Knoten‹, bis er sich dem Leib-Seele-Problem
zuwandte. — Das von Ryle zeitlebens gehegte
Interesse, sich über das Philosophieren klar
zu werden, hindert ihn freilich nicht daran,
inhaltliche Meinungen und Theorien zu histo-
rischen und systematischen Fragen auszubil-
den. Die bedeutendsten systematischen Ar-
beiten liegen auf dem Gebiet der Philosophie
des Geistes — man könnte auch sagen: der
philosophischen Anthropologie.
In Ryles Lehrjahren hatte sich die Frage,
was Philosophie sein könne, wieder einmal
verschärft. Die Philosophie über einen nur ihr
eigenen Gegenstandsbereich zu kennzeichnen,
erschien zusehends schwieriger. Insbesondere
konnte man nicht gut sagen, man untersuche
mentale oder psychische Phänomene — im
Unterschied zu den ›materiellen‹ Phänome-
nen, die die Naturwissenschaftler erforschen.
Zum einen mußte man fürchten, da sich eine
empirische Wissenschaft der Psychologie
mehr und mehr entfaltete, als dilettierender
Apriori-Psychologe dazustehen. Zum ande-
ren hatten Gottlob Freges (1848—1925) (s.
Art. 34), Edmund Husserls (1859—1938) (s.
Art. 46) und Russells (1872—1970) Attacken
gegen den Psychologismus in der Logik ge-
zeigt, daß Untersuchungen der tatsächlichen
geistigen Prozesse schlicht das Thema verfeh-
len, wenn es wie in der Logik (und auch sonst
oft in der Philosophie) um Geltungsfragen
geht. In dieser Lage gaben viele Befürworter
eines solchen Anti-Psychologismus der Ver-
suchung nach, den Gegenstandsbereich der
Logik und Philosophie in einem (mit Freges
Ausdruck) ›dritten Reich‹ weder mentaler
noch materieller Gegenstände zu suchen.
Man hatte es demnach mit Gedanken (in Fre-
ges Sinne), Propositionen, Universalien, etc.
zu tun. Für Ryle führte dieser Schritt vom
Regen in die Traufe. Das platonistische Groß-
60.  Das Normalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
reich roch nicht nur nach unseligen Hyposta-
sierungen; es brachte vor allem auch den
Zwang zum Postulieren merkwürdiger Bezie-
hungen (beispielsweise epistemischer Zu-
gangsweisen) zu diesen eigentümlichen Enti-
täten mit sich. Besonders der frühe Ryle ist
ausgesprochen anti-platonistisch eingestellt.
In seinen Gesellenstücken macht er regelmä-
ßig Gebrauch von Ockhams Rasiermesser. —
Vielleicht sollte man die Philosophie am be-
sten gar nicht als Lehre über einen besonderen
Gegenstandsbereich charakterisieren, son-
dern wie Wittgenstein im Tractatus, den Ryle
früh las, als Tätigkeit, die es nicht mit spezi-
fischen Gegenständen, sondern mit einer be-
sonderen Art von Schwierigkeiten zu tun hat.
Ryle gelangte zu der Ansicht: „Philosophical
problems are problems of a special sort; they
are not problems of an ordinary sort about
special entities“ (Ryle 1971, II, vii).
2.1. Systematisch irreführende Ausdrücke
In dem Aufsatz Systematically Misleading Ex-
pressions (1932) stellt Ryle seine neue Auffas-
sung von Philosophie vor. Diese Arbeit gilt
zugleich als eines der ersten Zeugnisse der
Philosophie der normalen Sprache. Dieser
Einschätzung kann man nicht uneinge-
schränkt zustimmen, denn Ryle steht in dieser
Zeit noch unter dem Einfluß der andersarti-
gen Analyse-Programme Russells, des frühen
Wittgenstein und des Wiener Kreises. —
Sprachliche Ausdrücke können irreführen,
wenn man sich durch ihre grammatische Ähn-
lichkeit zu anderen Ausdrücken dazu verleiten
läßt, sie auch in logischer Hinsicht gleich zu
behandeln. ‘Unpünktlichkeit ist tadelnswert’
hat dieselbe grammatische Form wie ‘Hans
ist tadelnswert’. Deshalb könnte es den An-
schein haben, es gebe die Unpünktlichkeit,
wie es Hans gibt, und beide könne man auf
dieselbe Weise tadeln. Ryle betont nun, daß
sich die Auflösung möglicher Verwirrungen,
die durch systematisch irreführende Aus-
drücke veranlaßt werden, nicht an die nicht-
philosophierenden Sprachbenutzer richtet,
sondern an die Philosophen selbst, die oft
sprachliche Analogien fehldeuten. Die nor-
male Sprache braucht nicht geklärt zu wer-
den; und Nichtphilosophen brauchen sich von
Philosophen nicht sagen zu lassen, was ihre
Äußerungen bedeuten. — Bei der Formulie-
rung seines Programms, mit dessen Hilfe die
systematisch irreführenden Ausdrücke philo-
sophisch unschädlich gemacht werden sollen,
wird jedoch offenkundig, daß Ryle seine Kri-
terien zur Entscheidung darüber, ob ein Aus-
861
druck mißlich und wie er umzuformulieren
ist, nicht aus Feststellungen über die normale
Sprache gewinnt. ‘Unpünktlichkeit ist ta-
delnswert’ sei nämlich irreführend, weil die
syntaktische Form dieser Beschreibung die
›eigentliche‹ oder ›logische‹ Form des Sach-
verhalts verdecke oder gar entstelle. Stattdes-
sen solle man Sachverhalte so beschreiben,
daß man die eigentliche Struktur des Sach-
verhalts ans Licht bringe: ‘Alle, die unpünkt-
lich sind, sind tadelnswert’. Wer sich von den
vielen ‘logisch’, ‘wirklich’ bzw. ‘eigentlich’
nicht einschüchtern läßt, muß sich nach den
Gründen für die Annahme fragen, es gebe
eine logische Form des Sachverhalts, und
diese komme ausgerechnet durch die vorge-
schlagene Umformulierung zum Vorschein.
Ein Philosoph mit platonistischen Neigungen
könnte demgegenüber vorschlagen, ‘Hans ist
tadelnswert’ müsse eigentlich heißen: ‘Hans
hat an der Idee des Tadelnswerten teil’ oder:
‘Hans hat die Eigenschaft, tadelnswert zu
sein’.
2.2. Kategorienfehler
Von solchen metaphysischen Voreingenom-
menheiten hat sich Ryle nur allmählich gelöst.
Das Verständnis mancher Arbeiten aus der
Übergangsphase wird dadurch erschwert, daß
Ryles Terminologie oft an Programme erin-
nert, denen er sich methodisch und inhaltlich
nur noch sehr eingeschränkt anschließt. Was
bleibt, ist die Suche nach einer Grenze zwi-
schen Sinn und Unsinn, die der Philosophie
eine sinnvolle Aufgabe läßt. — In dem Auf-
satz Categories (1938) entwickelt Ryle seine
neue Diagnose philosophischer Fehler, die be-
kannte Theorie der Kategorienfehler, die zum
methodischen Ansatzpunkt seines Haupt-
werks The Concept of Mind und auch noch
von Dilemmas werden sollte. — Ersetzt man
in einem sinnvollen Satz einen Satzteil durch
einen anderen, so kann ein sprachlich sinn-
loser Satz entstehen, selbst wenn beide Sätze
nach den Regeln der Schulgrammatik in Ord-
nung sind, z. B. ‘Ich traf gestern den Durch-
schnittssteuerzahler’ (nach dem Muster von
‘Ich traf gestern den Sohn unseres Postbo-
ten’), ‘Karl weiß irrtümlich, daß die Premiere
verschoben wird’ (nach dem Muster von ‘Karl
glaubt irrtümlich, daß die Premiere verscho-
ben wird’). Resultiert durch eine Substitution
der beschriebenen Art ein sprachlich absurder
Satz, so kann man sagen, daß die füreinander
ersetzten Elemente verschiedenen Kategorien
angehören. Den Fehler der Verwechslung von
Kategorien nennt Ryle kurz ‘Kategorienfeh-
862
ler’. — Die Wiederbelebung des Terminus
‘Kategorie’ und die Anknüpfung an Aristo-
teles’ (384—322 v. Chr.) Kategorienschrift,
Immanuel Kants (1724—1804) Tafeln der Ur-
teilsformen und Kategorien sowie die Anspie-
lungen auf Russells Theorie der logischen Ty-
pen dürfen nicht darüber hinwegtäuschen,
daß Ryle sprachimmanente Kriterien für Ka-
tegoriengleichheit, Kategorienverschiedenheit
und Kategorienfehler angibt. Ryle teilt einige
der kritischen Intentionen von Aristoteles (s.
Art. 15), Kant und Russell, ohne sich ihren
ontologischen und erkenntnistheoretischen
Systemen anzuschließen. Er lehnt sowohl die
Verfahren ab, die Aristoteles und Kant zur
Ermittlung ihrer Kategorienlisten bzw. -tafeln
benutzen, als auch die ermittelten Katego-
rienkataloge selbst. Überhaupt hält er es nicht
für möglich, eine kurze Liste von zehn, zwölf
oder auch hundert Kategorien anzugeben, die
Anspruch auf Abgeschlossenheit und Voll-
ständigkeit erheben könnte. Kategorienver-
schiedenheit wird nicht ein für alle Male fest-
gelegt, sondern von Fall zu Fall durch die
sprachlichen Ersetzungsproben ermittelt. Ge-
rade bei philosophischen Aussagen wird häu-
fig nicht offensichtlich sein, ob ein Katego-
rienfehler vorliegt. Um einsichtig zu machen,
daß eine philosophische Lehre auf Katego-
rienfehlern beruht, muß eine Vielzahl von
Formulierungen gründlich untersucht wer-
den. — Ryle hatte in Categories eine theore-
tische Definition des Kategorienfehlers vor-
geschlagen, die viel zu wünschen übrigläßt
(Kemmerling 1976, 781 f). Das scheint ihn
nicht sonderlich beunruhigt zu haben. An der
Suche nach einer hieb- und stichfesten Defi-
nition hat er sich nicht beteiligt. In The Con-
cept of Mind genügt es ihm, mit Beispielen
deutlich zu machen, was für Fehler er aufs
Korn nehmen will, und durch anschauliche
Metaphern seine Arbeitsweise zu beschreiben.
Die Methode der Kategorienfehler gewinnt in
Ryles philosophischer Praxis auch dadurch an
Stärke, daß stets mehrere Ersetzungsproben
durchgeführt werden. In Dilemmas wird an
die Sprechweise von Kategorien noch beschei-
dener angeknüpft. Die Rede von Kategorien
sei kein philosophischer Universalschlüssel,
aber sie könne helfen, philosophische Rätsel
unter einem fruchtbaren Blickwinkel anzu-
gehen und uns auf die richtigen Fragen zu
stoßen. — In den späteren Arbeiten, die die
Theorie der Kategorienfehler auf philosophi-
sche Rätsel anwenden, wird besonders deut-
lich, warum Ryle die Bezeichnung ‘Analyse
von Begriffen’ für seine Vorgehensweise wenig
III. Positionen
hilfreich fand. Der Terminus ‘Analyse’ kann
fälschlich nahelegen, der Philosoph nähme
sich schön der Reihe nach einzelne Begriffe
vor und zergliederte sie auf irgendeine Weise.
Aber erstens betreffen philosophische Fragen
nicht einzelne Begriffe für sich genommen,
sondern — bildlich gesprochen — Begriffs-
knäuel. Und zweitens zwingt die Behandlung
eines philosophischen Problems in aller Regel
dazu, zu einer Reihe anderer philosophischer
Fragen Stellung zu nehmen. Will man die
Rätsel von Freiheit und Determinismus lösen,
so zergliedert man nicht einen Begriff, z. B.
‘Freiheit’, sondern man versucht, eine Über-
sicht über die logischen Zusammenhänge sol-
cher Begriffe wie ‘Freiheit’, ‘Zwang’, ‘Not-
wendigkeit’, ‘Verursachung’, ‘Wille’, ‘Verant-
wortung’, ‘Schuld’ etc. in ihren vielfältigen
Verwendungen zu gewinnen. Viele Verwirrun-
gen entstehen erst dadurch, daß man mehrere
von ihnen in einem Atemzug verwendet. Und
man kann nicht umhin, gewisse handlungs-
theoretische, ethische u. a. Annahmen ins
Spiel zu bringen. Die Arbeit des Philosophen
am Begriff ähnelt auch nicht der des Kochs,
der einen Hasen zerlegt (noch der des Che-
mikers, der ein Stoffgemisch in seine Bestand-
teile zerlegt, nachdem er es von verunreinigten
Beimengungen befreit hat). Ryle untersucht
vielmehr, mit welchen komplizierten Techni-
ken unterschiedlich vorbereitete Zutaten zu
Hasenpfeffer verbunden werden müssen, da-
mit im Gefolge der übrigen Gänge ein wirk-
liches Jagdmenü entsteht. Weniger bildlich ge-
sprochen: Er untersucht die Rolle von Be-
griffswörtern (und Adverbien etc.) in ver-
schiedenen sprachlichen Kontexten, ihre Zu-
sammenhänge mit anderen Aussagen, und
achtet insbesondere darauf, in welchen Fällen
die Kombination der Begriffe zu sprachlichem
Unsinn führt. Ryle zieht aus den angedeuteten
Gründen der Redeweise von ‘Analyse’ andere
Bilder vor; am liebsten spricht er von ‘logi-
scher Geographie’.
In seinem Hauptwerk The Concept of
Mind versucht Ryle durch gründliche syste-
matische Untersuchungen der normalen
Sprache die ›logische Geographie‹ des Vo-
kabulars für das geistige oder seelische Le-
ben von Personen im Gegenzug gegen phi-
losophische Fehldeutungen zurechtzurücken.
Die traditionelle, herrschende Lehre des
Dualismus von Körper und Geist (bzw.
Leib und Seele) beruht auf einem Katego-
rienfehler. Das ›Dogma vom Gespenst in
der Maschine‹, wie Ryle den Substanzdualis-
mus polemisch nennt, beinhaltet unter an-
60.  Das Normalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
derem die folgenden Vorstellungen: Jede
Person setzt sich aus Körper und Geist zu-
sammen, während Tiere und Menschen
bloße Körper sind. Der Körper ist der Na-
turkausalität unterworfen, der Geist nicht.
Den Körper können alle wahrnehmen, den
Geist nimmt nur der Geist wahr. Der Geist
denkt, will, fühlt und so weiter; der Körper
tut, was mechanisch dazu paßt, vom Geist
gesteuert. Der Geist braucht nicht mit dem
Körper unterzugehen. Einige Empörung hat
Ryle dadurch ausgelöst, daß er das geschil-
derte Dogma zusätzlich mit dem Etikett
‘Descartes’ Mythos’ bedachte. Freilich ging
es ihm darum, eine bestimmte philosophi-
sche Vorstellung vom Geist ad absurdum zu
führen, die Gemeingut ist (oder war) und
die in mehr oder minder gebildeten Kreisen
häufig mit dem Namen René Descartes
(1596—1650) verknüpft ist. Ob sich in Des-
cartes’ Werken alle diese Behauptungen fin-
den lassen, ob Mißverständnisse und Popu-
larisierungen geschehen mußten, damit aus
der cartesischen Lehre (gemeinschaftlich mit
vielfältigen anderen Einflüssen) die von Ryle
attackierte Auffassung entstehen konnte,
dies sind in höchstem Maße untersuchens-
werte Fragen. Nur muß Ryle nicht auf sie
eingehen, um sein Ziel zu erreichen: eine äu-
ßerst verbreitete und wirksame Vorstellung
vom menschlichen Geist zu widerlegen. —
Dem großen Kategorienfehler, über den
Geist so zu reden, als sei er ein ›Gespenst
in der Maschine‹, leisten eine Reihe ›kleiner‹
Kategorienverwechslungen Vorschub. Die
grundlegendste besteht in der Verwechslung
von Dispositionen auf der einen und Ereig-
nissen, Handlungen, Vorgängen auf der an-
deren Seite. Obwohl man in der Schule
lernt, Verben seien Tätigkeitswörter, bezeich-
nen offenbar nicht alle Verben Tätigkeiten,
Handlungen oder auch nur Vorgänge oder
Ereignisse. Dies sieht man schon an Wör-
tern wie ‘besitzen’, ‘ähneln’ und dergleichen.
In unserem alltagspsychologischen Vokabu-
lar beziehen sich einige Verben auf — wie
man etwas irreführend sagen könnte — gei-
stige Handlungen oder Vorgänge, z. B. ‘sich
etwas ins Gedächtnis rufen’, ‘angestrengt
nachdenken’. Auf keinen Fall darf man
diese Beobachtung dahingehend übertreiben,
alle Verben (Adverbien usw.) aus unserem
Wortschatz für das Geistige stünden für gei-
stige Handlungen, Vorgänge, Ereignisse,
also auch ‘glauben’, ‘wissen’, ‘anstreben’,
‘verachten’, usw. Ein großer Teil der ›psy-
chologischen Verben‹ sind Dispositionswör-
863
ter und nicht Ereigniswörter. — Mit Dis-
positionswörtern, die natürlich nicht nur im
Wortschatz für Mentales vorkommen, wird
einzelnen Gegenständen die Eigenschaft zu-
geschrieben, unter bestimmten Bedingungen
sich auf eine charakteristische Weise zu ver-
halten. Sagt man von einem Kamm zu
Recht, er sei zerbrechlich, so heißt das u. a.,
daß er zerbrechen wird, wenn man ihn stark
biegt. Bezeichnet man jemanden als Rau-
cher, so will man sagen, daß er regelmäßig
raucht, eine Zigarette, Zigarre o. ä. nicht
immer ausschlägt, wenn ihm eine angeboten
wird und dergleichen mehr. Manche Dispo-
sitionen manifestieren sich (im wesentlichen)
immer auf dieselbe Weise (einspurige Dis-
positionen), andere können sich auf viele
verschiedene Weisen manifestieren. Stets ist
jedoch die Disposition von den sie manife-
stierenden Ereignissen und überhaupt von
Ereignissen zu unterscheiden. Behandelt
man hingegen Dispositionswörter wie Wör-
ter für Ereignisse, so begeht man einen Ka-
tegorienfehler. — Ein beträchtlicher Teil der
Wörter in unserem Wortschatz für das gei-
stige Leben von Personen sind Dispositions-
wörter. Sie bezeichnen Neigungen, Fertig-
keiten, Fähigkeiten und dergleichen, aber
nicht Episoden im Geist. Die Unterschiede
zwischen Wörtern für Dispositionen und
Wörtern für Episoden zeigen sich sprachlich.
Vor allem gewisse zeitliche Modifikationen
ergeben meist nur mit Ausdrücken der einen
Gruppe Sinn. ‘Er war gerade damit beschäf-
tigt, die Lottozahlen zu wissen’ ist genauso
unsinnig wie ‘Er war gerade damit beschäf-
tigt, sein Fahrrad zu besitzen’; denn weder
‘besitzen’ noch ‘wissen’ stehen für Episoden.
Die Verwechselung der Kategorie der Dis-
positionen mit der der Ereignisse kann auf
verschiedene Weise die Vorstellung vom ›Ge-
spenst in der Maschine‹ fördern. Da manche
Wörter sowohl für Ereignisse als auch für
Dispositionen gebraucht werden, ist nicht
immer leicht zu sehen, wofür sie jeweils be-
nutzt werden. Und oft gibt es Umformulie-
rungen, die ein Mißverständnis begünstigen.
Mit ‘Hans handelt mit Überlegung’ schreibt
man Hans in aller Regel eine Disposition
zu. Aber ‘überlegen’ kann auch episodisch
verwendet werden, z. B. in ‘Psst, Hans über-
legt’; und die Disposition beschreibt man oft
mit den Worten: ‘Hans überlegt, bevor er
etwas tut’. Diese Umstände können die
Fehldeutung veranlassen, jeder Mensch, der
mit Überlegung handelte, täte zweierlei: erst
das Überlegen und dann aufgrund dessen
864
die Handlung. Andere Dispositionswörter
verleiten zu ähnlichen Verdoppelungen.
Ein weiteres Mißverständnis: Da Überle-
gen, Beabsichtigen u. ä. in der Regel keine
Vorgänge sind, kann man natürlich auch
keine solchen Vorgänge entdecken. Hält
man an dem Glauben fest, es müsse solche
Vorgänge geben, so kommt man auf den
Gedanken, sie müßten unsichtbar sein —
geistige Vorgänge im Inneren, die man nicht
sehen kann. — Die Verwechselung von Dis-
positionen und Ereignissen ist nicht der ein-
zige sprachlich bedingte Fehler, der zum
Dualismus verleiten kann. Bei Verben ist
weiterhin der Unterschied zwischen Erfolgs-
verben (bzw. Mißerfolgsverben) und Unter-
nehmensverben zu beachten. Erfolgswörter
wie ‘treffen’ (= ‘erfolgreich schießen’), ‘fin-
den’ (= ‘erfolgreich suchen’) usw. drücken
aus, daß eine Tätigkeit mit Erfolg abge-
schlossen worden ist (oft gibt es entspre-
chende Mißerfolgswörter: zu ‘treffen’ etwa
‘verfehlen’). Wie bei den Paaren aus Dispo-
sitionswort und Ereigniswort (z. B. ‘sich be-
eilen’ — ‘laufen’) kann bei den Paaren aus
Erfolgswort und Unternehmenswort (z. B.
‘treffen’ — ‘schießen’) der falsche Eindruck
aufkommen, es handele sich um jeweils zwei
Vorgänge. Aber: Wer sich beeilt und läuft,
tut nur eines auf bestimmte Weise — er
läuft eilig. Und wer schießt und trifft, hat
auch nicht zweierlei getan, sondern eines mit
Erfolg. — Das kognitive Vokabular enthält
eine große Anzahl von Erfolgswörtern (und
Paaren aus Erfolgs- und Unternehmens-
wort). Zunächst ‘erkennen’; ferner: ‘wissen’,
‘hören’ etc.. Der kategoriale Unterschied
kann wiederum durch eine Reihe von Erset-
zungsproben festgestellt werden; in diesem
Falle am leichtesten durch die Variation von
Adverbien. Die zum Erfolgsverb passenden
adverbialen Bestimmungen passen nicht
zum Unternehmensverb und umgekehrt:
‘endgültig beweisen’ — ‘erfolglos argumen-
tieren’, ‘sich klar erinnern’ — ‘sich vergeb-
lich besinnen’, usw. Aus den Verwendungs-
regeln für Erfolgswörter können abwegige
Folgerungen gezogen werden, die dem Dua-
lismus Vorschub leisten, z. B. daß die ei-
gentlichen Akte des Sehens, Wahrnehmens,
Wissens, Sicherinnerns usw. unfehlbar sein
müßten, da sie ja nicht erfolglos sein kön-
nen. Analytische Aussagen wie ‘Man kann
nichts Falsches wissen’ werden als inhaltli-
che Einsichten über besondere geistige Akte
mißverstanden.
III. Positionen
3. Ludwig Wittgenstein
3.1. Das Programm der übersichtlichen
Darstellung und der philosophischen
Therapie
Wittgenstein entwickelte ab etwa 1930 eine
Philosophie, die in vielen Punkten von der
seines Tractatus Logico-Philosophicus ab-
weicht und über einige Zwischenstufen zu den
Philosophischen Untersuchungen führt, dem
Hauptwerk der späteren Phase. Die Paragra-
phen 89—133 der Philosophischen Untersu-
chungen (oder einzelne Abschnitte daraus)
werden oft als metaphilosophisches Manifest
gelesen. Noch häufiger greift man einzelne
Bemerkungen heraus und exponiert sie als
Wittgensteins allgemeine Philosophieauffas-
sung (in der späteren Phase); z. B. „Alle Er-
klärung muß fort, und nur Beschreibung an
ihre Stelle treten“ (§ 109) oder „Die Philoso-
phie stellt eben alles bloß hin, und erklärt und
folgert nichts“ (§ 126) oder „Sie läßt alles, wie
es ist“ (§ 124). Zu solchen Sätzen kann einem
dann alles mögliche einfallen. Es kann nicht
geleugnet werden, daß dieser Abschnitt der
Untersuchungen schwer zu interpretieren ist
— nicht zuletzt, weil die Bemerkungen auf
den ersten (und oft auch auf den zweiten)
Blick Sätzen aus anderen Paragraphen oder
Wittgensteins eigener Praxis zu widersprechen
scheinen. Liest man die Paragraphen in ihrem
Zusammenhang mit den vorangehenden Pa-
ragraphen, so erhält man Winke für ein an-
gemesseneres Verständnis (s. Art. 39).
Worum ging es in den §§ 1—88? Kurz ge-
sagt, will Wittgenstein (gegen andere Vorstel-
lungen vom Funktionieren der Sprache) zei-
gen, daß sprachliche Zeichen nur dann be-
deutungsvoll sind und mit ihnen nur dann
etwas gemeint werden kann, wenn es einen
sozial eingebetteten Gebrauch für sie gibt. —
Die §§ 89—133 erfüllen hauptsächlich diagno-
stische und therapeutische Aufgaben, und
zwar vor allem in bezug auf die in §§ 1—88
kritisierten Theorien, denen die Vorstellung
gemeinsam war, die Bedeutungen sprachlicher
Ausdrücke müßten verwendungsunabhängig
festliegen. In den §§ 89—108 wird aufgedeckt,
wie diese Vorstellung mit bestimmten Auffas-
sungen über die Logik und die Philosophie
der Logik zusammenhängt und durch sie be-
günstigt wird. Angenommen, logische Unter-
suchungen gehen auf das Wesen der Dinge,
insbesondere auf das Wesen des Satzes, der
Sprache, des Denkens. Welchen Charakter
haben sie dann?
60.  Das Normalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
Glaubt man, man müsse als Logiker von
allen tatsächlichen Unterschieden — etwa
zwischen Sätzen — absehen, so liegt nicht
mehr offen zu Tage, was der Satz (die Spra-
che, das Denken) leistet (bzw. leisten). Es muß
daher, so überredet man sich, unter der Ober-
fläche verborgen sein. Um es zu erforschen,
muß man unter die Oberfläche gehen, es rei-
nigen und freilegen. An sich harmlose Wen-
dungen, mit denen man die Tätigkeiten des
Logikers beschreiben kann, wie ‘klären’, ‘ana-
lysieren’, ‘exakter machen’, werden nun im
Sinne der verfehlten Vorstellung von der Tiefe
(der Logik und des Wesens) mißverstanden.
Man glaubt etwa, die ›Analyse‹ müsse auf
letzte, einfache, nicht weiter zerlegbare Ein-
heiten führen, die eine eindeutige Struktur
(des Satzes, des Sachverhaltes o. ä.) festlegen.
Das Wesen müsse eine ideale Ordnung ver-
körpern, die in allem stecke, aber nach außen
verdeckt werde und daher freigelegt werden
müsse. Beispielsweise muß ein Satz, meint
man, doch einen bestimmten Sinn haben, und
dieser muß doch schon in ihm (wenngleich
verborgen) stecken, damit man mit ihm etwas
meinen und ihn verstehen kann. — Man sieht
die Ideale (der vollkommenen Ordnung, der
Exaktheit, der Kristallreinheit) nicht als das,
was sie sind, nämlich durch Extrapolation
von Vergleichen gewonnene Idealisierungen
oder Maßstäbe, sondern postuliert das Ideal
in die Dinge hinein: Tief im Inneren müsse es
verwirklicht sein. So entpuppt sich das Ideal
als Vorurteil (§ 108). Die gewöhnliche Sprache
wird am Ideal gemessen, und da man glaubt,
daß sich das Ideal in der Wirklichkeit finden
müsse, erscheint die normale Sprache unvoll-
kommen und unrein. Die Lösung besteht in
der Einsicht, daß die Postulierung der Exi-
stenz eines solchen Ideals auf einem Mißver-
ständnis beruht. In der Philosophie der Logik
konstruieren wir keine idealen Sprachen als
Ersatz der normalen; der Logiker konstruiert
ideale Sprachen zum Zwecke des Vergleichs,
zu Beschreibungszwecken. Zum Gegenstand
hat die Philosophie der Logik also die Lei-
stungen gewöhnlicher Sätze.
Philosophische Betrachtungen bilden aber
keine Wissenschaft, die kausale Erklärungen
für das Zustandekommen von Bezeichnun-
gen, Beschreibungen und anderen Leistungen
der Sprache gibt und dabei innere Mechanis-
men postuliert. Es geht vielmehr darum, eine
übersichtliche beschreibende Darstellung be-
kannter Einzelheiten unserer sprachlichen
Ausdrucksweisen zusammenzustellen. Dabei
muß man sich hüten, diese Ausdrucksweisen
865
nicht fehlzudeuten, damit man sich nicht un-
bemerkt in falschen Vorstellungen vom Funk-
tionieren der Sprache verfängt, aus denen
dann allerhand philosophische Probleme ent-
stehen können. Das sicherste Mittel, solche
Fehldeutungen zu vermeiden, besteht darin,
sich an die gewöhnlichen Verwendungen der
Ausdrücke zu halten; denn unter den beson-
deren Umständen, unter denen man sie tat-
sächlich verwendet, haben die Zeichen einen
Sinn (vgl. §§ 116, 117). Die Beschränkung auf
alltägliche Gebrauchsweisen stellt keine wirk-
liche Einschränkung dar, da die normale
Sprache für alles ausreicht, was überhaupt
sinnvoll gesagt werden kann. Was darüber
hinaus geht, läuft Gefahr, keine sinnvolle
Äußerung, z. B. keine sinnvolle Frage zu sein.
Der Eindruck, die alltäglichen Ausdrucks-
weisen genügten nicht für die Zwecke der
Philosophie, verkennt, daß das Fehlen einer
übersichtlichen Darstellung unserer Aus-
drucksformen gerade eine Hauptq uelle für
philosophische Verwirrungen und Irrtümer ist
(§§ 122—125). Da die Philosophie zum
Zwecke einer Übersicht über das Funktionie-
ren der Sprache nur bekannte Einzelheiten zu
sammeln und zu ordnen braucht, würden sich
rechtverstandene philosophische Feststellun-
gen durch Selbstverständlichkeit auszeichnen
(§§ 126—129). — Die eigens konstruierten
oder vorgefundenen einfachen Sprachformen
(die sogenannten ›Sprachspiele‹) dienen bei
dem Vorhaben der übersichtlichen Darstel-
lung nicht als Maßstäbe, Ideale oder Reform-
ziele, sondern als Vergleichsgegenstände, die
durch den Kontrast das wirkliche Funktio-
nieren der normalen Sprache erkennen lassen.
Was die Untersuchungen ordnen soll, ist nicht
die Sprache, sondern unser Wissen über den
tatsächlichen Sprachgebrauch. Die Sprach-
regeln sollen nicht verbessert, etwa verfeinert
oder vervollständigt werden (§ 133); nicht die
Sprache, sondern unsere Übersicht über die
Sprache soll besser werden. Dann verschwin-
den auch die philosophischen Probleme,
meint Wittgenstein. — Wittgenstein behaup-
tet nicht, daß Sprachreformen nicht auch für
bestimmte Zwecke sinnvoll sein können — im
Gegenteil (siehe § 132). Nur für philosophi-
sche Zwecke kommt eine solche Reform nicht
in Frage, da es hier nicht darum geht, für
praktische Zwecke einen praktischen Ge-
brauch zu verbessern. „Die Verwirrungen, die
uns beschäftigen, entstehen gleichsam, wenn
die Sprache leerläuft, nicht wenn sie arbei-
tet“(§ 132). — In § 133 wählt Wittgenstein den
Begriff der Therapie, um einen Aspekt seiner
866
philosophischen Methode zu bezeichnen. Die
Konzeption wird in § 255 auf die Formel ge-
bracht: „Der Philosoph behandelt eine Frage;
wie eine Krankheit“. Was Wittgenstein vor
dem Strichpunkt sagt, könnte wohl auf all-
gemeine Zustimmung rechnen; es würde dann
verstanden als: Der Philosoph handelt eine
Frage ab, versucht eine Antwort auf sie zu
geben. Nach dem Strichpunkt folgt Wittgen-
steins Korrektur; der Zusatz bewirkt eine
Umdeutung von ‘behandeln’. Die Frage soll
nicht beantwortet werden, sondern der Frager
soll von der q uälenden Frage befreit werden.
Im Kern ist damit die therapeutische Verwen-
dung der normalen Sprache beschrieben, die
vor allem Wittgenstein, aber auch Ryle, Au-
stin und viele andere praktiziert haben. Der
therapeutische Rückgriff auf die Sprache voll-
zieht sich in mehreren Schritten: In der Frage
wird eine Unterstellung, d. h. eine nicht in
Frage gestellte, oft auch nicht bewußte Vor-
aussetzung aufgezeigt und als falsch erwiesen.
Dann wird ermittelt, warum die Falschheit
der Voraussetzung unentdeckt blieb. In der
Regel liegt dies daran, daß sie als Neufor-
mulierung einer harmlosen Feststellung auf-
gefaßt wird. Der Fehler, der mit der Neufor-
mulierung begangen wurde, muß dargelegt
werden. Schließlich müssen so ausführlich wie
möglich die Sprachgewohnheiten beschrieben
werden, die solche fehlerhaften Umformulie-
rungen begünstigen, so daß die Therapie zu-
gleich Rückfällen vorbeugt.
3.2. Sprachspiele und die
Sprachspielmethode
Sowohl für Wittgensteins Arbeitsweise als
auch für seine Sprachphilosophie ist der Be-
griff des Sprachspiels ein Schlüsselbegriff (s.
Art. 96). Im sogenannten Blauen Buch be-
zeichnet der Terminus ‘Sprachspiel’ primitive
Sprachformen oder primitive Sprachen, mit-
hin verhältnismäßig überschaubare Formen
des Gebrauchs sprachlicher Ausdrücke. Witt-
genstein untersucht im Blauen und im Brau-
nen Buch vor allem konstruierte Sprachspiele,
weist aber darauf hin, daß man sich einfache
Sprachen einer Gruppe, etwa eines Stammes,
oder die Anfänge des kindlichen Sprachge-
brauchs als Beispiele solcher Sprachformen
vor Augen halten kann. An solchen Sprach-
spielen können sprachphilosophische Fragen
studiert werden; die gesamte Sprache ist für
diese Zwecke zunächst zu unübersichtlich.
Der Übergang von primitiven zu komplizier-
teren Sprachformen ist graduell. Für die
Sprachspielmethode bedeutet dies zum einen,
III. Positionen
daß die Erforschung der Sprachspiele zu
brauchbaren Hypothesen über komplexere
Teile unserer Alltagssprache führen kann;
zum anderen, daß wir uns den komplizierte-
ren Formen durch schrittweise Anreicherung
der Sprachspiele mit weiteren Formen annä-
hern können.
In den Philosophischen Untersuchungen
liegt ein erweiterter Sprachspielbegriff vor. Er
umfaßt nun jede geregelte Form menschlichen
Handelns, bei der sprachliches und nicht-
sprachliches Verhalten miteinander verknüpft
sind, sowie „das Ganze: der Sprache und der
Tätigkeiten, mit denen sie verworben ist“ (§ 7)
(s. Art. 77). — Die Wahl des Ausdrucks
‘Sprachspiel’ hat eine ganze Reihe von Poin-
ten; und die Methode der Sprachspiele ver-
folgt eine ganze Reihe verschiedener Ziele.
Durch die Komponente ‘-spiel’ soll betont
werden, daß es zahlreiche, heuristisch überaus
fruchtbare Analogien zwischen dem Ge-
brauch sprachlicher Zeichen und dem Spielen
von Spielen gibt. Es lohnt sich, einigen dieser
Analogien nachzugehen.
Wie es viele verschiedene Spiele gibt, so
gibt es eine große Mannigfaltigkeit von
Sprachspielen. Den Sprachspielen (wie den
Spielen) braucht kein gemeinsames Wesen in-
nezuwohnen; sie sind bloß durch Familien-
ähnlichkeiten auf vielfache Weise miteinander
verbunden. Die Menge der Sprachspiele wie
die der Spiele ist in ständigem Wandel; es
kommen neue hinzu, andere können ver-
schwinden. Die enorme Vielfalt und Verschie-
denheit der Sprachspiele fällt nicht so leicht
auf, da die Zeichen in den verschiedenen
Sprachspielen häufig dieselben sind, so wie
mit denselben Steinen (Figuren, Karten, etc.)
völlig verschiedene Spiele gespielt werden
können. Spiele (Sprachen) definieren Rollen
(Bedeutungen), und nur damit die Rollenträ-
ger (Ausdrücke) unterschieden werden kön-
nen, müssen sie unterschiedlich aussehen. Wie
es beispielsweise beim Schachspiel im übrigen
nicht auf die Gestalt und das Material der
Figuren ankommt, so kommt es auch bei den
sprachlichen Ausdrücken auf ihre Rolle im
jeweiligen Sprachspiel an — darauf, was man
mit ihnen machen kann, und nach welchen
Regeln. Sprachspiele haben wie Spiele und
andere Praktiken im allgemeinen einen be-
stimmten Witz, den sie verlieren können,
wenn sich in ihrer Umgebung eine einschnei-
dende Änderung vollzieht (§ 142). — Die Be-
deutung von Ausdrücken hängt nicht nur von
ihrer Einbettung in einzelne Sätze und Äuße-
rungen ab, sondern auch von ihrer Einbet-
60.  Das Normalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
tung in ›kleinere‹ und ›größere‹ Sprachspiele
und letztlich in Lebensformen. Zum Beispiel
kann es ein Wort mit der Bedeutung von
‘schenken’ nur in einer Lebensform geben, die
das Eigentum kennt. Durch Änderungen der
Lebensform kann sich der Status und der
Witz von Sprachspielen ändern, was sich wie-
derum auf die Bedeutung der im Sprachspiel
verwendeten Zeichen auswirkt. Um eine Spra-
che zu verstehen, muß man die Lebensform
kennen, von der das Sprechen der Sprache
ein Teil ist. Neben der Lebensform muß man
die Regeln des einzelnen Sprachspiels kennen,
nach denen sich richtet, wann ein Ausdruck
sprachrichtig gebraucht wird und welches
umgebende Verhalten als richtig gilt. Die
Sprachspielregeln sind nicht die eines explizit
geregelten Kalküls, genausowenig wie Spiele
gewöhnlich erst explizit geregelt und anschlie-
ßend gespielt würden: ausdrückliche Regelun-
gen halten, eher deskriptiv, die Regeln der
vorherrschenden Übung fest. Wir gebrauchen
die Sprache nicht nach vorher explizit fest-
gelegten und im voraus bekannten Regeln.
Die richtige Befolgung liegt nur in der allge-
meinen, durch gegenseitige Kritik sich stabi-
lisierenden Übereinstimmung in dem Verhal-
ten, das den Zeichengebrauch ausmacht und
umgibt. Daher liegen nicht für alle denkbaren
Fälle, z. B. der Anwendung eines Wortes,
schon vorher Regeln bereit, durch die eindeu-
tig bestimmt ist, was zu tun falsch und was
richtig ist.
Wozu dienen Wittgenstein seine Beschrei-
bungen konstruierter und vorgefundener
Sprachspiele? Zum einen kann mit ausge-
dachten Sprachspielen veranschaulicht wer-
den, wie die Sprache aussähe, wenn be-
stimmte Sprachtheorien, z. B. die ›Augusti-
nische‹ (§ 1), zuträfen (und damit vorgeführt
werden, welches Bild vom Funktionieren der
Sprache zu Grunde liegt). Die Sprachspiel-
methode erlaubt es, den Vorstellungen der
jeweiligen Sprachtheorie weitestgehend ent-
gegenzukommen. Man kann die primitiven
Sprachformen schlicht nach den Annahmen
der jeweiligen Theorie bauen. Wenn sich zei-
gen läßt, daß die Theorie nicht einmal bei
diesem Entgegenkommen haltbar ist, so hat
man eine besonders starke Zurückweisung ge-
leistet. — Diese Taktik kann an zwei Beispie-
len illustriert werden. In den ersten Paragra-
phen der Philosophischen Untersuchungen will
Wittgenstein zeigen, daß sprachliche Aus-
drücke nur dann bedeutungsvoll werden, man
nur dann etwas mit ihnen meinen kann, wenn
ihre Verwendung sozial eingebettet ist. Seinen
867
Gegnern kommt er in extremer Weise entge-
gen, indem er sogar Sprachspiele betrachtet,
die ausschließlich durch sogenannte Hinweis-
definitionen eingeführte Namen enthalten.
Ein Wort ist selbst in solchen Sprachen nur
deshalb ein Name, weil es von allen in typi-
scher Weise verwendet wird; und Hinweisde-
finitionen sind nur möglich, wenn es einen
solchen öffentlichen Namensgebrauch bereits
gibt. — Das zweite Beispiel liegt in der so-
genannten Privatsprachenargumentation vor.
Wittgenstein macht sich hier ein noch extre-
meres Gegenbeispiel: Ist nicht eine private
Sprache denkbar, z. B. eine private Empfin-
dungssprache, in der jemand über seine pri-
vaten Empfindungen mit privaten Namen
spricht? Wittgenstein malt sich mehrere sol-
che Sprachspiele aus und versucht an ihnen
zu zeigen, daß die Zeichen in solchen privaten
Sprachspielen keine Bedeutung hätten, da für
sie keine Bedeutung festgelegt werden könnte.
Die hypothetischen privaten Sprachspiele
sind, so zeigt sich, gar keine möglichen
Sprachspiele. Durch die fortschreitende An-
reicherung der Sprachspiele kann weiterhin
deutlich gemacht werden, (a) welche Verein-
fachungen und Einseitigkeiten von bestimm-
ten Sprachtheorien begangen werden, und (b)
wie Teile der Sprache wirklich funktionieren.
Mit der Beschreibung tatsächlicher Sprach-
spiele wird schließlich ein Teil der übersicht-
lichen Darstellung unserer Ausdrucksformen
geleistet. Auf solche Beschreibungen wird bei
Klärung und (eventuell) Therapie philoso-
phischer Fragen und Thesen zurückgegriffen.
4. John Langshaw Austin
4.1. Die Annahme von der natürlichen
Ökonomie der Sprache und die
heuristische Verwendung der normalen
Sprache
Austin untersuchte als erster und in großem
Umfang die normale Sprache nicht nur in
klärender und therapeutischer, sondern auch
in heuristischer Absicht; d. h. um durch sie
auf philosophische Hypothesen zu kommen.
Nimmt man die Ausdrucksformen der nor-
malen Sprache ernst und achtet auch feine
Unterschiede nicht gering, dann kann man zu
Vermutungen über Unterschiede und Verbin-
dungen zwischen den untersuchten Sachen
oder Phänomenen gelangen. Diese Hypothe-
sen müssen dann freilich unabhängig über-
prüft werden. — Austin ging von der An-
nahme einer natürlichen Ökonomie der histo-
868
risch gewachsenen Sprachen aus. Das riesige
und in der Regel recht alte Vokabular enthält
eine Fülle von Unterscheidungen, Klassifi-
kationen und dergleichen, welche die Sprach-
benutzer nützlich gefunden haben. Nicht jede
Sprache signalisiert alle wichtigen Unter-
schiede; da das Englische indirekte Rede und
Relativsatz nicht auffällig unterscheidet, zieht
Austin das Lateinische heran. Solche Annah-
men stehen hinter dem heuristischen Prinzip,
aufgrund des Bereitstehens mehrerer Aus-
drücke für (scheinbar) dasselbe Phänomen zu
vermuten, es liege ein Unterschied in der Sa-
che vor. Den Luxus der vollständigen Aus-
tauschbarkeit mehrerer Ausdrücke leistet sich
die Sprache nur selten. Feine und feinste
sprachliche Nuancen können auf kleine, aber
bedeutende Unterschiede in der Sache auf-
merksam machen. Die Unterscheidungen in
der Sprache sind bisweilen subtiler, als Phi-
losophen zu glauben geneigt sind, und oft
subtiler als die von den Philosophen neuge-
prägten Distinktionen. — Für das angespro-
chene heuristische Verfahren ist als erster
Schritt eine Sichtung und Zusammenstellung
des für das jeweilige philosophische Problem-
feld belangvollen Ausschnitts aus dem Schatz
der Worte und Wendungen unumgänglich.
Ein gutes Wörterbuch — wie das Oxford Eng-
lish Dictionary — kann dafür eines der geeig-
netsten Hilfsmittel sein, wenn es kritisch, aber
aufgeschlossen zu Rate gezogen wird. Verläßt
man sich hingegen auf sein Gedächtnis, um
die einschlägigen Ausdrucksmöglichkeiten zu
sammeln, so erfaßt man nur einen Bruchteil
der relevanten Wendungen. Dem professio-
nellen Philosophen kommen häufig nur die-
jenigen in den Sinn, die in den abgenutztesten
und am stärksten vorbelasteten Beispielen aus
der philosophischen Tradition und der zeit-
genössischen Diskussion vorkommen. Mit
den alten Beispielen wurden nicht selten alte
Einseitigkeiten und Irrtümer mitgeschleppt.
Austin hat (wie Wittgenstein) die Gefahren
einer zu schmalen und einseitigen Beispieldiät
erkannt, gebrandmarkt und bei seiner eigenen
Arbeit zu meiden versucht. — Wie gesagt, das
Wörterbuch muß kritisch benutzt werden.
Einzelne Angaben über den Wortgebrauch
können unvollständig, unklar, veraltet, ver-
steckterweise präskriptiv oder einfach falsch
sein. Ferner sind die Beispielsätze, die in vie-
len Wörterbüchern den Wortgebrauch bele-
gen und illustrieren, meist der Schrift- oder
gar der Literatursprache entnommen; dies
kann ein verzerrtes Bild geben. Schließlich
fehlen meist ausreichende Informationen über
III. Positionen
die jeweiligen Äußerungsumstände. Schon
aus diesen Gründen tut man gut daran, nach-
dem man eine (vorläufige) Liste erstellt hat,
sich in einem nächsten Schritt an Situationen
zu erinnern, in denen die Ausdrücke tatsäch-
lich verwendet wurden. Ersatzweise kann man
sich plausible Situationen vorstellen oder aus-
denken, in denen die Ausdrücke sprachrichtig
gebraucht werden könnten. Austin verließ sich
bei seinen Feststellungen über die normale
Sprache nicht allein auf seine eigenen Urteile,
sondern zog in Seminaren, Diskussionen und
auch sonst die Urteile anderer Muttersprach-
ler hinzu. Der sorgfältige Vergleich vieler Ver-
wendungen kann den philosophischen Feld-
forscher auf interessante Hypothesen über
sachliche Unterschiede führen. Gleichzeitig
schützt er sich durch diese empirischen
Sprachuntersuchungen vor einem vereinfach-
ten Bild vom Funktionieren der Sprache.
4.2. Der Zugang über die Fehler
Austin hat vor allem in seinen Arbeiten zur
Handlungstheorie einen originellen und äu-
ßerst fruchtbaren Ansatzpunkt gewählt. Er
ist von den möglichen Fehlern von Handlun-
gen ausgegangen. Wie wir sehen werden, spie-
len Überlegungen zu verschiedenen Arten von
Fehlschlägen in der Theorie der Sprechakte
ebenfalls eine bedeutende Rolle.
Den Ausgangspunkt in der Handlungs-
theorie bilden, genauer gesagt, sprachliche Si-
gnale für Fehler, nämlich Entschuldigungen.
Austin untersucht sehr eingehend die sprach-
lichen Ausdrucksformen und Verfahren, mit
denen die Leute, wenn etwas schiefgegangen
ist, ihr Verhalten entschuldigen, rechtfertigen,
beschönigen und dergleichen. Dieser origi-
nelle Zugang führt unmittelbar ins Zentrum
der Angelegenheit. Alle Schlüsselwörter der
Handlungsphilosophie kann man so auf
einem reichhaltigen, philosophisch wenig vor-
belasteten Anschauungsfeld studieren. Bei
Entschuldigungen und Rechtfertigungen be-
ruft man sich beispielsweise darauf, man habe
es nicht absichtlich getan, man sei gezwungen
worden, man habe nicht frei gehandelt, es sei
ein Versehen gewesen oder aber Zufall, man
habe es nicht gewollt oder nicht so gemeint.
Gemäß seiner Annahme von der natürlichen
Ökonomie der sprachlichen Mittel erforscht
Austin solche Ausdrücke in allen erdenkli-
chen Varianten, immer darauf gefaßt, daß
scheinbar geringfügige Änderungen im Aus-
druck auf einen Unterschied in der Sache
hindeuten. Daher untersucht er nicht nur die
Schlüsselwörter (vor allem Adverbien, die
60.  Das Normalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
Handlungsverben modifizieren), sondern ach-
tet auf die Form des gesamten Ausdrucks:
den Einfluß bestimmter Vor- und Nachsilben,
den Einfluß der genauen Stellungen des Ad-
verbs, abstrakte Substantive, Präpositionen,
die zur Bildung adverbialer Bestimmungen
benutzt werden. Besondere Aufmerksamkeit
schenkt er den Gegensatzpaaren. Schließlich
kann sogar die Berücksichtigung der Ety-
mologie eines Ausdrucks heuristisch frucht-
bar sein. Insbesondere kann man auf diesem
Wege oft auf zugrundeliegende Bilder oder
Modelle stoßen, die noch auf die gegenwär-
tige Verwendung nachwirken, die ja, wie na-
türlich auch Austin weiß, für die Bedeutung
des Ausdrucks ausschlaggebend ist. Neben
den umgangssprachlichen Ausdrucksformen
bezieht Austin auch fachsprachliche Differen-
zierungen und Klassifikationen ein; für die
Handlungstheorie sind die Fachsprachen des
Rechts, der Psychologie und der Verhaltens-
forschung besonders einschlägig.
Austins akribische Arbeiten wie A Plea for
Excuses oder Three Ways of Spilling Ink sollen
ersichtlich Modellcharakter haben. Viele me-
thodische Lehren und inhaltliche Ergebnisse
sind für andere Gebiete der Philosophie nütz-
lich, wie anhand der Ausführungen über Ge-
gensätze veranschaulicht werden soll. —
Nicht jede Handlung muß entweder freiwillig
oder unfreiwillig, absichtlich oder unabsicht-
lich sein. Gegensätze dieser Art erschöpfen
den Bereich nicht; ihre sinnvolle Anwendung
ist begrenzt. Austin kämpfte auch auf anderen
Gebieten gegen die Neigung vieler Philoso-
phen, alle Gegensatzpaare als erschöpfende
Einteilungen aufzufassen (man denke nur an
seine Attacken gegen den ›Wahr/Falsch-Fe-
tisch‹). ›Negative‹ Ausdrücke werden nicht
immer auf dieselbe Weise gebildet; verschie-
dene Präfixe, Suffixe und andere Mittel stehen
zur Verfügung. Zu manchen Stämmen werden
mehrere positive und negative Formen gebil-
det (‘absichtlich’, ‘absichtsvoll’, ‘beabsich-
tigt’, usw.; ‘unabsichtlich’, ‘absichtslos’, ‘un-
beabsichtigt’, usw.). Manche negativen Wör-
ter, die morphologisch möglich wären, sind
nicht im Gebrauch (z. B. ‘unversehens’ wird
verwendet, aber nicht ‘versehens’). Austin rät
dazu, sich in solchen Fällen zu fragen, warum
bestimmte Formen oder bestimmte Verwen-
dungen nicht vorkommen. — Nicht immer
erlaubt die Frage „Was ist der Gegensatz von
F?’ eine eindeutige Antwort. Für viele Wörter
sind mehrere Gegensätze im Gebrauch; für
andere liegt keiner auf der Hand. Häufig, aber
nicht immer hat der positive Gebrauch ›die
Hosen an‹. Dies betont Austin nicht nur in
869
der Handlungstheorie (Austin 1979, 192),
sondern auch in seinen Vorlesungen zur
Wahrnehmungsphilosophie (Austin 1962 b,
70 f). Bei dem gefährlichen englischen Wört-
chen ‘real’, dem Austin die VII. Vorlesung
widmet, hat nämlich der negative Gebrauch
die Hosen an, d. h.
„a definite sense attaches to the assertion that
something is real, a real such-and-such, only in the
light of a specific way in which it might be, or
might have been, not real“ (Austin 1962 b, 70).
Austin gibt ein Beispiel
„‘A real duck’ differs from the simple ‘a duck’ only
in that it is used to exclude various ways of being
not a real duck — but a dummy, a toy, a picture,
a decoy, etc.; and moreover I don’t know just how
to take the assertion that it’s a real duck unless I
know just what, on that particular occasion, the
speaker has in mind to exclude“ (Austin 1972 b,
70).
Aus diesem Grund ist es verfehlt, nach
einer Gemeinsamkeit aller Dinge zu suchen,
die (im Englischen) ‘real’ genannt werden.
4.3. Zur Theorie der Sprechakte
Am stärksten wirkte Austin zweifellos durch
seine Theorie der Sprechakte, die in den post-
hum unter dem Titel How to do things with
words veröffentlichten Vorlesungen vorliegt.
Austin hat durch diese Arbeit bekanntlich
eine neue Forschungsrichtung in Gang ge-
setzt. Weder die Ergebnisse dieser Forschun-
gen, noch die Sprechakttheorie in ihrer
Austinschen Gestalt können an diesem Ort
dargestellt werden (s. Art. 54). Stattdessen
geben wir eine knappe Charakteristik vor dem
Hintergrund unserer Beschreibung von Au-
stins Methoden und deuten die systematische
Bedeutung der Sprechakttheorie für eine phi-
losophische Theorie der Sprache an.
4.3.1. Abriß der Sprechakttheorie
Die Theorie der Sprechakte wird strengge-
nommen erst in den letzten fünf Vorlesungen
des Buches entwickelt. Davor schlägt sich Au-
stin mit der Untersuchung einer besonderen
Art von Äußerungen herum, den ›explizit per-
formativen Äußerungen‹, wie z. B. ‘Ich ver-
spreche, morgen zu kommen’, ‘Ich warne
dich, die Katze hat scharfe Krallen’. Für sol-
che Äußerungen ist charakteristisch, daß sie
— im Unterschied zu ähnlichen Äußerungen
wie ‘Er verspricht es dir’, ‘Ich habe dich ge-
warnt’ — keine Behauptungen sind; sondern
mit ihnen wird eine Handlung vollzogen,
nämlich gerade die Art von Handlung, die
870
das finite Verb des Hauptsatzes in der Äuße-
rung bezeichnet (in unseren Beispielen also
ein Versprechen bzw. eine Warnung). Ein Ver-
sprechen kann ich auch mithilfe der kürzeren
Äußerung ‘Ich komme morgen’ (oder ‘Mor-
gen komme ich’) geben; aber dazu müssen die
Umstände der Äußerung so sein, daß ‘Ich
komme morgen’ eindeutig als Versprechen
aufzufassen ist. Denn unter Umständen kann
diese Äußerung eine Drohung (oder etwas
anderes) sein. Explizit performative Verben
sind ein besonders sicheres Mittel, um die
Rolle der Äußerung klar zu machen. ›Primär
performative‹ Äußerungen enthalten keine
expliziten sprachlichen Signale, die anzeigen,
welche Art Handlung vollzogen werden soll.
Freilich gibt es neben den expliziten Formeln
eine Reihe weiterer sprachlicher und nicht-
sprachlicher Mittel, um die Rolle der Äuße-
rung mehr oder weniger eindeutig zu signa-
lisieren: den Modus (z. B. Imperativ), gewisse
Hilfsverben, das Register der Tonfälle und
Betonungen, verdeutlichende adverbiale Be-
stimmungen, fein andeutende Konjunktio-
nen, Gesten und anderes Verhalten, welches
das Sprechen begleitet. — Austin glaubte an-
fangs, die performativen Äußerungen, wobei
er vor allem an die expliziten Fälle dachte,
klar von sogenannten konstativen Äuße-
rungen — grob gesagt, Aussagen oder Fest-
stellungen, die sinnvoll nach Wahrheit oder
Falschheit beurteilt werden können — ab-
grenzen zu können. Performative Äuße-
rungen können auf andere Weise kritisiert
werden; denn freilich kann selbst bei explizit
performativen Äußerungen vielerlei schiefge-
hen. Wie in A Plea for Excuses gewinnt Austin
grundlegende theoretische Einsichten auf dem
Wege der Betrachtung verschiedener Arten
von möglichen Fehlern. An den Fehlern kann
man ablesen, welche Regeln dafür maßgeblich
sind, ob ein Versprechen, eine Warnung, eine
Taufe, eine Bitte etc. gut oder überhaupt voll-
zogen worden sind (vgl. Vorlesungen II—IV).
Die Unterscheidung zwischen performativen
und konstativen Äußerungen beruhte auf der
Vernachlässigung bestimmter Aspekte ihres
Gebrauchs zugunsten anderer. Vor allem in
den Vorlesungen IV—VII (vgl. auch den
Rückblick in XI) treten die Schwierigkeiten
der mutmaßlichen Dichotomie zu Tage, die
Austin (am Ende von VII) veranlassen, das
Thema neu anzugehen:
„We want to reconsider more generally the senses
in which to say something may be to do something,
or in saying something we do something (and also
perhaps to consider the different case in which by
III. Positionen
saying something we do something)“ (Austin
1962 a, 91).
Was tut man also damit, daß man einen
Satz äußert? Nun, erstens sagt man etwas
(terminologisch: man vollzieht einen lokutio-
nären Akt). Dazu gehört vielerlei: Man äußert
bestimmte Laute (ein Phon und vollbringt
einen phonetischen Akt). Man äußert Wörter
einer bestimmten Sprache, in einer bestimm-
ten grammatischen Konstruktion, mit einer
bestimmten Intonation u. ä. (man äußert ein
Phem, vollzieht einen phatischen Akt). Die
Äußerung hat ferner ›reference‹ und ›sense‹,
d. h. man spricht über etwas und sagt etwas
Bedeutungsvolles darüber (man äußert ein
Rhem, vollzieht einen rhetischen Akt) (s. Art.
81). Mit allen diesen Aspekten des Gebrau-
ches der Äußerung liegt aber noch nicht fest,
welche Art Handlung ich mit ‘Ich komme
morgen’ vollbringe, ein Versprechen, eine
Drohung, eine Mitteilung oder was sonst
noch. Der propositionale Gehalt (das Rhem)
läßt noch offen, welche Funktion oder Rolle
die Äußerung hat. Man verwendet Sätze in
bedeutungsvollen Äußerungen mit bestimm-
ten illokutionären Rollen (›illocutionary for-
ces‹ — ›force‹ von Austin als Übersetzung
von ‘Kraft’ bei Frege gebraucht), z. B. als
Warnungen, Drohungen oder Mitteilungen;
man vollzieht, anders gesagt, lokutionäre
Akte als illokutionäre Akte bestimmten Typs
(s. Art. 95). Die illokutionäre Rolle ist kon-
ventional festgelegt; Rhem und illokutionäre
Rolle bestimmen gemeinsam die Äußerungs-
bedeutung. Schließlich tut man mit der Äuße-
rung von ‘Ich komme morgen’ in der Regel
auch insofern etwas, als man beim Adressaten
gewisse Wirkungen erzielt, sei es, daß man
Erwartungen, Gefühle o. ä. hervorruft, oder
daß man Verhaltensweisen mitbedingt, die
nicht (oder jedenfalls nicht vollständig) durch
Konventionen festgelegt sind. Charakterisiert
man die Sprechhandlung unter diesem Ge-
sichtspunkt, so charakterisiert man sie als per-
lokutionären Akt. — Auch in der Sprechakt-
theorie hat Austin die normale Sprache zu
heuristischen Zwecken verwendet. Er benö-
tigte ja eine große Menge von Beispielen für
illokutionäre Akte. Um sie zu finden, setzte
er das folgende heuristische Prinzip an: Für
jedes explizit performative Verb ein illokutio-
närer Akttyp. Mit diesem Grundsatz kann
man das Wörterbuch durchstöbern und sich
bei jedem Verb fragen, ob es als (finites) Verb
in einer explizit performativen Äußerung auf-
treten kann. Ist dies der Fall, so bildet Austin
die Hypothese, daß sich der mit dieser Äuße-
60.  Das Normalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
rung vollzogene illokutionäre Akt dem Typ
nach von allen anderen unterscheidet. Diese
Hypothese kann durch weitere Forschung be-
stätigt oder erschüttert werden.
4.3.2. Die sprachtheoretische Bedeutung der
Sprechakttheorie
Unter systematischem Blickwinkel ist Austins
Sprechakttheorie ein überaus bedeutsamer
Beitrag zur Klärung und Systematisierung der
von Wittgenstein, Ryle und Austin im Kern
geteilten Auffassung, für die Bedeutung
sprachlicher Ausdrücke sei ihr Gebrauch aus-
schlaggebend. Die Ersetzung von Bedeutung
durch Gebrauch hatte in Wittgensteins Hän-
den gute klärende, therapeutische und kriti-
sche Dienste geleistet. Was Wittgenstein über
Sprachspiele und Lebensformen, über die
Rolle des Meinens und des Verstehens sowie
über Regeln ausführt, weist darüber hinaus
konstruktiv in die Richtung einer gebrauchs-
regelorientierten Bedeutungstheorie (s. Art.
68). Aber Wittgenstein hat die Ausarbeitung
einer solchen Theorie nicht in Angriff genom-
men; und er gibt häufig seiner Meinung Aus-
druck, eine systematische Bedeutungstheorie
sei aus mancherlei Gründen weder möglich
noch wünschenswert. — Steht man dieser
Skepsis skeptisch gegenüber, kann man ver-
suchen, mit Hilfe von Austins Sprechakttheo-
rie wenigstens in den Grundsätzen die Form
einer Gebrauchstheorie zu beschreiben.
Äußerungsbedeutungen sind Paare aus einer
illokutionären Rolle und (in der Regel) einer
Proposition (einem Rhem). Austin hatte nun
gesehen, daß die illokutionäre Rolle einer
Äußerung den Sprecher oder den Adressaten
in charakteristischer Weise verpflichtet: das
Versprechen legt den Sprecher fest, das Tau-
fen jedermann (auf einen Namensgebrauch).
Das Versprechen zu kommen legt auf etwas
anderes fest als das Versprechen daheimzu-
bleiben: Äußerungen haben konventionale
Folgen, durch die ihre Bedeutungen charak-
terisiert werden. — Im Zusammenhang mit
illokutionären Akten sind deshalb zwei Sor-
ten von Regeln zu unterscheiden: Zum einen
solche, die Äußerungsbedeutungen mit kon-
ventionalen Folgen verknüpfen, zum anderen
solche, die Handlungen bestimmte Äuße-
rungsbedeutungen zuweisen. Erstere sind
sprachinvariant; wer untersucht, ob eine be-
stimmte Gruppe das Versprechen kennt, hat
zu untersuchen, ob sich ihre Mitglieder durch
Handlungen (die dann als Versprechen iden-
tifiziert werden) verpflichten können. Letztere
871
sind sprachrelativ; sie sagen, wie man es in
einer bestimmten Sprache anstellt, z. B. ein
bestimmtes Versprechen zu geben (etwa durch
Äußern von ‘Ich komme bestimmt’ oder von
‘I’ll come for sure’). Die Annahme, gewisse
Handlungen seien Äußerungen mit gewissen
Bedeutungen, anders gesagt: so sehe die Spra-
che der Gruppe aus, hat sich daran zu be-
währen, daß mit ihrer Hilfe für die Verände-
rungen der konventionalen Lagen, die in der
Gruppe auf diese Handlungen folgen, also für
den Gebrauch der Äußerungen, die beste
theoretische Erklärung gegeben werden kann.
5. Ausblick
Bisher haben wir die therapeutische und heu-
ristische Verwendung der normalen Sprache
dargestellt. Außerdem wurde der klärende
Rückgriff auf die normale Sprache erwähnt,
bei dem für eine sprachwidrige und daher
unverständliche Formulierung verständliche
Umformulierungen vorgeschlagen werden,
um das Problem dann in seiner neuen Form
zu erörtern (falls sich durch die Klärung nicht
bereits herausgestellt hat, daß gar keine ge-
haltvolle philosophische Frage vorlag). —
Eine vierte besonders strittige Verwendung
haben wir hingegen überhaupt noch nicht ge-
nannt: die beweisende, bei der von Feststel-
lungen über die normale Sprache auf das Be-
stehen von Sachverhalten geschlossen wird.
Solche Argumentationsformen wurden vor
allem unter dem Titel ›Paradigm Case Argu-
ment‹ diskutiert. Diese Standardbeispiel-Ar-
gumentation tritt in vielen Varianten auf —
je nach den Aspekten, die die Feststellungen
über die normale Sprache (als Prämissen der
Schlüsse) hervorheben. Das Schlußschema,
bei dem aus der Tatsache, daß bestimmte
Dinge Standardbeispiele für F sind, geschlos-
sen wird, daß diese Dinge F sind bzw. daß es
Fs gibt, ist selbst nur ein Fall aus einer großen
Familie von Argumentationsstrategien. — Da
wir auf die beweisende Verwendung nicht nä-
her eingehen können, soll nur darauf hinge-
wiesen werden, daß die Schlüssigkeit und
Brauchbarkeit solcher Argumentationen
nicht im Handstreich gezeigt werden kann,
sondern jede Variante getrennt zu untersu-
chen und beurteilen ist. Trotz der grundlegen-
den Bedeutung, die die Frage nach Gültigkeit
von Schlüssen von der Sprache auf die Dinge
nicht nur für die ›ordinary language philo-
sophy‹ hat, wird die Standardbeispiel-Argu-
mentation kaum noch erörtert.
872 III. Positionen

6. Literatur in Auswahl Ryle 1949, The Concept of Mind.

Ryle 1954, Dilemmas.
Austin 1962 a, How to Do Things With Words.
Ryle 1971, Collected Papers.
Austin 1962 b, Sense and Sensibilia.
v. Savigny 1974, Die Philosophie der normalen Spra-
Austin 1979, Philosophical Papers.
che.
Fann (ed.), 1969 Symposium on J. L. Austin.
v. Savigny 1981, Das sogenannte ‘Paradigm Case
Kemmerling 1975, Gilbert Ryle — Können und
Argument’: Eine Familie von Anti-skeptischen Ar-
Wissen, in Grundprobleme der großen Philosophen
gumentationsstrategien, in Grazer Philosophische
— Philosophie der Gegenwart 3, Speck (Hg.).
Studien 14.
Kemmerling 1976, Kategorienfehler, in Historisches
v. Savigny 1983, Zum Begriff der Sprache.
Wörterbuch der Philosophie, Band 4.
Wittgenstein 1960, Schriften, Bd. 1.
Kemmerling 1979, Zur Empirie der Semantik, in
Wittgenstein 1970, Schriften, Bd. 5.
Forschungsberichte des Instituts für Phonetik und
sprachliche Kommunikation der Universität Mün- Eike von Savigny, Bielefeld (Deutschland)Oliver
chen 12. Scholz, Marburg (Deutschland)
Pitcher/Wood (ed.) 1970, Ryle.