La Costruzione Del Mito Augusteo (2008)

MARIO LABATE
GIANPIERO ROSATI (a
cura di)
La
costruzione del
mito augusteo
BIBLIOTHEK
DER KLASSISCHEN
ALTERTUMSWISSENSCHAFTEN
Herausgegeben von JÜRGEN PAUL SCHWINDT
Neue Folge ■ 2 . Reihe ■ Band 141

La costruzione del mito
augusteo
a cura di
mario labate gianpiero rosati
Universitätsverlag
WINTER
Heidelberg
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Volume pubblicato con il contributo del MIUR (fondi PRIN 2008)
cover illustration Giovanni

Battista Tiepolo:
Maecenas Presenting the Liberal Arts to Emperor Augustus (1743). Collection of Count von Bruhl, Dresden 1768
ISBN 978-3-8253-6113-6
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Indice generale
M. Labate - G. Rosati
‘Tua, Caesar, aetas’: un personaggio, un’epoca, un mito.
Riflessioni preliminari......................................................................................................1
K. Galinsky
La costruzione del mito augusteo: some construction elements..................................29
T. Geue
Princeps ,avant la lettre':
the Foundations of Augustus in Pre-Augustan Poetry.................................................49
J. P. Schwindt
Der Sound der Macht. Zur onomatopoetischen Konstruktion des Mythos im Zeitalter des Augustus 69
V. Gyori
Augustus and Numa: the asses of 23 BC.......................................................................89
M. Fucecchi
Storia di Roma arcaica e presupposti di un mito moderno nella prima
decade di Livio............................................................................................................109
M. Stockinger Inalienable Possessions.

The di penates in the Aeneid and in Augustan Culture............................................129
S. Rebeggiani
Words of marble: Virgil’s temple of Juno in Aeneid 2 and the construction of the Augustan Myth 149
S. Harrison
Horace Odes 1.37 and the mythologising of Actium.................................................169
F. R. Berno
Eccellente ma non troppo: l’exemplum di Augusto in Seneca.................................181
G. Vannini
Cesare contro Cesare: il divo Augusto nell’Apokolokyntosis..................................197
VI Inhalt
S. Citroni Marchetti
Divi Augusti adversa: un anti-mito augusteo nel I secolo dell’Impero?....................221
C. Newlands
The ‘Good Life’ in Statius: Baucis and Philemon on the Bay of Naples...................241
A. Deremetz
Le mythe augustéen chez Martial................................................................................267
J. Fabre-Serris
Le Culex et la construction du mythe augustéen.
Pratiques et enjeux d’un poème faussement adressé à Octave..................................285
P. Hardie
The Augustanism of Ben Jonson’s Poetaster..............................................................303
Indice delle cose notevoli..............................................................................................315
Indice dei passi discussi 320

Questo volume nasce da un convegno svoltosi presso l’Università di Udine nei giorni
9-11 giugno 2011, che rientrava tra le iniziative del Réseau international de recherche
dans le domaine de la poésie augustéenne , nel quale sono consorziate alcune
università europee (Cambridge, Dublin, Firenze, Firenze-SUM, Geneva, Heidelberg,
Lille, London, Oxford, Roma-Sapienza, Udine).
Si ringraziano con l’occasione per aver in diverse forme contribuito alla realiz-
zazione del Convegno il Ministero dell’Istruzione, dell’Università e della Ricerca,
l’Università di Udine, con il suo Dipartimento di Glottologia e Filologia classica (ora
Dipartimento di Studi Umanistici), e in primo luogo i colleghi udinesi Maria Luisa
Delvigo e Marco Fucecchi.
Un grazie particolare infine i curatori del volume esprimono nei confronti di
Lorenzo De Vecchi, che, dopo aver in vario modo concorso all’organizzazione e allo
svolgimento del Convegno stesso, ha collaborato in misura sostanziale alla cura
redazionale di questo volume.
Jürgen Paul Schwindt non solo ha accolto il volume nella collana da lui diretta,
ma ci ha fornito un sostegno prezioso in tutte le fasi della sua
realizzazione: senza di lui il nostro comune progetto non sarebbe
giunto a buon fine.
giugno 2013 M. L. - G. R.
Tua, Caesar, aetas 9
MARIO LABATE (Firenze) - GIANPIERO ROSATI (Udine/Pisa)
Tua, Caesar, aetas: un personaggio, un’epoca, un mito.

Riflessioni preliminari
1. La prima cosa da fare nel presentare questo volume ci sembra una messa in guardia di
fronte al suo titolo. Il volume nasce da un’occasione ben precisa, da un convegno svoltosi
presso l’Università di Udine (9-11 giugno 2011), che raccoglieva studiosi provenienti da
varie università europee (Cambridge, Dublin, Firenze, Firenze-SUM, Geneva, Heidelberg,
Lille, London, Oxford, Roma- Sapienza, Udine) consociate nel Réseau international de recherche
dans le domaine de la poésie augustéenne. Il volume dunque non ha nessuna ambizione di trattare in
maniera sistematica, tanto meno esaustiva, un tema che non solo richiederebbe uno studio
enormemente più esteso e approfondito, ma dovrebbe affiancare a quelle letterarie, qui
(per le ragioni contingenti suddette) presenti in misura quasi esclusiva, competenze
relative a molti e diversi settori disciplinari, dall’archeologia e storia dell’arte in primo
luogo, all’urbanistica, alla storia sociale e culturale, alla religione, alla cultura materiale,
alla psicologia storica, e così via. Il secondo caveat da premettere riguarda il concetto di
costruzione, che può far pensare a un’operazione compiutamente consapevole e
coordinata, quasi la realizzazione di un progetto politico-culturale i cui promotori e attori
avessero chiare le modalità e gli ambiti della sua applicazione. Lungi dal condividere
quest’idea (certamente più appropriata agli apparati di propaganda messi in campo da certi
regimi politici moderni), ci interessa piuttosto vedere come le varie componenti in gioco
partecipino a questa elaborazione del ,mito augusteo' in maniera anche parzialmente o
totalmente autonoma, rispondendo a spinte personali, o di un gruppo circoscritto e mosso
da finalità proprie. È sostanzialmente la ragione per cui risulta ambiguo il concetto stesso
di ,ideologia augustea', che può far pensare a qualcosa di organico e compiuto, definito e
quasi sancito da un’autorità politica superiore. A noi interessa vedere piuttosto alcuni
singoli apporti (ma anche, in chiave negativa, manifestazioni di resistenza e rifiuto) a un
fenomeno che doveva essere percepito come operante e rispondente a sollecitazioni anche
eterogenee ma di fatto convergenti verso l’effettiva costituzione di un ,mito' legato alla
personalità di Augusto.
Non ci nascondiamo nemmeno che altre e fondate perplessità può legittimamente
suscitare il terzo elemento del titolo, e cioè il concetto stesso di mito augusteo, che può
non risultare immediatamente perspicuo (e su cui si interroga il contributo iniziale di K.
Galinsky); ma è proprio su questo, sul senso, nonché sulla pertinenza e legittimità di
questo concetto, che il presente volume intende offrire un suo apporto alla discussione, e
giustificare la nostra scelta di fondo. Pronti come siamo a concedere che più appropriato
sarebbe forse parlare di ,miti augustei', nel senso che ogni epoca ha poi riletto e
interpretato Augusto e la sua età in una prospettiva propria e parziale, ogni volta
declinandolo in forma inevitabilmente diversa secondo i contesti e le intenzioni che hanno
motivato il recupero di quel ,mito'. Perché la stessa necessità di continuare a confrontarsi,
in chiave positiva o negativa, di apprezzamento e nostalgico rimpianto tanto quanto di
rigetto o ferma condanna, con Augusto e l’augusteismo nelle sue varie forme (politiche,
culturali, morali, artistiche, estetiche, ecc.), è una conferma della multiforme vitalità di
10 Mario Labate - Gianpiero Rosati
quel mito, di cui anche il nostro convegno udinese, e il volume che ne reca traccia,
rappresentano un sia pur piccolo episodio. Così come
lo rappresentava, a un altro livello, il quadro di Giambattista Tiepolo (oggi all’Hermitage),
Mecenate presenta le arti ad Augusto, che nel manifesto di presentazione voleva associare il tema
del convegno a Udine ,città del Tiepolo'.
Ma va anche detto che un’ulteriore, e non ultima, ragione della mitizzazione post-
antica dell’età augustea non solo come età di svolta cruciale nelle istituzioni di Roma, che
sancisce il passaggio dalla repubblica all’impero, ma anche come culmine della storia
(almeno) antica è il fatto che proprio al suo interno si colloca un evento tanto epocale da
costituire una frontiera nella storia dell’occidente, cioè la nascita di Cristo. Il fatto che in
quel breve spazio di tempo abbia avuto origine l’età cristiana, che da una prospettiva
postuma (sostenuta già dallo storico cristiano Orosio) associa l’idea di un ,nuovo inizio'
della storia politica e culturale di Roma al ,nuovo inizio' in ambito religioso e culturale che
avrebbe cambiato il corso della storia occidentale, associa in maniera più o meno conscia,
in chi come noi ,viene dopo', i due eventi alimentando da un lato il mito di ,Roma città
eterna'1 ma contribuendo di fatto anche alla mitizzazione dell’età di Augusto.
Ma veniamo a noi. La presenza ubiqua di Augusto non solo nella letteratura (che
infatti da lui prende abitualmente il nome) ma anche nella società coeva si manifesta in
molti modi, dal ruolo imponente che egli esercita nella scena politica alla diffusione del
nome suo e della sua famiglia nella vita quotidiana di Roma, nello spazio fisico nonché
cronologico, nella nuova toponomastica cittadina così come nel calendario. Una presenza
che a Roma non ha precedenti, e che produce perciò anche reazioni e sintomi di rigetto; 2 e
come da un lato il consensus, rivendicato da Augusto, così dall’altro il rifiuto (radicato anche
in Tacito e nella tradizione del tacitismo) alimenta il ,mito' di una figura così dominante da
non poter comunque essere elusa.3
Che il primo a promuovere, in molti modi, il suo mito sia Augusto stesso (anzi, che il
mito attendesse in un certo senso di essere realizzato già prima che Augusto fosse
Augusto, come mostra il contributo di T. Geue: pp. 49-67) è una constatazione ovvia, e
confermata da molti indizi, anche quelli legati all’aneddotica che presto lo circonda: come
ad es. la convinzione, che Plinio il Vecchio (nat. 2, 94) gli attribuirà, di esser lui il
vero ,uomo del destino' annunciato secondo la credenza popolare dalla cometa apparsa
alla morte di Cesare, credenza che Augusto stesso (mentre in pubblico la confermava
come segnale della divinizzazione del morto) di fatto nella propria autobiografia
accreditava:
haec ille in publicum; interiore gaudio sibi illum natum seque in eo nasci interpretatus est.
Come ci ricorda K. Galinsky nel contributo iniziale del volume, le radici del mito
affondano insomma nella figura che ne è oggetto: è appunto Augusto stesso a promuovere
la „mythische Überhöhung“ di se stesso anche attraverso l’associazione a modelli divini
(Apollo anzitutto), eroici (come Achille o Ercole)
1 Cf. ad es. Giardina, Vauchez 2000.

2 Molto è stato scritto in questa prospettiva negli ultimi decenni, ad es. in relazione a un’opera come i
Fasti di Ovidio.
3 Un breve profilo di Augusto nella storia culturale europea in Nelles 2010. Sulle significative
reazioni di alcuni storici moderni alle Res Gestae, cf. Ridley 2003, cap. 2.
o regali (come i complementari Romolo e Numa, 4 o Alessandro), che sarà ufficialmente e

compiutamente sancita dalla divinizzazione che seguirà alla sua morte. 5 Ma il titolo di
divus Augustus non fa che ufficializzare una percezione diffusa della sua figura ubiqua,
percezione alimentata in misura crescente dalla grande letteratura del suo tempo (da
Virgilio a Orazio a Ovidio ma anche, ad es., a Vitruvio); una figura imponente e
ingombrante il cui potere senza limiti aveva dato una terribile prova con l’esilio
comminato a Ovidio (le cui opere da Tomi contribuiscono come pochi altri fattori a
confermare e ingigantire quel mito).6
Va da sé che un fattore decisivo nella mitizzazione di Augusto è il carattere
oggettivamente eccezionale della sua esistenza, che egli stesso indicava come esemplare,
facendo anzi di questa esemplarità il principio ispiratore della propria azione politica e
culturale.7 Quando ad es. egli enumera con puntiglio analitico, e anzi con un freddo
calcolo numerico (su Augusto come ,uomo del quantum' insiste il lavoro di J.P. Schwindt:
cfr. spec. p. 81) che intende anche accreditare l’oggettività dei meriti rivendicati, i costi
finanziari da lui personalmente e autonomamente sostenuti per il bene collettivo, il princeps
enuncia, accanto all’eccezionalità e unicità di quei meriti, lo scopo che lo ha mosso (R.G.
16, 1):
Id primus et solus omnium, qui deduxerunt colonias militum in Italia aut in provincis, ad
memoriam aetatis meae feci.
La consapevolezza di costituire, grazie al primato della propria azione politica (anche se il
merito specifico qui rivendicato riguarda il campo legislativo- amministrativo), la figura
eponima che segna la sua epoca, è tanto chiara quanto la volontà di proiettare quella
grandezza nel futuro, di memorizzarla nel tempo come parte essenziale della memoria
culturale di Roma. La celebrazione della propria personale grandezza è direttamente
congiunta a quella dell’età che lo vede primus senza pari, titolare di un’auctoritas che gli
deriva anzittutto dall’aver messo fine alle guerre civili, conquistando il consenso
universale, e restaurato il potere della repubblica. Un merito che gli ha procurato
l’attribuzione quel titolo di Augustus che lo eleva al di sopra di qualunque altra figura
politica (R.G. 34, 3):
Post id tempus auctoritate omnibus praestiti ...
Augusto è attento a distinguere tra potestas, che dichiara non aver superato quella
riconosciutagli dalla legge, e auctoritas, che invece lo innalza sopra chiunque altro (è
ovviamente eloquente l’assenza di ogni delimitazione, di ambito come di tempo e spazio); 8
e la coscienza di questa unicità / esemplarità è quella che sostiene la sua volontà di
compiere atti memorabili, da offrire come modelli da imitare non solo alla propria ma
anche alle epoche future (R.G. 8, 5):
4 Vedi in questo volume anche il contributo di V. Gyori (pp. 89-106).

5 Ma Galinsky (pp. 38-39) osserva giustamente come al mito di Augusto ,divino' contribuisca, per
converso, anche la sua civilitas.
6 „Ovid can be seen to have given increasing poetic attention to shaping what may be called the myth
of Augustus“: Williams 1978, 99.
7 Cf. Cooley 2011, 40-41 e 144.
8 Sul concetto di auctoritas in relazione ad Augusto cf. anzitutto Galinsky 1996, 10-41; Cooley 2009,
261 e 271-272.
Legibus novis me auctore latis multa exempla maiorum exolescentia iam ex nostro
saeculo reduxi et ipse multarum rerum exempla imitanda posteris tradidi.9
Augusto si assegna quindi un ruolo centrale nella storia di Roma: come un pivot attorno a
cui tutto ruota, egli si colloca al centro della sua memoria, tra passato e futuro: 10 come da
un lato riattiva e rimette in circolo molte memorie del passato romano ormai trascurate, di
molte altre gesta memorabili e consegnate ai posteri come oggetto di imitazione è autore egli
stesso. Memoria pubblica e memoria privata quindi in lui si intrecciano, e la sua funzione
di exemplum deriva dal fatto che egli rappresenta personalmente la sintesi del passato
migliore di Roma e insieme apre la strada a un grande futuro (sulla tendenza romana,
esemplificata in Livio, a vedere il passato come ,figura’ del futuro si sofferma in questo
volume il contributo di M. Fucecchi, pp. 109-128).
Questa ridondanza della figura di Augusto sul suo tempo viene com’è noto chiaramente
percepita già dai suoi contemporanei, sempre più, verosimilmente,
via via che la durata eccezionalmente lunga del suo principato continuava ad estendersi. Il
caso più vistoso di questa consapevolezza sono i versi che Orazio, in quello che è
probabilmente il suo ultimo componimento (carm. 4, 15), e quindi anche un bilancio della
straordinaria stagione in cui egli si è trovato a vivere, rivolge al principe stesso:
Tua, Caesar, aetas

fruges et agris rettulit uberes et signa
nostro restituit Iovi derepta
Parthorum superbis postibus et
vacuum duellis
Ianum Quirini clausit et ordinem
rectum evaganti frena licentiae
iniecit emovitque culpas et veteres
revocavit artis,
per quas Latinum nomen et Italae
crevere vires famaque et imperi
porrecta maiestas ad ortus
solis ab Hesperio cubili. (4-16)
Il lungo, solenne periodo getta uno sguardo complessivo sull’età di Augusto e su tutti gli
ambiti (amministrativo, militare e politico, civile, morale, artistico, etc.) nei quali il suo
potere ha esplicato i suoi effetti benefici: l’orizzonte senza confini, davvero imperiale, di
questa azione civilizzatrice contribuisce ad alimentare la statura più-che-umana del
principe che segna la propria epoca e le dà il nome.
La stessa identificazione di Augusto come eroe eponimo del proprio tempo porterà il
senato, nel decretare al principe defunto onori eccezionali, a definire ufficialmente il suo
lungo principato come saeculumAugustum (Suet. Aug. 100,
3 ut omne tempus a primo die natali ad exitum eius saeculum Augustum appellaretur et ita in fastos referretur); ma,
9 Notevole anche Suet. Aug. 31, 5 commentum id se, ut ad illorum vitam velut ad exemplar et ipse,
dum viveret, et insequentium aetatium principes exigerentur a civibus. Su questa intenzione di fornire
con le Res Gestae un modello di governo per Tiberio e in generale per chi gli sarebbe successo cf.
Ramage 1987, 115-116; Peachin 2006, 147-149. Pregevoli osservazioni in Lowrie 2009, 301-308.
10 Schwindt parla di „augusteische Dialektik von Rettung und Stiftung“ (p. 72).
com’è stato osservato,11 il contrassegnare come saeculum Augustum la lunga durata della vita
del principe (mentre la virgiliana età dell’oro vedeva nel suo avvento l’inizio di una nuova
e felice epoca senza confini) equivale a far coincidere l’uomo con il tempo che lo accoglie,
a sancire l’idea dell’eccezionalità di Augusto e della sua unicità come figura.
2. „Che cosa fa di Augusto e dell’età augustea un mito?“ La risposta a questa domanda

impegna in vario modo tutti gli autori dei contributi raccolti in questo volume. K.
Galinsky opportunamente richiama, a questo proposito, il punto di riferimento costituito
dallo studio di P. Zanker sull’arte e l’architettura augustea: „il nuovo Stato aveva bisogno
di immagini che fossero in grado di idealizzare la realtà e di celebrare la felicità presente:
aveva bisogno di un mito“. 12 Le idee di grandezza, successo, sicurezza, durata, prestigio
dovevano tradursi in una serie di simboli, di associazioni e di suggestioni che affermassero
l’eccellenza del presente non solo come gesto di omaggio e di compiacenza nei confronti
di un potere che si era affermato con la forza e che veniva percepito come indiscutibile,
ma anche come elemento di autoriconoscimento della comunità romana.
Augusto, per ammissione dei contemporanei e dei posteri, aveva impresso il segno
della sua straordinaria personalità e del suo stesso nome sul lungo periodo in cui occupò il
posto centrale sulla scena pubblica, sia dal punto di vista politico che sociale e culturale.
Alla svolta epocale che modificava l'assetto politico- istituzionale-amministrativo della res
publica corrispose una vasta mobilitazione delle intelligenze e dei sentimenti. In ampi
settori della società era profondamente sentita l'esigenza di una identità culturale nuova:
un sistema di valori condivisi, capace di fornire certezze, o per lo meno di consolidare le
speranze, affidato a un linguaggio comunicativo comune, consacrato da una qualità
artistica all'altezza del prestigio del nuovo potere e di una comunità di cittadini rassicurata
sul proprio ruolo nel mondo e nella storia. Queste esigenze furono stimolate e recepite da
parte dell'establishment secondo una interazione complessa, in cui è difficile definire il
prima e il dopo, i condizionamenti, gli input, le capacità di iniziativa autonoma. A vari
livelli ci si impegnò straordinariamente nella costruzione di un’immagine coerente del
potere augusteo e di un linguaggio incisivo e capace di comunicare simboli, valori,
modelli di comportamento, programmi ideologici e perfino di disegnare visioni del mondo
e della vita.
L’ascesa a una dimensione più elevata, mitica („Überhöhung“ nei termini di Galinsky
e Zanker) è una specie di marchio dell’immaginario augusteo, che collega il principe a una
serie di figure ancestrali, di cui Augusto rappresenta non soltanto l’equivalente moderno,
ma anche la più compiuta e probabilmente insuperabile realizzazione. La scelta stessa del
nome con cui viene stabilizzato e consacrato questo suo ruolo ingloba e metabolizza, come
tratto caratteristico del mito augusteo, il fattore della crescita' (se è lecito evocare un
termine ossessivamente associato alle vicende dell’attuale crisi europea). Le varie
associazioni etimologiche, semantiche e ,onomatopeiche' indagate in questo volume da J.
P. Schwindt (vedi pp. 69-87) propongono il principe come una specie di divino promotore
di incremento, di crescente grandezza: la sua auctoritas da una parte ristabilisce e consolida
una situazione gravemente deteriorata, ma dall’altra realizza sempre un reale aumento di
potere, un’espansione di forza, prestigio, dominio. Il binomio inscindibile restaurazione /
11 Cf. Breed 2004, 247-248.

12 Zanker 1989, 179.
innovazione, salvataggio / creazione, mantenimento / accrescimento diventa una specie di

formula miracolosa che il nome stesso Augustus garantiva.
Il percorso onomastico ricostruito da Svetonio disegna una linea vertiginosamente
ascendente. Il primo cognomen che Ottavio riceve da bambino (Thurinus)13 rimanda da una
parte ad oscure origini municipali (che gli verranno rinfacciate da Antonio nelle feroci
polemiche dell’età triumvirale),14 dall’altra alle modeste glorie di una famiglia che solo
con suo padre aveva cominciato ad affacciarsi su un palcoscenico politico-militare di
qualche rilievo.15 L’ascesa non ha precedenti: Octavius (Thurinus) diventa per adozione C.
Caesar (Divi filius), poi Augustus, poi infine Divus Augustus.16 L’incommensurabilità di questo
percorso rispetto a ogni possibile precedente ,repubblicano' per cui i membri
dell’aristocrazia politico-militare vedevano riconosciuti, nei cognomina guadagnati
attraverso le loro imprese, il loro successo e la loro eccellenza è alla base di un
fondamentale passo dei Fasti11 (giustamente valorizzato da Schwindt, p. 79), in cui Ovidio
presenta la ricorrenza delle Idi di gennaio, che celebra l’assunzione del nome di Augustus
nel contesto della ,restituzione' dei poteri al popolo romano.
Il significato della formula res publica restituta, e l’esatta interpretazione delle fonti
letterarie, epigrafiche e numismatiche che in vario modo ne recano testimonianza, è uno
dei capitoli più controversi e intensi del dibattito storiografico sull’età augustea, che
comporta interpretazioni anche molto diverse del regime, del suo assetto giuridico-
istituzionale, del suo profilo ideologico e culturale. Il recente intervento di Mario Citroni,
nell’ambito di un convegno specificamente dedicato al tema, 17 non è soltanto una
aggiornata messa a punto della ricchissima bibliografia, ma propone una serie di
riflessioni e contributi largamente condivisibili. Citroni sottolinea come „la polivalenza
della formula, che deriva dall’ambiguità del significato di res publica (,Stato' o ,Stato in
quanto garante degli interessi, dei diritti e della libertas di tutti') e dall’ambiguità del
significato di restituo (,ristabilire' e ,rendere') esprime la densità polivalente di aspetti
cruciali della politica augustea“. Ambiguità e polivalenza, più che una comoda soluzione
di compromesso di questioni altamente controverse, si rivelano sempre più, nella ricerca
degli ultimi anni, una chiave di lettura del mito augusteo.
La ,grandezza' di Augusto si realizza soprattutto come capacità del suo mito di
corrispondere a letture diverse, a volte complementari, ma non di rado divergenti e al
limite contraddittorie. La fisionomia innovatrice o tradizionalista, autocratica o condivisa,
carismatica o civile, monarchica o repubblicana del potere augusteo ha sempre trovato
13 Suet. Aug. 7, 1 Infanti cognomen Thurino inditum est, in memoriam maiorum originis, vel quod
regione Thurina recens eo nato pater Octavius adversus fugitivos rem prospere gesserat.
14 Suet. Aug. 2, 3 M. Antonius libertinum ei proauum exprobrat, restionem e pago Thurino, avum
argentarium.
15 Suet. Aug. 3, 1 C. Octavius pater ... amplis enim innutritus opibus honores et adeptus est facile et
egregie administravit. ex praetura Macedoniam sortitus fugitivos, residuam Spartaci et Catilinae
manum, Thurinum agrum tenentis in itinere delevit.
16Suet. Aug. 7, 1 Postea Gai Caesaris et deinde Augusti cognomen assumpsit, alterum testamento
maioris avunculi, alterum Munati Planci sententia, cum quibusdam censentibus Romulum appellari
oportere quasi et ipsum conditorem urbis, praevaluisset, ut Augustus potius vocaretur, non tantum
novo sed etiam ampliore cognomine, quod loca quoque religiosa et in quibus augurato quid
consecratur augusta dicantur, ab auctu vel ab avium gestu gustuve, sicut etiam Ennius docet
scribens: ,Augusto augurio postquam incluta condita Roma est '.
17 Citroni 2009; vedi anche Citroni 2012.
argomenti e sostenitori, consensi e dissensi. 18 La stessa storiografia antica amava

drammatizzare il carattere controverso del personaggio, la possibilità di letture e
valutazioni divaricate. Il bilancio complessivo che la comunità romana poteva tracciare del
suo principe in conclusione di una straordinaria vicenda umana che aveva coinciso con
una profonda trasformazione dello stato e della vita politica non dava luogo, secondo
Tacito, a valutazioni condivise, ma doveva necessariamente assumere la forma di una
disputa incomponibile: at apud prudentes vita eius varie extollebatur arguebaturve (ann. 1, 9, 3). La forma
stessa che lo stato aveva assunto attraverso l’opera di Augusto poteva essere ricondotta a
princìpi e forme costituzionali differenti, se è vero che uno storico del potere imperiale,
assertore convinto dell’idea che il potere monarchico fosse l’unico compatibile con la
gestione della vastità e della complessità dell’impero 19 come Cassio Dione troverà logico
ricorrere alla formula retorico-storiografica della discussione tra i consiglieri sulla
migliore forma di governo, immaginando una disputa in cui Agrippa assumeva il ruolo di
difensore dell’opzione repubblicana, Mecenate dell’opzione monarchica. 20
La successiva storia del principato non poteva lasciare dubbi sulla natura del regime
che la vittoria nelle guerre civili aveva instaurato: immaginando il discorso tenuto da
Cesare Ottaviano in Senato all’assunzione del suo settimo consolato, nella seduta del 13
gennaio del 27, Cassio Dione fa annunciare al principe la decisione di rinunciare a un
potere monarchico di cui egli è già pienamente detentore:
„Come voi stessi vedete, ho la possibilità di esercitare il mio potere su di voi per tutta la
vita ... Ho il controllo degli eserciti, che sono al massimo della lealtà e della preparazione
bellica, ho a mia disposizione denaro e alleati, e, punto di fondamentale importanza, sia voi
che il popolo siete così favorevoli nei miei confronti da desiderare appieno che sia io a
governarvi. Tuttavia non rimarrò oltre alla vostra guida, né alcuno avrà il pretesto per dire
che le decisioni precedentemente prese da me siano tutte frutto di una politica autocratica;
anzi, rifiuto integralmente il potere e vi restituisco letteralmente tutto - gli eserciti, le leggi, e
le province -, non solo ciò che mi avete affidato voi, ma anche quello che in seguito vi ho
fatto guadagnare, affinché siano i fatti stessi a provarvi che non ho mai ambito alla signoria
. . . “ (53, 4, 1-4).21
La reazione variegata e incerta dei senatori, così come Dione la rappresenta in una
notevole pagina di psicologia dei comportamenti politici, drammatizza il carattere
ambiguo e strutturalmente polivalente del discorso del principe. 22 La conclusione
inevitabile' è l’insistenza unanime perché Augusto, dopo reiterati e apparentemente
fermissimi annunci,23 si convinca infine a rinunciare ai suoi propositi e si ,rassegni' ad
18Per ricordare solo alcuni contributi fra i più recenti (da cui ricavare anche utili indicazioni
bibliografiche): Millar 1984, Galinsky 1996, Gruen 2005, Millar 1973, Eder 2005. In particolare sul
complesso problema della divinizzazione del principe: Pollini 1990, Gradel 2002, 109ss.; Citroni
2009, 255ss.; Cucchiarelli 2011.
19Cf. Gabba 1984, 71-72; Reinhold-Swan 1990, 165.
20Le interpretazioni sul dibattito Agrippa-Mecenate in relazione alla figura di Augusto, sia in
prospettiva ,augustea' che in prospettiva ,severiana' sono infinite. Un quadro sintetico in Graverini
1997, 235ss.; vedi ora anche Kuhlmann 2010 e Adler 2012.
21Qui e di seguito trad. di A. Stroppa.
22Dio 53, 11, 1-4. Sulle varie sfaccettature e le diverse interpretazioni della figura di Augusto in
Cassio Dione, vedi Manuwald 1979; Giua 1983; Gabba 1984, 72ss.
23Dio 53, 5, 4 „riprendetevi la libertà e la respublica, prendetevei cura degli eserciti e delle province
assumere il potere monarchico:
„Quanto alle manifestazioni di assenso, alcuni non avevano il coraggio di ostentarle, altri
non volevano farlo; ma, sia durante la lettura del discorso, sia dopo la conclusione, essi lo
acclamavano grandemente, chiedendo con insistenza un governo monarchico e sostenendo
ogni argomento a favore di esso, finché non lo costrinsero ad assumere il potere assoluto“
(Dio 53, 11, 4).
Questo esito è la perfetta realizzazione di un lucido disegno che lo storico imperiale

attribuisce al fondatore dell’impero, un „trapasso istituzionale che il principe intese attuare
nella forma della ,monarchia spontanea'“. 24 Quel che più importa è che, al di là di
categorie pur attraenti come quelle di simulazione e dissimulazione, abilità tattica,
capacità retorica, Dione è un importante testimone di un elemento fondamentale del mito
augusteo. Si è osservato come i discorsi contrapposti di Agrippa e Mecenate „risultano di
fatto complementari e funzionali a chiarire le modalità del passaggio da repubblica a
principato“.25
Il carattere strutturalmente complesso e ideologicamente ecumenico, la possibilità di
rispondere, comprendere, comporre istanze diverse e al limite contraddittorie, la capacità
di rappresentare il culmine di tutta la storia romana e dei suoi più diversi protagonisti (dai
re agli eroi della libertas repubblicana), ma al tempo stesso di essere incommensurabile
rispetto ai singoli momenti eccellenti di quella stessa storia: questo progetto è alla base del
programma comunicativo del Foro di Augusto, si ritrova variamente nei monumenti e nei
cerimoniali augustei e anche nei più ambiziosi testi letterari propone la ,Hall of Fame'
come una forma stabile dell’immaginario celebrativo. 26
Inclusività, bilanciamento, multilateralità sono tratti costitutivi del mito di Augusto
come optimus princeps e fanno del fondatore dell’impero un punto di riferimento con cui tutti
i successori sono inevitabilmente chiamati a confrontarsi, per misurare il proprio successo
o, più spesso, il proprio fallimento:
„Non fu però solo per queste ragioni che i Romani sentirono molto la mancanza di
Augusto, ma anche perché egli, avendo combinato la monarchia con la respublica,
preservò la loro libertà e diede fondamento all’ordine e alla stabilità, cosicché, essendo
liberi sia dalla temeraria impudenza dei regimi popolari che dai soprusi delle tirannidi,
vivessero in un regime di libertà moderata e in una monarchia non opprimente, governati
da un re senza essere schiavi ed essendo partecipi di una respublica priva di discordie
civili“ (Dio 56. 43, 4).
sottomesse, e, infine, governatevi nel modo in cui siete abituati“; 53, 6, 4 „infatti, sebbene io possa
illustrare dettagliatamente i numerosi e grandi vantaggi di cui avete beneficiato per opera mia e di
mio padre . tuttavia non parlerei di altro, né andrei maggiormente orgoglioso di null’altro se non del
fatto che, mentre mio padre non accettò la monarchia nonostante foste voi ad offrirgliela, io, invece,
possedendola già di fatto, la rifiuto“; 53, 9, 4 „Questa scelta mi procurerà senz’altro fama, dal
momento che non ho soppresso nessuno per conquistarmi un tale potere, anzi, mi sono dichiarato
pronto a morire pur di non assumere la monarchia“.
24Dio 53, 2, 6 „Sua intenzione era infatti di fare in modo che fosse la popolazione ad accordargli
spontaneamente la monarchia, per evitare di dare l’impressione di averla invece costretta contro la sua
volontà“: cf. Cresci Marrone 1998, 20.
25Cresci Marrone 1998, 20.
26 Zanker 1968, Spannhagel 1999 (con notevoli divergenze dall’interpretazione di Zanker). Sulle
rassegne storiche in Virgilio vedi Horsfall 1982 e La Penna 2003.
La ricerca recente viene operando un intelligente revisionismo del concetto di

corrispondenza (o di mancata corrispondenza) tra realtà e slogan politicoistituzionali.27
Cito ancora una frase di Zanker (1989, 108): „non è vero, come capita spesso di leggere,
che la restitutio rei publicae abbia rappresentato una facciata repubblicana' con cui ingannare i
Romani. Già nel 27 a. C. apparve chiaro che il nuovo stile del princeps non intendeva affatto
tagliare i ponti con la coscienza della sua missione imperiale. Semplicemente era cambiato
il suo modo di intendere e recitare la parte del monarca assoluto“. Poco importa se questa
nuova immagine rispondesse a calcolo politico, opportunismo o perfino cinismo:
l’immagine che un potere dà di se stesso, il modo in cui mostra sistematicamente di
interpretare il proprio ruolo, anche ferme restando le condizione oggettive dei rapporti di
forza (il saldo controllo dell’esercito e dell’amministrazione) è tutt’altro che irrilevante.
L’immagine di un vincitore che rinuncia a ogni magniloquente linguaggio celebrativo
da monarca ellenistico, che associa il proprio prestigio e la propria superiorità alla
promessa di una pace onnicomprensiva, rivolta a tutta quanta la comunità, accettabile da
tutti, capace di inglobare vinti e vincitori in una rinascita dello stato che si rinnova
recuperando tutta la sua storia, è anzitutto un atto politico di grande rilievo, che assicurò al
principe e al regime la collaborazione di gruppi e ceti potenzialmente ostili: ma è anche un
simbolo potente e attraente, capace di agire sulle coscienze, di mobilitare la fantasia e
suscitare sentimenti, cioè un mito.
3. La celebrazione delle imprese del principe sembra il problema urgente della cultura
augustea: in particolare la battaglia di Azio si impone come evento fondativo del mito (se
ne occupa il contributo di S. Harrison, pp. 169-180; ma cfr. anche Galinsky, pp. 39-40).
La necessità di un poema epico è una specie di ritornello che si ripropone tutte le volte che
i poeti mettono in scena esitazioni e dubbi, sotto la spinta di sollecitazioni esterne o di
impulsi interiori. Virgilio, come si sa, ha risposto in maniera originale alle aspettative,
recuperando come materia dell'epos il mondo remoto degli eroi omerici, da cui guardare
verso il presente con prospettive visionarie o attraverso complessi riferimenti allusivi.
Questa scelta risponde efficacemente alle ambizioni epiche di Virgilio, l’ambizione di
ritrovare la funzione originaria, omerica dell’epos, come libro della comunità (in questa
direzione va anche, nel nostro volume, pp. 129-148, il contributo di M. Stockinger sul
valore dei Penati come ,bene inalienabile’, pegno di una continuità di grandezza tra Troia
e Roma). Il racconto affascinante e autorevole del mito originario poteva contenere in sé,
come in un grandioso aition, quei valori morali e religiosi, quei modelli di comportamento
da proporre alla comunità romana, perché riconoscesse in essi le ragioni della propria
identità culturale: quella civiltà romana che era stata fondata da Enea e di cui Augusto
sarebbe stato la più compiuta realizzazione. Nei termini della cosiddetta ,ideologia del
principato' questa scelta è problematica: Virgilio ha trovato una sua strada attraverso una
forzatura personale, ha recepito suggerimenti e stimoli, ha lavorato su idee circolanti
adattandole al suo problema? E’ importante ricordare che la rinuncia all’esaltazione diretta
del principe vittorioso, il linguaggio pregnante dei simboli, l’attenzione concentrata sui
valori comunitari non sono affatto in contraddizione con il linguaggio figurativo attraverso
cui il potere augusteo comunica la sua nuova immagine. Allo stesso modo, la voce che
nell'Eneide esprime la tragica consapevolezza del dolore umano, e protesta contro i costi
tremendi che anche il più glorioso disegno del destino necessariamente comporta non è
forse definibile come una voce interamente ,privata', quando la voce ,pubblica' affida la
27Vengono qui riprese in parte considerazioni svolte in Labate 2000.

sua immagine a simboli (la corona civica, il clipeus virtutis) tutt’altro che incompatibili con
l’attenzione per le vittime e il recupero della parte sconfitta. Un indirizzo sempre più
interessante e convincente negli studi di poesia latina porta a considerare Virgilio e gli altri
poeti augustei come ,costruttori' piuttosto che semplici ,ricettori' dell'ideologia.
4. Il programma della publica magnificentia augustea cercava un compromesso con le

tradizioni romane ponendo l'accento sulla funzione pubblica, civile e religiosa piuttosto
che sull’esaltazione della figura del principe come sovrano potente e sfarzoso. 28 Ma pur
sempre di magnificentia si trattava: la pietas che cercava di indicare la strada per dimenticare i
guasti del recente passato e inaugurare un’era di felicità non aveva cercato un linguaggio
formale sostanzialmente diverso da quello della bellezza grandiosa e sontuosa,
dell’ornamentazione ipertrofica, solo parzialmente bilanciata dalla scelta di „un linguaggio
artistico calmo e statico“, che si richiamava a „forme stilistiche classiche o arcaiche“.
Neanche nel campo dell’edilizia sacra l'ideologia dei valori arcaici e contadini si traduceva
dunque in un vero recupero antiquario: quanto ai riti e ai cerimoniali cui i templi nuovi e i
templi rinnovati facevano da sfondo, essi non erano solo mirati a rivitalizzare l'antica
devozione e a sottolinearne il legame con la persona e la casa del principe, ma
contenevano in sé una quantità di stimoli visivi e di suggestioni che ne facevano uno
spettacolo piacevole ed emozionante.
Ma la publica magnificentia aveva anche una componente ,profana' che a volte conviveva
con quella sacra (ad esempio i portici, i parchi e le biblioteche annesse agli edifici di
culto), altre volte occupava totalmente la scena. Quello che colpiva un visitatore greco
della Roma augustea, abituato allo splendore delle grandi capitali ellenistiche, era una
serie di realizzazioni che facevano della vasta area del Campo Marzio un complesso
urbanistico degno di figurare tra le meraviglie del mondo: una marmorea città giardino,
adorna di splendide opere d’arte, che comprendeva parchi, teatri, anfiteatri, terme, piscine
e impianti sportivi; quella insomma che, secondo un’efficace definizione, può essere
definita una specie di lussuosa „villa a uso del popolo“. 29
Un altro aspetto della publica magnificentia intimamente connesso al ruolo e al prestigio
della casa imperiale era costituito dalle pubbliche cerimonie, da feste, spettacoli, liturgie,
rituali civici e politici, processioni, trionfi, naumachie. Al di là dell’affollarsi di simboli
etico-politico-religiosi, queste occasioni contenevano una importante, spesso
preponderante, componente edonistico-spettacolare: erano luoghi ed eventi in cui la
rappresentazione di sé data dal potere non escludeva affatto, anzi consapevolmente
ricercava, la gratificazione della comunità. Il linguaggio ,parlato' dal potere augusteo
attraverso il grandioso programma della publica magnificentia non era di fatto molto diverso da
quello in cui si esprimeva l’evergetismo dei sovrani ellenistici: lo splendore e la potenza
del sovrano erano benessere e piacere dei sudditi. La letteratura ellenistica aveva elaborato
forme e temi in cui si esprimesse una cultura della piacevolezza urbana connessa
all'esaltazione della grandezza del re: la rappresentazione di cerimonie e riti, l'encomio del
sovrano, l'evocazione di scenari di vita cittadina.
Da questa tradizione ellenistica (che comprendeva, oltre a poeti come Callimaco,
Teocrito, Eroda, tutta una letteratura ecfrastico-descrittiva, relativa a grandi cerimonie di
28Zanker 1989, 146ss.

29 Zanker 1989, 150.
esibizione del potere monarchico o a monumenti e luoghi), veniva alla cultura latina lo
stimolo a costruire anche a Roma una cultura moderna ed ecumenica, in cui l’immagine
del potere non fosse necessariamente vincolata a una solenne e ieratica compostezza,
suggestiva di valori venerabili ma non sempre praticabili, ma sapesse convivere con i
valori dell’urbanitas, del cultus, ammettendo una compatibilità tra sfera ufficiale, sfera del
benessere cittadino, sfera dei divertimenti e della cultura, sfera frivola della vita galante e
della vita di piacere. Non è un caso che sia stato Ovidio, il grande poeta della seconda
generazione augustea, quella che sviluppa tutta la sua esperienza umana e intellettuale nel
quadro della Pax Augusta, a perseguire con coerenza questo progetto culturale, saldamente
incardinato nella cultura della pace e delle sue benedizioni: un progetto che si pone
all’interno del mondo delle immagini augustee, anche se ne sviluppa unilateralmente
alcuni aspetti e ne mette in discussione le gerarchie.
5. Il fattore della crescita' che costituisce il tratto eponimo del mito di Augusto non
riguarda soltanto la grandiosa parabola che porta la comunità romana a realizzare il
proprio straordinario destino dal punto di vista politico, militare, economico e sociale. Un
topos che occupa stabilmente l’immaginario di poeti augustei anche molto diversi tra loro
è la rievocazione del passato più lontano della città, la rivisitazione delle origini, che
permette una synkrisis tra il passato e il presente: si avvertono le distanze, si misurano le
proporzioni, si rileva una impressionante escursione tra il piccolo e il grande, tra il
modesto e il prestigioso, tra il semplice e il sontuoso, tra la capanna e il tempio. Ma
potremmo dire che elemento costitutivo del mito augusteo è che questo fattore di crescita
coinvolge ormai stabilmente anche la sfera della produzione letteraria e dei suoi
protagonisti. I poeti augustei non sono solo i testimoni e i cantori di questa ascesa verso la
grandezza, ma si presentano, e sono avvertiti dalle generazioni successive, come
protagonisti non secondari di quello stesso processo.
Nell’autocoscienza stessa dei contemporanei l’età augustea è avvertita come età di
pienezza, che garantisce tutte le condizioni opportune al dispiegarsi delle potenzialità del
sistema letterario latino. Gli autori più prestigiosi di questa età si mostrano capaci di
affrontare con successo sfide via via più ardue, fino ad occupare la fascia più alta della
gerarchia dei generi. La carriera di Virgilio è immaginata dallo stesso autore, e poi a
posteriori ulteriormente consolidata e ,completata', secondo il modello di „carriera in
ascesa“, cui corrisponde l’ascesa onomastica del principe cui il poeta indirizza i suoi
omaggi: Ottavio per il Culex (vedi il contributo di Jacqueline Fabre-Serris, pp. 285-302),
Cesare per le Bucoliche e le Georgiche, Augusto per l’Eneide.30 Il raggiungimento del telos nei
generi poetici latini coincide con lo svilupparsi, maturarsi e giungere a compimento del
ruolo stesso del protettore delle lettere, che viene ora a incarnarsi nel personaggio che
d’ora in avanti rappresenterà per antonomasia una funzione mai prima valorizzata nella
stessa misura. Il mito di Mecenate viene fissato nell’immaginario delle successive
generazioni come un fattore determinante per garantire anche dal punto di vista letterario
il fattore augusteo della crescita.31
E’ stato più volte osservato che i poeti augustei, a cominciare da Virgilio,
immaginavano il disegno provvidenziale che portava alla grandezza del presente augusteo
come un percorso le cui tappe erano scandite da un confronto, implicito
30Sulle carriere poetiche vedi ora Hardie, Moore 2010.
31Labate 2012, con bibliografia.
o esplicito, con il mondo greco. In questo volume Stefano Rebeggiani insiste

opportunamente più volte sul ruolo che il confronto con i Greci svolge nell’ Eneide,
facendosi storia di un popolo sconfitto dai Greci, che, attraverso complesse vicende che
coinvolgono il passato mitico, il passato e il presente storico, arriva ad essere prima
vincitore e conquistatore della Grecia, per poi appropriarsi e infine superare il mito
ecumenico che aveva portato il più grande dei Greci alle rive dell’Oceano orientale:
veniet lustris labentibus aetas cum

domus Assaraci Pthiam clarasque Mycenas servitio
premet ac victis dominabitur Argis.
Nascetur pulchra Troianus origine Caesar, imperium Oceano, famam qui
terminet astris,
Iulius, a magno demissum nomen Iulo.
Hunc tu olim caelo spoliis Orientis onustum
accipies secura; vocabitur hic quoque votis. (Verg. Aen. 1, 283-290)
Orazio teorico della letteratura conclude la sua prestigiosa carriera riflettendo appunto
sulla possibilità, ai suoi occhi molto impegnativa, ma anche del tutto concreta, che anche
dal punto di vista della letteratura la Roma di Augusto porti a termine il percorso verso
l’eccellenza che il principe stesso ha garantito con le straordinarie imprese e benemerenze
che gli hanno guadagnato il pieno riconoscimento dei contemporanei. Nell’epistola ad
Augusto il poeta si rivolge al principe con un omaggio incondizionato:
Romulus et Liber pater et cum Castore Pollux, post ingentia facta deorum in
templa recepti, dum terras hominumque colunt genus, aspera bella
conponunt, agros adsignant, oppida condunt, ploravere suis non respondere
favorem speratum meritis. Diram qui contudit hydram notaque fatali portenta
labore subegit, comperit invidiam supremo fine domari.
Urit enim fulgore suo qui praegravat artis
infra se positas; exstinctus amabitur idem:
praesenti tibi maturos largimur honores
iurandasque tuum per numen ponimus aras,
nil oriturum alias, nil ortum tale fatentes. (Hor. ep. 2, 1, 5-17)32
A differenza degli eroi benefattori della Grecia e di Roma, Augusto non dovrà aspettare
l’apoteosi per ricevere il riconoscimento della sua natura divina; 33 praesens deus, il principe
vedrà la sua grandezza, grande tema pindarico che solo il poeta più sublime sarà capace di
cantare, associata alla grandezza stessa di Roma celebrata nel Carmensaeculare :
concines maiore poeta plectro

Caesarem, quandoque trahet ferocis
per sacrum clivum merita decorus
fronde Sygambros,
quo nihil maius meliusve terris fata
donavere bonique divi nec dabunt,
quamvis redeant in aurum tempora
32 Fraenkel 1957, 386.

33 Nella ricca bibliografia sul tema degli eroi divinizzati nell’ideologia augustea segnalo La
Penna 1963 e 1988.
priscum. (carm. 4, 2, 33-40)
alme Sol, curru nitido diem qui promis

et celas aliusque et idem nasceris,
possis nihil urbe Roma visere maius
(saec. 9-12).
La disputa degli antichi e dei moderni, che Orazio si impegna ad argomentare davanti ad
Augusto, ha come obbiettivo quello di permettere al principe, che ha già ottenuto di
sopravanzare tutti i duces greci e romani che l’avevano preceduto, di raggiungere lo stesso
primato sul piano della qualità della letteratura ch’egli ispira e promuove. Il paradosso per
cui la conquista ,repubblicana' della Grecia era stata ,compensata' da una contro-conquista
sul piano artistico e culturale (ep.
2, 1, 156 Graecia capta ferum victorem cepit) aspetta ancora di essere rovesciato dalla potenza
dell’impero di Roma. Augusto ha conquistato le conquiste di Alessandro, si è appropriato
del suo mito e dei simboli della sua vittoria, perfino dei capolavori di pittura e di scultura
che ne celebravano ad altissimo livello le imprese. La quadriga trionfale di Augusto,
collocata al centro del suo Foro, proponeva un confronto vittorioso non soltanto con le due
serie di summi viri romani che scandivano le gallerie laterali, ma anche con il più grande dei
Greci adeguatamente celebrato dai due dipinti di Apelle che Augusto aveva voluto
collocare inforo suoceleberrimain parte .34
Il iudicium subtile non poteva essere negato ad Alessandro sul piano delle videndae artes
(Apelle e Lisippo erano del resto riconosciute eccellenze nella pittura e nella scultura):
non restava perciò che fare propri quei capolavori come spoglie di un bottino da
conquistatore. Ma la logica della synkrisis pretendeva che Augusto superasse tutti i termini
di confronto con cui poteva essere accostato: la partita con Alessandro poteva e doveva
essere vinta sul terreno della letteratura e in particolare di quei generi grandi che dovevano
offrire ai grandi uomini il servizio di una celebrazione al livello della loro grandezza.
Non c’erano scrittori di assoluto prestigio collegati ad Alessandro: opportunamente
rivisitata, l’aneddotica relativa a Cherilo di Iaso poteva costituire un dossier negativo in
contrapposizione al quale una accorta politica culturale avrebbe garantito ad Augusto un
successo vistoso e indiscutibile, che significava al tempo stesso il coronamento dell’ascesa
di Roma, la superiorità acquisita anche sul terreno sfavorevole' della letteratura e della
poesia.
Sul terreno della poesia, il ,più grande poeta vivente' può permettersi di insegnare ad
Augusto come si fa a riempire la biblioteca di Apollo di opere degne del dio della poesia,
di quello splendido tempio e del principe che aveva cambiato il volto urbanistico e
monumentale di Roma:
verum age et his, qui se lectori credere malunt quam spectatoris fastidia ferre
superbi, curam redde brevem, si munus Apolline dignum vis conplere libris et
vatibus addere calcar,
34Plin. nat. 35, 27 super omnes divus Augustus in foro suo celeberrima in parte posuit tabulas duas,
quae Belli faciem pictam habent et Triumphum, item Castores ac Victoriam; 35, 93-94 Romae
Castorem et Pollucem cum Victoria et Alexandro Magno, item Belli imaginem restrictis ad terga
manibus, Alexandro in curru triumphante. Cf. Galinsky 1996, 199. Sul Foro di Augusto
fondamentale Zanker 1968.
ut studio maiore petant Helicona virentem (Hor. ep. 2, 1, 214-218).
La virtus belli spectata domique può e deve essere officiata da sacerdoti la cui qualità va
sottoposta al controllo più rigoroso, per scongiurare quelle manchevolezze che, almeno da
questo punto di vista, oscuravano la grandezza di Alessandro. Augusto ha saputo invece
selezionare una triade di poeti (Virgilio, Vario, Orazio stesso) che completano la sua
superiorità e la rendono definitiva, ,perfetta':
At neque dedecorant tua de se iudicia atque munera quae multa dantis cum
laude tulerunt dilecti tibi Vergilius Variusque poetae: nec magis expressi voltus
per aenea signa quam per vatis opus mores animique virorum clarorum
adparent. Nec sermones ego mallem repentis per humum quam res conponere
gestas terrarumque situs et flumina dicere et arces montibus inpositas et barbara
regna tuisque auspiciis totum confecta duella per orbem claustraque custodem
pacis cohibentia Ianum et formidatam Parthis te principe Romam, si quantum
cuperem possem quoque; sed neque parvom carmen maiestas recipit tua nec
meus audet
rem temptare pudor quam vires ferre recusent (Hor. ep. 2, 1, 245-259).
Orazio inserisce di fatto se stesso nella triade ,augustea' attraverso una sottile recusatio,35 in
cui, pur presentandosi come poeta del sermo, di una poesia che striscia a terra come la
prosa e non ha le forze per osare l’impresa epica delle res gestae, offre tuttavia uno specimen
di canto celebrativo che fa intravvedere un poeta volenteroso, forse meno incapace di
quanto dice di far avvertire l’ampiezza degli spazi e dei paesaggi, la grandiosità della
guerra, l’aspra sonorità delle porte di Giano che si chiudono a serrare il „custode della
pace“, e culmina con un verso che celebra l’impresa più grande di tutte, il mito della
sottomissione dei Parti, del riaffermato prestigio di Roma come temibile potenza
imperiale, quel mito i cui accenti risuonano in tanti poeti contemporanei e che campeggia
nella corazza dell’Augusto di Prima Porta. 36 Al di là di questo verso, che propone una
intertestualità imbarazzante, forse ancora non adeguatamente interpretata, 37 la recusatio non
allude solo a quella poesia epica celebrativa che Orazio vorrebbe fare e non fa, per mettere
autoironicamente al riparo il principe da proprie possibili inadeguatezze, ma in qualche
modo rimanda, nello stesso tempo, a quella poesia sublime che celebrava in stile pindarico
la grandezza del principe, cantando le campagne vittoriose dei Nerones condotte sotto i suoi
auspici: ep. 2, 1, 253 arces montibus inpositas ~ carm. 4, 14,10-11, arces / Alpibus inpositas tremendis; ep.
2, 1, 253-254 tuisque / auspiciis totum confecta duella per orbem ; carm. 4, 14, 33 te copias, te consilium et
tuos/praebente divos.
Si completa così la triade di poeti che rende perfetta la superiorità di Augusto rispetto
ad Alessandro, la cui grossolanità di giudizio nelle faccende di letteratura sarebbe degna
di un Beota, mentre invece Virgilio, Vario (e anche Orazio) si dimostrano all’altezza del
iudicium del principe che li ha scelti, incoraggiati e premiati (ep. 2, 1, 241 ss.). La grandezza
di Augusto si sostanzia anche del successo della letteratura augustea: per le generazioni
successive la capacità di questi poeti, grazie anche alla sapiente regia di Mecenate, di
assecondare la crescita del principe e di Roma stessa con la propria crescita verso i generi
35Cf. Fraenkel 1957, 396ss.
36Cf. Meyer 1961, Simon 1991; Galinsky 1996, 155-164.
37Pasquali 1916, cf. Pasquali 1950; Courtney 1993, 159, Brink 1982, 257. Non è possibile discutere
qui una questione su cui Mario Labate intende tornare in altra sede.
grandi e la sfida lanciata ai poeti più sublimi della Grecia sarà un elemento insostituibile
del mito augusteo e del rimpianto per la sua inattualità. 38
6. Molti e diversi sono i fattori che certamente contribuiscono alla mitizzazione di

Augusto, a cominciare dal conferimento del titolo di Augustus a tutti gli imperatori
successivi:39 come se quel marchio avesse una funzione insieme rassicurante (una garanzia
di moderazione, pace, equilibrio, autorevolezza, clemenza, rispetto della tradizione, etc.),
come la dichiarazione di un ideale,programma di governo', ma anche benaugurante, tale
da far sperare in una sorta di ripetizione del principato migliore. 40
In effetti quello di Augusto sembra che fosse il modello programmatico cui un nuovo
imperatore, non solo tra i suoi successori immediati, doveva ufficialmente ispirarsi, se
anche il giovane Nerone, evidentemente su suggerimento del suo maestro Seneca, aveva
ritenuto politicamente vantaggioso indicare in lui il punto di riferimento del proprio stile
di governo (ex Augusti praescripto imperaturum se professus, Suet. Nero 10, 1).41 D’altra parte quel
modello doveva anche apparire, o essere dichiarato, come inarrivabile, come l’idea stessa
del principe perfetto (un vero pater patriae come il remoto Romolo), cui poteva risultare
rischioso anche solo il sospetto di volersi assimilare. Si spiega così il rifiuto secco già da
parte di Tiberio di assumere il titolo di Augustus, cui pure aveva diritto come erede (Suet.
Tib. 26; Dio 57, 2, 1; 8, 1), o la pena capitale inflitta a chi, per eccesso di adulazione (o
come insinuazione maligna), lo accostava esplicitamente a lui (Suet. Tib. 58).
Una stagione dell’età imperiale in cui vediamo che il paradigma augusteo svolge in
maniera molto evidente questa funzione non solo sul piano politico, ma anche su quello
letterario, è l’età flavia. L’idea di un ,nuovo inizio', dopo la degenerazione politica e
morale del regno di Nerone, che Vespasiano in vario modo alimenta, 42 è sostenuta dal
richiamo al modello di principato che poteva costituire una rifondazione e un rilancio di
un’istituzione che aveva portato all’anarchia e a un ritorno alle guerre civili, coprendosi di
un discredito tale da mettere in dubbio la sua stessa sopravvivenza: ricominciare da
Augusto (come egli stesso aveva messo fine a una lunghissima crisi politica e alle guerre
civili), cioè dal fondatore ancora immune dalla deriva autocratica dei suoi successori, era
l’unica strada percorribile.
Muoversi sulle orme di Augusto doveva apparire a Domiziano politicamente utile, che
si trattasse sia di fare scelte di edilizia (Dom. 9, 1 fecit et nova opera ... item amphitheatrum urbe media,
ut destinasse compererat Augustum) sia di promuovere inziative di grande impatto pubblico come
l’indizione dei ludi saeculares, che programmaticamente si richiamavano a quelli celebrati nel
17 a.C. (Dom. 4, 3 Fecit etludos saeculares,computata rationetemporum adannum nonquo Claudiusproxime, sed
quo olim Augustus ediderat). Anche le riforme morali che Domiziano promosse erano, come si
sa, dichiaratamente ispirate a quelle di Augusto, 43 e la figura di quest’ultimo deve aver
rappresentato un modello centrale di riferimento per l’azione politica dell’intera dinastia
38Vedi Labate 2012 e, in questo volume, il contributo di Alain Deremetz (pp. 267-284).
39Cf. Kienast 1990, 24-26; Gibson 2013, 9.
40Sulla diversa interpretazione del modello da parte dei suoi immediati successori cf. Gibson 2013.
41Cfr. più avanti Vannini, pp. 212-213.
42Cf. ad es. Mellor 2003, 81-85.
43Che poi la concreta condotta di Domiziano non fosse esattamente conforme ai principi enunciati
(Giovenale 2, 29-33 reca tracce vistose di quelle che dovevano esser state le critiche dei suoi sudditi)
non ha ovviamente importanza: lo stesso Augusto si era attirato l’identica accusa (Suet. Aug. 69-71).
flavia.44
Lo stesso schema, la stessa retorica politica del ,ripartire da Augusto' („the renewal of
Rome’s physical and moral fabric to create a second Augustan age“) 45 che aveva ispirato
la propaganda del nuovo regime flavio sarà replicata dopo la sua caduta, con la fine
ingloriosa di Domiziano: come quest’ultimo, il secondo Nerone, va soggetto alla rituale
damnatio, così il suo successore Nerva sarà salutato da Marziale quale un nuovo, ulteriore
Augusto, un principe saggio e autorevole sotto la cui guida avviare il nuovo inizio (11, 3,
9):
Cum pia reddiderint Augustum numina terris ...
Un Augusto che, il poeta-cliente Marziale spera, porterà con sé un nuovo Mecenate (11, 3,
10 et Maecenatem si tibi, Roma, darent!). Il rimpianto del mecenatismo augusteo è in effetti un tema
ricorrente della poesia flavia (oggetto anche, in questo volume, del lavoro di A.
Deremetz), ed è condensato nel celebre Sint Maecenates, non deerunt, Flacce, Marones (8, 55, 5),
l’epigramma che contiene la più nitida formulazione da parte di Marziale del paradigma
ideale di un rapporto fecondo e reciprocamente vantaggioso tra potere politico e poeti. 46
L’esemplarità del rapporto che il potere augusteo aveva saputo intrattenere con i
grandi poeti del tempo è richiamata in molti modi, più o meno diretti. Spesso è proprio
l’epiteto Augustus attribuito a Domiziano, in contesti relativi all’attività poetica, a fare da
segnale di questa intenzione (cf. ad es. 4, 27, 1 Saepe meos laudare soles, Auguste, libellos; 5, 15, 1
Quintus nostrorum liber est, Auguste, iocorum; etc.); un’intenzione che si fa talora più esplicita e
diretta, come nell’epigramma 8, 82:
Dante tibi turba querulos, Auguste, libellos,

nos quoque quod domino carmina parva damus,
posse deum rebus pariter Musisque vacare
scimus, et haec etiam serta placere tibi.
Fer vates, Auguste, tuos: nos gloria dulcis, nos tua cura prior deliciaeque sumus.
Non quercus te sola decet nec laurea Phoebi: fiat et ex hedera civica nostra tibi.
La specifica allusione a Virgilio (ecl. 8, 7-13),47 e più particolarmente al mecenatismo

augusteo, che chiude l’epigramma e l’intero libro, addita a Domiziano un modello di
politica culturale che quest’ultimo doveva esibire come modello politico in senso lato, e
perciò Marziale non manca di sollecitarlo su questo tema in una prospettiva per sé stesso
vantaggiosa.
In un epigramma appena precedente (8, 80), che è una ripresa evidente dell’ultima ode
44Cf. Nauta 2002, 352-353, 390-391, 400-401, 432ss.; anzi, proprio la volontà di una ripresa del
modello augusteo è alla base del moderno revisionismo pro-domizianeo, e flavio in generale: cf.,
anche per rinvii bibliografici, Fredrick 2003, 202 e n. 5.
45Fredrick 2003, 201.
46 Deremetz si sofferma anche sulle contraddizioni implicite nell’atteggiamento di Marziale verso il
principato augusteo (accanto alla nostalgia di quella ,età dell’oro' e del mecenatismo vengono
celebrati protettori generosi e poeti di talento tra i viventi): la necessità di esibire gratitudine verso il
mecenatismo privato, di cui Marziale in vario modo beneficia, non esclude che al potere politico
(anche nel suo interesse) venga riproposto con insistenza quel paradigma ideale.
47Cf. Schöffel 2002, 692; Canobbio 2005, 153-157.
oraziana, quella che celebrava l’aetas di Augusto (4, 5, 4-16: cf. sopra p. 5), 48 Marziale
ritrova i tratti peculiari di quell’età nell’azione politica e culturale di Domiziano, che viene
sintetizzata in una formula quintessenzial- mente augustea:
Sic nova dum condis, revocas, Auguste, priora

debentur quae sunt quaeque fuere tibi. (7-8)
L’apostrofe conclusiva a Domiziano-Augustus coglie nella conciliazione di antico e

moderno, di restaurazione e rinnovamento, quasi la cifra simbolica del ruolo storico di
Augusto, al cui modello evidentemente Domiziano ama richiamarsi. Nell’assumere i
panni di Orazio poeta ,civile' Marziale avanza di fatto una proposta negoziale, si offre
come artista disposto a svolgere un ruolo di sostegno al principato analogo a quello che,
secondo la sua (non disinteressata) lettura, Orazio aveva svolto nei confronti di Augusto.
Fino a dirsi pronto, come Marziale farà col nuovo imperatore, appunto nel già richiamato
epigramma per l’avvento di Nerva, a celebrare con epici ,squilli di tromba' le imprese
guerresche del nuovo, ennesimo Augusto (11, 3, 7-8):
At quam victuras poteramus pangere chartas quantaque Pieria proelia flare tuba. 49
Augusto resta quindi il modello vincente: il princeps che oltre a esercitare al meglio le
funzioni di comando è amato come un padre dai suoi sudditi, e anche in questo Marziale
vuole assimilare Domiziano ad Augusto (9, 79, 3-4 At nunc tantus amor cunctis, Auguste, tuorum est, /
ut sit cuique suae cura secunda domus); ma l’idea di un principe rispettato e amato, anziché temuto,
dai suoi sudditi resterà saldamente alla base del modello spiccatamente augusteo che
emerge dal Panegirico di Plinio a Traiano.50
Anche Stazio guarda al paradigma augusteo come al modello ideale di rapporto tra
potere politico e a quel modello, come un nuovo Virgilio, si assimila lui stesso nel
celebrare il potere di Domiziano. Come ad es. nel sesto dell’ Eneide la profezia della Sibilla
sulla futura grandezza di Roma culminava nelle laudes Augusti (788-807), così nella silva 4, 3
la stessa Sibilla cumana presta la propria voce al ,dio augusteo' Apollo per celebrare in
Domiziano (124-163) il sovrano che emulerà e supererà Augusto. 51
Certo, l’iperbole del poeta encomiastico prefigura per Domiziano, designato da Giove
stesso in terra, un futuro che non ha uguali nella storia di Roma, nemmeno in Augusto, ma
è essenziale che sia lui il termine di confronto, e che augusteo sia il linguaggio della
conquista e della ,crescita' (153-159). Perché anche quando il ,mito Augusto' viene sfidato,
o negato e rifiutato, resta comunque il termine di paragone con il quale confrontarsi: anche
quella sorta di anti-mito che in questo volume è oggetto del lavoro di Sandra Citroni
Marchetti (pp. 221-240) è indizio della volontà di sfatare la leggenda della sua felicità'
assoluta, cioè un elemento chiave su cui il mito si fonda; così come certe riserve, anche
marcate, su Augusto che si riscontrano nell’opera di Seneca (di cui si occupano i lavori
48Cf. Henriksén 2002, 332-333; Canobbio 2005, 152-153.

49 Un’analoga proposta negoziale anche nell’epigramma 9, 18, dove il poeta che aspira a un
nuovo mecenatismo ,augusteo' allude a un proprio eventuale impegno celebrativo in cambio di un
beneficio da parte di Domiziano: Quam dederis nostris, Auguste, penatibus undam, / Castalis haec
nobis aut Iovis imber erit (7-8).
50Sulla linea di continuità che lega Traiano ad Augusto cf. ad es. Peachin 2006, 148-149; cf. anche
Connolly 2009, 263.
51Cancik 1965, 115; Nauta 2002, 390-391.
complementari di Francesca Romana Berno, pp. 181-196, e Giulio Vannini, pp. 197-220),
hanno come presupposto un’opinione evidentemente dominante con la quale Seneca deve
misurarsi.
E’ evidente, per tornare a Stazio e a Virgilio, cioè il poeta che più di ogni altro aveva
svolto un ruolo politico, di politica culturale, all’interno del principato augusteo, che
Stazio vagheggia proprio il poeta dell’Eneide come suo modello ideale, del quale assumere e
replicare il ruolo all’interno del principato flavio. La sphrag^s della Tebaide rappresenta in
questa chiave un messaggio (e una proposta di negoziato a Domiziano) molto chiaro (Theb.
12, 812-817):52
iam certe praesens tibi Fama benignum

stravit iter coepitque novam monstrare futuris.
Iam te magnanimus dignatur noscere Caesar,
Itala iam studio discit memoratque iuventus.
Vive, precor; nec tu divinam Aeneida tempta, sed
longe sequere et vestigia semper adora.
Anche Stazio quindi, non meno di Marziale, guarda a Virgilio, e con un coinvolgimento e
un interesse ben maggiore, dato il diverso ruolo che Stazio occupa nel sistema letterario: è
anzitutto poeta epico, e la sua Tebaide ha una tale quantità di relazioni con l’Eneide da
potersene dire erede diretta, per cui egli ritiene di avere tutti i titoli per essere riconosciuto
come poeta laureatus del regime flavio (e si sa che la mancata vittoria nei ludi Capitolini
rappresenta la maggiore ferita della sua vita).
Per Stazio insomma il principato augusteo costituisce un quadro di
riferimento ,esemplare' sotto molti aspetti, e già la massiccia presenza nella sua opera dei
maggiori poeti augustei, non solo Virgilio ma anche ad es. l’Orazio ,civile', in particolare
dell’ultimo libro delle Odi, ne costituisce un indizio eloquente. Naturalmente il rapporto
non va inteso come la volontà di produrre una replica di quel modello: la Roma del
principato di Domiziano è, e vuol essere, ben altra cosa da quella di Augusto (basterebbe a
mostrarlo un programma edilizio ambizioso come quello coltivato da tutta la dinastia
flavia, che punta a costruire una ,nuova Roma'), ma l’atteggiamento agonistico di
Domiziano verso Augusto (esattamente come sul piano letterario lo è quello di Stazio
verso Virgilio) presuppone comunque il confronto col modello e momento più alto della
storia della città, con la sua ,età dell’oro', appunto l’età augustea: si sfida quello che si
ritiene riconosciuto come il modello più prestigioso.
Il confronto con l’età augustea ha luogo anche sul piano dei valori morali, che alla
figura e al principato di Augusto sono strettamente associati (come scrive Wallace-
Hadrill, „all Augustus’ reforms, the ,political' ones too, are aimed at mores“), 53 ma anche
su questo terreno non si tratta di una semplice replica del modello. Come Carole
Newlands mostra nel suo intervento (pp. 241266), la più avvertita e consapevole cultura
flavia lavora a recuperare il sistema dei valori augustei ma anche a ridefinirli in relazione
alla nuova società, a quello che la poesia encomiastica celebra come ,il migliore dei mondi
possibili' (temporibus nostris aetas cum cedat avorum, Mart. 8, 55, 1; pulchrior et maior quo sub duce Martia
Roma?, 5, 19, 5).54 Quella di Domiziano, non quelle precedenti, e dunque nemmeno quella
augustea, è quindi la vera età dell’oro: è in questa società governata da armonia e
52Cf. Rosati 2008 (con bibliografia).
53 Wallace-Hadrill 1997, 9.
54Cf. Rosati 2006; Fabbrini 2007.
prosperità, quella ritratta dalle Silvae di Stazio ma anche da alcuni epigrammi encomiastici
di Marziale, che i valori tradizionali del mos maiorum si possono conciliare con i moderni
valori del fasto e del lusso. In questa ,seconda età augustea' possono trovare un
superamento le aporie della morale arcaizzante augustea (quelle denunciate ad es. da
Ovidio), e realizzarsi invece appieno le potenzialità dell’augusteismo rimaste inespresse.
La sua caratteristica polivalenza, molteplicità e flessibilità può aiutare a elaborare una
morale adatta ai tempi moderni, per chi vive al centro dell’impero e ne gode i benefici.
La lunga storia del mito augusteo non è certo limitata al mondo antico, e arriva fino a
noi. Ma la ricezione e la complessa fortuna di quel mito nelle letterature e nella cultura
europea (e non solo) è un tema talmente vasto, e in larga parte ancora da scrivere, che non
abbiamo nemmeno pensato di poterlo trattare sia pur sommariamente. Tuttavia, quasi in
omaggio alla topica augustea della recusatio, la presenza del contributo di Philip Hardie (pp.
303-313) può rappresentare uno specimen di quello che qui non siamo stati in grado di
fornire.
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KARL GALINSKY (Austin)
La costruzione del mito augusteo: some construction

elements
The term ,Augustan myth' has not been overused in previous scholarship and therefore
affords a welcome, and elastic, opportunity for further exploration. It occurs in some
scattered articles on English and French literature; my favorite is Demigods and Pickpockets: the
Augustan Myth in Swift and Rousseau,55 but the concept articulated there and elsewhere is rather ad
hoc. Niall Rudd used it sweepingly for ,the Augustan program' in general in his discussion
of Ovid in Lines of Enquiry: „ ... by his foreign policy, his building programme, his moral
legislation, his hopes for agriculture, and his encouragement of the arts Augustus sought
to create and perpetuate a myth ... “ 56 More recently, Paul Zanker has applied it more
systematically to some aspects of Augustan art and architecture, in particular what he calls
„Die mythische Überhöhung des neuen Staates“, an umbrella subject that includes mostly
the deployment of mythical, ancestral figures, such as Aeneas, Romulus, and Venus in
Augustus’ program of visual communication. 57 He returns to the concept when he
discusses the spread of the Kaisermythos in the empire, especially with reference to the
imperial cult, a topic on which I will briefly comment later.
,Mito augusteo' can mean a number of things, including, to cite one of Jacqueline
Fabre-Serris’ excellent books, la réécriture des mythes in the literature of the time. 58 I will
concentrate more specifically on il mito di Augusto - to what extent was this myth, that is his
myth, being constructed already during his lifetime and what role did he have in its
construction? This does not require an overly complexified definition of myth but rather a
more functional one.59 The basic notion that many of us have seem to have in mind here,
to judge from other contributions to this volume, is in terms of the German Überhöhung, i.e.
raising to a higher, ,mythical' dimension. That is, of course, akin to Dio’s famous
definition of Augustus’ name (53, 16, 8): „Signifying that he was more than human; for
all the most honored and sacred things are called augusta“60 In other words, myth connotes
something that is transcending, including transcending reality, or realities, in one or more
ways. That is also the meaning of the term myth in its two most sustained applications, by
previous scholars, to Augustan phenomena. One, as I already have noted, is Paul Zanker’s
treatment of topics like the presumed aurea aetas, extending to an analysis of artistic styles
in the service of conveying the desired mythical message. 61 The other is Actium, called by
Syme „the foundation myth of the new order“. 62 Like all myths, however, the shape that
Actium took on in literature and art was never fixed but a work in progress. I will return to
both of these ,myths', but embed them in the general panorama of mythological
associations and myth-making by Augustus himself. A general perspective is that, as so
often, he is the auctor, providing the impetus but leaving the actual or more elaborate and,
above all, ongoing construction to others. We are looking at a dynamic of mutuality and I
also want to consider it in connection with the ostensible non-mythological self-
55 Maxwell 1942; another example is Novak 1984. Their references to ,Augustan myth'
apply, of course, to the eighteenth century.
56 Rudd 1972, 29.
57 Zanker 1987, esp. 171-239. I follow the German text because, as Andrew Wallace- Hadrill
1989 has noted, some crucial nuances were lost in translation; in the present case, „mythische
Überhöhung“ is flattened out into „mythical foundations“.
58 Fabre-Serris 1998.
59 Still useful Murray 1962.
60 AfiyouaToi; Kai nXsiov ti q Kara avOprorcoui; rov ercscX'qOn n&vra yap ra evTiôrara
Kai Ta ieprorara afiyouara rcpoaayopsvsrai.
61 Zanker 1987, 240-263.
62 Syme 1939, 335.
representation of Augustus as civilis princeps, because it has a mythologizing dynamic of its

own. I will conclude by adducing a suggestive example from beyond Rome’s borders that
illustrates Augustus’ ,mythical' standing in a nascent empire to the east of the Parthians,
that of the Kushan. The present chapter, therefore, is not meant to be a comprehensive
survey, but only to set some accents and, I hope, offer some new perspectives.
Achilles
The earliest mythological figure with whom Augustus/Octavian identified himself is not
Apollo, but Achilles. The occasion was his arrival in Rome after Caesar’s assassination
where is met by his mother and stepfather, and several others. Being protective parents
they were trying to dissuade him from accepting Caesar’s inheritance because of the risks
involved. Octavian ends the discussion by launching into an emotional comparison with
Achilles (App. B.C. 3, 2, 13):63
As he was finishing his remarks he burst out that he ought not only to incur danger, but even
to die, after he had been preferred before all others in this way by
C®sar, if he would show himself worthy of one who had himself braved every danger. Then
turning to his mother, he repeated the words of Achilles to Thetis, which were then fresh in
his mind: „Then quickly let me die since I was not to stand by my friend when he was
killed“ [Il. 18, 98-99].
After saying this he added that these words of Achilles, and especially the deed that
followed, had of all things given him immortal renown; and he invoked C®sar not as a
friend, but a father ...
Two points deserve notice: (1) tate Achileos- „the things of Achilles“ - were hypogyia, „readily
at hand“ for him and malista so. It is interesting to speculate
whether this authentically reflects a contemporary account or is influenced by
Augustus’ well-known association with Alexander, who adulated Achilles and traveled
with the Iliad under his pillow. For an historian like Appian, that was an easy projection to
make: Alexander’s stylized anastole became the hallmark of even the earliest portraits of
Octavian 64 and the Res Gestae begins programmatically with annos undeviginti natus - an
intentional reference to Alexander (among others). (2) „He invoked Caesar not as a
friend, but as a father “. Whatever the reason, Augustus chose not to pursue this
identification with Achilles and even Vergil was careful to speak of alius Achilles in
Latium (Aen. 6, 89).
Not untypically, however, it is Ovid who brings up the Achilles connection again.
Like Appian, he does so in the context of (the deified) Caesar being Augustus’ father; a
short list of mythical examples of sons surpassing fathers follows and Ovid concludes
with pronouncing Augustus as Jupiter’s viceroy on earth (met. 15, 852-860):
63 Arcepp'qyvu ts Vqyrov tov Xoyou, oti KivSuveveiv oi caXov sin ôvov, aXXa Kai OvqaKsiv, si
rcpocpiOsi; sk n&vTrov Toaavra vno tov Kaâapol; avT&îoi; arnoC âvvot ro îXokivSuvot&tou
ysyovoTo^. Ta ts tov AxiXXeroi;, vnoyua oi tots ovra ^&Xia ra, a; Tqv ^nTepa roarcsp Tqv ©stiv
erciaTpsô^svoi; eXsysv „Amnca TsOvavqv, ensi ovc ap’ e^sXXov era^p<» ktsivo^gvib
ercaûvsiv.“ Kai toSs sinrov A%iXXsi êv e^n coaôv aO&vaTov sk n&vTrov sivai tovto to eno^,
Kai to epyov amov ^&Xiara^ arnoi; S’ avsc&Xsi tov Kaâapa ovx eraipov, aXXa naTepa.
64See, e.g., Boschung 1993, 110 on the Alcudia portrait.
Hic sua praeferri quamquam vetat acta paternis,

libera fama tamen nullisque obnoxia iussis invitum
praefert unaque in parte repugnat.
Sic magnus cedit titulis Agamemnonis Atreus,
Aegea sic Theseus, sic Pelea vicit Achilles;
denique, ut exemplis ipsos aequantibus utar, sic
et Saturnus minor est Iove: Iuppiter arces
temperat aetherias et mundi regna triformis,
terra sub Augusto est; pater est et rector uterque.
Although Augustus would forbid that his deeds be preferred to his father’s, fame that is free
and unimpeded by commands does prefer him, unwilling as he is, and defies his will this
once. In this way great Atreus yields to Agamemnon’s title of glory, Theseus surpassed
Aegeus, and Achilles, Peleus; finally, to take an example that matches both Caesars, Saturn
is the lesser of Jupiter. Jupiter rules the citadels of heaven and the realms of the three-
formed universe; the earth is under Augustus’ rule; both are father and leader.
This particular father/son list is not found anywhere else. It culminates with Achilles
and is used as a parallel to Caesar and Augustus. Immortality and fame also figure in both
Appian’s and Ovid’s accounts. A possible allusion on Ovid’s part, therefore, to
Octavian’s first known identification with a mythological hero cannot be excluded.
Ovid continues the identification of Augustus with Achilles in the exile poetry by
identifying himself with Telephus.65 Only Achilles, who wounded him, could heal
Telephus and did - that is the parallel Ovid uses in his appeal to Augustus. Again, it can
be considered significant that this is the first mythological exemplum Ovid uses in tr. 2, 19-
22:
Forsitan ut quondam Teuthrantia regna tenenti, sic mihi

res eadem vulnus opemque feret,
Musaque, quam movit, motam quoque leniet iram:
exorant magnos carmina saepe deos.
Perhaps the same object may (as with Telephus) cure the wound it caused, and the Muse,
having stirred that wrath, may now assuage it: poetry often moves the gods on high. (transl.
by Peter Green)
One reason the appeal in the name of Achilles may not have been the most efficacious
is the endemic subtext of Achilles’ ira, which thematically also connects to Iovis ira, read by
many as Augustus’ ira, at the end of the Metamorphoses (15, 871); in the exile poetry, ira
occurs almost 80 times and almost always in connection with Augustus. 66 At any rate,
Achilles remained Augustus’ companion. The Prima Porta statue may be another instance
of this: it is based on the Doryphoros who was identified most frequently with Achilles. 67
Romulus
65Besides the passage cited here, see tr. 1, 1, 100; 5, 2, 15; Pont. 1, 7, 51; 2, 2, 26. Other
comparisons of Augustus to Achilles: tr. 3, 5, 37-38; 5, 1, 55-56. For discussion, see McGowan 2009,
esp. 33 and 191-194.
66 Cf. Syme 1978, 223-224.
67 See, e.g., Moon 1995.
I will take up Romulus next, even though Octavian’s notorious appearance as Apollo at
the twelve-god dinner party is chronologically earlier (Suet. Aug. 70, 1). Both Suetonius
(Aug. 7, 2) and Dio (53, 16, 5-7) attest that Octavian strongly considered calling himself
Romulus, but then gave up on the idea because of its obvious implications of affectatio regni
(not to mention the alternative version of Romulus’ death at the hand of the senators) and
opted for Augustus instead, a name whose transcending aura was both richer and not
weighed down by some negative traditions. But, as Suetonius illustrates (Aug. 7, 3), the
connection with Romulus was anything but severed. Among other connotations, Augustus
was meant to recall the augurium maximum of Romulus, which Octavian was said to have
replicated.68 In contrast to the more latent association with Achilles, therefore, and
although scholars have often tended to undervalue it, 69 the connection with Rome’s first
founder was palpably kept alive and very much so. Romulus rex gave way to Romulus the
larger mythical model. I will confine myself to three highlights: monuments, the fasti, and
two samples from poetry.
As for monuments: we need to take note of Augustus’ choice of residence on the
Palatine in proximity to the Casa Romuli (D.C. 55, 16, 5); further, the Forum Augustum
where Romulus is the only figure to be represented twice - in the pediment as augur on the
Palatine, alluding to the augurium maximum and again in the upper southern exedra as
triumphator with the spolia opima,70 and, just as important - with reference to Augustus and
the quadriga of the triumphing Augustus that stood in the Forum’s center - the elogium
encapsulating his deification: receptus in deorum numerum. Hence, and unsurprisingly for the
construction of the Augustan myth, the figure recurs as an acroterion on the Temple of
Divus Augustus.71 All these were prominent, highly visible, and programmatic
monuments. So was the Augustan („Parthian“) arch built to the south of the Temple of
Divus Iulius on the Forum Romanum. 72 Inscribed on it were the fasti triumphales in
chronological order, starting with the inscription for Romulus on the pilaster of a capital
rather than at the bottom of the monument. 73 The effect, therefore, was to connect
Romulus as closely as could be with the quadriga of the triumphator Augustus, which stood
on top of the arch, signifying, literally, Augustus’ exalted status and the culmination of the
triumphs of his forerunners. The designation of Romulus as rex was no obstacle as it was
preceded by Martis filius, the counterpart to divi (Iulii) filius74 As such, even if as an infant, he also
appears on one of the panels of another premier monument of Augustan Rome, the Ara
Pacis, where Augustus, Aeneas, and Mars are linked in multiple ways. 75
68 Postea Gai Caesaris et deinde Augusti cognomen assumpsit, alterum testamento maioris avunculi,
alterum Munati Planci sententia, cum, quibusdam censentibus Romulum appellari oportere quasi et
ipsum conditorem urbis, praevaluisset, ut Augustus potius vocaretur, non tantum novo sed etiam
ampliore cognomine, quod loca quoque religiosa et in quibus augurato quid consecratur augusta
dicantur, ab auctu vel ab avium gestu gustuve, sicut etiam Ennius docet scribens: Augusto augurio
postquam inclita condita Roma est.
69Still fundamental though dated in some respects: Gagé 1930.
70See Zanker 1968, fig. 46; Galinsky 1996, figs. 111. 116.
71Zanker 1968, fig. 44; Galinsky 1996, fig. 117, where the temple is misidentified as that of Mars
Ultor.
72See Nedergaard in LTUR („Arcus Augusti“) and in Hofter 1988, 224-239.
73 Good photo in Nash 1961, fig. 103.
74Degrassi, Inscr. Italiae 13.1, 64, I: Romulus Martis F Rex.
75Simon 1967, esp. 14-15; Galinsky 1996, 149.
Speaking of inscribing into fasti: another obvious factor, merely from the perspective
of cultural memory, in the construction of the myth of Augustus was his massive insertion
into the Roman calendar. It has been well discussed and I will return to it briefly later, but,
as Denis Feeney has pointed out, here is yet another connection with Romulus: „By
writing themselves into the fasti in this way, the imperial family are behaving like the first
king, according to Ovid, who represents Romulus as a proto-Augustus, putting his family
into the calendar. Romulus named March (the first month according to him) after his
father, Mars, and the ,second' month, April, after Venus Aphrodite, the mother of the race
through Aeneas“ (fast. 1, 39-40).76 Augustus’ agency had the precedent of Romulus’; once
again, the two are associated.
Ovid’s Fasti offer further connections of this kind. The pièce de résistance, in more ways
than one, is Ovid’s comparison of the patres patriae Augustus and Romulus in Book 2, 133-
144. It begins, panegyrically enough, with a juxtaposition of the reach of their rule: small
Latin towns were Romulus’ prize while Augustus’ is everything under the sun.
Thereupon, however, the comparison becomes seriously dichotomous (2, 139-144):
tu rapis, hic castas duce se iubet esse maritas;

tu recipis luco, reppulit ille nefas; vis tibi
grata fuit, florent sub Caesare leges;
tu domini nomen, principis ille tenet; te Remus incusat, veniam dedit hostibus ille; caelestem
fecit te pater, ille patrem.
You seize women - he commands them to be chaste and married while he governs; you offer
crime an asylum - he has repulsed it; force was welcome to you - under Caesar flourish laws;
Remus accuses you - he has granted mercy to enemies; your father made you a god - he
made his father a god.
As Alessandro Barchiesi has well pointed out, this goes beyond hyperbole and results
in tearing Romulus down. The constructive alternative would have been „to build up the
figure of Romulus as a great Roman, and then to show Augustus as a still greater one; but
here it runs the risk of destroying the image of Romulus; and Romulus is not just one of
the many heroes of the past: he is the very symbolic foundation chosen by Augustan
political discourse as the base on which to construct the idea of the prince as pater patriae ...
Ovid picks out almost all the aspects that could upset or at least irritate the ideal of the
Augustan re-creation of the ideal of pater patriae“.77 These comments hit the mark, but there
is even more to the passage, given the background I have sketched. Romulus was an
essential figure in Augustan mythology and discourse even beyond the aspect of pater
patriae. A subtext in the Ovidian passage is Augustus’ rejection, around 28 BC, of being
called the second Romulus. Ovid’s list of Romulus’ negatives mimics the arguments at
the time - surely, Octavian, you don’t want to be known for those qualities. But there is
more of a bite: except for not taking the name, Augustus did not separate himself much
from
Romulus. As so often, he was having it both ways and that, I think, is one of Ovid’s
targets here.78
76 Feeney 2007, 188.

77 Barchiesi 1997, 81.
78A comparandum is Augustus’ procedure of both associating himself with Julius Caesar while
disassociating himself from his liabilities; see, e.g., the perceptive discussion by White 1988.
The problem is, of course, that just about any mythological figure carries some
baggage; Aeneas was lucky to be relatively unencumbered by such, except for the literal
burden of his father, and that was another reason for Vergil to choose him, rather than
Augustus, as the central figure for his epic. The high point of Anchises’ prophecy in Book
6 brings some of these aspects together. Instead of proceeding chronologically, Vergil
constructs the center of Anchises’ speech around the triad of Romulus, Roma, and Cybele,
which leads up to the paean on Augustus (6, 777-787):
Quin et avo comitem sese Mavortius addet

Romulus, Assaraci quem sanguinis Ilia mater
educet. Viden, ut geminae stant vertice cristae
et pater ipse suo superum iam signat honore? 780
En huius, nate, auspiciis illa incluta Roma
imperium terris, animos aequabit Olympo,
septemque una sibi muro circumdabit arces,
felix prole virum: qualis Berecyntia mater
invehitur curru Phrygias turrita per urbes 785
laeta deum partu, centum complexa nepotes,
omnis caelicolas, omnis supera alta tenentis.
Then a son of Mars will make himself his grandfather’s companion, Romulus, born by his
mother Ilia from the blood of Assaracus. Look at the double plume on his helmet’s crest and
how the father of the gods himself now marks him out with this sign of honor. Look, under
his auspices, my son, the power of great Rome will extend over the earth and her spirit to
Olympus. She will ring the seven hills with a wall to make one city, blessed in the men she
breeds. Just so, the Berecynthian Mother, with her turreted crown, drives on her chariot
through the Phrygian cities in joy at her divine offspring and embracing a hundred of her
children’s children, all dwellers of heaven, all tenants of the realm above.
Once again, as can be seen, Romulus is anything but relegated to the margins. But
what about Cybele? We should expect to see her in the Aeneid because she is the goddess
from the Troad, but as for her central role here, the Vergilian triad brings us back to
Palatine.79 After her clamorous transfer in 204, her temple, completed in 191 by another
Marcus Iunius Brutus, anchored the northwest corner of the Palatine. Certainly by Roman
standards, she and her cults carried extraordinary baggage, which by and at the time of
Augustus, she was made to transcend, a process that Mario Labate has characterized
concisely in his most recent book: she became „una divinità benefattrice e civilizzatrice“. 80
Hence she could be accepted into the heart of the Aeneid. Therefore Ovid, who in many
ways is the most astute contemporary observer we have of the full aetas Augusta, expands on
the Vergilian reference and makes her into an extensive emblem of the Roman and
Augustan oikumene .81 Her temple was rebuilt after the fire of AD
3, which also destroyed Augustus’ house; that is, incidentally, why the socalled Casa
Augusti on the Palatine cannot be positively identified as his house. 82 More important for
79 See the fundamental discussion of Wiseman 1984, and for the topography of the Palatine, Claridge
2010, 124-159.
80 Labate 2010, 239.
81 fast. 4, 179-372; Labate 2010, 230-242.
82Cf. Galinsky 2012, 142-143. Dio (55, 12, 4) speaks of palation, which denotes the larger Augustan
compound. For these issues see Wiseman 2009.
this discussion: Augustus inscribed himself as the auctor on the rebuilt temple of Cybele.
His insertion, parallel to the calendar, into this divine neighborhood can be seen as an
essential part of the construction of his mythos. Besides Romulus and Magna Mater there
were the two temples of Victoria, who in many ways was his signature goddess. 83
Apollo
The cynosure on the Palatine, of course, became the newly built (28 BC) Temple of
Apollo, resplendent with white Luni marble. It attracted poetic attention from the very
start (Prop. 2, 31) and the rich topic of Apollo in Augustan poetry has been treated well
and comprehensively by John Miller in his recent book. 84 This is not the place to engage
with its many points and I will limit myself, therefore, to a few larger perspectives on the
phenomenon. One is - and the configuration of the Palatine is a good example - that
Augustus associated himself with a large number of deities and not just Apollo. Apollo
certainly came to stand out because of the splendor of the temple itself and the extensive
configuration of its precinct that included the Greek and Latin libraries. But we should
note that Apollo also was closely linked with victory. The earlier Temple of Apollo,
dedicated in 431 BC rebuilt by Sosius, and the ludi Apollinares were instituted to secure
powers of victory (Liv. 25, 12, 15). That connection was transferred to Nicopolis, ,Victory
City', where the existing Temple of Apollo was rebuilt and Actian victory games were
instituted in honor of the god. 85 The Augustan association with a god, such as Apollo, is
never one-dimensional and this multiplicity in turn enhances the phenomenon of his
association with multiple deities.
John Pollini has analyzed some of these aspects in connection with the coinage. 86
Significantly, Octavian in the 30s avoids divine assimilation, which had developed in the
previous decade. His representation as a god - and not just Apollo; he is also, for example,
shown as Neptune, which may be relevant to the Neptune’s role in Aen. 1 - occurs for only
four years, between Actium and his proclamation as Augustus in 27 BC; conversely, and
looking literally at ,the other side of the coin', several divinities during that period are
portrayed with Octavian’s features. This is, of course, the period when Octavian is
weighing all possibilities of government, including outright monarchy (cf. the speeches of
Agrippa and Maecenas in D.C. 52). Once he embarks on the nascent and uncharted
principate, the assimilation with Apollo ceases altogether while that with a limited number
of other gods „continues to occur under special circumstances in gold and silver issues
from the mint of Rome“.87 Association with gods, as distinct from assimilation, continues;
when we look at the epigraphic evidence after 27 BC we find over 100 different deities
with the epithet Augustus or Augusta.88 In other words, Augustus was an equal opportunity
83Hölscher 1967; Zanker 1987, 273; Galinsky 1996, 216-218, 272-274, 314. Cf. the proposal,
reported by Suetonius (Aug. 100, 2) that the statue of Victory he had placed in the Curia Iulia should
be at the head of his funeral procession.
84 Miller 2009.
85See, succinctly, Osgood 2006, 378, with further bibliographical references.
86Pollini 1990.
87Pollini 1990, 351.
88See „dii Augusti“, ThlL II.6, 1393-1402.
employer of divinities. In that connection, think also of Horace casting about, in odes such
as 1, 2 and 1, 12, for a suitable divine identity for Octavian, winding up with his
assimilation to Mercury in 1, 2 and merely listing Apollo interalios deos in both poems.
Why, then, the kind of prominence of Apollo in Augustan poetry? I would like to offer
two suggestions. One is that whereas Apollo had had a rich mythological and literary
tradition that was attractive to poets, his cult, by comparison with other Olympians, held a
respectable, though by no means major place in Roman religion. It therefore imposed few
constraints on creative poetic elaboration. There was more latitude and this connects with
another perspective: using the same methodology here as Simon Price did for the
emerging phenomenon of the imperial cult under Augustus especially in the east 89 I would
argue that poets’ frequent recourse to Apollo was a way to construct the emperor, of
accommodating the new reality and authority within existing traditions, and of relating the
ruler to the dominant symbolic system. All these points clearly apply Apollonian poetics
under Augustus and, in fact, can be seen as major factors in its evolution. Another parallel
to the imperial cult is that Apollo provided a template that was familiar and dear to the
poets - after all, Apollo was the god of poetry. And just as in the case of the imperial cult,
it was a much more suitable means of negotiating the changing political landscape than
trying to capture the shifting contours of the so-called Augustan constitution; that
preoccupation could be left to Theodor Mommsen and his followers. By contrast, Apollo
provided a defined entity, a fixed point, along with plenty of latitude for poetic treatment.
The process is typically Augustan: he is the auctor who provides the impetus and, as in
the case of Apollo Temple, the hardware, but then lets others take their own initiatives.
Peter White has remarked astutely that the Augustan poets wrote so much about Augustus
because he was an „irresistible“ subject and „a poetically exciting idea“ 90 and I would add
that this includes their mythologizing of him. This dynamic did not require of him to cast
himself as an obvious transcending figure. Rather, he would elicit that response even when
he deliberately did the opposite. Let me explain by means of a vignette that I will call
descensusdePalatino.
Civilis princeps
Augustus did not confine himself to living in the Palatine’s divine neighborhood, honing
his mythical Überhöhung. He assiduously descended from there and then did not do so in a
chariot of fire like Ovid’s Augustan Phaethon.91 Instead, he presented himself as the
consummate civilis princeps, understating his potestas and imperium, mingling with the common
folk, presenting himself as a man, if not of the people, but certainly among the people.
Macrobius offers vivid anecdotes about people waiting for him on the way down, the
emperor hanging out with them and even having meals in their humble abode „because he
rarely rejected anyone who invited him“. The vignettes include a Graeculus exchanging
Greek verse with Augustus and a veteran of Actium shaming him into representing him at
a trial instead of leaving the task to one of advocati on his staff (Macr. 2, 4, 27 and 31).
Similarly, scholarly overemphasis on his ritualized appearance on altars such as votive
89Price 1984, esp. 234-248.

90 White 1993, 207.
91See the stimulating discussion of Barchiesi 2009.
altars of guilds92 ignores his more common visits to the vici (Suet. Aug. 45, 2):
Spectavit autem studiosissime pugiles et maxime Latinos, non legitimos neque ordinarios
modo, quos etiam committere cum Graecis solebat, sed et catervarios oppidanos, inter
angustias vicorum pugnantis temere et sine arte.
His chief delight was to watch boxing, particularly when the fighters were Italians - and not
merely professional bouts, in which he often used to pit Italians against Greeks, but slogging
matched between untrained toughs in city streets. (transl. R. Graves)
A parallel phenomenon on a higher level was the official stylization of the emperor in
art. It again eschewed anything imperial; instead, it was that of the veiled priest. The best
known example is the statue from the Via Labicana 93 and, as Richard Gordon has pointed
out, this non-authoritarian self-representation set the tone for subsequent emperors. 94 Not
by coincidence, Augustus’ ancestor Aeneas is styled in the same way: he has come to
Italy, he says, not to seek kingly rule, but to give rituals and gods: nec mihi regna peto ... sacra
deosque dabo (Verg. Aen. 12, 190-192).
I would argue that this very restraint prompted onlookers to fill the gap between this
understated appearance and the real, transcending stature of the man. There clearly was
more to Augustus than being just the first among civilians; we are looking at another kind
of myth, that of the civilis princeps.95' Absence however, in this case of more grandiose
trappings, can translate into an even stronger presence because it asks for a greater
imaginative and participatory effort on the part of the viewer to fill in what is missing.
This is a truism in memory studies and I have dealt with that phenomenon in a different
context in a recent article on recut imperial portraits. 96 A good literary attestation is
Tacitus’ description of the reaction of the crowd that watched the funeral pompa for Iunia,
the sister of Brutus and wife of Cassius. The effigies of these two were of course
forbidden to be part of the procession (even 63 years after Philippi). But, as Tacitus notes,
„Cassius and Brutus shone forth due to the very fact that their effigies were not displayed“
(ann. 3, 76): praefulgebant Cassius atque Brutus eo ipso quod effigies eorum non visebantur. So it is with
Augustus: his understated self-presentation was an invitation to the imagination to supply
his mythological Überhöhung. Now, Ovid had more imagination than most, but his Phaethon
episode with all its Augustan connections, as illustrated by Barchiesi, clearly belongs in
this context. Ovid develops, more than fully, the imaginative, mythologizing potential
provided by the Augustan connections of Palatine, Apollo, and Circus Maximus. I would
add to this panorama the Arch in honor of his father C. Octavius, erected by Augustus in
the vicinity of the Apollo Temple. 97 It is part of the picture not in the least because of the
paternity issue that is a key theme of the Ovid’s Phaethon episode. 98 On its top was a
statuary group of Apollo and Diana in a four-horse chariot; further, Diana is the only
92 For an illustration see Zanker 1987, fig. 111; Galinsky 1996, fig. 146.
93See, e.g., Zanker 1987, fig. 104; Galinsky 2012, fig. 7.
94Gordon 1990.
95For the concept, see the basic discussion of Wallace-Hadrill 1982.
96Galinsky 2008; cf. Hedrick 2000 and Flower 2006b.
97Plin. nat. 36, 36; see Kleiner 1988.
98Galinsky 1975, 49-51.
female deity, besides Venus, to whom Augustus is assimilated on coin types after 27 BC. 99
So is Sol and that adds another layer to Ovid’s Phaethon story, the longest in the
Metamorphoses.
Actium
As for Actium, to touch on it briefly, the same pattern emerges. Octavian constructs,
literally, a tangible basis - such as the Victory Monument at
Nicopolis - but then leaves it to others to construct the mythologizing edifice which,
typically, is multifarious rather than homogenous. Given the complexities of the event -
the issue of Romans fighting Romans could not be simply elided - there was no
propagandistic enshrinement of an official myth especially in poetry or historiography.
Instead, as Robert Gurval has observed, we encounter „a mixed portrait of victory and
defeat, joyful celebrations and bitter sorrows, a public ideology, slow, if not reluctant to
emerge, and a wondrous and inspiring myth shaped more by the verses of individual
poets, elated, angry, and at times indifferent, than by the concerted actions of a
vainglorious and imperious ruler“.100 We can add the reflections of Actium in the art of the
freedmen: to them Actium was not a ,myth' in the sense of being overblown and acquiring
fictional elements. Quite to the contrary, this class made the victory at Actium their own
hallmark of being vastly more enfranchised by the Augustan dispensation. They
appropriated symbols of Actium for their wall paintings and other artistic representations
„because his victory had indeed been theirs“. 101 The liberti, and particularly the Augustales,
were important agents, too, in constructing the Überhöhung of Augustus. By the time of Dio,
these mythologizing aspects, let alone allusions to the Gigantomachy 102 or Apollo’s
presence on Augustus’ ship, were not viable anymore. The mythologizing, however,
continues, not with Augustus at its center but with an overhyped narrative reminiscent of
Lucan’s rendition of the sea battle of Massilia (3, 509-762): 103 all manner of gruesome
deaths, bodies „being roasted as in ovens“, half-burned combatants begging their fellows
to kill them, sailors jumping into the water only to be „mangled by sea- monsters“ (50,
35), and more. Purely narrative pathos, and at time bathos, and exaggeration have taken
the place of substantive Überhöhung.
Some further examples
The overall picture, then, that emerges from all this is the following: from the time of his
99Pollini 1990, figs. 22 (Sol; denarius, ca. 19-18 BC) and 29b (Diana; aureus, ca. 13 BC).
100 Gurval 1995, 17.
101 Kellum 2010, 199; cf. Galinsky 2012, 173. Kellum convincingly sets her argument against
old-style views, such as those of Zanker, who characterizes the presence of the Augustan emblems in
freedman art as „social climbing“ (1987, 312-319), and Syme (1939, 384): „Influences more secret
and sinister were quietly at work all the time - women and freedmen“.
102 See Hardie 1986, 97-110.
103 On which the excellent analysis by Fuhrmann 1967, 52-55 still is very much worth
consulting.
beginnings (as evidenced by reference to Achilles) Octavian/Augustus would provide

mythological associations for himself. As he quested for his own status of divus - a claim
(„aspiring to the honors of his father“; Cic. Att. 16, 15, 3) he asserted in his first public
speech in Rome - he not only associated himself with mythological and divine figures but
took care to embed himself among them; witness the Palatine, the Forum of Augustus, the
Ara Pacis, and the coinage. The examples could be extended; they include, as Stefano
Rebeggiani is demonstrating in a forthcoming article, the Castores. 104 Their landmark
temple in the Forum Romanum, rebuilt by Tiberius and dedicated in AD 6 in his and
Drusus’ name, was linked to the triumphal arch of Augustus (see above) which was in
turn connected to the Temple of Divus Iulius. Further, the fiery halo of Augustus at Aen. 8,
681-682 is a portent associated with Castor and Pollux (Plin. nat. 2, 101; cf. V. Fl. 1, 568-
573; 3, 186189). We might add the highly original aedes of Castor and Pollux in Circo
Flaminio (built around 100 BC) whose anniversary date fortuitously fell on 13 August, the
first day of Augustus’ triple triumph; the Circus Flaminius was the customary starting
point for triumphal processions.
To turn to just one example in the provinces: it is striking to see how the Sebasteion at
Aphrodisias reflects these intentions perfectly though it was built by locals in the decades
after Augustus: relief panels with gods and emperors were in the uppermost story of the
grand porticos with scenes from Greek myths beneath them. 105 Leading the imperial
parade was Augustus, who is assimilated to Greek gods, hence his nudity and also his
height. Aside from the eagle of Zeus, his divine companion is Victoria/Nike, just as on the
Palatine; the Apollo association was mostly for the poets. The extensive sculptural
collocation of mythological figures and Augustus and his successors is a splendid
illustration of Augustus’ aim to be mythologized and its success.
As always, Ovid was a most astute observer of these (and other) Augustan intentions
and they inform the grand design of his Fasti. In the apt formulation of Mary Beard, the
festivals of the Roman calendar had no real or linear basis in chronology; they were a
pageant throughout the year and could easily be reshaped, and were reshaped, by accruing
memories.106 Augustus imposed his own order here, providing a linearity based on the
chronology of events relevant to him and his family. By doing so, he again embedded
himself in a mythological context, one that already existed. What Ovid aims to illustrate is
that this Augustan procedure can cut both ways: there are dignified myths and there are
others that are less so, and of course he often tells those with particular relish. 107 In other
words, Ovid’s Fasti is an ongoing demonstration that Augustus’ mythological embedding
can have its downside, too.
There were such downsides to the finale of Augustus’ own construction of his mythos.
That was, of course, the staging of his funeral for which he had written the script. 108 It
incorporated many elements of the quintessential Roman custom of Überhöhung, that is the
triumph and the triumphal procession. Harking back, perhaps, to the only triumph he
104 Rebeggiani forthcoming.

105 Full details in Smith 1987 and 1990.
106 Beard 1987, esp. 7-11.
107 See Barchiesi 1997,passim and esp. 238-256.
108 The most detailed source is D.C. 56, 34, 1 - 42, 4; also, Suet. Aug. 100, 2-4; Tac. ann. 1, 8,
3-6. For full discussion see the commentary by Swan 2004, 319-345. Cf. Arce 1988, 38-39.
granted himself, the triple triumph of August 29 BC, there were three images of him: one
of wax in his triumphal garb; another, made of gold; and a third on a triumphal chariot. He
broke with the tradition of both the pompa funebris and the triumph by placing his images at
the head of the procession rather than the end. 109 He led, rather than followed; the parade
was made up of Roman and family ancestors going back to Aeneas and Romulus, in
essence the summi viri of his Forum. If their sequence was arranged chronologically and
beginning with Romulus that would have placed Romulus again in closest proximity to
the images of Augustus and his bier at the front. Another signal of transcendence was the
release of an eagle who soared heavenwards as the corpse was burned on a pyre in the
ustrinum110 And as in the case of Romulus’ ascent to heaven, a ready witness, this time of
senatorial rank, attested the same for Augustus (D.C. 56, 46, 2; Suet. Aug. 100, 4). Neither
should we forget the transcending aura of the Mausoleum: built by Augustus in the 20s
BC, it was the tallest building in Rome and his statue on top had placed him closer to the
gods than anyone else all along.
Let me conclude, very briefly, with an interesting example of how the myth of
Augustus, in the broadest sense, migrated beyond the borders of the Augustan empire. Just
as with the non-elites, women, and freedmen, it is important to bring the evidence from
neighbors of the Augustan empire more into play - it certainly exists. 111 In the decades
after Augustus’ death, Kujula Kadphises, the founder of the expanding Kushan empire
who reigned from ca. 30 to ca. 80 AD, styled himself as a Roman emperor, sitting on a
curule chair, on some of his coins.112 We can assume contact between Rome and the
Kushan, because they were the eastern neighbors of the Parthians and ideally suited to
bring some pressure on them and thereby distract them from affairs in the west. Experts
have made a strong case for Augustus being the model for this numismatic representation.
More specifically yet, the immediate model for this particular image of Kujula Kadphises
may have been the splendid aureus of Octavian minted in 28 BC in the province of Asia
(and acquired by the British Museum in 1995). 113 Here, then, is Augustus, mythically
constructed - super et Garamantas et Indos / proferet imperium, as Vergil mythologized him at Aen. 6,
794-795. Which goes to show that sometimes prophecies, even optimistic ones, in the
Aeneid do come true - all one has to do is wait.
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110 D.C. 56, 42, 3. For the debate on the historicity of this detail see Swan 2004, ad loc.
111 See, e.g., Kreikenbom et al. 2008.
112 Mahler 2008, figs. 1-5; cf. Rosenfield 1967, 14, fig.1, and pl. I.4.
113 Mahler 2008 with extensive discussion. Color image of the aureus: Galinsky 2005, pl.
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48 Tom Geue
TOM GEUE (Cambridge)
Princeps ,avant la lettre': the Foundations of Augustus in Pre-

Augustan Poetry
Fuit et qui suaderet appellationem mensis Augusti in Septembrem transferendam, quod hoc
genitus Augustus, illo defunctus esset; alius, ut omne tempus a primo die natali ad exitum eius
saeculum Augustum appellaretur et ita in fastos referretur. (Suet. Aug. 100, 3)
One man proposed that the name of the month of August be transferred to September, because
Augustus was born in the latter, but died in the former; another, that all the period from the day
of his birth until his demise be called the Augustan age, and so entered in the calendar.
Whether we talk of an Augustan myth or a myth of Augustus, we are all a little too familiar
with the hero. Augustus’ towering figure overshadows every corner of enquiry into his
eponymous historical period. One of Augustus’ most abiding achievements is his role as a
hermeneutic anchor for every piece of art produced on his watch. Visual art, literature or
architecture, Augustus is the secure foundation upon which we construct our own readings.
But the centralisation of politics in the doings and dealings around one man seems to make
us more comfortable in historicising poetry especially. Critics can be adept at using or
deconstructing the phrase ,Augustan ideology'. But a phrase such as ,Triumviral ideology'
doesn’t trip off the tongue quite so well; ideology, to our ears, requires a monopoly on power
to be ,effective' (or even possible), and so it makes little sense to use the term during the flux
and shift of the 40’s and 30’s BCE. For the historicising critic, then, there is a relieved
exhalation at every point in Augustus’ rise to power. Actium becomes a pivot, before which
we speak of propaganda, after which we speak of ideology. And when Augustus finally
(officially) becomes Augustus in 27 BCE, we have a terminus in the man’s transformation: a
solid nominal identity114 gives us an even more defined figure to put behind the literature.
Along with the civil wars, Augustus flushes out the pus and the poison of interpretation that
civil war generates; he becomes our interpretative saviour. So any critic concerned with the
relationship between poetry and politics is invested in the teleology of the Augustan age,
always rushing to reach the goal of Augustus. We are all impatient for the Augustan myth to
deliver us.
Of course, Augustus was, is and always will be Caesar; the all-important nomen is
retained across the bridge from Octavian 115 to Augustus. The broad purpose of this paper,
however, is to examine a movement in a more counterintuitive direction: in sum, whether
Caesar was always already Augustus. My mission has roots in two places. The less noble lies
in the endless correction of a classic mistake in student essays on Virgil’s Eclogues and
Horace’s Satires 1: for those whose experience of Latin poetry is likely to have been limited to
the Aeneid, it is hard not to talk about Augustus in Verg. ecl. 4, or Augustan moral reform in
Hor. sat. 1. It was only when I became sick of mindlessly crossing out Augustus and writing
114 On the manifold etymological significance of Augustus' name, the power of its sound (as well
as the sound of his power), see Schwindt's article in this volume. For Augustus' own attempts to stabilise
his recalcitrant nominal past in the Res Gestae, see Martelli 2010.
115 Never used officially: he was C. Julius Caesar from 44-27 BCE.
Princeps ,avant la lettre' 49
Octavian that I realised the ,mistake' might have a point; and I shall myself indulge in the
slip from time to time. The nobler source, on the other hand, is a deep current in modern
scholarship on Augustus and Augustanism. The first of these is broadly historical: the
observation that Augustus paid great attention to the cosmetics of continuity, encapsulated in
the idea of not founding a monarchy but ,restoring a republic'. Countless historians comment
on how striking it is that the foundations of later Augustan policy are already visible in
Octavian’s actions from 43 BCE onwards; 116 in this model, evolution replaces revolution. 117
Second, a more literary-historical source of inspiration: critics writing on the poetry of
the ,triumviral period' are fond of the language of prefiguring. The scholarship on this poetry
is constantly fending off a premature use of the word ,Augustus': critics writing on ecl.
4 ,look ahead' to the importance of the golden age myth for Augustan discourse,
commentators on sat. 1 gesture forth to the end of violence prosaically prophesied in the
poems, readers of the Epodes talk of ,misfiled odes' and the incipient voice of the Horatian
vates, so important for the later dissemination of Augustan myths. 118 Such forward-thinking
activity is bound up with modern interest in poetic careers: 119 that is, how artists go about
the monumental task of building a whole oeuvre, not just individual collections. The
sweeping vista of a whole poetic career invites us to look into how the later author resides in
his earlier work, as much as the earlier in the later. The long poetic career, in turn, is one of
the many things responsible for our image of the Augustan age’s specialness: we can watch
it grow through, and alongside, the increasing perfection and generic rise of Rome’s golden
poets.120
One of the basic and unoriginal points I shall stress in this paper is the flimsiness of
periodisation.8 When did Augustus become Augustus? When did Augustan poetry become
Augustan?9 The short answer, 27 BCE, is also the inadequate one. My slightly longer answer
will be an argument for pushing the origins of Augustus further back in time; indeed, I shall
make the tentative claim that the idea of Augustus being ,always already there', even in
triumviral poetry, makes a major contribution to the Augustan myth. Such an argument does
not imply that the Augustan vates really was a prophet from the start, and knew the history
before it was history; nor does it imply that Augustus himself had a grand plan already
perceptible in his Octavianic incarnation. 10 What it does imply is a strong view of reception’s
importance for interpretation. Try as we might, it is near impossible to read the early works
of a Virgil or a Horace without filtering them through their later works; impossible to avoid a
revision of the beginning in the wake of the end. The impression of Augustus as a foregone
conclusion is created not just by the obvious instruments of imperial teleology, such as the
Aeneid; it is also created through a retrospective process, in which the pre- Augustan works of
Augustan poets begin to respond to Augustan readings. In a culture where prophecy and
omen are deeply implicated in claims to power, the significance of the pre-annunciation
should not be underestimated. The enduring power of the Augustan age requires our ability
to see it on a horizon which we have long left behind.
116 Cf. Scheid 2005, 182; 187, passim.
117 See Galinsky 1996, 9.
118 For the ,misfiled ode', Oliensis 1998, 98; cf. Harrison 2007, 124. For ,pre-annunciation' of the
vates voice, see La Penna 1963, 36. More relevant for the discussion below, Van Sickle 1992 sees proto-
Augustanism everywhere in ecl. 4.
119 On which see recently Hardie and Moore 2010.
120 White 2005, 322 makes the startlingly simple observation that the new longevity of the
Augustan period created the possibility of long poetic careers. On Virgil’s career arc, see
50 Tom Geue
Two poets in particular dominate the period of the Augustan myth’s nascence: Virgil and
Horace. Both serve as substantial mythmakers in their own ways, but I shall only have space
to examine the Augustanising germs of one of them; the other, Horace, will have to survive
on the lip service paid to him passingly. On the surface, both poets are remarkably
synchronised: Horace’s career stormed upwards through the literary genres as he became
more ,entwined' with the new regime almost exactly in step with Virgil, even if the pattern of
murky beginnings (Satires and Epodes probably composed about the same time, published
separately), ceding to lofty heights (Odes 1-3), settling back to sermo (Epistles, Ars Poetica) with
interlaced reversions to lyric (Carmen Saeculare, Odes 4), does not quite give us the same perfect
linearity as the Virgilian career. Nevertheless, Horace’s poetry straddled both sides of
Actium, and should be kept in mind as Virgil’s constant restless companion. sat. 1, Horace’s
first published work, would serve particularly well in the role of phantom comparison over
the course of this essay. Its ,autobiographical' motion
Putnam 2010, Theodorakopoulos 1997. For the idea of Virgil’s poetic maturation mimicking the
Lucretian evolution of humanity, see Hardie 2006, 278.
8
Easily forgotten in such an intimidatingly defined case as ,The Augustan Age': see for example Eder
1990, 72-73. Galinsky 2005, 8 makes a similar programmatic point.
9
On the „element of luck in the universal acceptance of the term ,Augustan'“, see Griffin 2005, 306; for
more general discussion of the big issues involved (continuity, change, periodisation etc.), see Golden,
Toohey 1997.
10
An idea we may absorb from the scheming autocrat type of Syme 1939, decidedly out of fashion in
our own Augustan age (see Galinsky 2005, 2).
from outsider to insider is aligned with a much larger story of societal progress, from civil
violence to civilised repartee; 121 Horace’s own transformation goes hand in hand with the
large scale transformation of Rome under a mild Caesar (qui cogere posset, sat. 1, 3, 4 - but
doesn’t) and a benevolent Maecenas. The cosmetic (and substantial) overhaul of Rome
strikes a chillingly proto-Augustan note in, for example, sat. 1, 8, where Maecenas’ public
gardens sanitise a formerly filthy Esquiline; one of Augustus’ proudest contributions - the
renovation of Rome into a city that looked its power - is already on the agenda in 35 BCE. 122
More generally, the earthier confrontation with moral phenomena in sat. 1 has been read as a
riposte to the mannered remoteness of the Eclogues, pushing one scholar to privilege it as
pivotal in the development of ,Augustan' poetry. 123 Horace was always already an Augustan
writing under a prefabricated Augustus.
The Epodes also tells a tale of an increasingly integrated Horace running alongside the
solidification of the new peace - though the equivocations are a little more pronounced in its
case than in the Satires’.124 Many of the Epodes are overtly ,political', perhaps itself a sign of
growing poetic confidence after the wilful obliquity of sat. 1; and even the ,non-political' can
be shown to be political in some sense. 125 More interesting for our purposes is the way the
Epodes seems to gesture already to Horace’s consummate Augustan crown: the Odes. Epodic
Horace already experiments with prototypes (both metrical and thematic) that will come to
121 See particularly Gowers 2012, passim.

122 Favro 2005, 251 mentions the example in her survey of Augustan city-shaping.
123 Zetzel 2002; see also Putnam 1996.
124 On the book’s breathless restlessness, see Henderson 1987, 111.
125 See particularly Fitzgerald 1988; Oliensis 1991.
full fruition in the Odes. 126 This sense of predestination, the presence of the later poet in the
earlier, does not at first glance seem particularly relevant for the Augustan myth; but it does
(as we shall see of Virgil’s first flirtations with epic) give the retrospective impression that
early Horace was later Horace in potential all along, only awaiting an Augustus to authorise
his blossoming. At an even wider level, the Epodes (along with the Satires) also functions as a
barometer of pus atque venenum (sat. 1, 7, 1) in civil war Rome, a measure of how bad things
really were before the chosen one stepped in to purge the polluted body politic. This is a
function that Horace’s later poetry actually makes his earlier efforts perform: carm. 1, 16, for
example, attempts to flush the Epodes, and the pre-Augustan muck they embody, into the
distant past.127 The memory of civil war was of course as valuable as any element in the
assemblage of an Augustan myth; such shades should be kept in peripheral vision for the
discussion of Virgil below.
I realise that I am skirting round a minefield with slim protection here; I have already
left, and shall leave below, myself open to accusations of excessively ,straight' reading,
pathological papering over the cracks in the new world order that these ,complex' poets are
often concerned to show up. This is fair - both the accusation and the cry for complexity. But
the question of ambivalence is not particularly germane to this paper (if it ever gets us
anywhere full stop); I shall talk about the origins of a myth in the ,truest' sense of the word, a
story of abiding cultural power that - however it is spun, positively or negatively - sticks
around stubbornly. Even if these poets are not responsible for creating a uniformly
celebratory myth of Augustus - and years of civil war between optimists and pessimists,
Harvards and Europeans, etc., would suggest they are not - they are nevertheless partly to
blame for the necessity of talking about Augustus whenever we interpret their work. This is
one of their most durable legacies to the myth: rendering Augustus a permanent fixture in the
hermeneutic conversation.128 The point of this paper is to argue that his looming presence can
be felt from a much earlier stage than most constitutionally cautious scholars are happy to
admit; that this textual trick of the light is encouraged by the career poet’s retrospective
revision/reception of his own early work; and finally, that this is all foundational labour for
lacostruzione delmito augusteo.
Always Already Increasing
„Virgil is indeed one of those rare poets who borrow from past and future alike“.
Mattingly 1934, 165
„To proceed backwards through the poet’s works is clearly an unsound

procedure“.
Du Quesnay 1999, 291
I have chosen Virgil’s Eclogues as the primary source to look for a myth of Augustus in this
paper. Published in the early 30’s BCE, this text is an excellent test-tube for pushing the
limits of Augustanism; it is generally agreed that Octavian, if he appears anywhere, appears
126 See n. 4 above.

127 Henderson notes the power of the Horatian career trajectory to consign early work to the
dustbin (Henderson 1987, 111).
128 Cf. Kennedy 1992, 35-37.
52 Tom Geue
only as the iuvenis/deus invoked by characters in ecl. 1.129 Elsewhere, not only does Virgil avoid
commitment to any ,Octavianic' party (whatever that may mean), but he also focusses
attention on the peacekeeper and neutraliser extraordinaire: Pollio is directly addressed in
poems 3 (,character') and 4 (,narrator'), and obliquely addressed in 8 (,narrator'). 130 The only
convincing possibility for the identity of the famous child in 4, moreover, seems to be the
offspring from the recent unification of Antony and Octavia; thus the book appears, on first
look, to be safely triumviral. Other addressees also get important airtime: Varus, consular
successor of Pollio (39 BCE), and Gallus, fellow poet, are the dedicatees of ecl. 6 and 10
respectively. The honours of address are evenly distributed across the big contemporaries of
poetry and politics.131 No cringeworthily disproportionate praise here ... yet.
The addressees mean very little once we start thinking about the relationship between
politics and poetry in a broader sense. 132 No one (I hope) would deny that the Eclogues is
political poetry in a broad sense; everyone (I hope) would deny that it is Augustan. But I
would counter this through a stretching of the term itself. Let us begin, rationally and
conveniently, with Eclogues 1.133 Meliboeus enters the scene with a devastating, delicate
balance of gain and loss that will inform the rest of the book. Tityrus sits there in timeless
pastoral leisure, while Meliboeus must up and leave his homeland for a nomadic exile.
Tityrus’s response, for the Augustan reader, is full of suggestions:
O Meliboee, deus nobis haec otia fecit.

Namque erit ille mihi semper deus, illius aram saepe
tener nostris ab ovilibus imbuet agnus.
Ille meas errare boves, ut cernis, et ipsum
ludere quae vellem calamo permisit agresti. (Verg. ecl. 1, 6-10)
Several things interest the patient patient in the Augustan waiting room. Firstly, there is
the language of divinity. This in itself immediately raises questions about how far back we
place the origin of what we might call the divine element in the Augustan myth. Back to
Lucretius’ Epicurus, which this passage (and later even more vividly ecl. 5) surely evokes?
Cicero’s superhuman Pompey in the Pro Lege Manilia, or nearly-divine Octavian in Philippics 3?134
The Republican tradition of outstanding individuals? Hellenistic ruler praise? Romulus’
apotheosis? The concept of an exceptional man as god is nothing new in the language of
encomium/panegyric; the question is the extent of the squint, how far we slide the marker
129 For what it’s worth, the identification is the least debated of all the „allegories“ in the
Eclogues: see Nauta 2006, 305-306; Holzberg 2006, 44 sq. is another recent work to be confident with
the presence of Octavian here. Again retrospection plays its part: Octavian arrives as iuvenis at georg. 1,
498, a fact which must filter our reading of the earlier iuvenis; cf. Octavian as iuvenis in a mock-
prophetic context at Hor. sat. 2, 5, 62.
130 Though see fresh contestation of the last one in Nauta 2006, 312.
131 So Griffin 2005, 307. Griffin sees the Eclogues not only as a safely triumviral text, but also a
politically problematic one, an inauspicious start for „an Augustan classic“ (308); I shall push for their
more central role in the creation of „Augustanism“.
132 On the narrow (dominant) definition of the ,political' in Latin literary studies, see Kennedy
1992, 30.
133 Putnam 2010, 20 argues that the first Eclogue is both proleptic and programmatic for all
Virgil’s subsequent works.
134 As Du Quesnay 1999, 297 notes, the age was preoccupied with „men of the age“.
along the spectrum from mere association to complete identification. 135 Context is key here.
ecl. 1 has an alibi for apotheosis in the speaker and setting: to Tityrus, tiny slave amid the
squat bushes of the countryside, of course everything looks big and godlike. This bristly old
bumpkin is also the only one silly enough to praise his patron without naming him. Rusticity
here provides an excuse: for the effusive praise, as well as the lack of a definite recipient for
this praise.
The combination with other elements may push us a little further. Otium is another word
that will become important in the myth of the pax Augusta, and an Augustus who can be
understood as no more than the greatest benefactor of Rome, the man behind the glue of
amicitia.136 This model of benefaction, and its seminal naturalisation in this and other Eclogues,
looks very similar to the kind of amicitia set up by Horace scribbling away on his Sabine Farm.
Poetic patronage is clearly on the agenda here; we need only think of the common equation
between pastoral activity, possession of land, and poetic productivity as well as poetic
connotations of ludere and calamo ... agresti, not to mention the allegorical identification of
Tityrus and the singer of the Eclogues explicitly authorised in ecl. 6 (and the Georgics’ sphragis)21
This deus, like Augustus later on, actively creates the conditions of otium necessary for and
conducive to poetry.
But perhaps the most striking stamp of Augustanism about this passage is the instant
religiosity, and the temporal effects that this produces. It is well established that Augustus
introduced major innovations into the religious calendar, troped of course as revivals or
continuities; one of the functions of these moves was to embed the tentacles of Augustus and
his family into the apparently neutral and ,natural' experience of annual time. 137 Here we see
a similar use of ritual to install a figure in instant eternity; the smoke of sacrifice, no matter
how fresh it is, always has the musty smell of tradition wafting around it. 138 Both Tityrus and
Meliboeus are sensitive to rhythms of permanence: the terms semper (53) and saepe (55) are
key words kept in close proximity during Meliboeus’ lyrical celebration of the delights in
store for an enfranchised Tityrus (46-58), responding to Tityrus’ own use of the very same
words in his repeated sacrifices to his patron god. 139 The beneficiary is again careful to
reiterate his ritual relationship with the benefactor when he reveals what happened on his big
day out in Rome:
Quid facerem? neque servitio me exire licebat nec tam praesentis
alibi cognoscere divos.
Hic illum vidi iuvenem, Meliboee, quot annis bis senos cui nostra
dies altaria fumant, hic mihi responsum primus dedit ille petenti:
„Pascite ut ante boves, pueri, submittite tauros“. (40-45)
The iuvenis (the poem’s central word) is apraesens divus for whom Tityrus’s altars smoke
135 At least in visual media, the mode is one of association more than identification, and that
stands for the entirety of Augustus’ career. See Pollini 1990.
136 On otium as overarching concern for poets in the 20’s, see White 2005, 322; cf. Galinsky 1996, 243.
On the Tityran strand of the Georgics, and Octavian as divine bestower of Virgil’s otium, see Nappa
2005, 224. Horace of course dwells on amicitia in his early works, playing his own part in Augustan
„social reform“: see Du Quesnay 1984, 2002.
137 See Wallace-Hadrill 1981; more comprehensively, Feeney 2001.
138 Cf. Hardie 1992, 12 on the Fasti: „the annual recurrence of Roman festivals, as of the
festivals of any culture or religion, is one way of creating the illusion of permanence and stability in the
very experience of the passing of time“.
139 Cf. Papanghelis 2006, 316.
54 Tom Geue
every year, twelve times a year; and the sense of continuity is created not only by Tityrus’s
religious piety, but also by that key phrase in the iuvenis’ response: ut ante, as before. But we
know that, for Tityrus as well as Meliboeus, things are not at all „as before“: he has lived
through and now escaped a period of stale servitude, and finally gained his libertas. He has not
just retained; he has gained. 140 With this in mind, the language of ut ante is even more
important: it is a means of naturalising a change via a discourse of continuity. Whoever this
iuvenis is, he appears as the guarantor and inventor of tradition; and Tityrus invents his own
complimentary tradition as a gesture of gratitude. If we were to talk of power and ideology
here, we would say that this is a classic case of the two disguising their own workings
through a mutually reinforcing relationship of benefaction. This involves an insertion of a
powerful figure into the seemingly permanent, unchanging realms of time and religion; all
the more effective for their apparent neutrality. We would say that Augustus is not far off. 141
Another significant figure in the pre-foundation of Augustus is the deified Daphnis of ecl.
5; he becomes even more immediately relevant if we entertain the traditional historicising
allegory that posits the apotheosis of Julius Caesar in the background here. 142 The
recollection and expansion of ritualistic elements from ecl. 1 is remarkable - so much so that
it is worth quoting Menalcas’ speech in full:
Candidus insuetum miratur limen Olympi sub pedibus videt

nubes et sidera Daphnis.
Ergo alacris siluas et cetera rura voluptas
Panaque pastoresque tenet Dryadasque puellas. 60
Nec lupus insidias pecori, nec retia cervis
ulla dolum meditantur: amat bonus otia Daphnis.
Ipsi laetitia voces ad sidera iactant
intonsi montes; ipsae iam carmina rupes,
ipsa sonant arbusta: „Deus, deus ille, Menalca!“ 65
Sis bonus o felixque tuis! En quattuor aras:
ecce duas tibi, Daphni, duas altaria Phoebo.
Pocula bina novo spumantia lacte quot annis, craterasque duo
statuam tibi pinguis olivi, et multo in primis hilarans convivia
Baccho, 70
ante focum, si frigus erit, si messis, in umbra, uina
novom fundam calathis Ariusia nectar.
Cantabunt mihi Damoetas et Lyctius Aegon; saltantis
Satyros imitabitur Alphesiboeus.
Haec tibi semper erunt, et cum sollemnia vota 75
reddemus Nymphis, et cum lustrabimus agros.
Dum iuga montis aper, fluvios dum piscis amabit, dumque
thymo pascentur apes, dum rore cicadae, semper honos
nomenque tuom laudesque manebunt.
Ut Baccho Cererique, tibi sic vota quot annis 80
agricolae facient: damnabis tu quoque votis. (ecl. 5, 56-80)
Daphnis, like Tityrus and our proto-Augustus of ecl. 1, loves otia; importantly,
140 Griffin 1984, 209 also notes the slightly nonsensical narrative here.
141 Cf. Papanghelis 2006, 377 on Tityrus’ ,dehistoricising' moves: „an early exercise in Augustan
discourses.“ On the Eclogues'" ,naturalising' effects, see Bowditch 2001, 120 and passim.
142 See Nauta 2006, 326 - also noting the connection with the iuvenis of ecl. 1.
this ,tranquillity' manifests itself in a cessation of hostilities in the natural world, feeding into
the Golden Age discourse of ecl. 4.143 Secondly, we have another double deus: the divine title
is wrested away from Lucretius’ father of philosophy (Epicurus), and transferred to Virgil’s
father of pastoral (Daphnis). But it is also an extension of the praesens divus in ecl. 1. Whereas in
that poem, the deus had been the construct of a lone voice in the landscape (deus mihi), here the
whole landscape chimes in on the deifying chorus. As in ecl. 1, there is talk of altars and
yearly offerings (quotannis is repeated at line end, 67 and 78), as well as the language of
permanence and future guarantee (semper repeated 74 and 78, manebunt: cf. manebunt of
Tityrus’s land, 1, 46). The words echo across the textual landscape of the Eclogues and invite
us to connect Daphnis and the proto-Augustus of ecl. 1 as two patron saints of the pastoral
universe,144 both deeply involved in the mechanisms of timelessness that help make this
universe so ... universal. Daphnis, Virgil’s adoptive pastoral father in his own invented
tradition, guarantees and validates Virgil’s inheritance of poetic immortality through his own
divinity, just as the divus Iulius behind Daphnis adds godly value to the young Augustus behind
the iuvenis in ecl. 1; a iuvenis already being worshipped somewhere in the Italian countryside by
someone who can’t quite speak his name. Augustus and family are always already being
diffused through space as well as time, always already crowding and crowning the cosmos -
just not explicitly ... yet.
Until the process of retrofitting reaches a peak in ecl. 9, where again we encounter a
Daphnis - but a Daphnis back on earth looking up at a new foundation in the sky. Here the
pastoral power to invent tradition is at its most formidable: this time the name of Caesar is
explicitly absorbed into a preexisting poetry as well as written into the stars, a double act of
installation in the realm of the ,always already there'. In what some have taken for one of
Virgil’s darkest poems145 (note how the poles of optimism and pessimism stick as the terms
of Virgilian criticism all the way from Eclogues to Aeneid),146 Lycidas and Moeris are
exchanging laboured fragments of half-remembered pastoral songs, the continuity of the
tradition threatened in the absence of their master-poet Menalcas. Lycidas’ last recollection
tellingly brings together two key figures:
Quid, quae te pura solum sub nocte canentem audieram? Numeros memini,
si verba tenerem:
„„Daphni, quid antiquos signorum suspicis ortus?
Ecce Dionaei processit Caesaris astrum, astrum quo segetes gauderent
frugibus et quo duceret apricis in collibus uva colorem.
Insere, Daphni, piros: carpent tua poma nepotes“. (ecl. 9, 46-50)
Here we see another gear of proto-Augustanism pumping away. Firstly, Caesar’s comet
was of course a convenient way to inscribe the Julian family name in the stars, an important
portent signifying Caesar’s deification; it would flare up in later Augustan literature ,proper'
as an obvious legitimation of Augustus’ claim to power, and as such, its mention here serves
as an early reference point which , confirms' the later textual sightings. 147 Its specific role at
143 Cf. Nauta 2006, 327.

144 See also Nauta 2006, 326.
145 See particularly Putnam 1970, 339; although Segal’s influential article sees a positive motion
from ecl. 1 to 9 (Segal 1981, 272-273, 293).
146 Cf. Volk 2008, 4.
147 For indirect praise of Octavian here, see Nauta 2006, 324-325; cf. Dobbin 1995, 32 on
56 Tom Geue
this moment also speaks to the future of poetry: the comet ensures an agricultural/poetic
continuity, quite literally plants the seed of the poet Daphnis that will be harvested in the
grand Augustan work of Virgil, Daphnis’ Roman nepos. All of this pointed vagueness ends up
looking incredibly deliberate (and prophetic) in the wake of Virgil’s subsequent career, much
the same as the Aeneid neatly fulfils the predictions of ecl. 4 (see below). But the most
remarkable twist to the passage is its framing as a scrap of pastoral song remembered, that is,
already in oral circulation for who knows how long. The star of Caesar may be a recent and
unique event, but by forcing it down the throat of a poetic apprentice merely ,reciting' what
he has heard from his master, Virgil thrusts it into an even more nebulous time immemorial
of the past-oral tradition. And if Caesar’s comet was always already there to sing about,
planted in the sky for Daphnis to contemplate while confidently grafting his pears - then so
was Augustus, harvester of Caesar’s own political pears.
Caesar’s direct mention in ecl. 9 is an exception that proves the rule; as we have seen,
Virgil took great care to naturalise it as an invisible part of the tradition (itself a
very ,Augustan' technique). The important basic point is the customary use of pastoral
pseudonym as alibi: Caesar? What Caesar? We’re talking Daphnis. Octavian? Not
necessarily: a deus-iuvenis of a rusticated old slave. The allegorical and anonymous language of
the Eclogues and its subsequent reception matters a great deal for the Augustan myth. 148 The
lack of direct reference to a young Augustus gives this Augustan poetry book an air of
universality and a capacious tolerance for multiple readings that will be a hallmark of things
to come.149 But the rustic suppression of names is an absence that also leaves space for an
eventual Augustan presence; it is a form of prophetic vagary that gives itself room for the
superimposition of later layers of meaning. The best example of this ,retrospective colouring'
phenomenon in the Eclogues is of course ecl. 4: the appropriat(iv)ely titled Messianic Eclogue.
I am not so concerned with the traditional controversy surrounding the precise identity of the
puer in this poem; as Nisbet has shown, ambiguity is the province of Sibylline prophecy. 150
And yet generic reasons aside, I am still concerned with the fact that it is left imprecise. More
precisely, I would like to consider its role in the creation of a particularly Augustan myth,
and a particular myth of Augustus. If Ellen Oliensis can call epod. 13 a ,misfiled ode', 151 we
can certainly speak of ecl. 4 as a misfiled miniature Aeneid. As with several Eclogues, the
pressures of genres ,greater than' pastoral are making themselves felt; maiora canamus(ecl.
4, 1) seems to signal a flash-forward to the elevated epic voice of the Aeneid.152 But there is
much more to this poem than its function as an incubation vessel for the embryo of what will
one day become a fully-fledged poet-prophet.
Recent scholarship has downplayed the golden age myth as a characteristi cally Augustan
concept;153 or at least reduced its sparkling sheen. Karl Galinsky points rightly to the shifting
form of the myth from the Eclogues to the Georgics: a central feature in ecl. 4 is the spontaneous
and effortless generation of plenty, while the Georgics replaces the automatism with a more
Octavian basking in the comet’s reflected light.

148 Cf. Bowditch 2001, 138.
149 Cf. Griffin 1993, 20’s note on the proto-Aeneid „further voices“ of the Eclogues.
150 Nisbet 2008, 87. Cf. Du Quesnay 1999, 333.
151 See n. 4 above.
152 Cf. Van Sickle 1992, 93.
153 The synchronicity of new ruler / return of golden age had a long tradition: see Gatz 1967.
realistic picture of hardcore, honest labor.154 Galinsky sees the brief mention of a restored
Golden Age in Aen. 6 as having more in common with Georgic toil than Eclogic magic; 155
and indeed the Aeneid itself is a monument to the massive energy expenditure required to
found Rome (tantae molis erat... ). But somehow this fails to bore a significant hole in the pattern
of prophecy and fulfilment that links ecl. 4 with the Aeneid. Virgil heralds the return of a
golden race and hitches the new old aetas onto the lifetime of a supreme, quasi-divine
individual. This saviour figure at the heart of a renewed golden age is, among other things, a
very
Augustan looking child. A brief comparative survey of two big prophetic moments will, I
hope, suffice to convince that Virgil closes the golden circle of ecl. 4 with the Augustus of the
Aeneid,156
The first hint that the nameless puer of ecl. 4 is finally being filled out' arrives in Jupiter’s
famous promise of imperium sinefine :
Veniet lustris labentibus aetas,

cum domus Assaraci Phthiam clarasque Mycenas
servitio premet, ac victis dominabitur Argis.
Nascetur pulchra Troianus origine Caesar, imperium oceano, famam qui
terminet astris,—
Hunc tu olim caelo, spoliis Orientis onustum,
accipies secura; vocabitur hic quoque votis. (Verg. Aen. 1, 283-290)
Compare ecl. 4, 4-10:
Ultima Cumaei venit iam carminis aetas; magnus ab integro saeclorum

nascitur ordo.
Iam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna, iam nova progenies caelo demittitur
alto.
Tu modo nascenti puero, quo ferrea primum desinet ac toto surget gens aurea
mundo, casta fave Lucina; tuus iam regnat Apollo.
The elements are rearranged and the emphases are different; nevertheless, the linguistic
coalescence is striking. In a typically Virgilian moment of temporal fluidity, the prophecy in
the later Aeneid almost retrospectively underlies that of the earlier ecl. 4: the age will come in
the Aeneid (future tense, veniet), but is well on its way in ecl. 4 (perfect tense, venit). The unnamed
child that is being born (nascenti) is finally named in Aen. 1, 286: nascetur ... Caesar. Indeed, this
prophecy seems to reduce the vagary and saturate itself with specific names; the continuity of
the name is one of its major points. Of course Caesar creates a whole new nominal ambiguity
154 So Galinsky 1996, 93 sq.; though Van Sickle 1992, 116 sees hints of toil already in ecl.
4. Barker, sharing Galinsky’s Zeitgeist, points to the complexity of the golden age myth in Augustan
poetry; intertextuality with ecl. 4 could also be critical, as in the Carmen Saeculare’s message to „get
real“ (Barker 1996, 441). For convincing critique of Galinsky’s view, see Bowditch 2001, 141.
155 Galinsky 1996, e.g. 97, 125.
156 Not an original idea: cf. Du Quesnay 1999, 314; Dobbin 1995, 37-38; Bowditch 2001, 130
sq., showing the early traces of the golden age topos as Augustan naturalising discourse. My point sets
more store by the intra-authorial intertextuality that retroactively turns ecl. 4 into a prophetic precursor
of the Aeneid. Van Sickle 1992, 33-34 sees ecl. 4 as genuinely „formative“ for Augustan symbolism, not
just seemingly so in hindsight.
58 Tom Geue
(is this Julius or Augustus?);157 but again, I would prefer to avoid the scrappy tussles of
identification and point rather to the increasing specificity of prophecy that will culminate in
the ponderous direct naming of AUGUSTUS CAESAR in book 6 (see below). Back to the
comparison: no new race is sent down, as in ecl. 4; rather, the name of Iulius is sent down from
Iulus. Finally, the stress is not on a godly race returning to humanity, but on a human
promoted to the ranks of heaven. The phrase vocabitur hic quoque votis recalls damnabis tu quoque votis
of Daphnis in ecl. 5, 80. The repetition, marked by a rare hexameter cadence, has been
adduced by one critic as evidence in support of a Julius here; 158 but I see the Julius/Augustus
indeterminacy as yet another (retrospective) index that we must read a Caesar, any Caesar,
every Caesar, into the death and apotheosis of ecl. 5, as we do into the birth of ecl. 4.
The second moment of satisfaction arrives in Anchises’ Heldenschau, Aen. 6, 788-797:
huc geminas nunc flecte acies, hanc aspice gentem Romanosque

tuos. Hic Caesar et omnis Iuli progenies magnum caeli ventura
sub axem.
Hic vir, hic est, tibi quem promitti saepius audis,
Augustus Caesar, divi genus, aurea condet saecula qui rursus
Latio regnata per arva Saturno quondam, super et Garamantas et
Indos proferet imperium; iacet extra sidera tellus, extra anni
solisque vias, ubi caelifer Atlas axem umero torquet stellis
ardentibus aptum.
Julius Caesar (probably) gets the modest first fruits; but then the race as a whole enjoys a
mention, with the all-important word progenies reprised from ecl. 4, 7. Again we see an
outstanding individual linked to the restoration of a golden age. The situation in ecl. 4 was
never quite clear: was the relationship between boy and age causal, dependent or symbiotic,
that is, did the birth kickstart the golden age, did the golden age kickstart it, or did they both
arrive together? In any case, there is no doubt about the causality behind the aurea ... saecula in
our Aeneid passage: Augustus Caesar, that huge spondaic mass, has the weight to inaugurate a
whole age. This passage clarifies a relation that is unclear in ecl. 4; but it is also obsessive
about identification, renouncing altogether the circumambulatory prophecies of Virgil’s past.
Most interesting for our purposes is the line hic vir, hic est, tibi quem promitti saepius audis. We could
read this line as a desperately deictic comment on every moment of allegorical vagueness in
the Eclogues (and even Aen. 1) involving a divine figure, particularly the ones we have
discussed above. It is, finally, a response to Meliboeus’ question in ecl. 1, which Tityrus
awkwardly evaded:159
sed tamen iste deus qui sit da, Tityre, nobis. (ecl. 1, 18)
This urgent hic answers all the distant ille- and iste- deus’s of ecl. 1 (7, 9, 18, 42, 44, 63) and 5
(64), as if to say „this is he, look, he’s here, you can see him: no longer an ille, but a hic!“ And
no longer a deus, but a vir: just a great man, no more, no less. The word vir also nods
specifically back to ecl. 4: manhood was the last phase in the prophecy (4, 37), and so hic vir
identifies the grown-up that was once, back in ecl. 4, a mere parvus puer. tibi quem promitti saepius
157 For debate and history thereof, see Dobbin 1995.

158 Dobbin 1995, 33.
159 Nappa 2005, 225 shows that the Georgics also changes our perception of Meliboeus’
question.
audis, then, is surely a self-referential sweep back across the history of Virgilian prophecy:
promised to you, reader (this feels more like an address to us than to Aeneas), in Aen. 1, but
also as long ago as ecl. 4. In that poem, Virgil had synchronised another biography with the
growth of the child: his own. The narrator hopes that he will live long enough and maintain
enough spiritus to write of the puer’s mature deeds:
O mihi tum longae maneat pars ultima vitae,

spiritus et quantum sat erit tua dicere facta: (ecl. 4, 53-54)
Virgil will have sufficient spiritus in the form of the soul who gives a very spirited discourse on
spiritus, Anchises. As an early Virgil migrates and matures into a later one, and vice versa, Aen.
6 makes good on the promise of ecl. 4 - and in the process, makes us realise what the promise
really was (should have been)
all along.160
Prophecy is of course an important tool in the Aeneid" s construction of the Augustan
myth.161 But making history look inevitable once you know the history is one thing; making
it look inevitable before you could have known it quite another. The divine human figures of
the Eclogues may be vague; but they are retrospectively, unmistakeably, identifiable. A iuvenis
of 1, a puer of 4, a Daphnis of 5 - all can be seen as Augustus Caesars in the making, seeds
that will grow into the larger-than-life man 162 alongside the generic ascent of the rapidly
maturing poet Virgil.163 I have of course omitted the proem in the middle writ large: the start
of georg. 3 is yet another example of a retrospective prospectus to the Aeneid, and the sphragis to
georg. 4 makes sure to wrap the Eclogues and the Georgics in a neat package. 164 Both of these in
turn have a hand in forming the ille ego qui quondam proem to the Aeneid - whoever wrote those
lines with which many critics would rather have nothing to do. I leave space for the next
contributions to modulate upwards and build on the primitive bucolic observations contained
herein; and hopefully this paper has been sufficiently open for the collection’s conclusions to
be retroactively inserted into it. At any rate, when it comes to Virgil, the room for retro-
fitting allowed by a long poetic career is vital in bolstering this part of the Augustan myth, or
the myth of Augustus: the myth of a man who was meant to be, long before his time.
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160 Cf. Nauta 2006, 332.

161 For close study of the mechanics of prophecy in the Aeneid by a classic advocate of
ambivalence, see O’ Hara 1990.
162 The notion of increase (incrementum), already in ecl. 4, of course matured in the cognomen
Augustus: see Van Sickle 1992, 4.
163 For a more ring-compositional pattern of Virgil’s career, see Putnam 2010, 33sq.
164 Nappa 2005, 230-231 is excellent on the Georgics’ revision of the Eclogues and ,pre- Actium'
/ ,post-Actium' reading.
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64 Jürgen Paul Schwindt
JÜRGEN PAUL SCHWINDT (Heidelberg)3
Der Sound der Macht. Zur

onomatopoetischen Konstruktion des
Mythos im Zeitalter des Augustus
„Den auctoritas-Begriff wird man, wenn man einmal die Tendenz

des ganzen Passus [sc.: Res gestae 34, 1] erkannt hat, auch nicht
mehr so schwer belasten, wie dies manche Forscher getan haben.
Daß die wirklichen Machtgrundlagen des Prinzipats durch diesen
Begriff ebensowenig aufgedeckt werden, wie sonst durch ein
Zeugnis der RG, sollte eigentlich den festen Grund für jede
historisch-politische Beurteilung dieses Monumentes abgeben“.
(A. Heuss165)
Augustus kommt von augere. Es ist gut, sich an diesen einfachen Sachverhalt von Zeit zu Zeit
zu erinnern. Es scheint, daß Augustus selbst sich dieses Umstands sehr bewußt war, erinnert
er doch in seinem Tatenbericht mit beeindruckender Beharrlichkeit vor allem an solche
Verdienste, die sich gut als ein einfaches quantum darstellen lassen: an Taten zur ,Mehrung'
der Macht und des Reiches. Wir werden der Frage nicht ausweichen dürfen, was aus einer
solchen Auffassung des Augustus-Begriffes für das Verständnis augusteischer Herrschaft
folgen könnte. Begründet sie etwa eine Logik der Mehrung, der Steigerung, womöglich die
Erblast späterer julisch-claudischer Generationen, die ihr Maß immer an dem ersten
Augustus zu nehmen hatten? Was bedeutet das geflissentliche Operieren mit
Quantitätsgesichtspunkten für den niemals ganz in Quanta aufzulösenden Rest von
Herrschaft und Macht? Und was eigentlich haben die Quanten mit unserem Thema, der
Konstruktion eines augusteischen Mythos, zu tun?
Die bekannteste und gewiß folgenreichste Ableitung von augere ist auctor. Hierzu
wiederum tritt auctoritas. Auch augur und augurium stehen nicht fern.166 Von Ennius bis Ovid
(um von Späteren nicht zu reden) reichen die Bezeugungen des lebhaft empfundenen
Zusammenhangs. Die Prominenz des Wortstammes auc-laug- ist in der Klassischen Philologie
wohlbekannt. Ihre einflußreichste linguistische Würdigung hat sie freilich durch den großen
Sprachgelehrten Émile Benveniste erfahren, der die oben genannten Ausdrücke neben und
gegen einander gerückt und so den Blick für die weitere Untersuchung geöffnet hat. 167
Der semantische Zusammenhang zwischen den Ausdrücken für Wachstum,
Autorität/Ansehen und Urheberschaft, Erhabenheit und divinatorische Weitsicht ist nicht
schwer einzusehen. Er liegt auf der Hand. Wir sollten seinen Einfluß in den Schriften des
sog. augusteischen Zeitalters nicht unterschätzen. Das Fehlen wissenschaftlicher Behandlungen
des Themas widerlegt nicht die Präsenz dieses Denkens im Altertum. 168 Im Gegenteil: Das
165 Heuss 1975, 94.

166 Siehe Walde, Hofmann 1982, s.v. augeo, augur, augustus, Bd. 1, 82-83.
167 Benveniste 1993. Wichtig auch Gonda 1952.
168 Im Ausgang des Altertums bezeugt freilich der Eintrag in Isidors Etymologien, daß man sich
des Zusammenhangs der Begriffe wohlbewußt war: Augustus ideo apud Romanos nomen imperi est, eo
quod olim augerent rem publicam amplificando. Quod nomen primitus senatus Octavio Caesari
tradidit, ut quia auxerat terras, ipso nomine et titulo consecraretur (9, 3, 16).
Gewöhnliche entzieht sich leichter seiner akademischen Problematisierung.
So haben wir es im folgenden mit einer Diskursform zu tun, die wir gut beraten sind
weder allein auf der Inhalts- noch allein auf sprachlicher Ebene zu verankern. Wir werden
über ein Phänomen sprechen, dessen Heimat wohl am ehesten im Zwischenreich von
Zeichen und Bedeutung zu suchen ist, in der Sphäre also, in der Zeichen und Bedeutung
noch nicht in das bestimmtere Verhältnis funktionierender Signifikanz getreten sind.
,Onomatopoesie' ist bei Lichte besehen ein zu enger oder zu weiter Begriff für das hier
Gemeinte. Zu eng, weil die klassische Onomatopoetik auf die Auffindung, Erhellung und
Benutzung solcher Ausdrucksformen zielt, in denen die Form des Zeichens erkennbar die
Bedeutung desselben beinflußt hat, also ,plappern', ,zwitschern', ,Kuckuck' und dgl.
Wortdichtung mehr. Zu weit, weil die hier intendierte Forschung an der beliebig
auszudehnenden Zone der Wortpoesie nicht interessiert ist, sondern ihre Aufmerksamkeit
auf die versteckte Ökonomie und Machtausübung der benutzten Zeichen und Bedeutungen
richtet.
Vor allem ist die Onomatopoetik eine Größe, die - nach meiner These - am Grunde der
Mythopoiese liegt. Ich werde versuchen zu zeigen, wie der Klang der Namen die Form der
Erzählung beeinflußt.
Beginnen wir mit dem Tatenbericht des Augustus 169 und halten wir zunächst fest, daß
das superscriptum die resgestae diviAugusti umstandslos den
169 Es ist das Verdienst des neuen Buches von Michèle Lowrie, gezeigt zu haben, wie wenig
verschieden in einer stringenten literaturwissenschaftlichen Analyse der modus operandi in genuin
poetischen Texten und in den die öffentliche Repräsentation bestimmenden politischen Monumenten
erscheint; dies gelte besonders für die Verhandlung der auctoritas: „ ... I argue that auctoritas is a
performative kind of political power ... and
Aufwendungen (impensae) beiordnet, die der Princeps für Staat und Volk getrieben haben will:
Rerum gestarum divi Augusti, quibus orbem terra[rum] imperio populi Rom[a]ni subiecit, et
impensarum, quas in rem publicam populumque Romanum fecit, incisarum in duabus aheneis
pilis, quae su[n]t Romae positae, exemplar sub[i]ectum.7
Gleich der erste Passus sodann (§1) zeigt eine eigentümliche Struktur, die der Bericht noch
häufiger wiederholt (§4, §5 mit Ablehnung der angetragenen Auszeichnung, §6 mit
Vertauschung der Strukturelemente, §12 mit fehlender auctoritas, Umkehrung der Richtung in
§24): persönliche Umsicht (privatum consilium) und private Aufwendungen (privata impensa), die das
von einem korrupten Klientelwesen unterdrückte Gemeinwesen auf die Bahn der Freiheit
führen (in libertatem vindicavi),8 in der Folge (eo [nomi]ne) ein Senatsbeschluß zur Aufnahme des
jungen Feldherrn in den konsularischen Rang, Übertragung eines imperium. Immer mündet die
eigene Initiative9 in Taten, die zu weiteren Auszeichnungen: Namen, Titeln und Funktionen
führen. Die Triade von auctoritas/Urheberschaft, Mehrung und Auszeichnung ist hier schon
in die Form der Erzählung übersetzt. Man übersieht leicht, wie die causa, die den politischen
Aufstieg des erfolgreichen Militärs begründet, als ein nomen erscheint, die Leistung mithin
als ein Rechtstitel behandelt wird, der sich bequem formalisieren läßt.
Es ist für die von Augustus aufgeführten Leistungen charakteristisch, daß sie bald ältere,
unterdrückte oder doch verblaßte Zustände restituieren, bald einen wirklichen Zuwachs an
Macht und Einfluß herbeiführen. Beide Leistungstypen werden durch den zwischen
Wahrung und Mehrung eigentümlich schwankenden Begriff der auctoritas gedeckt.10 Die
auctoritas ist imstande, innerhalb des zuhandenen administrativen staatlichen Apparats bald
Zweit-, bald Neuschöpfungen zu inaugurieren. Im achten Abschnitt liest sich das so: Legibus
novi[s] m[eauctorel]atis m[ultae]xempla maiorumexolescentiaiam exnostro
that Augustus’ use of this word in the inscription of the Res gestae engenders interplay between the
lived moment and memorialization in many ways analogous to Augustan poetry“ (Lowrie 2010, 279).
7
Vgl. die Kritik der „Überschrift“ und der dort formulierten Zweiteilung bei Heuss 1975, 60f. Zu
kompositorischen Eigenheiten der R.G. s. auch André 1993, bes. 101-102 Der Text der R.G. hier und im
folgenden nach Volkmann 1969.
8
Die Ausdrucksweise erscheint schon auf einer 28 v. Chr. von Octavian geprägten Münze:
libertatispopuli Romani vindex (s. Bengtson 1982, 268; dort weitere Lit.).
9
Heuss 1975, 86 betont die ungewöhnliche Akzentuierung des „ungesetzlichen Anfangs“ der Karriere
des Augustus, der „geradezu auf den Präsentierteller gesetzt“ werde.
10
Vgl. die Darstellung durch Crook 1996b, dort 121: „Auctoritas was, furthermore, the link between the
conformity to mos maiorum (for it had been predicated of republican principes viri) and the creation
of ,charisma‘ (because it was predicated of the ruler as an individual): it could pave the way for the
insertion of the ruler’s personality in the permanent, extra-constitutional consciousness of the people“.
[saecul]o red[uxi et ipse] multarum rer[um exe]mpla imitanda pos[teris tradidi] 1 So
funktioniert die augusteische Dialektik von Rettung und Stiftung (reduxi - tradidi).
Es ist ganz auffallend, daß die soeben dargestellte Triade von Urheberschaft, Mehrung
und Auszeichnung auch jenen Passus bestimmt, der bis heute die stärkste Aufmerksamkeit
der altertumswissenschaftlichen Forschung auf sich gezogen hat, den 34. und vorletzten
Abschnitt des Tatenberichts:170 Die hier zum Ausdruck kommende Leistung ist eine
Restitutions- und Verzichtleistung. Sie ist es, die die Verleihung des Titels Augustus begründet.
Bevor wir uns diesem Passus der Selbstdarstellung des Princeps zuwenden, soll noch ein
kurzer Blick fallen auf die bisher noch nicht behandelte Konnotation des augurium.
170 Die strukturelle Affinität zwischen der Anfangs- und Vorschlußpartie der Res Gestae betonen
u.a. Heuss 1975, 90, u. Ramage 1987, 40.
Der Sound der Macht 67
Sueton überliefert in dem der Verleihung des Namens Augustus gewidmeten Abschnitt
seiner Augustus-vita (§7, 2) einen Vers aus den Annalen des Ennius:
Augusto augurio postquam incluta condita Roma est,
den er wohl zutreffend als einen Versuch des alten Epikers deutet, die Wörter augustus und
augurium in einen etymologischen Zusammenhang zu bringen. 171 Doch betrachten wir die
ganze Stelle:
postea Gai Caesaris et deinde Augusti cognomen assumpsit, alterum testamento maioris
avunculi, alterum Munati Planci sententia, cum quibusdam censentibus Romulum appellari
oportere quasi et ipsum conditorem urbis, praevaluisset, ut Augustus potius vocaretur, non
tantum novo sed etiam ampliore cognomine, quod loca quoque religiosa et in quibus augurato
quid consecratur augusta dicantur, ab auctu vel ab auium gestu gustuue, sicut etiam Ennius
docet scribens .. ,172
Zunächst ist wichtig festzuhalten, daß der Augustus-Name nicht sofort und konkurrenzlos
erwogen wurde, sondern daß es offenbar ernsthafte Überlegungen gab, mit der Verleihung
des Titels Romulus sehr viel direkter an die alte Tradition anzuknüpfen. Octavian selbst, so
überliefert es Dio Cassius (53, 16, 7), „war sehr geneigt, den Namen Romulus anzunehmen,
doch als er bemerkte, daß dies ihn dem Verdacht aussetzte, nach dem Königtum zu streben,
erhob er keinen Anspruch mehr darauf1.173 Während der „Romulus“-Name also an den
Wiederbegründer (quasi et ipsum conditorem urbis) erinnern sollte, würde, so war die Überlegung,
der Augustus-Titel seinen Träger in eine entschieden heilige Sphäre rücken können. Für diesen
Beinamen sollte seine Neuigkeit sprechen, jedoch auch etwas, das mit amplior in einer Weise
vorgestellt wird, die wir nicht anders als im Modus der Verräumlichung denken können. 174
Ja, es ist so, die größere ,Ausdehnung' des neuen Namens gewinnt Argumentenstatus: Wir
würden heute von einem volleren oder klangvolleren Namen sprechen (vgl.
unser ,Majestät',175 das in derselben Weise den Gedanken der Erhabenheit an einen
Quantitätsbegriff knüpft), reicher an Konnotationen, einem Raum vielleicht, der allerlei
Dinge evoziert, die in dem begründenden quod-Satz dann auch wirklich aufgeführt werden:
Pflegen wir nicht, so gab man zu bedenken, heilige Orte, an denen ,etwas' - nach Einholung
von Vorzeichen (augurato) - geweiht wird oder wurde, augustus zu nennen? Die
solchermaßen ,augurierten' Stätten heißen also nach dem auctus, dem ,Zuwachs', den sie durch
die Konsekration erfahren, oder ganz konkret nach dem Vogelzeichen, das dort eingeholt
wurde, augustus. Und wieder bestätigt die Überlieferung des Cassius den Bericht des Sueton:
„er ... nahm den Titel Augustus an, der ihn seiner Meinung nach über Menschenmaß
hinaushob; denn die kostbarsten und heiligsten Gegenstände werden allesamt mit ,augusta‘
bezeichnet. Daher nannten sie ihn auch in griechisch ,Sebastos‘, das heißt eine ,erhabene‘
Persönlichkeit, und leitet sich das Wort von ,sebazesthai‘ ab“ (ebd., §16, 8). 176
171 Vgl. Erkell 1952, 29.

172 Der Text nach Ihm 1908.
173 Die Übersetzung von Veh 1986. Zum Augustus-Bild des Cassius siehe Manuwald 1979 (zu
den hier interessierenden Ereignissen siehe bes. 86-97, u. Reinhold, Swan 1990).
174 Erkell 1952, 38 scheint an dgl. Zusammenhänge zu denken, wenn er an „ein Relief im Museo
Nazionale, Ravenna, Nr. 229“ erinnert, „auf dem Oktavian wie später die Kaiser grösser als die
Familienmitglieder dargestellt wird“.
175 Der Vergleich schon bei Kornemann 1977, 114. Über die Verbindung des maiestas- mit dem
Augustus-Konzept s. - mit Blick auf Ov. fast. 5 - zuletzt Barchiesi 1991.
176 Siehe Freyburger-Galland 1992.
Dem Kaiserchronisten liegt nicht viel an der definitiven Klärung der Herkunft, wichtig
ist, daß der Name Augustus der Raum ist, der als Raum einer sakralen Geschichte lesbar
wird,177 anspielungsreich und schillernd wie der Träger des ,neuen' Namens. 178 Es ist eine
Pointe, die dem Biographen entgangen ist, daß der neue Name noch einen weiteren Vorzug
hat. Wie der verworfene Name des Romulus begreift auch er die Idee der ,Begründung'
oder ,Stiftung' in sich. Augustus ist als auctor eben nicht nur der ,Mehrer', sondern auch ein
neuer
conditor des Reiches.179 Augustus selbst nannte sich anspielungsreich den optimi
22
status auctor.
Die Namensdebatte ereignete sich sicher nicht im leeren Raum. Schon die Erneuerung
des sog. augurium salutis im Jahre 29 läßt sich als Vorzeichen lesen, das dem Augustus-Diskurs
den Weg bereiten konnte. 23 Die gleichzeitige Weihung des palatinischen Apollo-Tempels
und die hierin sich äußernde Privilegierung des Staatswohlgedanken weist in dieselbe
Richtung.
Es scheint plausibel, die Politik des Augustus als eine Politik auch seines ,neuen'
Namens zu lesen.24 Vergessen wir nicht, daß ihm der Name in der Stunde angetragen wird,
wo er seine Bereitschaft erklärt, alle Macht in die Hände des Senats zurückzulegen. 25 Cassius
Dio überliefert die in der Kurie verlesene Erklärung des Princeps (53, 3-10). Die
umfängliche Rede gibt die rhetorisch reiche Ausschmückung des einen Gedankens, daß
niemand auf Erden größeren Ruhm und Nachruhm erwerbe als der, der aus freien Stücken
auf die größte Macht Verzicht leiste. Es ist ein einfaches Rechenspiel. Man kann es auch
Gewinn durch kontrollierten Abfluß des angehäuften Kapitals nennen. Reales Kapital wird
in Ruhmkapital verwandelt. Ist dieser Prozeß nicht der Prägung der Münze vergleichbar, die
auf kleinerem Raum die größte Botschaft transportiert?
Im Augenblick, da die Macht bereit ist, sich aufzugeben, wächst ihr der Name zu, der
nun für immer daran erinnern wird, daß sie im Raum nicht nur der bloßen Quantitäten
operieren wird, sondern daß sie selbst den Zeitpunkt und den Ort und den Maßstab bestimmt
hat, wo sie sich selbst genug war. Es ist der Echoraum erhabener Ausdehnung, es ist die
Macht als ein symbolisches Kapital, das längst nicht mehr auf die Parameter einer nur
räumlichen Ausdehnung angewiesen ist. Deshalb kann Augustus auch in
seinem ,Vermächtnis' sagen, daß, die nach ihm kommen werden, den Raum nicht ausdehnen,
sondern nur festhalten sollen. 26 Der Name des Augustus formuliert das tunlichst nicht zu
überschreitende quantumcumque.
Kehren wir jetzt zur Selbstdarstellung des Princeps zurück, die - wir sagten es schon -
wieder dem Dreischritt von privatum consilium, Leistung und Anerkennung folgt: ... rem publicamex
mea potestate in senat[us populique Rom]ani [a]rbitrium transtuli (R.G. 34). Die translatio gründet auf dem
177 Bleicken 1998, 331 (mit Anm. auf 725), erinnert an die von Johannes Lydos, mens. 4, 111,
bezeugte „Beteiligung der Pontifices an der Verleihung“.
178 Jean Gagé verweist auf das curiosum, daß der Krummstab (und das Symbol) der Auguren
(lituus) auf den nach 27 geprägten Münzen des Octavian zum „Symbol des Namens Augustus“ wird.
Desgleichen soll die Abkürzung Aug. nun nicht mehr den Augur, sondern den Augustus-Titel bezeichnen
(Gagé 1988, dort 65-66, vgl. 71-72).
179 Ganz abgesehen von dem schon bei Ennius hergestellten Zusammenhang des Namens mit
dem augurium; vgl. Kunkel 1961. In der neueren Forschung ist Cassius Dios Darstellung
des ,Namensstreits' immer weiter hinter der Überlegung zurückgetreten, daß auch der Augustus-Name
emphatisch an die Romulus-Tradition erinnern solle (so, in der Nachfolge Scotts 1925, zuletzt v.a.
Bleicken 1998: „Alle drei Ehrungen, Name, Eichenkrone und Lorbeerranken, stellten seine Person über
die anderen Bürger, hoben ihn aus deren Kreis heraus und rückten ihn gleichsam in die Welt der
Götter: ,Augustus‘
freien
verband ihn mit der mythischen Geschichte Roms, der Lorbeerbaum war der Baum Apollos, die Eiche
der Juppiters“).
22
Suet. Aug. 28. Siehe Kornemann 1977, 115.
23
Siehe Gagé 1931, bes. 80, u. vgl. Kornemann 1977, 112.
24
Vgl. Crook 1996a, dort 79: „As children of a different culture we might be impatient with those
insignia [sc.: die symbolischen Ehrungen vom 16. Januar 27], as politically trivial; but in a society in
which, to be a great man, you had to be acknowledged and proclaimed as such, the names and crowns
and dedications had power, carrying symbolic messages both ways, of what was granted and what was
expected“
25
Neuere Darstellungen der Ereignisse vom 13. Januar 27 betonen freilich, daß Octavian
- entgegen dem Bericht des Cassius Dio - niemals an die Niederlegung seines Consulats gedacht habe.
Ich verweise besonders auf Crook 1996a, 78, u. Bleicken 1998, 324: „Der Verzicht betraf nur die
Provinzen; das Konsulat und die ihm übertragenen Privilegien und Ehrungen blieben davon unberührt“.
26
Quae cuncta sua manu perscripserat Augustus addideratque consilium coercendi intra terminos
imperii, incertum metu an per invidiam (Tac. ann. 1, 11, 4).
Entschluß des Princeps. Sie schafft ihrerseits ein meritum, das ihm den Beinamen des
Augustus einbringt180 und weitere symbolische Akte hervorruft, die sämtlich den Raum
betreffen, in dem er sei es als Privatmann, sei es als erster Führer unter Gleichen sich aufhält.
Recht besehen, führt die dreifach symbolische Handlung dazu, daß für den künftigen
Augustus, ich behaupte: in vollkommener Entsprechung zur Aura seines Namens, ein neuer
Raum begründet wird, der sich nicht länger als nur privater oder nur öffentlicher Raum
bezeichnen und dann wohl auch gebrauchen läßt: Die Türpfosten seines Hauses werden mit
Lorbeer geschmückt. Der Princeps vergißt nicht zu erwähnen, daß dies publice geschieht. Über
seiner Tür aber wird ein Bürgerkranz (corona civica) befestigt. In der Curia Julia, dem
Versammlungsplatz des Senats, wird ein goldener Schild aufgestellt, der, wie die auf ihm
enthaltene Inschrift bezeugt, dem Augustus ob seiner vortrefflichen Eigenschaften gewidmet
ist.181
Wie diese Anhäufung symbolischen Kapitals zu verstehen ist, 182 darüber läßt uns
Augustus keinen Augenblick im Zweifel:
Post id tem[pus a]uctoritate [omnibus praestiti, potes][t]atis au[tem n]ihilo ampliu[s habu]i
quam cet[eri qui m]ihi quoque in ma[gis]tra[t]u conlegae fuerunt].183
Der 13. (bzw. 16.) Januar 27 eröffnet den neuen Raum, in dem die gesteigerte auctoritas (wenn
der Komparativ denn einmal verstattet ist) den Maßstab bildet. Es ist der Raum der auctoritas,
einer gerade nicht in Ämtern, sondern im aus freien Stücken herbeigeführten Ämterverzicht
180 Die von Turpin 1994 vorgeschlagene Revision der traditionellen Auffassung der Chronologie
der Januar-Ereignisse kann mangels unterstützender Testimonien nicht überzeugen.
181 Die Verleihung des clupeus virtutis ausweislich der 1951 in Arles gefundenen
Marmornachbildung wohl erst im Jahre 26 v. Chr. (s. Seston 1954, 286-297).
182 Vom ,symbolischen Kapital' spricht in diesem Zusammenhang - mit Pierre Bourdieu - schon
Lowrie 2010, 293. Der „Auctoritas and Representation: Augustus’ Res gestae“ überschriebene
Abschnitt ihres Buch (279-308) zählt zum Besten, was über die verhandelten Probleme bis heute
vermerkt worden ist.
183 Siehe die einflußreichen, traditionellen Deutungen des Satzes durch Premerstein 1924,
Heinze 1925, u. Magdelain 1947, bes. 47-51. Vgl. auch Fürst 1934. Unter den neueren Darstellungen ist
bes. K. Galinskys eindringliche Erörterung der auctoritas im ersten Kapitel seines Hauptwerkes
(Galinsky 1996, 10-41), zu erwähnen.
wurzelnden Leistung.184 In der bei Cassius mitgeteilten Ansprache wird es deutlich, wie sehr
es gerade die Aufgabe der Ämter ist, die die ungeahnte Steigerung des Ansehens möglich
macht. Vielleicht darf man die so begründete Form machtloser Führerschaft die
charismatische Herrschaft nennen. So sehr Augustus hinfort alle anderen auctoritate überragen
wird,185 so wenig wird er seinen Amtskollegen gegenüber über größere potestas verfügen.
Wieder werden die graduellen Unterschiede in Quantitätsadverbien gefaßt: potestatis autem nihilo
amplius habui quam ceteri. Kennzeichen der auctoritas ist mithin die amplitude, die den Unterschied zu
allen anderen markiert.33
Es kann nach den bisherigen Ausführungen kein Zweifel mehr daran bestehen, daß der
Name des Augustus ein Kraftfeld bezeichnet, in dem die Antriebe und Motivationen von
auctoritas, auctus und augurium zusammenfinden,34 ein Kraftfeld aber auch, das seine Kraft daraus
bezieht, daß das Verhältnis der es konstituierenden Größen untereinander unentschieden
bleibt. Seine Genese und spezifische Aktualisierung sperren sich gegen die nachrechnende
Aufklärung. Deshalb ist der Name des Augustus ein charismatischer Name: Die Analyse, die
er herausfordert, arbeitet mithin immer schon in schiefer Bezüglichkeit. Der historischen
Betrachtung entzieht er sich durch Verweis auf seine beinahe unvordenkliche Anciennität,
der theologischen Aufklärung durch sein nüchternes Zahlenspiel. Folgerichtig hat die zeit-
genössische Literatur dieses Kraftfeld mit ganz unterschiedlicher Akzentuierung aktiviert. 35
Einen schönen Fall präsentiert uns das Zusammenspiel der zweiten und der vorletzten
Ode der Horazischen Liedersammlung carm. 1, 2 Iam satis terris nivis atque dirae bzw. 4, 14 Quae cura
patrum quaeve Quiritium. Zwischen beiden Liedern mögen etwa zwanzig Jahre liegen. Das erste
Lied beschreibt, so scheint es, die Krise, in die die Abdankung des Octavian den römischen
Staat wohl führen würde. Wir befinden uns gewissermaßen am Vorabend jenes 13. Januar
27, an dem der junge Herrscher der Macht entsagte, um sie in gesteigerter Form aus den
Händen von Senat und Volk zurückzuempfangen. Der Sänger ruft die hohen Götter, Namen
um Namen, an, um dann zu schließen, daß die Führung des jungen Caesar nur lange genug
währen müsse, um den Weltkreis auf Dauer zu befrieden:
serus in caelum redeas diuque

laetus intersis populo Quirini,
Augustus. For good reason, he links auctoritas and Augustus in R.G. 34 because the two were linked in
actuality, including through their etymology“ (Galinsky 1996, 16).
33
Vielleicht darf man diesen Befund mit den Beobachtungen von Ramage 1987, 28-30, zur selbst für
einen Rechenschaftsbericht' ungewöhnlichen Häufung von Zahl- und Quantitätsbestimmungen in den
Res Gestae zusammenbringen: Augustus, Herr der Zahlen...
34
Ramage 1987 hat auf anderem Wege zu zeigen versucht, wie das Selbst-Bild des Augustus
durchgehend die Verbindung des Ehrennamens mit den von Cassius Dio thematisierten Konnotationen
übermenschlicher Größe einerseits, der Aura sakraler Objekte andererseits bestätige (s. bes. 100-102).
35
Im folgenden kann leider nur eine kleine Auswahl prominenter Fälle gegeben werden. Es wäre
reizvoll, die hier begonnene Untersuchung etwa auf die einleitenden Kapitel des 1. Buchs des Livius
auszudehnen. Siehe Erkell 1952, 9-25, Syme 1959 u. Coppola 1983/84.
neve te nostris vitiis iniquum ocior
aura
tollat; hic magnos potius triumphos, hic
184 Arweiler 2008, dort 49-51, liest den R.G. 34, 1 mitgeteilten Vorgang als Schlüsselszene zur
paradoxen Konstitution souveräner Herrschaft.
185 K. Galinsky ist die Allusion des Ehrennamens an die auctoritas nicht entgangen: „auctoritas
was indeed the exercise of power fitting for one who had been proclaimed
ames dici pater atque princeps, neu sinas

Medos equitare inultos te duce, Caesar.186
Erst im Schluß, mit der Beschwörung der Führerschaft des jungen Caesar, kommt eine
Bewegung zur Ruhe, die in den prominenten Adoneen der vorherigen Strophen so
herausragende Gottheiten wie Vesta (carmina Vestam, v. 28), Apoll (augur Apollo, v. 32), Mars
(respicis auctor, v. 36) und Hermes- Octavian (Caesaris ultor, v. 44) ins Licht gesetzt hatte. Die Aura
der Begriffe und Konzepte, auf die es ankommen wird (Vesta, augur, Apollo, auctor, Caesar), ist schon
gestiftet, die Zuordnungen sind noch keine endgültigen. Aber ihre Plazierung an den Enden
der Strophen produziert onomatopoetisch den Überschuß, der späterhin im Namen des Augustus
gebunden wird. Wie Delos erst mit Letos Entbindung von den göttlichen Zwillingen zur
Ruhe kommt, so wird Octavian dereinst als Augustus die virtutes der Götter in sich
vereinigen.187
Doch hierüber mag man streiten. Unstrittig ist, daß Jahrzehnte später die Sprache
gefunden ist, die sich der Verehrung des Weltenbefrieders anbietet. Die vorletzte Ode des
vierten und letzten Buches thematisiert ein Benennungs- problem: 188 Wie nur könnten Volk
und Senat die unvergleichlichen Leistungen des Princeps in Titularbüchern und Fasten in
angemessener Weise auf ewig abbilden? 189 Indem die Frage an Augustus gerichtet wird - und
zwar nur hier in Horaz’ Oden im Vokativ -, wird schon das Zentrum all der Bedeutungen und
Bezüge sichtbar, in denen die angemessene Rede sich konkretisieren müßte. Der Name des
Augustus ist paradoxerweise die positiv(istisch)e Antwort auf die in die Aporie strebende
rhetorische Frage. Um ihn kreist die titulatorische Geste, die die Begrenztheit des
menschlichen Sagens und Nennens so deutlich macht. Augustus ist der größte aller Herrscher
(o ... maxime principum, v. 5f.), soweit die Sonne auf bewohnbare Küsten ihr Licht wirft (qua sol
habitabilis / illustrat oras, ebd.). (Eine dekonstruktive Lektüre könnte den Abgrund zeigen, in den
auch diese Aussage führt, wenn sie sich unfreiwillig in ihr Gegenteil verkehrt). Begnügen
wir uns mit dem Hinweis, daß das Sonnenmodell der Ode auch in ihrer thematischen Mitte
und auch am Ende trägt: Wie wir die Strahlen der Sonne nicht iis ipsis vermessen, sondern an
den Küstenstrichen, die sie beleuchten, so erscheinen auch die virtutes des Princeps an und in
den Leistungen seiner Stiefsöhne: te copias, te consilium et tuos /praebente divos (v. 33-34). Auch die
Größe des Herrschers wird am Schluß der Ode nicht eo ipso ermessen, sondern an der
staunenden Verehrung der Völker der Erde, die vor ihm ihre Waffen strecken (v. 41-52).
Es ist spannend zu sehen, wie der Name des Augustus auch in Vergils Aeneis an den
beiden Stellen, an denen er gebraucht wird, als ein Problem der Extension verhandelt wird:
Augustus Caesar, divi genus, aurea condet saecula qui rursus Latio
regnata per arva Saturno quondam, super et Garamantas et Indos
proferet imperium ... (6, 792ff.)190
Zunächst repliziert der Versschluß aurea condet den klangvollen Auftakt Augustus Caesar, als
186 Der Text nach Shackleton Bailey 1985.

187 Vgl. schon Hommel 1950, 122: „Das Gedicht schließt (v. 49ff.) mit bedeutsamer und
beziehungsreicher Paraphrase der dem Octavian nahegelegten Epiklesen (hic ames dici): imperator -
pater - princeps - dux; ... all das wird sich, so soll der Leser oder Hörer ahnen, demnächst in einem
neuen Ehrennamen Augustus zusammenschließen“.
188 Vgl. die Überlegungen, die D. Feeney zur verwandten Ode 1, 12 (Quem virum aut heroa ...)
anstellt (Feeney 1998, 111-113).
189 Über die implizite Konkurrenz der literarischen und faktual-inschriftlichen Medien in carm.
3, 30 u. 4, 14f. Hardie 1993a, dort 134.
190 Der Text nach Mynors 1969.
dürfe dem Namen des Augustus auch die Konnotation des jetzt beginnenden ,Goldenen
Zeitalters' entnommen werden; der auctoriale Gestus ist zu condet verschoben.191 Die prolatio
imperii aber ist nun das nicht nur akzidentielle, sondern kapitale Motiv, das in zehn weiteren
Versen (v. 796-805) entfaltet wird. Der Schluß aber, der aus solcher stolzen Anschauung
gezogen wird, zielt zwar auf die ideelle Ebene der Tugend-Rede, wird aber wiederum in
Begriffen der Ausdehnung und Erweiterung ausgesprochen:
et dubitamus adhuc virtutem extendere factis,

aut metus Ausonia prohibet consistere terra? (v. 806-807)192
Weniger deutlich, aber doch eindeutig genug die Ikonographie der zweiten Stelle (Aen. 8,
678ff.): Auf Aeneas’ Schild steht Augustus „auf ragendem Heck“ (stans celsa in puppi, v. 680),
die Schläfen doppelflammenumsprüht (geminas cui tempora flammas / laeta vomunt, v. 680-681) und
vom Aufgang des väterlichen Sterns begleitet (patriumque aperitur vertice sidus, v. 681). Die
reliefartige Ausbildung der erhabenen Größe des italischen Führers erhellt aus dem im
Anschluß an drei dem Agrippa gewidmete Verse (v. 682-684) folgenden Konterpart des
Antonius (hinc ... hinc ..., v. 678 u. 685), der im unübersichtlichheterogenen Gewühle seines
Fremdheeres erscheint. Wo bei Antonius unkoordinierte Buntheit und der ,Frevel' des
römisch-ägyptischen Ehebunds den leitenden Eindruck stiften (v. 685-688), eint die schiere
Größe des Augustus, so wie sie in der numinalen Konstruktion einer terrestrisch-
himmlischen Grenzverschiebung erscheint (v. 680-681), 193 die politischen und religiösen
Antriebskräfte des Römischen Reiches (cum patribus populoque, penatibus et magnis dis, v.
679).
Der wichtigste Referenztext für die Klärung der zeitgenössischen Wahrnehmung der
Augustus-Idee ist zweifellos jener Abschnitt der Ovidischen Fasti, der den Ereignissen vom 13.
Januar 27 v. Chr. gewidmet ist (fast. 1, 587616). In einer ganz offiziösen Lesart anerkennt
auch der Kalenderdichter den Zusammenhang von Rückgabe der ,provinzialen' Macht und
Verleihung des Augustus-Namens. Interessanterweise aber verliert er kein Wort über die
Bedeutung der Geste, stellt vielmehr weitläufige Überlegungen über die Unvergleichlichkeit
des neuen Namens an, indem er so etwas wie eine improvisierte Typologie der Cognomina
einflußreicher Adelsgeschlechter beginnt:
perlege dispositas generosa per atria ceras:

contigerant nulli nomina tanta viro. (1, 591-592)194
Kennzeichnend für den gestenreichen Stil der Schilderung ist der Rekurs auf die
Elementarszene der Rezeption einer im öffentlichen Raum verfügbar gehaltenen
Kulturgeschichte großer Namen. Sie ersetzt den nüchternen Blick in ein verbreitetes
genealogisches Werk wie etwa Varros Defamiliis Troianis.
Die Typologie der Feldherrnnamen beginnt mit den geographischen Attributionen. Sie
sind geeignet, die prägnante Erinnerung an gewöhnliche Sieger festzuhalten. Im Falle des
Princeps müßte ein solches Bezeichnen freilich versagen:
si petat a victis, tot sumet nomina Caesar

quot numero gentes maximus orbis habet. (v. 599-600)
191 Man verbinde diese Beobachtung mit R. Thomas’ Bemerkungen zur Ambiguität des
Ausdruckes condet / saecula (Thomas 2001, 1-7).
192 Benario 1975, dort 83, verweist sicher zu Recht auf den Zusammenhang der Stelle mit der
Dedikation des clupeus virtutis im Januar 27.
193 Hierzu Hardie 1986, 354.
194 Der Text nach Alton, Wormell, Courtney 1997. Die Hg. lesen in v. 592 freilich contigerunt.
Wer den ganzen Erdkreis unterworfen hat, wird folgerichtig alle Völker- und Landesnamen
unter seinen cognomina führen. Nicht Orientierung schüfe eine solche Akkumulation der
Namen, sondern Chaos. Auch wird man bei Octavian nicht en détail an eine herausragende
Einzelleistung erinnern wollen, wie es die Familien der Torquati oder der Corvi taten (v.
601-602).195 Auch ein Magnus sodann mußte einen noch Größeren anerkennen, und selbst der
Beiname der Fabier kann nicht darüber hinwegtäuschen, daß er an eine Größe nach
Menschenmaß erinnert (v. 603-606).196 Allein Augustus trägt einen Namen, der ihn auf die Höhe
des Juppiter hebt (hicsocium summocum Iove nomenhabet, v. 608).197
Die nun folgenden Verse zählen zu den interessantesten Zeugnissen antikrömischen
Sprachdenkens. Augustus’ sprachliche Partizipation an der Hoheit des Zeus wird mit Berufung
auf den amtlichen und religiösen Sprachgebrauch begründet:
sancta vocant augusta patres, augusta vocantur

templa sacerdotum rite dicata manu. (v. 609-610)
Der Name wird nicht eigentlich erklärt, sondern als Synonymon eines ,Heiligen' oder eines
durch Weihung geheiligten Ortes verstanden. Sodann wird, wiederum in formaler
Anschauung, die Abhängigkeit eines weiteren Wortes, augurium, vom gleichen Wortstamm
behauptet (huius et augurium dependet origine verbi, v. 611) und, bemerkenswerter noch, alles, was
Iuppiter mehren mag, mit derselben Wurzel in Verbindung gebracht (et quodcumque sua Iuppiter
auget ope, v. 612). Und wie zur performativen Bekräftigung der Gleichursprünglichkeit der
genannten Wörter und Namen wünscht der elegische Dichter dem Imperium des Augustus
den Beistand des Zeus, nein, er sagt: „Wachstum": augeat imperium nostri ducis (v. 613), und - mit
Wiederholung der konstitutiven Vokabel - auch die zeitliche Ausdehnung: augeat annos (ebd.).
Die Dreifachanapher auget, augeat, augeat (v. 612f.) erhellt das ,auctoriale' Zentrum des
gleichsam göttlichen Machtzuwachses.198 Die Fortführung des Gedankens mit der Aufrufung
des Schutzes durch den Eichenkranz (querna corona, v. 614) zeigt einmal mehr, daß die
Verleihung des Augustus-Namens auf der gleichen Ebene symbolischer Kapitalbildung zu
denken ist wie die anderen von Augustus, Sueton und Cassius berichteten Handlungen.
Zweierlei ist merkwürdig an der Ovidischen Darstellung der Namensfrage: Man wüßte
gerne, warum er in der genügend breiten Erörterung des Namens den Hinweis auf die
wichtigen Verwandten auctor und auctoritas versäumt.199 Waren nicht sie es, auf die Augustus
selbst den größten Wert legte? Lag nicht die Bedeutung der Ereignisse des Januar 27 gerade
in der ,Alleinstellung' der augusteischen auctoritas? Wir ahnen, warum in Ovids Darstellung
195 Vgl. Barchiesi 1997, 99: „Unlike other appellatives ... Augustus is a name that does not
advertise any precise quality“. Barchiesi erkennt das Befremdliche der semantischen Isolation des
Namens, bringt sie auch zutreffend mit dem Gedanken des ins Übermenschliche gesteigerten Zuwachses
zusammen (vgl. auch seine Deutung des parvus puer der 4. Vergilischen Ekloge als als latente
Praefiguration des Augustus-Gedankens, in Barchiesi 1991, 9), unterläßt interessanterweise jedoch die
aus seiner Sicht naheliegende Verknüpfung der Fokussierung und Reduktion aufs Quantitative mit der
Subversion des Augustus-Gedankens.
196 Vgl. Hardie 1993b, 5: „,Greatest‘ marks a mit in size, but the expansiveness of the
name ,Augustus‘ is freed from the rules of grammatical degree“.
197 Vgl. die zutreffende Würdigung bei Ramage 1987, 101.
198 An die an der Fasten-Stelle formulierte Konzeption kann, wie E. Gee mit Berufung auf
Housman, ad loc., gezeigt hat, Manilius anknüpfen: „Augustus even has the power to make heaven
greater, as Manilius tells us at 4, 933-935 ne dubites homini divinos credere visus, / iam facit ipse deos
mittitque ad sidera numen, / maius et Augusto crescet sub principe caelum“ (Gee 2000, 145).
199 Nicht überzeugend Erkell 1952, 39. Anregend A. Barchiesi zum auctor-Konzept der
Metamorphosen (bes. 12, 46-58), in Barchiesi 2002, 196.
ein Hinweis auf diesen Teil des Zusammenhangs fehlt. Es ist eine Leerstelle, wie es ja auch
- und auch dies bezeichnenderweise - nicht, wie bei Horaz und Vergil, Augustus selbst ist,
der die Grenzen des Reiches in Raum und Zeit verschieben wird, sondern Juppiter, mit dem
Augustus wohlgemerkt den Namen, nicht aber die Macht gemein hat.
Und noch etwas ist sonderbar: Ich meine den abschließenden Verweis auf die Erblichkeit
des neuen Namens. Erscheint dieser so nicht schon in seiner potentiellen Endlichkeit und
Funktionalität? Und wird so nicht die Rede vom Alleinstellungsmerkmal entscheidend
relativiert?200
Fragen über Fragen. Versuchen wir, die Eindrücke und Einsichten, die sich über der
Textbeobachtung aufgedrängt haben, zusammenzuführen. Als Emile Benveniste vor bald
einem halben Jahrhundert das Wortfeld auctoritas im Zusammenhang der Erforschung der
indoeuropäischen Institutionen untersuchte, nahm er Anstoß an der nach seinem Urteil
unterkomplexen Erklärung des auctor-Begriffes: „Während unsere Wörterbücher das Verb
[sc. augere] in dieser Form wiedergeben [sc. als ,vermehren, wachsen'], übersetzen sie den
Begriff auctor als ,derjenige, der etwas wachsen läßt, der Autor‘. Diese Definition ist jedoch
etwas merkwürdig, auf jeden Fall aber unzureichend. Der tiefgreifende Sinn von auctor wäre
einfach auf die Bedeutung ,vermehren‘ zurückgeführt; damit kann man sich nicht
zufriedengeben“.201
Wieso eigentlich nicht? Die vorstehenden Untersuchungen haben erwiesen, daß es bei
nüchterner Betrachtung der Befunde völlig ausreichend ist, die elementare Struktur des
auctoritas-Gedankens in dem Ausdruck eines Quantums zu erkennen. Das Unbehagen an der
mangelnden Aura eines Quantitätsbegriffs ist aus heutiger Sicht eine ideologische
Blindstelle, wie sie für die Ideengeschichte der Nachkriegsjahre nicht ungewöhnlich
gewesen ist. Die Sehnsucht nach dem ideellen Signifikat ist verständlich, aber darüber darf
die Genauigkeit der Analyse nicht verloren gehen. Der sog. ideelle Mehrwert, den man von
Leitbegriffen des römischen Diskurses wie auctor und auctoritas, augur und augurium erwarten
mag, ist mitnichten etwas, das diesen Ausdrücken immer schon innewohnt. Benveniste
meint ein solches Erbe durch Heranziehung des auf göttlichen Einfluß verweisenden
altindischen ojas202 und durch Verweis auf zwei Stellen bei Lukrez plausibel machen zu
können. Doch selbst wenn man die Lukrez-Stellen für Belege einer Grundbedeutung
„hervortreten lassen, ins Leben rufen“ ansehen will, 203 ist nicht zu erkennen, was hiermit
gewonnen wäre. Die numinose Aura der Begriffe wird doch nicht durch Rekurs auf einen
überzeitlichen, unwandelbaren Bedeutungskern geschaffen, sondern in ipso actu, also im
Sprachgebrauch der poetischen und politischen Selbstdarstellung. 204 Und hier ist es, wie wir
gesehen haben, das Interesse der ,Autoren', die ,Bedeutung' der Wörter und Namen gerade
nicht festzustellen, sondern ihren Bedeutungsreichtum in jedem Zitat neu aufscheinen zu
lassen. Darin unterscheidet sich die Sprache nicht von der bildkünstlerischen Darstellung.
200 Vgl. Kienast 1982, 123.

201 Benveniste 1993, 411.
202 Siehe Gonda 1952.
203 Benveniste 1993, 412. Eine überzeugende philologische Kritik dieser Auffassung schon bei
Bettini 2005, dort 249-250 Bettini beschreibt das Verhältnis der Grundbedeutung des ,Zuwachses' zu
den funktionalen Gebrauchsweisen der politischen Rede als ein metaphorisches. Es fragt sich, ob man
nicht umgekehrt die ideellen Signifikate als phantasievolle Verbrämungen (Metaphern) des
linguistischen Radikals auffassen sollte.
204 Vgl. die Kritik von Lowrie: „Benveniste, who conjoins nature and law, sees auctoritas as a
power that produces. It generates the law, rather than exercising its power. Bourdieu would see this
understanding of augeo as mystification. Etymologies give histories of words rather than their truth“
(Lowrie 2010, 290).
Die ,Poetik' der Macht arbeitet zuweilen mit den äußersten Reduktionen des einfachen
Wägens, Messens und Zählens. War aus solchem Holz nicht auch der poetologische Diskurs
der hellenistisch-neoterischen Moderne gestrickt? 205 „Ich weiß nicht, was soll es bedeuten
. . . “ Aber die schiere Ausdehnung und Fülle und Konzentration ist an sich bedeutend. Er
läßt sich hören, der Sound der Macht. Und er ist gerade, weil er potentiell so einfach
gestrickt ist, wie kaum ein anderes Medium geeignet, die kernigen Botschaften des
Augusteischen Zeitalters zu transportieren und gerade in solchen Segmenten von Kultur und
Gesellschaft einzupflanzen, wo die Sprache der Suggestion nicht auf Skepsis und Verdacht,
sondern auf glaubensbereite Ohren und Herzen trifft.
Es ist einigermaßen überraschend: Die ,Quanten-Poetik' des auctorialen Augustus-
Diskurses verweist, anders als Michèle Lowrie der Etymologie des Isidor unterstellt hatte,
nicht auf Rationalismus,206 sondern womöglich auf sein genaues Gegenteil. Wer die
augusteische Mythopoiese verstehen will, sollte seine Untersuchung mithin bei den
politischen Elementarbegriffen beginnen. In der anspielungsreichen Rede über die rechte
Beziehung des Göttlichen und Menschlichen, des Heiligen und des Profanen, des
Mythischen und des Historischen, des Volkes und der Mächtigen, des römischen
Weltreiches und des barbarischen Jenseits seiner Grenzen entfalten die Strukturbegriffe des
Römischen Prinzipats in der Phase ihrer Neuprägung im augusteischen Zeitalter ihre volle
Wirkung, als Antriebskräfte und Keimzellen auch der augusteischen Mythologie.
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Augustus and Numa: the asses of 23 BC207
1.1 Introduction
Asses issued at the mint of Rome by three moneyers, Cn. Calpumius Piso (son of the Piso
who was consul in 23 BC), L. Naevius Surdinus, and C. Plotius Rufus, depict the head of
Augustus on the obverse and the head of Numa Pompilius, the second king of Rome, on the
reverse. While it could be said that Calpumius Piso simply minted a „legendary ancestral“
type, in that the gens Calpurnia claimed descent from Numa, I will argue that the portrayal of
Numa here has a wider significance. Augustus too could claim descent from Numa because
Julius Caesar had claimed royal descent from Ancus Marcius, the grandson of Numa and
fourth king of Rome, through father as well as his aunt Julia. 208 Although the dating of these
asses is widely debated, they can most plausibly be assigned to 23 BC. This was the year
when the Ludi Saeculares were originally planned to take place, and also in which Virgil
composed Book 6 of the Aeneid. Numa is traditionally said to have been born on Rome’s
foundation day, the date of the beginning of the first Roman saeculum according to the
Etruscans.209 He appears in Virgil’s ,parade of heroes' in Book 6 of the Aeneid as he later does
in Augustus’ ,hall of fame' in the Forum Augustum. The employment of a
common ,Republican' numismatic motif, that is, the ,ancestral portrait' type - here, the
portrait of a legendary royal ancestor - is now also chosen to refer to Augustus at a time
when there was a renewed interest in the history of Rome.
Cn. Calpurnius Piso, L. Naevius Surdinus, and C. Plotius Rufus all minted the same
types of sestertii, dupondii, and asses in their own names. Each sestertius shows an oak wreath
flanked by two laurel branches with the legend OB CIVIS SERVATOS on the obverse and
207 I would like to thank the organizers of the international conference on La costruzione del
mito augusteo held in Udine, Italy on June 9-11th, 2011 for the opportunity to participate and to thank
those who were present for their helpful comments. I would like to especially thank William Fitzgerald
for the invitation to deliver this paper and Andrew Burnett for his invaluable suggestions. I would also
like to extend gratitude to my PhD supervisors. I thank Jonathan Williams for all his support and I am
most grateful to Dominic Rathbone for his constant encouragement and guidance.
208 Suet. Jul. 6.
209 Plut. Num. 3, 6. See also Weinstock 1971 and Hall 1986, 2588-2589.
the moneyer’s name and III VIR (triumvir) AAA FF (aere argentoauro flandoferiundo) around S(enatus)
90 Victoria Gyori
C(onsulto) on the reverse. Each dupondius shows the legend AVGVSTVS TRIBVNIC(ia)
POTEST(as) within an oak wreath on the obverse and the moneyer’s name and III VIR AAA
FF around S C on the reverse. Each non- Numa as portrays a bare head of Augustus on the
obverse with the legend CAESAR AVGVST TRIBVNIC POTEST and the moneyer’s name
and III VIR AAA FF around S C on the reverse.210
There are two groups of these rare Augustus/Numa asses. They are rare because there are
fewer than ten specimens known in existence. The first group, minted jointly by all three
moneyers and consisting of five specimens, has an obverse depicting a laureate head of
Augustus with the legend CAESAR DIVI F AVGVST, and a reverse showing Numa wearing
a diadem (without loose ends at the back of his neck) with a legend bearing some variation of
the names of all these moneyers. There are three varying forms of this reverse legend: (1) CN
PISO L SVRDIN C PLOT RVF, (2) CN PISO C PLOT L SVRDIN, and (3) CN PISO C
PLOTIVS L SVRDIN.211 The second group, minted only by Cn. Calpurnius Piso and
consisting of three specimens, has an obverse portraying a bare head of Augustus with the
legend CAESAR AVGVSTVS TRIBVNIC POTEST and a reverse showing Numa wearing a
diadem (with loose ends at the back of his neck) with the legend CN PISO CN F III VIR
AAA FF.212
Kraft claims that the obverse head on the CAESAR DIVI F asses matches the head of
Julius Caesar on the reverses of aurei and denarii of M. Sanquinius minted at Rome in 17 BC,
and so, must also be of Julius Caesar and date to c. 17 BC. Giard and Burnett also identify
the CAESAR DIVI F AVGVST obverse heads as Julius Caesar, although Giard dates these
asses to 15 BC while Burnett prefers 23 BC. 213 However, since 42 BC, the year in which
Julius Caesar was deified as Divus Iulius, Octavianic/Augustan coins that show portraits of
Julius Caesar are either accompanied by the identifying legend DIVOS IVLIVS or by a
depiction of a star or comet as the sidusIulium.214 In fact, Kraft attempts to support his argument
by providing an example of an Octavianic coin that shows a portrait of Julius Caesar without
an identifying legend. This Octavianic coin minted at Gaul in 38 BC depicts an obverse
portrait of Julius Caesar with the legend IMP DIVI IVLI F TER III VIR R P C. 215 Kraft says
that just as this legend does not identify whose portrait is depicted on the coin, the CAESAR
DIVI F AVGVST legend on these Numa asses does not have to correspond to a portrait of
Augustus. However, he fails to note that the sidus Iulium that is seen before the forehead of the
obverse head on the Octavianic coin is what then identifies this portrait as Julius Caesar. The
sidus Iulium clearly does not appear on any of the obverse heads on these Numa asses. There is
no doubt that the CAESAR DIVI F AVGVST obverse heads are portraits of Augustus. They
are also identified as such by Cohen, Babelon, Willers, Grueber, Sydenham, Mattingly,
Grant, Gagé, Sutherland, Wallace-Hadrill, DeRose Evans, and Galinsky. 216 Some of these
210 Figs. 1, 2, and 3. RIC I2, 380-389.

211 Figs. 4-8. RIC I2, 390-393; CBN I, 432; BMCRE I, 28; RIC I, 64-66; BMCRR II, 92-93;
Babelon vol. I, 306, n. 36; and Cohen, 380-381.
212 Figs. 9-11. RIC I2, 394-396; CBN I, 433; AMCRE, 469; BMCRE I, 28; BMCRR II, 90;
Babelon vol.I, 306, n. 37; and Cohen 379.
213 Figs. 12 and 13. RIC I2, 337-340. Kraft 1952/3, 77-79; CBN I, 103; and Burnett 1977, 48.
214 Figs. 14, 15, 16, 17, and 18. See also figs. 12 and 13. RRC, 535/1, 534/2, 534/1, and 540; RIC
I2, 415.
215 Fig. 16. RRC, 534/1.
216 Cohen 380-381; Babelon vol. I, 306, n. 36; Willers 1909, 134; BMCRR II: 92-93; RIC
I, 64-66: BMCRE I, 28; Grant 1953, 100-106; Gagé 1955, 310-311; RIC I2, 390-393; Wallace-Hadrill
Augustus and Numa 91
scholars describe a couple of these obverses as bare-headed. Cohen, Sydenham, Mattingly,

and Sutherland catalogue the obverse head on Fig. 5 as bare-headed. 217 Sydenham, Mattingly,
and Sutherland also describe Augustus’ head on Figs. 4 and 6 as bare. 218 It is clear, however,
that the obverse head on Fig. 4 is laureate. The obverses on Figs. 5 and 6 are of the same die
as Fig. 4, and so, these heads are also laureate. It is unfortunately extremely worn. Figs. 6 and
8 are also extremely worn, but traces of a laureate obverse head can be seen on both coins.
It has been suggested by Burnett that the three extant coins of the second group are
modern forgeries.219 According to Burnett, there are too many disquieting features in the
reverse portraiture, lettering, weight, and die diameter of these coins. The reverse portraits of
the second group show a round beard while those of the first group depict a pointed beard.
Figs. 9 and 10 are die- duplicates. The lettering on these coins is too neatly executed as
compared to that on the first group as well as on Piso’s other asses. One of these specimens
weighs 14.92g, and they have a flan size of 30mm. However, it is quite possible that the
differences in reverse portraiture as well in the lettering could just be the result of stylistic
variations. The same can be said of the obverse portraiture of Augustus. The obverse
portraits of the first group depict small heads while those of the second group show large
heads. The weights of the five specimens of the first group are 12.65, 11.16, 9.24, 7.89, and
6.05g. The weights of the three specimens of the second group are 14.92, 12.13, and 8.67g.
Asses at this time are usually not more than 13g, but it is not unheard of that some can weigh
more. For instance, some non-Numa asses of the collegium of Piso, Surdinus, and Rufus weigh
13.08, 14.04, and 16.09g.220 The average die diameter of the coins in the first group is c.
23mm. Again, it is a standard flan size for asses at this time, but not a rule. For instance, some
non-Numa asses of this same collegium have die diameters of c. 27-30 mm. 221 Thus, these three
specimens should not be rejected and will be treated here as authentic for the sake of the
argument of this paper, although the essence of the argument does not depend on them.
There has been much debate about the year this college of moneyers minted. The years
suggested range from 23 BC to 15 BC. These moneyers could not have minted earlier than
23 BC. The mint at Rome had been closed since 40 BC, and because these moneyers’ dupondii
and asses bear the legend TRIBVNIC POTEST, this college could not have started minting
before 23 BC, the year when Augustus was granted tribunicia potestas. Scholars agree that aurei
and denarii did not begin to be minted at Rome until 19 BC because the type content of these
precious metals refers to events such as Augustus’ Parthian success of 20 BC. 222 They
disagree, however, on the date when aes coinage was reintroduced at Rome. They either
suggest 23 BC or 19 BC.223 Those scholars who prefer 23 BC also attribute the collegium of
Piso, Surdinus, and Rufus as the first college to mint again at Rome while those who prefer
19 BC do not assign this college such a role. Grant, Kraft, Bay, Giard, and Sutherland opt for
various dates between 19 BC and 15 BC; for instance, Grant and Kraft and favour c. 17 BC
1986, 82-83; DeRose Evans 1992, 141-144; and Galinsky 1996, 34-37.
217 Cohen 380; RIC I, 64; RIC I2, 391.
218 RIC I, 55-66; BMCRE I, 28; RIC I2, 392-393.
219 Burnett 1977, 51-52. See also Amandry 2009 on the authenticity of an as of C. Plotius Rufus
(Mazzini 503).
220 CBN I, 488; Berlin Münzkabinett: 18208137 and 18208632.
221 Berlin Münzkabinett: 18208686, 18208628, and 18208632.
222 RIC I2, 62-64.
223 For a concise summary of this debate, see Lacey 1996, 156 n. 7.
92 Victoria Györi
while Giard and Sutherland prefer 15 BC. 224 Mattingly and Burnett have suggested 23 BC. 225
Burnett notes that datings after the twenties BC are excluded by a hoard found at Velia,
including fifteen Augustan bronzes (fourteen of these coins were from the college of
Calpurnius Piso, Naevius Surdinus, and Plotius Rufus), that was deposited before 19 BC.
These bronzes were sestertii, dupondii, and non-Numa asses226 The hoard evidence is not the only
reason to support the date of 23 BC. As mentioned above, Kraft argues for 17 BC because of
the staging of the Secular Games in that year. Kraft’s connection to the Ludi Saeculares is not
unfounded, but the association that should be made is to the proposed Secular Games of 23
BC. 23 BC has also been accepted by Wallace- Hadrill, DeRose Evans, and Galinsky. 227 This
college of Cn. Calpurnius Piso, L. Naevius Surdinus, and C. Plotius Rufus, then, was the first
college of moneyers to issue coins when the mint at Rome reopened in 23 BC.
224 Grant 1953, 100-106; Kraft 1952/3, 74ff.; Bay 1972, 115, CBN I, 103 and RIC 1 2, 71.
Sutherland, for instance, lists the collegium of Q. Aelius Lamia, C. Marcius Censorinus, and T.
Quinctius Crispinus Sulpicianus as the first college to issue aes again at Rome in
18 BC (RIC I2, 323-336).
225 BMCRE I, 28-32 and Burnett 1977, 51.
226 Burnett 1977, 50 and Pontrandolfo 1971/2. The Livno and Calvatone hoards also imply that
Piso’s college was the first Augustan collegium to mint coins at Rome. For further reference, see
Burnett, Walker 1981, 9 and Burnett 1977, 49.
227 Wallace-Hadrill 1986, 85; DeRose Evans 1992, 143; and Galinsky 1996, 35. For recent
prosopographical studies of Augstan moneyers, including Piso’s collegium, see Wallace- Hadrill 1986,
85-87 and Leclerc 2001.
1.2 Numa and Romulus

Numa followed Romulus as the second king of Rome. Romulus and Numa served together
as specific examples for Augustus and merged together in his reign and character. Romulus
was by tradition known as a warrior king while Numa was by tradition known as a priest
king. Although they were different, together they formed a model for successful governance.
Ancient texts describe the opposing sides of Romulus and Numa as essentially working
together for the benefit of Rome. For instance, Livy writes (1, 21, 5): „thus, two kings, each
in his own way, one by war, the other by peace, increased the nation. The state was not only
strong, but also organized in the arts of both war and peace“. 228 Concerning the auspices of
Romulus and the sacra of Numa, Cicero writes in N.D. 3, 2, 5, „Romulus, by founding the
ritual of taking the auspices, and Numa, by founding the sacra, laid the foundations of our
state“.229
Romulus founded the city of Rome by means of augury, and established the cults of
Jupiter Feretrius and Jupiter Stator. As a coin of 50 BC illustrates, the temple of Jupiter
Feretrius housed the time-honored spolia opima, or spoils taken from an enemy commander. 230
From the beginning of Octavian’s rise to power, he associated himself with Romulus. When
he took auspices in 43 BC as a consul, it was reported that twelve vultures appeared, the
same number that was seen when Romulus was founding Rome. 231 Octavian performed one
of the most important auguries, the augurium salutis, in 29 BC. That the Senate first offered
Octavian the name Romulus clearly reflects his desire to be connected to Romulus. The
name Augustus, while avoiding the blatant regal connotations of Romulus, is obviously
associated with two terms related to Romulus - augur and augere.232 Whereas the rebuilding of
the 82 temples is mentioned in R.G. 20, 4, the restoration of the temple of Jupiter Feretrius is
presented as one of his own foundations in R.G. 19, 2. Romulus is depicted on the northern
half of the west panel of the Ara Pacis and played a principal role as the winner of spolia opima
in the Forum Augustum where his statue stood in the central niche of the southeast exedra. 233
On the other hand, Numa’s life was said to have been surrounded by religion. He not
only established priestly colleges, but also instituted cults and piety. He built the temple of
Janus Geminus.234 This temple, near the dividing point between the Forum Romanum and the
Comitium, was a rectangular structure with doors at each end. 235 The doors symbolized the
228 Ita duo deinceps reges, alius alia via, ille bello, hic pace, civitatem auxerunt ... cum valida
tum temperata et belli et pacis artibus erat civitas.
229 Romulum auspiciis Numam sacris constitutis fundamenta iecisse nostrae civitatis. For further
discussion on the complementary nature of Romulus and Numa as founders of Rome, see Fucecchi’s
article in this volume.
230 Fig. 19. RRC 439. Throughout Roman history, generals strove to repeat Romulus’ victory and
to dedicate their own spoils to Jupiter Feretrius. During the Roman victory over the Caeninenses,
Romulus slew the enemy commander Acron and captured his armour. He thus dedicated these spoils to
Jupiter Feretrius as spolia opima. The order of events that followed Romulus’ triumph may be rendered
in this way: Romulus fit the spoils on a frame, deposited the frame next to an oak, established the
boundaries for the sacred enclosure to Jupiter Feretrius on the Capitol, and finally granted the epithet
Feretrius to Jupiter.
231 App. B.C. 3, 13, 94.
232 Livy’s use of the adjective augustior in 1, 7, 9-10 links Augustus to Romulus. For a detailed
discussion on the name Augustus, see Schwindt’s article in this volume.
233 Figs. 20 and 21.
234 Liv. 1, 19, 2.
235 Fig. 22. RIC I2, Nero 283. Gold, silver, and bronze coins minted by Nero in c. AD 64 66 at
both Rome and Lugdunum depict this temple. Asses minted by Nero in AD 65 depict this temple. A
94 Victoria Gyori
passing from war to peace and were closed whenever there was peace throughout Rome’s
dominions. They were closed throughout the entire reign of Numa. 236 The cult of Fides and
the temple to the deified Romulus, the temple of Quirinus on the Quirinal Hill, were also said
to have been established by Numa. The Regia, a consecrated templum containing sacraria, in the
Forum Romanum is attributed to Numa. The temple of Vesta, next to the Atrium Vestae and
the Regia, is also said to have been founded by Numa. 237 This circular temple housed Rome’s
most sacred objects: the eternal fire of Vesta, the Palladium, and the Penates. Numa was also
said to have built an altar to Jupiter Elicius, the god of lightning, on the Aventine Hill.
Numa is credited with instituting some of the major priesthoods of the Roman state
religion. According to Liv. 1, 20, he created the Flamen Dialis; later he added a flamen for Mars
and one for Quirinus. He was associated with the organization of the pontifices, the Vestals, and
the establishment of the Salii and the fetiales. He created the Salii as priests of Mars who were in
charge of the sacred ancilia, the legendary buckler shields of Mars. 238 He created the sacred
college of the fetiales in order to supervise the declarations of war and peace. 239 Rehak has
proposed that it is Numa, not Aeneas, who is represented sacrificing on the southern half of
the west panel of the Ara Pacis, and that the panel depicts Numa as the originator of the
Fetial Law, sacrificing a sow with a foreign king to confirm peace. 240 With this in mind, the
portrayal and location of Augustus on the Ara Pacis may become clearer. Romulus and Roma
are a pair as are Numa and Pax. Numa and Augustus are the only male figures who are
garlanded and veiled. Augustus is strategically located on the south frieze rather than on the
north frieze, making the altar’s emphasis on peace especially prominent. It is thus quite
possible that this particular male figure on the altar can be viewed as Aeneas and/or Numa;
and so, would have evoked „an intentional multiplicity of associations whereby the viewer
became an active participant in determining them“. 241
1.3 Ancestral Portrait' Coin Types and the Legendary Kings of Rome
Towards the end of the second century BC, family' types commemorating the deeds of the
ancestors of the moneyers began to be depicted on Roman Republican coins. It is
traditionally said that the first familial' coin type was C. Minucius Augurinus’ reverse,
depicting the Columna Minucia, that was minted in 135 BC. 242 The earliest ,ancestral portrait'
on a coin is the legendary Fons, son of Janus, on a coin from c. 114-113 BC of C. Fonteius. 243
Portraits of legendary kings in other artistic media were produced earlier than the late second
detailed description of this temple is given by Procopius (Goth. 1, 25, 19).

236 Before the time of Numa, it seems that a bridge carrying the Sacra Via over the Cloaca
Maxima was in this place. Today this temple is most likely the small brick and travertine structure at the
corner of the Basilica Paulli facing the Curia (Haselberger 2002, 148).
237 Plut. Num. 11, 1.
238 The Salian ancilia can be seen on an Augustan coin minted in 17 BC at Rome (Fig. 23
- RIC 12, 343).
239 For a comprehensive survey of Numa’s religious reforms, see Hooker 1963.
240 Fig. 24. Rehak 2001. For a rejection of Rehak’s proposal, see Stockinger’s article in this
volume.
241 Galinsky 1996, 37.
242 Fig. 25. RRC 242. For good surveys on the development of Roman Republican coin
typology, see Alfoldi 1956 and Meadows, Williams 2001.
243 Fig. 26. RRC 290.
century BC; for instance, the statues of the seven kings of Rome on the Capitoline were
erected in the third century BC in the aftermath of the Pyrrhic War. 244 The first decade and a
half of the first century BC saw obverse portraits on Roman coins of various ancestors,
including Numa and Ancus Marcius.
It was traditionally claimed that Numa’s sons, Mamercus (Aemylos), Pompo, Pinus, and
Calpus, are the founders of the gentes Aemilia, Pomponia, Pinaria, and Calpurnia, respectively.245 The
Marcii were said to have originated from Numa’s daughter through Ancus Marcius. 246 Denarii
minted by L. Pomponius Molo in 97 BC depict a laureate head of Apollo on the obverse and
a sacrificial scene on the reverse with the legend NVMA POMPIL. Numa is seen unveiled,
beardless with no diadem, holding a lituus to the left of a flaming altar while a victimarius brings
a goat from the right.247 In 86 BC Gaius Marcius Censorinus issued both denarii and asses with
jugate heads of Numa and Ancus Marcius. On both these denominations Numa is bearded
wearing a diadem with loose ends at back of his neck, while Ancus Marcius is not bearded,
but is diademed.248 In 56 BC L. Marcius Philippus issued an obverse portrait of Ancus
Marcius wearing a diadem, with a lituus behind him.249 In 49 BC Cn. Calpurnius Piso, later
consul in
23 BC, issued an obverse portrait of Numa, bearded, wearing a diadem with loose ends at
the back of his neck inscribed NVMA presumably to advertise his family’s claim of
descent.250
A survey of the coin portraiture of the legendary kings of Rome shows that there was an
iconographic tradition for depicting these kings. The portrayals were obviously not accurate
or realistic, but idealized images. Zehnacker implies that the search for ancient statues or
various imagines maiorum as models for these coin portraits is not of primary importance; what
matters is that these coin portraits showed these kings in an idealized, Hellenized manner
reflecting an air of great antiquity. 251 While these kings do exhibit Roman physiognomy,
there is a tendency to portray some of them as Hellenistic monarchs. Some of these kings
have archaizing, Italic features such as straight hair and a thick beard. 252 The portrait of Titus
Tatius minted in 89 BC by L. Titurius Sabinus depicts straight, thick hair combed over his
forehead and a full beard. Bieber says his face is that of a „peasant, in purely Italic style“. 253
On both the denarii and asses of C. Marcius Censorinus, Numa is seen with straight hair
covering his forehead and a short, curly beard. On Cn. Calpurnius Piso’s denarii of 49 BC and
as well as on the asses of 23 BC, Numa is portrayed again with long straight hair and with a
long, straight, and neatly combed beard. It can also be pointed out that on the asses of 23 BC
244 Plin. nat. 33, 9-10. For further reference on this Capitoline statuary group, see DeRose Evans
1990.
245 Plut. Num. 21.
246 Cic. rep. 2, 18, 33.
247 Fig. 27. RRC 334/1.
248 Fig. 28, 29, and 30. RRC 346/1, 4a, and 3.
249 Fig. 31. RRC 425.
250 Fig. 32. RRC 446.
251 Zehnacker 1973, 984. DeRose Evans’ 1990 study focuses on comparing the Capitoline
statuary group of Roman kings to coin portraits while Jongkees’ 1965 study examines the tradition of
primitive imagines maiorum.
252 It is known that men wore long hair and had long beards during the regal period. It was not
until around 300 BC that the first barbers came to Rome from Sicily (Varr. rust. 2, 11, 10).
253 Fig. 33. RRC 344. Bieber 1973, 876.
96 Victoria Gyori
both Augustus and Numa appear with the same distinctive Roman nose. 254 However,
characteristics of Hellenistic monarchs also abound. The later portrait of Titus Tatius by T.
Vettius Sabinus in 70 BC depicts him with upturned eyes in the style of Alexander the Great
in contrast to the portrait of Titus Tatius from 89 BC. 255 Of all the kings portrayed on coins,
Numa and Ancus Marcius are the only kings to be depicted with diadems, and they are
invariably portrayed in this manner, except for Pomponius Molo’s reverse. Even here,
though, it should be noted that Numa is sacrificing in the manner of the Graecus ritus without
his head veiled. The diadem is an adoption of that worn by the Diadochi, the successors of
Alexander the Great. These Hellenistic diadems can be seen with or without loose ends at the
back of the neck. On coin portraits, the diadem is generally depicted with loose ends as seen,
for instance, on coins of Demetrios Poliorketes and Ptolemy I. 256 Sculptured heads can also
show a diadem with loose ends such as the Louvre head of Antiochus III. 257 However, they
more generally depict diadems without loose ends, such as the Ny Carslberg head of Attalos
III and the Villa of Papyri head of Seleukos I. 258 Coin portraits can also show a diadem
without loose ends, such as on coins portraying Seleukos
I.259
Despite the fact that Numa is portrayed in a slightly different manner by Censorinus and
by the Pisones - that is on the coins of Censorinus he is seen with a short curly beard while
on the coins of the Pisones he is seen with a long beard - he is invariably portrayed with a
diadem. The conventional portrait of Numa, then, is bearded and wearing a diadem. A later
statue of Numa from the House of the Vestals dated to the Antonine period also portrays
Numa with a diadem.260 Ancus Marcius is also always seen with a diadem without loose ends
at the back of the neck, and the type of L. Marcius Philippus in particular is considered a
„purely Hellenistic type“.261 Bieber describes Ancus as having „an oldish, but beardless face,
with a purely Roman physiognomy which still resembles that of a peasant. He has deep-set
eyes, a large nose, a stubborn mouth with upper lip protruding, and a large fold of flesh on
the cheek ending in the form of a double chin. The strands of hair are very lightly waved and
held together by a broad diadem. This detail and the excellent technique are Hellenistic, but
adapted to the Roman head“.262 These observations will underpin my final interpretation of
these Augustus/Numa asses.263
1.4 Augustus and Numa
254 Kellum 1998, 518.

255 Compare figs. 33 and 34. RRC 404.
256 Figs. 35 and 36. Newell 159 and Svoronos 209a.
257 "in
258 Figs. 38 and 39.

259 Fig. 40. Houghton and Lorber 309.4. For a concise survey of the importance of the Hellenistic
royal diadem, see Smith 1988, 34-40.
260 Fig. 41. Becatti 1949.
261 Vessberg 1941, 122.
262 Bieber 1973, 877.
263 I do not include the coin type of C. Memmius dated to 56 BC because it is not clear whether
the obverse depicts Romulus or Quirinus (Fig. 42 - RRC 427/2). It can be noted, however, that long hair
and a long beard are again seen here in an archaizing style. For a recent discussion on this type, see
DeRose Evans 1992, 103-108.
Augustus made clear his desire to be a new Numa. The view of Numa as a priest king was
extremely popular and was a role that Augustus wanted to emulate. It should be noted that
Julius Caesar was keen to advertise his role as Pontifex Maximus, as exemplified on a coin of 46
BC bearing the reverse legend PONT MAX.264 Thus, because after Caesar’s death, M.
Aemilius Lepidus had acquired the office of Pontifex Maximus, Augustus had to develop his
priestly image in other ways.
There are various parallels between the lives of Numa and Augustus. Just as Numa was
reluctant to rule and only came to power after an initial recusatio imperii,265 so, Octavian showed
his reluctance to rule on many occasions as, for
264 Fig. 43. RRC 467.

265 D.H. ant. Rom. 2, 60, 1.
98 Victoria Györi
instance, when he refused the offer of the office of dictator. 266 Both were said to have
been „universally accepted“ - compare Liv. 1, 18, 5 which says that „they all without
exception voted that the kingship should be handed over to Numa“ with the phrase „by
universal consent Augustus was in control of everything“ in R.G. 34. In R.G. 13, Augustus
boasts that he closed the temple of Janus Geminus three times. This was an unprecedented
number; the last time these doors were closed was in 235 BC after the First Punic War. The
first time the doors were closed during the age of Augustus was in 29 BC, following
Octavian’s Actian victory. In the same year, Octavian performed the augurium salutis, a ritual
that could only be performed during a time of peace. 267 The doors were closed again in 25
BC, after the Cantabrian War, and then one more time in his reign. 268 The revival of Roman
religion became an integral part of the Augustan policy. Augustus became „the founder and
restorer of all temples“. 269 In R.G. 7, Augustus states that he was „the pontifex maximus, an augur, a
quindecimvir, a septemvir epulonum, an arval brother, a sodalis Titius, and a fetialis“. Indeed, Augustus
advertised and cared about his role as Pontifex Maximus. Although Augustus only acquired the
position of Pontifex Maximus on 6th March 12 BC, he had prepared for his role as Pontifex Maximus
long before 12 BC. For instance, he became a pontifex very early in his career. In 32 BC, he
revived the ancient fetial ceremony in the Campus Martius before the Battle of Actium. Since
he himself was a fetial priest, it was most probably him who was the one to throw the spear
over the columna bellica.270 In 29 BC, ex Senatus consulto, Octavian’s name was included among the
gods invoked in the Salian hymn. 271 The Salii became closely involved with the temple of
Mars Ultor in the Forum Augustum. Augustus revived the priesthood of the Flamen Dialis
around 14 BC. In the same way that Numa created a flamen Quirinalis for the worship of the
deified Romulus, Augustus created a flamen for the worship of Julius Caesar on his
deification. In the same way that Numa founded the temple of Quirinus, Augustus rebuilt
and dedicated this very temple. In the same way that Numa built an altar to Jupiter Elicius,
Augustus built a temple to Jupiter Tonans on the Capitoline that was dedicated in 22 BC;
Augustus vowed this temple on account of escaping lightning during the Cantabrian War in
26 BC. Coins minted in 19-16 BC at Colonia Caesaraugusta and Colonia Patricia in Spain
portray this temple with the cult statue of Jupiter Tonans leaning on a sceptre and holding a
thunderbolt.272 Just as Numa was known as a civil lawgiver, so Augustus was also viewed as
a civil lawgiver. Augustus’ legislation on morals and marriage became a key part of his
reign. For instance, in 18-17 BC he passed the majority of his many leges
Juliae.273 In R.G. 8, 5, Augustus claims to have revived old laws and instituted
68
new ones.
1.5 The Secular Games of 23 BC and Book 6 of the Aeneid
The Ludi Saeculares were originally planned to take place in 23 BC. Domitian celebrated his
266 Aug. R.G. 1, 5

267 Suet. Aug. 31, 4.
268 Suet. Aug. 22 and Verg. Aen. 7, 601-615.
269 Liv. 4, 20, 7.
270 Aug. R.G. 4, 7.
271 An allusion of this can be found in the Salian hymn sung in Verg. Aen. 8, 293-303.
272 Fig. 44. RIC 12, 63a.
273 For further reference, see Galinsky 1981 and Id. 1996, 128-138.
Ludi Saeculares in AD 88, following this earlier proposed date for Augustus’ Ludi Saeculares, and
not the date 11 BC. 274 Book 6 of the Aeneid was in composition in 23 BC. It is known from
Suetonius-Donatus, Life of Virgil 32, that Virgil recited Book 6 to Augustus and Octavia when
her grief over the death of Marcellus was still recent. This implies that by 23 BC the creation
of a Roman ,hall of fame' was already a project under consideration. The final form of such a
gallery of Roman heroes took shape in the Forum Augustum, dedicated in 2 BC with its
semi-circular exedrae and colonnades exhibiting the kings of Rome, members of the Julian
gens, and Rome’s summi viri.10
The proem to Verg. georg. 3 seems to foreshadow the plan of the Forum Augustum with
its temple of Mars Ultor and two semi-circular exedrae.1 Virgil writes that he will build a
temple dedicated to Octavian. The temple complex will be decorated with statues of
Octavian’s Trojan ancestors, and its temple doors will depict scenes from his triumphs. This
temple and its portico-like complex are, of course, fictional. Nevertheless, Virgil employs
this symbolic edifice to honour Octavian’s anticipated return from the East in 29 BC. The
four books of the Georgics were most probably published in the first half of 29 BC. Virgil’s
triumphal tone in georg. 3 evokes Octavian’s post-Actian campaigns of
30- 29 BC, but still anticipates his triple triumph of August 29 BC. 12 A heroic parade
appears in Hor. carm. 1, 12; not surprisingly Numa appears in this parade, and his peaceful
reign is emphasized.13 Marcellus was still alive when this Ode was written. His marriage to
Augustus’ daughter Julia is celebrated in lines 4548. This marriage took place in 25 BC, and
so this Ode was most probably composed in this same year. Nisbet and Hubbard suggest that
Virgil’s heroic parade in the sixth book of the Aeneid was influenced by carm. 1, 12. Both
parades begin with lists of the Roman kings, including Romulus, Numa, and Tarquinius
Superbus, mention both distant and more recent heroes of the Republic, including Camillus,
Regulus, and Cato the Younger, and emphasize the importance of Marcellus and
Augustus.275 Book 6 of the Aeneid offers a type of Roman history lesson: historical exempla
are shown and described to Aeneas as if he were looking at the imagines maiorum of a funeral
procession. The list in
6, 756-846 includes legendary kings - the Alban kings and kings of Rome - as well as
members of famous Republican gentes. 6, 851-853 provide what Galinsky calls „the famous
definition of the Roman national character“. 276 Virgil then laments the death of Marcellus in
6, 860-886. Here, in this Roman pageant, Numa is represented as an exemplum of how to
„mark peace with civilized custom“. In lines 808-12 he is portrayed wearing olive sprays as a
symbol of peace, and carrying sacra.277 He is said to have built the city of Rome on laws. In
this line-up, Augustus stands in between Romulus and Numa, and so he appears himself as
274Quietum /Pompili regnum (Hor. carm. 1, 12, 33-34).

275 Nisbet, Hubbard 1970, 145. See also West 1995, 53-61.
276 Galinsky 1996, 211. Tu regere imperio populos, Romane, memento: / hae tibi erunt artes,
pacique imponere morem, / parcere subiectis et debellare superbos. [Remember, Roman, to rule the
earth’s people with your imperium. Your arts are to be these: to mark peace with civilized custom, spare
the conquered, and war down the proud.]
277 Quis procul ille autem ramis insignis olivae / sacra ferens? Nosco crinis incanaque menta /
regis Romani, primam qui legibus urbem / fundabit, Curibus parvis et paupere terra / missus in
imperium magnum. [But who is he, standing apart, crowned with olive- leaves and bearing sacrifice? I
recognize the long locks and gray chin of that Roman king who built our city on laws, when he was sent
from the poor land of lowly Cures to take control of a great power.]
100 Victoria Gyori
one of the reges, that is one of the kings of Rome. 278 Thus I suggest that these Augustus/Numa
asses are the contemporary numismatic parallel to Virgil’s heroic parade.
1.6 Conclusions
The Augustus/Numa asses were most probably minted in 23 BC and were issued by the
collegium of Cn. Calpurnius Piso, L. Naevius Surdinus, and C. Plotius Rufus, the first college
of moneyers to produce coins at Rome since the closure of the Roman mint in 40 BC. They
are highly unusual in that these are the only coins in the Octavianic/Augustan age to portray
a legendary king of Rome. Although Numa exhibits some archaizing Italic features on these
coins, I do not think the so-called ,Hellenistic monarchic' style in which the legendary kings
of Rome were portrayed would have gone unnoticed. It was only back in 27 BC that
Octavian had toyed with the name Romulus, and that the Octavianic CAESAR DIVI F and
IMP CAESAR series of c. 32-27 BC had been minted in a ,Hellenistic monarchic'
tradition.279 However, Augustus was no longer styling himself as Romulus. Although it is
true that many religious reforms have been taking place since 36 BC, Augustus was still
seeking to legitimize and add prestige to his actions. 280 The election of Augustus as Pontifex
Maximus in 12 BC was of „central importance in the restructuring of Roman religion“. 281
Augustus places great emphasis on the fact that the whole of Italy assembled for his election
in R.G. 10, 2.282 As he was not yet Pontifex Maximus in 23 BC, he could justify his interest in and
actions taken concerning religious and moral reforms at this time, such as the proposed
Secular Games of 23 BC, by claiming descent from and styling himself as Numa. As they
were both civil and religious rulers of Rome they represented Rome’s continuity of past and
present.
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278 The section devoted to Romulus appears in lines 777-790 while the section on Augustus
appears in lines 791-807. For further reference on Virgil’s heroic parade, see, for instance, Horsfall
1982, Feeney 1986, and West 1993.
279 RIC I2, 250a-274. The Octavianic CAESAR DIVI F and IMP CAESAR series are the focus
of Chapter 2 („Octavian’s Coins of c. 32-27 BC“) of my PhD thesis (Gyori 2012).
280 For recent discussions on the religious policy from 36 to 23 BC, see Millar 2000, Scheid
2005, and Ridley 2005.
281 CAHX2 1996, 825.
282 For a concise summary of scholarly views on the importance of the office of Pontifex
Maximus to Augustus, see Ridley 2005, 284-292.
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List of Illustrations
Fig. 1 - RIC I2: 383. BM photograph

Fig.2 - RIC I2: 388. BM photograph
Fig.4 - RIC I2: 392. Berlin Münzkabinett photograph, 9.24g
Fig.5 - RIC I2: 391. From Kraft 1952/3, Taf.3, no.3,12.65g, Berlin.
Fig.6 - RIC I2: 393 From Kraft 1952/3, Taf.3, no.2, 11.16g, Hall collection
Fig.7 - RIC I2: 390. BM photograph, 6.05g
Fig.8 - From Kraft 1952/3, Taf.3, no.5, 7.89g, Horsky
Fig.9 - RIC I2: 394, 14.92g, Ryan collection
Fig 10 - RIC I2: 395. From Kraft 1952/3, Taf.3, no.6, 12.13g, CBN
Fig.11 - RIC I2: 396. From Kraft 1952/3, Taf.3, no.8, 8.67g, Ashmolean
Fig.12 - RIC I2:338. BM photograph
Fig. 14 - RRC: 535/1. BM photograph
Fig. 17 - RRC: 540. BM photograph
Fig. 19 - RRC: 439. BM photograph
Fig.20 - Ara Pacis
Fig 21 - Pompeian mural, first century AD
Fig 22 - RIC I2: Nero 283. BM photograph
Fig 23 - RIC I2: 343. BM photograph
Fig.24 - Ara Pacis
Fig.25 - RRC: 242. BM photograph
Fig.27 - RRC: 334/1. BM photograph
Fig.30 - RRC: 346/4a. BM photograph
Fig.35 - Newell 159. Berlin Münzkabinett photograph
Fig.36 - Svoronos 209a. Berlin Münzkabinett photograph
Fig.37 - Louvre Antiochus III
Fig.38 - From Poulsen, Taf.57, no.68
Fig.39 - From Smith, Plate 16, no.2
Fig.40 - Houghton and Lorber 309.4. Berlin Münzkabinett photograph
Fig.41 - Statue from the House of the Vestals Fig.42 - RRC: 427/2. BM photograph Fig.43
- RRC: 467. BM photograph Fig.44 - RIC I2: 63 a. BM photograph Fig.45 - Plan of the
Forum Augustum
MARCO FUCECCHI (Udine)
108 Victoria Gyori
Storia di Roma arcaica e presupposti di un mito moderno nella

prima decade di Livio
1. Exempla, funzione didattica e ambizioni poetiche ' della storiografia
La storiografia antica, quella romana in particolare, è portata per sua natura a cogliere i
caratteri salienti di un’epoca e di un modello culturale e a fissarli in exempla che, mentre
esprimono l’ambizione ideale (e la capacità oggettiva) del passato di lasciare un’impronta sul
futuro, in un’ottica moderna rappresentano dei fattori (pur eterogenei) di continuità che lo
storico individua a posteriori e utilizza come eziologia del presente.
Quintiliano, sulla scia di Cicerone, assegna alla storiografia, come già alla poesia, un
posto di rilievo nella formazione dell’oratore, che ad entrambe può attingere per affinare il
proprio eloquio e ritemprarsi dalla logorante pratica del foro. L’oratore non deve, tuttavia,
modellare il suo stile su quello dello storico, di cui peraltro non condivide lo statuto
professionale.283 Piuttosto egli trarrà profitto da un’approfondita conoscenza dei contenuti
delle opere storiche, che gli forniranno spunti e termini di confronto adatti a illustrare i temi
volta per volta dibattuti e corroborare le proprie argomentazioni; un repertorio pressoché
inesauribile di situazioni e comportamenti esemplari:
est et alius ex historiis usus, et is quidem maximus ( ... ) ex cognitione rerum exemplorumque,
quibus in primis instructus esse debet orator; nec omnia testimonia expectet a litigatore, sed
pleraque ex vetustate diligenter sibi cognita sumat, hoc potentiora quod ea sola criminibus odii
et gratia vacant. (Quint. inst. 10, 1, 34)284
Una consapevolezza ancora maggiore di questa vocazione didattica della storiografia è
lecito attendersi da chi la pratica: e, tra gli storici, Livio è ritenuto quello che ne dà prova con
la massima evidenza.285 In particolare, l’autore augusteo tematizza questo presupposto,
quando rappresenta in atto l’appropriazione cosciente di modelli del passato da parte degli
stessi protagonisti della storia. Mentre, per es., in Polibio prevale la tecnica dell’intrusione
editoriale del narratore, che addita al lettore il significato esemplare del racconto, in Livio
sono più di frequente gli attori principali a focalizzare il racconto stesso, o addirittura a
prendere la parola per dichiarare esplicitamente la loro intenzione imitativa e i modelli cui si
rifanno. Essi, cioè, non si limitano a emulare predecessori famosi o a ricavare lezioni da
avvenimenti anche molto lontani nel tempo, ma teorizzano le motivazioni del loro agire che
283 La storiografia mira a „raccontare“, non a „dimostrare“ (Quint. inst. 10, 1, 31 scribitur ad
narrandum, non adprobandum), perciò - come la poesia - cura attentamente la forma dell’espressione.
Chi, invece, combatte ogni giorno nel foro, dove occorre persuadere i giudici per vincere le cause, non
ha molto tempo di preoccuparsi della species
expositionis.
284 Cf. anche 12, 2, 29-30 neque ea solum quae talibus disciplinis continentur, sed magis etiam
quae sunt tradita antiquitus dicta ac facta praeclare et nosse et animo semper agitare conveniet. Quae
profecto nusquam plura maioraque quam in nostrae civitatis monumentis reperientur. An fortitudinem,
iustitiam, fidem, continentiam, frugalitatem, contemptum doloris ac mortis melius alii docebunt quam
Fabricii, Curii, Reguli, Decii, Mucii aliique innumerabiles? Quantum enim Graeci praeceptis valent,
tantum Romani, quod est maius, exemplis; Lobur 2008, 176-177.
285 E.g. Chaplin 2000, 29-30: „the view of history as a guide to conduct may be common to all,
but Livy goes to uncommon lengths in his exploration and exploitation of it“.
legittimano mediante una casistica ,ad hoc'. 286 Una situazione abbastanza tipica è quella in
cui un personaggio ritrova nel passato i princìpi ispiratori, o talora perfino dei prototipi quasi
compiutamente realizzati, di nuovi istituti e nuovi status che intende promuovere (ovvero,
riportare in auge). La ,novità' viene così ricondotta nell’alveo rassicurante della tradizione e
tanto basta a relativizzarne la potenziale carica eversiva. 287 Il passato si afferma quale matrice
del nuovo, che a sua volta sviluppa e perfeziona ciò che nel passato è stato prodotto.
La propensione a istituire relazioni e nessi causali fra eventi e personaggi appartenenti ad
epoche diverse, complice anche l’avallo diretto dei protagonisti, garantisce coesione al
progetto liviano di ,storia totale' di Roma e ne giustifica l’ambizione di rappresentare ben più
di una mera registrazione di dati particolari. Individuando un principio di imitazione
immanente allo sviluppo evenemenziale, la storiografia attinge una dimensione superiore,
non molto lontana dalla potenzialità ,universale' di significazione che Aristotele aveva
riservato alla poesia.
La narrazione storica (quella di Livio in particolare) e la poesia hanno dunque altri tratti
in comune, oltre alle affinità formali ed espressive cui accenna sempre
Quintiliano.288 A livello di tecnica narrativa, per es., la ripetizione (a tratti formulare') di
sceneggiature e la ricorrenza puntuale di Leitmotive ideologici favoriscono l’interazione
reciproca di piani cronologici distinti: un caso-limite di questa ,intratestualità esemplare'
sono i celebri anacronismi liviani, dove la storia recente è chiamata a riempire letteralmente i
vuoti della documentazione relativa a epoche remote. In generale, l’approccio ,sintetico'
all’interpretazione del passato - i cui presupposti si trovano nella tradizione dell’epos
repubblicano e che dopo Livio caratterizzerà il revival dell’epica storica nel I d.C. - permette
di individuare tendenze profonde e isotopie che attraversano l’intero arco cronologico della
storia di Roma.
La valorizzazione degli exempla è un aspetto essenziale di questa maniera tipicamente
romana di rileggere l’antichità, il presupposto necessario di quel ,principio di imitazione'
immanente alla storia di cui Livio si avvale, tuttavia, non soltanto per strutturare la sua lunga
narrazione e conferirle coerenza interna. Obiettivo supplementare dello storico è, infatti,
quello di farne anche uno strumento prolettico e ,poetico', ovvero capace di istituire relazioni
fra il passato (fin da quello più lontano) e la dimensione extra-contestuale del presente-
futuro. Raccontando la storia di Roma dalla fondazione, Livio sembra, infatti, puntare a
ricostruire ed enucleare i presupposti del nuovo modello politico-culturale ,inclusivo'
promosso da Ottaviano Augusto, che - nel preciso momento della composizione dell’opera
(esso stesso destinato a divenire un giorno tema di narrazione storica) - si sta affermando
come summa del passato: vero e proprio ,mito' in fase di gestazione che Livio, a suo modo,
286 Con ciò i personaggi assurgono implicitamente a modelli di ricezione del testo stesso, ovvero
dimostrano al lettore la veridicità del principio esposto nella prefazione, quando l’autore si rivolge a un
pubblico di lettori, ma anche di potenziali ,attori' della storia (Liv. praef. 10 hoc illud est praecipue in
cognitione rerum salubre ac frugiferum. omnis te exempli documenta in inlustri posita monumento
intueri; inde tibi tuaeque rei publicae quod imitere capias, inde foedum inceptu foedum exitu quod
vites). Non per questo ritengo necessario (con Penwill 2004, 46-47) che il ,tu' possa qui essere riferito a
un implicito destinatario preminente come Augusto.
287 Un caso emblematico di questo procedimento, su cui ci soffermeremo più oltre, è l’eziologia
del ius conubii proposta da Gaio Canuleio, che traccia un quadro complessivo della spiccata tendenza
manifestata dalla società romana fin dalle origini ad integrare elementi stranieri e a conferire loro anche
ruoli politici di primo piano.
288 Cf. 10, 1, 28-31 dove l’attenzione si sofferma soprattutto sul lessico distante dall’uso comune
e sulla libertà nell’uso delle figurae.
110 Victoria Gyori
collabora a costruire già dalle fasi iniziali del lunghissimo percorso intrapreso, quando
ancora Ottaviano Augusto si situa ben al di là dell’orizzonte narrativo e non può essere
evocato se non in rarissimi casi.
2. La prima decade di Livio fra storia e poesia: alcune riflessioni moderne e un caso
emblematico
Di Livio è stato detto (da Robert Ogilvie) che egli si sente artista creativo e ,poeta' prima
ancora che indagatore dell’antichità. 289 Sempre nell’intento di ribadire la spiccata
autocoscienza letteraria dello storico augusteo, John Moles ha sottolineato come l’influenza
consapevole della poesia sui Libri ab urbe condita vada ben oltre i limiti annunciati nella praefatio.s
Di seguito altri studiosi, come Christina Kraus, Gary Miles e Ann Vasaly, hanno dimostrato
con argomenti convincenti la qualità ,poetica' della prima decade, che ospita il mito della
fondazione di Roma e dove un’atmosfera leggendaria circonda la stessa rifondazione storica
della città successiva all’incendio gallico. 290
Redatta verosimilmente negli anni intorno alla battaglia di Azio, la prima decade
suggerisce interessanti spunti di riflessione sul ruolo giocato dalla storiografia, in
concomitanza e in competizione con la poesia, nella costruzione del mito di Augusto,
proprio perché la sua materia è un passato molto antico, mitico e nebuloso: la lunga fase
compresa fra la Roma dei re e i primi secoli della repubblica, fino al momento in cui la città
allarga il suo raggio d’azione alla Magna Grecia. Segnata da figure di sovrani tra
loro ,complementari', come Romolo e Numa, 291 e quindi da eroi come Bruto, il vindex libertatis,1
o Camillo, il secondo pater patriae, la storia dei primi cinque secoli di Roma (decennio più,
decennio meno) riflette alcuni problemi cruciali dell’epoca che segna il passaggio dalla
repubblica al principato: un’epoca caratterizzata da attese di pace, dalla speranza di un
nuovo inizio, e impegnata a trovare un difficile equilibrio fra il recupero della tradizione
morale e culturale antica e la piena accettazione di una dimensione egemonica mondiale che
impone un cambio di passo, una trasformazione istituzionale.
Il racconto in prosa della storia di Roma dalla fondazione costituisce un monumento
che va a situarsi al posto dell’antico epos nazionale (gli Annales di Ennio) e accanto al nuovo
classico augusteo dell’epica (VEneide), rispetto a cui svolge funzione complementare. Da
questa vantaggiosa collocazione l’opera di Livio può a sua volta influenzare le scelte dei
poeti, soprattutto di quelli più sensibili a questioni di periodizzazione e di transizione
epocale. Com’è noto, la sezione che le Metamorfosi di Ovidio dedicano alle origini e alla storia
più antica di Roma inizia verso la fine del libro XIV, subito dopo l’episodio di Vertumno e
Pomona, con la rapida notizia della fondazione della città (Ov. met. 14, 774-775 festisque
Palilibus urbis / moenia conduntur). A questo punto una lunga, ,straniante' sequenza, a base di episodi
leggendari e digressioni filosofiche, ruba di fatto la scena alla storia: ne sono protagonisti i
primi re (Romolo e Numa), e figure stravaganti come Genucio Cipo e il filosofo magno-
289 Ogilvie 1965, 29.

290 Kraus 1994; Miles 1995; Vasaly 2002. In generale, sull’influsso della poesia (part. l’epica)
sulla storiografia latina, cf. anche Foucher 2000 (con gli opportuni rilievi critici di Kraus 2003).
291 Numa è, in effetti, considerato già da Livio (1, 19, 1) un ,secondo fondatore' di Roma, che
prefigura Augusto anche per come ,riscrive' la città di cui assume il governo (Penwill 2004, 36; cf.
anche Cic. rep. 2, 10 e 2, 14). Sulla ,complementarietà' di Romolo e Numa ai fini della formazione del
modello augusteo svolge efficaci osservazioni Gyori in questo volume (§ 1.2, pp. 4-6)
greco Pitagora. Pur sempre ammantata di un’aura mitica, la storia riaffiora nel momento in
cui il narratore riferisce lo spettacolare approdo all’isola Tiberina del dio guaritore
Esculapio, chiamato dalla Grecia a porre rimedio a una pestilenza. Anche a questo brano
(Ov. met. 15, 622-744), un vero epillio inaugurato da una solenne apostrofe alle Muse, sono
state attribuite importanti valenze simbolico-culturali.
Ma ai nostri fini conta soprattutto osservare che per chiudere il capitolo sul passato remoto
(al 293-292 a.C.) e arrivare senza mezzi termini all’età di Cesare e Augusto, saltando due
secoli e mezzo decisivi per la trasformazione della città- stato in città-mondo, Ovidio ha
scelto proprio l’evento che in Livio concludeva la prima decade e fungeva da trait d’union con
la seconda:
Multis rebus laetus annus vix ad solacium unius mali, pestilentiae urentis simul urbem atque
agros, suffecit; portentoque iam similis clades erat, et libri aditi quinam finis aut quod
remedium eius mali ab dis daretur. Inventum in libris Aesculapium ab Epidauro Romam
arcessendum; neque eo anno, quia bello occupati consules erant, quicquam de ea re actum
praeterquam quod unum diem Aesculapio supplicatio habita est. (Liv. 10, 47, 6-7292)293
cum pestilentia civitas laboraret, missi legati ut Aesculapi signum Romam ab Epidauro
transferrent, anguem, qui se in navem eorum contulerat in quo ipsum numen esse constabat,
deportaverunt; eoque in insulam Tiberis egresso eodem loco aedis Aesculapio constituta est.
(Liv. per. 11)
Forse il poeta intendeva così allinearsi a Livio, che a quell’episodio aveva riservato una
prestigiosa collocazione liminare facendone un discrimine cronologico: il momento in cui
Roma ottiene dalla Grecia la consegna di un dio, come segno tangibile di riconoscimento
della sua crescente importanza politica. Ovidio accentua addirittura la carica emblematica
dell’evento, servendosene come termine di confronto col presente: se nel passato Roma
doveva importare divinità straniere per risolvere problemi interni, adesso la città-mondo può
assistere ,in casa' alla nascita dei propri dèi, senza bisogno di andarli a cercare altrove (met.
15, 746 Caesar inurbe suadeus est).
3. La praefatio
L’opera di Livio segna una ripartenza della storiografia latina. Il genere che a Roma, fin dai
suoi esordi, aveva rappresentato uno strumento di affermazione personale nell’ambito della
cosiddetta „competizione aristocratica“, 294 appare adesso orientato - anche grazie alla matrice
professionale di questo nuovo rappresentante, meno direttamente coinvolto nell’agone
politico - a rifondare un’identità collettiva e condivisa. Livio comprende la novità del
principato, che sintetizza apporti provenienti dall’intero percorso della storia romana, ed è
cosciente della propria novità in quanto storico ,non senatore'. Nella sua opera, la
292
293 In Ovidio è la voce di Apollo Delfico che prescrive ai Romani di cercare suo figlio
(Esculapio, appunto): Ov. met. 15, 630ss. auxilium caeleste petunt mediamque tenentes / orbis humum
Delphos adeunt, oracula Phoebi, / utque salutifera miseris succurrere rebus / sorte velit tantaeque urbis
mala finiat, orant e 638ss. nec Apolline vobis, / qui minuat luctus, opus est, sed Apolline nato. / Ite bonis
avibus prolemque accersite nostram. Forse c’è un ricordo contrastivo dell’esortazione di Apollo Delio
ad Enea in Verg. Aen. 3, 96 antiquam exquirite matrem, che Ovidio stesso aveva da poco richiamato
quasi alla lettera (met. 13, 678).
294 Roller 2009.
112 Victoria Gyori
(ri)costruzione della memoria (una memoria ,plurale') costituisce il nucleo centrale di

un’ideologia che si riflette nel mito, composito e polisemico, di Augusto. 295
Molto di tutto questo è già enucleato nella praefatio, che tematizza fra l’altro la relazione di
affinità / diversità fra storia e poesia. Ripercorriamo brevemente i principali snodi
argomentativi del brano, proprio alla luce del confronto fra compiti dello storico e del poeta.
All’inizio, viene riproposto in tono minore il classico topos proemiale dell’utilità della
storiografia:
Facturusne operae pretium sim si a primordio urbis res populi Romani perscripserim nec satis
scio nec, si sciam, dicere ausim, quippe qui cum veterem tum volgatam esse rem videam, dum
novi semper scriptores aut in rebus certius aliquid allaturos se aut scribendi arte rudem
vetustatem superaturos credunt. Utcumque erit, iuvabit tamen rerum gestarum memoriae
principis terrarum populi pro virili parte et ipsum consuluisse; et si in tanta scriptorum turba
mea fama in obscuro sit, nobilitate ac magnitudine eorum me qui nomini officient meo
consoler. (Liv. praef 1-3)
La professione di modestia si deve in primis alla consapevolezza di affrontare una materia

antica e a lungo dibattuta da antecedenti illustri. Eppure, proprio mentre afferma di rinunciare
a qualunque ambizione di ,primato' - come quella che animava già un poeta quale Ennio -,
Livio rivela una ferma, seppur discreta, coscienza della propria ,novità': pur non brillando per
originalità di contenuti (obiettivo aleatorio, cui molti pretendono di puntare), quest’opera gli
porterà comunque una gratificazione (iuvabit tamen) e il valore relativo del suo contributo
personale sarà quantomeno garantito dall’autorevolezza di chi l’ha preceduto.
Al centro della praefatio Livio ribadisce di non voler prendere posizione in merito alle
fabulae antiche sulla preistoria e protostoria di Roma: d’altro canto, egli riconosce che la
dimensione mitica, cristallizzata in leggende come quelle di Enea, di Romolo figlio di Marte
ecc., è oggettivamente connaturata alla vicenda del popolo romano, e legittimata dalla sua
grandezza senza uguali:
quae ante conditam condendamve urbem poeticis magis decora fabulis quam incorruptis rerum
gestarum monumentis traduntur, ea nec adfirmare nec refellere in animo est. Datur haec venia
antiquitati ut miscendo humana divinis primordia urbium augustiora faciat; et si cui populo
licere oportet consecrare origines suas et ad deos referre auctores, ea belli gloria est populo
Romano ut cum suum conditorisque sui parentem Martem potissimum ferat, tam et hoc gentes
humanae patiantur aequo animo quam imperium patiuntur. (Liv. praef 6-7)
Nel finale, complice una forma di preterizione, lo storico si concede idealmente una licenza
poetica accennando una preghiera propiziatoria agli dèi quale auspicio di successo per
l’opera che va ad iniziare:
cum bonis potius ominibus votisque et precationibus deorum dearumque, si, ut poetis, nobis
quoque mos esset, libentius inciperemus, ut orsis tantum operis successus prosperos darent.
(Liv. praef. 13)
Una certa affinità con i modi della poesia (e della poesia augustea in particolare)
caratterizza anche il tono vagamente recusatorio del §5, dove la scelta di partire dalle origini
(prisca illa) diventa pretesto per rimandare almeno di un po’ (tantisper certe) la trattazione del
passato più recente. Proprio in questa forma di rassicurazione si annida una piccola pointe: la
295 Per il concetto di ,polisemia' applicato al discorso augusteo cf. Galinsky 1996 (per i rapporti
fra Livio e Augusto, in particolare, cf. 280-287 e 420-422).
storia dei primi secoli occuperà una parte esigua del tutto; non ci saranno omissioni dunque,
ma tantomeno proroghe a tempo indefinito! Lo storico ,inattuale' vuole compiacere se stesso
prima di altri, siano essi lettori antichi o moderni, ma non cerca alibi. 296
Non direi, pertanto, che una simile dichiarazione sia indice di una naturale propensione
al disimpegno.297 Rivolgersi al passato remoto non è solo un modo di cercare il dulce
allontanandosi dal presente, ma potrebbe costituire una scelta motivata, dotata di un preciso
rilievo euristico: libero dal condizionamento delle passioni di parte, Livio confida di trovare
già nella storia più antica di Roma spunti utili a capire la trasformazione che sta maturando
nel presente.
La praefatio ospita il confronto programmatico tra un pessimismo disilluso, di sapore
sallustiano, e l’orgoglio patriottico (e poetico) dell’epica di Ennio. Il tempo delle querellae -
ammonisce lo scrittore al §12 - arriverà inevitabilmente, e più avanti costituirà il tema
centrale del racconto. A mitigarne l’asprezza, tuttavia, contribuirà proprio questo lavoro
preliminare destinato a rinverdire la memoria delle gesta degli antichi e annunciare un ,mito'
che sta tornando attuale. Poco prima, lo stesso celebre aforisma sulla gravità dei vitia e
l’incapacità di tollerare i remedia non è, forse, un mero paradosso pessimistico teso a
radicalizzare le conseguenze della crisi morale esprimendo, al tempo stesso, dubbi sulla
terapia.298 Alla luce della celebrazione del passato come percorso difficile ma ricco di
conquiste, la critica della società contemporanea ,ammalata' potrebbe suonare anche come
implicito invito - rivolto magari a certi settori irriducibili dell’aristocrazia - a non rassegnarsi
al declino e a raccogliere la sfida del cambiamento. 299
4. Livio, Augusto e gli exempla
Non intendo qui affrontare di petto il delicato tema dei rapporti fra Livio e Augusto.
Posizioni divergenti sono scaturite da opposte estremizzazioni di quanto si legge nelle
periochae degli ultimi venti libri e in alcune digressioni che - sotto un’innocua apparenza
erudita - potrebbero celare implicazioni più sottili. 300 Di recente, Matthew Roller ha messo in
guardia dalla tendenza a ridurre la questione ad una semplice alternativa fra ,pro' e ,contro'. 301
Spesso, infatti, le risposte che entrambi, il principe e lo storico, danno all’epoca di crisi e
trasformazioni in cui sono immersi risultano concorrenti, ,complementari'. Mary Jaeger vede
una collaborazione competitiva tra la ,Roma scritta' di Livio e la Roma ,edificata' da Augusto
296 Liv. praef. 5 ego contra hoc quoque laboris praemium petam, ut me a conspectu malorum
quae nostra tot per annos vidit aetas, tantisper certe dum prisca illa tota mente repeto, auertam, omnis
expers curae quae scribentis animum, etsi non flectere a uero, sollicitum tamen efficere posset.
297 Come tende a fare Ogilvie che - soprattutto in certi punti del commento alla praefatio (per es.
Ogilvie 1965, 24-25) - enfatizza forse un po’ troppo ì’escapism di Livio.
298 Liv. praef. 9 donec ad haec tempora quibus nec vitia nostra nec remedia pati possumus
perventum est: potrebbe trattarsi di un’allusione generica alla metamorfosi istituzionale in atto più che
alla legislazione sui mores.
299 Livio non sembra rinunciare a sperare in un futuro migliore, proprio grazie agli exempla
provenienti dal passato: Chaplin 2000, 201.
300 Limitatamente alla prima decade, possiamo ricordare per es. l’excursus sulla dedica di spolia
opima da parte del tribuno militare (o console) Aulo Cornelio Cosso nel libro IV, un episodio in cui
Augusto è menzionato come autorità anche in tema di ,antiquaria' (Liv.
4, 20, 5ss.): cf. Sailor 2006.
301 Roller 2009, 172.
114 Victoria Gyori
nel marmo e nell’oro (e da lui anche ,restaurata' nelle istituzioni e nella cultura), e osserva
che - pur non convergendo sempre con il discorso del principe - i rilievi dello storico possono
al limite integrarlo, ma senza mai davvero esprimere drastiche alternative. 302
Livio negozia un proprio spazio all’interno del discorso augusteo partendo da una
posizione di patriottico tradizionalismo, tipico di chi si colloca a margine dei sofisticati
meccanismi della politica. È la posizione di élites provinciali ansiose di ritrovare la pace dopo
le guerre civili: la posizione di chi aspira a fungere da coscienza critica implicita di un potere
in ristrutturazione. Quest’ultimo non solo ha interesse a lavorare alla ricomposizione di una
solidarietà civile, ma punta sulla propria capacità di assimilare istanze diverse al fine di
favorire il rimarginarsi di ferite profonde e ottenere il consenso più ampio possibile.
Mentre non perde occasione di evidenziare il proprio debito nei confronti del passato
repubblicano, presentandosi come la sintesi di quanto di meglio esso abbia espresso, il
principato augusteo presuppone perciò coscientemente un’evoluzione del sistema di valori
tradizionali. La trattazione della storia arcaica di Roma si inserisce entro questa particolare
prospettiva, ripercorrendo tappe fondamentali di un cammino lungo il quale - pur attraverso
conflitti e crisi di crescita - la società romana ha saputo costruire un modello culturale
condiviso e capace di adattarsi alle nuove esigenze di stato ,mondiale'.
Livio e il discorso augusteo conferiscono entrambi importanza capitale agli exempla che,
in quanto traits d’union fra epoche diverse, incarnano la vitalità creativa della storia. 303 Non
sorprende, d’altra parte, che si registrino differenze di rilievo nell’approccio al passato e ai
suoi protagonisti. Se prendiamo per es. i testi delle epigrafi del Foro di Augusto, notiamo che
esse riflettono la fissità' tipica dell’elogium in quanto parte integrante di un sorvegliato
programma celebrativo.304 Di un nome leggendario come quello di Appio Claudio Cieco, per
es., l’iscrizione augustea mette in risalto le imprese militari compiute durante il secondo
consolato del 296, esalta la fermezza con cui rifiutò l’offerta di pace del re Pirro, e infine
ricorda le opere pubbliche realizzate durante la censura. 305
Lo sguardo più problematico e articolato della narrazione storiografica si distingue da
questa visione inevitabilmente monocorde. Collega di Appio nel 296 era il plebeo Lucio
Volumnio, che - secondo Livio - lasciò a un certo punto il fronte sannita per accorrere a
sostegno di Appio in Etruria: questi però, malgrado il parere sfavorevole dei propri soldati,
302 Jaeger 1997.

303 Sull’attenzione di Augusto per gli exempla cf. Suet. Aug. 89, 2, da cui si ricava che il principe
faceva ampia opera di sensibilizzazione presso i suoi fiduciari (in evolvendis utriusque linguae
auctoribus nihil aeque sectabatur, quam praecepta et exempla publice uel privatim salubria, eaque ad
verbum excerpta aut ad domesticos aut ad exercituum provinciarumque rectores aut ad urbis
magistratus plerumque mittebat, prout quique monitione indigerent); ma si leggano anche le parole di
Augusto stesso (R.G. 8, 5 legibus novis me auctore latis multa exempla maiorum exolescentia ... reduxi).
304 Sugli elogia voluti da Augusto, cf. Suet. Aug. 31, 1 proximum a dis immortalibus honorem
memoriae ducum praestitit, qui imperium p. R. ex minimo maximum reddidissent. itaque et opera
cuiusque manentibus titulis restituit et statuas omnium triumphali effigie in utraque fori sui porticu
dedicavit, professus e[s]t edicto: commentum id se, ut ad illorum <... > velut ad exemplar et ipse, dum
viveret, et insequentium aetatium principes exigerentur a civibus.
305 Inscr. It. XIII/3 n. 79 (= Degrassi, Elogia Fori Augusti) Appius Claudius C. f. Caecus censor,
co(n)s(ul) bis, dict(ator), interrex (ter), pr(aetor) (bis), aed(ilis) cur(ulis) (bis), q(uaestor), tr(ibunus)
mil(itum) ter. Complura oppida de Samnitibus cepit, Sabinorum et Tuscorum exercitum fudit. Pacem
fieri cum Pyrrho rege prohibuit. In censura viam Appiam stravit et aquam in urbem adduxit. Aedem
Bellonae fecit.
rifiutò sdegnosamente l’aiuto e non esitò a congedare subito il collega. 306 Tale
comportamento si accorda con l’immagine di Appio che Livio ha delineato fin dal principio:
quella di un aristocratico ambizioso e spregiudicato, un innovatore del costume politico. Già
la sua censura del 312, pur illustrata da un imponente programma di opere pubbliche, aveva
destato scandalo per via della lectio senatus (9, 29, 5ss.). Quindi, nel 307, in occasione del primo
consolato, egli aveva rinunciato ad accompagnare il collega (anche allora Lucio Volumnio)
nella campagna militare del Sannio per rimanere a Roma e accrescere il proprio prestigio
mediante le artes urbanae307
Appio ottiene successo infrangendo schemi di comportamento tradizionali del ceto
aristocratico e, soprattutto, cercando di evitare l’impopolarità che era stata fatale a diversi
suoi consanguinei. Della propria stirpe egli conserva soltanto la pertinacia (Liv. 9, 29, 8), che
usa però come arma in funzione antisenatoria e a fini di autopromozione, sostenendo la factio
forensis e sponsorizzando l’ascesa del figlio di un liberto, Gneo Flavio, alla carica di edile. 28
Il ritratto di Appio Claudio è, dunque, quello di un personaggio abile ad alimentare i
conflitti a proprio vantaggio, di un politico la cui azione tende a dividere piuttosto che a
unire. Per meglio evidenziarne gli aspetti controversi, Livio talora lo confronta con modelli
antagonistici coevi. Così, al censore Appio che - dopo la fine del mandato - aveva fatto di
tutto per rimanere in carica summa invidia omnium ordinum (9, 34, 26) al punto di subire la
punizione degli dèi irati (la cecità: 9, 29, 11), viene opposto l’operato di un fautore di
concordia come Quinto Fabio Massimo Rulliano, censore nel 304:
ex eo tempore in duas partes discessit civitas; aliud integer populus, fautor et cultor bonorum,
aliud forensis factio tenebat, donec Q. Fabius et P. Decius censores facti et Fabius simul
concordiae causa, simul ne humillimorum in manu comitia essent, omnem forensem turbam
excretam in quattuor tribus coniecit urbanasque eas appellavit. (Liv. 9, 46, 13-14)
E più oltre dello stesso Rulliano verrà ricordato il trionfo militare ottenuto in qualità di
console, al termine di una lunga carriera segnata dal rispetto delle istituzioni piuttosto che
dall’ambizione personale (10, 30, 8ss.).
Il dualismo che si crea tra questi personaggi non è tuttavia statico. Protagonista
controverso della storia arcaica, Appio Claudio incarna un modello nuovo e comunque
progressivo', che spicca al confronto con un prototipo di virtù aristocratica tradizionale. Ed è
proprio la complessità che emerge da simili attriti fra modelli ad esprimere la coscienza
storica di Livio, il suo interesse per quella dialettica fra conservazione e innovazione che ha
segnato costantemente fin dall’inizio la storia di Roma e che, dopo interruzioni traumatiche e
,rotture' del processo, è destinata finalmente a trovare compiuta realizzazione nel modello
augusteo. Ricercare ,tracce' antiche e parziali di questo processo significa di per sé lavorare
alla costruzione di un mito che guarda al presente e perfino oltre il presente: un mito, quello
di Augusto, dalle radici profonde e il cui significato sovrasta quello della storia in quanto
successione di singoli avvenimenti e protagonisti; un mito che della storia riesce ad inverare
- come fa la poesia - il senso più recondito e immanente.
306Liv. 10, 19, 1-2 digredientes iam consules legati tribunique ex Appiano exercitu circumsistunt. pars
imperatorem suum (scil. Appium) orare ne collegae auxilium, quod acciendum ultro fuerit, sua sponte
oblatum sperneretur; plures abeunti Volumnio obsistere; obtestari ne pravo cum collega certamine rem
publicam prodat.
307 Liv. 9, 42, 4 creatus consul, cum collegae (scil. L. Volumnio), novum bellum, Sallentini
116 Victoria Gyori
5. Modelli antagonistici e ,complementari '
Non è dunque necessario considerare la positività assoluta dell’elogium augusteo di Appio

Claudio come una replica indiretta alla presentazione in chiaroscuro che Livio fa del
personaggio.308 Anche questo emblema del ,nuovo che divide' gioca un ruolo essenziale
all’interno dell’evoluzione istituzionale (e culturale) dello stato romano che presuppone un
principio di ,complementarietà dialettica'. 309
Tale principio impronta di sé il confronto fra modelli reciprocamente alternativi già agli
albori della storia repubblicana. Fin dalla metà del V sec. a.C., in modo trasversale all’interno
di gruppi tra loro antagonistici, emergono figure che promuovono istanze di coesione sociale
come presupposto di crescita e di espansione dello stato. In un clima lacerato da conflitti,
questi modelli interagiscono dando vita a una specie di ,competizione-collaborazione'
virtuosa: una specie di aition di quella che Karl Galinsky ha definito la „transforming
leadership“ di Augusto, lui sì programmaticamente intenzionato a riunire e armonizzare in sé
- prima ancora che modelli diversi di regalità (Romolo e Numa) - prerogative e poteri di
magistrature da sempre in concorrenza tra di loro, come quelli di consoli e tribuni.
Giustapponendo le due orazioni, di tenore opposto, pronunciate dal console Tito Quinzio
Capitolino alla fine del libro III (3, 67-68) e dal tribuno Gaio Canuleio all’inizio del IV (4, 3-
5), Livio dimostra come anche in una situazione di scontro sia possibile controllare l’impatto
di certe novità istituzionali, in nome di un superiore criterio di interesse generale e grazie
all’azione concomitante di autorevoli esponenti delle due parti che interpretano in modo alto
il proprio ruolo politico.
Il discorso con cui Quinzio Capitolino chiede al popolo di rispondere alla leva militare
(3, 67-68)310 è severo, rispettoso della maiestas patrum e per nulla tenero verso le rivendicazioni
faziose dei tribuni. Eppure esso riscuote largo consenso presso la plebe che - secondo Livio -
vi si riconosce più che nelle parole dei suoi rappresentanti (3, 69, 1 raro alias tribuni popularis oratio
acceptior plebi quam tunc severissimi consulis fuit). Un passo memorabile del discorso di Tito Quinzio -
che ottiene un successo analogo a quello del celebre L. Quinzio Cincinnato -, 311 è l’invito a
cessare finalmente le discordie e abitare insieme la patria comune (Liv. 3, 67, 10 qui finis erit
discordiarum? Ecquando unam urbem habere, ecquando communem hanc esse patriam licebit? Vieti nos aequiore animo
quiescimus quam vos victores ...).312 Aristocratico severo ma illuminato, Tito Quinzio, mentre cede,
vince. Il popolo si identifica col punto di vista di un console, più che con quello dei tribuni, i
quali notoriamente non prosperano in un clima di concordia.313 Un po’ come Menenio Agrippa,
il nobile proveniente dalla plebe, Quinzio Capitolino esprime un modello tradizionale ma al
tempo stesso aperto, in grado di orientare istanze antagonistiche verso un fine superiore. Egli
diventa popolare proprio mentre esibisce le potenziali ragioni della sua impopolarità: una
vera counterimage di un altro Appio Claudio, il decemviro-tiranno protagonista dello stesso
308 Contra, cf. Luce 1990. Simili conclusioni discendono in fondo dal bisogno di contrapporre un
Livio ,pompeiano' e ,resistente' all’immagine (altrettanto riduttiva) di un Livio supinamente ,filo-
augusteo'.
309 Galinsky 1996, 286; cf. anche Chaplin 2000.
310 Livio è l’unica fonte del discorso di Quinzio Capitolino, poiché il testo di Dionigi di
Alicarnasso presenta una lacuna in questo punto.
311 Liv. 3, 20, 1 moveratplebem oratio consulis.
312 L’incipit richiama vagamente il tono dell’apostrofe di Giove a Giunone alla fine deWEneide
(12, 793).
313 Liv. 3, 68, 11 et quia in concordia ordinum nullos se usquam esse vident (scil. tribuni), malae
rei se quam nullius, turbarum ac seditionum duces esse volunt; cf. sotto.
libro III.314
Subito dopo questo discorso abbiamo l’orazione di Gaio Canuleio, il tribuno che nel 445
ottiene la legittimità dei matrimoni fra patrizi e plebei (4, 3-5). 315 Egli reclama il
riconoscimento di un diritto necessario a sancire l’omogeneità effettiva del corpo sociale. Per
questo, alla provocazione del console, risponde con un’altra provocazione, chiedendo come
si possa invocare il mito della patria comune nonostante diseguaglianze così palesi. 316 Per la
verità Canuleio gira l’interrogativo all’intero gruppo degli ottimati, incapaci di accorgersi che
- mentre le richieste della plebe vanno appunto nella direzione auspicata da Tito Quinzio -
sono proprio loro, gli aristocratici più gelosi dei propri privilegi, a frapporre ostacoli (4, 3, 2-
3 quibus [scil. patribus] quid aliud quam admonemus cives nos eorum esse et, si non easdem opes habere, eandem tamen
patriam incolere?). L’estensione del ius conubii - continua Canuleio - non costituirebbe un’assoluta
novità: al contrario, sarebbe l’ennesima prova della naturale predisposizione di Roma ad
integrare nuovi cittadini e conferire loro prestigio e responsabilità (4, 3, 10). 317 Lo stato
romano continuerà a crescere fino a diventare una potenza mondiale solo se vorrà rinnovarsi,
come ha già dimostrato di saper fare (4, 4, 4 quis dubitat quin in aeternum urbe condita, in immensum
crescente novaimperia,sacerdotia,iura gentium hominumqueinstituantur?).
Da una parte abbiamo, dunque, Quinzio Capitolino: aristocratico rappresentante di una
tradizione capace di rinnovarsi e porsi nuovi traguardi; un console severo ma attento al tema
della solidarietà tra le varie anime dello stato. Dall’altra, troviamo Gaio Canuleio, il tribuno
che propugna l’integrazione sociale, ma che manifesta anche sensibilità precoce verso il mito
di Roma eterna: le trasformazioni istituzionali che egli promuove favoriranno, infatti, un
futuro di grandezza. Queste due personalità antagonistiche svolgono di fatto ruoli
complementari. La stessa giustapposizione dei due discorsi-,manifesto' significa che,
malgrado tutto, le rispettive istanze sono in qualche modo compatibili, poiché tendono verso
un obiettivo comune: e un giorno, forse, potranno addirittura condensarsi in un’unica voce.
6. Eziologia del ,discorso augusteo ' e presupposti del mito: il caso di concordia.
Il discorso di Tito Quinzio Capitolino è davvero degno di un console, perché mentre tutela le
prerogative del senato, guarda alla concordia ordinum, anteponendo l’interesse collettivo a quello
del proprio gruppo:
alios consules aut per proditionem dignitatis patrum plebi adulatos aut acerbe tuendo iura
ordinis asperiorem domando multitudinem fecisse: T. Quinctium orationem memorem
maiestatis patrum concordiaeque ordinum et temporum in primis habuisse. (Liv. 3, 69, 4)
Del celebre slogan ciceroniano Livio fa, dunque, il principio ispiratore di un’azione politica
virtuosa già in età arcaica. 318 I suoi fautori sono esponenti illuminati sia di parte patrizia che
314 Dietro l’esempio di Quinzio Capitolino, per Vasaly 1999 e Lobur 2008, agisce il modello di
Cicerone: cf. anche 4, 10, 8-9.
315 Anche in questo caso il testo greco di Dionigi non presenta alcun corrispettivo del discorso
riferito da Livio.
316 Cf. Liv. 3, 67, 10 cit. qui sopra, e 3, 66, 4.
317 Canuleio porta l’esempio di alcuni re stranieri, da Numa, fino a Tarquinio Prisco e Servio
Tullio; e ricorda infine l’associazione di Tito Tazio al potere voluta da Romolo dopo la guerra contro i
Sabini.
318 „Livy’s concern for peace and concord, however naive and unrealistic, permeates his writing“
118 Victoria Gyori
plebea.319
All’indomani della battaglia di Azio concordia non è, in effetti, una delle parole d’ordine
più ricorrenti: la propaganda si focalizza piuttosto sulla nozione di consensus. 320 Dopo aver
rivestito un ruolo-chiave nel dibattito politico degli ultimi decenni, concordia continuerà
tuttavia ad avere un rilievo significativo anche dopo l’avvento del principato. Non soltanto,
infatti, essa figura fra i destinatari di omaggi monumentali, 321 ma alcune sue ricorrenze
cultuali sono legate a tappe cruciali dell’affermazione politica del sovrano. Dai Fasti Praenestini
sappiamo che Augusto ricevette il titolo di pater patriae il 5 febbraio (del 2 a.C.), data in cui fu
votato (nel 216 a.C. da L. Manlio) un tempio di Concordia in arce. Invece il 16 gennaio (del 27
a.C.), quando al principe fu conferito il titolo di Augusto, era anche il giorno in cui nel 367
a.C., all’indomani della promulgazione delle leggi Licinie-Sestie, sarebbe stato dedicato da
Marco Furio Camillo un (misterioso) tempio di Concordia (Ov. fast. 1, 637ss.). Se la veridicità
di questa notizia è stata da tempo contestata con validi argomenti, 322 almeno l’importanza
della data in questione per il culto di Concordia sembrerebbe confermata dal fatto che il futuro
imperatore Tiberio sceglierà ancora il 16 gennaio (del 10 d.C.) per inaugurare il tempio
restaurato di ConcordiaAugusta, voluto da Livia.323
Concordia è un concetto importante nella prima decade di Livio, dove contribuisce tra
l’altro a individuare alcuni possibili Zeitbezuge. Per es. l’armoniosa coabitazione fra i consoli
del 446 a.C., Tito Quinzio Capitolino e Agrippa Furio - fondata sulla disponibilità del
secondo a riconoscere al collega un primato effettivo - potrebbe contenere un’allusione
implicita alla condivisione dei fasces a mesi alterni, concordata nel 28-27 a.C. tra Ottaviano
Augusto e un altro Agrippa: l’amico, genero e luogotenente del principe, Marco Vipsanio
Agrippa.324
Un altro caso di equilibrio' di potere all’interno di magistrature collegiali (risolto
positivamente in nome di concordia) è associato proprio alla vicenda di Marco Furio Camillo,
figura già implicata nel dibattito tardo-repubblicano sull’emergere di grandi individualità e
quindi divenuto una sorta di ,prototipo augusteo'.325 All’inizio del libro VI si narra come, in
(Ogilvie 1965, 2).

319 Patrizi come Menenio Agrippa (2, 32-33) e Marco Fabio Ambusto, sponsor dei promotori
delle leggi Licinie-Sestie. Tra i plebei abbiamo, per es. Publio Licinio Calvo (5, 12, 12-13) e Lucio
Volumnio collega di Appio Claudio nel consolato, su cui cf. sopra.
320 Aug. R.G. 34; Suet. Aug. 58; Lobur 2008, 90ss. Mentre veicola un’idea di forte
partecipazione e adesione emotiva, consensus esprime anche la rispettiva dignità di provenienze
politiche tra loro diverse, non di rado addirittura opposte.
321 Una statua di Concordia è dedicata il 30 marzo 11 a.C. da Augusto in un tempio imprecisato,
insieme a quelle di Salus, Pax e Ianus. La dea compare quindi nell’ara Pacis del 9 a.C.; nel 7 a.C. Livia
le avrebbe dedicato un tempietto nella porticus che da lei avrebbe preso il nome ecc.
322 Momigliano 1942.
323 La natura privata di Concordia Augusta, protettrice della pace coniugale fra i sovrani, non ne
esclude una valenza più estesa e ,universale': cf. Lobur 2008, 92: „The visual program of this temple
itself was very allegorical and complicated, inserting members of the imperial family, their
representative divinities, and their astrological signs into a scheme that mediated an identity between
their concordia and the concordia of the cosmos'".
324 Liv. 3, 70, 1 in exercitu Romano cum duo consules essent potestate pari, quod saluberrimum
in administratione magnarum rerum est, summa imperii concedente Agrippa penes collegam erat; et
praelatus ille facilitati submittentis se comiter respondebat communicando consilia laudesque et
aequando imparem sibi; cf. D.C. 53, 1, 1; von Haehling 1989, 194ss.
325 Sulla matrice ,repubblicana' e ,filo-aristocratica' dell’appropriazione della figura di Camillo
occasione di un attacco degli Etruschi nel 386, Publio Valerio e gli altri tribuni militari
riconoscano spontaneamente al celebre (e un po’ ingombrante) collega un primato di fatto e
gli chiedano di assumere senz’altro l’autorità di un dittatore. 326 Per tale gesto essi vengono
ringraziati dal Senato e da Camillo stesso, quasi imbarazzato. 327 Quest’ultimo, dimostrando
un’attitudine ,civile', propone a sua volta ai ,colleghi' di condividere con lui decisioni e
responsabilità.328 Così anche questa curiosa cerimonia improvvisata, in cui l’anziano tribuno
militare si vede attribuire per l’ennesima volta la carica di dittatore di fatto, salvo poi
riconoscere a coloro che gli hanno appena dichiarato volontaria subordinazione lo status di
socii imperii, si rivela un modo indiretto di portare l’attenzione sul tema delicato e attuale
dell’equilibrio fra cariche istituzionali e poteri effettivi di un singolo magistrato ,emergente',
rintracciando nella storia più antica gli antecedenti di una modalità ,civile' di primato
(modalità che il principe stesso dichiarerà di aver fatto propria: R.G. 34, 3 potestatis autem nihilo
amplius habui quam ceteri qui mihi quoque in magistratu conlegae fuerunt). In questo episodio - che fa venire in
mente il noto passo di Svetonio (Aug. 58) dove Augusto solo alla fine, e con diplomatico
imbarazzo, accetta il titolo di pater patriae che, molti secoli prima, era stato tributato proprio a
Camillo - Livio lavora a (ri)costruire le premesse del mito augusteo, quasi a creare lo spazio
necessario ad ospitarlo. La storiografia (come la poesia) rappresenta i prodromi di un mito
che risale lontano nel tempo: e questo, forse, prima ancora che il principe stesso presieda
ufficialmente alla nascita di quel mito e lo consegni in eredità ai secoli futuri.
Nel personaggio di Camillo lo storico augusteo ritrova l’archetipo di altri atteggiamenti e
casi ,esemplari' di norma associati a protagonisti successivi della storia romana. A Scipione
Emiliano in lacrime davanti alle rovine di Cartagine rimanda la tristezza pensosa di Camillo
dopo la caduta di Veio, mentre all’Africano lo collega, piuttosto, la parabola che dal trionfo
conduce all’esilio.329 In età più avanzata, poi, egli anticipa il modello di Quinto Fabio
Massimo Cunctator, sia per la sagacia strategica nelle operazioni militari, sia per
l’autorevolezza con cui si impone su colleghi meno disposti di Publio Valerio a fargli da
spalla.330 Esempio di leader attento agli equilibri istituzionali e perciò antesignano del princeps
civilis, Camillo è altresì connotato da Livio anche come prototipo (anch’esso pre-augusteo)
dell’unus vir.331 Per quanto riguarda poi il ruolo di conciliator, protagonista di una mediazione
decisiva negli accordi del 367 e promotore del culto romano di Concordia, è probabile - come
riteneva Arnaldo Momigliano - che Livio non si basasse su fondamenti storici concreti. Si
può affermare tuttavia che, proprio conferendo al personaggio una valenza pre-augustea,
Livio ha modo di sviluppare ed esplicitare anche le potenzialità di concordia: di questa
nozione, affermatasi già nella prima fase di formazione dello stato 332, l’espansione di Roma
da parte di Augusto (dopo quelle operate da Cicerone, Pompeo e perfino da Cesare), cf. Gaertner 2008.
326 Liv. 6, 6, 6-7 dictatorem quippe dicendum eum fuisse si privatus esset; et collegae fateri
regimen omnium rerum, ubi quid bellici terroris ingruat, in viro uno esse sibique destinatum in animo
esse Camillo summittere imperium nec quicquam de maiestate sua detractum credere quod maiestati
eius viri concessissent; Lobur 2008, 34ss.
327 Liv. 6, 6, 8-9 conlaudatis ab senatu tribunis et ipse Camillus confusus animo gratias egit.
328 Liv. 6, 6, 12ss.; alla fine i magistrati appaiono iuncti concordibus animis (6, 6, 18).
329 Cf. rispettivamente Liv. 5, 54 e 28, 28, 11.
330 È il caso di L. Furio Medullino (Liv. 6, 22, 6) il cui scriteriato comportamento ricorda quello
di Minucio, il magister equitum di Q. Fabio Massimo che fu vittima dell’astuzia di Annibale e costrinse
il dictator a un difficile intervento di salvataggio.
331 Cf. il discorso con cui, alla fine del libro V, Camillo impedisce la migrazione di Roma nel
territorio di Veio (Liv. 5, 51-54; cf. elogium 61).
332 In Livio è una donna ad articolare per prima questo concetto: Ersilia, la moglie sabina di
120 Victoria Gyori
fa un principio di assimilazione politica e culturale, finché la trasformazione istituzionale

seguita alla fine delle guerre civili ne favorisce il progressivo slittamento verso la nozione di
consensus,333 La costruzione del mito augusteo presuppone, dunque, anche un’attenta eziologia
dei temi politico-ideologici forti del ,discorso' impostato dal nuovo regime: ed è forse sotto
questo aspetto che il contributo di Livio offre i maggiori motivi di interesse.
Un’ultima significativa occorrenza di concordia nella prima decade si registra nell’excursus
del libro IX, che prende spunto dalle imprese del console Papirio Cursore contro Sanniti e
altre popolazioni italiche.334 Nella circostanza Livio abbozza un tentativo di counterfactual history
(9, 17-19) provando a immaginare che cosa sarebbe accaduto se Alessandro Magno si fosse
presentato in Italia coi suoi eserciti. 335 Lo storico non ha dubbi: il popolo romano, capace di
esprimere molti generali in grado, presi uno per uno, di tener testa al grande condottiero
macedone, avrebbe finito per avere la meglio. Livio chiude uscendo definitivamente allo
scoperto e sottolineando che Roma potrà ripetere le imprese del passato grazie al nuovo
clima di pace sociale (instaurato da Augusto). Non è questione di spirito di parte: se (ovvero,
„adesso che“) il cancro delle guerre civili è stato debellato (Liv. 9, 19, 15 civilia bella sileant), i
soldati di Roma potranno respingere, come hanno fatto in passato, mille eserciti più ostici dei
Macedoni di Alessandro. L’importante è che duri in eterno l’amore per questa pace nella
quale viviamo, e la cura della civile concordia (Liv. 9, 19, 17 modo sit perpetuus huius qua vivimus
pacis amor et civilis cura concordiae). L’immagine ideale di un’antica città-stato, ancora impegnata in
conflitti regionali, che si misura con successo contro l’immenso regno greco-orientale è
un’estremizzazione provocatoria, e ci fa ripensare per un attimo all’orgoglio degli Ateniesi
per la vittoria sui Persiani. Ma, indirettamente, essa invita ad apprezzare la differenza fra
l’autocrazia assoluta e, alla fine, perdente di Alessandro (e di un epigono velleitario come
Marco Antonio) e il nuovo imperium mondiale, costruito su ben altri presupposti civili e
morali: celebrare la tradizione diventa così anche un modo di legittimare la trasformazione
istituzionale che riporta a Roma la coesione interna e getta le premesse di un’ulteriore
auspicabile espansione.
7. Osservazioni conclusive
Nella prima decade di Livio il racconto della nascita e della progressiva crescita dello stato
romano si intreccia con l’analisi del difficile processo di integrazione reciproca delle varie
componenti della società. All’opera di personalità
Romolo (Liv. 1, 11, 3; cf. Brown 1995).

333 Lobur 2008.
334 Una colonna dello stato romano, un vero e proprio eroe, ritenuto capace di eguagliare
nientemeno che Alessandro Magno in doti strategiche, spirito di sacrificio e prestanza fisica (Liv. 9, 16,
19 haud dubie illa aetate, qua nulla virtutum feracior fuit, nemo unus erat vir quo magis innixa res
Romana staret. quin eum parem destinant animis magno Alexandro ducem, si arma Asia perdomita in
Europam vertisset).
335 Morello 2002.
Fig. 1
Fig. 2
Fig. 6 Fig. 5
Fig. S
Fig. 12
Fig. 13
Fig. 14
Fig. 12
Fig. 16
Fig. 17
Fig. iS
Fig. 12
Fig. 12
Fig. 12
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Fig. 23
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Fig. 26
Fig. 27
Fig. 25
Fig. 29
Fig. 3G
Fig. 26
Fig. 33
Fig. 34
Fig. 27
Fig. 37
Fig. 38 Fig. 39
Fig. 41
Fig. 42
Fig. 43
Fig. 44
Fig. 45
lungimiranti, pronte a superare gli interessi di parte e farsi portavoce di istanze di più
ampio respiro, si somma talvolta, con effetto vettoriale, l’azione intraprendente di altri
individui dotati di virtus e qualità carismatiche non comuni, che non esitano a forzare i
limiti istituzionali per soddisfare le proprie ambizioni di successo. Simili fenomeni si
verificano con una certa frequenza e segnano altrettante tappe di un’evoluzione
caratterizzata da un incessante negoziato fra tradizione e innovazione.
L’esplorazione della storia di Roma arcaica rappresenta, dunque, solo in apparenza
una ,distrazione', un diversivo rispetto all’attualità, il rifugio sicuro per uno scrittore
nostalgico: essa offre, piuttosto, un luogo adatto a rintracciare i presupposti iniziali del
lungo percorso destinato a culminare nel principato augusteo e nella costruzione di un
mito moderno capace di esorcizzare i fantasmi del recente, sanguinoso, passato. Livio si
prepara così ad affrontare il discorso sul presente, rimandato solo di un po’ (tantisper). Ad
uno sguardo retrospettivo, il basso profilo adottato nella praefatio e l’ostentata
consapevolezza di rivestire un ruolo epigonale rivelano sicura coscienza sia della propria
novità in quanto storico ,professionista', che soprattutto della novità dei tempi.
Dall’esile resoconto delle Periochae degli ultimi libri non è facile farsi un’idea precisa
di come venissero narrati gli anni dal 31 al 9 a.C. Si è ipotizzato che, sacrificando un po’
le vicende di politica interna, Livio abbia concentrato l’attenzione sulle campagne militari
Fig. 43
all’estero. Questo gli avrebbe permesso di delineare l’immagine di uno stato ancora
capace, come in passato, di superare le discordie e unirsi contro il nemico esterno. 336 Una
sfida difficile e attraente che il testo di Livio, così com’è conservato, propone ai lettori
moderni è quella di cercare nella storia di Roma le premesse del suo punto di arrivo e di
individuare possibili anticipazioni di Augusto e del suo mito in formazione, mentre si
parla soprattutto di altro. È difficile dire se il principe realizzasse propriamente le
aspirazioni di Livio e incarnasse davvero l’ideale del ,nuovo capace di unire'. Forse
al ,pompeiano', convinto che Roma era stata appena salvata dalla catastrofe, bastava già
poter godere dei nuovi tempi e, magari, sperare in una svolta non troppo decisa in senso
autocratico. D’altra parte, sentire di aver conquistato (se non la devozione) almeno la
stima anche di una voce relativamente indipendente come quella di Livio poteva forse
bastare anche ad Augusto.
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MARTIN STÖCKINGER (Heidelberg)
Inalienable Possessions. The di penates in the Aeneid and in

Augustan Culture337
On the 28th of April 12 BCE, shortly after Augustus had been elected pontifex maximus, he
consecrated the Vesta temple in his palace and transferred the state cult from the Vesta
temple on the Forum to his house. Three years later, the Ara Pacis was consecrated. On
its south side, there are remains of a figure representing Augustus in a procession - velato
capite, that means: as a priest. Turning around the corner of this monument, one can see, on
the right panel of the western façade, a figure (usually identified with Aeneas) standing in
a pose similar to the Augustus figure and sacrificing to the di penates, which are depicted in
the left background.338 The cult and the myth of the di penates play an important part in the
orchestration of the Augustan myth: the emperor appears as a priest who acts like the
priestly Aeneas and the eldest Roman kings Romulus and Numa - as the one to restore
Rome’s religious identity.339
Probably the most influential groundwork for the myth of the di penates in Augustan
Rome was laid in the Aeneid,340 which had been published almost seven years before
337 This contribution is part of my PhD project on gifts and reciprocity in Virgil.
338 Cf. in general to the Ara Pacis Rossini 2006. For the connection of the two figures cf.
Wallace-Hadrill 1993, 72. For the identification of the priestly figure on the right western panel with
Aeneas, cf. e.g. Rossini 2006, 30-33, pace Rehak 2001.
339 Scheid 2005 shows that Augustus’ assuming the office of pontifex maximus was only the
culmination of a process of restoration that had been initiated in the 40s BCE and was always one of
Octavian’s/Augustus’ major concerns.
340 I follow Conte’s 2009 Teubner text.
Augustus became pontifex maximus. The concern of my contribution is to examine how the
depiction of the myth of the di penates in the Aeneid helped to establish contemporary use of
the myth as part of the imperial ideology. For students of Roman religion the di penates as
they are depicted in the Aeneid are quite problematic to grasp. Scholars have long
complained that Virgil in fact did not have a consistent notion of what the di penates
actually are. In his 1887 article Die Überlieferung über die römischen Penaten Georg Wissowa
points out that there was practically no secure knowledge about the identity of the Roman
Penates in the first and second centuries BCE. This was due to the fact that at least since
Varro, different mythological traditions about the origin of the gods had been merged. 341
According to Wissowa’s view, Virgil shares his ignorance with many, and consequently
the Aeneid does not help to solve the riddles of the Penates’ identity and the development
of their cult in the course of time. 342 Richard Heinze, referring to Wissowa’s article,
defends Virgil, but still pays tribute to the theological inconsistencies in Virgil’s
depiction.
„Wissowa [...] spricht von der ,Verschwommenheit' der virgilischen Angaben: eine klare
und konsequente Vorstellung habe ihm gefehlt. Das wird richtig sein; eine Vorstellung von
den geheimnisvollen Penaten sich zu bilden, war schwer oder unmöglich“.343
Given this aporia, I will tackle the myth from another angle, aiming at a reading of the
di penates - ,reading' understood in a broader sense than usually applied in Literary
Studies:344 first and obviously, it seems important to focus on the literary presentation of
this myth, paying attention to linguistic detail as well as to the narrative evolvement of the
story of the di penates. Second, it should become evident that the myth of the di penates is full
of social implications: families and other groups define and construe their identity by
referring to these gods. Structural anthropologists have observed that societies, very much
like texts, can be described as systems of symbolic communication that are construed not
through their elements themselves but by the relation between these elements. 345 With the
help of the myth of the di penates, I will try to decipher the Aeneid"s social and economic
system.346
The first explicit mention of the Penates in the Aeneid is embedded in Juno’s speech,
when she asks Aeolus to send a storm to the Trojans’ fleet (1, 67-68):
gens inimica mihi Tyrrhenum navigat aequor

Ilium in Italiam portans victosque penates.
341 Wissowa 1887, 40ff. A full review and critical discussion of the sources is provided by
Dubourdieu 1989.
342 Feeney 1998, 137-143 challenges the opposition of „knowledge“ and „(merely) literary
presentation“ of religion: He convincingly argues for a model of different systems of knowledge one
of which is literature.
343 Heinze 1915, 35-36 n. 2.
344 I refer to dynamic, reader-centred models of reading, as presented by Eagleton 2008, 63
and esp. Culler 1997, 123, who sums up that according to these approaches „one can argue that the
work is not something objective, existing independently from any experience of it, but is the
experience of the reader. Criticism can thus take the form of a description of the reader’s progressive
movement through a text ... “
345 Cf. e.g. Lévi-Strauss 1963, 19-25 and the chapter on ,Structural Analysis in Linguistics
and Anthropology' (31-51).
346 Fig.
For the application of anthropological 47
approaches to Roman studies cf. Bettini 2010.
This phrase leads to three aspects that are important for the understanding of the Penates
and that I will investigate in this contribution:
(1) In the proem Aeneas is said to have the task of single-handedly bringing the gods
to Italy (1, 6 inferretque deos Latio). In Juno’s rhetoric, however, it is a whole gens who is
associated with the di penates, and they bring not only the Penates, but also their former
city, Troy (Ilium), to Italy. The Penates as such are not depicted as the family gods but
rather as the gods of a larger community - although the question of explicit politics and
especially Augustan politics may be a separate issue.
(2) The second crucial aspect is the participle portans. The first meanings in the entries
in the OLD and the TLL show that the verb etymologically bears a connotation with the
context of a journey, and that it normally goes with material objects. 347 In the Aeneid, it is a
typical verb to be connected with the penates (cf.
4, 598) - others being, for instance, rapio (1, 378; 5, 632), capio (2, 717), or infero (8, 11-
12), which are all most commonly used of material objects. This accords very well with
Varro’s description of the penates as wooden or marble figures (Serv. ad Aen. 1, 378 Varro
deospenates quaedam sigillalignea velmarmorea abAeneain Italiamdicit advecta).
(3) This emphasis on the materiality of the Penates leads to the third aspect which
comes up in the present lines and in the opening passage on the storm in general: if we
take the materiality of the Penates for granted, it might be necessary to contrast them with
other material objects the Trojans carry with them. After Juno has persuaded Aeolus to
send down the storms, we are told of the first results of the storm (1, 118-119):
Apparent rari nantes in gurgite vasto,

arma virum tabulaeque et Troia gaza per undas.
The storm destroyed some of the Trojan ships and the Trojan treasure. When the Trojans
finally arrive in Africa we learn that they only saved some of their crops and bakery
instruments (1, 177 Ceres corrupta and Cerealia arma, 178 fruges receptae). The penates were aboard
the same ship as Aeneas and consequently must have been saved, too.
These three aspects provide the headings of the following pages: I will start with the
last aspect and will examine the relation of the penates to other material objects first (1). At
the end of this section, I will introduce Annette Weiner’s anthropological theory
of ,inalienable possessions', from which I borrowed the title of this contribution. This
theory will be tested as a model to explain the di penates. I will then step back and examine
the mobility and the materiality of the penates (2). Only then will I try to explain how the
penates contribute to the formation of the new Roman race (3). One of the overall goals of
my investigation will be to demonstrate the interconnectedness of the spheres of religion,
myth, and the social, political, and historical ideologies through the myth of the di penates
in the Aeneid. In my conclusion I want to raise the question whether this
interconnectedness can be found in the performance of the di penates in the larger context of
Augustan culture as well (4).
347 The OLD 1408 gives the etymological relation to germ. fahren and puts more emphasis on
the movement by giving the first two meanings in the following order: „1 to transport, convey, 2 to
carry by bodily effort, bear“, whereas ThLL X.2,1,45,2ff. stresses the materiality of these
transactions with the first meanings given there: „I. de actione corporali, oculis percipienda : A.
portant animantes vel vehicula : 1. strictius portantur onera externa vel animantes perferendi,
pervehendi ad alium locum“.
1. The Penates and other stuff
I have already hinted at a correspondence between the Penates and other material goods.
Although the Penates are presented as material objects, there is presumably a vast
difference in how the Penates and other material objects are used. This assumption is very
much in accord with the general view held by theorists of materiality that a material
object cannot be interpreted neutrally, but must always be seen in its relation to the human
subjects who use it.348
The following example might help to explore the complicated relation of the Penates
to other material goods, and especially the question of how these sacred items are used.
The broader analogy between the biographies of Dido and Aeneas already begins in the
scenes in which their will to flee their home countries is sparked off. Dido dreams of her
dead husband Sychaeus (1, 353359).
Ipsa sed in somnis inhumati venit imago coniugis

ora modis attollens pallida miris; crudelis aras
traiectaque pectora ferro nudavit, caecumque domus
scelus omne retexit.
Tum celerare fugam patriaque excedere suadet auxiliumque
viae veteres tellure recludit thesauros, ignotum argenti
pondus et auri.
This passage corresponds not so much to the last encounter of Aeneas and Creusa in
2, 771-791, as one might initially expect, but to Aeneas’ dream of the dead Hector (2,
270-297):349
In somnis, ecce, ante oculos maestissimus Hector 270 visus

adesse mihi largos effundere fletus, raptatus bigis ut
quondam, aterque cruento pulvere perque pedes traiectus lora
tumentis.
Ei mihi, qualis erat, quantum mutates ab illo Hectore qui
redit exuvias indutus Achilli 275
vel Danaum Phrygios iaculatus puppibus ignis, squalentem
barbam et concretos sanguine crinis vulneraque illa gerens,
quae circum plurima muros accepit patrios! Ultro flens ipse
videbar
compellare virum et maestas expromere voces: 280
„O lux Dardaniae, spes o fidissima Teucrum, quae tantae
tenuere morae? quibus Hector ab oris exspectate venis? ut te
post multa tuorum funera, post varios hominumque urbisque
labores defessi aspicimus! Quae causa indigna serenos 285
foedauit vultus? aut cur haec vulnera cerno?“
Ille nihil, nec me quaerentem vana moratur, sed
graviter gemitus imo de pectore ducens,
„Heu fuge, nate dea, teque his“ ait „eripe flammis: hostis
habet muros, ruit alto a culmine Troia. 290
Sat patriae Priamoque datum: si Pergama dextra
defendi possent, etiam hac defensa fuissent.
Sacra suosque tibi commendat Troia penatis: hos
348 Cf. e.g. Appadurai 1986, 5.

349 Fig. to492, 268-297).
Cf. Austin 1964, 128 (introductory note
cape fatorum comites, his moenia quaere magna
pererrato statues quae denique ponto“.
Sic ait et manibus vittas Vestamque potentem
aeternumque adytis effert penetralibus ignem.
The instructions to flee are given at 1, 357 (celerare fugam ... excedere suadet) and 2, 289 fuge ...
eripe). There are further similarities such as the setting of these instructions in a dream (cf.
1, 353 with 2, 270 in somnis) and the wounds the imagines present to the dreamers (cf. 1, 355
f. with 2, 278 and 286). Yet, the differences are more important here: Dido receives a
treasure from her dead husband. Aeneas, in contrast, is told by the dead Hector that he
shall receive the sacra and the penates from the personified city of Troy itself. To compare
sacred objects with a treasure might seem odd at first sight, but both the Penates and the
treasure are closely connected with the future foundation myths: Dido transforms the
heritage into money and in the end into new land whereupon she will build her city (1,
363-368), and Aeneas shall follow Hector’s advice to take care of the Penates and to keep
them with him, until he has found new walls where he can put them (2, 294-295). This
parallelism is evidenced especially in the catchword moenia at 1, 366 and 2, 294.
This distinction between the Penates as religious objects and other material goods is
emphasised in the different versions of Aeneas’ departure from Troy which are
transmitted in Greek and Latin Literature. Neil Coffee (referring to Naev. fr. 6 (5)
Blansdorf) states that „The early Roman epic poet Naevius has Aeneas and his
companions carrying off gold as they flee from Troy; Vergil’s Aeneas leaves only with
the penates, the figures of the household gods (2, 717, 747)“. 350 Coffee’s argument can be
corroborated further by comparing Aeneas’ rescuing the Penates as described in the Aeneid
with the depiction in the wider mythographical tradition. According to other writers, the
Greeks allowed Aeneas to leave with all his possessions after he had rescued Anchises,
because they were impressed by Aeneas’ piety ([Xenoph.] cyn. 1, 15,351 Lycophron 1263-
1269,16 Varro in Serv. auct. adAen. 2, 636,17 Ael. V.H. 3, 2218). These texts are well known
in Virgilian studies, because they have been an important source for the pius-Aeneas-topos
from ancient times on.19 The authenticity, the chronology and the date of the passages by
Ps.-Xenophon, Lycophron, and Varro have been lively debated issues, 20 but this does not
affect the role of the Penates. Whether the authors of these texts were drawing on Virgil
or vice versa, it is surprising that in the corresponding scene at Aen. 2, 634-638, Virgil
does not mention Aeneas being offered to carry away his possessions at all: there is no
deinde or a similar expression that follows the primum at 636. At the end of Aen. 2, we read
that the Trojans are equipped with goods (2, 799 opibusque parati), but the emphasis in these
lines is clearly placed on the fact that they are a miserabile vulgus (2, 798). Coffee is right in
stressing the fact that in the Aeneid, Aeneas leaves with only the Penates, his father, and
Ascanius. He does not himself rescue any precious material goods.
It is only later, when the Trojans depart from Buthrotum, that they receive the full
range of the Trojan goods from Helenus (3, 464ff.). One could assume that the gaza we
read about in 1, 119 and the gifts Aeneas presents to Dido at the banquet (1, 647-655) are
part of these luxurious gifts, if we do not want to accept an inconsistency in Virgil’s
drawing on the sources, or, simpler, the fact that Aeneas and the primary narrator are two
different narrators pursuing different
350 Coffee 2009, 98.

351 A^veâç Sè arôaaç ^èv TOÙÇ naxprôouç KŒÎ ^nxPôuç Oeovç, arôaaç Sè KŒÎ amov TOV
rcaxepa, Soâv e'oaePeâ; eijqveyKaxo, roaxe Kai oi rcoXeîoi ôvro SKevvro rov SKpaxnaav ev
Tpota eSoaav p/q auX'^'qvai.
16
a S"q, naproaa; Kai Sajiapxa Kai xeKva / Kai KX'qaw aXXnv o^nâv Kei^qXtov, / aw xro
yepairo rcaxpi rcpeapeiroaexai, / rcercXoi; rcepiaxrov, qô; ai%^n xai rave;, / xa rcavxa rcaxpa;
auXXa^vâvxe; naXro, / xovxro ôvro rcoproaiv aipeaiv, So^rov / Xapeiv o XPflZ£i
KaneveyKaoOai 5avo^.
17
Sed Varro rerum humanarum ait permissum a Graecis Aeneae, ut evaderet et quod carum putaret
auferret; illum patrem liberasse, cum illi quibus similis optio esset data, aurum et argentum
abstulissent. Sed Aeneae propter admirationem iterum a Graecis concessum, ut quod vellet auferret;
illum, ut simile, quod laudatum fuerat, faceret, deos penates abstulisse. Tunc ei a Graecis
concessum, ut et quos vellet secum et sua omnia liberaret: quod poeta Veneris praesidio
praestitum dicit Aeneae.
18
'Oxe eaXro xo ’TXiov, oiKxe^pavxe; oi A%aioi xa; xrov aXiaKoêvrov xv%a; Kai navu
'EXXnviKro; xovxo acqpuâv, SKaaxov xrov eXeu08prov ev o xi Kai PovXexai xrov oiKetov
arcoêpeiv apaêvov. o otiv Aiveâ; xov; rcaxproou; 0eov; paaxaaa; eêpev, vrcepiSrov xrov
aXXrov. â0evxe; otiv eni xfl xov avSpo; evaepeâ oi ''EXX"qve; Kai Semepov amro Kx^â auve
%ropnaav Xapeiv o Se xov rcaxepa navu aôSpa yeyqpaKoxa ava0eêvo; xoi; roôi; eêpev.
vrcepeKrcXayevxe; otiv Kai eni xovxro ov% ^Kiaxa, rcavxrov atixro xrov oiKetov Kxqâxrov
aneoTqoav, oôXoyovvxe; oxi npo; xov; evaepei; xrov av0pronrov Kai xov; 0eov; Kai xov;
yeivaêvou; Si’ aiSov; ayovxa; Kai oi ^vaei noXeîoi êpoi yvvovxai.
19
Cf. e.g. Galinsky 1969, 3-61, and esp. 43-45.
20
On the problem of chronology cf. Galinsky 1969, 43-44, who argues for a post- Virgilian dating of
the passage by Ps.-Xenophon. Nowadays most scholars hold the view that in the case of Lycophron’s
so-called Roman lines we have to assume a post-Virgilian interpolation (cf. Horsfall 2005 drawing
on West 1983, 123-124 and 132-135, and Ead. 1984).
rhetorical goals (the solution which I would favour). 352 Be that as it may, we see that
many of the objects the Trojans carry with them can easily change their owner. They
wander from Helenus’ and Andromache’s hands into Aeneas’, and in book 5 he will
award the participants in the games with various gifts and will pass other items even to
foreigners like Dido or Latinus. What happens to these material goods is much more
comparable to Dido’s treasure than what Aeneas does with the Penates. In the Aeneid’s
reciprocal system almost everything can be given, exchanged, traded, transformed,
spoiled or even just lost in a sea storm, be it gold and silver treasures, arms or gifts; yet at
the same time within this very system, which is based on the circulation of goods, there
are - sharply distinct from the transferable things - the Penates which have to be kept
carefully.
This attitude has parallels in the Roman historical context. In his prosecution against
Verres, Cicero asks if anyone could imagine that a certain Heius sold his Penates to
Verres without being forced (Verr. 2, 4, 11):353
Quaerendum, credo, est Heius iste num aes alienum habuerit, num auctionem fecerit; si
fecit, num tanta difficultas eum rei nummariae tenuerit, tanta egestas, tanta vis presserit ut
352 The case of the gifts presented to Dido is especially delicate. If one does not want to
accept an inconsistency with the report given in Aen. 2, one could argue that these gifts too had been
received at Buthrotum (the formulation munera ... Iliacis erepta ruinis at 1, 647 does not explicitly
indicate an agent). To me, it seems however more productive to stress that we are faced with a
different rhetorical situation. The speaker, Aeneas, might be the same, but whereas in Aen. 2 he
speaks to Dido and the Carthaginians and might want to fashion himself as a tough hero, in 1, 647ff.
he speaks to Achates who knows himself whether or not these gifts had been rescued by Aeneas or
Helenus or someone else. (Thanks to Prof. Labate for pointing me to this problem).
353 Fig. text.
Quotation from Peterson’s 1917 Oxford 51
sacrarium suum spoliaret, ut deos patrios venderet.
This is certainly a rhetorical question. For Cicero and his audience the answer should have
been obvious. Heius - like every true Roman - would never have sold the statues of his
household gods. These items are excluded from economic exchange. According to Cicero,
a Roman would only exchange these objects if he suffered economic hardship (difficultas ...
rei nummariae ... egestas ... vis). Heius, however, was never said to have debts, and therefore
Verres must have forced him.
Anthropologists have observed comparable attitudes in the societies they have
examined. Marcel Mauss in his Essai sur le don looks at a broad range of reciprocal systems,
most famously the potlatch systems of northern American tribes. In a potlatch, a family
gives all their possessions to the community or even destroys their possessions in order to
show their generosity and obligation towards that community. Nevertheless, Marcel
Mauss does not fail to note that
„there are the precious things belonging to the family, the various talismans, emblazoned
copper objects, blankets made of skins, or cloth bedecked with emblems. This latter type of
object is passed on solemnly as women hand over at marriages the privileges' to their sons-
in-law. It is even incorrect to speak in their case of transfer. They are loans rather than sales
or true abandonment of possession. Among the Kwakiutl a certain number of objects,
although they appear at the potlatch cannot be disposed of. In reality these pieces
of ,property' are sacra that a family divests itself of only with great reluctance and
sometimes never“.354
There are other examples that are more familiar than the possessions of the Kwakiutl.
For the people of Israel in the Hebrew bible and for the people of Colchis, the Ark of the
Covenant and the Golden Fleece respectively fulfil a social function that is probably
comparable to the function of the Penates. To these peoples, it would be insanity to
consider such sacred items being given away or exchanged. The religious dimensions of
these objects disallow their exchange, since the identity and the power of their owners is
connected with them. The anthropologist Annette Weiner has dedicated her book
Inalienable Possessions: The Paradox of ‘Keeping-While-Giving’ (1992) to this category of objects that
may not be given away although their owners are part of reciprocal societies. Weiner
writes:
„What makes a possession inalienable is its exclusive and cumulative identity with a
particular series of owners through time. Its history is authenticated by fictive or true
genealogies, origin myths, sacred ancestors, and gods. In this way, inalienable possessions
are transcendent treasures to be guarded against all the exigencies that might force their
loss“.355
2. The materiality and the mobility of the Penates
What Weiner says in this extract matches the myth of the di penates and might offer a
paradigm to describe some aspects of the Penates more precisely. I would like to point out
four aspects that are closely related to each other.
First, it is for their ties to their owners, such as Dardanus, Anchises and Aeneas that
354 Mauss 1990, 55.

355 Weiner 1992, 33. Cf. also Henaff 2010, 230-240.
the Penates are treated with extraordinary care. In the introduction I have mentioned the
verbs that clearly hint to the materiality of the Penates. Even more important are probably
two other verbs that are connected with the Penates: the commendo in Hector’s speech (2,
293) and the commendo et recondo Aeneas applies in 2, 747-748 The prefix con- in both cases
signifies the caution one has to adopt when dealing with them: Roland Austin notes in his
commentary that commendo is used in the context of the adoption of children as a „solemn
entrusting“,356 and the OLD gives for recondo „To put away, to store away“.357 Put in a more
abstract way, one could say that the prefix signifies a stability of space.
Whereas in the case of commendo the stability is linked with the new owner of the Penates,
Aeneas, in recondo the stability is even absolute.
Second, the above remarks challenge the myth of a journey of the penates. These
statues are supposed to be kept and to stay in one place. Unlike other goods that circulate,
the penates are inalienable and are usually stored in a safe place, which is ideally the inner
area of the Vesta temple (penus) or of another building (penitus), as evidenced in the
etymology provided by Cicero at N.D. 2, 68: Penates, sive a penu ducto nomine (est enim omne quo
vescuntur hominess penus), sive ab eo quod penitus insident; ex quo etiam penetrales a poetis vocantur. The inner
area of the temple is the place from which the penates can display their power. Virgil
puns on this etymology at 2, 293-297 penatis ... adytis effert penetralibus. In the Aeneid we thus
find the Penates in an unusual situation, since they are on the move. Dionysius relates a
story according to which the Penates, after their arrival in Italy, have been transferred
from Lavinium to Alba Longa; at night time, however, they miraculously returned to their
place in Lavinium (ant. Rom. 1, 67).
Third, we have to reassess the materiality of the Penates. Weiner speaks of
inalienable possessions as „transcendent treasures“. Dido’s treasure, as has been seen, is
alienable and can be transformed into other material goods in the course of timei It is a
treasure that is exchanged into land, whereupon Dido builds Carthage, and as the queen of
this wealthy city she can act generously towards her subjects and towards foreigners like
the Trojans. Dido’s treasure is depicted as a currency with which social and economic life
on her journey is organised (1, 358 auxilium viae). The Penates are, by contrast, inalienable.
They are not a currency one gives away or exchanges, but as per Hector’s instruction they
are linked with other sacred objects (sacra) and shall be Aeneas’ companions (comites)21
Given these qualities perhaps less emphasis should be attributed to the penates’ materiality.
It might be more exact a description to label them rather as ,symbols' in both a religious
and a sociological sense. Despite their material quality the meaning of the Penates lies far
beyond their materiality:28 although we learn from Varro that in early Roman religion
people did not worship images of gods (fr. 18[59] Cardauns), one might assume that the
sigilla Servius refers to (s.a. Serv. Aen. 1, 378) represent something - if not gods, then at
least divine principles. In terms of the social and economic dimension of these figures, the
materiality of the Penates cannot be measured in economic terms such as ,use value'
or ,exchange value', as should have become evident from the above remarks.
Perhaps ,symbolic capital' would be an appropriate category to classify the Penates’
relevance for Aeneas. The primary narrator for instance never mentions the Penates as the
material figures we know them to be.29 This is not to
21
Once again we find the prefix con- that signifies a relative stability of space: The penates are
supposed to be where Aeneas is.
356 Austin 1964 ad loc.

357 OLD 1548 s.v., 1. Fig. 53
28
I refer to the general definition of symbols that stresses their ,secondarite', cf. Hamm 2003, 805-
806.
29
We only hear Juno’s account, which I gave in the introduction at 1, 66-67 (s.a.), Aeneas’ own
presentation, when he is talking to Venus (1, 378), and rumours out of say that we cannot rely on
the character speeches within the Aeneid, but if we assume that in the Augustan Age, there
was no secure knowledge about the di penates, we probably have to concede the same about
what is going on in the plot of the Aeneid: here, too, the story of the di penates is a
widespread myth amongst the characters, which is vague but nevertheless helps to
establish the power of the one who is associated with these gods. Regardless whether the
figures materially exist somewhere or not, they are indispensable for Aeneas’ fame and
authority.
Fourth, Weiner’s claim that ,inalienable possessions' are authenticated by genealogies
is manifestly evidenced at several places in the narrative. These instances are especially
linked to fathers. In Aeneas’ dream, Hector has already given up his fatherland and his
father, Priam (2, 291 sat patriae Priamoque datum). As the passed-away future of Troy (2, 281
spesfidissima Teucrum) he gives the Penates to Aeneas, the incarnation of the new Troy, Rome.
A further case in point is the genealogical sequence displayed in one of the most famous
depictions of the Penates: Aeneas’ fleeing with his father and son, and the Penates from
Troy (2, 717 and 723-725).
„ tu, genitor, cape sacra manu patriosque penatis“

dextrae se parvus Iulus implicuit sequiturque
patrem non passibus aequis; pone subit coniunx.
This extract abounds with genealogical vocabulary (genitor ... patrius30 ... parvus31 ... pater),
but the Penates’ relevance for Aeneas’ genealogy is programmatically expressed at 747
Ascanium Anchisenque patrem Teucrosque penatis. One of the merits of Annette Weiner’s study
of ,inalienable possessions' is the connection of gender- and material culture-studies. In
the societies Weiner examines the classical exchange situation is reserved for men
whereas inalienable possessions are associated with women. This seems different in the
Aeneid where the Penates guarantee Aeneas’ paternal authority and the continuity of this
authority. It might therefore be necessary to slightly modify the emphasis I have put on
the mater-iality and rather speak of the pater-iality of the
Dido’s and the Italians’ mouths about them (4, 598 quem [sc. Aenean] secum patrios aiunt portare
penatis, 8, 11-13 [Venulus] advectum Aenean classi victosque penatis / inferre ... / edoceat). Even
the most prominent reports of the penates, i.e. those given by Aeneas in books 2 and 3, are speeches
of a character.
30
The attribute patrii at 717 can be traced back to the Greek 0eoi rcaxprooi.
31
For parvus in the sense of ,son' cf. TLL 10/1,553,72ff. s.v., here: „I B a p (II) qui ad aetatem
saeculumque posterius pertinent: (A) de filiis, nepotibus sim“ (558, 69ff.). Most of the occurrences
this section lists are comparatives, but cf. Aen. 5, 563f. parvus Priamus for talking about Priamus’
grandson.
Penates.358 It is this paterial notion of the Penates as ,transcendent treasures' that underpins
358 The mater/materia-pun is already known in Latin poetry, cf. Lucr. 2, 991-1003 and
Snyder 1980, 93-94. For Weiner’s connection of gender theory and theories originating from
anthropology cf. Weiner 1992, 12-13.
the metonymic use of their name as „hearth“ (1, 704; 8, 123), „royal house“ (4, 21), or
„homeland“ (1, 527; 11, 264), which is applied elsewhere in the Aeneid. Unlike the Lares
that were the goddesses of the whole Roman familia (which includes women and slaves),359
the Penates are most strongly associated with the patresfamilias and their successors.
3. The Penates and the formation of a gens
Weiner’s concept of inalienable possessions is intriguing for our understanding of the

Penates because these statues represent the cultural, religious, moral, and not least
political fortitude the Trojans maintain against all toil and hardship. As inalienable
possessions they guarantee - to use Weiner’s expression - the Trojans’ „exclusive and
cumulative identity“. In a world of change they are the element of continuity. For that
reason Hector says that ,Troy' itself gives the Penates to Aeneas. When the Trojans
exchange gifts on their journey with foreigners like Dido, Evander or Latinus, the paterial
Penates are kept. Like Weiner’s inalienable possessions they „secure permanence in a
serial world that is always subject to loss and decay“. 360
But is that true for the entire narrative? The grand oath scene in book 12 (161-215)
relates the encounter of Aeneas and Latinus. This scene continues the exchange of book 7
(152-285), which ends with a false closure. The Trojans gave gifts to Latinus and sought
peace from him. Latinus gave them horses, which would have probably been enough to
reciprocate the gifts and to maintain peace (in 7, 152-155, Aeneas did not ask for a bride).
But in order to follow the instructions of the oracle and to show his obligation towards
the Trojans, Latinus invites Aeneas and ,adds' to his gift his daughter Lavinia, who for
the Italians is the element of ethnical continuity. This additional gift causes Juno’s anger
again. After Latinus’ gesture of generosity in book 7 it is now up to Aeneas to react (12,
187-194).
„Sin nostrum adnuerit nobis victoria Martem (ut

potius reor et potius di numine firment), non ego nec
Teucris Italos parere iubebo nec mihi regna peto:
paribus se legibus ambae invictae gentes aeterna in
foedera mittant.
Sacra deosque dabo; socer arma Latinus habeto,
imperium solemne socer; mihi moenia Teucri
constituent urbique dabit Lavinia nomen“.
Not only since De Rosalia’s explanation of the phrase sacra deosque dabo (12, 192) with
formulations like leges dare or iura dare,361 have commentators and translators understood
sacra as „rituals“. Conington and Page, however, have acknowledged that sacra may
signify „sacred objects“ as well. 362 For two reasons I believe that this is the right track to a
comprehensive understanding of the oath: first, sacra deosque seems to be a formulaic
expression for the items Aeneas rescued from Troy. 363 Second, with an understanding of
the word sacra as rituals and sacred objects, the oath can be better embedded into
359 Cf. Mastrocinque 1999, 1149 and Linderski 2000, 515.

360 Weiner 1992, 7.
361 De Rosalia 1985, 116.
362 Cf. Conington 1883 ad loc. and Page 1894-1900 ad loc.
363 For the Aeneid cf. 2, 320 sacra ... victosque deos (where the materiality is explicit, cf.
manu), for further evidence cf. e.g. Sen. ben. 3,Fig.
37, 155and Ov. ep. 7, 129.
the ,ktistic narrative'; more precisely, a part of the oath can be regarded as negotiation
about the engagement of Aeneas and Lavinia with the inalienable possessions as a bride-
prize.
This does not mean that marriage with Lavinia is the whole of the oath, nor does it
mean that the deal is to be regarded as a straightforward gift-exchange. Rather, it can be
described with Weiner’s paradox of „keeping-while-giving“: Aeneas does not give the
Penates away to someone else; he contributes them to the new, united gens. It is no
surprise that Aeneas does not pass the supposedly inalienable Penates over to his son
Ascanius, but to a foreign ruler, as in his dream in book 3 he was advised to go to Italy
with them (3, 154-171) and as the father of this new gens (12, 166 pater Aeneas, Romanae stirpis
origo) he will somehow keep them. With the phrase sacra deosque dabo, he keeps the Penates
while giving them. The same holds true for Latinus: he is supposed to give his daughter
into Aeneas’ hands, but will remain her father. Like the Penates, she too will belong to
both lines of the Dardanian race and unify them into one. To sum this point up, the oath is
supposed to lead to a complex, but balanced treaty: Lavinia as well as the sacra and the di
shall unify the gens. They are the corresponding elements to be shared by the Italians and
the Trojans; the corresponding elements to be attributed to either of the kings are the city
as the religious centre (to Aeneas, cf. 193 mihi) and the political leadership (to Latinus, cf.
192 Latinus ... habeto).
And even if someone wanted to interpret this oath as an insane gift of the inalienable
paterial Penates, one would have to state that Aeneas does not give away everything he
possesses, but still keeps something in this scene: the Shield he carries with him (12, 167
sidereo ... clipeo). It seems significant that this is mentioned right after Aeneas enters the
stage at 12, 166. In a prolepsis, he is called Romanae stirpis origo, which recalls 8, 628-629,
where the narrator identifies images on the Shield as genus omne futurae / stirpis ab Ascanio
pugnataque bella. Before the leaders start sacrificing and negotiating, by means of this
intratextual allusion Virgil reminds us that Aeneas, as Ascanius’ father, is closely
connected with, if not absorbed into the history depicted on the Shield. I have argued
above that sacra deosque at 12, 192 refers to the Penates and that these objects are part of the
negotiation between Aeneas and Latinus. If this is correct, the prominent mentioning of
the Shield at the beginning of the scene is all the more intriguing, since it has been argued
that the scene of Aeneas shouldering the Shield in book 8 (729-731) mirrors the scene of
Aeneas shouldering his father Anchises (2, 721-723) who has the Penates in his hands
(717).364 What is more, one might regard Aeneas, Ascanius, and the Shield at 12, 165-167
as a group similar to the group that left Troy with the sacred objects in book 2.
Consequently, it seems plausible to assume that in the present scene of book 12, there are
two inalienable possessions: while Aeneas cedes the venerable Trojan Penates to the new
gens, the Shield has already complemented them. It is Aeneas’ new inalienable identity,
and therefore he does not give it away.365
It is an interesting detail that the foundation of the future Roman nation is depicted as
a social cooperation where the inalienable Penates and Lavinia are both contributed to the
future gens Romana. Our understanding of this procedure can profit from anthropological
insights: Claude Lévi-Strauss has observed that the exchange of women is the beginning
364 Cf. Hardie 1986, 372-375, referring to Duckworth 1954, 12.

365 Annette Weiner ingeniously chooses the closing lines of Aen. 8 as one of her mottos for
the last chapter of her book (Weiner 1992, 131). Regrettably, she does not discuss to what extent the
Shield is an inalienable possession that can be explained through the paradox of keeping-while-
giving.
of more complex social systems, 366 and Annette Weiner has put forward that inalienable
possessions (like the Penates) provide a „way of temporarily making kin out of non-
kin“.367 Recent studies on the construction of a nationality in the Aeneid have shown that
Roman nationality is a construct of various different ethnic elements. As Joseph Reed puts
it in the last chapter of his book: „Roman nationality emerges as a dialectic: endlessly
accommodating and adaptable to the needs of empire“. 368 It remains a question whether
the gesture of Aeneas ceding the Penates challenges the continuity and cultural stability of
the upcoming Roman identity or whether one should put it the other way round and say
that Aeneas introduces an element of permanence into Italy, which from its very
beginnings is represented as a land of
change.369
4. Conclusion: The Penates and the Augustan cultural poetics
It may be true that from a theological point of view, Virgil did not have „eine consequente
Vorstellung von den Penaten“, as Wissowa puts it. 370 This, however, does no harm to the
Penates’ social and ideological power within the poem. It seems plausible to assume that
they embody the ,paradox of keeping-while- giving' thus pervading all spheres of society,
such as politics, economy, and religion. The ,paradox of keeping-while-giving' makes
them an ideal icon of the Augustan myth and its own paradoxes of continuity and change.
The Penates not only stand for the imperial and familial continuity from Troy to Rome
that culminates in Augustus, the future pater patriae: transferred into a new home, and in the
oath scene being finally part of the circulation of goods, they also signify the changes that
are to come about in the course of Roman history. They change their place and owner
only rarely, and if so, the change is always part of a larger negotiation of social power.
The pervasiveness of the di penates may be found in the societies of both the epic and
Augustan Rome. I mentioned above Augustus as pontifex maximus reintegrating the old regal
religion by transferring the state cult to his palace. It seems impossible to decide whether
this act was political or religious. We probably could even go a step farther and see this
act as literary, insofar that Augustus fashions himself as the new Aeneas or Numa -
figures who existed for the Romans mainly through the literary presentations in Virgil and
Livy.
In the light of my interpretation it seems ironic that Aeneas rescuing his father, the
sacra, and the Penates from Troy has been a very popular motif on coins of all values - not
only under Augustus, but already under his predecessor Caesar. 371 These inalienable
possessions, appearing as imperial icons, are coined on a currency and wander like Dido’s
treasure in economic exchange from one hand into another.
Denis Feeney has recently argued for the interconnectedness between literature and
religion at Rome, and I would suggest that it is possible to understand the myth of the di
penates in the same way as part of the cultural poetics of late-republican and Augustan
366 Lévi-Strauss 1981.

367 Weiner 1992, 26.
368 Reed 2007, 198.
369 Cf. Hardie 1992, 62-66 on Aen. 7.
370 Wissowa 1887, 45 n. 2.
371 Cf. LIMC 1 s.v. ,Aineias', no. 128-131; for the application of the motif under Augustus’
successors cf. no. 132-141. Fig. 57
Rome. For a poet, there are different ways of dealing with the pervasiveness of this myth:
Virgil seems to connect the gens Iulia to Aeneas’ Trojan identity in a less pronounced but
similar manner as he connects other Romans to other Trojan families. 372 Adopting an
Ennian formula (ann. 4. fr. 190 Sk.), which according to Varro (in Serv. Aen. 3, 12) was
also inscribed on the base of the statue of the di penates in the Velia temple, 373 Virgil depicts
Octavian in the battle of Actium and Aeneas at his departure from Troy with the almost
identical wording (cf. 8, 679 cum patribus populoque penatibus et magnis dis ~ 3, 12 cum sociis natoque
penatibus et magnis dis). In this scene on the Shield, we once again see the Penates in the
precarious situation of a sea journey, yet unlike at 1, 68 and 8, 11, where the Penates are
said to be uicti, they are here associated with the victory of the new Aeneas, Octavian. It
seems plausible to assume that the parallel of 8, 679 and 3, 12 forms part of the political
discourse in the 20s BCE, when people were claiming for Octavian/Augustus the office of
pontifexmaximus before the death of Lepidus (R.G. 10).
About two decades after the publication of the Aeneid, when Ovid finished his
Metamorphoses,374 the association of Augustus with the di penates had already become a
commonplace. Ending the narrative of his perpetuum carmen with the phrase terra sub Augusto est
(15, 860), Ovid addresses in a final hymn, among other gods, the gods who were Aeneas’
companions (15, 861-870):
Di, precor, Aeneae comites, quibus ensis et ignis

cesserunt, dique Indigetes genitorque Quirine,
Urbis et invicti Genitor Gradive Quirini,
Vestaque Caesareos inter sacrata Penates et cum
Caesarea tu, Phoebe domestice, Vesta, quique tenes
altus Tarpeias Iuppiter arces, quosque alios vati fas
appellare piumque est - tarda sit illa dies et nostro
serior aevo, qua caput Augustum, quem temperat orbe
relicto accedat caelo faveatque precantibus absens.
Recent scholarship left behind the question whether this passage is to be understood as
sincere panegyric or as part of a sophisticated subversive play. In what follows, I
especially take two interpretations into account: Alessandro Barchiesi 375 contrasts the
passage with the closing section of Velleius Paterculus, where the historian invokes
exclusively public deities (2, 131). Ovid first seems to adopt this literary program, but,
from line 864 on, introduces Augustus’ personal deities and thus steps on another level.
Barchiesi regards this as a literary presentation of an ambivalent „process of appropriation
and alteration that Augustan discourse has brought about in the world of gods“. 376 The
process of creating new domestic cults tends to risk, in Barchiesi’s words, to „exclude the
372 For the explicit pedigree of the gens Iulia cf. Aen. 1, 286-288; for the pedigree of other
families cf. e.g. the description of the ships at Aen. 5, 114-123.
373 That it was the statue of the Penates is suggested by Servius; Lloyd 1956 combines this
with the account in D.H. 1, 68, where Dionysius reports that he has seen „images ... with an
inscription showing them to be the Penates“ (sikovs^ ... e%ouaai Snôvaav xovc nevaxa^), and
concludes that it is plausible that the whole phrase penatibus et magnis dis is a quotation or a close
paraphrase of the inscription.
374 I quote Tarrant’s 2004 Oxford text.
375 Barchiesi 1997, 210-213.
376 Barchiesi 1997, 212.
symbols of the city’s collective identity“. 377 With a slightly different scope, Denis Feeney
sees a dialectic of „the privatization of the public cult and the communalization of the
private cult“378 at work.
One puzzling aspect of this passage is certainly that two addressees of this prayer
seem to occur twice: the Trojan Penates (Aeneae comites, 861), are mentioned in close
proximity to the Caesarii Penates at 864; it is left undetermined whether these are two
different kinds of Penates, or if the former
Penates become the latter, or if the former are blended with the latter. A similar
uncertainty exists as for the identities of the Vesta at 864 and the Caesarea Vesta at 865.
Barchiesi and Feeney are right to stress that what is at stake here is the question to whom
the goddesses belong. It might be worthwhile to think of this problem in terms of the
paradox of ,keeping-while-giving': the Romans cede their gods to the emperor, but will
somehow keep them. The word order of line 864 mirrors this paradox: while Vesta stands
at the beginning of the line outside of Augustus’ house (Caesareos ... penates) thus graphically
expressing the situation before Augustus became pontifex maximus, the attribute that points to
her cult (sacrata) is already absorbed into the palace. The crucial medium by which the
Roman people can assert the deities for themselves is literature. When Ovid invokes the
Penates as Aeneae comites he echoes Aen. 2, 294 fatorum comites thus recalling that despite the
emperor’s appropriations these gods are (and will remain) part of the collective Roman
literary discourse. Furthermore, with the relative clause quibus ensis et ignis / cesserunt Ovid
foreshadows a formulation from his epilogue that follows only ten lines below (15, 871-
872) opus ...,quod necIouis iranecignis /nec poteritferrum ... abolere. In the epilogue, Ovid speaks about
his poem (opus), which will not be destroyed by various forces - amongst them fire and
swords -, in the same manner as he introduces the Penates at 861 f. from whom fire and
swords have moved away. This parallel can be read as both a sacralization of his text and
an act of turning the Penates into a literary phenomenon. While Augustus receives the
gods and the cults, the Roman community keeps them through its literary discourse,
which is, as Feeney argues, not to be viewed as „only literary“, but as one knowledge
system amongst others and such as part of the Augustan reality. 379 The poetic
representations I examined in this contribution have constantly posed the question to
whom the Penates belong: to Hector? to Troy? to Panthus? to Aeneas? to Latinus? to the
Roman kings? to the gens Iulia? to the Roman people? to Octavian? to Augustus? ... The
literary discourse serves as a medium in which this question remains under negotiation. 380
Bibliography
377 Barchiesi 1997, 213.

378 Feeney 1991, 210-217, quotation at 216.
379 Cf. Feeney 1997, 137-143.
380 I should like to thank Professor P. Hardie who generously supervised me during my stay
in Cambridge in 2010-11, where I wrote this contribution. I am also grateful to my supervisor
Professor J.P. Schwindt, and to Dr P. Agocs, T. Allendorf, D. Anderson, Dr A. Kirichenko, S. Peels,
J. Regenauer, R. Roth, and Dr K. Winter for their help at various stages in preparing, writing, and
revising this contribution. Finally my debts are to the audience in Udine for their stimulating
comments and questions, and to Professors M. Labate and G. Rosati and their entire team for
Fig. 59
organising the conference and editing this volume.
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STEFANO REBEGGIANI (Roma)
Words of marble: Virgil's temple of Juno in Aeneid2
and the construction of the Augustan Myth
1. Introduction
The Augustan myth - that is, Augustus’ transformation into a legendary figure, and the
perception of the Augustan aetas as an extraordinary period - is a construction which
results from a number of factors, and is a remarkably early product of the principate. 381
Central to this mythologising of Augustus is, no doubt, the possibility of linking the
Augustan era to key moments of Roman history and myth, and to establish multiple
connections between Augustus and figures of Rome’s legendary past. Presented as a twin,
a descendant or a reincarnation of some of Rome’s earlier heroes, the princeps is able to
appropriate for himself some of their legendary aura. Prophesied at the earliest stages of
Rome’s time, the Augustan age starts to be perceived as a climax of Roman history, the
fated outcome of a providential historical progression. This kind of operation is familiar to
us from Augustan poetry and art. Perhaps the clearest specimen of such a manipulation of
perceptions of Rome’s mythical and historical past is Jupiter’s prophecy in Aen 1, 283-
290:
Veniet lustris labentibus aetas cum

domus Assaraci Pthiam clarasque Mycenas servitio
premet ac victis dominabitur Argis.
Nascetur pulchra Troianus origine Caesar,
imperium Oceano, famam qui terminet astris,
Hunc tu olim caelo spoliis Orientis onustum
accipies secura; vocabitur hic quoque votis.
In this section of the prophecy, Jupiter outlines a clear-cut progression of Roman history
in three steps: the Trojan defeat (the implicit starting point of Jupiter’s prophecy), the
Roman supremacy over Greece, and Augustus’s ultimate achievement of world power and
his metamorphosis into a god.
Importantly, a similar strategy of re-shaping perceptions of Rome’s past also underlies
the efforts of architects of the regime and is crucial to some Augustan monuments. The
most famous experiments of this sort are, of course, those of the Augustan Forum - with
its parade of Republican heroes and mythical figures culminating with Augustus - and
scholars are right in comparing this monument to passages of Augustan poetry such as
Hor. carm. 1, 12 and Aen. 6.382 As Paul Zanker has showed, the Augustan restoration of the
central area of the Roman Forum can be read along these lines too. Here, Augustan
architects restored key Republican monuments - and erected new ones - in such a way as
to forge a connection between crucial Republican victories and the battle of Actium. 383
The new rostraAugusti is a good example. The rostra was the famous speaking platform in
the central area of the Republican Forum. The platform owed its name to its being
381 As papers in this volume prove: see for instance K. Galinsky’s contribution.
382 On the Augustan Forum see Kockel 2000. On this monument relationship to texts of
Augustan poetry cf. Harrison 2006, 178-183 (with full references); and Drew 1925.
383 Zanker 1989, 85-88. Fig. 63
decorated with prows (rostra) taken from the ships of the Antiates in 338 BCE. 384 Augustan
architects created a new speaking platform facing the old one (the rostra Augusti) and
decorated it with the beaks from Antony’s ships. Thus, the battle of Actium became
associated with a legendary battle of the Republican past, and Augustus could be linked to
the victorious consuls of 338 BCE.385 A similar operation had been attempted some years
earlier with the columna rostrata dedicated to honour Augustus’ victory of 36 BCE against
Sextus Pompey at Naulochoi.386 This new monument was placed beside the earlier
columna rostrata erected by Gaius Duilius after the victory of Mylae (260 BCE).
Octavian’s victory at Naulochoi could thus be associated with the battle of Mylae, fought
in the same area.387
Artists, architects and poets worked side by side in selecting moments from the
Roman mythical past and establishing connections with Augustus. In fact, architectural
experiments deserve attention in that they highlight an Augustan interest in specific
moments of Roman history, which may in turn illuminate our understanding of passages
of Augustan poetry. In this paper I shall concentrate in particular on this aspect of the
Augustan myth: the emphasis on the central place of the princeps in Roman history and his
transformation into a legend by way of connection to key moments of Rome’s mythical
past. However, I shall look at this topic from the specific perspective of the interaction of
texts and monuments of Augustan Rome, concentrating both on how urban space is
imagined in Virgil’s Aeneid and on Virgil’s interaction with the topography of Augustan
Rome.
I will take as my starting point a passage from Virgil’s description of the sack of
Troy, featuring a monument which has received little critical attention: the temple to
Juno.388 Perhaps the interest in this monument has been obscured by the far more
important Juno temple in Carthage, which has been the object of numerous studies. 389 In
the course of this paper I shall attempt to provide a solution to some difficulties of this
passage. More importantly, I shall try to prove that, far from being a decorative section,
Virgil’s description of this temple is aimed at establishing some important connections
between Rome’s mythical past and the contemporary Augustan restoration, and that
allusions to historical realities are arranged in such a way as to construct the Augustan era
as the culmination of Roman history, a time already announced and prophesied at the
earliest stages of Roman myth.
2. Aeneas at Actium
In order to be able to understand the relevance of the Juno temple of Aen. 2 we should take
a step further in Virgil’s narrative and examine an important episode in book 3. On his
384 Liv. 8, 14, 12; Coarelli 2000, 212-214.

385 Verduchi 2000; Zanker 1989, 87.
386 Zanker 1989, 46-47; 87.
387 This association is paralleled in poetry. Cf. Hor. carm. 2, 12 with Nisbet, Hubbard 1978,
185-186.
388 Aen. 2, 760-767, quoted below, section 3. On this passage see Horsfall 2008, 527-531;
Austin 1964, 274-276.
389 The Juno temple in Carthage: Aen. 1, 441-493. On this passage see Clay 1988; Segal
1981; Thomas 1983; Williams 1960; Stanley 1965; Szantyr 1970; Horsfall 1974. Further references
in Fowler 1991, 31 n. 2.
way from Troy Aeneas stops in Actium. Here he visits the temple to Apollo and dedicates
an inscribed shield (Aen. 3, 286-288):
Aere cavo clipeum, magni gestamen Abantis,

postibus adversis figo et rem carmine signo:
AENEAS HAEC DE DANAIS VICTORIBVS ARMA
This episode has attracted considerable scholarly attention. 390 For the purpose of my
paper, only a few salient points need be made. There are several heroes called Abas in the
Homeric poems and the Aeneid, but I agree with Miller that the mention of the „great
Abas“ cannot but refer to the most famous Abas of myth, the king of Argos and ancestor
of Perseus.391 In fact, the „great Abas“ was particularly connected to shields. In many
sources he, or his sons, are attributed the invention of shields. 392 More importantly, the
shield of Abas was a famous relic in antiquity. It was preserved in the temple of Hera in
Argos, the renowned Heraion, one of the most important temples of archaic and classical
Greece.393 The „great Abas“ lived many years before the Trojan war, and the story implied
by Virgil must be, as has been explained, that a hero from Argos took the famous shield
from the shrine and brought it to Troy, and that Aeneas won it from him in battle. 394
Aeneas’s dedication then has a symbolic value: a token of Greek power, and an
offering to the goddess who more strongly supports the Greeks in the Aeneid, is moved to a
temple of Apollo, the Trojans’ foremost supporter. Miller rightly sees Aeneas’ act as
connected to Jupiter’s prophecy in Aen 1 that the Trojans will one day, qua Romans, rule
the world: the shield’s passage from Greek to Roman hands, and its transferral from
Juno’s temple to Apollo’s temple, matches the transition of power from Greece to Rome
that the prophecy describes.395 A further connection between this passage and the theme
of the conquest of Greece is provided by the fact that, in Jupiter’s prophecy, the conquest
of Greece is described as a victory over Argos. 396 In the same manner, in the sixth book
Aemilius Paullus’ victory against Macedonia is presented as a victory over Argos. 397
390 See Horsfall 2006, 227-228; Miller 1993, 445-447, with further references.
391 Miller 1993; Horsfall 2006, 227-228.
392 See schol. Eur. Orest. 965; Paus. 2, 25, 7; Apollod. 2, 2, 1. Horsfall 2006, 227; Miller
1993, 447 n. 11; Conington, Nettleship 1963, 202.
393 On Abas’s shield in the temple to Juno cf. Hyg. 273, 2; a passage by Ovid confirms that
Virgil had this temple in mind while mentioning Abas’ shield, as Miller 1993, 449-450 has rightly
pointed out. To the Argive Heraion I shall return later: see section 5.
394 Forbiger 1873, ad Aen. 3, 286, whose hypothesis is accepted by Miller 1993, 445-447 and
Horsfall 2006, 227-228.
395 Miller 1993, 447-448. A further connection between the two passages is provided by the
fact that, in Jupiter’s prophecy, the conquest of Greece is described as a victory over Argos.
Similarly in the sixth book, Aemilius Paullus’ victory against Macedonia is presented as a victory
over Argos (with a certain degree of historical inaccuracy: see Norden 1934, 332) Ille triumphata
Capitolia ad alta Corintho / victor aget currum caesis insignis Achiuis. / Eruet ille Argos
Agamemnoniasque Mycenas / ipsumque Aeaciden, genus armipotentis Achilli, / ultus avos Troiae
templa et temerata Minervae (Aen. 6, 842844).
396 Aen. 1, 285 victis dominabitur Argis, quoted above.
397
With a certain degree of historical inaccuracy (on which see Norden 1934, 332): Eruet ille Argos
Agamemnoniasque Mycenas / ipsumque Aeaciden, genus armipotentis Achilli, / ultus avos Troiae
templa et temerata Minervae (Aen. 6, 838-840). For further connections between this passage and
Roman memories of the Greek wars see RebeggianiFig. 65
2013.
Moreover, Aeneas’s dedication also looks forward to the victory of Actium. In the same
place, some centuries later, Octavian will dedicate naval spoils he won from Antony. 398
The relevance of Actium to this passage is not only granted by Virgil’s setting of this
scene in Actium, but is also confirmed by Virgil’s description of Augustus’ celebration of
his Actian triumph in the Aeneid s eighth book. In fact, in this passage the princeps is
depicted dedicating spoils and affixing them to the posts of the temple of Apollo Palatinus
in Rome, exactly as Aeneas has done in the temple of Actian Apollo. 399 The Palatine
Apollo temple was a key place for the celebration of the victory of Actium: Virgil plays
here on a connection, between the Actian and Palatine Apollo, which would have felt
natural to Roman readers.400
To sum up, in this scene we have a reference to an object which has been moved from
the Argive Heraion to the Actian temple of Apollo, and this transferral seems to be
connected to an impending change in the lot of war: the defeated Trojans will one day
rule the world. As we shall see, the idea of a transition of power from Greece to Rome
also lies behind the passage on the Juno temple in Aen. 2, where, again, this alternation in
power is suggested by a symbolic transferral of spolia from a (Greek) temple to Juno to a
(Roman) temple to Apollo, and where allusion seems to be made to both the Argive
Heraion and the temple of Palatine Apollo.
3. The Temple to Juno in Troy
Let us now return to the Juno temple in Aen 2. During his attempt to escape from Troy
Aeneas loses sight of Creusa. 401 He then retraces his steps to look for her. Through
Aeneas’s eyes we are thus presented with some last snapshots of the captured city. Aeneas
looks for his wife first along the path that he has taken to leave the city, then at his
house.402 He finally moves to Priam’s palace and to a monument that the poet has not
described so far: the temple of Juno. This is a big complex with porticoes, placed on the
arx and close to the royal palace, where the Greeks have decided to store their booty:
treasures, sacred objects, clothes, and, of course, women (Aen 2, 760-767): 403
Procedo et Priami sedes arcemque reviso: et iam

porticibus vacuis Iunonis asylo custodes lecti
Phoenix et dirus Vlixes praedam adservabant. Huc
undique Troia gaza incensis erepta adytis, mensaeque
deorum crateresque auro solidi, captivaque vestis
congeritur. Pueri et pavidae longo ordine matres stant
circum.
398 Miller 1993, 445. Suet. Aug. 18 and D.C. 51, 1, 1-2.
399 Aen. 8, 720-722 Ipse sedens niveo candentis limine Phoebi / dona recognoscit populorum
aptatque superbis / postibus.
400 On the Palatine Apollo see Gros 2000 and Zanker 1989, 91-97.
401 Aen. 2, 735-746.
402 Aen 2, 749-759.
403 The porticoes are part of the temple, not of the palace: see Horsfall 2008, 528. On the
proximity of the temple to the palace, suggested by Virgil’s phrasing and confirmed by Homeric
topography (Hom. II. 6, 317: Priam’s palace is on the arx, exactly as is the Juno temple in Virgil), see
below, n. 61.
The presence of a temple to Juno in Troy is striking, as no such building is mentioned in
previous descriptions of Troy, as far as the preserved evidence is concerned. 404 Nor does a
temple to Juno seem to have stood in historical Troy or to have been known to
contemporary inhabitants of the Troad. 405 Homer only knows of three temples in Troy: the
temple to Athena/Minerva, where the Palladion was stored, the precinct of Jupiter
Herkeios within the royal palace and the temple to Apollo on the arx.406 The temple of
Minerva is accorded a key role in the Tabulaelliacae too, a fact which perhaps reflects
Stesichorus’ Ilioupersis and other sources on the sack of Troy. In this temple some key
scenes of the sack are set, and it is here that the wooden horse has been placed. 407 Another
temple also appears in the Tabulae Iliacae, which the inscription identifies as a temple to
Venus.408 The temple to Minerva was perhaps the most obvious choice for the Virgilian
description.409 Why would Odysseus and his comrades not have chosen this important
temple, so prominent in the pre-Virgilian tradition (also given their attachment to the
goddess and the key role Minerva plays in the sack of Troy)? Since the temple to Minerva
too was placed on the arx (according to Virgil’s own description, which follows Homer in
this detail)410 and close to the palace,411 one has the feeling that Virgil’s Juno temple has
somehow replaced that of Minerva. This feeling is also increased by the presence of an
important Homeric intertext, that of Il 6. As scholars have noted, in Aen. 2 Virgil is
strongly influenced by Homer’s main digression into the city of Troy and its
topography.412 In Il 6 Hector, just like Aeneas, looks for his wife Andromache in the city.
He first visits the palace, and then goes to his house, but does not find her. 413 He asks his
wife’s maids whether she has gone to the Athena temple, and finds out that Andromache
has actually gone to the palace. 414 Similarly, Aeneas looks for his wife first at his house.
When he doesn’t find her he moves towards the palace and then to a temple, which is
however not the temple of Minerva but that of Juno. This seeming innovation must have
piqued the reader’s curiosity. What are the reasons for it?
404 Horsfall 2008, 527.

405 On the buildings of historical Ilium and those mentioned in the Homeric poems see Hertel
2003, especially 154-160.
406 Jupiter Herkeios: Hom. Il 24, 306-307; 22, 172; cf. Hertel 2003, 154-155. The Minerva
temple: Il 6, 88; 297 etc. Minerva’s temple was still known and the goddess still worshipped at Troy
in historical times. The temple was visited by Xerxes (Hdt. 7, 43), Alexander (Arr. an. 1, 11, 7) and
Antiochus (Liv. 35, 43, 3). See Hertel 2003, 94-122. The Apollo temple: Il. 5, 445-446; 7, 81-83; See
Hertel 2003, 155. The temple is known to Virgil too: Aen. 2, 319.
407 On the Tabulae Iliacae see Sadurska 1964 (esp. 24-37 on the Tabula Iliaca Capitolina,
the best preserved exemplar); Horsfall 1983. For the Tabula Iliaca Capitolina’s controversial
relationship with Stesichorus see Horsfall 1979 (contra Scafoglio 2005, 113-127) and Horsfall 2008,
587-591.
408 In front of this temple Helen is slaughtered by Menelaus in Tabula Iliaca Capitolina (see
Sadurska 1964, 29) and Ibycus fr. 296 PMG. Perhaps this scene inspired the author of the Helen
episode in Aen.2 (Virgil?), where Helen has sought refuge in the temple to Vesta. On the Helen
episode see now the Appendix in Horsfall 2008, 553-586 (with full references).
409 This temple is referred to several times by Virgil: Aen. 1, 479-482; 2, 165-166; 402430.
For the Minerva temple and the Palladion see Horsfall 2008, 162-163; 322.
410 Aen. 2, 165-166; Hom. Il. 6, 88; 297; etc. See also Graziosi, Haubold 2010, 100 adIl 6, 88.
411 Cf. Quintus of Smyrna 14, 325-326.
412 On this Homeric passage see now Graziosi, Haubold 2010, 32-34.
413 Hom. Il. 6, 242-368; 369-373.
414 Hom. II. 6, 376-380. Fig. 67
To begin with, one could note that Virgil’s choice is consonant with his strategy of
playing up the role of Juno as patron goddess of the Greeks at the expense of Minerva.
This strategy is key to the design of the Aeneid at large: in Virgil’s poem the idea of Juno
as the archenemy of the Trojans, and an ally both of the Greeks and of Carthage, serves
specific structural and thematic purposes. But there may be other reasons, and I argue that
it is worth trying to investigate Virgil’s aims a bit further. Before I do that, however, I
want to address some other difficult points of this passage. Why is this temple called an
asylum? And why Phoenix and Ulysses are chosen as the guardians of the booty?
4. The shadow of Achilles
Let me start with this last question. With the mention of Phoenix and Ulysses, Virgil
follows his customary tendency to personalise: not only does he refer to the presence of
guardians, he also gives them an identity. 415 But why these two heroes? Ulysses is a key
figure on the Greek side, and his presence is not surprising. But what about Phoenix, the
old and wise pedagogue of Achilles, to whom no other ancient authority attributes a role
during the sack of Troy? Why is he preferred to other more important figures such as
Diomedes or Menelaus, or even the crafty Sinon, who is under many respects the
mastermind of the sack of Troy?
Perhaps Virgil’s choice is casual, but I think that there is room for attempting an
explanation of it in terms of poetic design. There is only one passage in the Iliad where
Phoenix and Odysseus appear together, namely the embassy to Achilles in book 9. In this
episode, Phoenix, Odysseus and Ajax are sent to convince Achilles to return into battle.
They notify Achilles of Agamemnon’s desire to atone for his offence and then list the
gifts that the commander will offer in reparation. The list of promised gifts is split into
two parts: Achilles shall receive a number of items straightaway and the greatest share of
the booty when Troy is conquered. 416 In this second part, Homer gives us a glimpse of the
future capture of Troy: the Greeks are gathered to share the booty, and Achilles is allowed
to have the first pick and fill his ship with gold and silver. 417
Importantly, this is the very moment described by Virgil in Aen 2. In the Virgil
passage the Homeric picture has become true: the booty is now gathered and will soon be
distributed. Achilles is however dead, as is the third member of the Homeric embassy,
Ajax. Even so, the couple of Phoenix and Ulysses is there to remind the reader that the
promise to Neoptolemus’ father is being kept in fulfilment of the scene anticipated by
Homer in the ninth book. In fact, the shadow of Achilles plays an important part in
Virgil’s sack of Troy, with a number of characters symbolically acting in his stead.
Neoptolemus slaughters Priam, in an act wich is variously linked to a sacrifice to
Achilles’ shadow.418 In that Palace scene we had Achilles’ son, while in the Juno temple
415 As Austin 194, 275 aptly notes.

416 Hom. Il 9, 262-276 (gifts to be received immediately); 9, 277-298 (gifts to be acquired
after the sack of Troy).
417 Hom. Il. 9, 277-280 si Se ksv awe / aaro êya npiaôio 0eoi Sroroa' aXarcaâi, / vqa aXn;
xpuao'u Kai xaXKov vnâaa0ai / siasX0rov, oxs ksv Saxsro^s0a Xn'tS' A%aio! Note in particular
the strongly visual eiaeX0rov (literally „stepping forward“).
418 There was a tradition that Priam had been slaughtered by Pyrrhus at Achilles’ tomb, as a
sacrifice to his father’s shadow (see Servius ad Aen. 2, 503). Servius (adAen. 2, 557) saw an allusion
to this version in Virgil’s mention of Priam’s body on the shore at Aen. 2, 554-558. See Horsfall
2008, 421-422; Della Corte 1972, 33.
we find Achilles’ tutor Phoenix, there to administer the legacy of the greatest of heroes.
5. Junonis Asylum
Let us now look at the second oddity of the Virgilian passage, namely that the Juno
temple is labelled asylum. There is no apparent reason why Virgil should chose to name it
thus. Metrical equivalents were available, and they would have made the syntax
simpler.419 Moreover, asylum is never found as a poetic synonym for „temple“. 420 Vergil
uses the term only twice, here and in the eighth book, where it applies to the asylum with
a capital ,a', the Roman asylum instituted by Romulus on the Capitoline. 421 According to
Roman custom, in fact, a temple can be called an asylum only when it is endowed with
that specific legal character.422 Ancient commentators interpreted the term as generally
referring to the idea of a temple as an inviolable place, where suppliants can take refuge
(even if not in the strictly legal sense). 423 Thus, however, they stumbled upon a problem.
The focus of the Virgilian passage is not on suppliants taking refuge: the women and
children mentioned in the Virgilian passage are not seeking refuge, they have been stored
in the temple - just like objects - with the rest of the booty. 424 To overcome this difficulty
Servius Danielis tries a rather tortuous explanation: the Greeks store their booty in an
inviolable place - a temple - in order to prevent it from being stolen by the fleeing
Trojans.425 However, the idea that the defeated Trojans may be stealing parts of the booty
419 Such as Iunonis in aede. Virgil seems to have forced the word in the line, thus
unnecessarily complicating the syntax: he thus has two local ablatives (porticibus and asylo) without
preposition in succession, which, however, must refer to two aspects of the same place. See Austin
1964, 274-275 and Horsfall 2008, 528.
420 There are only two instances of the word before Virgil, never in poetry (Cic. Verr. 2, 1,
85; Varr. De vit. pop. Rom. frg. 4.2 Riposati). In Livy the word occurs three times: twice to refer to
the Roman asylum on the Capitoline (1, 8, 6; 1, 9, 5), and once to refer to a Greek temple which
enjoyed the legal status of asylum (35, 51, 2). On asyla, a quintessentially Greek institution, see
below n. 48.
421 Aen 8, 342.
422 Horsfall 2008, 527 explains it by saying that Virgil economically points out that the
temple at Troy enjoyed this legal character (thus rightly also Servius ad Aen. 2, 761 Hoc autem non
est in omnibus templis, nisi quibus consecrationis lege concessum est). What he does not explain,
however, is why Virgil should be at pains to add this detail to his description. I am not entirely
convinced by his suggestion that the addition of this legal/sacral character to the temple is meant to
increase the perception of the impiety of the Greeks’ act of dividing the spoils. The Greeks are not
said to be dragging suppliants out of the temple, nor are they performing anything particularly
impious. On the same line also Austin 1964, 275.
423 Serv. ad Aen. 2, 761 IVNONIS ASYLO templo: unde nullus possit ad supplicium extrahi.
dictum , asylum ' quasi, asyrum '.
424 Virgil does not seem to refer here to one of the many temples where Trojan captives have
sought refuge. On the contrary, he describes the one and only place where the entire booty from the
city is being stored. This is the reason why Aeneas is right to come here in search of his wife: if the
Greeks have taken her as a prisoner, this is the place where she should be.
425 DServ. adAen. 2, 761 Alii ,asylum' ideo dictum, quod nullus inde tolleretur, id est quod
ovXaoOai, hoc est abripi, nullus inde poterat; vel quod fugienti illuc spolia non detraherentur; ovXa
enim Graece aut furta aut spolia dicuntur. For an explanation of this item see Fraenkel 1948, 142.
The inconsistency of the Servian explanation is already noted by August. C.D. 1, 4 (quoted by Austin
1964, 275 adloc). Fig. 69
before leaving the city in flame is an implausible one, and one does not see why Virgil
should have been so keen to make this rather strange point.
My hypothesis is that, by calling the temple thus, Virgil aims to evoke a number of
important associations. Of the many Greek temples to Juno of the archaic and classical
age one was known to the Romans as the ,asylum Iunonis'. It was the prestigious Heraion
of Argos. The evidence comes from a passage of Ampelius’ Liber Memorials, a sort of hand-
book of the ancient world, probably destined for students, which has a section on the
famous monuments of Greece (8, 4):
Argis in Achaia Iunonis templum magnifice ornatum, quod asylum vocant
That the Heraion of Argos enjoyed the legal status of asylum throughout antiquity is
confirmed by Plutarch, and is also implied by Pausanias’ description of the complex. 426
Other Juno temples in the Greek world were known for being asyla - for instance the
temple to Hera in Samos. 427 However, the nexus ,asylum Iunonis' - a byword for the
Argive temple in Ampelius - is only attested for the Heraion. 428 This is the very temple to
which Virgil alludes in the third book, the one where the famous shield of Abas was
preserved. Asyla were a Greek institution, and not a Roman one, so I think it likely that
Virgil here wants to direct the attention of the reader towards famous temples of the
goddess in Greece.429
The Argive Heraion was the most important sanctuary to Juno on the Greek mainland.
It is referred to by historians, writers and geographers as one of the local marvels of
Argos, and played an important role in Argive and international Greek politics. 50 It hosted
the famous chryselephantine statue of Hera by Polycleitus, which was considered by
some the most beautiful thing in the world.51 More importantly, this sanctuary was
strongly associated with the Homeric wars. Located between Argos and Mycenae, the
Heraion functioned as common sanctuary for the two ,capitals' of Homeric Greece. 52
According to Dictys of Crete, the Trojan expedition had actually started here, with the
Greek forces gathered in this temple to elect Agamemnon as their commander. 53
Menelaus affixed in this temple the shield he won to Euphorbus after his return from the
Trojan expedition.54 Moreover, the Trojan war and the sack of Ilium were represented on
the metope of the temple.55 Virgil uses the word Argives - and the city of Argos - to refer
to Greece in general, and emphasises the role of Juno as the patron goddess of the Greeks.
More importantly, he always presents the Roman conquest of Greece as a victory over
Argos. The famous Argive temple of Juno is then a very suitable candidate for acting as a
symbol of Greek power in the Aeneid Importantly, this very temple had also been the
subject of Augustan concern. Antony Spawforth has recently drawn attention to
Augustus’ interest in the city of Argos, 56 and Pausanias tells us that the Argive Heraion
hosted a statue of Orestes which had been given the features of Augustus. 57
From the poetic point of view an allusion to this temple encourages a sense of
symmetry. Juno is said by Virgil to direct the Greek operations during the sack of Troy:
426 Plut. Pomp. 24, 6. See also Paus. 2, 17, 1 and his reference to the vSmp ’EXsvOspiov, see
Musti, Torelli 1986, 267 adloc.
427 Tac. ann. 4, 14.
428 The temple of Hera in Samos is described by Ampelius (8, 13), who however does not
refer to it as ,asylum'. In his commentary on Aen. 2, Horsfall 2008, 527 wrongly takes the Ampelius
passage on the Argive Heraion (8, 4) as referring to the Hera temple in Samos.
429 Asyla are a Greek legal institution, foreign to Roman traditions: see Wissowa 1912, 474
and n. 3; The Cambridge Ancient History', Cambridge 21984, VII.1, 287-290; Rigsby
now the Greek troops gather the booty, as if at her feet, in a temple to her, which is
presented as a twin of Juno’s most important sanctuary in Greek mainland. It is as if we
were witnessing an anticipation of the Greeks’ return to their homes, just at the moment
the Trojans are fleeing theirs: the troops are already in Argos, in the temple of their
favourite goddess and ready to share the booty. This sense of symmetry may have been
increased if we could demonstrate
1996, especially 572-577 (on asyla in Rome). Only two Roman temples seem to have enjoyed this
legal status: the Greek temple of Ceres (Varro, quoted above n. 38) and that of Diuus Iulius (D.C. 47,
19, 2).
50
Hdt. 1, 31; 6, 81, 2; Hellanikos FrGrH 1 4 F 74-83; Thuc. 4, 133; D.S. 11, 65; Strab. 8, 6, 10.
51
Strab. 8, 6, 10.
52
Strab. 8, 6, 10.
53
Dictys of Crete 1, 16. Cf. also the entire scene of the Greek commanders meeting in Argos at 1,
12-16.
54
The famous shield was still visible by Pausanias’ time: Paus. 2, 17, 3. Euphorbus had been killed
by Menelaus during the Trojan war (Hom. II. 17, 1ft'.); on his shield in the Heraion see also Ov. met.
15, 163-164; schol. II. 17, 29-30; D.S. 10, 6, 2-3.
55
Paus. 2, 17, 3, exactly as in the Carthaginian temple of Juno in the Aeneid.
56
Spawforth 2011, see ,Argos' in index s.v.
57
Paus. 2, 17, 3.
that Virgil was aware of the tradition, later reflected in Dictys, of the Trojan expedition
starting in the Argive temple to Juno.
Be that as it may, the second reason why I think that an allusion to the Argive Heraion
would be appropriate here is that it would be consonant with Virgil’s strategy in the third
book - and, in general, with his discourses on the transition of power from Greece to
Rome. As I have observed above, in the third book the transferral of Abas’ shield from the
Argive Heraion to the temple of Actian Apollo is an image of the transition of power from
Greece to Rome. In the Juno temple passage we find the same connection between a
temple linked to symbols of Greek power such as the Argive Heraion and a temple
connected to the victory of Actium. The description of the temple of Juno in Aen 2 in fact
evokes a subsequent passage in the poem, namely Augustus’ triumph and his recollection
of spolia'vn book 8 (Aen. 8, 720-723):
Ipse sedens niveo candentis limine Phoebi dona

recognoscit populorum aptatque superbis postibus;
incedunt victae longo ordine gentes, quam variae
linguis, habitu tam vestis et armis.
There are remarkable correspondences between the two passages, both in points of
language and contents. In both cases we have spolia displayed in a temple with porticoes
which is built close to the royal palace on a hill in the middle of the city. In both cases
prisoners of war are on display, and they are described in both passages with the phrase
longo ordine:430 The connection of the two scenes is particularly significant: Augustus’
triumph appears as a reversal of the sack of Troy, the booty once gathered in the temple to
Juno is now on display in the temple of Palatine Apollo in the new Troy, Rome. Even at
430 Fig. 71
Aen. 2, 766, quoted above, section 3.
the darkest moment for the Trojans the reader is subtly reminded of the course that history
will take. Importantly, the allusion to an Argive temple of Juno serves this strategy: the
Roman victory over Greece is twice presented by Virgil as a victory over Argos, and
Virgil himself implicitly tells the reader that the Argive temple of Juno will one day
become a Roman possession when he refers to Paullus’ conquest of Argos. 431
6. Iuno Regina
The mention of the Juno temple in Troy is thus part of a strategy which connects several
episodes of Rome’s history. In particular, it establishes a link between the Trojan defeat,
the conquest of Greece and the Augustan era. It is worth investigating the Augustan
reception of memories of the conquest of Greece a bit further, as they may be relevant for
the interpretation of this passage of the Aeneid.
That the victory over Greece played an important part in Augustan ideology is an
established point in scholarship, although its many ramifications have not been
thouroughly explored to date.432 We know, for instance, that the triumph of Corinth was
still staged under Augustus, as Horace tells us. 433 And the generals victorious over Greece
play a key role in connection with Augustus in poetry and art of the period. 434
Intriguingly, the process that we have seen at work in the Aeneid, the idea of seeing Actium
as the last point in a chain of events starting from the defeat at Troy and passing through
the conquest of Greece, has important parallels in Augustan culture. For one, there was a
rich tradition of regarding the Roman conquest of Greece, and especially the sack of
Corinth, as a final revenge for the destruction of Troy. This tradition is implicit in Virgil’s
presentation of the subjugation of Greece in book 6 of the Aeneid, where Aemilius Paullus
is said to overcome Argos and „Agamemnonian Mycenae“, but is also well represented in
numerous epigrams of the Greek Anthology and in the poetry of Ennius. 435 At the same
time the very same set of associations seems to have been employed with reference to
Actium, which happens to be read against the background of the Homeric wars. Thus,
Propertius introduces his description of the battle of Actium by a simile where Apollo is
said to look upon Antony’s troops with the same aspect as when „he looked upon
Pelopean Agamemnon and emptied the Greek camp upon the insatiable pyre“ (4, 6, 33-
34).436 This theme too is implicit in Virgil, if I am right in making a connection between
the scene of the Trojan booty gathered in the Juno temple in Aen. 2 and Augustus’
recollection of spolia in the Apollo temple in Aen. 8.
431 Cf. Aen. 6, 842-844, quoted above n. 15; Aen. 1, 285, quoted above section 1.
432is Quint 2010.
433 Hor. ep. 2, 1, 189-193. See Rudd 1989, ad loc. 108.
434 See above n. 2 on the Forum Augustum, and cf. Aen. 6, 836-840.
435 For instance Anth. Gr. 7, 297 (Polystratus) Töv êyav AKpoKÖpwOov, A%auKÖv
'EXXdSoc; aaxpov / Kai SircXqv JaOôv auvSpoôv "qiöva, / AeuKio;
SopircTOvqxa Se veKprov / oaxea aropeuOei; si; ercexei aKÖneXo;. / xov; Se Söôv npidôio nupi
rcp'qaavxa; A%aiov; / aKXauaxou; Kxeperov vöaîaav AivedSai. Cf. also 9, 102-104. For the
presence of this theme in Ennius see Rebeggiani 2013, 89-91.
436 In this poem, Propertius also lays much emphasis on Augustus’s Trojan origins: cf. e.g.
4, 6, 21 altera classis erat Teucro damnata Quirino; 4, 6, 38 Auguste, Hectoreis cognite
maior avis; see Hutchinson 2006, 162 ad4, 6, 37-38.
Importantly, one of the most important Augustan monuments connected to strategies
of appropriating memories of the conquest of Greece featured a temple to Juno set within
a portico. Moreover, this monument was known for being the place where spolia from
Greece were on display: the temple of Juno Regina in the Porticus Octaviae .437 This complex
originated from Augustus’ restoration of one of the most prestigious Republican
monuments, the Porticus Metelli.438 The latter was a complex of porticoes built by M.
Caecilius Metellus Macedonicus after his triumph deMacedonia et Andrisco in 146 B.C.E. The
portico enclosed two temples: the temple of Iuno Regina and of Iuppiter Stator. The former had
been built in 179 B.C.E. by M. Aemilius Lepidus, 439 whereas the second had been erected
by Metellus himself on the occasion of the construction of the portico. The portico and/or
the newly restored temples were thought to have been the first marble complex to appear
in Rome.440 This complex was particularly connected to the final defeat of the Greeks by
the Romans, and to the final transmission of power from Greece to Rome. Metellus’
campaign had been the last to be waged against the Greek mainland, and the one which,
allegedly, had finally settled the questions with the Greeks. 441 Moreover, Metellus,
together with his colleague Mummius, was famous for having ransacked Greek cities and
temples of their masterpieces, and we know that many of them were exposed in the
porticus. Velleius quotes the porticus as the foremost example of publica magnificentia and
Cicero refers to it as a key place to admire Greek works of art brought to Rome as
booty.442 Among these was the famous turma Alexandri, the equestrian monument realised for
Alexander by Lysippus on the occasion of the former’s victory at Granicus. The
equestrian monument stood in front of the two temples and was still admired during the
imperial period.443 Octavian restored this monument and dedicated it to his half-sister
Octavia after his victory over the
Dalmatians in 33 B.C.E.444 The portico was given great importance: it was dedicated on
437 Of the many Juno temples in Rome, only two seem to have been the object of an
Augustan interest: the temple of Juno on the Aventine, referred to in the Res Gestae, and this temple.
Cf. R.G. 4, 6 Malcovati; Viscogliosi 2000c.
438 Cf. the important testimony by Vell. 1, 11, 3 Hic est Metellus Macedonicus qui porticus,
quae fuerunt circumdatae duabus aedibus sine inscriptione positis, quae nunc Octaviae porticibus
ambiuntur, fecerat, quique hanc turmam statuarum equestrium quae frontem aedium spectant,
hodieque maximum ornamentum eius loci, ex Macedonia detulit. See Viscogliosi 2000b.
439 If this temple is the same, as it seems most likely, as the one described by Livy
(40, 52,
1 templorum Reginae Iunonis et Dianae ... in Circo Flaminio), referredin the fast. ant.
Mai. as Aedes Iunonis Reginae in Campo. See Viscogliosi 2000a. It is very likely that this temple
too underwent a consistent restoration under Metellus, aimed at making it consonant with the new
marble style of the rest of the complex; see Viscogliosi 2000a, 127.
440 Vell. 1, 11, 5 Hic [scil. Metellus] idem primus omnium Romae aedem ex marmore in iis
ipsis monumentis molitus vel magnificentiae vel luxuriae princeps fuit.
441 Concluded as it was by Mummius’ sack and destruction of Corinth: cf. the summary in
Cic. Mur. 31; see also Pis. 61; Liv. perioch. 52; for the idea that the success over the Greeks was
mainly Metellus’ responsibility, with Mummius only adding the summa manus, see Val. Max. 7, 5,
4.
442 Cic. Verr. 2, 4, 126; Vell. 2, 1, 2; cf. also 1, 11, 3-5.
443 See Vell. 1, 11, 3-5; Plin. nat. 34, 64; Arr. an. 1, 13, 4.
444 D.C. 49, 43, 8. Cooley 2009, 187 argues that Dio confounds the Porticus Octavia and the
Porticus Octaviae in this passage, and that the first must be meant. Differently Viscogliosi 2000c,
141. Fig. 73
the dies natalis of Octavian, and adorned with a library and a
. 73
curia.
Octavian’s choice to restore such a complex was, no doubt, aimed at establishing a
connection between his victory and a key episode of Republican history. Already during
the campaign against the Dalmatians, the future Augustus had placed the Roman
standards captured earlier by the Dalmatians, that he had won back, in another important
Republican portico, the Porticus
Octavia.445 This portico took his name from Cn. Octavius, the first member of the Octavian
gens to have achieved the consulate, who had built it to commemorate his triumph in a
naval battle against Perseus of Macedon during the third Macedonian war. 446 The
placement of the standards in the Porticus Octavia is proof that Augustus wanted his
Dalmatians campaigns to be read against the background of the Macedonian wars.
Octavian seems to have retained this pattern of association with his decision to restore the
Porticus Metelli in connection with his Dalmatian triumph. These wars were a likely
comparandum for a Roman general who conducted operations in the Balkans, and one may
add that the Metelli were particularly connected with the wars against the Dalmatians. 447
Let us now return to Virgil’s text. As I have tried to show, Virgil’s introduction of the
Juno temple serves his strategy of prophesising Rome’s future victory over Greece and of
forging a triple connection between the mythical past, the Roman conquest of Greece and
the Augustan era. The Augustan Porticus Octaviae was also deeply connected to strategies of
appropriating memories of the conquest of Greece and of forging connections between
Augustus’ successes and the Greek wars. In this context, Virgil’s invention of a temple to
Juno in Troy may have been triggered by the fact that similar complexes existed in Rome,
and had been the object of Augustus’ concern. Readers of the Aeneid were familiar with
porticoes enclosing temples filled with Greek spolia. An allusion to complexes such as the
Porticus Octaviae or the Palatine Apollo complex - both porticoes encircling temples, both
erected to celebrate a triumph - would then provide a reversal of the picture of Aeneid 2:
the new Troy, Rome, will feature temples and porticoes just like ancient Troy, but they
will be filled with the booty of Greece, not of Troy. 448
This suggestion may be made stronger by the fact that in the Aeneid Virgil plays
considerably on the equivalence between Troy and Rome. Virgil’s Troy has several
elements in common with Augustan Rome. Virgil’s Troy has a large royal Palace on a
hill, annexed by a temple to Vesta (if the Helen excursus is authentic) and a temple to
Apollo.449 The Trojan proceres, just like the Roman patricians, live in villas with spacious
445 App. Ill. 28. This is an entirely different complex, located close to the theatre of Pompey.
It should not to be confused with the Porticus Octaviae. See Festus 188 L and Viscogliosi 2000c,
139-141.
446 Festus 188 L. See RE XVII, pp. 1810-1811, s.v. Octavius (17).
447 Especially through Metellus Delmaticus, who was awarded a triumph over the Dalmatians
in 119 B.C.E. (App. Ill 11; 33).
448 The idea that images of Roman triumphs de Graecis may lay behind the scene of the Juno
temple may be made stronger by the fact that, as Nicholas Horsfall has observed, Virgil’s description
matches Roman practices of despoliation. Cf. Horsfall 2008, 528 for the Aeneids consonance with
the Roman ,system' of looting cities: the booty is collected, gathered in an open space (often the
Forum), then shipped to Rome, where it is destined to appear in the triumphal procession. Cf. Liv. 9,
37, 10; 31, 23, 8; 45, 34, 4; and Polybius’ account of the Roman procedure at 10, 16, 1. See also
Beard 2007, 147ff.
449 On the Aedes Vestae within Augustus’ palace see Cappelli 2000. On the Apollo temple on
gardens.450 It is not difficult to see what kind of ideological purpose this strategy serves:
Augustan Rome is the new Troy, and the mythical glory resurfaces under Augustus’
principate.
7. Conclusions
In conclusion, I have tried to show that we can gain precious insights on the construction
of the Augustan myth by examining Virgil’s imagination of space in the Aeneid. His
description of the Juno temple in Troy is an occasion to forge a further connection
between the Trojan myth and the Augustan era. Through the allusion to the Greek
tradition of asyla, and in particular to the Argive Heraion, Virgil makes the Trojan temple
into a symbol of Greek power. Thus, when the reader finds allusions to this passage of
Aen. 2 in the description of Augustus’ triumph of Actium (in the eighth book) he is invited
to see the Augustan triumph as a reversal of the initial defeat at Troy, and as a final
completion of the historical process which leads the Trojans from their defeat to the
achievement, qua Romans, of world rule. The idea of alluding to an important monument
of Argos makes the Virgilian scene consistent with Virgil’s prophecies of the Roman
conquest of Greece, where the latter is presented as a victory over Argos, and where a -
historically dubious - destruction of Argos is explicitly mentioned as the climax of the
Roman conquest of Greece. Finally, Virgil increases the perception of the Augustan age
as a ,mythical' time by having his Troy resemble
Augustan Rome and interact with some pivotal monuments of it. The idea of a temple to
Juno within porticoes, where a Trojan booty is stored, may have recalled to Roman
readers the Porticus Octaviae, a place famous for the display of Greek booty and for recalling
both the final defeat of Greece and the Augustan triumph against the Dalmatians. I also
hope to have drawn attention, tangentially, to an important methodological issue. The
building programme of the Augustan age is a key source of information on how artists
and architects tried to re-shape perceptions of Augustus and his aetas by establishing
connections with legendary moments of Roman history. For instance, Augustan
restorations of Republican monuments connected to the Macedonian wars highlight a
vested interest by Augustus and his entourage in this crucial moment of Rome’s history.
A full appreciation of this interest can help us make better sense of how the relationship of
Rome to Greece is shaped in the Aeneid, and can also shed new light on the strategies
underlining the ways in which space and monuments are imagined in Virgil’s
masterpiece.
Bibliography
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the arx cf. above n. 25. That Priam’s palace was on the arx is said by Homer (Il. 6, 317) and implied
by the Tabulalliaca Capitolina (see above n. 25); it is also suggested by Virgil’s phrasing at Aen. 2,
760. Differently Della Corte 1972, 32.
450 Cf. Della Corte 1972, 24-26; 34; 38-39; Musti 1990. In particular, Della Corte (1972, 26,
following the interpretation of DServ ad Aen. 2, 322) suggests that Aeneas’ „quam prendimus
arcem?" (Aen. 2, 322) alludes to the idea of Troy as a city with several hills, another trait d'union
with Rome. Fig. 75
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P. Zanker: Augusto e il potere delle immagini, Torino
STEPHEN HARRISON (Oxford)451
451 I would like to thank warmly Gianpiero Rosati and his colleagues for hosting the splendid
conference in Udine at which a version of this paper was delivered.
Horace Odes 1.37 and the mythologising of Actium
Introduction
Horace’s ode on the battle of Actium (1, 37) has been a favourite point of discussion for
the poet’s interpreters; Niklas Holzberg’s invaluable Horatian bibliography of 2007 lists
some sixty contributions on the poem in the halfcentury since Eduard Fraenkel’s Horace
(1957).452 However, there are still significant contributions to be made to one of the
poetically richest and most politically complex of Horace’s odes. Here I want to reflect
further on three topics which have already been raised in the debate, the absence in this
poem of certain key figures for the battle, the Homeric resonances of the poem’s central
simile, and the potential philosophical colour in the suicide of Cleopatra, and to trace the
contributions of all three to the way in which the poem mythologises the twin events of
the battle of Actium and Cleopatra’s death in Alexandria, events nearly a year apart
which the poet conflates in a single narrative sequence. 453 By,mythologise' I mean both
the way in which this account (like others) distorts for contemporary political reasons the
historical facts in so far as they can be reconstructed, 454 and schematises and stylises them
in literary form to create something like a founding myth for the Augustan régime.455 In
particular, I am interested in the way in which this poem presents the battle of Actium as
the climax and end of a generation of Roman civil wars, a plausible historical
judgement,456 by alluding subtly to some other previous battles.
Absentees
The first notable absentee in the poem is of course M. Antonius, the real commander of
the opposing forces at the battle.457 There are well-known political reasons for this: the
war against Antony had actually been declared against Cleopatra and was consistently
presented by the young Caesar as a foreign war, even to the point of reviving in 32 BCE
the archaic ritual of the fetiales for declaring war on foreign enemies, 458 so Horace’s
exclusion of the Roman Antony in favour of focussing on the foreign queen was fully
consistent with Caesarian propaganda and policy. But it is interesting to note that Horace
in his earlier Actium poem (epod. 9), though again not naming Antony, clearly views him
as the commander in the battle and assigns to him as hostis (9, 27) the disastrous retreat
from the battle (9, 29-32); in carm. 1, 37, by contrast, both command and retreat are firmly
in the hands of Cleopatra. The decision to excise Antony involves the presentation of
Cleopatra as the sole leader; this is very different from Vergil in the Aeneid, who clearly
has Antony as the prime mover and Cleopatra as his Aegyptia coniunx following his lead and
452 Holzberg, 140. The treatments I have found most helpful for the issues considered here
are Poschl 1991 and Lowrie 1997.
453 The battle of Actium took place in September 31, the capture of Alexandria and the
suicide of Cleopatra in August 30. For a similar propagandistic conflation of events see Aen. 8, 714-
728, where the triple triumph of 29 BCE seems to be combined with the dedication of the Palatine
Temple of Apollo in 28.
454 For a clear account of the likely historical events see Pelling 1996.
455 Here I think that the approach of Syme 1939, 276-293 remains essentially persuasive.
456 This element is also stressed in the recent treatment by Feldherr 2010.
457 For the striking absence of Antony in carm. 1, 37 (and several other important points of
contact with the views expressed here) see the rich treatment of this poem in Lowrie 1997, 137-164.
458 Cf. Wiedemann 1986. Fig. 79
providing support from the East (8, 685-688). Only Prop. 4, 6 follows the idea of
Cleopatra as sole leader, in a poem which plainly picks up Horace’s ode; as at 3, 11, 32,
this may also reflect Propertian interest in analogies between himself and Antony as the
erotic ,slaves' of powerful women.459
I would like to argue that there are further political and dynastic reasons for the
exclusion of Antony in Horace’s ode, and for the change in perspective from the picture
presented less than a decade earlier in the immediate reaction to the battle in epod. 9 (c. 30
BCE), reasons which apply to Prop. 4, 6 too. By the later 20s BCE, the date of
publication of carm. 1, 37, Antony’s children, who had been brought up at Rome by his
former wife Octavia after Actium (Plut. Ant. 87, 1),460 were re-emerging as part of the
imperial dynasty. Iullus Antonius, Antony’s son by Fulvia, born in 43, was on the rise, to
be married in 21 to Octavia’s daughter Claudia Marcella and to be praetor and the
addressee of Hor. carm. 4, 2 in 13,461 and Cleopatra Selene, his daughter by Cleopatra,
born in 40, was married in the 20s462 to the favoured scholarly client king Juba II of
Mauretania, whose
Libyka seems to be alluded to at carm. 1, 22, 15-16,463 while Antonia minor, the younger
daughter of Antony and Octavia herself, was to marry Livia’s son Drusus in 16 and
become the mother of Germanicus and the emperor Claudius and grandmother of
Caligula, and her elder sister Antonia maior married L. Domitius Ahenobarbus in the 20s
and was to become the paternal grandmother of the emperor Nero. The status of Octavia
herself in the 20s was very high, not just as sister of the princeps (cf. carm. 3, 14, where she
is listed alongside his wife and daughter as a key relative welcoming him back from
Spain in 24), but also as mother of the heir apparent Marcellus, whose marriage to
Augustus’ daughter Julia in 25 seems to be marked in carm. 1, 12464 and whose death in 23
probably followed not long after the publication of Horace carm. 1-3 in that same year. 465
As Antony’s children grew up and became part of Augustan dynastic plans, it may have
been felt diplomatic to excise their father’s role in the opposition to the young Caesar
who as the ageing Augustus was now their patron and monarch.
Other obvious absentees from the poem (as often noted) are the many Romans
fighting with Antony. This is a natural consequence of the choice to present Actium as a
battle against foreign opposition; any civil war aspect of this kind is thus elided, though
the choice to begin the poem with an overt imitation of Alcaeus’ celebration of the death
of Myrsilos (Alcaeus 332 L/P) directs the alert reader to a context of civic stasis in
archaic Mytilene which has obvious parallels with the civil strife of Rome in the 30s
BCE.466 As the poem stands, the only enemies mentioned besides Cleopatra are the
459 Cf. Griffin 1985, 32-47.

460 For a good discussion see Roller 2004, 82-87.
461 Plut. Ant. 87, 1 claims that at one point Iullus stood next to Agrippa and the sons of Livia
in prestige in Augustan Rome (presumably in the period between the late 20s when Drusus and
Tiberius rose to prominence and 12 when Agrippa died). He became consul in
10BCE but was disgraced and executed in 2 - see Syme 1986, 398-399.
462 Cf. Roller 2004, 87, who suggests that this marriage might have been celebrated at the
same time as that of Marcellus and Julia in 25.
463 Cf. Roller 2004, 203.
464 Cf. Williams 1974, 147-155.
465 Precisely because this crucial dynastic and national event is not mentioned; contrast the
extensive laments for Marcellus in Verg. Aen. 6, 860-886 and Prop. 3, 18.
466 See Lowrie 1997, 144-145.
deformed and unmanly Eastern eunuchs of her court (9-10). This is part of the gendering
of the poem (Rome=male, Egypt=female), which is a further aspect of the mythologizing
of Actium.
Another major absentee is Agrippa, whose vital role in the battle in commanding the
Caesarian navy is recorded by Plutarch (Ant. 65, 1) and Dio (50, 13, 5); this is a contrast
with the mention of his distinction as a commander of „ships and horses“ at carm. 1, 6, 3,
usually taken as a reference which includes Actium, 467 and with his spectacular
appearance as naval commander in the account of Actium on the Shield of Aeneas at Aen.
8, 682-684. Of course, his disappearance is a consequence of the choice to schematise the
battle as a onesided conflict between the young Caesar and Cleopatra, but it may also
reflect contemporary political sensibilities. In books 1-3 of the Odes Augustus’ heir
apparent Marcellus is still alive (see above), and it was only after his death that Agrippa
assumed that role, marrying Marcellus’ widow and Augustus’ daughter Julia. His
occlusion in this poem may represent the pecking order of succession at the moment of
writing, just as his prominence in the Aeneid’s version of Actium may reflect his deputy
status at that time.
A further marked absentee in the poem is the god Apollo, patron of Augustus, 468 often
viewed as a key figure in the battle and as the consequent dedicatee of the Temple of
Apollo on the Palatine. 469 This absence, though a feature shared with epod. 9, presents a
fundamental contrast with the Actium- narratives of other poets: Vergil’s depiction of the
battle has ,Actian Apollo' represented as actively intervening in the battle as archer (Aen. 8,
703-705), something considerably developed by Prop. 4, 6 in its narrative of the battle as
the aetiology of the Palatine temple, in which Apollo (understandably) plays the key role
in the fighting.470 This represents a clear decision by the poet, and here for once we
perhaps find a more realistic and less mythologised representation of the battle: the
fantastic element of Apollo’s intervention to aid his favourite Caesar is left aside in
favour of a focus on the personal confrontation between Caesar and Cleopatra. But this
does not involve a lowering of literary level: as we shall see, one Homeric feature, the
active intervention of a god in mortal battle, is replaced by another, the unusual
deployment of a plainly Homeric simile in Horatian lyric.
Homeric traces and Caesarian repetition
Commentators on carm. 1, 37 have understandably been struck by the simile for the young
Caesar’s pursuit of Cleopatra (1, 37, 17-20):
accipiter velut
mollis columbas aut leporem citus
venator in campis nivalis Haemoniae
[...]
[pressing her] just like a hawk pursuing soft doves, or a swift hunter chasing a hare in
the plains of snowy Thessaly ...
467 Cf. e.g. Mayer 2012, 92.

468 See Miller 2009, 15-53.
469 The attempt of Gurval 1995, to play down the connection between Apollo, Actium and the
Roman temple of Actian Apollo is persuasively countered by (amongst others) Miller 2009.
470 Miller 2009, 80-92. Fig. 81
It has long been noted that the image recalls at least two Homeric similes - II. 22, 138-
145:
•qms rapKoc opeaîv eXa^poxaxoc rcexenvrov pntStoi;

oi^qae êxa xp'qprova rceXeiav, q Se 0’ vrcai0a
ôpeixai, o S’ eyy60ev oû XeXnKroc xapê’ ercafoaei,
eXeeiv xe e 0uôc avroyev ro; ap’ o y’ eêâro; i0o;
nexexo, xpeae S’ EKxrop xei%o; vno Tprorov, Xaiyqpa
Se Yovvax’ svroâ
Just like a hawk in the mountains, the swiftest of winged creatures, easily swoops after a
timid dove, and she flees before him, but he, giving a sharp cry at close quarters, hastens
close after her, and his spirit bids him take her, so did Achilles fly straight for him eagerly,
and Hector fled under the walls of the Trojans, and plied his knees swiftly;
and II. 22, 308-311:
oi^qaev Se aXei; ro; x’ aiexo; vvircex'qei;, o; T’

eiaiv rceSfov Se Sia veêrov epePevvrov
apna^rov ^ apv’ aâX"qv ^ nxroKa XaYroov ro;
EKxrop oi^qae xivaaarov âaYavov o^v.
And he swooped down, gathering himself like a high-flying eagle, which travels to the plain
through dark clouds to snatch up either a soft ewe-lamb or a cowering hare; so did Hector
swoop brandishing his sharp sword.471
Horatian imitations of Homeric similes tend to be found in the more public and political
odes, since they add an effect of literary elevation through bringing in a key feature of
a ,higher' literary genre.472 It will be noted that both the Homeric similes under
contribution are taken from the final struggle of Achilles and Hector in the Iliad: in this
way not only is the victory of the young Caesar raised to Homeric status, but there is also
a suggestion of the climactic struggle between two male champions which has been
deliberately erased in the poet’s rewriting of the battle.
The clear elements of gender and power in the Horatian simile plainly go back to the
two Homeric models: in both texts the hawk is grammatically masculine, aggressive and
victorious, like the young Caesar, while the dove(s) or lambs are grammatically feminine,
timid and conquered, as Cleopatra is at Actium. Though it is not clear in either Homeric
case that the bird actually succeeds in seizing its victim, 473 the point is the conceptual
imbalance of power between predator and prey and the implication that one will
characteristically master the other. The location of the Horatian simile is also interesting,
a detail added to the non-located Homeric versions: it is set in Thessaly (Haemoniae), in
northern Greece, roughly in the area of Actium (in fact some way NW of it), but also in an
area fundamentally associated with Achilles, whose homeland according to Homer was
Thessalian Phthia (Il. 1, 155): for Propertius Achilles can be simply „the Thessalian hero“,
471 For these and further Homeric links see Syndikus 2001, I, 326 n. 19; only Il. 22, 138145
has been much explored as an intertext for Horace (some good points in Poschl 1991, 85-90). Others
(e.g. Lowrie 1997, 156-158) adduce Call. ep. 31 Pf. as a further model, but that short erotic poem
contains no features not in the two Homeric passages cited here, and though it is clearly echoed at
sat. 1, 2, 105-108 its relevance to carm. 1, 37 seems questionable.
472 Commager 1962, 237.
473 A point made by Lowrie 1997, 156 n. 32 for the first simile.
Haemonio viro (3, 1, 26).474 This is another hint that the young Caesar is playing the role of
the victorious Achilles, Cleopatra that of the defeated Hector: as with the redeployment of
Homeric similes in the duel of Aeneas and Turnus in Book 12 of the Aeneid, 475 inherited
imagery carries with it the inherited roles of conqueror and conquered.
The resonance of the region of Thessaly is however not exclusively Homeric: for
Horace’s readers it was a recent location for civil war and the battle of Pharsalus, which
can be described as Haemonii ... belli by Lucan (7, 825). The idea here seems to be that
Actium and its aftermath in Alexandria closes the chapter of civil war opened by the war
of Caesar and Pompey: just as Pharsalus was the decisive moment of the struggle between
those two dynasts, so Actium was the turning-point in the war between Caesar and
Antony/Cleopatra. This idea that one battle in the Roman civil wars repeats or reflects
another is commonly found in contemporary poets, for example in Horace’s own
bracketing together of the naval defeats of Sextus Pompeius at Naulochus and of
Antony/Cleopatra at Actium at epod. 9, 7-10,476 and the notorious conflation of Pharsalus
and Philippi (several hundred miles apart but both in the same rough area of northern
Greece from a Roman perspective) at Verg. georg. 1, 489-492. As we shall see shortly, this
element can also be detected in Cleopatra’s death and its echoes of a previous civil war.
For the moment, however, the point is clear: the young Caesar is repeating the triumph of
the older Caesar over his internecine enemies, moving East from an Italian starting-point
(1, 37, 16 ab Italia) like Caesar in 48 BCE to fight a decisive battle in Northern Greece.
Cleopatra, Socrates, Cato and the philosophic death
Interpreters of Horace’s ode have been consistently struck by the portrayal of Cleopatra,
who seems to move rapidly from a mad drunk and fatale monstrum (21) in the first part of the
poem to a still exotic but more dignified queen in the final part (21-32): 477
quae generosius
perire quaerens nec muliebriter
expavit ensem nec latentis
classe cita reparavit oras,
ausa et iacentem visere regiam 25
vultu sereno, fortis et asperas tractare
serpentes, ut atrum corpore
conbiberet venenum,
deliberata morte ferocior: saevis Liburnis scilicet
invidens 30
privata deduci superbo,
non humilis mulier, triumpho.
She, seeking to die more nobly, did not as a woman might fear the sword or go to hidden
shores in her swift fleet, and dared both to see her palace flattened with serene features, and
to handle scaly serpents, in order to drink to the end the dark poison with her body, fiercer
474 Cf. Poschl 1991, 87 n. 41.

475 Cf. e.g. Putnam 1966, 199-200.
476 For a similar link between the two naval battles see Aen. 8, 683-684, where Agrippa is
shown at Actium wearing the naval crown he had received five years earlier for Naulochus (Velleius
2, 81, 3 with A.J. Woodman’s note).
477 For interest in Cleopatra’s depiction see most recently Feldherr 2010, with
bibliography. Fig. 83
through her planned death: clearly as a private citizen she grudged the cruel Liburnian ships
the chance to lead her in a proud triumph - a woman who was far from humble.
Here generosius points not only to dignity (Cleopatra wishes to avoid the humiliation of
triumphal parade and likely execution) but also to heredity (genus): as the last Ptolemaic
monarch of Egypt, Cleopatra is presented as wishing to die in a manner worthy of her
ancestors. The exotic nature of Cleopatra’s self-poisoning by asp has often been remarked
on, but I would like to argue that Horace here presents the queen as a colourful version of
the planned and rational philosophical suicide generally admired by Romans, 478 for which
Plato’s Socrates is the ultimate model, 479 and that her end also echoes that of the younger
Cato, another opponent of a Caesar in a civil war who committed suicide in a North
African location.
One further aspect here is that of gender-flexibility. Having been portrayed in the first
part of the poem as an irrational and weak woman, Cleopatra is now (2223) specifically
said to surpass feminine frailty in not fearing the sword. The sword of course stands for
death and may allude to the story found in Plutarch that she tried to stab herself with a
dagger when captured after the death of Antony (Ant. 79, 2),480 but also looks to the
hierarchy of modes of suicide traditional in Greek tragedy, in which the sword is usually
reserved for men and only deployed by those women who are especially manly or very
closely linked with great male heroes. 481 Though Cleopatra finally uses a mode of suicide
which is especially feminine and Eastern, the end she is mentally prepared for and may
have earlier attempted is strongly masculine (and the end that Antony himself chose; Plut.
Ant. 76, 4, D.C. 51, 10, 7). Thus we see a strong contrast between the feminine' weakness
of Cleopatra the decadent loser at Actium and her ,masculine' re-assertion of status and
dignity in resolute suicide.
Cleopatra’s suicide is accordingly described in ways which recalls male selfkillings as
well as carrying the exotic / female colour of the snake-bite. The striking metaphor of
drinking in combiberet, as well as a neat inversion of the symposiastic imagery of the
poem’s first half,482 perhaps looks back to the death of Socrates, who literally drank the
hemlock, indeed drank it fully (eêrnev, see below; the completing prefix, may be echoed
in that combiberet). Though Socrates’ suicide was legally forced rather than a purely
personal choice, it was often represented as his own decision, especially as Plato’s Crito
suggests that Socrates could have escaped from prison had he wished to. 483 Cleopatra’s
resolution in the face of disaster might also recall the death scene of Socrates, 484 though
she is unfazed by the destruction of her palace rather than by her own death. We can
compare the famous narrative at Plat. Phd. 117b-c:
478 A point made briefly by Poschl 1991, 111 n. 20; as Poschl notes, this may have been seen
by Shakespeare, who makes Cleopatra refer to her death in this way (Act 4 Scene 15, to Charmian)
„Let's do it after the high Roman fashion, / And make death proud to take us“.
479 See Griffin 1986.
480 So Poschl 1991, 97. This is denied by Nisbet and Hubbard in their commentary on the
grounds of strict chronology (the suicide attempt takes place after the destruction of the palace), but
given that the poem elides together the events of nearly a year as a single sequence of action (see
above) we should not rely too much on its sense of chronological order.
481 See Loraux 1987; for further links with Greek tragedy in this poem see Lowrie 1997.
482 For the latter point see Lowrie 1997, 162.
484 Suggested in passing by Poschl 1991, 113.
Kai aâ ropers rqv KuXiKa Tro SroKpaTei. Kai 05 Xaprov Kai âXa iXero;, ra ExeKpaTe;,
otiSev Tpeaa; otiSe Sla90e^pac ome toc xproâxo^ ome toC npoaronou, aXX’ roanep
eiro0ei TaupnSov vrcopXeya; npo; tov av0prorcov, Ti Xeyei;, e^n, nepi ToCSe toc
nroâxo; npo; to arcoarceii^ Tivi; eêaxiv q ofi; Toaornov, e^n, ra EraKpaTe;, Tp^Poêv
oaov oioê0a êtpiov eivai nieiv. Mav0avro, ^ S’ o; aXX’ efixea0a^ ye nou toi; 0eoi;
ei;e<yri ts Kai xp"H, T^v êToncqaiv rqv ev0evSe SKeiae etiTuxfl yevea0av a S"q Kai eyro
efixoâ^ ts Kai yevotto TavT^. Kai a^’eircrov Tama erciaxoêvo; Kai âXa etixepro; Kai
etiKoXroc eêrciev.
At the same time he [the executioner] held out the cup to Socrates. He took it, and very
gently, Echecrates, without trembling or changing colour or expression, but with his usual
mischievous look a he glanced up at the man and said ,What do you say about this draught
in respect of making a libation to someone? Is it possible or not?'. ,Socrates', he said, ,we
pound as much as we think is the right measure to drink'. ,I understand', he said, ,but it is
possible and appropriate at least to pray to the gods that my move of house from here to
there may be prosperous: this I pray and may it be so'. With these words he raised the cup
and very cheerfully and peacefully drained it.
These serene features of Socrates before the prospect of death are shared by the
philosophical sage in the face of severe danger or adversity, especially in the Stoic
version: a keen young philosopher in Gellius (1, 2, 5) talks of the vultus serenitatem stoici
hominis, „the Stoic’s serenity of countenance“, in the face of disease and mortal danger,
while Seneca (Her.F. 220) describes the proto-Stoic infant Hercules as fearlessly strangling
the serpents sent to kill him serenis vultibus, „with serene features“. Cleopatra’s end is a
version of the traditional philosophical suicide with appropriate serenity.
This is reinforced by the phrase deliberata morte (30), „planned death“, which suggests
the careful planning of the death scene which is typical of Socrates and his successors in
enlightened self-killing;485 it also points out something important politically, namely that
Cleopatra needed determination and cunning to kill herself and outwit the young Caesar,
who would surely have loved to display Cleopatra in triumph at Rome (so Plut. Ant. 78, 3,
Suet. Aug. 17,
4, D.C. 51, 11, 3). The political disappointment of her suicide is here tempered by an
admiration for her resourcefulness and courage which the young Caesar may have shared
(so Plut. Ant. 86, 4, D.C. 51, 14, 6); we should also recall that in the absence of Antony,
the Caesarian political perspective requires that leader of the opposition needs to be an
impressive figure whose defeat and death is in some way glorious.
The glorious suicide of an anti-Caesarian figure in the context of Roman civil war
inevitably raises the figure of the younger Cato, whose suicide after defeat by Caesarian
forces at Thapsus in 46 BCE was the subject of several contemporary pamphlets of praise
and blame by Caesar, Cicero and Brutus, 486 and was later admiringly described by Horace
himself as Catonis / nobile letum (carm. 1, 12, 35-36).487 Cato’s death at Utica (as narrated by
Plutarch in his biography: Cat. mi. 66-70) is modelled on that of Socrates, with a gathering
of friends and a philosophical debate; to reinforce the point, the last book Cato reads is the
Phaedo of Plato (68, 1), the very text in which the suicide of Socrates is related.
Three specific elements in the death of Cato as narrated by Plutarch can be seen

486 On the contemporary and later reception of Cato’s death cf. Goar 1987.
487 Cf. also carm. 2, 1, 23-24 cuncta terrarum subacta /praeter atrocem animum Catonis, a
Fig. 85and defiance in death.
similar expression of admiration for Cato’s resolution
reflected in the death of Cleopatra as narrated by Horace. 488 First, as in the case of
Cleopatra, Cato’s suicide was both a rational decision once all was lost and a gesture of
defiance towards the conqueror Julius Caesar, who would have preferred the glory of
sparing him (Plut. Cat. mi. 72, 2), just as his adoptive son would have preferred to take
Cleopatra alive to Rome. Second, both suicides involve a plan and calmly making up
one’s mind to do the deed (deliberata morte): Plutarch says that all his friends could see that
Cato had resolved on suicide as the best solution (67, 2). Third, the two deaths share a
general location as well as a defiance of a Caesar: both take place in seaside cities of
northern Africa, one in modern Tunisia, another in modern Egypt, just as the battles of
Pharsalus and Actium (or indeed Pharsalus and Philippi) can be linked since both take
place in northern Greece. Thus the end of civil war in North Africa under Julius Caesar is
recalled in Horace’s narrative of the end of civil war in North Africa under Caesar’s heir.
These links between the suicide of the luxurious queen and last of the Ptolemies and
that of the austere male icon of the end of Roman republicanism may seem surprising. But
the two can be persuasively linked: both are vanishing types which the new Augustan
regime supplants and replaces. The new Augustan empire as established after Actium is
neither a Hellenistic monarchy nor an antique Republic, but something in between. 489
Conclusion
The mythologizing of the battle of Actium in Horace’s account in carm. 1, 37 thus takes
several forms. On the one hand, as in the parallel treatment of Philippi in carm. 2, 7,490 a
crucial battle in a Roman civil war is schematised and elevated by the use of Homeric
epic, which enables the poet both to escape the politically difficult details of Actium (the
many senators with Antony, the multiple changes of side) and to present the conflict as an
event of lofty importance, and a crucial fact, the central role of Antony, is excised and
obscured in a propagandistic mythologising of history for the political and dynastic
purposes of the victors: the battle is a conflict against overseas enemies, not the last of the
internecine struggles of the period 49-31 BCE. On the other hand, the remaining chief
antagonist Cleopatra, after initial propagandistic execration, is again mythologised into a
dignified figure who parallels the most noble republican traditions, which both presents
her as a suitably resolute enemy and takes the edge off the political disappointment of her
suicide; the civil war aspects of Actium, elided through the removal of Antony, are subtly
brought back through the presentation of Cleopatra, linked with both Pharsalus and Cato.
In both cases the poet’s technique is to present Actium as the culmination of the civil wars
of his own lifetime and as the moment at which the young Caesar completed the work of
his adoptive father in laying firm foundations for monarchy at Rome, another form of
mythologizing the complex rise of Caesar/Augustus.
Bibliography
Commager 1962
488 For an outline suggestion of the resemblance Cleopatra / Cato see Poschl 1991, 111.
489 For the Augustan regime’s negotiation of these two poles see Raaflaub, Toher 1990.
490 I will discuss the Homeric colour of this poem and its function in avoiding some difficult
political issues in a forthcoming article, based on a paper given at a conference in Lyon in June 2012.
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FRANCESCA ROMANA BERNO (Roma)
Eccellente ma non troppo: Yexemplum di Augusto in

Seneca
1. Al tempo di Seneca, la figura di Augusto giunge già codificata nei termini del
paradigma positivo di governo che sarebbe durato, con alterne fortune, fino ad oggi.
Tuttavia, di questo modello, e soprattutto degli aspetti di eccezionalità che
lo contraddistinguono, troviamo scarse tracce nell’opera del filosofo, che sembra evitare
volutamente di tracciare un profilo definito dell’imperatore inquadrandolo in una
riflessione sul principato,491 come pure di confrontarsi con eventi di grande portata che lo
videro protagonista, a favore di aneddoti circoscritti e storicamente minori. La reticenza
senecana sulle grandi imprese e sui temi della propaganda, come pure la difformità dei
giudizi e degli aneddoti inseriti in una stessa opera, rendono difficile la valutazione della
presenza e della condivisione da parte di Seneca del mito di Augusto. 492
Il filosofo lo cita in una cinquantina di passi, nella maggior parte dei quali lo
identifica con l’appellativo canonico di divus Augustus, molto più raramente con Caesar,493 e
ribadisce esplicitamente l’opportunità della sua divinizzazione (clem.
1, 10, 3). Senza dubbio il suo modello viene proposto nel De clementia come positivo;
tuttavia, non si può parlare di un ritratto senza ombre: 494 non sarà un caso se proprio da
qui l’autore dell’Octavia trarrà un quadro inquietante delle guerre civili. Augusto compare
spesso in contesti in cui costituiva un riferimento opportuno se non obbligato: alcune
opere, come il De clementia o il De beneficiis, ma anche il De ira, chiamano più o meno
direttamente in causa la gestione imperiale del potere; nelle Consolationes è un perfetto
esempio di potente gravato dai lutti; così nel De brevitate vitae, a proposito dell’anelito al
491 Argomento molto discusso: cf. Griffin 1976, 202-221; Letta 1998; Torre 2012.
492 Cf. Jal 1957; Grimal 1988.
493 In genere Caesar ricorre per variatio dopo divus Augustus (ad es. in benef. 3, 27).
494 Come già in Seneca padre: Canfora 2000; Torri 2002-2003.
ritiro da posizioni di potere. L’imperatore, più che esempio di un’esistenza eccezionale
che cambiò il corso della storia, modello di principe ideale, ovvero oggetto di un giudizio
storico e politico, viene considerato, non diversamente da altre figure storiche, una fonte
di exempla a vario titolo,495 e come tale spesso inserito in elenchi relativi a specifici
argomenti. Troviamo solo cenni alle glorie militari; del tutto assenti la riorganizzazione
istituzionale e i meriti civili; delle categorie citate da Galinsky nel presente volume a
proposito del mito di Augusto,496 in Seneca troviamo solo alcuni aspetti del civilis princeps. Il
grande principe ne risulta non tanto criticato, quanto ridimensionato: da detentore
modello del potere assoluto a buon amministratore dello stesso; in questo senso mantiene
un indubbio ruolo paradigmatico. Seneca tratteggia la figura di Augusto secondo alcune
connotazioni psicologiche caratterizzanti, cui corrispondono altrettanti eventi e fasi della
sua vita: la crudeltà, cifra della giovinezza trascorsa nelle guerre civili; la mitezza propria
della maturità e dell’amministrazione del potere; la sopportazione dei lutti in vecchiaia.
L’antonimia fra crudeltà e mitezza viene risolta da una netta cesura diacronica: se il
giovane Ottaviano mostrava tratti propri della tipologia del tiranno, il principe Augusto,
una volta acquisito il potere, lo gestisce con misura, e incarna
il modello di bonus princeps.
2. La giovinezza sanguinaria di Augusto fa da cornice alla sezione del De clementia a lui

dedicata. L’accento posto su questa fase della vita del principe si deve alla necessità di
una comparazione con Nerone che riuscisse favorevole a quest’ultimo: una comparazione
facile guardando alla gioventù dei due, l’una trascorsa fra le guerre civili, l’altra in
un’assoluta innocenza497 (Sen. clem. 1, 11, 1), pur essendo un’innocenza dovuta non alla
virtù del giovane ma all’assetto ormai ben definito del principato. Il De clementia
rappresenta infatti Augusto come illustre modello di Nerone, 498 che il giovane imperatore
è in grado di superare (1, 1, 6), come dimostra anche l’artificioso confronto fra il nobile
titolo attribuito a Nerone499 di paterpatriae, ed epiteti che rappresenterebbero semplici tributi
ad una ambitiosa maiestas come Magnus, Felix, Augustus500 (14, 2). Che Augusto fosse connotato di
per sé come paradigma imperiale positivo trova conferma nel discorso di investitura di
Nerone, scritto com’è noto da Seneca (Tac. ann. 13, 3, 1-2): ma anche nel discorso di
addio a Nerone Seneca gli additerà, come unico exemplum, il comportamento di Augusto
(14, 53, 3).
495 „That the imperial exempla are, like his [sc. Senecan] other exempla, essentially moral is
also true“ (Griffin 1976, 210). In generale cf. Kühnen 1962 (69-72 su Augusto); Mayer 1991;
Cogitore 2012.
496 Supra, pp. 29ss.
497 Un’innocenza che presumibilmente si era già macchiata dell’omicidio del fratellastro
Britannico (febbraio 55): Malaspina 2009, 27-29.
498 Interpretazione positiva: Munoz Valle 1972; interpretazione negativa: Schimmenti 1997.
Più equilibrati Canfora 2000, 173-174; Malaspina 2001, 293 ad 1, 9, 1; Braund 2009, 6164. Su
autorappresentazione e ricezione della clemenza di Augusto, Flamerie de la Chapelle 2011, 121-169.
499 Peraltro attribuito a tutti i Giulio-Claudi (per Augusto clem. 1, 10, 3): Malaspina 2001, 334
s. ad loc.; Braund 2009, 317 ad loc.
500 La triade accomuna Ottaviano, Pompeo e Silla: non precisamente una compagnia
onorevole Sul titolo di Augustus cf. le pagine di J.P. Schwindt in questo volume (supra, 69-87).
Augustus viene attribuito a tutti i Giulio-Claudi nelle epigrafi, mentre nelle fonti letterarie è quasi
esclusivamente riferito ad Ottaviano; l’Octavia fa eccezione: Ferri 2003, 189 ad v. 220; 396-397 ad
v. 934. Fig. 89
D’altra parte, nel De clementia l’autore doveva mettere in luce non il progenitore, ma il
rampollo della dinastia.
La sezione su Augusto comincia dunque con la sua definizione come mitis princeps,501
antitetica alla crudeltà che aveva caratterizzato la sua ascesa al potere:
Divus Augustus fuit mitis princeps, si quis illum a principatu suo aestimare incipiat; in
communi quidem rei publicae clade gladium movit. Cum hoc
aetatis esset, quod tu nunc es ... iam pugiones in sinum amicorum absconderat, iam
insidiis M. Antonii consulis latus petierat, iam fuerat collega proscriptionis. (Sen. clem. 1,
9, 1)502
Ottaviano, alla stessa età che aveva allora Nerone, si era già macchiato dei peggiori
crimini: non tanto dei vizi opposti alla clementia, che gli vengono attribuiti più avanti (ira e
crudelitas, 11, 1-2); quanto di tradimento, degli amici e delle autorità politiche, 503 culminato
nelle proscrizioni. Non si può non pensare all’uccisione di Cicerone: nell’Octavia il
riferimento si farà ancora più esplicito (infra, n. 29). È significativo che Seneca condensi la
giovinezza di Ottaviano sotto questa cupa definizione: Svetonio seguirà questa strada
(Aug. 27, 2), mentre Cassio Dione sosterrà che egli, a differenza di Lepido e Antonio, non
era crudele per natura (47, 7, 2 xfl ts yàp ûosi oùk fiv). Segue la vicenda di Gneo
Cinna,504 nipote di Pompeo Magno (Sen. clem. 1, 9, 3) che tramava una congiura contro
Augusto. Quest’ultimo esita ad ucciderlo, lui che si era fatto dettare l’editto di
proscrizione da Antonio durante una cena (cui M. Antonius proscriptionis edictum inter cenam dictarat,
ib.). Questo inciso è un chiaro accenno al topos del banchetto tirannico, che torna più volte
in Seneca;505 in Cassio Dione, significativamente, è il solo Antonio a gozzovigliare
mentre stila le liste dei morituri (47, 8, 1-2).
L’angosciato monologo di Augusto che si interroga sul da farsi (Sen. clem. 1, 9, 4-5)
viene interrotto dalla moglie (9, 6), che gli consiglia la clementia dopo aver elencato le
numerose congiure inutilmente represse nel sangue ricorrendo alla severitas, la virtù più
lontana dalla clemenza; 506 il principe quindi si limita a punire Cinna costringendolo ad
ascoltare una sua lunghissima orazione (9, 8-11). La clemenza di Augusto è dunque
indotta da una donna, cosa non certo ammirevole per un Romano. 507 Grazie ad essa,
prosegue Seneca, il principe si assicurò la genuina benevolenza del popolo, quamvis nondum
501 Mitissimusprinceps viene definito Claudio a scopo adulatorio (adPol. 17, 3): ma mitis,
nelle parole di Cicerone, era in particolare Giulio Cesare (Catil. 4, 11; Sest. 132).
502 Cf. Malaspina 2001, 294-298 ad loc. ; Braund, 2009, 261-263 ad loc.
503 Cf. Appian. 6, 39; Malaspina 2009, 190 nn. 7-8 ad loc.
504 Erroneamente definito Lucio da Seneca (Malaspina 2001, 300 ad 1, 9, 2; Braund 2009,
264-265 ad loc.). Su questa congiura l’unica altra fonte è Cassio Dione (55, 14-22), che colloca
l’episodio dieci anni più tardi; gli studiosi sono inclini a credere in un errore di Dione. Si tratta di un
episodio minore: Svetonio non lo cita neppure (Aug. 19; cf. Malaspina 2009, 52-55: datazione fra 16
e 13 a.C.). Sul valore paradigmatico della vicenda, Beltrami 2005; Chaumartin 2005, 75-82;
Armisen-Marchetti 2006, spec. 200201. Il passo ispirò una tragedia di Corneille (Braund 2009, 83-
84).
505 Specie a proposito del tiranno per eccellenza, Caligola: cf. Ramondetti 1996. Sul
banchetto tirannico, Degl’Innocenti Pierini 2008.
506 Cf. clem. 2, 4, 1; Braund 2009, 167-168 ad 1, 1, 4; 396 ad 2, 4, 1.
507 Più che al consilium familiae (cf. 1, 15, 2-7; D.C. 55, 16, 1) viene da pensare alle parole
di Tacito: nam senem Augustum [sc. Livia] devinxerat adeo uti nepotem unicum Agrippam
Postumum in insulam Planasiam proiecerit (ann. 1, 3, 4).
subactis populi Romani cervicibus manum inposuisset (10, 2). Un’espressione forte,508 che gioca sui
valori metaforici del verbo: manum inponere, ,dedicarsi a',509 potrebbe suggerire inponere
iugum, ,imporre il giogo', detto della sottomissione tirannica di un popolo (Val. Max. 8, 9
ext. 2: liberis ... cervicibus iugum servitutis inposuit).510 Un’immagine sorprendente, se riferita al
popolo Romano.
Segue un lungo elogio, privo di ombre, del bonus princeps (clem. 1, 10, 3) giustamente
divinizzato,511 che sopportava e perdonava le offese (10, 3-4). Anche l’esilio comminato
agli amanti della figlia Giulia, ripreso ad altro proposito nel De beneficiis (infra, p. 191), viene
interpretato come atto di clemenza. 512 Il capitolo 11 torna alla gioventù sanguinaria di
Augusto, caratterizzata dall’ira (§
1) e da molte imprese a cui ripensava malvolentieri: multa fecit ad quae invitus oculos retorquebat.
Quest’ultima, celebre iunctura, tornerà nel De brevitate vitae (10, 3) a proposito di chi non ha il
coraggio di affrontare il suo passato.513 La frase di chiusura riprende l’inizio (clem. 1, 9, 1):
la clemenza di Augusto è una crudeltà stanca di se stessa, dopo una serie di atrocità
scandite da una triplice anafora e caratterizzate dal sangue romano versato:
Fuerit moderatus et clemens, nempe post mare Actiacum Romano cruore infectum ,514
nempe post fractas in Sicilia classes et suas et alienas, nempe post Perusinas aras et
proscriptiones. Ego vero clementiam non voco lassam crudelitatem. (clem. 11, 1-2)
La sezione su Augusto del De clementia è quindi incorniciata da note sulla crudeltà della
sua giovinezza, con toni molto vicini a quelli del De brevitate vitae (infra, pp. 190-191). Toni
che distinguono nettamente due periodi nella vita del principe: prima l’ascesa senza
scrupoli, poi il potere gestito con moderazione una volta acquisito e reso stabile. 515 È
questo, forse, l’autentico exemplum per Nerone, dietro l’artificioso elogio di un’innocenza
immeritata: un potere consolidato non ha bisogno di essere esercitato con crudeltà. Ne è
una prova l’ultimo exemplum su Augusto,516 relativo alla connotazione paterna del
principato (15, 2-7). Augusto fu chiamato a giudicare il figlio del ricchissimo Tario,
colpevole di un maldestro tentativo di parricidio, e dimostrò ammirevole clemenza. Il
508 Cf. Braund 2009, 283-284 ad loc.

509 Anche in questo senso può esserci un’allusione alla violenza fisica, come in epist. 90, 40:
nondum valentior imposuerat infirmiori manum.
510 Cf. 6, 9, 2; Iust. 6, 9, 7.
511 Alla divinizzazione di Augusto si possono ricondurre anche alcune ricorrenze delle
Naturales quaestiones, dove Augusto è citato perlopiù in contesti relativi ad eventi atmosferici
considerati profetici: eventi verificatisi in occasione del suo ritorno a Roma
per la morte di Cesare (nat. 1, 2, 1), o della sua stessa morte (1, 1, 3; 7, 17, 2).Nel primo
caso, Augusto è in compagnia di Seiano e Germanico: un personaggio negativo ed uno positivo, con
una morte infame il primo, sospetta il secondo. Altrove (7, 17, 2), Augusto si trova in coppia con
Claudio e associato a sua volta a Nerone e Giulio Cesare. Qui sarà stata non tanto un’antipatia per
Augusto, quanto la necessità di adulare Nerone (che, scrive Seneca, tolse alle comete la loro cattiva
fama, ibid), ad indurre l’autore ad associare questi con Cesare, lasciando Augusto con l’odiato
Claudio.
512 Cf. Malaspina 2001, 313-314 ad loc. ; Braund 2009, 286-287 ad loc.
513 Cf. Malaspina 2001, 314-315 ad loc. ; Braund 2009, 289 ad 1, 11, 1.
514 Cf. Sen. Phaed. 551-552; Oed. 377; Lucan. 1, 619; Sil. 13, 589; per il contesto marino,
Val. Max. 3, 2, 23 undas ... quas hostili cruore infeceras.
515 Cf. Flamerie de la Chapelle 2011, 121 e nn. 3-4.
516 Cf. Suet. Aug. 28; Braund 2009, 322-328 ad clem. 1, 15, 2-7. Flamerie de la Chapelle
2011, 130-131, rintraccia nell’episodio le caratterizzazioni della clemenza proprie della propaganda
augustea. Fig. 91
commento di Seneca ricorre al registro patetico a fini esclusivamente elogiativi:
O dignum quem in consilium patres avocarent! O dignum quae coheredem innocentibus

liberis scriberent! Haec clementia principem decet; quocumque venerit, mansuetiora omnia
faciat. (clem. 16, 1)
Questo è l’Augusto maturo: un ottimo amministratore del potere, che troviamo

soprattutto nel Deira e nel Debeneficiis(infra, § 3).
La crudeltà giovanile, invece, ha un’esplicita ripresa nell’Octavia. In quest’opera,
collocabile in età flavia, Nerone viene talora designato come Augustus21 Ed è sul confronto
con Augusto517 che si gioca l’affermazione del potere autarchico del personaggio Nerone.
Comincia Seneca, esortando l’allievo ad astenersi dall’ira (vv. 472-475) come fece
Augusto: haec summa virtus, petitur hac caelum via: / sic ille patriae primum Augustus parens / complexus astra
est ... (476-478). Qui come più avanti (v. 490), l’autore allude al titolo di pater patriae. Il
precettore prosegue con il Leitmotiv del De Clementia : Augusto dovette spargere sangue per
prendere il potere, al contrario Nerone ricevette il potere da una Fortuna incruenta (vv. 479-
482). Nerone rovescia il discorso senecano, con una sorta di riscrittura tragica della
sezione del trattato, che la rispecchia anche nella struttura: definizione positiva del
principe (ille qui meruit pia / virtute caelum, vv. 504-505), in antitesi con la narrazione della sua
ascesa, caratterizzata dal sangue romano versato (in crescendo, dal particolare al
generale: nobili uccisi, proscrizioni, 518 guerre civili, vv. 505-523), e terminata solo per
stanchezza (vv. 523-524).519 Fu il metus a tenere saldo il regno, con le armi e i soldati (vv.
526-527), mentre l’imperatore fu divinizzato grazie alla pietas del figlio (v. 528): il cerchio
si chiude trasferendo la pia virtus da Augusto (vv. 504-505) a Tiberio. Nel De clementia,
Seneca insiste sulle imprese sanguinarie di Augusto per far risaltare l’innocenza di
Nerone; al contrario, nell’Octavia Nerone non intende superare il predecessore, ma solo
giustificare con questo esempio il suo comportamento crudele: nos quoque manebunt astra (v.
530). Il Nerone del De clementia è un giovane cui la crudeltà fa orrore, l’opposto
dell’Ottaviano disposto a tutto pur di prendere il potere; quello della tragedia è un tiranno
che cerca nella storia della sua famiglia appigli per le sue crudeltà, e trova un perfetto
precedente nell’Ottaviano in carriera esperto di proscrizioni.
3. La mitezza che il De clementia presenta come svolta rispetto alla crudeltà giovanile è la
cifra della maturità di Augusto nel De ira e nel De beneficiis. Il De ira ci presenta due episodi
della vita di Augusto. Nel primo, egli chiude una lunga serie di esempi, sia romani che
stranieri: negativi (Alessandro, Lisimaco, Silla, Catilina, Caligola, Cambise, Ciro, e
ancora Caligola, 3, 17, 1-21, 5) e positivi (Antigono, Filippo il Macedone 520 contrapposto
al figlio, 22, 1-23, 4). La struttura ad anello, che si apre e si chiude con l’esempio
negativo di Alessandro Magno, viene riaperta, prima della conclusione parenetica, da
Augusto: Multa et divus Augustus digna memoria fecit dixitque ex quibus apparet iram illi non imperasse (23, 4).
L’imperatore assume dunque un rilievo notevole, sia sul piano formale, sia per il
517 Su cui cf. Bruckner 1996, 59-71; Boyle 2008, LXIX-LXXIII; 194-204 ad loc.; Ferri 2003,
265-266.
518 Vv. 510-513 exposita rostris capita caesorum patres / videre maesti, flere nec licuit suos,/
non gemere dira tabe pollutum forum, / stillante sanie per putres vulnus gravi, ispirato a Sen. suas.
6, 17 sulla morte di Cicerone (Boyle 2009, 200-201 ad loc.). Cf. Degl’Innocenti Pierini 2003, 24-29.
519 Cf. infra, pp. 190-191.
520 Molinier 1995 vede nel ritratto positivo di Filippo una sorta di doppio di Augusto.
contenuto: si tratta dell’unico esempio positivo tratto dalla storia romana. Multa ... digna
memoriafecit: l’esordio, contraltare del multa fecit riferito nel De clementia ai suoi giovanili atti di
crudeltà (1, 11, 1; supra, 184-185), presenta Augusto come un paradigma di equilibrio e
moderazione. L’esempio in questione, come buona parte dei precedenti, riguarda i
rapporti dell’imperatore con un rappresentante dell’opposizione: lo storico Timagene, 521
che Augusto si accontentò di bandire dalla sua casa, commentando con qualche battuta la
calorosa accoglienza di questo da parte di Asinio Pollione. Timagene bruciò i suoi libri di
propria iniziativa (ira 3, 23, 6). In conclusione, Seneca si sofferma sul fatto che pur
detenendo un potere assoluto né Filippo né Augusto ne approfittarono (24, 1). A questo
esempio nettamente positivo segue, più avanti, quello di Vedio Pollione (40, 2-4). 522
Augusto, a cena presso Vedio, assiste alla condanna di un servo di questi, destinato a
finire in pasto alle murene per aver rotto un calice di cristallo. L’imperatore, sbalordito
dalla crudeltà del suo ospite (novitate crudelitatis, 40, 2), grazia il servo e punisce Vedio,
facendo gettare tutti i suoi calici nella vasca delle murene (40, 3). Nel rivolgersi a Vedio,
Augusto, tuttavia, insiste più sul principio di autorità che sulla crudeltà del fatto: E convivio
rapi homines imperas et novi generis poenis lancinari? ... Tantum tibi placebis, ut ibi aliquem duci iubeas, ubi Caesar
est? (ib.). Più che usare clemenza verso lo schiavo, l’imperatore ha inteso vendicarsi
dell’usurpazione di potere. Infatti si tratta di un esempio isolato di ira punita con l’ira,
cosa controproducente (castigare vero irascentemet ultroobirasci incitare est, 40,
2) , che si può permettere solo chi ha un potere assoluto (40, 5). E che incrina il
ritratto di Augusto immune dall’ira del primo esempio (23, 4).
L’Augusto maturo compare più volte nel De beneficiis,523 un testo che si lega
strettamente, quanto al contenuto, al De clementia524 spesso il principe viene citato come
modello di liberalità.525 Nel libro terzo, vengono messi a confronto Augusto e Tiberio (3,
26-27): se sotto Tiberio ci fu una accusandi ... rabies (26, 1), sotto Augusto nondum hominibus
verba sua periculosa erant, iam molesta (27, 1).526 L’epoca di Augusto viene caratterizzata come
meno tirannica: tuttavia, il parallelismo fra periculosa e molesta lascia intendere come le basi
per il regime di terrore fossero già state gettate. L’esempio narra del senatore Rufo,
graziato da Augusto dopo una battuta contro di lui pronunciata durante un banchetto: il
che dimostra come esistessero già i delatori, anche in contesti privati. Seneca loda la
clementia e la liberalitas dell’imperatore; ma chi risalta per nobiltà d’animo è lo schiavo che
salva la vita al padrone, smascherando il delatore. Più avanti (3, 32, 5), Augusto chiude
onorevolmente una lista di figli illustri 527 che diedero notorietà al genitore, dopo
Senofonte, Platone, Socrate (32,
3) e Agrippa (32, 4). Seneca si concentra su un motivo centrale della propaganda
augustea, il mantenimento della pace: il principe è rappresentato come garante di una
521 Cf. Sen. contr. 10, 5, 22; Canfora 2000, 168-169; Borgo 2012.
522 Personaggio che ricorre anche in clem. 1, 18, 2 come esempio di crudeltà; cf. Los 1988;
Carbonero 1993; Africa 1995.
523 Cf. Letta 1998-1999; Griffin 2003, 113-120.
524 Il beneficio essendo una forma di clemenza: Lo Piccolo 2009.
525 C. Furnio (2, 25, 1) e Cn. Lentulo (2, 27, 1-2).
526 Cf. Li Causi 2011, 249-251.
527 Va rilevato che a questi esempi, giudicati insoddisfacenti (32, 6), viene aggiunto quello di
Scipione l’Africano (33, 1-3). Tutti questi rimangono in secondo piano rispetto a chi beneficò il
padre facendogli dono della vita o del regno, a cominciare da Enea (37, 1-4). Su questa sezione del
trattato cf. Marchese 2005, 29-62. Fig. 93
secura pax che rimanda, nella formulazione, alla securitas come cifra della saggezza
filosofica528 (post debellata arma civilia ... securae paci praesidens, 32, 5); d’altra parte, il riferimento
agli arma civilia getta su quella pace un’ombra sinistra che non troviamo a proposito di
Agrippa, di cui Seneca si limita ad elencare le benemerenze militari (la corona navale) e
civili (la costruzione di edifici). L’ultimo esempio su Augusto, che lo accomuna a
Serse,529 è relativo alla possibilità di beneficare i potenti dicendo loro la verità. Augusto
(6, 32) rappresenta una sorta di esempio in potenza. Dopo aver esiliato la figlia per
impudicizia e indegnità (32, 1 -2), egli si era lamentato di non aver avuto vicino
Agrippa o Mecenate, che glielo avrebbero sconsigliato (32, 2). E tuttavia, mentiva a se
stesso, solo per l’abitudine dei re di denigrare il presente lodando il passato (32, 4).
Questo esempio, che pure nel De clementia ricorreva come prova della sua liberalità, è qui
presentato sotto una luce diversa: 530 Augusto si è abbandonato all’ira (haec tam vindicanda
principi quam tacenda ... parum potens irae publicaverat, 32, 2), infangando pubblicamente la
reputazione dell’intera famiglia. Il suo rimpianto, poi, rientra nei comportamenti tipici dei
re: regalis ingenii mos est (32, 4). Regalis: un attributo odioso per la mentalità romana, 531 che
smaschera senza remore la natura del potere. Nelle Epistulae è Antonio, succubo di
Cleopatra, a circondarsi di luxus regales (83, 25), in una descrizione che riunisce tutti i topoi
della tirannide: ma qui regalis è riferito ad un aspetto esteriore, quello del lusso offerto da
una regina, mentre nel caso di Augusto l’identificazione è più diretta, in quanto relativa
ad una qualità interiore, l’ingenium.
In sostanza, nel De beneficiis Augusto appare quasi sempre, con quest’ultima eccezione,
come un benefattore, ma non eccezionale né straordinario: un equilibrato amministratore
del potere, con tratti che trovano conferma anche nei cenni delle Naturales Quaestiones532 e
delle Epistulae.533
4. Terza cifra caratteristica di Augusto, la sopportazione dei lutti: il paradigma dei Divi
Augusti adversa.534 Nella Consolatio ad Marciam, a proposito della morte di Druso (4, 2),535
Augusto è inserito in secondo piano, l’exemplum principale essendo quello di Livia.536
Seneca intende sottolineare l’utilità della filosofia per superare un lutto: Livia trasse
maggior giovamento dalle parole del filosofo di corte Ario Didimo, piuttosto che da
528 Securitas enim proprium bonum sapientis est (const. 13, 5). Secura pax ricorre anche in
Calpurnio Siculo (1, 42), con riferimento a Nerone.
529 Cf. Li Causi 2011, 259-264.
530 Cf. Suet. Aug. 65, 2.
531 Cf. Griffin 1976, 206-210; Codoner 2003, 72-77.
532 Dove l’imperatore viene elogiato per aver considerato indegno di vendetta l’infame Ostio
Quadra, ucciso da uno schiavo (1, 16, 1); ancora, Augusto dedica un tempio al vento detto circio in
Gallia, secondo le tradizioni locali (5, 17, 5). Seneca nota che si tratta di un vento considerato
benefico ma dagli effetti devastanti, forse lasciando intendere qualche perplessità sul comportamento
dell’imperatore: Williams 2012, 201-202.
533 In cui Augusto viene accomunato a Tiberio per la fiducia opportunamente accordata ad un
amministratore dedito al vino, ma onesto ed efficiente (83, 14). Sulla figura di Augusto
nellApokolokyntosis rinvio al contributo di Giulio Vannini in questo volume, pp. 197220.
534 Cf. il lavoro di S. Citroni Marchetti nel presente volume (infra, pp. 221-240).
535 Cf. Manning 1981, 44-45 ad loc.
536 Scelta dovuta al fatto che la destinataria della Consolatio era appunto una madre che
aveva perso il figlio, nonché amica personale dell’Augusta: cf. ad Marc. 4, 2; Tac. ann. 1,
5.
quelle del marito e del figlio. Augusto, infatti, subducto altero adminiculo titubabat, nec luctu suorum
inclinandus erat (4, 2): una posizione di debolezza che lo rende bisognoso anziché
dispensatore di aiuto, anche a causa delle conseguenze politiche di questo evento. Al
contrario, il ritratto di Tiberio, rappresentato come figlio amorevole (ibid.), è circoscritto
alla sfera degli affetti. Anche nel secondo esempio (14, 1-15, 2) 537 Augusto viene messo a
confronto con Tiberio. Questi riesce a declamare con estrema saldezza di nervi l’elogio
funebre del figlio;538 Augusto si limita a non lamentarsi con gli dei, di cui sapeva già che
avrebbe fatto parte (15, 2). 539 L’esempio è inserito in un elenco di potenti che
affrontarono coraggiosamente i lutti (14, 1-3): Augusto non riveste una posizione
privilegiata né nei termini formali del rilievo retorico (è terzo su quattro, e non gli viene
riservato più spazio che agli altri), né sul piano del contenuto. Lo contraddistingue solo il
numero dei lutti, elencati in asindeto, con cui la sorte (fortuna, 15, 1)540 lo colpì, svuotando
la sua casa: amissis liberis, nepotibus, exhausta Caesarum turba, adoptione desertam domum fulsit (15, 2).
Anche in questo caso, più che sul dolore privato Seneca si sofferma sulle disastrose
conseguenze politiche di questa catena di morti. In sostanza, Augusto nella Ad Marciam è
un esempio - neppure eccellente - di sorte avversa nonostante la posizione di potere. Le
medesime conclusioni si possono trarre dalla Ad Polybium, scritta com’è noto durante
l’esilio, per ingraziarsi Claudio attraverso un suo liberto cui era morto un fratello. Un
augurio adulatorio rivolto all’imperatore (Acta hic divi Augusti aequet, annos vincat, 12, 5), dal
solenne andamento spondiaco, dimostra come il paradigma positivo di Augusto fosse
diffuso al punto da assumere modalità formulari. Il principe ricorre poi all’interno di un
discorso attribuito allo stesso Claudio, che elenca alcuni esempi romani di sopportazione
del lutto: i due Scipioni (14, 4-5), i due Luculli, i figli di Pompeo (15, 1-2), e infine i
Cesari. La rassegna è caratterizzata dal rilievo dato alla perdita dei fratelli, e dalla
comparazione fra dolore psichico e fisico, reazione al lutto e comportamento in guerra.
Augusto, come nella Ad Marciam, è oppresso da un’incredibile serie di lutti (omni genere
orbitati vexatus, 15, 3),541 enumerati in un accumulo che ricorre ai plurali in polisindeto
nell’impossibilità di ricordarli uno ad uno:
ne singulos eius luctus enumerem, et generos ille amisit et liberos et nepotes, ac nemo
magis ex omnibus mortalibus hominem esse se dum inter homines erat sensit. Tamen tot
tantosque luctus cepit rerum omnium capacissimum eius pectus victorque divus Augustus
non gentium tantum modo externarum sed etiam dolorum fuit. (ad Pol. 15, 3)
Il principe viene rappresentato come incrollabile nel tollerare la sorte, sia in senso
passivo che attivo: non solo il suo capacissimum542 pectus accetta e comprende ogni lutto, ma
Augusto è anche victor dolorum, una iunctura di per sé propria dell’eroica sopportazione del
dolore fisico543 qui adattata al parallelo con le vittorie in guerra. Questi tratti degni del
537 Cf. Manning 1981, 80-86 (enumerazione esagerata di lutti, 84 ad 15, 2).
538 Cf. Tac. ann. 4, 8; Manning 1981, 86 ad loc.
539 Tulit tamen tam fortiter quam cuius iam res agebatur cuiusque maxime intererat de dis
neminem queri: „e tuttavia ebbe la forza d’animo di chi si sentiva già coinvolto e interessato a che
nessuno si lagnasse degli dei“ (tr. A. Traina).
540 Cf. Aug. R.G. 14, 1 Filios meos, quos iuvenes mihi eripuit Fortuna. La atrox fortuna che
lo privò dei figli adottivi torna anche nel testamento di Augusto (Suet. Tib. 23). Cf. ad Pol. 15, 2; 16,
1; 16, 4; Suet. Aug. 65, 1.
541 Cf. Kurth 1994, 183 (180-184 su tutto il passo).
542 Attributo che Seneca utilizza anche per Paolino, il prefetto dell’annona destinatario del De
brevitate vitae (di cui elogia un animi vigorem rerum maximarum capacissimum, brev. 10, 4).
543 Fig.
Riferita in genere al filosofo: cf. Val. 953, 3, ext. 3; Sen. epist. 78, 18.
Max.
saggio stoico non sono però esclusivi del principe, ma tornano in un esempio successivo,
quello di Marco Antonio, che sopportò la morte del fratello con la medesima magnitudo
animi con cui tollerava ogni avversità (16, 1). 544 Qui come nella AdMarciam, Augusto non
occupa un posto di rilievo; lo distingue solo l’accanimento della sorte: mentre gli altri
sono ricordati per un lutto specifico, a lui tocca un elenco di morti.
Alla categoria degli adversa si lascia ricondurre anche l’unico aneddoto su Augusto del
De brevitate vitae;545 la fine analisi di Rita Degl’Innocenti Pierini ha messo in luce le
caratteristiche antitetiche al sapiens con cui il principe viene lumeggiato.546 L’imperatore è
il primo exemplum ad essere citato,547 a proposito di personaggi celebri che avrebbero
volentieri abbandonato il potere per l’otium548 (brev. 4, 1). Augusto ambisce ad un riposo
espresso nei termini chiave del ritiro filosofico: otium, quies, vacatio,549 intesi come una forma
di ‘vivere per sé’ (aliquando se victurum sibi, 4, 2). Tuttavia, si tratta di un’aspirazione
inautentica, consapevolmente illusoria (etiam si falso, dulci tamen oblectabat solacio, ibid.)550 Seneca si
sofferma sulle angosce legate alla detenzione del potere: 551 in particolare le guerre,
definite con una perifrasi non lontana da quella celebrativa delle Res Gestae, ma che pone
l’accento, anziché sulla pietà per i vinti, sul sangue versato. Augusto scriveva: Bella terra et
mari civilia externaque toto in orbe terrarum saepe gessi victorque omnibus veniam petentibus civibuspeperci (R.G. 3,
1); Seneca replica: mari terraque sanguinem fudit ... omnis prope oras bello circumactus Romana caede lassos
exercitus ad externa bella convertit (brev. 4, 5). Romana caede lassos exercitus: la stanchezza della strage di
concittadini, come l’insistenza sul sangue, è il Leitmotiv della rappresentazione senecana
delle guerre civili: nel De clementia552 commentava amaramente clementiam non voco lassam
crudelitatem (1, 11, 2). Se ne ricorderà l’autore dell’Octavia.553 Gli eserciti passano dalla
strage di cittadini romani554 agli externa bella, esemplificati in un elenco di luoghi remoti che
abbraccia il mondo intero: una guerra immensa, infinita. 555 L’enumerazione dei problemi
544 Tulit hoc tamen tam triste vulnus eadem magnitudine animi ... qua omnia alia adversa
tolerabat. Il triumviro pianse il fratello sacrificandogli venti legioni: inquietante accenno
all’annientamento dell’esercito dei cesaricidi a Filippi (ad Pol. 16, 2).
545 Cf. le osservazioni di S. Citroni Marchetti infra, pp. 229-230.
546 Degl’Innocenti Pierini 2012.
547 Tutti gli exempla sono romani e negativi, a fronte di un ideale ‘greco’ di ritiro filosofico:
Leigh 2012.
548 Cupiunt interim ex illo fastigio suo, si tuto liceat, descendere; nam ut nihil extra lacessat
aut quatiat, in se ipsa fortuna ruit (brev. 4, 1).
549 Seguono requies (§ 3), ancora otium (§§ 4; 6).
550 C’è forse qui un accenno all’affettazione dei potenti che fingono di non desiderare il
potere, come fecero Tiberio (Suet. Tib. 24, 2) e lo stesso Augusto (DC 53, 2-12; 2, 6-7
sull’affettazione; in 6, 1 Augusto rivendica la sua àrcpayôawq).
551 Un discorso per certi versi simile sarà attribuito da Tacito a Seiano per convincere Tiberio
al ritiro (ann. 4, 41, 1-2).
552 Dove ricorrono anche, sempre a proposito delle guerre civili, la iunctura cara alle R.G. (3,
1; 4, 2; 13) terra marique (clem. 1, 9, 4) e la tessera tragica (Med. 135) sanguinem fudere (clem. 1,
11, 2; brev. 4, 5). Anche Tacito parlerà di arma ... discordibus civilibus fessa (ann. 1, 1, 1).
553 Condidit tamen suos / iam fessus enses victor (vv. 523-524).
554 Strage che già Cicerone rinfacciava ad Antonio e ai suoi: Phil. 11, 6 (di Dolabella) Quid
loquar de caede civium Romanorum, de direptione fanorum? Cf. 13, 47.
555 Questa guerra infinita, non sazia delle stragi civili, ricorda una similitudine del Thyestes
fra la crudeltà inesausta di Atreo e la sete di sangue di un leone, non pago di saziarsi (vv. 732-737
silva iubatus qualis Armenia leo / in caede multa victor armento incubat,/cruore rictus madidus et
pulsa fame / non ponit iras, hinc et hinc tauros premens/ vitali minatur dente iam lassopiger, /non
aliter Atreus ...).
di Augusto prosegue con le congiure (cfr. clem. 1, 9, 6) e la vicenda di Giulia (brev. 4, 6;
non dissimile benef. 6, 32, 1-4; in clem. 1, 10, 3-4 è un esempio di clemenza). Seneca non fa
parola dei lutti su cui si sofferma nelle Consolationes, ma si concentra esclusivamente sulle
difficoltà legate alla vita pubblica, in modo da dar rilievo ai benefici della vita ritirata. La
vita di Augusto viene paragonata alla malattia di un corpo infetto, costretto
all’amputazione delle membra per eliminare i bubboni eternamente risorgenti (brev. 4, 6):
haec ulcera cum ipsis membris absciderat: alia subnascebantur; velut grave multo sanguine corpus parte semper aliqua
rumpebatur. Un quadro violento e disgustoso, che ricorreva, edulcorato, nel De clementia, in
un contesto teorico di esortazione alla moderazione, 556 e pone ancora l’accento sul tributo
di sangue legato al potere. Il passo si chiude tornando all’insoddisfatta aspirazione
all’otium di Augusto; seguono, in ordine cronologico inverso, gli esempi anch’essi
fallimentari di Cicerone (5, 1-3) e Livio Druso (6, 1-4). Augusto dunque apre la serie: ma
è un esempio negativo sia sul piano filosofico, per la vanità dichiarata della sua
aspirazione, sia su quello storico, con quell’immagine del corpo minato dalle infezioni
che getta un’ombra di morte sul neonato impero.
Gli esempi delle sventure di Augusto sono inseriti in contesti moralistici che ne
sottolineano la capacità di sopportazione; tuttavia, è degno di nota come ai motivi topici
della sofferenza dei potenti si intreccino sempre, nel suo caso, considerazioni relative alle
ricadute politiche: ogni evento che lo riguarda viene considerato in questa chiave, e ciò lo
distingue dagli altri esempi, pur se anch’essi imperiali. Per Augusto anche l’avvenimento
più intimo diviene pubblico, e ha conseguenze pubbliche. 557
5. Augusto per Seneca fu un buon amministratore, dalla giovinezza sanguinaria e dalla

vita ricca di disgrazie. Non certo un personaggio eccezionale, a differenza degli esempi di
vita filosofica come Socrate e Catone, questi sì ,mitizzati' e immancabilmente positivi, in
quanto modelli di sapienza. Se dal piano ideale della virtù scendiamo su quello reale della
storia, tutti sono accomunati dalle medesime debolezze, e l’imperatore non fa
eccezione.558 Ad uno sguardo d’insieme risalta la pressoché totale assenza di riferimenti
alle grandi imprese del principe, sia belliche che civili, e al suo lungo periodo d’oro. Il
filosofo assume la figura di Augusto come paradigma già codificato di buon principe, e
ne sottolinea la correttezza e l’equilibrio nell’amministrazione quotidiana della giustizia;
tuttavia, non fa concessioni alla propaganda: passa del tutto sotto silenzio gli interventi
civici e il mecenatismo, si limita a sporadici accenni alla politica estera e alla pax Augusta.
Gli episodi successivi alla presa del potere su cui Seneca si sofferma sono eventi minori,
in cui Augusto viene rappresentato non come capo di un impero, ma come giudice su
questioni private: l’aspetto del principe più vicino all’uomo comune. Ed è proprio sotto
questa luce che Augusto viene inteso come paradigma positivo, come modello a cui
556 1, 14, 3: tarde sibi pater membra sua abscidat, etiam cum absciderit reponere cupiat et in
abscidendo gemat cunctatus multum diuque; in chiave moralistica, epist. 51, 13 proice quaecumque
cor tuum laniant, quae si aliter extrahi nequirent, cor ipsum cum illis revellendum erat.
Un’immagine simile torna in Cassio Dione a proposito delle congiure contro Augusto ricordate da
Livia per la vicenda di Cinna (55, 17, 1: cf. supra, p. 183).
557 Come è evidente anche nell’episodio di Giulia ricordato nel De beneficiis (supra, p. 184).
558 Come esemplificazione di questo assunto: Nemo ex istis quospurpuratos vides felix est,
non magis quam ex illis quibus sceptrum et chlamydem in scaena fabulae adsignant: cum praesente
populo lati incesserunt et coturnati, simul exierunt excalceantur et ad staturam suam redeunt (epist.
76, 31). Fig. 97
conformarsi: il principato ormai solido non aveva bisogno di uomini eccezionali, ma di
buoni amministratori. L’adesione al ,mito di Augusto' da parte di Seneca è circoscritta a
questo aspetto, meno eclatante ma più utile per un politico del suo tempo.
Questo principe ,umanizzato' era stato un crudele protagonista delle guerre civili: a
questo proposito il giudizio di Seneca si ripete immutato più volte, ed è senza appello:
Ottaviano viene dipinto con i toni tirannici che altre fonti riservano ad Antonio. Tuttavia,
torna a suo merito l’aver abbandonato simili eccessi, quasi connaturati al periodo storico,
una volta acquisito il potere: in questo senso i due modelli non sono contrapposti, ma
segnano una netta cesura fra la licenza propria dell’ascesa al potere e i limiti che il potere
stesso, ormai consolidato, si deve autoimporre. Infine, Augusto è un esempio
emblematico dell’imparzialità della sorte, la fortuna che non risparmia neppure i padroni
del mondo e lo gravò di lutti più di ogni altro. Solo in questi casi Seneca sottolinea
l’immensità del suo potere: per metterne in luce l’inutilità. Della parabola di questa
esistenza eccezionale, che segnò la storia di Roma e del mondo, Seneca ritaglia gli aspetti
dell’umana debolezza: Augusto è un modello di buon principe, ma anche un esempio
dell’accanimento della sorte, e dei delitti necessari per l’ascesa al potere. Il filosofo non
mette in dubbio l’opportunità della sua divinizzazione; ma ce lo presenta, con tutti i suoi
limiti, come un uomo.
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Fig.
101
GIULIO VANNINI (Perugia)
Cesare contro Cesare: il divo Augusto nell’'Apokolokyntosis
La satira prosimetrica giuntaci sotto il nome di Seneca con titoli presumibilmente seriori
(Divi ClaudiiApotheosis persatiram o Ludusde morteClaudii), oggi quasi unanimemente identificata, sulla
scorta di Hadrianus Iunius (1511-1575), con l’Apokolokyntosis di Seneca a cui si accenna
nell’epitome di Cassio Dione redatta da Giovanni Xifilino, 559 racconta con stile dimesso e
tono irridente la dipartita dell’imperatore Claudio, la sua ascesa in cielo nel tentativo di
essere divinizzato e lo scorno da lui ricevuto dacché, dopo ampio dibattito, il senato divino
lo spedisce agli inferi per le ingiustizie commesse.
Perché Seneca si sia lasciato andare a una simile esternazione di rancore nei confronti di
Claudio non è difficile da immaginare, visto che gli doveva otto anni di esilio dal quale,
senza l’intercessione di Agrippina, non sarebbe riuscito a riscattarsi; ragioni che già
Boccaccio non faceva fatica a comprendere:
E che esso (Seneca) questo (scritto) componesse, quantunque a me non paia suo stilo,
nondimeno alquanta fede vi presto, per ciò che egli ebbe fieramente in odio Claudio, per la
ingiuria dello essilio ricevuta da lui; e quello libretto per tutto non è altro che far beffe di
Claudio e della sua poco laudevol vita.560
Proponendosi come narrazione veritiera degli eventi, la satira racconta con comica
irriverenza la morte di Claudio e i passi da lui compiuti nella speranza di diventare un dio.
Claudio si presenta in cielo - forte, evidentemente, di una delibera del Senato, che subito
dopo la morte gli aveva concesso caelestes honores -,561 dove viene ricevuto da Ercole, che lo
prende sotto la propria ala e lo scorta nella Curia divina per chiederne l’apoteosi. 562 Dopo
una discussione disordinata, che culmina con il discorso sconnesso e concitato di un’ignota
divinità alquanto restia a concedere alcunché a Claudio, Giove pretende dall’assemblea che
si proceda con ordine, fa uscire Claudio dalla Curia e dà la parola a Giano. Questi, pur
dichiarandosi contrario alla divinizzazione dei mortali in generale, di fatto non la rifiuta a
Claudio (9, 3):
itaque ne videar in personam, non in rem dicere sententiam, censeo ne quis post hunc diem
deus fiat ex his qui àpovpn; Kapnòv eSouaw aut ex his quos alit i^Sropo; apoupa.5
Quindi, perché non sembri che io mi esprima contro una persona, anziché contro uno stato di
cose, decreto che nessuno dopo oggi debba diventare dio fra coloro che ‘mangiano il frutto
559 Nell’epitome (60, 35, 3) si riferisce infatti che, all’epoca della morte di Claudio, ‘Seneca
compose uno scritto che intitolò Apokolokyntosis, come se si trattasse di un’apoteosi’ (auveO^Ke ^èv
yàp Kaì ó SevéKa^ aóyypaâ, àrcoKoXoKuvxroaw amò roanep xivà àOavaxiaiv òvoâaa^).
560 Padoan 1965, 253-254.
561 Cf. Tac. ann. 12, 69, 3 caelestesque honores Claudio decernuntur et funeris sollemne
perinde ac divo Augusto celebratur.
562 Non si conosce il motivo per cui Ercole si prenda a cuore le sorti di Claudio. Nei manoscritti,
il discorso con cui Claudio cerca di ammansire Ercole prosegue senza soluzione di continuità con quello
di una divinità che rimprovera a Ercole di aver fatto irruzione nella Curia, e ciò fa pensare che sia
andata perduta una porzione di testo
Il divo Augusto nell’ Apokolokyntosis 103
della terra’ o che ‘i feraci coltivi nutrono’.
Giano viene presentato come persona quanto mai accorta e assai abile nel parlare (9, 2), un
carattere rispecchiato dalla sententia, che non contiene un vero giudizio su Claudio.
Dopo di lui viene interpellato Diespiter il quale, influenzato da Ercole, rilascia un parere
del tutto favorevole a Claudio, sostenendolo con motivazioni risibili se non addirittura
surrettizie e approfittando dello spiraglio temporale lasciato aperto da Giano (9, 5):
cum divus Claudius et divum Augustum sanguine contingat nec minus divam Augustam aviam
suam, quam ipse deam esse iussit, longeque omnes mortales sapientia antecellat sitque e re
publica esse aliquem qui cum Romulo possit „ferventia rapa vorare“, censeo uti divus Claudius
ex hac die deus sit ita uti ante eum qui[s] optimo iure factus sit, eamque rem ad
Metamorphosis Ovidi adiciendam.
Poiché il divo Claudio ha legami di sangue col divo Augusto e non meno con la diva Augusta,
sua nonna, che lui stesso ha voluto fosse divinizzata, e poiché supera tutti i mortali per sapienza
ed è interesse dello Stato che vi sia qualcuno che possa „trangugiare rape bollenti“ insieme a
Romolo, decreto che il divo Claudio a partire da oggi sia un dio, come chi, a buon diritto, è
diventato dio prima di lui, e che il fatto venga aggiunto alle Metamorfosi di Ovidio.
Delle motivazioni addotte da Diespiter, la prima sfrutta il legame di sangue che lega Claudio
ad Augusto e a Giulia Augusta, entrambi divinizzati, come se il
piuttosto estesa fra i capp. 7-8, forse corrispondente a un intero foglio (così Bucheler 1864, 52 s.): in
essa, probabilmente, Claudio prometteva qualche beneficio a Ercole (cf. 8, 1; 9, 4; 9, 6), che si offriva
quindi di scortarlo nel senato divino, e aveva luogo la prima parte della discussione degli dèi,
verosimilmente priva di un preciso ordine, come doveva avvenire anche nel concilium deorum di
Lucilio (vedi più avanti, n. 31).
5
Cito il testo dell'Apokolokyntosis dall’edizione di Roncali 1990 con alcune variazioni di cui ho dato
conto altrove (Vannini 2010, LXV-LXVI).
diritto alla divinizzazione potesse trasmettersi per via di sangue. 563 La seconda fa leva su una
qualità personale, la sapientia, fra tutte le doti di Claudio quella che popolarmente gli doveva
essere meno riconosciuta e la cui menzione doveva far trasalire qualsiasi contemporaneo:
sembra che Seneca vi alludesse ironicamente anche nell’orazione funebre in onore di
Claudio che confezionò per Nerone, e ad essa fa esplicito riferimento il gioco di parole del
titolo Apokolokyntosis.564 La terza è presentata come una necessità: qualcuno deve pur fare
compagnia a Romolo nel „trangugiare rape bollenti“, un’attività per nulla elegante che
precedentemente doveva essere stata descritta in qualche testo satirico. 565
563 Claudio era pronipote di Augusto da parte della madre Antonia, figlia di Antonio e Ottavia,
sorella di Augusto. Molto più stretta era la parentela con Augusta (Livia Drusilla), nonna di Claudio da
parte del padre, Druso maggiore, partorito pochi mesi dopo che questa si era sposata con Augusto e
perciò attribuito al suo precedente marito Tiberio Claudio Nerone.
564 Cf. Tac. ann. 13, 3, 1 postquam adprovidentiam sapientiamqueflexit (scil. Nero), nemo risui
temperare, quamquam oratio a Seneca composita multum cultus praeferret, ut fuit illi viro ingenium
amoenum et temporis eius auribus accommodatum. Per l’interpretazione del titolo, che allude all’unica
possibile metamorfosi di Claudio, quella in una zucca (KoXoKÓv0a), paradigma di stupidità, rinvio a
Vannini 2010, XIV-XIX.
565 Forse nel concilium deorum di Lucilio, a cui l’emistichio esametrico ferventia rapa vorare è
104 Giulio Vannini
L’assemblea prosegue con le dichiarazioni di altre divinità, che il narratore non riporta e
il cui bilancio corrisponde più o meno a quello che si può ricavare dagli interventi di Giano e
Diespiter (9, 6):
Variae erant sententiae, et videbatur Claudius [sentent]iam vincere. Hercules enim, qui videret
ferrum suum in igne esse, modo huc modo illuc cursabat et aiebat: „Noli mihi invidere, mea res
agitur; deinde tu si quid volueris, in vicem faciam: manus manum lavat“.
C’erano pareri discordanti, e Claudio sembrava già uscirne vittorioso. Infatti Ercole, vedendo
che il suo ferro era caldo e che era giunto il momento di batterlo, scorrazzava da questo e da
quello dicendo: „Non farmi torto, la questione mi riguarda; se poi avrai bisogno di qualcosa ti
restituirò il favore: una mano lava l’altra!“
Si assiste tuttavia a un cambiamento radicale di clima e di toni allorché Augusto prende la

parola per pronunciare il discorso più lungo e circostanziato di tutti, che chiude il dibattito
capovolgendone l’esito, finora apparentemente favorevole a Claudio (10, 1):
tunc divus Augustus surrexit sententiae suae loco dicendae et summa facundia disseruit: „Ego,“
inquit ...
Allora si alzò il divo Augusto, per esprimere a sua volta la propria opinione, e parlò con
grandissima eloquenza: „Io,“ disse, etc.
Che Augusto avrà grande influenza nella discussione è intuibile già dal primo avverbio con
cui è introdotto a parlare (tunc), il quale si contrappone concettualmente a iam di 9, 6, che
credo si debba ricavare dal tràdito sententiam, privo di senso nel contesto e probabile
reminiscenza di sententiae immediatamente precedente.566 La scaltra ellissi dei discorsi
successivi a quelli riportati per esteso produce nel lettore la sensazione che Augusto si alzi a
parlare perché chiamato direttamente in causa da Diespiter, il quale ne ha ricordato la
parentela con Claudio, ha proposto di ritoccare il finale delle Metamorfosi di Ovidio, nel quale
è prefigurata la divinizzazione di Augusto, e, soprattutto, ha stabilito un offensivo principio
di uguaglianza fra Claudio e quanti sono già stati divinizzati (deus sit ita uti ante eum qui optimo iure
factus sit).
L’importanza storica di Augusto, la funzione paradigmatica che egli svolge in altre opere
di Seneca, il fatto che venisse additato come modello al giovane Nerone, hanno portato a
esaminare con particolare attenzione la sua figura nell’Apokolokyntosis e a setacciare il suo
discorso con un’accuratezza quasi pedante nel tentativo di desumere quale fosse la reale
opinione di Seneca su di lui, almeno nell’epoca di transizione fra il regno di Claudio e quello
di Nerone. Augusto svolge infatti un ruolo di primo piano nella satira, la quale, verosi -
milmente divulgata in forma anonima, poteva contenere opinioni su di lui non
necessariamente allineate con quelle espresse ufficialmente dall’autore. Nei principali studi
dedicati all’argomento si è perciò cercato di mettere sotto la lente d’ingrandimento il
discorso di Augusto e di confrontare i risultati di quest’analisi con l’immagine che di lui
emerge dalle altre opere senecane, un’immagine solitamente positiva, ma delineata, in
qualche occasione, in modo più disincantato.567 Il risultato a cui, soprattutto negli ultimi
solitamente attribuito (fr. 1357 Marx; cf. Skutsch 1964), in una scena alla quale sembra riferirsi anche
Marziale (13, 16 haec tibi... rapa / quae damus, in caelo Romulus esse solet).
566 Cf. Vannini 2008, 168-170.
567 Non è possibile, in questa sede, fornire un quadro completo del variegato pensiero di Seneca
su Augusto, sui suoi successori e più in generale sul principato: rinvio, per questo, alle accurate analisi
di Cesare Letta (1998 per le opere anteriori al De clementia; 19971998 e 1999 per l’epoca neroniana),
sessant’anni, si è per lo più approdati, e che in questo contributo vorrei mettere in

discussione, è che nel- l’Apokolokyntosis Augusto verrebbe tratteggiato in negativo, se non
addirittura satireggiato quanto Claudio, del quale sarebbe il degno predecessore.
Il capofila di questa linea interpretativa è stato William Alexander, che, in un articolo
piuttosto influente (1949), ha cercato di individuare spunti satirici nella forma e nel
contenuto del discorso di Augusto. Le sue conclusioni sono state messe in relazione con
passi delle opere di Seneca in cui si rinviene un atteggiamento critico sul principato di
Augusto568 e sono state portate alle estreme conseguenze in una monografia di Sonja Wolf,
per la quale la ‘satira’ di Augusto costituirebbe nientemeno che un attacco al principato e
finirebbe addirittura per coinvolgere lo stesso Nerone. 569
Quanti ritengono che nell’Apokolokyntosis Augusto sia presentato sotto una luce
sfavorevole adducono a riprova della loro interpretazione motivazioni di carattere più
formale che contenutistico. Il principale argomento di cui ci si avvale consiste nel rilevare
uno scarto formale fra le qualità oratorie attribuitegli dal narratore (summa facundia disseruit)570 e
alcune cadute di stile che sembrano caratterizzare il suo intervento: „Augustus is being
heavily satirized in respect of his public oratory, which fails him so badly in his first
senatorial pronouncement as a god“. 571 Fra queste, vengono solitamente elencati l’incipit
apparentemente troppo modesto del suo discorso (10, 1 „Ego, “ inquit ,,p.c., vos testes habeo, ex quo
deus factus sum, nullum me verbum fecisse: semper meum negotium ago“), che lo farebbe apparire
subordinato alle altre divinità e totalmente disinteressato a ciò che accade intorno a lui; 572
termini come dissimulare (10, 1), ai quali viene data un’accezione negativa; 573 l’aposiopesi ideo
legibus urbem fundavi, operibus ornavi, ut... quid dicam, p.c., non invenio (10, 2), poiché pare inaccettabile che
un abile comunicatore come Augusto non sia in grado di trovare le parole con cui
esprimersi;574 alcune ripetizioni, in generale ritenute segno di sciatteria, come quella della
con l’ulteriore bibliografia ivi citata, e al contributo di Francesca Romana Berno all’interno di questo
volume (pp. 181-196). Qui è sufficiente ricordare che il giudizio di Seneca su Augusto è generalmente
positivo (cf. i passi elencati da Jal 1957, 245 e nn. 4-11) e che solo in poche occasioni, sulle quali ci
soffermeremo più avanti (pp. 212 s.), si fa apparentemente più critico.
568 Si veda soprattutto il fortunato studio di Jal 1957.
569 Wolf 1986, severamente recensita da Jakobi 1988; ma in generale, la maggior parte della
critica più recente è incline a interpretare quello di Augusto come „un ritratto gustosamente ribassato“
(Mazzoli 2002, 132), anche se con approcci piuttosto diversificati: cf., fra gli altri, Bringmann 1971, che
vi rinviene „eine vorsichtig-indirekte ironische Zeichnung des Verhältnisses zwischen Kaisers und
Senat“ (67). Più equilibrati nel riconoscere in Augusto il modello di princeps contrapposto a Claudio
sono in generale gli studi antecedenti al lavoro di Alexander, fra i quali è sufficiente menzionare
Weinreich 1923; successivamente buoni spunti si colgono in Knoche 1966, Jakobi 1988, Narducci 2003
(che ha messo in relazione l’intervento di Augusto con la prosopopea di Appio Claudio nella Pro
Caelio), e in un recente lavoro di Bonandini (2012, 13 s.); anche Jal 1957, 252 n. 1 e 253, si è
avvicinato alla corretta impostazione della questione, ma senza approfondirla e ripiegando nella
direzione indicata da Alexander.
570 L’affermazione appartiene certamente al narratore, ma la prospettiva sembra quella,
collettiva, degli astanti, che di fatto verranno influenzati dal sermone di Augusto. Secondo Alexander
1949, 23, facundia ha qui il significato di ,fluency', ,speakability', ma in opposizione ai precedenti
interventi anche l’accezione di ,eloquenza' è plausibile.
571 Alexander 1949, 24.
572 Alexander 1949, 22.
573 Wolf 1986, 29: „er könne sich nicht länger verstellen“.
574 Wolf 1986, 27.
106 Giulio Vannini
formula p.c. che compare tre volte nel giro di settanta parole, paragonata a „a device for
gaining time and collecting his thoughts while he is getting up further steam“,575 o quella del
verbo occido (nove occorrenze);576 la brevità e la semplicità delle singole frasi, vale a dire
l’uso di un linguaggio colloquiale con tutte le sue caratteristiche, come il frequente ricorso a
modi di dire (10, 3 non posse videtur muscam excitare; tam facile ... quam canis adsidit; eyyLOV yóvu
Kvp^n?; 11, 2 tam fatuum ut etiam regnare posset; 11, 3 dis iratis natum; tria verba cito dicat et servum me ducat;
11, 5 tam similem ... quam ovo ovum) e a espressioni caratteristiche del parlato (cf. 11, 2 „nescio“
inquis?, stilema del discorso diretto; 11, 3 adsummam), l’impiego di espressioni in greco (il
proverbio appena menzionato e una citazione da Omero a 11, 1), e l’uso di una sintassi poco
sorvegliata, oltre a numerosi altri elementi più o meno direttamente riconducibili alla lingua
dell’uso.577 In modo quasi contraddittorio, viene inoltre attribuito a intento satirico, e quindi
pregiudizievole per Augusto, il fatto che egli, aduso a leggere discorsi preparati con molta
cura, si esponga in questa occasione a parlare senza un testo scritto. 578
Per quanto riguarda i contenuti, è stato sostenuto che l’elencazione dei delitti voluti da
Claudio alluderebbe malignamente al sangue versato da Augusto durante le guerre civili e
alla sua durezza nei confronti dei consanguinei, in particolare Giulia maggiore e Giulia
minore, entrambe condannate all’esilio per adulterio (Suet. Aug. 65, 1 Iulias, filam et neptem,
omnibus probris contaminatas relegavit);579 ed è stata tacciata di egoismo la sua scelta di concentrarsi
sulle sciagure private, tralasciando quelle pubbliche (10, 3 non vacat deflere publicas clades intuenti
domestica mala. Itaqueilla omittam, haec referam).580
Pur prescindendo dagli eccessi che caratterizzano la posizione della Wolf, anche
interpretazioni meno forti, come quella di Alexander, risentono a mio parere di una
prospettiva troppo ristretta, poiché, concentrandosi quasi esclusivamente sul discorso di
Augusto, perdono di vista il contesto e non consentono di approdare a risultati obiettivi.
Non si deve dimenticare che l’Augusto di cui si parla è pur sempre il personaggio di una
satira menippea, le cui leggi non avrebbero consentito neanche al più rispettato dei sovrani
di mantenere impunemente la propria aura imperatoria. L’ingresso nella satira richiede
infatti un adeguamento al codice satirico: ciò ha come scopo principale quello di rendere la
satira più divertente e, in questo caso, ha anche la non indifferente funzione di tutelare il
personaggio dal ridicolo che lo investirebbe se la sua figura fosse incoerente con la
rappresentazione. È proprio il contrasto, infatti, uno dei mezzi di cui la satira si serve per
575 Alexander 1949, 24.

576 Cf. Wolf 1986, 87; come vedremo, l’uso del verbo è martellante perché è su questo tema che
Augusto pone l’accento.
577 Molti sono elencati da Alexander 1949, 30, integrato da Wolf 1986, 19-111.
578 L’obiezione è stata formulata da Alexander 1949, 23 s. Sull’abitudine di Augusto di
ricorrere alla traccia scritta per i discorsi più importanti cf. Suet. Aug. 84, 1 s. nam deinceps neque in
senatu neque apud populum neque apud milites locutus est umquam nisi meditata et composita
oratione, quamvis non deficeretur ad subita extemporali facultate. Ac ne periculum memoriae adiret
aut in ediscendo tempus absumeret, instituit recitare omnia. Sermones quoque cum singulis atque
etiam cum Livia sua graviores non nisi scriptos et e libello habebat, ne plus minusve loqueretur ex
tempore.
579 Cf. Alexander 1949, 34: „there is nothing in the whole Apocolocyntosis more keenly satirical
than the figure of Augustus protesting against the bloody deeds of a Claudius“; e si veda anche id. 24 e
19 n. 23.
580 Wolf 1986, 39: „Die egoistische Denkweise des Redners wird somit stark herausgestellt“.
colpire il proprio bersaglio. 581 Un esempio, fra i tanti che si potrebbero addurre, può
fornircelo lo stesso Claudio, che all’arrivo sull’Olimpo è ridicolizzato da un contrasto
duplice: quello dell’aspetto con la dignitas ostentata (5, 2-4) e quello della pretesa dignitas con
un luogo in cui essa non conta alcunché, come sottolinea ironicamente l’adagio gallum in suo
sterquilinio plurimumposse (6, 2-7, 3).
Per questa ragione il tenore del discorso di Augusto nella satira non poteva essere in
evidente contrasto con quello dei discorsi delle altre divinità e doveva quindi
necessariamente divergere da quello delle orazioni che l’Augusto storico teneva in Senato.
Questa divergenza, come vedremo, è ottenuta con i procedimenti caratteristici per mezzo dei
quali la menippea si appropria di personaggi e situazioni per renderli adatti e funzionali alla
rappresentazione satirica, che raggiunge con Augusto uno dei risultati più complessi e
riusciti: la sua figura, il suo discorso, sono stati armonizzati nel contesto con una
raffinatezza straordinaria, annullando ogni possibile contrasto con il comico concilium deorum
in cui sono inseriti e rendendoli, al contempo, totalmente immuni alla causticità della satira.
Non basta, infatti, che personaggi, oggetti, situazioni, vengano adottati dalla satira
perché questi diventino automaticamente oggetto della sua aggressione. La satira ha sempre
un bersaglio diretto e, per le sue caratteristiche costituzionali - vale a dire per tenere viva
l’ironia e dare corpo a un discorso che non può mantenersi sempre al massimo livello di
mordacità -, ha anche un certo numero di bersagli indiretti. Nell’Apokolokyntosis il bersaglio
diretto è l’imperatore Claudio, con il quale la narrazione è acrimoniosa e cattiva. Il corpo
della satira, o almeno il suo corpo centrale, nel quale l’autore adotta un’ironia obliqua
rispetto a quella riservata al protagonista, è costituito dal concilium deorum: le divinità
tradizionali, rappresentate in modo assai meno rispettoso di quanto non lo siano personaggi
come Nerone o Augusto, sono oggetto di un’ironia ,minore', ma comunque concreta e
percepibile.
Più avanti vedremo in che modo sono descritte le Parche, e non vale la pena soffermarsi
sulla raffigurazione satirica di divinità minori, come Febbre (6), generalmente rispettate e
oggetto di culto, quando abbiamo a disposizione esempi lampanti. 582 Particolarmente
divertente è la rappresentazione di Ercole che, in qualche modo, si lascia convincere da
Claudio a fargli da complice: 583 una scelta efficace e al contempo assai comoda, poiché
Ercole era un eroe straordinariamente popolare, dotato di forza più che di acume, le cui
potenzialità come personaggio comico erano state ampiamente sfruttate almeno fin dai
tempi di Aristofane e certamente anche da Varrone, a giudicare dai titoli di alcune sue satire
(AXkoq oùxog HpaK^qi;, Columnae Herculis, Hercules Socraticus, Hercules tuam fidem)21 Ma comica è
anche la rappresentazione di divinità maggiori, come Giunone, Giove e Giano: la prima è
menzionata da un’anonima divinità come antonomasia dell’incesto (8, 2); il secondo perde il
controllo dell’assemblea e alza la voce con un’espressione volgare per ristabilire l’ordine,
preoccupato più per l’opinione che dall’esterno potrebbero farsi della Curia che per
581 Su questo argomento si sofferma ampiamente Bonandini 2010, che individua nel contrasto
(letterario, linguistico, prosimetrico) una cifra stilistica caratteristica della menippea.
582 La Febbre era una divinità molto antica, venerata in tre diversi luoghi della città (Val. Max.
2, 5, 6 e in generale Wissowa 1912, 245-246). Le sue indiscrezioni su Claudio sembrano derivare dalla
collocazione privilegiata del suo tempio più noto, che si trovava sul Palatino in prossimità della
residenza imperiale (cf. Cic. leg. 2, 28; N.D. 3, 63; Plin.
nat. 2, 16).
583 Vedi sopra, n. 4.
108 Giulio Vannini
l’andamento della discussione (9, 1); 584 il terzo è descritto come un astuto equilibrista, autore
di un responso ambiguo e di fatto inefficace (9, 2-3).
La stessa rappresentazione dell’assemblea divina non era un tema nuovo in un’opera
satirica. L’impiego di una scena solenne come sfondo comico dell’azione era suggerito a
Seneca dalla tradizione letteraria, che già da tempo aveva declinato in chiave comica i
concilia deorum caratteristici dell’epica omerica importati a Roma da Ennio. 585 Il modello latino
più influente di questa rivisitazione sembra essere stato il concilium deorum contenuto nel primo
libro delle satire di Lucilio, quasi completamente perduto e difficile da ricostruire, 586 nel
quale, almeno a quanto è possibile desumere da uno stringatissimo accenno di Servio, gli dèi
riuniti in assemblea discutevano della condanna da infliggere a L. Cornelio Lentulo Lupo,
accusato di malversazione, e poi passavano alle dichiarazioni di intenti, con una scansione,
quindi, molto simile a quella adottata nell’Apokolokyntosis.587 Ma scene simili erano
probabilmente già presenti nel repertorio originario della satira menippea. Quasi nulla si sa
delle opere di Menippo e pochissimo si desume dai frammenti superstiti delle satire di
Varrone, che, a quanto ne sappiamo, potrebbe aver sfruttato il tema nella satira intitolata
Pseudulus Apollo, rcepì 9eròv 8iayvróosrog (frr. 438 s. Bucheler), se il genitivo 9eròv fosse
soggettivo anziché oggettivo.588 Ma che versioni ,caricaturali' delle adunanze divine fossero
caratteristiche della satira ,alla Menippo' si deduce dal confronto fra l’Apokolokyntosis e almeno
un paio di dialoghi di Luciano, l”lKapo^évircrco<; e la ©sròv SKK^qâ, che con
l’Apokoloyntosis, oltre al concilium, condividono molte caratteristiche di ispirazione menippea. 589
Ma torniamo alle diverse gradazioni di ironia presenti nella satira. Abbiamo distinto fra
un’ironia ustionante, diretta contro il protagonista, principale oggetto di scherno, e un’ironia
più smorzata, che contribuisce a dare corpo al discorso satirico e investe gran parte dei
personaggi che agiscono sulla scena. In entrambi
i casi abbiamo a che fare con un’ironia attiva, che colpisce, seppure con intensità diversa,
gli oggetti rappresentati. Né l’una né l’altra gradazione vengono solitamente impiegate da
sole, né esauriscono completamente la gamma di sfumature di cui la satira è capace, anche
se molte opere satiriche - penso per esempio ad alcune satire di Giovenale - si accontentano
di ricorrere a questo duplice registro.
Un terzo tipo di ironia non è diretta all’oggetto da cui ha origine, ma ricade su di esso
come luce riflessa: è questo il tipo di ironia che aleggia intorno alla figura di Augusto - e,
584 Il volgarismo mera mapalia usato da Giove (vos mera mapalia fecistis, approssimativamente
traducibile con „ma voi avete fatto un gran casino“) è attestato anche in Petronio in un contesto di
uguale tenore (58, 14) ed è così spiegato da Festo (p. 146 M.): mapalia casae Poenicae appellantur, in
quibus quia nihil est secreti, solet solute viventibus obici id vocabulum.
585 Sul tema del concilium deorum cf. La Penna 1984 e ora Romano Martin 2009, la quale, pur
con un approccio descrittivo e piuttosto formale, prende in esame i testi da Omero a Luciano,
soffermandosi naturalmente anche sull’Apokolokyntosis (pp. 281-291).
586 Ci ha provato Michelfeit 1965, ricorrendo a confronti con l’Apokolokyntosis; cf. anche
Romano Martin 2009, 149-180.
587 Cf. Serv. ad Aen. 10, 104 totus hic locus de primo Lucilii translatus est (libro), ubi
inducuntur dii habere concilium et agere p r i m o de interitu Lupi cuiusdam ducis in republica,
p o s t e a sententias dicere, e quanto si è detto alla n. 4.
588 Birt 1888, 23-24.
589 La ricostruzione più audace e talora artificiosa dell’opera di Menippo a partire da Luciano e
dall’Apokolokyntosis si deve a Helm 1906, che ha ipotizzato, tra l’altro, la dipendenza di Lucilio e di
Seneca da Menippo (pp. 158-162); sulla sua scorta si è posto Weinreich 1923. Per i limiti di un tale
procedimento rinvio a McCarthy 1934 e Mosca 1960.
come vedremo, a quella Nerone. L’unica inflessione ironica che l’autore si è permesso con il
personaggio di Augusto è stata quella di adeguarlo al tenore della satira affinché la
narrazione fosse omogenea e coerente, senza tuttavia trasformarlo in oggetto di scherno.
Non sarebbe stato possibile, nella satira, introdurre Augusto a parlare con un’eloquenza
ciceroniana, a meno che non si volesse davvero esporlo al ridicolo: poiché, se nel mondo
della satira
il tenore ,normale' del discorso è quello a cui si conformano i dialoghi degli altri personaggi,
una vera eloquenza sarebbe apparsa semplicemente fuori dal mondo', e la distonia che si
sarebbe prodotta fra un registro più elevato e quello del genere letterario avrebbe
automaticamente prodotto, quella sì, un effetto grottesco.
La rappresentazione di un concilium deorum in versione ,popolare' produce, è vero, un
effetto contrastivo - e quindi comico - all’interno del quale Augusto si trova ad agire, ma è
chiara la volontà dell’autore di distinguere il suo personaggio da quelli che l’hanno
preceduto, elevandolo al di sopra degli altri come valido consigliere degli dèi e come
giudice di Claudio. Per ragioni di adeguatezza, di ,consonanza', ad Augusto viene fatto
pronunciare un discorso che non si discosta molto, a livello stilistico, da quelli degli altri
oratori, ma che di fatto se ne differenzia ampiamente per lunghezza, respiro e contenuti.
Allo stesso modo la sua figura è caratterizzata con evidente benevolenza rispetto a quelle
delle altre divinità: non c’è alcuna irriverenza nei suoi confronti, egli si presenta a parlare
con modestia, senza astuzie retoriche, e non influenzato da pressioni esterne. Augusto e il
discorso da lui pronunciato, insomma, sono organici e funzionali nella satira, ma non sono
oggetto di satira.
L’avverbio tunc (10, 1), che anticipa l’orazione e a cui si è accennato, segna un momento
di svolta, introduce un cambio di luce nel senato divino, e l’atto di alzarsi in piedi per
parlare, di per sé scontato ma non registrato per gli altri oratori, conferisce ad Augusto una
maestosità percettibile, anche se mimetizzata nel tono allegro della satira. La superiorità del
suo argomentare rispetto a quello delle altre divinità è evidente e, a questo proposito, non
credo che l’espressione summa facundia disseruit possa essere interpretata in malam partem: a
differenza delle futili argomentazioni addotte dai precedenti oratori, egli espone fatti in un
discorso particolarmente lungo e articolato, secondo una prassi consolidata, in exordium,
narratio,divisio,argumentatio e conclusio.590
Può darsi che, se estrapolato dal contesto, l’incipit del discorso (10, 1) deflazioni le
aspettative prodotte dalla promettente anticipazione. Ma, a meno di non voler interpretare in
modo eccessivamente negativo la semplicità delle prime parole, del tutto consona al livello
espressivo della satira, risulta difficile scorgere in essa la cifra di una seppure velata
denigrazione di Augusto. Egli è infatti l’unico mortale divinizzato a esprimere la propria
opinione nell’assemblea degli dèi e, in qualità di ultimo arrivato, inizia a parlare con
affettata titubanza. Con una mossa retorica per certi aspetti simile, Luciano farà intervenire
Poseidone in un’assemblea divina (Iupp. trag. 24):591
éyrò Sè xà ^èv aXXa ùrcoPp'óxió; eiî, ró; foxe, Kaì év PuOrò noXixevoâi Kax’éâuxóv, ei;
oaov éôì Suvaxòv aró^rov xoù; rcXéovxa; ... o^ro; S’oùv - ^éXei yap ôi Kaì xròv évxavOa -
9n^ì Seìv KXX.
Di solito vivo sott’acqua, come tutti sapete, e bado ai miei affari a grande profondità,
occupandomi, per quanto è in mio potere, dell’incolumità dei marinai ... nondimeno è mia
590 Zwierlein 1982, 169-171.

591 Il confronto è riportato da Weinreich 1923, 100 n. 2.
110 Giulio Vannini
opinione - poiché la questione di cui si discute non mi è indifferente - che si debba etc.
Del resto, poco prima, Giano si era espresso con estrema severità riguardo alla
divinizzazione dei mortali (9, 3), un giudizio che Augusto non deve aver dimenticato e a cui
alluderà più avanti, schierandosi apparentemente dalla stessa parte, ma suggerendo
implicitamente dei distinguo (11, 4 dum tales deos facitis, nemo vos deos esse credei) 592 Una simile
professione di modestia è dunque pienamente comprensibile e non priva di scopo: con il suo
ingresso tenue,
Augusto ambisce a conquistarsi la benevolenza dell’uditorio. 593 Ma l’umiltà dell’esordio
lascia molto presto spazio a una fervida requisitoria piena di vigore, che, con un crescendo,
culminerà nella recisa e persuasiva sententia.
La discussa aposiopesi (10, 2), che nelle interpretazioni più radicali viene imputata ad
Augusto come una défaillance, non è altro che un artificio di cui egli si serve per dare risalto al
suo risentimento: egli non riesce a trovare le parole non per un difetto dell’eloquio, bensì del
vocabolario, che non contiene termini adatti a esprimere a pieno il suo sdegno, come
chiarisce la chiosa omnia infra indignationem verba sunt. Gli stessi difetti presenta una lettura
tendenziosa come quella dell’espressione non possum amplius dissimulare (10, 1), alla quale
potrebbe essere data un’accezione negativa solo se ritagliata dal contesto, all’interno del
quale è invece manifesto che essa è prolettica del seguente dolorem ... continere („non posso più
far finta di nulla e reprimere il dolore“).
Che Augusto parli a braccio, anziché leggere da un testo scritto come alcuni studiosi
avrebbero preferito, ha una giustificazione narrativa particolarmente funzionale nella satira:
Claudio è arrivato in cielo improvvisamente e all’insaputa di tutti (5, 2-4) ed Ercole ha fatto
irruzione nella Curia chiedendone la divinizzazione (8, 1), per cui non c’è stato il tempo per
preparare alcun discorso e ogni esternazione è estemporanea e improvvisata - nonostante
ciò, a differenza di tutti gli altri, Augusto si è preoccupato di buttare giù, su una tavoletta per
gli appunti, almeno la formulazione della sententia finale (11, 5). Funzionale, ho detto, perché
uno dei tratti distintivi della menippea è proprio la mimesi della lingua colloquiale e di tutte
le sue caratteristiche, che in un discorso diretto e improvvisato potevano essere sfruttate pour
cause, e che solo in un’ottica distorta possono essere interpretate come mancanze di Augusto
piuttosto che come normale risorsa espressiva della menippea. Mi riferisco all’uso di un
lessico ordinario e talora volgare, alla preferenza per frasi brevi e al prevalere della paratassi
sulla sintassi, al frequente ricorso a giochi di parole, a modi di dire, a proverbi, a coloriture
affettive come le ripetizioni e i diminutivi, a espressioni in greco e addirittura a qualche
trivialità, tutte caratteristiche che siamo in grado di cogliere anche nei frammenti delle
menippee di Varrone. Non è quindi corretto considerare ‘errori’ di Augusto, ovvero
scivoloni linguistici e stilistici, le sue deviazioni da un tipo di espressione più formale,
poiché in tutti i casi si tratta di caratteristiche della lingua colloquiale a cui ricorre la mimesi
menippea.
592 Bringmann 1971, 66, seguito da Wolf 1986, 24, ipotizza che l’atteggiamento subordinato di
Augusto nei confronti dell’assemblea alluda ironicamente al rapporto fra imperatore e Senato; questa
lettura è stata respinta con validi argomenti da Zwierlein 1982, 173-174, ma, a mio parere, è in parte
recuperabile se, anziché una generica ironia, vi si scorge una contrapposizione fra l’atteggiamento di
Augusto e quello, meno equilibrato, che nei confronti del Senato ebbe Claudio.
593 Atteggiamento modesto e semplicità di espressione volta a conferire al discorso il carattere
dell’improvvisazione erano tecniche da manuale raccomandate per gli esordi (cf. Quint. inst. 4, 1, 54-
57). Per altre corrispondenze con i dettami della retorica si veda Zwierlein 1982, 169-174.
Agli elementi elencati sopra si può aggiungere qualche altro esempio. Generalmente si
considera anacoluto dic mihi ... quare ... damnasti?, dove un’interrogativa indiretta avrebbe richiesto
damnaveris; in realtà non siamo di fronte a una subordinata dipendente dall’imperativa, ma a
un’interrogativa diretta ad essa giustapposta, una movenza caratteristica del parlato. Lo
stesso vale per l’ellissi haec est nell’espressione summa rei (11, 4), peraltro giustificata dal fatto
che l’espressione è introduttiva e non conclusiva. Colloquiali sono anche l’uso del presente
in luogo del futuro in dum tales deos facitis, nemo vos deos esse credet, e l’espressione, fortemente
ellittica, videris,Iuppiter,an incausamala; certein tua, siaequos futuruses (10, 4).
L’ipotesi a cui si è accennato, secondo la quale, ricordando gli omicidi di Claudio,
Augusto richiamerebbe l’attenzione del lettore sul proprio sanguinoso passato, mi pare
infine da respingere. È infatti pretestuoso assimilare le repressioni collegate
all’instaurazione del principato con gli omicidi di Claudio, tanto più che nel discorso di
Augusto sono elencati solo i delitti contro i parenti, mentre agli altri si fa solo generico
riferimento (10, 3; 11, 5); un’efficace preterizione dovuta a esigenze retoriche, più che a un
sentire egoistico, confrontabile con quella che Seneca attribuisce a Claudio in un discorso
della Consolatio adPolybium (15, 2): innumerabilia undique exempla ... succurrunt... sed contentus nostrae domus
exemplis ero.3 Ma, soprattutto, le condanne a morte dei consanguinei volute da Claudio non
appaiono paragonabili agli esili comminati da Augusto, se non per il fatto che in entrambi i
casi furono coinvolte ‘due Giulie’; una coincidenza che fa semmai riflettere sul diverso
temperamento dei due imperatori, uno disposto alla clemenza anche quando sarebbe stato
incline a infierire (Sen. clem. 1, 10, 3 quoscumque ob adulterium filiae suae damnaverat, adeo non occidit,
ut ... ; Suet. Aug. 65, 2 etiam de necanda deliberavit), l’altro responsabile di un numero di condanne
quasi impossibile da calcolare (11, 5; 14, 1). 594 L’indignazione, il disprezzo che Augusto
prova nei confronti di Claudio hanno come principale motivazione proprio l’inclemenza -
come sottolinea la ripetizione di occido - e al di là di poche frecciate sull’inadeguatezza fisica
di Claudio, zoppo e balbuziente (11, 3), è l’inclemenza a costituire il fulcro delle accuse di
Augusto e la ragione fondamentale della sua condanna - che, non potendo consistere nella
pena capitale, assomiglia almeno nella formulazione alle sentenze di esilio, comminando il
quale Augusto era stato
■, 40
pietoso.
Se ancora una volta allarghiamo la nostra prospettiva a tutta l’operetta, sarà palese che il
discorso di Augusto non si presenta soltanto come vertice strutturale della narrazione, ma ne
costituisce anche il nucleo concettuale. Basterebbe a dimostrarlo il fatto che il parere di
Augusto viene accolto dalla divina assemblea, che così ne legittima l’ottica, ma c’è di più.
L’inclemenza di Claudio, la sua propensione per le condanne a morte, non resta un
argomento limitato al discorso di Augusto, ma riemerge con insistenza nei capitoli
successivi: al suo arrivo agli inferi, Claudio viene accolto da un manipolo di sue vittime e
apostrofato da Pedone come homo crudelissimus e omnium amicorum interfector (13, 4-6); viene
trascinato in giudizio presso Eaco, che sulla base della lex Cornelia punisce come assassini i
responsabili di sentenze capitali ingiuste; viene accusato per un numero infinito di delitti:
occisos senatores XXX<V>, equites R. CC<C>XXI, ceteros oca yaâGóg xs róvi; xs (14, 1). 595 Se le
opinioni espresse da Augusto trascendono il personaggio e si estendono ad altre sezioni
594 Opportune riserve già in Jal 1957, 252 n. 1, che non manca di notare come l’atteggiamento di
Augusto sia stato assunto come modello positivo di clementia da Seneca (dial. 10, 4, 6; clem. 1, 14, 3).
595 Gli interventi sul testo, rispettivamente di Bucheler e di Baehrens, si basano sul confronto
con Suet. Cl. 29, 2 quinque et triginta senatores trecentosque amplius equites R.
112 Giulio Vannini
dell’opera, è segno che, in qualche modo, rispecchiano il punto di vista critico dell’autore,
che affida alla satira il compito di screditare Claudio per la sua ottusità e per la sua
inclemenza.
Ho già accennato alla raffinatezza con cui è stato elaborato il personaggio di Augusto, la
cui comparsa nell’operetta costituisce un vero e proprio cammeo. La satira non si limita a
mettergli in bocca una declamazione estemporanea poco curata e priva di eleganza, non si
accontenta cioè di trasporre in stile dimesso un’orazione solenne, ma è guidata da una
spiccata volontà mimetica, capace di sostanziare con spunti realistici la sua declamatio.
Le spie più evidenti, destinate ad allertare il lettore, sono scaltramente disseminate nella
prima parte del discorso e riprendono espressioni programmatiche del principato augusteo
universalmente note. Le incalzanti interrogative dirette in hoc terra marique pacem peperi? ideo civilia
bella compescui? ideo legibus urbem fundavi, operibus ornavi ... (10, 2) echeggiano infatti magniloquenti
proclamazioni consacrate nelle Res gestae (13 cum ... terra marique esset parta victoriis pax; 34, 1 bella
civilia extinxeram; sull’urbanizzazione si veda l’intera sezione 19-21) e sintetizzano l’attività
legislativa di Augusto con le parole del poeta che più di ogni altro aveva contribuito alla
celebrazione del suo regime (Verg. Aen. 6, 810 legibus urbem fundabit). Non mi pare che queste
riprese possano essere considerate parodia, se con parodia si intende l’imitazione con
finalità ironiche.596 Vale la pena ricordare che Seneca ricorrerà a una simile mimesi in un
contesto che non ha nulla di ironico, quando nel De clementia presterà ad Augusto, che sta
riflettendo sul proprio operato, un’identica frase delle Res gestae.597 Piuttosto che dalla mera
imitazione, la comicità della satira è originata dal contrasto fra gli alti ideali del programma
di Augusto e la delusione da costui provata nel constatare il fallimento di Claudio. Voler
scovare un intento ironico secondario nei confronti di Augusto rischia di stemperare la vera
ironia della satira, che anche in questo caso è tutta per Claudio.
Lungi dal limitarsi a qualche facile corrispondenza verbale, la mimesi va oltre e
recupera tratti caratteristici della personalità di Augusto che, tra l’altro, si prestavano
particolarmente al discorso menippeo, come la predilezione per un linguaggio semplice e
ordinario, per i proverbi, per la lingua greca e le citazioni letterarie. 598 Sappiamo infatti che,
almeno nelle occasioni informali, l’imperatore era solito esprimersi in modo affabile e
colloquiale; adoperava con piacere espressioni proverbiali e modi di dire, alcuni più neutri
(onsù8s PpaSéro;; ad kalendas Graecas), altri decisamente dozzinali (celerius quam asparagi cocuntur;
baceolum apudpullum pulleiaceum; ulteriori esempi in Suet. Aug. 25, 4; 87, 1-2);599 mentre nei
discorsi ufficiali rispettava rigorosamente la Latinitas, in contesti più rilassati inframezzava
596 Ha probabilmente ragione la più recente editrice delle Res gestae a ritenere questa imitazione
una prova del fatto che il testo fosse „common currency among writers dealing with the age of
Augustus“ (Cooley 2009, 50); meno condivisibile è l’impressione che se ne faccia parodia, come
ritengono, per limitarsi ai lavori più recenti, Cooley, cit., e Braund 2009, 62, che adotta il punto di vista
di Alexander.
597 Clem. 1, 9, 4 ergo non dabit poenas, qui tot civilibus bellis frustra petitum caput, tot
navalibus, tot pedestribus proeliis incolume, postquam terra marique pax parata est, non occidere
constituat, sed inmolare? Oltre alla solita eco postquam terra marique pax parata est, il periodo
sembra alludere a un passo delle Res gestae in cui è esaltata la clementia dell’imperatore (3, 1): bella
terra et mari civilia externaque toto in orbe terrarum gessi, victorque omnibus veniam petentibus
civibus peperci.
598 Cf. Knoche 1966, il primo a richiamare l’attenzione su quest’aspetto del ritratto di Augusto.
599 Un vezzo, questo, reso celebre da Robert Graves, che l’ha sfruttato per caratterizzare
Augusto in I Claudius.
spesso e volentieri al latino espressioni in greco (cf. ad es. gli excerpta riportati in Suet. Tib.
21, 4-5; Claud. 4, 2 e 4, 5-6 citati più avanti; Gell. 15, 7, 3), e la sua vasta cultura e l’amore
per la letteratura gli suggerivano spesso citazioni letterarie, sia di autori greci (Omero in
Suet. Aug. 65, 4 e Tib. 21, 6; Euripide in Suet. Aug. 25, 4) sia di autori latini più antichi e
recenti (come gli Annali di Ennio e l’Eneide di Virgilio, stando a Suet. Tib. 21, 5 e Aug. 40, 5).
Per quanto la comparsa di Augusto nel concilium sia di fatto una finzione narrativa, frutto
della fantasia dell’autore, la trasposizione compiuta dalla satira non è dunque astratta, ma
trae spunto da tratti reali che caratterizzavano l’Augusto privato.
Questa adesione alla realtà non coinvolge solo attitudini comportamentali: un ulteriore
elemento contribuisce a rendere più viva e verosimile la figura di Augusto e al contempo più
giusta e più credibile la condanna di Claudio. Si sa, infatti, che Augusto non nutriva
ammirazione per il figlio di Antonia, era anzi impensierito da un giovane così problematico,
che avrebbe potuto portare discredito alla famiglia imperiale. Quale fosse la sua opinione si
desume dagli stralci di alcune lettere che egli scrisse a Livia riportati da Svetonio:
Consentit autem uterque nostrum, semel nobis esse statuendum, quod consilium in illo (scil.
Claudio) sequamur. Nam si est artius, ut ita dicam, holocleros, quid est quod dubitemus, quin
per eosdem articulos et gradus producendus sit, per quos frater eius productus sit? Sin autem
^XaxxròaOai sentimus eum et PspXaÔai Kaì sii; xqv xoù aróâxo; Kaì sii; xqv x"qc; yoxfl?
àpxióxnxa, praebenda materia deridendi et illum et nos non est hominibus xà xoiaùxa
aKrórcxsiv Kaì ÔKxnptiZsw siroOóaiv. Nam semper aestuabimus, si de singulis articulis
temporum deliberabimus, p/q npovnoKsi^évou ■qp.ìv posse arbitremur eum gerere honores
necne. In praesentia tamen quibus de rebus consulis, curare eum ludis Martialibus triclinium
sacerdotum non displicet nobis, si est passurus se ab Silvani filio homine sibi affini admoneri,
ne quid faciat quod conspici et derideri possit. Spectare eum circenses ex pulvinari non placet
nobis; expositus enim in fronte prima spectaculorum conspicietur. (Claud. 4, 1-3)
Siamo entrambi d’accordo che si debba stabilire una volta per tutte la condotta da seguire nei
suoi confronti. Poiché se, per così dire, è del tutto normale, non c’è motivo per cui non
dovremmo fargli percorrere gli stessi gradini e le stesse tappe che abbiamo fatto percorrere a
suo fratello. Se invece pensiamo che gli manchi qualcosa e che non sia del tutto rifinito sia dal
punto di vista fisico sia dal punto di vista mentale, è bene che non ci esponiamo, né noi né lui,
alla derisione di gente che è abituata a ridere e a farsi beffe di cose simili. Del resto vivremo
sempre nell’apprensione se ci mettiamo a decidere ogni volta senza aver stabilito prima se
10 giudichiamo capace o no di esercitare le magistrature. Al momento, ad ogni modo, riguardo
alle cose che mi chiedi, non ho nulla in contrario se in occasione dei giochi di Marte si
occuperà del banchetto dei sacerdoti, a patto che si lasci guidare dal figlio di Silvano, suo
parente, affinché non faccia nulla per cui possa attrarre l’attenzione e essere deriso. Non voglio
però che assista ai giochi dalla tribuna imperiale, perché sistemato in prima fila attirerebbe gli
sguardi.
E ancora:
Misellus àxuxeì: nam ev toì; arcouSatoi;, ubi non aberravit eius animus, satis apparet q rq;
yuxfl? arno^ eùyéveia. (ibid. 5)
11 povero ragazzo è sfortunato: nelle questioni serie, quando non è fuor di sé, si intravede la
nobiltà della sua indole.
Del resto, nonostante le molte cautele, che cosa Augusto pensasse di Claudio non doveva
essere difficile da dedurre, almeno per i più smaliziati:
114 Giulio Vannini
Nec dubium est, quid post haec Augustus constituerit, ut reliquerit eum nullo praeter auguralis
sacerdotii honore impertitum ac ne heredem quidem nisi inter tertios ac paene extraneos [n]e
parte sexta nuncuparet, legatoque non amplius quam octingentorum sestertiorum prosecutus.
(ibid. 7)
E sulla decisione che Augusto prese in seguito non ci sono dubbi, visto che lo lasciò privo di
incarichi, ad eccezione del sacerdozio augurale, e non lo nominò neppure erede, se non in terza
linea e solo per un sesto, quasi fosse un estraneo, e con un lascito che non superava gli
ottocentomila sesterzi.
Alla luce di quanto abbiamo visto, risulterà difficile credere che nei capitoli 10-11 si
possa rinvenire, seppure in filigrana, un intento ironico reale nei confronti di Augusto, che
più di ogni altro era legittimato a esprimere un giudizio sull’operato del suo successore.
Oltre a essere stato il fondatore dell’impero, e per questo fatto oggetto di venerazione, dopo
gli ultimi travagliati periodi di regno egli era il modello di princeps che appariva più positivo
di tutti e a cui la corrente intellettuale rappresentata da Seneca sperava di tornare. È proprio
la sua figura che Seneca contribuì a promuovere e nel cui segno si esplicò parte della
propaganda neroniana. Questo non significa affatto che Seneca avesse di Augusto un’idea
edulcorata - Seneca era nato in una famiglia di tradizione repubblicana alla fine del I sec.
a.C., quindi neppure sufficientemente tardi per farsi un’opinione idealizzata dell’imperatore.
Ma nelle sue opere l’immagine di Augusto è tendenzialmente positiva, e soltanto in due o
tre casi è offuscata da qualche ombra, sempre funzionale alla logica argomentativa o
all’intento didascalico del discorso.600
Nel De brevitate vitae, scritto al ritorno dall’esilio, Seneca prende Augusto come esempio di
uomo desideroso di ritirarsi a vita privata dopo aver sperimentato il peso del potere, e le
apprensioni e le amarezze che ne avevano caratterizzato l’esistenza vengono descritte come
sventure impostegli dalla necessità della storia: cum civibus primum, deinde cum collegis, novissime cum
affinibus coactus armis decernere mari terraque sanguinem fudit (4, 5). Qualche anno dopo, i medesimi tratti
appannano la figura del divino Augusto nel De clementia (55 d.C.), in cui viene descritto come
mitis princeps negli anni del suo principato, ma come uomo feroce durante le guerre civili. 601
Ma, a ben vedere, questa volta Seneca calca di più la mano su aspetti critici della sua
personalità per ridimensionarne la figura in contrapposizione a Nerone, destinato a superare
l’illustre avo. Nel suo difficile ruolo di consigliere, Seneca evocava a colui che deteneva il
potere supremo un exemplum illustre ma non inarrivabile, bensì - opportunamente -
superabile, soprattutto in ambiti in cui l’appena defunto imperatore era stato manchevole e
che stavano a cuore all’opposizione senatoria, depotenziata sotto Claudio, con la quale era
necessario trovare e mantenere un nuovo equilibrio. Una strategia probabilmente già messa
600 Cf. n. 10 e Jal 1957, 248-251 e 255-264, che offre un quadro piuttosto completo, anche se
semplificato, dei giudizi più critici di Seneca su Augusto; sull’argomento si sofferma anche Berno,
supra, 181-196.
601 Clem. 1, 9, 1 divus Augustus fuit mitis princeps, si quis illum a principatu suo aestimare
incipiat; in communi quidem rei publicae gladium movit. Cum hoc aetatis esset, quod tu nunc es,
duodevicensimum egressus annum, iam pugiones in sinum amicorum absconderat, iam insidiis M.
Antonii consulis latus petierat, iam fuerat collega proscriptionis; 1, 11, 1-2 in adulescentia caluit, arsit
ira, multa fecit, ad quae invitus oculos retorquebat. Conparare nemo mansuetudini tuae audebit divum
Augustum, etiam si in certamen iuvenilium annorum deduxerit senectutem plus quam maturam; fuerit
moderatus et clemens, nempe post mare Actiacum Romano cruore infectum, nempe post fractas in
Sicilia classes et suas et alienas, nempe post Perusinas aras et proscriptiones. ego vero clementiam
non voco lassam crudelitatem.
in campo al momento dell’ascesa al trono di Nerone, visto che nel discorso, scritto da
Seneca (D.C. 61, 3, 1), con cui il nuovo imperatore si era presentato al Senato, costui si
proponeva come continuatore di Augusto (Suet. Nero 10, 1 ex Augusti praescripto imperaturum se
professus) e al contempo alludeva agli anni sanguinosi che avevano portato all’affermazione
di Ottaviano, prendendone così le distanze (Tac. ann. 13, 4, 1 consilia sibi et exempla capessendi
egregie imperii memoravit, nequeiuventamarmis civilibusaut domesticisdiscordiis imbutam).
Ma, al di là di qualche dichiarazione probabilmente destinata a lusingare il Senato, Augusto
era il modello di imperatore a cui Nerone, sollecitato da Seneca, dichiarava di volersi rifare,
con un intento propagandistico che ha lasciato segni in tutto l’Impero. 602 Più o meno in
quegli anni, Nerone era definito Néog SeßaoTOi; (novus Augustus) sulla tetradracma
alessandrina,603 nominava una tribù di Alessandria nporcarcrcooeßäoxeioi; in onore
dell’avo604 e pretendeva che nei tituli ufficiali venisse dato risalto alla sua linea materna: Nero
Claudius diviClaudi f(ilius)Germanici Caesaris n(epos)divi Aug(usti)abn(epos) Ti. Caesarispron(epos) .605
Allo stesso modo, all’alba del nuovo regno, anche l’Apokolokyntosis esprimeva una velata
nostalgia per l’impero di Augusto. Non solo adottando la figura del divus come unico
ragionevole arbitro delle sorti di Claudio nel farsesco concilium, ma anche, più indirettamente,
sfruttando qualche elemento congruente con il programma ,augusteo' - che quasi
contemporaneamente Nerone presentava nelle sue dichiarazioni di intenti - nelle cosiddette
laudes Neronis, il carme in trentadue esametri inserito nel cap. 4. Le laudes esprimono infatti
grandi aspettative per l’avvento del nuovo imperatore, ritenuto capace di riportare in auge
l’età dell’oro, proprio uno dei topoi che avevano alimentato il mito augusteo e che torneranno
di moda in epoca neroniana:606 oltre all’esplicita menzione degli aurea saecula e dei felicia saecula
(v. 9 e v. 23-24), alludono ad esso l’opposizione vilis lana /pretioso metallo (v. 8) e la descrizione
del lavoro che procede quasi da sé, senza fatica, con un automatismo caratteristico nelle
descrizioni dell’età dell’oro (v. 12).
È quindi improbabile che l’Apokolokyntosis, che celebra la liberazione dalla tirannia di
Claudio, contenga al contempo una sottile parodia - in senso stretto - di Augusto.
Richiamare l’attenzione sui difetti di Ottaviano non avrebbe avuto senso e avrebbe
contribuito soltanto a confondere i piani: per screditare Claudio era necessaria una figura
positiva, per cui andava bene il ritratto di Augusto che la sedimentazione dei particolari più
controversi aveva contribuito a rendere un modello da propaganda. Per questo mi sembra
che ricondurre a un intento di caratterizzazione genericamente negativo quei tratti necessari
a fare di Augusto un personaggio organico nella satira, solo perché in contesti ben precisi
Seneca allude ad aspetti reprensibili della sua persona all’epoca delle guerre civili, equivalga
a forzare il senso del testo.
602 Sulla propaganda ,augustea' di Nerone, cf. Momigliano 1934, 703.

603 Si tratta dei conî degli anni 56/57-59/60 d.C.; documentazione in Bergmann 2000.
604 Cf. Montevecchi 1976, 143-145, con interessanti osservazioni sull’appellativo di un’altra
tribù, Kaiaâpeioş, anch’esso, verosimilmente, da riferire ad Augusto.
605 CIL II 4719, che rispecchia la formulazione ufficiale; cf., nello stesso volume, anche 4884,
4926, 6236, ma le attestazioni sono assai più numerose. È proprio con abavus tuus che Seneca propone
Augusto come modello a Nerone in clem. 1, 10, 1 (Montevecchi 1976, 145), un’espressione che, forse
proprio in conseguenza del titolo ufficiale Augusti abnepos, doveva essersi caricata di senso, visto che
anche in Tac. ann. 14, 53, 3 Seneca si rivolge a Nerone con abavus tuus Augustus - palmare la
restituzione di abavus operata da Lipsio nella risposta di Nerone (14, 55, 2).
606 Cf. soprattutto Calp. ecl. 1, 42-45 e 4, 5-8, con Garthwaite, Martin 2009; carm. Einsidl. 2,
21-24.
116 Giulio Vannini
Anche nelle laudes Neronis si riscontra un’ironia ,del terzo tipo', ottenuta con mezzi diversi,
ma per molti aspetti affine a quella che agisce nel discorso di Augusto. Come vedremo,
anche Nerone è un personaggio che viene calato nella satira e che ne resta totalmente
immune. Tuttavia, anche delle laudes sono state date letture ,estreme'. Da una parte,
esattamente come nel discorso di Augusto, vi è stato colto un intento satirico nei confronti di
Nerone;607 un tipo di interpretazione che, nello sforzo di essere completa ed esaustiva, finisce
soltanto per essere onnicomprensiva, ravvisando dell’ironia anche dove non dovrebbe
essere. Dall’altra, l’immagine celebrativa di Nerone è stata contrapposta a quella di Augusto
per sostenere che di quest’ultimo l’autore voleva dare un’immagine negativa; 608 con un
ragionamento - quello per cui se si ammette che la satira è capace di lodare, ne consegue che
tutto ciò che non viene lodato è messo in ridicolo - che semplifica troppo il ventaglio delle
capacità espressive della menippea. Una lettura obiettiva del componimento dovrebbe invece
mantenersi a debita distanza da entrambi gli estremi, vale a dire dai sospetti di un intento
ironico nei confronti di Nerone e dall’idea che il carme sia scevro da elementi comici.
A differenza di Augusto e delle altre divinità, il futuro imperatore, nel quale si ripongono
le più grandi aspettative, è un personaggio vivente: come tale, non può che essere oggetto di
descrizione indiretta, poiché da mortale non può partecipare agli episodi che avvengono in
cielo né essere introdotto a parlare. La sua descrizione è quindi affidata a un inserto poetico
in esametri, un pastiche epicizzante in cui le Parche, dopo aver tagliato il filo della vita di
Claudio, riprendono felici manu a filare la vita di Nerone: la bianca lana si trasforma addirittura
in un filo d’oro, sotto gli occhi ammirati delle tre vecchie, impegnate in un lavoro che finisce
per trascinarle senza sosta e a cui presiede nientemeno che Apollo, che le incanta con la sua
voce e porge loro sempre più lana, incitandole a tessere una vita quasi immortale per colui
che gli somiglia per bellezza e qualità. Chiosa il carme una similitudine di ben sette versi in
cui l’avvento di Nerone viene paragonato al sorgere degli astri, quindi si ritorna alla prosa
(4, 2):
Haec Apollo. At Lachesis, quae et ipsa homini formosissimo faveret, fecit illud plena manu et
Neroni multos annos de suo donat.
Questo Apollo. Allora Lachesi, anche lei ben disposta verso un uomo tanto bello, eseguì il
compito con la massima generosità e subito dona a Nerone molti anni a proprie spese.
Nessuno metterà in dubbio che nelle laudes Neronis si sorride. Satirica è la scelta del pastiche, di
un mezzo espressivo e di stilemi magniloquenti che contrastano con il tenore colloquiale e
dimesso della prosa circostante; satirici sono alcuni spunti della narrazione, come la
descrizione delle Parche, prima presentate come vecchie brontolone e alla buona che
iniziano a parlare con un volgare ego mehercules, poi ammirate dal lavoro che ha preso loro la
mano, sedotte dal canto di Apollo, affascinate dalla formositas di Nerone che le induce a
inconsuete regalie; satirico è l’impiego di mezzi espressivi volutamente stridenti, come la
similitudine finale, di lunghezza epica, sproporzionata per un componimento tanto breve.
Ma il sorriso, ottenuto con la consueta poetica del contrasto, non intacca la figura di Nerone.
Egli è il simbolo del rinnovamento al quale si anela e, come Augusto per il passato,
costituisce il termine di paragone, auspicato per il futuro, necessario a mettere in cattiva luce
il protagonista della satira. Il tema è serio, ma l’andamento della narrazione è comunque
umoristico: il lettore sorride solleticato da un’ironia che non è promanata dalla figura di
607 Cf., naturalmente, Wolf 1986, 129-134, e Robinson 2005, 253-254.

608 Cf. Jal 1957, 253-254.
Nerone, ma che scaturisce come una scintilla al cozzare di forma e contenuto. 609
In definitiva, abbiamo visto che gli elementi con cui si è cercato di dimostrare l’esistenza
di un intento satirico nei confronti di Augusto sono quasi esclusivamente di carattere formale
e per lo più riconducibili al linguaggio colloquiale con cui è confezionato il suo discorso. A
parte la forma, temi che mettano in ridicolo la sua figura non ce ne sono, e anche voler
cogliere nella rampogna contro gli assassini di Claudio un riferimento ironico
all’inflessibilità con cui Augusto agì nei confronti della figlia e della nipote appare
pretestuoso e forzato. La forma, è vero, può incidere sul contenuto, ma il registro linguistico
non può essere interpretato come un valore assoluto e va valutato in relazione al contesto. In
una satira in cui i personaggi si esprimono con un linguaggio informale e talora volgare, il
latino colloquiale adoperato da Augusto è un medium espressivo ,non marcato', necessario a
evitare il contrasto caratteristico della comicità menippea, e giustificato dal racconto, che per
una precisa concatenazione di fatti mette in scena discorsi estemporanei.
Una visione complessiva del contesto, meglio che un esame ,anatomico' della singola
orazione, consente di definire con criteri più affidabili che cosa è oggetto di satira e che cosa
non lo è, o meglio distinguere fra il bersaglio della satira e i mezzi di cui essa si serve per
colpire il proprio bersaglio. Uno sguardo più distanziato ci ha permesso di riconoscere
diverse gradazioni di ironia presenti nella menippea senecana: l’ironia più aggressiva diretta
contro il protagonista, vittima della satira; un’ironia più blanda, che investe la maggior parte
dei personaggi, tratti da un repertorio tradizionale, al fine di rendere piacevole e divertente la
narrazione; e, infine, un’ironia ,riflessa', situazionale e inevitabile, che in nessun modo ha
per obiettivo quello di intaccare la figura su cui si posa. È quest’ultimo l’unico tipo di ironia
che si riverbera sul personaggio di Augusto, che l’autore ha adeguato al contesto facendolo
parlare con un linguaggio ordinario, ma che ha distinto da tutti gli altri dotandolo di
un’autorità eccezionale, affinché risaltasse come modello positivo, latore di un giudizio che
coincide con quello della satira, come conferma lo sviluppo della narrazione. In questa
operazione di adeguamento l’autore non si è limitato a costruire un discorso del tutto fittizio
e irreale, ma l’ha caratterizzato alludendo a tratti piuttosto noti e assolutamente non negativi
della personalità di Augusto.
Se si allarga la prospettiva oltre i confini dell’Apokolokyntosis, anche le presunte affinità con
passi dell’opera senecana in cui si accenna alla spietatezza del giovane Ottaviano appaiono
inconsistenti e il quadro che ne consegue risulta organico solo in apparenza: esso
presuppone che Seneca avesse di Augusto un’idea genericamente negativa che anche
l’Apokolokyntosis avrebbe dovuto in qualche modo rispecchiare, ma nel De brevitate vitae e nel De
clementia l’approccio critico si concentra, per finalità argomentative, su un aspetto ben preciso
del carattere di Ottaviano, mentre nell’Apokolokyntosis un atteggiamento simile non avrebbe
avuto senso e sarebbe stato addirittura controproducente per l’economia della satira.
Nell’Apokolokyntosis, che satireggia il detestato Claudio, Augusto simboleggia ,il buon governo'
che negli ultimi anni sembrava perduto. In qualità di fondatore dell’impero, di antenato della
dinastia Giulio-Claudia e di divus, Augusto era la personalità più autorevole che la narrazione
potesse evocare per deplorare il cattivo uso del potere fatto da Claudio e, al contempo, per
ribadire quale fosse il modello ideale per il futuro imperatore.
A una contrapposizione così diretta di Augusto a Claudio Seneca non ricorrerà mai più.
Ma è sintomatico che, più avanti negli anni, egli affidi un giudizio meno forte, ma basato
609 Per un’analisi più estesa del brano, anche se per molti aspetti differente da quella qui
proposta, cf. Bonandini 2010, 308-363.
118 Giulio Vannini
comunque su un’opposizione qualitativa fra le due personalità, all’aneddoto con cui si

chiude il primo libro del De beneficiis, in cui si racconta che Crispo Passieno, convinto che di
alcuni uomini fosse meglio avere la stima e di altri il favore, era solito addurre questo
esempio (15, 5-6): „Malo “ aiebat „divi Augusti iudicium, malo Claudii beneficium “. „Di Augusto,“ diceva,
“preferisco la stima, di Claudio il favore“. Un’opposizione che Seneca si prende la briga di
correggere solo al fine di renderla perspicua:
Ego vero nullius puto expetendum esse beneficium, cuius vile iudicium est. Quid ergo? Non
erat accipiendum a Claudio, quod dabatur? Erat, sed sicut a fortuna, quam scires posse statim
malam fieri.
Per parte mia, io credo che non si debba desiderare il favore di qualcuno il cui giudizio valga
poco. E allora? Non si sarebbe dovuto accettare un favore da Claudio? Certo che sì, ma come
un dono della fortuna, che, si sa, all’improvviso può anche mutarsi in sfortuna.
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SANDRA CITRONI MARCHETTI (Firenze)
Divi Augusti adversa: un anti-mito augusteo nel I secolo

dell’Impero?
1. Fra le interazioni che impegnarono Augusto con personaggi della sua epoca ci è ben nota,
ed è per noi impressionante, quella che ebbe come altro protagonista, e come vittima, il
poeta Ovidio. Le raccolte poetiche in cui Ovidio descrive le sue condizioni di esistenza sul
Mar Nero, dove era stato relegato dal principe che aveva offeso, e con le quali cerca di
ottenere un addolcimento della pena, per intermediazione degli amici ma anche rivolgendosi
direttamente ad Augusto, contengono, per così dire, la rappresentazione di una sproporzione.
Una sproporzione di potere innanzi tutto: da una parte il principe, che vendica l’offesa
ricevuta senza neppure manifestare la natura di tale offesa, e d’altra parte il poeta, che
subisce lo sconvolgimento del suo destino addirittura elogiando la clemenza di Augusto. 610
Le due raccolte poetiche rappresentano anche un’altra sproporzione, che è in parte un
aspetto della prima: la sproporzione della felicità. Ovidio è costantemente infelice. „Sum
miser“ è, come egli dice, il riassunto dei suoi mali: tr. 5, 7, 7-8 sum miser; haec brevis est nostrorum
summa malorum, / quisquis etoffenso Caesare vivit, erit. Di fronte vi è la felicità del principe. 611
610 Un tentativo di lettura delle poesie ovidiane dell’esilio che cerchi anche altri significati al di
là di quello ostentatamente proclamato dal testo è, almeno in una certa misura, inevitabile. Per il caso
particolare della clementia che il poeta continua ad attribuire al principe nonostante la constatata
implacabilità della sua ira, mi permetto di rimandare a Citroni Marchetti 2001, 217-264, dove segnalavo
come alcuni sottili riferimenti a situazioni di ingiustizia descritte nelle tragedie greche contribuissero a
creare un discorso sotterraneo, permettendo all’autore di esprimere (in modo percettibile ai lettori più
attenti, e più profondamente permeati della sua medesima cultura) quella protesta che egli non poteva
apertamente manifestare. In generale, piuttosto che di sovversione', o anche di ,ironia', sarà forse meglio
parlare di ,ambiguità' del testo ovidiano: una rubrica sotto la quale le poesie dall’esilio ben si
inquadrano nell’ambito più ampio della complessiva poesia di Ovidio, e anche in quello generale della
cultura dell’epoca (cf. Hinds 2006, 45: per esprimersi in senso anti-augusteo era pur sempre necessaria
„a rhetoric of ambiguity and innuendo“). Per una essenziale documentazione sulla discussione
concernente le possibilità di lettura in senso ,augusteo' o ,anti-augusteo' della poesia ovidiana, si veda
Galinsky 1975, 210ss.; Evans 1983, 10ss. (specificamente per le poesie dell’esilio); Kennedy 1992;
Barchiesi 1997, 34-35; 278, e passim; Davis 2006, 9ss.
611 Su quale potesse essere la condizione spirituale di Ovidio prima dell’esilio, si esprimeva
efficacemente Boissier 1892, 108: „Je ne crois pas qu’il y ait jamais eu quelqu’un d’aussi heureux
qu’Ovide jusqu’à son exil“. E di contro, Boissier suggestivamente ipotizzava un
122 Giulio Vannini
Sballottato dai venti nel viaggio per Tomi, Ovidio rivendicava come benemerenza verso
Augusto l’aver celebrato la felicitas dei tempi sotto il suo governo: tr. 1, 2, 103 hoc duce si dixi
felicia saecula ... La felicitas pubblica, in quanto messa in relazione con una figura di condottiero,
era considerata come diretta espressione della sua personale felicitas, cioè di quella prosperità
e fortuna di cui egli stesso godeva, o per intima qualità o per il favore degli dèi. 3 Dall’esilio,
Ovidio continuerà a celebrare la felicitas di Roma e del suo principe. Raccogliendo i
frammenti di notizie che gli giungono, egli li ricompone in scene di vita romana improntate
a pubblica gioia.4 Questa gioia ha origine nel principe, e nello stesso tempo lo coinvolge; ma
essa coincide anche, nella ricostruzione ovidiana, con una felicità più propriamente
personale e privata di Augusto stesso. Il II libro dei Pontica si apre con due elegie che parlano
del trionfo pannonico di Tiberio. 5 Immaginandosi spettatore, Ovidio interrompe la sua
infelicità.6 Egli proverà gioia, anche se Augusto non vuole: Pont. 2, 1, 12 laetitia, si vetet ipse, fruar.
Ovidio rivendica questa gioia a titolo di condivisione, nella misura che può spettare a un
cittadino, della gioia di Cesare: Pont. 2, 1, 17-18 Gaudia
Augusto che, dopo aver decretato l’esilio della figlia Giulia ritenendola influenzata dalla poesia
libertina di Ovidio, diveniva preda di un superstizioso timore nei confronti del poeta: „Qui sait si dès ce
moment il ne s’établit pas dans son esprit une sorte de rapport secret entre ses malheurs domestiques et
les vers du poète?“ (136).
3
Per il problema se felicitas debba considerarsi dono degli dèi o qualità innata, cf. Erkell 1952, 41ss.;
Wagenvoort 1954; Versnel 1970, 356ss. (che ritiene non si possano dividere i due significati); Wistrand
1987 il quale ricostruisce il processo storico-culturale che portò al senso „messianico“ della felicitas
attribuita al principe. Fiore 1999, 209, valorizza Ov. tr. 1, 2, 103 in quanto documento per l’imporsi
della concezione del principe come garante della felicità dei cittadini. La questione della connessione
tra felicitas come fortuna di un condottiero e come soggettiva e intima „felicità' di costui era stata
oggetto di riflessione (condotta in termini morali) per Cicerone nei confronti di Cesare: cf. epist.fr. 2, 4
(Amm. Marc. 21, 16, 13) Neque enim quicquam aliud est felicitas nisi honestarum rerum prosperitas;
vel, ut alio modo definiam, felicitas est fortuna adiutrix consiliorum bonorum, quibus qui non utitur
felix esse nullo pacto potest. Ergo in perditis impiisque consiliis quibus Caesar usus est nulla potuit
esse felicitas; feliciorque meo iudicio Camillus exulans quam temporibus isdem Manlius, etiam si, id
quod cupierat, regnare potuisset.
4
Labate 1988, 101, ha segnalato come l’insistenza sulla gioia connessa alle pubbliche cerimonie sia
uno degli elementi che Ovidio trasferisce dalla sua precedente „elegia lieta“ alla „elegia triste“
dell’esilio.
5
Una complessiva trattazione del tema del trionfo in Ovidio, in Galinsky 1969. Sull’importanza che le
ricostruzioni di cerimonie romane fatte da Ovidio in esilio hanno in quanto testimonianza storica, si
veda Millar 1993, 9ss.
6
Cf. anche tr. 4, 2, dove Ovidio immaginava di deporre la sua personale tristezza in favore della
pubblica gioia al momento in cui avesse ricevuto notizia del trionfo di Druso: 71ss. is quoque iam
serum referet veteremque triumphum: / quo tamen audiero tempore, laetus ero. / Illa dies veniet, mea
qua lugubria ponam, / causaque privata publica maior erit. Ovidio appare partecipe di quello spirito di
patriottismo che, come nota Eder 2005, Augusto stesso riuscì a coagulare intorno alla sua casa, e che
incoraggiava ogni singolo cittadino a dare il suo pur minimo contributo.
Caesareae mentis pro parte virili / sunt mea; privati nil habet illa domus. La felicità del principe è dunque
condivisibile da ciascun cittadino perché non c’è nulla che la sua casa possa custodire come
privato. Ma nello stesso tempo essa è felicità personale, che il principe concepisce e
intrattiene nel suo proprio animo: secondo l’espressione di Ovidio, la felicità di Cesare è
felicità „della sua mente“ (gaudia Caesareae mentis). Come riguarda in primo luogo Cesare stesso
e il suo proprio animo, così la gioia riguarda ciò che gli è fisicamente e affettivamente più
vicino: la sua casa (illa domus), vale a dire i suoi famigliari. Sulla famiglia dei Cesari questa
elegia dal Ponto presenta in seguito una notazione quasi intimistica, là dove il poeta prevede
che un giorno Tiberio proverà per il trionfo del figlio' (il figlio adottivo) Germanico la
medesima felicità che per Tiberio stesso ha provato suo ,padre' (il padre adottivo) Augusto:
59-60 nati spectabit honores / gaudia percipiens quae dedit ipse suis.612 Nella successiva elegia, il trionfo è
considerato come parte della attuale condizione felice di Augusto; egli sta bene e stanno
bene tutti i suoi famigliari, i quali (nella visualizzazione di insieme che ne fa il poeta)
risultano insigni per qualità e per numero:
Valet ille videtque quas fecit vires, Roma, valere tuas.

Incolumis coniunx sua pulvinaria servat, promovet Ausonium filius
imperium.
Praeterit ipse suos animo Germanicus annos nec vigor est Drusi
nobilitate minor.
Adde nurus neptesque pias natosque nepotum
ceteraque Augustae membra valere domus.613 (Pont. 2, 2, 67-74)
Se torniamo all’affermazione fatta da Ovidio, di aver celebrato i felicia saecula del governo
di Augusto, vediamo che in quel contesto egli rivendicava anche di aver offerto incenso agli
dèi per il principe e per i suoi famigliari: tr. 1,
2, 103-104 hoc duce si dixi felicia saecula, proque / Caesare tura pius Caesaribusque dedi. Questa
affermazione era destinata a trasformarsi. Nei Pontica, dopo la morte di Augusto, il poeta
rivendicherà non più il merito di offrire incenso agli dèi in favore del principe e dei suoi
famigliari, bensì il merito di offrire incenso direttamente a loro, che sono presenti quali
statue di dèi nella sua casa: Pont. 4, 9, 111 His ego do ... cum ture precantia verba. Ovidio stesso,
come egli dice, ha celebrato poeticamente l’apoteosi del principe (131-132 carmina . illa / quae
de te misi caelite facta novo), e ora lo prega immaginando che quello ascolti dal cielo le sue
preghiere: Pont. 4, 9, 129-130 tu nostrasaudis interconvexalocatus / sidera ... preces.614
2. Chi abbia in mente la raffigurazione ovidiana di Augusto, come portatore di una felicità e
pienezza di vita culminate nell’apoteosi, può trovare strana e addirittura provocatoria la
dicitura che compare nell’indice degli argomenti preposto da Plinio alla Naturalis historia: Divi
Augusti adversa („le avversità del divino Augusto“), dove il termine adversa sembra voler
smentire la sovrumana positività indicata dai due precedenti termini. E questa è
612 La Consolatio ad Liviam descrive la personale disposizione affettiva di Livia, la quale

anticipa „con mente materna“ il trionfo di Druso: 25 maternaque sacros agitabas mente triumphos.
613 Per l’identificazione dei personaggi di questo ritratto di famiglia, si vedano i commenti di
Galasso 1995; Helzle 2003.
614 Come rileva Claassen 2008, è soprattutto intorno ad Augusto che nelle poesie ovidiane
dell’esilio si concentra la terminologia religiosa, a scapito degli dèi tradizionali; e anche i termini
fortuna e fatum, in quanto descrivono la triste sorte del poeta, risultano sostituibili con il
termine ,Cesare' (cf. 32-33; 125ss.): ma gli stessi appelli alla divinità di Augusto sono, secondo
Claassen, privi di senso religioso. Riguardo a Pont. 2, 8, sul culto delle immagini dei principi, Claassen
1999, 126ss., giustamente nota che tale elegia contiene i „characteristic signals of slippage between
overt and covert meaning to be read from any of Ovid’s works.“ Mi chiedo tuttavia ancora (cf. sopra, n.
1) se non sia preferibile parlare di ,ambiguità' del testo ovidiano, piuttosto che direttamente di
„mockery“ e „playfulness“. Naturalmente occorre anche considerare, come in effetti Claassen fa, le
diverse tipologie di lettori, i quali potevano recepire diversamente il discorso di Ovidio.
124 Giulio Vannini
probabilmente l’intenzione dell’autore.

L’etichetta Divi Augusti adversa rimanda a un exemplum contenuto nel libro VII (il libro
antropologico) della Naturalis historia. Posta la domanda su chi sia stato l’uomo più felice, Plinio
dimostra che nessuno è felice. Gli exempla che precedono quello di Augusto riguardano Silla,
al quale Plinio nega per la sua crudeltà l’attribuzione di Felix, e due illustri personaggi della
famiglia dei Metelli, la cui celebrata felicitas risulta smentita da isolati fatti di sventura. La vita
di Augusto è presentata come una vita che può essere da tutti ritenuta felice, ma che a un più
accurato esame rivela (così Plinio dice) la presenza di „grandi vicissitudini della sorte
umana“. In realtà Plinio cancella tutta la parte positiva della vita di Augusto, per
concentrarsi invece sugli aspetti negativi, dei quali esibisce un elenco minuzioso:
In Divo quoque Augusto, quem universa mortalitas in hac censura nuncupet, si diligenter
aestimentur cuncta, magna sortis humanae reperiantur volumina: repulsa in magisterio equitum
apud avunculum et contra petitionem eius praelatus Lepidus, proscriptionis invidia, collegium
in triumviratu pessimorum civium, nec aequa saltem portione, sed praegravi Antonio,
Philippensi proelio morbi, fuga et triduo in palude aegroti et (ut fatentur Agrippa ac Maecenas)
aqua subter cutem fusa turgidi latebra, naufragia Sicula et alia ibi quoque in spelunca
occultatio, iam in navali fuga urguente hostium manu preces Proculeio mortis admotae, cura
Perusinae contentionis, sollicitudo Martis Actiaci, Pannonicis bellis ruina e turri, tot seditiones
militum, tot ancipites morbi corporis, suspecta Marcelli vota, pudenda Agrippae ablegatio,
totiens petita insidiis vita, incusatae liberorum mortes luctusque non tantum orbitate tristis,
adulterium filiae et consilia parricidae palam facta, contumeliosus privigni Neronis secessus,
aliud in nepte adulterium; iuncta deinde tot mala: inopia stipendi, rebellio Illyrici, servitiorum
dilectus iuventutis penuria, pestilentia urbis, fames Italiae, destinatio expirandi et quadridui
inedia maior pars mortis in corpus recepta; iuxta haec Variana clades et maiestatis eius foeda
suggillatio, abdicatio Postumi Agrippae post adoptionem, desiderium post relegationem, inde
suspicio in Fabium arcanorumque proditionem, hinc uxoris et Tiberii cogitationes, suprema
eius cura. In summa deus ille caelumque nescio adeptus magis an meritus herede hostis sui filio
excessit. (nat. 7, 147-150)
Anche nella vita del divino Augusto - che tutta l’umanità pone nella categoria degli uomini
felici -, se si considera attentamente ogni cosa, si possono rintracciare le grandi vicissitudini del
destino umano: ebbe un insuccesso quando aspirava a diventare comandante della cavalleria di
suo zio, e alla sua candidatura fu preferita quella di Lepido; subì l’odio a causa delle
proscrizioni; fu, nel triumvirato, collega di due pessimi cittadini, e neppure aveva un peso
almeno uguale, dato che era Antonio ad avere più influenza. Si ammalò durante la battaglia di
Filippi, fuggì e si nascose per tre giorni in una palude, infermo e (come ammettono Agrippa e
Mecenate) gonfio per un’idropisia; fece naufragio in Sicilia e di nuovo, anche lì, si nascose in
una caverna; quando le sue navi erano ormai in fuga sotto l’incalzare della flotta nemica, pregò
Proculeio di ucciderlo. Affrontò inoltre la preoccupazione per la contesa di Perugia, l’ansia per
la battaglia di Azio, la caduta da una torre durante la guerra di Pannonia, tante rivolte militari,
tante malattie dall’esito incerto, le mire sospette di Marcello, il vergognoso allontanamento di
Agrippa, tante insidie portate alla sua vita; le accuse lanciate in seguito alla morte dei figli e i
lutti che non lo rattristavano solo per la perdita subita, l’adulterio della figlia e la pubblica
rivelazione dei suoi progetti di parricidio; l’offensivo isolarsi del figliastro Nerone; l’altro
adulterio compiuto dalla nipote. A tutto ciò si aggiunsero altre disgrazie: la scarsità dei fondi
militari, la rivolta dell’Illirico, il forzato arruolamento degli schiavi per la penuria di giovani
leve, l’epidemia scoppiata in Roma, la carestia in Italia, la decisione di morire e il digiuno di
quattro giorni che portò la morte a impadronirsi di quasi tutto il suo corpo; e, per giunta, la
disfatta di Varo, i turpi insulti al suo prestigio, la cacciata di Agrippa Postumo dopo averlo
adottato e la nostalgia di lui dopo averlo esiliato, e da un lato il sospetto che Fabio rivelasse i
suoi segreti, dall’altro le macchinazioni della moglie e di Tiberio, che costituirono la
preoccupazione dei suoi ultimi anni. Insomma quel dio, che raggiunse il cielo, forse, più di
quanto non lo meritasse, morì lasciando come erede il figlio di un suo
nemico.615
Gli aspetti negativi della vita di Augusto indicati da Plinio hanno un carattere, almeno
tendenzialmente, comune: sono dei mali ,subìti'. Augusto non appare come personaggio
attivo quanto piuttosto come vittima e preda di agenti che lo assalgono, spesso con un effetto
umiliante. L’elenco inizia con la repulsa a una candidatura e continua con il riferimento al
triumvirato (in cui è evidenziata la sua comunanza con pessimi cittadini, ed anche la sua
subordinazione ad essi) e con il riferimento alle proscrizioni, riguardo alle quali è indicato
non il suo ruolo attivo ma l’odio che gliene derivò. Seguono la mancata partecipazione alla
battaglia di Filippi a causa di una malattia, e le disavventure nella guerra con Sesto Pompeo.
In questa prima parte l’unico ruolo manifestamente attivo attribuito al personaggio consiste
nel supplicare un amico di dargli la morte. Altri elementi (la fuga, il nascondimento, la
malattia che gli gonfia il corpo) accentuano l’immagine di passività degradata. 616 Alcuni dei
suoi successi (la guerra di Perugia e perfino la battaglia di Azio) entrano nell’elenco in
quanto sono considerati dal punto di vista dell’ansia che provocarono nel personaggio. Dopo
un ulteriore riferimento alla vulnerabilità fisica (la caduta da una torre, a cui seguirà ancora
il riferimento a frequenti pericolose malattie, e a un digiuno che gli fa „accogliere nel corpo
la maggior parte della morte“) c’è un elenco di mali pubblici e privati. Che si tratti delle
intenzioni sospette di Marcello, o di insidie alla sua vita, o delle finali trame di Livia e
Tiberio, Augusto appare sempre preso di mira e aggredito. Anche nei casi in cui egli ha
responsabilità per un disagio altrui, ciò che è messo in risalto è l’effetto negativo che ricade
su lui stesso: l’allontanamento di Agrippa è motivo di vergogna per Augusto, il ritiro del
figliastro Tiberio un segno di disprezzo nei suoi confronti. L’ultima frase, con il riferimento
alla divinizzazione, sembra recuperare la parte positiva del personaggio, ma la
divinizzazione stessa è svalutata attraverso l’espressione del dubbio se Augusto abbia
davvero meritato questa condizione o non l’abbia invece semplicemente raggiunta. Con
intenzione provocatoria, il soggetto deus di questa frase finale ha come predicato excessit
(„morì“, „uscì di scena“): che costituisce in tutti i sensi ,l’ultima parola' dell’exemplum, e non
certo appropriata a un dio. Inoltre, il momento rivelatore della morte pone il personaggio di
fronte al fatto doloroso di lasciare come proprio erede il figlio di un nemico. Se ricordiamo
l’elegia ovidiana (Pont. 2, 1) dove Augusto si rallegrava per gli onori ricevuti dal „figlio“
Tiberio, possiamo constatare la grande distanza fra i due testi.
Di questo exemplum sono state indicate alcune possibili fonti in testi storiografici che per noi
sono perduti.617 Ma possiamo pensare che, al di là delle
615 Traduzione di G. Ranucci, nell’edizione Einaudi, Torino 1983.
616 Nella ripresa dell’exemplum pliniano da parte di Solino (1, 49) la negatività dei dati è, dove
possibile, ancora più accentuata: così, la occultatio riceve l’appellativo di turpis; la frequenza di
malattie si traduce in una qualità malsana del corpo stesso di Augusto (corpus morbidum). Riguardo alla
tecnica applicata da Plinio in questo passo, Naas 2002 parla efficacemente di una „rhétorique de
l’accumulation“ (cf. 319).
617 Münzer 1897, 402ss., suggeriva il nome di Servilio Noniano; Tränkle 1969 ha proposto
quello di Cremuzio Cordo. Successivamente l’attenzione si è concentrata, più che sulle fonti, sullo
spirito e le intenzioni del passo pliniano. Noè 1979 vi vede la diretta influenza di una fonte
storiografica, del cui carattere propagandistico negativo Plinio sarebbe ben consapevole. Cotta
Ramosino 2004, pur riconoscendo nella Naturalis historia la testimonianza di una tradizione ostile ad
Augusto, identifica il peculiare carattere del passo pliniano nel suo essere portatore di una „precisa
126 Giulio Vannini
fonti, il passo sulla vita di Augusto costituisca una personale riscrittura pliniana, influenzata
da elementi diversi. Certamente, Plinio è egli stesso autore di opere storiche: ed è quindi più
che verosimile che egli abbia utilizzato fonti storiografiche, e che abbia portato sul
personaggio lo specifico interesse di uno storico. In considerazione di questo, cioè della sua
esperienza e della sua personalità di storico (una esperienza e una personalità che Plinio
necessariamente convogliava anche all’interno della Naturalis historia) è dunque lecito accettare
un’interpretazione del passo che, rilevando il suo tono fondamentalmente ostile, ne faccia
almeno in parte responsabile una fonte storiografica a sua volta ostile, che non sarà stata
casualmente prescelta.13 Ci sono tuttavia anche altre considerazioni da fare. La materia
contenuta nel passo poteva non avere più, al tempo di Plinio, un’esistenza limitata alle opere
storiche: essa era probabilmente divenuta materia di riflessione e di dibattito in ambito
retorico-moralistico. A questo fa necessariamente pensare anche l’ampia utilizzazione del
personaggio di Augusto nelle opere filosofiche di Seneca, con il quale (come ora vedremo)
Plinio ha significativi punti di contatto. L’ambito retorico-moralistico è per Plinio
estremamente familiare, e fa anzi parte della sua più profonda formazione culturale. È
dunque opportuno tener presente anche questo aspetto nel valutare il nostro passo. Ma
soprattutto è opportuno non rinchiudersi troppo entro un singolo campo della cultura e della
esperienza di Plinio. Se, come abbiamo detto, all’epoca in cui compone la Naturalis historia
Plinio ha maturato una personale e vasta esperienza di storico, che non può non avere inciso
nel suo trattamento della figura di Augusto, tuttavia egli ora sta scrivendo, ed è ben
consapevole di star scrivendo, un’opera di genere diverso: un’opera di ricerche sulla natura,
vale a dire un’opera di erudizione e un’opera scientifica' (nel senso e nei limiti in cui tale
concetto può da noi considerarsi applicabile). Va dunque tenuta presente la possibilità che
nel comporre questo passo Plinio assuma l’atteggiamento mentale dello scienziato
catalogatore che (qui in quanto ,antropologo') intende fare una rassegna il più possibile
esaustiva delle infelicità dell’uomo apparentemente più felix di Roma:
l’intenzione ,scientifica' giustificherebbe dunque sia la presenza del passo nel VII libro della
Naturalis historia, sia anche il suo carattere minuziosamente analitico, e la sua concentrazione
esclusivamente dedicata agli aspetti di infelicità. La particolare
esaltazione della casa Flavia. Per l’analisi del passo e la discussione sulla presenza di Augusto in Plinio,
cf. anche Till 1977 (con un’accurata analisi del testo); Binder 1987; Baldwin 1995 (che evidenzia gli
elementi di continuità che Plinio stabilisce tra Augusto e i Flavi).
13
Un inquadramento del passo pliniano entro una corrente di storiografia di carattere senatorio e
tradizionalista, ostile ad Augusto, e che agisce ancora su Tacito, è dato da Gabba 1984. Trattando della
figura di Augusto nell’opera di Cassio Dione, Giua 1983, pur distaccandosi da chi vede nel passo di
Plinio „il residuo più significativo di un filone storiografico antiaugusteo“, in quanto esso insiste non
tanto sui demeriti del principe quanto su episodi sfortunati della sua vita, segnala però come „proprio
l’idea della sfortuna si sottragga a quel cliché di uomo della provvidenza che appartiene alla propaganda
augustea“ (451).
struttura del passo, con l’effetto non solo demitizzante ma addirittura umiliante e degradante
che deriva dalla scelta e dal trattamento degli argomenti, è probabilmente anche da ascrivere
a una personale e precisa volontà di Plinio in quanto ,scrittore', e uno scrittore esperto di
concezione esistenziale“ (cf. 97-98; 339-342). Beagon 2005 (a cui rimando per il commento ai singoli
punti del passo, 344ss.), ritiene opportuno inserire Plinio entro una generale tradizione moraleggiante,
piuttosto che supporre fonti storiche ,ostili'. Tautz 1999, analizzando i riferimenti ad Augusto entro
l’intera Naturalis historia, valorizza nel passo la presenza di elementi finalizzati alla
retorica, il quale sa bene come impressionare i suoi lettori. Questa intenzione di efficacia
descrittiva, in quanto sfrutta al massimo la possibilità di divaricazione tra l’opinione comune
e una più nascosta e concreta ,realtà dei fatti', contribuisce essa stessa, in senso generale, alla
credibilità che Plinio persegue come scienziato. Ma per quanto riguarda il particolare caso di
Augusto, raffigurare un personaggio così eccezionalmente illustre e potente secondo il
registro descrittivo della passività degradata serviva forse anche ad accentuare ed
evidenziare il senso di comunanza degli esseri umani di fronte a forze che li trascendono e
che sono sempre in grado, davvero senza alcuna eccezione, di frustrarne gli sforzi e le
ambizioni, inducendo invece incertezza e dolore fino a un livello psicologico intimo. 618 È
inoltre molto importante ricordare che l’intenzione di efficacia descrittiva risponde a una
vocazione al racconto, e addirittura al cronachismo suggestivo, che contrassegna in ampia
misura la Naturalis historia.
3. Il testo pliniano non è senza rapporti con altri testi della sua epoca, e l’usuale richiamo
che riguardo ad esso viene fatto al De brevitate vitae e al De clementia senecani è da considerare
assolutamente opportuno e corretto. Ma forse, approfondendo il confronto ed estendendolo
ad altre opere senecane, si potrà anche far risaltare come la diversità di trattamento, in senso
positivo o negativo, della figura di Augusto dipenda in larga parte dal carattere di ogni
singola opera, e dal particolare scopo che essa si propone. Inoltre, porre a colloquio Plinio e
Seneca con le elegie di Ovidio potrà aiutare a comprendere quanto sia intrinsecamente
difficile tracciare un limite netto tra atteggiamento positivo e atteggiamento negativo e
denigratorio nei confronti di Augusto. Ovidio lascia infatti percepire l’ambiguità che il
discorso elogiativo su Augusto conteneva in sé già fin dal suo nascere. 619
L’exemplum pliniano ha affinità con un passo del De brevitate vitae di Seneca, dove la vita di
Augusto è passata in rassegna da un punto di vista demitizzante e con specifica attenzione
all’aspetto della felicità':
Potentissimis et in altum sublatis hominibus excidere voces videbis quibus otium optent
laudent, omnibus bonis suis praeferant. Cupiunt interim ex illo fastigio suo, si tuto liceat,
descendere; nam ut nihil extra lacessat aut quatiat, in se ipsa fortuna ruit. Divus Augustus, cui
618 In Citroni Marchetti 2011, 147-171, ho cercato di mostrare come, nel trattamento pliniano
del tema della felicità, anche un personaggio come Policrate (che da altri autori latini era trattato
negativamente a causa della sua dimensione tirannica) possa divenire rappresentativo della debolezza
psicologica ed esistenziale di tutti gli esseri umani. Di come possano conciliarsi scelta autoriale
soggettiva e presenza di elementi topici nel trattamento pliniano di un personaggio, è indicativo anche il
modo in cui Plinio parla di Agrippa, il quale nel VII libro è qualificato, nonostante le molte avversità,
come complessivamente „felice“. In relazione alla particolare modalità della sua nascita (avvenuta
attraverso un parto podalico), Agrippa è anzi indicato come un „caso unico“ di felicità: 7, 45 unico
prope felicitatis exemplo in omnibus ad hunc modum genitis. Da Seneca, Agrippa è indicato come
l’„unico“ riconosciutamente felice fra i personaggi divenuti potenti in seguito alle guerre civili: epist.
94, 46 M. Agrippa, vir ingentis animi, qui solus ex iis quos civilia bella claros potentesque fecerunt felix
in publicum fuit. Come è noto, Agrippa è per Plinio una figura positiva e addirittura esemplare (cf.
Burns 1964): ma nella sua caratterizzazione entro il VII libro, influisce forse anche il fatto che intorno
ad Agrippa si era già costituito un discorso che, in riferimento a circostanze diverse fra loro, lo
qualificava come un ,caso unico' di felicitas.
619 Rimando a Barchiesi 1994, XII, che avverte sulle „ambiguità, tensioni e sfumature proprie
della categoria ,Augusto'“.
128 Giulio Vannini
di plura quam ulli praestiterunt, non desit quietem sibi precari et vacationem a re publica
petere; omnis eius sermo ad hoc semper revolutus est, ut speraret otium; hoc labores suos,
etiam si falso, dulci tamen oblectabat solacio, aliquando se victurum sibi. Qui omnia videbat
ex se uno pendentia, qui hominibus gentibusque fortunam dabat, illum diem laetissimus
cogitabat quo magnitudinem suam exueret. Expertus erat quantum illa bona per omnis terras
fulgentia sudoris exprimerent, quantum occultarum sollicitudinum tegerent: cum civibus
primum, deinde cum collegis, novissime cum adfinibus coactus armis decernere, mari terraque
sanguinem fudit. Per Macedoniam Siciliam Aegyptum Syriam Asiamque et omnis prope oras
bello circumactus Romana caede lassos exercitus ad externa bella convertit. Dum Alpes pacat
inmixtosque mediae paci et imperio hostes perdomat, dum ultra Rhenum et Euphraten et
Danuvium terminos movet, in ipsa urbe Murenae, Caepionis, Lepidi, Egnati, aliorum in eum
mucrones acuebantur. Nondum horum effugerat insidias: filia et tot nobiles iuvenes adulterio
velut sacramento adacti iam infractam aetatem territabant Iullusque et iterum timenda cum
Antonio mulier. (brev. 4)
Questo passo va a sua volta riportato al generale sistema di pensiero e al formulario

espressivo del filosofo. L’iniziale presentazione di Augusto come uno di quei personaggi
situati a una grande altezza (fastigium), tale da esporli ai rovesci di fortuna, rimanda ad altri
luoghi senecani dove è dichiarata sia la pericolosità del fastigium sia anche la difficoltà di
abbandonarlo. 620 Personalmente, Augusto vorrebbe discenderne. La felicità (la felicità in
quanto „gioia“, „piacere“) gli appare conquistabile solo attraverso l’otium, che è divenuto il
suo pensiero fisso.621 Augusto ha maturato un’esperienza pratica e diretta di quel divario tra
fulgore dell’apparenza e misera essenza delle cose che Seneca come filosofo si sforza di
svelare ai suoi lettori (si veda, ad esempio, ep. 115, 9-10 omnium istorum quos incedere altos vides
bratteata felicitas est. Inspice, et scies sub ista tenui membrana dignitatis quantum mali iaceat). Diversamente da ciò
che abbiamo visto nell’opera di Plinio, dove il personaggio ci è apparso costantemente
subordinato a forze esterne che lo determinano, nel De brevitate vitae la vita di Augusto non è
visualizzata in modo uniforme: essa presenta infatti una fase attiva, all’insegna della guerra
e delle stragi, e una fase in cui il personaggio è invece vittima designata di insidie e
congiure.18 La raffigurazione di chi passa la vecchiaia „terrorizzato“ dalle minacce alla sua
vita (filia ... nobiles iuvenes ... territabant) poteva richiamare alla mente la figura del tiranno, il cui
destino letterario era quello di scontare la crudeltà con una condizione di infelicità e paura.
Così Cicerone rappresentava Dionigi di Siracusa, in contesti in cui erano appunto in
questione sia la felicità del personaggio sia anche la sua impossibilità di lasciare il potere:
Tusc. 5, 62 satisne videtur declarasse Dionysius nihil esse ei beatum, cui semper aliqui terror impendeat? Atque ei ne
integrum quidem erat, ut ad iustitiam remigraret, civibus libertatem et iura redderet; off. 2, 23, 6 Quid enim censemus
superiorem illum Dionysium quo cruciatu timoris angi solitum. E Seneca stesso, nel De clementia, descrive il
tiranno come qualcuno che è sempre spaventato: 1, 19, 5 tantum enim necesse est timeat quantum timeri
voluit et manus omnium observet et eo quoque tempore, quo non captatur, peti se iudicet nullumque momentum immune a
metu habeat.
620 Cf., ad es.,prov. 6, 19 at nunc exigui temporis adiectio fastigio illum suo depulit; vita b. 25, 4 huic
tam sublimi fastigio coniunge protinus praecipitem mutationem; const. 10, 6 multi quidem sunt quibus
necessario haerendum sit in fastigio suo, ex quo non possunt nisi cadendo descendere.
621 Laetitia e voluptas sono i termini che impiegava Augusto stesso in una lettera al senato
concernente il suo desiderio di riposo, che Seneca cita entro questo medesimo contesto: brev. 4 In
quadam ad senatum missa epistula, cum requiem suam non vacuam fore dignitatis nec a priore gloria
discrepantem pollicitus esset, haec verba inveni: „Sed ista fieri speciosius quam promitti possunt. Me
tamen cupido temporis optatissimi mihi provexit ut, quoniam rerum laetitia moratur [ut] adhuc,
praeciperem aliquid voluptatis ex
Il De clementia parla di Augusto dividendo molto nettamente in due fasi la sua vita. La sua
carriera giovanile è posta sotto l’etichetta della crudelitas: questa fase della vita appare non
solo come aggressivamente attiva ma anche come abituata a utilizzare insidie e tradimenti.
Da giovane, Augusto è il soggetto di quel medesimo tipo di azioni proditorie, con ricorso a
pugnali e insidie, che nel De brevitate vitae sono tentate contro di lui da vecchio (brev. 10 in eum
mucrones acuebantur. Nondum horum effugerat insidias ... ; clem. 1, 9, 1 iam pugiones in sinum amicorum
absconderat,iam insidiisM.Antonii consulislatus petierat). Confrontato con la rappresentazione che ne dà il
De clementia, l’Augusto spaventato del De brevitate vitae sembra quasi scontare, per contrappasso, i
suoi precedenti comportamenti. Le due opere riverberano la propria luce l’una sull’altra. Il
loro diverso grado di negatività è dovuto al loro diverso scopo. Mentre il De brevitate vitae
considera Augusto soprattutto dal punto di vista della filosofia morale, che pone attenzione
ai pericoli di una condizione elevata e all’animo intimamente insoddisfatto di chi la occupa,
nel De clementia, che ha uno scopo precipuamente politico, la caratterizzazione fortemente
negativa della carriera giovanile di Augusto serve a dimostrare che egli, se per la mitezza
del periodo di governo può costituire un modello per
verborum dulcedine ". Tanta visa est res otium ut illam, quia usu non poterat, cogitatione praesumeret.
18
Il numero delle congiure contro Augusto è ritenuto relativamente scarso da Raaflaub- Samons 1990.
Diversamente Cogitore 2002, passim.
Nerone, è tuttavia un modello limitato e superabile a causa della crudeltà iniziale, deposta
solo per stanchezza.622
Se, tornando alle poesie di Ovidio, proviamo a porle in relazione con la tematica
fondamentale del De clementia, cioè l’elogio e la raccomandazione di questa virtù (di cui nel
trattato senecano Augusto è riconosciuto portatore, almeno limitatamente al periodo del suo
governo), vediamo che Ovidio testimonia l’esperienza di un singolo nei confronti della
teoria generale: un singolo che conosceva bene sia le teorie del buon governo sia gli
specifici titoli di merito che Augusto personalmente si attribuiva. Nelle Res Gestae Augusto si
gloria della corona civica, ricordando che essa fu affissa sopra la porta della sua casa: R.G.
34, 2 postquam bella civilia exstinxeram ... corona ... civica super ianuam meam fixa est.623 Nel De clementia
622 Un ampio commento a clem. 1, 9 in Malaspina 2001, che offre anche una rassegna delle
principali interpretazioni date dagli studiosi riguardo al ritratto di Augusto in quest’opera senecana.
623 La versione greca delle Res gestae si differenzia in questo punto dal testo latino, in quanto
esplicita il fatto che la motivazione per il conferimento della corona civica era „la salvezza dei
cittadini“ (ó Te Sprnvoi; axéâvo^ ó SiSóêvo^ enì arorâi xròv rcoXertròv). Per le numerose
testimonianze sulla corona civica come riconoscimento del merito di aver salvato dei cittadini (ob cives
servatos), si vedano Malaspina 2001; Scheid 2007; Cooley 2009. È notevole che Plinio, facendo la
storia della corona civica (originariamente una pura insegna del valore militare), segnali amaramente il
fatto che essa sia divenuta, a seguito delle guerre civili, un riconoscimento di clemenza per chi
semplicemente si fosse astenuto dall’uccidere i suoi concittadini: nat. 16, 7 militum virtutis insigne
clarissimum, iam pridem vero et clementiae imperatorum, postquam civilium bellorum profano
meritum coepit videri civem non occidere. D’altra parte, Plinio stesso sembra positivamente esaltare il
conferimento della corona ad Augusto, come benefattore di tutto
il genere umano: 16, 8 Augustus ... civicam a genere humano accepit. Su come si fece
progressivamente strada in età imperiale un concetto di felicitas fondato sulla clementia, e quindi molto
diverso dalla felicitas che in età repubblicana caratterizzava Silla, si veda Mazzoli 1977. Sul passaggio,
verificatosi in Roma, della clementia dall’ambito della propaganda politica a quello della teoria
politico-filosofica, si veda Griffin 2003.
130 Giulio Vannini
Seneca, parlando della corona civica, esprime la motivazione del suo conferimento secondo
quella che era la formulazione ufficiale (che ci è attestata da fonti sia letterarie che
numismatiche): ob cives servatos. Inoltre, egli si riferisce alla corona civica come a un
riconoscimento ottenuto attraverso la clemenza, e per tale motivo la considera segno di
felicitas e massimo ornamento al fastigium di un principe (dove fastigium conserva forse un’eco
del suo senso concreto di termine architettonico): 624 1, 26, 5 Felicitas illa multis salutem dare et ad
vitam ab ipsa morte revocare et mereri clementia civicam. Nullum ornamentum principis fastigio dignius pulchriusque est
quam illa corona ob cives servatos. Ovidio, nella poesia dell’esilio, inseriva la propria individuale
esperienza entro il discorso sulla corona civica. Il poeta immagina che il suo libro, giunto a
Roma, riconosca la dimora del principe dalla corona civica che sovrasta la porta. Prendendo
spunto dall’iscrizione che l’accompagna (e che appunto la motiva con la „salvezza dei
cittadini“), Ovidio prega il principe di aggiungere anche lui, come „un singolo cittadino“, ai
„cittadini salvati“: tr. 3, 1, 47ss. Causa superpositae scripto est testata coronae: / servatos civis indicat huius ope. /
Adice servatis unum, pateroptime,civem. Qui Ovidio, rivolgendosi ad Augusto,
10 chiama „padre ottimo“. Nel 2 d. C. Augusto aveva ricevuto l’appellativo ufficiale di
pater patriae, ma già da prima egli veniva chiamato pater dai poeti. Ciò che, nell’applicazione
ad Augusto degli appellativi di pater e parens, accomuna le poesie ovidiane dell’esilio con il
De clementia senecano (e anche con l’Octavia pseudosenecana, di cui in seguito tratteremo) è il
fatto che in queste opere i due termini si riferiscono specificamente alla mitezza che ispirava
11 principe nei suoi atti di governo. In particolare, era già in Ovidio la rappresentazione
che offre Seneca nel De clementia, di Augusto come un padre che si addolora nel punire:
cfr. clem.1, 10, 3 bene illiparentis nomen convenisse fatemur ... quod dare illum poenas
apparebat, cum exigeret e Pont. 2, 2, 115ss. placidus facilisque parens veniaeque
paratus / ... / qui, cum triste aliquid statuit, fit tristis et ipse /cuique fere poenam sumere
poena sua est.625
Che Ovidio riconosca la clemenza di Augusto aumenta in realtà la sproporzione tra i
due. La clemenza è essa stessa un aspetto dell’onnipotenza del principe. 626 Nel caso di
Ovidio inoltre, alla sua esaltazione corrisponde specularmente l’abbassamento del poeta,
costretto a riconoscersi tanto più colpevole in quanto ha spinto alla severità un principe che
è per sua natura mite. Pur ponendo la propria vicenda all’insegna della personale ira di
Augusto, Ovidio non può fare di questa ira un motivo di biasimo per il principe: e ne fa anzi
un ulteriore mezzo per accentuare la sproporzione fra loro, caratterizzandola come ira di „un
624 Cf. Malaspina 2001, ad loc. (di diverso parere Braund 2009, ad loc.).
625 Lechi 1988 nota che Sen. clem. 1, 10, 3 „richiama assai da vicino“ Ov. Pont. 2, 2, 118. Ma direi
che la comune presenza nei due testi del termine parens (elemento che non risulta dalla modalità di
citazione di Lechi) rende ancora più cogente il confronto. E in effetti i versi di Ovidio sono stati
utilizzati da Alfoldi 1971, 91, insieme a Sen clem. 1, 13, 4; 1, 10, 3 e a Oct. 472ss., per ricostruire lo
sviluppo storico della attribuzione pubblica dell’appellativo di parens e pater. La Penna 1963, 86, a sua
volta cita (basandosi su Alfoldi 1971 [originariamente pubbl. nel 1952]) Ov. Pont. 2, 2, 117-118; 4, 9,
133-134; Sen. clem. 1, 13, 4-5; Oct. 472 come passi che sottolineano la clemenza di Augusto in quanto
pater patriae, ritenendo che si tratti però di „escogitazioni letterarie“, poco significative per la storia
dell’ideologia augustea.
626 Sulla clementia come indice del „superior status of the emperor“, e sulla sua centralità per
l’immagine di Augusto, si veda Braund 2009, 30ss. Si veda anche l’efficace caratterizzazione della
politica di clemenza da parte di Cesare in Southern 1998, 24: „it meant that every one, quite literally,
was at his mercy, never a position that anyone finds acceptable.“ Sulla politica di clemenza
progressivamente adottata e propagandata da Augusto (con ampia considerazione del caso costituito
dall’esilio di Ovidio), Barden Dowling 2006, 29-125, e passim.
nume offeso“. Nel trattamento di questo tema (l’ira del principe), si verifica una distanza tra
Ovidio e il De clementia. Seneca infatti non giustifica mai l’ira e anzi identifica in essa un
discrimine fra buon sovrano e tiranno (ad Augusto, egli specificamente attribuisce
irascibilità in età giovanile: arsitira).
Ma ancora maggiore è la distanza con il De ira, dove Seneca smentisce (narrando di un
altro personaggio) l’esperienza di Ovidio. In questo trattato, che ha anch’esso una valenza
politica, Seneca elogia Augusto per la sua padronanza sull’ira, e racconta che lo storico
Timagene, pur avendolo offeso, fu trattato con tanta mitezza che nessuno si sentì
scoraggiato dall’aprirgli la propria casa, nessuno temé la sua amicizia né lo fuggì come
colpito dal fulmine: ira 3, 23 nullum illi limen praeclusa Caesaris domus abstulit ... nemo amicitiam eius extimuit,
nemo quasi fulguritum refugit. Le poesie che Ovidio indirizza agli amici (di cui nei Tristia non fa il
nome per prudenza) mostravano l’esperienza opposta, di porte che si chiudevano (ad es.
Pont. 1, 7, 46 non est cur tua me ianua nosse neget) e di persone che fuggivano, spaventate dal fulmine
caduto vicino (cfr. tr. 1, 9, 20-22 cauta ... communi terga dedere fugae. / Saeva neque admiror metuunt si
fulmina, quorum / ignibus adflari proxima quaeque solent). Possiamo forse dire che la raffigurazione che
Ovidio dà della propria vicenda, nella misura in cui smentisce la proclamata mitezza di
Augusto, sotterraneamente lo depriva della felicità massima che secondo la teoria senecana
spetta a un principe, cioè quella di salvare i cittadini esercitando la clemenza: cfr. ancora
clem. 1, 26 già citato sopra: felicitas illa multis salutem dare et ad vitam ab ipsa morte revocare et mereri clementia
civicam.
Fra le opere di Seneca, quel trattamento della figura di Augusto come un essere umano
esposto ai mali dell’esistenza, che abbiamo visto nel passo pliniano, è specificamente
presente nelle Consolationes. Le tante morti che si sono succedute nella casa di Augusto hanno
fatto di lui addirittura l’individuo fra tutti più sensibile nei confronti della propria condizione
umana: ad Pol. 15, 3 nemo magis ex omnibus mortalibus hominem esse se dum inter homines erat sensit.627Nelle
Consolationes senecane non c’è traccia di quella provocatorietà e di quell’intento degradante
che, in riferimento appunto ai dolori sofferti da Augusto, ci è sembrato di scorgere in Plinio.
Il trattamento senecano è anzi nobilitante. Augusto partecipò sì della dolorosità della
condizione umana ma seppe vincerla, rivelandosi in ciò all’altezza di se stesso in quanto
„divus Augustus vincitore di popoli“: victorque divus Augustusnon gentium
tantummodo externarum sed etiam dolorum fuit. Il tema della forza d’animo è collegato da Seneca al
tema della divinizzazione: se Augusto sopportò fortemente le sventure è perché i suoi
pensieri erano quelli di chi sa che diventerà un dio, e a cui quindi interessa che gli uomini
non si lamentino degli dèi: ad Marc. 15, 2 tulit ... tam fortiter quam cuius iam res agebatur cuiusque maxime
intererat de dis neminem queri. Con il riferimento alla divinizzazione, la cui previsione indirizza
positivamente i pensieri e comportamenti del principe, Seneca sembra inserire nel contesto
ispirato a valori generalmente umani di una consolatio un elemento che possiamo
dire ,politico'.
4. E in effetti, le due tematiche della divinizzazione di Augusto e delle sue vicissitudini
compaiono insieme in altre due opere, che uniscono ad esse un tema propriamente politico,
quello della successione ad Augusto.
Nell’Apocolocyntosis Augusto, stabilito fra gli dèi, ricorda le proprie imprese con dolore:
627 Nella Consolatio ad Liviam è appunto espresso il concetto che la eccezionale e sovrumana
condizione di Augusto avrebbe dovuto salvaguardarlo dai casi dolorosi che invece soffre la gente
comune: 59ss. Caesaris adde domum, quae certe, funeris expers, / debuit humanis altior esse malis. /
Ille vigil, summa sacer ipse locatus in arce, / res hominum ex tuto cernere dignus erat, / nec fleri ipse
suis nec quemquam flere suorum / nec, quae nos patimur vulgus, et ipse pati.
132 Giulio Vannini
non per le fatiche e pene che esse hanno comportato, ma per la conseguenza che hanno
avuto di portare Claudio al potere: apocol. 14 non possum amplius ... dolorem ... continere. In hoc terra
marique pacem peperi? Ideo civilia bella compescui? (e la successione di Claudio ha anche fatto
continuare il destino di lutti di Augusto, il quale dal cielo ha dovuto vedere le uccisioni dei
suoi famigliari).
Nella tragedia Octavia, che è da attribuire probabilmente all’età flavia, Nerone insegna al
precettore Seneca che fu proprio la spietatezza di Augusto, manifestatasi nel periodo
giovanile e aggressivo, ad assicurargli il potere (che egli continuò a esercitare in piena
sicurezza e sempre incutendo timore), e a condurlo infine alla divinizzazione, decretata dal
figlio Tiberio (cfr. in particolare Oct. 504-506: Ille qui meruit pia / virtute caelum, divus Augustus, viros /
quot interemit nobiles ... ; 527-528 Armis fideque militis tutus fuit, /pietate nati factus eximia deus).628 Nerone
intende seguire l’esempio di Augusto, per ricevere egli stesso l’apoteosi da parte dei figli:
„Anche noi attenderanno gli astri se con la spada feroce avrò sorpreso chi mi è nemico e
avrò fondato la mia casa su una degna prole“ (Oct. 530-532 Nos quoque manebunt astra, si saevo prior /
ense occuparo quidquid infestum est mihi / dignaque nostram subole fundaro domum). Sul tema della
divinizzazione già si era aperto il colloquio da parte del personaggio di Seneca, il quale
affermava che la via per salire al cielo è il buon governo, e che essa fu seguita da Augusto:
Oct. 476-478 Haecsumma virtus, petitur haccaelum via. /Sic ille patriaeprimus Augustusparens /complexus astraest.
L’apoteosi come ricompensa per le azioni benefiche era un tema comune, a cui anche i
poeti di età augustea avevano fatto frequentemente ricorso in riferimento al principe. 629 Ma
le parole che l’autore dell’Octavia fa pronunciare a Seneca riguardo alla divinizzazione di
Augusto contengono alcuni elementi tali da rimandarci a Plinio: non al passo su Augusto ma
al passo del II libro dove è appunto affermata la concezione evergetistica della divinità.
Anche in Plinio alla dichiarazione sull’azione benefica come via verso il cielo segue l’esem -
plificazione, che in questo caso è costituita dall’attuale sovrano con i suoi figli (ricordiamo
che il tema della successione ha una presenza particolarmente forte nell’Octavia): 2, 19 deus est
mortali iuvare mortalem, et haec ad aeternam gloriam via ... hac nunc caelesti passu cum liberis suis vadit ... Vespasianus
Augustus ... hic est vetustissimus referendi bene merentibus gratiam mos, ut tales numinibus adscribant. Un ulteriore
elemento di vicinanza tra i due testi è il riferimento alla Fortuna. Nell’Octavia il personaggio
di Seneca, che già si era personalmente presentato come esposto ai cambiamenti di Fortuna
(Oct. 377ss.), fa seguire all’affermazione sulla divinizzazione di Augusto quella sulle
vicissitudini inflittegli dalla Fortuna (Oct. 479ss. Illum tamen Fortuna iactavit diu ... / ... hostes parentis
donec oppressit sui). Plinio fa seguire alla dichiarazione sulla divinizzazione per meriti
evergetistici una trattazione sulla Fortuna come divinità (nat. 2, 22).
I due autori sembrano aver presente un medesimo complesso di materiali di carattere
topico, che erano capaci di ricevere di volta in volta un’attualizzazione
politica. Nel II libro della Naturalis historia la generica dichiarazione sulla
divinizzazione come ricompensa per i meriti di un principe è attualizzata attraverso il
riferimento a Vespasiano e ai suoi figli. Ma un intento di
attualizzazione agisce anche nel passo su Augusto del VII libro. Plinio non solo tace il fatto
628 Sul passo si veda il commento di Ferri 2003, che mette in rilievo il „realismo“ della visione
di Nerone, in quanto incentrata sulla forza delle armi. Il dibattito fra Seneca e Nerone nell’Octavia
ripropone la questione su quale fosse il vero giudizio di Seneca su Augusto. Secondo Jal 1957, che lo
ritiene fondamentale negativo, l’autore dell’ Octavia, appunto in quanto fa riprendere malignamente da
Nerone le critiche espresse nel De clementia, dimostra di essere quello che „avait le mieux ,senti' sur ce
point la véritable pensée de Sénèque.“
629 Mi limito a rimandare a La Penna 1963, 78ss.
che la divinizzazione di Augusto fu decretata dal figlio ma (come abbiamo visto) inserisce
anzi la notazione che quel dio, che forse ha
semplicemente raggiunto il cielo più che meritarlo, morì lasciando erede il figlio di un
nemico: deus ille caelumque nescio adeptus magis an meritus herede hostis sui flio excessit. Questo ultimo
dettaglio della ricostruzione della vita di Augusto non è un elemento neutro di catalogazione
scientifica, ma ha un valore politico: esso rimanda all’attualità pliniana, in cui Vespasiano
(secondo la raffigurazione che Plinio stesso ne dà nel II libro) si prepara a raggiungere il
cielo per i suoi meriti e lasciando come eredi i suoi propri figli ugualmente destinati alla
divinizzazione.
5. All’origine del passo pliniano ci sono fonti storiche, verosimilmente non favorevoli ad
Augusto, ma l’elaborazione che esso riceve risente di più fattori. Ad essa contribuiscono sia
l’intento scientifico' di esaurire tutta la materia disponibile per un exemplum antropologico, sia
il ricorso a materiali che dovevano essere noti e dibattuti in ambito retorico e filosofico-
declamatorio, sia una vigile intenzione politica. In altri luoghi della Naturalis historia Augusto
appare in luce più positiva che nel VII libro. E, come abbiamo visto, anche in Seneca la
figura di Augusto non ha sempre il medesimo tipo di trattamento e di valutazione. Per gli
autori di età imperiale Augusto è anche un personaggio', che si presta a essere utilizzato
secondo i fini della singola opera (e anche del particolare passo) che un autore sta scrivendo.
Per l’exemplum pliniano va tenuto presente anche l’intento di intrattenimento: intento che
l’autore della Naturalis historia sa perseguire scegliendo i dati capaci di sollecitare la curiosità
dei lettori. Pur innalzati, trasfigurati, e possiamo dire sublimati dalla trasposizione sul piano
letterario, i fini di un autore possono essere anche fini personali, di carattere privato. Dopo
la morte e divinizzazione di Augusto, Ovidio (come abbiamo visto) gli rivolge sacrifici e
preghiere che quello vede e ode dal cielo.
Ovidio raffigura Augusto come un personaggio il quale, oltre che vedere tutto dal cielo, è
potenzialmente anche un suo lettore: forse gli giungono infatti i versi del poeta sulla sua
apoteosi, ed è possibile che egli si lasci infine commuovere, dimostrandosi così davvero un
padre clemente: Pont. 4, 9, 129ss.
Tu certe scis haec, superis adscite, videsque,

Caesar, ut est oculis subdita terra tuis, tu
nostras audis inter convexa locatus
sidera, sollicito quas damus ore, preces.
Perveniant istuc et carmina forsitan illa quae
de te misi caelite facta novo!
Auguror his igitur flecti tua numina nec tu
inmerito nomen mite Parentis habes.
Nell’intenzione di Ovidio, Augusto è ora suo testimone e suo intermediatore presso gli
altri, cioè presso i vivi. Nel momento in cui ne consacra il mito raffigurandolo in una
raggiunta dimensione divina, Ovidio utilizza il principe secondo i propri interessi personali.
Ma insieme gli offre l’occasione di dimostrare, infine, il suo potere come potere
esclusivamente benefico: quale è proprio di un principe che voglia dirsi pienamente felice.
Vi è quasi un senso di intimità in questa estrema raffigurazione del rapporto fra i due
personaggi. Nelle elegie di Ovidio, il massimo della mitizzazione che Augusto raggiunge è
quando egli, oggettivamente passato a un mondo lontano, e a una condizione
134 Giulio Vannini
riconosciutamente superiore e felice, si presta ad essere pensato come massimamente

disponibile alle intenzioni dell’autore.
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CAROLE NEWLANDS (Boulder)
The ,Good Life' in Statius: Baucis and Philemon on the

Bay of Naples
In silv. 3, 1 Statius celebrates the dedication of a new temple to Hercules built by his friend
and patron Pollius Felix and his wife Polla on their private estate, praising their home as felix
simplexque domus fraudumque malarum / nescia et hospitibus superis dignissima sedes (32-33). Writing late in the
reign of Domitian, he here evokes a popular theme of the Augustan age, the virtuous rustic
home which, by dint of its owners’ piety, can play host to even the gods. This ,hospitality
theme', derived from Hellenistic literature (in particular from Callimachus’ narratives of
Heracles and Molorchus in his Aetia 3 and of Theseus and Hecale in his Hecale) was
historicized by Vergil: Evander’s humble palace that hosts both Hercules and Aeneas is
located at the site of early Rome and became an Augustan symbol of the virtues that had
made Rome a great nation (Verg. Aen. 8, 306-369). In addition to evoking Vergil’s key
episode, Statius also evokes Ovid’s narrative of Baucis and Philemon, a mythological
version of the ,hospitality' theme (met. 8, 611-724); the phrase hospitibus superis (3, 1, 33) alludes
to met. 8, 685, dis hospitibus, used of Jupiter and Mercury, who are hosted at the old people’s
cottage in Ovid’s extended treatment of the notion of virtuous poverty.
The emperor Augustus was an important model for Domitian, both in his extensive
building programme in Rome630 and in his strategic return to „the themes of piety and
cultural renewal“.631 However, Statius’ evocation of the Augustan ,hospitality theme' in silv.
3, 1 is surprising, for the home of Pollius Felix and his wife Polla, though located in the
country, the traditional site of moral virtue, was also situated in a region notorious for its
luxury, the Bay of Naples, cratera illum delicatum (Cic. Att. 2, 8, 2). Here the first Roman luxury
630 See e.g. Eve D’Ambra 1993, 19-46.

631 D’Ambra 1993, 5.
138 Giulio Vannini
villas were built as early as the second century BC. 632 Campania of course was an important
region in the Roman cultural imagination, the site of Vergil Aen. 6, and the home of
Epicureanism in Italy. But silv. 3, 1 overtly confronts the region’s association with luxury and
elite leisure. The villa of Pollius and Polla is described in silv. 2, 2 as a showpiece of
luxurious architecture and design, and in silv. 3, 1 Hercules is offered hospitality in a
magnificent new temple that Pollius has built for the god on his estate. How can such a
home be described as simplex, an adjective more appropriate to Evander’s humble hut or
Baucis and Philemon’s lowly cottage? Statius’ readers would have been familiar with the
persistent Roman moralizing tradition against wealth; Seneca the younger, writing in the
Neronian age, defined luxuria as non contenta decore simplici (Sen. ep. 100, 6).633 By evoking the key
language and tropes of the ,hospitality theme', Statius, as I shall argue in this paper,
highlights that he is doing something new and different in his poetics, that is, redefining ,the
good life' for the Flavian age on the basis of a notion of virtuous luxury. And thereby he also
defends and elevates his home region.The updating of Augustan themes is connected in this
poem with local politics and is directed to praise not of the emperor but of a private couple,
Pollius Felix and his wife; through them the poet asserts his pride in his local identity as the
product of Greek paideia on Italian soil, a region fertile from early on in its distinguished
poets.
The fusion of virtue and luxury is not unique to silv. 3, 1 but is an important Statian
innovation that responds to the new socio-cultural circumstances of the Flavian age. 634 As
Gianpiero Rosati has argued, Statius creates a new encomiastic aesthetics of luxury
appropriate to Flavian imperial splendour. 635 In the private sphere, the shift to a positive
valuation of otium, or leisure, if used wisely for the pursuit of literature or philosophy,
allowed for a new means of elite selfdefinition. 636 Moreover, in an age of ,new wealth' and
increased social mobility, factors such as education and the arts helped create cultural
supremacy, particularly for the flourishing freedman class; 637 and it seems likely that Pollius,
though not perhaps his wife Polla, was of freedman origins. 638 In those poems of the Siluae
addressed to wealthy private patrons rather than to the emperor, moral virtue is emphasized
as an important aspect of overall excellence; and particularly in the poems praising their
homes, traditional Roman virtues are united with Hellenised aesthetics. In 1991 I published
an article in which I argued that Pollius represents an updated figure of Molorchus,
Hercules’ host in Callimachus’ Aet. 3.639 This I now realize was to ignore the importance of
marriage and of Polla as well as Pollius in Statius’ two poems about their villa (silv. 2, 2 and
3, 1). To be sure, silv. 3, 1 represents a complex engagement with Hellenistic and Vergilian
themes, especially the ,temple proem‘ to georg. 3. But the structural underpinning of the
poem is Ovidian. One of the prominent features of Siluae 3, 1 is its focus on the virtuous
household. It is surprising to see the adjective simplex used of the home of Pollius and Polla in
632 D’Arms 1970, 1-17.

633 On Seneca’s letters from Campania see Henderson 2004.
634 Newlands 2002, 125-126.
635 Rosati 2006.
636 Myers 2005; Newlands 2012, 16-20.
637 On increasing social mobility under the Flavians see Levick 1999, 170-183. She notes for
instance that one of Statius’ addressees, Claudius Etruscus (silv. 1, 5; 3, 3), probably enjoyed equestrian
status through the marriage of his freedman father into a senatorial family; see p. 181.
638 On the social background of Pollius and Polla see Newlands 2011, 21-22.
639 Newlands 1991, 445-446.
3, 1 unless we take that adjective to connote „freedom from deceit“, as Laguna suggests. 640
But the adjective simplex also imports connotations of Golden Age moral virtue and peaceful
living; the allusion to Ovid’s myth of Baucis and Philemon links those ideas to the stable
foundation of enduring marriage such as Pollius and Polla enjoyed. They also offer a new,
non-authoritarian model of human relationships with the divine, one involving peaceful
coexistence and cooperation. As I shall argue here, the influence of Ovid’s myth upon silv. 3,
1 thus extends more broadly beyond the allusion in lines 32-33 to participate in the poem’s
significant recalibration of Augustan themes within a new political, cultural and
geographical context.641
The importance of the myth of Baucis and Philemon for Statius can also be seen in the
Thebaid when the catalogue of Argive heroes makes a curious reference to troops sent from
„the vineyards of Molorchus“ (Theb. 4, 159). The cottage where Molorchus hosted Hercules
has become famous; the passage plays in characteristic Statian fashion with the tension
between the humble materials of the hut and the enormous cultural prestige of the god and
the Callimachean narrative. But this curious passage is also virtually a conflation of the
myths of Molorchus and Baucis and Philemon (Theb. 4, 160-161):
gloria nota casae, foribus simulata salignis

hospitis arma dei.
As Ruth Parkes points out, the language is dense with allusion to Ovid’s rustic myth
also: Baucis and Philemon too have a casa (met. 8, 699), and use willow for their couch (met. 8,
656, 659), and again there is the allusion to dis hospitibus (met. 8, 685).642Charles McNelis argues
that the inclusion in the Thebaid of these soldiers from the Callimachean realm of Molorchus
is programmatically incongruous.643 The inclusion is also invested with poignancy, for
Molorchus provides a reminder of the peaceful, decent world being left behind by the new-
fledged warriors as they enter the public realm of epic war. On the willow wood doors of the
hut the weapons of the god are represented (simulata); that is, the actual weapons have been
transformed into peaceful artistic images. The hut has become a work of art, a kind of
Callimachean ,hut of Romulus‘ that is here in the Thebaid a representative of lost ideals.
Artistic transformation of course is a theme central to the Baucis and Philemon myth, where
the humble hut becomes on a far grander scale a golden temple; indeed, architectural
transformation, along with the revitalization of these lost ideals, is also made central silv. 3, 1.
While drawing on the major literary precedents of Callimachus’ Molorchus, Hecale, and
Vergil’s Evander silv. 3, 1 also takes from the myth of Baucis and Philemon two features that
Ovid added to the ,hospitality theme‘. These are the doubling of the conventional single host
(Callimachus’ Molorchus and Hecale; Vergil’s Evander) to a married couple; 644 and the
transformation of the hut to a temple, and thus of poverty to wealth. The „fields of poor
Molorchus“ (pauperis arva Molorchi) do not demand your presence, claims Statius to the god (29-
640 Laguna 1992, on 3, 1, 32-33.
641 The importance of the myth of Baucis and Philemon in silv. 3, 1 has been discussed
particularly by Fabbrini 2005, esp. 213-219. My own focus here is on the political and cultural
implications of Statius’ reworking of the myth in silv. 3, 1.
642 Parkes 2012, on 4, 161-164; see also Micozzi 2007, on 4, 161-164.
643 McNelis 2007, 83-86.
644 In his comic myth of rustic hospitality in fast. 5, 493-544, Ovid reverts to the motif of the
single host. Hyrieus is a widow and indeed his bereaved, childless state is made the scatological hinge
of the narrative: the gods’ gift to him is a child, procured by their urination on an oxhide.
140 Giulio Vannini
30), but rather the villa of Pollius and Polla. Indeed, Molorchus’s fields are equated here
with the negative topography of Hercules’ labours (29-31); they are mentioned in the same
line as „harmful Lerna“ (Lerna nocens, 29), as a site to be avoided. Through his updating of
the ,hospitality theme‘ in present time and place, Statius redraws traditional Roman ethical
and religious values and accommodates them to private life on the Bay of Naples. Pollius
and Polla are the new representatives of the ,good life‘, enjoying in the country peace,
marital harmony, and the cultural goods that wealth can bring, including the gift of
hospitality. But unlike in the rural poetry of Horace or Vergil, for instance, country life is not
in the gift of a powerful emperor or politician; Pollius and Polla live in a region distant from
the centre of Rome, and Pollius is the shaper and transformer of his own land, assisted by
Hercules.
Pollius and Polla are associated with hospitality from their first mention in Statius’ Silvae;
an invitation to Statius to relax at their villa after his participation in the poetry competition
of the Augustalia (the quinquennial Neapolitan games) is the occasion for silv. 2, 2 (6-12). In
silv. 3, 1 the hospitality theme is extended to the god Hercules who, formerly housed on the
estate in a shabby hut, has been built a fine new temple. In silv. 3, 1 Statius is again a guest of
Pollius and Polla for the occasion of the temple’s dedication (3 praef. 8-10). The
incorporation of the Augustan theme of domestic virtue into a Neapolitan wealthy milieu
forms a provocative engagement both with cultural and literary stereotypes of the Bay of
Naples and with Statius’ negotiation of his own poetic identity as a Roman writer of
considerable fame, born and raised in Naples. The writing of Pollius’ house and temple
reflects the poet’s bicultural identity; the interconnection of family, home and religion in the
Augustan ideal of domestic virtue is here directed not only to the affirmation of new cultural
values but also to the role of the poet as the spokesman for a new concept of the ,good life'
based upon traditional ideals but adapted to an age of greater luxury and leisure but also to
the role of the poet as the literary spokesman for the proud and long-standing cultural
traditions of Campania.
Martha Malamud has argued that after the Augustan age, Ovid’s myth of rustic
hospitality generated later variations that commented upon the collapse of
Golden Age values in the face of Neronian extravagance. 645 Silv. 3, 1, by contrast, wittily
rehabilitates the myth of rustic hospitality by both its positive accommodation to a situation
of luxury, and its simultaneous detachment from the symbolic connection with Roman
national identity fostered by Augustus.646 While the relationship between Ovid and Statius is
the focus of my paper, I will suggest in my concluding section that Horace too plays a key
role for Statius in the reformulation of Augustan ideals for a new age and society.
Ovid’s myth of Baucis and Philemon: from hut to temple (1)
One important innovation of the Augustan era seems to have been the invention of a new
form of wall painting, scenes of country life. Pliny the Elder attributes this invention to a
single painter, a certain Studius or possibly Ludius (nat. 35, 117): qui primus instituit amoenissimam
parietum picturam, villas et porticus ac topiaria opera, lucos, nemora, colles ... 647 Significantly, the first features
645 Malamud 2009.

646 On the importance of the site of early Rome as a vivid, if paradoxical, symbol of the city’s
early past see Edwards 1996, 27-43.
647 For a similar list of topics which adds, however, temples see Vitr. 7, 5, 2.
that Pliny mentions are not hills and groves but villas, porticos and ornamental gardens,
emblems of luxury architecture; although he goes on to mention scenes of ordinary, rural
activity, Pliny clearly shapes his list according to the changing tastes and mores of his own
Flavian age. For the Romans, a „most pleasing landscape“ meant one that showed obvious
signs of civilization in the form of houses, shrines, and people. 648 Of course Pliny may be
wrong to affirm an Augustan origin for this type of painting, and also a single source. 649 But
he refers to a tradition that this was the case, a tradition which has important ideological
implications not just for the history of art but also for our understanding of key features of
Augustanism. For the idealized rusticity depicted in this style of painting is not one of
Golden Age alfresco living, but of daily life lived peaceably on a simple or a grand scale
around or in buildings.
A literary counterpart to the type of painting showing scenes of everyday rural life, Karl
Galinsky suggests, is Ovid’s myth of Baucis and Philemon in the Metamorphoses, which
associates virtuous rusticity and hospitality with the happy home upheld by a happy
marriage.650 As Delphina Fabbrini points out, the Roman elevation of virtuous poverty in the
hospitality myth differs from the Greek versions, where poverty is to be lamented;
Odysseus’ Eumaeus, for example, was formerly of royal birth but captured and sold into
slavery ((Hom.
Od. 15, 403-492); Callimachus’ Hecale laments her loss of family wealth (254 Pf. = fr. 42
Hollis).651
Marriage, united with virtuous frugality, of course were ideals that Augustus sought
hard to promote. The princeps made his family and home the foundation of the Roman state;
as pater patriae, he modelled and elevated domestic values of chastity, frugality, hard work. As
Kristina Milnor has commented, central to the control of female domesticity in the Augustan
period are „the ways in which the Augustan period both created, and was created by, the
image of the good woman within the good home“.652
But as many critics have pointed out, Augustus’ redefinition of the Golden Age created
tensions between ideas of urban and rural, past and present. As Karl Galinsky for instance
comments, „Augustus emphasized a commitment to the values of the Roman past. The
resulting dilemma is one of the many creative tensions of the Augustan culture: the
difficulty of a return to a pristine Golden Age ethos, for which there was a sincere longing,
amid the material splendor and standard of living of the modern Golden Age, which were
appreciated just as much ... Ovid’s poetry provides an articulate illustration of the basic
tension“.653 Thus too even the paintings depicting scenes of peaceful rural activity were
fraught with contradiction. Decorating the domestic interiors of the great houses of Rome,
they showed a way of life that was generally far from the luxurious surroundings of their
viewers. Often done as miniatures and placed high up the wall in a frieze, as with the
delicate paintings of the Villa Farnesina, for instance, they had to be viewed at a distance
648 See Galinsky 1995, 194-197.

649 See Clarke 2005 responding to Roger Ling’s endorsement of a single Augustan, originator
(Ling 1977).
650 Galinsky 1995, 196. See also Galinsky 1975, 195-203, where he defines the myth by its
gentle humour.
651 Fabbrini 2005, 205-208.
652 Milnor 2005, 32.
653 Galinsky 1995, 98-99.
142 Giulio Vannini
that was as much cultural as visual.654

This nostalgic tension between the past and present was mapped most explicitly upon
the public architecture and topography of Augustan Rome. The contrast for instance
between Augustus’ grand architectural complex at the summit of the Palatine and the
thatched hut of Romulus further down its slopes could suggest a narrative of material and
social progress to the observer ascending the Palatine. The attempt to forge an ideological
connection between Rome’s virtuous, rustic origins and contemporary greatness, however,
was overlaid with the contradictory moral and political associations of the Augustan age.
While domestic architecture was crucial to aristocratic display and dignity, at the same time
a strong moralizing tradition attacked extravagant building as contrary to the moral values
that had made Rome great. Thus, as Catharine Edwards shows, the hut of Romulus could
serve as a reminder either of the great city’s rustic, uncultured origins, or of a simpler, more
virtuous existence.655 The hut raised unresolved questions concerning continuity or rupture
with the past.656
In an era when Augustus’ attempt to make his own home on the summit of the Palatine a
model of traditional virtues for the nation, discourse about architecture, specifically the
domus, was highly politicized.28
Ovid’s narrative of Baucis and Philemon (met. 8, 611-724), though set in a mythical past,
responds to these Augustan tensions, particularly as they are articulated in Aen. 7 and 8. In
these two books Vergil paradigmatically explores the contradictory values surrounding
architecture and the domus through the contrast between Latinus’ palace and Evander’s
humbler abode, the tectum augustum (Aen. 7, 170) versus the angusti... tecti (Aen. 8, 364) respectively.
The epithet augustum occurs twice in the description of Latinus’ palace and nowhere else in
the Aeneid (Aen. 7, 153, 170); Latinus’ palace bears close correspondence to important
contemporary monuments in Rome in particular, perhaps, Augustus’ complex on the
Palatine.29 Yet the lofty palace of Latinus is implicitly contrasted in the Aeneid with the
narrow, low dwelling of Evander, which is a testament to the latter’s virtuous creed of
humility and contempt for wealth. The architectural contrast questions the validity of a
stable narrative of virtuous origins or indeed of moral or cultural progress; Vergil locates
back to early Italy the contrast between high and low architectural styles, between the
augustum and angustum.
In the myth of Baucis and Philemon, Ovid makes this architectural contrast the lynchpin
of his metamorphic narrative. Although set in Phrygia (met. 8, 620621), the myth has a very
Roman, Augustan frame of reference, for it is structured between the architectural poles of
hut and temple; moreover, the myth of Philemon and Baucis is the only tale of rustic
domesticity and happy marriage in the Metamorphoses. It provides an extended play upon the
Augustan ideal of virtuous poverty, demonstrated through marital harmony and hospitality
to the gods. In making a temple the reward for such piety, however, Ovid’s narrative throws
into question, as we shall see, the notions of moral or cultural progress.
Ovid’s myth notoriously vexes the reader with questions of tone and belief. In the past
decade or so it has been thoroughly discussed in relation to the poet’s sophisticated use of
the narrative voice; 30 in relation to the Romanisation of
654 Galinsky 1995, 194-196.

655 Edwards 1996, 30-43.
656 As Malamud 2009, 275 comments, this architectural contrast raises the unresolved question
of continuity or rupture with the past. I quote, „the juxtaposition of past and present can be read as
consolidating the Augustan claim to bring the polity back to its
original and uncorrupted state. But it is also ambiguous. Do the roving cows call attention to the
continuity that links present-day Rome with Evander’s Arcadian settlement and Augustus’ ancestor
Aeneas? Or do they reveal the distance between the extravagance of contemporary Rome and its
virtuous origins?“
28
See Milnor 2005, 32.
29
Wiseman 1994. See also Bleisch 2003, esp. 95-98. Vergil’s imagined location of the home of
Evander is uncertain; see Rees 1998.
30
See for instance Feldherr 2010, 59, who points out how the storytelling session in Achelous’ cave
constantly and self-consciously shifts between internal and external perspectives and thus encourages
„an active grappling with different perspectives available on the poem and its subject matter, which can
exist neither together nor apart“. Far from being a stable centre for the poem, the myth provides a
paradigm of moral and generic lability.
many of its features, such as the rustic meal; 657 and in relation to its Callimachean models,
the Hecale and the Heracles and Molorchus narrative of aet. 3.658 What interests me here are
the two features of the Baucis and Philemon myth not in Callimachus or Virgil, but which
prove important for Statius, namely the metamorphosis of the humble cottage into a golden
temple (met. 8, 698-702), and the theme of enduring marriage.
With the contrastive pairing of hut and temple, Ovid evokes the two key architectural
symbols through which Augustan Rome reflected upon its past and present identity. Emily
Gowers has argued that the transformation of the cottage of Baucis and Philemon into a
golden temple provides a speeded up history of architecture. 659 It is also a speeded up history
of Rome which, as we have seen, was significantly mapped onto the Palatine in a visual
trajectory that contrasted Romulus’ hut on the lower slopes with Augustus’ grand complex
of houses and temples on the summit. When Evander moreover points out to Aeneas the
future site of the temple of Capitoline Jupiter, Vergil’s comment, aurea nunc, olim silvestribus
horrida dumis (Aen. 8, 348), anticipates the gilt and bronze-roofed temple of his own age (Plin.
nat. 33, 57); the word aurea also evokes a complex of contradictory associations with the
virtuous, simple and rustic Golden Age, with Rome’s urban splendor as a world capital in
the second, Augustan Golden Age, and with the luxury and love of ,gold' to which greatness
is prone. Indeed, as Denis Feeney has argued, the temporal adverbs heighten the
contradictions, for olim can mean „at a certain time in the past“ and also „at a certain time in
the future“.660 In other words, the stability of the second, Augustan Golden Age could never
be guaranteed; Rome could once again become a rustic site of woodland and pasture, and the
„golden“ temple could become a ruin.
Ovid’s tale shares with Vergil’s story of Evander’s hospitality to Hercules and Aeneas in
Aen. 8 an extended play upon physical scale. For instance, the reception of Hercules by
Evander is alluded to when Jupiter and Mercury have to bow their heads to enter under the
low lintel of the tiny cottage of Baucis and Philemon: ergo ubi caelicolae parvos tetigere Penates /
submissoque humiles intrarunt vertice postes (8, 637-638). Likewise, Hercules, after his momentous
victory over Cacus, had to lower his head (subiit, 363) to enter Evander’s home. This gesture,
Evander explains to Aeneas, was a sign of the great hero’s readiness to scorn wealth (Aen. 8,
362-368):
ut ventum ad sedes, „haec“ inquit „limina victor Alcides
657 Hallett 2000.

658 Griffin 1991.
659 Gowers 2005, esp. 353-360.
660 Feeney 2007, 165-166.
144 Giulio Vannini
subiit, haec illum regia cepit. aude, hospes, contemnere opes

et te quoque dignum finge deo, rebusque veni non asper
egenis“.
Dixit, et angusti subter fastigia tecti
ingentem Aenean duxit stratisque locavit
effultum foliis et pelle Libystidis ursae.
Vergil’s text emphasises the contrast between the heroic bulk of Aeneas (iingentem, 367)
and his „palace’s“ cramped confines (angusti, 366), an epithet which evokes and contrasts with
the term used twice of Latinus’ palace, augustus (Aen. 7, 153; 170). The tension between
humility and grandeur, virtuous poverty and problematic wealth is encoded in these lines.
Evander settles Aeneas on a couch of leaves with a bear skin on top (368). The couch of
leaves is a typical item in descriptions of primitive rustic homes; thus in Baucis and
Philemon’s cottage the gods settle on couches spread with leaves (met. 8, 655) in medio torus est
de mollibus ulvis. Later Evander, sacrificing to mighty Hercules, approaches „small penates“
(Aen. 8, 543-544) hesternumque larem parvosque penatis / laetus adit. Ovid draws a similar contrast
between the might of divinity and the small household gods (met. 8, 637), caelicolae parvos tetigere
Penates, with the humorous twist that the great gods themselves worshipped lesser, as well as
smaller, deities.661
But most importantly perhaps, the transformation of Baucis and Philemon’s cottage into
a golden temple wittily evokes, I suggest, Virgil’s succinct reference to the Capitoline as
aurea nunc, olim silvestribus horrida dumis (Aen. 8, 348). With one stroke of metamorphosis, time
collapses in a rare upward metamorphosis (met. 8, 699-701):
Illa vetus dominis etiam casa parva duobus vertitur

in templum; furcas subiere columnae, stramina
flavescunt aurataque tecta videntur.
The tension in Virgil’s Aeneid between humble and grand architecture is instantaneously and
comically removed as straw turns to gold in a split second or two. The myth takes a
humorous approach to the moral dilemma so deeply embedded in books 7 and 8 of the
Aeneid; according to Ovid’s myth, the location of virtue can be either the humble domestic
hut or the splendid public building. Baucis and Philemon are not corrupted by their new
golden home but further demonstrate their piety by becoming priests of the new temple.
With its suggestive linking of simple country living, marital harmony, and piety, the
golden temple hints at a Golden Age ethos. And yet, the golden temple was already an
ambivalent symbol in Aen. 8 and here too, I suggest, it carries contradictory associations for
the poem’s external readers. For one thing, the guests in Callimachus’ and Vergil’s myths
were semi-divine; by elevating them to the status of major divinities, Jupiter and Mercury,
Ovid imports into the Hellenistic myth of rustic hospitality the hierarchy that in the
Metamorphoses, as Gianpiero Rosati has demonstrated, is closely allied with violence from the
poem’s start.662 In Callimachus’ Aetia and Hecale and Vergil’s Aeneid, the hero is on a mission
to rid the earth of a monster endangering humans. The motive of Ovid’s gods for visiting
earth and seeking shelter is to test human piety and eliminate the culprits. After finding only
Baucis and Philemon pious, they destroy the other humans of the region with a flood (met. 8,
661 A further Roman point of reference for this myth is argued by Leigh 2002, who interprets the
reception of the gods by Baucis and Philemon as evoking the Roman religious rite of the lectisternium.
662 Rosati 2001. Also Green 2003.
689-697). They are replaying on a smaller, local scale the Lycaon myth and its aftermath of
the great flood, the first punishments in the poem for human arrogance that also
programmatically raise doubts about divine justice which are explicit and frequent
throughout the poem (met. 1, 163-347). Furthermore, Jupiter and Mercury characteristically
reward Baucis and Philemon in a manner that befits divine rather than human interests. The
old couple live out their days as priests of the temple, which can be seen as a visible symbol
not only of the couple’s piety but also of the gods’ authoritarian control over human lives. 663
The following story of Erysicthon, the impious king who chops down the sacred tree of
Ceres (met. 8, 738-878), undercuts the final metamorphosis of Baucis and Philemon into
trees, for even the most sacred tree, it seems (and the most devoted of couples), is at some
point in time vulnerable to the axe. 664 (In Jonathan’s Swifts’ satirical poem on Ovid’s myth
the old couple, turned into yew trees in a churchyard, are cut down and burned by the
parson). The perpetual devotion of Baucis and Philemon is jeopardized by their placement
within a violent and unstable world. 665
Moreover, the golden temple is not the most appropriate dwelling for an old couple to
live in and manage. It would also have been a little lonely - for who would have been the
worshippers, if the entire local population has been wiped out? Presumably there is
resettlement; the narrator Lelex, in an effort of legitimisation of the story through autopsy,
refers to seeing an old man put garlands on the trees into which Baucis and Philemon are
eventually metamorphosed (met. 8, 722-724). But resettlement would have taken time.
Implicit in the metamorphosis of the cottage into a golden temple is the idea that rustic
simplicity and frugality are not good enough - at least certainly not for the gods who are on
the side of comfort and luxury. But the myth also questions the idea that the gift to the
couple of a golden home is an improvement, from their perspective, on their former
contented life in a rural community. A folktale analogue to this story found in the brothers
Grimm was clearly troubled by this feature of the tale: thus the pious couple are rewarded
for their hospitality to „the
Lord“ by a new clean house with a red tiled roof instead of their old shack. 666 In Ovid’s myth
the notion of cultural progress is problematized; the notion of moral progress, central to the
Augustan contrast between past and present and made so complex in the Aeneid, is absent
from Ovid’s myth.
When Statius rehabilitates the theme of hospitality in silv. 3, 1, he removes the ambiguity
about wealth that underpins the Augustan narratives of Vergil and Ovid, and indeed
develops the implicit critique of poverty in Ovid’s myth. The poem was written on the
occasion of the dedication of the new temple to Hercules on Pollius’ and Polla’s estate (3
praef 8-10). It is structured around a central aetiological narrative explaining the origins of
the new temple (52-138): the old shrine was too small for Hercules and for the guests of
Pollius and Polla who were forced to shelter there during a rainstorm, a scene derived from
Callimachus’ Hecale where Theseus sought refuge in Hecale’s hut (fr. 38). The poem offers a
663 See Gamel 1984, esp. 123-124; Green 2003.

664 Hence the attraction of adopting the more provisional subjunctives at met. 8, 724 cura deum
di sint, et qui coluere colantur.
665 Ovid ironises the myth further twice, in the myth of Ceres and Celeus in fast. 4, 503562, and
particularly in the myth of Orion in fast. 5, 493-544, which, as Bomer 1958 in his note on fast. 5, 493
has pointed out, closely recalls many of the rustic details of the Baucis and Philemon myth. See also
Newlands 1995, 110-115.
666 Aarne-Thompson folk-tale type 750a and b = Grimm number 87, in Zipes 1987, 313317.
146 Giulio Vannini
witty critique of the ,hospitality theme' and of Evander’s challenge to Aeneas as he stoops to
enter the lowly palace (Aen. 8, 364-365), aude, hospes, contemnere opes et te quoque dignum /finge deo. In
Statius’ poem the hut is unworthy of either guests or god; Hercules himself wants a shrine
that is worthy not only of his divinity but also of Pollius, benefactor and improver of the
region, a civilizer like the god (3, 1, 106), da templum dignasque tuis conatibus aras. Thus the central
theme of this poem is Ovidian, the transformation of the small shrine, described as a tiny
house, tenuis casa (83) - like the casaparva of Baucis and Philemon (met. 8, 699) - into a splendid
new temple for Hercules. But Ovid’s divine hierarchy is replaced by a god helping Pollius to
create the new shrine (3, 1, 125-138), lauded as dignis ... templis (3, 1, 138). „Worthiness“ has
changed its semantic value. This new temple is a beautiful building to be wondered at, fit for
a god, an unambiguous improvement over the shabby hut that formerly served as a shrine. It
is a testament to the wealth as well as the piety of Pollius and Polla. Thus Statius gives new
meaning to key Augustan symbols and terms. In particular, in reworking the Ovidian
narrative of change from hut to temple, he locates it in a real place and in present time with
his own personal patrons and friends. Through Pollius and Polla, he revitalizes the paradigm
of Baucis and Philemon by shifting its focus from virtuous poverty to virtuous luxury, and
from Vergil’s Rome and Ovid’s „Phrygia“ to the Bay of Naples.
Silv. 3, 1: from hut to temple (2)
The central twist of Ovid’s story, the metamorphosis of the cottage into a temple, is wittily
replayed in silv. 3, 1 through the replacement of Hercules’ poor, rundown home by a
magnificent, gleaming temple. The opening lines of the poem articulate a new aesthetics
through the special inflection given the familiar Augustan terms of architectural contrast (3,
1, 3-6):
Quod coleris maiore tholo nec litora pauper nuda

tenes tectumque uagis habitabile nautis, sed nitidos
postes Graisque effulta metallis culmina.
But these terms now bear inverted value, for poverty has no moral worth; in particular
the pairing of the epithets pauper and nuda suggest that the old building or „hut“ could offer
very little in terms of hospitality, in contrast to the cottages of Hecale and of Philemon and
Baucis. The description of the shore of the villa estate as formerly „naked“ (nuda, 4) alludes
to the start of Propertius’ elegy on early Rome, 4, 1, 7 Tarpeiusque pater nuda de rupe tonabat, where
the Augustan poet evokes not only the simple, unadorned landscape of the site of early
Rome, but also the new temple of Jupiter Tonans built by Augustus. 667 In Statius’ opening
lines the juxtaposition with enjambment of nuda with pauper suggests that poverty is
something shameful, not a moral virtue. The Greek marbles from which the new temple is
built (Graisque, 5) emphasise the importance of Hellenistic aesthetics not just in the Bay of
Naples but in villa culture, which generally pursued innovative architectural design,
unshackled by nostalgic Roman conservatism.668 The fusion of aesthetics and ethics is subtly
encapsulated here in the epithet nitidos (5), which signifies not only the radiance of the
667 See Welch 2005, 28-29.

668 On the Hellenising language of Roman domestic decoration and architecture see for instance
Wallace-Hadrill 1994, 17-37.
marbles but suggests also its moral meaning; Polla is first introduced in Statius’ poetry as
nitidae (silv. 2, 2, 10), an adjective repeated of her in 3, 1, 87 and used in the double sense that
she is dazzlingly beautiful and splendid in character. 669 The new temple thus displays both
the glory of Hercules and the virtues of its owners - their vast wealth, their generosity, their
moral splendour.
The motif of the low ceiling and bowed head, which was a sign of humility in the
hospitality scenes of Virgil and Ovid, occurs here in the aetiological narrative as a sign of
social embarrassment. The entry of Hercules into Evander’s home (Aen. 8, 362-363), limina
victor / Alcides subiit, where the verb expresses the hero’s humility, is reprised in Statius’ lines,
tenuis casa ... / et magnum Alciden humili lare parvapremebat (82-83), as an act unworthy of the god. The
lack of a magnificent shrine has verged on impiety to the god, for the old hut was fit only to
house occasional sailors (4), and during the rainstorm it could not accommodate the couple’s
guests, let alone the great god Hercules (88) nec cepere fores angustaque deficit aedes. The poor, the
small, the angustum are not here prized.
Statius gives new value to the moral and spatial terms of Augustan poetry: height, wealth
and radiance are positive attributes. Vitruvius insisted in book 6 of de Architectura that the
proportions of a building should suit the status of its owner; by building a new grand temple,
Pollius follows Augustan prescriptions, except that in keeping with the development of a
new self-image for the elite, he creates „a more intimate and private luxury“ as a backdrop
for his life.670 Here god and man work together. There is no actual metamorphosis, but the
swift construction of the temple and the change in the landscape provide an occasion for
wonder, a key trope of metamorphosis (3, 1, 12) - o velox pietas! This exclamation alludes to a
new concept of pietas that fuses the conservatism of the old and the progressiveness of the
new and reflects too the aesthetics of Statius’ Silvae, which were written at speed (1 praef 1-9).
Statius’ poem thus largely removes the hierarchical power structure that is emphasized
by Ovid; Hercules’ new temple is built with the mutual cooperation of the villa owners and
the god (3, 1, 125-133). The temple represents cultural progress and, indeed, moral progress;
the god challenges Pollius to show his piety by building him a wonderful new temple (3, 1,
91-116), and Pollius rises to the challenge. Statius’ poem suggests the distance of his Flavian
age from Augustan values by removing nostalgia for ,the good old days'. The ambiguity
about ,gold' and luxury materials is gone; the poem is a validation of modernity, of the new
aesthetics of luxury as a display of virtue.
At the same time, this new aesthetics is validated by its association in this poem with
traditional Roman values. The poem brings to attention a new feature in its cultural
definition of the elite - and indeed of the Bay of Naples - namely marriage. Pollius and Polla
are represented as a devoted, long-married and pious couple, representatives of the Roman
ideal of domestic felicity championed by Augustus, and subsequently by Domitian, who
became censor for life in 85 CE and revived the Julian marriage laws. 671 Hilaris intro ... penates,
Hercules says of Pollius and Polla’s villa (3, 1, 103); their home is centred upon the
traditional Roman household gods and offers welcoming, cheerful hospitality.
Pollius and Polla are first introduced as an example of a long married couple in silv. 2, 2.
At the poem’s end Polla is given a separate encomium where she is praised for her prudent
management of the household. In the preface to Book 12 of his De re rustica, Columella,
writing some thirty years before Statius, stresses the importance of marriage to the economy
669 See Newlands 2011 on silv. 2, 2, 10.

670 Wallace-Hadrill 1994, 29-30.
671 See e.g. D’Ambra 1993, 96-99.
148 Giulio Vannini
of a well-run farm and laments the demise in recent times of the owner’s wife as an active
partner in the villa estate (7-10). As Kristina Milnor comments in her discussion of this
passage, Columella’s ideal world cannot exist without the house, its domestic values, and the
female guardian who gives them a female face. 672 As far as Statius is concerned however,
this ideal is not dead. silv. 2, 2 (or indeed silv. 3, 1) makes no mention of the bailiff who
typically managed large estates (Col. 1 praef. 12;
12 praef. 8).673 Polla is praised for those old-fashioned virtues of frugality and liberality that
were exhibited by Baucis and Philemon (silv. 2, 2, 151-155):
Non tibi sepositas infelix strangulat area divitias

avidique animum dispendia torquent fenoris:
expositi census et docta fruendi temperies. Non ulla
deo meliore cohaerent pectora, non alias docuit
Concordia mentes.
Polla represents the Roman ideal of the matron who manages the household affairs with
appropriate wisdom and moderation - although she lives not in Rome but in a secluded
estate on the Bay of Naples. Temperies (154) links her with the values both of domestic thrift
and Epicurean freedom from anxiety or craving for wealth. 674 Her marriage to Pollius,
moreover, is described in terms familiar from the myth of Baucis and Philemon, as founded
on an ideal of mutual devotion, Concordia (155); as Susan Treggiari has shown, Concordia
represented a particularly Roman inflection of marriage. 675 The Baucis and Philemon myth
likewise offers a living demonstration of marital concord, for the old couple begged the gods
that they be allowed to die at the same time (met. 8, 708-709) quoniam concordes egimus annos, /
auferat hora duos eadem; they too evoke here the Roman ideal of marital Concordia. Thus,
although Ovid’s myth questions the role of the gods and the value of their gift of the golden
temple, it celebrates a virtue central to the Augustan moral programme, marital harmony
based on enduring loyalty to a sole partner (met. 8, 635-636) nec refert, dominos illic famulosne requiras,
/ tota domus duo sunt, idem parentque iubentque. At the same time, marital harmony is calibrated here
within a social system of parity; the absence of slaves and of a hierarchy of domination is
appropriate to Ovid’s Golden Age of rustic simplicity. The Golden Age in a sense ends not
only with the luxury of the golden temple, but with the elderly couple’s service to the gods.
And yet, despite its ideal parity, the marriage of Baucis and Philemon is as sterile as the
golden temple that lacks any worshippers beyond its two priests: tota domus duo sunt (8, 636)
emphasises not only the couple’s mutual affection and the absence of slaves but also their
lack of children.676 The production of offspring was a key component of the Augustan ideal
of the strong Roman domus, expressed for instance in Vergil’s vision in the Georgics of the
chaste home sweetened by the kisses of children (georg. 2, 523-524) interea dulces pendent circum
oscula nati, / casta pudicitiam servat domus. Statius depicts Pollius and Polla as heads of a flourishing
family line. Playing upon Vergil’s brief sketch of the chaste, happy home in the Georgics, he
offers a vision of Pollius and Polla as grandparents surrounded by affectionate grandchildren
(3, 1, 175-179), part of the blessings granted them by Hercules. 677 This incidentally marks
672 Milnor 2005, 273-275; 282.

673 Slaves however are mentioned at silv. 3, 1, 77.
674 On the Epicureanism of Pollius and Polla see Newlands 2011 on silv. 2, 2, 121-142.
675 Treggiari 1991, 229-261.
676 See Gowers 2005, 349.
677 Cf. also silv. 4, 8 which celebrates the birth of a third child to Pollius and Polla’s daughter
them as quite elderly, a traditional aspect of virtuous rusticity. 678

As we saw at this paper’s beginning, the home of Pollius and Polla is described in ethical
terms as felix simplexque domus fraudumque malarum / inscia et hospitibus superis dignissima sedes (31-32). Piety,
absence of evil or deceit, hospitality, marital harmony, these are key virtues of Baucis and
Philemon’s home also. But unlike Baucis and Philemon’s solitary golden temple, the new
temple of Hercules is associated not only with the couple’s longevity but with their fertility
as heads of a prosperous family line. In silv. 3, 1 a grandson plays an important role
officiating at the temple’s inaugural games (3, 1, 46-48; 142-143); in the latter passage his
presence forms a rejection of Hellenistic poetry’s interest in the tragic children whose deaths
are celebrated in the Nemean and Isthmian games. 679 Felix, a pun on Pollius’ cognomen Felix,
suggests his good fortune, fertility, and wealth (3, 1, 175-179). 680 Thus simplex means here not
„simple“ or „plain“ but, in addition to Laguna’s „free from deceit“, suggests the harmony
and unity of the couple; the adjective recasts Ovid’s description of Baucis and Philemon’s
harmonious home as „two in unison“ (met. 8, 636) tota domus duo sunt, idem parentque iubentque. The
phrase felix simplexque provocatively points to a shift in values whereby wealth, not poverty,
enables virtue, family, the children that Baucis and Philemon do not have.
Pollius and Polla thus trump Baucis and Philemon as a couple. They have children and
grandchildren; the only fertility that the Phrygian couple demonstrate is their final flowering
with leaves! More so than Baucis and Philemon, Pollius and Polla fulfil the Augustan ideal
of strong, stable marriage, based on concord and fertility. Pollius Felix has sometimes been
criticized as an isolated rich man, the ultimate consumer of Greek culture. 681 But in addition
to his civic benefactions to Puteoli and Naples (2, 2, 133-136; 3, 191-193), in silv. 3, 1 he and
his wife are defined by their hospitality - to the god Hercules, to the poet Statius, to the
many guests who spend their leisure time at the villa (3, 1, 85-87). As Kristina Milnor
comments, „marriage represents a relationship with the domestic sphere which creates a link
to the community beyond the walls of the house“. 682 Pollius and Polla thus embody a
positive fusion of Greek and Roman values. They are powerful representatives of the new
idea of the ,good life', which they share through their hospitality. 683
The transformation from hut to splendid temple of Hercules is described in terms of
both moral and cultural progress: as Hercules comments, vertis in usum / lustra habitata feris (168-
169). Verto is the verb used most often by Ovid for the act of metamorphosis. Along with the
allusion to Aen. 6, 179 (stabula alta ferarum), there may be a final allusion, so Laguna suggests, to
the Baucis and Philemon myth (met. 8, 699-700): casaparva ... / vertitur in templum.684 Statius’ words
may comment on the dubious usefulness of that golden temple to Baucis and Philemon. But
in 3, 1 the temple becomes a source of delight (and use) to the god, the family, and to the
local community who enjoy the annual games in honour of Hercules (147-153). The hut-
become-temple, built on wild, sterile ground, is a marvel of Roman engineering as well as
and distinguished son-in-law.

678 See Gowers 2005, 347-348.
679 Newlands 1991, 442.
680 It also echoes Vergil’s definition of the virtuous philosopher/poet; cf. Verg. georg. 2,
490felix qui potuit rerum cognoscere causas.
681 Spencer 2010, 112; Hinds 2001, 242.
682 Milnor 2005, 254.
683 See for instance Hercules’ praise of Pollius’ ,good works'; in addition to new buildings, he
has been a generous benefactor to the communities of Puteoli and Naples (3, 1, 91102).
684 Laguna 1992 on 3, 1, 168-169.
150 Giulio Vannini
Hellenic aesthetics; it is accommodated to the bicultural identity of the region, in particular

its long association with Epicureanism and its agonistic tradition of games. Thus the
dedicatory games for Hercules on the Surrentine estate are formulated as „small imitations“
(parva ... simulacra, 3, 1, 153) of the Neapolitan games, the Augustalia, themselves a cultural
fusion of Greek and Roman practices.
The poem shows Statius in dialogue with Augustan myth and values as revived also by
Domitian. As Gianpiero Rosati has shown, Statius takes elegiac themes and makes them
chaste; marriage moreover is a prominent theme in Statius’ Silvae that may mark a response
to the new emphasis in Domitian’s Rome on family and marriage, following Augustus’
decrees.685 Marriage thus helps form a bridge between Augustan and Flavian times. At the
same time, it opens up the cultural and political divide between them. Domitian himself was
an even poorer role model than Augustus in failing to father a child (Mart. 6, 3). 686 His
marriage was rocked by scandal; he divorced his wife and then remarried her (Suet. Dom.
3.1; Dom. 22; D.C. 67, 3, 1-2; 67, 15, 2-4). It is striking that the ideal of marital harmony is
in the Silvae most fully displayed in Campania, a region both notorious for luxury and
decadence and far from Rome. In silv. 3, 1 marriage has particular functions that are
detached from national aims, to contribute to the definition of the new leisured elites of
Flavian society through praise of friends, and to counteract the stereotypical image of
Campanian villa culture as morally decadent, and to celebrate a secure base of literary
patronage apart from the court.
Indeed, the relocation to Campania of the Ovidian myth of domestic hospitality and
architectural transformation allows Statius to celebrate not only his friends but also his
home region. For Seneca the younger, Statius’ possibly most distinguished Roman
predecessor in writing about Campania, villa culture was central to his view of the region,
but his perspective was divided between acknowledging the region’s vital philosophical
heritage and its reputation for luxury and decadence; his letters from Campania oscillate
between the poles of
Vatia’s luxurious villa at Baiae and Scipio Africanus’ austere home at Litemum. 687 Statius
counteracts Senecan ambiguity. The Campanian countryside is connected with domestic
virtue and hospitality, but it is reimagined as tamed, adorned and improved with wonderful,
luxurious buildings, no longer bare and barren (nuda, 4). Here moreover Statius finds
generous hospitality towards himself. Pollius was an enlightened patron for Statius. He
himself wrote poetry in various genres (silv. 2, 2, 112-120), and it is possible that his wife
Polla was the widow of Lucan, who was also named Polla; 688 if so, then the villa outside
Sorrento was a poetic stronghold. Statius wrote Book 3 of the Silvae when, bruised by
Domitian’s failure to award him first prize at the Capitoline games (silv. 3, 5, 31-33), Pollius
offered him an informed, safe reception of his poetry, thus providing Statius with another
form of hospitality, his patronage (3 praef. 67) securus itaque tertius hic Silvarum nostrarum liber ad te
mittitur. The popular Augustan theme of hospitality thus has a political edge; away from Rome
Statius finds secure patronage in Pollius and Polla.
685 Rosati 1999; Rosati 2005.

686 See Newlands 2002, 68. On the probable failure of Domitian’s moral programme see
D’Ambra 1993, 70.
687 See Newlands 2012, 149-153; Henderson 2004. It is an intriguing possibility that Pollius and
Polla were connected to Seneca, Lucan’s uncle, if indeed Polla had been Lucan’s wife. See Newlands
2011, 21-22.
688 Newland 2011, 21-22.
The relocation of patronage, piety and marital fidelity to Campania is thus connected
also with the inversion of an important elegiac trope, displacement from one’s origins. As
Gardner has argued, the elegiac amatores, located in Rome, experience „a displacement from
their ancestral homes and are ultimately estranged from that network of kin who constitute
the matrix of social identity“. 689 Throughout Book 3 Statius announces instead his
estrangement from Rome. Rome, he claims in his final poem, is noisy, dirty, violent; his
native city of Naples has all the cultural attractions of a great city without the frenzy. 690 The
moral programme of Domitian works better in the Bay of Naples, detached from national
imperatives. In place of the centripetal movement of the elegists to Rome, in his Campanian
poems Statius engages in what Fiona Stafford, writing of regional nineteenth century
English poetry, has named „re-centralizing"‘.691 That is, by placing Rome on the margins and by
depicting Naples as the poet’s emotional and cultural centre, Statius elevates the life of otium
which is enjoyed most visibly in the villas around the Bay of Naples and, in particular, in the
villa of Polla and Pollius. He thus promotes his home region as a site with its own important
philosophical and literary traditions yet with, at the same time, its harmonious absorption of
key Roman values. His poem too perhaps serves as an implicit reminder of the bilingual or
trilingual authors from southern Italy who fostered the beginnings of Latin literature;
Lucilius for instance was from Campania. Statius continues that proud tradition of furthering
the hellenisation of Roman literature not as an outsider, but from within. 692
In silv. 3, 1 Statius challenges both the persistent Roman narrative of moral decline and
the notion of literary ,decline' associated with post-Augustan literature; 67 the concept of
praeludere, a „forward-looking“ verb, programmatically describes the Silvae (1 praef 9). Statius
articulates a new encomiastic poetics that celebrates his own times not in terms of rupture
with the Augustan past, but in terms of moral and social progress. Modern ,piety' improves
on the old by being “swift,” drawing on the new resources of technology (12). Statius
elevates modern cultus in a manner that the Ovid of the elegiac poetry would have approved
(ars 3, 127-128) Cultus adest nec nostros mansit in annos / rusticitas priscis illa superstes avis .668 But unlike that
Augustan poet, Statius locates cultus in the country and unites it with virtue.
In closing, as a coda to this discussion of Statius’ manipulation of the Augustan theme
of rustic, domestic virtue in silv. 3, 1, I will draw attention to the date that is given in the
poem for the occasion of the rain storm and the vowing of the temple. This date, August 13,
is significant in locating Statius in relation to Augustanism. Time as well as place
contributes in this poem to articulating Statius’ innovative poetics, unburdened by national
concerns or by an Augustan nostalgia for the past. I thus turn from an emphasis on place to
an emphasis on time, and from Ovid to Horace as another possible key influence on Statius’
selfdefinition in this poem.
Horace and Statius on August 13
The two opening lines of Statius’ poem emphasise the importance of time (silv.
3, 1, 1-2):
Intermissa tibi renovat, Tirynthie, sacra
689 Gardner 2010, 486; see also Janan 2001, 33-52.

690 On this final poem of Book 3 see Newlands 2009.
691 Stafford 2010, 86.
692 More specifically, Gianpiero Rosati applies Gellius’ description of Ennius as a poet
152 Giulio Vannini
Pollius et causas designat desidis anni.
They do so through their allusion to Augustan poetry’s two great elegiac poems on time and
Roman history, Propertius Book 4 and Ovid’s Fasti. The first line echoes the proem to Book
2 of Ovid’s Fasti (2, 7), idem sacra cano, as well as Propertius’ programmatic statement in the
opening poem of Book 4 (4, 1, 69) sacra diesque canam et cognomina prisca locorum. The second line
alludes to the very first line of Ovid’s Fasti (1, 1) tempora cum causis Latium digesta per annum. The
temple of Hercules is completed swiftly in a year (3, 1, 135-138); this temporal framework
provides a structure for the poem. But Statius distances himself from the national concerns
of the Augustan poets with Rome’s origins and rise to greatness; he celebrates local rites and
local aetiology. Moreover,
with „three hearts“ (17, 17, 1) to Statius: the Roman, the Greek, and the Neapolitan coexist in Statius.
See Rosati 2011. See also Feeney 2005, esp. 236-240.
67
See Hinds 1998, 83-98, on post-Augustan poets’ use of ,decline' as a powerful enabling trope.
68
On the interaction of these lines with Horace see Gibson 2003, ad loc.
although the poem’s first word, intermissa, echoes the opening of Horace carm.
4, 1, 1-2 and its announcement of the renewal of erotic love (intermissa Venus, diu / rursus bella
moves?), Statius rejects Horace’s personal amatory theme for the celebration of married love
and domestic piety, expressed through hospitality and the building of the temple to
Hercules.
As with a public monument, the date on which a temple was first vowed, as well as the
date on which it was dedicated, was highly important. Pollius’ new temple to Hercules was
vowed, and possibly also dedicated, on August 13, an important date in the Roman
calendar.693 On that day, the annual festival of Diana Nemorensis was celebrated throughout
all Italy (3, 1, 59-60) omnisque pudicis / Itala terra focis Hecateidas excolit idus. All of Italy, except for
Statius and Pollius and Polla and their guests. Statius chose to spend the holiday with Pollius
and Polla on the Bay of Naples, learning new poetry (3, 1, 61-67):
Ast ego, Dardaniae quamvis sub collibus Albae rus

proprium magnique ducis mihi munere currens unda domi
curas mulcere aestusque levare sufficerent, notas Sirenum
nomine rupes facundique larem Polli non hospes habebam,
adsidue moresque viri pacemque novosque Pieridum flores
intactaque carmina dicens.
Even although Statius had his own rural property in the Alban hills, near Domitian’s
summer palace and equipped with an imperial grant of running water, this was a less
attractive milieu than Pollius’ estate on the Bay of Naples with its community of like-
minded friends devoted to the study of literature and ethics. The word pacem in line 66
suggests the peacefulness of mind associated with Epicureanism. 694 Here Statius is so at
home that he is no longer a guest (non hospes, 65); cultivating the Muses and learning new
poetry, described as „untouched“ (intactaque carmina, 67), represents a more important
693 It seems likely that the day of dedication was the same as the day on which the temple was
vowed, for the poem refers to the swift building of the temple within a year (3, 1, 135-138); August 13
in Pollius’ calendar may well have been marked for celebrating the dedication of the temple of Hercules
on Campanian soil.
694 Laguna 1992, on 3, 1, 66-67.
imperative than worship of the virginal Diana.

The date of August 13 is not a casual reference but rather links the poem not only to
Roman religious ritual but also to Augustan public ideology. For as Denis Feeney and others
have pointed out, August 13 was the first day of Augustus’ triple triumph in 29 BC when he
finally returned to Rome; the preceding day commemorated the dedication of the Ara
Maxima to Hercules, and thus August 13 was the day that Aeneas, according to Vergil,
spent in Evander’s hut.695 Moreover, as C.M.C. Green points out, Augustus’ mother was
from Aricia, the site of the cult of Diana Nemorensis. 696 August 13 therefore, with its
overlapping political and domestic associations, was a crucial date for Augustus and the
imperial family; it linked the opposite poles of mythical and historical time, positioning
Augustus as the successor to Hercules who delivered Rome from peril in contemporary
time, and thus connecting the imperial family to Rome’s rustic, but also heroic, roots. In its
fusion of past and present, August
13 was a key date in the forging of Roman national identity.
Statius’ preference for the country villa of Pollius and Polla outside Sorrento over his
Alban property near Domitian’s summer palace marks a decisive turn in this poem from
public religion and politics towards the celebration of private rites and private pursuits
including, importantly, literature and philosophy. Hercules, not Diana, is celebrated in this
poem; and Hercules here is not the national god of the Ara Maxima, nor is he the god whose
cult Domitian seems to have established in Rome in the 90s; 697 rather he is the god of
Hellenistic literary tradition and now a divine protector of Pollius and his family. 698 This
synthesis of Roman and Greek in a private context is emblematised by the divine couch that
has been prepared for Pollius’ Hercules (silv. 3, 1, 35-36):699
hic tibi Sidonio celsum pulvinar acantho texitur et

signis crescit torus asper eburnis.
The couch, embossed with ivory ,signs‘ that possibly represent Herculean deeds, is an
elaborate work of art; its cushions are embroidered with a design in purple of acanthus. The
epithet Sidonio applied to the acanthus is curious. The acanthus was a native plant closely
connected with Augustan ideology and the promise of order and peace; it forms the vegetal
theme on the Ara Pacis frieze, and appears too on a frieze of the temple of Divus Julius. 700
Sidonio on the other hand is connected with the Phoenician purple dye produced in that
region. Through its decoration with a „foreign, Eastern acanthus“, Hercules’ couch
represents a distancing from Augustan ideology, and from imperial purple. The Hercules of
Pollius and Polla is associated with a different Golden Age, culled from the wealth of both
east and west and created on private land with happy cooperation between god and mortals.
695 Feeney 2007, 161-163; he draws especially upon the work of Cairns 1982, 227-246;
Henderson 1995.
696 Green 2007, 34-54.
697 Martial refers to a temple in Rome with a statue of Hercules bearing the features of Domitian
on the Appian Way (9, 64; 9, 65; 9, 101). See Henriksen 1999, 65-66. The dating of Book 9 of Martial’s
Epigrams to 94 AD suggests that the temple and statue were erected late in Domitian’s reign. On the
dating of Silvae 1-3 to 93 AD see Coleman 1988, xvi-xvii.
698 Newlands 1991, 439-442.
699 I owe the following point to Prof. Rosati.
700 Galinsky 1995, 152-155. Cf. Verg. ecl. 3, 45; ecl. 4, 20.
154 Giulio Vannini
In her analysis of Statius’ description of the rites of Diana Nemorensis (silv. 3, 1, 52-60),
Green notes that the idea of refuge is pervasive; 701 this political and religious idea of refuge
is transmuted in
Statius’ poem into the private refuge of Pollius and Polla’s hospitable villa on the Bay of
Naples.
Silv. 3, 1 thus represents a sustained engagement with the Flavian revival of Augustan
moral ideals. Statius emphasises marriage and family. But while temple building had
political resonance as an expression of piety, the poem is set not in Rome but in the
countryside outside Sorrento, away from the capital; and although the temple is vowed on
one of the most important politicized days in the Roman calendar, Statius and his hosts do
not observe national rites. By attending to time as well as place, Statius refashions
Augustanism so as to elevate private life and, in particular, his home region.
It is significant that the very first word of silv. 3, 1 alludes to one of Horace’s odes (4, 1),
for another of Horace’s lyric poems provides a key point of comparison with Statius’ poem,
namely carm. 3, 22. Like silv. 3, 1 it is a dedicatory poem (though only eight lines in length)
and it provides a demonstration of Horace’s rustic piety; he dedicates to Diana, to whom his
poem is addressed, a pine tree that shades his villa (imminens villae ... pinus, 5) on his Sabine farm.
Cairns has persuasively argued that Horace’s dedication took place on August 13. 702 As
Henderson comments, Horace’s poem invites us to see the blurring between public and
private rites, for his private ceremony takes place on a day politically charged in the nation’s
cultural memory.703 Statius’ dedicatory poem, on the other hand, attempts to reestablish that
division. The occasion for the temple’s vowing and dedication is a private occasion
involving a personal patron deity; the ceremony involves family, the local community and
Greek-style games (3, 1, 139-152) and involves Statius too as a joyful participant (163).
The contrast between Horace’s offering of a pine tree to Diana and Pollius’ and Polla’s
offering of a splendid new temple to Hercules provocatively suggests a narrative of cultural
progress, intertwined with poetic self-definition. Horace provides a model of the ,good life'
that is predicated on rural ,simplicity' and observance of traditional Italian religious rites.
Statius, on the other hand, Neapolitan born and bred, draws upon and overwrites Horatian
ideals. He is the spokesperson for a model of the good life defined through docta otia (silv. 3, 1,
108).704 His countryside is managed and adorned by splendid private buildings; the idea
of ,simplicity' (simplex, 32) is based on virtue supported and made possible by wealth. On the
Bay of Naples, far from the Sabine farm and its ethos of hard-working soldiers and farmers
and their rugged individualism, and provocatively far too from Rome and national politics,
Statius articulates an innovative poetics (intactaque carmina, 3, 1, 67) that results from his
bicultural identity; he brings his offering of the poem to the new altars in a state of joyful
ecstasy (laetus bacchatus, 163). He celebrates his home region as a traditional catalyst for a
changing Italy, freely and creatively adapting traditional Roman values and using leisure and
wealth as well as the major cultural heritage of Campania to promote new ideas of what it
meant to be Roman.705
701 Green 2007, 60-63.

702 Cairns 1982.
703 Henderson 1995. See also Feeney 1998, 133-136.
704 On the concept of docta otia, the productive use of leisure, see note 4 above.
705 See above note 55.
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Le mythe augustéen chez Martial
Il est d’usage, depuis quelques décennies, d’établir une distinction entre deux grandes
conceptions du mythe. C’est ainsi que l’on oppose le mythe ethnologique et/ou
anthropologique et le mythe culturel et/ou littéraire 706. Dans un article intitulé Illusions de la
mythologie, C. Calame707 propose une définition du premier, „selon le sens commun“, qui
résume assez bien les orientations majeures de la science des mythes, depuis son
apparition au milieu du 19e siècle:
„(le mythe serait) une narration récitée ou dramatisée (qui) rend compte essentiellement des
origines du monde et de la communauté indigène en mettant en scène les événements
créateurs des temps primordiaux; les actes cosmo- goniques et fondateurs attribués aux dieux
et aux héros du mythe assument la fonction de modèle qui atteste de leur caractère
ontologique; le mythe enfin a pour contexte le plus fréquent le rituel, une forme de
comportement sanctionné par l'usage', à laquelle il donne son contenu idéologique“.
A côté des définitions ethnologiques du mythe, se sont développés à une époque plus
récente, comme l'a montré A. Dabezies, 708 deux autres ensembles définitionnels
relativement homogènes. L’un, qui émane des sociologues et des psychologues, est
rattaché au paradigme de l'image; les premiers, „(relevant) dans notre monde moderne
comme dans le passé historique, des images forces (le Progrès, la Race, la Machine ... ),
associent le mythe à ,une croyance collective, de caractère dynamique, symbolique et
global, revêtant la forme d'une image“;709 les seconds appellent mythe „toute image
capable d'exprimer dynamiquement un élément ou un conflit de la psychologie
(individuelle ou) collective“.
Le second ensemble, rattaché tantôt au paradigme du récit et tantôt à celui de l'image,
voire aux deux à la fois, correspond à ce que j’appellerais le mythe culturel, plutôt que
littéraire, car, même si elle semble être le plus important vecteur du mythe, la littérature
n’en est pas le seul étant donné qu’il peut être véhiculé ou représenté par divers systèmes
sémiotiques, notamment iconiques. P. Sellier 710, et beaucoup d'autres711 avec lui dont P.
Brunel, dans son Dictionnaire des mythes littéraires, inclut sous cette dénomination non seulement
les récits „qui, tout en ayant perdu certaines des caractéristiques du mythe religieux,
notamment sa dimension fondatrice, l'anonymat de son auteur et sa force véridictoire, en
conservent la saturation symbolique, l'organisation serrée et l'éclairage métaphysique“,
mais aussi les ,mythes' produits par la littérature elle-même et dans les scénario desquels,
comme le dit Brunel, „on n'aura pas de peine à reconnaître ... des éléments mythiques“
(ainsi le philtre, le pacte avec le diable et la statue de pierre dans le mythe de Don Juan).
706 Voir Deremetz 1994, 15-32.

707 Calame 1990.
708 Dabezies 1988, 1131 sq.
709 Dabezies renvoie pour cette définition à Janne 1962.
710 Sellier 1984.
711 Voir aussi la synthèse proposée par Mancini 2007.
160 Alain Deremetz
A. Dabezies, quant à lui, le définit comme „une illustration symbolique et fascinante d'une
situation humaine exemplaire pour telle ou telle collectivité“, 712 définition qui pourrait
convenir dans le cas qui nous occupe. En effet, peut-être peut-on parler du mythe
augustéen comme on parle du mythe de Napoléon.
Considéré sur le plan hermeneutico-réceptif comme un système de valeurs, élaboré par
un certain type de savoir, et qu’il convient de décrire dans ses effets, celui notamment des
croyances qu’il engage ou des conduites qu’il détermine, un tel mythe serait à considérer
comme une construction culturelle dont le schématisme convient à la représentation d’une
grande diversité de situations empiriques. Il serait donc analysable selon trois plans
successifs: le plan de son inscription dans une œuvre, d’abord, où il joue non seulement le
rôle de topique et de matrice-sémio-narrative, mais aussi d’appareil d’auto-représentation,
voire d’auto-interprétation;713 ensuite, celui de sa place dans l’ensemble des champs
constituant la culture d’une époque, où il fait office de schème différenciateur et
intégrateur; et enfin celui, historique, de ses réutilisations successives, où il apparaît
comme instrument fondateur d’une tradition et d’une continuité culturelles. Comme aurait
pu l’écrire G. Genette, le mythe littéraire est au cœur des relations transtextuelles,
puisqu’il est à la fois un hypertexte, un intertexte et un métatexte. Bref, le mythe littéraire
ainsi compris ne se définit pas (seulement) par les propriétés formelles et sémantiques qui
lui appartiendraient en propre dès sa naissance, mais par le paradigme des variations
formelles et des investissements sémantiques qu’il reçoit au cours de l’histoire. Pour le
dire autrement, le schème idéologique et/ou culturel qui se constitue et prend forme à une
époque donnée n’accède au statut de mythe que s’il est réutilisé ultérieurement pour
représenter des situations historiquement différentes.
A ce stade de la réflexion il n’est pas possible d’esquiver la question, épineuse s’il en
est, de la dimension idéologique - qui inclut d’ailleurs sa dimension politique - d’un tel
mythe et, partant, du type de croyance ou d’adhésion qu’il engage. Comme l’a précisé R.
Barthes,714 le mythe est un „outil de l'idéologie, il réalise dans le discours les croyances
dont la doxa est le système“. Mais, comme nous venons de le préciser, il faut ajouter que le
mythe n’est pas quelque chose qui se constituerait à un moment donné sous une forme
originelle dont on enregistrerait ensuite les écarts et les variations au cours du temps. Ces
écarts et ces variations font partie du mythe, et celui-ci n’existe que dans la prolifération
des variantes qui se développent au gré de ses reprises. Il convient donc d’observer 10 „le
développement du mythe, et de l’idéologie qui lui est associée, dans sa circulation au sein
des discours et des pratiques sémiotiques à une époque donnée et au fil du temps; et le
système de valeurs qu’il actualise dans un texte ne peut être saisi et reconstruit que parce
qu’il est soumis à des transformations, à des déplacements et à des médiations, dont les
opérations sont observables dans le texte lui-même“. On doit donc en conclure que
l’enquête que j’ai esquissée sur la forme et la valeur que prend le ,mythe augustéen' dans
les Épigrammes de Martial n’est qu’une pierre ajoutée à un édifice complexe que notre
712 La définition la plus précise est la suivante: „un récit (ou un personnage impliqué dans un
récit) symbolique, qui prend valeur fascinante (idéale ou répulsive) et plus ou moins totalisante pour
une communauté humaine plus ou moins étendue à laquelle il propose en fait l'explication d'une
situation ou bien un appel à l'action“ (Dabezies 1988, 1131).
713 Dans le cas, par exemple de la mise en abyme, telle qu'elle est analysée par Dallenbach
1977.
714 Barthes 1957, 216.
Le mythe augustéen chez Martial 161
rencontre contribue à construire.

Mais il est temps que je dise ce que j’entends par ,mythe augustéen', ou plutôt que je
dessine la version que la poésie de Martial m’en a donnée. Comme on peut s’y attendre, il
correspond pour l’essentiel à la célébration d’un âge d’or de la poésie; mais également, et
de manière apparemment contradictoire, à celle du retour de cet âge d’or. Ce mythe peut
s’analyser sur trois plans principaux: le premier concerne la nature ou le statut des
protagonistes ou des actants qu’il met en scène; le second le rôle qui leur est
respectivement dévolu et le troisième sa dimension fonctionnelle. S’agissant de cette
dernière catégorie, il est possible, comme on le verra, d’assigner deux fonctions
principales à l’exploitation par Martial du ,mythe augustéen': l’une est poétique, voire
générique, Martial utilisant le mythe comme une forme de recusatio ou d’excusatio pour
justifier son choix du genre épigrammatique à l’exclusion de tout autre; la seconde est
sociologique ou pseudo-sociologique en ce qu’il sert à illustrer le métier de poète et la
condition sociale de l’écrivain. Quant aux protagonistes, leur liste correspond à celle qui
vient spontanément à l’esprit et que toutes les anthologies reprennent: elle comprend les
noms bien connus d’Auguste, de Mécène, de Messala, de Virgile, d’Horace, de Varius, de
Cinna, de Gallus, de Properce, de Tibulle et d’Ovide, auxquels on ajoutera Tite Live
(notons que leur identification est parfois complexe du fait du nombre élevé
d’homonymes). Et leurs rôles se distribuent en deux ensembles qui partagent la même
étiquette de modèles: les écrivains et leurs protecteurs. Ce dernier point pourrait justifier
l’inclusion d’une question que je n’aborderai pas: celle du ou des archétype(s) qui a (ont)
pu favoriser la constitution et le développement de ce mythe augustéen: on pourrait sans
doute le(s) rechercher du côté de la Grèce archaïque qui célèbre l’alliance du roi et du
prophète (Hésiode) ou de la Grèce hellénistique qui exalte le couple formé par le roi et le
poète (Callimaque).
J. Fontanille, http://www.unilim.fr/pages_perso/jacques.fontanille/textes-
pdf/AMythe_ideologie.pdf
La glorification des Anciens
Paradoxalement, si l’on excepte les cas où sa figure se diffracte dans celles de ses
successeurs, notamment Nerva, le personnage le moins souvent cité de ce ,mythe
augustéen' est précisément César Auguste qui n’a droit qu’à quelques brèves allusions,
dont une assez étonnante qui en fait un auteur d’épigramme, garant, avec Catulle et
Marsus, du droit conféré aux auteurs du genre de ,parler latin', c'est-à-dire d’employer une
lasciva verborumveritas:715
Caesaris Augusti lascivos, livide, versus sex lege, qui

tristis verba Latina legis:
„Quod futuit Glaphyran Antonius, hanc mihi poenam Fulvia
constituit, se quoque uti futuam.
Fulviam ego ut futuam? Quod si me Manius oret pedicem?
faciam? Non puto, si sapiam.
,Aut futue, aut pugnemus' ait. Quid quod mihi vita carior est
715 Mart. ep. 1, Épître liminaire.

162 Alain Deremetz
ipsa mentula? Signa canant!“

Absolvis lepidos nimirum, Auguste, libellos, qui scis
Romana simplicitate loqui. (11, 20)
Il n’en va pas de même de Mécène, de Virgile et d’Horace qui, comme on pouvait s’y
attendre, forment ce que l’on pourrait appeler le socle du mythe augustéen chez Martial.
Plusieurs épigrammes en témoignent de manière éloquente, notamment la 1, 107 qui peut
être considérée comme le paradigme de l’usage que fait l’épigrammatiste de ce mythe.
Cette épigramme, en effet, dans laquelle pointent quelques sources comme la 1ère
Bucolique716 de Virgile (otia) et le finale des Métamorphoses717 d’Ovide est l’exemple type de la
recusatio martialienne:
Saepe mihi dicis, Luci carissime Iuli,

„Scribe aliquid magnum: desidiosus homo es“.
Otia da nobis, sed qualia fecerat olim Maecenas Flacco
Vergilioque suo: condere victuras temptem per saecula
curas et nomen flammis eripuisse meum. (1-6)
Il en va de même de la 11, 3 où les noms d’Auguste et de Mécène tendent à devenir des

noms communs:
At quam victuras poteramus pangere chartas quantaque

Pieria proelia flare tuba,
cum pia reddiderint Augustum numina terris, et
Maecenatem si tibi, Roma, darent! (7-10);
ou mieux encore de la 8, 55 qui célèbre le mécénat :
Temporibus nostris aetas cum cedat avorum creverit et

maior cum duce Roma suo, ingenium sacri miraris deesse
Maronis nec quemquam tanta bella sonare tuba.
Sint Maecenates; non derunt, Flacce, Marones, 5
Vergiliumque tibi vel tua rura dabunt.
Iugera perdiderat miserae vicina Cremonae flebat et abductas Tityrus aeger oves: risit Tuscus eques
paupertatemque malignam
reppulit et celeri iussit abire fuga. 10
„Accipe divitias et vatum maximus esto;
tu licet et nostrum“ dixit „Alexin ames“.
Adstabat domini mensis pulcherrimus ille marmorea
fundens nigra Falerna manu, et libata dabat roseis carchesia
labris 15
quae poterant ipsum sollicitare Iovem.
Excidit attonito pinguis Galatea poetae Thestylis et rubras
messibus usta genas: protinus Italiam concepit et „Arma
virumque“,
qui modo vix Culicem fleverat ore rudi. 20
716 ecl. 1, 6 O Meliboee, deus nobis haec otia fecit.

717 met. 15, 877-879 astra ferar, nomenque erit indelebile nostrum; / quaque patet domitis
Romana potentia terris, / ore legar populi perque omnia saecula fama, / siquid habent veri vatum
praesagia, vivam.
Quid Varios Marsosque loquar ditataque vatum nomina,

magnus erit quos numerare labor?
Ergo ero Vergilius, si munera Maecenatis des mihi?
Vergilius non ero, Marsus ero.
Dans cette pièce où se mêlent une autre parodie des Bucoliques et des données pseudo-
biographiques issues de Vitae Vergilianae et des commentaires de grammairiens, 718 Martial se
livre à une interprétation biographique assez cocasse de la genèse de l’œuvre virgilienne.
Elle repose sur une affirmation qu’il a plusieurs fois répétée, à savoir que le talent des
poètes d’une génération doit plus à l’existence du mécénat, et donc de conditions socio-
économiques, qu’à une autre loi, comme celle qui prétend que le progrès en art doit
accompagner le progrès dans les autres domaines de la vie d’une nation (v. 1). Si Virgile a
écrit les Bucoliques, c’est parce qu’il avait perdu ses domaines, comme on le lit dans les ecl. 1
(12 et 74) et 2 (43), et s’il a abandonné les Bucoliques, c’est parce que, comblé de richesses
par Mécène, il tomba amoureux de son esclave Alexis et que, ipso facto, émerveillé par la
beauté de l’adolescent, il devint un poète de génie et conçut ,d’un coup' ses autres œuvres,
lui qui naguère avait composé avec maladresse un Culex.
Parmi les poètes qui illustrent le mieux le ,mythe' de l’âge d’or politique et poétique
incarné par Auguste, Virgile occupe assurément la première place. Les qualificatifs
employés à son propos témoignent d’une admiration apparemment sans bornes. Si, dans
l’ép. 185 des Apophoreta qui évoque une édition de son Culex, le Mantouan est curieusement
qualifié de facundus, que je ne traduirai pas par „éloquent“, mais plutôt par „qui a
l’expression facile et élégante“, dans l’ép. 186 de la même œuvre il est dit immensus, adjectif
qui vaut à la fois pour l’ampleur de son œuvre, publiée sans doute en édition intégrale, et
pour l’étendue de son talent. Dans les Épigrammes, outre le felix qui le désigne indirectement
dans la 1, 61, il est qualifié de magnus (4, 14 et 8, 48) et de cothurnatus (5, 5 et
7, 63). Dans la pièce 8, 18, nous trouvons notre poète au sommet d’un panthéon poétique,
au dessus d’Horace et de Varius:
Si tua, Cerrini, promas epigrammata vulgo, vel

mecum possis vel prior ipse legi:
sed tibi tantus inest veteris respectus amici,
carior ut mea sit quam tua fama tibi.
Sic Maro nec Calabri temptavit carmina Flacci, 5
Pindaricos nosset cum superare modos,
et Vario cessit Romani laude cothurni, cum
posset tragico fortius ore loqui.
Aurum et opes et rura frequens donabit amicus:
qui velit ingenio cedere rarus erit. 10
Outre l’explication qu’elle donne de l’emploi du terme cothurnatus qui, nous l’avons vu, sert
plusieurs fois à désigner Virgile, elle présente ce dernier comme le plus grand des poètes
capable, dans tous les genres, d’en surpasser les maîtres, mais qui renonça à le faire par
amitié. Si, dans la 10, 21, Martial manie le ton de l’ironie, en faisant dire à Sextus que
Cinna, l’auteur de l’obscure Smyrna, est plus grand poète que Virgile, dans la 11, 50 où
Martial loue Silius Italicus d’avoir acheté et d’honorer le tombeau Virgile, ce dernier est
718 Voir par exemple le commentaire de Servius à la Bucolique 2 qui peut donner une idée des
vies de poètes circulant dans les écoles à l’époque de Martial.
164 Alain Deremetz
décrit comme un poète sacré:
Iam prope desertos cineres et sancta Maronis

nomina qui coleret pauper et unus erat.
Silius 'foptatae'f succurrere censuit umbrae, et
vates vatem non minor ipse colit,
et dans la 11, 48, il associe le Mantouan, qualifié de magnus, à Cicéron désigné comme
facundus, plaçant ces deux écrivains qui s’unissent en Silius, leur digne héritier, au panthéon
de la littérature latine:
Silius haec magni celebrat monumenta Maronis,

iugera facundi qui Ciceronis habet.
Heredem dominumque sui tumulive larisve
non alium mallet nec Maro nec Cicero. (11, 48)
De même en 8, 55 Martial évoque l’ingenium sacri Maronis; et c’est d’aeternus que Virgile est
qualifié dans la 11, 52 pour ses pastorales:
Plus ego polliceor: nil recitabo tibi ipse tuos

nobis relegas licet usque Gigantas,719 rura vel
aeterno proxima Vergilio. (16-18)
Quant à Ovide, s’il semble mis sur le même pied que Virgile comme modèle du grand
poète dans l’épigramme 3, 38,720 s’il figure à côté de poètes que Martial prétend
curieusement avoir été méconnus de leur vivant dans l’épigramme 5, 10, et s’il est évoqué
comme le tendre amant de Corinne, et donc comme le poète de l’élégie, dans l’épigramme
12, 44, il ne reçoit pas d’hommage appuyé. Et pourtant, comme nous avons eu l’occasion
de le montrer dans une autre étude 721, c’est celui de nos deux poètes que Martial imite le
plus souvent, celui dont il reprend à loisir nombre de thèmes et de tours.
Il ne s’agit pas ici de nier l’importance des imitations de Virgile dans la poésie de
Martial, mais de noter qu’elles sont moins saillantes et d’une autre nature que celles
d’Ovide. Si l’on prend comme exemple le livre 8 pour lequel on possède un excellent
commentaire722 pourvu de nombreux indices, on relèvera un nombre de références à Virgile
à peu près aussi élevé qu’à Ovide, 20 contre 26, certaines références se trouvant dans un
même poème, par exemple le 8, 6 qui renvoie à l’Énéide 5 et au livre 12 des Métamorphoses.
Mais le même commentateur souligne dans son introduction que les auteurs du 1er siècle
a. C. les plus utilisés par Martial sont Catulle - en tant qu’épigrammatiste, le modèle par
excellence de Martial - et Ovide. L’explication la plus simple à la grande présence
d’Ovide, qui demanderait à être vérifiée et nuancée, réside dans la distance qui sépare le
genre de l’épigramme des genres cultivés par Virgile, à l’exclusion de ses lusus mineurs, et,
au contraire, dans la parenté de l’épigramme et de l’élégie. 723 Je ne m’étendrai pas sur les
exemples nombreux que j’ai déjà eu l’occasion de commenter pour rendre compte de la
719 Il s’adresse à Julius Cerialis, poète épique contemporain (voir infra).
720 Nasones Vergiliosque vides, 10.
721 Voir Deremetz à paraître.
722 Schöffel 2002.
723 On peut ajouter aussi que l’épigramme possède une réelle proximité thématique avec la
satire, ce qui explique la forte présence d’Horace (voir infra).
présence massive de la poésie ovidienne chez Martial et me contenterai d’évoquer

l’exemple de l’épigramme 8,
3, celle du dialogue du poète avec sa muse, inspirée de l’élégie 3, 1 des Amours, qui débute
par un jeu sur le nombre de livres qui rappelle précisément, avec une évidente surenchère,
celui auquel se livre Ovide dans l’épigramme à la seconde édition du recueil: quinque satis
fuerant; nam sex septemve libelli / est nimium fait clairement écho à qui modo Nasonis fueramus quinque libelli, /
tres sumus.
Quant aux autres poètes augustéens, si l’on excepte Horace sur lequel nous
reviendrons, leur présence est, il faut l’avouer, fugitive; mais on ne peut manquer la 8,
73:724
Instanti, quo nec sincerior alter habetur pectore
nec nivea simplicitate prior, si dare vis nostrae
vires animosque Thaliae et victura petis carmina,
da quod amem.
Cynthia te vatem fecit, lascive Properti; 5
ingenium Galli pulchra Lycoris erat; fama est arguti Nemesis formosa Tibulli;
Lesbia dictavit, docte Catulle, tibi: non me Paeligni nec spernet Mantua vatem,
si qua Corinna mihi, si quis Alexis erit. 10
Cette épigramme est de la même veine que la 1, 107 et la 8, 55, dans la mesure où elle
feint de rattacher le talent du poète à un événement biographique extérieur et de faire de la
poésie élégiaque l’expression des sentiments personnels de l’auteur: si l’on n’est pas
amoureux, l’on ne peut devenir élégiaque; ce que dément pourtant l’épigramme de Martial
qui ressemble de très près à une élégie.
S’il est difficile d’assigner à Martial une position stable et cohérente d’un bout à
l’autre d’une œuvre qui s’étend sur de nombreuses années et sous des régimes différents, il
semble néanmoins possible d’y repérer deux autres modes d’apparition du mythe
augustéen: le premier correspond à la mise sur le même plan des protagonistes de l’époque
augustéenne et de leurs correspondants contemporains et le second à la substitution des
premiers par les seconds, de sorte que, dans ce cas, seule subsiste la trame du schéma
actantiel du mythe.
Un nouvel âge d’or

Contrairement, en effet, aux affirmations délivrées dans les épigrammes 1, 107;
8, 55 et 11, 3 qui témoignaient d’une nostalgie de l’âge d’or augustéen et d’une révérence
pour les grands poètes de ce passé glorieux, il est des pièces qui tendent à célébrer le
retour dans le présent des protecteurs généreux et des poètes talentueux; ce sont celles qui
font l’éloge de riches protecteurs comme Julius Martialis, Flaccus, Terentius Priscus et
Faustinus et de quelques poètes comme Faustinus, Silius Italicus, Stella voire Valérius
Flaccus, 21 comme cette épigramme qui célèbre l’alliance du protecteur et du poète:
Quod Flacco Varioque fuit summoque Maroni

Maecenas, atavis regibus ortus eques, gentibus et
populis, hoc te mihi, Prisce Terenti, fama fuisse
loquax chartaque dicet anus.
724 Voir aussi 8, 70 et dans les Apophoreta, 189, 193.

166 Alain Deremetz
Tu facis ingenium, tu, si quid posse videmur;

tu das ingenuae ius mihi pigritiae ... (12, 3, 1-6)
Il n’est pas rare en outre, et nous en avons vu quelques exemples précédemment,
21
Sur Valérius Flaccus voir 1, 61 et 76, si l’on admet qu’il s’agit de lui.
que la référence aux poètes du passé augustéen s’effectue par le biais d’une comparaison
qui les met en regard d’acteurs contemporains qui sont hissés à leur hauteur. C’est ainsi
que Nerva est comparé à Tibulle:
Quanta quies placidi tantast facundia Nervae, sed

cohibet vires ingeniumque pudor.
Cum siccare sacram largo Permessida posset ore,
verecundam maluit esse sitim,
Pieriam tenui frontem redimire corona contentus, famae
nec dare vela suae.
Sed tamen hunc nostri scit temporis esse Tibullum,
carmina qui docti nota Neronis habet (8, 70),
et que Varron, par ailleurs inconnu, est présenté comme un égal des plus grands que
Martial encourage à abandonner ses travaux poétiques - le théâtre, la poésie lyrique et
l’élégie - pour s’adonner aux plaisirs des Saturnales:22
Varro, Sophocleo non infitiande cothurno nec

minus in Calabra suspiciende lyra, differ opus
nec te facundi scaena Catulli
detineat cultis aut elegia comis ... (5, 30, 1-4)
De même Silius, qui s’illustre dans l’épopée après une carrière brillante d’orateur, est
comparé à Virgile et à Cicéron en 7, 63:
Perpetui numquam moritura volumina Sili qui legis et

Latia carmina digna toga,
Pierios tantum vati placuisse recessus
credis et Aoniae Bacchica serta comae?
Sacra cothurnati non attigit ante Maronis 5
implevit magni quam Ciceronis opus: hunc miratur
adhuc centum gravis hasta virorum, hunc loquitur grato
plurimus ore cliens.
Postquam bis senis ingentem fascibus annum rexerat
adserto qui sacer orbe fuit, 10
emeritos Musis et Phoebo tradidit annos proque suo
celebrat nunc Helicona foro,
et il est qualifié d’immortel (perpetuus), comme Virgile, en 6, 64, 10.

Il y a même des cas où, comble de l’hommage, certains poètes contemporains
apparaissent comme supérieurs à leurs illustres prédécesseurs: tel est, parmi d’autres,
Stella dont le poème sur une colombe est dit supérieur au poème de Catulle sur le moineau
de Lesbie:
Stellae delicium mei Columba,
22
Cf. aussi 4, 14.
Verona licet audiente dicam, vicit, Maxime,
Passerem Catulli. tanto Stella meus tuo
Catullo quanto passere maior est columba. (1,
7)
Le mythe augustéen comme matrice sémio-narrative
Mais, paradoxalement, l’attestation la plus significative, selon nous, de la prégnance du

mythe augustéen dans les Épigrammes de Martial apparaît dans tous les cas où l’éloge des
contemporains et de leurs mérites ainsi que l’évocation de situations exemplaires ne sont
pas mises explicitement en relation avec les illustres modèles. De ce mythe augustéen, dès
lors, il ne reste que sa structure (bi ou tri)-partite et ses constituants thématiques qui
fournissent à Martial ce que nous avons appelé plus haut une matrice sémio-narrative,
c’est-à- dire une grille de lecture et de représentation de la réalité contemporaine propre à
opérer une distribution et une évaluation des rôles sociaux et des activités légitimes
conformes à celles que les poètes augustéens avait établie.
Comme nous l’avons vu, Domitien ou Nerva (mais aussi Trajan) remplacent Auguste,
Faustinus, Stella, Proculus, Terentius Priscus, Flaccus remplacent Mécène et Stella,
Cirinius, Cerialis, Valerius, Silius forment la cohorte des poètes qui bénéficient de leur
soutien; et leurs conduites, leurs occupations, leurs goûts, leurs jugements respectifs
s’inscrivent dans un code éthico-poétique qui reproduit celui que leurs prédécesseurs
augustéens avaient élaboré. Parmi bien des cas, nous n’en choisirons que deux où se
manifeste le mieux l’influence, parfois discrète, parmi d’autres d’Horace, l’un, que nous
traiterons brièvement pour l’avoir déjà étudié, 725 la description de villa et, l’autre,
l’invitation à dîner et le repas modeste entre amis; on y retrouvera quelques-uns des
éléments constitutifs du système axiologique, propre au ,mythe augustéen', dont les
valeurs centrales sont, d’une part, l’amicitia qui unit les membres d’un cercle poétique et
règle leur genre de vie et, de l’autre, la simplicité et la modération de leurs biens et de
leurs conduites.
Dans les descriptions qu’il fait, parmi d’autres, des villas de ses amis Julius Martialis
(4, 64 et 7, 17) et Faustinus (3, 58), le poète semble bien s’inscrire dans la continuité
d’Horace: continuité formelle, puisque l’épigramme, comme le sermo notamment,
revendique la brièveté, la simplicité et, dans une certaine mesure, l’apoéticité, 726 mais
aussi la continuité thématique, puisqu’on trouve chez Martial, entre autres reprises à
Horace, celle de l’opposition entre la villa de campagne (rus) et la villa de ville (domus) et
l'exhortation à respecter le juste milieu. L’épigramme 4, 64, est la plus démonstrative pour
notre propos:
Iuli iugera pauca Martialis
hortis Hesperidum beatiora
longo Ianiculi iugo recumbunt:
lati collibus imminent recessus,
725 Deremetz 2008.

726 Sur ce concept, voir Citroni 1989.
168 Alain Deremetz
et planus modico tumore vertex 5

caelo perfruitur sereniore,
et curvas nebula tegente valles
solus luce nitet peculiari:
puris leniter admoventur astris
celsae culmina delicata villae. 10
Hinc septem dominos videre montis
et totam licet aestimare Romam,
Albanos quoque Tusculosque colles et
quodcumque iacet sub urbe frigus,
Fidenas veteres brevesque Rubras, 15
et quod virgineo cruore gaudet Annae
pomiferum nemus Perennae.
Illinc Flaminiae Salariaeque
gestator patet essedo tacente,
ne blando rota sit molesta somno, 20
quem nec rumpere nauticum celeuma
nec clamor valet helciariorum,
cum sit tam prope Mulvius sacrumque
lapsae per Tiberim volent carinae.
Hoc rus, seu potius domus vocanda est, 25
commendat dominus: tuam putabis,
tam non invida tamque liberalis,
tam comi patet hospitalitate:
credas Alcinoi pios Penates
aut facti modo divitis Molorchi. 30
Vos nunc omnia parva qui putatis,
centeno gelidum ligone Tibur
vel Praeneste domate pendulamque
uni dedite Setiam colono,
dum me iudice praeferantur istis 35
Iuli iugera pauca Martialis.
Ici le souvenir d’Horace transparaît si nettement, dans la composition d’ensemble comme

dans certains détails de l’expression, que l’on pourra
légitimement se demander si l’objectif premier de Martial est de représenter fidèlement la
villa ou d’en rappeler le modèle poétique, en exploitant certaines des potentialités qui n’y
apparaissaient que de manière allusive ou implicite. 727 Conformément, en effet, au
programme annoncé par Horace dans l’épître 1, 16, mais que ce dernier ne réalise que
partiellement:728
Ne perconteris, fundus meus, optime Quincti, arvo pascat
erum an bacis opulentet olivae, pomisne et pratis an amicta
vitibus ulmo, scribetur tibi forma loquaciter et situs agri. (1,
16, 1-4)
727 Sur ce sujet on lira avec intérêt le long commentaire de l’épigramme 4, 64 proposé par
Fabbrini 2007, 1-57, et son renvoi à Horace (carm. 3, 29, ep. 2, 2, 65-86 et sat. 2, 6, 1), mais aussi à
d’autres auteurs, Lucrèce (2, 1-6), Properce (1, 14), Sénèque (ep. 56), Pétrone (84-93), Pline le Jeune
(ep. 5, 6) et Callimaque (aet. 3, La boucle de Bérénice).
728 Horace se concentre surtout sur le situs de la villa.
Martial commence sa description par des précisations relatives au situs et à la forma de la

propriété, telles qu’ils apparaissent à un hôte qui, depuis l’intérieur, en découvre les
alentours. Cette demeure, placée dans un endroit suffisamment élevé pour bénéficier du
soleil quand le brouillard envahit la vallée du Tibre et pour contempler les beautés de
l’antique Latium, est suffisamment proche de la ville pour qu’on puisse en mesurer
l’étendue et, tel le spectateur épicurien de Lucrèce, en discerner toute l’agitation et assez
éloignée pour ne point en subir les nuisances sonores; bref cette demeure, qui n’est ni trop
grande, comme les latifundia de Tibur ou de Préneste, ni trop petite, illustre elle aussi une
sorte d’aurea mediocritas. En outre, son propriétaire, Julius Martialis, comme s’il avait suivi
les conseils d’Horace, pratique la même hospitalité, modeste mais généreuse et
empressée. Bref, Martial délivre le même message que celui que suggérait Horace:
l’homme est à l’image de sa villa; et la villa, c’est l’homme.
Le second cas, la description du repas modeste qui convient à des amis poètes, est si
bien représenté729 dans l’œuvre de Martial, qu’il nous contraint à faire un choix; il portera
sur des épigrammes particulièrement riches, la 11, 52, adressée à Julius Cerialis, et la 10,
48, adressée à Stella, Nepos, Canius, Cerialis et Flaccus. Examinons la deuxième citée:
Nuntiat octavam Phariae sua turba iuvencae, et

pilata redit iamque subitque cohors.
Temperat haec thermas, nimios prior hora vapores halat, et
inmodico sexta Nerone calet.
Stella, Nepos, Cani, Cerialis, Flacce, venitis? 5 Septem
sigma capit, sex sumus, adde Lupum.
Exoneraturas ventrem mihi vilica malvas adtulit et
varias, quas habet hortus, opes, in quibus est
lactuca sedens et tonsile porrum,
nec deest ructatrix menta nec herba salax; 10
secta coronabunt rutatos ova lacertos, et
madidum thynni de sale sumen erit.
Gustus in his; una ponetur cenula mensa, haedus, inhumani
raptus ab ore lupi, et quae non egeant ferro structoris
ofellae, 15
et faba fabrorum prototomique rudes; pullus ad
haec cenisque tribus iam perna superstes addetur.
Saturis mitia poma dabo, de Nomentana vinum sine
faece lagona,
quae bis Frontino consule trima fuit. 20
Accedent sine felle ioci nec mane timenda libertas
et nil quod tacuisse velis: de prasino conviva meus
venetoque loquatur, nec facient quemquam pocula
nostra reum.
Cette épigramme s’inscrit dans une tradition, celle du repas entre amis, illustrée surtout
par Catulle et Horace et dont Varron, comme le rapporte Aulu Gelle, 730 fixa avec soin
729 II y a 55 épigrammes consacrées au banquet privé chez Martial. On lira avec profit l’article
de Merli 2008 et les pages qu’Emily Gowers consacre aux Satires d’Horace dans Gowers 1996.
730 Cependant les prescriptions de Varron sont rapportées par Aulu Gelle (13, 11) qui dit
qu'elles étaient tirées d'une satire ménippée; ce qui fait penser qu’elles ne doivent être prises
nécessairement au pied de la lettre.
170 Alain Deremetz
l’ordonnance: le nombre d’invités (entre 3 et 9), le lieu, l'heure, le service, l'attitude des
convives, celle du maître de maison, le choix des mets, la nature des entretiens „où l'utilité
se mêle au plaisir“.731 Presque tous ces détails se retrouvent dans l’épigramme de
Martial:732 invitation à la 8e heure;733 7 convives choisis734 (6 plus 1, Lupus); un repas
modeste composé, après un hors-d’œuvre de légumes et d’œufs, d’un seul service
composé de plats ordinaires et suivi de fruits et de vin; 735 les conversations agréables et
franches ... 736
Mais s’il est permis de penser que Martial fait dans cette épigramme (comme dans la
seconde citée) référence à Varron et à toute la tradition antérieure des ,arts de la table',
c’est Horace, si nous admettons - l’hypothèse semble permise - que le poète de Venouse
avait fait de même avant lui, que Martial nous invite à découvrir sous ses propos. Il n’est
pas possible, dans les limites de cette contribution, d’épuiser tous les liens que l’on peut
établir entre ces épigrammes ,gastronomiques' de Martial et les nombreux développements
que consacre Horace aux repas entre amis; aussi nous contenterons-nous de quelques cas.
S’agissant, en premier lieu, de la référence qu’Horace pourrait avoir faite à Varron, il nous
faut convoquer la satire 2, 4 où Catius, un philosophe épicurien selon Porphyrion, délivre
à Horace les règles de la gastronomie. P. Fedeli, dans son commentaire aux satires
d’Horace,737 nous apporte d’utiles informations sur l’identité du maître dont ce Catius
révèle les préceptes: il pourrait s’agir d’Archestratos de Gela, qui aurait lui-même été
imité par Ennius,738 ou de Varron, dont Aulu-Gelle résume le contenu d’une autre satire en
6, 16.739 Quoi qu’il en soit, ces deux sources possibles ont en commun la condamnation
d’une nourriture trop riche et trop raffinée qu’Horace met dans la bouche de Catius et dont
il fait le sujet de sa satire 2, 8 consacrée au récit par Fundanius du dîner somptueux donné
par le riche Nasidiénus Rufus.
Si on se limite aux Satires, en laissant de côté d’autres textes horatiens comme l’épître 5
ou les odes 1, 20 et 3, 29, il en est une qui présente un intérêt particulier pour la question
qui nous occupe. Il s’agit de la 2, 2 où Ofellus, le sage campagnard dont Horace enfant
écouta les leçons, décrit le tenuisvictus:740
„Non ego“ narrantem „temere edi luce profesta

quicquam praeter holus fumosae cum pede pernae.
Ac mihi seu longum post tempus venerat hospes sive
operum vacuo gratus conviva per imbrem vicinus, bene
731 Sermones ... iucundos atque invitabiles et cum inlecebra et voluptate utiles (Gell. 13,
11, 4).
732 Ajoutons que le conseil donné par Varron de ne lire que des ouvrages édifiants et plaisants
(ibid. 13, 11, 5) se retrouve à la fin de l’ép. 11, 52 quand Martial précise avec humour qu’il ne lira
rien, même si son hôte relit sa Gigantomachie et ses pastorales.
733 10, 48, 1 et 11, 52, 3; ce qui implique que le repas commence à la 9e heure.
734 10, 48, 6.
735 10, 48, 13; mais les viandes y sont nombreuses (chevreau, côtelettes, poulet, jambon) et
servies avec des fèves et des choux.
736 10, 48, 21-24.
737 Fedeli 1994, 649-651.
738 Voir Apul. apol. 39.
739 Aulu-Gelle intitule cette satire de Varron nepi èSea^àxrov: elle portait sur l’élégance dans
les banquets et sur la gloutonnerie.
740 Voir 2, 2, 54 Sordidus a tenui victu distabat Ofello / iudice.
erat non piscibus urbe petitis, sed pullo atque haedo; tum
pensilis uva secundas et nux ornabat mensas cum
duplice ficu.
Post hoc ludus erat culpa potare magistra ac
venerata Ceres, ita culmo surgeret alto,
explicuit vino contractae seria frontis“. (116-
125)
Le menu présenté par Martial dans la 10, 48 reprend nombre de plats que servait Ofellus:
le poireau (v. 9), le chevreau (v. 14), le poulet et le jambon (v. 17), les fruits (v. 18), ainsi
que, bien sûr, le vin (v. 19). Et, bien qu’il soit plus plantureux, il ne comporte également
qu’un seul service (v. 13), ce qui est peu comparé au banquet traditionnel qui en compte
trois. Plus conforme encore à la simplicité du repas d’Ofellus, puisqu’il semble se limiter
aux hors-d’œuvre, est celui qu’offre Martial à Julius Cérialis dans l’épigramme 11, 52 741
où une autre trace de l’imitation d’Horace s’ajoute en fin de poème:
Haec satis in gustu. Cetera nosse cupis?

Mentiar, ut venias: pisces, coloephia, sumen, et chortis
saturas atque paludis aves, quae nec Stella solet rara nisi
ponere cena. (12-15)
Les mets raffinés que Martial promet, de son propre aveu en mentant, pour faire venir
son ami, rappellent ceux-la mêmes que condamne Ofellus, 742 „les poissons apportés de la
ville“, et que le ridicule et prétentieux Nasidénius offrait à ses invités. Le mensonge avoué
de Martial semble ainsi constituer une sorte de marqueur allusif par lequel il signale la
source de son jeu poétique et que l’on pourrait gloser en ces termes: „comme l’aurait dit
Horace, de tels plats ne conviennent pas à des poètes et voilà pourquoi je ne les servirai
pas“.
A de telles réflexions qui mériteraient d’être développées et précisées, on pourrait faire
deux objections: la première est que les repas décrits par Martial peuvent correspondre à la
réalité de ceux qui étaient servis à son époque et que la condamnation des repas privés trop
raffinés est un lieu commun de la littérature qui a été fortement réactivé, et pour cause, à
l’époque où il écrit;743 et, la seconde, que le poète se contredit à de nombreuses reprises en
faisant l’éloge de banquets fastueux et de ceux qui les offraient, l’empereur par exemple, 744
ou en dénonçant la pingrerie de certains hôtes, comme le Mancinus de l’ép. 1, 43 qui
n’offre qu’un maigre sanglier à ses hôtes, ou celle d’invités qui dérobent les plats
succulents que les autres convives ne peuvent manger qu’avec les yeux, tel le Caecilianus
de la 2, 37.
Il ne s’agit pas ici de contester la réalité sociale de tels repas qui s’inscrivait dans un
rituel social très codifié qui est bien attesté à Rome à toute époque, mais de d’attirer
741 Le début de cette épigramme rappelle celle que Philodème adresse à Pison (A.P. 11, 441).
742 Voir aussi 2, 2, 71-76 Accipe nunc, victus tenuis quae quantaque secum / adferat. In
primis valeas bene; nam variae res / ut noceant homini credas, memor illius escae, / quae simplex
olim tibi sederit. At simul assis / miscueris elixa, simul conchylia turdis, / dulcia se in bilem vertent
stomachoque tumultum / lenta feret pituita. Vides, ut pallidus omnis / cena desurgat dubia ?
743 Voir, par exemple, Juvénal (11, 64-76) et Pline (ep. 1, 15) parmi les contemporains du
poète.
744 Voir 8, 49; cf. Stat. silv. 1, 6.
172 Alain Deremetz
l’attention sur la configuration et la signification que ce thème prend dans les Épigrammes.
Tout comme dans les Satires d’Horace, où il est omniprésent, le récit d’un repas est l’image
même de l’œuvre et du genre qu’elle illustre. Plusieurs critiques, dont T.K. Hubbard, 745 ont
attiré l’attention sur la valeur programmatique de la 1 ère satire dont le finale, en suggérant
que satis et satura sont unis par un lien étymologique, établit une relation métaphorique entre
le conviva satur et le lecteur de la satire. Pour Horace une satire doit obéir aux mêmes règles
qu’un repas frugal et se garder d’être trop copieuse, sous peine de rendre son lecteur
victime d’une indigestion textuelle. Martial, selon moi, préserve le jeu métaphorique
évoqué par Horace, mais l’ajuste au genre qu’il pratique: l’épigramme, genre mineur, ne
peut être un banquet poétique à la hauteur de l’épopée ou de la tragédie et doit éviter
les ,mets' trop raffinés, trop exotiques et trop plantureux. On pourra observer, d’ailleurs,
qu’un tel précepte de gastronomie poétique ne se trouve pour l’essentiel que dans les
invitations à venir dîner chez lui que lance Martial lui-même. Comme Horace, et au mépris
de la réalité, Martial, le poète de l’épigramme, ne peut avoir qu’un logis modeste et offrir
une table frugale. Il convient d’ajouter qu’il y a souvent une analogie structurelle entre
l’épigramme et le repas qu’elle rapporte: ils reposent l’un et l’autre sur une structure
déceptive qui introduit une rupture discursive et/ou thématique - i. e. une pointe - entre le
récit et sa conclusion. Comme le montre bien l’épigramme 11, 52:
Mentiar, ut venias: pisces, coloephia, sumen, et chortis saturas atque paludis aves,
quae nec Stella solet rara nisi ponere cena.
Plus ego polliceor: nil recitabo tibi, ipse tuos
nobis relegas licet usque Gigantas, rura vel aeterno
proxima Vergilio (13-18),
la promesse démentie d’offrir des mets raffinés correspond à la, sans doute, fausse
promesse de ne pas réciter quelques-unes de ses épigrammes, laissant le soin à Julius
Cérialis de fournir les plats principaux en lisant sa Gigantomachie et d’offrir en dessert ses
pastorales.
Un premier élément de réponse à la seconde question peut donc être déduit de ce qui
précède: la règle du repas frugal, comme il en va de la villa modeste, ne concerne que les
poètes et particulièrement Martial lui-même dont les personae poétique (le poète d’un genre
mineur) et éthique (le pauvre poète) sont conformes à celles que le mythe augustéen a
instituées. Le second élément de réponse, qui dénonce le faux-semblant de cette posture
adoptée par Martial, est à rechercher une nouvelle fois dans les Satires d’Horace, en
l’occurrence dans la 2, 7 où l’on voit Dave, esclave et double du poète, reprocher à son
maître son inconstance, lui qui, quand il n’a reçu aucune invitation, vante une table
frugale,746 mais qui, invité à un dîner tardif par Mécène, s’empresse de s’y rendre. Il en va
de même de notre poète: en vantant les villas de ses amis et protecteurs et en louant les
banquets qu’ils ont offerts, il montre que la célébration d’une villa et d’une table modestes
n’est qu’une posture convenue faisant partie du code éthico-poétique propre au mythe
augustéen qu’il convient à tout poète romain de respecter.
Étant donné le caractère très conventionnel de la forme que le prend le mythe
augustéen chez Martial et de l’usage qu’il en fait, essentiellement lié à son activité
745 Voir Hubbard 1981 et, récemment, la position critique de Dufallo 2000.
746 Hor. sat. 2, 7, 29-30 si nusquam es forte vocatus / ad cenam, laudas securum holus
cf. sat. 2, 6, 65sq.
d’épigrammatiste, on peut se demander s’il exprime une réelle révérence pour ces poètes
du passé et de la nostalgie pour cet âge d’or révolu de la poésie. La réponse à cette
question ne peut être, comme toujours chez Martial, qu’ambiguë et difficile à établir, mais
il me semble qu’il y a au moins un point, qui semblera trivial, sur lequel on peut se mettre
d’accord. Pour Martial, le ,mythe augustéen' est bien un mythe, qui repose sur une doxa
qu’il considère comme telle, c’est-à-dire à la fois vraie et fausse; et ce qui lui importe le
plus est que ce mythe lui fournit un matériau qu’il peut manipuler à sa guise, dans un sens
et dans un autre, d’une manière oblique, mais aisément recevable par tous ses lecteurs,
pour parler de son art et l’inscrire dans une tradition qui lui confère sa valeur.
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JACQUELINE FABRE-SERRIS (Lille)
Le Culex et la construction du mythe augustéen.

Pratiques et enjeux d’un poème faussement
adressé à Octave
Le Culex est un poème adressé à Octave. Que vise le choix de ce destinataire, qui ne
correspond pas à la date réelle de composition du texte, si comme on s’accorde à le penser,
il a bien été écrit sous Tibère? À donner l’impression qu’il s’agit d’une production
poétique de la fin de la République ou du début du Principat, ce que confirmerait la suite
du prooemium, qui se poursuit par une recusatio? On a là en effet un autre marqueur temporel.
Les recusationes sont un élément typique des textes poétiques de cette période. La réussite de
l’action de Mécène se mesure à la mise en place d’une conception de ,la' littérature, qui a
amené les poètes à se situer par rapport aux attentes du Prince en la matière. Auguste
cherchait à inspirer un renouveau de la littérature nationale qui conforte la restauration des
traditions romaines qu’il avait entreprise, une politique qui visait à légitimer son pouvoir.
Si ces incitations trouvèrent un écho favorable chez Virgile comme en témoignent les
Géorgiques et l’Enéide, d’autres poètes choisirent de répondre par un refus, généralement
présenté comme non-définitif, dont ils se servirent pour mettre en évidence, et
revendiquer, leurs propres choix esthétique et générique. Aussi les recusationes sont-elles un
genre de texte, ou de passage dans les textes, immédiatement identifié comme augustéen,
ou comme reprenant un modèle augustéen. En adressant son poème à Octave et en
incluant dans le prooemium une recusatio, l’auteur du Culex atteste donc, d’entrée, son adhésion
à une idée de la littérature datée de l‘ ,époque augustéenne', en tant que période où une
instance supérieure a cherché à favoriser une inspiration nationale et qui s’est au final
caractérisée par la production de grands textes, répondant ou non à cette inspiration, grâce
auxquels lesquels les Romains ont enfin réussi à rivaliser avec les Grecs. Il s’ensuit deux
questions. La première est: comment s’exprime dans le détail ce choix de la littérature
labellisée augustéenne que marquent l’adresse à Octave et l’insertion d’une recusatio? Si,
avec cette recusatio, l’auteur se met dans les pas d’Horace, de Properce et d’Ovide, c’est,
comme les autres poètes rassemblés dans l’Appendix Vergiliana, Virgile qu’il utilise
massivement, autrement dit, l’auteur qui a, par excellence, contribué à la construction de la
grande littérature souhaitée par Auguste pour conforter sa politique et son régime. La
deuxième question est donc: quels sont les résultats visés et obtenus dans ce texte, qui use
et abuse de la technique d’écriture abondamment développée par les poètes augustéens: les
renvois intertextuels? Il s’agit là aussi d’une espèce de marque de fabrique, mais qui a
deux effets.
L’insertion de renvois intertextuels à d’autres poètes grecs mais surtout latins est à
l’usage des lecteurs. Ce que les modèles augustéens du poète du Culex proposaient
implicitement à ceux qui les lisaient, c’est de tirer les fils intertextuels insérés dans leurs
textes, de façon à débrouiller l’écheveau des divers renvois, pour arriver à saisir leurs
différentes raisons d’être et reconstituer par là les visées des poèmes. Je voudrais essayer
de montrer que l’auteur du Culex suggère indirectement la même opération à ses propres
lecteurs, aussi savants que lui et capables de repérer ses différents renvois aux poètes de
l’époque augustéenne. Son but n’est pas de se faire ,réellement' passer, auprès de ses
lecteurs, pour le contemporain de Virgile. Il s’agit d’une recomposition personnelle de
motifs ,augustéens', de virtuoses jeux d’ingenium, dont la différence la plus marquée avec les
auteurs-modèles se situe au niveau des enjeux, devenus nécessairement autres du fait de la
perte d’actualité des polémiques littéraires et philosophiques et des positionnements
idéologiques propres à l’époque du Principat. La visée du poète du Culex est de faire
intégrer son poème, à titre de variation, dans le corpus de ceux de l’époque augustéenne,
qui se trouvera par là étendu. Voyons maintenant le détail du texte.
176 Alain Deremetz
1. Les prooemia célèbres de la littérature augustéenne et celui du Culex: techniques et

enjeux
Avant de regarder plus précisément le début du Culex, je passerai rapidement en revue les
prooemia les plus célèbres de l’époque augustéenne. La Bucolique 6 offre la première recusatio
romaine que nous ayons conservée: c’est une variation sur l’intervention d’Apollon auprès
de Callimaque, fidèle au texte des Aitia, à ceci près que le contexte (Virgile était en train de
commencer un poème épique) ajoute une dimension générique au modèle grec, précisée
par l’intention que proclame alors le poète de composer une agrestem ... musam (8). Au
début de son poème suivant, les Géorgiques, Virgile s’adresse successivement à Mécène
pour indiquer le choix du sujet, à des inspirateurs divins, à qui le poète demande de lui
être favorables, et à Caesar, dont l’apothéose future est évoquée et la faveur sollicitée. Dans
les Géorgiques 2, après une invocation à Bacchus et l’énoncé du sujet, c’est Mécène qui est
dans la position de l’incitateur humain. Le prologue des georg. 3 est plus complexe: on y
trouve une invocation à des inspirateurs divins, Palès et Apollon Nomios, l’introduction
du sujet (avec une liste d’autres motifs possibles) et la mention d’un incitateur humain,
Mécène de nouveau. C’est également ce dernier qui est placé, au début des georg. 4, en
position de destinataire, dont la faveur est sollicitée. Chez Horace (carm. 1, 6 et
2, 12) et chez Properce (2, 1 et 3, 9) une recusatio générique est couplée avec une adresse à
un homme politique, Agrippa ou Mécène. Ce dernier élément n’est pas repris par Ovide,
ni dans les Amours 1, 1; 2, 1 et 3, 1, ni dans les Tristes 2, 2, tous textes témoignant par
ailleurs de la capacité inventive du poète à rénover le prooemium générique.
Si je me suis livrée à ce rappel rapide des ingrédients des prooemia augustéens, c’est
parce que le Culex les contient tous. On y trouve une adresse à un haut personnage
politique, Octave, 747 avec indication du choix de l’esthétique callimachéenne et l’annonce
d’un sujet qui va avec; la promesse d’un changement ultérieur de ton, qui sera plus grave,
et de l’écriture de chants plus dignes du destinataire, ce qui est une façon habituelle de les
refuser; puis une liste de divinités pastorales invoquées comme les garants du chant, avec
retour ensuite sur le destinataire du texte, Octave, dont la faveur est sollicitée, bien que
l’auteur n’ait pas choisi le genre épique, d’où une petite recusatio, énumérant des sujets en
rapport avec la personnalité et les attentes du sanctus puer, dont l’apothéose future est
évoquée.
Voyons maintenant ce qu’il en est du détail des mots et expressions utilisés. La
revendication d’une esthétique callimachéenne se fait à travers l’opposition des adjectifs
gracili (1) et tenuem (2) à l’expression graviore sono (8). Même si graviore sono a une résonance
ovidienne748, ce qui n’a pu manquer de frapper les lecteurs antiques est la volonté de
renvoyer à Virgile avec trois mots: lusimus (1), Thalia (1) et tenuem (2). Ils évoquent
immédiatement à la mémoire les deux premiers vers de la Bucolique 6: prima Syracusio dignata est
ludere versu / nostra, neque erubuit silvas habitare Thalia (6, 1 -2) ainsi que le vers 8 agrestem tenui
meditabor harundine musam, meditabor étant remplacé ici par modulante (1), ce qui revient à éviter
une iunctura virgilienne, que le lecteur des Bucoliques rencontre dès le deuxième vers du
premier texte du recueil: silvestrem tenui musam meditaris avena (1, 2). Le mot lusimus est repris
dans le Culex au vers 3, ce qui était aussi le cas de ludere dans la Bucolique 6, où il réapparaît
747 Le choix de ce nom oriente le lecteur vers une datation antérieure à 27 av. J.-C., ce que
dément la suite des renvois, certains passages étant par exemple inspirés de l’Énéide.
748 Voir Klein à paraître. Pour gravis, voir am. 3, 1 et met. 10, 150.
au vers 28: tum vero in numerum Faunosque ferasque videres / ludere ... Pour conclure, le texte
qui ,ressort' le plus de la série des renvois textuels émaillant les premiers vers du Culex est
la Bucolique 6, autrement dit, un des poèmes les plus fameux de Virgile, riche lui-même de
renvois à toute une galerie poétique: Hésiode, Empédocle, Callimaque, Apollonios de
Rhodes pour les Grecs, Calvus, Lucrèce et Gallus pour les Romains. Pour l’auteur du
Culex, c’est une façon d’indiquer immédiatement l’orientation pastorale du texte.
Aux vers 4 et 5, c’est un autre texte virgilien, le prooemium des georg. 4 qui est convoqué
pour l’énoncé du sujet. Avec son moustique, l’auteur a choisi un sujet particulièrement
tenuis (2), ce qui était aussi le cas de Virgile avec les abeilles (in tenui labor, georg. 4, 6), un
passage auquel renvoient ici les mots ducum (5; duces dans georg. 4, 4) et levior (7; levium, georg.
4, 3), qui servent ainsi à ,signer' le renvoi thématique. Il est possible que la mention
d’Apollon fasse partie de ces renvois: c’est le dernier mot du prooemium de Virgile (4, 7) et
la première divinité invoquée dans le Culex.
Après une invocation aux divinités du rus, Apollon en tant que carminis auctor (12),749
dont certains lieux de culte sont énumérés comme dans Tibulle, 2,
3, les sorores Naides de la source Castalie, invitées à célébrer le dieu (18-19) et Palès (20),
sous la protection de laquelle (te cultrice) le poète est emporté saltus ... inter et antra (23), l’auteur
s’adresse de nouveau à Octave (et tu, 24) en le qualifiant de venerande (25) et de sancte puer
(26, 37) pour solliciter sa faveur (meis adlabere coeptis, 25) en tant que dédicataire (hoc tibi,
37),750 avant d’évoquer sa future apothéose. Le dernier mot est: Sed nosad coeptaferamur (41).
L’ensemble conforte le choix de Virgile comme modèle, proclamé par les premiers
vers. L’auteur a intégré dans l’ordre tous les ingrédients du prooemium des georg. 1, où le
nom de Mécène est inséré dans l’énoncé du sujet, un passage suivi d’une première
invocation aux dieux de la campagne, puis d’une seconde invocation à César, amorcée par
un Tuque (au vers 24 également), César, dont l’apothéose à venir est alors longuement
évoquée et la faveur implorée à l’instar d’une divinité: da facilem cursum atque audacibus adnue
coeptis (40).
Le Culex offre ensuite, encadrée par des mentions d’Octave (25, 26 et 37), une recusatio
sur le modèle de celles d’Horace et de Properce, indirectement rappelées par les choix des
sujets éliminés: trois guerres, la Gigantomachie qui est ,le' sujet-symbole du refus d’une
inspiration épique (Hor. carm. 2, 12, 6-9; Prop. 2, 1, 19-20; Ov. am. 2, 1, 11-18), la guerre
entre les Centaures et les Lapithes (29) présente dans l’Ode 2, 12 (5) d’Horace, et celle
entre les Grecs et les Perses évoquée par Properce dans l’élégie 2, 1 (21). L’excuse
avancée (viribus apta suis, 36) est traditionnelle depuis l’Ode 1, 6 d’Horace. Dans la mesure où
le prooemium des Géorgiques 4 est à l’arrière-plan de l’énoncé du sujet aux vers 4 et 5, on
aurait attendu ici, puisque Virgile et les Géorgiques 1 sont un des modèles du Culex (on verra
que les Géorgiques 2 sont convoquées ensuite), 751 un renvoi au prooemium du livre 3 des
Géorgiques, où Virgile évoque, pour le récuser momentanément, un sujet épique en relation
avec César, sujet décliné en une série de combats. L’auteur du Culex a préféré interrompre
sa série de renvois à Virgile en composant le genre de texte sur ce motif qui est le plus
749 Apollon est, selon une des traditions mythologiques, l’inventeur du chant pastoral.
750 Hoc tibi est peut-être une allusion au vers 69 de la Bucolique 6, où Linus commence par un
Hoc tibi le discours qu’il adresse à Gallus pour lui conseiller un nouveau sujet de chant: l’origine du
bois de Grynium, un poème auquel l’auteur du Culex renvoie ensuite.
751 C’est la fin du livre 2 qui est exploitée par l’auteur du Culex, et non le prooemium, le plus
court des prologues des Géorgiques.
178 Alain Deremetz
typique de l’époque augustéenne: une recusatio à la manière d’Horace et de Properce.

Le fait qu’il y ait eu substitution me semble indiqué au lecteur, comme pour confirmer
qu’il avait raison de s’attendre à une allusion aux georg. 3, par un autre type de recours à
l’intertextualité, que je qualifierai de rapprochement ,par auteur interposé'. Virgile avait en
effet inséré dans le prooemium des Géorgiques 3 un renvoi à un vers célèbre d’Ennius, tiré de
son épitaphe: volito vivosper ora virum, sous la forme: victorque virum volitare per ora (9). L’auteur du
Culex choisit un autre vers d’Ennius tout aussi célèbre: Musae quae pedibus magnum pulsatis
Olympum (Varr. l. 7, 1) qu’il inclut dans sa recusatio sous la forme non Hellespontus pedibus pulsatus
equorum (33). Là encore on est dans un cas de mémoire poétique latine, les deux renvois ne
pouvant pas échapper à un lecteur doctus.
Dernière observation de cette première lecture du prooemium: l’auteur du Culex insiste
sur l’idée de ludus (le verbe lusimus est en anaphore aux vers 1 et 3). Cette répétition n’est
pas seulement une façon de pointer la Bucolique 6. C’est un moyen de souligner un mode de
composition, le poème s’affichant par là comme un jeu avec les poètes convoqués par les
autres renvois textuels.
Je vais maintenant reprendre le début du texte en m’intéressant à d’autres mots et
expressions qui probablement renvoient tous au même auteur, Gallus, ce qui n’a rien de
surprenant, étant donné la façon dont Virgile lui-même le convoque dans ses différents
textes, et en particulier dans les Bucoliques. L’œuvre de Gallus a été presque entièrement
perdue. Un mot d’abord sur la façon dont les critiques ont tenté de pallier cette absence en
se servant de la pratique allusive des poètes latins. Le principe de départ est qu’un texte
adressé à un auteur contient des renvois à son œuvre. En confrontant les textes qui
prennent Gallus pour destinataire, on a essayé d’établir un glossaire et d’isoler des motifs,
ce qui permet ensuite d’ajouter d’autres textes où ces mots et motifs se retrouvent pour
constituer une espèce de bibliothèque de substitution. Toutes ces opérations sont délicates
à mener, parce qu’il faut aussi essayer de prendre en compte les distorsions opérées dans
les renvois dans la mesure où chaque auteur prend en même temps position et à l’égard de
Gallus et à l’égard de ces prédécesseurs qui se sont positionnés avant lui, le succès des
Amores ayant donné à Gallus une notoriété sans doute égale à celle de Lucrèce.
Après ces préliminaires j’en viens au premier vers du Culex. Je crois que les deux mots
de ce vers qui ne sont pas tirés de la Bucolique 6: gracili et modulante proviennent des Amores.
On trouve l’adjectif gracilis dans la Bucolique 10, appliquée à l’hibiscum avec lequel Virgile est
en train de tresser une corbeille, métaphorique de ce poème en l’honneur de Gallus: dum
sedet et gracili fiscellam texit hibisco (71). L’adjectif gracilis est aussi utilisé par Properce (2, 13)752 à
propos des Muses dans le contexte d’une scène de célébration du poète où la femme
aimée est en position de destinataire, comme dans le papyrus de Qasr Ibrîm, et dont
plusieurs éléments sont communs avec la scène de consécration poétique de Gallus décrite
dans la Bucolique 6: Ascraeum nemus (2, 13, 4) et Ascraeo seni (ecl. 6, 70) et ici Ascraeo pastor (Culex,
96), Lino (2, 13, 8) et Linus (ecl. 6, 67), le motif orphique des bois et des bêtes sauvages mus
par la voix du poète (2, 13, 5-6 et ecl. 6, 70-71), la présence des Muses (2, 13, 3 et ecl.
6, 68 et sans doute aussi au vers 66 derrière l’expression Phoebi chorus).
Le verbe modulor est repris au vers 100 du Culex: solitum modulatur harundine
carmen, une iunctura présente dans les Remedia amoris 181: pastor inaequali modulatur
harundine carmen, mais aussi dans les Métamorphoses 11, 154, où elle est associée à Pan,
752 Cairns 2006, 124 rapproche l’élégie 2, 13 et le Culex, 94-97. Mais gracilis ne fait pas
partie des termes qu’il propose de considérer comme galliens.
autrement dit, à une probable figure divine des Amores: et leve cerata modulatur harundine
carmen. Comme D. Kennedy,753 je crois que l’expression modulatur harundine carmen est une
citation gallienne plus ou moins exacte (comme on peut l’inférer pour le verbe du fait de
sa présence au vers 51 de la Bucolique 10: carmina pastoris Siculi modulabor avena, dans un contexte
truffé de mots repris aux Amores puisqu’il s’agit d’un discours attribué à Gallus) et par voie
de conséquence que la juxtaposition du mot modulante à gracili constitue un double signal
intertextuel.754
J’irai plus vite maintenant sur les autres renvois à Gallus. 755 À gracili et modulante, on
peut adjoindre très probablement digna carmina (10). Même si sa première occurrence se
trouve chez Lucrèce (3, 420), c’est Gallus qui a donné à l’expression le relief qui explique
son succès756. Il faut, sans doute, ajouter, au vers 4, historiae (un mot du papyrus de Qasr
Ibrîm, je renvoie pour la connotation gallienne du mot et toutes ses reprises dans la
littérature augustéenne à F. Cairns), 757 au vers 5, notitiae (les mots de la famille de nosco,
comme notus / ignotus, nescio / nescius, nomen ou nobilis / nobilitas,758 faisant partie également du
vocabulaire gallien) et enfin, au vers 19, le mot chorea.759 Pointe aussi en direction de
Gallus la liste des divinités pastorales invoquées: Apollon, les naïades avec l’expression
sorores / Naides760 et Palès,761 la présence de cette dernière chez Virgile (ecl. 5, georg. 3) et chez
Tibulle (1, 1, 36; 2, 5, 28) étant sans doute aussi à rattacher à Gallus. Comme D. Kennedy
et F. Cairns, je crois que Gallus décrivait, dans un ou dans plusieurs poèmes, une scène de
consécration poétique, sur le modèle hésiodico-callimachéen, où il invoquait ou évoquait
des inspirateurs divins: Apollon, Orphée, Linus, Silène, Pan, Faunus, / Sylvain, les
nymphes, déclinées en Hamadryades, Dryades et Naïades .. ,762
Comme l’a relevé D. Kennedy à la suite de H. Wagenvoort, 763 les mots et expressions
carminis auctor (12), Castaliae (17), Pierii dans Pierii laticis (18), ite (18) sont, tous, présents dans
trois vers de l’élégie 1 de Lygdamus: per vos, auctores huius mihi carminis, oro / Castaliamque umbram
Pieriosque lacus, ite (15-17). Lygdamus n’est pas un des plus célèbres auteurs élégiaques. Il
est donc moins susceptible d’être l’objet de renvois. Comme une partie de ces termes se
retrouve en outre au début de l’Aetna, on peut supposer une source commune (je renvoie à
la longue analyse de D. Kennedy), qu’il est tentant d’identifier avec le fondateur du genre
élégiaque.764 Le dernier mot du passage, antra, renvoie lui aussi probablement à Gallus: on
753 Kennedy 1982, 375.

754 Le participe modulans est utilisé par Virgile dans la Bucolique 5 au vers 14.
755 Il serait trop long de chercher à les fonder. Voir Kennedy 1982, Cairns 2006 et Fabre-
Serris 2008 pour le détail des argumentations.
756 Hinds 1984 et Cairns 2006, 91-94. Virgile utilise l’expression carmina digna dans la
Bucolique 8 (10), un des textes des Bucoliques où il polémise avec Gallus (Fabre-Serris 2008, 77-83).
757 Cairns 2006, 83-86.
758 Cairns 2006, 98-100.
759 Cairns 2006, 326.
760 Voir l’index de Cairns 2006.
761 Kennedy 1982, 378-379.
762 Cairns 2006, 120-131, Kennedy 1982, 387, Fabre-Serris 2008, 94.
763 Kennedy 1982, 383.
764 Peut-être faut-il inclure dans cette liste le mot cornua (Culex, 15 et Lygdamus, 1).
S’ajoutent aussi des points communs avec l’Aetna (4-8), voir Kennedy 1982, 383. Sur le fait que
l’auteur-modèle devait faire allusion à la source consacrée aux Muses en Piérie, Pimpleia, voir
Kennedy 1982, 383.
180 Alain Deremetz
le trouve, pour ne citer qu’un exemple, en contexte gallien dans l’élégie 1, 1 de Properce à
propos de Milanion: errabatin antris (11).765
Pour conclure cette lecture du début du Culex, on y voit la mise en place d’un lusus de
renvois majoritairement à Virgile et à Gallus, et, sur le mode mineur, à Lucrèce (6, 638)
avec l’expression liquido pede (17), et sans doute aussi carmina digna. S’y ajoutent des renvois
en nombre réduit à Horace, Tibulle, Properce et Ovide. 766 Ce début vaut pour annonce de
ce qui est en jeu ensuite dans le texte en matière de renvois, et qui est, à mon avis, de deux
ordres. Il s’agit, à un premier niveau qui est celui des mots, de reprises qui font du Culex
une espèce de mosaïque d’expressions renvoyant aux grands poètes du 1 er siècle av. J.-C.,
procédé pour lequel j’userai aussi d’une autre image, en parlant de ,cliquetis', éveillant à
l’esprit du lecteur le souvenir d’une série de passages connus de lui. C’est ainsi que
fonctionne l’écriture des poètes romains, et par la suite la mémoire de leurs lecteurs les
plus savants, à l’époque augustéenne comme à celle de l’auteur du Culex.
Mais comme l’a mis en évidence G. Most, 767 en montrant que le Culex renvoyait
successivement aux Bucoliques, aux Géorgiques et à l’Énéide, le véritable enjeu du texte se situe
à un autre niveau: celui des séquences thématiques. Toutefois la palette de renvois est, à
mon avis, plus riche que celle indiquée par G. Most et je développerai une autre hypothèse
que la sienne sur la raison d’être de cette pratique. 768 Je voudrais en effet essayer de
montrer que la stratégie intertextuelle de l’auteur du Culex consiste à proposer des
variations ingénieuses, à des endroits où son lecteur s’y attend plus ou moins, sur plusieurs
passages poétiques célèbres qui ne sont pas tous de Virgile et qui ont été choisis
précisément parce qu’ils sont parmi les plus fameux de l’époque du Principat, le fait que
l’un d’entre eux n’ait pas été composé à l’instigation d’Auguste n’étant pas du tout pris en
compte.
2. Quelle contribution à la grande littérature augustéenne?
Premier tableau proposé après le prooemium: une vision du mode de vie bucolique, inspirée
par la Bucolique 1, à laquelle renvoient plusieurs mots: 769 dumis (Culex, 48), dumosa (ecl. 1, 76);
viridantia (Culex, 50), viridi (ecl. 1, 75); rupes (Culex, 51), rupe (ecl. 1, 76), pendula (Culex, 52) pendere
(ecl. 76); carpuntur (Culex, 52), carpetis (ecl. 1, 77); salicis (Culex, 55), salices (ecl. 1, 77)770.
Toutefois je crois qu’il faut suivre ici D. Kennedy, qui a développé de solides arguments
en faveur d’une origine gallienne du passage, dont certains mots sont communs avec deux
textes ovidiens: les Remèdes à l’amour, 175-181 et les Pontiques, 1, 8, 51 (je renvoie à son
analyse sur les vers 48-57, qui prend aussi en compte leur style néotérique) 771.
765 Cairns 2006, 136.

766 Renvoient, par exemple, apparemment à Horace (obstrepunt manantibus, epod. 2, 27) les
mots manans (148) et obstrepit (150).
767 Most 1987.
768 Je ne crois pas que l’auteur ait voulu réaliser „a forgery“, comme le dit G. Most.
769 Voir Most 1987, 206.
770 À noter que le mot alnus (Culex, 55) se rencontre aussi dans la Bucolique 10, 74.
771 Kennedy 1982, 373-374. Les mots en commun entre les Remèdes à l’amour et le Culex
sont: tondentes (rem. 178), tondebant (Culex, 50); gramen (rem. 178), gramina (Culex, 47, 50);
rupes (rem. 179), rupes (Culex, 51), capellae (rem. 179), capellas (Culex, 45); ramos (rem. 175),
ramis (Culex, 52), petunt (rem. 179), petivit (Culex, 46). Le passage des Remèdes à l’amour consacré
à cette description pastorale se termine par un Pastor inaequali modulatur harundine carmen (181).
Les mots en commun entre les Pontiques
Ce début s’inscrit par ailleurs -comme attendu - dans la tradition romaine

sur le mode de vie pastoral, qui remonte au livre 5 de Lucrèce, où une
description aux couleurs épicuriennes des pastorum ... otia dia se conclut sur une attaque de
la luxuria contemporaine. L’expression finem... habendi au vers 84 du Culex renvoie d’ailleurs
clairement au vers qui, dans le De rerumnatura, tire la leçon de la critique lucrétienne: quianon
cognovit quaesit habendi ffinis (5, 1432). C’est unpassage qui a eu de multiples échos dans
la poésie
augustéenne, dont à la fin des georg. 2, convoquée ici au vers 58 par
l’expression O bona pastoris (si quis non pauperis usum f mente prius docta fastidiat et probet illis f somnia
luxuriae spretis) . Le texte de Virgile est: O fortunatos nimium, sua si bona norint. Notons que luxuria est
en revanche un mot utilisé par les élégiaques: Tibulle (2, 3, 51), Properce (1, 2, 31; 1, 16,
12; 3, 12, 18; 3, 13, 4). 772 On trouve, au vers 60 du Culex, curis, un mot fréquent dans les
Géorgiques; au vers 62 un adjectif géographique qui l’est moins Assyrio, repris du vers 465
des georg. 2; au vers 87 l’expression Panchaia tura, un remodelage de turiferis Panchaia ... harenis
(georg. 2, 139); au vers 94 un autre nom géographique Tempe provenant de la même origine
(georg. 2, 469).
Ce premier passage est typique de la façon dont procède l’auteur du Culex. Dans un
contexte renvoyant majoritairement à un texte célèbre de Virgile (ici la
fin des Géorgiques 2) il insère d’autres mots qui font surgir à la mémoire les auteurs avec
qui Virgile a dialogué en matière de poésie pastorale: Gallus pour la description du
troupeau et Lucrèce pour celle du bonheur simple des bergers. L’expression à résonance
lucrétienne pectore puro au vers 68 (Lucr. 5, 18, à propos de la vie heureuse enseignée par
Épicure) ouvre en effet un passage émaillé de renvois au De rerum natura 5: saepe (Culex, 69),
saepe (Lucr. 5, 1392); prosternit (Culex, 69), prostrati (Lucr. 5, 1392); gramine (Culex, 69), gramine
(Lucr. 5, 1392); corpus (Culex, 69), corpora (Lucr. 5, 1394); florida (Culex, 70), florida (Lucr. 5,
785 et 943); coloribus (Culex, 71), colore (Lucr. 5, 785); gemmantis per herbas (Culex, 70), herbae
gemmantes (Lucr. 2, 319) et gemmantis... per herbas (Lucr. 5, 461).773
Ce n’est pas un hasard si, dans les vers 94-97, qui concluent ce premier tableau,
l’auteur renvoie, dans un petit feu d’artifice, aux trois auteurs qu’il a le plus convoqués:
Virgile avec O gratissima Tempe774 (frigida Tempe, georg. 2, 465), Gallus avec Panes, Hamadryadum,775
Ascraeo776 et Lucrèce avec placido pectore (placido ... pectore, 6, 75; puro pectore, 5, 18). Dans le
Culex, placido pectore est précédé, au vers 89, d’une autre expression lucretienne: pura voluptas,
présente dans le De rerum natura, 4, 1075 et 1081. Quant à cultu divite, il est difficile d’en savoir
l’origine. L’expression est peut-être gallienne. Elle apparaît deux fois chez Ovide: dans les
Héroïdes 16, 191 dans la bouche de Pâris à propos d’Hélène: cultu divite digna - le personnage
de Pâris est probablement gallien comme l’adjectif digna777 - et dans les Métamorphoses, 5,
1, 8, 50-51 et le Culex sont pendentis (Pont. 1, 8, 50), pendula (Culex, 52); rupe (Pont. 1, 8, 50),
rupes (Culex, 51), capellas (Pont. 1, 8, 50), capellas (Culex, 45); baculo (Pont. 1, 8, 51), baculo
(Culex, 93); nixus (Pont. 1, 8, 52), nixus (Culex, 98). Après le vers 98 du Culex: Talibus in studiis
baculo dum nixus apricas f pastor ... , on trouve pastor ... f compacta solitum modulatur harundine
carmen (99-100).
772 Voir aussi Hor. sat. 2, 3, 79; 224.
773 Sur tout le passage, voir Fabre-Serris 2GGS, 1GS-11G.
774 Sur les conjectures faites sur ce passage, voir Kennedy 19S2, 3S1-3S2.
775 Voir Kennedy 19S2, 377-3SG.
7763G Voir Kennedy 19S2, 3S1.
777 Kennedy 19S2, 379. Voir aussi Fabre-Serris 2G12.
182 Alain Deremetz
49). S’ajoute à cet ensemble romain une allusion à Hésiode au vers 96, mais à travers une
expression qui dénote un filtre gallien: Ascraeopastor.
À quel point l’auteur du Culex est-il conscient des rapports plus ou moins polémiques
entre Lucrèce, Gallus et Virgile? Dans le passage de la Bucolique 10 où Virgile lui donne la
parole, Gallus oppose le mode de vie des bergers ,arcadiens' aux amours heureuses à sa
propre liaison malheureuse avec Lycoris. Si l’on admet que ce discours renvoie à un point
de vue développé dans les Amores, et que ce point de vue est combattu par Virgile, qui,
acquis à la conception négative de la passion défendue par Lucrèce, propose à son ami de
tenter une renuntiatio amoris, en expérimentant la modulation ,sicilienne' (la sienne donc) du
genre bucolique,778 la question qui se pose est: est-ce que le jeu de relations complexe qui
architecture la Bucolique 10 a été perçu par l’auteur du Culex? Impossible de le savoir; rien
ne transparaît. Rien non plus ne signale la pierre d’achoppement entre Virgile et Lucrèce
que constitue la pietas, dont le premier exalte les gestes traditionnels tandis que le second
les dénonce en même temps que l’emprise de la religio.779 Que penser par ailleurs des
quelques renvois à Tibulle (le contentus du vers 92 étant par exemple inspiré, je crois, de
contentusparvo au vers 25 d’un passage bucolique de l’élégie 1)? 780 Tibulle est le poète
élégiaque, qui a pris les parts de Gallus, mis en cause par Virgile pour sa conception du
furor, dans les élégies 2, 1 et 2, 5, 781 deux textes à composante pastorale qui réintroduisent
l’amour dans le cadre du rus, à l’inverse des Géorgiques. Ce qui, en tout cas, semble assuré
est qu’on a affaire dans cette ouverture du Culex sur la vie et le bonheur du berger à une
espèce de ,conciliation' entre tous les poètes romains ayant écrit sur le monde pastoral,
placée sous dominanteépicurienne.
Deuxième texte célèbre rappelé en arrière-plan et donnant lieu aussi à une espèce de
remake: le passage de Gallus sur l’origine du bois de Grynium. 782 Là encore le procédé est
double. Il y a d’une part un cliquetis de mots, qui renvoient à Gallus: Panes (115), Satyri
Dryadesque chorus (115-116), puellae Naiadum (116-117) et probablement Oeagrius Hebrum
(117).783 Le personnage d’Orphée fait partie de la liste des inspirateurs poétiques divins
présents dans un ou plusieurs textes des Amores qui fut ou furent suffisamment célèbre(s)
pour que Virgile fasse référence à ses dons musicaux dans les Bucoliques 4 (55, 57), 6 (70-
71), et à l’Hèbre dans la Bucolique 10 (65) et dans les Géorgiques 4 (où on a l’expression en
entier Oeagrius Hebrus au vers 324).784 L’ensemble de ces renvois précède, et peut-être sert à
778 Voir Fabre-Serris 2GGS, 6S-67; 72-76.

779 Fabre-Serris 2008, 106-107.
780 L’auteur du Culex renvoie aussi au tableau arcadien de l’élégie 2, 5 de Tibulle, une
variation élégiaque sur la vision de la Rome pré-troyenne proposée au livre 8 de l 'Énéide, qui
renvoyait sans doute à Gallus, si l’on admet que ce dernier est l’introducteur/inventeur du ,mythe'
arcadien (Fabre-Serris 2008, 52-94). Il est probable que les mentions de Palès et de Pan dans le texte
de Tibulle soient reprises de passages de Gallus. Mais apparemment c’est à Tibulle que renvoie le
vers 86 du Culex à propos de Pan: illi falce deus colitur non arte politus. L’auteur du Culex déplace
sur le dieu une notation que Tibulle avait accolée au vers 28 à sa Palès: et facta agresti linea falce
Pales. D’un autre côté évidemment, comme on ne connaît pas le texte-modèle gallien, il est difficile
de se prononcer sur l’innovation que constituent par rapport à Gallus le vers de Tibulle et celui du
Culex.
781 Fabre-Serris 2002.
782 Je reprends ici une hypothèse, non développée, de Kennedy 1982, 389.
783 Pour les Pans, les Silènes et les diverses nymphes, voir l’index de Cairns 2006.
784 Voir sur le passage et la maladresse dont fait preuve l’auteur du Culex dans sa reprise
signaler l’approche d’un passage sous influence gallienne: l’évocation d’arbres

accompagnée, pour certains d’entre eux, de la mention des pathemata des mortels qui furent
à leur origine. La confrontation entre ce texte et la description du bois qui se forma autour
d’Orphée pour l’entendre chanter au livre 10 des Métamorphoses (dans un contexte où Ovide
prend la défense de la poétique gallienne attaquée par Virgile 785) est particulièrement
éclairante. D’une part le procédé employé dans les deux passages est le même: la mention
de certains arbres est accompagnée d’un développement plus ou moins important sur le
destin malheureux des mortels qui donnèrent lieu à l’arbre fondateur de l’espèce. D’autre
part une partie des arbres est commune aux deux textes: le peuplier, le chêne, le cyprès, le
hêtre et le myrte, non nescia fati (145). Autre argument: l’un des exemples le plus développés
par l’auteur du Culex, est celui de l’amandier, issu du désespoir de Phyllis, abandonnée par
Démophoon. Or il s’agit d’un mythe dont le traitement chez Virgile, Horace, Properce et
Ovide laisse supposer qu’il faisait partie des histoires hellénistiques rendus célèbres par
Gallus786.
Dans la Bucolique 6, Virgile, l’auteur (globalement) modèle dans le Culex, avait proposé,
dans ce texte où il rend hommage à Gallus, un traitement anti- élégiaque d’une série de
pathemata le plus souvent érotiques: celles d’Hercule au moment de la perte d’Hylas, de
Pasiphaé, d’Atalante, des sœurs de Phaéthon, de Scylla et du groupe Philomème, Térée,
Procné. Cette liste renvoie peut-être dans sa totalité aux Amores. C’est en tout cas probable
dans le cas d’Hylas, d’Atalante et des sœurs de Phaéthon. 787 La position de Virgile: le furor
est une folie qui est cause de malheurs, est explicitée dans le passage consacré au cas le
plus développé, celui de Pasiphaé par une expression: A! virgo infelix, quae te dementia cepit (47),
qui anticipe en quelque sorte son ultérieure condamnation du furor d’Orphée à la fin des
Géorgiques 4. L’auteur du Culex dénonce, pour sa part, la perfidie de l’amant infidèle de
Phyllis: aeterna reliquit / perfidiam lamentandi mala, perfide multis, / perfide Demophoon (132-133). Ce choix
renvoie d’abord à Callimaque (frg. 556 Pfeiffer), modèle probable de Gallus, qui a peut-
être introduit dans son traitement de l’histoire le motif (mot compris) de la perfidia. Chez
Callimaque, en effet, on a âôiKS ^éve. Le fait que Properce qualifie Gallus de perfide dans
une des élégies où il s’adresse à lui, peut laisser supposer une citation, d’autant que le vers
inclut un imitabor même si c’est pour le réfuter et qu’on peut donc s’attendre à l’inclusion
de mots et expressions galliens dans tout ce passage (at non ipse tuas imitabor, perfide, voces, 1, 13,
4). Quoi qu’il en soit, pour en revenir à la condamnation de la perfidie de Démophoon
dans le Culex, elle se fait sur un fond d’opposition entre les souffrances des mortels (l’autre
cas développé est celui des plaintes des Héliades, à laquelle il est fait allusion deux fois) et
la félicité du monde pastoral divin qui s’exprime à travers les danses que les Pans, satyres,
dryades et naïades conduisent dans ce bois pour la plus grande joie de Diane (115-122).
Cette opposition entre mortels et personnages divins pastoraux est un motif amorcé dès le
début du passage avec la mention d’Agavé, qui serait venue dans ce même bois, sanglante
gallienne, Kennedy 1982, 385-386.
785 Fabre-Serris 2005b.
786 Fabre-Serris à paraître.
787 Sur Hylas, voir Cairns 2006, 219-249. On sait que l’histoire d’Atalante et de Milanion
faisait partie des exempla galliens. L’auteur des Amores avait-il aussi évoqué l’autre Atalante, celle
qui est conquise par Hippomène? Impossible de le savoir mais il est tentant de le supposer, vu la
pratique en usage chez les néotéroi de traiter une version tout en renvoyant allusivement à une autre.
La mention des Héliades dans les bois décrits dans le Culex (129) et au chant 10 des Métamorphoses
(91) est un indice en faveur d’un traitement gallien de leur métamorphose en peupliers.
184 Alain Deremetz
encore du meurtre de son fils (110-114). Tel est le lieu où le berger du Culex s’assoit, ce
que l’auteur signale et avant (109) et après sa description du bois (157-158), alors qu’il
vient de souligner son aspect de locus amoenus,788 ce qui a pour effet de suggérer une
concordance entre le mode de vie du berger et celui des divinités pastorales données
comme fréquentant le lieu. Aussi je verrai bien là une variation - un peu lointaine et
d’autant plus ingénieuse - sur l’opposition félicité pastorale / univers élégiaque, que l’on
trouve mise dans la bouche de Gallus dans la Bucolique 10.
Je m’attarderai moins sur le troisième passage célèbre convoqué dans le Culex parce
qu’il a été bien mis en évidence par Glenn Most. 789 Il s’agit des vers des georg. 3 qui
évoquent une espèce de serpent dont le berger doit se méfier quand il prend du repos (425-
439). Vu le scénario imaginé par l’auteur du Culex, ce renvoi était attendu ici. Le processus
a pu aussi, évidemment, être inverse: c’est peut-être ce passage de Virgile qui a généré
tout le texte du Culex. Quoi qu’il en soit, les convergences sont suffisamment frappantes
pour qu’il n’y ait pas de doutes sur la volonté de renvoyer aux georg. 3. On trouve dans le
texte de Virgile: squamea (426), convolvens (426), maculosus (427), flammantia lumina (433),
torquens (433), aestu (434), linguis (439), micat (439), ore (439) et, dans le Culex, volvens (163),
maculatus (164), aestu (439), lingua (166), squamosos (167), torquebat (167), micant (173),
flammarum lumina (173), ore (179).
Le quatrième texte augustéen célèbre, revu et corrigé dans le Culex, a aussi été signalé
par Glenn Most790. Il s’agit de la descente aux Enfers du moustique, en nouvel Énée non
récompensé pour sa pietas, une option - parodique - soulignée par le vers 225 praemia sunt
pietatis ubi, pietatis honores, qui renvoie à l’exclamation célèbre de Vénus à propos des errances
de son fils: Hic pietatis honos? (Aen. 1, 253). Dans ce passage où le moustique déplore
l’ingratitude du berger, l’auteur du Culex s’est ,amusé' à récupérer une autre expression
virgilienne célèbre déplorant la perte des valeurs: extrema per illos / iustitia excedens terris vestigia fecit
(georg. 2, 474), sous la forme et rure recessit / Iustitia et prior Fides (226-227), le dernier mot fides
étant peut-être importé des met. 1, 129 fugere pudorverumquefidesque.791
L’auteur du Culex a joué aussi avec le lieu des Enfers virgiliens qui a peut- être été le
plus fameux: les lugentes campi, où Énée rencontre pour la dernière fois Didon. Virgile, qui
les annonce comme le séjour de quos durus amor crudeli tabe peredit (442), n’évoque ensuite, sur
le modèle homérique, que des femmes: Phèdre, Procris, Ériphyle, Évadné, Pasiphaé,
Laodamie, Cénée, Didon. L’option choisie par l’auteur du Culex renvoie apparemment à
l’élégie 4, 7 de Properce, où Cynthie raconte se trouver dans les Champs Élysées en
compagnie d’ép*ouses fidèles: Andromaque et Hypermestre. Ici la thématique est plus
nette, les femmes choisies étant Alceste, Pénélope et Eurydice. 792 C’est manifestement
788 On a là aussi une description composée de mots que l’on retrouve dans des passages
pastoraux de Virgile, d’Horace et de Properce, ce qui peut laisser supposer pour certains d’entre eux
au moins une origine gallienne: querulae (Culex, 151), querulae (georg. 3, 328); cicadis (Culex, 153),
cicadis dans la même position métrique (ecl. 2, 13), cicadae (georg. 3, 27); manans (Culex, 148);
obstrepit (Culex, 150), obstrepunt manantibus (epod.
2, 27), obstrepit (Prop. 4, 4, 4).
789 Most 1987, 207.
790 Most 1987, 207.
791 Sur ce rapprochement, voir Janka 2005, 39, n. 26.
792 Le genre de femmes évoquées par Virgile, celles qu’un durus amor consuma, qui sont
donc attendues dans ce passage du Culex, est déplacé sur le séjour des criminels où il est question de
Médée (249) et des filles de Pandion, Procné et Philomème (251), deux choix qui renvoient pour le
cette dernière qui est mise dans la position où Virgile avait placé Didon. Son cas est le
plus développé et donne lieu à un remake ingénieux des georg. 4. Que fait en effet Eurydice
à la vue du moustique? Comme Didon confrontée à Énée et comme autrefois aussi, quand
Orphée se retourna, elle se recule: Quid, misera Eurydice, tanto maerore recesti? (268). Suit un long
passage valorisant l’audace d’Orphée, dont la descente aux Enfers est assez longuement
retracée, jusqu’au geste fatal évoqué en des termes qui reprennent ceux des georg. 4 sed tu
crudelis, crudelis tu magis, Orpheu, / oscula cara petens rupisti iussa deorum (292-293). Le lecteur y reconnaît
les mots rupta (georg. 4, 492) et crudelia (georg. 4, 495), auxquels s’ajoute lumina (georg. 496 et
Culex, 291). Le crudelis tu, sur lequel l’auteur du Culex insiste, est peut-être un écho d’un
passage moins attendu - et ce serait donc un renvoi plus ingénieux: c’est par ces mots que
se plaint Énée, au vers 407 de l’Enéide 1, quand sa mère se dérobe à lui, alors qu’il désirait
toucher sa main et continuer de lui parler, 793 autrement dit, dans un cas de figure identique
à ce qui lui arrivera aux Enfers face à Didon. Il est probable par ailleurs que l’adjectif
crudelis soit d’origine gallienne. On le trouve accolé à Amor, au vers 29 de la Bucolique 10,
dans le discours que Pan adresse à Gallus, et répété sous la forme crudelis tu aux vers 48 et
50 de la Bucolique 8 à propos de Médée dans un contexte également gallien. 794 Le choix de
cet adjectif témoigne donc, à plusieurs titres, de l’ingéniosité de son auteur. Il renvoie tout
à la fois aux Amores et à des passages de Aen. 1, des georg. 4 et de ecl. 8. Le contexte de
l’emploi de crudelis dans la Bucolique 8 crudelis tu quoque mater (à propos de Médée) a peut-être
inspiré aussi le vers 111 du Culex, où Agavé est qualifiée d’infandas scelerata manus et caede
cruenta, ce qui est exactement le cas de Médée, décrite comme une mère aux mains
maculées du sang de ses fils (natorum sanguine matrem / commaculare manus, ecl. 8, 47-48). L’auteur
du Culex réitère le même type d’opération dans les vers qui suivent: il insère une
expression sans conteste gallienne dignus amor795 dans un environnement virgilien Dignus
amor venia,796 veniam si Tartara nossent (294). Le vers rappelle en effet, dans sa structure,
ignoscenda quidem, scirent si ignoscere Manes (Géorg., 4, 489).797 L’auteur du Culex prend-il ici les parts
de Gallus? Pas sûr, le tu crudelis, appliqué à Orphée en tant qu’amant, allant plutôt dans le
sens d’une condamnation. Poursuivant ensuite son ludus avec l’Énéide 6, l’auteur du Culex
confronte son moustique aux habitants des Champs Élysées: d’abord aux héros de la
guerre de Troie avec une liste différente de celle de Virgile; puis à des héros romains,
qu’il importe cette fois du livre 8 de l’Énéide. Sa liste est, là aussi, sensiblement différente.
Les points communs sont les Fabii (Culex, 361, Aen. 6, 845), les Decii (Culex, 361, Aen. 6, 824),
Camille (Culex, 362, Aen. 6, 825), les Scipions (Culex, 370, Aen. 6, 845).
Dernier exemple de renvoi à un passage virgilien célèbre, qui me semble
particulièrement typique du procédé employé par l’auteur du Culex: les derniers vers où il
raconte comment le berger, malgré son grand âge (vires ... seniles, 388) choisit un endroit
pour y faire un tumulus pour le moustique, qu’il travaille à transformer en jardin (gramineam
premier à la Bucolique 8 (48-50) et pour le second à la Bucolique 6 (78-81).

793 Quidnatum totiens, crudelis tu quoque, falsis / ludis imaginibus? (Aen. 1, 407-408).
794 Fabre-Serris 2008, 77-83.
795 Avec ce dignus amor on a l’inverse de l’expression indigno amore que Virgile accole au
nom de Gallus au vers 10 de la Bucolique 10, ce qui laisse supposer l’usage de l’une ou de l’autre ou
des deux expressions dans les Amores.
796 Il est probable que l’auteur du Culex fasse ici allusion à une des étymologies de Vénus:
uenia (Venerem vocari quidam propter promptam veniam dicunt (Serv. Auct., Aen. 1, 720).
797 II est à noter aussi que l’expression inverse une autre expression virgilienne indigno amore
accolé au nom de Gallus au vers 10 de la Bucolique 10.
186 Alain Deremetz
ut viridi foderet de caespite terram, 394). À quel passage virgilien l’auteur s’était référé pour la
description d’un jardin travaillé par un vieillard? A celui du vieillard de Tarente
évidemment! Le cliquetis des mots fonctionne sans doute ici de deux manières, selon la
perspicacité du lecteur, dont la mémoire poétique a été mise en éveil. S’il est subtil, il
s’attendra à l’utilisation de ce morceau fameux des Géorgiques, la série des renvois le
confirmera alors dans sa conjecture. S’il est moins ingénieux, elle l’orientera vers le texte-
source. En voici la liste suffisamment longue pour que l’hypothèse du hasard soit exclue.
Les mots communs (les renvois incluent le passage des Géorgiques qui précèdent
l’évocation du jardin du vieillard de Corycus) sont: acanthos (Culex, 398), acanthi (georg. 4,
123); rosa (Culex, 399), rosam (georg. 4, 134); myrtus (Culex, 400), myrtos (georg. 4, 124); hyacinthos
(Culex, 401), hyacinthos (georg. 4, 137); lilia (Culex, 403), lilia (georg. 4, 131); hederae (Culex, 405),
hederas (georg. 4, 124); narcissus (Culex, 408), narcissum (georg. 4, 123); pallente (Culex, 405), pallentis
(georg. 4, 124); rosa (Culex, 399), rosam (georg. 134), avec une petite variation: hederaeque ... pallente
corymbo798 (Culex, 405) provenant de la Bucolique 3: hedera ... pallente corymbos (38). Mais
plusieurs précautions valant mieux qu’une, la mise en rapport à effectuer entre les deux
passages, est confirmée par une allusion géographique et par l’insertion de deux termes
relativement incongrus dans le contexte. L’allusion géographique a l’apparence d’une
précision sur l’origine du crocus: Cilici (401), l’adjectif Corycium qui qualifie le vieillard
virgilien pouvant renvoyer à une ville de Cilicie. Les deux termes incongrus dans le
contexte du Culex sont opes (404) et regis (406), repris d’une expression-clef dans les
Géorgiques 4: regum aequabat opes animis (132), Virgile soulignant par là un choix de vie
épicurien. À tout cela s’ajoute un jeu similaire avec les pronoms: pour le Culex: hic (398) hic
(400) hic (401) hic (402) hic (406) illinc (408) his (411), qui renvoie à mon avis à hic (130) ille
(137) illi (141) ille (144) dans les Géorgiques. Enfin il faut sans doute inclure aussi dans le
cliquetis de mots annonciateurs le vers 394 du Culex: iam memor inceptum peragens sibi cura laborem,
dont deux mots sont répétés juste avant la description du tumulus: assiduae curae memor (398).
Dans son passage sur le vieillard de Tarente, Virgile insiste en effet à deux reprises sur le
souvenir: namque sub Oebaliae memini ... (125) et Haec ... / praetereo atque alios post me memoranda relinquo
(147-148), une invite qui aurait été relevée - à sa manière - par l’auteur du Culex. Il est
vraisemblable que ce dernier fait ici d’une pierre deux coups, son ingénieuse adaptation du
jardin de paysan de Tarente renvoyant sans doute aussi au tumulus arboré et fleuri qui
surmontait le tombeau d’Auguste, autrement dit, à un monument dédié (comme l’est son
propre poème) au protecteur de Virgile. 799 Retour aux Bucoliques pour l’épitaphe des
derniers vers: PARVECULEXPECUDUM CUSTOS TIBI TALE MERENTI / FUNERIS OFFICIUM
VITAE PRO MUNERE REDDIT, où l’auteur du Culex a repris à l’épitaphe du Daphnis de la
Bucolique 5 les mots PECORIS CUSTOS (44).
3. Conclusion
798 Laurus ... Phoebi au vers 402 renvoie sans doute à laurea Phoebi (ecl. 7, 64).
799 Je remercie A. Barchiesi de m’avoir signalé ce rapprochement (voir Della Corte 1975, 57
et suiv.; pour ma part, je ne crois pas que l’allusion, si allusion il y a, soit ironique). Voir Strabon (5,
3, 8), qui parle d’un tumulus s’élevant près du fleuve au-dessus d’un soubassement en marbre blanc
très haut par lui-même, en précisant qu’il était ombragé d'arbres verts et, qui plus, est adossé à un
grand bois, dont les allées offraient de magnifiques promenades.
Le Culex est un produit réussi des jeux de l’ingenium, comme l’annonce le premier mot:
lusimus. L’auteur qui attaque préventivement tout invidus prêt à culpare iocos et Musam (5-6),
s’,amuse', tout au long de son texte, à rivaliser avec Virgile sur un terrain délimité par ce
dernier au livre 4 des Géorgiques: les sujets légers, glosés alors par le choix des abeilles
(admiranda tibi etiam levium spectacula rerum, 3). Il fait d’un insecte plus léger encore le héros d’une
aventure conçue selon la perspective qui unifie les trois œuvres virgiliennes: la pietas. C’est
elle qui a motivé l’acte du moustique, comme le proclame le vers qui l’assimile à Énée:
praemia suntpietatis ubi, pietatis honores? (225) C’est sur un autre acte de pietas, obtenu en retour du
premier, que le texte se clôt. Séparée en trois actes, renvoyant aux Bucoliques, aux Géorgiques
et à l’Énéide, comme l’a suggéré G. Most, quoique, à mon avis, d’une façon moins tranchée
qu’il ne le dit, dans la mesure où sont aussi convoquées dans le premier acte les Géorgiques
2 et dans le troisième acte les Géorgiques 4, toute l’aventure est racontée d’une façon qui
permet d’insérer dans le scénario pastoral imaginé une série de variations sur des passages
poétiques célèbres de l’époque augustéenne, qui se retrouvent ainsi ,travestis'. À côté de
Virgile, les deux auteurs majoritairement exploités sont Lucrèce et Gallus, ce qui confirme
indirectement au lecteur moderne l’importance des Amores dans la tradition pastorale
romaine. À l’occasion aussi, le poète du Culex renvoie d’un mot ou d’une expression aux
autres grands poètes du Principat: Horace, Tibulle, Properce et Ovide. Bref, avec un seul -
léger - sujet, il rebat une partie du jeu de cartes augustéen.
Apparemment, vu la façon dont est opérée l’intrication entre des morceaux célèbres de
Lucrèce, de Gallus et de Virgile, l’auteur du Culex est non seulement conscient des rapports
de Virgile avec ses deux prédécesseurs, mais sans doute aussi conscient de la complexité
de leur teneur. J’ai tendance à croire qu’il a choisi de ne pas entrer dans la polémique que
Virgile avait conduite dans ses trois poèmes contre Gallus et sa conception de la vie et de
l’amour. Il suit une voie de conciliation entre Lucrèce et Virgile, qui témoigne d’un
affadissement des conceptions épicuriennes sur le bon genre de vie, devenues de purs lieux
communs. En d’autres termes, s’il n’ignore pas les débats de l’époque augustéenne, ils ne
sont plus pour lui d’actualité. Ce qui est plus important que le sens (mais rappelons-nous
que le sujet est annoncé comme léger), c’est le style, un élément que je n’ai pas le temps
d’analyser, et le jeu avec des auteurs dont il imite la pratique subtile de l’intertextualité.
Cette mise à distance d’enjeux idéologiques qui ne sont plus d’actualité a pour pendant
un changement de rapports entre lecteur et auteur, qui sont réunis par le plaisir, visé par le
ludus qu’est le Culex: plaisir de l’auteur à se livrer à de subtiles recombinaisons de ‘grands’
passages poétiques de l’époque du Princeps, plaisir du lecteur, qui admire et connaît par
cœur les textes augustéens, à les décrypter sous leurs différents masques. La présence
d’Octave, à l’orée du texte, marque son rôle de ,patron' de la grande littérature, dans
laquelle le texte du Culex revendique une place, fût-elle mince, montrant qu’on peut encore,
toujours étendre son champ, au-delà même des limites chronologiques que semblait lui
imposer la durée de la vie du Prince. À cet égard, le vrai destinataire du poème, celui qui
peut le reconnaître comme l’égal de ceux produits par les poètes augustéens, est, sans
conteste, le lecteur contemporain, doctus, comme les carmina qui lui sont proposés, et donc
capable, à partir de la culture qu’il partage avec l’auteur, de détisser tous les fils de ce
texte comparé et par là proposé à sa sagacité, comme un araneolitenuem orsum (2).800
800 Peut-être faut-il voir globalement dans cette proclamation, comme G. Rosati me l’a
suggéré, un renvoi à un autre fameux passage dans la poésie augustéenne: la description ovidienne de
la toile d’Arachné, lui aussi un manifeste d’esthétique callimachéenne.
188 Alain Deremetz
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PHILIP HARDIE (Cambridge)
The Augustanism of Ben Jonson’s Poetaster
,Augustanism' in English literature is a label usually associated with the later seventeenth
and, above all, the eighteenth centuries: Dryden, Pope, Addison. The label itself has been the
subject of protracted and sometimes heated debate, both from the point of view of whether it
is too broad a label to be of any practical use, and from the point of view of what the label
refers to. Does it refer to an aesthetic ideal, one of a classical balance, an art of refinement
and sophistication?801 Or does it refer more widely to an ideal relationship between writers
and the centre of power, on the model of a certain view of the relationship of Augustus and
the writers at his ,court'.802
In this paper I look at the earliest major statement of (an) Augustanism in English
literature, dating to the last years of Elizabeth I, Ben Jonson’s play Poetaster.803 This is an
unusually direct representation of Augustanism, since the cast-list includes Augustus and, as
major characters, Virgil, Horace and Ovid, and as minor characters Gallus, Propertius and
Tibullus. For the play to count as a document of English Augustanism, as opposed to being
simply a historical drama that aims to reconstruct or comment on events and persons in the
distant past, it has to establish links between the staged action and the concerns of Jonson’s
own day. This it does both in a very immediate and particular way, and in a more general
way. Immediately it constitutes a shot in the so-called ,War of the Theatres', in which Ben
Jonson engaged in an exchange of satirical on-stage attacks with the playwrights John
Marston and Thomas Dekker. The ,poetaster' of the title of Jonson’s play is the character
Crispinus, a mask for the playwright Marston. Crispinus together with Demetrius, a mask for
Dekker, have maliciously set about to calumniate and misrepresent Horace, ,taxing him
falsely of self-love, arrogancy, impudence, railing, filching by translation, etcetera' (V. iii.
223-225). These words come from the indictment of Crispinus and Demetrius in the trial
scene at the end of the play, the ,arraignment' which is Jonson’s alternative title. Horace is
the figure for Jonson himself, and Jonson uses Horace’s own defence of his satirical practice,
above all in sat. 1, 4 and 2, 1, to mount an attack on the forces of envy and detraction that
here, and in other works, he feels to be a constant threat. 804 The arraignment of Crispinus and
Demetrius takes place with the authority of Augustus Caesar, who appoints Virgil as judge,
„praetor“ (V. iii. 157), in the case, while Augustus sits by as „spectator of your sports“, his
presence authorizing the author who presides over the judgement of other authors: cf.
Caesar’s command to Virgil at V. iii. 392, „Virgil, use your authority, command him forth“.
801 Kaminski 1996 rehabilitates ,Augustanism' in an engagement with the rejection by Weinbrot
1978 of the label on the grounds that in the eighteenth century English writers saw Augustus as a tyrant.
802 This is central to the thesis of Erskine-Hill 1983; see the review article by Weinbrot 1986.
803 The point is emphatically made by Erskine Hill 1983, xi: „One of my chief contentions is that
conscious Augustanism in English literature begins not in 1660 or 1700 but with Ben Jonson in the last
years of Elizabeth“; ibid, 108-121 on Poetaster. There are an excellent Introduction and notes to the
play in Cain 1995.
804 On Jonson and envy see Meskill 2009, 94-109 on Poetaster. On Jonson and Horace see Moul
2010, 135-172 on Poetaster.
304 Philip Hardie
The play is about literary judgement, judgement both about the proper relationship of
literature, and satire in particular, to society at large and to the ruler, and judgement about
proper language and style. It is a judgement that rests on both moral and political authority.
There is a strong identification of the ,good man' with the 'good poet', 805 and of good poetry
with the court of the good ruler, Augustus. The play is obsessed with control: an anxiety
about the poet’s ability to defend himself against the monstrous and chaotic forces of
detraction projects itself into the construction of a monumental Augustanism that offers the
dream of a security located beyond the unpredictable contingencies of the historical world.
The need for control manifests itself not just in a classical ideal of balanced and judicious
composition, but in the processes of assimilation and reproduction that precede and follow
the act of composition. Virgil prescribes for Crispinus a carefully regulated reading list for
the would-be author, „A strict and wholesome diet“ (V. iii. 524), so for example Terence
rather than Plautus and Ennius, „meats | Too harsh for a weak stomach“ (530-531). Jonson’s
recurrent fear is that texts will be misunderstood and, worse, deliberately ,wrested', twisted,
from their proper meaning. In the Prologue the personification of Envy announces to the
audience that (Induction 22-26):
For I am ris [risen] here with a covetous hope,

To blast your pleasures and destroy your sports With
wrestings, comments, applications,
Spy-like suggestions, privy whisperings,
And thousand such promoting sleights as these.
At the beginning of the final scene Horace brushes aside the malicious misreading by the
informer Lupus, the wolf, of a visual, not a verbal, text, the „imperfect body of an emblem“,
i.e. the picture minus the text to accompany it (V. iii. 57-63):
A just man cannot fear, thou foolish tribune,

Not though the malice of traducing tongues,
The open vastness of a tyrant’s ear,
The senseless rigour of the wrested laws,
Or the red eyes of strained authority,
Should, in a point, meet all to take his life.
His innocence is armour ’gainst all these.
Jonson here imitates the opening stanzas of Hor. carm. 3, 3 iustum et tenacem propositi virum. He
alters the dangers against which the Horatian iustus et tenax vir stands unshakable to ones that
relate specifically to hazards of misinterpretation (note esp. with 58-59 non civium ardorprava
iubentium, / non vultus instantis tyranni). Jonson’s Horace here envisages the possibility of a corrupt
political system (tyrant’s ear, wrested laws), that is elsewhere in the play vigorously written
out of the representation of the Augustan regime. 806 A little later in the scene when Lupus
has, on the orders of Augustus, been gagged and removed from the scene, the impeccable
authority of Virgil comments (130-38):807
805 See Cain 1995, 2.

806 Contrast the corrupt court of Tiberius in Sejanus, where the condemned Cordus appeals to the
way that Augustus patronized Virgil.
807 Sinfield 1996 unmasks the ideological work being done in passages like this.
The Augustanism of Ben Jonson's Poetaster 305
Caesar hath done like Caesar. Fair and just Is his

award against these brainless creatures.
’Tis not the wholesome sharp morality Or modest
anger of a satiric spirit That hurts or wounds the
body of a state,
But the sinister application Of the malicious,
ignorant, and base Interpreter, who will distort and
strain The general scope and purpose of an author
To his particular, and private spleen.
The possibility of a misintepretation that proceeds from the tongues of the many to the ear of
the ruler, thence to fall on the head of the author has been headed off by a demonstration of
the fairness and justice of Caesar, enthroned above and inaccessible to „the malicious,
ignorant, and base / Interpreter.“
Lupus misinterprets words as well as images, commenting on Horace’s use of the term
„emblem“ (V. iii. 55-56): „An emblem? Right! That’s Greek for a libel“. He is a mis-
translator, and that is a serious misdemeanour in a play where the correct uses of, and
judgements about, translating matter very much. 808 One of Demetrius/Dekker’s charges
against Horace is that he is a translator who steals from other authors (V. iii. 305-306).
Virgil defends Horace on the grounds that (359-361):
And, for his true use of translating men,

It still hath been a work of as much palm In clearest
judgements, as t’ inuent, or make.
808 See Moul 2010, 136-142: „Poetaster, a translated play“.

3G6 Philip Hardie
There is a lot of translation in Poetaster, and Virgil’s defence of Horace against a charge
which the real Horace never feels impelled to answer is more a defence of Jonson’s own
practice, in this play and elsewhere. The long passages of translation in Poetaster are as
follows: (I. i.) Ov. am. 1, 15, in substantially the version of Christopher Marlowe. Jonson
provocatively begins the series by opening himself to the charge not just of stealing from an
ancient author by translating, but also of plagiarizing one of his own contemporaries. (III. i-
iii.) An expanded adaptation of Hor. sat. 1, 9. (III. v.) A free translation of sat. 2, 1 (140 lines
to Horace’s 86). (V. ii. 56-97) A close translation of the storm during the royal hunt and the
personification of Fama in Verg. Aen. 4, 160-188). Robin Sowerby, in one of the most recent
substantial contributions to the discussion of Augustanism in English poetry, emphasizes the
importance of translations of the classics in „the translation of the Roman Augustan aesthetic
into a vernacular equivalent“. 809 In combining specimens of translational practice with a kind
of dramatized ars poetica, Poetaster is an important early document in this aspect of English
Augustanism. Furthermore, in offering these samples of translation Jonson is perhaps
consciously modelling his own English version of Augustanism on the Roman Augustan
poets’ construction of what would come to be recognized as a classical canon of Latin -
Augustan - texts largely on the basis of imitation, occasionally amounting to translation, of
Greek texts.
However, further discriminations need to be made with regard to the specimens of
translation in Poetaster. The version of Ov. am. 1, 15 is, as we have seen, largely that of
Marlowe. Of the translation from Aen. 4 Robin Sowerby judges that „a literal method of
translation did not allow [Jonson] to do justice in practice to his Augustan ideals. The
resulting poetry is wooden and stilted“. 810 Robert Cummings and Charles Martindale
demonstrate that some of the ,unJonsonian' awkwardness of the lines is the result of Jonson’s
filtering Virgil through the sixteenth-century translations of the Earl of Surrey and Thomas
Phaer.811 It is only in the translations of Horace, with whom Jonson otherwise most closely
identifies his own poetic persona, that the unmediated voice of Jonson the translator is heard.
Jonson inserts himself into a history of English translations of Augustan Roman poets, and
hopes that his audience will judge him to be a more refined ,Augustan' English poet than his
predecessors. At the same time he pays homage to his predecessors in a history of English
Augustanism that many today would regard as reaching a peak of perfection in Dryden’s
translation of the works of Virgil.
Jonson is doubtless also aware of the need to make a translation one’s own, to ,apply' the
original to its new context within the linguistic and cultural contexts of the target language.
This is particularly so when translations are not free-standing texts, but pieces in the mosaic
of a larger complex, as in Poetaster. This is an act of interpretation, of ,wresting', even: so, for
example, Jonson puts
809 Sowerby 2006, 1.

810 Sowerby 2006, 78.
811 Cummings, Martindale 2007.
Horace’s satire about the bore to a use, that of satirizing his own contemporary Marston, that
Horace himself could never have suspected or imagined. But the applications' of ancient
texts in the construction of an English Augustanism must be carefully separated from the
applications practised by envious detractors such as Crispinus and Lupus.
In the case of the translation of the storm and Fama episode in Aen. 4 Jonson engineers an
application' that is determined by a superior, even transcendental, authority. A reluctant
Virgil, expressing the dissatisfaction with the unrevised state of the Aeneid that comes straight
from the biographical tradition, is prevailed upon by Caesar to read from his poem, „where
first by chance / We here have turned thy book“ (V. ii. 46-47). Augustus thus becomes the
first practitioner of the sortes Vergilianae. Virgil has read through most of the passage on Fama,
when he is broken off on the words „This monster -“ (= Aen. 4, 188 haec tum ...) by the noisy
entry of the informer Lupus. Virgil’s text, in Jonson’s translation, has turned into the stage
reality of the character Lupus, who is an ancient Roman equivalent of the informers and
spies of Jonson’s own time at the end of the reign of Elizabeth, and with particular
application to the circulation of libels at the time of the Earl of Essex’s conspiracy against
the queen. Lupus is the type of the malicious and ignorant interpreter, who reads meanings
into texts and images (the emblem) to destructive ends. The redirection of the meanings of
the Virgilian Fama to refer to Lupus and his kind, on the other hand, has been the work of the
quasi-providential operation of the sortes Vergilianae, part of a larger tendency in the play to
elevate Virgil to an almost divine status.
This is perhaps the kind of thing Dryden had in mind when he wrote of Jonson in Of
Dramatick Poesie (1668) that (49-50) „He invades authors like a monarch, and what would be
theft in other poets, is only victory in him“. 812 Dryden probably alludes to Virgil’s challenge
to the critics of his furta from Homer to try it themselves; they would find that it was more
difficult than stealing Hercules’ club from Hercules (Vita Donati 46), and a few sentences later
Dryden does indeed style Jonson „the Virgil“ of our dramatic poets, as Shakespeare was the
Homer, or father. As he ,invades' Virgil in Poetaster,
Jonson sets him on a par with, or even superior to, the emperor Augustus. Augustus himself
is given lines that originate in Virgil, in what may be taken as an example of Jonson’s
forging of an Augustanism that is fully his own and
which at the same time takes possession of the ancientmodel, V.i. 1-6, 17-32:
We that have conquered still to save the conquered,

And loved to make inflictions feared, not felt,
Grieved to reprove, and joyful to reward,
More proud of reconcilement than revenge,
Resume into the late state of our love 5
812 The whole passage is worth quoting: „He was deeply conversant in the ancients, both Greek
and Latin, and he borrowed boldly from them: there is scarce a poet or historian among the Roman
authors of those times whom he has not translated in Sejanus and Catiline. But he has done his robberies
so openly, that one may see he fears not to be taxed by any law. He invades authors like a monarch, and
what would be theft in other poets, is only victory in him. With the spoils of these writers he so
represents old Rome to us, in its rites, ceremonies and customs, that if one of their poets had written
either of his tragedies, we had seen less of it than in him. If there was any fault in his language, ’twas
that he weaved it too closely and laboriously in his serious plays, perhaps too, he did a little too much
Romanize our tongue, leaving the words which he translated almost as much Latin as he found them:
wherein though he learnedly followed the idiom of their language, he did not enough comply with ours“.
308 Philip Hardie
Worthy Cornelius Gallus and Tibullus.

Sweet poesy’s sacred garlands crown your knighthoods,
Which is, of all the faculties on earth,
The most abstract and perfect, if she be
True borne and nursed with all the sciences. 20
She can so mould Rome and her monuments
Within the liquid marble of her lines
That they shall stand fresh and miraculous,
Even when they mix with innovating dust.
In her sweet streams shall our brave Roman spirits 25 Chase
and swim after death with their choice deeds Shining on their
white shoulders; and therein Shall Tiber and our famous
rivers fall With such attraction, that th’ ambitious line Of the
round world shall to her centre shrink 30
To hear their music. And for these high parts Caesar shall
reverence the Pierian arts.
Augustus has taken a lesson from the Speech of Anchises in Aen. 6 in his statement of his
merciful imperialism, and in his application of parcere subiectis to the poets Gallus and Tibullus,
who had been participants in the impious banquet of the gods in the previous act, in which
Ovid had paired himself, in the person of Jupiter, with the emperor’s daughter Julia as Juno,
and for which Ovid had been sent into exile. Augustus’ homage to Virgil and to poetry leads
him in lines 17ff. to ,correct' Anchises, as he extends Romanae artes to include the art of poetry,
using the language of ecphrasis in a comparison that transfers the marvellous lifelikeness of
the plastic arts to verbal art. Giving life to „Rome and her monuments / Within the liquid
marble of her lines“ gives new life to Anchises’ words on the power of sculpture, Aen. 6, 848
vivos ducent de marmore vultus. The paradoxical - and miraculous - „liquid marble“ intensifies the
force of Virgil’s transference of a verb proper to ductile material, ducent, to hard marble.
The comparison of poetry to sculpture points away from Virgil, to a passage in Horace
that may have in mind Anchises’ words in Aen. 6, the Epistleto Augustus, 2, 1, 248-250:
nec magis expressi vultus per aenea signa quam per
vatis opus mores animique virorum clarorum
apparent.
This comes in the epistle’s closing section on ,the poet’s value to the ruler', and immediately
after reference to Augustus’ justified high valuation of the poets Virgil and Varius. The
power of the „liquid marble“ of poetry to give life to the dead points to the parallel to these
lines in the Epistle toAugustus in carm. 4, 8, 12-20:
non incisa noti marmora publicis, per

quae spiritus et vita redit bonis post
mortem ducibus ...
clarius indicant laudes quam
Calabrae Pierides.
There is further Horatian allusion in the words „their choice deeds / Shining on their
white shoulders“, which, as Victoria Moul points out, echoes Horace’s description of
Chloris, carm. 2, 5, 18-20 albo sic umero nitens / ut pura nocturno renidet / luna mari.813 The general praise
of poetry is also a self-enacting comment on the power of a classicism such as Jonson’s to
revive and transform the power of ancient Latin poetry. „Tiber and our famous rivers“ fall,
discharge, into the flowing lines of poetry, and they flow through time into Jonson’s own
lines.814 Rome ,stands fresh' in the poetry of the play that we are watching or reading.
Virgilian allusion is processed through allusion to Horace, the Augustan poet with whom in
particular Jonson identifies himself, and the resultant display of Jonson’s own Augustanism
is given the seal of authority by being placed in the mouth of Augustus himself, within the
fiction of the play.
The canonization of Virgil and the vindication of Horace as a poet who wins the
approval of a just and humane Augustus, and who observes a classical moderation in his
satire, are contrasted with poets who fail to achieve a classical balance and are expelled from
the charmed circle. Poetaster opens with a scene in which Ovid, rebellious against his father’s
wish that he should study for the law, puts the finishing touches to am. 1, 15, the poem in
which Ovid proudly asserts his own eternal fame against the attacks of Envy. In Act IV Ovid
junior is exiled for his affair with Julia, after Lupus, tribune of the people and informer, has
led Augustus to the licentious banquet at which Ovid has dressed up himself and his friends
as gods and goddesses. The last scene of the Act is a farewell scene between Ovid and Julia,
which echoes the balcony scene in Shakespeare’s Romeo and Juliet, full of fine poetic effects
that teeter on the edge of parody.
813 Moul 2010, 170-171. And is „liquid marble“ an oxymoron of a Horatian rather than a
Virgilian kind?
814 Perhaps correcting Spenser The Ruines of Rome 3, 9-12: „Rome now of Rome is th’ onely
funeral, / And onely Rome of Rome hath victorie; / Ne ought save Tyber hastning to his fall / Remaines
of all“.
31O Philip Hardie
Ovid is expelled from the world in which the poetry of Virgil and Horace is domiciled by the
play, but Jonson’s attitude to Ovid and what he stands for is ambivalent. The full recitation
by the character Ovid of Marlowe’s translation of am. 1, 15 is itself continuing proof of the
truthfulness of Ovid’s own forecast of his immortal fame, and at the same time homage to
Marlowe’s own services in the cause of translating Augustan texts. But Ovid’s exile also
represents Jonson’s own rejection of the 1590s Ovidianism in English poetry, whose chief
representatives were Marlowe and Shakespeare, and whose excesses do not conform with
Jonson’s own attempt to define an Augustan classicism.815
Yet Jonson’s attitude to Ovid and what he stands for is ambivalent. The full recitation by
the character Ovid of Marlowe’s translation of am. 1, 15 is itself continuing proof of the
truthfulness of Ovid’s own forecast of his immortal fame, and at the same time homage to
Marlowe’s own services in the cause of translating Augustan texts. Furthermore the opening
lines of Augustus’ speech in Act V Scene 1 deliver the Virgilian parceresubiectis through one of
its earliest receptions, this time not in Horace but in the exile poetry of Ovid. 816 I quote the
first four lines again:
We that have conquered still to save the conquered,

And loved to make inflictions feared, not felt,
Grieved to reprove, and joyful to reward,
More proud of reconcilement than revenge ...
In Pont. 1, 2 Ovid asks a friend in Rome to approach Augustus on his behalf, confident, so
Ovid tries to persuade both Fabius Maximus and himself, in the mercifulness of the emperor
(121-126):
sed piger ad poenas princeps, ad praemia velox, quique

dolet, quotiens cogitur, esse ferox, qui vicit semper,
victis ut parcere posset, clausit et aeterna civica bella
sera, multa metu poenae, poena qui pauca coercet, et
iacit invita fulmina rara manu.
The first line of Jonson’s Augustus, „We that have conquered still to save the
conquered“, is particularly close to Ovid’s qui vicit semper, victis ut parcere posset. It is a little hard to
know what to make of this. Ovid’s words elaborating on Virgil’s parcere subiectis are good
enough to put in the mouth of Augustus, but Ovid the person does not deserve to enjoy the
benefit of the emperor’s claimed humanity, either at the time of his sentence of exile or
subsequently. The alternative is to discern the hint of criticism of a ruler who does not live
up to his
815 So Bate 1993, 167-170; 169: „Jonson’s own position is clearly identified with the decorum
of Horace and his ideal for the function of poetry is the Augustanism of Virgil“.
816 I am grateful to Mario Labate for drawing my attention to this important Ovidian allusion.
own professions of humanity and clemency. Augustus’ ancestor Aeneas, notoriously,

does not heed his father’s admonition and spare the defeated at the end of the Aeneid.
Ovid’s exile is expulsion in the tragic or paratragic mode. A crudely comedic form of
expulsion forms the conclusion of Poetaster in which the guilty verdict on the charge of
calumny against Crispinus and Demetrius is followed by the administration to
Crispinus/Marston of a purgative containing white hellebore, an emetic which makes him
vomit up rare and rebarbative words, in a scene based on the Lexiphanes of Lucian (V. iii. 455-
493):
Crispinus. [Groaning] O - Tibullus.

How now, Crispinus?
Crispinus. O, I am sick -
Horace. A basin, a basin, quickly; our physic works. Faint not, man.
Crispinus. O - retrograde — reciprocal — incubus.
Caesar. What's that, Horace?
Horace. [Looking in the basin] Retrograde, reciprocal and incubus are come up. Gallus. Thanks be
to Jupiter.
Crispinus. O - glibbery — lubrical — defunct - O -
Horace. Well said! here's some store.
Virgil. What are they?
Horace. Glibbery, lubrical and defunct.
Gallus. O, they came up easy.
Crispinus. O - O -
Tibullus. What's that?
Horace. Nothing yet.
Crispinus. Magnificate.
Maecenas. Magnificate? That came up somewhat hard.
Horace. Ay. What cheer, Crispinus?
Crispinus. O, I shall cast up my - spurious — snotteries -
Horace. Good. Again.
Crispinus. Chilblained - O - O - clumsy - Horace.
That clumsy stuck terribly.
Maecenas. What's all that, Horace?
Horace. Spurious snotteries, chilblained, clumsy.
Tibullus. O Jupiter!
Gallus. Who would have thought there should ha' been such a deal of filth in a poet? Crispinus. O -
barmy froth - Caesar. What's that?
Crispinus. - Puffy — inflate — turgidous — ventositous.
Horace. Barmy froth, puffy, inflate, turgidous and ventositous are come up.
Tibullus. O terrible windy words!
Gallus. A sign of a windy brain.
Crispinus. O - oblatrant — furibund — fatuate — strenuous - Horace.
Here's a deal: oblatrant, furibund, fatuate, strenuous.
This comic scene is making a serious point about the linguistic moderation involved in a
well-judged Augustan classicism. A large number of the words that Crispinus vomits up are
Latinate inkhornisms, and it is a mark of Jonson’s own linguistic judgement as a classicizing
and often highly Latinate poet that a fair number of these terms still strike a native English
speaker as „terrible, windy words“.
312 Philip Hardie
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Norm, Princeton
Weinbrot 1986
H. D. Weinbrot: The emperor’s old toga: Augustanism and the scholarship of
nostalgia, in: Modern Philology 83, 286-297
Indice delle cose notevoli
Abante, scudo di: 151 Agrippa: 171 modello dichiarato di Nerone:

Antonio: 170-1 Apollo: 172 associato 212-213
con Augusto: 36-38 Enea nel tempio di nome: 3, 7, 49-50, 72-74, 93 sacralità
Apollo ad Azio: 151 del nome: 73-74 paterpatriae: 232
Apollo Palatino e Apollo Aziaco: 152 personaggio controverso: 8 poeti come
Appio Claudio Cieco: 117-119 AraPacis: costruttori dell’ideologia augustea: 11
33, 93-94, 129 architettura augustea: re-sacerdote: 129 storia romana
opposizione augustum vs angustum: 247, arcaica e modello inclusivo: 120
248, 249 capanna di Romolo e valore trionfo di A. : in Aen. 8 come
politico dell’: 246-248 ascesa, rovesciamento del sacco di Troia: 159
nell’immaginario augusteo: vittima di lutti e sventure (adversa):
4, 6, 7, 29 auctoritas: 4, 70-71, 81 188-191, 224-30 augusteismo: in Ben
auguriumsalutis: 93 Augusto (A.): anti-mito Jonson (Poetaster): 303313
di A.: 21, 226 calendario romano: 33-34 e i suoi personaggi: 303 e
13 agosto data chiave nella cultura traduzione: 305-306 nella letteratura
augustea: 259-260 innovazioni: 33-34, inglese: 303, 306 Azio:
55 civilis princeps: 30, 122-123 clementia di: mitizzazione di, 30, 169-180 mediante
221 n. 1, 232 e n. 23 corona civica: 231 conflazione degli eventi: 169 e n. 3
e n. 20 culmine della storia romana: 9, come culmine delle guerre civili: 169,
33, 149 174, 178
divinizzazione: 37, 54-55 ed simbologia della vittoria: 152
evergetismo: 234-235 e Achille: 3, 30-
32 e Alessandro Magno: 3, 15-16,
31, 124 e Ercole: 3
e Numa: 3, 89-92, 97-99 e Romolo: 3,
32-36, 93-94
eventi atmosferici profetici
associati a: 184 n. 21 felicitas di A.
e di chi gli sta vicino: 223
in connessione con figure del passato
leggendario di Roma: 149 ‘misura’
degli imperatori successivi: 69
modello del buon princeps : 1718, 211
modello di Domiziano: 241, 256
316 Indici
Camillo come prototipo augusteo: 258

122 ridefinizione dei valori augustei
Campania regione del lusso: 241, nella cultura flavia: 22, 243, 244,
257 251, 252-253, 256, 258, 260-262
Canuleio: 120-121 carriere poetiche:
13, 50 Cassio Dione, dibattito Giunone: il tempio di G. nella Troiae
Agrippa / Mecenate: 8-9 Cesare, halosis virgiliana: 153-155 Heraion di
divinizzazione di: 58 Cibele: 35-36 Argo: 151, 157-159 Iunonis asylum:
Cleopatra: 170-171, 174-178 modello 156-157 IunoRegina: 159 Grecia,
di Catone: 177-178 modello di Socrate: conquista romana ed età augustea:
176-177 suicidio ‘filosofico’ e virile di: 152, 159-164
175-177 complementarietà di modelli
,Hall of Fame': 10, 99-100
nella storiografia romana: 119 concordia:
121-124 conservazione / innovazione
inalienabili, beni: teoria antropologica:
nella storia arcaica di Roma: 118
135-136 ‘donazione’ dei b. i. come
continuità / trasformazione: 50, 55-58
atto di fondazione di una gens: 139-
crescita, idea della: 13, 69 e produzione
141
letteraria: 13-17, 50 Culex:
indirizzato a Ottaviano: 285, 287,
Jonson, Ben: attitudine ambivalente
288
verso Ovidio (e rifiuto
intertestualità come ricomposizione
dell’ovidianismo): 310 augusteismo
di motivi augustei nel: 286 presa di
come ‘sogno di sicurezza’: 304
distanza dalle posizioni ideologiche
augusteismo inglese di J. modellato
augustee: 300 presenza di Gallo nel:
sul rapporto tra poeti augustei e poeti
288-291, 293-300
greci: 306 caratterizzazione
recusatio come tratto tipicamente
(virgiliana) di A.: 308, 309
augusteo nel: 285-288
caratterizzazione del personaggio
Domiziano e il modello di Augusto: 18- Lupus: 307 Dryden su: 307-308
elogio della poesia e del
22, 241, 256
classicismo: 309
Ercole nella cultura flavia: 260 modello augusteo del ‘buon poeta
Esculapio: 112-113 età dell’oro e e buon sovrano’: 304
cultura augustea: 5962, 243, 244-246, Orazio ‘figura’ di J.: 304, 306,
248, 254, 274 età augustea: aetas Augusti: 309
5, 49 traduzione come interpretazione:
compimento della supremazia 306-307
romana sulla Grecia: 149 culmine
Livio: anacronismi in: 111 e Augusto:
della storia romana: 151 tensioni tra
115-116 memoria dei tempi antichi
arcaismo etico e moderno benessere:
come annuncio del mito attuale: 115
246, 249, 250-251 exemplum: 5, 109
proposta di una identità condivisa
Fenice: 155-156 Flavii, in: 113-114
imperatori: Ludi Saeculares: progettati per il 23 a. C.:
Augusto come modello degli: 18 89, 99101
‘lusso virtuoso’ nella cultura flavia:
22, 242, 251, 253, 257, Marziale e l’augusteismo come età
dell’oro della poesia: 269, 274
Indici 317
definizione della sua poetica ‘per Orazio:

opposizione’ al mito augusteo: 269 prefigurazioni del mito augusteo
figure del mito augusteo: 270 e la negli Epodi: 52
sua teoria del mecenatismo: 271 Ovidio: cantore della felicitas di A. e
mito augusteo come matrice semio- della sua età: 222 sulla clementia di
narrativa in: 276 Orazio in: 277-282 A.: 221 n. 1, 232
matrice oraziana del ‘pasto mitizzazione di A.: 236
modesto’ in: 278-282 Ovidio in: mito di Filemone e Bauci: 241266
274 Virgilio in: 271-273 problematicità del progresso
mito augusteo: morale: 251
ante litteram: 49-53 sulla scelta del nome di A.: 79-81
come processo retrospettivo: 51
definizione: 1-2, 29-30, 267-269 Papirio Cursore: 124
e memoria delle guerre civili: 52 passato:
grandezza (come elemento del): 4 come,figura’ del futuro: 111-112
idea del quantum: 69 inclusività del: come modello del presente: 110 come
111, 114, 116 molteplicità di proiezione del presente 111 synkrisis p. /
letture come tratto del: 11, 58-59 presente: 13 patronato poetico: 13, 55
periodo regio nel m. a.: 93-95, pax Augusta: 10, 55 Penati:
100 associazione con i patres familias: 138-
prefigurato nelle Bucoliche: 53 139 come dèi della comunità: 131
prefigurato nelle profezie come oggetti da conservare con
dell’Eneide: 62 reazioni di rigetto al: cura: 136-137
2 ricezione: 22, 303-313 ruolo della come ‘oggetti religiosi’ vs altri
storiografia nella costruzione del: oggetti materiali: 132-135 e mito
111 augusteo: 129-132 e teoria
monarchia / repubblica: 8, 11, 50 antropologica dei ‘beni
monumenti: inalienabili’: 135-136 identità dei P.
Arcus Augusti: 33 romani: 130 inamovibilità dei P.:
Columna rostrata: 150 137 ‘materialità’ dei P.: 131, 137-
Forum Augustum: 7, 99, 117, 150 138 Plinio il Vecchio A. exemplum di
e galleria degli eroi virgiliana: 61 passività degradata in: 226, 228
Horti Maecenatiani : 52 divinizzazione evergetistica di A. :
Iuno Regina: 159 analogie con l’Octavia: 235
Porticus Octavia: 162 eventuali fonti ostili ad A. : 226227
Porticus Octaviae: 161-164 e nn. 12 e 13, lettura retorico-
Rostra Augusti: 150 moralistica della vicenda di A. :
m. augustei e passato romano: 227 rapporti con Seneca sugli
149-150 Augusti adversa: 228
interazione tra m. e testi nella scienziato-‘antropologo’
Roma augustea: 150 dell’infelicità di A.: 227 poema
epico come compito della poesia
Nerva e Augusto: 20 augustea: 10 publica magnificentia: 11-
13
onomastic recusatio come caratteristica della
a: poetica poesia augustea, 16-17, 285-288
70 regalità, modelli complementari:
318 Indici
93, 112 Quinzio Capitolino,

rapporti con PlinioTito: 119-121
sugli Augusti adversa:
res publica restituta: 7, 10, 74-75 228
restaurazione / innovazione: 20, 71 tracce di mitizzazione di A.
nell’Apokolokyntosis: 213 tratti tirannici di
Seneca: A.: 230 [Seneca] Octavia:
Augusto in: 181-196,197-220 A. e la Augusto nell’: 185-186 Stazio:
sopportazione nelle sventure: 191 Campania e ‘cultura della villa’: 241,
A. mitis princeps come modello di 256-257 e mito augusteo: 21 estetica
Nerone: 182-183, 212, 230-231 A. ellenistica e moralità romana: 242,
modello di buona amministrazione: 252, 253, 256 identità biculturale di:
192, 216 A. preda dell’ira: 188, 232 244, 256, 261
A. spietato in gioventù, mite in matrimonio e frugalità virtuosa come
vecchiaia: 185-186, 192, 212, 230 A. ideale augusteo: 246 mito ovidiano di
vittima di lutti e sventure varie: 188- Filemone e Bauci in: 241-266 Napoli e
191, 230 caratterizzazione negativa Campania vs Roma: 257 pittura
di A. come antitesi a Nerone: 186, domestica augustea e idealizzazione
212 clemenza di A. come ‘crudeltà della vita rustica: 246
stanca’: 184 Pollio e Polla coppia
clemenza di A. e sicurezza del matrimoniale esemplare: 254-255
principato: 185 Silv. 3, 1 e matrimonio nella
crudelitas di A.: 183, 185, 230 discorso cultura flavia: 256
di A. sintesi di valori greci e romani:
nell’Apokolokyntosis.: 208-209 255
divinizzazione e sopportazione delle sviluppo di critica ovidiana al mito
sventure: 233 esempio dei ‘costi’ augusteo della povertà: 251 tema
legati alla conquista del potere: 192 dell’ospitalità rustica e tradizione
esempio di equilibrio e moderazione: etica augustea: 241, 244, 257 storia:
186 esempio di liberalità: 187 garante affinità / diversità fra s. e poesia:
di pace e sicurezza: 187 mimesi 114
nell’Apokolokyntosis del linguaggio di come serbatoio di exempla: 109
A.: 210 oggetto nell’Apokolokyntosis di
ironia solo ‘riflessa’: 205-206, Traiano e Augusto: 20 triumvirale,
215 presunta caratterizzazione età: 49, 51, 53-54 Troia, topografia
negativa di A. di: nell’Iliade e nell’Eneide: 153-155 e
nell’Apokolokyntosis: 200-211, topografia di Roma augustea: 160
213-216
Indice dei passi discussi
34, 2: 231 R.G. 34, 3: 4,
Amp. 8, 4: 157 123
App. B.C. 3, 2, 13: 31 Cic. off. 2, 23, 6: 230 Tusc.

Aug. R. G. pr.: 71 R.G. 5, 62: 230 Verr. 2,
1: 71 4, 11: 135
R.G. 3, 1: 190, 209 n. 43 R. G. 8,
Dio 53, 3-10: 74 53, 4,
5: 4, 71-72, 117 n. 22
1-4: 8-9 53,
R.G. 13: 209 R.G. 16, 1: 3
11, 4: 9 53, 16,
R.G. 34, 1: 74-75, 209 R.G.
Indici 319
7: 72 53, 16, 8: 8, 18: 272

30
Enn. ann. 155 Sk.: 72
Hom. Il. 22, 138-145: 172-173 Il. 22,

308-311: 173
Hor. carm. 1, 2, 45-52: 76-77 carm. 1, 12:

99 carm. 1, 37, 17-20: 172 carm. 1,
37, 21-32: 174-175 carm. 2, 5,
18-20: 309 carm. 3, 3: 305 carm. 3,
3, 58-59: 305 carm. 3, 22: 261
carm. 4, 1, 1-2: 259 carm.
4, 8, 12-20: 309 carm. 4,
14: 77-78 carm. 4, 15, 4-
16: 5 ep. 2, 1, 5-17: 14
ep. 2, 1, 214-218: 16 ep.
2, 1, 245-259: 16 ep. 2, 1,
248-250: 308-309 sat. 1,
16, 1-4: 278 sat. 2, 2,
116-125: 280
Liv. praef. 1-3: 114 praef. 6-

7: 114 praef. 10:
110 n. 4 praef. 13:
115 3, 67-68: 119
3, 67, 10: 120 3,
69, 4: 121
3, 70, 1: 122 n. 44
4, 3-5: 120 4, 3,
2-3: 120
4, 4, 4: 120 9, 17-19:
124 9, 19, 17: 124
9, 42, 4: 118 n. 26 9, 46,
10: 118 n. 27
9, 46, 13-14: 118
10, 19, 1-2: 117 n. 25
10, 47, 6-7: 113 per. 11:
113
Lycophr. 1263-1269: 133-134 e n. 16
Mart. 1, 7: 276
1, 107, 1-6: 270
4, 64: 277
5, 30, 1-4: 275
7, 63: 275
Indici 321
8, 55: 271 8, 70: apocol. 9, 6: 99

275 8, 73: 274 8, apocol. 10, 1 199, 201, 207
80, 7-8: 20 apocol. 10, 2 201, 207, 209
8, 82: 19 apocol. 10, 3 202
9, 79, 3-4: 20 apocol. 10, 4 208
10, 48: 278-279 apocol. 11, 2; 3; S: 202
11, 3, 7-10: 19, 20, 270-271 11, 20: apocol. 14: 234
270 ben. 1, 1S, S-6: 216
11, 48: 272 11, 50: ben. 3, 26- 187
272 11, 52, 12-15: 27: 2- 4: 187
ben. 3, 32,
280 brev. 4: 229
11, 52, 13-18: 282 brev. 4, 2: 190
11, 52, 16-18: 273 brev. 4, S: 190-191, 212
12, 3, 1-6: 274 brev. 4, 6: 191
brev. 10: 230
am. 3, 1, 1-2: 273 fast. 1, 1: 258 fast. 1, clem. 1 , 9, 1: 183, 212 n. 47,
591-592: 79 fast. 1, 599-600: 79 fast. 1, 230
Ov. 609-610: 80 fast. 2, 7: 258 fast. 2, clem. 1 , 9, 4: 209 n. 43
133-144: 34 met. 8, 635-636: 254- clem. 1 10, 3 208, 232
255 met. 8, 637-638: 248, 249 met. 8, clem. 1 11, 1 -2: 184, 212 n.
655: 249 met. 8, 699-701: 249 met. 8, 47
708-709: 254 met. 15, 852-860: 31 met. clem. 1 16, 1 18S
15, 861-870: 143 Pont. 1, 2, 121-126: clem. 1 19, S 230
310 Pont. 2, 1, 12: 222 Pont. 2, 1, 17-18: clem. 1 , 26, 231, 233
222-223 Pont. 2, 1, 59-60: 223 Pont. 2, ep. 115 S 9-10 230
2, 67-74: 223 Pont. 2, 2, 115-118: 232
ira 3, 23: 233
Pont. 4, 9, 111: 223 Pont. 4, 9, 129-130:
ira 3, 23, 4: 186
224 Pont. 4, 9, 129-136: 236 Pont. 4, 9,
ira 3, 40, 2-3 187
131-132: 223 tr. 1, 2, 103: 222, 223, tr.
2, 19-22: 32 tr. 3, 1, 47-49: 232
nat. 2, 19: 234-235

nat. 2, 22: 235 nat. 2, 94: 3
nat. 7, 147-150: 224-225
Prop. 4, 1, 7: 252
4, 1, 69: 258
Quint. inst. 10, 1, 34: 109

inst. 12, 2, 29-30: 109 n. 2
Sen. ad Marc. 4, 2: 188

ad Marc. 1S, 2: 189, 233
ad Pol. 12, 189
S:
ad Pol. 1S, 189, 233
apocol. 3:4 (laudes Neronis):
213-214
Plin. apocol. 9, 3; S: 198
322 Indici
Indici 323
[Sen.] Oct. 472-490: 185, 234, 235 ann. 13, 4, 1: 212

Oct. 504-506: 234 ecl. 1, 6-10: 54
Oct. 527-528: 234
Oct. 530-532: 234 ecl. 1, 18: 61
ecl. 1, 40-45: 56
Serv. ad Aen. 1, 378: 131 ecl. 4, 4-10: 60
ad Aen. 2, 636: 134 e n. 17 ad ecl. 4, 53-54: 62
Aen. 2, 761: 156 n. 42 e 43 ecl. 5, 56-80: 56 -57
ecl. 9, 46-50: 58
Stat. Aen 1, 67-68: 130
silv. 2, 2 151-155: 254 Aen 1, 118-119 131
silv. 3, ,1 1-2: 258 Aen 1, 283-291 14, 60,
silv. 3, ,1 3-6: 252 149
silv. 3, 1, 12: 253 Aen 1, 353-359 132
silv. 3, 1, 31-32 255 Aen 2, 270-297 132-133
silv. 3, 1, 32-33 241 Aen 2, 760-767 153
silv. 3, ,1 35-60 241 Aen 3, 286-288 151
silv. 3, ,1 35-36 260 Aen 6, 756-846 100
silv. 3, ,1 61-67 259 Aen 6, 777-787 35
silv. 3, ,1 82-83 252 Aen 6, 788-797 61
silv. 3, ,1 88: 252 Aen
silv. 3, 1, 103: 253 ,
6
7
9
2
s
.
s
7
8
Aen 6, 808-812 100 e n.
silv. 3, 1, 106: 251 76
silv. 3, 1, 168-169: 256 Aen 6, 810: 209
silv. 4, ,3 20-21 Aen 6, 848: 308
Theb. 4,: 159-161: 243 Aen 6, 851-853 100
Theb. 12, 812-817: 21 Aen
8
6
8
s
7
8
7
9
-
,
7
s.
Aen 8, 720-723 159

Suet. Aug. 2, 3: 7 n. 14 Aen 8, 348: 248 , 249
Aug. 3, 1: 7, n. 15 Aug. 7, Aen 8, 362-368 248-249,
1: 7 n. 13 e n. 16 Aug. 7, 252
2: 33 n. 14; 72 Aug. 25, 4: Aen 8, 364-365: 251
210 Aug. 31, 1: 117 n. 23 Aen 8, 543-544 249
Aug. 31, 5: 4 n. 9 Aug. 40, Aen 12, 187-194: 139
5: 210 Aug. 65: 202, 208,
210 Aug. 87, 1-2: 210 [Verg.] Culex 285-300
Aug. 89, 2: 117 n. 22
Aug. 100, 3: 49 Claud. 4, [Xenoph.] cyn. 1, 15: 133-134 e n. 15
1-3; 5; 7: 211 Nero 10, 1:
212 Jonson, Poetaster
ann. 1, 11, 4: 74 n. 26 ind. 22-26: 304 l.
ann. 1,9, 3: 8 1-6: 308, 310
i. 17-32: 308
il. 46-47: 307 iii. 55-56: 305 ili. 57-63: 304 iii. 130-138: 305 iii. 157: 304 iii. 223-
225: 303 iii. 305-306: 305 iii. 359-361: 305 iii. 392: 304 iii. 455-493: 311 iii. 524:
304 iii. 530-531: 304
17
Ov. fast. 1, 587ss.
324 Indici
21
For discussion of this identification see Nauta 2006, 301-310; cf. Bowditch 2001, 153. Nauta
2006, 308-309 also notes the metatextual valence of „feed cattle as before“, crossing over easily
into „write poetry as before“.
3
Der in diesem Zusammenhang oft genannte Aufsatz von Richard Heinze (Heinze 1925) ist an
der Verbindung mit Augustus und augurium nicht interessiert (s. auch unten Anm. 21). Siehe
jedoch die Studien von Wagenvoort 1947, Dumézil 1957, Morani 1984, Zecchini 1996.
11
Die Abgleichung der RG-Stellen mit anderen zeithistorischen Bezeugungen der auctoritas
Augusti versucht Levi 1992.
68
See also R.G. 6, 2.
69
Suet. Dom. 4.
10
Fig. 45. For a recent discussion of the early planning of the Forum Augustum (with the
notion that the concept of a Gallery of Heroes was already in an embryonic state by the
late twenties BC), see Geiger 2008, 25-111.
11
Verg. georg. 3, 11-39.
12
Harrison 2001, 136 and 149-156.
8
Moles 1993, 79. Sullapraefatio, cf. qui sotto §3.
11
Liv. 2, 1, 8. A questo proposito il confronto con l’inizio delle Res gestae è obbligato (1,
1 rempublicam a dominatione factionis oppressam in libertatem vindicavi).
hostes decernerentur, Romae mansit ut urbanis artibus opes augeret quando belli decus
penes alios esset.
28
Liv. 9, 46, 10-11 ceterum Flavium dixerat aedilem forensis factio, Ap. Claudi censura
vires nacta, qui senatum primus libertinorum filiis lectis inquinaverat. Si tratta, come si
vede, di un episodio avvenuto durante la censura del 312.
59
See Rebeggiani 2013; for the Aeneid and memories of the conquest of Greece important
73
On the library: D.C. 66, 24, 2; 49, 43, 8; Plut. Marc. 30, 11; on the curia, in some sources
referred to as schola, see Plin. nat. 35, 114; 36, 22; 36, 28-29. On the dedication day, 23rd of
September, see Inscr. It. 13, 2, 63, 115, quoted by Viscogliosi 2000a, 126.
27
Ma sempre all’interno di epiteti di Ottavia (ad es. soror Augusti), vv. 220; 284; 658. Cf. supra,
n. 10.
21
La menzione della fatica alle stalle di Augia (1, 5 valde fortis licet tibi videaris, maluisses
cloacas Augeae purgare: multo plus ego stercoris exhausi) sembra addirittura parafrasare
Varrone (fr. 10 Bucheler non Hercules potest, qui Augeae egessit KÓnpov). In generale, alla
figura dell’Èrcole comico ha dedicato buone pagine Galinsky 1912, 81-100.
38
Weinreich 1923, 102 n. 1.
40
11, 5 eumque quam primum exportari et caelo intra triginta dies excedere, Olympo intra diem
tertium, un’espressione che imita le sentenze con cui si stabilivano i termini per l’allontanamento
da Roma e quindi dall’Italia (cf. Liv. 37, 1, 6; Russo 1985, 107 ad loc.).

La Costruzione Del Mito Augusteo (2008)

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MARIO LABATE

Herausgegeben von JÜRGEN PAUL SCHWINDT

Neue Folge ■ 2 . Reihe ■ Band 141

Volume pubblicato con il contributo del MIUR (fondi PRIN 2008)

cover illustration Giovanni

Den Verlag erreichen Sie im Internet unter: www.winter-verlag.de

M. Stockinger Inalienable Possessions.

Indice delle cose notevoli..............................................................................................315

Indice dei passi discussi 320

MARIO LABATE (Firenze) - GIANPIERO ROSATI (Udine/Pisa)

Tua, Caesar, aetas: un personaggio, un’epoca, un mito.

1 Cf. ad es. Giardina, Vauchez 2000.

o regali (come i complementari Romolo e Numa, 4 o Alessandro), che sarà ufficialmente e

Post id tempus auctoritate omnibus praestiti ...

4 Vedi in questo volume anche il contributo di V. Gyori (pp. 89-106).

Tua, Caesar, aetas

2. „Che cosa fa di Augusto e dell’età augustea un mito?“ La risposta a questa domanda

11 Cf. Breed 2004, 247-248.

innovazione, salvataggio / creazione, mantenimento / accrescimento diventa una specie di

argomenti e sostenitori, consensi e dissensi. 18 La stessa storiografia antica amava

assumere il potere monarchico:

Questo esito è la perfetta realizzazione di un lucido disegno che lo storico imperiale

La ricerca recente viene operando un intelligente revisionismo del concetto di

27Vengono qui riprese in parte considerazioni svolte in Labate 2000.

4. Il programma della publica magnificentia augustea cercava un compromesso con le

28Zanker 1989, 146ss.

o esplicito, con il mondo greco. In questo volume Stefano Rebeggiani insiste

veniet lustris labentibus aetas cum

concines maiore poeta plectro

32 Fraenkel 1957, 386.

priscum. (carm. 4, 2, 33-40)

alme Sol, curru nitido diem qui promis

ut studio maiore petant Helicona virentem (Hor. ep. 2, 1, 214-218).

6. Molti e diversi sono i fattori che certamente contribuiscono alla mitizzazione di

Cum pia reddiderint Augustum numina terris ...

Dante tibi turba querulos, Auguste, libellos,

La specifica allusione a Virgilio (ecl. 8, 7-13),47 e più particolarmente al mecenatismo

Sic nova dum condis, revocas, Auguste, priora

L’apostrofe conclusiva a Domiziano-Augustus coglie nella conciliazione di antico e

48Cf. Henriksén 2002, 332-333; Canobbio 2005, 152-153.

iam certe praesens tibi Fama benignum

E. Courtney: The FragmentaryLatin Poets, Oxford Cresci

E. Fraenkel: Horace, Oxford Fredrick 2003

K. Galinsky: Augustan Culture, Princeton Galinsky 2005

Giardina, Vauchez 2000

I. Gradel: Emperor Worship and Roman Religion, Oxford

D. Kienast: Römische Kaisertabelle, Darmstadt Kuhlmann 2010

A. La Penna: Orazio e l’ideologia del principato, Torino La

M. Lowrie: Writing, performance, and authority in Augustan Rome, Oxford Manuwald

Millar, Segal 1984

F. Millar, E. Segal (ed. by): CaesarAugustus.SevenAspects, Oxford Nauta 2002

G. Pasquali: Horat. epist. II,1,256, in: AR 19, 212 Pasquali 1950

G. Pasquali: Un versooraziano inCiceroneedEnnio, in: SIFC n. s. 24, 127-128 Peachin 2006

E. S. Ramage: The Nature and Purpose of Augustus ’ „Res Gestae “, Stuttgart

Reinhold, Swan 1990

P. Zanker: Forum Augustum: Das Bildprogramm, Tübingen Zanker1989

La costruzione del mito augusteo: some construction

representation of Augustus as civilis princeps, because it has a mythologizing dynamic of its

Hic sua praeferri quamquam vetat acta paternis,

Forsitan ut quondam Teuthrantia regna tenenti, sic mihi

tu rapis, hic castas duce se iubet esse maritas;

76 Feeney 2007, 188.

Quin et avo comitem sese Mavortius addet