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r Guru Gaurga Jayata

Die Lehren r Caitanyas

rla Bhaktivinoda hkura rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja


bersetzt und zusammengestellt unter Leitung von

rla Bhaktivinoda hkura, Autor der Lehren r Caitanyas zhlt zu den wichtigsten Vertretern Vedischer Weisheit in der Moderne. Als das spirituelle Erbe der Veden sich im Vergessen aufzulsen schien, vierlerorts auch der Lcherlichkeit preisgegeben wurde, war es an ihm, die Authentizitt und Bedeutsamkeit der Vedischen Kultur zu rehabilitieren. Sein Einfluss auf Indiens Gesellschaft war immens: er wiederverffentlichte zahlreiche historische Schriften und schrieb selbst ber einhundert Bcher und Essays. Gegen Ende seines Lebens zog er sich von der Welt zurck, lebte asketisch und vertiefte sich in die Ekstase der Gottesliebe.

rla Bhaktivinoda hkura (1838 - 1914)

r rmad Bhaktivednta Nryaa Maharja, spiritueller Meister und geistiger Fhrer der Gauya-Vaiavas, gehrt heute zu den einflussreichsten Lehrern Vedischer Kultur. Er ist Schler des berhmten r Bhakti-Prajna Keava Gosvm und Nachfolger und Freund des Pioniers des Ka-Bewusstseins im Westen, rila Bhaktivedanta Svm Prabhupda. Er lebt als Sannys seit mehr als fnfzig Jahren im Lebensstand der Entsagung und bereist fortwhrend den Globus, um die Botschaft der Veden zu lehren. Er verffentlichte Dutzende Bcher ber Theorie und Praxis der Bhakti-Wissenschaft und offenbart sich Suchenden immer wieder aufs Neue als Quell von Hoffnung, Inspiration und spiritueller Verwirklichung.

rla Bhaktivednta Nryaa Maharja (geb. 1921)

r Caitanya Mahprabhu
r Caitanya Mahprabhu wurde am 18. Februar 1486 geboren, kurz nach Sonnenuntergang in der Stadt Nadia (Mypura) in Westbengalen. Seine Geburt fiel mit einer Mondfinsternis zusammen, und die Leute von Nadia badeten, wie es bei solchen Ereignissen blich war, im Ganges und riefen dabei laut Haribol, Haribol, die Heiligen Gottesnamen der Hindus. Sein Vater, ein Vedischer Brhmaa namens Jaganntha Mira, sah Armut als eine Tugend an und behielt deshalb niemals mehr im Haus, als er gerade zum Leben brauchte, und seine Mutter ac Dev war eine treue Frau, wie man sie sich nicht ehrenhafter vorstellen konnte. Beide stammten aus einem Brhmaa-Geschlecht aus Sylhet. Mahprabhu sah als Kind einzigartig schn aus, und darum kamen die Frauen aus der Nachbarschaft, verwhnten ihn mit Geschenken und schauten ihm zu. Paita Nlmbara Cakravart, sein Grovater mtterlicherseits und ein vielbeachteter Astrologe, prophezeite, dass eine groe Persnlichkeit aus ihm werden wrde und taufte ihn deshalb Vivambhara. Von den Frauen, die von seiner goldenen Hauttnung

Eine eigentmliche Begebenheit ist wie folgt berliefert: Einmal besuchte ein Brhmaa auf Pilgerreise Jaganntha Miras Haus. Er kochte dort und meditierte dann, um die Speisen Ka als Opferung darzubringen. Als er meditierte, kam das Kind Nimi und a den gekochten Reis. Der Brhmaa staunte, kochte dann aber auf Bitten Jaganntha Miras hin noch einmal. Wieder a der Junge den Reis, gerade whrend der Brmaa das Essen opferte. Schlielich berredete

Die meisten seiner Biographen berichten von Begebenheiten, die man seine frhen Wunder nennen knnte. So wird beschrieben, dass er als Sugling im Arm seiner Mutter ohne Pause weinte und nur aufhrte, wenn die Frauen im Haus Haribol, Haribol sangen. Folglich war in seinem Haus immerzu das Singen der Gottesnamen zu hren, ein Hinweis auf die zuknftige Mission des Wunderknaben. Es wird auch berichtet, dass einmal, als ihm seine Mutter Sigkeiten zu essen gab, er stattdessen lieber Lehm a. Als ihn seine Mutter fragte, warum er das tue, bekam sie zur Antwort, dass Sigkeiten nichts als eine Umwandlung von Erde seien, und er darum genauso gut gleich Lehm essen knne. Die Mutter, gleichfalls die Frau eines Gelehrten, wurde daraufhin philosophisch und erklrte, dass alles seinem Zustand entsprechend verwendet werden msse. Mit Erde in Form von rohem Lehm knne man Wassertpfe herstellen, mit Erde in Form von gebranntem Lehm, als Ziegelstein, dagegen nicht. Erde in Form von Sigkeiten knne also gegessen werden, nicht aber in anderer Form. Der Junge gab daraufhin zu, dass es eine Dummheit gewesen war, und versprach, den Fehler in der Zukunft zu vermeiden.

bezaubert waren, bekam er den Namen Gaurahari, und seine Mutter nannte ihn Nimi, weil sie ihn in der Nhe eines Nimba-Baumes zur Welt gebracht hatte. Schn wie das Kind war, wechselte ein Besuch im Haus den nchsten ab. Als Nimi heranwuchs, entwickelte er sich zu einem lebhaften Jungen, der die Nachbarschaft durch seine Streiche unsicher machte. Als er fnf Jahre alt wurde, schulte man ihn ein und er lernte in ein paar Tagen Bengali.

Mit acht Jahren kam er in Gagdsa Paitas Schule in Gagnagara, in der Nhe des Dorfes Mypura, und zwei Jahre spter machte er sein Examen in Sanskritgrammatik und Rhetorik. Weiter bildete er sich im Selbststudium zu Hause, wo er die wichtigsten Bcher in der Bibliothek seines Vaters fand, der selber einGelehrter war. Es scheint, dass er dort die Smti-Schriften und Logik studierte, im Wettbewerb mit seinen Freunden, die unter Raghuntha iromai, einem der fhrenden Paitas von Nadia, lernten. Mit zehn Jahren war Caitanya zum Experten in Grammatik, Rhetorik, Smtis und Logik aufgestiegen. Zu dieser Zeit verlie sein lterer Bruder Vivarpa die Familie, um ein Asket, ein Sannys zu

Einmal geschah es, dass zwei Diebe das Kind entfhrten, weil sie es auf die Juwelen abgesehen hatten, mit denen man dieses schn geschmckt hatte. Auf dem Weg gaben sie ihm Sigkeiten. Der Kleine benutzte seine illusionierende Kraft und fhrte sie zurck zu seinem eigenen Haus, wo die Gauner, aus Angst entdeckt zu werden, ihn absetzten und sich aus dem Staub machten.

man den Brhmaa, noch ein drittes Mal zu kochen. Als es nun Zeit fr die Opferung war, waren die Leute im Haus eingeschlafen. Da zeigte sich das Kind vor dem Reisenden als Ka und segnete ihn, und der Brhmaa geriet in Ekstase, seine verehrenswerte Gottheit vor sich zu sehen.

werden. Caitanya, selber noch ein Kind, beschwichtigte seine Eltern und versprach, dass er bei ihnen bleiben und Gott dienen wolle. Als sein Vater kurze Zeit darauf starb, trauerte seine Mutter in groem Schmerz und Mahprabhu, in seiner ihm eigenen unerschtterlichen Art, trstete seine verwitwete Mutter.

Bald darauf galt er als der grte Paita Nadias. Ein Brhmaa aus Kaschmir, Keava Mira, der sich zum Digvijay, zum Eroberer aller Richtungen, gekrnt hatte, war nach Nadia gekommen, um die ansssigen Paitas zur Debatte zu fordern. Aus Furcht vor dem Unbesiegbaren hatten die Gelehrten eine Einladung vorgetuscht und die Stadt verlassen. Keava kam daraufhin in Mypura zum Ufer des Ganges und traf auf Mahprabhu, wo er nach einer denkbar kurzen Diskussion von dem jungen Gelehrten besiegt wurde und gedemtigt abreiste. Damit avancierte Nimi Paita zum wichtigsten Paita seiner Zeit.

Im Alter von 14 oder 15 verheiratete man ihn mit Lakmdev, der Tochter Vallabhcryas aus Nadia. Er gehrte inzwischen zu den brillantesten Gelehrten Nadias, der Philosophie-, Logik- und Sanskrit-Hochburg im mittelalterlichen Indien. Nicht nur die Brhmaa-Paitas, selbst die Logiker bemhten sich, einer Debatte mit ihm aus dem Weg zu gehen. Weil er jetzt verheiratet war, reiste er nach Ostbengalen, um an den Ufern der Padma Geld zu verdienen. Er bewies seine Gelehrtheit und erwarb sich ein kleines Vermgen. Es war um diese Zeit herum, dass er gelegentlich Vaiavatum (die Verehrung Vius) predigte; so erklrte er die Vaiava-Prinzipien Tapana Mira und beauftragte diesen, nach Benares zu ziehen und dort zu leben. Whrend des Aufenthalts in Ostbengalen starb seine Frau Lakmdev an einem Schlangenbiss. Als er zurckkehrte, fand er seine Mutter trauernd vor. Er trstete sie, indem er zu ihr von der Vergnglichkeit der irdischen Dinge sprach. Auf Bitten seiner Mutter hin heiratete er danach noch einmal, nmlich die Tochter des Hofpaitas Santana Mira, Viupriy Dev.

Im Alter von 16 oder 17, nach einer Reise nach Gay, begann er mit einigen Anhngern in den Straen und Basaren die Heiligen Gottesnamen zu singen. Das sorgte fr eine Sensation und fr die vielfltigsten Emotionen auf verschiedenen Seiten. Die Vaiavas konnten kaum ihre Freude darber verbergen. Die Kastenbrhmaas, die seine Karriere mit Missmut verfolgt hatten, beschwerten sich wegen dem unhinduistischen Verhalten Caitanyas beim muslimischen Statthalter, Chand Kazi. Der Kazi statuierte ein Exempel, er zerbrach im Hause rvsa Paitas eine Mdaga (Tontrommel, mit der man das Singen begleitet) und verkndete, dass er, sofern Nimi Paita nicht davon ablassen wrde, mit seiner merkwrdigen Religion solchen Aufruhr zu verursachen, ihn mitsamt seinen Anhngern zum Islam zwangsbekehren wrde. Als die Nachricht davon Mahprabhu erreichte, wies er die Stdter an, sich am Abend mit Fackeln zu versammeln. Eine aufgebrachte Menschenmasse zog zur Residenz des Kazis. Mahprabhu hatte eine lange Unterredung mit dem Statthalter und am Ende berhrte er dessen Krper, worauf dieser durch den Vaiava-Einfluss Mahprabhus wie elektrisiert wurde. Der Kazi

Als nchstes zettelte eine Gruppe missgnstiger Kastenbrhmaas aus Kulia einen Streit an und formte eine Gegenbewegung. Nimi Paita, von weichherzigem Charakter, gleichwohl aber entschlussfest und prinzipientreu, erkannte Parteidenken und Sektierertum als die zwei Hauptfeinde des Fortschritts, und dass seine Mission unvollendet bleiben wrde, solange er als Einwohner Nadias gelte und zu einer bestimmten Familie gehre. Also entschied er sich, Weltbrger zu werden und dem edlen Ziel seine Kaste, Karriere und sein Familienleben zu opfern. Kurzum verlie er in seinem vierundzwanzigsten Jahr Haus, Familie und alles andere und ging nach Katwa, wo ihn der dortige Keava Bhrat in den Sannysa-Stand (Mnchs- oder Asketenstand) einweihte. Seine Mutter und seine Frau zerflossen in Trnen der Trennung, aber Mahprabhu, ungeachtet seines sanften Wesens, blieb seinen Prinzipien treu. Er verlie die kleine Welt seines Heims fr die groe Welt Kas, gemeinsam mit den Menschen. Der frischeingeweihte Sannys wurde zum Hause Advaita Prabhus nach ntipura gefhrt. Advaita sorgte dafr, dass alle Freunde und Bewunderer aus Nadia eingeladen waren und er holte selbst ac-

begann zu weinen und gestand, dass eine ungekannte spirituelle Kraft an sein Herz rhre, die seine Zweifel fortgefegt hatte und religise Gefhle, begleitet von hchster Ekstase, in ihm auslsten. Dann reihte sich der Kazi in den Sakrtana-Umzug (das Singen der Gottesnamen) mit ein. Die Welt staunte ber den spirituellen Einfluss dieses Mannes, und Zweifler und Gegner konvertierten zu Hunderten und Tausenden und schlossen sich nach diesem Vorfall Mahprabhu an.

dev dorthin, um ihren Sohn zu treffen. Freude und Kummer kmpften in ihr, als sie ihren Sohn in den Kleidern der Sannyss vor sich sah. Ka-Caitanya hatte nicht mehr als einen Lendenschurz und ein Leinentuch am Leib, sein Kopf war kahlrasiert und seine Hnde hielten den Daa und Kamaalu, (Stab und Wasserkrug der Sannyss). Der heilige Sohn fiel seiner geliebten Mutter zu Fen und bat sie: Meine Mutter! Dieser Krper gehrt dir, und ich muss deinen Anweisungen gehorchen. Bitte erlaube mir, fr spirituellen Fortschritt nach Vndvana zu gehen. Die Mutter beriet sich mit Advaita und anderen Vaiavas und bat ihn dann, in Jaganntha Pur zu leben, damit von Zeit zu Zeit Nachrichten von ihm nach Nadia kmen. Mahprabhu stimmte dem zu und einige Tage spter verlie er ntipura in Richtung Jaganntha-Pur. Seine Biographen schreiben in Einzelheiten von der Reise KaCaitanyas (dies war sein Sannysa-Name) von ntipura nach Pur. Als er in Pur ankam, besuchte er den Jaganntha-Tempel und wohnte danach im Hause Srvabhaumas, der ihn um diesen Gefallen gebeten hatte. Srvabhauma war ein Gigant

unter den Paitas jener Tage, seine Gelehrsamkeit war einzigartig. Er war der unbestritten beste Logiker seiner Zeit und der Hauptverfechter der Vednta-Philosophie akarcryas. In seiner Schule studierten Studenten aus ganz Indien Logik und Philosophie. Srvabhauma stammte ursprnglich aus Nadia, war aber ein paar Jahre vor Nimi Paitas Geburt nach Pur gezogen. Sein Schwager Gopntha Mira stellte ihm den jungen Sannysi vor. Srvabhauma war beeindruckt von seiner Schnheit und Erscheinung, bezweifelte aber, dass der junge Mann seinem Zlibat-Gelbde fr den Rest seines Lebens wrde folgen knnen. Gopnthas Verstndnis von Mahprabhu, den er schon aus Nadia kannte, war ein anderes. Er sagte Srvabhauma auf den Kopf zu, dieser Sannys sei kein gewhnlicher Mensch, worauf eine hitzige Diskussion zwischen beiden ausbrach. Srvabhauma entschloss sich danach, Mahprabhu die Vednta-Stras zu lehren, und Mahprabhu lie es schweigend geschehen. Fr sieben Tage hrte er still, was der groe Srvabhauma in tiefem Ernst vortrug, bis letzterer sich schlielich gentigt fhlte zu fragen: Ka Caitanya, ist es mglich, dass Sie das Vednta nicht verstehen? Oder warum erwidern Sie nichts auf meine Lesung? Caitanya antwortete, dass er die Stras sehr gut verstehe, dass er aber akarcryas Kommentaren keinen Sinn entnehmen knne. Das erstaunte Srvabhauma. Wie knnen Sie die Bedeutung der Stras verstehen, nicht aber die Kommentare, die die Stras erklren? Umso besser, wenn Sie die Stras verstehen, lassen Sie mich Ihr Verstndnis davon hren! Mahprabhu erklrte daraufhin alle Stras auf seine Weise, ohne a-

Die Geschichtsschreiber berichten detailgetreu von diesem Abschnitt seines Lebens. Er reiste zunchst nach Krmaketra, wo er ein Wunder zeigte und den leprakranken Vsudeva heilte. Er traf am Ufer der Godvar den Gouverneur von Vidyangara, Rmnanda Rya, und errterte mit ihm Prema-Bhakti, reine, erhabene Gottesliebe. Er vollbrachte ein anderes Wunder, als er sieben riesige Tla-Bume umarmte (und auf der Stelle verschwinden lie), durch die einst Rmacandra, der Sohn Daarathas, einen Pfeil geschossen und den mchtigen Bali Rja gettet hatte. Er predigte Vaiavatum und Nma-Sakrtana (das Singen der Gottesnamen) die ganze Reise ber. In Ragaketra verbrachte er die vier Monate der Monsunzeit in Vekata Bhaas Haus und bekehrte die Familie, die

karcryas pantheistischen Kommentar berhaupt nur zu berhren. Dem scharfen Verstand Srvabhaumas blieben die Wahrheit, Harmonie und Schlssigkeit in Caitanyas Erklrungen nicht verborgen. Er gestand sich ein, dass er die Brahma-Stras noch nie in hnlicher Brillanz und Klarheit gehrt hatte, es war offensichtlich, dass akaras Kommentare dieser Natrlichkeit nichts entgegenzusetzen hatten. Ab sofort wurde er Mahprabhus Frsprecher und eifriger Nachfolger. Nach nur wenigen Tagen war er einer der besten Vaiavas seiner Zeit. Als die Kunde davon sich verbreitete, sang ganz Orissa das Loblied auf Ka Caitanya und die Leute kamen in Scharen, um sich ihm anzuschlieen. In der Zwischenzeit fasste Mahprabhu den Entschluss, Sdindien zu besuchen und begab sich mit einem Brhmaa namens Kadsa auf den Weg.

Nach seiner Rckkehr nach Pur schlossen sich ihm der Knig von Orissa, Rja Pratparudradeva und etliche Paita-Brhmaas an. Jetzt war er siebenundzwanzig Jahre alt. Mit Achtundzwanzig reiste er nach Bengalen, genauer bis nach Gaua in Malda, wo er zwei groe Seelen zu sich holte, Rpa und Santana. Diese beiden Brder, ihrer Abstammung nach Brhmaas aus einer Kartika-Dynastie, hatten durch den Kontakt zum Kaiser von Gaua, Hussain Shah, ihre Kaste verloren und waren als Halb-Muslime gechtet. Ihre Namen hatte der Kaiser abgewandelt in Dabira Khsa und Skara Mallika, und ihr Meister liebte sie sehr, kamen ihm doch ihr Wissen in Persisch, Arabisch und Sanskrit und ihre treuen Staatsdienste mehr als zugute. Die beiden groen Seelen sahen keine Mglichkeit, zu ihrem Leben als Hindus zurckzukehren und hatten Mahprabhu nach Pur um spirituelle Hilfe geschrieben. Mahprabhu hatte Antwort gesandt und ihnen versichert, dass er bald kme und ihre Schwierigkeiten ein Ende haben wrden. Jetzt, in Gaua, erschienen beide Brder vor ihm mit ihrem lang im Herzen gehaltenen Gebet. Mahprabhu wies sie an, sich aus ihrem Dienst zu lsen und ihn in Vndvana zu treffen. Caitanya kehrte ber ntipura nach Pur zurck und traf noch einmal seine geliebte Mutter. Nach kurzem Aufenthalt in Pur

Rmnuja-Vaiavas gewesen waren, zum Ka-Bhakti-Glauben, einschlielich des zehnjhrigen Sohnes Vekatas, Gopala. Dieser sollte spter nach Vndvana kommen und einer der sechs Gosvms (Propheten) werden, die dort unter ihrem Fhrer r Ka Caitanya dienten. Auerdem schrieb Gopla, den sein Onkel Prabodhnanda Sarasvat in Sanskrit ausgebildet hatte, etliche Bcher ber Vaiavaphilosophie. Caitanya durchreiste jeden Winkel in Sdindien, bis hinunter zum Kap Komorin und kehrte zwei Jahre spter ber Pandepura nach Pur zurck. An dem letzteren Ort spiritualisierte er einen Mann namens Tukrma, der sich fortan selbst als Prediger einen Namen machen sollte. (Das Tukrma seine religisen Verdienste dem Einfluss Mahprabhus zuschreibt, kann man in seinen Aufzeichnungen, den bhgas, besttigt finden.) Whrend der Reise traf Mahprabhu an verschiedenen Orten auf Buddhisten, Jains und Myvds und seine Widersacher konvertierten zum Vaiavaglauben.

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ging es weiter nach Vndvana, diesmal in Begleitung von Balabhadra Bhacrya. Als er Vndvana wieder verlie, begab er sich zuerst nach Prayga (Allahabad), wo er aus dem Koran predigte und die rtliche Muslim-Gemeinde fr das Vaiavatum gewann. Die Nachfahren derselben kennt man noch heute als Phna-Vaiavas. Rpa Gosvm traf ihn in Allahabad. Caitanya bildete ihn fr zehn Tage in Bhakti-Theologie aus und schickte ihn mit einigen Auftrgen nach Vndvana. Er trug ihm auf, Bcher zu schreiben, die seine Lehre der Hingabe und Gottesliebe der Nachwelt erhalten und wissenschaftlich fundieren wrden. Zudem sollte er die Schaupltze von Kas frheren Spielen wiederenthllen der religisen Gemeinschaft zum Segen und Nutzen. Rpa Gosvm verlie Allahabad in Richtung Vndvana und Mahprabhu reiste weiter nach Benares. Dort wohnte er im Haus Candraekharas und a bei Tapana Mira jeden Tag zu Mittag. Hier traf ihn auch Santana Gosvm und bekam zwei Monate lang das Privileg von Mahprabhus Unterricht. Vor allem aus Kadsa Kavirjas Biographie ist uns viel von Caitanyas Unterweisungen an Rpa und Santana berliefert. Kadsa war kein zeitgenssischer Schreiber, aber er trug sein Wissen von den Gosvms zusammen, den direkten Schlern Mahprabhus. Jva Gosvm, der Neffe Rpa und Santanas, hinterlie mit seinen a-Sandarbhas ein anderes, nicht mit Gold bezahlbares, Meisterwerk, das aus den philosophischen Schtzen seiner glorreichen Lehrer Rupa und Santana schpft. Wir haben Caitanyas Lehren den Bchern dieser beiden groen Schriftsteller entnommen und zusammengefasst.

Whrend sich Caitanya in Benares aufhielt, ergab sich eine Unterredung mit den Sannyss dieser Stadt; im Haus eines Maratha-Brhmaas, der alle Asketen zu sich eingeladen hatte. Gleich zu Anfang des Treffens zeigte Caitanya ein Wunder und es gelang ihm, diese Sannyss fr sich einzunehmen. Es folgte ein Wortgefecht mit ihrem Fhrer, dem gelehrten Praknanda Sarasvat, aber nach kurzer Diskussion unterwarfen sich die Sannyss Caitanya und gestanden, dass sie sich von akarcryas Kommentaren hatten irrefhren lassen.

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Es ist bemerkenswert, dass es selbst gestandenen Gelehrten unmglich war, sich Caitanya lange zu widersetzen. Etwas war an ihm, das das Innerste ihrer Herzen berhrte und sie fr spirituellen Fortschritt weinen lie. Die Sannyss von Benares fielen ihm bald zu Fen und suchten seine Gnade. Caitanya unterwies sie daraufhin in Bhakti und inspirierte ihre Herzen mit Liebe zu Ka, die sie ihre Eitelkeit auf ihren Rang und ihre Kaste vergessen lie. Nach diesem Ereignis trat die ganze Stadt Benares zum Vaiavaglauben ber und veranstaltete einen historischen Sakrtana mit ihrem neuen Herrn. Nachdem er Santana nach Vndvana gesandt hatte, kehrte er mit Balabhadra ber den Dschungelpfad nach Pur zurck. Balabhadra berichtet, dass auf dem Weg Tiger und Elefanten zu tanzen begannen, als sie Mahaprabhu Kas Namen singen hrten.

Von seinem einunddreiigsten Lebensjahr bis zum Alter von Achtundvierzig, als er bei einem Sakrtana im To-GopnthaTempel die Welt verlie, blieb Mahprabhu in

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Pur im Hause Ki Miras. Die achtzehn Jahre zeichnete ein Leben in steter Liebe und Frmmigkeit. Seine vielen Gefhrten wichen nicht von seiner Seite. Sie waren Vaiavas auf dem Gipfel ihrer Verwirklichung, verehrt von den gewhnlichen Menschen ihres reinen Charakters, ihrer Gelehrtheit, Prinzipientreue und transzendentalen Liebe zu Rdh-Ka wegen. Svarpa Dmodara und Nimi Paita waren schon in Nadia unzertrennlich gewesen. Jetzt kam Svarpa aus Benares nach Pur und diente Mahprabhu als Sekretr. Kein Dichter oder Philosoph durfte sein Werk Mahprabhu vortragen, wenn nicht zuvor Svarpa es als rein und ntzlich absegnet hatte. Rya Rmnanda war sein zweiter Schatten. Er und Svarpa pflegten zu singen, wenn Mahprabhu seine besonderen hingebungsvollen Ekstasen erfuhr. Paramnanda Pur wurde sein Minister in Sachen Religion. Die Biographen zhlen Hunderte von Begebenheiten aus jener Zeit auf, die anzufhren wir uns hier aus Platzgrnden sparen mssen. Mahprabhu schlief wenig. Seine Gefhle trugen ihn tagtglich hinauf ins Firmament der Transzendenz, und seinen Verehrern und Nachfolgern entging keine seiner Bewegungen. Er verehrte, er korrespondierte mit seinen Missionaren in Vndvana und er sprach mit den erwartungsvollen Menschen, die von fern und nah nach Pur gestrmt waren, um ihn zu sehen. Er sang und tanzte, verga sich selbst und verlor sich in religiser Glckseligkeit. Wer mit ihm zusammentraf, verstand

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ihn als den Hchsten Gott selbst, den Allanziehenden und Allesbezaubernden, herabgestiegen in die Welt der Menschen zu ihrem Wohl. Er liebte seine Mutter die ganze Zeit ber und sandte ihr hin und wieder geweihte Speisen durch Besucher, die nach Nadia zurckreisten. Sein gewinnendes Wesen war ohne Vergleich. Was Demut und Bescheidenheit bedeutet, sollte er erst der Welt offenbaren; seine Liebenswrdigkeit, seine Herzlichkeit zogen jeden in seinen Bann. Er erwhlte Nitynanda Prabhu zu seinem zustndigen Missionar fr Bengalen und sandte sechs Vertraute (die Gosvms) nach Vndvana, um seine Botschaft der Liebe im Landesinneren zu predigen. Er bestrafte auch Schler, die vom spirituellen Leben abwichen, wie am Beispiel von Haridsa dem Jngeren exerziert. Die Behandlung, die er Raghuntha Dsa Gosvm angedeihen lie, zeigt, dass sich keiner umsonst an ihn wandte, der guter Unterweisungen fr sein Leben bedurfte. Und die Gte, mit der er Haridsa den lteren belohnte, verrt, wie sehr er die spirituellen Menschen liebte, ohne Gedanken an Kaste und Herkunft, im Geiste spiritueller Brderlichkeit.

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Die Lehren r Caitanyas

Widmung
Ihm, der all die Unklarheiten, Widersprche und Teilwahrheiten der Welt in Ka-Bhakti zu vollendeter Harmonie verband und uns das Geschenk reiner Liebe gab diesem r Ka Caitanya lege ich mein Herz zu Fen.

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Unsere Welt kennt drei Arten von Existenz. Diese sind: der Herr, die Lebewesen und die Materie. Was immer keine Kraft besitzt, zu wnschen, nennt man leblos. Erde, Steine, Wasser, Feuer, Luft, der Himmel, Huser, Wald, Getreide, Kleidung und Krper besitzen keine Wnsche und heien deshalb leblos oder materiell. Menschen, Tiere, Vgel, Insekten, Reptilien und hnliche nennt man bewusste, lebende Geschpfe. Sie verstehen zu unterscheiden und zu wnschen. In der Fhigkeit, zu unterscheiden, bertrifft der Mensch jedoch alle anderen und deshalb sagt man auch von ihm, er sei die Krone der Schpfung.

Drei Arten von Existenz

Die beherrschende Kraft, der Herr, ist der Ursprung und Schpfer des Leblosen und Lebendigen. Weil Sein Krper nicht materiell ist, kann man Ihn mit materiellen Augen nicht sehen. Dennoch besitzt Er vollkommene Form und reines Bewusstsein. Er ist unser Schpfer, unser Beschtzer und unser Lenker. Wenn Er es wnscht, werden wir gesegnet. Wenn Er es so wnschte, wrden wir ohne weiteres vernichtet. Als hchste Person lebt Er ewig in Seinem spirituellen Land Vaikuha. Er ist der Herrscher ber alle anderen Herrscher und Sein Wille bewegt das Universum.

Der ursprngliche Schpfer

Anders als die aus groben, messbaren Elementen zusammengesetzten materiellen Dinge, ist Gottes Form nicht messbar oder

Die Form des Herrn ist nicht materiell

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materiell. Deshalb ist Er unseren groben Sinnen nicht erfahrbar. Nur aus diesem Grund beschreiben Ihn die Veden manchmal als formlos.

Ein jedes Ding hat seine charakteristische Natur, und so auch der Herr. Die Natur der materiellen Dinge ist es, leblos zu sein. Die Natur der lebenden Wesen erwchst aus ihrem Bewusstsein. Wir sind bewusste Wesen, aber jetzt bedeckt uns ein materieller Krper und darum wird unsere spirituelle Natur von dieser materiellen Natur verhllt. Der Herr dagegen ist reine Transzendenz selbst, Seine transzendentale Natur gibt Er nie auf, um andere Naturen oder andere Krper anzunehmen. Seine Natur ist zugleich auch Sein Krper. Seine Gestalt knnen wir nur mit spirituellen Augen wahrnehmen, oder, in anderen Worten, mit Augen spiritueller Liebe. Den materiellen Augen dagegen bleibt Er immer verborgen.

Gottes transzendentale Natur

Es gibt unglckselige Leute, die nicht an einen hchsten Herrn glauben. Der Grund dafr ist, dass ihre Augen des Wissens jetzt geschlossen sind. Weil sie Ihn mit materiellen Augen nicht sehen knnen, bezweifeln sie, es knne so etwas wie Gott geben. Wie ein blind Geborener, der nie das Sonnenlicht gesehen hat, wird der Atheist keinen Glauben in den Herrn aufbringen. Tatschlich ist es fr den Menschen natrlich, an Gott zu glauben. Nur diejenigen, die in ihrer Kindheit durch schlechten Einfluss verdorben und durch atheistische Propaganda verbildet wurden, sind schlielich mehr und mehr davon berzeugt, dass es keinen Gott gibt. Allerdings ist diese berzeugung zu ihrem eigenen Schaden; der Herr wird davon nicht berhrt.

Atheistische Mentalitt

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Das Reich des Herrn, Vaikuha, kann man nicht mit materiellen Orten gleichsetzen. Orte wie Kaschmir, Kalkutta, London und Paris sind materiell. Wenn wir uns Zeit nehmen und weit genug reisen, knnen wir sie besuchen; man muss dafr einfach den materiellen Krper von einem Platz zum nchsten befrdern. Aber Vaikuha ist kein Ort von dieser Art, es ist eine eigene Welt jenseits des materiellen Universums. Es ist spirituell, ewig und fehlerlos. Man kann es mit materiellen Augen nicht sehen und mit dem Verstand nicht begreifen. In dieser unbegreiflichen Welt residiert der Hchste Herr. Wenn wir es schaffen, Ihn zufriedenzustellen, knnen wir Seine Barmherzigkeit vorausgesetzt diesen Ort erreichen und Ihm ewig dienen.

Das transzendentale Reich erreicht man durch Hingabe

Was wir in unserer Welt Glck nennen, ist nicht von Dauer. Es begleitet uns einen Augenblick und verflchtigt sich dann. Das Leid dagegen ist hier allgegenwrtig. Unser Leidensweg beginnt gleich mit der Geburt geboren zu werden ist unbequem und schmerzvoll. Einmal auf der Welt, mssen wir essen und was an dergleichen Bedrfnissen mehr anfllt. Der Krper will ernhrt und umsorgt werden, denn sobald wir uns nicht um ihn kmmern, leiden wir. Verschiedenste Krankheiten suchen uns heim. Um Widrigkeiten wie Hitze und Klte zu begegnen, ist Geld vonnten, fr das wir arbeiten mssen. Wir brauchen eigene vier Wnde, die uns Schutz und Zuflucht garantieren. Nach der Heirat wollen die Kinder grogezogen

Die materielle Welt und das Leid

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werden. Und nach und nach, je lter wir werden, verlassen uns die letzten Freuden des Lebens. Damit nicht genug: die ewigen Streitigkeiten mit unseren Mitmenschen machen uns das Leben schwer. Das alles lsst darauf schlieen, dass es so etwas wie reines, unvermischtes Glck in dieser Welt nicht gibt. Einmal ohne Leiden und Strungen frei Atem zu holen, das ist es, was der gewhnliche Mensch Glck nennt. In solch einer Welt lebt es sich mhsam. Im Gegensatz dazu wird man in Vaikuha, in Gottes Land, kein zeitweiliges Glck oder Leid finden, in Vaikuha geniet man nur ewige Glckseligkeit. Deswegen sollte es unser Ziel sein, den Herrn zu erfreuen.

Sofort, wenn er die Notwendigkeit versteht, soll der Mensch sich bemhen, den Herrn zufriedenzustellen. Wenn er denkt, er knne jetzt die Freuden des Lebens auskosten und spter, wenn er alt ist, Gott verehren, gewinnt er nichts. Denn Zeit ist sehr kostbar. Von dem Tag an, an dem er sich ber die Bedeutsamkeit bewusst wird, muss er sich der Gottesverehrung verschreiben, denn das Geschenk des menschlichen Lebens wird uns selten gegeben, aber schnell wieder genommen. Keiner wei, wie viel Zeit uns bleibt. Es ist falsch zu glauben, man knne Gott nicht als Kind verehren. In den Purnas liest man von Beispielen wie Dhruva und Prahlda, die schon als kleine Kinder Gottes Barmherzigkeit erlangten. Wenn das manchen Menschen mglich war, warum soll es nicht jedem mglich sein, der sich mit der geeigneten Methode darum bemht? Zudem wird das, was wir uns in der Kindheit zur Gewohnheit machen, spter zu unserer zweiten Natur.

Sobald Wissen erwacht, muss man den Herrn verehren

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Vier Motive, aus denen heraus man Gott verehrt


Die Grnde, aus denen heraus Menschen versuchen, den Hchsten Herrn zu erfreuen, kann man in vier Kategorien einordnen: in Angst, Begehren, Pflichtbewusstsein und Anziehung. Die einen verehren Gott, weil sie sich vor der Hlle frchten, oder vor Armut, Krankheit oder Tod. Ihr Antrieb, sich Gott zuzuwenden, ist Angst. Andere beten fr materiellen Fortschritt und Sinnenfreude. Sie bewegt ihr Wunsch nach Glck dazu, den Hchsten zu verehren. Dazu sollte gesagt werden, dass die Freude und das Glck, die Gottes Dienst innewohnen, von solcher Art sind, dass viele Leute, die anfangs Angst und Begehren als Beweggrund hatten, diese Motive spter aufgaben und Ihn in reiner Form verehrten. Diejenigen, die dem Schpfer gegenber Dankbarkeit empfinden und Ihn deshalb verehren, haben Pflichtbewusstsein als Antrieb. Diejenigen, die weder Angst, noch Verlangen, noch Pflichtbewusstsein bewegt, sondern die ganz natrliche Glckseligkeit verspren, sobald sie sich Gott zuwenden, verehren Ihn mit spontaner Anziehung (raga). Raga nennt man eine Gemtshaltung, bei der ein Mensch, der seinen geliebten Herrn sieht, sich augenblicklich mit Herz und allen Sinnen vollkommen in Ihn vertieft. Diejenigen, die, sobald sie an Gott denken, in solche Gemtsverfassung geraten, verehren den Herrn mit Rga, mit spontaner Anziehung.

Solange sich jemand mit Angst, Verlangen und Pflichtbewusstsein an den Herrn wendet, ist seine Verehrung noch nicht vllig

Wesen und Praxis der spontanen Verehrung

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rein. Reine Gottgeweihte sind diejenigen auf dem Raga-Pfad, dem Pfad der Anziehung. Die Seele und den Herrn verbindet eine innige, vertraute Beziehung, die lebendig wird, sobald echte Anziehung zu Gott erwacht. Obwohl die Beziehung ewig existiert, ist sie im bedingten Leben bedeckt, unter geeigneten Umstnden aber wird sie wieder sichtbar. So wie das Feuer im Streichholz sichtbar wird, wenn man es ansteckt, tritt die Beziehung zu Gott zutage, wenn man sich in hingegebener Praxis bt. Deshalb wiederverwirklichen viele Menschen ihre Beziehung zum Herrn, obwohl sie Ihn zuvor aus Angst, Begehren oder Pflichtbewusstsein angebetet hatten. Dhruva, um ein Beispiel zu nennen, hatte den Herrn verehrt, weil er sich ein Knigreich wnschte, doch als durch seine ausdauernde hingegebene Praxis Anziehung zum Herrn und seine Beziehung zu Ihm wiedererwachten, verlor er jedes Interesse an weltlichem Glck.

Die ersten beiden Motive, Angst und materielle Wnsche, sind von niedriger Natur. Wenn der Verehrer hhere Intelligenz entwickelt, lsst er von den niederen Motiven Angst und Verlangen ab und auf dieser Stufe wird das Gefhl von Pflichtbewusstsein in ihm stark. Solange spontane Anziehung (Raga) noch nicht sichtbar ist, darf der Gottgeweihte die berzeugung, seine Pflichten gegenber Gott erfllen zu mssen, nicht aufgeben. Pflichtbewusstsein ist von zweierlei Art: einmal, den vorgeschriebenen Regeln zu folgen, und zum anderen, sich von Verbotenem fern zu halten. Solche Regeln zur Gottesverehrung, die von frheren Weisen in den Schriften festgehalten wurden, nennt man Vidhi. Vidhi-Bhakti (regulierte Verehrung) bedeutet deshalb, Gebote und Verbote der Schriften zu achten.

Verehrung nach Regeln und Verboten

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Glauben in den Herrn und Seine Verehrung


Beim Forschen in historischen Aufzeichnungen und Geschichtsbchern wird schnell eines deutlich: der Glauben an eine hhere Macht beansprucht in allen Kulturen und Epochen einen festen Platz. Obgleich manche unzivilisierte Eingeborene wie Tiere lebten und es gewhnt waren, sich allein von Fleisch zu ernhren, beteten sie trotzdem ergeben die Sonne und den Mond an, gewaltige Berge, Flsse und Bume, und verehrten sie als Mchte, deren Wohlwollen und Schutz sie ausgeliefert waren. Was ist der Grund dafr? Obwohl ein Lebewesen extrem bedingt sein kann, wird sein tief im Innern schlummernde Glaube an den Herrn solange sein Bewusstsein nicht vllig bedeckt ist in irgendeiner Form (wenn auch winzig oder verzerrt) zum Vorschein kommen.

Menschen, die sich auf die zivilisierte Stufe erheben und in der Folge verschiedene Wissenschaften und Knste kultivieren, werden oft so fortgeschritten, dass sie in das Lager der Atheisten und Unpersnlichkeitsanhnger wechseln. Solcher Unglaube oder besser Irrglaube ist jedoch ein nicht ernstzunehmendes Merkmal schwacher Seelen das muss man verstehen. Zwischen der niederen unzivilisierten Stufe und der erblhten, im Gottvertrauen grndenden Stufe gibt es drei Zwischenstufen, auf denen sich die menschliche Gesellschaft ansiedeln kann. Auf diesen drei Stufen sorgen Atheismus, Materialismus, Skeptizismus und Unpersnlichkeitslehren dafr, dass die Erhebung der kranken Seele aufgehalten wird und sie manchmal den absteigenden Pfad einschlgt. Zwar werden niemals alle Menschen einer Stufe von solchen Ideologien beeinflusst, aber diejenigen so Infizierten sind gezwungen, auf ihrer Stufe zu verbleiben und eine hhere Ebene menschlichen Lebens bleibt ihnen verwehrt. Ein unzi-

Atheismus hemmt den Fortschritt

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vilisierter Mensch kann schnell zivilisiert und gebildet werden und hhere Werte verinnerlichen, wenn er dem dafr vorgesehenen Vorgang folgt, dem Varrama-Dharma-System. Danach erlangt er ein hingegebenes, der Verehrung des Herrn speziell zutrgliches Leben. Das Varrama-Dharma-System ist die natrliche Einrichtung zur Erhebung der Gesellschaft, wenn jedoch die erwhnten Hindernisse den Fortschritt hemmen, stellt sich ein krankhafter Zustand ein.

Menschen in verschiedenen Lndern und Erdteilen besitzen andersartige Naturen. Obwohl die dem Menschsein zugrunde liegende Natur eine ist, kann man die vielen ueren Unterschiede nicht unbeachtet lassen. Die wichtigste Eigenschaft ist dieselbe, aber zugleich findet man nicht zwei Leute, deren uere Merkmale durchweg identisch sind. Wenn sich schon Zwillingsbrder, die denselben Mutterleib miteinander teilten, sich niemals in Charakter und Aussehen vllig gleichen und manchmal sogar ganz andere Zge entwickeln, wie kann man Menschen verschiedener Abstammung alle als unterschiedslos gleich einstufen? Jedes Land hat spezifische geographische Eigenarten, im Wasser, in der Luft, in den Gebirgen, Wldern und Rohstoffen. Notwendigerweise findet man in verschiedenen Vlkern eigene Hautfarben und Krpermerkmale ausgeprgt, eigene Gebruche, Kleidungs- und Essgewohnheiten. Auch in den Mentalitten unterscheiden sie sich. Gleichfalls nimmt die Art und Weise, wie sie sich Gott hinwenden (die zwar von der Grundhaltung her eine ist) verschiedene Erscheinungen an: whrend sich die Kulturen von der unzivilisierten Stufe auf die zivilisierte, die wissenschaftliche, ethische und schlielich devotionale Stufe erheben, kristallisieren sich zusammen

Die physischen und psychischen Unterschiede in den Menschen

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mit den Unterschieden in Sprache, Kleidung, Speise und Charakter auch verschiedene Praktiken in der Gottesverehrung heraus. Ein unvoreingenommener Betrachter muss schlussfolgern, dass solche ueren Unterschiede kein Problem darstellen. Wenn die Verehrungsgrundhaltung die richtige ist, werden die Glubigen fortschreiten und letztlich ihr Ziel erreichen. Deshalb hat uns r Caitanya Mahprabhu ans Herz gelegt, die transzendentale Form Gottes zu verehren, aber zugleich die Verehrungsmethoden Andersglubiger nicht zu kritisieren.

Aus den eben genannten Grnden wird man in verschiedenen Religionen Unterschiede finden. Diese sind: Unterschiedliche Lehrer oder Propheten Unterschiedliche Mentalitt und Vorstellung von Verehrung Unterschiedliche Praktiken und Rituale Unterschiede, wie man Gott sieht und sich an Ihn wendet Unterschiedliche Namen und Sprachen

Fnf Arten von Unterschieden in verschiedenen Religionen

1) Unterschiedliche Lehrer oder Propheten Weil es verschiedene religise Lehrer gibt, werden in manchen Lndern den Vedischen is, in anderen Lndern Propheten wie Mohammed, in wieder anderen Jesus Christus und anderswo anderen Weisen besondere Wichtigkeit zuerkannt. Die verschiedenen Religionsfhrer angemessen zu respektieren, ist fr die Bewohner der jeweiligen Landstriche richtig und ntig. Doch obgleich jemand, um seinen eigenen Glauben zu festigen, berzeugt sein darf, dass die Lehren seines Religionsfhrers besser oder bewundernswerter sind als die Lehren anderer Glaubensrichtungen, sollte er nicht unter Andersglubigen Auffassungen predigen, die Streit herausfordern. So etwas bringt der Welt keinen Nutzen.

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2,3) Aus unterschiedlichen Mentalitten und Vorstellungen von Verehrung hervorgegangene andere religise Praktiken Den Unterschieden in der Geisteshaltung und dem jeweiligen vorherrschenden Bild von Verehrung entsprechend setzen sich beispielsweise die Hindus auf einen sana und beginnen die Verehrung, indem sie ihren Atem regulieren und sich selbst und ihren Krper der Gottheit weihen, die Muslime verneigen sich fnfmal tglich in Richtung Mekka, und die Christen lobpreisen den Herrn in der Kirche oder dem Gebetshaus und zeigen dabei ihre Demut, indem sie niederknien und die Hnde falten. Die Verehrung schliet unterschiedlichsten Trachten, Speisen und Gebruche mit ein, und auch verschiedene Auffassungen von Reinheit und Unreinheit. 4) Unterschiede, wie man Gott sieht und sich an Ihn wendet Nicht nur bei den Praktiken der Verehrung gefallen sich die Religionen in Unterschieden, sie sind auch individuell in dem Bild, das sie sich von Gott machen. Die einen etablieren im von Hingabe erfllten Herzen eine Form Gottes in ihrem Selbst (tma), in ihrem Geist und in der ueren Welt. Mit dem Verstndnis, das diese Gestalt den Herrn reprsentiert, verehren sie Sie. Andere Religionen sttzen sich mehr auf Logik und Vernunft und schaffen sich ein Konzept von Gott im Geist und verehren Ihn in dieser Form. Diese Religionen akzeptieren keine Gestalt Gottes. Genaugenommen aber verehren alle Glubigen irgendeine Form Gottes, wenn auch oft in Form eines Konzepts oder einer Auffassung. 5) Unterschiedliche Namen und Sprachen Die unterschiedlichen Sprachen haben verschiedene Namen fr Gott entstehen lassen. Die Religionen selbst geben sich ebenfalls verschiedene Namen und auch die Sprachen, die fr die Verehrung Verwendung finden, beweisen die Vielfalt.

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Diese fnf Arten von Unterschieden sind der Grund fr das ungleiche uere der einzelnen Religionen. Das liegt in der Natur der Sache. Sich wegen solche Eigenheiten zu streiten, ist auf jeden Fall unangebracht und destruktiv. Wer mit der Verehrung von Andersglubigen in Berhrung kommt, soll verstehen, dass dort der eigene verehrenswerte Herr angebetet wird, wenn auch in anderer Form. Er soll denken: Wegen meines anderen Hintergrundes kann ich ihre Art von Verehrung nicht vllig nachvollziehen. Aber es hebt meine Wertschtzung fr meine eigenen religisen Praktiken. Gott ist einer, Wahrheit ist eine. Ich verneige mich vor der Art Verehrung, die ich hier sehe und bete zu meinem Herrn in dieser anderen Form, dass Er meine Liebe zu der Form, die fr mich die passende ist, wachsen lassen mge.

Religise Praktiken von Andersglubigen nicht kritisieren

Solche Vernunftregeln entgegen Andersglubige zu beschimpfen, zu kritisieren und anzufeinden, offenbart betrchtliche geistige Armut. In dem Mae, wie man das eigentliche Ziel seiner eigenen Religion nicht wertschtzt, sucht man Besttigung im Streiten und Kritisieren.

Kritisieren und Feindseligkeit aufgeben

Irreligise Praktiken aufzugeben, ist notwendig

Und doch ist hier eines zu bedenken. Obwohl es unsinnig ist

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und zu nichts fhrt, Verehrungspraktiken zu kritisieren: wenn die Art der Verehrung tatschlich widersinnig und falsch ist, darf man sie nicht respektieren. Wer hier hilft und korrigiert, tut den Seelen etwas Gutes. Deshalb brachte r Caitanya Mahprabhu, als Er sich mit Buddhisten, Jains und Unpersnlichkeitsanhngern ber ihre Ansichten austauschte, diese auf den richtigen Weg. rman Mahprabhus Verhalten und Charakter sehen Seine Nachfolger als das Vorbild an, dem sie nachfolgen.

Glaubensrichtungen, die mit Atheismus , Skeptizismus, Materialismus, Pantheismus und Unpersnlichkeitslehre infiziert sind, werden von Gottgeweihten nicht als Religion verstanden, sondern als Irreligion, betrgerische Religion, Scheinreligion oder Unglauben, die ihre Nachfolger in die Irre fhren. Wo immer mglich, werden sie versuchen, die Aufrichtigen und Unschuldigen unter ihnen vor den Unreinheiten zu schtzen.

Viele Arten von Irreligion

Reine Liebe ist die ewige Religion der Seele. Wenn ein Glauben trotz der aufgezhlten fnf Unterschiede auf reine Liebe abzielt, charakterisiert ihn das als wahre Religion. ber uere Unterschiede zu diskutieren, ist unangebracht. Sobald das Ziel der Religion rein ist, fgt sich in ihr alles zu seiner Richtigkeit. Atheismus, Skeptizismus, Materialismus, Pantheismus und unpersnliche Auffassungen aber sind von ihrem Wesen her mit Liebe unvereinbar, das werden wir spter noch im Einzelnen zeigen.

Ewige Religion

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Wahre Liebe bedeutet, sein Herz voll und ganz Ka zu geben. Das Besondere an der Gottesliebe ist, dass sie von dem Einen empfangen und vom dem anderen gegeben wird. Sie lebt von dem Liebenden und dem Geliebten. Das Herz des Lebewesens ist der Wohnort der Liebe und Ka ist ihr einziger Genieer. Wenn reine Liebe erwacht, mnden die Verehrung anderer Aspekte Gottes (wie Brahman, Paramtm oder Nryaa) in der Verehrung von Ka. Je nachdem, welche Form Gottes man verehrt und in welchem Ma man Liebe kultiviert, werden auch die Verwirklichung und das Verstndnis von Gott geringer oder umfassender, wie aus dem Zusammenhang des ganzen Buches klarer werden wird. Wer sich hier nicht mit dem Namen Ka anfreunden kann, mge bitte den Kern unserer Thematik verstehen. Um Namen zu streiten ist gegenstandslos. Der oder das, was durch den Namen benannt wird, danach sollte man streben.

Liebe zu Ka und ihre Religion

Kas Wesen und Taten, wie sie im rmad Bhgavatam, dem Meisterwerk der Vedischen Schriften, festgehalten sind, wurden vom Besten der Weisen, r Vedavysa, direkt in spiritueller Trance erkannt. Nachdem Nrada ihn unterwiesen hatte, geriet er in hingebungsvolle Trance und Ka zeigte sich ihm in Seiner spirituellen Gestalt. Damit wir reine Liebe und Hingabe zu dieser Hchsten Person entwickeln knnen frei von Leiden, Verwirrungen und ngsten schrieb er, was er gesehen hatte, im rmad Bhgavatam nieder.

Im rmad Bhgavatam wird ewige Religion beschrieben

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Je nach ihrer spirituellen Entwicklung haben die Menschen, die ber Kas Leben lesen oder hren, davon entweder ein wahres oder ein falsches Verstndnis. Zu Zeiten, wenn Ka in die materielle Welt kommt und Seine Spiele den materiellen Augen sichtbar werden lsst, sehen diejenigen, die mit Wissen sehen (Gottgeweihte), diese Offenbarungen mit wahrem Verstndnis und diejenigen, die sich auf den materiellen Verstand sttzen, mit falschem Verstndnis. Wer ber wahres und falsches Verstndnis (vidvat- und avidvat-pratti) mehr wissen will, dem wird empfohlen, die a-Sandarbhas, das BhadBhagavatmta und die r Ka-Sahit unter kompetenter Anleitung zu studieren. Das Thema an dieser Stelle ausfhrlich abzuhandeln, wrde unseren Rahmen sprengen. Kurz gesagt, ist richtiges Verstndnis jenes Verstndnis, das man der spirituellen Wissensenergie verdankt, und falsches Verstndnis ist solches, das einem die materielle Energie auferlegt.

Wahres Verstndnis und falsches Verstndnis

Falsches Verstndnis von Kas Spielen sorgt fr Kontroversen und Streitigkeiten. Durch wahres Verstndnis verschwinden die Widersprche. Diejenigen, die zum eigentlichen Ziel wollen, mssen sich um richtiges Verstndnis bemhen, denn sich mit falschem Verstndnis herumzustreiten, ntzt letztlich niemandem etwas. Ich wollte eine grobe Vorstellung von wahrem Verstndnis vermitteln. Diejenigen, die ihr materielles Bewusstsein transzendieren, knnen spirituelle Wirklichkeit erfahren, fr sie ist wahres Verstndnis mglich. Sie knnen mit ihren spirituellen Augen Kas Form sehen, mit spirituellen Ohren ber Ihn hren und Ihn mit ihrer spirituellen Zunge

Wahres Verstndnis ist unumgnglich

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kosten. Jedes von Kas Spielen bersteigt die Grenzen der Materie. Durch Seine unbegreifliche Energie kann Ka zwar dem materiellen Auge erscheinen, doch die materiellen Augen und anderen stumpfen Sinne sind mit Kas tatschlicher transzendentaler Gestalt naturgem berfordert. Wenn Gott in die materielle Welt herabsteigt, sind Seine Spiele fr die materiellen Sinne erfahrbar, trotzdem erreichen diejenigen ohne tatschliches Verstndnis nicht die gleichen Segnungen wie diejenigen, die Gott wahrhaft von Angesicht zu Angesicht begegnen. Meist ist das Verstndnis der Menschen von Ka ein falsches.

Die Mehrheit der Menschen, mit diesem falschen Verstndnis, missversteht Kas ewige Natur und stellt Ihn sich als jemand vor, der geboren wird, alt wird und stirbt. Jemand mit falschem Verstndnis wird das Nichtfassbare und Unerklrliche als spirituell ansehen und alles, was Eigenschaften besitzt, als weltlich und materiell. Logischerweise hlt er dann auch Kas Eigenschaften fr materiell.

Falsches Verstndnis fhrt zu Unpersnlichkeit

Aber was ist die Absolute Wahrheit? Das herauszufinden, bersteigt die Fhigkeiten von Logik und Verstand. Kann der begrenzte menschliche Geist das Unendliche erfassen? Das Lebewesen kann die Absolute Wahrheit nur durch eine hingegebene Haltung kennen und erfahren. Reine gttliche Liebe, Ka-Prema, wird auf der Anfangsstufe Bhakti, Hingabe, genannt. Ohne r Kas Barmherzigkeit wird man kein wahres Verstndnis von Ihm bekommen, denn nur durch Seine Barmherzigkeit hilft die Vidy-akti, die spirituelle Wissensenergie, der Seele.

Grenzen des Verstandes

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Ka der einzige Gegenstand der Liebe


Die Auffassungen, wer oder was die Absolute Wahrheit ist, gehen auseinander. Unter den theologischen Konzepten der Welt eignet sich die Form Kas speziell fr reine Liebe. Das Konzept von Allah im Heiligen Koran ist fr reine Liebe unzureichend. Selbst der geliebte Prophet des Herrn konnte die Form Allahs nicht sehen, denn obwohl ihm Dieser freundschaftlich zugetan war, lie Ihn die ehrfurchtsvolle Haltung Seines Verehrers Abstand beibehalten. Auch die Beziehung zum Gott der Bibel kennzeichnen Ehrfurcht und Distanz. Was zu sprechen vom Brahman-Aspekt, sogar Gottes NryaaAspekt lsst nur wenig Raum fr vollkommene Liebe. Einzig Ka, der ewig in Seinem spirituellen Reich Vraja lebt, ist der direkte Gegenstand reiner Liebe.

r Kas Reich Vraja ist Glckseligkeit. Obwohl voll von Pracht und unbeschreiblicher Opulenz, spielen die Reichtmer in Vraja nur eine untergeordnete Rolle. Was dafr hervortritt, sind berwltigende Lieblichkeit und nie endende Glckseligkeit. Den Reichtum Vrajas machen seine Frchte aus, seine Blumen und das zarte frische Gras. Khe sind seine Bewohner. Kas Freunde sind Kuhhirtenjungen und Seine Freundinnen Kuhhirtenmdchen. Man trinkt Milch und isst Joghurt und Butter. Alle Wlder und Haine atmen Liebe zu Ka. Der Yamuna-Fluss sucht begierig nach Gelegenheiten, Ka Freude zu bereiten und die gesamte Natur dient Ka. Er, den die Menschen sonst berall als den Hchsten Gott ehrerbietig anbeten und verehren, ist fr die Bewohner Seines Reiches der liebste Schatz manchmal ihnen gleich und manchmal sogar ihnen untergeordnet.

Kas Reich

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Der liebliche, nicht der durch Ehrfurcht entrckte Ka ist der Gegenstand reiner Liebe

Wenn Gott nicht auch diese Natur bese, wie knnte die unbedeutende, winzige Seele den unbegrenzten Hchsten lieben? Die Hchste Wahrheit lebt in glckseligen Spielen, Sie hat unabhngigen Willen und Sie wnscht sich die Liebe der Seelen. Braucht der Hchste Herr alles Existierenden die rmlichen Opferungen der Menschen? Kann Ihn unsere prchtigste Verehrung beglcken? Sicher nicht, Gott ist in sich selbst vollkommen. Aber Ka bedeckt Seine majesttische Pracht durch Seine Lieblichkeit und geniet in Seinem Reich Vndvana mit qualifizierten Seelen herrliche Spiele. Er kostet Glckseligkeit, indem Er sich freiwillig ihnen gleichstellt oder unterordnet.

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Wer in reiner, vollkommener Liebe sein Lebensziel sieht, wird Ka zum Gegenstand seiner Zuneigung erwhlen. Freilich spricht man in verschiedenen Lndern und Gegenden andere Sprachen, und Worte wie r Ka, Vndvana, Gopa, Gop, Godhana, Yamuna und Kadamba sind unbekannt. Die Gottgeweihten dort mssen deshalb, wenn sie reine Liebe anstreben, entsprechende anderslautende Namen fr Kas Namen, Sein Reich, Seine Sachen, Gestalt und Spiele verwenden. Doch Ka ist das einzige Ziel reiner, transzendentaler Liebe.

Solange reine Anziehung (Liebe) noch nicht erwacht ist, soll der Gottgeweihte pflichtbewusst den direkten und untersttzenden Anweisungen der Schriften folgen und seine Verehrung regulieren.

Vor der Stufe spontaner Anziehung helfen die Regulierungen der Schriften

Eine genauere Betrachtung macht deutlich, dass nur zwei Wege zu Liebe zu Ka fhren, Vidhi-Bhakti (regulierte Hingabe) und Raga-Bhakti (spontane Hingabe). Raga trifft man selten an. Der Mensch, in dem Raga erwacht ist, steht ber weltlichen und religisen Pflichten. Solange er aber Raga noch nicht besitzt, bleibt es notwendig fr ihn, den Regulierungen zu folgen. Die Schriften beschreiben Vidhi-Marga und Raga-Marga als die beiden Pfade. Weil aber der spontane Pfad, Raga-Marga, unorthodox und extrem individuell ist, werden keine konkreten Regeln dafr gegeben. Nur wenige glckliche, fortgeschrittene Gottgeweihte gehen den spontanen Weg. Deshalb werden auch in diesem Buch nur die Vorschriften fr den VidhiMarga systematisch erklrt.

Kas Verehrung nach Regeln und spontan

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Auch Leute, die unglcklicherweise nicht an einen Hchsten Herrn glauben, folgen in ihrem Leben Regeln und Normen, das heit, Moral und Ethik. Moral ohne Gottesbewusstsein wird jedoch, obwohl sie sich sehr lobenswert und menschenfreundlich prsentieren mag, den Menschen nicht helfen. Solche Moral ist im Kern materialistisch. Diejenige Ethik und Moral, die Glauben an Gott und Pflichtbewusstsein Ihm gegenber mit einschliet, verdient den Namen human, sie ist die wahre menschliche Ethik. Solche religisen Regeln und Normen unterteilt man in direkte und untersttzende Regeln.

Ethik, die in Gottvertrauen grndet, ist wahre Ethik

Regeln und Vorschriften, die direkt darauf abzielen, Gott zu dienen und Ihn zufriedenzustellen, nennt man direkte Regeln, und Regeln, die dabei indirekt helfen, heien untersttzend. Zum Beispiel gehrt zu den untersttzenden Regeln, dass man morgens duscht oder badet. Die Morgendusche macht den Geist ruhig und den Krper frisch und immun gegen Krankheiten. Hierbei ist das Endziel, den Herrn zu verehren, nicht das unmittelbare Ziel vom Duschen, das Duschen ntzt in erster Linie dem Krper. Wenn man aber den krperlichen Nutzen zum Alleinzweck des Badens erhebt, untersttzt diese Regel nicht das Ziel der Verehrung. Zwischen dem Zweck des Sauberwerdens und dem Zweck der Verehrung, sind viele andere Zwecke denkbar, doch sobald einer der bedingten Zwecke zur Hauptsache wird, ist das eigentliche Ziel verfehlt.

Direkte und untersttzende Regeln

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Das Ziel der direkten Regeln ist die Verehrung Gottes, sie dienen keinem anderen untergeordneten Zweck. Zu den direkten Regeln gehrt, ber r Ka zu hren und Ihn zu verherrlichen, durch die man den Herrn unmittelbar verehrt. Obwohl solche Regeln direkt auf Bhakti, auf Hingabe zu Ka abzielen, ist es ebenso notwendig, den untersttzenden Regeln zu folgen. Ansonsten entstehen Strungen im Leben, Krankheiten und mentale Probleme und die direkten Regeln werden undurchfhrbar. Die untersttzenden Regeln sind die Zierde der Menschen, sie instrumentalisieren Wissenschaft, Technologie, Industrie, Zivilisation, Gesetze und krperliche, geistige und soziale Normen, um die Gesellschaft dem Dienst des Herrn nherzubringen. Als Helfershelfer der direkten Regeln machen sie mit Gottes Gnade das Leben glcklich, auf der Praxis- wie auch auf der vollkommenen Stufe.

Genauere Betrachtung von direkten und untersttzenden Regeln

Verschiedene Stufen menschlichen Lebens


Unzivilisiertes Leben, zivilisiertes, wissenschaftlich entwickeltes, atheistisch-moralisches, ethisch-theistisches und reguliertes hingegebenes Leben, und schlielich Leben in Liebe zu Gott diese verschiedenen Evolutionsstufen wird man bei Menschen antreffen. Trotzdem beginnt wahres menschliches Leben erst auf der ethischtheistischen Stufe.

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Atheistisches Leben, wie zivilisiert, wissenschaftlich entwickelt und moralisch es auch sein mag, kann nicht als hher oder besser eingestuft werden als tierische Existenz. Eine menschenwrdige Gesellschaft wird den Regeln und Normen ethisch-theistischen Lebens folgen. Deswegen beginnen wir in diesem Buch unsere Ausfhrungen bei dieser Stufe. Zivilisation, Wissenschaft und Ethik sind die Schmuckstcke der ethisch-theistischen Gesellschaft. Wie das mit diesen Errungenschaften geschmckte ethisch-theistische Leben in einem hingegebenen Leben mndet und vervollkommnet wird, das zu zeigen, ist Absicht unseres Buches. Menschliches Leben bedeutet, der Religion der Seele zu folgen, Jaiva-Dharma. Solche Religion ist ebenfalls von zweierlei Art, untersttzend oder direkt, oder mit anderen Worten, an die Umstnde angepasst oder wesensgem. Untersttzende, den Umstnden angepasste Religion ist materiell und bedient sich materieller Eigenschaften und Umstnde. Direkte, wesensgeme Religion ist die eigentliche Religion der Seele. Die untersttzende Religion, die auf der materiellen Stufe wirksam wird, ist aber eine materielle Umwandlung der spirituellen, direkten Religion, und je mehr der materielle Einfluss nachlsst, scheint die reine Religion oder Natur der Seele wieder durch. Untersttzende Religion sind Prinzipien auf der Stufe, auf der man sich mit materiellen Dingen identifiziert. Sobald die falschen Identifikationen verschwinden, offenbart sich die wirkliche Natur der Seele. Die untersttzenden Regeln und Vorschriften gehren zur untersttzenden, materiellen Religion. Diese untersttzenden Prinzipien verlassen das Lebewesen nicht, sondern verwandeln sich auf der Stufe der Befreiung (auf der es von Illusion frei ist) in direkte Religion. Auf der bedingten Stufe wird die wahre Natur des Lebewesens materiell verzerrt und erscheint als bedingte, materielle Natur, und diese bedingte Natur nimmt, wenn sie wieder spirituell umgewandelt wird, erneut ihre wahre, spirituelle Form an.

Leben ohne Hingabe ist animalisch

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Daher werden wir uns zuerst mit den untersttzenden Vorschriften und Verboten befassen, uns dann direkten Vorschriften und Verboten zuwenden, und schlielich die vollkommene Stufe, Prema-Bhakti, erklren.

In diesem Kapitel haben wir die Worte Herr, Gott und Ka verwendet. Damit sind nicht verschiedene Wesen gemeint. Ka ist die Hchste Wahrheit und der Gegenstand reiner Liebe fr die Seele. Wenn man Ihn Ka nennt, verweist man damit auf die Hchste Wahrheit, die vollendeten Liebreiz verkrpert. Wenn man ber andere Aspekte und Bedeutungen Kas spricht, speziell wenn man sich an Ihn als den Hchsten Herrscher wendet, kann man Ihn den Herrn nennen. Deshalb wurde zu Anfang, bei den drei Formen von Existenz, anstelle von Ka das Wort Herr benutzt. Herrschaft ist Ausdruck der natrlichen Aufsicht, die Ka ber Seine Schpfung fhrt. In Angelegenheiten der Schpfung ist Herr der passende Begriff, darum: die Lebewesen, die Materie, und der Herr.

Ka, Gott und der Hchste Herr

Ende des ersten Kapitels

Die in diesem Heft verffentlichten Die Lehren r Caitanyas sind das Erste Kapitel des Buches r Caitanya ikmta von rla Bhaktivinoda hkura. Die bersetzung des restlichen Buches ist in Arbeit. Bitte wenden Sie sich an uns, wenn sie weitere Informationen wnschen. Zu den Lesungen und Veranstaltungen unserer Zentren laden wir sie herzlich ein. Im Internet unter:

www.harekrischna.de www.purebhakti.com

Verlag: Tattva Viveka-Verlag, Bensheim 2007 Tattva Viveka-Schriftenreihe bersetzung: Kanhaiya Lala Dasa Artwork Cover und Seiten 1 und 32 Syamarani Devi Dasi Photo Srila Narayana Maharaja Amala Krishna Das (Oliver Scheib) Benutzt mit Erlaubnis