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Zen Der weglose Weg

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in Klick bei Google: 136.000 Treffer fr Zen! Wie kaum ein anderes Thema der stlichen Philosophie hat Zen seit Beginn des 20. Jahrhunderts auf den westlichen Menschen eine groe Anziehungskraft ausgebt. Allerdings knnte die Gegenstzlichkeit kaum grer sein. Was steckt hinter dieser Form des Buddhismus ohne Tempel, Zeremonien, Blumenopfer und heilige Bcher? Ein groer Zen-Meister wurde einmal gefragt, was denn Zen sei. Dieser schwieg unbewegt, so als ob er die Frage gar nicht vernommen htte. War der Meister etwa ein unhflicher Mensch? Oder gar so berheblich, den Fragesteller als der Antwort nicht wrdig zu empfinden? Mitnichten. Im Schweigen des Meisters lag die vollkommenste aller Antworten: Man kann nicht darber sprechen. Ein Artikel ber Zen hat von vornherein ein Manko: Zen lsst sich nicht in Worten beschreiben man muss es erfahren. Es entsprche dem Unterfangen, einem Blinden eine Farbe beschreiben zu wollen oder anders gesagt: Das intellektuelle Erfassen ersetzt nicht die Erfahrung. Doch auch wenn die Worte drftig sind, wagen wir den Versuch eines kurzen Ausfluges in die Gefilde der Stille, der Versenkung und des Paradoxons.

Der Anfang ohne Anfang

Das Wort Zen ist die japanische bersetzung des chinesischen Wortes chan, das wiederum auf den Sanskrit-Begriff dhyana oder Meditation zurckgeht. Streng genommen heit daher Zen nichts anderes als Meditation, Versenkung. Als Geburtsstunde des Zen, der eine Form des Buddhismus ist, knnte folgende Episode aus dem Leben Buddhas, des Siddharta Gautama, gelten: Eines Tages sammelte sich eine groe Menschenmenge auf dem Geierberg, in Erwartung einer

Rede Buddhas. Stattdessen sa dieser jedoch lange Zeit stumm und hielt dann, ohne ein Wort zu sagen, eine Lotusblte in die Hhe. Alle waren verblfft. Nur sein Schler Mahakasyapa lchelte, denn er hatte in dieser Geste den zentralen Punkt der Lehre verstanden und dabei die groe Erleuchtung erfahren. Der Buddha bergab ihm den Lotus mit den Worten: Heute habe ich dir den kostbarsten Schatz gezeigt, er ist gttlich und erhaben. In diesem Augenblick bergebe ich ihn dir, ehrwrdiger Mahakashyapa. Er wurde Buddhas Nachfolger. Zu Lebzeiten hatte der Buddha seinen Anhngern zu einem Leben in Abgeschiedenheit und Kontemplation geraten. Diese Art des Lebens verbreitete sich in den folgenden Jahrhunderten ausgehend von Indien bis nach Sdostasien und China. In China wirkte der Buddhismus auf das spirituelle Leben geradezu revolutionierend und erfuhr eine langsame, aber tief greifende Beeinflussung durch den Taoismus. Etwa um 100 n. Chr. entstand eine Sonderform des Buddhismus, in der das Mitleid mit allen Wesen statt der persnlichen Erleuchtung strker betont wurde. Diese Form nannte man den MahayanaBuddhismus oder Groes Fahrzeug, im Gegensatz zum Hinayana oder Kleinen Fahrzeug. Zen ist eine chinesisch-japanische Sonderform des MahayanaBuddhismus. Die Entwicklung des Zen geht auf den indischen Lehrmeister Bodhidharma zurck, der im 6. Jahrhundert von Ceylon nach China kam. Bodhidharma, der auch als der erste Patriarch des Zen (Chan-) Buddhismus gilt, pflegte eine Versenkungspraxis, das Dhyana oder Chan, die im Laufe der Jahre viele Anhnger, die sich vom klassischen Buddhismus und seinen ppigen Zeremonien abwandten, fand. Im Chan kannte man keine heiligen Bilder, weil es keine Gtter verehrte und weil sein zentrales Dogma darin bestand,

dass Dogmen sinnlos seien, damit nahm es den Schriften ihre sakrale Bedeutung. Nach einigen Jahrhunderten der Ausbildung des Chan in China gelangte es im 12. Jahrhundert nach Japan, wo es in der Vermischung mit der Feinheit der japanischen Kultur und Geisteswelt eine spezielle Ausprgung erlangte und zu dem wurde, war wir heute unter dem Begriff Zen verstehen. Von Bodhidharma ist eine Beschreibung des Zen (Chan) berliefert: Eine besondere bertragung, auerhalb der Schriften, unabhngig von Worten und Buchstaben, direkt gerichtet auf den wirklichen Menschen, um Einsicht in sein innerstes Wesen zu bekommen und die Buddha-Natur zu erlangen.

Leere ist Form Form ist Leere

Um sich dem Denken des Buddhismus im Allgemeinen und dem Zen im Speziellen anzunhern, sind einige Elemente, die hier kurz angerissen werden, von besonderer Bedeutung: Die Leere oder Leerheit zhlt zu den Grundpfeilern buddhistischen Denkens: Alles Existierende, jeder Mensch, jeder Stein, jedes Tier, jeder Gedanke etc., ist nicht von Dauer und hat nur relative Wirklichkeit. Daher sagen die Buddhisten, dass alle Formen leer sind und nicht dem Geist, der dauerhaft, ewig, bestndig ist, angehren. Paradoxerweise aber ist der Geist selbst Leere und nichts existiert auerhalb (und innerhalb) davon. Fr den Schler gilt es Einsicht in diese Leere zu gewinnen. Einer der wichtigsten und am schwierigsten zu verstehenden Punkte der Lehre des Zen ist daher in der folgenden Zeile des Kern-Sutra ausgedrckt: Form ist Leere, Leere ist Form. Diese und hnliche Aussagen fhrten oft dazu, dass der Buddhismus als nihilistisch und lebensfeindlich eingestuft wurde. Im Gegenteil:

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Das Leben wird geschtzt und geachtet, nicht aber die Abhngigkeit von der Welt der Erscheinungen. Das einzig Wirkliche ist die unvernderliche und ewige Natur aller Wesen, Buddha-Natur genannt. In der BuddhaNatur ist alles eins, existieren keine Trennungen und Unterschiede mehr so wie der Tropfen mit dem Meer eins ist. Im Grunde unseres Seins sind wir alle Buddha (Sanskrit fr Der Erwachte) du, ich, der Baum, der Stein usw. wir sind uns dessen aber nicht bewusst und leben verstrickt in den Illusionen. Als Siddharta Gautama unter dem Bodhibaum seine Erleuchtung erreichte, soll er ausgerufen haben, dass jeder von Natur aus erleuchtet sei, aber dies nur nicht wisse. Oder wie es der griechische Philosoph Platon ausdrckte: Wir sind Gtter, doch wir haben es vergessen. So weit, so gut. Der Haken liegt dabei aber in unserem normalen Bewusstsein, das verstrickt ist in diese Welt der Illusionen. Wir sind doch berzeugt, dass die Tasse vor uns auf dem Tisch wirklich ist, oder? Dass die Falte im Gesicht wirklich strend ist. Dass wir das neue Auto wirklich brauchen. Dass der Chef wirklich ein Ekel ist. Dass unsere Sorgen, ngste, Hoffnungen, Zweifel, Ziele, Gedanken, Empfindungen, einfach alles, was wir schon erreicht haben und noch wollen, wirklich ist. Der Wrter dieses Gefngnisses ist unser Verstand. Bei genauer Beobachtung erkennen wir, dass unser Verstand immer nach dualen Prinzipien funktioniert: etwas ist gut oder schlecht, schn oder hsslich, etwas mag ich oder mag ich nicht etc. Unser Verstand ist unfhig, die Einheit allen Lebens zu erkennen. Seine Aufgabe ist es zu differenzieren und zu trennen. Der Verstand ist aber nicht schlecht oder gar bse, sondern wie eine Art David Copperfield, der uns eine Welt vorgaukelt, die nicht existiert. Und hier hakt der Zen-

Buddhismus ein, indem er Methoden zeigt, wie sich der Mensch aus der Knechtschaft des Verstandes lsen und zu Satori (jap. fr Erleuchtung), also der pltzlichen und unwiderruflichen Erkenntnis des Wirklichen, gelangen kann.

auf ein Objekt oder einen Inhalt zu fixieren. Die in den Meditationen und mit stetiger bung und

Zazen und die Beherrschung der Gedanken

Um unserem Bewusstsein zur Flucht aus dem Gefngnis des Verstandes zu verhelfen, es aus den Verstrickungen in die Illusion zur Erkenntnis der Leere zu bringen und damit den ganzen Menschen zu Gelassenheit und innerer Ruhe zu fhren, wurden im Zen verschiedene Mglichkeiten entwickelt. Zu den ursprnglichen Methoden zhlt das Zazen oder die Sitzmeditation, der direkte Weg zur Erleuchtung. Dabei handelt es sich nicht um eine in der Meditation oft praktizierte Methode der Reflexion, d.h. der Betrachtung eines Themas, sondern um eine Befreiung von Gedanken, Vorstellungen, Eindrcken, wie heilig und erhaben diese auch sein mgen. Es ist ein Zustand uerster Konzentration, hellwacher Aufmerksamkeit, aber ohne sich

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Mu - das Nichts. Es spielt an auf ein altes Paradoxon, dass alles Materielle Alles sein kann und gleichzeitig Nichts.

Geduld erreichte Gedankenlosigkeit, Ruhe und Achtsamkeit flieen nach und nach in den Alltag ein und erfassen den gesamten Menschen. Nichts zu denken heit nicht, nichts zu denken, sondern sich von den Gedanken nicht beherrschen zu lassen. Und: Wenn es nichts gibt, was kann uns dann aus der Ruhe bringen? Die berlieferung eines Zen-Meisters illustriert diese geforderte Beherrschung der Gedanken: Wenn du dich auf den Pfad begibst, darfst du keine berflssigen Gedanken mehr hegen, ob du nun mit Menschen oder Ereignissen zu tun hast. Wenn du die berflssigen Gedanken nicht durchschaust, dann solltest du, sobald ein solcher Gedanke aufkommt, deine Energien darauf verwenden, den Geist von ihnen abzuziehen (). In frheren Tagen fragte Kuei Shan den faulen An: Was tust du whrend der 24 Stunden des Tages? An antwortete: Ich hte einen Ochsen. Kuei Shan hakte nach: Wie htest du ihn? An meinte: Wenn er zum Gras rennt, ziehe ich ihn an seinem Nasenring zurck. Da sagte Kuei Shan: Du htest ihn wahrhaft gut. Menschen, die den Pfad studieren, sollten ihre Gedanken hten wie der faule An seinen Ochsen. Dann wird sich langsam und ganz von allein heilsame Reife einstellen.

Koans
Heute, wo das Klatschen einer Hand durch unsere multikulturelle Welt hallt, haben viele Menschen, die noch nie Zen gebt haben, eine ungefhre Vorstellung davon, was ein Koan ist. Koans, wrtlich Gerichtsfall, zhlen zu den besonders charakteristischen Elementen und Schulungsmethoden des Zen-Buddhismus. Sie stammen ursprnglich aus China und stellen Probleme dar, die den Zen-Schlern zum Studium aufgetragen werden. Letztlich geht es dabei um unlsbare Rtsel, auf die der Schler eine Antwort finden muss, die er aber nicht mithilfe seines Verstandes finden kann, sondern nur durch innere Erfahrung. In den meisten Koans werden Geschichten aus dem Leben von ZenMeistern und dem Leben im Kloster wiedergegeben. Sie sind Ergebnisse spontaner Weisheit, wurden aufgezeichnet und von Generation zu Generation weitergegeben. Hier zwei Beispiele: Zwei Mnche stritten sich ber eine Fahne. Einer meinte: Sie bewegt sich. Der andere antwortete: Der Wind bewegt sich. Als der sechste Patriarch vorbeikam, sagte er: Nicht der Wind, nicht die Fahne, euer Geist bewegt sich. Der groe Meister Baso war ernsthaft erkrankt. Der Mnchsvorsteher des Tempels kam zu ihm, um ihm einen Besuch abzustatten. Er fragte: Nun, wie fhlt Ihr Euch heute? Da antwortete Baso: Buddha mit dem Sonnengesicht, Buddha mit dem Mondgesicht. Wenn der Schler von seinem Meister ein Koan erhlt, muss er nach eingehender Meditation dem Meister seine Lsung unterbreiten. Meist wird er wieder weggeschickt ohne Erklrung. Zen-Schler beschreiben ihre tiefe Verzweiflung, zermartern sich das Gehirn, das Denken wird vllig vom Koan beherrscht bis sich uner-

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wartet und pltzlich die Lsung auftut. Der Meister lsst sich nicht mit intellektuellen Antworten zufrieden stellen, er sieht es, ob der Schler tatschlich Erleuchtung erlangt hat, ob er ein inneres Tor zu einer neuen Dimension geffnet hat. Woran er das sieht? Weil er selbst schon durch dieses Tor gegangen ist.

Zen in der Kunst

Die japanische Kultur wurde durch Zen stark beeinflusst. In der Verbindung von Reduktion auf das Wesentliche, einem Hchstma an Konzentration und der der japanischen Tradition eigenen Feinheit wurden verschiedene Wege, so genannte Do, entwickelt. Darin verschmolzen die Kunst, die Samuraitradition und Zen zu einer Einheit. Einige dieser Wege sind: chado der Teeweg, iaido der Weg der Schwertkunst, kyudo der Weg des Bogens, kado (oder Ikebana) der Blumenweg, shodo der Weg der Kalligraphie, budo der Weg des Krieges. Diesen Wegen gemeinsam ist die vollstndige Wahrnehmung des Augenblicks, immer im Hier und Jetzt zu sein und jeden Moment mit klarem, reinem Geist zu begegnen etwas, das der Zen-Schler in das tgliche Leben bertragen soll.

wir arbeiten, dann zu arbeiten usw. Diese unverflschte und direkte Wahrnehmung erschliet dem Suchenden eine neue Welt. Ein Novize kam zu einem Zen-Meister und sagte: Ich bin noch neu im Kloster und suche den Weg zur Erleuchtung. Bitte gebt mir einen Rat, wie ich ihn finden kann. Der Meister fragte: Hrst du das Rauschen des Flusses? Ja. Darauf der Meister: Dann ist das der Weg. Dass Zen im Westen einen breiten Interessentenkreis gefunden hat, ist nicht verwunderlich. Dem westlichen Menschen, der in einer wissenschaftshrigen und konsumorientierten Welt lebt, die in fast kultischer Verehrung dem Verstand huldigt und an der pausenlosen Erschaffung weiterer sinnloser Wnsche und Bedrfnisse arbeitet, muss der ZenWeg faszinierend erscheinen. Doch mssen wir nun nach Japan reisen und in ein Zen-Kloster eintreten, um Zen zu erfahren? Nicht zuletzt durch den EsoterikBoom der letzten Jahrzehnte entwickelte

Ry der Drache - himmelwrtssteigend. Der Drache zeigt es uns - wer hoch steigen will, muss es gegen den Wind tun. Der himmelwrtssteigende Drache ist Symbol fr Glck und Erfolg.

Zen im Alltag
In vielen philosophischen Richtungen, vor allem den stlichen, finden wir die Aufforderung, eine gesunde Skepsis unserem Verstand, seinen Meinungen und (Vor-)urteilen gegenber zu entwickeln und ihn in der Kunst der Konzentration zu schulen. Das gelingt mittels einfacher Konzentrationsbungen, aber vor allem indem wir uns darin schulen, in jeder unserer Handlungen voll und ganz prsent zu sein: wenn wir essen, dann zu essen, wenn wir zuhren, dann zuzuhren, wenn

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sich die Haltung, dass das bloe Kopieren uerer Formen innere Vernderungen bewirke. Leider ntzt es nichts, japanische Zeichen an die Wnde zu malen, stundenlang im Zazen zu verharren und auf Satori zu hoffen, wenn dies geist-los, also ohne die Idee dahinter zu erfassen, geschieht. Ein Mnch fragte einst seinen Meister: Was ist der Weg? Spontan antwortete der Meister: Der Weg ist dein tgliches Leben. Zen lehrt letztlich nichts anderes, als es auch verschiedene Traditionen der Naturphilosophie tun: Nicht nur in der Theorie, sondern in seinem gesamten Leben muss der Mensch zu einem Strebenden werden. Es gengt nicht, in der Meditation, im Seminar, bei der Lektre eines Buches groartige Erkenntnisse zu haben. Konzentration, Achtsamkeit, Gelassenheit, Ruhe mssen im tglichen Leben ihren Widerhall finden. Dann ist Zen immer und berall, denn es ist kein Weg, sondern das Erkennen selbst.

Literatur: Eugen Herrigel, Zen in der Kunst des Bogenschieens/ Der Zen-Weg. Fischer Taschenbuch 2005. Gerta Ital, Auf dem Wege zu Satori Das Erlebnis der Erleuchtung. Schirner Taschenbuch 2005. Gerta Ital, Der Meister, der Mnch und ich Ein Frau im Zen-Buddhistischen Kloster. Goldmann 1985. Helwig Schmidt-Glintzer, Der Buddhismus. Verlag C.H. Beck 2005 Das Lexikon des Buddhismus. Goldmann Verlag 1995. Charlotte Joko Beck, Zen im Alltag. Knaur 2000. Manuela Dunn Mascetti, Zen-Weisheit Haikus, Koans, Geschichten. Goldmann Verlag 2004 Daisetz Teitaro Suzuki, Der Weg zur Erleuchtung. Holle Verlag. Thomas Hoover, Die Kultur des Zen. Diederichs Gelbe Reihe 1984. Kalligraphien von Sanae Sakamoto.

Nan-in er hielt Besuch von Tenno, der, nachdem er seine Lehr zeit hinter sich gebracht hatte, ein Lehrer geworden war. Der Tag versprach regnerisch zu werden, dar um tr ug Tenno Holzschuhe und hatte einen R egenschir m bei sich. Nachdem ihn Nan-in begrt hatte, bemerkte er: Ich nehme an, du hast deine Holzschuhe im Vor raum gelassen. Ich mchte ger ne wissen, ob dein R egenschir m links oder rechts von den Holzschuhen steht. Tenno wusste in seiner Ver wir r ung k eine sofor tige Antwor t zu geben. Er erkannte, dass er nicht in der Lage war, sein Zen in jeder Minute bei sich zu haben. Er wurde Nan-ins Schler, und er studier te sechs weitere Jahre, um sein Jede-Minute-Zen weiter zu ver vollk ommnen.

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