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"Ich habe gehrt, dass Menschen frher hundert Jahre alt wurden..." Das 1.

Kapitel des Su Wen als Ausgangspunkt fr philosophische berlegungen zur Ess- und Zeitkultur Helmut Magel (Wuppertal)

Geheimnisse der Pflege der Energie und Lebenskraft Whrend seiner Herrschaft diskutierte der legendre Kaiser Huang Di, der gemeinsam mit Lao Zi vom religisen Daoismus als Gottheit verehrt wird, mit seinem Minister Qi Bo ber Medizin, Gesundheit, Lebensstil, Ernhrung und daoistische Kosmologie. Bei ihrer ersten Zusammenkunft fragt Huang Di: "Ich habe gehrt, dass Menschen frher hundert Jahre alt wurden, ohne die normalerweise auftretenden Zeichen des Alters aufzuweisen. Heutzutage altern die Menschen vorzeitig und werden kaum fnfzig. Ist das auf eine Vernderung der Umwelt oder auf den Verlust der korrekten Lebensfhrung zurckzufhren?" Qi Bo antwortete: "In der Vergangenheit praktizierten die Menschen das Dao, den Weg des Lebens. Sie verstanden das Prinzip des Gleichgewichts, von Yin und Yang, wie es sich in den Wandlungen der Energien des Universums widerspiegelt. Sie entwickelten Praktiken wie die des Daoyin, einer Kombination von Dehnungsbungen, Massage und Atemtechniken, um den Fluss der Energie zu untersttzen. Sie bten sich in Meditation, um in Einklang mit dem Universum zu kommen. Sie aen ausgewogen und regelmig, sie vermieden jede geistige und krperliche beranstrengung, sie standen zu bestimmten Zeiten auf und gingen zu bestimmten Zeiten zu Bett und waren in jeder Hinsicht mavoll. Sie bewahrten sich ihr geistiges und krperliches Wohlbefinden, und deshalb ist es berhaupt nicht berraschend, dass sie lnger als hundert Jahre lebten. Heutzutage hat sich der Lebensstil der Menschen verndert. Sie trinken Wein, als wre es Wasser, sie geben sich zerstrerischen Aktivitten hin, sie erschpfen ihr Jing - die in der Niere gespeicherte Essenz des Krpers - und vergeuden ihr Qi. Sie wissen nicht um die Geheimnisse der Pflege der Energie und Lebenskraft. Sie sind nicht imstande, ihren Lebensstil und ihre Ernhrung zu regulieren, und schlafen auf unangemessene Weise. Deswegen ist es nicht berraschend, dass sie mit fnfzig alt erscheinen und nicht viel spter sterben." (Der Gelbe Kaiser, S. 16/17).

Fassen wir kurz zusammen, worin die Geheimnisse der Pflege und Energie der frheren Menschen bestanden: - sie verstehen das Prinzip des Gleichgesichts, von Yin und Yang, wie es sich in den Wandlungen der Energien des Universums widerspiegelt - sie praktizieren das Daoyin, um den Fluss der Energien zu untersttzen - sie meditieren, um im Einklang mit dem Universum zu sein - sie regulieren ihren Lebensstil und ihre Ernhrung - sie essen ausgewogen und regelmig - sie stehen zu bestimmten Zeiten auf und gehen zu bestimmten Zeiten zu Bett - sie sind mavoll in jeder Hinsicht - sie bewahren ihr Jing - sie haushalten mit ihrem Qi - sie pflegen Energie und Lebenskraft - sie vermeiden geistige und krperliche beranstrengung Es kommt also wesentlich auf das Verstehen der kosmischen Zusammenhnge, das Leben in einer rhythmischen Ordnung, das Bewahren und Pflegen der Energien an, um sich eine Daseinsverlngerung zu sichern. Langes Leben - "Changshou bezeichnet nicht nur eine groe Lebensspanne, sondern auch einen Segen des Himmels. Es ist eine groe Belohnung, die man erntet, wenn man die verschiedenen Regeln und Prinzipien verfolgt, die sich im Zuge jahrhundertelanger Experimente zur Verlngerung des Lebens und zur Jungerhaltung herausgebildet haben. Kaum eine Vorstellung hat die medizinische Praxis von ihren Anfngen an strker bestimmt als dieses Streben nach Langlebigkeit und Dauerhaftigkeit." (Huan / Rose, S. 92). "Heutzutage hat sich der Lebensstil der Menschen verndert", stellt Qi Bo fest. Zhuang Zi pflichtet ihm bei: "Dass der Weg des Himmels und der Weg des Menschen sich schon weit voneinander entfernt haben, muss man unbedingt im Auge behalten." (Zhuang Zi, Kap. 11, Watson, S. 125)

Ein Lebensstil lsst sich nicht verordnen, schon gar nicht ein Lebensstil, von dem gesagt wird, dass ihn die Menschen bereits vor 2000 Jahren nicht mehr einhielten. Die Frage ist:

Ist dieser Lebensstil und die damit verbundene Ernhrungsweise fr den modernen Menschen noch umsetzbar? Welche Schwierigkeiten gibt es denn zu berwinden, um diese Grundstze auch nur annhernd umzusetzen? Im folgenden mchte ich dieser Fragestellung in verschiedenen Hinsichten nachgehen. Beim genauen Hinsehen fllt bereits auf, dass die "frheren Zeiten" zweierlei wiederspiegeln: Die Geschichte der Menschen und unsere jeweilige eigene. So gibt es die lineare Zeit und die zyklische Zeit. Weder die Nahrungsmittel der alten Chinesen noch unsere sind frei von kulturellen und historischen Implikationen. Wie werden die Haltungen und Gewohnheiten gefasst, gegen die wir doch selbst immer wieder angehen? Es lohnt sich, diese Bedingungen genauer anzuschauen, um die Grenzen und Beschrnkungen auszuloten und auf dem dann erweiterten Horizont unsere gegenwrtigen therapeutischen Mglichkeiten einzuschtzen.

Der Bruch zwischen dem frheren und heutigen Leben der Menschen Der Dialog zwischen Huang Di und Qi Bo zeigt eine Zerrissenheit: zwischen Vergangenheit, der die Erinnerung angehrt, in der die Menschen "100 Jahre" alt wurden, und der Zukunft, die die Befrchtungen und Hoffnungen hat und von frhem Sterben gekennzeichnet ist. Mit dieser Aussage beginnt das erste Kapitel des Huang Di Nei Jing Su Wen. Aber dabei bleibt es nicht: Jedes Jahr zeigt, dass von neuem etwas beginnt, was wchst, was sich entfaltet, fortpflanzt, vergeht und stirbt. Und dieser stndige jahreszeitliche Wandel von Yin und Yang ist das Heilsversprechen. Folgerichtig handelt das 2. Kapitel des Su Wen von der "Kunst, in Einklang mit den Jahreszeiten zu leben". Und Huang Di konstatiert: "Wer dieses natrliche Gesetz respektiert, kann frei von Krankheit sein. Die Weisen haben es befolgt, die trichten Menschen nicht" (Der gelbe Kaiser, S. 24). Der Bruch zwischen Vergangenheit und Zukunft wird weiter gezogen zwischen "Weisen" und "Trichten". Das "richtige" Leben der Menschen frher hat sie jedoch nicht davor bewahren knnen, die Prinzipien und Techniken richtigen Lebens zu vernachlssigen und schlielich zu vergessen. Angesichts dessen

forderte Konfuzius, "sich selbst zu berwinden" (Ke Ji) und zur Sittlichkeit zurckzukehren (Fu Li) (Lunyu 12.1), nachdem die tradierten Regeln der Sittlichkeit (Li) ihre bindende Kraft verloren hatten und Zweifel an der Echtheit der Tugend um sich griff. Bei Konfuzius bedeutet "Rckkehr" allerdings nicht, die alten Tugenden unhinterfragt wieder einzusetzen und jedem vorzugeben. Die Tugenden selbst sind Ausdruck einer bereits eingetretenen Entfremdung des Menschen und seiner Gesellschaft vom Dao. Fr die Daoisten ist ausgemacht, dass menschlicher Ordnungswahn, der Einbruch des Denkens, der berechnende Verstand die ursprngliche Vollkommenheit der natrlichen Dinge zerstrt hat (vgl. Zhuang Zi, Kap. 8, Wilhelm, S. 105). Das Dilemma ist, dass "das Denken zugleich das Medium der philosophischen Reflexion dieses Prozesses und als solches unverzichtbar (ist). Ein wirkliches Zurck zum Urzustand gibt es nicht. Allenfalls individuell ist die erstrebte Unio noch erreichbar; im ganzen aber stehen sich die immer mehr tangierte Natur und der rsonierende Mensch unvershnlich gegenber. Der Bruch durchzieht den Menschen selbst als Gegensatz zwischen seinen verkmmernden natrlichen Gefhl und dem zunehmend dominanten Verstand." (Roetz, S. 282/83). Der Bruch spiegelt sich auch in der chinesischen Geschichte wieder, in der die daoistischen Auffassung von der (verlorenen) Einheit zwischen Mensch und Natur genau so eine Rolle spielten wie der Konfuzianismus, der die Natur als eine dem Menschen eher feindliche Macht auffasste (vgl. dazu die Geschichte im Zhuang Zi ber den Ziehbrunnen). Keineswegs ist die chinesische Geschichte frei von Umweltfrevel und Vergewaltigung der Natur. berflssig ist es, zu bemerken, dass die obigen Grundstze fr ein "gutes" und langes Leben ohnehin nur von Wohlhabenden erreicht werden konnten. Die Landbevlkerung Chinas, immerhin vier Fnftel der Bevlkerung, fhrte sptestens seit der Tang- und Song-Dynastie ein "hartes, stets an der Grenze des Existenzminimums befindliches Leben (...) bis weit in unser Jahrhundert hinein." (Dietsch, S. 118). "Brothwell verzeichnet nicht weniger als 1.800 Hungerkrisen, berwiegend regionale (was keine Beruhigung ist), in der Zeit zwischen 100 v. Chr. und 1910. Zu den "natrlichen" Grnden wie Fluten, Trockenheit, Erdbeben, Frosteinbrche, Heuschreckenplagen und hnliches "kamen Kriege und Brgerkriege". (v. Paczensky/Dnnebier, S. 372)

Unsere eigene "Goldene Zeit"und die Sorge um sich

Es gibt jedoch noch einen weiteren Aspekt, diesen Bruch zu betrachten. Genauso, wie die frheren Zeiten historisch fr die Menschheit (phylogenetisch) vergangen sind, lassen sie sich (ontogenetisch) auch auf etwas Verlorenes in unserer jeweiligen Biografie beziehen. "Zeitlebens sind wir in der Lage von Leuten, die zu spt ins Theater kommen - in einem Zwischenakt wird die Tr noch einmal halb geffnet, wir zwngen uns atemlos in den Raum und suchen im Dunkeln nach dem eigenen Platz. Den Anfang der Handlung haben wir verpasst, und fr den Augenblick kann nicht mehr geschehen, als dass wir von nun an ihrem Gang so aufmerksam wie mglich folgen." (Sloterdijk, S. 12/13). Der Mensch wird sozusagen mit der Geburt aus der innermtterlichen Heimat in die auermtterliche Fremde, die immer schon geschichtlich ist, ausgesetzt. Diese Fremde ist er gezwungen, in Heimat umzuarbeiten. Hier sind wir mitten im Thema. Eine wohlschmeckende Speise verbindet uns an jenes Gefhl, im Sattwerden zugleich Geborgenheit zu verspren. Dieser Zusammenhang ist eine unauslschliche Erinnerung an jene Zeit, die wir ohne Bewusstsein erlebten, als wir von den Armen der Mutter gehalten wurden und an ihrer Brust tranken. Im Essen lebt die Erinnerung an die "frhere Zeit" weiter, von der Qi Bo spricht. Erinnerung ist Appetit. Indem wir uns loslsen von unserer Mutter und spter von unserem Elternhaus, entwickeln wir eine innere Mutter und ein inneres Zuhause, das wir stndig mit uns und in uns herum tragen als stndige Quelle des Nhrens und der Untersttzung. Die innere Mutter und das innere Zuhause ist eine gute Beschreibung fr die Funktion, die der Funktionskreis Milz fr uns spielt. Es lsst sich leicht einsehen, wie nachhaltig unser frhes Genhrtwerden, sowohl physisch wie auch emotional, unsere Fhigkeit beeinflusst hat, den inneren Sinn von Selbst-Untersttzung zu entwickeln. Die "Sorge um sich" ist ein altes Konzept der europischen Antike. "Sorge" meint hier die Erfahrung, die die Menschen mit sich selbst machen und die Techniken, die sie auf sich selbst verwenden. Es geht um die Regierung seiner selbst. Aber Selbstsorge wurde zugleich verstanden als Sorge um die Polis, die politische Gesellschaft. Die Selbstsorge hat mehrere Gesichter: sie kann als Enthaltsamkeit, als Sichhalten an gewhlte Normen, als Selbstndigkeit, als Selbsterhaltung, als Selbstbegrndung erscheinen. Die Sorge um sich wird verstanden als Rechenschaft, die man sich zu geben hat ber das eigene Leben. "Heutzutage hat sich der Lebensstil der Menschen verndert", sagt Qi Bo, die Menschen "geben sich zerstrerischen Aktivitten hin, sie erschpfen ihr Jing." Gesunderhaltung schien schon zu Huang Di`s

Zeiten keine unbedingt zu befolgende Norm zu sein. Damals waren die Menschen jedoch strker eingebettet in Traditionen und Konventionen zur Befolgung der Riten. Heute ist das anders. Jeder gilt als autonom und ist zunchst einmal fr sich selbst verantwortlich. "Grundstzlich ist es eine Frage der Wahl, ob der Gesundheit Wert zugemessen wird und, wenn ja, welcher Wert, und wie dieser inhaltlich ausgefllt sein soll: Fragen der Selbstgesetzgebung, der Autonomie im Wortsinne." (Schmid, S. 143). "Sie wissen nicht um die Geheimnisse der Pflege der Energie und Lebenskraft", sagt Qi Bo weiter. Tatschlich sind wir oft nicht einfach Opfer anonymer Mchte, sondern Opfer eines Denkens, das uns ber eine Sache dies und nichts anderes denken lsst. Das Denken hat uns nach Zhuang Zi aus der ursprnglichen Einheit mit der Natur vertrieben, jenseits von Eden ist es zum unabdingbaren Werkzeug geworden, zur "richtigen" Lebensfhrung zurckzufinden. In der christlich-jdischen berlieferung folgte auf das Essen vom Baum der Erkenntnis die Vertreibung aus dem Paradies.

Essen und Denken

In der chinesischen Entsprechungslehre ist das Denken (Yi) "die mchtige Kraft der Milz und des Magens, die Nahrung - und alle Informationen - zu zerkleinern und die Feinstteile herauszufiltern. In der Anordnung der Wu Xing (Fnf Wandlungsphasen) mit der Erde in der Mitte verbindet sich das Wasser (Zhi - Willenskraft) mit dem Feuer (Shen - Geist). Die Erde in der Mitte dient als ein Ruder oder Steuerrad. Von diesem Zentrum aus dreht sich die Achse wie bei einem Kompass. Was im Zentrum liegt, kann sich nach allen Richtungen hin bewegen. Yi ist das absichtsvolle Denken, das "worauf man absieht", der Wunsch oder Vorsatz." (Magel, S. 63). Von der Mitte aus lassen sich der Raum teilen und und die Zeit: der Raum in die vier Himmelsrichtungen, die Zeit in die vier bzw. fnf Jahreszeiten. Yun Zhi Jue Zhong - "Halte treulich die Mitte" ist die Aufforderung, die Dinge und Lagen richtig zu erkennen und zu durchschauen, ohne einem Extrem zuzuneigen. Deshalb heit es: Der Edle hlt sich an Mitte - Zhong - und Ma - Yong. Verhlt er sich ausgewogen, so befindet er sich in Harmonie (He). Yi (Denken) beeinflusst Haltung und Verhalten und lsst uns Kurs halten im Fluss des Lebens. Immer sind wir dabei, anstrengend genug, uns selbst Halt in einer Haltung zu geben. "Haltungen sind ihrem Sinn nach immer Erwartungshaltungen an den Bestand der

Welt und an die Einhaltung ihrer Versprechen - nicht zuletzt auch Erwartungen an die Wiederholbarkeit von einmal erworbenen Haltungsprogrammen". (Sloterdijk, Eurotaoismus, S. 184). Unser Glaube, dass wir "unser tglich Brot" ganz und gar verdient haben und unser Vertrauen darauf, dass wir auch in Zukunft gengend Nahrungsmittel zu essen haben, sind Schlsselelemente in der Entwicklung eines starken Milz-Funktionskreises. Dann sind wir - im wahrsten Sinne des Wortes - geerdet. Geschwcht wird der Funktionskreis jedoch, wenn wir Denken und Essen gleichzeitig bewltigen wollen. Das kann whrend eines Geschftsessens geschehen, oder beim Zeitunglesen das Frhstck einnehmen, oder wenn wir whrend des Abendessens die "Tagesschau" sehen. Beides (Speise und Information) kann nicht wirklich assimiliert werden. Es wird das assimiliert, was uns emotional am meisten anspricht! Das in Szene gesetzte Tagesgeschehen siegt mglicherweise ber den Geschmack. Guten Appetit! Die Informationsbrocken schlucken wir unverdaut runter und liegen uns oft schwer im Magen. Damit sind wir bereits bei den Metaphern vom nhrenden Wort, vom Verstehen als Nahrung. Es sind Ausdrcke wie Informationen verdauen, ein Buch verschlingen, an einem Ausdruck herumkauen. Es gibt se Worte und bittere Ausdrcke.

Begierden und Begierdelosigkeit

Nur im Zustand der Harmonie, des Gleichgewichtes, gilt der Satz "Der Organismus verlangt, was er braucht". Ist der Energieflu des Organismus nmlich gestrt (Xie) in seiner Geradlufigkeit (Zheng), dann wird dieser Satz zum Trugschluss. Pi (Milz) ist die Fhigkeit, unsere Bedrfnisse zu befriedigen als auch emotionale Untersttzung und Geborgenheit entgegenzunehmen und selbst zu geben. Soweit unsere leiblichen Bedrfnisse in angenehmer Weise befriedigt sind, fhlen wir uns genhrt und gestrkt, angenehm und sicher in unserem Leben. Nur: Bedrfnisse, die aus einer bestimmten Emotion erwachsen, knnen sich direkt und offen uern, unter Umstnden aber auch uerst verschlungen und verschlsselt sein. So verwechseln wir Bedrfnisse nach emotionaler und ernhrender Befriedigung. Dann essen wir, wenn wir tatschlich Geborgenheit suchen. Oder wir essen, um Gefhle wie Frustration oder Begehren zu unterdrcken. Zum Beispiel Schokolade. Gute Schokolade "schmilzt" im Mund, genau die richtige Konsistenz, um uns einem Genuss

hinzugeben, um uns zu trsten und zu verwhnen. Dabei kann man ganz passiv bleiben. Alles was einem "sen Brei" nahe kommt, Cremes, Milchschokolade, Speiseeis, Pudding, bringt uns offenbar die frhkindliche Welt des passiven Genusses und der narzisstischen Selbstversunkenheit zurck. (vgl. Karmasin, S. 67 f.). Wir kennen das. Einerseits fhlen wir beim Lesen geradezu die Schokolade im Mund zergehen, andererseits - als Kenner der TCMDitetik - fallen uns sofort Begriffe wie "Schleim", "die Milz schdigend" ein. Darber hinaus wissen wir, dass die Daoisten sich zum Motto der "Begierdelosigkeit" bekannten. Bei Lao Zi ist sie sowohl Erkenntnisvoraussetzung (Kap. 1) und allgemeine Lebensregel (Kap. 19 und 57). Anders sah das Xun Zi, ein Kritiker des Menzius, der die Natur des Menschen als bse einstufte und dem Erziehung, Ritual und Rechtlichkeit gegenberstellte, damit der Mensch zu Nachgiebigkeit und Freundlichkeit komme. Xun Zi sah in den Begierden jedoch geradezu den Inbegriff alles Lebendigen am Menschen: "All jene, die die gesellschaftliche Ordnung davon abhngig erklren, dass die Begierden beseitigt werden, begeben sich so jeden Mittels, die Begierden zu steuern und werden von der Tatsache, dass es Begierden gibt, in Verlegenheit gebracht." (zit. nach Roetz, S. 381). So kommt es, dass wir Nahrungsmittel, etwa Schokolade, die "schlecht fr uns" sind, mit schlechtem Gewissen essen oder rgerlich verbannen. Umgekehrt essen wir Nahrungsmittel, die "gut fr uns" sind, auch wenn sie nicht schmecken. Ganz gleich, was wir essen - wir hatten jeweils die Wahl und sollten das, was wir gewhlt haben, freudig essen und es warmherzig willkommen heien. Das ist der Weg, um das meiste aus unserer Nahrung herauszuholen. Insofern kann auch Schokolade "gut tun". Allerdings gilt auch hier, das rechte Ma zu wahren. Der erste Schritt in der ditetischen Therapie ist, die Beziehung zu den Nahrungsmitteln zu verndern, bevor man versucht, die Bestandteile der Dit im einzelnen zu verndern. Sich der Nahrung erfreuen ist Teil der erfllten Sttigung durch das, was wir essen. Wenn wir in guter Stimmung sind beim Essen, und wenn wir eine gute Beziehung haben zu den Lebensmitteln, wird unser Krper die Nahrung annehmen und wirkungsvoller in unser System integrieren. Schlielich soll das, was wir essen, Teil unseres Selbst werden. "Ich vertrete die umstrittene Auffassung", schreibt Stephen T. Chang scheinbar ironisch, "dass man, um die Leber zu krftigen, ihre Funktion stimulieren sollte, indem man ab und zu wertlose Schnellgerichte isst. Denn die Fhigkeit der Leber, Gifte zu verkraften,

kann dermaen geschwcht werden, wenn man sie durch reine Nahrungsmittel in reiner Umgebung stndig schont, dass eine einmalige berschwemmung mit Giften tdlich ausgehen kann." (Chang, S. 143). Das erinnert an Slawomir Mrozek, der schrieb: "Eines Tages begab ich mich in ein Lokal von bler Reputation, um der Jugend ein abschreckendes Beispiel zu geben."

Abneigungen und Verbote von Speisen

Die Definition dessen, was wir essen sollten und was nicht, hngt von mehr als blo ernhrungsphysiologischen und energetischen Kriterien ab. Dazu gehrt die Esskultur eines Volkes und die darin enthaltenen Symbolvorstellungen und kulturellen Bedeutungen. Hierzulande isst niemand Maden oder Heuschrecken oder Schlangen. In anderen Lndern isst man keine Khe, in weiteren keine Schweine. Abgesehen davon, haben die Menschen ihre eigenen Vorlieben fr bestimmte Speisen. Auch die Dissimilation gehrt zur Milz-Funktion: "Das mag ich nicht!" Auf der ganzen Welt existieren mehr oder weniger explizit Vorschriften ber die Art und Weise der Ernhrung und der Nahrungsmittel. Wir Menschen knnen fleischliche als auch pflanzliche Nahrung zu uns nehmen. Wie andere Vertreter der Gruppe der "Allesfresser" knnen wir unsere Nahrungsbedrfnisse durch eine breitgefcherte Zahl von Stoffen befriedigen. "Viele Stoffe indes, die von Menschen nicht gegessen werden, sind aus biologischer Sicht absolut geniebar. Das wird deutlich genug aus der Tatsache, dass irgendwo in der Welt menschliche Gesellschaften Dinge essen, die andernorts andere Gemeinschaften ablehnen und verabscheuen." (Harris, S. 7). So verschmhen die Chinesen die Milch, die sie - so heit oft die Begrndung - mangels Laktase nicht verdauen knnen. Der Anthropologe Marvin Harris schreibt dazu: "Aber so einfach lsst sich der Widerwille, den die Menschen im Fernen Osten gegen Milch empfinden, nicht erkren. Die Chinesen sind nicht Milchverchter wegen permanenter Loktoseunvertrglichkeit, sondern sie sind laktoseunvertrglich wegen permanenter Verachtung der Milch. Oder genauer gesagt, behielten sie den fr unsere Spezies beim bergang von der Kindheit ins Erwachsenenalter typischen Abfall in der Laktosevertrglichkeit bei, weil sich fr sie aus dem Milchtrinken kein wesentlicher Vorteil ziehen lie. Das bedeutet, dass im Fernen Osten die Menschen nie durch ihre Umwelt bzw. ihre Lebensweise

gezwungen wurden, sich ihr Kalzium oder irgendein anderen Nhrstoff aus der Milch zu besorgen." (Harris, S. 158/159). Auch hier wre es interessant, der Frage nachzugehen, inwieweit diese Erfahrung einging in die sehr negative Beurteilung von Milch und ihren Produkten als "schleimbildend". In der europischen Naturheillehre wurde gesagt, Milch solle man essen, nicht trinken, d.h. als ein Nahrungsmittel verwenden, und dies in Maen. Die Anthropologin Mary Douglas stellt die Abneigungen gewisser Nahrungsmittel bei den Vlkern in einen weiteren Zusammenhang: Seit alters her, sagt sie, wurden die ditetischen Regeln der Menschen als ganzheitlich aufgefasst und standen in Beziehung zur Gesamtheit symbolischer Strukturen, die das Universum organisieren. In diesem Sinne sind Abneigungen gegenber essbaren Dingen oder Verbote Eigenheiten eines folgerichtigen Plans. (Vgl. Douglas). Ganz in dem Sinne sind die Speisevorschriften der alten Chinesen abgefasst, worin besonderes Gewicht auf kultiviertes Verhalten beim Essen gelegt wird. Die trockenen Vorschriften der Ritenbcher werden ergnzt durch allerlei anschauliche Anekdoten. Es gab eine Rangfolge der Nahrungsmittel je nach Anlass und Art des Essens, Zubereitungsvorschriften fr die unterschiedlichsten Nahrungsmittel, Vorschriften bei Opferhandlungen, Reinheitsanforderungen an die Speisen - und eben auch Verbote.

Essen fr die Seele

Krper und Seelen der Vornehmen der chinesischen Feudalzeit galten als schn und rein, da ihre Nahrung rein und reichhaltig war, da die Speisen nach Vorschrift richtig zubereitet wurden und da sie diese an der Seite des Herrschers zu sich nahmen. Die Speisen mussten nach einer bestimmten Ordnung serviert und verzehrt werden und nderten sich je nach Jahreszeit. Viele Speisen waren ihnen verboten. Der Frst ernhrt den Vasallen: Der Rang seiner Vornehmheit und das Ma seiner Treue entsprechen genau der Nahrung, die ihm zuteil wird. (Granet,1976, S. 166). Marcel Granet weist hier noch einen sehr interessanten Zusammenhang zwischen der eingenommenen Speise und der Qualitt der Seele hin. Die Seelen der einfachen Bauern, die nur klglich von Frchten und Krnern genhrt werden, haben keine Kraft, den Tod zu berwinden, und so werden sie wieder zu Materie, sinken also wieder in den Boden zurck, sobald ihr Atem verlscht. Demgegenber kann die Seele des Frsten, "deren Wesen sich durch

die Aufnahme einer groen Anzahl von verschiedenen Essenzen gestrkt hat, eine spezifische Konsistenz erwerben, die es ihr erlaubt, ber den Tod hinweg im Zustand eines "geistigen Wesens" (Sheng Ming) weiter zu existieren." (M. Granet: ebd.., S. 119). Im Laufe seines Lebens hat der Frst Unmengen von Essenzen (...) in sich aufgenommen (...). Wenn er nun stirbt, so ist seine Seele weit davon entfernt, sich wie die Seele eines Gemeinen zu verflchtigen, sondern sie verlsst den Krper in ihrer vollen Kraft", ja, seine Seele erwirbt "die wohlttige Kraft eines Schutzgottes" und ist zur Ahnenseele geworden. (Granet, S. 120). Mit anderen Worten ausgedrckt: Ausgesuchte Essenzen nhren das nachhimmlische Jing des Frsten, das wiederum - Wasser ist die Mutter des Holzes - den Shen-Aspekt Hun (Geistseele) nhrt, und zwar derart, dass Hun zu einem "Schutzgeist" nach dem Verlassen des Krpers wird. Der Shen-Aspekt Po (Krperseele) stirbt mit dem Krper. Nur durch Frchte und Krner genhrtes Jing (arme Vegetarier!) wird Hun nicht nhren knnen und lsst die Seele gar nicht erst aufsteigen. Auch die Seelen der Vasallen, die an der Tafel des Herrschers speisen drfen, verlieren sich nicht in den "unterirdischen Bereichen", sondern drfen "ganz oben, in den himmlischen Regionen weiterleben, wo die verstorbenen Hof halten und wohin das verbrannte Fett der Opfertiere im Rauch emporsteigt." (Granet, S. 169). Es wre wissenswert, inwieweit sich die physiologische Bedeutung des Jing (Essenz) im menschlichen Organismus in der Chinesischen Medizin aus dem oben beschriebenen Zusammenhang speist. Es darf nicht vergessen werden, dass die Chinesische Medizin durch den "Aspekt des sozialen Milieus, in dem sie sich entwickelt hat, stark beeinflusst worden (ist)." (Huan / Rose, S. 92). Die Beziehung von Genuss und Verdauung, von Aneignung und Assimilation lsst eine mystische Beziehung zu den Speisen erkennen, die wir auch in unserem Kulturkreis kennen. Sinnfllig wird das an den Worten der christlichen Eucharestie: "Wer von meinem Fleisch isst und von meinem Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm." Was wir wirklich in uns aufgenommen und nicht nur oberflchlich konsumiert haben, wird zum "Schrittmacher fr das Wachstum und die wesensmige Differenzierung der Identitt." (Steiner, S. 20). Das Ausma der Beziehungen der Esskultur zur Gesamtheit symbolischer Strukturen, die das Universum organisieren, wird an diesen Beispielen deutlich.

Speisen spiegeln soziale Beziehungen wieder

In China setzte sich diese Struktur in der Familie fort, in welcher der lteste Sohn - ebenfalls von den Riten vorgeschrieben - fr die Ernhrung der Eltern zustndig war. "Was als ideale soziale Gemeinschaft zu gelten hat, definiert jede Gesellschaft anders und entsprechend variiert auch die Gestaltung der Mahlzeiten. Eine Gesellschaft, die Wert auf regelhaftes Verhalten und eine genaue hierarchische Abstufung legt, wird auch bei Mahlzeiten bestimmte Ablufe, genau zu beachtende Kombinationen von Nahrungsmitteln zu einer Speise fordern; eine Gesellschaft, die Regeln und hierarchische Abstufungen verabscheut, wird ihre Mahlzeiten ganz anders gestalten." (Karmasin, S. 94). Mahlzeiten bedeuten mehr als bloe Nahrungsaufnahme. Sie sind zugleich sozialer Akt, der die Beziehungen und Verpflichtungen deutlich macht, die die Teilnehmer zueinander unterhalten. Der oben angedeutete Zusammenhang zwischen dem Essen ausgesuchter Speisen und der ber die Macht des Frsten gestifteten Gemeinschaft ist den Glubigen der christlichen Kirche bekannt, wenn sie im Akt des Essens den Leib Christi aufnehmen und dadurch zu Angehrigen des Leibs Christi, der Kirche, werden. Auch in unserem Alltag stiftet eine gemeinsam eingenommene Mahlzeit eine spezifische Beziehung unter den Menschen, allerdings nicht jede Art Mahlzeit. Wenn beide Ehepartner tagsber einer Arbeit nach gehen, so stiftet das gemeinsam eingenommene Abendessen oft Zusammengehrigkeit und dient dem Austausch ber von einander getrennt gemachter Erlebnisse des Tages. Dies mssen ErnhrungsberaterInnen verstehen, wenn sie verordnen, die warme Hauptmahlzeit in der Mittagszeit zu sich zu nehmen und nicht abends. Gerade Patientinnen weisen dann darauf hin, dass der Ehemann abends ein klassisches Hauptgericht mit Fleisch und Beilagen erwartet, das er dann auch mit ihr gemeinsam einnehmen mchte. So gibt es auch bei uns feste Strukturen, die Bindung an Regeln und wohlgeformte Beziehungen. Sie sind in besonderer Weise kennzeichnend fr wichtige Essanlsse, etwa bei festlichen Essen, Einladungen, Familienfeiern oder dem "Sonntagsessen" in den Familien. Diese Strukturen spiegeln sich durchaus in der Konstruktion der Speisen wieder.

Form und Formloses auf dem Teller

"Ein klassisches Hauptgericht besteht zum Beispiel aus einer

Kombination von etwas sehr Festem (Fleisch), etwas Mittelfestem (Gemse) und etwas Flssigem (Sauce), es enthlt feuchte und weniger feuchte Bestandteile, Zusammenstellungen von salzigen, pikanten, sauren, neutralen Geschmacksnoten, unterschiedliche Farbkombinationen, tierische und pflanzliche Nahrungsmittel: Fleisch, Gemse, Fett in unterschiedlichen Zubereitungen: gebraten, gednstet, gekocht oder gebacken. Die Elemente werden ferner auf dem Teller optisch klar getrennt. Das Gericht ist warm, es kann aber auch mit einem kalten Salat kombiniert werden." (Karmasin, S. 90). Fleisch und zwei Beilagen bilden das Hauptgericht. Je grer und zusammenhngender das Fleischstck, desto wichtiger ist der Anlass. Der Braten gehrt zum besonderen Essen. Doch die Zusammenstellung "Fleisch mit zwei Beilagen" hat noch eine tieferliegende Bedeutung. "Diese Speise wiederholt gewissermaen den gesellschaftlichen Makrokosmos, das kulturelle Ideal einer perfekten Harmonie auf dem Teller. Sie vereinigt das mnnliche Fleisch und die weiblichen pflanzlichen Nahrungsmittel, jedes an seinem Platz: das Fleisch in zentraler Stellung, mglichst am Stck wie beim Braten, so dass es mit dem Messer tranchiert werden muss, meist gebraten; die Pflanzen als Beilage, gekocht oder gednstet. (...) Dieses Schema steht offenbar in Zusammenhang mit der festen Struktur unserer sozialen Einheiten, vor allem der Haushalte und Familien - wenn sich diese Struktur auflst, ndern sich auch unsere Kombinationsprinzipien, und ein neues gewinnt an Raum, nmlich die "amorphe" Anordnung." (Karmasin, S. 93) Unter "amorph" versteht man etwas form- und gestaltloses. Ein Nudelgericht etwa kombiniert lediglich Kohlenhydrate und Sauce, zeigt aber eine gegenber der oben beschriebenen Hauptspeise eine einheitliche Konsistenz und Zubereitungsmethode. Es ist leichter herzustellen als eine dreiteilige Hauptspeise, die auer Kochen noch Braten, Dnsten oder Backen erfordert und damit eine hhere Kunstfertigkeit und mehr Zeit beansprucht. Ein Nudel- oder Reisgericht lsst sich schneller zubereiten und setzt dem Erfindungsreichtum und der Kreativitt kaum Grenzen. "Die zunehmende Beliebtheit dieser Art von Hauptspeisen scheint nun keineswegs zufllig. Sie zeigt alle Merkmale zeitgenssischer sozialer Gemeinschaften: wenig strukturiert, wenig geregelt, weniger Einschrnkungen und Regeln unterworfen, kreativ und individuell gestaltbar, leicht anzueignen und leicht aufzulsen - in unserem Kulturmodell ausgedrckt: so sind Speisen von Individualisten im Unterschied zu denen von Hierarchisten gestaltet. Aufgegeben ist das Prinzip Zentrum und Peripherie, das breite Spektrum der Gegenstze in der Herkunft der Nahrungsmittel, in der

Konsistenz, in der Zubereitungsart - hier ist alles hnlich in der Konsistenz, leicht herzustellen, ohne besondere Esstechniken zu essen. Fleisch spielt nur noch eine geringe Rolle, es bildet jedenfalls nicht mehr das Zentrum das Tellers". (Karmasin, S. 94). Die Pizza mit ihrem Kohlehydratzentrum, dem Teigboden, und der losen Belegung mit kleinen Gemse-/Fleisch-/Ksestckchen und -brckchen ist eine Variante dieser Struktur. Die amorphe Anordnung entspricht auch einer neuen Auffassung vom Essen sowie einer neuen Frauenrolle und drckt neue Werte unserer Gesellschaft aus: Individualisierung, Deregulierung und Schnelligkeit. Der Griff zu industriell hergestellten Fertiggerichten ist ein Beleg dafr. Diese Art der Speisezubereitung bedarf weniger Zeit, als wenn man Gemse einkauft, putzt, schneidet und kocht. An der Stelle muss jedoch das "amorphe Nudelgericht" abgegrenzt werden gegenber der italienischen "Pasta". Francesca Rigotti schreibt dazu: "Die Kche ist kein ungeordnetes Universum, worin alles in einen Topf geworfen werden kann, damit alles zusammen in der einen groen Weltsuppe brodelt. Ganz im Gegenteil, sie ist ein wohl geordnetes Universum, ein "geschlossenes System" wie La Cecla im Hinblick auf die Pasta betont. Die Pasta lsst sich nicht mit jeder Art von Sauce anrichten, nicht jedes Gewrz darf verwendet werden, wie ein deutscher Freund der Autorin glaubte ungestraft tun zu drfen, indem er den Freunden Spaghetti mit gekochten Bohnen und rohen Paprika vorsetzte. Der Fehler des Deutschen bestand darin, zu glauben, die Pasta sei "ein offenes und fr Innovationen empfngliches System", so dass sich den unendlich vielen Variationen ohne weiteres eine neue hinzufgen liee. Dem ist aber nicht so. Nur die "Eingeborenen" der Kche, die ihr Idiom beherrschen wie die Muttersprache (wie um noch einmal zu bekrftigen, dass Essen Sprache und Sprache Essen ist); nur sie erkennen das heikle und weite Feld der zulssigen Variationen, auerhalb dessen ein Rezept wie die besagten Spaghetti mit Bohnen und Paprika einen Missklang hervorbringen, hnlich dem originellen, aber verunglckten Wortwitz eines Fremden in einer Sprache, die er nicht recht beherrscht." (Rigotti, S. 38/39) Wir sehen, welche Universen sich hier bei genauer Betrachtung auftun und wohin mglicherweise die Weitergabe von Rezepten in der Ditetik fhren kann. Die Italienerin hielte ihre Pasta sicher nicht fr eine amorphe Speise. Vielmehr wre die Pasta nur eine der "Teller", in die Italiener (vor allem die in Mittelitalien) ihre Mahlzeiten einteilen. Statt einer Alles-auf-einem-Teller-Mahlzeit bevorzugt man dort "il primo piatto", "il secondo piatto", was so viel heit wie der erste Teller (etwa mit Salat oder Pasta), dann der zweite Teller (etwa mit einem

Stck Fleisch) und danach ein Teller Gemse und zuletzt entweder Obst oder Kse.

Gruppenwohl und Ausgewogenheit beim Speisen

Andere Gesellschaften kennen nicht die individuell zugeteilte Speise wie es unsere Hauptspeise auf einem Teller fr jeden am Tisch sitzenden ist. So werden die Bestandteile einer Mahlzeit im traditionellen China in Schalen in der Mitte des Tisches prsentiert. Jeder Tischgast kombiniert seinen Reis entsprechend den geschmacklichen Vorlieben selbst. Aber dabei gibt es auch Regeln: So kann ein einzelner nicht die Schssel mit seiner Leibspeise fr sich okkupieren, sondern muss darauf achten, dass von allen Angeboten fr die anderen noch etwas bleibt. Er hat also das Wohl der gesamten Tischgemeinschaft im Auge zu behalten. "Bekanntlich legt die chinesische Kultur wenig Wert auf die Wnsche des Individuums und betont das Gemeinwohl, die funktionierende Gruppe, in der jeder zum Nutzen der ganzen Gruppe agiert. Diese sind die typischen Werte einer hierarchischen Kultur. So konnte im klassischen China auch nicht eine Einzelperson ihren Rechtsanspruch vor Gericht geltend machen, klagen konnten nur Gruppen und Verbnde, vorzugsweise Familienverbnde. " (Karmasin, S. 87). So ist der Einzelne mit etwas Grerem als seinem individuellen Aspekt verbunden. Wie bedeutungsvoll diese Strukturen sind, zeigt sich auch darin, dass die chinesische Medizintheorie den Organismus als eine Familie und die einzelnen Organe als deren Mitglieder versteht. Kommen die Organfunktionen ihren Aufgaben und ihrer spezifischen Position nach, herrscht Harmonie. "Bei dem Streben nach Harmonie geht es in erster Linie darum, die Grundlagen fr ein langes Leben zu schaffen" (Huan/Rose, S. 90) und damit vom Vater auf den Sohn die Langlebigkeit der Familie zu bertragen. Drei wesentliche Prinzipien kennzeichnen die traditionelle chinesische Ernhrungsgewohnheiten: 1. Die Harmonie von Yin und Yang Die Bestandteile einer Speise sollten beide Polaritten angemessen wiederspiegeln, um im Krper nicht Flle der einen oder anderen Energie hervorzurufen.

2. Die Ausgewogenheit der Ernhrung mit Getreide, Gemse, Fisch und Fleisch. Die Basis (Fan) stellt der Reis (oder die Hirse) dar, Cai sind alle ergnzenden Bestandteile wie Gemse, Fisch und Fleisch. (Anmerkung: Vor 40 Jahren enthielt "Dr. Oetkers Schulkochbuch" noch 62 Getreiderezepte - etwa fr Hirsebrei und Hafergrtze, GrnkernKle, Semmelkndel und Buchweizen-Bratlinge, Mehlschmarren und Reisauflauf. Die Ausgabe Ende der 80er Jahre wies kein Kapitel "Gerichte aus Getreideerzeugnissen" mehr auf. Verstreut finden sich noch insgesamt zwlf Rezepte fr Getreide-Gerichte.) 3. Migkeit Im Han Fei Zi, Kap. 8.1, heit es: "Ist der Duft schn und zart der Geschmack, reichlich Wein und fettes Fleisch, findet der Mund daran Geschmack und der Krper erkrankt ... Deshalb hlt man sich fern von Exzess und fern von bertreibung, der Krper erleidet dann kennen Schaden." Man msste noch hinzufgen: 4. Regelmiges Essen im Rhythmus von Tag und Nacht und der Jahreszeiten

Die zyklische und die lineare Zeit

"Fr jede Ttigkeit die richtige Zeit zu finden, war den Chinesen der Antike eines der wichtigsten Anliegen. Unzeitgemes Handeln wurde als Ursache von Strungen in wesentlichen Bereichen der menschlichen Existenz angesehen (...) Um diese bereinstimmung mit der Zeit mussten sich die Menschen permanent bemhen." (Emmrich, S. 50). Die Abhngigkeit der Agrarproduktion in den kleinbuerlichen Betrieben von den Naturbedingungen steht mit der Vorstellung im Zusammenhang, dass alles seine Zeit hat. Das galt auf der einen Seite fr den natrlichen Ablauf des Jahres gem den Jahreszeiten und den damit verknpften Vernderungen der Natur, auf der andern Seite mit der immer neuen Suche nach einem geeigneten Tag fr eine bestimmte Ttigkeit. Der ideale "Weg des Menschen" muss durch Anpassung mit dem "Weg des Himmels" bereinstimmen, und der Mikrokosmos darf keineswegs durch Nonkonformismus dem Prinzip des Makrokosmos widersprechen, wenn die "Strafe des Himmels" vermieden werden soll. Die "Gesammelten Kommentaren zu den

Stzen der Vier Klassiker", mahnen entsprechend: "Was man auch immer unternimmt, man verstoe nicht gegen das Kalkl des Himmels (Tien Shu) und folge unbedingt seiner Zeit." Wie die vier Jahreszeiten verluft alles in der Welt grundstzlich eher in einem ununterbrochenen Kreis als in einem zielgerichteten, teleologischen Entwicklungsprozess. (vgl. Reich /Wei, S. 241 ff.). Der moderne Mensch dagegen unterliegt eher der linearen Zeit, die einen Anfang und ein Ende hat. "Die Zukunft liegt vor uns, die Vergangenheit hinter uns. Dazwischen geschieht etwas, "Hier und Jetzt" oder "Hier und Heute"; wir verschmelzen Ort und Zeit in einer sprachlichen Einheit. Uns beherrscht ein Gefhl, das wir in diesem Raum zwischen Vergangenheit und Zukunft dem blinden Zufall ausgesetzt sind, der sich unserer Kontrolle entzieht. (...) Eingezwngt zwischen Weltwirtschaft, Marktgesetzen und Spezialwissen, zu dem wir keinen Zugang haben, fhlen wir uns von ueren Mchten herumgestoen, ber die wir aus den "Nachrichten" erfahren." ( Barley, S. 127) Wir zerhacken die Zeit in Stunden, Minuten, der Tag ist durch Arbeit geprgt und ihr Gegenteil, die "Freizeit". "Mahlzeiten sind Fixpunkte, nach denen Menschen ihren ganzen Tagesablauf ausrichten. Der Hamburger um ein Uhr Mittags hlt das kosmische Chaos in Schach." (Barley, S. 128) Urlaub wird dann meist im Ausland verbracht: einen richtigen Winter in den Alpen, einen richtigen Sommer im fernen Sden. Jahreszeiten werden dann nur noch durch einen Ortswechsel sprbar. Strukturiert wird das Jahr von kulturell vorgegebenen Feiertagen und ihren Familienritualen.. Feste wie Weihnachten und Ostern (das nach dem Mondkalender festgelegt wird) bringen uns noch mit der kreisfrmigen Zeit in Verbindung. Der Aufenthalt in voll klimatisierten Rumen und Autos lsst uns die Qualitten der Jahreszeiten vergessen. Das Gemseangebot im modernen Supermarkt lsst kaum Schlsse zu auf die Jahreszeit, in der wir uns befinden. Stets ist "frisches" Gemse und Obst aus allen Erdteilen und Jahreszeiten greifbar - und als Tiefkhlkost sowieso. "Sie sind nicht imstande, ihren Lebensstil und ihre Ernhrung zu regulieren, und schlafen auf unangemessene Weise," sagt Qi Bo ber die heutigen Menschen. Auf dieser Ebene luft der Bruch zwischen der kreisfrmigen und der linearen Zeitauffassung. Einerseits leben wir in der Vorstellung einer linearen Zeit, die auch ein stndiges progressives "Mehr" fordert und in einer Richtung fliet, zugleich jedoch auch in der zyklischen Zeit, der Zeit der stndigen Wiederkehr. Die Chinesen teilten die Zeit genauso ein, wie sie den Raum nach

Regionen gliedern. Jeder Teilabschnitt, sei es ein zeitlicher oder ein rumlicher, wurde gekennzeichnet durch eine Anzahl spezifischer Attribute und Entsprechungen. Von der Zeit kennen wir die Einteilung der Doppelstunden in der sog. Organzeituhr. So wie es Entsprechungen zu jeder Doppelstunde gibt, so gibt es diese zu den Tagen und Jahreszeiten. Bei heiligen Anlssen (die an heilige Orte gebunden waren) schienen sich die ganze Vergangenheit, die ganze Zukunft, die gesamte Zeit zu verdichten. Die Zeit erscheint kreisfrmig in der ewigen Wiederholung. "Ein Opfer zum Beispiel wiederholt nicht nur genau das erste Opfer, das von einem Gott ab origine, im Anfang der Zeiten, gebracht worden ist", sondern " jedes Opfer wiederholt das anfngliche Opfer und fllt mit ihm zusammen (...). Alle Opfer werden im gleichen mythischen Augenblick des Anfangs gebracht; durch das Paradox des Ritus werden profane Zeit und Dauer aufgehoben (Eliade, Kosmos, S. 35). So ruft der liturgische Kalender im Laufe eines Jahres alle kosmologischen Akte wieder ins Gedchtnis zurck, die im Anfang der Zeiten stattgefunden haben. "Die Chinesen stellen sich die Zeit nicht anders als eine liturgische Ordnung vor." (Granet, Denken, S. 71) Die "Nahrungsaufnahme" gehrt zu den Ritualen, die den Menschen in die mythische Zeit versetzen knnen. Essen hat mit Erinnerung zu tun, so sagte Jesus zu seinen Jngern: "Esset und trinket zu meinem Gedchtnis." Gerade Nahrungsmittel und Speisen sind gut geeignet, persnliche Erinnerungen und Vergangenheit zu beschwren, zu versichern, dass es Kontinuitt im Leben gibt: Am Heiligen Abend hat es in meiner Kindheit nach der Bescherung immer Kartoffelsalat mit Brhwrstchen gegeben. Die Majonse fr den Salat hatte meine Mutter immer selbst geschlagen - mit dem Schneebesen. In einer anderen Familie gab es Samstagmittags immer Linsensuppe. Solche Erinnerungen kennt jede(r) von uns. So entstehen unsere Vorlieben fr bestimmte Speisen, die mit angenehmen Erinnerungen verbunden werden. Es verwundert nicht, wenn die meisten Menschen entgegen ihren Versicherungen, dass sie Abwechslung lieben und gerne etwas neues ausprobieren, aus einem eher kleinen Repertoire Speisen whlen, die sie wieder und wieder kochen. Dies lsst sich besonders fr das gemeinsame Familienessen feststellen: Hufig werden die Speisen aus einer Gruppe von fnf bis sieben Speisen gewhlt, die sich immer wiederholen. Auf dem Hintergrund ist es nicht leicht, Patienten zur nderung eingefleischter Essensangewohnheiten zu bewegen. Oder jemand hlt eine Empfehlung "an sich" fr gut, kann sich aber nicht berwinden, negative Erinnerungen aus der Kindheit, die sich mit dem

Nahrungsmittel verbinden, zu berwinden. Ein schnes positives Beispielvon weltliterarischem Rang - daran sei zuletzt noch erinnert - bringt Marcel Proust in seinem 15bndigen Werk "Auf der Suche nach der verlorenen Zeit", wenn er im ersten Band die Schlsselszene schildert, in der er ein Madelainepltzchen in Lindenbltentee eintaucht und der Geschmack entschwundene Erinnerungen in ihm wachruft. (Proust, S. 49) Ausblick "Das Dao wird als ein Prinzip eingefhrt, das aufgrund seiner Offenheit, Unfalichkeit usw. menschlichen Beobachtern insbesondere dekonstruktivistische Blicke ermglicht. Was in einer symbolischen Ordnung als fest erscheint, kann sich als weich zeigen, was absolut gilt, wird relativ usw., so dass die Gegenstze unterschiedliche Beobachtungen provozieren bzw. unterschiedliche Beobachtungen Gegenstze hervorbringen." (Reich/Wei, S. 199). Bei der Lektre mancher Textstellen der klassischen Werke ist es recht schwierig festzustellen, ob es um Beschreibungen eines vergangenen Zustandes geht oder um ein entworfenes Idealbild, welches zuknftig realisiert werden soll. Stellt man die Aussagen in den historischen und kulturellen Kontext, so wird man der Gefahr widerstehen, die alte Lehre unrelativiert als zeitlose Wahrheit zu nehmen. Auch wenn wir berzeugt sind, dass die heutigen Probleme sich nicht mit den Bordmitteln von heute lsen lassen, so entledigt sich uns die Verantwortung nicht davon, das Traditionelle mit distanzierendem Blick zu betrachten und dabei den Zeitabstand zwischen der Gegenwart und dem Gewesenen zu erfahren. Denn allein so lsst sich das berlieferte neu und anders zur Geltung bringen - und weiter tradieren. Ohne die Freiheit neuen Verstehens stirbt die geschichtliche Bindung ab und wird museal.

Literatur
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Helmut Magel 2004 Helmut Magel Heilpraktiker Praxis fr Chinesische Medizin www.helmut-magel.de