Die einfache

Erkenntnis
Klassiker der Esoterik
Wei Wu Wei
Widmung
Diese Ausgabe ist P.J.G. gewidmet, der gesagt hat, da
dieses Buch die krzeste, klarste und direkteste Fas
sung der Arbeiten ist, die unter dem taoistischen Sym
bol Wei Wu Wei" erschienen sind und die in moder
ner Terminologie versuchen, die Urlehre der Weisen
aller Zeiten darzustellen. In der Tat kann gesagt wer
den, da die diesem Buch nachgefolgten Werke in
gewissem Sinn Kommentare und Ausarbeitungen des
vorliegenden sind, so da deren Leser auf Alles ande
re heit Gebundensein"
1
als der konzentrierten Fas
sung zurckgreifen knnen.

2EE. " 12 YE
1
Der Originaltitel wurde vom Verlag fr diese Ausgabe gendert.
Wei Wu Wm
Die einfache Erkenntnis
ber die Abwesenheit der Gegenstze
bersetzt von Ernst Schnwiese
Redaktion Ingrid Fischer-Schreiber
Verlag Bruno Martin
Reihe: Klassiker der Esoterik" 5
Originaltitel: All Else Is Bondage
1970 Hong Kong University Press (English edn.)
1994 deutsche Ausgabe:
Verlag Bruno Martin GmbH
D- 21394 Sdergellersen
Mit freundlicher Untersttzung von Erich Skrleta,
Octopus Verlag und Buchhandlung, Wien
bersetzt von Ernst Schnwiese
Redaktion: Ingrid Fischer-Schreiber
Umschlaggestaltung: Nana Nauwald
Satz: Verlag Bruno Martin GmbH
Druck: Fuldaer Verlagsanstalt, Fulda
1. Auflage 1994
Alle Rechte beim Verlag. Kein Teil des Buches darf auf irgendeine
Weise ohne ausdrckliche Genehmigung des Verlags reproduziert
oder nachgedruckt werden.
ISBN 3-921786-85-1
Inhalt
Motto .................................................................................... 7
Vorwort.................................................................................8
Die Begriffe Wollen und Verursachung"..................... 11
0 Erleuchtung und das Erlschen
der Ich-Vorstellung........................................................ 14
1. Denken............................................................................ 15
2. Wahrheit......................................................................... 16
3. Dem Denken unerreichbar...........................................18
4. Es: ber das Erkennen des Geistes.............................19
5. Fort mit dem Kopf......................................................... 21
6. Diese phnomenale Abwesenheit...............................23
7. Unsere Buddha-Natur.................................................. 24
8. Dies, was wir sind......................................................... 25
9. Potentielle Realitt........................................................ 27
10. Potentielle Flle........................................................... 28
11. Potentielles Sein...........................................................30
12. Schlufolgerung.......................................................... 32
13. Den Suchenden suchen.............................................. 36
14. Reine Funktion............................................................ 41
15. Zuallerletzt................................................................... 43
16. Noch einmal strmt, noch einmal,
liebe Freunde".............................................................. 44
17. Genesis..........................................................................46
18.? 47
19..Aetemitas...................................................................... 48
I. Das Nicht-Begriffliche Universum...........................................48
II. Zeitlosigkeit.................................................................................. 50
III. Beschreibung der Nicht-Zeit..................................................... 51
IV. Beschreibung des Nicht-Raums................................................52
V..Dem Buddha glauben.................................................................. 53
20. Alles andere heit Gebundensein.............................54
21. Ego.................................................................................58
22. Hommage Hui Hai...................................................61
23. Die Antwort auf die einzige Frage........................... 63
24. Die noumenale Antwort............................................ 65
25. Nicht-Entitt................................................................ 71
Wu Wei und You Wei.................................................73
26. Noumenales Leben..................................................... 74
27. Der Lebende Traum....................................................75
28. Objets Perdus...............................................................80
29. Absichten......................................................................83
II. Ohne Absichten...................................................... 83
III. Wollen und Willentlichkeit..................................84
IV. Seliges Leben......................................................... 85
30. Nicht-Willentliches Leben......................................... 88
31. Letzte Illusion.............................................................. 90
32. Tao................................................................................. 91
33. Beseitigung der Unfreiheit.........................................92
34. Dir Persnlich.............................................................. 93
ber den Autor................................................................. 95
Motto
Minister: Aber ich bin ein Mann der Weltlichkeit und habe
ein Amt zu versehen. Wie kann ich mich lernend bemhen,
um auf den Weg des DAO zu gelangen?"
Shen Hui: Exzellenz, Ihr habt Euch nur um das echte
Verstehen zu bemhen. Ohne sonstige bungen sollt Ihr nur
ein vollkommenes Begreifen erreichen, denn wenn Ihr tief
durchdrungen seid von Eurem richtigen Begreifen, werden
all die Irrtmer und trgerischen Gedanken nach und nach
schwinden ... Wir weisen immer sofort darauf hin, da das
Begreifen entscheidet und da es nicht ntig ist, eine Vielzahl
von Texten zu Hilfe zu rufen."
Shen Hui
Ja, aber Shen Hui war da, um dieses Begreifen hervor
zurufen: Wir haben ihn nur als einen aus einer
Vielzahl von Texten".
Ja, er sagt es - Begreifen kann gengen. Aber wir ms
sen dieses Begreifen leben" - noumenal natrlich!
7
Vorwort
Es scheint niemals eine Zeit gegeben zu haben, zu der
die Menschen nicht versucht htten, dem Kerker der
individuellen Vereinzelung zu entrinnen. Im Osten
war die Befreiung zu einer Art schnen Kunst entwik-
kelt worden. Ob aber nicht trotzdem mehr Menschen
auerhalb der organisierten Religion als mit deren
Hilfen sich aus ihrer Einzelhaft befreit haben?
Im Westen ist die Reintegration sehr sporadisch er
folgt. Aber in den letzten Jahren haben immer grere
Kreise sich mit deren Problemen befat. Dabei hat sich
die Heranziehung der stlichen Literatur - die
manchmal von Gelehrten bersetzt wurde, deren
Sprachkenntnisse grer waren als ihr Verstndnis
des Gegenstandes selbst - oft unglcklicherweise als
ein Hindernis erwiesen, das ein volles Verstndnis
mhsam und langwierig machte. Es scheint daher von
wesentlicher Bedeutung zu sein, da eine solche Leh
re, soweit sie bermittelbar ist, in einer modernen
Ausdrucksweise und gem unseren eigenen Denk
gewohnheiten weitergegeben wird.
Aber eine solche Darstellung kann mittels einer rein
denkerisch errternden Methode, wie wir sie etwa
beim Erwerben von rein rationalen Kenntnissen zu
bentzen gewohnt sind, niemals angemessen gegeben
werden, denn das geforderte Verstndnis ist nicht
ausschlielich rationaler Art und daher kein bloes
Wissen.
8
Das mag die auerordentliche Popularitt von
Werken wie dem Daodejing und in bescheiderem Aus
ma des Diamant- und Herz-Sutra sowie etwa von
Padma Sambhavas Erkennen des Geistes erklren. Denn
all den gewaltigen Mengen berflssiger Worte zum
Trotz, in denen die Ur-Lehre in neuerer Zeit darge
stellt wurde, trifft der direkte Hinweis auf die Wahr
heit statt einer Erklrung unmittelbar das Herz der
Sache und ermglicht es dem Geist, seine eigene le
bendige Vision zu entfalten. Eine noch so ausgearbei
tete, rein rational entwickelte These mu hier immer
ihr Ziel verfehlen, denn nur durch Andeutungen, die
eine Fhigkeit der Intuition voraussetzen, kann dieses
Verstndnis erweckt und gefrdert, niemals aber zur
Gnze von auen erlangt werden.
Ob aber eine moderne Prsentation stlicher oder
ewiger Metaphysik als zuverlssig akzeptiert werden
wird? Wahrscheinlich ist eine Zwischenstufe zweck
mig, whrend der die Methode der Prsentation in
moderner Sprache von der Autoritt der groen Mei
ster gesttzt wird, soweit die Interessierten mit deren
Gedanken und technischen Begriffen wenigstens
allgemein vertraut sind. Noch schwieriger wird die
Angelegenheit durch den zur Konvention geworde
nen Gebrauch der meist aus dem Sanskrit stammen
den Begriffe, deren von den frhen bersetzern ak
zeptierter Sinn weiter verwendet wird. Dieser Sinn ist
oft nicht blo betrchtlich verschieden von der Bedeu
tung, die diese Begriffe in den chinesischen Werken
haben, sondern gelegentlich fast genau ins Gegenteil
verkehrt worden! Diese irrefhrenden Begriffe wer
den weiter gebraucht, was ohne Bedeutung fr die
9
wenigen ist, die wissen, worauf diese sich wirklich
beziehen und fr die ein andeutendes Wort oft ge
ngt, es ist aber eine ernste Behinderung fr jeman
den, der um deren Verstndnis ringt.
Die Unangemessenheit der kleinen Abstze, die
folgen, entspricht dem Ungengenden der Aus
drucksmglichkeit. Sie werden in der Hoffnung dar
geboten, da die ihnen zugrundeliegende Wahrheit
durch das Nebelhafte ihrer Darbietung hindurch
dringt und einen Funken auslst, der sich zur Flamme
der Erfllung zu entfalten vermag.
Nichts Mysterises oder irgendwie Geheimnisvolles
ist an der ganzen Sache. Wenn sie leicht wre, wrden
wir dann nicht alle Buddhas sein? Zweifellos. Aber die
scheinbare Schwierigkeit rhrt von unserer Unfhig
keit her, das Offenbare wahrzunehmen, und zwar
aufgrund eines Reflexes, der uns veranlat, beharrlich
in die falsche Richtung zu schauen.
w.w.w.
10
Die Begriffe Wollen" und
Verursachung"
Alle Phnomene sind nur das Ergebnis einer Objekti
vierung. Sie sind notwendigerweise bedingt und dem
Gesetz von Ursache und Wirkung unterworfen.
Diese Kausalitt unterliegt dem, was wir als Zeit
und Raum begreifen, schliet also Raum-Zeit ein, und
vice versa, so da Verursachung und Willentlichkeit
als Ausdruck eines einzigen Prozesses betrachtet wer
den knnen.
Daher mu jede Art von Aktivitt in der Zeit be
dingt und dem Kausalzusammenhang unterworfen
sein.
Per contra: Was immer auerhalb der Zeit oder was
immer Zeitlosigkeit ist, kann nicht durch den Kausal
zusammenhang gebunden sein, da es nicht Raum-Zeit
unterworfen sein kann.
Aber was immer wir sind, was immer alle Lebewe
sen sein mgen, liegt auerhalb der Zeit, alles, was in
Raum-Zeit erscheint, ist nur phnomenal.
Folglich ist das Wollen in seinem phnomenalen
Aspekt eine Manifestation einer Ich-Vorstellung und
mu ein Element in der Kausalittskette sein, whrend
Wollen in seinem noumenalen Aspekt so etwas ber
haupt nicht ist, es ist nie als solches manifest und
funktioniert als ein unidentifizierbarer Drang, als
11
Spontanitt, unabhngig von jeder berlegung, jedem
Denkvorgang und aller phnomenalen Aktivitt.
Dieses noumenale Wollen ist weder Wollen noch
Nicht-Wollen: Es ist Wollen, das Nicht-Wollen ist, so
wie Wei das reine Tun ist, das Wu-wei ist, denn alle
Einmischung von Seiten einer Ich-Vorstellung bleibt
ausgeschlossen, und das Tun (Wei) ist Ausdruck des
Wollens.
Letztlich ist es, was wir in der Zeitlosigkeit sind,
denn es ist frei von jeder Objekthaftigkeit. Es ist, was
alle Lebewesen sind, die Natur, die sich manifestiert
und in die Nicht-Manifestation zurckkehrt, die gebo
ren wird, wchst, reift, sich fortpflanzt und stirbt. Das
ist das nicht-willentliche Leben eines Menschen des
Dao.
Noumenal
Wen gbe es, der Willen besitzen und ausben knn
te? Wen gbe es, der die Auswirkungen des Willens
erfahren knnte?
Wen gbe es, der Ursachen schaffen knnte? Wen
gbe es, der eine Wirkung erleiden knnte?
Es gibt keine Entitt, die einen Willen ausben
knnte, es gibt keine Entitt, die die Auswirkungen
des Wollens erleiden knnte.
Es gibt weder eine verursachende noch eine Wir
kung erleidende Entitt.
Phnomenal
Die Subjekt-Objekte der phnomenalen Welt sind
selbst Resultate der Zeithaftigkeit.
12
Die Ursachen und Wirkungen der phnomenalen
Welt sind selbst abhngig vom scheinbaren Ablauf der
Zeit.
Die Subjekt-Objekte sind in der phnomenalen
Welt niemals getrennt, sie sind keine unabhngigen
Entitten: Sie sind eine ganzheitliche Denkvorstellung,
die den Mechanismus der Manifestation enthllt.
Die Ursachen und die Wirkungen der phnomena
len Welt sind niemals getrennt, sie sind jedes beide,
abhngig von der Zeit, und beschreiben den zeithaften
Wirkungsverlauf des manifestierten Universums.
Die Subjekt-Objekte sowie Ursache und Wirkung
der phnomenalen Welt sind nicht nur jedes eine
einzige Denkvorstellung, gespalten durch die Illusion
der Zeit, sondern sind beide Aspekte einer einzigen
Denkvorstellung und sind identisch.
Daher knnen sie verursachendes Subjekt - Wir
kung erleidendes Objekt" genannt werden. Verur
sachung ist ein Name fr den Proze der Objektivie
rung, durch den das sinnenhafte Universum entsteht.
Ich wiederhole: Nur ein Objekt kann leiden, denn es
bedarf eines Objektes, um Leiden zu erfahren, und
nur ein Objekt kann die Wirkung einer Ursache erlei
den.
Daher knnen nur Objekte in Verursachung und
Bedingtheit verwickelt werden, denn das phnomena
le Subjekt wird im Augenblick eines solchen Gesche
hens zum Objekt.
Die noumenale Subjekthaftigkeit mu ewig von
Verursachung unbeeinflut sein. Die noumenale Sub
jekthaftigkeit ist ewig un-bedingt und frei.
13
Erleuchtung und das Erlschen
DER ICH-VORSTELLUNG
0
Wenn wir die Ich-Vorstellung beiseite lassen, ist dies
gleichbedeutend mit der Aufgabe des Begehrens nach
persnlicher Erleuchtung".
Sie nicht mehr zu begehren heit, es" zu haben,
denn es zu haben" bedeutet in jedem Fall nichts an
deres, als da wir uns dessen entledigt haben, was
verhllt hat, was fr immer das ist, was wir einzig und
allein sind.
Wenn wir also nicht mehr danach streben, die
persnliche Erleuchtung" erlangen zu wollen, so
bedeutet dies, die Ich-Vorstellung aufzulsen, die
dessen Verhllung darstellt.
Die Idee der Befreiung verhindert automatisch die
einfache Erkenntnis, da wir frei sind.
14
1.
Denken
Wenn die Meister uns auffordem, dem Denken"
abzuschwren/so meinen sie damit nicht, da wir das
Denken unterdrcken sollen; diese Aufforderung
bedeutet vielmehr, den Impuls, der in dualistischem
Denken resultiert, mittels Artikulation auf sein un
mittelbares Sich-Ausprgen umzuorientieren.
Unterdrcktes Denken ist der negative Aspekt des
Dualismus Denken - Nichtdenken", also eine andere
Art des Denkens selbst und die eine Hlfte des Paa
res". Was dagegen die Meister meinten, ist Wu-nian,
die Abwesenheit beider Gegenstze, des Denkens und
des Nicht-Denkens, was die Anwesenheit der Soheit
des Denkens ist, und das drckt sich in spontanem
Tun aus (in reinem Tun, das aus Nicht-Tun entsteht:
Wu-wei).
Wu-nian ist die Anwesenheit der Abwesenheit von
Nicht-Denken.
15
2.
Wahrheit
Das Erkennen der Wahrheit kann nicht dualistisch
sein - ein Ding", das erkannt wird.
Sie kann nicht von einem Erkennenden oder via ei
nes Erkennenden erkannt werden.
Es kann nur ein Erkennen geben, das selbst die
Wahrheit ist.
Die Unfreien (die noch durch Objekte Gebundenen)
wollen, da ein Objekt eine relative Realitt ist (da es
relativ existiert), das heit, es sollte unabhngig von
dem, der es erkennt, projiziert sein. Dies ist grundle
gend dualistisch.
Aber ein Objekt wird von dem, der es erkennt, pro
jiziert, und das Erkennen des Objekts ist gleichzeitig
die Projektion des Objekts.
Die Unfreien wnschen sich zwei unabhngige Vor
gnge:
a) Das Funktionieren des Grundprinzips, das als Ob
jekt lokalisiert ist,
b) Das Objekt, wahrgenommen von einem fhlenden
Wesen, das selbst ein vom Grundprinzip projizier
tes Objekt ist.
Aber:
a) Das fhlende Wesen ist selbst Subjekt und Objekt,
das heit, es ist Grundprinzip insofern, als es ist. Es
16
ist ein projiziertes Objekt
2
, das im allgemeinen als
John Smith" interpretiert wird, und zwar insofern,
als es ein Objekt der Wahrnehmung ist.
b) Die verallgemeinerte Interpretation der Projektion
des Grundprinzips als John Smith" ist ein Objekt,
also nur eine bloe Erscheinung: Das, was dieser
J.S. ist, ist das Grundprinzip, dessen scheinbares
Funktionieren ihn solch verallgemeinerter Interpre
tation seitens anderer" verallgemeinerter Aspekte
dieses Funktionierens unterwirft, die so wie schein
bar unabhngige Objekte im Raum-Zeit-System
sind.
2
Projiziert" meint hier den ganzen Proze der Interpretation,
durch den ein wahrgenommener Gegenstand zu einem phno
menalen Objekt wird, das durch die Sinne als solches wahrge
nommen und konzeptualisiert wird.
17
Dem Denken unerreichbar
3.
Das in Raum und Zeit als Subjekt und Objekt erschei
nende phnomenale Universum ist eine Manifestation
des Geistes, wovon der Tagtraum und der Schlaftraum
Beispiele zweiten Grades sind.
Das Resultat dieses auf einem Nacheinander beru
henden Individualisationsprozesses, das alle Arten
von Trumer als Wirklichkeit" kennen, hat keine
objekthafte hnlichkeit mit dem, was sein Erscheinen
verursacht, weil das, was sein Erscheinen verursacht,
keinerlei objekthafte Eigenschaft hat.
Daher ist es gnzlich unerreichbar fr jede Form
des objekthaften Denkens, geschweige denn fr eine
Beschreibung. Die einzigen Worte, die berhaupt
darauf hinzuweisen vermgen, sind: Dieses, Hier, Jetzt
und Bin, und dies in einem Zusammenhang, der vllig
abstrakt ist.
Die negative Methode ist nur eine behelfsmige;
sie wendet sich vom Positiven zu dessen Gegenstck
und negiert dann beide. Das lscht alles Objekthafte
aus und hinterlt eine Leere, die Flle reprsentiert,
vollkommene Abwesenheit, die vollkommene Anwe
senheit reprsentiert. Hier endet der Proze des Den
kens (und Nicht-Denkens), und die Abwesenheit da
von selbst ist das Unbegreifliche.
Unfabar fr jeden, der es zu fassen versucht. Aber
wer wrde raten, das zu tun?
18
ES: BER DAS ERKENNEN DES
GEISTES
4.
Sobald, die Zeit endet, verschwindet das Universum.
Es ist jederzeit hier, eben weil es jenseits des Bereichs
der Zeit ist, und es kann nicht festgehalten werden,
weil die Zeit aussetzt.
Es ist in jedem Jetzt-Moment gegenwrtig zwischen
dem Tick-Tack der zeitlich ablaufenden Manifestation,
durch die es indirekt funktioniert.
Wir kennen es seit einer Ewigkeit. Es ist nicht nur
die Basis des Denkens - wie uns Maharshi sagte - ,
sondern jeder Lebensttigkeit.
Darum ist es reine Funktion und das, was reine
Funktion ist.
Es ist zu klar und daher schwer zu erkennen.
Ein Narr suchte einmal mit einer brennenden Laterne
nach Feuer.
Htte er gewut, was Feuer ist,
er wrde seinen Reis viel frher gekocht haben.
Mumon
Es ist die Funktion, deren dualistische und zeithafte
Manifestation Leben ist. Es ist das Tun allen Tuns, der
Ursprung allen Denkens, die Grundlage allen Wahr
nehmens. Es ist nicht unmittelbar, was wir tun, was
wir denken, was wir sehen, was wir nacheinander mit
den Sinnen als phnomenales Objekt, der Zeit unter
19
worfen, projizieren. Es ist das Leben des Lebens selbst
und nicht die Art und Weise, wie wir es objekthaft
leben.
Der Erwachte vermag unmittelbar zu leben (so wie
der Zen-Bogenschtze oder Schwertkmpfer unmit
telbar zu handeln vermag), wir" leben indirekt, aber
auch mittelbares Leben ist letztlich es, denn es, nicht
die Marionette", das Objekt, ist alles, was wir sind.
Der Geist oder der Mund knnen nicht aus eige
nem handeln", sagte Maharshi, anerkenne die Macht
des gttlichen Willens und sei still!" Und:
Der Geist und der Mund knnen nicht ohne das
Selbst handeln."
20
Fort mit dem Kopf
5.
Mein Kopf ist das Zentrum des Universums.
Alles, was ich sehe, fhle, erkenne, ist in meinem
Kopf zentriert (und in deinem und in dem des Kfers).
Alle sind Objekte, deren Subjekt mein Kopf ist
(mittelbares Subjekt als Kopf, letztes Subjekt als Ich").
Aber ich kann meinen Kopf nicht sehen, fhlen
oder erkennen; und auf seine Existenz zu schlieen, ist
unzulssig und sinnenhaft nicht zu rechtfertigen. Ich
nehme kein derartiges Objekt wahr, zwar alle anderen
Objekte, aber nicht dieses. Einzig mein Kopf ist nicht
mein Objekt.
Natrlich nicht: Er ist Subjekt, und ein Auge kann
sich selbst nicht sehen, ich kann mich selbst nicht sin
nenhaft wahrnehmen, das Subjekt kann sich nicht
selbst erkennen - denn alles, was erkannt wird, wird
dadurch ein Objekt. Das Subjekt kann nicht als sein
eigenes Objekt existieren.
Weshalb alles, was Objekt ist, zu existieren scheint;
Nur das Subjekt scheint nicht zu existieren.
Aber das Objekt kann nicht getrennt vom Subjekt
existieren, dessen Erscheinungsform es ist.
Daher ist es das scheinbar nicht existierende Subjekt,
das ist, und das scheinbar existierende Objekt, das nicht
ist.
Doch weil das Objekt Subjekt ist und das Subjekt
Objekt ist, ist das, was sie jenseits der Zeit sind, alles,
21
was sie sein knnen, und alles, was ist, ist die Abwe
senheit meines Kopfes (und deines und des Kfers
Kopf), was zugleich die Anwesenheit von allem ist.
Wo also bin ich? Wo also bist du und der Kfer?
Wir sind unsere Abwesenheit!
3
3
Wir entschuldigen uns bei Douglas Harding, dessen On Having
No Head" (deutsch unter dem Titel Zen und die Wiederentdek-
kung des Offensichtlichen", Basel 1969) soviel mehr soviel besser
sagt.
22
Diese phnomenale Abwesenheit
6.
Nirgendwo, wo ich ein Objekt bin, bin ich, auch nicht
dort, wo irgendein Teil von mir" ein Objekt ist, ist er
ein Teil von mir oder ist er mein. Nur hier, wo ich
nichts erkennen kann (auer dem objekthaften Uni
versum), bin ich - und objekthaft bin ich nur eine Ab
wesenheit.
Sobald ich das klar erkenne, hre ich auch auf, ein
individuelles Ich" zu sein, denn alles Individuelle wird
dadurch ein Objekt.
Meine Abwesenheit als Objekt ist die Anwesenheit
der reinen Nicht-Objekthaftigkeit, die eben das ist.
Meine einzige Existenz ist nicht-objekthaft, als
Nicht-Objekthaftigkeit an sich.
Ich kann in keiner Weise abgebildet, gezeichnet,
photographiert oder beschrieben werden. Das, was ich
nicht-personhaft bin, hat keine Eigenschaften oder
hnlichkeiten mit einem individuellen Subjekt-Objekt,
das eine reine Denkvorstellung ist.
4
4
Ein Selbst", ein Ego", jede Art von getrennter Persnlichkeit
oder Wesenheit ist ein Objekt. Weshalb nichts derartiges existiert -
wie das Diamant-Sutra" immer wieder betont.
Mein objekthaftes Selbst existiert nur als Denkbegriff.
Nicht-objekthaft bin ich das erscheinende Universum.
Identifiziere ich mich selbst mit meinem denkbegrifflichen
Objekt, so entsteht Gebundensein. Erkenne ich klar, da mein
denkbegriffliches Objekt nur insoweit existiert, als es und sein
Subjekt diese phnomenale Abwesenheit hier und jetzt sind, fhrt
dies zur Befreiung.
Ich bin meine phnomenale Abwesenheit.
23
Unsere Buddha-Natur
7.
Es gibt keinerlei Geheimnis - nur die Unfhigkeit, das
Offenbare wahrzunehmen.
Er hat keinen Ort, wo er sich verbergen knnte!",
wie Mumon sagt.
Das vermutete oder scheinbare Geheimnis" ist zu
rckzufhren auf die objekthafte Nichtexistenz der
reinen Nicht-Objekthaftigkeit - die die Buddha-Natur
ist, weil Objekthaftigkeit nur eine Vorstellung ist und
Nicht-Objekthaftigkeit unvereinbar ist mit irgendei
nem Grad von Bestimmtheit.
Huang Po sagt kategorisch: Unsere ursprngliche
Buddha-Natur ist in letzter Wahrheit leer jedes Atoms
von Objekthaftigkeit."
Was gibt es Geheimnisvolles in Dies-Hier-Jetzt-Bin,
das berall ist und von dem getrennt nichts sonst ist?
Dieses, das ist, ist reine Anwesenheit, autonom und
spontan.
Es ist Dies, das nach sich selbst ausschaut, wenn wir
nach Ihm ausschauen, und wir knnen Es nicht fin
den, weil Es Dies ist, was wir sind.
Objekthaft ist Es nicht da.
5
5
Die dualistische Sprache erlaubt uns nicht, diese Dinge auszu
drcken, ohne objekthafte Begriffe wie Es" zu bentzen. Es gibt
weder ein Wort wie Diesselbst", noch kann das Wort dieses"
unbegrenzt wiederholt werden, und es ist berhaupt nur ein
Fingerzeig. Der Sinn mu eine kontinuierliche Subjekthaftigkeit
wahren.
24
Dies, was wir sind
8.
Da wir gentigt sind, eine dualistische Sprache zu
bentzen, um uns zu verstndigen, wren wir gut
beraten, wenn wir die Wrter in einer Weise gebrauch
ten, die nachprfbar ist, das heit, in einer Art, die
etymologisch korrekt ist.
Das englische Wort per-ceive" (wahrnehmen) be
deutet, vollstndig ergreifen", aber metaphysisch gibt
es niemanden, der etwas ergreifen knnte, und nichts,
das ergriffen werden knnte. Die Perzeption ist die
erste Stufe des Verbegrifflichungsprozesses, und die
beiden Elemente - Perzeption und Konzeption - bilden
ein Ganzes, und dieses eine Ganze ist der Mechanis
mus, durch den wir das Samsara erschaffen.
Was von uns gefordert wird, ist das Gegenteil: alles
abzulegen, nichts zu sein und zu erkennen, da wir
nichts sind, und damit auch den ganzen Verbegriffli-
chungsproze fallen zu lassen. Wenn wir dies tun,
hren wir auf, das zu sein, was wir niemals waren,
nicht sind und niemals sein knnen. Dies ist zweifellos
Nirvana. Da nichts gedanklich vorgestellt wird, wird
nichts wahrgenommen und nichts via des somato-
psychischen Apparates projiziert, der selbst eine ge
danklich vorgestellte Wahrnehmung ist.
In diesem Augenblick existiert das phnomenale
Universum nicht lnger, soweit es uns angeht. Wir
sitzen" im Bodhi-Mandala, in einem Zustand vollkom
mener Verfgbarkeit. Damit sollten wir automatisch
wieder vllig das werden, was wir immer waren, sind
25
und fr immer sein mssen. Und das kann - weil es
Dieses ist - niemals gedacht oder ausgesprochen wer
den, denn dieses, das rein nicht-objekthaft ist, liegt in
einer ganz anderen Richtung als jede begriffliche Di
mension, da es die Quelle aller Dimensionalitt und
aller Phnomenalitt ist.
Dieses ist die Sonne selbst, die durch den Dualismus
von Positiv und Negativ hindurchscheint, deren
Strahlen (die Es selbst sind) sich aufzuspalten scheinen
in das Negative (Nirvana) und in das Positive (Samsara),
aus dem alle Phnomene aufsteigen, das ganze wahr-
nehmbar-vorstellbare Universum, einschlielich dem,
was wir als uns selbst erkannt haben.
Ich bin, der ich bin", sagt Jahwe - was zweifellos
bedeutet: Ich bin dieses, was ich bin." Wir sind auch
dieses, was wir sind", denn Dieses ist alles, was jemals
war, ist oder jemals sein kann.
26
Potentielle Realitt
9.
Der Extrovertierte nimmt an, da die Dinge als Objek
te existieren und da sie als Subjekte nicht existieren.
Das ist auch der akzeptierte Sinn dieser Begriffe und,
ich glaube, die theoretische und experimentelle Basis
der Wissenschaft.
Es erfordert Jahre intuitiven Forschens, um zu ver
stehen, da das Gegenteil wahr ist, da kein Ding als
Objekt, sondern nur als Vorstellung existiert, und da
jedes Ding als Subjekt potentielle Existenz besitzt, das
heit, stndig als Mglichkeit existiert.
Wenn die Meister unermdlich wiederholen, da
jedes einzelne Ding weder existiert noch nicht exi
stiert", meinen sie genau das: Seine einzige Existenz ist
eine Existenz als Potential, was die Integration von
Objekt und Subjekt, des Negativen und des Positiven
ist, wodurch jeder vom anderen abhngige Gegenbe
griff aufgehoben worden ist.
Der Begriff Realisation" - eine Sache wirklich ma
chen" - ist logischerweise nur auf den illusionren
Proze anwendbar, der annimmt, da vorgestellte
Dinge existieren: denn sie haben keine andere Wirk
lichkeit.
Das, was sie letzlich sind, und alles, was sie jemals
sein knnten, ist weder Realitt noch Relative Realitt
(auch nicht mit einem groen R"), sondern Potential.
27
10.
Potentielle Flle
Die stndig wiederholte Formel der Meister, in gewis
sem Sinn ihre wesentliche Lehre", nmlich von jedem
Dharma zu erklren, da es weder ist noch nicht ist",
bedeutet genau (und faktisch), da es weder positiv
noch negativ ist". Daher ist es mig zu tun, was wir
wahrscheinlich alle tun, nmlich sofort das zu suchen,
was es (wirklich", wie wir sagen) ist - weil wir uns vor
dem Kern des Problems drcken, da es, wie uns gera
de gesagt wurde, nicht ist.
Das, was weder positiv noch negativ ist, ist das Er
gebnis des gegenseitigen Auslschens, der wechselsei
tigen Verneinung (Shen Hui's doppelte Verneinung),
durch die jedes Charakteristikum durch sein Gegen
stck aufgehoben wird (wie Licht durch Schatten und
Schatten durch Licht bei positiven und negativen
Filmen). Es bleibt eine phnomenale Leere zurck, in
der es keine Phnomene, welcher Art auch immer,
gibt, das heit eine vollkommene, objekthafte Leere,
die unglcklicher- und auch absurderweise Die Lee
re" genannt wird.
Shen Hui hat festgestellt, da fr den Erwachten
Leere nicht lnger als solche besteht, was besagt, da
Leere nicht lnger als ein Objekt erscheint. Aber das,
was, als Objekt gesehen, leer ist, kann niemals etwas
anderes sein, kann zum Beispiel niemals voll", eine
Flle" sein, fr die es gehalten worden ist (aber nie
mals, wie ich glaube, von einem Meister): das, dessen
Identitt das Leersein von Objekten ist, kann niemals
28
nicht leer von Objekten sein, ohne aufzuhren zu sein,
was es ist. Solange es selbst ein Objekt ist, mu es leer
von Objekten bleiben, aber wenn es aufhrt, selbst ein
Objekt zu sein - wenn es berhaupt aufhrt, selbst zu
sein -, kehrt es dadurch zum Subjekt zurck, als wel
ches es reines Potential ist und als solches eine poten
tielle Flle.
Das ist zweifellos der Sinn von Shen Hui's Feststel
lung, die einige Verwirrung in den Kpfen der Su
chenden verursacht hat.
6
6
Anmerkung: Knnen wir nicht von hier aus verallgemeinern
und erklren, da das Gleiche fr alle Objekte gilt? Ist es nicht
evident, da jedes Objekt, wenn es aufhrt, es selbst zu sein, das
heit objekthaft zu sein, dadurch leer wird, zum Subjekt zurck
kehrt und wieder Potentialitt wird - die alles ist, was irgendetwas
ist? Wir wollen aber dabei immer im Geist festhalten, da
Potentialitt" nur ein Hinweis ist, nicht irgendein Ding", denn
phnomenal mu es immer totale Abwesenheit sein, die nicht-
objekthaft totale Anwesenheit sein mu, genauso wie das, was
objekthaft leer ist, subjekthaft Flle ist.
29
11.
Potentielles Sein
Das Objekt zum Subjekt zurckfhren - in manchen
bersetzungen der Chan-Meister Rckfhren der
Funktion zum Grundprinzip" genannt - sollte das
Rckfhren des Es" (was immer es sein mag) zur
Potentialitt sein. Andererseits kann gesagt werden,
da die Projektion der Phnomene - das sinnenhaft
wahrgenommene Universum oder die Objektivierung
- durch den dualistischen Mechanismus der Zeithaf-
tigkeit geschieht, das heit, durch eine Aufsplitterung
der Potentialitt, die eine Einheit ist, in Subjekt und
Objekt, was dann zu einem Pseudosubjekt, das etwas
als negativ und positiv wahrnimmt", und zu dessen
intellektueller Interpretation als projiziertem Bild
fhrt, das als real existierend akzeptiert wird.
So wird Wahrnehmen" selbst als dualer Proze in
der Zeit gesehen, als ein form-freies Gegebensein und
ein Erfassen als Form, das dann objekthaft interpretiert
wird. Das form-freie Gegebensein, manchmal reine
Wahrnehmung" genannt, kann vielleicht als Bodhi
betrachtet werden, whrend das Erfassen, die normale
Wahrnehmung und ihre intellektuelle Interpretation,
somato-psychisch und illusionr sind.
Die Identitt" von Form und Leere in den Sutras
ist ein Ausdruck dieses dualen Aspekts der
Wahrnehmung" - Nicht-Form" wird durch den Me
chanismus der Skandhas in Form" gebracht und durch
den sechsten Sinn, das Denken, interpretiert.
30
Aber das objekthaft zu verstehen, hat wenig prakti
sche Bedeutung. Es mu uns geschehen. Es geschieht
uns" unaufhrlich. Es ist das, wodurch wir" gelebt
werden. Wenn wir, anstatt es uns" leben" zu lassen,
es leben, dann entdecken wir, da wir es sind und da
es alles ist, was wir sind.
31
12.
SCHLUFOLGERUNG
Vielleicht haben wir es zu oft gesagt, da Objekte nicht
existieren, vielleicht haben wir es so oft wiederholt,
da es kein Ich gibt, da es zu einer leeren Formel
geworden ist; und vielleicht ist es auch nicht die ganze
Wahrheit? Tatschlich kann nichts, was der gespaltene
Geist ausdrckt, jemals etwas Ganzes sein.
Wissen wir schlielich nicht, da jedes Dharma
(Ding, Objekt) weder existiert noch nicht existiert?
Haben wir nicht vielleicht auf halbem Weg haltge
macht und damit verfehlt, zum Herzen der Sache
vorzudringen? Sind wir nur halb abgewendet von der
falschen Blickrichtung geblieben? Wir mgen es ver
sumt haben, in die lebendige Wahrheit hineinzuse
hen.
Wenn ein Mnch zu einem Tang-Meister gesagt
htte, was wir gesagt haben, mit der gleichen sicheren
Selbstzufriedenheit, mit der wir es gesagt haben, htte
er nicht dreiig Schlge mit dem Stock erhalten statt
der Zustimmung, die er selbstgefllig erwartet hatte?
Was htte er dann gesagt, wenn er als Ergebnis der
Stockschlge glcklich genug gewesen wre, um die
ganze Wahrheit in einem Aufblitzen reiner Einsicht zu
erkennen?
Htte er nicht gesagt, Objekte sind berhaupt keine
Objekte, kein Objekt ist ein Objekt?
Der Satz Ein Objekt ist kein Objekt" besagt nicht
dasselbe wie der Satz Kein Objekt existiert". Warum?
Er mag bedeuten, da ein Objekt etwas anderes ist.
32
Nicht-Existenz ist eine Form der Existenz, Existenz
und Nicht-Existenz sind ein Paar voneinander abhn
giger Gegenstze. Keiner davon kann allein existieren
als Hlfte eines Paares", wie Huang Po uns sagt. Sie
mssen ihre Auflsung in ihrer gegenseitigen Vernei
nung finden.
Ich mchte ein Beispiel geben, das klassische Bei
spiel. Wir haben gesagt, da ein Ego nicht existiert, da
es berhaupt nicht ist, berhaupt nicht. Aber tatsch
lich existiert es weder, noch existiert es nicht. Also?
Ein Ego ist berhaupt kein Ego" - das ist sicher die Ein
sicht in die Angelegenheit. Und was bedeutet das? Es
bedeutet, da Ego" niemals ein Objekt ist. Es behaup
tet nicht, da es nicht etwas anderes sein knnte. Aber
was knnte es sein, was knnte irgendetwas sein, das
nicht ein Objekt ist?
Alles, was wir sagen knnen, ist: Die genaueste uns
mgliche Bezeichnung von etwas, das nicht ein Objekt
ist - denn auch ein Subjekt wird fr uns ein Objekt,
wenn es als solches im Denken oder in Worten objek
tiviert wird besteht darin, uns darauf als ein Nicht-
Objekt zu beziehen.
Da Objekte berhaupt keine Objekte sind, mgen
sie vielleicht als Nicht-Objekte betrachtet werden, und
ein Ego" (oder ein Ich") mag als Nicht-Ego (oder
Nicht-Ich)) betrachtet werden. Aber was ist ein Nicht-
Objekt oder Nicht-Ego (oder Nicht-Ich)?
Eingrenzung
Was ist es? Ist es nicht das Objekt, Ego, Ich, wenn das
nicht ein Objekt, Ego, Ich ist? Schrecken uns die Mei
ster des Chan und des Vedanta, also aller Advaita-
33
Lehren, nicht deshalb gelegentlich auf mit der Bemer
kung, da alle Phnomene real sind, da auch ge
dankliche Vorstellungen real sind? Schlielich ist
nichts mehr oder weniger real als etwas anderes -
denn auch die Realitt (als Konzept, als Objekt) ist
berhaupt nicht real" (weil sie objekthaft ist) und
kann es nur in ihrer Negation sein.
Alles, was uns nun zu fragen bleibt, ist, was sind
alle Dinge, seien sie materiell" oder psychsisch",
wenn sie nicht das sind, wenn sie leer jeder Spur von
Objekthaftigkeit sind" (Huang Po)? Da sie offensicht
lich objekthaft berhaupt kein Ding sind, knnen wir
im Nacheinander der Zeit keinen Namen finden fr
das, was sie sind, denn welchen Namen wir auch im
mer finden wrden, er machte sie zu dem, was sie
nicht sind. Also kann eine Antwort als solche von un
serem dualistischen Standpunkt aus nur negativ sein.
Knnen wir nicht sagen, da es irrefhrend ist zu
denken, da alle Dinge nichts" sind, da es aber eine
Erffnung ist wahrzunehmen, da jedes Ding Nicht-
Ding ist", das heit, kein Ding ist? Warum? Weil diese
nicht-begriffliche Nicht-Objekthaftigkeit, die sie, alle
Dinge, sind, Dies ist, nicht Das.
Wie offensichtlich die Antwort ist! Aber wie enttu
schend, da wir sie nicht denken knnen, geschweige
denn ihr einen Namen geben knnen, ohne sie da
durch in das Objekt zurckzuverwandeln, das sie
nicht ist!
Aber ist das von Bedeutung? Gengt es nicht, es ein
zusehen? Zerstrt diese Einsicht selbst nicht alle Not
wendigkeit und damit alle Mglichkeit, es zu verbe-
34
grifflichen? Und das, weil gerade das Einsehen selbst
die Antwort ist? Das Auge, das sich nicht selbst sehen
kann, kennt weder Notwendigkeit noch Bedauern
gegenber dem Nicht-Auge, das es ist.
7
7
Anmerkung: Lat uns vorsichtig sein, keine Schlufolgerungen
zu ziehen, die die Voraussetzungen nicht rechtfertigen. Lat uns
erinnern, da das, was wahrgenommen wird, nicht wahrnehmen
kann", wie Huang Po uns sagt. Das Wahrgenommene ist das
Objekt", das als solches nicht wahrnehmen kann; nur dies, was es
ist - Nicht-Objekt -, kann das. Und das, weil Objekt Subjekt und
Subjekt Objekt ist.
Kurz: Das mit den Sinnen wahrgenommene Universum ist ber
haupt nicht objekthaft.
Und dieses ist nicht dessen Seher, sondern das Daraufblicken.
Begrifflich betrachtet sind Denken und Nicht-Denken, Geist und
Nicht-Geist, Tun und Nicht-Tun, Ich und Nicht-Ich, Objekt und
Nicht-Objekt alles Denkvorstellungen, die als solche nicht sind,
und ihre sogenannte Soheit, Istheit, Quidditt ist die Anwesenheit
ihrer phnomenalen und begrifflichen Abwesenheit.
35
13.
Den Suchenden suchen
Das, was du suchst und nicht finden kannst - ist der
Sucher.
Der Grund, warum der Dharmakaya" nicht gefun
den oder beschrieben werden kann, liegt letztlich
darin, da es der Sucher, der Beschreiber ist, der sucht
- und das wrde heien: Das Subjekt macht ein Objekt
aus sich selbst.
Jedesmal wenn du versuchst, Dies-Hier-Jetzt zu be
nennen, bist du ein Auge, das versucht, sich selbst zu
sehen. Du kannst Dies-was-Du-bist nicht objektivie
ren; was du objektivieren kannst, ist Das-Was-Du-
nicht-bist.
Dies, das sucht, ist das, was gesucht wird, und
das, was gesucht wird, ist dies, das sucht.
Der Dharmakaya" ist einfach der Geist (der nicht ge
funden werden kann, weil er, gesucht, der Suchende
ist); und Shunyata" (Leere) ist das, was ein Auge nicht
sieht, wenn es versucht, sich selbst zu sehen.
Aber es gibt keinen Dharmakaya", keinen Geist",
kein Shunyata" - es gibt kein Ding, das zu suchen
wre. Und es gibt kein Ding", das ein anderes Ding"
suchen knnte.
Genausowenig gibt es irgendjemanden, der ihre
vollstndige Abwesenheit, die auch seine eigene ist,
erleben knnte.
36
Als Bodhidharma Hui Ke aufforderte, er solle ihm sei
nen Geist bringen, damit er ihn befrieden knne, Hui
Ke ihn aber nicht zu finden vermochte, sagte Bodhi
dharma: Da siehst du - ich habe ihn fr dich befriedet."
Was hatte da Hui Ke die Erleuchtung gebracht? Er
hatte erkannt, da das Gesuchte der Suchende war
und der Suchende das Gesuchte.
Als Huang Po sagte: Du kannst nicht den Geist da
fr benutzen, um den Geist zu suchen, du kannst nicht
den Buddha dafr benutzen, um den Buddha zu su
chen, oder den Dharma, um den Dharma zu suchen",
wies er auf dieselbe wesentliche Wahrheit hin. Das
Gesuchte kann nicht suchen, denn das Gesuchte kann
nur der Suchende sein.
IST ES EINE GEDACHTE VORSTELLUNG?
8

Wenn wir uns umschauen, ist es ganz offensichtlich,
da die Bedeutung von Huang Po's wiederholter Fest
stellung ber den Gebrauch des Geistes nicht begriffen
worden ist. Wir haben darauf hingewiesen, da der
Grund fr die Feststellung Du kannst deinen Geist
nicht benutzen, um den Geist zu suchen", der ist, da
wir der Geist sind und da es daher nichts zu suchen
gibt. Geist" ist hier die Bezeichnung, die die Tang-
Meister bevorzugten, whrend sie gleichzeitig darauf
hinwiesen, da etwas Derartiges nicht wirklich exi
8
Anmerkung des Herausgebers:
Wei Wu Wei weist in der englischen Originalausgabe hier auf sein
Buch Why Lazarus Laughed" hin.
Da dieses Werk derzeit vergriffen und daher nur schwer zugng
lich ist, haben wir uns entschlossen, das entsprechende Kapitel
(Nr. 93) einzufgen.
37
stiert. Fr uns ist der Ausdruck Geist" verwirrend,
und Realitt" wre ein besseres Wort. Wie kannst du
den Geist benutzen, um den Geist zu erfassen (oder zu
erreichen oder zu ergreifen)?", fragte Huang Po aber
mals. Wie kann ein Auge sich selbst sehen?" haben
wir gefragt. Und alle Meister haben uns belehrt, da es
nichts gibt, was auf irgendeine Weise zu erfassen w
re. Huang Po fgt gewhnlich als Erklrung hinzu:
Wie kannst du den Buddha benutzen, um den
Buddha zu erfassen? Oder den Dharma, um den Dhar
ma zu erfassen, oder die Formlosigkeit, um die Form
losigkeit zu erfassen, oder die Leere, um die Leere zu
erfassen, oder den Weg, um den Weg zu erfassen?" In
seinem Wunsch, da wir verstehen mgen, lt er
nichts unversucht. Ich habe versucht zu zeigen, da -
in unserer abendlndischen Ausdrucksweise - das Ich-
Subjekt der Buddha oder die Buddha-Natur ist. Es gibt
nichts zu suchen oder zu erreichen oder zu ergreifen,
weder unser eigenes gegenwrtiges Antlitz noch unser
ursprngliches Antlitz" - denn wir haben bereits
beide, genauso wie wir die Erleuchtung" haben, aber
ohne uns dessen bewut zu sein.
Aber es gibt noch einen zweiten Sinn in Huang Po's
Satz ber den Geist, der es verdient, hervorgehoben zu
werden. Wir knnen nicht unsere Psyche benutzen,
um den Geist zu suchen, zu erreichen oder zu erfas
sen. Wir knnen keine wie immer geartete gedachte
Vorstellung benutzen, um den Geist wahrzunehmen.
Kein Objekt im Bewutsein kann das. Man wrde eine
Rechenmaschine bentigen, um zusammenzuzhlen,
wie oft die Meister uns gesagt haben, da der Verbe-
grifflichungsproze uns im Weg steht und da wir,
38
solange wir ihn nicht umgehen, nicht hoffen knnen,
weiterzukommen - nicht in onen, so zahlreich wie
die berstrapazierten und abgenutzten Sandkrner im
Ganges.
Wir knnen uns nicht entschlieen, ihnen zu glau
ben? Wir wissen wirklich nicht, was sie meinen? Und
wir haben keinen blassen Schimmer, wie es zu tun
wre? Ich denke, daher bin ich" - wir sind ein Echo
dieses Satzes von Descartes. Ja, tatschlich, tatschlich,
leider, leider! Ich denke, daher denke ich, ich bin ein
Ego! Ich denke, ich bin ein Ego, daher denke ich! Aber
der Intellekt ist eine Maschine, und oft eine ntzliche;
die elektronische Spielart ist besser, aber unsere ent
spricht den realen Notwendigkeiten. Hat unsere In
tuition es nicht klar gemacht, da unsere intellektuelle
Maschine niemals den Geist enthllen kann? In den
Zwischenrumen zwischen unseren Gedanken knnen
wir uns selbst als Geist erkennen. Durch das Unterdrk-
ken unserer Gedanken? Niemals im Leben! La sie in
Ruhe!
Und was die Manipulation der Psyche als Mittel zu
diesem Ziel anlangt ... Schlingen, um Schnepfen zu
fangen.
Lat uns immer wieder fragen: Ist es eine gedachte
Vorstellung?" Wenn ja - haben wir unseren Weg ver
fehlt. (Ende der Einfgung)
Padmasambhava, der berragende Meister, sagte: Es
gibt keine zwei Dinge wie Gesuchtes und Suchender
(ebensowenig wie bung und bender, Gedanke und
Denker, Tat und Tter). Sobald du das vollstndig
verstanden hast, wird sich heraussteilen, da das Ge
39
suchte (die bung usw.) eins ist mit dem Suchenden
(dem benden usw.). Wenn der Suchende selbst, so er
gesucht wird, nicht gefunden werden kann, dann ist
das Ziel der Suche (der bung usw.) erreicht, und
damit auch das Ende der Suche selbst. Denn es gibt
nichts mehr zu suchen und auch keine Notwendigkeit,
etwas zu suchen. Er fgt hinzu: Insofern, als es seit
Ewigkeit nichts zu ben gibt, besteht auch kein Grund,
unter den Einflu irriger Methoden zu geraten."
Hier ebenso wie in allen diesbezglichen uerun
gen ist dieses Verstndnis zugleich das Verstndnis
von allem, was zu verstehen ist, von allem, was ver
standen werden mu, vielleicht von allem, was ver
standen werden kann - denn was sonst wre so
grundlegend und absolut wahr? Dieses integrale Ver
stehen ist der erwachte Zustand selbst.
Die einzige bung ist: einzusehen, was Gewahrsein
ist, was zugleich das ist, was ein Auge nicht sehen
kann, wenn es auf sich selbst blickt.
Praxis heit: Verstehen vertiefen, denn Verstehen
ist zuerst ein intuitives Aufblitzen dieser Wahrheit,
dann das willentliche Erreichen dieses intuitiven
Aufblitzens und schlielich die dauernde Gegenwart
der gewonnen Einsicht, ob man geht, steht, sitzt oder
liegt", in der ffentlichkeit wie im privaten Leben,
schlafend oder wachend.
40
14.
Reine Funktion
Dieses, das sucht, ist das, was gesucht wird; das, was
sucht, ist dieses, das sucht.
Es gibt keinen Suchenden und kein Ding, das ge
sucht wird.
Die Funktion des Suchens" im ganzheitlichen
Geist wird durch den gespaltenen Geist als Suchender
und Gesuchtes verbegrifflicht.
Dieses, das objektiviert, ist das, was objektiviert
wird; das, was objektiviert wird, ist dieses, das objekti
viert.
Es gibt keinen, der objektiviert, es gibt kein Ding,
das objektiviert wird.
Die objektive Funktion des ganzheitlichen Geistes
wird durch den gespaltenen Geist als Subjekt und
Objekt verbegrifflicht.
Dieses, das handelt, ist das, was getan wird; das, was
getan wird, ist dieses, das handelt.
Es gibt keinen, der handelt, und keine Sache, die
getan wird.
Die Funktion des ganzheitlichen Geistes wird
durch den gespaltenen Geist als Tter und Tat verbe
grifflicht.
41
Dieses, das denkt, ist das, was gedacht wird; das, was
gedacht wird, ist dieses, das denkt.
Es gibt keinen, der denkt, und es gibt keinen Ge
genstand des Denkens.
Die Funktion des Denkens" durch den ganzheitli
chen Geist wird durch den gespaltenen Geist als Den
ker und Gedanke verbegrifflicht.
Dieses, das bt, ist das, was gebt wird; das, was ge
bt wird, ist dieses, das bt.
Es gibt keinen benden und nichts, was gebt
wird.
Die Funktion des bens" durch den ganzheitli
chen Geist wird durch den gespaltenen Geist als
bender und bung verbegrifflicht.
9
9
Anmerkung: Die einzig mgliche Rechtfertigung fr den Begriff
das Mittel", der in jeder anderen Verbindung metaphysisch
Nonsens ist, ist in diesem Zusammenhang: suchend",
objektivierend", handelnd, denkend, bend, das heit reine
Funktion. Es reprsentiert das Mittel" zwischen Suchendem und
Gesuchtem", bendem und Gebten" und so weiter und deutet
dadurch die reine Funktion an.
Reine" Funktion bedeutet Funktion, die chemisch" unbefleckt
durch irgendeine Art von Objekt", welcher Art auch immer, ist,
das heit spontanes und unbedingtes Funktionieren des Grund
prinzips oder einfach Unmittelbarkeit.
42
Zuallerletzt
Von Uranfang an
existiert kein Ding.
Hui Neng
Dies, was ich bin, ist das (was ich nicht bin),
Das, was ich nicht bin, ist dies (was ich bin).
Es gibt weder dies noch das.
Weder bin ich, noch bin ich nicht (es gibt weder ein
Ich, das ist, noch ein Ich, das nicht ist).
Es gibt weder den Ganzen Geist noch den Gespal
tenen Geist.
Es gibt nichts, das funktionieren knnte, und kein
Funktionieren.
Es gibt keine Abwesenheit und keine Anwesenheit.
Somit bliebe spontane Unmittelbarkeit?
Auch von ihr gilt, da sie weder ist noch nicht ist.
Verstehst du jetzt, da es nichts gibt, das verstan
den werden mte?
Wer hat verstanden? Was wurde nicht verstanden?
Wer ist all die Jahre gelebt worden? Was hat gelit
ten?
Requiescat in pace; de mortuis...
15.
43
Noch einmal strmt,
NOCH EINMAL, LIEBE FREUNDE..."
Shakespeare
Es gibt kein objekthaftes Ich oder Selbst. Nichts Derar
tiges knnte es als ein Objekt geben. Sogar die Worte
selbst lassen das nicht zu.
Meinte der Buddha etwas anderes als das, wenn er
auf der Nicht-Existenz eines Selbst", welcher Art auch
immer, beharrte?
Ich bin - aber nicht, niemals, unmglich als ein Ob
jekt.
Unser Zustand scheinbaren Gebundenseins rhrt
von der Identifikation mit einer eingebildeten Objek-
tivisation des Ich" her. Ich wurde mit meinen Selbsten
identifiziert, und meine Selbste sind alle Lebewesen.
Wann immer wir wie von dem Objekt aus, mit dem
wir irrigerweise identifiziert sind, denken oder spre
chen, machen wir dadurch ein Objekt aus dem Subjekt.
Darum kann Ent-Identifikation oder Erwachen aus
dem objekthaften Lebenstraum nicht als Ergebnis von
Denken oder Sprechen stattfinden.
Was sonst bin ich, da ich niemals ein Objekt sein
kann? Dies knnte klarerweise niemals gedacht wer
den, geschweige denn benannt werden, ohne mich
dadurch zu dem zu machen, das ich nicht bin.
Vielleicht knnte man sagen: Ich bin, aber es gibt
kein 'mich', oder 'Du bist reines Ich: es gibt kein
'dich'." Denn tatschlich: Es gibt kein Ich" - aber ich
bin.
16.
44
Verbringen nicht beinahe alle von uns die Zeit mit
der Suche nach uns selbst als einem Objekt, das ein
anderes ist als wir selbst - das wir als Realitt, als das"
Absolute, Gott, Dao, Reiner Geist bezeichnen? Ist das
nicht die Quintessenz des Nonsens? Die Idee eines
Ich" oder eines Selbst" ist absurd, handgreiflich ab
surd, auch sprachlich. Es ist kein Ich". Aber ich bin.
Wenn das klar ist, dann mssen wir fhig sein zu
sehen, da das, was wir suchen, nicht das ist, sondern
dies, und dies ist ich bin". Es gibt kein Das und kein
Dies, kein Selbst und kein Anderes, keinen Menschen
und keinen Gott, keinen Buddha, kein Dao, kein Abso
lutes, keine Realitt und keine Nicht-Realitt, kein
Du", kein Ich". Ich bin kein Objekt, du bist reines Ich.
Und ich bin vllige Abwesenheit.
Wir haben den Kreis geschlossen: Das Gesuchte ist
der Suchende - und es gibt keinen. Alles andere heit
Gebundensein.
45
17.
Genesis
Ich bewege mich.
Raum entsteht (als Ergebnis meiner Bewegung).
Zeit beginnt (als Ma meiner Bewegung im Raum).
Ich habe Objekte (weil ich das Subjekt von Raum und
Zeit geworden bin).
Der Dualismus entsteht.
Das Universum erscheint.
Ich identifiziere mich mit meinen Objekten (und es
kommt zum Entstehen illusionrer Egos).
Ich leide illusionrerweise (und das Leiden wird uni
versal).
Metanoesis
Ich halte still.
Der Raum schwindet (denn ich habe aufgehrt, mich
zu bewegen).
Die Zeit endet (denn es gibt keine Bewegung mehr zu
messen).
Es gibt keine Objekte (denn ich bin nicht lnger ein
Subjekt).
Den Dualismus gibt es nicht mehr.
Das Universum verschwindet.
Es gibt keine illusionren Egos mehr.
Es gibt kein Leiden.
Ich bin, aber es gibt mich" nicht.
46
18.
?
Was bin ich?
Soweit ich es verstehen kann, bin ich die Abwesenheit
meiner Anwesenheit und die Abwesenheit der Anwe
senheit meiner Abwesenheit.
Was ist damit gemeint?
Da ich meine phnomenale Abwesenheit bin und
auch die Abwesenheit dieser noch phnomenalen
Abwesenheit selbst.
Die sich ergebende Abwesenheit ist phnomenal
vollkommen, aber sie ist noumenal nicht nil - oder was
manchmal reiner Nihilismus genannt wird.
Sie ist eine Abwesenheit aller mglichen phnome
nalen Anwesenheit, die selbst - noumenal - ist, was
immer ich bin.
Sie ist keinesfalls ein Ding, weshalb sie weder be
nannt noch beschrieben werden kann, was bedeutet,
da sie nicht das sie" ist, womit ich mich gerade auf
sie bezogen habe.
Aber die Feststellung ihrer" vollkommenen ph
nomenalen Nicht-Existenz als ein Objekt der Sinne
oder des Denkens, als ein Ding fr sich, bedeutet in
keiner Weise ihre Nichtheit (Nullitt) im Zeitlosen.
Im Gegenteil: Eben die Nichtexistenz ihrer selbst in
der Zeit als ein Objekt des Bewutseins verlangt und
bezeugt Istheit im Zeitlosen.
47
19.
Aeternitas
I. Das nicht-begriffliche Universum
Das phnomenale Universum ist im wesentlichen
zeitlich bedingt - Zeit als Ma der Bewegung im Raum.
Mit wesentlich" meine ich, da seine Phnomenalitt
gnzlich von seiner Raum-Zeit-Bedingtheit herrhrt,
das heit von der Tatsache, da es sich in den Raum
erstreckt und in einem zeitlichen Nacheinander fort
besteht. Als solches, und als ein Objekt des Subjekts
wahrgenommen, ist es, was die Wissenschaft, trotz
seiner Unbestndigkeit und Phnomenalitt, als real
erkennt. Realitt ist Dinghaftigkeit", Realwerdung
heit, etwas als ein Ding erkennen" oder vergegen
stndlichen, und es gibt keine Realitt oder Realwer
dung, die anderes als phnomenal wre. Das gleiche
gilt fr die Zeithaftigkeit.
Die Zeitlosigkeit ist nicht grundlegend verschieden
davon; sie ist nichts anderes. Sie ist das gleiche zeit
verbundene Universum ohne Rumlichkeit und zeitli
che Abfolge, und als solche kann sie nicht so wahrge
nommen werden, als ob sie Form oder Eigenschaften
htte; sie erscheint notwendigerweise als Leere". In
der Zeitlosigkeit kann das zeitlose Universum ber
haupt nicht wahrgenommen werden, es sei denn als
Gewahrsein, weil es nicht lnger ein Ding, ein Objekt
ist. Daher ist es auch nicht lnger real".
Der Begriff real" wurde hier korrekt gebraucht,
denn Realitt und Nicht-Realitt sind gedankliche
48
Vorstellungen, so phnomenal und objekthaft wie das
wahrnehmbare Universum selbst. Sie knnen korrek
terweise nicht auf das Noumenale und Nichtobjekt
hafte angewendet werden, das weder real noch nicht
real ist und nicht als irgendein Ding" wahrgenom
men werden kann oder als Besitzer irgendeiner Eigen
schaft, die als solche notwendigerweise objekthaft
wre.
Daraus folgt, da, ungleich dem zeitlichen Univer
sum, das zeitlose Universum nicht als ein Objekt des
Subjektes wahrgenommen werden kann. Der Grund
hierfr sollte klar sein: Es ist nicht das Objekt irgend
eines Subjektes. Es ist Subjekt, und ein Auge kann
nicht sich selbst sehen. Und ein Subjekt ist nicht an
sich, denn als solches wrde auch das Subjekt ein
Objekt, eine Denkvorstellung. Wenn man sich darauf
beziehen mu, ist es am angemessensten, es als Ewig
keit zu bezeichnen.
Jedes Lebewesen kann sagen: Dies-was-ich-bin ist
keine Denkvorstellung", denn ein Bodhisattva oder ein
Kfer haben kein Selbst - aber es gibt kein Ding im
zeitlichen Universum, das nicht sein Selbst in der
Zeitlosigkeit wre. Zeitlosigkeit bzw. das zeitlose Uni
versum ist die Potentialitt, und das zeitliche Univer
sum ist deren Aktualisierung; sie ist das Nicht-
Manifeste, und das Zeitliche ist dessen Manifestation;
sie ist die Subjektivitt, und das Zeitliche ist seine
Objektivierung.
Aber sie sind keine zwei verschiedene. Es gibt nur
ein Universum - nmlich Dies-was-wir-sind".
49
II.
Diese Aeternitas oder Zeitlosigkeit, die all das ist, was
der Bodhisattva ist, die all das ist, was der Kfer ist,
alles, was jedes Lebewesen ist - sowohl phnomenal
als auch noumenal - , hat keine wie immer geartete
objekthafte Existenz. Darum heit es, da sie weder
existiert noch nicht existiert" - was bedeutet, da sie als
ein Objekt rein denkbegrifflich ist.
Darum hat weder der Bodhisattva noch der Kfer ein
Selbst.
Der zweite Patriarch, Hui Ke, den Bodhidharma auf
gefordert hatte, ihm seinen Geist zu bringen, damit er
ihn befrieden knne, erwiderte, da er die ganze
Nacht danach gesucht htte, ohne ihn zu finden. Der
Bodhisattva und der Kfer mgen dasselbe tun, sie
mgen nach ihrem Selbst suchen - nicht nur eine
Nacht, sondern jahrelang - und sie werden niemals die
geringste Spur eines Selbst finden. Der Grund hierfr
ist derselbe wie beim Versagen von Hui Ke, und das
Ergebnis wird das gleiche sein: das Erwachen zur
Wahrheit. Allerdings vorausgesetzt, da der Bodhisatt
va oder der Kfer versteht, was Hui Ke verstanden hat,
nmlich: da das denkbegriffliche Objekt, nach dem er
gesucht hat, seit Ewigkeit der Suchende dieses Objekts
ist.
Aber so, wie er das gesuchte Objekt nicht finden
konnte, so war er auch unfhig, den Sucher dieses
Objekts zu finden, denn beim Suchen nach dem Su
chenden machte er ein Objekt aus ihm, und wiederum
50
war das, was er suchte, der Suchende - denn der Su
chende war das Gesuchte.
In diesem Sinn gibt es kein Selbst, ja, kann es nie
mals ein Selbst geben, denn Ich" knnte niemals ein
Objekt oder ein Denkbegriff sein, was es automatisch
dazu machen wrde. Der Bodhisattva wie der Kfer
sind, aber nicht als Bodhisattva oder Kfer: Alle Lebe
wesen sind, aber nicht als Lebewesen.
Was sind wir dann? Wir sind keine Dinge: Wir sind,
aber es gibt kein uns". In der Zeitlosigkeit sind wir
nicht-manifest, der Ursprung der Phnomenalitt: In
der Zeit scheinen alle Phnomene zu existieren, auch
unser Selbst.
III. Beschreibung der Nicht-Zeit
In der Zeitlosigkeit gibt es keine Gegenwart, denn die
Zukunft wird zur Vergangenheit, bevor der zeitliche
Proze der Wahrnehmung und Interpretation vollen
det werden kann. Die Gegenwart" ist eine theoreti
sche Demarkationslinie gleich dem quator.
In der Zeitlosigkeit gibt es keine Vergangenheit, wie
Huang Po feststellte, einfach weil es kein objekthaftes
Geschehen gibt, das vergehen, und kein Wo, wohin
irgendein Geschehen als solches gehen knnte.
In der Zeitlosigkeit gibt es keine Zukunft, wie
Huang Po ebenfalls feststellte, einfach weil es kein
objekthaftes Geschehen gibt, das zuknftig werden,
und kein Wo, woher irgendein Geschehen als solches
herkommen knnte.
51
Ist das eigentlich so schwer zu verstehen? Scheint
es nicht eher ein wenig seltsam - oder verwunder
lich", wie Padmasambhava gesagt htte - da ein Begriff
wie der der zeitlichen Abfolge, der sich aus einer rein
theoretischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft
zusammensetzt, jemals ein allge- meingltiger Glaube
hat werden knnen?
IV. Beschreibung des Nicht-Raums
In der Formlosigkeit
10
kann es keinen Raum geben,
weil es keine objektive Entitt als solche gibt, die sich
darin erstrecken knnte, und begrifflich Wahrgenom
menes kann sich nur begrifflich erstrecken.
In der Formlosigkeit gibt es keine Bewegung, weil
es kein objekthaftes Ding als solches gibt, das sich
bewegen knnte, und daher ist keine Zeit erforderlich,
um eine Bewegungen zu messen; Bewegung und Zeit
sind rein denkbegrifflich.
In der Formlosigkeit gibt es keine Gestalt oder Far
be, keine Gre, Dimension oder Trennung, weil diese
alle denkbegriffliche Interpretationen von Wahrneh
mungen sind und Wahrnehmungen keine objekthafte
Gltigkeit haben; ihre Gltigkeit ist gnzlich nicht-
objekthaft und daher als solche formlos.
10
Anm. des Lektors: Im Englischen sagt der Autor in-formally",
das auch ein Wortspiel mit der Information ist, denn Information
besitzt keine Form, d. h. sie ist kein Objekt.
52
V. Dem Buddha glauben
Es gibt keine Existenz, kein Sein, das anders als denk
begrifflich wre. Es gibt keine Existenz, kein Sein, das
nicht phnomenal wre.
Es gibt keine Zustnde wie Existenz und Sein. Sie
sind wahrnehmbar als phnomenale Erfahrungen -
die denkbegriffliche Vorstellungen in der Zeitlichkeit
sind.
Alle Dinge scheinen denkbegrifflich als Objekte im
zeitlichen Universum zu sein; keine Dinge scheinen
im zeitlosen Universum zu sein, worin sie als Dinge
berhaupt nicht sind.
Alle Dinge sind nur potentiell im zeitlosen Univer
sum, denn darin gibt es nur die reine, un-be-dingte
Subjektivitt. Und die ist als solche nicht wahrnehm
bar. Sie kann berhaupt nicht erlebt werden, denn
auch reines, unbedingtes Selbstgewahrsein ist nicht
des Gewahrseins gewahr.
Ob du dem Buddha glaubst oder ob du es fr dich
selbst erkennst - in jedem Fall mu es notwendiger
weise so sein.
53
Alles andere heisst Gebundensein
20.
Wenn das Subjekt rot wre, knnte es kein Rot geben;
wenn das Subjekt blau wre, knnte es kein Blau ge
ben.
Wenn das Subjekt ein Topf oder ein Berg wre oder
irgendeine Form oder Gestalt htte, durch Ton, Ge
schmack oder Geruch gekennzeichnet wre, knnten
wir diese nicht kennen.
Wenn das Subjekt irgendein Objekt wre, ein ma
terielles oder begriffliches, knnte es kein Objekt, sei
es materiell oder begrifflich, geben.
Warum? Weil das Subjekt als Objekt nicht dessen
Subjekt oder das Subjekt irgendeines Objektes sein
knnte.
Subjekt mu durchscheinend sein, damit Undurch
sichtigkeit zu erscheinen vermag, Subjekt darf kein
Ding sein, damit irgendein Ding zu existieren schei
nen kann, Subjekt mu Noumenon (d.h. bewute
Wahrnehmung) sein, damit die Phnomene wahrge
nommen werden knnen.
Subjekt mu Abwesenheit sein, damit es phnome
nale Anwesenheit geben kann.
Subjekt ist der Sinn all der groen Worte, die das
Urletzte zu bezeichnen suchen: das Absolute, Dao,
Realitt, der Eine Geist, Geistessenz, Reines Bewut
sein, Dharmakaya, Atma, Brahma, das Eine usw. usw.
und der anderen groen Worte, die auf Aspekte und
Funktion des Subjekts hinweisen: Sat, Chit, Ananda,
Prajna, Karuna, Bodhi usw. Sie alle weisen nur auf das
54
Subjekt hin: das Subjekt, das niemals ein Objekt sein
kann.
Aber weil kein Objekt als ein Ding an sich existiert,
scheint es nur als ein Objekt des Subjekts zu existieren.
Als solches kann es nicht Ding sein: Es ist nichts als
das Subjekt, und phnomenal ist das Subjekt nichts als
seine Objekte.
Daher sind sie eins - aber es gibt kein Eines".
Vielleicht ist das alles, was es zu verstehen gilt?
Subjekt mu immer die Abwesenheit phnomenaler
Anwesenheit sein: Objekt (Anwesenheit) mu immer
die Anwesenheit der noumenalen Abwesenheit sein.
Zeitlosigkeit mu immer die Abwesenheit der phno
menalen Zeit sein: Zeitlichkeit mu immer die Anwe
senheit der phnomenalen Abwesenheit der Nicht-
Zeit sein.
Aber lat uns nicht vergessen, lat uns zutiefst be
greifen, da kein Wort von dem wahr ist, es sei denn,
wir sind tief durchdrungen von dem Verstndnis, da
es kein Subjekt und kein Objekt, keine Zeit und keine
Nicht-Zeit, keine Anwesenheit und keine Abwesenheit
von etwas gibt.
Die Wahrheit ist, wie Shen Hui uns sagte, die nou-
menale Abwesenheit dieser phnomenalen Abwesen
heiten sowie dieser Anwesenheiten, ihre totale be
griffliche Abwesenheit, und vor allem die uerste
Abwesenheit einer Sache wie Wahrheit selbst sowie
deren Abwesenheit.
Denn integrale phnomenale und noumenale Ab
wesenheit ist das blendende Strahlen des gewaltigen
weien Lichtes, das Sat-Chit-Ananda genannt worden
55
ist und das berhaupt nicht ist - auer als Dies-was-
wir-sind.
II.
Solange wir mit einem Objekt identifiziert sind, heit
das Gebundensein.
Solange wir mittels eines Objekts oder als ein Ob
jekt denken, handeln und leben, heit das Gebunden
sein.
Solange wir uns selbst fhlen, als wren wir ein
Objekt, oder glauben, wir wren ein solches (und ein
Selbst" ist ein Objekt), heit das Gebundensein.
Das ist es, was die Meister die Gast"-Position, die
Minister"-Position, die Funktionrs-" Position nann
ten.
Sobald wir wissen, da wir einzig Subjekt sind, so
bald wir nur als Subjekt leben und handeln, ist es das,
was die Meister die Gastgeber"-Position, die Frst"-
Position, Grundprinzip" oder Potentialitt" nannten.
Alles andere heit Gebundensein.
Alles andere mu notwendigerweise Gebundenheit
sein, denn Gebundenheit ist nur das eine - und das ist
die illusionre Identifikation des Subjekts mit seinem
Objekt.
Auf oder mittels der phnomenalen Vorstellung zu
wirken, die wir als unser ,/Ich" kennen, heit, auf oder
mittels der falschen Identifikation zu wirken, der wir
zu entrinnen suchen. Das ist doch der Weg hinein,
-nicht der Weg heraus?
Das ist nicht der Weg der Meister; ihre Regel, wie
sie Hui Neng niedergelegt hat, war: niemals von der
56
Gast"-, Minister"- oder Funktionrs"-Position, der
Position des identifizierten phnomenalen Objekts aus
zu sprechen.
Ihre Lehre war keine Vermittlung begrifflicher Er
kenntnisse, sondern ein Proze der berredung und
lenkenden Taktik, durch den der Schler dazu ge
bracht wurde, den Weg aus seiner Identifikation her
aus wahrzunehmen, indem er unmittelbar reagiert
und so spontan des Meisters eigene Position, nmlich
die des Gastgebers", des Frsten"oder des Grund
prinzips" einnimmt.
Dann gab er dem Meister einen leichten Schlag, ge
nauso wie der Meister ihn geschlagen hatte, oder warf
den Meister mit seinem Sessel um - und der Meister
lachte voll Freude, denn er wute, da sein Schler
jetzt dessen gewahr geworden war, was sie beide von
Ewigkeit her waren".
57
21 .
Ego
Das lateinische Wort ego, allgemein mit Ich" bersetzt,
bedeutet im metaphysischen Zusammenhang Subjekt,
absolutes Subjekt, Subjekt jedes manifestierten Ob
jekts, sei es nun geistig oder physisch.
Dieses absolute Subjekt hat keine Eigenschaften,
Qualitten oder Charakteristika auer der: keine Ei
genschaften, Qualitten oder Charakteristika zu ha
ben, das heit: niemals irgendeine Art von Objekt zu
sein, denn darin liegt seine reine Subjekthaftigkeit.
Jede Manifestation ist das Objekt des Subjekts, da
her ist jede Manifestation, alles, was Objekt geworden
ist, nichts als Subjekt, denn es gibt nichts anderes, was
irgendein Ding sein knnte. Subjekt ist also Potential
all dessen, was zu sein scheint. Aber es gibt kein ph
nomenales Ding wie Subjekt", denn wenn es das
gbe, wrde Subjekt dadurch ein Objekt sein, die
objekthafte Form des es wahrnehmenden Subjekts,
und solch ein Subjekt des Subjekts wrde dann selbst
Subjekt sein, das sich selbst" nicht wahrnehmen
kann. Daher kann Subjekt niemals so benannt werden,
es kann berhaupt niemals benannt oder gedacht
werden. Genausowenig kann es jemals unter irgend
welchen Umstnden betrachtet werden, denn es kann
nicht sehen, was es nicht ist.
Wenn wir es fr notwendig erachten, es zu denken
oder von ihm zu sprechen, ist das Beste, was wir tun
knnen, irgendeinen Begriff wie etwa Potential" zu
gebrauchen, der als ein Symbol dienen kann, um das
58
zu bezeichnen, worauf wir hinweisen wollen. Aber
lat uns daran erinnern: Das, worauf wir damit hin-
weisen wollen, kann nur dieses sein, was darauf hin-
weisen will; und dies alles - sei es ich" oder wir" -
kann niemals als Ding erkannt werden, als ein Objekt
des Denkens. Denn dieses hat keine wie immer gearte
te objekthafte Existenz.
Jede Manifestation ist nichts als dieses, das jetzt und
hier ist und das Bewegung, Raum und Zeit transzen
diert. Das sind Begriffe, die in lebenden Objekten
aufsteigen, wodurch sie die Erscheinung des sinnen
haft wahrgenommenen Universums produzieren. Im
Verlauf dieses Prozesses der Manifestation wird das
absolute subjekthafte Potential mit jedem Lebewesen
identifiziert, das manifest wurde, und diese Lebewe
sen betrachten sich dann selbst als unabhngige Sub
jekte, die die Freiheit der Wahl und des Tuns besitzen.
Das, was da vorgibt, als ein separates individuelles
Seiendes zu whlen und zu handeln, ist Subjekt in der
Identifikation mit seinem Objekt, begrenzt durch Ob-
jekthaftigkeit, und wird als ein Ego" bezeichnet. Das
ist der Dualismus von Pseudo-Subjekt und Objekt und
ist die Ursache aller Leiden, die existieren oder jemals
in dem erscheinenden Universum existiert haben.
Darum gibt es kein solches Ding wie ein Ego",
denn es ist nur das illusionre Ergebnis der Identifika
tion des Subjekts, welche das Empfindungsvermgen
der Lebewesen ist, mit dem scheinbaren Objekt, das
empfindungsfhig ist. Als Empfindungsfhigkeit ist
das scheinbare Sein reine subjektive Potentialitt und
nichts anderes. Als ein Objekt, das selbstidentifiziert
mit seinem Subjekt ist, stellt es eine ego-besessene
59
Monstrositt dar, gebunden durch Konzepte wie
Gut" und Bse" und das mittels des Vergleichs ge
genstzlicher Ideen denkt. Diese illusionre Erschei
nung des Seins ist die Ursache aller bekannten Formen
des Leidens, die aus der versuchten Nutzbarmachung
- in ihrer individuellen und kollektiven Verkrperung
- ihrer Mitwesen und aller Aspekte ihres sinnlich
wahrgenommenen Universums resultieren, an wel
ches ihr angeblich unabhngiges Sein gebunden ist.
Jedesmal wenn ein so identifiziertes Objekt denkt
oder handelt, objektiviert es seine eigene Subjekthaftigkeit
und bringt in sich den als Karma bekannten Proze in
Gang, der sich im Leiden, das es zufgt und ertrgt,
ausprgt.
Das ist Gebundensein und Unfreiheit, und die Be
freiung von diesem Gebundensein erfolgt durch die
Auflsung dieser illusionren Begrenzung, die zu
rckzufhren ist auf die Identifikation dessen, was es
als Subjekt ist, mit einem Objekt, das als solches nicht
besteht und das niemals ein Ich" sein knnte.
60
22.
Hommage Hui Hai
Im ersten Dialog seines Traktats erklrt Hui Hai in
einem Satz die ganze Wahrheit.
Er sagt: Erleuchtung ist die Erkenntnis, da Er
leuchtung nichts ist, was erst erlangt werden mu."
Erleuchtung ist keine Sache - denn sie ist kein Ob
jekt; sie ist auch nicht etwas, das nicht erst erreicht
werden mu", weil wir sie bereits besitzen, wie unge
nau formuliert worden ist, - sondern weil sie dies-ist-
was-wir-sind.
Als das, wonach ich suche, ist sie eine Illusion, denn
es ist tatschlich dieses Ich", das sucht. Dieses Ich",
das sucht, kann nicht gefunden werden, denn ich
kann durch Suchen dieses-was-ich-bin" nicht finden.
Diese Erkenntnis, die Erleuchtung bedeutet", wie
Hui Hai sagt, ist das Ergebnis der Entdeckung, da der
Suchende, der das Gesuchte ist, nirgendwo zu finden
ist. Warum kann er nicht gefunden werden? Weil es
weder ein Objekt Suchender" gibt noch ein Irgend
wo, wo er sein knnte. Es gibt berhaupt kein Objekt
als solches, es hat es nie gegeben und wird es niemals
geben.
Hui Hai sagt es einige Male auf verschiedene Weise:
Hier sagt er es als Antwort auf die ihm gestellte Frage
und mit dreizehn einfachen Worten.
Es gibt weder Erleuchtung noch das Fehlen der Er
leuchtung, weder Gebundensein noch Befreiung vom
Gebundensein.
61
Es gibt niemanden, der gebunden oder befreit wer
den knnte. Es gibt nur einen Geist, der in keiner Wei
se ein Objekt ist und der daher, da er kein Subjekt hat,
niemals irgendeiner objekthaften Einwirkung oder
Bedingtheit ausgesetzt sein knnte.
Es ist mein phnomenales Objekt, als Ich" identi
fiziert, das sich selbst fr gebunden" hlt und
befreit" zu werden sucht, aber es ist niemals gebun
den worden und es wird niemals befreit werden: So
bald das Ich" sich nicht mehr auf Es" bezieht (das Subjekt
auf sein Objekt), gibt es auch kein Gebundensein mehr
oder irgendeine Freiheit", denn solche Vorstellungen kn
nen nicht lnger bestehen.
62
Die Antwort auf die einzige Frage
23.
ben? Wer sollte das tun und fr wen?
Du fr dich selbst.
Ich habe jahrelang mich selbst gesucht und habe keine
Spur von irgendetwas gefunden, auer einem Objekt.
Wieso?
Dieselbe Frage bleibt als Antwort - wer sucht?
Und die Antwort?
Das, was ich suchte, war dies, was gesucht hat.
Hast du dich denn gefunden?
Keineswegs.
Wieso nicht?
Es gab nichts zu finden. Das Gesuchte war der Su
chende, und der Suchende war das Gesuchte, und
keines existiert als ein Objekt.
Und?
Es war das Ende der Suche. Es gab nichts mehr, was
man htte suchen mssen.
Was weiter?
Das ist die Antwort auf alle Fragen.
Alle Fragen?
63
Absolut alle; die endgltige Antwort auf alle Fragen.
Die vollstndige Antwort.
Ich verstehe nicht.
Es kann nicht verstanden werden. Verstehen ist das
Ergebnis eines Prozesses, bei dem der Geist als ein
Objekt benutzt wird. Verstehen gehrt der phnome
nalen Ebene an, geschieht persnlich und ist tot.
Soll man nicht versuchen zu verstehen?
Der Geist ist noumenal, unpersnlich, subjektiv: Dar
um ist er alles, was du bist, alles, was jedes Ding ist -
und selber kein Ding.
Und das bin ich?
Nein, du bist weder das noch dies. Man ist und wei
es nicht. Alles ist und wei es nicht. Das findet man,
wenn man aufwacht. Frag die Erwachten!
64
Die noumenale Antwort
Das Haupthindernis ist die Identifikation mit dem Krper,
die Vorstellung Ich-bin-der-Krper"?
Jede Identifikation mit irgendeinem Krper ist ein
absolutes Hindernis, weil ich" ohne jede Objekthaf-
tigkeit bin, das heit frei von der geringsten Spur da
von.
Demnach kann man weder zu verstehen suchen, was man ist,
noch was man nicht ist?
Wissen kann ich nur, was ich nicht bin. Was ich bin, ist
unerkennbar, denn ich bin es, und wenn ich es erken
nen knnte, wrde ich" ein Objekt sein. Daher gibt es
kein es", und ich" bin nicht.
Du bist, und du bist nicht?
Weder bin ich, noch bin ich nicht. Es gibt kein Ich".
Wenn es eines gbe, wrde ich ein Objekt sein. Ich bin
berhaupt nicht, in keiner denkbaren Weise, Art, Form
oder Dimension. Aus dem gleichen Grund gibt es kein
Ding wie Wirklichkeit, Wahrheit, Absolutes, Selbst,
Bewutsein, Geist, Dharmakaya oder irgendeine andere
Vorstellung welcher Art auch immer.
Aber es gibt das Ich-bin-nicht"?
Es gibt auch kein Ich-bin-nicht". Es gibt kein Ding,
weder ein positives noch negatives, weder Anwesen
heit noch Abwesenheit. Das Diamant-Sutra, wie wir es
durch Shen Hui's doppelte Negation verstehen, ist die
24.
65
Autoritt hierfr - wenn eine Autoritt notwendig sein
sollte, was nicht der Fall ist, denn jedes Lebewesen ist
Ich" und kann dies wissen - denn Sein und Wissen
sind identisch.
Aber es gibt kein Sein oder Wissen!
Es gibt kein Ding, nichts Gewesenes" oder
Gewutes": Alles, was ich sein oder wissen kann, ist -
kein Ding.
Was ist Shen Hui's doppelte Verneinung"?
In Krze: Abwesenheit der Abwesenheit, die der Ge
gensatz von Anwesenheit ist, und Abwesenheit der
Anwesenheit, die der Gegensatz von Abwesenheit ist.
Oder, wenn du das vorziehst: Abwesenheit der Vor
stellung von Abwesenheit der Anwesenheit und von
Anwesenheit der Abwesenheit.
Was sind dann die Objekte?
Ich" bin die Objekte. Ich" bin das ganze mit den
Sinnen wahrnehmbare, wibare und vorstellbare Uni
versum.
So bist du das Universum?
Keineswegs: Das Universum ist Ich".
Der Pantheismus behauptet, da Gott das Universum sei.
Gott ist nicht das Universum: Das Universum ist Gott.
66
Was ist der Unterschied?
In der Physik - keiner; in der Metaphysik - ein absolu
ter Unterschied, der Unterschied zwischen Objekt und
Subjekt. Das Universum ist nicht das Subjekt Gottes.
Dann ist das Universum sowohl Gott als auch du?
Gewi nicht: Es kann sowohl Gott wie Ich" sein.
Also bist du Gott?
Keineswegs: Gott" ist ein Objekt, deine Vorstellung,
und das bist auch du". Was mich betrifft, dies-was-
ich-bin" ist berhaupt kein Ding.
Auch Gott nicht?
Jede begriffliche Vorstellung ist ein Ding, aber als sol
ches besteht es nicht. Weder Gott" noch Ich" beste
hen als ein Objekt.
Du sagst, da das Universum du" ist. Wieso weit du das?
Ich sagte, da das Universum Ich" ist. Du kannst das
sagen, jeder Kfer, jedes Lebewesen kann das sagen -
was sonst gbe es, das es sein knnte, wo sonst knnte
es sein? Bewegung, Raum und Zeit sind nur Begriffe.
Es kann nur Ich" sein, - und ich bin nicht, gleichgl
tig, wer es sagt.
Warum sind dann der Kfer, du und ich verschieden?
Wir sind nicht verschieden: wir scheinen nur ver
schieden zu sein. Noumenal sind wir eins: als Phno
mene (Erscheinungen), als einer des anderen Objekt,
nehmen wir sinnenhaft wahr und interpretieren ein
67
ander mit dem Verstand als Kfer, du und ich. Aber als
das, was wir sind, sind wir nicht.
So haben wir kein Sein - weder phnomenal noch noumenal?
Phnomenal gibt es uns nicht als Wesenheiten, nou
menal bestehen wir nicht als Begriffe - die auch Objek
te sind. Was wir sind, ist weder Wesenheit noch Be-
grifflichkeit, noch Objekthaftigkeit irgendeiner Art,
daher knnen wir weder denken noch sagen, da wir
irgendein Ding sind - denn das ist das, was wir nicht
sind.
Dann knnen wir uns selbst berhaupt nicht erkennen?
Wir knnen unser Selbst berhaupt nicht erkennen",
denn wir sind kein kennbares Ding; wir knnen nur
wir selbst sein - unser Selbst", und damit was-wir-
sind.
Und wie kann das getan werden?
Es kann nicht getan werden. Es ist. Alles ist, wie es ist.
Gibt es einen autoritativen Nachweis dafr?
Ja, gewi. Aber da er dem Miverstehen ausgesetzt ist,
ist er gewhnlich indirekt enthalten gewesen, anstatt
direkt festgestellt zu werden.
Somit besteht das Hindernis darin, da wir uns selbst als
irgendein Ding betrachten?
Das allein ist Gebundensein".
68
Und das Heilmittel dafr?
Aufhren, das Universum als ein Objekt anzusehen
(da es ich" ist) oder Objekte als Entitten anzusehen
(weil sie keine sind), dich selbst" und die anderen"
als solche anzusehen (denn sie waren es niemals)! In
die richtige Richtung schauen, aufblicken und hinein
sehen, wo es berhaupt keine Richtung mehr gibt - wo
es berhaupt kein Ding gibt, das von irgendwo ver
messen werden knnte (und auch kein Schauen). Wer
knnte da gebunden sein, und woran knnte irgend
etwas gebunden werden?
Das ist also Befreiung?
Befreiung fr wen? Wovon! Es hat beides niemals gege
ben.
Und dann siehst du, da...?
Es ist, wie es ist. Das ist alles, was man sagen kann",
und das sind die Worte des Maharshi.
Was bedeutet, da es berhaupt weder eine Wesenheit noch
ein Objekt als solches gibt, auch nicht uns selbst, auch nicht
Ich"?
Auch kein Nicht-Ich"! Wie knnte es so etwas geben?
berlege, Mensch, berlege! Sind Denken und Intui
tion nicht eins in dieser letzten Erkenntnis? Wie knn
te es das geben?
Ha-ha-ha!
Das ist die Antwort, die Antwort, die eine dualistische
Sprache nicht zu geben vermag, die nur noumenal er
69
fahren werden kann, das heit durch intuitives Erfas
sen. Von ganzem Herzen stimme ich zu: Ha-ha-ha-ha!
Aber ist Lachen die richtige Reaktion auf dieses Verstehen?
Viele haben gelacht, einige haben geschrieen, manche
haben gebetet. Bodhidharma sagte dem Kaiser, da es
keine Lehre gbe und da nichts Heiliges um sie wre,
aber der Kaiser war ein zu ernster Mensch, um dies zu
verstehen.
Und das ist wirklich alles?
Ein Mnch, so wird berichtet, habe das ebenfalls ge
fragt. Die phnomenale Reaktion als Gelchter ist
korrekt, aber es schlielich noumenal zu leben, wird
gewhnlich als Glckseligkeit beschrieben oder drckt
sich als Universaler Segen aus.
70
25.
Nicht-Entitt
Nur ein Objekt kann gebunden" sein. Das Subjekt
kann weder gebunden sein noch befreit werden, we
der Schmerzen erleiden, noch mit Wohltaten um
schmeichelt werden, weder beeindruckt noch vernach
lssigt werden.
Ich" kann niemals, nirgendwo, unter keinen Um
stnden ein Objekt sein. Ich" kann nur Subjekt sein,
immer, berall, unter allen Umstnden. Aber, als Sub
jekt, gibt es kein immer", denn es gibt keine Zeit. Es
gibt kein wo", denn es gibt keinen Raum. Es gibt kei
ne Umstnde", denn es gibt keine Bewegung.
Ich bin einzig ewiges Subjekt - und weder in der
Ewigkeit noch in der scheinbaren Zeit knnte ich er
kannt werden, noch knnte es jemand geben, mich zu
erkennen - denn eine Entitt wie Ich" knnte niemals
sein.
II.
Ich-Subjekt kann nicht sehen, hren, fhlen, riechen,
schmecken oder erkennen, denn nur ein Objekt kann
Organe oder Eigenschaften haben, und es gibt nie
mand und nichts, die sinnenhaft erkannt werden
knnten (Sehen, Hren, Fhlen, Tasten, Erkennen
sind verschiedenartige phnomenale Manifestationen
des Prajna genannten funktionalen Aspekts des Abso
luten Ichs, der immer zurckkehrt" zu dem unvern
71
derlichen Aspekt, genannt Dhyana, den er niemals
verlassen hat).
Das sichtbare Universum ist ein Traumgewebe,
durch das Subjekt Form geworden, und es kann daher
nichts anderes sein als Ich-Subjekt. Deshalb kann
nichts, was darin geschieht, an das Subjekt, das es ist,
rhren oder es erreichen. Sowohl der Sehende wie das
Gesehene, der Hrende wie das Gehrte, der Beleidi
ger wie der Beleidigte sind Subjekt, nicht als Dualit
ten, sondern als Unitten. Der Mensch, der mich hat
und mich schlgt, und das Ich, das gehat und ge
schlagen wird, sind beide Ich", nicht als zwei, son
dern als eines. Ich, der ihn hat und zurckschlgt,
und er, den ich hasse und auf den ich zurckschlage,
sind beide Ich", denn jede mgliche phnomenale
Manifestation ist Form geworden durch Ich-Subjekt,
und jede mgliche phnomenale Manifestation ist
objekthaft, whrend ich total frei von jedem Element
von Objekthaftigkeitbin.
Dann bin ich reine Subjekthaftigkeit? - Keineswegs:
Subjekthaftigkeit ist ein Zustand, eine Art von denke
risch verbegrifflichter Verfassung, wenn nicht eine
Entitt, und daher ein Objekt. Ich bin nichts Derarti
ges, kein Ding welcher Art auch immer. Ich" kann
weder ausgedrckt noch dargelegt werden, weder
gezeigt noch erkannt werden. Als Das-bin-ich" bin ich
nicht.
Aber es kann niemals einen Augenblick geben,
whrenddessen ich etwas anderes sein knnte als
Ich". Ich" bin stndig erwacht, und Ich" bin eine
Nicht-Entitt.
72
WU-WEI UND YOU-WEI
Es hat niemals eine Henne gegeben, die ein Ei gelegt
hat, aber ungezhlte Mengen von Eiern sind von
Hennen gelegt worden.
Es hat niemals einen Menschen gegeben, der ein
Buch geschrieben hat, aber ungeheure Mengen von
Bchern sind von Menschen geschrieben worden.
Keine krperhafte Erscheinung hat jemals irgend
etwas getan, aber ungezhlte Taten sind ausgefhrt
worden.
73
26.
Noumenales Leben
Sein (oder noumenal, subjekthaft leben) heit nicht,
aufhren zu objektivieren - denn das ist der funktio
nale Aspekt des Subjekts -, sondern aufhren, sich
selbst zu einem Objekt zu machen, und damit aufh
ren, die eigenen Objekte als unabhngige Erscheinun
gen anzusehen, als etwas anderes als einen Aspekt
von einem selbst als deren Subjekt.
Das setzt natrlich voraus, sich zutiefst bewut zu
sein, da man in keiner Weise als begriffliches Objekt
besteht, nicht einmal als Wesen". Jene integrale Ab
wesenheit, sowohl phnomenal als auch noumenal, ist
das notwendige Bewutsein der Ist-wie-es-ist-heit" -
gewhnlich Erwachen genannt.
74
27.
Der Lebenstraum
Das Gesuchte ist der Suchende,
Das Betrachtete ist dessen Betrachter,
Das Gehrte ist der Hrer dessen, was gehrt wird,
Der Geruch ist der, der ihn riecht,
Das Geschmeckte ist der, der es schmeckt,
Das Berhrte ist der, der die Berhrung empfindet,
Das Gedachte ist der Denker des Gedankens.
Kurz: Das sinnenhaft Wahrgenommene ist der Wahr
nehmende, dessen Sinne wahrnehmen.
Und kein Wahrnehmender irgendeiner Sinneswahr
nehmung, kein Ausfhrender irgendeiner Ttigkeit
kann gefunden werden.
II.
Lassen Sie mich ein Beispiel geben: Sie betreten ein
Restaurant, Sie sehen einen Tisch, Sie hren die Leute
reden, Sie schmecken, was auf Ihrem Teller ist, Sie
riechen das Aroma des Weins in Ihrem Glas, Sie fhlen
das Messer und die Gabel in Ihren Hnden, und Sie
wissen, da Sie Ihr Mittagessen einnehmen.
All das nehmen Sie sinnenhaft wahr, und ich habe
einfach darauf hingewiesen, da das alles sich nur in
Ihrem Geist abgespielt hat, dessen Sinne es wahrzu
nehmen schienen, und da daher nichts davon sich
75
wirklich als eine Reihe uerer, von Ihnen erlebter
Geschehnisse ereignet hat.
Und schlielich habe ich festgestellt, da Sie selbst,
als eine unabhngige Wesenheit, deren Sinne diese
Geschehnisse zu erleben schienen, nirgendwo gefun
den werden knnen. Wie kann das sein? Wie ist das
mglich?
Lassen Sie mich die Antwort des Sechsten Patriar
chen Hui Neng in Erinnerung rufen, die er den Mn
chen gab, die darber stritten, ob es die Fahne wre
oder der Wind, was das flatterte. Er wies sie darauf
hin, da einzig ihr Geist dafr verantwortlich sei, und
sie erkannten sogleich, da er die Wahrheit verstan
den hatte.
III.
Es gibt keine Lebewesen, die durch den Tathagata
11
befreit
wurden. Wenn nicht einmal das Selbst eine objekthafte Exi
stenz hat, um wieviel weniger das Andere-als-Ich! Also
existieren objekthaft weder Buddha, um zu befreien, noch
Lebewesen, die befreit wrden.
Huang Po
Es gibt kein Ding" wie einen Traum (oder eine Spie
gelung, eine Illusion, eine Halluzination), der Traum
als ein Ding-an-sich existiert nicht. Es gibt ein Phno
men, ein scheinbares Trumen, so wie es zehntausend
Phnomene auf Grund des scheinbaren Sehens,
11
Tathagata = der Vollendete, einer der zehn Titel Buddhas.
76
scheinbaren Hrens, Fhlens, Riechens, Schmeckens,
des scheinbaren Erkennens gibt, aber die Objekte, die
von den Sinnen scheinbar wahrgenommen werden,
sind keinesfalls Wesenheiten. Es gibt nur ein Wahr
nehmen von scheinbaren Objekten, die sich im
scheinbaren Raum im scheinbaren Ablauf der Zeit
bewegen.
Im tglichen Leben" sind die scheinbar anderen"
Lebewesen, die dieselben Phnomene sinnenhaft
wahrnehmen, die wir wahrnehmen, synchron in der
selben scheinbaren Zeit, selber auch Phnomene,
wechselseitig wahrgenommen oder wechselseitig
nicht wahrgenommen. Aber es gibt nichts als das
Wahrnehmen, so wie es in einem Traum nichts als das
Trumen gibt. Wenn der Trumer erwacht, endet das
Trumen, und es stellt sich nicht die Frage bezglich
der Lebewesen" oder anderer Phnomene des
Traums, ob sie" ihre Traumaktivitten fortsetzen oder
ebenfalls erwacht sind. Auch im Leben berlegt der
Erwachte nicht, ob seine Gefhrten im Lebens" -
Traum nun erwacht sind oder ihren Lebens"-Traum
weiterfhren, denn er wei jetzt, da weder diese
noch jener, der er selbst zu sein scheint, etwas anderes
waren als phnomenale Objekte des vermeintlichen
Trumers. In beiden Fllen ist die scheinbare Realitt
des getrumten Geschehens fr immer verschwunden.
Wenn es sich um die zweite Stufe des Trumens
handelt, ist dies fr alle von uns offenbar, denn wir
waren der vermeintliche Trumer und sind jetzt er
wacht, aber auf der ersten Stufe oder dem Lebens"-
Traum, der in seinem Wesen identisch ist, haben wir
Schwierigkeiten, das zu erkennen, denn wir sind noch
77
Teilnehmer an unserem Traum, und als solche sind
wir nicht gewahr, da wir getrumt werden.
Wir haben jedoch auf dieser ersten Stufe, dem
Lebens"-Traum, die Mglichkeit, dessen gewahr zu
werden, und dann kann jeder von uns erkennen, da
er nicht die scheinbare Wesenheit in seinem eigenen
Traum ist, die er selbst zu sein glaubte, sondern der
scheinbare Trumer seines eigenen Traums. Diese
Erkenntnis wird ebenfalls Erwachen" genannt. Aber
er kann nicht die anderen" in seinem Traum zum
Aufwachen bringen, denn sie waren nur seine Objekte
und waren keine Entitten fr sich selbst, ebenso we
nig wie er es in dem Traum war.
Daher kann jeder Trumer nur aus seinem eigenen
Traum erwachen, aus dem Traum, an dem er selbst als
er selbst" teilgenommen hat, denn auch wenn die
Freunde aus seinem Leben" in seinem Traum er
schienen, taten sie das nur als seine Objekte, das heit,
nachdem er sie zufllig verbildlicht hatte. Andere"
sind daher nichts als unsere Objekte; so wie wir sie
kennen, sind sie keine Entitten an und fr sich, und sie
scheinen das nur jedem als Trumer seines eigenen
Traums zu sein, das heit subjekthaft.
Erwacht jedoch findet jeder Trumer, da er das
scheinbare Subjekt aller Objekte in seinem Traum vom
Leben" war, aber trotzdem ist er jetzt keine Entitt -
denn er existiert nicht lnger als ein Objekt, auer im
Lebens"-Traum der anderen". Er ist die reine nichtbe
dingte Subjekthaftigkeit, mittels der er getrumt wur
de, so wie alle anderen scheinbaren Lebewesen ge
trumt werden, und sein offensichtliches Empfin
dungsvermgen ist nichts anderes.
78
Als der Getrumte aus seinem Schlaftraum erwach
te, war er niemals der Trumer, sondern wurde selbst
noch immer getrumt. Es hat berhaupt niemals einen
Trumer gegeben. Es gibt nur das Phnomen des
Trumens.
Das also ist der Lebens"-Traum, das heit: eine
Objektwerdung im Geist, in dem die scheinbaren
Entitten keine sind und dessen Trumer niemals als
ein Objekt existiert hat und niemals an und fr sich
ein Objekt sein kann - denn ein solches Ding" knnte
es niemals geben.
79
28.
Objets Perdus
Existierst du?
Noumenal fhle ich, da ich bin, aber ich kann mich
selbst nicht finden. Und das gilt fr dich und fr jedes
Lebewesen.
Warum ist das so?
Aus demselben Grund, der uns daran hindert, unser
eigenes Gesicht zu sehen.
Aber du kannst mein Gesicht sehen und ich kann deines
sehen.
Unsinn, vollkommener Unsinn! Wir sehen nichts Der
artiges. Was wir sehen, wenn wir einer den anderen
anschauen, und berhaupt alles, was wir sehen kn
nen, einschlielich unserer eigenen Fe, ist nur unser
Objekt. Und unser Objekt ist ein Teil von uns selbst als
seinem Subjekt.
Niemand anderer kann uns sehen, weil wir keine
objekthafte Existenz haben, und wir knnen niemand
anderen sehen, weil auch er keine hat. Jeder von uns
kann nur seine eigenen Objektivierungen sehen, was
immer sie sein mgen.
Wir existieren als Objekt nicht?
Natrlich nicht! Kein Ding existiert als ein Objekt.
Darum gibt es nicht so etwas wie eine Entitt. Wie
knnte es auch eine geben? Raum und Zeit sind reine
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Verstandesgebilde, Denkvorstellungen im Geist. Wo
sonst knnte eine Entitt sein?
Dann ist kein Objekt unabhngig?
Es ist auch keines abhngig. Andere" sind du selbst
als das, was immer ihr beide" seid, und ihre scheinba
re Andersheit als deine Objekte ist zur Gnze ein Teil
deines phnomenalen Geistes. Phnomenale Existenz
oder phnomenales Sein ist noumenal Nicht-Sein.
Absolut kann es als Wie-es-ist-heit bezeichnet werden.
Ich beginne zu verstehen!
Natrlich verstehst du das jetzt! Ist das alles?", wie
der Mnch lachend seinen Meister fragte, als er pltz
lich verstand, oder als er, wie es heit, sich erwacht
fand".
II.
Kein Ding bestehtr sich? Selbst wir nicht?
Kein Ding. Daher gibt es uns" nicht - denn wir" sind
als wir" nur einer des anderen Objekte.
In welcher Weise sind wir dann?
Nur als totale, objekthafte Abwesenheit, was die An
wesenheit der Das-bin-ich-heit bedeutet, die die Was-
ich-bin-heit ist, die die Dies-bin-ich-heit ist.
Jeder von uns ist das?
Jeder von uns ist nicht das", nicht dies", berhaupt
keinerlei Begriff. Nichts Geheimnisvolles. Nichts Hei
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liges. Lediglich phnomenale Nichtheit, und die Ab
wesenheit des Begriffs derselben (Nichtheit).
Dann haben wir keinerlei positives Sein?
Positivitt und Negativitt sind phnomenale Denk
vorstellungen. Wir sind berhaupt nicht begrifflich
fabar.
Wer lebt dann?
Du kannst keinen Tter irgendeiner Tat finden, keinen
Denker irgendeines Gedankens, keinen Wahrnehmer
irgendeiner Wahrnehmung.
Das Unfindbare ist alles, was wir sind, und das Un-
findbare ist das Gefundene.
Wenn du noch an der Vorstellung festhltst, da irgend
etwas, sei es auch nur so winzig wie der hundertste Teil
eines Staubkornes, objekthaft existieren knnte, dann wird
selbst eine vollkommene Beherrschung des gesamten Maha-
yana-Kanons dir den Sieg nicht ermglichen. Nur wenn du
jedes der noch so winzigen Teilchen als nichtig erkennst,
kann das Mahayana diesen Sieg fr dich erringen.
Huang Po
Es gibt kein Ich-selbst" und keine anderes". Es gibt kein
falsches Begehren", keinen Ha", keine Liebe", keinen
Sieg", keine Niederlage". Lat ab von dem Irrtum der
begrifflichen Denkvorgnge, und euer Wesen wird sich in
seiner ursprnglichen Reinheit offenbaren. Dies allein ist der
Weg zur Erleuchtung.
Huang Po
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29.
Absichten
Nur durch das Vermeiden von Absichten wird der Geist von
den Objekten befreit.
Shen Hui
Nur jemand, der sich einbildet, da er zu seinem eige
nen Vergngen lebt, kann Absichten haben. Wenn er
die Wahrheit erkennt, da er, als eine scheinbare We
senheit, gelebt wird, wie knnte er dann Absichten
haben?
Wer wei, da er gelebt wird, mu wissen, da er
demnach als solches nicht das Subjekt von Objekten
sein kann. Da er gelebt wird, ist er kein Subjekt; Objek
te knnen nicht seine Objekte sein.
Daher: Wissen, da man gelebt wird, heit wissen,
was man nicht ist, und wissen, was man nicht ist, heit
wissen, was man ist.
II.
Ohne Absichten" haben wir es nicht ntig, Begriffe zu
bilden, wir handeln einfach. Das allein bedeutet, ber
die Verbegrifflichung hinauszugelangen. Nicht durch
das Unterdrcken der Begriffe, falls wir es knnten,
sondern dadurch, da wir uns des Wollens enthalten,
knnen wir zur bereinstimmung mit den Forderun
gen der Meister gelangen.
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Shen Hui sagt: Ein Mensch ohne zweckhafte Ab
sicht ist frei vom Bilden von Begriffen (Wu-nian)." Da
her ist es die willentliche Ttigkeit des Geistes, die die
Denkvorstellungen schafft. Die nicht-willentliche Akti
vitt des Geistes ist Wu-nian.
Aber lat uns eines genau verstehen: So wie Wu-
nian nicht nur die Abwesenheit der Begriffsbildung ist,
sondern auch die Abwesenheit seines negativen
Aspektes, der Nicht-Begriffsbildung, das heit auch
Abwesenheit des willentlichen oder begrifflich gebil
deten Nicht-Denkens, so ist auch Wu-wei nicht nur die
Abwesenheit des willentlichen Tuns, sondern auch die
Abwesenheit des willentlichen Nicht-Tuns (der ab
sichtlichen oder bewuten oder verstandesmigen
Nicht-Aktivitt oder des Nicht-Tuns).
III. Wollen und Willentlichkeit
Nur die Ich-Vorstellung kann Absichten" haben -
denn Ego" und Wille" sind Synonyme. Deshalb ist
die Abwesenheit des einen auch die Abwesenheit des
anderen.
Absichten" sind Akte des Willens. Das daoistische
Wu-wei bedeutet nicht phnomenale Unttigkeit, son
dern Abwesenheit des willentlichen Tuns. Die Abwe
senheit willentlichen Tuns ist die Anwesenheit nou-
menalen Tuns, das heit des daoistischen De, des dy
namischen Aspekts des Dao. Was aber ist noumenale
Ttigkeit?
Es gibt einen positiven Hinweis in Shen Hui's Defi
nition des Wu-nian als einer doppelten Abwesenheit,
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der Abwesenheit des Nicht-Denkens oder des Nicht
Begriffebildens, was die Anwesenheit dieser Abwe
senheit ist (siehe Kapitel I), und diese Anwesenheit ist
die Soheit des Denkens, das heit: spontanes Tun.
Nicht-willentliches Tun (Wu-wei), ob wahmehmend,
denkend oder krperlich, ist noumenales Tun, und
noumenales Tun ist das sogenannte Nicht-Tun" (das
nicht-willentliche, nicht-egoistische Tun) des Weisen.
IV. Seliges Leben
Einzig durch das Vermeiden absichtsvoller Handlungen
kann man erleuchtet werden.
Shen Hui
Der Versuch einer gelebten" Puppe, ihr eigenes Le
ben zu fhren, ist im Wesen das gleiche wie der Ver
such einer getrumten" Puppe, ihr eigenes Leben zu
fhren, und ist so real wie jeder Traum. Diese Versu
che sind auerdem die einzige Wirklichkeit, die beide
jemals kennen knnen.
Aber beide knnen nicht leben". Und beide wer
den nicht von einer Wesenheit gelebt". Beide sind
Puppen, die auf Impulse reagieren, die von psychi
schen Zustnden erzeugt werden, ber die sie keine
Gewalt haben. Keine fhlt objekthaft, und keine be
sitzt ein Wesen. Die scheinbare Empfindungsfhigkeit
beider ist ein Reflex des Geistes, der alles ist, was sie
sind.
Der Ich-Begriff, der Absichten hat, ist schon selbst
ein Reflex. Da er als Urheber vorgebliche Willensakte
vollfhrt, ist Einbildung, und es ist genau diese Einbil
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dung, aus der das Leiden entsteht. Wenn die Traum-
Einbildung fehlt, gibt es nur die Seligkeit des Tief
schlafs, und beim Fehlen der Lebens-Einbildung gibt
es nur die Seligkeit des Nirvana oder des erwachten
Lebens.
Die Absicht ist die zeithafte Ursache des psycholo
gischen Konflikts, und zweckhafte Absicht ist die zeit
hafte Ursache des physischen Konflikts. In der Zeit-
losigkeit gibt es keine Absicht, und ohne Absicht gibt
es keinen Gegensatz zur Seligkeit. Das Wort Seligkeit"
ist nur ein konventioneller Hinweis auf den Zustand
des un-bedingten Seins, das frei ist von jedem Element
der Objekthaftigkeit.
Daher ist das Wollen die psychische Fessel, die das
phnomenale Individuum in scheinbarer Knechtschaft
hlt, denn das Wollen ist das Pseudo-Subjekt, das
versucht, unabhngig von der Macht der Umstnde zu
handeln. Die Absurditt eines solchen Bemhens soll
te gengend evident sein.
Alle Lehren aller Meister aller Schulen der Befrei
ung, nicht nur der buddhistischen, vedantischen oder
taoistischen, sondern auch der semitischen - wie der
Satz bezeugt: Nicht mein Wille, sondern der Deine,
oh Herr" -, bestehen in den Versuchen, mittels Er
kenntnis, praktischer bung und gewisser Kunstgriffe
das Pseudo-Individuum von den Fesseln des Wollens
zu befreien, denn sobald das Wollen aufgegeben ist,
bleibt keine Knechtschaft mehr zurck.
Die unverflscht gebliebenen Lehren, wie etwa die
von Ramana Maharshi, Padmasambhava, Huang Po und
Shen Hui, weisen uns, da es gengt, durch Analyse
vollkommen zu verstehen, da es keine Entitt gibt,
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die einen wirklichen Willen haben knnte, und da
ein scheinbarer Willensakt, wenn er im Einklang mit
dem Unvermeidlichen ist, nur eine leere Geste bleibt,
wenn er jedoch nicht im Einklang dazu steht, ist es nur
das Flattern eines gefangenen Vogels gegen die Stbe
seines Kfigs. Wer das wei, der findet Frieden und ist
glcklich.
Als ich ein Kind war, konnte man auf dem Jahrmarkt
so tun, als ob man in einem kleinen Auto im Kreis
fhre. Es hatte ein Steuerrad, das beweglich war, aber
das Fahrzeug wurde automatisch von unten bewegt
und gesteuert. Da man instinktiv das Steuer in die
Richtung drehte, in die sich der kleine Wagen bewe
gen mute, war es schwer, nicht daran zu glauben, da
man das Auto lenkte, und noch schwerer, mit dem
Lenken aufzuhren und es einfach den Weg nehmen
zu lassen, den es nehmen wrde, denn das htte zu
einem Unfall fhren knnen. Genau so ist unser wil
lentlicher Lebensweg.
Nicht-willentliches Leben ist seliges Leben.
Gelebt" werden, als eine Nicht-Entitt, ist subjekt-
haftes Leben, in dem es Leiden nicht mehr gibt, in dem
kein Platz ist fr Kummer und Sorge, in dem alles ist,
wie es ist und wie es sein mu. Denn die Absicht" ist
verantwortlich fr die dualistische Vorstellung und
die sich aus ihr ergebenden, voneinander abhngigen
Vergleichsstcke, die als Gegenstze gesehen werden,
von denen der eine gut", der andere schlecht" ist.
Es ist ein noumenales Leben und all das, was nou
menales Leben ist. Es knnte auch Reintegration ge
nannt werden.
87
Nicht-Willentliches Leben
30.
Die akademische Psychologie hat schon lange erkannt,
da Trume ein Ausdruck der Wunscherfllung sind.
Es bedarf keiner Wissenschaft, uns zu sagen, da die
Tagtrume auch eine knstliche Erfllung von Wn
schen sind. Daher sind beide Manifestationen einer
Ich-Vorstellung oder eines Egos", eines Pseudo-
Subjektes, mit dem wir uns identifizieren, also dessen,
was die Ichheit des phnomenalen Individuums
schafft.
Ist nicht das Denken an die Zukunft ebenfalls eine
Form des Tagtrumens, nur mit strkerer Bercksich
tigung der Wahrscheinlichkeit? Ist das Denken an die
Vergangenheit, sei es mit Freude oder mit Schmerz,
wirklich verschieden vom Denken an die Zukunft, sei
es voll Hoffnung oder voll Furcht? Sie alle sind knst
liche Wunscherfllungen positiver oder negativer Art.
Alle sind daher Akte des Wollens.
Darum sagen uns die Meister, da nichts erreicht,
nichts ergriffen oder besessen werden kann und da
wir die Zukunft und die Vergangenheit nicht beachten
sollen. Und darum wird auch von Vergangenheit und
Zukunft gesagt, da sie nicht existieren, denn sie sind
nur Annahmen, gehren zur theoretischen Apparatur
des dualistischen Lebens. Und beide, sowohl Zukunft
wie Vergangenheit, sind gedankliche Begriffe, und da
Geschehnisse bereits zeitlich vorber sein mssen,
wenn wir sie interpretieren, haben sie niemals anders
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denn als Ereignisse im Bewutsein existiert. Ich glau
be, da das bereits erklrt worden ist.
Vergangenheit und Zukunft sind reine Willensakte.
Daher mu ein nicht-willentliches Leben ein Leben
rein in der Gegenwart sein. Sei gegenwrtig in der
Gegenwart", wie Robert Linssen uns sagt. Das ist alles,
was nicht-willentliches Leben sein kann, aber das
heit nicht, da es als etwas, das sich zutrgt, existiert.
Ich habe eben gesagt, da alles, was wir erleben, die
Interpretation einer Wahrnehmung ist, die in einem
bedingten Reflex, den wir als Zeit bezeichnen, bereits
vorberging. Gegenwart im Jetzt-Augenblick whrt
ewig: sie ist zeitlos. Phnomenal knnen wir sie nicht
erkennnen. Robert Linssen''s present au present" ist
phnomenal nicht-willentliches Leben, aber es bedeu
tet noumenal, da wir uns in der Zeitlosigkeit des
erwachten Seins befinden - was unser ewiges Erbe ist.
Dao, der pfadlose Weg, hat ein torloses Tor, das - ge
nauso wie der quator die nrdliche von der sdli
chen Hemisphre trennt - das Phnomenale und Nou-
menale, Samsara und Nirvana trennt und verbindet. Es
ist der offene Fluchtweg aus der Einzelhaft des Ker
kers der Individualitt. Es ist der Weg zur Reintegrati
on in dies-was-wir-sind, und es ist reine Wie-es-ist-
heit.
89
31.
Letzte Illusion
Die Illusion willentlichen Tuns
Das phnomenale Objekt mu gnzlich bedingt
(Ursache und Wirkung unterworfen) sein.
Das phnomenale Subjekt ist gnzlich Illusion.
Das Nichtbedingte kann keine Eigenschaft (wie et
wa Willen) haben.
In der Zeithaftigkeit (der Zeit-Vorstellung unter
worfen) ist Wollen eine Erscheinung (ein Phnomen),
gleich jeder anderen Erscheinung, ein Element des
Lebensmechanismus. Es hat keine Selbst-Natur (ist als
solches nicht): Seine einzige Existenz ist seine phno
menale Abwesenheit.
Eine scheinbare Entitt wird gelebt" oder ge
trumt": wie eine Rolle, die von einem Schauspieler"
gespielt wird. Die dramatis persona hat kein eigenes
Wollen: Das scheinbar entfaltete Wollen ist eine Vor
tuschung, die zur Rolle gehrt, und die Energie, mit
der die Rolle gespielt wird, unterliegt keinem Akt des
Wollens.
Denn der Spieler" ist keine Wesenheit, sondern
Nur-Geist.
Anmerkung: Die nachdrcklich von den Meistern unterstrichene Lehre des
Buddha, da nichts zu erreichen ist, ist hierfr kennzeichnend, denn
Erreichen" ist ein Ausdruck, der einen Akt des Wollens meint.
Nicht nur kann die sogenannte Erleuchtung nicht durch irgendjeman
den erreicht" werden, denn Erreichen" ist ein Ausdruck, der einen Akt des
Wollens meint.
Nicht nur kann die sogenannte Erleuchtung nicht durch irgendjeman
den erreicht" werden, so wie sie auch vom Buddha nicht erreicht" worden
war, sondern es gibt berhaupt keinerlei willentliches Erreichen.
90
32.
Dao
Die Lehre ist die Lehre der Nicht-Lehre.
Die Praxis ist die Praxis der Nicht-Praxis.
Die Methode ist die Meditation durch Nicht-
Meditation.
Und die bung ist die bung durch Nicht-bung.
Dies ist der Geist des Nicht-Geistes, der Wu-xin ist,
Das Denken des Nicht-Denkens, das Wu-nian ist,
Das Tun des Nicht-Tuns, das Wu-wei ist,
Die Anwesenheit der Abwesenheit des Wollens,
Die Dao ist.
91
Beseitigung der Unfreiheit
33.
Ursache und Wirkung sind zeitbedingte Manifestatio
nen: zeitlos sind sie eins. Auf der Ebene der Zeit ist
Wollen ein kausaler Faktor (eine unmittelbare Ursa
che), selber eine Wirkung.
Wenn der formenbildende Geist (der unnennbare -
weil nicht-objekthafte - Faktor, der aller Erscheinung
Form gibt) durch den Nebel hindurchscheint, der auf
Grund der Identifikation mit einem phnomenalen
Objekt entstanden ist, wird Wollen illusionr, da es
zum Nebel gehrt.
Ursache und Wirkung bleiben bestehen, aber Wol
len als ein verursachender Faktor ist beseitigt. Ein
Krper wird noch gelebt durch Verursachung, aber
der phnomenale Aspekt des Geistes, der dualistische
Spaltungsaspekt von Subjekt-und-Objekt, ist frei von
allem, was vom Wollen abhngt, sei es gefhlshaft
oder intellektuell, und ist damit befreit.
92
34.
Dir persnlich
Wenn man das verstanden hat, tief verstanden, gibt es
da noch lnger einen Grund, warum man sich im Le
ben einer Identifikation mit einem psychosomatischen
Ich" unterwerfen sollte, von dem man nun klar er
kannt hat, da es nicht ist? Hat man nicht erkannt, da
ein Ich" nur unser eigenes Objekt ist, erfabar wie
denkbegrifflich, und da es nicht sein kann, was wir
sind?
Wenn es so ist, ist man frei, sich aus der Fixierung
zu lsen und zu leben, wie man ist - denn man ist,
wie man ist", und man mu stets das sein, unter welch
illusionren Vorstellungen auch immer man leiden
mag. Kann man nicht einfach frei leben" - gleich Elsa,
der Lwin -, ohne unsere lebenslangen" Bindungen
aufzugeben, den Lebensstand, zu dem es Gott gefal
len hat, uns zu berufen", doch jetzt ohne Affektgebun
denheit? Kann man nicht seinen Part im Spiel des
tglichen Lebens spielen, wie der Schauspieler seine
Rolle, und unseren Lebenstraum ausleben, schlicht
und wrdig, wiewohl ohne identifiziert zu bleiben mit
ihm oder ohne ihn ernst zu nehmen", wie man sagt?
Neid, Ha und Bosheit werden nicht mehr sein. Rache
wird nicht lnger wnschenswert scheinen, wir wer
den unverwundbar sein, und wir wissen warum - wir
haben es wieder und wieder in den vorhergegange
nen Seiten gesagt -, und somit gibt es keinen, der ein
Uns" verletzen knnte. Liebe und Ha sind durch
universalen Segen ersetzt, der sich als Gte und na
trliches Gutsein gegenber der Welt um uns manife
stiert, die wir als wir-selbst wiedererkennen.
93
Wir knnen dies einfach als noumenales statt ph
nomenales Leben betrachten, obwohl es sein mag, da
rein noumenales Leben eine weitere Stufe der Einsicht
bedeutet, hnlich der, in welcher der Maharshi und
die groen Weisen ihr Leben" ausgelebt haben. Aber
Stufen sind Gedankenvorstellungen, und jedes leben
de Ding ist einzig Buddha-Geist (was alles ist, was ein
Buddha ist), was immer seine Stufe der Gebundenheit
sein mag, und Stufen" erkennen heit phnomenal
leben.
Die Weisen entsprachen nicht der Vorstellung ir
gendeiner Heiligkeit, ihre phnomenalen Manifesta
tionen waren gelegentlich ganz unfromm. Ihre Ph-
nomenalitt bleibt nicht auf ihre krperlichen Funk
tionen beschrnkt. Sai Baba war oft heftig, obwohl
solche Manifestationen nur augenblickshaft und nicht
verwurzelt, aber vielleicht absichtlich waren. Unsere
Vorstellungen vom Verhalten der Weisen sind nur
gedankliche Begriffe, und sie knnen jedenfalls nicht
kopiert werden. Wir mssen noumenal leben - und
das bedeutet ein Gewahrsein, das seiner selbst nicht
gewahr ist und das keinen Platz fr die Bildung von
Begriffen hat.
Lat uns dies tun. Lat uns selig leben! Ganz gewi:
Wir sind frei, dies zu tun. Vielleicht ist es unsere einzi
ge Freiheit, aber es ist unsere, und es ist nur phno
menal eine Freiheit. Frei leben" heit sein, wie man
ist". Knnen wir das nicht jetzt und sofort tun? Kn
nen wir es eigentlich nicht-tun? Es ist gar kein Tun":
Es ist jenseits von Tun und Nicht-Tun. Es ist sein-wie-
wir-sind.
Das ist die einzige Praxis".
94
ber den Autor
Wei Wu WEI (Terence Grey, 1895-1986), geb. in reicher
anglo-irischer Familie in Felixstowe, Suffolk (England).
Vollendete seine Ausbildung in Cambridge und ini-
tierte ein Theater in der Stadt. Spter lebte er in Monte
Carlo und erwarb einen Weinberg im Rhone-Tal, wo
er eigenen Wein erzeugte. Eine Zeitlang hielt er sich
eine Reihe von Rennpferden und gewann in einem
Jahr den Goldpokal von Ascot. Als ein Mitglied des
Carlton Club fuhr er einen Rolls Royce. Er war zwei
mal verheiratet. In den 1960em reiste er in den Osten
und besuchte Lama Govinda in Almora und Arthur
Osborne in Tiruvannamalai. Er begegnete John Blofeld
in Bangkok und besuchte Taiwan und Hongkong auf
der Suche nach den berbleibseln der Chan-Tradition;
in Japan lebte er mit Ogata San und besuchte D.T.
Suzuki und Nakagawa So Roshi. Er schrieb mehrere
Bcher, von denen bisher nur das vorliegende ins
Deutsche bersetzt wurde. Seine klare Art zu denken
ist gleichermaen in daoistischen wie zenbuddhisti
schen Kreisen hoch geschtzt.
95
Aus der Reihe Klassiker der Esoterik"
Avadhuta Gita
Gesang eines Erleuchteten
Dieses alte indische Werk ist nicht nur eine subtile und
strmische Poesie, es ist ein ekstatisches Lied, das den
direkten Weg zur spirituellen Wahrheit zeigt. Es setzt
die Gedanken des nicht-dualistischen Vedanta mit
allen Konsequenzen fort. Denn wenn man den Nicht-
Dualismus zu Ende denkt, kommt man zu einer feine
ren Erkenntnis der letztendlichen Wirklichkeit. Man
stellt fest, da auch der Gegensatz von Dualitt und
Nicht-Dualitt irrefhrend ist.
Da unser Denken auf dualistischen Konzepten be
ruht, werden in der Avadhuta Gita die Paradoxien
dieser Denkweise immer wieder auf paradoxe Weise
herausgefordert, so da der Leser ber jeden Abschnitt
meditieren mu, weil er die Lsung des Paradoxes nur
durch inneres Gleichgewicht" finden kann. Nur die
Wahrheit kann die Quelle des Wissens sein, von der
alles weitere kommt.
120 Seiten, geb. mit Schutzumschlag
ISBN 3-921786-84-3
Wir schicken Ihnen gerne kostenlos unseren Gesamt
katalog mit weiteren Titeln in der Reihe
Klassiker der Esoterik".
Verlag Bruno Martin GmbH
Auf der Hhe 10, D-21394 Sdergellersen.
Tel.: 04135-414 - Fax: 04135-7745
96
In der Tradition der Lehrmeister des Zen und
Tao drckt dieses Werk die hchste Weisheit
in sprhenden Geistesblitzen aus. "Praxis
heit: Verstehen vertiefen, denn Verstehen ist
zuerst ein intuitives Aufblitzen dieser Wahr
heit, dann das willentliche Erreichen dieses
intuitiven Aufblitzens und schlielich die
dauernde Gegenwart der gewonnenen Ein
sicht."
Wei Wu Wei war Schriftsteller und Sucher, der
von Lama Govinda, John Blofeld, D.T. Suzuki,
Ramana Maharshi und anderen groen Wei
sen die einfache Erkenntnis gewonnen hat.
Seine brillianten Texte, die hier erstmals in
deutscher Sprache vorliegen, wurden auf
hervorragende Weise von Kennern der Mate
rie bersetzt.
ISBN 3-921786-85-1
Diese kurzen, beinahe aphori
stischen Gedanken des Bu
ches drehen sich um die
Wiedererinnerung der ver
gessenen Urwahrheit, wie sie
vor allem in den drei berlie
ferungen des Tao, des Vedan
ta und des Buddhismus,
besonders dessen Auspr
gung als Zen, am klarsten
und vollstndigsten enthalten
ist. Diese Urwahrheit hat fr
den abendlndischen Men
schen und dessen Denkge
wohnheiten keiner so fast bis
zu mathematischer Exaktheit
dargestellt wie Wei Wu Wei.
Es geht darum, ber das
intellektuelle Verstndnis hin
auszugelangen, in ein Begrei
fen metarationaler, berver
nnftiger Art. Der ganzheitli
che Geist: erlebnishaft, er
fahrbar, sprbar, gefhlt, mu
wieder erwachen.
Das Entscheidende kann
nicht willentlich ausgefhrt
werden, sondern ist ein
Nicht-Tun (Wu-wei), wodurch
dem Geist die Kontrolle der
ueren Aktivitt berlassen
wird.
"Klassiker der Esoterik" 5