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Subjekt und Gesellschaft, ein groer Anderer

ein kleines Potpourri an Betrachtungsweisen

Chris-Oliver Schulz
Sommersemester 2013
1

Inhaltsverzeichnis

Am Anfang war das Gercht

1. Fort-Da

1.1 iek und Lacan

1.2 An- und Abwesenheit, Tag und Nacht

1.2.1 Ausflug: Sexuierung und symbolische Ordnung 9

2. Sein und Schein


2.1 Gott, der Andere und Wir

10

2.2 Substanz und Relation mit Konfuzius

12

3. Eintritt ins Symbolische

14

3.1 Realitten, fort-da

14

3.2 Eingerahmte Leere?

15

Am Ende war das Ende, war der Anfang

17

Am Anfang war das Gercht

Menschen werden geboren, aus einem System heraus in ein System hinein. Bezugspersonen
die prgen, die selbst geprgt wurden stellen zunchst den Rahmen nebst Hintergrundrauschen
dar. Einige Texte von iek befassen sich mit der Thematik des Subjekt-Seins und auch dem
der Gesellschaftsordnungen. Hierarchien, Autoritten, der Ruf nach Vernderung und ebenso
auch der Ruf nach Tradition.
Zunchst werden einige von ieks berlegungen genauer betrachtet und dann in Vergleich
gestellt zu Lacan und Freud, auf die er sich wiederum bezieht. Sind seine berlegungen treffend
oder werden psychoanalytische Anstze in eine bestimmte Richtung gedrngt? Drehen wir
uns immer nur um und in unserem (eigenen) Diskurs, oder kann man von einem
allgemeingltigen, oder eher verbindlichen Diskurs sprechen und wenn ja, wie sieht dieser aus?
Gibt es d i e Gesellschaft berhaupt, kann man hier tatschlich allgemeine Aussagen treffen?
Welche Rolle spielt die psychoanalytische Theorie und inwiefern kann sie etwas ber die
Gesellschaft aussagen? Was setzt all diese Debatten in Gang, um was herum rotieren wir? Geht
es um familire Konstellationen, Mutter und Vater, oder geht es um mehr und diese Figuren
reprsentieren jeweils etwas? Es soll versucht werden, durch diese Fragen durchzugehen und
in der Bewegung An- und Abwesenheit ein zentrales Moment herauszustreichen. Beginnen wir
am Anfang, bei Vater Mutter Kind, die Dyade und die Triangulierung.

Hinweis: Aus irgendeinem Grund verdoppelt sich die Ziffer der Seitenzahlen ab Seite 4 bis 9.
Es wird darum gebeten, darber hinwegzusehen.

1. Fort Da
iek referiert in Die Puppe und der Zwerg auf das sogenannte Fort-Da-Spiel. Die Mutter von
Freuds Enkel, also seine Tochter, ist auer Haus. Der Enkel geht mit dieser Abwesenheit (Fort)
um, indem er sie spielerisch symbolisiert. Das spielerische Element ist eine Spule, die er
fortwirft, ber die Bettkante und dabei die Abwesenheit verbalisiert, fort. Sie wieder
zurckzuziehend, da. iek formuliert nun die klassische Interpretation, nach der das Kind
seine Angst berwinde, indem es sie symbolisiere1 und berlegt im Folgenden, ob denn nicht
die Spule eher fr das Kind selbst stehen knne, anstatt das sie die An- und Abwesenheit der
Mutter darstelle. Also das Kind sein eigenes Verschwinden und seine eigene Wiederkehr
spielte2. Inwiefern kommt hier etwas Drittes (Anderer/s) bereits ins Spiel? Allein durch die
Abwesenheit der Mutter, die zeigt, dass sich diese Bezugsperson auf etwas Anderes (ebenfalls)
bezieht? iek berlegt u.a., ob es sich nicht um eine Reprsentation des Objekts a (also nicht
A, sozusagen) handele, welches im Kind das darstelle, was die Mutter im Kind sehe 3.
Zunchst nun ein paar Auszge aus der Primrquelle Jenseits des Lustprinzips. Das Kind schien
nie zu weinen, wenn seine Mutter fortging, obwohl es dieser Mutter zrtlich anhing 4, doch
nun zeige es die Gewohnheit, alle kleinen Gegenstnde, deren es habhaft wurde, weit weg von
sich in eine Zimmerecke, unter ein Bett usw. zu schleudern. [] Dabei brachte es mit dem
Ausdruck von Interesse und Befriedigung ein lautes, langgezogenes o-o-o-o hervor, das nach
dem bereinstimmenden Urteil der Mutter und des Beobachters keine Interjektion war,
sondern Fort bedeutete, so merkt Freud an, dass das Kind seine Spielsachen dazu benutze,
um mit ihnen fortsein zu spielen5. Freud selbst beobachtete eines Tages die Situation, mit
besagter Spule. Das Kind wirft sie ber den Rand des verhngten Bettes, sie verschwinde
darin, o-o-o-o, um sie wieder hervorzuholen und ihr Erscheinen jetzt mit einem freudigen
Da6 zu begren. Freud meint nun, die grere Lust finde sich im Wiedererscheinen und in
einer Funote wird es interessant. Er beobachtete, dass das Kind seine Mutter eines Tages mit
den Worten bebi o-o-o-o!7 begrte und beschreibt, dass es ein Mittel gefunden habe, sich
selbst verschwinden zu lassen. Vor einem Spiegel sich niederkauernd brachte das Kind sein
1

Slavoj iek (2003): Die Puppe und der Zwerg: Das Christentum zwischen Perversion und Subversion, S.64f

Ebda.

vgl. ebda

Sigmund Freud (1967): Jenseits des Lustprinzips, in GW XIII, S. 12

Ebda.

Ebda.

Ebd., S.13

eigenes Bild zum verschwinden8. Freud deutet das Spiel so, dass das Kind den Triebverzicht
(Abwesenheit der mtterlichen Bezugsperson) so verarbeitet und fragt sich, wieso das Kind
dieses Spiel, also das ihm wohl unangenehme Gefhl, immer wieder wiederhole. Freud fllt
auf, dass das Kind das Fortgehen wesentlich hufiger in Szene gesetzt habe und wie sei dies
nun mit dem Lustprinzip in Einklang zu bringen9. Nach mehreren Vermutungen (dreht es sich
um den Bemchtigungstrieb oder um einen Racheimpuls, indem das Kind also die Mutter via
Spielzeug fort-tut) schreibt er, dass im Wiederholen ein andersartiger, aber direkter
Lustgewinn verbunden10 sei. Einerseits also die Wiederholung von beeindruckenden
Ereignissen im Spiel als ein Abreagieren - 'Herr der Situation werden' - und andererseits der
Wunsch so tun [zu] knnen wie die Groen11, also aus der Passivitt des Erlebens in die
Aktivitt des Spielens bergehen. Wie passt hier nun die Vermutung, dass sich das Kind 'selbst
fort-macht', wie es iek andeutet? Lsst es sich verschwinden, um einer fluktuierenden Anund Abwesenheit nicht mehr ausgesetzt zu sein, oder beginnt es einfach selbst Abwesendes in
Szene zu setzen, um eine Art Begreifen desselben zu erleben? iek konzentriert sich
mehr auf den Gegenstand der Spule, reprsentiert sie die Mutter oder das Kind? Fr Freud ist
die sich wiederholende Handlung im Fokus und bringt die Tragdie ins Spiel, da hier,
sozusagen in Szene gesetzt, schmerzliche Eindrcke als ohne Scheu erlebt werden knnen,
wenn wir beispielsweise ein Theaterstck anschauen und scheinbar geht es Freud darum, wie
Unlustvolles zum Gegenstand der Erinnerung und seelischer Bearbeitung gemacht werden kann
und was nun vor allem, jenseits dieses Lustprinzips liege, der manifest wrde im Moment
zwischen Erinnern und Wiederholen.

1.1 iek und Lacan


Das wahre Problem ist die Mutter, die mich (ihr Kind) geniet, so dass es bei diesem Spiel in
Wirklichkeit darum geht, der Schlieung zu entgehen 12 meint iek. Ist tatschlich die
Mutter das Problem, oder nicht viel eher die Struktur, in der eine Frau Mutter ist? iek spricht
der Mutter hier ihr Person-Sein ab13, oder meint er die Figur der Mutter, wie sie vielleicht vom
Kleinkind empfunden wird, also ein real-imaginres Bild? In Anbetracht patriarchaler
8

Ebda.

Ebd., S.14f (am Rande: sehr interessant sind auch die berlegungen von Heinz Lichtenstein, 1935: Zur

Phnomenologie des Wiederholungzwanges und des Todestriebes, in: IMAGO XXI, Heft 4, 1935
10

Ebda.

11

Ebd. S.15.

12

iek 2003, S. 64f

13

vgl.auch Jean Laplanche: Trieb und Instinkt in: Forum der Psychoanalyse 1/2013, S. 24

Strukturen knnte man die Frage stellen, ob eine Frau nur durch das Mutter-sein jemand sein
kann und dieses jemand stellt gleichermaen eine Reduktion auf eben dieses mehr oder
weniger imaginre Bild dar. Auch die scheinbar glatte Gleichsetzung der mtterlichen
Bezugsperson mit dem Anderen A scheint fragwrdig. Zumindest scheint die mtterliche
Bezugsperson den Anderen (zunchst) zu reprsentieren, was wahrscheinlich nahe liegt,
dennoch wird hier davon ausgegangen, dass der Andere immer fremd bleibt und man ihm
sozusagen keine fixe Verbindung unterstellen kann, denn diese wrde auf eine imaginre
Struktur hinweisen. Fr das Kind ist die Bezugsperson vielleicht eine Zeitlang Platzhalter fr
den groen Anderen, aber nur solange das Kind sich im Imaginren befindet, mit Eintritt in
die Symbolische Ordnung lst sich diese Fixierung. Der Andere als Angst auslsend14, die
Mutter und die Prsens ihrer jouissance stehen bei ihm im Zentrum. ieks weiteren
berlegungen, dass das Kind selbst ein Bestreben zeige, aus der Dyade herauszuwachsen 15,
findet sich auch bei Lacan, worauf im Weiteren eingegangen wird. In der Symbolischen
Ordnung gibt es kein Sein. Wir knnen nur darber reden. Sich also zum Sein-kommen-lassen
bedeutet, sich in eine symbolische Ordnung einzuschreiben. Etwas fr jemanden dadurch
(dann) zu reprsentieren. Nun bedeutet die Verbindung, die zwischen der mtterlichen
Bezugsperson und Kind besteht, wohl etwas Spezielleres, als die, die zu dritten und
weiteren Bezugspersonen besteht. Vielleicht ist es bereits die Zeit im Mutterleib, die eine Spur
zwischen Mutter und Kind legt, die etwas sehr Reales hat und behlt. Ist aber die Mutter immer
diejenige, die ausschlielich ihr Kind geniet? Beziehen sich die meisten Mtter nicht oft
und 'normalerweise' immer schon auf etwas Drittes? Sei es der Partner, die Partnerin, der
Beruf, eine Leidenschaft fr etwas et cetera. Gibt es ebenso Mtter, die eine Art
Kastrationsbedrfnis empfinden, also das Streben nach Triangulierung, in Anbetracht der
realen Konstellation? Mtter, die selbst nicht nur Mutter sein wollen? Es gibt also vielleicht
nicht nur das Kind, das aus etwas herauswachsen will. iek verschiebt das Problem auf die
Seite der mtterlichen Bezugspersonen. Das Problem ist vielleicht aber auch, wie bereits
angedeutet, die gesellschaftliche Struktur mit ihren engen Beziehungsmustern, in denen eine
Frau als Mutter diese Rolle zu spielen hat, whrenddessen vterliche Bezugspersonen (im
Vergleich dazu) quasi Narrenfreiheit genieen? Lacan beschreibt das Kastrationsbedrfnis im
Gefge Mutter Kind Phallus: Der Phallus kann hier der Platzhalter fr das sein, auf das sich
die mtterliche Bezugsperson bezieht und sie aber auch im Kind sehen kann. Bei einer Mutter
gebe es neben dem Kind stets die Forderung nach dem Phallus, den das Kind mehr oder
14

Ebda.

15

Ebd. S. 65

weniger symbolisiert oder realisiert16. Fr das Kind bedeutet dies, aus diesem Gefge, aus
dieser unbestimmten Forderung, herauszutreten, sich entlang von etwas Drittem
herauszuziehen, Lacan beschreibt dies folgendermaen:
Das Subjekt geht aus aus einer synchronischen Hrigkeit, Unterwerfung im Feld des Anderen. Deshalb
muss es hier heraus, muss es sich herausholen, und in diesem Sich herausholen | sen sortir wei es letztlich,
da auch der reale Andere nicht anders als es selbst sich herausholen, aus der Sache herausziehen muss17

Es wei letztlich, das auch der andere, im Grunde alle anderen, sich herausziehen und das alle
etwas wollen, etwas begehren, also unvollstndig sind. Diese Momente bilden eine Leerstelle
in der auch Fixierungen (an Bedeutungszusammenhngen) verschwinden knnen und eben die
Brcke ber diese Kluft schlagen bedeutet unterm Strich, Subjekt zu werden.

1.2 An- und Abwesenheit, Tag und Nacht


Nun der Versuch zwischen Tag und Nacht zu gehen, um nachzuvollziehen, was dieses
Schwanken zwischen An- und Abwesenheit bedeuten knnte und warum es einen Dreh- und
Angelpunkt darstellt. Die Sonne geht unter, der Mond geht auf. Oder eine Bezugsperson, die
kommt und geht und sich unter anderem dadurch als Andere herauskristallisiert. Etwas geht,
etwas anderes kommt. Dieses Erleben, vor jeder Symbolisierung aber innerhalb des
Symbolischen - dieses Hin und Her, bedeutet, dass es eben noch nichts bedeutet. Es gibt keinen
Tag und keine Nacht, es gibt nur hell und dunkel, dmmrig. Hier findet sich vielleicht Angst,
da etwas passiert, das man nicht benennen kann18, man nimmt nur eine Vernderung wahr. Man
bemerkt, dass sich diese Vernderungen wiederholen. Gewohnheit kann sich etablieren.
Bedeutungsmuster etablieren sich und finden vorerst Fixierungen, an denen man Halt findet.
Also fgt es sich, das sich ein Raster entwirft, das aber zunchst imaginr ist, was will der
Andere, diese Frage brennt und wird versucht zu beantworten. Genauer: Man setzt sich in
Beziehung zum Erlebten. Morgen, Mittag, Abend, Nacht. 11 Uhr, 20 Uhr, Abendessen,
Frhstck. Mutter, Geschwister, Vater, Ich, Du. Wir symbolisieren das, was wir nicht
begreifen, um es zu verstehen19. Nehmen wir in Folge also das wahr, was wir verstehen knnen?

16

Jacques Lacan (2003): Seminarbuch IV, S. 63

17

Jacques Lacan (1996): Seminarbuch XI, S. 19

18

So lsst sich der Eintritt in die Sprache auch als Akt der Selbstermchtigung, weniger als einer der

Unterwerfung betrachten
19

Spannend an der Stelle Bruce Finks berlegungen zum Verstehenszwang, in: Against Understanding,

Volume 1: Commentary and Critique in a Lacanian Key, 2014

Es findet sich hier ein vitales Band, Gewissheit und Vertrauen stiftend, ein
Wahrnehmungsglauben, der das Subjekt an die Welt bindet und dessen Existenz Halt gibt 20,
somit etabliert sich eine vertraute Welt, in der das Subjekt genauso viel sieht, wie es versteht.
Es

findet

sich

nun

die

Unterscheidung

von

Imaginrem

und

Symbolischem.

Bedeutungszusammenhnge, die versuchen, den Anderen zu fixieren, sind imaginr, wenn


diese Bedeutungen aber beginnen zu gleiten, befinden wir uns im sogenannten Symbolischen.
Eine Art gemeinsames System, in dem ein Verstehen und Verstanden-Werden mglich ist und
etwas, dass dieses System quasi sttzt, eine Art Garant fr die Ordnung, selbst eine Leerstelle,
Gott im neuen Gewand? Heute befinden wir uns in einer Art Fragmentierung der Ordnung,
Ideologien, Religionen und sonstige Ordnungsfiguren brechen auf, das Individuum soll sich
selbst darin zurechtfinden. Genaugenommen haben gesellschaftliche Ordnungen immer schon
Erschtterungen und Vernderungen erfahren, fr diesen Kontext hier sei nun aber die Rede
von dem vermeintlichen Untergang der aktuellen Gesellschaftsordnung. Der Knig ist tot, es
lebe die Brokratie? Wie steht es um die Debatten der Fragmentierung der Gesellschaft, ein
Auseinanderfallen 'der' Ordnung. Welcher Ordnung? An was wird hier eigentlich
festgehalten? Imaginre Fixierungen oder besteht eine unterschwellige Angst, wieder auf
solche zurckgreifen zu mssen? Was schwindet, was ist abwesend, was scheinbar einmal
anwesend war? Der Knig? Wird es Nacht? Eine Psychotisierung der Gesellschaft, der
Niedergang des Symbolischen, tnt und posaunt es aus einigen Ecken, aber welches
Symbolische denn21? Mit Lacan gesprochen gibt es zwei Weisen zu sein, eine mnnliche und
eine weibliche, also eine phallische und eine andere. Was bedeutet es, das die symbolische
Ordnung zerbreche? Genauer betrachtet bedeutet es vielleicht einfach, dass die bis Dato
vorherrschende Seite nicht mehr als das Symbolische reprsentierend gedacht werden
kann22, Cremoninis berlegungen hierzu gehen in Richtung einer Alternative eines anderen
Symbolischen, es hat Bezug zum Mangel im Anderen, ist ein nicht totalisierbares Feld,
wodurch der Zugang zum Realen nicht jenseits, sondern im Symbolischen, bzw als
Symbolisches sich ereignet23. Horror vacui? Es beginnt vielleicht ein Kreisen um
Unbestimmbares, daher die Erschtterungen? Zwei Weisen, eine Welt. In dem gerade eben
ausgefhrten Gedanken stellt die symbolische Ordnung eben nicht 'die' eine dar, sondern
etwas fluides und die Mglichkeiten, die Weisen sich hier einzuschreiben, verndern

20
21

Rudolf Bernet (2012): Wahn und Realitt in der Psychose, S.11

vgl. Andreas Cremonini (2007): Die verdeckte konomie der Norm, berlegungen zum Verhltnis von
Symbolischem und Realem beim spten Lacan, S. 149f
22
Ebda.
23
Ebda.

fortlaufend (die Ordnung selbst). Gibt es die eine Ordnung, die unsere Welt, unsere Realitt
durchzieht? Die Symbolische Ordnung als eine starre und ewige, die uniformes Verhalten
produziert? Etwas ewiges, unverrckbares, damit man sich halten kann? Ein Wunschtraum
oder eher ein Alptraum.

1.2.1 Ausflug: Sexuierung, symbolische Ordnung


Widerspricht

der

Gedanke, dass es sich immer schon transformierende symbolische

Ordnungen gebe, der Idee, die Lacan hatte?

Schema der Sexuierung

Im Folgenden nun ein Blick auf die zwei Weisen zu Sein. Sprechende Sein. Etwas
Krperliches und etwas Jenseits von Erfahrbarem schlgt sich in Sprache nieder und findet
gleichermaen Platz darin. Die Frage, ob es eine bestimmte Symbolische Ordnung gibt, die
zum Grunde gelegt werden muss, luft sozusagen im Hintergrund mit, denn es stellt den
Angelpunkt dar zwischen Subjekt und Gesellschaft dar. Zwei Faktoren, zwei Geschlechter24:
Die geschlechtsspezifischen Differenzen, die bei Lacan einerseits eine grundlegende
Positionierung im Aussagevorgang (nonciation) bedeuten, also ein sich setzen als Argument
im Verhltnis zur phallischen Funktion, resultieren aus einer logischen Forderung im
Sprechen25 und andererseits wird diese Position durch die kulturellen Wertungen, die allein
sichtbaren Objekten Existenz zubilligen26 ge- oder verformt. Sind es diese (Ver)Formungen,
die uns zu den Mnnern und den Frauen machen? Sprache wird schnell zum Sein, ein SoSein wird postuliert und auf vermeintliche Existenz geschlossen, im Hintergrundrauschen eines
gesellschaftlichen Systems und sehr individuellen Erlebnissen, die oftmals jenseits von Sprache
liegen. Aber der Trugschluss, der versucht die Kluft zu berbrcken, kann quasi eine Art
24

Man muss immer bedenken, dass es sich hierbei um das dreht, was reprsentierbar ist, zur Reprsentation

gebracht wird, gebracht werden kann, es geht um menschliche Diskurse, nicht um Natrliches oder
Notwendiges, vgl hierfr auch Stuart Hall (2004): Das Spektakel des Anderen.
25
26

vg. Joan Copjec (2004): Lies mein Begehren, Lacan gegen die Historisten, S.245f
Edith Seifert (2004): Zum Miverstndnis der weiblichen Sexualitt bei Freud. Kastrationswahrnehmung

als symbolische Matrix, S. 22

10

Garant fr unser Sein darstellen. Gerade die Falschheit stelle sicher, dass das Subjekt nicht als
ein bestimmter Sinn von Sprache ins Sein kommen wrde27. Ansprche auf positive sexuelle
Identitt, also auf Mnnlichkeit, im Sinne von einer Verkrperung derselben wren nach Lacan
Hochstapelei auf Seiten der Mnner, ebenso bei der Frau bloe Maskerade28. Was knnten
Unterschiede darstellen bezglich der zwei Weisen, sich in die symbolische Ordnung
einzuschreiben? Vielleicht vor allem dies: Hierarchie und Hierarchie-Losigkeit. Eine Seite, die
sich direkt entlang des strukturierenden Moment Phallus () platziert, die andere Seite, die
dem Anderen nher steht, sich auf (-) beziehen kann, oder eben nicht. Vielleicht knnte
man sagen, dass diese Seite der Sexuierung der Leere nher steht, eher um sie kreist/kreisen
kann.
Von den Mnnern und den Frauen zu sprechen kann also nur zu Fehlschlssen fhren. Hier
auf reale Existenzen zu schlieen und ein So-Sein zu denken, ist ein Kurzschluss. Ebenso
steht der Begriff von der Ordnung in Frage und somit auch Ordnungsfiguren, Autoritten. Es
dreht sich immer um Leerstellen.

2. Sein und Schein


2.1 Gott, der Andere und Wir
Im Folgenden nun der Versuch, die Thematik entlang der Dreieinigkeit Gottes anzugehen.
Gott als Vater, Sohn und Heiliger Geist. An dieser Stelle soll Abailard (Abaelard) mit seiner
Interpretation weiterfhren, indem sie in diesen Kontext eingebettet wird, ohne
Vollstndigkeit oder Richtigkeit zu garantieren. Zunchst war Abailard einer, der sich nicht
scheute, Fragen zu stellen und durch eigene Gedankengnge Neues zu produzieren, denn
Wahrheit war fr ihn scheinbar nichts Gegebenes, sondern etwas, das gesucht werden knne29.
Die Universalien waren fr ihn nicht real existent, sie finden bei ihm keine Reprsentanz in
der fr uns wahrnehmbaren Realitt, was wiederum an obige Erluterung von den Begriffen
Mann und Frau erinnert, die zwar als Einzelne auftreten, aber im Grunde ebenso abstrakt
sind. Bei Abailard aber zeigt sich hier sein Verstndnis der Dialektik, denn existierte die
Bestimmung 'Lebewesen' real, so mte sie gleichzeitig vernunftbegabt und nichtvernunftbegabt sein30, er griff also auf den Satz vom Widerspruch zurck, was in sich

27

vgl. Copjec, S. 75

28

ebd. 264f

29

Vgl. hierfr Kurt Flasch (2006): Das philosophische Denken im Mittelalter, S. 237f

30

Ebda.

11

widersprchlich sei, knne nicht auch in der Realitt vorkommen31. Diese Arbeit soll nun
aber keine streng logische werden, ganz im Gegenteil, denn das Unbewusste kennt diesen
Widerspruch nicht und die Thematik, um die wir uns hier drehen, berhrt eben dieses.
Dennoch kann Abailards Denken fruchtbar hierfr gemacht werden. Er stellte sich die
Frage, was eigentlich und uneigentlich sei, in Begriffen, allgemeinen Namen, die bei ihm
wie gesagt, keine Entsprechung in real Existierendem haben knnen. Bei Abailard mache
innerhalb der Trinittsvorstellung die Macht das eigentmliche des Vaters aus, die Weisheit
die des Sohnes und die Liebe die des Heiligen Geistes und somit schwche sich der Moment
der Macht im Sohn ab. Er bersteige die Macht, Wahres von Falschem zu unterscheiden, oder
unterwandert sie vielleicht vielmehr. In der Liebe verschwinde die Macht gnzlich. Es zeigt
sich eine Bewegung, weg von Autoritt, weg von Vaterfiguren, hin zu einer Macht, die ihre
Macht eben dadurch zeige, dass sie sich zurcknehme, Gott war nun wesentlich Liebe
und wesentlich Macht durch Machtlosigkeit 32. Der patriarchale Moment ist somit aufgelst,
was vor allem fr damalige Verhltnisse revolutionr war. Heute ist dieser Gedanke nach wie
vor reizvoll, vor allem angesichts der Rufe nach mehr Autoritt und einer Art Strkung der
Vaterfiguren und hinter diesen Rufen verbirgt sich vielleicht nur eine Angst und eine Art
Hilflosigkeit im Umgang mit 'dem' Mangel. Man fordert eine Autoritt, die auf den Tisch
haut und der man sich dann beugen kann. Freud wrde an dieser Stelle vielleicht vom
Vatermord sprechen, also eher dessen Wiedererwachen. Bei Freud ist der Vatermord der
Beginn der Kultur, wie er es in Totem und Tabu beschreibt. Oder anders: Es scheint so, als
sei der Vater noch prsent, oder vielmehr vergegenwrtigt durch Glaube und Philosophie (im
Sinne von Postulaten von Wahrheit und deren Wirkmchtigkeit im Weiteren)? Es zeigen sich
zwei sich widerstrebende Bewegungen. Rufe nach Vernderung und Rufe nach Autoritt. Wenn
man betrachtet, wie sich Religion(en) verndern, also wie Gott als mchtiger Richter schwindet,
dann sehe die Vernderung so au: Aus einer fixen Verbindung wird eine Symbolische: der
anwesende, mchtige Vater, wird gettet, um aus dem Imaginren zu entkommen? Er wurde
zunchst ein rein symbolischer, also ein unbestimmter und weit entfernter, abwesender Vater.
Zumindest gilt das fr die negative Theologie. Schwindet er vllig, finden wir uns auf
uns selbst zurckgeworfen. Weiblich sexuierte Menschen drften damit weniger ein Problem
haben.

31

Ebd. S. 242

32

vgl. Kurt Flasch (1994): Einfhrung in die Philosophie des Mittelalters, S.90

12

2.2 Substanz und Relation mit Konfuzius


Hierzu kurz ein Ausflug in die Konfuzianische Philosophie: Die Gesprche, die eines der
zentralen Werke von Konfuzius darstellen. Es soll die Mglichkeit genutzt werden, auf den
Begriff der Autoritt anhand einiger Beispiele nher einzugehen und auch das Individuum in
einer Gemeinschaft/Gesellschaft mit all seinen Handlungsmglichkeiten zu beschreiben.
Schlussendlich wird die Psychoanalytische Theorie nach Lacan dies abrunden, der, so
behaupte ich, ber alle Maen beeinflusst war von fernost-asiatischer Philosophie. Zumindest
der sogenannte spte Lacan.
Bei Konfuzius dreht sich alles um den Menschen auf der Erde, als etwas zwischen Himmel
und Erde, ein Element von vielen. Die Harmonie in diesem Gefge stellt die anzustrebende
Haltung / , Li (einer der Achsen bei Konfuzius) dar. Ein jeder und eine jede hat auf
dieser Welt Aufgaben, Rollen, Positionen, die auf angemessene Weise zu erfllen sind. Wenn
ich Menschen zu mir nach Hause einlade, dann bin ich in dieser Relation ein Gastgeber. Meine
Aufgabe ist, diese auf angemessene Weise zu erfllen, mir dessen bewusst zu sein. Hier zeigt
sich bereits ein wichtiges Element: Relation. In den meisten fernost-asiatischen Philosophien
gibt es so etwas wie Substanz oder (in Folge) Ontologisierung nicht. Ames beschreibt
diesen enormen Unterschied zunchst entlang der Sprache, wenn er schreibt, dass Englisch
und andere indogermanische Sprachen substantive and essentialistic seien und dem gegenber
Chinesisch eine eventful language darstelle33. Mit Hilfe von Sprache knnen wir uns mit Welt
auseinandersetzen. In Anbetracht dieses Unterschieds kann man also davon ausgehen, dass es
auch hier mindestens zwei Weisen gibt sich mit Welt auseinanderzusetzen. Wir tun dies, indem
wir Substanz voraussetzen und den Dingen Begriffe unterstellen.
Entgegen unserer eurozentrischen Ordnung und Philosophie geht es in fernost-asiatischem
Denken nicht um die Suche oder das Streben nach einer (hheren) Substanz, oder einem
essentialistischem 'Sein'34. Dies impliziert: Es gibt nicht den Mann oder die Frau. Es gibt
keine Historie, keine Entwicklungsgeschichte, die festgelegt werden kann. Das alleine spricht
schon ein prekres Thema der psychoanalytischen und kulturtheoretischen Theorie an. Die
chinesische Sprache operiert nicht mit Voraussetzungen, die unsererseits in Begriffen wie Mann
oder Frau, Junge oder Mdchen liegen. Eine Frau kann in der Relation Mutter 'sein', dies
impliziert aber (meisten) auch die Relation Ehefrau, ebenso auch Tochter, Schwester, Kollegin
und so weiter. Um es allgemeiner zu formulieren: Wir befinden uns in einer Art Denk-Kontext,
33

Roger Ames, Henry Rosemont (1999): The Analects of Confucius, A Philosophical Translation, S. 20ff

34

Vgl. 22f

13

der sich in Sprache niederschlgt, der auf einen Seins-Grund abzielt, das Mnnchen so das
Weibchen so. Die Mutter so, der Vater so. Wir drehen uns verzweifelt um das Sein, das es
eigentlich gerade in der Sprache, im Symbolischen, nicht gibt. Konfuzianische Philosophie und
ihr Sprachraum bewegen sich in Relationen. Ein Mensch kann, wie gesagt je nach Kontext
Vater, Bruder, Gast, Arbeiter, Chef, Gastgeber, Mutter, Nachbarin, Tochter, Sohn, Freund,
Geliebte et cetera sein. Es findet sich kein Mrchen einer Substanz, eines 'So- Seins'. Der
Begriff der Autoritt kann mit dem Begriff Li -

genauer betrachtet werden: Die oben

angesprochenen Relationen sollen nach Konfuzius jeweils auf angemessene Weise erfllt
werden, aber nicht aufgrund von vorgegeben Regeln. Die persnliche Note, vielmehr die
eigene Weise, innerhalb dieser Relationen, spielt eine ganz entscheidende Rolle. Ein
bloes Unterwerfen unter Autoritten wre bei ihm Heuchelei und mache eine Gemeinschaft
in Harmonie unmglich, oder wie es Ames formuliert: such rote submission is a travesty,
that jeopardizes communal harmony35. Sich mit Welt auseinanderzusetzen, sich damit in
Beziehung zu setzen, kann nicht auf etwas Hheres abgewlzt werden, knnte man
sagen.

Natrlich stellt Sprache ein Netz dar, in dem es Verstndigung gibt und dieses Netz gilt es
gewissermaen anzunehmen. Bernet formuliert es noch als stumme bereinkunft, zwischen
den sogenannten Normalen36. Das Normale, das Gewohnte, die Macht der Gewohnheit also
als etwas eigentlich doch fragiles, eine Art berbau, der die Brcke darstellt, die wir
schlagen, um Subjekte zu sein, oder vielleicht stellen wir mehr oder weniger immer nur eben
diese Brcke dar, jeweils jeweilig. Das Bewusstsein ist ohne Bewohner, wie es MerleauPonty formuliert, das Selbst als Abwesenheit oder Ausweichen, ein Ri der sich eingrabe,
genau in dem Mae, wie er sich ausfllt 37. Das es Riss ist und Riss bleibt, ist vielleicht der
Grund, weshalb berhaupt darber debattiert wird, gestritten und gestrauchelt. Das Ausfllen
des Risses, um quasi dessen Form anzunehmen, heit leben, bedeutet in die symbolische
Ordnung hineinzuwachsen. Gegenwart werden.

3. Eintritt ins Symbolische

35

Roger Ames (2002): Observing ritual propriety li as focusing the familiar in the affairs of the day S.

145, er bezieht sich auf die Stelle 17.14. in Gesprche von Konfuzius
36

Bernet, S.25

37

vgl. Merleau-Ponty (2004): Das Sichtbare und das Unsichtbare, S. 77f

14

Die Angst, die viele in sich tragen und nach Autoritten, Haltepunkten suchen, Ordnung und
klare Verhltnisse, frchten sich vor der sogenannten Beliebigkeit. Ist Welt nicht immer schon
beliebig? Die vorigen Seiten, die eine Subjektwerdung und ein In-Beziehung-setzen mit Welt
nachzeichnen sollten, zeigen hoffentlich, dass man niemals allgemeingltige Aussagen treffen
kann. Weder in kulturtheoretischen, noch in psychologischen Bereichen. Den Weg ins
Symbolische muss jedeR selbst gehen, die Koordinaten dafr liegen gewissermaen bereit,
mssen aber entlang dieses Weges selbst gelegt werden. Auf diesem Weg im familialen Sinne
liegen die Felder der Alienation und Separation38.

3.1 Realitten, fort-da


Was ist 'die Realitt', was ist das fr eine Mattscheibe, auf die sich die Mehrheit der Menschen
beziehen kann, vielmehr: mit dieser die meisten verflochten sind? Wie ist der Weg dorthin,
einen Bezug zu 'der Realitt' aufzubauen, noch mehr: Sich darin zu positionieren und zu finden?
Diese Art der Fragestellung wre eine, die etwas voraussetzt und zwar 'die Realitt'. Vielmehr
wird hier davon ausgegangen, das sich mit jedem Bezug zu Welt jeweils Realitt konstituiert,
aber innerhalb eines gewissen Koordinatensystems und diese Koordinaten sind vielleicht die
Dreh- und Angelpunkte, die im Grunde keine tatschlichen Gegenstnde von Ordnung sind.
In der psychoanalytischen Theorie mit Lacan ist ein Moment, den Schritt in die Sprache zu
begehen, im weitesten Sinne. Die symbolische Kastration, die
... von jedem Kind erlitten wird und als eine Art obligatorischer bergang fr den Eintritt in die
symbolische Ordnung fungiert. Diese symbolische Ordnung ist eine autonome und unpersnliche Ordnung,
die der Vater 39 nur reprsentiert und der er auch selbst unterworfen ist. Sie ist dadurch symbolisch,
dass sie das Reich der abwesenden Dinge darstellt, die vermittels Zeichen reprsentiert werden, die wiederum
in ein Geflecht weiterer Zeichen, die Teile desselben Systems bilden, eingesponnen sind 40.

Die abwesenden Dinge, reprsentiert durch etwas, im einen Fall um auf die Idee der
Sexuierung zurckzugreifen strukturiert durch den Phallus und/oder das Andere. Bei Lacan
ist das Begehren Knotenpunkt, das sich etabliert entlang des Eintritts in die Realitt, es bndelt
sich, um das Unbewusste mit Welt zu verknpfen41 und mit dem Begehren taucht a und der
groe Andere wieder auf und somit wieder eine Leerstelle. Das Begehren des (ersten) groen

38

vgl. Lacan XI, S. 259

39

die vterliche Bezugsperson, oder noch allgemeiner, ein drittes Element, welches zur Elternimago gehrt.

40

Bernet, S. 22

41

Vgl. Lacan XI, S.161

15

Anderen, noch reprsentiert in der mtterlichen Bezugsperson, vielmehr in dem was diese
wolle und gerade aufgrund der Leerstelle, aufgrund der fehlenden Antwort kann sich Begehren
kristallisieren und so kehrt also das Subjekt an seinen Ausgangspunkt zurck, der der
Punkt seines Fehlens ist, das Fehlen seiner Aphanisis42. Begehren ist das Begehren des
Anderen, der/die Andere begehrt etwas anders, ist vielmehr begehrend, was ihn/sie bei Lacan
berhaupt zum Subjekt macht. Er formuliert dieses im Kreis drehen, wobei der Kreis dem
borromischen Knoten entspricht, folgendermaen:Wenn der Mensch sein Begehren nur auf
der Ebene des Begehren des Anderen und als Begehren des Anderen (an)erkennen kann, ist
dann nicht etwas da, was seinem Schwinden, das ja ein Punkt ist, an dem sein Begehren sich
niemals (an)erkennen kann, offensichtlich ein Hinderniss in den Weg stellt? 43. Ein Hindernis,
eine Hrde gegenber der Aphanisis, dem Schwinden des Subjekts, also das, was Sub-jekt
konstituiert. Das Begehren des Anderen. Das Dritte brauche es, um zum Ersten
zurckzukommen, was sich erst ber diese Umwege etablieren knne44. Lacan greift hier auf
das Fort-Da zurck und beschreibt die Ebene des fort als Platz des Mechanismus der
Entfremdung, kein fort* ohne da*, ohne Dasein*45. Die kleine Spule ist bei Lacan Objekt a
fr das Kind), das Spiel, die bung bezeichne also die Entfremdung und keine Bemchtigung,
sondern sie bringe das radikale Schwanken des Subjekts an den Tag46.

3.2 Eingerahmte Leere?


Dieses Schwanken auszubalancieren ist die Kunst, die eine reife Gesellschaft ausmachen
wrde, sich also nicht auf eine vorgegebene Ordnung zu verlassen und dabei das eigene
Schwanken, die eigene Unzulnglichkeit zu bergehen, eine Gesellschaft, die nicht vorgibt,
das berholt zu haben, was sie selbst lediglich verschleiert hat 47. iek versucht den
sogenannten groen Anderen prziser zu erfassen, wenn er fragt, ob der Andere nun ein
anonymer Mechanismus der symbolischen Ordnung oder ein anderes Subjekt in seiner
radikalen Andersheit48 sei. Er formuliert Gott als den personifizierten groen Anderen, was
eher auf die negative Theologie zutrifft, also die Vorstellung, die diese mit sich bringt,
42

Lacan XI, 230. In einer Funote steht: manque, was wiederum in Lacans 'Schriften' mit Seins(ver)fehlen

bersetzt wird
43

Lacan XI, S. 247

44

vgl. Lacan XI, S. 248

45

Lacan XI, S. 251

46

Ebda.

47

Maurice Merleau-Ponty (2006): Causerien 1948- Radiovortrge, S. 34

48

Slavoj iek (2008): Lacan Eine Einfhrung, S. 59

16

denn nur hier bleibt Er (A) unbestimmt. Wird Gott mit Bildern und vielmehr: Eigenschaften
versehen, die sozusagen eine Antwort generieren, auf Fragen wie was willst du, befinden
wir uns im Imaginren und nicht mehr im Symbolischen. Andererseits betont er die
Unergrndlichkeit, die uns wiederum auf die Unergrndlichkeit des Begehren des Anderen
(im Sinne eines Gegenbers) verweist und somit uns zu unserem eigenen Begehren bringe,
welches wiederum durch oder in dem Anderen zirkuliere49. Eben diese Ungewissheit
fordert bei vielen Menschen die Suche nach Gewissheit heraus. Vielleicht findet sich eine
Bewegung, die zu Religion und auch Wissenschaft fhrt, denn beide liefern Antworten und
manchmal eben mit dem Hintergrund einer vermeintlichen Wahrheit oder wahren Erkenntnis.
Etwas, auf das man sich (mehr als) verlassen kann.
In der zen- buddhistischen Philosophie gibt es, hnlich wie in der Konfuzianischen, eigentlich
keine Instanz, die etwas garantiert. Der Groe Buddha, er dst und dst, den ganzen
Frhlingstag50. Im Gegensatz zur Religion, bei der der Gegenstand nichts als Gott sei, sei
im Buddhismus der zentrale Begriff das Nichts, so erlutert Han Hegels Definitionen der
Religionen und er greift korrigierend ein, da Hegel den Buddhismus als eine Art negative
Theologie bestimme, in der eben das Nichts zum Grunde lge 51. Hier zeigt sich wieder der
Unterschied zwischen einer Begriffswelt voller onto-theo-logischen Annahmen, wie Substanz,
Wesen, oder Macht, die aber dem Zen-Buddhismus unangemessen seien, denn das Nichts sei
hier in sich leer52. Es erinnert ein Wenig an Abailards Interpretation der Trinittslehre, die in
diesem Sinne vielleicht Trinittsleere genannt werden knnte. Im Zen- Buddhismus fehlt
die Konzentrierung der 'Macht' auf einen Namen [] Niemand reprsentiert eine 'Macht'
[und somit] ist er frei von jedem Anrufungstrieb 53.
Ist

die Psychoanalytische Theorie nach Lacan also inspiriert von Zen-Buddhistischen

Le(h)ren? Lacan war ein Freund von Francois Cheng, der sich in seinen Fnf Meditationen
ber die Schnheit, speziell in der Vierten, auch auf Lacan bezieht und somit kann
man den Eindruck gewinnen, dass letzterer hier Inspiration fand.

49

ebd. S. 62

50

Byung-Chul Han (2012): Philosophie des Zen-Buddhismus, S. 11

51

Vgl. ebda.

52

Ebda.

53

ebd. S. 17

17

Am Ende war das Ende, war der Anfang


Zurck zu den zwei Weisen zu sein und wie Mehdi B. Kacem diese weiterentwickelt: Er nimmt
sich den Begriff 'Sein' selbst vor und betrachtet es, wie es andere Philosophen anwenden.
Bei Deleuze schreibt er vom Sein als Virtuelles, eine unendliche Geschwindigkeit des
Auftauchens und des Verschwindens 54 (Fort-Da bleibt scheinbar unser Begleiter). Dagegen
fnde sich bei beispielsweise Badiou eine erstarrte Ontologie, bei der die Geschwindigkeit
blitzschnell sei, ein Ereignis, das nur auftauche, um zu verschwinden und diese Sichtweise
beschreibt Kacem als normalmnnlichen, phallischen Genuss: Sein Auftauchen ist sein
Verschwinden, sein Maximum ist sein Minimum, eben das, was die Psychoanalyse Kastration
genannt hat55 und auch der Akt des Wiederholens fnde hier seinen Platz. Weibliches
'sexuiert' Sein agiere in Richtung einer Annherung von Begehren und Geniessen (Begehren
= Genieen), welches nie erreicht werden knne, allein schon durch Sprache eine Zsur erfuhr
und somit zu einem leeren Prinzip fhre 56. Somit sortiert Kacem beispielsweise Denker wie
Deleuze, Aristoteles und Spinoza auf Seiten der weiblichen Sexuierung ein, dagegen Badiou
und Platon auf die der mnnlichen 57. Das Mann-Werden wird immer durch das beendet, was
in der Psychoanalyse Kastration genannt wird58. Weiblich-Werden zirkuliert und braucht
sozusagen keine Kastration. Man knnte auf Lacan zurckgreifen und sein 'Slogan', dass es
Die Frau nicht gibt und weil sich weiblich sexuierte Menschen nicht direkt ber in Sprache
(im weitesten Sinne) verorten und reprsentieren mssen (knnte man sagen). Was mehr
bedeutet, als sich zu artikulieren, denn es hat sehr viel mit dem zu tun, was nicht sichtbar ist
und wie sich ein Krper in Sprache niederschlgt/reprsentiert und vice versa. Mnnlich
sexuierte Menschen denken sozusagen mit Grenzen, mit einem Ende, einer Schlieung.
Ontologien, in denen die Leere zumeist verworfen wird59.

54

Mehdi Belhaj Kacem (2012: Potreptikos Zur Lektre von Sein und Sexuierung, Merve Verlag Berlin, S.44

55

Ebda.

56

Ebd. S.37

57

Ebd. S.46

58

Ebd. S. 38

59

Ebd. S. 47

18

Sagtest du Schweinchen oder Steinchen? sprach die Katze. Ich sagte Schweinchen erwiderte Alice, und
es wre mir sehr lieb, wenn du nicht mehr gar so pltzlich erscheinen oder vergehen wolltest: du machst
mich ja ganz schwindelig! Ist gut sprach die Katze; und diesmal verging sie ganz langsam, die
Schwanzspitze zuerst, und zuletzt das Grienen, das noch eine Zeitlang sichtbar blieb, als alles brige schon
verschwunden war. 60

60

Lewis Carroll (2010): Alice im Wunderland, S. 75, Illustration auf S. 76, von John Tenniel

19

Quellenverzeichnis
Andreas Cremonini (2007): Die verdeckte konomie der Norm, berlegungen zum Verhltnis
von Symbolischem und Realem beim spten Lacan, in: Schwinden des Symbolischen
Inflation des Realen,J. Bonz (Hrsg.), Kadmos Verlag Berlin,
Byung-Chul Han (2012): Philosophie des Zen-Buddhismus, Reclam Verlag Stuttgart
Edith Seifert (2004): Zum Miverstndnis der weiblichen Sexualitt bei Freud.
Kastrationswahrnehmung als symbolische Matrix, in: Riss, Zeitschrift fr Psychoanalyse,
Freud Lacan, Heft 61, 19. Jahrgang, Turia + Kant Wien
Sigmund Freud (1967): Jenseits des Lustprinzips, in: GW XIII, S.Fischer Verlag, Frankfurt
a.M.
Jacques Lacan (2003): Seminarbuch IV - die Objektbeziehungen, Quadriga Verlag Weinheim,
Berlin
Jacques Lacan (1996): Seminarbuch XI die vier Grundbegriffe der Psychoanalyse, Quadriga
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Jacques Lacan (1986): Seminarbuch XX, Encore Quadriga Verlag Weinheim, Berlin
Jean Laplanche: Trieb und Instinkt in: Forum der Psychoanalyse 1/2013
Joan Copjec (2004): Lies mein Begehren, Lacan gegen die Historisten, Kircheim Verlag
Kurt Flasch (1994): Einfhrung in die Philosophie des Mittelalters, Wissenschaftliche
Buchgesellschaft Darmstadt
Kurt Flasch (2006): Das philosophische Denken im Mittelalter, Von Augustin bis Machiavelli,
Reclam Verlag Stuttgart, 2006
Lewis Carroll (2010): Alice im Wunderland, Reclam Verlag Stuttgart, 2010
Maurice Merleau-Ponty (2004): Das Sichtbare und das Unsichtbare, Wilhelm Fink Verlag
Mnchen
Maurice Merleau-Ponty (2006): Causerien 1948- Radiovortrge, Salon Verlag, Kln
Mehdi Belhaj Kacem (2012): Potreptikos Zur Lektre von Sein und Sexuierung, Merve
Verlag
Roger Ames, Henry Rosemont (1999): The Analects of Confucius, A Philosophical Translation,
Ballantine Books, New York

20

Roger T. Ames (2002): Observing ritual propriety li as focusing the familiar in the affairs
of the day in: Dao, A Journal of Comparative Philosophy Vol. I, No. 2
Rudolf Bernet (2012): Wahn und Realitt in der Psychose in: Wahn - Philosophische,
psychoanalytische und kulturwissenschaftliche Perspektiven, Hg: G. Unterthurner, U.Kadi,
Turia + Kant, Wien
Slavoj iek (2003): Die Puppe und der Zwerg: Das Christentum zwischen Perversion und
Subversion
Slavoj iek (2008): Lacan Eine Einfhrung, Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt a.M.

Illustrationen
Das Titelbild Graph I: Diverse Ausfhrungen dazu finden sich beispielsweise im Anhang des
Seminarbuch V, Bildungen des Unbewussten, Turia + Kant Wien, 2006

Schema der Sexuierung: Jacques Lacan (1986): Seminarbuch XX, Encore Quadriga Verlag
Weinheim, Berlin, S.85