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DIE
SCHQLEM
JDISCHE
MYSTIK
IN IHREN HAUPTSTRMUNGEN
GERSHOM
SCHOLEM
HAUPTSTRMUNGEN
()
ALFRED
M E T Z N E R V E R L A G F R A N K F U R T A/M
Dem Andenken
an
WALTER
BENJAMIN
(1892-1940)
Via
Zwischen dem deutschen und dem jdischen Volk ist in den Jahren
der Katastrophe und Vernichtung ein Abgrund entstanden, ber dessen
im vollen Sinn des Wortes blutigen Ernst sich hinwegtuschen zu wol
len vergeblich wre. Wenn dies Buch erst jetzt auf deutsch erscheint, so
hngt das mit diesem Stand der Dinge zusammen. Ob es wissenschaft
licher Erkenntnis und historischer Einsicht vergnnt sein mag, etwas
fr die berbrckung dieses Abgrundes zu tun, ist schwer zu ermessen.
Dennoch glaube ich, da eine tiefergreifende Diskussion bedeutender
Phnomene der jdischen Geschichte und Religion, wie sie in dem vor
liegenden Buch versucht worden ist, auch gerade in dieser Situation
von Wichtigkeit werden kann. Ein jdischer Autor kann von sich aus
gewi nicht viel tun, um diese Situation zu ndern, aber er kann Mate
rialien und Instrumente liefern, ja vielleicht auch Einsichten, die bei
einer wieder mglich werdenden Aussprache belangvoll werden knn
ten.
GERSHOM SCHOLEM
AUS D E M V O R W O R T Z U R E R S T E N E N G L I S C H E N
AUFLAGE
Als ich vor mehr als zwanzig Jahren begann, mich dem Studium der
jdischen Mystik und insbesondere der Kabbala zu widmen, so war das
ein Beginnen in mehr als einer Hinsicht. Denn die Aufgabe, der ich
mich gegenber sah, erforderte umfangreiche Vorarbeiten auf einem
Trmmerfeld, das fr die konstruktive Arbeit systematischen Aufbaus
erst freigelegt werden mute. Sowohl im Bereich historischer Tatsachen,
wie philologischer Analyse war Pionierarbeit, oft von primitiver und
fundamentaler Art, erst zu leisten. Flchtige Synthesen und breit aus*
gefhrte Spekulationen, die auf allzu windigen Hypothesen beruhten,
sollten der bescheideneren Aufgabe weichen, eine feste Grundlage zu
schaffen, von der aus gltige, allgemeine Einsichten erst mglich wer
den knnen. Wo andere es entweder verschmht hatten, sich eingehen
der mit dem Quellen einer Bewegung zu befassen, fr die sie nur Ab
lehnung oder Verurteilung brig hatten, oder aber darangegangen
waren, luftige Gebude freischwebender Spekulation zu errichten, fand
ich mich durch Neigung zur Sache, aber auch durch die Umstnde ge
zwungen, mich der anspruchsloseren Aufgabe zu unterziehen, zunchst
einmal das Trmmerfeld aufzurumen und damit die Umrisse eines
groartigen und bedeutungsvollen Kapitels in der Geschichte der jdi
schen Religion freizulegen. Ich brauche wohl kaum zu sagen, da sich
aus diesen Vorarbeiten heraus mir allmhlich ein klarer Begriff des
Gegenstandes in seiner Totalitt erschlo. In dem Mae, in dem die
unzhligen und oft mhsamen Einzel Untersuchungen sich ihrem Ziele
nherten, traten auch allmhlich die allgemeinen Umrisse mehr oder
weniger deutlich hervor, und aus dem verwirrenden Durcheinander
von Tatsachen und Erfindungen bildete sich ein wenn auch keineswegs
in allen Beziehungen vollstndiges, so doch ziemlich bestimmtes Bild
von der Entwicklungsgeschichte der jdischen Mystik, ihres eigent
lichen Sinns, ihrer spezifischen Problematik und ihrer Bedeutung fr
die Geschichte des Judentums schlechthin. Dieser allmhlich gewon-
ffene Begriff wich wesentlich von den Meinungen ab, die in der bis da
hin verffentlichten Literatur ber dies Thema im Schwange waren.
Ich fhle mich meinen Vorgngern auf diesem Gebiet, deren Spuren ich
zuerst gefolgt bin, zu Dank verpflichtet. Es ist aber nur aufrichtig hin
zuzufgen, da in den meisten Punkten meine spteren Ansichten mit
den ihren kaum noch etwas gemeinsam haben.
An diesem Stadium meiner Forschungsarbeit angelangt, konnte mir
nichts willkommener sein als die Einladung des Jewish Institute of Reli
gion in New York, die Hilda Strook Lectures fr das Jahr 1938 zu hal
ten. Von den neun Vorlesungen, die in diesem Band enthalten sind und
in denen ich versucht habe, die wesentlichsten Ergebnisse meiner Un
tersuchungen zusammenzufassen, wurden sieben dort gehalten, und
zwar sechs auf englisch und eine auf hebrisch. Die brigen zwei Vor
lesungen, nmlich die zweite und dritte, sind bei anderer Gelegenheit
gehalten worden.
Alle in diesem Band enthaltenen Vorlesungen mit Ausnahme der letz
ten, die in fast unvernderter Fassung wiedergegeben ist, erscheinen
hier in wesentlich erweiterter Form. Um die hier gegebene Diskussion
des Chassidismus durch eine genauere Untersuchung spezifischer Phno
mene zu erweitern, mte ein ganz neues Buch geschrieben werden*.
Hier habe ich mich mit einer Darlegung meiner allgemeinen Ansichten
ber diesen Gegenstand begngt. berhaupt mu betont werden, da
es nicht die Aufgabe dieses Buches ist, eine vollstndige Geschichte der
jdischen Mystik zu geben; es beschrnkt sich auf einen Umri ihrer
Hauptzge in der Form einer Analyse der Hauptstadien ihrer Entwick
lung. Eine ausfhrliche kritische Geschichte der jdischen Mystik mit
besonderer Rcksicht auf die verschiedenen Strmungen und Gegen
strmungen innerhalb der kabbalistischen Bewegung wrde mehrere
Bnde erfordern. Da diese Vorlesungen nicht nur fr den Forscher auf
diesem Gebiet gedacht sind, sondern auch fr den viel weiteren Kreis
derer, die an den Problemen der jdischen Geschichte und Religion
interessiert sind, habe ich mehr Gewicht auf Analyse und Interpretation
des mystischen Denkens selber als auf die historischen Verbindungen
* Ich habe meine Meinungen ber das Problem der Anfnge des Chassidismus, die
historische Gestalt des Israel Baal-schem und seine authentischen Lehren in einer ande
ren Serie von englischen Vorlesungen niedergelegt, die an gleicher Stelle im Jahre 194g
in New York gehalten wurden und zu geeigneter Zeit im Druck erscheinen werden.
XI
INHALTSVERZEICHNIS
VORWORT ZUR DEUTSCHEN AUSGABE
Seite VII
Seite IX
INHALTSVERZEICHNIS
Seite XIII
Seite XVI
Seite 1 - 4
Absicht des Buches. Was ist Mystik? Die paradoxe Natur der mystischen Erfahrung.
Mystik als historisches Phnomen. Mythos, Religion und Mystik. Mystische Interpretation religiser Werte. Beeinflussung der jdischen Mystik durch die positiven
Inhalte des Judentums. Die kabbalistische Theorie vom verborgenenjGpjttuod^eJnn
Eigenschaften. Die Sefiroth. Die Tora. ^A^TSr^^Tit
Mystik und die ,
historische Welt. Kosmogonie un3"Kchato^Te."T3' jaiscne Philosophie und die
Kabbala. Allegorie und Symbol. Philosophische und mystische Interpretation der
Hlacha und deFAgada. KabSaia und Gebet. Mythische Elemente im kabbalistischen
Denken. Auferstehung'des Mythos im Herzen des Judentums. Das Fehlen des weiblichen Elements in der jdischen Mystik.
2. KAPITEL: MERKABA-MYSTIK UND JDISCHE GNOSIS
Seite 43~8<S
Die erste Periode der jdischen Mystik. Anonymitt der Schriften. Esoterik der
Mischna-Lehrer. Thron-Mystik. Apokalyptik und Mystik. Literatur der HecbalotbBcber. Die Jorde Merkata und ihre Organisation. Bedingungen der Einweihung. Ekstatischer Aufstieg der Seele und deren Technik. Magische Elemente. Gefahren des Auf- ,
stiegs. Gott als Heiliger Knig. Die Hymnen der Merkaba-Mystiker. Schfur Koma.
Henoch, Metatron und Jahoel. Der kosmische Vorhang. Reste gnostischer onen- '
Spekulation.{Das Aach derS~ch^p^f^Theurgie. Moralische Umdeutung der
Merkaba. .
*
:
'
3. KAPITEL: DER. D E U T S C H E CHASSIDISMUS IM
MITTELALTER
Seite 8 7 - 1 2 7
Das Aufkommen des Oassidismus in Deutschland. Die mystische Tradition und die
deutsche Judenheit. Das Buch der Frommen. Juda der Chassid und seine Schler.
Eschatologischer Charakter des Chassidismus. Das neue Ideal des Chassid: Askese,
Ataraxie und Altruismus. Gottesliebe. Eine jdische Version des mnchischen Zynismus. Die magische Macht des Chassid. Die Golem-Legende. Mysterien des Gebets.
Okkulte Praktiken. Chassidische Auffassung der Bue. Chassidische Vorstellung von
Gott. Inimanenz Gottes Kabod, die gttliche Glorie. Spuren der philonischen LogosLehre. Der Cherub auf dem Thron. Heiligkeit und Gre Gottes. Ziel des Gebets. DJs.
kosrn isctirn, T ItMlrifXLAfchetypen).
Xiv
INHALTSVERZEICHNIS
Seite 1 2 8 - 1 7 0
Seite 1 7 1 - 2 2 3
Das Problem des Sohar. Literarischer Charakter und Aufbau des Sohar. Das Ganze der
Sohar-Literatur besteht aus zwei Teilen: dem Hauptteil, und dem Ra'ja Mthemna.
Der Hauptteil des Sohar das Werk eines Autors. Beweis der Einheitlichkeit. Sprache
und Stil des Sohar. Der Schauplatz des Buches. Prinzipien seines literarischen Aufbaus.
Die echten und die vorgeschtzten Quellen des Sohar. Behandlung der Quellen. Vorliebe des Autors fr gewisse kabbalistische Lehren und Ablehnung anderer. Fehlen der
Lehre von den Schemittotb oder Einheiten kosmischer Entwicklung. Verschiedene Entwicklungsstufen im Werk. Der Midrascb ba-Ne'elam als der lteste Bestandteil des
Sohar. Der Midrascb ha-Ne'elam, zwischen 1 2 7 s und 1 2 8 1 geschrieben; der Hauptteil
zwischen 1281 und 1286J der Ra'ja Mthemna und die Tikkunim um 1300. Frage nach der
Person des Autors. Moses ben Schemtob de Leon. Das alte Zeugnis ber seine Autorschaft. Moses de Leon und Josef Gikatilla. Vergleich der hebrischen Schriften von
Moses de Leon mit dem Hauptteil des Sobar. Der Autor all dieser Schriften ist identisch. Andere kabbalistische Pseudepigrapha von Moses de Leon. Versteckte Hinweise
in Moses de Leons hebrischen Schriften auf seine Autorschaft des Sohar. Geistige
Entwicklung von Moses de Leon und seine Motive bei der Abfassung des Sohar.
Pseudepigraphie eine legitime Kategorie religiser Literatur.
6. KAPITEL: D E R SOHAR. H: DIE THEOSOPHISCHE L E H R E
DES SOHAR
Seite 224-266
Unterschied zwischen der Merkaba-Mystik und der spanischen Kabbala. Der verborgene Gott oder En-Sof. Die Sefiroth, das Reich der Gottheit. Mystische Auffassung der
Tor. Symbolische Erfassung der Sefiroth. Einige Proben kabbalistischer Symbolik.
Gott als mystischer Organismus. Da Nichts und das Sein. Die ersten drei Entwicklungsstufen der Sefiroth^ie*Scjittjpfuag ad IhrcBwlehng j w GEt. Theogonie und
Kosmogonie. Pantheistisce NelgunphlleTATItWs des Sohar. Die ursprngliche Natur
der Schpfung. Mythische Bilder im kabbalistischen Denken. Das Problem der Sexualsymbolik. Die neue Vorstellung der Schechina als eines weiblichen Elements in Gott
und als die mystische Gemeinde Israels. Der Mensch und sein Sndenfall. Kabbalistische Ethik. Die Natur des Bsen. Der Sohar und Jakob Boehme. Die Psychologie des
Sohar. Einheit von Theosophie, Kosmologie und Psychologie.
7. KAPITEL: ISAAK LURIA UND SEINE S C H U L E
Seite 2 6 7 - 3 1 4
Die Vertreibung aus Spanien und ihre religisen Folgen. Die Kabbala auf dem Wege
zum Messianismus. Apokalyptische Propaganda der Kabbalisten.ghjuakjcr und Fsak,tiuo-derjieuen Kjibtala. Ihr Zentrum Safed in Palstina. Moses Cordovero und Isaak
Luria. Ihre Persnlichkelten. Ausbreitung der lurianischen Kabbala. Israel Saruk. Cha-
INHALTSVERZEICHNIS
XV
d ^ t ^ ^ ^ j j m ^ ^ ^ ^
W^^^'
Seite 356-385
Der polnische und ukrainische Chassidismus des 18. Jahrhunderts und seine Problema
tik. Kabbalistische und chassidische Literatur. Umwandlung der Kabbala in eine Vlks
bewegung. Die Alternativen kabbalistischer Entwicklung nach dem Zusammenbruch
des Sabbatianismus. Rckkehr zu esoterischen Formen der Mystik: Rabbi Schalom
Schar'abi. Vertiefung ihrer populren Seiten: Chassidismus. Reinigung der Kabbala
von ihren messianischen Elementen. Sabbatianismus und Chassidismus. Rabbi Adam
Baal-schem - ein kryptosabbatianischerj Prophet. Der neue Fhrertyp im Sabbatianismus und Chassidismus. Eine mystische Erweckungsbewegung. Was ist neu im
Chassidismus? Die eigentliche Originalitt des Chassidismus hngt nicht mit mysti
scher Theosophie zusammen, sondern mit mystischer Ethik. Der Personenkult des
Zaddikismus, aus der eigentlichen Natur des Chassidismus erwachsen. Persnlichkeit
ersetzt die Lehre. Die Figur des Zaddik oder Heiligen. Die lebende Tora. Die soziale
Funktion des Heiligen als Mittelpunkt der menschlichen Gemeinschaft. Mystik und
Magie im Chassidismus. Die chassidische Legende.
VERZEICHNIS DER ABKRZUNGEN
Seite 386
ANMERKUNGEN
Seite 387-455
BIBLIOGRAPHIE
Seite 457-474
INDEX
Seite 475--490'
T R A N S K R I P T I O N S T A F E L DES H E B R I S C H E N ALPHABETS
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ZUR TRANSKRIPTIONSTAFEL
Im Text und in den Anmerkungen ist der Gebrauch hebrischer Buch
staben so weit als irgend mglich vermieden, worden.
Aus technischen Grnden habe ich bei der Transkription hebrischer
Worte diakritische Punkte vermieden und eine vereinfachte Umschrift vor
gezogen. Des Hebrischen kundige Leser werden keine Schwierigkeiten haben,
die Originalschreibung zu restituieren.
Biblische Namen sind im allgemeinen in der Form der deutschen Bibel
wiedergegeben worden.
ERSTES KAPITEL
die eine gewisse Autoritt beanspruchen drfen, wird dies als Aus
gangspunkt fr unsere Untersuchungen, und seien sie selbst kritischer
4^0 schmeckt und seht, da der Herr gut4,t- Dieses Schmecken und
Sehen, so vergeistigt es auch immer sein mag, ist es, worauf der M y s t i
ker hinaus will. Es tit eine bestimmte fundamentale Erfahrung des eige
nen Selbst, das in einen unmittelbaren K o n t a k t mit G o t t oder der
metaphysischen Realitt tritt, die die Haltung des Mystikers bestimmt.
Was freilich das Wesen dieser unmittelbaren Beziehung ist und wie sie
adquat beschrieben werden knne, das ist das groe Rtsel, an dem
die Autoren, die ber M y s t i k geschrieben haben, nicht weniger herum
geraten haben als die M y s t i k e r selbst.
Ist doch dieser A k t des mystischen Erlebnisses, dessen systematischer
Bearbeitung und D e u t u n g die spekulative M y s t i k dient, von hchst
paradoxem und widerspruchsvollem Charakter. Jedenfalls gilt dies von
den Versuchen, dies Erlebnis zu beschreiben, und vielleicht auch, jen
seits aller Worte, von ihm selbst. Welch unmittelbare Beziehung kann
denn bestehen zwischen Schpfer und Geschpf, zwischen Endlichem
und Unendlichem, und wie kann Sprache eine Erfahrung ausdrcken,
fr die es in der W e l t , aus der die Sprache kommt, kein adquates
Gleichnis g i b t ! Es wre nun gewi oberflchlich, aus diesem Wider
spruch, der der mystischen Erfahrung von Natur aus innewohnt, auf
ihre Absurditt schlieen zu wollen. Vielmehr wird es angemessener
sein, wenn wir uns schon hier den Grundsatz vergegenwrtigen, den
wir noch fter in diesen Darlegungen anzuwenden Gelegenheit haben
werden. Ich meine den Satz, da die religise Wirklichkeit des M y s t i
kers fr die rationaleErkenntnis nurjdrch Paradoxe auszudrckenist.
Darauf hat auch der Psychologe G. S tratton in seiner Psychology of Religious
Life ( 1 9 1 1 ) mit besonderem Nachdruck hingewiesen und auch seiner
seits den essentiellen Konflikt zwischen religisem Leben und Denken
betont, der ja auch auftaucht, wenn es sich nicht um M y s t i k handelt. Es
ist allgemein bekannt, da die Beschreibungen der M y s t i k e r von ihren
Erlebnissen und von der W e l t der Gottheit, in die sie sich versenken, v o n
Paradoxen jeder A r t und G a t t u n g strotzen. Es ist keineswegs das ver
chtlichste dieser Paradoxe - um nur ein Beispiel anzufhren, das jdi
sche und christliche M y s t i k e r in gleicher Weise gebraucht haben - , w e n n
G o t t als das mystische Nichts bezeichnet wird. Ich will hier keine Inter
pretation dieses Satzes geben, auf den ich noch zurckkommen werde.
Ich will nur klarmachen, da die Realitt, in die der M y s t i k e r Einsicht
oder von der er einen Geschmack hat, von hchst ungewhnlicher A r t ist.
HAUPTSTRMUNGEN
Die allgemeine Religionsgeschichte kennt dieses Fundamental-Erlebnis unter dem Namen der unio mystica der mystischen Vereinigung mit
G o t t . A b e r auch dies ist nur ein Wort. G i b t es doch viele M y s t i k e r ,
Juden und Christen, die ihre ekstatische Erfahrung, den unendlichen
Aufschwung der Seele zur hchsten Stufe, keineswegs als eine Vereini
g u n g mit G o t t dargestellt haben. U m ein Beispiel z u bringen: die lte
sten jdischen M y s t i k e r , die in der talmudischen Z e i t und spter eine
organisierte Gruppe bildeten, beschreiben ihre Erfahrung in Bildern,
die ihrem Anschauungskreis gem waren. Sie sehen in ihr einen Auf
stieg der Seele bis vor Gottes T h r o n , w o ihr eine ekstatische Anschau
ung der Majestt Gottes und der Geheimnisse des himmlischen T h r o
nes vermittelt wird. Ein weiter W e g fhrt von diesen alten jdischen
Gnostikern zu den chassidischen M y s t i k e r n , v o n denen einer sagen
k o n n t e : M a n c h e r dient G o t t mit seinem menschlichen Intellekt, man
cher aber schaut auf das N i c h t s . . . W e r aber dieser Erfahrung gewr
d i g t wird, dessen menschlicher Intellekt verliert die Realitt; wenn er
aber dann aus solcher Schau ins substantielle Sein des Intellekts z u
rckkehrt, ist er voll v o n gttlichem Glanz und Influxus . U n d den
noch ist es letzten Endes dieselbe Erfahrung, die beide in so verschie
dener Weise auszudrcken suchen.
}
ALLGEMEINE WESENSZGE
DER JDISCHEN
MYSTIK
3
Der Punkt, den ich klarzumachen wnsche, ist folgender: M y s t i k
jtritt erst in einem bestimmten Stadium der Religionsgeschichte auf.
Sie ist an ein bestimmtes Stadium des religisen Bewutseins gebunden.
"In zwei Zeiten ist M y s t i k in dem Sinne, den sie in der wirklichen Reli
gionsgeschichte hat, nicht mglich:
Die erste Periode: solange noch die W e l t selber gttlich ist, voll von
Gttern, denen man berall begegnet und die man gewinnen kann, mit
denen man sich vermischt, ohne der Ekstase zu bedrfen. Das heit:
solange die Kluft zwischen dem ^
nicht als eine wirkliche, an die Seele greifende Tatsache sich aufgetan
h a t , " K a n n M y s t i k n i c h t e x i s t i e r e n . Das aber ist die W e l t des M y t h o s ,
der Jugend der Vlker. Dasunrnittelhaf. Bewutsein von der Verbindung
von allem mit allem, einer Verbindung, die noch vor der T r e n n u n g
liegt und von T r e n n u n g im Grunde noch nichts w e i , der echte moni
stische Kosmos, widerstrebt der M y s t i k . U n d zugleich ist es verstnd
lich, da gewisse Z g e dieses Bewutseins der Einheit aller Dinge in
der M y s t i k auf anderer Ebene und verwandelt wiederkehren. In diesem
Stadium ist die Natur der wahre Schauplatz der Beziehungen von
Mensch und G o t t .
Die zweite Periode, die M y s t i k nicht kennt, ist jene schpferische
Zejt,.in der Religion durchbricht. Es- ist j a die grpjte. T a t der Religion,
da sie den Menschen aus dem trumerischen..Stadium jener Einheit
von Mensch, Welt und G o t t herausreit. Religion in ihren klassisch
sten Gestaltungen reit ja eben jene absolute und ungeheure Kluft auf,
in der G o t t , die unendliche Person und das transzendente Sein, der end
lichen Kreatur und endlichen Person gegen bertritt. Die Geburt der
positiven Religion, das klassische Stadium der Religionsgeschichte, ist
solcherart am weitesten von der Mglichkeit der M y s t i k entfernt. Hier
wird der Mensch zum Bewutsein der Z w e i h e i t gebracht, zum B e w u t
sein eines Abgrundes, ber den nur noch die Stimme d r i n g t : die Stimme j
Gottes,.leitend und gesetzgebend in der Offenbarung, und die Stimme!
des Menschen im Gebet. Die groen monotheistischen Religionen leben j
im Bewutsein dieser Polaritt und dieser e w i g unberschreitbaren A b - j
grnde. Sie haben den Schauplatz der Religion von der Natur w e g - j
verlegt in die sittlich-religise T a t des Menschen und der religisen'
Gemeinschaft. Diese weisen nunmehr in einem gewissen Sinne auf G e ichichte als den neuen Schauplatz der Beziehungen von Mensch und G o t t .
Nun erst, w o die Religion in einem bestimmten,.Gkub.eji^,.un_c[e7
mcinschaftsleben ihren klassischen Ausdruck in derGeschichte erhalten
hat, wird M y s t i k mglich und erscheint in dem, was vielleicht die
romantische Periode der Religion genannt werden kann. (Sie sieht den
groen A b g r u n d , ja sie nimmt berhaupt ihren A u s g a n g v o n dessen
Erfahrung. A b e r sie sucht im vollen Bewutsein dieser Kluft ein G e
heimnis und einen W e g , der sie schliet. Sie_siicJil_dje v o n der Religion
zerstrte Einheit wiederherzustellen auf einer neuen Ebene, in der die
Welt des M y t h o s und die der Offenbarung sich in der Seele des M e n
schen begegnen. Daher ist ihr Schauplatz im wesentlichen eben die
Seele und ihr Gegenstand der W e g der Seele ber die A b g r n d e der
Vielheit hinweg zur Erfahrung der gttlichen Wirklichkeit, die nun als
die ursprngliche Einheit aller Dinge erscheint. In einem gewissen
Grad ist also M y s t i k eine Wiederaufnahme ^ y t h i s c h e r ^ g r l ^ r u ^ g e r i ,
wobei freilich nicht bersehen werden darf, da ein wesentlicher Unter
schied besteht zwischen einer Einheit, die vor aller E n t z w e i u n g liegt
und einer Einheit, die in einem neuen A u f s c h w u n g des Bewutseins
wiederhergestellt wird. ^
Historisch hngt dieses Auftreten der M y s t i k noch mit einem ande
ren Faktor zusammen. Das religise Bewutsein ist ja mit der Schaffung
der groen klassischen religisen Formen nicht erloschen. Seine Schp
ferkraft dauert fort. Z w a r mag auf lange hin die formende Kraft einer
bestimmten Religion gro genug sein, alles lebendige religise Fhlen
im Umkreis ihrer Anhnger zu beherrschen und die Erfahrung der
Werte, die sie aufgestellt hat, immer v o n neuem in ihren Anhngern
wiedererstehen zu lassen. A b e r es kann nicht ausbleiben, da neue re-,.
gise Impulse genuiner A r t auftreten, die mit den berlieferten Werten,
der historischen Religion in Widerspruch zu geraten drohen. M y s t i k
entsteht vor allem dann, wenn solche neuen Impulse und neue religise
Krfte den Rahmen der alten Religion nicht sprengen, ihn nicht durch-,
brechen und sich kein ganz neues Gehuse schaffen, sondern innerhalb
der alten Religion zu bleiben und sich zu behaupten suchen. Das neue
Verlangen nach religisen Werten, die der neuen religisen Erfahrung
entsprechen, drckt sich dann in der U m d e u t u n g , der neuen Interpre
tation der alten W e r t e aus, die nun oft viel tiefer und persnlicher ver-
10
HAUPTSTRMUNGEN
standen werden. Zugleich werden sie damit freilich oft g e n u g von dem
neuen Leben, das sich in sie ergiet, in tiefer Weise und wesentlich ver
wandelt. Der M y s t i k e r versteht unter Schpfung, Offenbarung und
Erlsung, um nur einige groe Worte unserer Religion z u nennen,
durchaus nicht mehr dasselbe, was ihr ursprnglicher Sinn war. Sie
haben ein neues Leben und einen neuen Inhalt fr ihn erhalten, in dem
sich das Besondere der mystischen Erfahrung, des unmittelbaren K o n
taktes des Einzelnen mit G o t t , widerspiegelt.
Offenbarung e t w a ist fr den M y s t i k e r kein einmaliges historisches
Faktum, das den unmittelbaren Kontakt Gottes mit der Menschheit in
einem bestimmten Z e i t p u n k t der Geschichte abschliet. Ohne das Fak
tum der historischen Offenbarung zu leugnen, tritt fr den M y s t i k e r
die Quelle der religisen Erkenntnis und Erfahrung, die in seinem eige
nen Herzen entspringt, a]s gleichberechtigte Erkenntnisquelle neben
die Offenbarung. Oder, anders ausgedrckt: die Offenbarung wird aus
einem einmaligen A k t z u einem dauernd sich wiederholenden. Der
M y s t i k e r sucht diese neue Offenbarung, die ihm selbst oder seinem
Meister zuteil geworden ist, mit den Quellen der alten zu verbinden.
So entsteht die mystische U m d e u t u n g der kanonischen T e x t e der gro
en Religionen. Die ursprngliche Offenbarung, die der Gemeinschaft
' zuteil wurde, e t w a jene sozusagen ffentliche Offenbarung v o m Sinai,
erscheint dem Sinn des Mystikers als verhllt und unentfaltet. Erst die
geheime Offenbarung ist fr ihn die eigentlich offene und entscheidende.
So werden also diese kanonischen T e x t e , wie im Grunde alle anderen
religisen Werte, im Strom des mystischen Gefhls zusammengeschmol
zen und neu geformt. Es ist nicht verwunderlich, da bei diesem Proze
der Mystiker, sosehr er sich auch bemht, in den Grenzen seiner Reli
gion zu bleiben, oft, b e w u t oder unbewut, an ihre Grenzen gert.
1
Ich brauche hier nichts weiter ber die Grnde zu sagen, die die
M y s t i k e r so oft zu Hretikern gemacht haben. Solche Hresie braucht
nicht immer mit Feuer und Schwert von der ursprnglichen religisen
Gemeinschaft bekmpft zu werden, ja es mag oft genug vorkommen,
da sie als solche gar nicht erkannt wird, besonders da, w o der M y s t i
ker sich sozusagen erfolgreich einer orthodoxen Terminologie bedient
und in ihr seinem eigenen religisen Anliegen Ausdruck gibt. Das
haben viele Kabbalisten tatschlich getan. Whrend Christentum und
Islam, die ber grere uere Machtmittel und ber eine staatliche
II
4
Die mystische, Rdigion-^ucht-atso den G o t t , der ihr in den spezifi
schen religisen Vorstellungen der Gemeinschaft entgegentritt, in der
sie sich entwickelt, aus einem Objekt des Wissens und der D o g m a t i k
zu einer neuen und lebendigen Erfahrung zu machen. Sie sucht darber
hinaus diese Erfahrungen in einer neuen Weise z u interpretieren. Ihre
praktische Seite, die Realisierung und das Innewerden Gottes und die
Lehren ber den W e g zu G o t t , sind daher, besonders in den entwickel
teren Formen mystischen Bewutseins, oft e n g vesbunden mit einer
Ideologie. Diese Ideologie, die Theorie der M y s t i k , ist gleicherweise
eine Theorie der mystischen Erkenntnis Gottes und seiner Offenbarung,
wie auch eine Theorie jenes Weges, der z u ihm fhrt.
A u s all dem folgt also, da die Gestalt der M y s t i k in einem bestimm
ten Religionskreis wesentlich bedingt ist durch die positiven Gehalte
und Werte, die in jener Religion anerkannt und glorifiziert werden.
W i r knnen also nicht erwarten, da die Physiognomie der jdischen
M y s t i k dieselbe sei wie die des Katholizismus, der Anabaptisten oder
des muslimischen Sufismus. Die besondere A r t der M y s t i k , die sich
e t w a im Christentum an die Gestalt des Erlsers und Vermittlers z w i
schen G o t t und Mensch knpft, die mystische Interpretation der Pas
sion des Stifters des Christentums, die sich im mystischen W e g e jedes
Einzelnen wiederholt - all das ist naturgem dem Judentum und auch
seinen Mystikern fremd. Ihre Vorstellungen gehen von den spezifischen
Werten des Judentums aus, das heit also vor allem von den Fragen der
Einheit Gottes und des Sinns seiner in der T o r a , dem heiligen Gesetz,
niedergelegten Offenbarung.
Die jdische M y s t i k in ihren verschiedenen Gestalten stellt den Ver
such dar, die religisen Werte des Judentums selbst als mystische Werte
z u verstehen. Sie versenkt sich in die Vorstellung des lebendigen Gottes,'
der sich in Schpfung, Offenbarung und Erlsung manifestiert, und sie-
12
MUNGEN
treibt diese ihre Versenkung so weit, da ihr aus diesem Bezirk des
lebendigen Gottes eine ganze W e l t gttlichen Lebens ersteht, die im
geheimen in allem Seienden gegenwrtig ist und w i r k t . Das ist der Sinn
dessen, was die Kabbalisten die Welt der Sefiroth nennen. Es wird an
gezeigt sein, dies kurz nher zu erklren.
Die Attribute des, lebendigen Gottes erfahren hier eine besondere
Verwandlung. Die E n t w i c k l u n g hat ergeben, da ein Klassiker wie
Maimonides in seinem Fhrer der Verwirrten e t w a so argumentiert:
W i e kann man v o n G o t t sagen, da er lebendig sei? Ist das nicht eine
Beschrnkung der unendlichen Flle seines Wesens? So kann denn der
Satz: G o t t ist lebendig, nur den Sinn haben: er ist nicht tot, das heit,
er ist das Gegenteil v o n allem Negativen. Er ist die Negation der N e g a
tionen. N i c h t so der Kabbaiist, fr den freilich die Scheidung, ja der
Konflikt zwischen dem lebendigen und dem verborgenen G o t t eine
besondere Bedeutung angenommen hat, von der die jdische Philoso
phie nichts wissen will.
Kein Geschpf kann den unbekannten, verborgenen G o t t an-visieren.
Beruht doch jede Gotteserkenntnis der Kreatur eben auf einer Bezie
hung, in die G o t t zu ihr getreten ist, in der er sich also einem anderen
manifestiert, nicht aber auf einer Beziehung Gottes zu sich selbst. M a n
hat argumentiert, da der Unterschied zwischen dem dem absconditus,
G o t t in sich selbst, und G o t t in seiner Erscheinung der Kabbala fremd
sei , was mir eine falsche A u s l e g u n g der Tatsachen zu sein scheint. Im
Gegenteil, der Dualismus dieser beiden Aspekte des einen Gottes, unter
denen, theologisch gesehen, der eine G o t t betrachtet werden kann, hat
die jdischen M y s t i k e r tief beschftigt und mitunter z u Formulierun
gen gefhrt, deren Gefahren fr das religise Bewutsein des M o n o
theismus sich erst in der spteren E n t w i c k l u n g der Kabbala in voller
Deutlichkeit gezeigt haben. Meistens bemhten sich die Kabbalisten
um eine auch fr das Denken der Philosophen mglichst unanstige
Formulierung des Verhltnisses dieser beiden A s p e k t e , und nicht
immer wird der Konflikt zwischen ihnen mit solcher Deutlichkeit sicht
bar wie etwa in jener berhmten Formulierung eines A n o n y m u s um
1300, die b e s a g t i . G o t t in sich selbst, als absolutes Wesen, ist, da er sei
ner Natur nach nicht Gegenstand einer Mitteilung an andere sein kann,
auch in den Urkunden der Offenbarung, in den kanonischen Schriften
der Bibel und der rabbinischen Tradition berhaupt nicht angedeutet*.
7
13
Er kommt hier nicht vor und hat also auch keinen aus diesen Urkunden
belegbaren Namen, da doch jedes W o r t der heiligen Urkunden eben
auf irgendeiner Seite seiner Manifestation nach Seiten der Schpfung
hin deutet. Whrend also der lebendige G o t t , der G o t t der Religion,
von dem jene Urkunden zeugen, unendlich viele Namen hat, die ihm
nach kabbalistischer Auffassung von Natur aus und nicht nach menschlicher Konvention zukommen, kann der deus absconditus, der in seinem
eigenen Wesen verborgene G o t t , nur mit Kunstworten als Notbehelf
bezeichnet werden, mit Worten, denen im Sinne des Mystikers gar kein
eigentlicher Namenscharakter z u k o m m t . So helfen sich die frhen spanischen Kabbalisten durch spekulative Umschreibungen, wie die Wur,,
zel aller Wurzeln, groe Wirklichkeit, die indifferente Einheit
und vor aIlem|E3jv5<^Gerade diese Bezeichnung lt den Charakter des
Unpersnlichen, das diesem Aspekt des verborgenen Gottes - v o m
Menschen her - eignet, ebenso deutlich, ja vielleicht noch deutlicher
hervortreten als die anderen. Bedeutet sie doch nicht, wie man oft miverstndlich bersetzt hat, der Endlose, sondern das Endlose.
Genau so wie Isaak der Blinde, der erste uns als Person fabare KabbaIist, diesen deus absconditus nicht etwa in persnlicher Nuancierung den
Unerfabaren, sondern ^ J Unerfabare nennt. M i t d i e s e r theosophischenAufste^ujQg-ii^n^rnlic4en Urgrundes in GottTdereBeTT
erst in seinerSchpfung und Offenbarung zur Person wird oder als Person erscheint, verlt das kabbalistische Denken die personalistische
Grundlage des biblischen Gottesbegriffs, und man darf sagen, da also
der A u t o r jenes oben- angefhrten mystischen Aphorismus im R e c h t
war, wenn er sagte, da von En-Sof'(oder was damit gemeintist} in der
Bibel und im T a l m u d nicht die Rede sei. Wie sich die wichtigsten Strmungen des kabbalistischen Denkens mit der Problematik solcher Aufstellung abgefunden haben, wird in den folgenden Kapiteln zu errtern
sein. Sind doch von einer R c k v e r w a n d l u n g dieses unpersnlichen EnSofin den eigentlichen persnlichen G o t t der Bibel bis zur hretischen
Aufreiung eines echten Dualismus zwischen dem verborgenen En-Sof
und dem persnlichen Schpfer-Gott der religisen Urkunden alle m g lichen Stadien durchlaufen worden. Fr die gegenwrtige Betrachtung
wichtiger ist aber der zweite A s p e k t der Gottheit, der als fr die wirkliche Religion ausschlaggebend das Hauptinteresse der theosophischen
Spekulationen und Grbeleien der Kabbalisten bildet.
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HAUPTSTRMUNGEN
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persnliche
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HAUPTSTRMUNGEN
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Die jdischen M y s t i k e r knnen so w e n i g wie die ihnen verwandten
Christen und Mohammedaner sich der Tatsache verschlieen, da das
mystische Bewutsein ein uerst paradoxes Verhltnis zu den Grund
tatsachen des geistigen Lebens hat. Aber diese Paradoxe des mystischen
Denkens erscheinen bei ihnen oft in einer besonders eigenartigen Form.
Betrachten wir etwa ihr Verhltnis zur Sprache, eines der fundamenta
len Probleme, das die M y s t i k e r selbst seit jeher beschftigt hat. Wie
kann mystische Erkenntnis in Sprache ausgedrckt werden, w o sie sich
doch auf eine Ebene bezieht, in der Ausdruck und Sprache versagen?
Wie kann der innerlichste Vorgang,, die Berhrung des Menschlichen
mit dem G t t % h e j i . d j r r c h W o r t e adquat umschrieben werden?. Und
"dennoch ist der unstillbare Drang der M y s t i k e r , sich auszusprechen,
allgemein bekannt.
x
Sie klagen immer wieder bitter ber die Sprache, die ein so unvoll
kommenes W e r k z e u g ihrer wahren Gefhle ist, aber sie schwelgen doch
in ihr, suchen in ihr das Unsagbare zu sagen. Immer wieder k o m m t die
Literatur ber M y s t i k auf dies Problem z u r c k " . A u c h die jdische
M y s t i k macht da keine Ausnahme; aber wir finden fast allgemein zwei
Erscheinungen, die sich merkwrdig von der generellen Sachlage, wie
sie hier kurz angedeutet wurde, abheben, und es mag sein, da beide
Punkte in einem tieferen Zusammenhang miteinander stehen. Ich meine
die auffallende Z u r c k h a l t u n g der Kabbalisten in ihren uerungen
ber das letzte Erlebnis und ihre metaphysisch-positive Bewertung der
Sprache als eines gttlichen Instrumentes.
W e n n man Schriften jdischer M y s t i k e r mit denen anderer Religio
nen vergleicht, so wird man einen groen Unterschied zwischen ihnen
wahrnehmen, einen Unterschied, der seit jeher die Erforschung des tie
feren Charakters der Kabbala e t w a in betrchtlicher Weise gehemmt
hat. Es ist ja keineswegs so, da die religise Erfahrung der Kabbala
nichts von all dem g e w u t htte, was die Erfahrung der Mystiker, wie
schon gesagt, berall und jederzeit ausgemacht hat. Die ekstatische
Erfahrung, die B e g e g n u n g mit dem absolut Seienden im Grunde der
eigenen Seele oder wie immer man jenes Ziel der mystischen Sehnsucht
bezeichnen mag, hat als eine Urerfahrung des Menschen im rabbinischen Judentum genau so existiert wie irgendwo. Wie konnte es bei
ALLGEMEINE WESENSZGE
D E R JDISCHEN MYSTIK
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DIEJDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
t-'w.""
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Gerade diese Frage der Geschichte ist angetan, uns z u dem Problem
zurckzubringen, v o n dem wir ausgegangen waren, zu der F r a g e : was
ist jdische M y s t i k ? Mssen wir doch nun z u verstehen suchen, was
e t w a als allgemeine Charakteristika der jdischen M y s t i k , das heit
der M y s t i k in dem speziellen Rahmen der jdischen berlieferung, an
gesehen werden darf. Kabbala ist ja nicht e t w a der N a m e eines bestimm
ten Lehrsystems, sondern begreift eine ganze religise B e w e g u n g in
sich. Diese B e w e g u n g , aus der ich einige Etappen und Schulen beleuch
ten werde, hat seit der talmudischen Z e i t bis heute eine ununterbro
chene, wenn auch wechselvolle und oft dramatische Geschichte durchgemachj^^ie fhrt v o n R a b b i Akiba, v o n dem der T a l m u d sagt, da er
das Paradies der mystischen Spekulation heil betrat und heil verlie,
was in der T a t keineswegs von jedem Kabbalisten gesagt werden kann,
z u dem 1935 verstorbenen Rabbi Abraham Jizchak Kook, dem religisen
Fhrer der jdischen Gemeinschaft in Palstina, dem groartigsten
zeitgenssischen Beispiel eines echten jdischen M y s t i k e r s " . Bei dieser
Gelegenheit ist hier zu bemerken, da wir eine umfangreiche gedruckte
Literatur mystischer T e x t e besitzen; ich schtze sie auf etwa zwei- bis
dreitausend .,Daiieben aber haben wir eine fast noch grere hand
schriftliche unverffentchte Literatur. .
,
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ALLGEMEINE
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N o c h tiefer fhrt uns aber, wie ich glaube, eine andere Wahrnehmung
in das Problem der jdischen M y s t i k hinein. Ich habe schon erwhnt,
da in der M y s t i k eine primitive und eine entfaltete W e l t , die W e l t des
M y t h o s und die der Offenbarung, sich begegnen. Es ist unmglich, die
sen Punkt in Errterungen ber die Kabbala auer acht z u lassen. Jeder,
der sich um ein tieferes Verstndnis der Ideen der Kabbalisten bemht,
ohnd an Apologetik interessiert z u sein, wird bemerken, da hier tiefe
Einsicht und Gefhl fr zarte Nuancen des religisen Lebens Hand in
Hand gehen mit einem oft ganz im mythischen Stadium bleibenden
Denken. Die Affinitt vieler Gedanken der Kabbalisten zur mythischen
W e l t ist unbezweifelbar und sollte nicht nur deswegen vertuscht oder
verdunkelt werden, weil uns die Vorstellung einer mythischen W e l t
innerhalb des Judentums paradox vorkommt. Scheint doch der jdische
Monotheismus das klassische Beispiel einer Religion z u sein, die mit
dem M y t h o s entscheidend gebrochen hat. Es ist also in der T a t erstaun
lich, z u beobachten, da im innersten Herzen des Judentums, als seine
tiefste Interpretation, Ideen auftauchen und sich behaupten konnten,
die, wenn man will, einen Rckfall und, wenn man will, eine Renais
sance des mythischen Bewutseins darstellen. Dies gilt v o r allem v o n
der W e l t des Sohar und der lurianischen Kabbala, also gerade den beiden
Formen der jdischen M y s t i k , die historisch den grten Einflu aus
gebt haben und die Jahrhunderte lang v o m lebendigen Volksgefhl
als das letzte und tiefste W o r t ber das Judentum aufgefat worden
sind.
Es hat keinen Sinn, wie e t w a der groe jdische Historiker G r a e t z e s
tat, sich ber solche Tatsachen z u entrsten. Sic sollten uns vielmehr
zu denken geben. Viel zu gro ist die Bedeutung dieser Dinge fr das
Leben des jdischen Volkes gewesen, und besonders gerade in den letz
ten vierhundert Jahren, um sie als bloe Verirrungen lcherlich machen
zu knnen. Vielleicht ist doch irgend etwas nicht in O r d n u n g mit der
ALLGEMEINE WESENSZGE
D E R JDISCHEN
MYSTIK
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'
die Kabbala ist nicht e t w a , wie besonders Graetz es sah, eine Reaktion '
auf eine berhandnehmende Weile v o n aufklrerischem Rationalismus.
Vielmehr sind beide, w e n n man so sagen darf, ineinander verschrnkt /
und gegenseitig bedingt. Beide Richtungen stehen am Anfang, was
allzu oft bersehen wird, nicht einmal in manifestem Konflikt mitein- 1
ander. Im Gegenteil, der Rationalismus mancher Aufklrer hat noch
oft eine mystische N o t e , die nicht einmal bei Maimonides ganz fehlt,
und der M y s t i k e r stammelt, seiner eigenen Sprache noch nicht mchtig,
in der Sprache der Philosophie. Erst allmhlich sind sich vor allem die
Kabbalisten eines Konfliktes b e w u t geworden, der da besteht Zwi
l c h e n der reinen philosophischen Weltauffassung aus der R a t i o und
einer Welterkenntnis, die ber das Rationale hinaus auf dem W e g e der
Kontemplation, und Erleuchtung gewonnen wird.,
Cliarakteristisch fr die S t i m m u n g vieler jdischer M y s t i k e r ist ein
Ausspruch des Rabbi Moses aus Burgos (Ende des dreizehnten Jahr
hunderts). W e n n man die Philosophen v o r ihm lobte, pflegte er aufzu
fahren und zu sagen: Ihr solltet wissen, da jene Philosophen, deren
Wissenschaft Ihr rhmt, da aufhren, w o wir anfangen* . Dieser Satz
hat einen doppelten Sinn: einmal besagt er, da die Kabbalisten z u m
groen T e i l einen Bereich religiser Realitt erforschen, der dem Inter
esse der jdischen Philosophen entschieden fernliegt. Sie suchen z u
einer neuen Schicht des religisen Bewutseins vorzustoen. Anderer
seits stehen sie wirklich, so w e n i g Rabbi Moses aus Burgos das viel
leicht sagen wollte, oft auf den Schultern der Philosophen und haben es
dadurch leichter, weiter zu sehen als diese.
2
Wie schon gesagt, ist die Kabbala keineswegs als Gegenschlag gegen
die philosophische A u f k l r u n g " entstanden, w o h l aber ist es richtig,
da sie als Gegenschlag gegen diese Aufklrung gedient hat und wirkte.
Dabei aber findet nun ein positives Ringen der Kabbala mit den Krften
der philosophischen B e w e g u n g statt, das tiefe Spuren in jener hinter
lassen hat. So besteht nach meiner M e i n u n g zwischen Juda Halewi dem jdischsten aller jdischen Philosophen - und der Kabbala eine
direkte Verbindung, denn die Mystiker, und nicht die spteren Gene
rationenjdischer Philosophen, sind die legitimen Verwalter seines gei
stigen Erbes.
Die Kabbalisten bemchtigen sich der Begriffe der orthodoxen T h e o
logen, aber unter ihrer Zauberhand entspringt im Herzen vieler scho-
V]
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HAUPTSTRMUNG-EN
ALLGEMEINE WESENSZGE
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alles als Zeichen fr alles dienen, wobei aber doch alles innerhalb der
Welt des Ausdrucks und der Sprache bleibt. M a n kann in diesem Sinne
von einer Immanenz der Allegorie sprechen. Das, was in dem Zeichen,
das zur Allegorie wird, aufleuchtet,- stammt doch aus seiner eigenen
Welt. A b e r in der Allegorie verliert der Gegenstand, auf den sie ange
wandt wird, sein ihm eigenes Sein zugunsten eines anderen, dem er als
Vehikel dient. Das Leben der Allegorie entsteht aus dem A b g r u n d , der
sich hier zwischen Form und Bedeutung auftut. Beide sind nicht mehr
unzertrennlich und absolut aneinander gebunden, so da die Bedeu
t u n g nur eben Bedeutung dieser bestimmten Form und die Form nur
Form fr jene Bedeutung und jenen Gehalt wre. Es ist der A b g r u n d
der unendlichen Bedeutung in jedem Zeichen, der sich in der Allegorie
auftut. Die Geheimnisse der T o r a , v o n denen ich oben sprach, be
treffen bei den Philosophen diese W e l t der Allegorien. Diese Allegorien
stellen ebensosehr eine eigene, neue W e l t des mittelalterlichen B e w u t
seins dar, wie sie zugleich eine verhllte Kritik an der alten bedeuten.
Auch die Kabbalisten treiben - wie gesagt - oft g e n u g Allegorese.
Aber nicht das scheidet ihre W e l t von der der Philosophen. Vielmehr
ist es das Symbol, das sich weit ber die Welt der allegorischen Bedeu
tungen erhebt, das ihr Eigenstes anzeigt. Im mystischen Symbol wird
eine Wirklichkeit, die in sich selbst, v o m Menschen her gesehen, keinen
Ausdruck hat, unmittelbar in einer anderen Wirklichkeit transparent.
Erst v o n ihr her bezieht sie ihren Ausdruck, insbesondere wenn sie sich
mit einem formulierbaren, ja sichtbaren Inhalt ausstattet, wie z u m Bei
spiel dertl christlichen Kreuz oder dfern jdischen siebenarmigeh Leuch
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M E JDISCHE MYSTIK IN I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
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Das wird uns nun besonders deutlich, wenn w i r betrachten, wie
Philosophie und Kabbala sich z u den beiden wichtigsten gestaltenden
Mchten- des alten jdischen geistigen Lebens, nmlich zur Halacha
(dem Gesetz) und zur Agada (der Legende), stellen. Es ist merkwrdig,
-da gerade zu diesen fundamentalen schpferischen Krften im Juden
t u m die Philosophie kein intimes und ursprngliches Verhltnis ge
funden hat. So hatte sie nicht die Mglichkeit, das Wesentliche, was in
ALLGEMEINE WESENSZGE
:JI
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HAUPTSTRMUNGEN
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genen Welten, dem man hier auf Schritt und T r i t t begegnet, steht in
direktem Verhltnis z u m sinkenden Umfang ihrer Welterfahrung. Es
ergibt sich daher - wie bereits erwhnt - ein bedeutender Unterschied
wischen den z w e i T y p e n der A g a d a , aber keiner in ihrem tiefsten
Wesen.
Noch ein anderer Punkt ist der E r w h n u n g w e r t : es g i b t keinen
Kabbalisten, der sich einer alten A g a d a schmte. Ja gerade solche A g a doth, die einem aufgeklrten religisen Bewutsein den rgsten A n Ito boten, bildeten fr die Kabbalisten mit Begeisterung begrte
Symbole ihrer Weltauffassung. Die anthropomorphistischen A g a d o t h
sind von dieser A r t - oder e t w a Stze w i e der des Rabbi A b b a h u , da
G o t t , bevor er diese W e l t schuf, andere Welten geschaffen und wieder
zerstrt habe, weil sie ihm nicht gefielen . D e n Philosophen, die an
Aristoteles geschult waren, ist die Denkart des Midrasch innerlich
fremd geworden. A b e r j e seltsamer und widerspruchsvoller solche
Agadoth ihnen erschienen, eine um so tiefere Realitt der mystischen
Welt schienen sie dem Kabbalisten auszudrcken. Die Sprache
und Bilderwelt der Kabbalisten ist denn auch ber ihre biblische
Grundlage hinaus v o n gnostischen, philosophischen und agadischen
Elementen in gleicher Weise gespeist.
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N i c h t viel anders als mit den Welten der Halacha und A g a d a steht es
mit der Liturgie, der W e l t des Gebetes, in der sich die religisen A n
triebe des Judentums in der nachbiblischen Periode ebenso wie in den
beiden erstgenannten Gebieten auf eine klassische Weise niedergeschla
gen haben. U n d auch hier gilt, da die Philosophen zur W e l t des G e
betes w e n i g Eigenes z u sagen hatten. Ganze Gebete, v o n Philosophen
verfat, sind in wenigen Fllen auf uns gekommen, und es w e h t dann
oft eine etwas dnne Luft in ihnen, besonders da, w o ihre Autoren
nicht, wie e t w a Solomo ibn Gabirol oder Juda Halewi, letzten Endes
selber M y s t i k e r waren und aus mystischer Stimmung heraus schrieben.
Die Ursprnglichkeit religiser Leidenschaft und Erfahrung ist hier
nicht z u spren. G a n z anders verhlt es sich auch hier wiederum m i t
der Stellung der Kabbala z u m G e b e t , mit der sie sich vielleicht noch
deutlicher als durch alles andere als eine i m Entscheidenden nicht v o n
36
HAUPTSTRMUNGEN
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33
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11
Ich habe schon oben darauf hingewiesen, da das Denken der jdi
schen M y s t i k in gewisser Weise eine Wiederaufnahme mythischer Kon
zeptionen darstellt. U n d hier stehen w i r v o r einer letzten und sehr ern
sten Frage, die wenigstens z u berhren ich mir nicht versagen darf.
Der jdische M y s t i k e r lebt und handelt im Aufstande gegen eine W e l t ,
die er doch z u bejahen scheint. Das fhrt zu tiefen Zweideutigkeiten
und erklrt den Widerspruch, der uns in vielen Symbolen und Bildern
der jdischen M y s t i k e r z u liegen scheint. Die groen Symbole der K a b
balisten kommen g e w i aus der Tiefe eines echten und produktiven
jdisch-religisen Gefhls. A b e r immer haben an ihnen fremde Welten
mythischen Charakters echten Anteil, wofr ich in den Kapiteln ber
den Sohar und die lurianische Kabbala besonders charakteristische Be
lege bringen werde. Ohne diese fremden Welten htte das, was in jenen
alten jdischen M y s t i k e r n v o r sich gegangen ist, keinen so geprgten
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ALLGEMEINE WESENSZGE
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Judentums ansahen. Hermann Cohen hat das klar und fest berzeugt
ausgedrckt, wenn er s a g t e : Das Bse ist nichtexistent; es ist nichts als
ein Begriff, der von dem der Freiheit abstammt. Eine Macht des Bsen
gibt es nur im Mythus**. M a n kann die philosophische Wahrheit dieser
Behauptung bezweifeln, aber wenn man sie gelten lassen will, so knnte
wohl einiges zugunsten des M y t h o s in seinem Kampf mit der Philo
sophie vorgebracht werden. Auf alle Flle ist die Existenz des Bsen fr
die meisten Kabbalisten - als echte Siegelbewahrer der mythischenWelt - einer der hauptschlichsten Motoren ihres Denkens, die sie
immer wieder z u einer Lsung des Problems antreiben. Der Sinn fr die
Realitt des Bsen und fr das dunkle Grauen, das um alles Lebendige
ist, charakterisiert sie. Sie suchen ihm nicht durch eine Formel auszu
weichen wie die Philosophen, sondern sie suchen in seinen A b g r u n d
hinabzusteigen, und dadurch verbinden sich ihre Bestrebungen an
einem zentralen Punkte mit den Interessen des Volksglaubens - man
knnte auch Aberglauben sagen - und allen jenen konkreten Gestaltun
gen des jdischen Lebens, in denen diese n g s t e ihren Ausdruck fan
den. Es ist eine paradoxe Wahrheit, da gerade die Kabbalisten in ihren
Begrndungen vieler religiser Handlungen und Gebruche den Sinn
wieder aufgedeckt haben, den sie wenn nicht berhaupt ursprnglich,
so doch im allgemeinen Volksbewutsein hatten. Die jdische Folkloristik liefert den lebendigen Beweis fr das Gesagte, wie gerade die
Arbeiten von Professor Jacob Lauterbach fr berhmte Beispiele erwie
sen h a b e n " .
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HAUPTSTRMUNGEN
12
Das ist keineswegs durch die besondere Stellung der Frau im Juden
tum zu erklren oder e t w a durch ihren Ausschlu v o n gelehrter Bil
dung. Sowenig wie Frauen, v o n ganz seltenen Ausnahmen abgesehen,
Gelehrsamkeit im T a l m u d erwerben konnten, so w e n i g finden wir
weibliche Scholastiker. Dennoch hat die analoge soziale Lage der Frau
im Islam und im mittelalterlichen Christentum nicht verhindert, da
Frauen z u den wichtigsten Trgern (wenn auch nicht Theoretikern) *
der mystischen B e w e g u n g gehrt haben, ja da die katholische M y s t i k
ohne sie kaum denkbar ist. A b e r die Kabbala hat auch diesen Verzicht
auf das Weibliche teuer bezahlt, der vielleicht mit einer besonders stark
ALLGEMEINE WESENSZGE
D E R JDISCHEN MYSTIK
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Wenn man mich schlielich fragen sollte, worin ich den W e r t der
jdischen M y s t i k sehe, so wrde ich es wie folgt formulieren: die klas
sische jdische T h e o l o g i e des Mittelalters und der Neuzeit, wie sie iril
Saadja, Maimonides und Hermann Cohen ihren Ausdruck fand, hat.es
sich zur Aufgabe gemacht, Antithesen gegen den Pantheismus und, '.
gegen den M y t h o s aufzustellen, ja sie zu widerlegen. U n d in diesem
Geschft sind sie unermdlich gewesen. Es k o m m t aber darauf an,
ohne die Grundlage des Monotheismus z u verlassen, dennoch zu
verstehen, da irgend etwas an ihnen ist, und dieses Etwas exakter
zu bestimmen. Das ist das Problem, das die Kabbalisten gesehen haben,
und es gesehen z u haben, ist eben ihr geschichtliches Verdienst. Die
jeweiligen positiven Lsungen dieser Frage mgen wie immer unvoll
kommen gewesen sein; es i s t nicht meine Absicht, z u verhehlen, da
sie dabei in A b g r n d e und Gefahren geraten sind. Aber die Erkenntnis
;
42
dieser Aufgabe selber, eine Erkenntnis* der andere sich entzogen haben
und die fr die lebendige jdische Theologie entscheidend ist, verleiht;
ihren Bemhungen W e r t .
Die besonderen Formen symbolischen Denkens, in denen die Kabbala
ihren Ausdruck fand, mgen fr uns w e n i g oder nichts bedeuten, ob
wohl wir uns auch heute ihrem gewaltigen Anruf gelegentlich nicht
entziehen knnen. A b e r der Versuch, das hinter aller Wirklichkeit ver
borgene Leben z u entdecken und jenen A b g r u n d zu enthllen, in dem
die symbolische Natur alles Seienden sich offenbart - dieser Versuch ist
fr uns Heutige ebenso w i c h t i g wie fr jene alten M y s t i k e r . Denn so
lange man N a t u r und Menschheit als Seine Schpfung begreift - und
dies ist die unabdingbare Voraussetzung allen hochentwickelten reli
gisen Lebens - , so lange wird die Frage n a c h d e m verborgenen Leben
des Transzendenten in solcher Schpfung eines der wichtigsten Pro
b l e m e menschliches Denkens bleiben.
ZWEITES KAPITEL
i
Die erste Epoche der jdischen M y s t i k v o r ihrer Kristallisation in der
mittelalterlichen Kabbala ist zugleich auch ihre lngste. Ihre literari
schen Denkmler und wichtigen berreste erstrecken sich ber fast ein
Jahrtausend, v o m ersten vorchristlichen Jahrhundert bis ins zehnte hin
ein. A b e r dennoch ist die Einheitlichkeit dieser frhen jdischen M y s t i k
bei aller E n t w i c k l u n g und Verschiedenheit im einzelnen sehr betrcht
lich; ihre Physiognomie hebt sich deutlich und unverwechselbar v o n
der der mittelalterlichen Kabbala ab. Es ist nicht meine Absicht, hier
die einzelnen Stadien dieser mystischen, B e w e g u n g v o n ihren Anfngen
in der Z e i t des zweiten T e m p e l s bis zu ihrem Abklingen z u analysieren.
Dies wrde eine U n m e n g e historischer und philologischer Einzelunter
suchungen und berlegungen erfordern, deren Grundlagen in der bis
herigen Forschung noch keineswegs gengend geklrt sind. Es ist auch
keineswegs unmglich, da die neuen Handschriftenfunde am T o t e n
Meer sich fr die weitere Forschung auf unserm Gebiet als w i c h t i g er
weisen, wenn einmal die Analyse dieser Urkunden das Stadium der vor
schnellen und unkontrollierten Hypothesen, in dem sie sich jetzt be
findet, verlassen haben wird. M e i n Vorhaben geht vielmehr auf eine
Analyse der religisen W e l t , die in den wesentlichen Dokumenten die
ser B e w e g u n g uns entgegentritt. Ich beabsichtige nicht, Hypothesen
aufzustellen ber das schwierige Problem der ersten Apf.Rgevde,r;jJi< Jfc
schen M y s t i k und ihre Zusammenhnge mit der, religisen Wek,des
hellenistisch-orientalischen Synkretismus, so verlockend diese Frage
stellung wre. Ich will auch nicht ber diejenigen pseudepigraphischen
Bcher handeln, die wie das thiopische Buch Henoch, das vierte Buch
Esra und zahlreiche andere Pseudepigrapha und Apokalypsen zweifellos
wesentliche Elemente jdisch-mystischer Religion enthalten. Z w a r
:
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HAUPTSTRMUNGEN
wird es notwendig sein, die Linien zu betonen, die v o n hier aus zur sp
teren E n t w i c k l u n g der jdischen M y s t i k fhren, aber das Z e n t r u m
dieser Darlegungen sollen Schriften bilden, ber die in der Literatur zur
jdischen Religionsgeschichte bisher nur allzu w e n i g gehandelt w o r
den ist.
Freilich, in fr uns fast undurchdringlichen Schleiern der A n o n y m i t t
verbergen sich die eigentlichen T r g e r der ltesten organisierten Be
w e g u n g j d i s c h e r M y s t i k e r in der talmudischen und nachtalmudischen
Z e i t , aus der wir die aufschlureichsten literarischen Dokumente
besitzen. A u c h sie haben es, wie die Autoren der nachbiblischen A p o krypha und Pseudepigrapha, vorgezogen, sich hinter groen N a m e n
der Vergangenheit z u verbergen. W e n i g Hoffnung besteht fr uns, j e
z u erfahren, w e r wirklich die Mnner waren, die zuerst einen fr uns
noch in weitem Umfang fabaren und beschreibbaren Versuch gemacht
haben, dem Judentum eine mystische Krone aufzusetzen.
N u r aus der Sptzeit der B e w e g u n g und ganz zufllig hren w i r v o n
einzelnen Namen, so von Joseph ben A b b a , der um 814 Schulhaupt in
der rabbinischen Akademie v o n Pumbeditha war und von dem es heit,
er sei der M y s t i k ergeben gewesen , so auch v o n Aharon ben Samuel
aus Bagdad, dem Vater der Geheimnisse. Dessen Person ist z w a r v o n
einer W o l k e v o n Legenden verdeckt, aber kein Zweifel kann darber
bestehen, da er es war, der um die M i t t e des 9. Jahrhunderts die
mystische Tradition, wie sie sich damals in Palstina und Babylonien
entwickelt und fortgepflanzt hatte, nach Sditalien und damit dem
europischen Judentum gebracht hat*. A b e r das sind Personen aus dem
9. Jahrhundert, aus einer Z e i t also, in der diese M y s t i k schon lange voll
entwickelt, ja in mancher Beziehung schon berreif war. A b e r gerade
aus der Periode,, in die ihre eigentliche Bltezeit und Kristallisation
fllt, aus dem 3^JMS ^ J a h r h u n d e r t , ist uns kein N a m e berkommen.
W i r kennen z w a r (Tie N a m e n einiger talmudischer Autoritten des
3. und 4. Jahrhunderts, die sich mit der Geheimlehre befaten - wie
Isaak Napcha, Raba ben Josef und dessen Zeitgenossen Acha ben
Jakob - , aber w i r wissen nicht, ob sie Zusammenhang hatten mit den
Gruppen jdischer Gnostiker, deren Schriften uns erhalten sind.
1
M E R K A B A - M Y S T I K U N D JDISCHE GNOSIS
45
heit auftreten.
Wie gesagt, nicht alles hieran ist bloe Inszenierung und literarische
Drapierung, aber noch viel weniger ist alles e c h t . Vieles m u spterer
Entwicklung angehren, in der alte M o t i v e sich verwandeln oder auf
ihre eigene Weise sich entfaltet haben. Vieles auch mag z w a r hoch
hinaufreichen, aber in ganz andere Kreise als in die jener rabbinischorthodoxen Mischna-Lehrer. Unterirdische, aber nicht weniger wirk
same und in manchem Falle noch aufdeckbare Linien verbinden jene
spteren M y s t i k e r mit den Kreisen,, aus denen ein groer T e i l der
Pseudepigraphen und Apokalypsen des ersten vor- und nachchrist
lichen Jahrhunderts stammt. Es scheint, da manches gerade davon
abseits von den Lehrhusern und Akademien der Talmud-Lehrer seinen
W e g z u spteren Generationen gefunden hat.
Wir wissen, da noch whrend des Bestandes des zweiten T e m p e l s
eine esoterische Disziplin auch in pharisischen Kreisen gepflegt wurde.
Hier wurde besonders das erste Kapitel der Genesis, die Schpfungs
geschichte, Ma asse Berescbith, und das erste Kapitel aus Ezechiel, die
Vision des gttlichen T h r o n w a g e n s , der Merkab, z u m Gegenstand
von Errterungen gemacht, die ffentlich mitzuteilen jedenfalls als
uerst unratsam empfunden wurde. Ursprnglich bildeten diese
Disziplinen nichts anderes als Erklrungen der betreffenden Bibel
abschnitte . A u c h der heilige Hieronymus spricht in einem seiner
Briefe von einer jdischen Tradition, die das Studium des Anfangs und
Endes des Buches Ezechiel vor dem vollendeten dreiigsten Jahr ver
bietet. A n die Kommentierung des Bibeltextes schlossen sich hier w o h l
aber weitere Spekulationen an. Die Chajotb z u m Beispiel, die lebenden
Geschpfe, und andere Wesen in Ezechiels Visionen wurden als Engel
(
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iVOn inm ms 3. Jahrhundert versetzt, scheint mir durchaus spter als die
IGroen Hechaloth z u sein' . D e r lteste T e x t , den wir berhaupt
haben, sind die Kleinen H e c h a l o t h , in denen als Hauptsprecher
Rabbi Akiba auftritt. Ihnen folgen die schon aus sehr verschiedenem
Material zusammengesetzten Groen Hechaloth, die v o r allem in
Kapitel 17 bis 23 eine zusammenhngende Kompilation v o n bis ins
%. Jahrhundert hinaufreichenden Materialien darstellen, aber in der uns
vorliegenden Form mit Rabbi Ismael als Hauptredner kaum v o r dem
4. oder 5. Jahrhundert redigiert sein drften. Die uns erhaltenen D o k u
mente spiegeln verschiedene Entwicklungsstufen wider, die nachein
ander, vielleicht aber auch nebeneinander bestanden haben knnen.
Viel kostbares altes G u t schwimmt in diesem Strome mit. Manche
Anspielung auf Vorstellungen, die in diesen Kreisen gangbar waren,
aind uns unverstndlich. A b e r das, w o r u m es hier geht, die geistige
Physiognomie und religise Haltung dieser Gruppen, ist fr uns klar
erkennbar.
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T h r o n w e l t . N o c h in der Mischna-Zeit ist die R e d e v o n einem theosophischen Forschen ber die Glorie oder einem Verstndnis der
Glorie *, ja sogar v o n einer Verwendung der Glorie, deren R a b b i
Akiba w r d i g befunden w i r d " . Spter aber wird in den HechalothT r a k t a t e n meistens v o n Merkaba-Schau gesprochen . Die T h r o n
welt, die M e r k a b a , hat, w o v o n bei Ezechiel und auch sonst in der
lteren Literatur noch nicht die Rede ist, bei den Merkaba-Mystikern
K a m m e r n ' und spter Palste. Schon eine hagadische Tradition
aus dem 4. Jahrhundert wei, da Isaak im M o m e n t , als Abraham sich
anschickte, ihn auf Moria zu opfern, in einer Entrckung der Seele die
Kammern der M e r k a b a geschaut htte. In verschiedenen Z e i t e n
wurde die visionre Erfahrung auch verschieden gedeutet. In der alten
Z e i t stieg man, wie das uns nur selbstverstndlich erscheint, zur
T h r o n w e l t hinauf. Die Kleinen H e c h a l o t h ' sprechen ausdrcklich
noch von einem Aufstieg zur Merkaba, ein Bild, das sich an ver
steckten Stellen auch noch in den G r o e n H e c h a l o t h und in der
Einleitung des Henoch-Buches bewahrt hat. Aber aus uns durchaus
nicht mehr verstndlichen Grnden hat sich die Terminologie gerade
z u umgekehrt - es ist schwer, genau zu sagen, w a n n ; ich vermute, e t w a
im 3. Jahrhundert. In den so besonders wichtigen Groen Hechaloth
und v o n da an in fast allen spteren Schriften ist die Rede v o n einem
Hinabsteigen zur Merkaba, w o es sich um die visionre Himmelfahrt
der Seele handelt. Das Paradox dieser Terminologie ist um so auf
flliger, als die (offenbar viel ltere) Detailbeschreibung dann doch stets
ein Aufsteigen und nicht ein Hinabsteigen schildert. Ja diese M y s t i k e r
nennen sich selbst nunmehr mit einem festen N a m e n Jorde Merkaba,
das heit die zur Merkaba Hinabsteigenden (nicht, wie man irriger
weise bersetzt hat, die Insassen des W a g e n s ' ) ; und dieser N a m e ist
ihnen dann auch in der Literatur bis in spte Z e i t hinein geblieben.
Der T r a k t a t v o n den Groen Hechaloth setzt die Existenz dieser
Jorde Merkaba als einer offenbar irgendwie organisierten Gruppe v o n
Mystikern fr seine Z e i t voraus. Er bertrgt ihre Existenz in legen
drer Weise auch schon auf den Kreis des Jochanan ben Sakkai und
seiner Schler. Da sowohl palstinensische als auch babylonische Ele
mente sich in den G r o e n Hechaloth nachweisen lassen und beson
ders die ltesten Kapitel dieser Schrift noch sichtlich palstinensische
Reminiszenzen in sprachlicher und sachlicher Hinsicht enthalten,
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Die solcherweise w r d i g Befundenen durften sich um den Abstieg
zur Merkaba bemhen, der sie in einer gefahrenreichen Wanderung
durch die sieben himmlischen Palste, und vorher wohl durch die
sieben Himmelssphren selber, v o r Gottes T h r o n hinfhrte. Diese
Wanderung durch die Himmel, ihre Vorbereitung, ihre T e c h n i k und
die Schilderung des dabei Erschauten sind es, die die Schriften der
M e r k a b a - M y s t i k erfllen.
Ursprnglich haben wir hier eine jdische Abart des von den G n o -
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Es ist das Schutzbedrfnis der Seele auf ihrer Wanderung, das diese
Siegel zugleich als Panzer der Seele und als AngrifFswaffen v o n be
schwrender G e w a l t hervorgebracht hat. Z u e r s t mag dieser magische
Schutz des einen Siegelnamens noch g e n g t haben, aber die seelischen
Schwierigkeiten und Widerstnde beim Vollzug des Aufstiegs werden
bei manchem A d e p t e n der Mysterien im Laufe der Z e i t strker. Die
einfachen, kurzen Siegel gengen nicht mehr, dem in sich versunkenen
Ekstatiker die Bahn z u ffnen. So flieen ihm aus den H e m m u n g e n
seines Gefhls beim Versuch des Aufschwungs lngere magische W o r t e
ein, Ausdruck eines immer lngeren Bohrens an den verschlossenen
T o r e n , die ihm das Weiterkommen erschweren. Immer strker wird,
mit sinkender seelischer Kraft, die magische Anspannung, immer g e
waltsamer wird die beschwrende Geste, bis der A d e p t schlielich sogar
seitenlang sich an solchen fr uns sinn- und bedeutungslosen magischen
Schlsselworten an das verschlossene T o r heranzutasten sucht.
MERKABA-MYSTIK U N D JDISCHE
GNOSIS
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V o n hier stammt die beraus starke Durchsetzung vieler HechalothT e x t e mit magischen Elementen. Solche voces mysticae sind besonders in
den unedierten T e x t e n oft noch sehr beherrschend sichtbar. Schon der
lteste T e x t , die Kleinen Hechaloth, sind voll von ihnen. Denn
gerade diese dunklen Elemente sind, wie die Religionsgeschichte des
hellenistischen Synkretismus uns lehrt, nicht e t w a spter Z u s a t z und
reine Verfallsprodukte, wie der moderne Beurteiler leicht annehmen
knnte, sondern gehren wirklich z u m echten G u t und Besitz dieser
Bewegungen. Sind doch hier berhaupt tief religise Inbrunst und
mystischer A u f s c h w u n g mit der M a g i e , wie sie uns in den griechischen
und koptischen magischen Papyri aus dem g y p t e n der rmischen
Kaiserzeit berliefert sind, eine unlsliche Verbindung eingegangen.
N u r w o und solange diese Dinge wirklich praktiziert wurden, haben
diese magischen Einschbe einen natrlichen Platz in den T e x t e n . Jeder
geheime N a m e schien einen Halt mehr gegen die Dmonen z u bieten bis schlielich die Kraft der Spannung berhaupt nicht mehr aus
reichte, den Z u g a n g zur Merkaba wirklich z u erzwingen. Dies freilich
ist dann der M o m e n t des T o d e s der B e w e g u n g , und von da an ver
wandelt sich ihr einst lebendig geschauter Inhalt in bloe Literatur.
So ist es denn kein Wunder, da in den auf uns gekommenen ver
schiedenen Rezensionen der Hechaloth-Traktate sich hier deutlich
z w e i Schichten abheben: eine ltere spiegelt eine Bltezeit der noch
ungebrochenen B e w e g u n g wider, in der daher auch diese Siegel und
Geheimnamen ihren wesentlichen Platz einnehmen. Anders ist es in
der zweiten Schicht: hier tritt uns die B e w e g u n g schon in einem Ver
fallszustand entgegen, die T e x t e sind fr uns lesbarer und verstnd
licher geworden. Die magischen Inhalte, die keinen realen Gefhlswert
mehr haben, werden in wachsender Weise als blo strend ausgeschie
den. So entsteht allmhlich eine schwrmerisch und feierlich ange
hauchte Erbauungsliteratur, die die Elemente der M e r k a b a - M y s t i k
literarisch benutzt. Gehren z u der ersten Schicht vor allem die
G r o e n und Kleinen Hechaloth, so zur zweiten die mannigfachen
Bearbeitungen des Midrasch der zehn Mrtyrer oder das Alphabet
des Rabbi A k i b a , Schriften, die eine besonders weite Verbreitung im
mittelalterlichen Judentum gefunden haben .
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Gro sind die Gefahren dieses Aufstiegs durch die Palste der
Merkaba-Welt, besonders fr den, der sich mit unbereiter Seele und
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sechsten Palastes, den Archonten Domiel und Kazpiel, spielen hier eine
groe Rolle und verraten ein betrchtliches Alter der in ihnen z u m
Ausdruck kommenden Vorstellungen. Uberraschend ist dabei eines: an
mehreren Stellen haben w i r hier noch berreste fester Formeln in
griechischer Sprache, die v o n den Redaktoren in Babylonien nicht
mehr verstanden und als magische Gottesnamen betrachtet w u r d e n !
D a gerade die ursprngliche M e r k a b a - M y s t i k in Palstina sich bei der
Schilderung bestimmter Situationen griechischer Formeln bediente,
verdient g e w i besondere Beachtung. Es ist schwer z u sagen, ob das
auf einen speziellen Zusammenhang mit hellenistischer Religion hin
weist oder ob sich e t w a der Gebrauch griechischer W o r t e im jdischen
Kreis Aramisch redender M y s t i k e r ebenso erklrt wie die Vorliebe fr
hebrische oder pseudohebrische Formeln bei den Griechisch reden
den Kreisen, fr die die gyptischen Zauberpapyri bestimmt waren.
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D i e Idee der sieben Himmel, durch die die Seele in ihre Urheimat
aufsteigt, sei es nach dem T o d e , sei es in der Ekstase noch in diesem
Leben, ist sicher sehr alt. T r i t t sie doch, z u m T e i l in verdeckter und
verstellter Form, auch schon in alten A p o k r y p h e n auf, wie im vierten
Buch Esra oder in der ja eine jdische Grundschrift benutzenden
Himmelfahrt Jesajas . A u c h die Schilderung, die der T a l m u d in einer
alten Barajtha von den sieben Himmeln, ihren Namen und ihrem Inhalt
gibt, scheint z w a r ausschlielich kosmologisch z u sein, setzt aber doch
wohl einen Aufstieg der Seele vor den T h r o n voraus, der im hchsten
Himmel seine Sttte h a t " . A u c h aus dem Kreis der M e r k a b a - M y s t i k e r
der nachmischnaitischen Z e i t besitzen w i r noch solche Schilderungen
der sieben Himmel samt A n g a b e der Namen der Archonten, die ihnen
vorstehen. Gerade hier tritt diese Lehre noch durchaus als esoterisch
auf. So etwa, wenn in den durch einen Genisa-Fund uns bekannt ge
wordenen Visionen Ezechiels sich in den Wassern des Flusses
Chebar dem Ezechiel alle sieben Himmel mit ihren Merkabas spiegeln.
Diese Form der Spekulation ber sieben Merkabas, die den sieben
Himmeln entsprechen, w e i noch nichts v o n Hechaloth oder Kammern
der Merkaba. M a g sein, da beide Vorstellungen in verschiedenen
Kreisen gleichzeitig existiert haben; jedenfalls wurde die letztere Varia
tion der Stationen des Aufstiegs durch die Himmel dann im groen und
ganzen herrschend.
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Diese Vorstellung von den sieben Hechaloth verwandelt das alte
kosmologische M o t i v v o m Bau der W e l t - der bei der Himmelfahrt
erfahren wird - z u einer Schilderung der Hierarchie des Hofstaates
Gottes. W e r G o t t aufsucht, hat wie bei Hofe nun unendlich prunkvolle
Kammern und Hallen z u durchschreiten. Diese Verlagerung des
Schwerpunktes hngt nun, wie mir scheint, gleich manchen anderen
Hauptpunkten dieser M y s t i k mit dem Z e n t r u m der religisen Erfah
rung dieser M y s t i k e r zusammen: nmlich mit dem ganz entschiedenen
bergewicht, das die Auffassung Gottes als Knigs fr sie hatte. Es ist
Kosmokratorenmystik in jdischer Gestalt, die uns hier entgegentritt.
Kaisermystik verdrngt die kosmologische M y s t i k an die zweite
Stelle, w o sie sich freilich in den dem Schpfungswerk gewidmeten
Darlegungen, den T e x t e n ber Ma'asse Bereschitb behauptet hat. N i c h t
zu Unrecht hat Graetz den religisen Gehalt der M e r k a b a - M y s t i k
Basileomorphismus genannt.
Denn dies ist das wesentlichste M o m e n t fr das Verstndnis der
eigenartigen Frbung dieser so ganz ins Jdische gewandten HechalothGnosis und ihre Differenz von der Auffassung der hellenistischen
Mystiker. So w e i t auch die Parallele zwischen vielen Anschauungen
der Gnostiker und der Merkaba-Mystiker vorgetrieben werden kann,
ihr Gottesbewutsein ist vllig verschieden. In den Hechaloth ist G o t t
vor allem K n i g , um es genauer z u sagen: heiliger K n i g , eine W e n
d u n g des religisen Gefhls, wie sie sich auch auerhalb des Kreises der
jdischen M y s t i k e r in zentralen Stcken der zeitgenssischen jdischen
Liturgie ausspricht. Das Majesttische, das erhaben Herrscherliche und
Feierliche an G o t t ist es fast ausschlielich, was das religise Leben dieses
Kreises wirklich unmittelbar anspricht.
Vllig fehlen hier alle M o t i v e eines Verhltnisses z u G o t t , das e t w a
auf dem Bewutsein gttlicher Immanenz beruhte. J. Abelson hat der
Immanenz Gottes in der rabbinischen Literatur eine ausfhrliche und
wertvolle (wenn auch leider oft durch Apologetik entstellte) Studie
gewidmet, in der er besonders auch die Vorstellungen der agadischen
Literatur von der Schechina, Gottes Immanenz oder E i n w o h n u n g
in der W e l t , genau analysiert hat. M i t Recht hat er auf die Beziehung
solcher Vorstellungen zu mystischen Gedankengngen und spteren
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Die wesentlichste Quelle, aus der wir die Gottesvorstellung dieser
Kreise kennenlernen, sind aber ohne Zweifel die zahlreichen Gebete
und H y m n e n , die sich in den Hechaloth-Traktaten erhalten h a b e n .
Sie gelten als inspiriert: sollen sie doch nichts anderes sein als die
H y m n e n , die die Engel, ja die der T h r o n selber seinem Herrscher singt.
Im vierten Kapitel der G r o e n Hechaloth, in denen diese H y m n e n
einen groen Platz einnehmen, wird erzhlt, da Rabbi Akiba, der
Prototyp der Merkaba-Wanderer, diese Lieder im hchsten Stadium
der Entrckung vor dem T h r o n der Herrlichkeit erlauscht habe. Ihre
Rezitation dient nun ihrerseits dazu, den Zustand der V e r z c k u n g her60
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gegeben haben, die sich bei den ltesten Klassikern der synagogalen
Poesie in Palstina seit dem 6. Jahrhundert nach Christus finden. Ist
doch der Eindruck der Merkaba-Mystik besonders auf Eleaser Kalir,
das hervorragende Haupt dieser Dichterschule, unverkennbar.
Wie sehr in diesen Kreisen die Hymne als die ursprngliche Sprache
der Kreatur zu Gott erfat wird, wie sehr die Vorstellung der Pro
pheten, da in einer erlsten Welt alle Wesen in Hymnen reden, sich
hier durchsetzt, das zeigt auch die kleine Schrift Penk Scbira, das heit
Kapitel vom Gesang der Kreatur . Hier wird allen Wesen Sprache
verliehen, nur um sie in biblischen Worten in den Preis ihres Schpfers
ausbrechen zu lassen. Ursprnglich von den Mystikern verbreitet, hat
die Hymne sich dann trotz heftigem Widerspruch - dessen Motive
nicht klar sind" - bis in die Liturgie des tglichen Gebets den Weg
gebahnt.
Man darf zusammenfassend vielleicht sagen, da die MerkabaMystiker durch ihre ganze Wesensart zum mystischen Gebet hinge
drngt wurden, ohne da wir doch hier so etwas wie eine theoretisch
unterbaute Mystik des Gebets finden. Als Vorbereitung einer solchen
Theorie kann man vielleicht die charakteristische bersteigerung der
Bedeutung ansehen, die dem Gebet Israels auch in der Thronwelt zu
kommt. Erst wenn Israel lobsingt, drfen es auch die Engel der himm
lischen Hierarchie. Einer von diesen, Schemuiel der Groe Archont,
steht an den Himmelsfenstern als Vermittler der von unten kommen
den Gebete Israels und gibt sie an die Bewohner des siebenten Him
mels weiter . Ein Engel, der Israel heit, steht in der Mitte des Him
mels und leitet mit dem Anruf Gott ist Knig, Gott war Knig, Gott
wird Knig sein fr und fr die Anbetung der himmlischen Scharen
ein. Aber so gro auch die Bedeutung des Gebets ist, der MerkabaWanderer, dessen Gefhl sich aus ekstatisch gesteigertem Bewutsein
in Hymnen frei ergiet, sucht hinter den Worten des Gebets noch
keine Mysterien. Noch nicht ist der Aufstieg der Worte an die Stelle
des Aufstiegs der Seele und des Betenden selbst getreten. Das reine
Wort, der ungebrochene Anruf, behaupten sich noch mit ihrem eigenen
Gewicht - sie bedeuten nichts als sich selber. Aber es kann nicht wun
dernehmen, da, war der Brand, aus dem dies mystische Beten stammt,
einmal erloschen, die ungeheuren leeren Wortruinen fast zwangsmig
zur Sttte mystischer Grbeleien werden muten.
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Wir haben den Gott der Merkaba-Mystiker als den heiligen Knig
kennengelernt, der, aus unbekannten Welten durch 955 Himmel
herabsteigend, sich auf dem Thron der Glorie niederlt. Das Geheim
nis dieses Gottes in seiner Erscheinung als Weltenschpfer gehrt zu
jenen wichtigsten Gegenstnden des esoterischen Wissens, die der
Seele des Mystikers bei ihrem Aufstieg offenbart werden. Neben die
Kenntnis des Thronstaates Gottes, der Gesnge der Engel, des Baus
der Merkaba, tritt dieses Wissen an zentrale Stelle. Nach dem Bericht
der Groen Hechaloth, den man mit einem hnlichen Zeugnis am
Ende des vierten Buches Esra zusammenzustellen versucht ist, stellte
man sogar rechts und links von dem in der Verzckung zur Merkaba
Hinabgestiegenen Schreiber oder Stenographen auf. Diese schrieben
seine Reden und Berichte ber die Geheimnisse des Thrones und des
sen, der auf dem Throne wohnt, noch whrend der Ekstase nieder .
Ja der Merkaba-Mystiker strmt in seinem Aufschwung weiter als die
Engel selber, und einmal hren wir in einem Anruf von dem Gott, der
den Augen der Kreatur entrckt und den Engeln des Dienstes verbor
gen ist, aber dem Rabbi Akiba in der Merkaba-Schau sich offenbart
hat .
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Diese neue Offenbarung ist es, die fremd und seltsam aus dem para
doxesten Kapitel dieser Schriften uns entgegentritt, das unter dem
Titel Schi'ur Koma, wrtlich Das Ma des Krpers, das heit die
Bestimmung der Krpermae der Gottheit, bekannt ist '. Seit jeher hat
der so ins Auge fallende, man mchte sagen, provokatorische Anthropomorphismus der aus dem Scbfur Koma berlieferten Fragmente in
allen nicht mystisch gestimmten Kreisen des Judentums heftigsten An
sto und Unwillen erregt . Ebensosehr aber hegten alle spteren
Mystiker und Kabbalisten diese mehr als dunkle Rede von Gott als ein
Symbol letzter geistiger Schau. Haben sich doch seit je an der Recht
fertigung des Anthropomorphismus die Wege der rationalen Theologie
und der Mystik im Judentum geschieden.
Das uns in mehreren Fassungen vorliegende Fragment des ScbPur
Koma* beschreibt unter Anlehnung an die Schilderung der Gestalt und
des Wuchses des Geliebten im fnften Kapitel des Hohenliedes den
Krper des Weltenschpfers, wobei es ungeheure Zahlen fr die
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wie von Chrysolith. Sein Glanz bricht ungeheuer aus der Finsternis,
Wolken und Nebel sind um ihn, und alle Engelfrsten und Seraphim
sind vor ihm wie ein leerer Krug. Darum ist uns kein Ma gegeben,
sondern nur geheime Namen sind uns offenbart . Auch in den Schrif
ten der Gnostiker des 2. und 3. Jahrhunderts, in griechischen und kop
tischen Texten, die oft einem mystischen Spiritualismus huldigen, be
gegnen uns ganz verwandte mystische Anthropomorphismen ber den
Leib des Vaters oder ber den Krper der Weisheit . Schon
Gaster hat mit Recht auf die von manchen Forschern gern als kabba
listisch bezeichneten verwandten Spekulationen des Gnostikers Mar
kos im 2. Jahrhundert hingewiesen, die ja nicht viel weniger erstaun
lich und undurchsichtig sind als die des Scbi'ur Koma"'.
In der Tat mag der Ursprung dieser Scbi'ur-Koma-Spckuhtion
nicht
weit von solchen Gruppen mystischer Hretiker liegen, die am Rande
des rabbinischen Judentums standen. Frher oder spter hat sie sich
dann wohl mit der rabbinischen Gnosis der Merkaba-Schau ver
mischt oder wurde von ihr rezipiert, das heit von der Form der jdi
schen Gnosis, die um Halt am halachischen Judentum eifrig bemht
war. Mu doch vor allem hier die Frage aufgeworfen werden, wessen
Krpermae diese phantastischen Beschreibungen eigentlich liefern
sollten. Der Prophet Ezechiel sah auf dem Thron der Merkaba eine
Gestalt wie die eines Menschen (Ez. 1, 26). Sollte diese nicht in dem
Kreis, aus dem das Schi'ur Koma stammt, mit dem Urmenschen der
iranischen Spekulation zusammengefallen sein, der auf diese Weise
seinen so folgenreichen Einzug in die jdische Mystik gehalten htte ?
Ja man darf weiter fragen, ob hier nicht, mindestens fr das Bewut
sein der Merkaba-Mystiker, denen wir die Erhaltung des Scbfur Koma
verdanken, ein prinzipieller Unterschied gemacht werden sollte zwi
schen der Erscheinung Gottes als Weltenschpfer, als Demiurg, als
einer Form also, die Gott angenommen hat, und seiner unfabaren
Wesenheit? Gerade dem imScbVur Koma beschriebenen Urmenschen
auf dem Thron der Merkaba wird ja dort das Attribut JoTjer Berescbitb,
der Weltenschpfer, mit besonderer Prgnanz und doch wohl auch
Absicht beigelegt. Es ist bekannt, da die antijdischen Gnostiker des
2. und 3. Jahrhunderts einen Gegensatz zu statuieren liebten zwischen
dem unbekannten, fremden, guten Gott und dem Weltenschpfer,
den sie mit dem Gott Israels identifizierten. Vielleicht hat uns das
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Scbi'ur Koma Reste eines Versuches der Rckbildung solcher im Vorderen Orient weit verbreiteten Gedankengnge ins Jdische erhalten.
Der Weltenschpfer ist hier nicht etwa feindselig dem wahren Gott
entgegengestellt. Solcher Dualismus wre in Zirkeln, die sich innerhalb des Judentums halten wollten, natrlich undenkbar gewesen. Vielmehr ist der Demiurg nun in mystischer Vermenschlichung als die
Erscheinung Gottes aufgefat, wie sie auf dem Thron der Glorie
sichtbar wird und doch zugleich aller wirklichen Anschauung sich in
ihrer berweltlichkeit entzieht.
Diese Auffassung, nach der das Schi'ur Koma nicht die Mae des
gttlichen Wesens, sondern die seiner Erscheinung geben sollte,
scheint mir durchaus die der ursprnglichen Texte selbst. Schon die
Kleinen Hechaloth haben die Vermenschlichungen im Schi'ur Koma
als solche der verborgenen Herrlichkeit aufgefat, wenn sie Rabbi
Akiba sagen lassen: Er ist gleichsam wie wir, ist aber grer als alles;
und das ist Seine Herrlichkeit, die uns verborgen ist . Dieser Begriff
der verborgenen Glorie Gottes, mit dem sich die theosophische Betrachtung beschftigt, ist ja fast identisch mit dem auch von den wirklichen Trgern der Merkaba-Mystik in der Mischna-Zeit, und darunter
auch dem wirklichen, historischen Rabbi Akiba, benutzten Terminus,
mit dem sie, wie wir oben sahen, den tiefsten Gegenstand ihrer Versenkung bezeichneten. Dem entspricht in der Tat auch die exakte
Terminologie in dem Fragment des Schi'ur Koma selber. Dort heit es,
wie wir oben angefhrt haben: Wer die Mabestimmung unseres
Schpfers und die Herrlichkeit des Heiligen, gelobt sei Er, die den
Kreaturen verborgen ist, kennt, usw. Der hier gewhlte Terminus
scbibcbo scbel bakadoscb barucb hu heit nmlich nicht nur Lobpreisung
Gottes, was in diesem Zusammenhang gar keinen Sinn hat, sondern
schebach bedeutet hier nichts anderes als das aramische schubcba ,
nmlich Glorie, 86a. Nicht um den Lobpreis Gottes, sondern um die
Kenntnis der Erscheinung seiner Herrlichkeit handelt es sich. Als
spter die Glorie Gottes mit der Schechina identifiziert wurde,
wurde dann (im Alphabet des Rabbi Akiba) als Gegenstand des
Schi'ur Koma ausdrcklich der Leib der Schechina bezeichnet. Dieser Terminus beweist, da es seinem Urheber darum zu tun war, das
Ma nur als ein solches der Erscheinung, in diesem Falle der Schechina,
aber nicht als ein solches des gttlichen Wesens zu definieren.
2
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jl
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Aber das Schi'ur Koma ist nicht der einzige Inhalt der ekstatischen
Schau des Merkaba-Mystikers. Verschiedene andere Gegenstnde
treten daneben. Sie entstammen teilweise unzweifelhaft ganz anderen
Kreisen als des Scbi'ur Koma, haben sich aber mehr oder weniger ver
bunden, als sich diese verschiedenen Tendenzen in der klassischen
Hechaloth-Literatur kristallisierten. Fr das Bewutsein des spteren
Merkaba-Mystikers bilden sie mehr oder weniger eine Einheit. Hierher
gehrt vor allem die Metatron-Mystik. Sie gruppiert sich um den nach
einem frommen Erdenwandel mit Gott zum hchsten aller Engel und
Sar ba-fanim, das heit Frsten des gttlichen Angesichts oder der gtt
lichen Gegenwart, erhobenen Henoch. Gott nahm mich aus der Mitte
des Geschlechts der Sintflut hinweg und trug mich auf den Windesflgeln der Schechina zum obersten Himmel und brachte mich in die
groen Palste in der Hhe des siebenten Himmels Araboth, wo der
Thron der Schechina und die Merkaba sind, die Scharen des Zorns und
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die Heere des Grimms, die SchitPanim des Feuers, die Cherubim der
Flammenfackeln, die Ofannim der feurigen Kohlen, die Diener der Flam
men und die Seraphim der Blitze, und er stellte mich hin, tagtglich
den Thron der Glorie zu bedienen'. Dieser Henoch, dessen Fleisch
nach Kapitel 15 zu Flammen wird, seine Adern zu loderndem Feuer,
seine Wimpern zu sprhenden Blitzen und seine Augpfel zu feurigen
Fackeln und dem Gott einen Thron neben dem der Glorie anweist,
erhielt nach dieser himmlischen Verwandlung den neuen Namen
Metatron.
Die Gesichte des den Himmel durchwandernden Henoch, wie wir sie
in den thiopischen und slawischen Henoch-Bchern lesen, haben sich
in dem Henoch-Buch der Merkaba-Mystiker in die Schilderungen und
Berichte verwandelt, die Metatron dem Rabbi Ismael von seiner Ent
rckung und Metamorphose sowie von dem Aufbau der Hierarchie der
Engel und der Thronwelt gibt. Die stetige Linie jahrhundertelanger
Entwicklung in dieser Henoch-Mystik ist nicht zu verkennen. Auch
wird der Zusammenhang der alten Henoch-Literatur mit der spteren
jdischen Mystik keineswegs nur durch jenes Henoch-Buch vermittelt.
Es gibt sehr alte mythische Motive, die sich dort gar nicht erhalten
haben, wohl aber in einem mythographisch sehr wertvollen magischen
Text, der unter dem Titel Habdaia des Rabbi Akiba sich noch
unediert in mehreren Handschriften befindet . In den Groen
Hechaloth selber kommt Metatron dagegen in der lteren Schicht
berhaupt nicht und in den jngeren Kapiteln nur ein einziges Mal
vor .
Der zum Engel erhobene Patriarch Henoch wurde, wohl kaum vor
dem Beginn des 2. Jahrhunderts nach Christus, mit dem Engel Jahoel
oder Joel identifiziert, der in den Schriften der ltesten Thronmystik
und noch lange nachher in den Apokalypsen eine zum Teil berragende
Rolle spielt . Die wichtigsten Charakteristika dieses Engels sind auf
Metatron bertragen worden. Auch in den verschiedenen Listen der
Siebzig Namen des Metatron, die uns aus gaonischer Zeit (7. bis
11. Jahrhundert' ) erhalten sind, erscheint Jahoel als der allererste
jener Namen. Im babylonischen Talmud ist nur an drei Stellen von
Metatron die Rede. Die wichtigste dieser Stellen ist, wenn auf den
Namen Metatron bezogen, ganz unverstndlich . Es heit dort in
einer Tradition aus dem Anfang des 4. Jahrhunderts, da dies der
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10
03
104
,74
Engel sei, von dem es in Exodus 23, 20 sequ., heie: Hte dich vor
ihm, . . . denn mein Name ist in ihm. Dies wird verstndlich, wenn
wir in der schon mehrfach genannten Apokalypse des Abraham im
10. Kapitel diese Deutung auf den Engel Jahoel angewandt rinden, der
zu Abraham spricht: Ich werde Jahoel genannt . . . eine Kraft, dank
dem unaussprechlichen Namen, der in mir wohnt. Da Jahoel den
Namen Gottes enthlt, springt in die Augen. Jaho - als Abkrzung des
Tetragramms JHWH - wurde besonders oft in Texten gebraucht, die
mit dem jdisch-hellenistischen Synkretismus zusammenhngen. Der
Engel Jahoel wurde in jdisch-gnostischer Spekulation auch als kleiner
Jaho bezeichnet. Dieser Terminus ist schon am Ende des 2. Jahrhun
derts in nichtjdische gnostische Schriften eingedrungen , hat sich
aber auch bei den Merkaba-Mystikern als der berschwenglichste, von
Auenstehenden als blasphemisch empfundene Beiname des Metatron erhalten. Auch .jene Talmud-Stelle scheint, wenn sie den Vers
Exodus 24, 1, Steige auf zu JHWH, auf Metatron bezieht, diesen
schon als kleinen Jaho stillschweigend vorauszusetzen, als der er
dann in anderen Texten explicite auftritt .
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nung der Glorie auf dem Thron. Stets bleibt Metatron, oder wie immer
er hier' heien mag, die oberste der Kreaturen, whrend der im Scbi'ur^
Koma offenbarte Inhaber des Thrones eben doch der Schpfer-Gott
selber ist. Beider Distanz wird hier nirgends zu berbrcken gesucht.
Was schon von dem Verhltnis des vor den Thron aufsteigenden'
Mystikers zu Gott gesagt wurde, nmlich da auch in der Ekstase hier'
stets ein entschiedenes Distanzverhltnis bleibt, das gilt auch von der '
hchsten Exaltation der Engelfrsten selbst. Neben Metatron hat in
anderen Kreisen - wie zum Beispiel aus den Groen Hechaloth er
sichtlich ist - ein Engel Anafiel diesen Rang als hchster Engel behaup
tet, und es ist aus der von ihm gegebenen Charakteristik klar, da es
sich hier nicht nur um einen anderen Namen des Metatron handelt,
sondern um ganz andere angelologische Spekulationen" .
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Kodifikationen des wesentlichen Inhalts der in den Kreisen der Merkaba-Wanderer ppig wuchernden Thronmystik und Aufzhlungen
der Fragestellungen, die hier von Bedeutung scheinen, sind uns noch
in verschiedenen Schriften erhalten. Sie stammen nicht alle notwendig
aus derselben Zeit; manche der Dinge, die in der einen Quelle beraus
bedeutsam erscheinen, sind in anderen nicht erwhnt. Eine solche
Kodifikation der reinen Thronmystik ist zum Beispiel der kleine Trak
tat von den Hechaloth, der etwa dem 7. bis 8. Jahrhundert angehren
drfte ". Hier ist die phantastische Ausmalung von Dingen, die ur
sprnglich wirklich geschaut worden sind, nun aber erbaulich breit
bearbeitet werden, schon bis ins Arabeskenhafte hinein verspielt.
Strenger und konziser ist die Angabe der Hauptgegenstnde der
Merkaba-Mystik im Midrasch zu den Proverbien Salomos, welche aus
einer Hechaloth-Schrift bernommen zu sein scheint". Auch hier tritt
Rabbi Ismael wieder als Tradent der esoterischen Lehren auf. Er zhlt
die Fragen auf, die Gott am Jngsten T a g den Tora-Gelehrten, die vor
ihm erscheinen werden, stellen wird. Deren Krnung aber sind die
Fragen ber die esoterische Doktrin:
Kommt jemand vor Ihn, der ber Talmud-Studien verfgt, so
spricht der Heilige, gelobt sei Er, zu ihm: ,Mein Sohn, da du dich mit
Talmud beschftigt hast, warum hast du dich nicht auch mit der
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Es gab also gut geordnete Vorstellungen ber all diese Fragen, obwohl manche davon in dem uns erhaltenen Schrifttum nirgends behandelt sind. ber die Brcken in der Merkaba-Welt haben wir aber beispielsweise verschiedene lebhafte Schilderungen, obwohl weder die .
Groen Hechaloth noch das Henoch-Buch von ihnen sprechen.
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Nicht so innig wie die Verbindung zwischen Thronmystik und
Apokalyptik ist, mindestens in den uns bekannten Formen der Mer
kaba-Mystik, die Verbindung der Lehre von der Erlsung und den
letzten Dingen mit der Kosmogonie, eine Verbindung, die fr die nichtjdische Gnosis ebenso wie fr die spteren Entwicklungen der Kabbala so beraus charakteristisch ist. Was uns von den Gedankengngen
Uber Ma'asse Bereschitb, die Kosmogonie, die ja in der Geheimlehre an
lieh einen wichtigen Platz einnahm, noch erhalten ist, ist zudem viel
eher Kosmologie als Kosmogonie: sie schildern - soweit wir urteilen
knnen - die Ordnungen des Kosmos, nicht aber, wie etwa die Mythologeme der Gnostiker, das Drama seiner Entstehung. Dies zeigt am
besten etwa die Barajtha ber die Schpfungsgeschichte, in der wir,
wenn auch in relativ spter Redaktion, noch verschiedene Fragmente
der hierher gehrigen Traditionen besitzen und deren Verbindung mit
der Merkaba-Mystik ganz evident ist . Der Grund fr diesen Unter
schied der Merkaba-Spekulation zur eigentlichen Gnosis ist klar: die
Welt der gttlichen Flle, des Pleroma, bei den Gnostikern, die sich
in den onenketten dramatisch entfaltet, ist unmittelbar auf das Pro
blem der Schpfung und Kosmogonie bezogen. Diese ganze Problema
tik der onen und ihrer Mythologie schied aber fr die MerkabaMystiker aus, als sie die Thronwelt an die Stelle des Pleroma und seiner
onen setzten. Die Inhalte dieser Thronwelt, der Chascbmal, die
Ofannim und Cbajotb, die Seraphim und was sonst immer hier wichtig war,
knnen nicht mehr als Elemente eines Schpfungsdramas aufgefat
werden. Nur durch die Idee des kosmischen Vorhangs wurde, wie
gesagt, eine BezfeTiu^g^ijeser T h r o n w d t ^ z u r ^
geschaP"
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Passus der Mischna, der die Fragen Was ist oben und was ist unten?
Was war vorher, und was ist nachher? verbietet, sich auf theoretische
Spekulationen nach Art der Gnostiker bezieht, die nach der Erkenntnis
strebten, woher wir kommen und was wir wurden, wo wir waren oder
wohin wir gestellt wurden, wohin wir eilen, von wo wir erlst wur
den" .
In der Tat kann es aber auch gar nicht bezweifelt werden, da wirk
lich in einigen Kreisen jdischer Gnostiker, die sich innerhalb der reli
gisen Gemeinschaft des rabbinischen Judentums zu halten suchten,
auch die onenspekulation der Gnostiker und ihnen verwandte halb
mythologische Gedankengnge gepflegt wurden. Zwar sind die Reste
solcher Ideen in der agadischen Literatur auerordentlich gering, aber
sie sind immerhin vorhanden. So etwa in dem bekannten Ausspruch
des babylonischen Talmud-Lehrers Rabh im 3.Jahrhundert nach
Christus: Mit zehn Dingen ist die Welt geschaffen worden: mit Weis
heit, Einsicht, Erkenntnis, Kraft, Anruf, Strke, Gerechtigkeit, Recht,
Liebe und Erbarmen . Oder, wenn von sieben Hypostasen hnlicher
allgemeiner Begriffe, wie sie ja auch mit Vorliebe in den Namen der
gnostischen onen auftreten, gesagt wird: Sieben Middotb fungieren
vor dem Thron der Herrlichkeit: Weisheit, Recht und Gerechtigkeit,
Liebe und Erbarmen, Wahrheit Und Frieden . Was in der einen Tra
dition also die Erzengel und Archonten sind, sind hier die Middotb, das
heit die zu Hypostasen erhobenen Eigenschaften Gottes.
Aber viel wichtigere Reste von onenspekulation haben sich in dem
ltesten Text der kabbalistischen Literatur erhalten, dem im 12. Jahr
hundert in der Provence redigierten, hchst sonderbaren und schwie
rigen Buch Babir"*. Dies wenig umfangreiche Dokument kabbalisti
scher Theologie besteht mindestens zum Teil aus der Bearbeitung viel
lterer Quellen, die den .Kompilatoren mit den anderen Schriften der
Merkaba-Mystiker zusammen aus dem Orient zugekommen sind. Eine
dieser orientalischen Quellen lt sich sogar durch einen glcklichen
Fund, der mir vor einigen Jahren vergnnt war, noch mit Sicherheit
angeben: es war die Schrift Rasa Rabba, Das groe Mysterium, die von
einigen im Orient schreibenden Autoren des 10. Jahrhunderts als einer
der Haupttexte der Geheimlehre genannt wird und bisher als verloren
galt" . In Schriften jdischer Mystiker aus Sddeutschland haben sich
aber noch im 13. Jahrhundert verschiedene grere Zitate daraus erhal1
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Ha der Autor stndig gebraucht und die den Schlssel zum Verstndnis
dtllcn bildet, was er meint, wenn er von den Sefiroth spricht, noch
immer eine Sache der Vermutung. Das zweite Wort, belima, das wohl
die spezifische Natur dieser Zahlen bezeichnen oder bewerten sollte,
Wurde je nach den Theorien der verschiedenen Autoren oder bertetzer folgendermaen erklrt: unendliche Sefiroth, oder eng begrenzte,
abstrakte, unaussprechliche, absolute Sefiroth, oder sogar Sefiroth aus
dem Nichts. Wenn der Autor des Buches etwa unklar sein wollte, so ist
Ihm dies auf alle Flle ausgezeichnet gelungen. Ja selbst die Auffassun
gen ber die Grundtendenzen seiner Kosmogonie in dem Kapitel ber
die Sefiroth gehen diametral auseinander. Manche bestreiten, da er die
Emanation der Sefiroth aus Gott und aus einander lehrt, was von ande
ren wieder mit Nachdruck behauptet wird. Manche glauben, da er
diese Sefiroth mit den Elementen der Schpfung unmittelbar identi
fiziert (Geist Gottes, ther, Wasser, Feuer und die sechs Dimensionen
des Raumes), andere wieder sehen hier - wie mir scheint mit Recht nur eine Zuordnung dieser Elemente zu den Sefiroth. Jedenfalls sind
die Sefiroth, die sich ganz wie die Engelscharen der Merkaba-Mystik
vor Gottes Thron anbetend verneigen, ein ganz neues Element, von
dem die Weltauffassung der klassischen Merkaba-Wanderer noch
nichts wei.
Andererseits ist die Beziehung des Jexira-Buches auf die Theorie der
Magie und Theurgie, wie sie auch von den Merkaba-Mystikern gebt
wurde" , meines Erachtens nicht zu verkennen. Denn mit dem eksta
tischen Aufstieg vor den Thron konkurrieren in diesen Kreisen auch
noch andere Verfahren, die viel strker an Magie gebunden sind. So
etwa das Anziehen des Namens, ein sehr zeremonises Verfahren, in
dem der Magier sich mit dem groen Namen Gottes" , den er auf einen
Mantel gestickt, symbolisch anzieht, immer tiefer imprgniert ". Hier
her gehrt auch die Beschwrung des Frsten oder Archonten der
Tora, Sar Tora" . Das Wissen, das solche Verfahren vermitteln, ist im
Grunde das gleiche wie bei der Merkaba-Schau. Was in dem einen
Falle eine Stimme lehrt, die aus dem Feuer des Thrones hervorbricht,
das lehrt im anderen der Frst der Tora: das Geheimnis von Himmel
und Erde, die Mae und Dimensionen des Demiurgen und die gehei
men Namen, die Gewalt ber alle Dinge geben. Freilich verheien <ese
magischen Verfahren auch noch anderes, etwa umfassendes Tora0
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Wissen, das sich vor allem auch darin zeigt, da der Adept nichts mehr
vergessen kann, und hnliches - Dinge, die den Ekstatikern der
Hechaloth wohl wichtig, aber doch nicht vital wichtig waren, so sehr
sie sich auch bemhen, im Einklang mit dem rabbinischen Judentum
zu bleiben und so deutlich etwa in den Groen Hechaloth Beziehun
gen auf Halachisches betont werden. Vielfach berhren sich hier, in der
Theurgie, Magie und Ekstase. Die Herausarbeitung dieses theurgischen Elementes ist in einer ganzen Reihe von Schriften erfolgt, die
sich mit den Hechaloth-Traktaten auf mannigfache Weise berschnei
den, wie zum Beispiel Cbarba de Mosche, Das Schwert des Moses, die
Habdala des Rabbi Akiba und die Rezepte, die in dem Buche Schimmusche Tehillim verschrieben werden, dessen Titel der magische Ge
brauch der Psalmen bedeutet. Die letzteren haben eine lange, wenn
auch nicht sonderlich vornehme Karriere im jdischen Leben und im
jdischen Volksglauben gemacht *.
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und ohne eigenes Leben. Das Ideal, das sie mit Inbrunst sich aufzurich
ten bemht, ist das des Menschen, den ekstatische Schau und Wissen
zum Schlsselbewahrer der Geheimnisse der Thronwelt machen, die er
in Israel verkndet. Solche Schau und solches Wissen, mit einem Worte:
solche Gnosis, ist ihm zugleich der Inbegriff der Tora und allen mensch
lichen und kosmischen Wissens.
DRITTES KAPITEL
DER D E U T S C H E C H A S S I D I S M U S I M M I T T E L A L T E R
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deutschen Chassidismus, dem Wirken der Kreise, die schon von derf|
Zeitgenossen mit besonderem Akzent als die Chasside Ascbkenas, dfc|
Frommen Deutschlands, bezeichnet wurden.
Das Auftreten des deutschen Chassidismus ist das Ereignis, das fr
alles tiefere religise Leben des deutschen Judentums entscheidend
war, bis im 17. Jahrhundert die aus Safed kommende sptere Kabbala
es von neuem umformte. Es ist im Grunde berhaupt das einzige, was
im religionsgeschichtlichen Verstnde im deutschen Judentum passiert
ist. Die Bedeutung dieser Bewegung besteht darin, da sie schon im;
Mittelalter selbst sich mindestens fr eine ganze jdische Gemein-i
schaft, eben die in Deutschland, siegreich als Trgerin der vom Volks
bewutsein anerkannten religisen Werte und Ideale durchgesetzt hat.
Das ist der spanischen Kabbala des 13. Jahrhunderts nicht gelungen,
die erst viel spter zu einer realen geschichtlichen Macht wurde. Die
Verbindung mit der jdischen Gesellschaft und dem Denken und
Trachten des einfachen Mannes war hier, bei den Chassidim, ganz
besonders stark. Was der Kabbala erst nach der Vertreibung aus Spa
nien, von Safed aus, gelang, das gelang den deutschen Chassidim sofort.
Weit davon entfernt, isoliert zu sein, waren sie mit dem ganzen jdi
schen Leben und den religisen Interessen des gesamten Volkes eng
verbunden und wurden als Reprsentanten idealer Jdischkeit auch da
anerkannt, wo ihre Forderungen keineswegs im Leben verwirklicht
wurden. Neben den groen Dokumenten der Halacha und trotz tiefer
Bindung an das gttliche Gesetz durchaus nicht immer in vollstndiger
Harmonie mit ihnen, behaupteten die groen Schriften aus der Blte
zeit der Bewegung ein wahrhaft kanonisches Ansehen. Dies nicht so
sehr bei den Trgern der talmudischen Gelehrsamkeit, die Schriften
wie das Buch der Frommen wohl nicht ganz ohne Skrupeln und Be
denken gelesen haben knnen, wohl aber fr das Sinnen und Trachten
des fromme Wege suchenden jdischen Brgers oder Hausvaters,
Baal bajitb. Die Chassidim blieben also nicht etwa eine relativ kleine
Gruppe von Aristokraten, die der Besttigung durch das allgemeine
Bewutsein breiter Kreise entraten muten wie die alten Kabbalisten.
Die eigentlich produktive Periode der Bewegung war zwar kurz - sie
reicht etwa von 1150 bis 1250 - , aber noch lange nachher steht das Leben
der deutschen Juden unter ihrem Stern. Die religisen Vorstellungen
und Werte, die hier ausgebildet, berliefert und vor allem von starkem
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Von Samuel dem Chassid besitzen wir nicht mehr viel Schriftliches,
von seinem Sohn Juda zwar vieles, aber doch wohl oft nur in der Be
arbeitung seiner zahlreichen Schler. Dafr aber haben wir von Eleasar
aus Worms, dem eifrigsten Apostel seines Lehrers, geradezu eine ganze
Literatur, eine richtige Schatzkammer frhen chassidischen Denkens.
In ihr hat alles, was die Menschen dieses Kreises berhaupt bewegte,
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der Tora, das heit vor allem ber die wahren Motive der Gebote,
ein Wissen, das die alte Agada und auch viele Schriften der MerkabaMystiker ausdrcklich der messianischen Zeit vorbehalten . Denn
whrend der ekstatischen Merkaba-Schau exegetisches Interesse, wie
wir gesehen haben, im wesentlichen fremd ist, behauptet die Exegese,
was immer auch ihr Gewicht und so fremdartig ihre Methoden sein
mgen, im Denken dieser Chassidim einen sehr wichtigen Platz .
Das ist nicht alles: haben doch die Chassidim neben einer, wie Baer
wahrscheinlich gemacht hat, wohl christlichen Quellen entstammenden
naturrechtlichen Sozialtheorie auch Anstze zu einer eigenen Theologie
der Geschichte. Von den Tagen der Schpfung her gibt es, sagt
Eleasar von Worms, historische Gegenkrfte, Unkraut, die den reli
gisen Krften entgegenwirken. Der Vers Gen. 3, 18, Dornen und
Disteln wird die Erde hervorbringen, ist nicht nur wrtlich, sondern
auch historisch zu verstehen, wobei die Erde unter dem Aspekt des
Schauplatzes der Geschichte betrachtet wird. Dornen und Disteln
bedeuten, wie aus zahlenmystischen Erwgungen begrndet wird, den
profanen Geschichtsablauf, der in jeder Generation dem sakralen ent
gegensteht. So ist die Profanhistorie schon in der Urgeschichte des
Falls des ersten Menschen angelegt, wie denn auch erst durch den Fall
die Ausbung der Gewalt und die Entstehung der sozialen Ungleich
heit unter den Menschen vorbereitet wird. Ohne den Fall Adams wr
den die Menschen bestndig mit den Engeln wandeln und in einem
ununterbrochenen OfFenbarungskontakt mit Gott stehen. Und auch
nach dem Fall blieb ihnen die Chance, der Entstehung von arm und
reich, der Ungleichheit unter den Menschen dadurch zu entgehen, da
sie alle beim Landbau geblieben wren ".
Vor allem aber ist eines wichtig: neben die theosophische Versenkung
in die Geheimnisse des Schpfers und der Schpfung treten hier Ideen
reihen, die in viel strkerer Weise, als das in der Merkaba-Mystik der
Fall war, das religise Leben des M e n s c h e n betreffen. Ein ganz pr
gnanter Menschentyp wird hier als Ideal bezeichnet. Z u den Haupt
gegenstnden der Mystik gehrt nun auch, mit einer eigenartigen
Gebetsmystik verbunden, die Cbassidutb, der neue Weg der chassi
dischen Moral als einer bestimmten menschlichen Haltung.
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Denn nicht Gelehrsamkeit und Traditionen irgendwelcher Art sind
fr den eigentlichen originellen Antrieb des deutschen Chassidismus
berhaupt entscheidend. Das Wesentliche, was der Bewegung mehr
Ii alle andern Spekulationen ihr Gewicht gegeben hat, ist eine inner
halb des Judentums neue Fassung des Begriffs des Frommen, des
Chtsid, als eines religisen Idealtyps, der jenseits aller Wertskalen konlipicrt wird, die intellektuell und bildungsmig bestimmt sind. Ein
Chassid sein ist ein durchaus unintellektueller, ausschlielich religiser
Und moralischer Wert. Wenn selbst ein Forscher wie Gdemann sich
darber verwundert zeigt, da der Terminus Chassid hier gern von
frommen, brigens unbedeutenden Mnnern gebraucht wird", so
Zeigt das, wie schwer es selbst einem religionsgeschichtlich wirklich
interessierten Gelehrten fllt, einen Wert zu wrdigen, der ganz un
abhngig von der alten jdischen Schtzung des Tora-Gelehrten sich
erhalten hat. Denn so erwnscht Gelehrsamkeit hier auch ist, kann
dennoch ein Chassid auch jemand sein, der ber keinerlei Gelehrsam
keit verfgt und nichts kennt als etwa den einfachen Text der Bibel.
Der Psalmensager wird hier zuerst eine chassidische Legendenfigur.
Durch sein Verdienst allein kann eine ganze Gemeinde die groe Ver
folgung in den Jahren des schwarzen Todes (1348 bis 1351) bestehen .
Es ist sehr unwahrscheinlich, da solche und hnliche Geschichten etwa
in Spanien htten zuerst erzhlt werden knnen; sie sind nur mglich
geworden, weil der Boden fr die neue Auffassung von einem idealen
Menschentypus vorbereitet war. Der Chassid ist eben nicht bedeu
tend nach den Kategorien einer intellektualistischen Wertskala, son
dern nur nach denen der Cbassiduth selbst, und deren Wesentlichstes
darzulegen, soll hier kurz versucht werden.
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Der Begriff des Chassid hat eine spezifische Bedeutung, die sich scharf
von dem talmudischen Sprachgebrauch des Wortes abhebt, welcher
viel allgemeiner und verschwommener ist und auch andere Nuancen
zult . Drei Dinge machen vor allem den wahren Chassid aus, wie er
uns im Buch der Frommen entgegentritt: die asketische Abwendung
von den Dingen dieser Welt, der vollkommene seelische Gleichmut
und ein ins Extreme getriebener prinzipieller Altruismus. Betrachten
wir diese Punkte etwas genauer".
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Die asketische Wendung beruht auf einer dsteren, oft genug pessi
mistischen Lebensbetrachtung, wie sie hchst charakteristisch die
Deutung eines alten Midrasch durch Eleasar aus Worms ausspricht.
Der Midrasch von der Schpfung des Kindes erzhlt, da das Neu
geborene all jenes unendliche Wissen, das es vor der Geburt in den
himmlischen Lehrhusern erworben hat, durch einen Nasenstber
seines Schutzengels vergit. Warum aber, fragt Eleasar aus Worms,
vergit das Kind? Weil, verge es nicht, es aus seiner tiefen Erkennt
nis heraus irrsinnig werden mte, wenn es den Gang dieser Welt
berdenkt '. Welch seltsame Abwandlung der alten platonischen
Idee vom Wissen als Wiedererinnerung, Anamnesis, die auch jenem
Midrasch zugrunde liegt! Nur in eschatologischer Perspektive ist eine
optimistische Weltansicht hier gerechtfertigt. Der Mensch, sagt der
erwhnte Rabbi Eleasar mit einem drastischen Bild, ist ein Stck, an
dessen Enden Gott und Satan ziehen, und am Schlu ist dann freilich
Gott der Strkere .
Die asketische Lebensform bedeutet auch ein Sichfernhalten von
profaner Rede, vom Spiel mit Kindern und anderen unschuldigen Freu
den - wer Vgel nur der Zier halber hlt, sollte das Geld lieber den
Armen geben. Sie bedeutet mit einem Wort: Abwendung von brger
licher Lebensart, wie der prgnante Ausdruck asibath derech *erez im
Buch der Frommen lautet . Der Chassid mu all das, wozu er gerade
im tglichen Leben eine Neigung hat, bekmpfen, und solcher asketi
schen Lebensfhrung steht antithetisch seine eschatologische Erh
hung und Verklrung gegenber; wie er sich jetzt von den Lockungen
dieser Welt fernhlt, wie er keine fremden Frauen ansieht, so wird er
spter den Glanz der Schechina, die Glorie sehen, und sein Bereich
wird dereinst noch innerhalb von dem der Engel liegen .
Der Chassid mu auerdem Schimpf und Beschmung ertragen,
ohne sich beirren zu lassen. Ja mit Hilfe eines geistreichen Wortspiels
wird der Begriff Chassid geradezu als einer, der Schande ertrgt, ge
deutet. Denn Schande und Hohn zu ertragen gehrt wesentlich zum
Lebenswege des Chassid, der erst in solchen Situationen sich bewhrt.
Wird er beleidigt und schambleich, bleibt er doch taub und stumm.
Denn wenn auch jetzt sein Gesicht fahl ist, hat doch schon Jesaia ge
weissagt (29, 22): fortan wird sein Antlitz nicht mehr erfahlen; denn in
der Tat wird dereinst sein Angesicht strahlend sein . Wenn der
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Pialmist sagt: ,Um Deinetwillen werden wir gettet den ganzen Tag
lang', so meint er damit diejenigen, die Schmach und Schande und Er
niedrigung bei der Ausbung der Gebote auf sich nehmen . Diese
immer wieder hervorgehobene Unempfindlichkeit gegen den Schimpf
Und Spott, den die radikalen, unbrgerlichen Lebensformen des
Cha8sid notwendig hervorrufen mssen, ist die wahre Nachfolge
Gottes. Ihn als Vorbild des Chassid meint der Prophet, wenn er sagt
(Jcsaia 42, 14): Ich verstumme seit je, schweige und halte an mich .
Auch hier ist die Hoffnung auf die Seligkeit ausschlaggebend, obwohl
gelegentlich, wie wir oben sahen, betont wird, man solle sie nicht zum
Beweggrund seiner Handlungen machen. Jemand beschimpfte und
ichmhte einen Chassid. Der kehrte sich nicht daran, solange der
andere Verwnschungen auf seinen Leib und seine Habe herabschickte.
Als er ihm aber damit fluchte, er wnsche ihm viele Snden auf den
Hals, um so die Seligkeit zu verlieren, da betrbte es ihn. Als seine
Schler ihn deswegen befragten, sagte er: ,Als er mich beschimpfte,
konnte er mich nicht treffen. Ich brauche keine Ehren, denn wenn ein
Mensch stirbt, wo bleibt seine Ehre? Als er aber meine Seligkeit ver
wnschte, wurde mein Sinn besorgt, er mchte mich zur Snde
bringen.'
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ren Mischna der Chassidim, deren Gebote fr den Chassid, der ihr
nachlebt, an Schwere weit ber das von der geltenden Rechtsnorm,
Verlangte hinausgehen. Diese Elemente haben aber in der talmudischen
Literatur, wo sie nur sporadisch erscheinen, keine feste Gestalt gewon
nen. Der mittelalterliche Chassidismus konnte, wenn er sich Ideale zu
eigen machte, die in den zeitgenssischen religisen Bewegungen herr
schend waren, sie durch den Anschlu an jene uralten Elemente legiti
mieren . Im Buch der Frommen haben wir geradezu eine Kristalli
sation solcher Mischna der Chassidim vor uns. Das himmlische
Recht, diu schamajim, dem der Chassid folgen soll, das heit das der
Selbstverleugnung und des Altruismus, geht an vielen Stellen weit
ber das Recht der Tora hinaus, wie es die geltende Halacha versteht.
Es ist nicht schwer, hier den latenten Gegensatz zwischen den beiden
Auffassungen zu sehen . Es gibt im Hinblick auf vorwiegend mensch
liche Beziehungen Dinge, die vom rabbinischen Gesetz erlaubt sind
und dennoch vom Himmel bestraft werden . Mit Recht sagt Baer von
dieser Differenz zwischen dem Recht der Tora und dem des Himmels was hier oft auch soviel heit wie natrliches Recht humaner Billig
keit - , da sie fr das Sefer Chassidim zu einem Grundprinzip seiner
ganzen moralischen Ausfhrungen wird, ja sogar zu einem Mastab
fr das, was im alltglichen Leben als Recht gelten soll.
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Auch dies nur den Chassid verpflichtende hhere Recht, das in Kon
kurrenz zu dem der Halacha tritt, lt sich exegetisch aus dem Schrift
wort begrnden, und darin ist der Autor des Buches sehr fruchtbar".
Aber es ist klar, da, wer von solchen Grundstzen ausgeht, auf dem
Gebiet der strengen Halacha kaum produktiv sein kann, so ehrfurchts
voll er sich auch zur halachischen berlieferung verhalten mag und so
sehr er sich in keinerlei revolutionre Stimmung ihr gegenber
hineinziehen lt. In der Tat haben wir von Juda dem Chassid, der auf
allen Gebieten so nachhaltige Anregungen hinterlassen hat, kaum eine
einzige neue Halacha. In dem groen halachischen Werk 'Or sarua
seines Schlers Isaak ben Moses aus Wien, der whrend der letzten
Jahre Judas bei ihm in Regensburg weilte, kommt nicht eine einzige
Halacha im Namen seines Lehrers vor". Alles, was er von ihm bringt,
sind Wundergeschichten, exegetische Ausfhrungen und eigene De
duktionen und Meinungen, genau wie wir deren viele Hunderte,
zweifellos aus Judas Erbe, auch im Buch der Frommen lesen.
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Solche Cbassiduth fhrt den Menschen zu den Stufen der wahren
Gottesfurcht und Gottesliebe. Auf ihrem hchsten Gipfel ist die reine
Furcht vor Gott identisch mit der Liebe zu ihm und dem Dienst an
ihm, nicht aus einem Schutzbedrfnis vor den Dmonen oder aus
Angst vor Versuchung, sondern aus einem mystischen Stand heraus,
einer berflutung der Seele durch Freude, die alles Diesseitige und
Egoistische hinwegschwemmt . Die Seele ist voll der Liebe zu Gott
und mit Stricken der Liebe gebunden, in Freude und frohen Herzens.
Er - der Chassid - ist nicht wie einer, der seinem Herrn widerwillig
dient, sondern selbst wenn man es ihm verwehren will, brennt in sei
nem Herzen die Liebe zu dienen, und er freut sich, den Willen seines
Schpfers auszufhren... Denn wenn die Seele tief ber die Gottes
furcht nachsinnt, so flammt die Lohe der Herzensliebe in ihr auf, undder Jubel innerlicher Freude erquickt das H e r z . . . Und der Liebende
bedenkt nicht seinen Vorteil in dieser Welt, er sorgt sich nicht um die
Ergtzung seiner Frau, noch um seine Shne und Tchter, vielmehr ist
ihm alles ein Nichts, auer diesem, da er den Willen seines Schpfers
tue, an anderen Gutes tue, den Namen Gottes heilige . . . und alles
Sinnen seiner Gedanken brennt im Feuer der Liebe zu ihm .
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Die Erfllung des gttlichen Willens ist auf dieser Stufe nichts als ein
Akt der Liebe. Sie wird, ganz wie in der gttlichen Minne der christ
lichen Mystiker dieser Zeit, in erotischen Bildern gezeichnet, die mit
unter auch vor grellen Farben nicht zurckschrecken . Diese Bilder
und Metaphern ber die Liebe zu Gott sttzten sich auf Saadjas ein
gehende Schilderung der irdischen Liebe, die er in seinem theologischen
Hauptwerk in drastischen Einzelheiten beschreibt . Bei den alten
deutschen Chassidim wurde sie ebenso zum Gleichnis der himmlischen
Liebe wie spter fr Israel Baal-schem, den Begrnder des spteren
polnischen Chassidismus, der sagt: Aus den Worten des Rabbi Saadja
ber die Liebe lt sich ein Schlu von der sinnlichen auf die geistige
Liebe ziehen; wenn schon die Kraft der sinnlichen Liebe so stark ist,
wie stark mu erst die Lust und Liebe sein, mit der der Mensch Gott
liebt . Die mystischen Grundstze solcher Cbassiduth, die in der reinen
Gottesliebe gipfelt, sind die Vorbedingungen zum Verstndnis der
Theosophie und dessen, was hier Merkaba-Mystik heit, und sie wer
den ausdrcklich als solche von Eleasar aus Worms vorgetragen .
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panische Kabbaiist Isaak aus Akko (um 1320): Wer des Mysteriums
des Anschlusses an Gott, tkbekuth, gewrdigt wird, gelangt zum Myste
rium des Gleichmuts, und wer den Gleichmut hat, gelangt zum Myste
rium der Einsamkeit, und von da zum Heiligen Geist und zur Prophetie. ber das Mysterium des Gleichmuts aber hat mir Rabbi Abner
folgendes erzhlt: Einst kam ein Liebhaber der geheimen Weisheit zu
einem der Anachoreten und wnschte, von ihm als Schler aufgenom
men zu werden. Da sagte er zu ihm: Mein Sohn, deine Absicht ist
wohlgefllig, aber sage mir, bist du ,ausgeglichen oder nicht? Er
antwortete: Meister, erklre deine Rede. Er sagte: Mein Sohn, wenn
von zwei Menschen einer dich preist und einer dich beschimpft, sind
sie in deinen Augen gleich oder nicht? Er antwortete ihm: Frwahr,
ich spre Befriedigung von dem Lobpreisenden und Schmerz von dem
Beschimpfenden, aber ich bin nicht rachschtig und nachtragend. Da
sagte der Meister zu ihm: Mein Sohn, kehre nach Hause zurck, denn
solange du den Gleichmut nicht hast und dir angetane Beschimpfung
noch empfindest, hast du nicht die richtige Disposition, deinen Ge
danken mit Gott zu verbinden . Diese kabbalistisch-sufische Anek
dote ist ganz im Sinne der Chassidim. Auch Meister Eckhart - der
deutsche Mystiker - hat zu gleicher Zeit ganz hnliche Ideen formuliert
und sich dabei auf die Alten, das soll heien: die Stoiker, berufen.
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Solch kynisches Erbe ist ferner auch das Element des Extremen bei
der bung bestimmter Handlungen, die bermige Betonung und
Pflege einer besonderen Seite des religisen Lebens oder einer bestimm
ten moralischen Eigenschaft, in deren Ausbildung alles hineingelegt
wird, was der Mensch an eigener seelischer Kraft und Inbrunst besitzt.
Schon die alte Saadja-Paraphrase, durch die, wie oben erwhnt, viel
religises Gedankengut in diese Kreise kam, definiert den Chassid
geradezu als einen, der sein Leben lang ein religises Gebot besonders
bt und selbst, wenn er bei der Ausfhrung anderer Gebote unbestn
dig ist, von der Beobachtung jenes Gebotes unter gar keinen Umstn
den je a b g e h t . . . Wer aber von einem Tag zum anderen zwischen den
verschiedenen Geboten schwankt, bald diese, bald jene bt, wird nicht
Chassid genannt . Hier also tritt schon in der Begriffsbestimmung
jenes Element des Radikalen und Extremen bei religisen Handlungen
auf, das brigens auch Maimonides als charakteristisch fr den Begriff
des Chassid ansah . Das Moment des Gleichmuts gegen Lob und
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der magischen Gewalten, der, weil er nichts fr sich selber will, alles
erlangen kann. Nirgendwo im Judentum ist der Mensch als magischer
Schpfer mit einer hnlichen Aureole umgeben worden wie in den
chassidischen Kreisen. Verdanken wir doch gerade ihnen die Ausbil
dung der fr das deutsche Judentum so charakteristischen Legende vom
Golem, einem durch magische Praktiken ins Leben gerufenen Homun
kulus oder knstlichen Menschen, sowie die theoretisch-magischen
Unterlagen dieser Vorstellung . Bei Eleasar aus Worms, dem treuesten
Schler Judas, stehen Abhandlungen ber das Wesen der Chassidutb mit
Traktaten ber Magie und die Wirksamkeit der geheimen Namen
Gottes nebeneinander, in einem Fall sogar im selben Buch . Bei ihm
auch rinden sich die ltesten erhaltenen Rezepte zur Herstellung des
Golem, in denen sich magischer Buchstabenzauber mit bungen ver
lbindet, die offenkundig darauf hinauslaufen, ekstatische Bewutseinszustnde hervorzurufen . Denn ursprnglich scheint es, als ob der
Golem nur im Zustand der Ekstase sich seinem Schpfer belebte. Die
Golem-Schpfung war gleichsam eine besonders sublime Erfahrung
dessen, der sich in die Geheimnisse der Buchstabenkombinationen im
Buch der Schpfung, Seferjezir^versenkte.
Erst die volkstmliche
Legende verlieh dem Golem dann auch Existenz auerhalb der Ekstase,
und in spteren Jahrhunderten bildete sich ein ganzer Legendenkranz
um solche Golem-Figuren und ihre Schpfer .
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Unklar ist fr uns bis jetzt, inwieweit eine gewisse Art von Magie
auch hinter der Gebetsmystik dieser alten Chassidim steht, die schon
von zeitgenssischen Autoren als besonders charakteristisch fr sie
bezeichnet wurde. Jakob ben Ascher, dessen Vater aus Deutschland
nach Spanien kam, sagt: Die deutschen Chassidim pflegten jedes
Wort in den Gebeten, Benediktionen und Hymnen zu zhlen und aus
zurechnen und suchten eine Begrndung fr die Anzahl der Worte in
den Gebeten aus der Tora . Das will sagen: diese Gebetsmystik
nimmt ihren Ausgang nicht von dem freien Ergu des Betenden, son
dern von den groenteils seit altersher in ihrem Wortbestand mehr oder
weniger fixierten klassischen Stammgebeten. Nicht ein neues Beten
dieser Mystiker, das in eigenen Texten sich niederschlgt, ist hier von
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Wir besitzen noch die recht umfangreiche Literatur dieser chassidischen Gebetsmystik . Hier wird die Anzahl der Worte im Gebet, der
Zahlenwert einzelner Worte, Satzteile oder Stze nicht nur mit Bibel
versen von gleichem Zahlenwert in Verbindung gesetzt, sondern auch
mit gewissen Gottesnamen, Engelnamen oder anderen Formeln. Das
Gebet wird mit der Leiter Jakobs verglichen, die von der Erde bis zum
Himmel fhrt. Es ist also ein mystisches Aufsteigen zu Gott und
erscheint in diesen vielen Erklrungen als eine beraus formelle
Veranstaltung voll geheimer Beziehungen und Absichten . Aber so
viel wir auch ber das uerliche dieser Geheimnisse des Gebets wie die Chassidim sie nannten - wissen, so wenig wird dennoch in all
jenen Schriften klar, was eigentlich der wirkliche Sinn, der geistige Ort,
all dieser zahlenmystischen Besinnungen und Beziehungen gewesen
sein mag. Sollten etwa mit den betreffenden Gebeten bestimmte Medi
tationen verbunden werden oder sollten gewisse magische Wirkungen
des Gebets damit angedeutet werden? Im ersten Fall htten wir es mit
dem zu tun, was die Kabbala von etwa 1200 an als Kawwana bezeichnet.
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wrde er sich Kopf und Krper zerschlagen. Wenn er nun wieder ein
wenig zu sich kommt, so sagt er ihnen, was er gesehen hat .
Wie verbreitet derartige Erscheinungen des abnormalen, metapsychischen Seelenlebens in dieser Epoche gerade auch unter der
christlichen Umgebung der Chassidim waren, ist gut bekannt, und die
Christliche Mystik von Josef Goerres bietet einen wahren Thesaurus
von Exempeln dafr. Welch auergewhnliches Gewicht aber auf solch
unmittelbaren Rapport mit der Geisterwelt von jdischen Mystikern
gelegt wurde, beweist nichts schlagender als das Beispiel des dem Kreis
der Chassidim angehrenden Jakob Halevi aus Marvege(um 1200). Von
ihm hat sich eine ganze Sammlung von Responsen vom Himmel
erhalten, das heit von Entscheidungen strittiger Fragen des rabbinischen Gesetzes, die ihm auf Grund von Traumanfragen, scheeloth
chalom^ - einer auerordentlich verbreiteten magischen Praxis, ber
die wir hunderte von Rezepten besitzen - , vom Herrn des Traumes
offenbart wurden . Zwar gab es Gelehrte, die diese Methode, Fragen
der Halacha statt aus einer Diskussion der talmudischen Quellen aus
direkten Offenbarungen heraus zu entscheiden, heftig angegriffen
haben; sie fand aber ebenso viele Bewunderer und Nachahmer. In der
Tat, so fragwrdig dies Verfahren vom Gesichtspunkt des strengen
Talmudismus aus ist, so bezeichnend ist es fr die Stellung mancher
Anhnger des Chassidismus zur Halacha.
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Der neue, in der Aufstellung des Idealtypus des Chassid sich kund
gebende Antrieb ergreift und unterwirft sich nicht nur die Gebiete der
alten jdischen Mystik und Theosophie und sucht sie, wenn auch noch
so unbeholfen und undiszipliniert, umzuformen. Versuche, die Merkaba neu zu deuten, haben wir auch aus diesen Kreisen. Juda der
Chassid erzhlte seinem Schler Eleasar, einmal sei er mit seinem Vater
in der Synagoge in Speyer gestanden und vor ihnen wre eine Schale
mit Wasser und l gewesen. Als nun die Sonne auf jene Schale fiel und
ein glnzendes Flimmern ohnegleichen aus dem Gef kam, sagte sein
Vater zu ihm: Richte deinen Sinn auf dieses Glnzen, denn ebenso
verhlt es sich mit dem Glanz des Chaschmal (eines der von der
Mystik personifizierten Objekte in der Merkaba-Vision Ezechiels ).
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Dieser neue Antrieb bemchtigte sich, wie wir sahen, der GebetsmyJtik und erfllte sie mit seinem Geiste. Aber er ffnete auch neue
Provinzen religisen Lebens, mgen sie dem Nachgeborenen noch so
problematisch erscheinen, wie die hier zum erstenmal im Judentum mit
groer Vehemenz auftretende Budisziplin. Die Bue hat bis dahin
gerade fr die alten Mystiker noch keine wesentliche Rolle gespielt;
nun erobert sie den zentralen Platz in ihrem Leben. An Stelle der
Himmelswanderung des seiner selbst gewissen Ekstatikers, parallel zu
der Pflege der ungeheuer bedeutend gewordenen, von geheimem Sinn
erfllten Formel des Gebets, tritt nun eine erstaunliche Budisziplin
ftls eine neue, bis zum Exze ausgebildete Technik des Weges des
Wahren Chassid. Vorschriften, die in kasuistischer Form fr jede einzelne
Verfehlung, ob schwerer, ob leichterer Natur, genau bestimmte Bu
bungen festsetzen, sind vorher im Judentum so gut wie unbekannt
gewesen . Den Neigungen der Chassidim standen hier keinerlei
Schranken in der Bearbeitung des Burituals entgegen, das ganz dem
neuen Geist, den sie vertraten, entsprach.
Auch hier haben wir es zweifellos mit den Nachwirkungen christ
licher Einflsse zu tun. Dies ganze Busystem, wie es vor allem auch in
mehreren Schriften des Eleasar aus Worms kodifiziert worden ist,
stimmt in seinem Geiste aufs engste, und oft auch bis ins einzelne der
gewhlten Shneakte hinein, mit den Bubchern berein, die die
abendlndische Kirchendisziplin im frhen Mittelalter hervorgebracht
hat . Vor allem in den keltischen und spter in den frnkischen Bu
bchern gewinnt das Busystem der Kirche ein ganz eigenartiges
Gesicht. Es erhlt geradezu einen bestimmten Tarif. Bue ist hier
Wiedergutmachung der Gott angetanen Beleidigung durch persnliche
Leistung des Snders, durch bernahme spezieller Buwerke von festumrissenem Charakter. Die Gewaltkuren und Kraftleistungen, von
denen der Historiker der Kirchenbue zu erzhlen wei, die den kaum
ins Christentum hineingewachsenen Kelten und Germanen ange
messen waren und auch deren Rechtsvorstellungen, besonders denen
der Franken, durchaus entsprachen, wurden nun von den Chassidim
auch auf das jdische Gebiet bertragen. Denn wenn auch seit der
groen Kirchenreform Gregors VII. im n . Jahrhundert Rom einen
Kampf gegen die alten Bubcher begann, erhielt sich doch ihr Ein
flu in weiten Kreisen auch noch in der Kreuzzugszeit, in der sie auch
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unter den deutschen Juden auf eine Stimmung stieen, die ihrem EinJ
gang gnstig sein mute. Einige wenige Vorbilder solcher Bubestirnl
mungen in der lteren jdischen Literatur konnten leicht als autorativi
Anknpfungspunkte benutzt werden. Fasten in allen mglichen Graij
den, Handlungen oft der seltsamsten und bizarrsten Art und schlie!
lieh, als besonders schwere Bue, freiwilliges Exil, das schon der Tal
mud kennt, setzten sich weithin durch .
Vier Kategorien der Bue, die zum erstenmal im Sefer Chassidim in der|
jdischen Literatur auftreten, haben sich auch in der spteren MoraM
literatur und Praxis noch lange erhalten . Die Bue konnte in ihrer'|
mildesten Form darin bestehen, die Gelegenheit zur gleichen Sundes
ungenutzt verstreichen zu lassen Qeschubath babaah}; sie konnte aber!
auch bedeuten, da man sich ein System freiwilliger Beschrnkungen j
auferlegte und sich vorbeugend all der Dinge enthielt, die zu einer
bestimmten Snde berhaupt fhren knnen Qeschubath hagaderj). Sie
konnte ferner davon ausgehen, das Ma der Selbstaskese nach dem des
Genusses zu bestimmen, den man von der Snde gehabt hatte Qeschu
bath hamiscbkaiy Bei Snden schlielich, auf die die Tora Todesstrafe
gesetzt hat, hatte man durch besonders extravagante bungen, oft
erniedrigender und peinigender Art, Qualen, schwer wie der Tod,
auf sich zu nehmen, um so die Verzeihung des Himmels fr die von der
Tora angedrohte Strafe der Ausrottung der Seele zu erlangen
Qeschubath hakatuby Wir besitzen nicht nur die sozusagen theoretischen
Banweisungen aus chassidischen Kreisen, sondern es sind uns auch
von den wirklich gebten Praktiken der deutschen Chassidim, von
denen bald in allen Lndern staunend erzhlt wurde, nicht wenige
Geschichten berliefert, die den wilden Ernst kennzeichnen, mit dem
diese Dinge ins Leben umgesetzt wurden. Tglich eine Stunde im Eis
oder im Schnee zu sitzen oder sich im Sommer freiwillig Ameisen oder
Bienen auszusetzen, gehrte zu solchen bungen, die dem Geist des
talmudischen Begriffs von Bue ziemlich fernstehen.
Sehr charakteristisch fr die ganze Stimmung ist etwa folgende Ge
schichte : Ein Chassid pflegte im Sommer auf der Erde zwischen Flhen
zu schlafen und im Winter die Fe in ein Gef mit Wasser zu tun, bis
sie mit dem Eis zusammenfroren. Ein Schler fragte ihn: Warum tust du
das? Warum, wo doch der Mensch fr sein eigenes Leben verantwortlich
ist, setzt du dich sicherer Gefahr aus? Der Chassid antwortete: Gewi'
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habe ich keine Todsnde begangen, und wenn ich auch sicherlich leich
tere Snden auf mir habe, brauchte ich mir deswegen noch nicht solche
Qyalcn aufzuerlegen. Aber es heit im Midrasch, der Messias leide fr
unsere Snden, wie es heit (Jesaia 53, 5): ,er wurde wegen unserer
Gesetzesbertretungen verwundet', und auch die vollkommen Gerech
ten nehmen fr ihre Generation Leiden auf sich. Ich will aber nicht, da
irgendjemand auer mir selber fr meine Snden leidet . Und in der
Tat erfhrt der Schler, der sich nach dem Tode seines Lehrers Gedanken
macht, ob nicht sein Tod infolge der asketischen bungen eingetreten
sei und er nun dafr bestraft wrde, durch eine Traumvision, da sein
Lehrer einen unendlich hohen Rang im Paradies errungen hat.
So auch erzhlt im 14. Jahrhundert der Kabbaiist Isaak aus Akko:
Ich habe von einem Chassid in Deutschland erzhlen gehrt, der kein
Gelehrter war, aber ein redlicher und einfltiger Mann, da er einmal
von einem Pergamentstreifen, auf dem Gebete geschrieben waren, die
auch den Namen Gottes enthielten, die Tinte abwusch. Als er nun
erfuhr, da er gegen die Ehre des gttlichen Namens gesndigt habe,
sagte er: ,Ich habe Gottes Ehre gering geachtet, so will ich auch auf
meine eigene keine Rcksicht nehmen.' Was tat er? Tglich zur Gebets
stunde, wenn die Gemeinde in die Synagoge kam und sie verlie,
streckte er sich in der Tr auf dem Boden aus, und gro und klein ging
ber ihn hinweg. Wenn nun einer absichtlich oder versehentlich auf
seinen Leib trat, geriet er in Freude und dankte Gott. So tat er ein
volles Jahr lang, indem er sich auf das Wort der Mischna berief: ,das
Gericht ber die Frevler in der Hlle whrt zwlf Monate' '. Noch
lange spter bezeugen manche Responsen deutscher Rabbiner die tat
schliche Macht solcher chassidischen Budisziplin ber die Gemter,
so wenn Jakob Weil fr eine junge Ehebrecherin oder Israel Bruna fr
einen Mrder ganz detaillierte B bestimmun gen geben . Von den
zeitgenssischen asketischen Bewegungen in der Christenheit unter
scheidet sich der Chassidismus vor allem dadurch, da er keine Sexual
askese zult. Auf die Ordnung eines vernnftigen, sozusagen brger
lichen Ehelebens wird im Sefer Chassidim immer wieder der grte Wert
gelegt. Es existiert keinerlei Buregel, die etwa sexuelle Abstinenz in
der Ehe vorschreibt oder auch nur als verdienstliches Buwerk rechnen
wrde. Die Askese erstreckt sich auf die soziale Beziehung zur Frau,
nicht aber auf die sexuelle innerhalb der Ehe.
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All diese klassischen Gedanken des alten Chassidismus, das neue
Moralideal, die Budisziplin und die Gebetsmystik, haben ihren Ein
flu im deutschen Judentum sehr viel lnger behauptet als die eigent
lich theologischen und theosophischen Gedanken, die die Gottesvor
stellung dieser Kreise - wie wir sie vor allem aus den Schriften Judas
des Chassid und seiner Schler kennen - bestimmen Und mit einem uns
seltsam fremd anmutenden Leben erfllen. Mit dem Eindringen der
theoretisch berlegenen spanischen Kabbala nach Deutschland treten,
besonders vom 14. Jahrhundert an, die Gedankengnge dieser Theo
sophie zurck und verlieren, wenn sie auch nicht ganz verschwinden,
den groen Einflu , den sie bis dahin auf diejenigen Kreise des Juden
tums in Deutschland auszuben vermochten, die berhaupt theolo
gisch interessiert waren.
Es ist aber fr das Verstndnis des Chassidismus wichtig, diese
theosophischen Ideen nher zu analysieren, von denen die Schriften des
13. und 14. Jahrhunderts voll sind. Hier ist viel Eigenes, das aus einem
religisen Gefhl kommt, das oft stark zum Pantheismus und zum
mindesten zu einer Mystik der gttlichen Immanenz neigt. Es ver
bindet sich mit berliefertem religisem Gedankengut der Agada, mit
teilweise umgearbeitetem Traditionsstoff aus dem Erbe der MerkabaMystik und vor allem mit der hier besonders nachhaltig wirksamen
Theologie Saadjas (aus der ersten Hlfte des 10. Jahrhunderts). Aber
es gibt hier auch merkwrdige Wiederaufnahmen und Weiterbildungen
theosophischer Ideen, ber deren Abstammung und rabbinisch-orthodoxen Charakter man Zweifel hegen kann. Gerade diese frmmsten und
naivsten Glubigen des jdischen Mittelalters haben, wo sie sich in
mystischen Grbeleien verstricken, manchmal anscheinend auch die
religise Erbschaft von Hretikern und Sektierern mit bernommen.
Sogar eine Art Logos-Lehre scheint bei ihnen wieder hochzukommen.
Der Gott der alten vorchassidischen Mystik war der heilige Knig,
der im Empyraeum thronend, die Anerkennung der Kreatur in Hymnen
der Verzckung entgegennimmt. Das lebendige Verhltnis jener
1 Mystiker zu Gott beruhte auf der Hervorhebung bestimmter Aspekte
an ihm, des Feierlichen, des schlechthin Unprofanen, ja sogar des Unge
heuren und berwltigenden. Demgegenber tritt nun bei den deut85
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ichen Chassidim ein anderer Gottesbegriff hervor, der scharf von dem
lteren absticht.
Die Chassidim lieben es, die reine Geistigkeit und ber alle Mae
Und Begriffe hinausreichende Unendlichkeit von Gottes Wesen, die sie
mit dem grten Nachdruck immer wieder betonen, mit Saadja ent
lehnten Worten zu umschreiben. Neben diese beiden Attribute der
absoluten Geistigkeit und Unendlichkeit tritt nun in ihrer Theologie
auch die Allgegenwart Gottes - drei Ideen, die fr die MerkabaMystik jedenfalls noch keine Rolle gespielt haben. Gottes Omni
prsenz nimmt hier unversehens den Charakter einer Immanenz Gottes
in der Schpfung an, die hier in Konkurrenz zu der gleichfalls doch so
lebhaft empfundenen berweltlichen Transzendenz des Schpfers tritt
und einen weiteren chassidischen Glaubenssatz darstellt. Gott ist nicht
mehr so sehr Herrscher und Knig als, gerade bei den bedeutendsten
Reprsentanten der neuen Bewegung, Weltkraft und Weltgrund.
Daneben steht alles alte Wissen oft unverbunden wie etwas traditionell
Angelerntes. Nichts bezeichnet wohl strker den entschiedenen Ab
stand zwischen der alten Knigsmystik der Hechaloth und dieser neuen
als die Worte Eleasars aus Worms: Gott ist berall und sieht Gute und
Bse. Sprichst du daher Gebete, so sammle deinen Sinn, denn es heit:
,Ich stelle Gott immer mir gegenber'; und daher lautet der Anfang
aller Benediktionen: ,Gelobt seist Du, Gott' - etwa wie ein Mensch, der
zu seinem Freunde spricht . Keiner der alten Merkaba-Mystiker
htte das Du, mit dem man Gott anreden kann, so begrndet. Ja der
Wechsel zwischen zweiter und dritter Person im Text der Benediktio
nen (Gelobt seist Du, . . . der uns geheiligt hat) wird geradezu als .
Beleg dafr herangezogen, da Gott das Offenbarste und Verborgenste,
das Nchste und Fernste zugleich sei .
Dieser Gott ist dem All und dem Menschen nher als selbst die Seele
dem Leib. Diese von den Chassidim angenommene Meinung des
Eleasar aus Worms entspricht genau der von den christlichen Mysti
kern des 13. und 14. Jahrhunderts so gern zitierten Meinung Augustins, da Gott jeder Kreatur mehr inne sei als sie sich selber. Ihren
deutlichsten Niederschlag hat diese Vorstellung von der Immanenz
Gottes in den Versen des Einheitsgesanges gefunden, einer Hymne
aus dem engsten Kreis Judas des Chassid - der einen Kommentar zu ihr
verfat zu haben scheint - , die die Gedanken Saadjas ber Gott oft in
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Bevor wir uns der Analyse diese Ideen zuwenden, mu aber eine
Bemerkung vorangeschickt werden. Die Frage, wie es eigentlich
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mglich ist, da der verborgene Gott sich als Schpfer offenbaren kann,?
diese Zentralfrage der spanischen Kabbala, spielt hier keine Rolle. Gott';
als Weltenschpfer ist fr das Denken der Chassidim kein Problem,
Fr sie ist gerade der Gott, der schafft, nicht eine besondere Nuancie
rung oder Qualifikation des verborgenen Gottes, der in allem wohnt,
so da ihre Beziehung zueinander, da sie ja identisch sind, nicht Gegen
stand einer Frage werden kann. Nicht um das Rtsel der Schpfung zu,
lsen, nehmen sie Zuflucht zu den Ideen des Kabod und des Cherub.
Gerade die Formeln der Merkaba-Mystik, die Gott in seiner Erschei
nung auf dem Thron eben im Unterschied zum deus absconditus als
Schpfergott zu deklarieren scheinen, werden hier ganz verwischt und
verlieren ihre prgnante Bedeutung. Das Interesse der Chassidim rich
tet sich nicht auf die Schpfung, sondern vor allem auf die Offenbarung.
Wie kann Gott der Kreatur erscheinen? Was ist der Sinn der Anthropomorphismen in der Bibel und in so vielen talmudischen Aussprchen?
Das sind hier die Fragen, die die Theosophie der deutschen Chassidim
zu beantworten unternimmt".
Die Glorie Gottes, der Kabod, das, was Gott von sich der Kreatur
erscheinen lt, ist hier niemals der Schpfer, sondern die erste Schp
fung. Die Idee stammt von Saadja, der seine Lehre von der gttlichen
Glorie als Erklrung der biblischen Anthropomorphismen und der
Erscheinung Gottes in der prophetischen Vision entwickelt. Nach ihm
hat Gott, der auch als Schpfer seinem Wesen nach unendlich und ver
borgen ist, die Glorie als ein erschaffenes Licht, die erste aller Kreatio
nen hervorgebracht . Dieser Kabod ist das groe Glnzen, das
chechina heit, und ist ebenfalls identisch mit dem heiligen Geist,
der mach ha-kodesch, aus dem die Stimme und das Wort Gottes bricht.
Dies urgeschaffene Licht der gttlichen Glorie bietet sich nun den
Propheten und Mystikern dar, und zwar je nach dem Gebote der
Stunde fr diesen so, fr jenen anders , in jeweilig neuen Formen
und Modifikationen. Es gewhrleistet dem Propheten die Authentizitt
des vernommenen Wortes und schliet jeden Zweifel an dessen gtt
lichem Ursprung aus.
Diese Idee nun spielt bei den Chassidim in allen mglichen Varia
tionen eine groe Rolle, ohne da dabei offensichtliche Widersprche
vermieden wrden. Gott selbst offenbart sieh nicht und spricht nicht,
er vielmehr verharrt im Schweigen und trgt das All, wie es in
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einem groartigen Bilde bei Eleasar aus Worms heit. Der Schweigende,
allen Dingen als tiefste Wirklichkeit immanente Gott spricht und offen
bart sich durch die Erscheinung seiner Glorie. Die Behauptung, da das
Licht der Glorie erschaffen sei, ist natrlich durchaus eine Neuerung
Saadjas, von der die alte Merkaba-Mystik, wenn sie vom Kabod spricht,
durchaus noch nichts wei. Fr Saadja lag auf diesem Wort geschaf
fen ein besonderer Nachdruck, aber fr das religise Bewutsein der
Chassidim verliert es diesen scharfen Akzent. Fr sie besteht zwischen
erschaffener und emanierter Glorie kein Unterschied, was fr Saadja
keineswegs gilt. Da der Kabod erschaffen ist, bedeutet fr sie nicht viel
mehr, als wenn Philo den Logos mitunter auch als erschaffen bezeichnet.
Whrend es bei Saadja klar ist, da jenes noch formlose Licht der Glorie
am ersten Tag erschaffen wurde, fllt seine Schpfung fr die Chassidim
anscheinend noch vor den Beginn des Siebentagewerkes.
Juda. der Chassid hat ein eigenes, uns aber nur noch aus einzelnen
Zitaten bekanntes Buch ber die Glorie geschrieben , das anschei
nend aber auch Spekulationen aller mglichen^Art jenseits der Lehre
vom Kabod enthielt. Er unterschied, wie auch sein Schler Eleasar aus
Worms, zwei Arten der Glorie. Die erste ist die innere Glorie (^Kabod
penimi). Sie ist identisch mit der Schechina und dem Heiligen Geist, hat
keine Gestalt, aber Stimme '. Whrend es fr den Menschen keine
unmittelbare Verbindung mit Gott selbst gibt, kann er sich mit der
Glorie verbinden *. Die Aussagen ber Gott selbst und den Kabod
penimi berdecken sich manchmal, so wenn die Allgegenwart und
Immanenz an der einen Stelle Gott selbst, an anderen aber nur seiner
Schechina zugeschrieben wird. Manchmal wird diese innere Glorie mit
Gottes Willen identifiziert, also ganz im Sinne einer Art LogosMystik . So zum Beispiel, wenn im Buch des Lebens, einer Schrift,
die um 1200 entstanden ist, der Kabod geradezu als der gttliche Wille,
der Heilige Geist und das Wort Gottes bezeichnet und als allen
Kreaturen inhrent gedacht wird . Der Autor dieser Schrift geht noch
weiter. Die Potenz des Kabod, aus der jeder einzelne Akt der Schpfung
sich herleitet, ist nach ihm nie dieselbe, sondern ndert sich von
Moment zu Moment in unmerklicher, stetiger Weise. So entspricht
also hier der stetigen Verwandlung, die den Weltproze ausmacht, ein
geheimes Leben der gttlichen Glorie, die in ihm wirkt - ein schon eng
an die Vorstellung der Kabbalisten grenzender Gedanke . Fr Eleasar
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aus Worms haben schon die zehn Sefiroth des Buches der Schpfung*
ihren Charakter als Urzahlen verloren und stellen Schpfungsbereiche'
dar, wobei die erste Sefirah, eben die Glorie oder der Wille Gottes, der
alles zugleich durchdringt und transzendiert, an der Grenze zwischen
Erschaffenem und Unerschaffenem steht und nach beiden Seiten hin;
schillert .
Dieser inneren steht nun die sichtbare Glorie gegenber.
Whrend die erste gestaltlos war, hat diese, wenn auch wechselnde,
nach Gottes Willen sich wandelnde Formen und Gestalten. Diese
zweite Art der Glorie ist es, die auf dem Throne der Merkaba oder
sonst in der prophetischen Vision erscheint. Von ihr auch gelten jene
ungeheuren Mabestimmungen des Leibes der Schechina , die das
Schi'ur Koma gibt. Durch die Wahrnehmung des Kabod, sagt Juda der
Chassid in bewuter oder unbewuter Fortfhrung von Saadjas
Ideen, wei der Prophet, da sein Gesicht von Gott kommt und ihn
nicht etwa Dmonen, die ja auch zum Menschen sprechen, narren.
Denn die Glorie knnen die Dmonen nicht erzeugen .
Die Sehau des Kabod wird ausdrcklich als Ziel und Belohnung der
chassidischen Askese genannt" . ber das Hervorgehen des sichtbaren
aus dem unsichtbaren Kabod gibt es mancherlei Vorstellungen. Nach
einigen emanieren sie unmittelbar auseinander, nach anderen" bricht
sich der Strahl des verborgenen Kabod nicht nur in wenigen, sondern in
Tausenden und Myriaden von Spiegeln, ehe er auch nur den Engeln
und Seraphim sichtbar wird.
Neben diese Idee des doppelten Kabod tritt nun ein anderes wichtiges
Element der chassidischen Theosophie, das des heiligen Cherub, als
, der Erscheinung auf dem Throne der Merkaba. Saadja wei von diesem
Cherub nichts, von dem aber in Traktaten ber die Merkaba, die den
Chassidim vorlagen, die Rede ist" . Da in den Visionen Ezechiels von
den Cherubim immer nur in der Mehrzahl die Rede ist, so drfte die
Vorstellung von dem einen, ausgezeichneten Cherub wohl auf Ezechiel
io, 4, zurckgehen, wo es im Singular heit: Dann stieg vom Cherub
die Glorie des Herrn in die Hhe. Bei den Chassidim ist dieser Cherub
identisch mit der sichtbaren Glorie Saadjas" . Auf ihn hat Gott seine
Schechina oder die unsichtbare Glorie emaniert. Nach anderen ist er
aus dem groen Feuer der Schechina, das Gott umglht, geschaffen.
Aus einer niedrigeren Art von Feuer entstand der Thron der Glorie, auf
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dem der Cherub erscheint. Wie der mythische Bericht besagt , ent
stand aus dem Reflex des gttlichen Lichtes im Urwasser ein Strahlen,
das zu Feuer wurde, und aus ihm wurden der Thron und die Engel
gebildet. Aus dem groen Feuer der Schechina selber aber emaniert
nicht nur der Cherub, sondern auch die menschliche Seele, die also von
hherer Wrde ist als die Engelwelt. Der Cherub kann alle Gestalten
von Engel, Mensch oder Tier annehmen. Seine menschliche Gestalt
war die Urform, in deren Ebenbild Gott den Menschen schuf .
Was es mit dieser Idee des Cherub ursprnglich auf sich hatte, kann
nur vermutet werden. Denn da die Chassidim hier eine viel ltere
Idee ihren Vorstellungen adaptiert haben, ist klar. Nun erscheint
gerade bei jdischen Sektierern aus der Periode Saadjas ein Gedanke,
den man mit dieser Vorstellung des Cherub zusammenstellen knnte.
Die Lehre Philos von der Weltschpfung durch Vermittlung des
Logos, des gttlichen Wortes, hat bei diesen Sektierern, die sich am
Rande des rabbinischen Judentums erhielten, eine etwas krdere Form
angenommen, die brigens auch in viel frheren Quellen schon ein
zelnen Hretikern zugeschrieben wird'". Danach habe Gott die Welt
nicht unmittelbar, sondern durch Vermittlung eines, sei es aus ihm
emanierten, sei es kreatrlichen Charakter tragenden Engels erschaf
fen. Dieser hier also als Weltschpfer oder Demiurg gedachte Engel sei
der Gegenstand der vermenschlichenden Aussagen der Schrift von
Gott sowie der prophetischen Vision.
Da es sich hierbei wirklich um Nachklnge philonischer Ideen han
delt, kann nicht erstaunen. Denn wenn auch in der talmudischen und
alten rabbinischen Literatur sich keinerlei Spuren von Philos Schriften
erhalten haben, hat doch schon Poznanski mit Sicherheit erwiesen, da
einzelne Schriften des alexandrinischen Theosophen, wenn auch in fr
uns nicht mehr fabarer Gestalt, bis zu den jdischen Sektierern in
Persien und Babylonien gedrungen sind, die noch im 10. Jahrhundert
Zitate daraus bringen". Es ist wohl mglich, da der Cherub auf dem
Throne einmal nichts anderes war als der verwandelte Logos, besonders
wenn man bedenkt, da fr die vorchassidische Mystik - wie wir im
vorigen Kapitel gesehen haben - die Erscheinung auf dem Throne eben!
die des Weltenschpfers ist. Bei den Chassidim, die die Problematik
Gottes als Weltenschpfers nicht berhrte, hat der Cherub dann diesen
Charakter verloren. Dennoch wird er von den Chassidim mit Attri116
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buten ausgestattet, die fast einen zweiten Gott aus ihm machen ' undjj
dem Leser solcher Texte die Erinnerung an die Logor-Idee immer wieder i
wachrufen. Auch die Namen, mit denen Gott selber in den Hechaloth- \
Traktaten angerufen wird, wie Achtariel, Soharariel oder Adiriron,,!
erscheinen hier mitunter als Namen des Kabod und des Cherub, auf deri
der Kabod sich niederlt . Es findet hier also eine hnliche bertra-.
gung statt, wie wir sie im vorigen Kapitel bei der Benennung des
Engels Metatron als kleiner JHWH kennengelernt haben, nur da
der Cherub eben der Logos-Idee nhersteht.
Wenn wir fragen, wie denn zu den frommen deutschen Chassidim
solche Ideen gelangt sein knnen, so liee sich mehreres antworten.
Diese Logos-Vorstellungen konnten schon in den ihnen vorliegenden
Merkaba-Traktaten in den Bereich der orthodoxen jdischen Gnosis
hineingezogen worden sein. Aber sie konnten auch direkte Kenntnis
hretischer, durch die Sekte der Karer vermittelter, Ideen erlangt
haben. Moses Tachau berichtet von derartigen Schriften aus dem
Orient, die im 12. Jahrhundert ber Ruland nach Regensburg damals einem Hauptstapelplatz des Handels nach den slawischen Ln
dern - gelangt waren" . Weiterhin bezeugt schon Samuel ben Kalonymus, der Vater Judas des Chassid, in neu gefundenen Fragmenten eines
sonst verlorenen Buches, da es unter den Gelehrten der Hretiker
welche gbe, die so etwas wie einen Abglanz der Mysterien [des
Kabod, von dem dort vorher die Rede war] kennen, wenn auch nicht
deren Substanz . Samuel der Chassid aber ist, wie wir zuverlssig
wissen, mehrere Jahre auerhalb Deutschlands gereist und kann dabei
wohl in Berhrung mit jdischen Sektierern und Hretikern oder deren
Schriften gekommen sein.
Die dritte theosophische Symbolik, die in diesen Zusammenhngen
zu nennen war, scheint das eigene Gut der Chassidim selbst zu sein.
Sie sprechen nmlich in einem prgnanten Sinne von Gottes Heilig
keit und seiner Gre, die sie auch sein Knigtum nennen. Dies
sind aber bei ihnen nicht etwa Attribute der Gottheit selbst, sondern mindestens in den uns vorliegenden Traditionen - erschaffene
Hypostasen seiner Glorie. Die Heiligkeit ist die gestaltlose Glorie,
die verborgene Gegenwart Gottes in allen Dingen. Aber wie auch der
Talmud von der Schechina einmal sagt, ihr wesentlicher Ort sei im
Westen , so wird auch diese Heiligkeit Gottes im Westen
110
122
12
124
125
besonders lokalisiert. Diese Heiligkeit wird von ihnen mit der Licht
welt identifiziert, die sie als hchste der fnf geistigen Welten in einem
halb gnostischen, halb neuplatonischen Schema der fnf geistigen
Welten bei Abraham bar Chija fanden, einem nordspanischen Neuplatoniker aus dem Anfang des 12. Jahrhunderts. Aus der Heiligkeit
Gottes kommt seine Stimme und sein Wort hervor. Die Heiligkeit
strahlt von Westen ein auf Gottes Gre, die im Osten lokalisiert
gedacht wird. Whrend die Heiligkeit unendlich ist wie Gottes Wesen
selbst, ist die Gre oder seine Erscheinung als Knig endlich, also
identisch mit dem sichtbaren Kabod oder dem Cherub. Der unendliche
Schpfer selbst wird also hier ganz ohne Attribute gedacht; erst der
Glorie in ihren verschiedenen Modifikationen kommen Attribute zu.
Bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang noch einmal die Lehre
vom Gebet. Gott ist unendlich und ist alles; wrde er daher nicht in
den Visionen der Propheten Gestalt annehmen und ihnen als Knig auf
dem Thron erscheinen, so wrden sie nicht wissen, zu wem sie beten,
sagt Eleasar aus Worms" . Daher ruft der Beter Gott als Knig an - in
der sichtbaren Theophanie der Glorie. Die wahre Intention (kawinana)
des Betenden geht aber - sagt derselbe Autor an anderer Stelle weiter nicht auf die Erscheinung auf dem Thron und noch weniger auf den
Schpfer selbst, der ja hier, wie wir sahen, mit dem verborgenen Gott
zusammenfllt. Sie richtet sich vielmehr auf die aller Kreatur verborgene
Heiligkeit Gottes, die seine gestaltlose unendliche Glorie ist. Sie, aus
der die Stimme und das Wort Gottes kommen, ist der Gegenstand der
Besinnung und Versenkung in der kawmana des echten Beters ,. Das
begrenzte menschliche Wort zielt auf das unendliche gttliche. Damit
ist also, nach Eleasars Terminologie, zugleich die Schechina als eigent
liches Ziel des Gebets bezeichnet. Da dies bei der oben besprochenen
Auffassung der Schechina als eines erschaffenen Lichtes paradox ist,
leuchtet wohl ohne weiteres ein. In der Tat lesen wir in einem jener
schon erwhnten Fragmente des Samuel ben Kalonymus: Die Kreaturen
preisen die Schechina, die selbst noch erschaffen ist; in der messianischen
Zeit aber werden sie Gott selber preisen . Nur in der eschatologischen
Perspektive gibt es also ein Gebet zum Schpfer selbst, trotz seiner
Unendlichkeit und Omniprsenz. Jetzt freilich richtet es sich nur auf
die Schechina unseres Schpfers, den Geist des lebendigen Gottes,
seine trotz allem eben doch fast als Logos konzipierte Heiligkeit.
5
126
127
126
HAUPTSTRMUNGEN
10
Neben diese Theosophie der Glorie und des Cherub und neben die
quasi-saadjanische Immanenzmystik tritt in manchen wichtigen Punk
ten, wenn auch noch so verwaschen und ohne philosophischen A t e m ,
ein neuplatonisches Weltbild. Oft genug haben sich hier Gedanken
gnge, die den Chassidim aus den Bchern spanisch-jdischer N e u platoniker bekannt waren, auf eigenartige Weise ins Theologische,
Gnostische, ja geradezu z u m M y t h o s zurckgebildet.
M a n hat den Standpunkt vertreten, da die mystische Theologie der
spanischen Kabbala und die der deutschen Chassidim gnzlich bezie
hungslos seien. Die Spanier, sagt man, verfolgen den W e g der N e u platoniker, die Chassidim aber seien in ihren Anschauungen von orien
talischer M y t h o l o g i e bestimmt". Diese M e i n u n g aber scheint mir
eine unstatthafte Vereinfachung der tatschlichen Verhltnisse. In
Wirklichkeit sind neuplatonische Spekulationen z u beiden Gruppen
gelangt. Der Unterschied ist nur der, da in Spanien und der Provence
diese Ideen bei ihrem Zusammensto mit der ltesten Form der
Kabbala, die berwiegend gnostisch bestimmt war, eine umgestaltende
und produktive Kraft bewiesen. D e m deutschen Chassidismus aber
wurden sie als kraftlose Schemen zugefhrt, die sich nicht mit eigenem
G e w i c h t durchzusetzen und seine Erscheinung zu ndern vermochten,
sondern hier vielmehr Rckbildungen erfuhren, bei denen ihr speku
lativer Inhalt zur Unkenntlichkeit und bis z u m vollkommenen Verfall
aufgelst wurde. Abraham bar Chijas Ausfhrung ber die Hierarchie
der fnf Welten - der Lichtwelt, der W e l t der Gottheit, des Intellekts,
der Seele und der (geistigen) Natur - ist von den Chassidim auf
hchst seltsame Weise ihrem Ideenkreise einverleibt worden, in dem
kosmologische Interessen keine kleine Rolle spielten",
r " Besonders merkwrdig ist aber hier die Saadja ganz fremde Lehre v o n
den Urbildern, die das moralische und psychologische Weltbild v o n
Eleasars Wissenschaft v o n der Seele, aber auch das Buch der
Frommen entscheidend bestimmen. Alles Untere, auch das Leblose ;< sogar der Holzklotz - , v o n den niederen Formen des Lebendigen
fanz zu schweigen, hat sein Urbild, demutb * ; i n J h i n . s i D d . d i e K o n z e p t
lipnen d e ^
1
Oberen und Unteren und der astrologischen Lehre .vom Stern eines
127
in den VorhangL
T h r o n von allen Seiten, auer von Westen her, u m g i b t " . Die Urbilder
stellen eine besondere Sphre der unkrperlichen, gottnahen Existenz
dar. In anderen Zusammenhngen wird geradezu von einem okkulten
1
DJ_ScJjb>aie_jih^
hat ihr eigenes U r b i l d " . N i c h t nur die Engel und Dmonen schpfen,
ihr Vorwissen v o m menschliche!! Schicksal...AUS. der . W a h r n e h m u n g
1
dieser U r b i l d e r " , sondern auch der Prophet wird mit ihrer Schau
6
VIERTES KAPITEL
ABRAHAM
ABULAFIA
U N D DIE P R O P H E T I S C H E KABBALA
i
U m das Jahr 1200 beginnen in vielen Gegenden Sdfrankreichs und
Spaniens Anhnger der Kabbala als gesonderte Gruppen aufzutreten.
N o c h klein an Z a h l , erlangen sie rasch ein betrchtliches Anseheni
Bald lassen sich Hauptrichtungen in der neuen B e w e g u n g unterschei
den, und der Forscher v o n heute kann ohne Schwierigkeit die ganze
E n t w i c k l u n g v o n der Frhzeit bis in das goldene Zeitalter der Kabbala
in Spanien, also bis zum Ende des 13. und zum Beginn des 14. Jahr
hunderts, verfolgen. Eine ausgedehnte Literatur hat fr uns sowohl di
wesentlichen Gedankengnge dieser neuen M y s t i k als auch das Bild
ihrer Vertreter aufbewahrt, die whrend fnf oder sechs Generationen
dort blhten und einen stets wachsenden Einflu auf das jdische
Leben ausbten. Etliche hervorragende Kpfe sind fr uns allerdings
nur in flchtigen Umrissen erkennbar, und lange fehlten die Daten, die
es ermglicht htten, sich eine klare Vorstellung von ihnen zu machen.
Die Forschung der letzten dreiig Jahre hat hier nun eine berraschende
Flle aufschlureicher Tatbestnde beigebracht. Auerdem besa jeder
dieser fhrenden Mnner eine so klarumrissene geistige Physiognomie,
die sowohl seine Lehre als seine Terminologie und die Nuancen seines
mystischen Denkens umfate, da eine Verwechslung ausgeschlossen ist.
Diese Feststellung scheint mir angesichts des nunmehr einsetzenden
Anwachsens der mystischen Tradition ntig. Mndliche U n t e r w e i
sung und Andeutungen statt positiver Mitteilungen bildeten die
Regel. Die zahlreichen Anspielungen, die man in dieser Literatur
findet, wie mehr kann ich nicht sagen, oder dies habe ich schon
mndlich erklrt, oder dies ist nur fr solche, die mit ,geheimem
Wissen' vertraut sind, stellen keine bloen rhetorischen Ausflchte
I2p
4it> Diese gewollte Undeutlichkeit ist zugleich jedoch auch ein Grund,
pFirum viele Stellen dieser Literatur bis zum heutigen T a g e unerklrt
Ptblieben sind. In vielen Fllen bildete ein dunkles Flstern, in geheimfllivollc Symbole gekleidet, die einzige A r t der berlieferung. Es ist
d l h c r nicht berraschend, da dies z u manchen erstaunlichen neuen
Auffassungen fhrte und da zwischen den einzelnen Schulen M e i
nungsverschiedenheiten entstanden. Selbst der ergebenste Schler,
der sich streng an die Tradition seines Lehrers hielt, hatte, wenn er dazu
neigte, ein weites und freies Feld fr Interpretation und Ergnzung vor
lieh, Auerdem darf nicht vergessen werden, da die ursprngliche
Quelle solcher Tradition nicht immer eine rein irdische war, da auch
Ii bernatrlich angesehene Erleuchtungen in der Geschichte der
Kabbala ihre Rolle spielen und Neugestaltungen nicht nur auf der
Basis neuer Umdeutungen alter Vorstellungen entstanden, sondern
uch das Ergebnis neuer Inspiration oder Offenbarung oder sogar des
Traumes sind. Ein Satz des Isaak Hakohen aus Soria ( u m 1270) kennBeichnet die beiden Quellen, die im Sinne der Kabbalisten als autoritativ
galten: In unserer Generation gibt es nur wenige, hier und dort, die
die berlieferung der Alten besitzen . . . oder v o n der Gnade gttlicher
tntfiration getroffen wurden. Tradition und Intuition sind also ver
koppelt, und das erklrt, warum die Kabbala streng konservativ oder
hchst revolutionr sein konnte. Selbst Traditionsglubige schrecken
manchmal vor weitreichenden Neuerungen nicht zurck, die ver
trauensvoll als Interpretationen im Sinne der Alten oder aber als
Offenbarung v o n Geheimnissen vorgetragen wurden, die die Vor
sehung frheren Generationen vorzuenthalten fr g u t befunden habe.
Diese doppelte Linie beherrscht die kabbalistische Literatur whrend
der folgenden Jahrhunderte. Es gibt Gelehrte, die handfeste Konser
vative sind und nichts sagen, was ihnen nicht v o n ihren Lehrern, wenn
auch manchmal in rtselhafter Krze, berliefert i s t ; andere schwelgen
in ganz neuen Interpretationen. Ja dem Jakob ben Scheschet aus
Gcrona entschlpft einmal das Gestndnis: W t e ich nicht, da ich
dies aus meinem eigenen Sinn neu produziert habe, wrde ich meinen,
es sei eine berlieferung an Moses v o m Sinai her. Eine dritte G a t t u n g
von Kabbalisten verkndet ihre Meinungen, sei es lakonisch, sei es
ausfhrlich, ohne sich berhaupt auf irgendeine Autoritt z u berufen,
whrend eine vierte - wie Jakob Hakohen und Abraham Abulafia -
130
HAUPTSTRMUNGEN
131
dieses Ursprungs seiner Einsichten suchen*. Alles ist ganz und gar aufs
Unpersnliche angelegt.
Es gibt auch Kabbalisten, die in theoretischer Form den W e g zur
mystischen Erfahrung lehren, ohne doch dabei ihre eigene Person oder
das, was ihr begegnet ist, irgendwie herauszustellen. A b e r selbst
Schriften dieses Charakters sind, wenn es sich um wirkliche Handbcher
der Praxis und um T e c h n i k der tieferen Stadien des mystischen W e g s
handelt, selten z u m Druck gelangt, wie e t w a die tiefgrndige Analyse
der verschiedenen Arten der mystischen V e r z c k u n g und Ekstase, wie
sie Rabbi D o w Baer (gestorben 1827), der Sohn des berhmten Rabbi
Schneur Salman aus Ladi, des Grnders des C/wW-Chassidismus, in
seinem Kmtras ha-Hithpa aluth gegeben hat. Dieser T i t e l bedeutet e t w a :
eine Einfhrung in die Ekstase'. Interessant ist in dieser Beziehung
auch das Beispiel einer Schrift des berhmten Kabbalisten Rabbi Chaim
Vital Calabrese(i 543-1620), des Hauptschlers von Rabbi Isaak Luvia,
selbst eine der zentralen Figuren der spteren Kabbala. Dieser bedeu
tende M y s t i k e r hat eine Schrift, Scha'are Keduscha, die T o r e der Heilig
keit, verfat, die eine allgemeinverstndlich geschriebene kurze A n w e i
sung z u m mystischen Leben enthlt. Sie beginnt mit einer Schilderung
derjenigen Eigenschaften, die der Mensch verwirklichen soll, um sich fr
ein heiliges Leben vorzubereiten, und gibt dabei ein ganzes Kompen
dium kabbalistischer Moral. Jedermann kann diese Darstellungen der
ersten drei Teile des kleinen Buches in vielen Drucken lesen, was nach
meiner M e i n u n g sogar eine sehr interessante Lektre ist. A b e r Vital hat
seinem Buch auch einen vierten T e i l zugefgt, in dem er nun eingehend
und konkret verschiedene W e g e angibt, auf denen man den Heiligen
Geist und die prophetische Erkenntnis erlangen knne. Er gibt hier eine
aus allen mglichen Schriften lterer Kabbalisten geschpfte Anthologie
wesentlicher Stellen ber die T e c h n i k der Ekstase. Aber vergeblich wird
man diesen Teil in den Drucken suchen, und statt dessen wird man dort
folgende Bemerkung rinden: Es spricht der Drucker: ,Dieser vierte
T e i l wird hier nicht gedruckt, da alles heilige Namen und verborgene
Mysterien sind, v o n denen es sich nicht ziemt, sie zum Druck zu brin-,
g e n / U n d nur in einer oder zwei Handschriften hat sich dieser sehr'
interessante T e x t auch fr uns erhalten*. N i c h t viel anders steht es
mit den brigen T e x t e n , die die Mitteilung ekstatischer Erfahrungen
z u m Gegenstand haben oder den W e g beschreiben, der zu ihnen fhrt.
<
132
Hier ist vielleicht der Ort, noch eine andere Bemerkung zu machen
A u c h wenn wir uns die ungedruckten T e x t e der jdischen Mystike^
vor A u g e n halten, finden wir, da die Ekstase in ihnen nicht jene a l l e |
beherrschende, berragende Stellung einnimmt, die wir in solcher^
Schriften vielleicht erwarten. G e w i , in den ltesten Schriften mysti-f
sehen Charakters, die noch aus einer Periode stammen, die vor deirj
Herausbildung der eigentlichen Kabbala liegt, steht in der T a t di<|
Ekstase im Mittelpunkt. Es handelt sich hierbei um die sogenannter!
Hechaloth-Schriften, j^np_ TVyft, fin^r vorfcabbalistischen j d i s c h !
GnsTs, die bereits im zweiten Kapitel besprochen wurden. In ihnen w i r d
keinerlei mystische Theorie entwickelt. W i r erhalten hier vielmehr;
Schilderungen des Aufstiegs der Seele vor den himmlischen T h r o n ,
enthusiastische Schilderungen dessen, was sie dort erschaut; w i r
lernen die Gesnge und H y m n e n der Engel kennen, mit denen sie
ihren Schpfer preisen, und z u all dem tritt hier eine Darlegung der
T e c h n i k , durch die der ekstatische Zustand erlangt wird. In der
spteren kabbalistischen Literatur aber treten diese Dinge immer
strker zurck. Die Himmelfahrt der Seele verschwindet selbstver
stndlich nicht ganz. Das visionre Element in der M y s t i k , das einer
bestimmten seelischen Veranlagung entspricht, bricht bei manchen
Kabbalisten immer wieder durch. A b e r die Meditationen und Kon
templationen der Kabbalisten nehmen einen innerlichen Charakter an.
In all diesen Formen tritt aber eines deutlich hervor: N u r in auer
ordentlich seltenen Fllen ist die Ekstase als wirkliche Vereinigung mit
G o t t empfunden worden, in der die menschliche Individualitt sich
vollstndig verliert und ungeschieden in den Strom des Gttlichen ein
taucht. Der jdische M y s t i k e r behlt fast stets auch in der Ekstase
einen Sinn fr die Distanz zwischen Schpfer und Geschpf. Beide
mgen sich berhren, ja es ist eben dieser Punkt der Berhrung, den
ihre Theorien zu determinieren suchen, aber es findet nicht ohne wei
teres eine Identifikation zwischen ihnen statt.
Nichts scheint mir dies Gefhl fr Distanz zwischen G o t t und Mensch
auch noch in der innigsten Beziehung deutlicher auszusprechen als das
hebrische W o r t , das in der hebrischen Literatur am meisten fr das
gebraucht wird, was man unio mystica z u nennen pflegt. Es ist dies das
W o r t debekuth. Das bedeutet wrtlich nurs da Anhangen, nmlich an
G o t t , und das Verbundensein mit ihm. A u f der Leiter der religisen
133
2
Wenn wir uns all die hier erwhnten Tatsachen vor A u g e n halten,
so wird es nicht mehr berraschen, da gerade der bedeutendste V e r
treter und Theoretiker einer ekstatischen Kabbala unter allen groen
Kabbalisten zweifellos der am Wenigsten populre geworden ist. Ich
meine Abraham Abulafia, mit dessen Theorien und Lehren ich mich in
134
diesem Kapitel v o r allem befassen will. Durch einen seltsamen Zufall, defc
vielleicht mehr als ein Zufall ist, schrieb Abulafia seine w i c h t i g s t e ^
W e r k e in denselben Jahren, in denen das Buch Sohar verfat wurde. Marjj
darf ohne bertreibung sagen, da die beiden Richtungen Abulafias und
des Sohar die klassischen Ausprgungen so ziemlich e n t g e g e n g e s e t z t e !
Tendenzen der spanischen Kabbala sind, die ich als die ekstatische und!
die theosophische bezeichnen mchte. ber das Wesen der letzterer
beabsichtige ich, in den folgenden Kapiteln z u handeln. T r o t z allejS
Verschiedenheiten gehren diese beiden Richtungen zusammen, und,
erst das Verstndnis beider v e r m a g uns ein wahres Bild v o n den
Leistungen der Kabbala in ihrer spanischen Bltezeit z u geben.
Whrend aber der Sohar siebzig- bis achtzigmal gedruckt w u r d e , ist,
leider keines der zahlreichen und oft auch umfangreichen Bcher
Abulafias durch die Kabbalisten selbst z u m Druck gelangt. Erst
Jellinek, einer der wenigen jdischen Gelehrten des vorigen Jahrhun
derts, die sich um ein tieferes Verstndnis der jdischen M y s t i k
bemht haben, hat drei kleinere Schriften Abulafias und verschiedene
Exzerpte aus seinen anderen Schriften verffentlicht . Das ist um so
bemerkenswerter, als Abulafia ein beraus produktiver Schriftsteller
war. A n einer Stelle behauptet er selbst, schon sechsundzwanzig theo
retische Schriften ber die Kabbala und z w e i u n d z w a n z i g prophetische
Bcher verfat z u h a b e n " . U n d in der T a t hat sich ein sehr betrcht
licher T e i l wenigstens der ersteren G a t t u n g erhalten. M i r sind mehr
als z w a n z i g Schriften v o n ihm bekannt. Einige dieser Bcher haben in
den Kreisen der Kabbalisten bis heute auerordentliches Ansehen
gewonnen und bewahrt *.
10
135
. nur den Wunsch habe, es wirklich praktisch z u versuchen. Er verfltc sogar eine ganze Reihe von Handbchern, die nicht nur seine
prophetische
Hnden
enthusiastische
Auf-
136
3
b e r Abulafias Leben und seine Person wissen wir fast ausschlielich
aus seinen eigenen Schriften". Abraham ben Samuel Abulafia w u r d e in
Saragossa im Jahre 1240 geboren und verbrachte seine Jugend in
Tudela, im Knigreich Navarra. Sein Vater lehrte ihn die Bibel mit
ihren Kommentaren sowie Grammatik, etwas Mischna und T a l m u d .
M i t achtzehn Jahren verlor er den Vater. Z w e i Jahre spter verlie er
Spanien und begab sich nach dem Orient, um - wie er erzhlt - den
sagenhaften Flu Sambation z u suchen, jenseits dessen Ufer die ver
lorenen zehn Stmme wohnen sollten. Infolge der Kmpfe zwischen
Franken und Sarazenen in Palstina und Syrien wandte er sich aber
bald wieder von A k k o nach Europa und hielt sich zehn Jahre lang in
Griechenland und Italien auf.
Whrend seines Wanderlebens w i d m e t e er sich v o r allem philo
sophischen Studien und blieb von da an ein begeisterter Verehrer der
Philosophie des Maimonides, dessen Lehren und die der M y s t i k fr ihn
keine sich ausschlieenden Gegenstze bedeuteten. Vielmehr fate er
seine eigene mystische Theorie als die letzte Konsequenz aus den V o r
aussetzungen und Lehren des Fhrers der Verwirrten auf und hat
137'
19
20
Zugleich mit diesen Studien scheint er sich intensiv mit den kabba
listischen, spezifisch theosophischen Lehren seiner Z e i t beschftigt zu
haben, ohne da diese rabbinische Kabbala ihn sonderlich befriedigt
htte. U m 1270 kehrte er auf drei bis vier Jahre nach Spanien zurck
und vertiefte sich dort vollkommen in mystische Studien. In Barcelona
begann er das Buch Jezira mit zwlf Kommentaren philosophischer
und kabbalistischer R i c h t u n g zu studieren". Hier scheint er auch mit
einem Konventikel in Zusammenhang gekommen zu sein, dessen M i t
glieder auf den drei W e g e n der Kabbala, durch Gematria, Notarikon
und Temura, besonders tiefe Geheimnisse der mystischen Kosmologie
und Theologie finden zu knnen glaubten. Abulafia nennt ausdrck
lich einen Rabbi Baruch T o g a r m i , den Vorbeter, als seinen Lehrer, der
ihm das wahre Verstndnis fr das Buch Jezira erffnet habe. V o n
diesem Kabbalisten besitzen wir noch eine Abhandlung, Schlssel zur
Kabbala, ber die Mysterien des Buches Jezira* . Das meiste davon ist
ihm - seinen Worten nach - zu verffentlichen, ja auch nur niederzu
schreiben, nicht gestattet. Ich will es niederschreiben und darf es
nicht, will es nicht niederschreiben und kann es doch nicht gnzlich
sein lassen; so schreibe ich denn und halte ein und komme noch einmal
an anderen Stellen andeutungsweise darauf zurck, und dies ist mein
Verfahren .
2
23
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27
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(Der Papst, und nicht ein weltlicher Kaiser, nimmt hier also bei der
messianischen Erlsung den Platz ein, den Pharao bei der aus g y p t e n
ausgefllt hatte.)
Abulafia selbst erzhlt , der Papst habe A n w e i s u n g gegeben, w e n n
Rasiel nach R o m kme, um mit ihm im N a m e n des Judentums z u
sprechen, ihn zu verhaften und ihn gar nicht erst vor sein A n t l i t z z u
lassen, sondern ihn vor die Stadt zu fhren und dort zu verbrennen.
Abulafia, dem das hinterbracht wurde, kmmerte sich aber nicht
darum, berlie sich vielmehr seinen Meditationen und mystischen
Vorbereitungen und schrieb auf Grund seiner Gesichte und z u m A n
denken an seine wunderbare Errettung eine Schrift, die er spter Buch
des Zeugnisses nannte. A l s er nmlich vor den Papst zu gehen sich
anschickte, wuchsen ihm, wie er sich dunkel ausdrckt, z w e i M n
der, und als er in das Stadttor trat, bekam er die Nachricht, da der
Papst es handelt sich um Nikolaus III. - pltzlich in der N a c h t
gestorben sei. Abulafia wurde im Kollegium der Franziskaner acht
undzwanzig T a g e festgehalten, schlielich aber freigelassen.
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Stellen". Einmal erzhlt er, er habe sich mit ihnen ber die drei M e t h o
den der Tora-Auffassung - die wrtliche, allegorische und mystische unterhalten und ihre gegenseitige bereinstimmung festgestellt, als
sie im Vertrauen miteinander gesprochen htten, und ich sah, da sie
unter die Kategorie der ,Frommen aller Vlker* fallen [die nach jdi
scher Lehre die e w i g e Seligkeit erlangen] und da man keine Rcksicht
auf die W o r t e der T o r e n , welcher Religion immer, zu nehmen braucht,
denn die T o r a ist den Meistern der wahren Erkenntnis b e r g e b e n " .
Ein andermal erzhlt er v o n einem Disput mit einem christlichen G e
lehrten, mit dem er dann Freundschaft geschlossen htte und dem er
Lust an der Erkenntnis des Gottesnamens eingepflanzt htte. U n d es
ist nicht ntig, Nheres darber z u enthllen *.
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42
Z u den Seltsamkeiten, an denen die Geschichte der KabbalaForschung so reich ist, gehrt auch dies, da man gerade Abraham
Abulafia als anonymen A u t o r des Sohar hat in Anspruch nehmen wollen.
Diese von M . H . Landauer vor hundert Jahren zuerst aufgestellte
Hypothese hat bis heute noch manche Anhnger gefunden. Landauer
sagt: Ich habe einen merkwrdigen Menschen gefunden, mit dessen
Schriften der Inhalt des Sohar bis in die kleinsten Einzelheiten auf das
genaueste zusammentrifft. Es fiel mir dies gleich bei der ersten Schrift
auf, die ich v o n ihm in die Hand bekam. Nachdem ich nun aber viele
Schriften desselben gelesen, sein Leben, seine Grundstze und seinen
Charakter kenne, ist nicht der geringste Zweifel mehr, da wir nun den
Verfasser des Sohar haben '. Dies scheint mir ein auergewhnliches
Beispiel dafr, wie ein absolut und mit Intensitt vorgetragenes Urteil
doch in geradezu allen Punkten vllig falsch sein kann. In Wirklichkeit
ist nichts verschiedener als der Geist, der in den Werken dieser beiden
Autoren - des Sohar und des Abulafia - herrscht. Ist es doch ein vllig
4
142
4
Die Grundzge der mystischen Theorie Abulafias, seiner rationalen
Lehre v o m W e g zur Ekstase und prophetischen Inspiration, sollen im
folgenden in synthetischer Form kurz dargelegt w e r d e n . A l l die
jdischen Mystiker, die sich Abulafia innerlich verwandt fhlten,haben
diese seine Theorie mit mehr oder weniger groen Modifikationen
bernommen. Der zugleich schwrmerische und rationale G r u n d z u g ,
den wir darin finden werden, scheint mir fr eine der Hauptrichtungen
kabbalistischen Denkens uerst charakteristisch.
Es ist das Ziel Abulafias - wie er selber es ausdrckt - , die Seele
zu entsiegeln, die Knoten aufzulsen, die sie binden . Alle inneren
Krfte und die verborgenen Seelen im Menschen sind in den Leibern
verteilt und differenziert. Jede Kraft aber luft, wenn ihre Knoten gelst
sind, ihrem Wesen zufolge z u ihrem ersten Ursprung hin, der einer ist
ohne jede Z w e i h e i t und der die unendliche Vielheit in sich fat . Die
Auflsung ist also R c k k e h r aus der Vielheit und T r e n n u n g hin zur
ursprnglichen Einheit. Als Symbol der groen mystischen Befreiung
der Seele aus den Fesseln der Sinnlichkeit tritt das Auflsen der
Knoten brigens auch in der Theosophie des nrdlichen Buddhismus
auf. Erst jngst hat ein franzsischer Forscher einen tibetanischen Lehr
text mit einem ganz hnlichen T i t e l publiziert .
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Abraham Abulafia sucht vielmehr, wenn ich so sagen darf, einen abso
luten Gegenstand solcher Meditation, das heit einen solchen, der z w a r
d e n ' Z w e c k erfllt, ein tieferes Leben in der Seele entstehen zu lassen
und sie v o n den natrlichen Formen zu entleeren, der also hchste
Bedeutung annehmen kann, selber aber mglichst keine Bedeutung
besitzt. Einen solchen Gegenstand glaubt er im hebrischen Alphabet
gefunden z u haben, in den Buchstaben der Schriftsprache. Es ist dies
also ein unanschaulicher, abstrakter Gegenstand, mit dem,die Seele sich
beschftigen soll, denn alles Anschauliche hat ja der Natur der Sache
nach selbst einen Sinn und eine eigene Bedeutung. Es g e n g t Abulafia
nicht, obwohl er auch darin schon einen sehr wichtigen Schritt sieht,
die Seele mit dem Nachdenken ber abstrakte Wahrheiten zu beschfti
gen. Denn auch in ihnen bleibt die Seele noch zu sehr an deren spezi
fischen Sinn gebunden. Daher ist es seine Absicht, sie mit etwas nicht
wirklich Abstraktem, aber auch nicht mit etwas, das man im strengen
Sinne als Objekt bezeichnen knne, zu befassen, denn beides besitze
eine eigene Bedeutung und eine eigene Individualitt. Und so hat
-Abulafia denn seine Wissenschaft v o n der mystischen Meditation ber
die Buchstaben und ihre Kombinationen als Elemente des Namens
Gottes entwickelt. Denn das ist ja der eigentliche, wenn ich so sagen
darf, der jdische Sinn solcher Versenkung: der N a m e Gottes, der etwas
Absolutes ist, indem er das verborgene Wesen und die Flle des
hchsten Sinns ausdrckt, der Name, der allem Bedeutung gibt und
dennoch selber, an menschlichen Anschauungen gemessen, nichts
bedeutet, keinen konkreten Inhalt oder Sinn hat. W e r also, so argu
m e n t i e r t Abulafia, dazu gelangt, diesen groen Namen Gottes, das
Unanschaulichste auf der ganzen W e l t , z u m Gegenstand seiner Ver
senkung zu machen, ist auf dem richtigen W e g e , auf dem das verborgene
_Leben in der Seele geffnet werden kann .
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drei, vier oder fnf Saiten ber, und die verschiedenen Anschlge ver
binden sich. A u s ihren Verbindungen entstehen M o t i v e und Melodien
und gelangen z u m Herz. U n d die Geheimnisse, die sich in diesen Ver
bindungen aussprechen, erfreuen das Herz, das dadurch seinen G o t t
erkennt und sich mit immer neuer Freude erfllt-.
Die solcherart gelenkte T t i g k e i t des Adepten, der in der Meditation
die Buchstaben zusammensetzt und auseinandernimmt, auf einzelne
Gruppen ganze M o t i v e aufbaut und verschiedene v o n ihnen mitein
ander verbindet und deren Verbindung nach allen Richtungen aus
kostet, ist also fr Abulafia nicht sinnloser und unbegreiflicher als die
des Komponisten. Und wie - um Schopenhauer zu zitieren - der Musi
ker die W e l t in wortlsen T n e n noch einmal ausdrckt und dabei
z u unendlichen Hhen und Tiefen steigen kann, so auch der M y s t i k e r .
Ihm ffnen sich in der M u s i k des reinen, nicht mehr an Sinn gebun
denen Denkens die verschlossenen T o r e der Seele und geben im
Rausch der tiefsten Harmonien, die aus der B e w e g u n g der Buchstaben
des groen Namens entspringen, den W e g zu G o t t frei.
Diese Wissenschaft v o n den verschiedenartigen Verbindungen der
Buchstaben und der geordneten Meditation ber sie ist nach Abulafia
die mystische L o g i k , die der inneren Harmonie des Denkens in
seiner auf G o t t gerichteten B e w e g u n g entspricht . Die W e l t der Buch
staben, die sich dem Betrachter in dieser Disziplin erschliet, ist, wie
Abulafia mit einem Wortspiel sagt, die wahre Welt der S e l i g k e i t .
Jeder Buchstabe ist, wenn der M y s t i k e r sich recht in ihn versenkt, eine
W e l t fr s i c h . Ja auch alle gesprochenen Sprachen, nicht nur das
Hebrische, v e r m a g die mystische Kombinatorik in heilige Sprache und
^leilige Namen umzuschmelzen, U n d da fr ihn alle Sprachen aus einer
Korruption der Ursprache - des Hebrischen - hervorgegangen sind,
bleiben alle dem Hebrischen verwandt. In all seinen Bchern liebt er
es, zur Untersttzung seiner Gedankengnge auf lateinische, grie
chische oder italienische Worte anzuspielen. So ist im Grunde also
alles, was der Mensch ausspricht, als aus heiligen Buchstaben zusam
mengesetzt anzusehen. Denn bei der Zusammensetzung, T r e n n u n g
und Wiederverbindung der Buchstaben erschaut der Kabbaiist nicht
nur die rationalen Wahrheiten der Philosophie, ein erstes Stadium, son
dern auch tiefe Geheimnisse, die ihm die Verbindung aller Sprachen
mit der heiligen Sprache enthllen .
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Die groen Handbcher Abulafias, das Buch v o m ewigen L e b e n " ,
Das Licht des Intellekts", D i e W o r t e der Schnheit und D a s
Buch der Kombinationen stellen geordnete Lehrgnge der Theorie
und Praxis dieser mystischen Kontrapunktorik dar. In *den"me^io_Jischen bungen g e w h n t sich die Seele an die A n s c h a u u n g solcher
hherer Formen, die sie allmhlich ganz durchdringen. Abulafia schreibt
ein Verfahren vor, das den Adepten v o m wirklichen Aussprechen der
Permutationen und Kombinationen z u m Niederschreiben und ber
denken des Niedergeschriebenen fhrt, dann aber v o m Schreiben z u m
bloen Denken und zur reinen inneren Betrachtung all jener Objekte
der mystischen L o g i k .
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Sphre kann das Denken frei assoziieren. Das Springen vereinigt also
Elemente der freien und gelenkten Assoziation und soll im Hinblick
auf das Ausweiten des Bewutseins des Initiierten auerordentliche
Ergebnisse erzielen. Das Springen bewirkt auch das Auftauchen ver
borgener Denkprozesse, es befreit uns aus dem Gefngnis der irdischen
Sphre und fhrt uns an die Grenze der himmlischen. Alle anderen,
einfacheren Methoden der Meditation dienen nur als Vorbereitung fr
diesen hchsten Grad, der alle anderen enthlt und bersteigt".
Die Vorbereitungen zur Meditation und Ekstase sowie das, was sich
dann auf der Hhe der Entzckung beim Menschen ereignet, schildert
Abulafia an mehreren Stellen, und der Bericht eines seiner Schler, den
ich spter bringen werde, besttigt seine Angaben. Abulafia selbst sagt
an einer S t e l l e " :
Bereite dich vor auf deinen G o t t , o Israelit! Rste dich, dein Herz
allein auf G o t t zu richten. Reinige deinen Leib und erwhle dir eine
einsame Sttte, w o niemand deine Stimme hrt. Sitze dort in deinem
Kmmerlein und enthlle dein Geheimnis keinem Menschen. W e n n du
es kannst, tue es am T a g e , im Hause, aber am besten ist es, wenn du es
in der N a c h t vollbringst. G i b acht, all deine Gedanken von den Eitel
keiten dieser Welt abzuwenden in der Stunde, w o du dich rstest, mit
deinem Schpfer zu sprechen, und w o du willst, da Er dir seine M a c h t
kundtue. Umhlle dich mit deinem Gebetmantel und lege Tefillin auf
deinen Kopf und auf deine Hand, damit du in Ehrfurcht vor der
Schechina, die bei dir ist, gertst. Reinige deine Kleider und, wenn
mglich, mgen all deine Kleider wei sein, denn all dies ist sehr ntz
lich, um eine R i c h t u n g des Herzens auf die Gottesfurcht und G o t t e s
liebe hervorzurufen. Wenn es N a c h t ist, znde viele Lichter an, bis es
ganz hell ist, und dann nimm T i n t e , Feder und Tafel in die Hand und
denke daran, da du im Begriffe stehst, G o t t in Freude des Herzens zu
dienen. Dann beginne, wenige oder viele Buchstaben zusammenzu
setzen, zu vertauschen und miteinander zu bewegen, bis dein Herz
warm wird, und achte auf ihre B e w e g u n g und was sich bei dir aus ihr
ergibt. Und wenn du sprst, da dein Herz schon warm geworden ist,
und du siehst, da du durch die Buchstabenkombinationen neue Dinge
erfassen kannst, die du durch menschliche berlieferung oder von dir
selbst aus nicht erkennen knntest, und du schon vorbereitet bist, den
Influxus der gttlichen Kraft in dich aufzunehmen, dann richte all
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ganz aufgelst werden. Pltzlich bricht der verborgene Quell des gtt
lichen Lebens in ihr auf oder strmt auf sie hernieder. A b e r er erstickt
nun in der solcherart methodisch vorbereiteten Seele nicht mehr jedes
persnliche Bewutsein, er ttet die Seele nicht und verwirrt sie nicht,
vielmehr steht der Mensch, der nun die siebente und hchste Stufe auf
der Leiter des mystischen Aufstieges erklommen h a t , in vollem Be
wutsein in der Welt des gttlichen Lichtes, das ihn erleuchtet und
heilt. Dies ist die Stufe der Prophtie, in der die unaussprechbaren
Geheimnisse v o n Gottes Namen und die ganze Herrlichkeit seines
Reiches sich erschlieen. V o n ihnen gibt der Prophet dann in W o r t e n
Kunde, die v o n der Gre Gottes zeugen und einen A b g l a n z v o n ihr in
sich tragen.
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Die Ekstase, die Abulafia als das hchste G u t ansieht, das auf dem
mystischen Pfade angetroffen werden kann, ist also keineswegs halb
bewutlose Raserei und Annihilation des menschlichen Selbst. V o n
solchen ungeleiteten Formen der Ekstase, die der Mensch sucht, ohne
sich gengend vorbereitet z u haben, hlt Abulafia nichts und sieht viel
mehr in ihnen groe Gefahren. G e w i , auch jene rational vorbereitete
Ekstase k o m m t pltzlich ber den M e n s c h e n ' und kann nicht e t w a
von ihm erzwungen werden. Wenn aber hier die Riegel weggeschoben
und die Siegel gelst werden, so ist die Seele schon gewappnet und vor
bereitet, den Einbruch des Lichts des Intellekts aufzunehmen.
Abulafia warnt daher mehrfach vor den nicht nur geistigen, sondern
geradezu auch krperlichen Gefahren, die mit unmethodischen M e d i
tationsbungen und dergleichen verbunden sind. Wenn man die Buch
staben zusammensetzt, von denen jeder nach dem Buch Jezira einem
bestimmten Gliede des Krpers zugeordnet ist, so mu man sich sehr,
sehr vorsehen, keinen Konsonanten und Vokal von seinem Orte z u ver
ndern, denn wenn er sich beim Lesen des Buchstabens, der ber ein
bestimmtes Glied regiert, irrt, so kann jenes Glied losgerissen werden
und seinen Platz vertauschen oder seine N a t u r sofort ndern und eine
andere Form erhalten, so da der Mensch infolgedessen zum Krppel
werden k n n t e . A u c h krampfartige Verzerrungen des Gesichtes
erwhnt Abulafias Schler in dem Bericht, den ich am Ende dieses
Kapitels zitieren werde.
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dem Namen Gottes und dessen Gnosis aufgebaut sind sowie auf dessen
neuer Offenbarung, die j e t z t in seinen T a g e n auf Erden erfolgt ist, der
gleichen von A d a m bis auf ihn nicht w a r ! Die Propheten, die aus der
Kenntnis des wahren Namens schpfen, sind fr ihn zugleich die wah
ren Liebenden. Die Identitt v o n Prophetie und Gottesliebe w i r d auch
zahlenmystisch bewiesen, und wer G o t t aus reiner Liebe heraus dient,
ist auf dem richtigen W e g zur Prophetie . Die Kabbalisten, bei denen
die reine Furcht vor G o t t in Liebe umschlgt, sind daher fr ihn die
echten Schler der Propheten .
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Ablafia ist der M e i n u n g , da seine Theorie der prophetischen
Ekstase letzten Endes mit der Prophetologie der jdischen Philosophen,
speziell des Maimonides, identisch ist. A u c h diese philosophische
Theorie sieht in der Prophetie, wie bekannt ist, eine Berhrung z w i
schen dem menschlichen und dem gttlichen Intellekt, die nach syste
matischer Vorbereitung zustande kommt. Sie besteht in einer Vereini
g u n g des voll entwickelten menschlichen Intellekts, der seine hchste
Stufe erreicht und auch die Kraft der Phantasie durchdrungen und be
wltigt hat, mit einer kosmischen Kraft, die aus der W e l t der reinen
Formen und Intelligenzen herkommt, dem sogenannten intellectus
agens. Das Einstrmen dieses aktiven Intellekts in die menschliche Seele
ist die prophetische Erleuchtung. Abulafia sucht seine Lehre v o n dem
W e g der Meditation mit dieser im Mittelalter weithin anerkannten
Theorie der Prophetie z u verbinden und ihr derart einen strikt ratio
nalen Charakter zu verleihen . Speziell seine Kommentare z u Maimo
nides Fhrer der Verwirrten gehen darin sehr weit. Aber das braucht
uns nicht darber zu tuschen, da das, was er gibt, letzten Endes
nichts anderes ist als eine mit jdischen Mitteln und Begriffen arbei
tende Form jener alten spirituellen T e c h n i k , deren klassische Ausbil
dung die indische Joga-Disziplin darstellt. Ich kann auf die Einzelheiten
hier nicht nher eingehen; nur darauf mchte ich hinweisen, da die
T e c h n i k des Atmens, die als wichtigstes Mittel zu psychischer Diszi
plin in den Joga-Systemen aufs hchste ausgebildet worden ist, auch in
Abulafias System eine groe Rolle spielt . Bestimmte Krperhaltungen;
bestimmte Verbindungen v o n Konsonanten und Vokalen innerhalb
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Was also erffnet sich nach Abulafia dem Jnger, der diesen hchsten
R a n g erlangt? Es offenbart sich ihm, so hren wir hier mehrfach, sein
geistiger Lehrer, den er, sei es in der Gestalt eines Jnglings, sei es
eines Greises, vor sich sieht oder dessen Stimme er vernimmt . D e r
Leib - sagt Abulafia - braucht den A r z t der Leiber, die Seele den
A r z t der Seele, nmlich den Tora-Gelehrten, der Intellekt aber [die
hchste Seelenkraft] bedarf eines Bewegers von auen, der die Kabbala
ber die Mysterien der T o r a empfangen hat, und eines Anregers von
innen, me'orer penimi, der die verschlossenen T o r e vor ihm ffnet .
A u c h sonst unterscheidet er zwischen dem menschlichen und dem gtt
lichen Lehrer. Ohne den ersteren kann man zur N o t auskommen, und
Abulafia sagt, da seine eigenen Schriften dem Jnger eventuell ein
Ersatz fr den unmittelbaren Kontakt mit dem Lehrer sein k n n e n .
Auf den geistigen Lehrer aber - ich wrde ihn mit dem indischen T e r
minus seinen G u r u nennen - , der dem Menschen an den geheimen
Toren seiner Seele entgegentritt, kann man nicht verzichten. Er ist die
Personifikation des aktiven Intellekts unter der mythischen Figur des
Engels Metatron, ist aber ebensosehr auch, wie aus manchen Stellen
hervorgeht, G o t t selbst in seiner Erscheinung als Schaddaj *. V o n Meta
tron heit es im T a l m u d , sein N a m e sei wie der N a m e seines H e r r n .
Das hebrische W o r t fr Herr bedeutet hier zugleich auch Lehrer.
Abulafia wendet dieses W o r t auf die Beziehung an, die in der Ekstase
zwischen dem Schler und dem Guru, seinem spirituellen Lehrer, her
gestellt wird. Dies soll heien, da der Mensch, in diesem hchsten
Aufschwung, von seiner wahren Verwandtschaft mit G o t t erfhrt.
O b w o h l ihm, so hat es den Anschein, sein Lehrer gegenbersteht, ist er
doch auf irgendeine Weise mit ihm identisch. Es findet also in der
Ekstase etwas wie eine mystische Transfiguration des Menschen statt.
ber dieses Erlebnis der Identifikation des Menschen mit seinem Fh
rer oder Lehrer, und darin irgendwie auch mit G o t t , hat sich Abulafia
an mehreren Stellen geuert, aber er vermeidet es, sich darber mit
vlliger Offenheit auszusprechen . Die folgende Stelle, zum Beispiel,
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Eine andere, seltsamere Form, unter der der Inhalt der Ekstase in den
Kreisen der prophetischen Kabbala definiert wird, ist noch merkwrdi
ger und verdient durch die unerwartete W e n d u n g , die sie nimmt, die
besondere Beachtung des Psychologen. Danach begegnet der Mensch
in der prophetischen Entrckung seinem eigenen Selbst, das ihm
gegenbertritt und z u ihm spricht. Diese okkulte Erfahrung wurde
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hher gestellt als die Lichtvisionen, die die Ekstase sonst meistens
begleiteten . Der Midrasch sagt berdieanthropomorphenuerungen
der Propheten: G r o ist die Kraft der Propheten, die die Form dem
Former angleichen , das heit, die den Menschen mit G o t t ver
gleichen. Einige Kabbalisten der Abulafiaschen R i c h t u n g deuteten
diesen Ausspruch aber anders. Die Form, die mit ihrem Schpfer ver
glichen wird, das heit gttliche Natur besitzt, ist das reine geistige
Selbst des Menschen, das in der Prophetie aus ihm heraustritt. Folgende
schne Stelle hat sich hierber bei einem alten Sammler kabbalistischer
Traditionen erhalten : Wisse, da das vollkommene Geheimnis der
Prophetie fr den Propheten darin besteht, da er pltzlich die Gestalt
seines Selbst vor sich stehen sieht und sein Selbst vergit und es v o n
ihm entrckt wird und er die Gestalt seines Selbst vor sich sieht, wie
sie mit ihm spricht und ihm die Zukunft verkndet, und v o n diesem
Geheimnis haben unsere Weisen g e s a g t : , G r o ist die Kraft der Pro
pheten, die die Gestalt [die ihnen erscheint] mit ihrem Gestalter ver
gleichen.' U n d Rabbi Abraham ibn Esra sagt: ,Der Hrende bei der
Prophetie ist ein Mensch, und der Redende ist ein M e n s c h ' . . . U n d
ein anderer Gelehrter schreibt: ,Ich wei und erkenne mit vlliger
Gewiheit, da ich kein Prophet bin und keines Propheten Sohn, da
der Heilige Geist nicht in mir ist und ich keine G e w a l t ber die
himmlische S t i m m e " habe; denn all dieser Dinge bin ich nicht ge
w r d i g t worden, denn ich habe mein G e w a n d nicht abgelegt und
meine Fe nicht gewaschen - und doch rufe ich Himmel und Erde z u
Z e u g e n an, da ich eines T a g e s sa und ein kabbalistisches Geheimnis
niederschrieb; da sah ich pltzlich die Gestalt meines Selbst mir gegen
berstehen und mein Selbst v o n mir entrckt und war gentigt, mit
Schreiben aufzuhren'. Diese Erklrung des okkulten Charakters der
Prophetie als Selbstbegegnung klingt wie eine mystische D e u t u n g der
alten platonischen Weisung Erkenne dich selbst als Erschaue dein
Selbst.
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Abulafia nennt seine Methode mystischer Erkenntnis den W e g der
N a m e n im Unterschied z u den Kabbalisten seiner Z e i t , die die
mystischen Attribute Gottes ifn W e g der Sefiroth kontemplieren
und realisieren . Erst diese beiden W e g e zusammen bilden die ganze
Kabbala, der W e g der Sefiroth die rabbinische und der der Namen
die prophetische Kabbala. Der Kabbala-Jnger soll mit der Betrach
t u n g der zehn Sefiroth beginnen '. Diese sollen freilich Gegenstand
lebendiger Vorstellung in der Meditation werden und nicht G e g e n
stand eines uerlichen und angelernten Wissens ihrer verschiedenen
Namen als Attribute oder selbst Symbole G o t t e s . Denn auch in den
Sefiroth erffnen sich nach Abulafia die Tiefen des intellectus agens,
jener kosmischen Kraft, die fr den M y s t i k e r mit dem Glanz der
Schechina zusammenfllt '. Erst von da soll er zur Betrachtung der
zweiundzwanzig Buchstaben bergehen, die ein tieferes Stadium des
Eindringens darstellen. Fr das, was er den Pfad der Namen nennt,
benutzten die alten jdischen Gnostiker, wie wir gesehen haben, einen
anderen Ausdruck, nmlich Ma'asse Merkaba, das heit wrtlich ber
setzt das W e r k des W a g e n s , nmlich des himmlischen Wagens, auf
dem der T h r o n des Schpfer-Gottes fahren soll. Abulafia, der mystische
Wortspiele liebt, sieht in seiner neuen Wissenschaft das wahre Ma'asse
Merkaba - kann man doch das W o r t M e r k a b a zugleich auch als
Zusammensetzung deuten. Die Lehre von der Zusammensetzung
und Kombination der Buchstaben und Namen Gottes - das Ist che
w a h r e T ^ s i n ~ d e r T i f e r k a b a . Freilich, Abulafia scheidet, w o er die
sieben Stufen der Tora-Erkenntnis v o n der Erforschung des Wortsinns
der Schrift bis zur Prophetie darstellt, zwischen dieser prophetischen
Kabbala, die die sechste Stufe ist, und jenem Allerheiligsten, z u dem
jene nur die Vorbereitung ist. Der Inhalt dieser letzten Stufe, auf der
man die Sprache, die aus dem aktiven Intellekt herauskommt, ver
steht, drfte auch dann nicht berliefert werden, selbst wenn es m g
lich wre, sie in Worte z u kleiden . A b e r wie wir schon gesehen haben,
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bertritt Abulafia doch sein eigenes V e r b o t und lftet den Schleier, der
dies Allerheiligste verdeckt.
Abulafia ist, wie wir schon sahen, keineswegs ein Verchter der
Philosophie. Sagt er doch einmal ausdrcklich, da beide, Kabbala und
Philosophie, aus der Berhrung mit dem aktiven Intellekt entstanden
seien, nur eben mit dem Unterschied, da die Kabbala eine tiefere
Mitteilung des aktiven Intellekts enthlt und in einen geistigeren und
tieferen Bereich als alles andere Wissen d r i n g t . A b e r er ist der festen
berzeugung, da es gewisse Probleme der Philosophie gibt, die nur
dazu angetan scheinen, den Menschen von seinem eigentlichen W e g e
abzubringen. Bemerkenswert sind in dieser Hinsicht seine uerungen
ber die Frage, ob die W e l t e w i g oder entstanden sei, bekanntlich
eines der Grundprobleme der jdischen Philosophie, in ihrer Ausein
andersetzung mit Aristoteles. Abulafia sagt, die Tatsache, da die T o r a
keinerlei Beweise weder fr die E w i g k e i t noch fr das Entstandensein
der Welt gbe, sei v o m Standpunkt der prophetischen Kabbala, als der
hchsten Krnung der T o r a , von keinerlei religiser Bedeutung. D e r
Prophet verlangt ja von der T o r a schlielich nur das, was ihm dazu
verhelfen kann, die Stufe der Prophetie z u erreichen. Was also macht es
ihm aus, ob die W e l t e w i g oder entstanden ist, w o doch ihre E w i g k e i t
ihm weder eine hhere Stufe z u verleihen noch wegzunehmen imstande
ist. U n d ebenso verhlt es sich mit der Annahme, da die Welt in einem
bestimmten Augenblick entstanden sei . Religis w i c h t i g ist nur,
was zur Vollkommenheit des Menschen beitrgt, und das ist vornehm
lich eben der W e g der Namen. O b w o h l Abulafia selbst die E w i g k e i t der
Welt leugnet , neigt er hier z u einer ganz pragmatistischen Betrach
tungsweise und lehnt die ganze Frage als unfruchtbar ab.
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Kurz gesagt, Abulafia ist vor allem anderen, was man einen eminent
praktischen Kabbalisten nennen knnte. Freilich bedeutetpraktische
Kabbala im Wortgebrauch der Kabbalisten etwas ganz anderes. Es
bedeutet einfach M a g i e , die mit erlaubten Mitteln ausgebt wird, im
Unterschied z u jener schwarzen M a g i e , die sich der Krfte der Dmo
nen und finsteren Welten bedient. N u n steht in der T a t diese Heilige
Form der M a g i e , die die ungeheuren Krfte der Namen freimacht und
herausruft, den Methoden Abulafias gar nicht so fern; und wenn man
den historischen Quellen genauer nachforscht, aus denen er die Ele
mente seiner neuen Kabbala geschpft haben drfte - eine Aufgabe,
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Als Illustration dessen, was ich vorgebracht habe, will ich die Haupt
teile dieses Berichtes hier wiedergeben, der nach meiner M e i n u n g z u
gleich auch v o n auerordentlich groem psychologischen Interesse
ist .
Ich, der Ungenannte, der Geringsten einer, habe mein Herz nach
den W e g e n der Gnade zu geistiger Expansion erforscht und dabei drei
A r t e n fortschreitender Spiritualisation gefunden: die allbekannte, die
philosophische und die kabbalistische. Der allbekannte W e g wird - wie
man mir sagte - v o n den mohammedanischen Asketen begangen. Sie
benutzen alle mglichen Kunstgriffe, um aus ihren Seelen alle (natr
lichen Formen', alle Bilder der ihnen vertrauten W e l t auszuschlieen.
W e n n dann eine vergeistigte Form, ein Bild der spirituellen Welt ihre
Seele betritt, dann wird sie - wie sie sagen - in ihrer Imagination
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Bald darauf, z w e i Monate spter, als sich mein Denken [von allem
Materiellen] gelst hatte und ich mir klar wurde, da seltsame Dinge in
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Ich fiel auf einmal hin, und alle Kraft war aus mir gewichen. U n d siehe,
etwas der Sprache Verwandtes kam aus meinem Herzen hervor, kam
auf meine Lippen und z w a n g sie, sich z u b e w e g e n . Ich dachte: ,Viel
leicht ist dies - G o t t schtze mich - der Geist des Wahnsinns, der in
mich gefahren ist?' A b e r siehe, es war schiere Weisheit. Ich sagte:
,Wahrlich, das ist der Geist der Weisheit.' N a c h einer kurzen Weile
kam meine natrliche Kraft zurck, sehr angegriffen erhob ich mich
und glaubte mir immer noch nicht. Ich nahm noch einmal den N a m e n
auf, tat wie zuvor, und siehe, es hatte die gleiche W i r k u n g auf mich.
T r o t z d e m glaubte ich nicht, bis ich es vier- oder fnfmal wiederholt
hatte.
Als ich am M o r g e n aufgestanden war, erzhlte ich meinem Lehrer
davon. Er sagte zu mir: ,Und w e r hat dir erlaubt, den N a m e n zu
berhren? Habe ich dir nicht gesagt, du sollest nur Buchstaben per
mutieren?' Er sprach w e i t e r : ,Was mit dir geschah, ist wirklich ein
hoher R a n g unter den prophetischen Graden.' Er wollte mich davon
befreien, weil er sah, da sich mein Gesicht verndert hatte. A b e r ich
sagte z u i h m : ,1m N a m e n des Himmels, kannst du mir vielleicht irgend
eine Macht verleihen, damit ich die aus meinem Herzen strmende
Kraft aushalten kann und ein Einstrmen davon habe?' Ich wollte
nmlich diese Kraft an mich ziehen und ihr Einstrmen haben, denn sie
war wie eine Quelle, die ein groes Becken mit Wasser fllt. W e n n ein
[darauf nicht entsprechend vorbereiteter] Mensch die Schleuse ffnen
sollte, wrde er in den Wassern ertrinken und seine Seele ihn verlassen.
Er sagte zu mir: ,Mein Sohn, es ist G o t t , der dir solche M a c h t verleihen
mu, denn solches steht nicht in der G e w a l t des Menschen.'
In jener Sabbath-Nacht war die Kraft in gleicher Weise in mir
lebendig. Als ich, nachdem ich schon zwei schlaflose Nchte, T a g und
N a c h t ber die Permutationen, aber auch ber die wesentlichen
Prinzipien meditiert hatte, die die Erkenntnis dieser wahren Wirklich
keit und die Vernichtung alles auf uerliches gerichteten betreffen,
erhielt ich zwei Zeichen dafr, da ich in der richtigen, empfangs
bereiten Verfassung war. Das eine Zeichen war die Intensivierung des
natrlichen Denkens ber tiefgrndige Fragen des Wissens, eine
Schwchung des Krpers und eine Strkung der Seele, bis ich da sa,
selbst ganz Seele. Das zweite Zeichen war, da die Imagination stark in
mir anschwoll und es mir schien, als ob meine Stirne platzen wrde. Da
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unseres heiligen Volkes darin fhiger und reiner wre als ich. Vielleicht
wre es dann mglich, Dinge z u enthllen, die ich noch nicht w e i . . .
Was mich betrifft, kann ich es nicht ertragen, Anderen nicht z u ber
mitteln, was G o t t mir verliehen hat. Da es aber fr dieses Wissen keine
natrlichen Beweise gibt, indem seine Voraussetzungen ebensosehr
geistiger Natur sind wie seine Schlufolgerungen, sah ich mich gen
t i g t , diese Geschichte aus meiner eigenen Erfahrung z u erzhlen. G i b t
es doch in diesem Wissen keine anderen Beweise als die Erfahrung
s e l b s t . . ' . Darum sage ich z u dem Manne, der diesen W e g anficht, da
ich ihm einen experimentellen Beweis geben kann, nmlich den meiner
eigenen Anschauung der berirdischen Ergebnisse, meiner eigenen
Erfahrungen in der Wissenschaft von den Buchstaben, wie sie im Buch
Jezira aufgezeichnet ist. Ich habe - um das klarzustellen - die krper
lichen [magischen] Wirkungen [solcher Praktiken] nicht erforscht; und
selbst in der berzeugung, da diese die Mglichkeit einer solchen
Form der Erfahrung voraussetzt, lehne ich sie fr mich ab, weil sie von
untergeordneter A r t ist, besonders wenn sie an der Perfektion gemessen
wird, die die Seele auf spirituellem W e g e erreichen kann. Es scheint
mir zudem, da, w e r diese [magischen] Wirkungen erproben will, den
Namen Gottes entweiht. Gerade darauf spielen unsere Lehrer an, wenn
sie sagen: seitdem die Zuchtlosigkeit berhand genommen hat, wurde
der N a m e Gottes nur den verschwiegensten Priestern gelehrt .
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nicht. Denn der Prophet wrde uns die Geheimnisse der Kombination
der Konsonanten vermitteln sowie die Kombination der Vokale z w i
schen ihnen; er wrde uns ber die W e g e belehren, auf denen sich die
geheimen aktiven Krfte auswirken, und ber den Grund, warum der
Influxus von oben manchmal nicht zustande k o m m t . . . Dies alles
wrde er uns direkt bermitteln, whrend wir heute g e z w u n g e n sind,
allerlei U m w e g e zu machen, uns in engumschriebenen Bezirken zu
bewegen, und dort die Einweihung zu erlangen, so da wir vielleicht
G o t t auf unserem W e g begegnen. Denn in der T a t ist, vom Gesichts
punkt der Kabbala selber aus gesehen, jede Errungenschaft in ihr nur
etwas Nebenschliches, whrend sie, von uns aus betrachtet, die
eigentliche Substanz unseres Daseins darstellt .
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die Botschaft, die sie bringen, keine sofortige ist, auch keine geordnete,
sondern sie ergibt sich nur aus der richtigen Zusammenstellung der
Buchstaben. Denn eine v o n ihrer Substanz losgelste Form ist unvoll
stndig, bis sie sich in eine Form einkleidet, die von der Imagination
erfat werden kann, und in dieser der Imagination zugnglichen Form
treten die Buchstaben dann in eine vollkommene, geordnete und ver
stndliche Kombination. Und das, scheint mir, ist die Form, die die
Kabbalisten [bei ihrer Erscheinung in mystischen Erfahrungen] die
Einkleidung', malbuscb, n e n n e n ' " .
FNFTES KAPITEL
DER
SOHAR
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weil er ihn nicht in den Jahren geschaffen habe, in denen der Sohar in
der Welt noch nSE'ht bekannt geworden w a r ; denn der Sohar bot mich
derbalten beim Jiddischkeit . Solch ein Ausspruch aus solchem M u n d e
gibt zu denken. Ist doch der Sohar vielleicht das klassische D o k u m e n t
jener mythischen Reaktion im Herzen des Judentums, von der ich im
ersten Kapitel gesprochen habe. Und dennoch haben gerade in ihm so
viele mystisch gestimmte Gemter den Ausdruck dessen gefunden,
was ihrem Gefhl am tiefsten entsprach. W i r werden uns also zu fragen
haben, was das Besondere dieses Buches ist und wodurch es solch inten
sives Leben und Nachleben gewonnen hat, das so vielen anderen D o k u
menten der kabbalistischen Literatur versagt geblieben ist.
Der Sohar ist in pseudepigraphischer Form geschrieben, man knnte
fast sagen wie ein mystischer Roman. A n sich ist dies keine vllige
Neuerung, denn schon viele frhere Autoren - Kabbalisten inbegrif
fen - haben sich in dieser A r t bettigt, wie etwa im Buche Bahir, dessen
Verfasser durch den M u n d lterer Autoritten sprachen,' darunter
erfundener Namen wie R a b b i Amora oder R a b b i Rechumai. Aber
weder vor- noch nachher hat irgendein Kabbaiist mit solchem Ver
gngen die Einzelheiten seiner Mystifikation ausgearbeitet wie der
A u t o r des Sohar. Dieser baut vor uns eine ziemlich unwirkliche Land
schaft Palstinas auf, in der der berhmte Mischna-Lehrer Rabbi Simon
ben Jochai mit seinem Sohn Eleasar und dem Kreis seiner Freunde und
Schler umherwandert und sich mit ihnen ber alle mglichen G e g e n
stnde, ber Menschliches wie Gttliches, unterredet. Er ahmt uer
lich die Form des Midrasch nach; er gibt also w o mglich keine rein
theoretischen oder gar systematischen Darlegungen, sondern spricht
durch das Mittel der Homiletik. A m liebsten deutet er Verse der
Heiligen Schrift auf mystische Weise und trgt in dieser Form seine
Gedanken vor. Diese homiletischen Ausfhrungen sind aber nicht, w i e
im echten Midrasch, kurz und prgnant, sondern wortreich und groen
teils weit ausgesponnen. Oft sind mehrere Diskurse durch eine Rah
menerzhlung zu einer greren literarischen Einheit verbunden. U n d
wenn der A u t o r lakonisch spricht, sozusagen im Stil der alten Weisen,
so gelingt es ihm im Unterschied zu jenen nur selten, sich wirklich ver
stndlich zu machen. All diese krzeren oder lngeren Reden und
Erzhlungen, Monologe und Dialoge sind in der Form eines Midrasch
zur T o r a , zum Hohenliede und zum Buche R u t h aufgezogen. Da sich
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aber der Sohar in seinen verschiedenen Teilen auf eine ziemlich will
krliche Auswahl von Versen aus der Bibel beruft, um den Gedanken
gang des Autors zu sttzen, so ist das Buch weit davon entfernt, ein
wirklicher Kommentar zu sein; das feierliche Aramisch, in dem es
abgefat ist, steigert jedoch - v o m Stilistischen her gesehen - seine
Wirkung.
Ich sagte schon, da der Sohar-Autor kein systematischer Geist ist,
sondern eher ein Homiletiker. Darin freilich steht er in einer im jdi
schen Denken tiefverwurzelten Tradition. Darf man doch sagen, da
die charakteristischsten und echtesten Zeugnisse, in denen jdischer
Geist sich ganz aus seinem Eigenen her ausspricht und nicht auf fremde
Ausdrucksformen rekurriert, allesamt von unsystematischem Charakter
sind. Das Prinzip ihrer Konstruktion liegt auerhalb eines geschlosse
nen, systematischen Gedankenganges. Das zeigt ja sogar noch die
Mischna, in der ein Wille zur Ordnung des Stoffes noch am deutlichsten
erkennbar ist. Es fehlt uns natrlich nicht an solchen Versuchen
systematischer E n t w i c k l u n g der kabbalistischen Gedanken. Die grund
legenden Ideen, die den Sohar beherrschen, haben zum Beispiel ihren
Niederschlag, nur ein w e n i g spter, in dem systematisch angelegten
Buch Ma'arecheth ba-^elohuth, die O r d n u n g der Gottheit, gefunden*.
Aber wie unlebendig und abstrakt muten diese Gedankengnge hier
an, w o ihr Skelett gleichsam deutlich hervortritt, wenn wir sie mit dem
Sohar vergleichen, w o dieselben Ideen, mit Fleisch und Blut erfllt,
uns entgegentreten! Der Sohar, um es zu wiederholen, entwickelt die
ihm zugrunde liegenden Gedanken viel weniger, als da er sie anwendet
und sie in seinen Homilien verwertet. U n d das mu man sagen: der
A u t o r ist ein genialer Homiletiker. Unter seiner Hand erhalten die
unscheinbarsten Verse der Bibel eine absolut unerwartete D e u t u n g .
Sogar den kritischen Leser beschleicht - wie David Neumark, ein ein
dringender Historiker der jdischen Philosophie, einmal gesagt hat angesichts mancher Ausfhrungen der Gedanke, der dem kritischen
Bewutsein doch zugleich lcherlich erscheint, ob nicht etwa doch dies
der wahre Inhalt und Sinn mancher Stellen der Tora sei! Immer wieder
versinkt der Autor auf Strecken hin in mystische Allegorisationen und
nicht selten auch Abstrusitten, aber immer wieder bricht eine manch
mal schauerliche und verborgene T i e f e aus seinen Worten. Immer wie
der ist da etwas, was wirklich gesehen ist und aus echter Einsicht ge-
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mal) liest, ebenfalls dieser Meinung z u . Der Versuch aber, sie mit
soliden philologischen Mitteln z u beweisen, hat mich dann allmhlich
vom Gegenteil berzeugt'.
2
Auf den ersten Blick scheint eine M e n g e von Abhandlungen anschei
nend ganz verschiedenen Charakters, wie sie sich im Sohar lose ver
einigt finden, denen recht z u geben, die die Einheitlichkeit des W e r k e s
bestreiten. Betrachten wir daher kurz die wichtigsten Teile, aus denen
die in den vollen fnf Bnden des Sohar vereinigte Literatur be
steht . Diese kann e t w a unter den folgenden berschriften aufgezhlt
werden:
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18. Midrasch ba-ne elam zum Buche Ruth, von genau dem gleichen
Charakter wie das Vorige. Diese beiden Schriften sind teilweise
hebrisch verfat.
19. Ra'ja Mehemna, D e r treue H i r t e . Eine kabbalistische D e u t u n g
der Gebote und Verbote der T o r a .
20. Tikkune Sohar, ein neuer Kommentar zu den ersten sechs Kapiteln
der T o r a , in siebzig Abschnitte geteilt, deren jeder mit einer neuen
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Die aramische Sprache all der genannten achtzehn Stcke ist durch
aus einheitlich und persnlich. Das ist um so wichtiger, als wir es hier
keineswegs mit einem natrlichen Aramisch z u tun haben, e t w a einem
lebendigen Dialekt, den Simon ben Jochai und seine Freunde in der
ersten Hlfte des 2. Jahrhunderts nach Christus in Palstina gesprochen
haben knnten. Das Aramisch des Sohar ist eine durchaus knstliche
Angelegenheit, eine literarische Sprache, die sich jemand, der Ara
misch nur aus literarischen Dokumenten der jdischen Literatur
kannte, nach seinem eigenen Sinn zurechtgelegt und gestaltet hat. Die
von einigen Forschern ausgesprochene V e r m u t u n g , da die philo
logische berprfung eine ltere Schicht des Sohar aufdecken knnte,
wurde durch neue Untersuchungen nicht besttigt. Durch das G e w a n d
des Aramischen hindurch ist stndig die Sprachwelt des mittelalter
lichen Hebrisch z u sehen, und z w a r ist es das Hebrisch des 13. Jahr
hunderts. Es ist w i c h t i g , z u betonen, da all die Besonderheiten, durch
die diese Sprache des Sohar sich auszeichnet und v o n lebendigen ara
mischen Dialekten abhebt, in allen Teilen ganz gleichmig auftreten,
wenn auch der Stil, die Vortragsart des Autors selber sehr ungleich i s t ;
manchmal schn, manchmal radebrechend, manchmal pathetisch und
rhetorisch, manchmal einfach und geradezu armselig, manchmal breit
und manchmal v o n enigmatischer Krze - alles je nach dem G e g e n
stand oder nach der Stimmung des Autors. A b e r solche Stilunterschiede
beziehen sich alle auf ein einziges T h e m a ; sie stehen durchaus nicht im
Widerspruch z u der einheitlichen Persnlichkeit, die sich diese merk
wrdige Sprache geschaffen hat. Dabei bleibt z u erwhnen, da das
Vokabular des Autors auerordentlich begrenzt ist, und es w i r k t um so
erstaunlicher, wie viel er mit so w e n i g Worten hat ausdrcken knnen.
Im allgemeinen lt sich die Sprache als eine M i s c h u n g aus den
Dialekten der beiden aramischen Bcher bezeichnen, die dem A u t o r
am gelufigsten w a r e n : der babylonische T a l m u d und der Targum
Onkelos, die alte aramische bersetzung der T o r a ; im groen und
ganzen bilden die grammatikalischen Formen des T a r g u m das Skelett
l80
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der Sprache. Der A u t o r hielt dies offenbar fr den Dialekt, der um das
Jahr i o o nach Christus in Palstina gesprochen wurde, mischt ihm aber
bedenkenlos, fast in jeder Zeile, Elemente aus der Sprache des baby
lonischen Talmuds bei. Besonders auffllig ist, da die Sprache des
Sohar keinerlei Einflu von der des palstinensischen T a l m u d s empfan
gen hat. Evidenterweise befand sich dieses Buch nicht unter den
Quellen, die dem A u t o r gelufig waren, wenn er auch inhaltlich einiges
wenige daraus benutzt hat. Besonders interessant ist es, da die T e r m i
nologie der Diskussion ber Fragen der Exegese und Halacha aus
schlielich auf die im babylonischen T a l m u d benutzte zurckgeht,
deren Wendungen der A u t o r freilich z u m T e i l nach seinem eigenen
stilistischen Gutdnken benutzt.
Dieser Mischcharakter der Sprache zeigt sich ebenso bei dem G e
brauch der Pronomina und Partikel wie beim Gebrauch der Verbal
formen und der Endungen der Substantive. In einigen Fllen treten
statt dessen Formen aus dem Targum Jeruschalmi auf, einem zweiten,
palstinensischen T a r g u m zur Tora. Oft werden die verschiedenen
Formen ganz gleichberechtigt im selben Satz nebeneinander gebraucht,
mit dem Ergebnis, da jede einzelne Seite des Sohar-Textes das bunte
Bild eines - in seinen Einzelheiten aber stets gleichbleibenden - sprach
lichen Eklektizismus ergibt. Die Syntax ist beraus einfach, geradezu
monoton, und berall, w o Unterschiede zwischen hebrischer und
aramischer Satzbildung bestehen, ist sie entschieden hebrisch.
Syntaktische Eigenheiten des mittelalterlichen Hebrisch kehren hier
in aramischer Verkleidung w i e d e r .
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Dasselbe zeigt sich auch im Vokabular. Hier finden wir oft Worte des
mittelalterlichen Hebrisch, besonders aus der Sprache der Philosophen,
in aramischer V e r k l e i d u n g ' . Das hundertemal vorkommende Sohar4
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W o r t fr trotzdem, dennoch, 'im kol da, ist nichts als eine Lehn
bersetzung des hebrischen Wortes, das erst durch die bersetzer
familie der Tibboniden in N a c h a h m u n g der arabischen Konjunktion in
die Sprache der bersetzungen eingefhrt worden ist und sich dann im
13. Jahrhundert eingebrgert hat. Manche W o r t e , die in allen T e i l e n
wiederkehren, sind einfach arabisch, w i e ta'an im Sinne von ein T i e r
antreiben , oder spanisch, wie gardina im Sinne v o n guardian, Wch
t e r . Die durchgngig gebrauchte Phrase fr das strikte Urteil
mildern ist eine R e d e w e n d u n g aus dem Spanischen . Manche falsche
Lehnbersetzungen beruhen darauf, da der A u t o r den aramischen
Wortwurzeln auch alle Bedeutungen, die die Derivate in entsprechen
den hebrischen Wurzeln haben knnen, gibt, und zwar ohne Be
rcksichtigung des aktuellen aramischen Sprachgebrauchs . A u c h
einfache Miverstndnisse von Ausdrcken, die der A u t o r in seinen
literarischen Quellen fand, spielen in seiner Sprache eine ziemliche
Rolle.
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All diese Eigenheiten der Sprache und des Stils durchziehen gleich
mig alle achtzehn Stcke unserer Aufstellung, v o m Midrasch
ha-ne elam und den Idroth bis zu den Miscbnas und den physiognomischen
Stcken. Das von manchen Autoren, ohne da j e ein Beweis fr diese
schwerwiegende T h e s e versucht worden wre, als uralt erklrte Sifra
di-Zeni'utba unterscheidet sich in seinem Sprachgebrauch in nichts v o n
den - nach den gleichen Autoren - viel spter als der Hauptteil des
Sohar verfaten aramischen Stcken des Midrasch ba-ne'elam' .
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Verglichen mit diesem Stil, stellt sich die Sprache des Ra'ja Mehemna
und der Tikkunim als vllig verschieden dar. Hier haben wir eine klare
Nachahmung der einheitlichen Sprache der anderen Teile vor uns, die
aber ohne Ingenium und S c h w u n g ausgefhrt ist. Der A u t o r kann noch
unendlich viel weniger Aramisch als sein Vorgnger. Das Vokabular
ist vllig unmglich, groenteils reines Hebrisch unter Zufgurig
eines 'Aleph am Ende, um dem Substantiv so ein quasi-aramisches A u s
sehen zu geben. Statt vieler dem Hauptteil noch gelufiger Wrter
treten hier ganz bedenkenlos Hebraismen in groer Z a h l auf, die sich
dort gerade nicht finden. Er benutzt, mit zwei oder drei Ausnahmen,
die dem Sohar-Vokabular eigenen Worte nicht, und auch die besonde
ren Stilmittel, von denen eben die Rede war, finden sich hier kaum.
Die Syntax ist vllig anders, wie auch die Formeln, unter denen Bibel
verse oder T a l m u d - Z i t a t e eingefhrt werden. Von dem Glanz, der in
beschwingteren Stcken auch ber der knstlichen Sprache des Haupt
teils liegt, ist hier keine Spur; alles ist matt und leblos. Dagegen be
stehen zwischen dem Ra'ja Mehemna und den Tikkunim untereinander
keinerlei ernste Sprachunterschiede; man knnte hchstens sagen, da
der Stil in den Tikkunim noch verfallener und schlechter geworden sei.
l8j
die ich vorschlage, den echten Sohar z u nennen, als das W e r k eines
Autors erklrt werden mssen und da der Ra'ja Mebemna und die
Tikkunim als Nachahmung anzusehen sind.
Der erste Punkt, der bei einer Analyse der literarischen Form des
echten Sohar auffllt, ist vor allem die Szenerie: das Palstina, das in
all diesen Teilen geschildert wird, ist nicht das wirkliche Land, wie es
existiert oder existierte, sondern eine Phantasielandschaft. W e i t davon
entfernt, zu besttigen, da der Sohar wirklich aus Palstina s t a m m t ,
beweisen vielmehr die verschiedenen topographischen und sonstigen
Angaben ber den natrlichen Schauplatz der wunderbaren Handlun
gen und Ereignisse, die Rabbi Simon und seinen Freunden zugeschrie
ben werden, da der A u t o r seinen F u nie auf palstinensischen Boden
gesetzt und seine Kenntnisse ausschlielich aus literarischen Quellen
geschpft h a t . Orte, die ihre Existenz falschen Lesarten in mittel
alterlichen Talmud-Handschriften verdanken, werden zum Schau
platz mystischer Offenbarungen erkoren . A u s miverstandenen tal
mudischen Angaben baut die Phantasie des Autors ganze Drfer auf.
Besonders interessant ist hier der in vielen Sohar-Stcken vorkommende
Ort Kapotkia, der im Sohar nicht etwa das Land Kappadozien in
Kleinasien bedeutet, sondern ein Dorf, anscheinend in Untergalila, das
ein hufiges Ziel der Besuche der Adepten auf ihren Wanderungen
bildet. Die A n g a b e n des Sohar ber den Charakter der Einwohner
dieses Dorfes lassen keinen Zweifel darber, da - wie Samuel Klein
bewiesen hat * - ein Passus aus dem palstinensischen T a l m u d , der
einige unfreundliche Bemerkungen ber die Kapadozier in Sepphoris
enthlt, das heit ber die Kolonie kappadozischer Juden in der galilischen Stadt Sepphoris, den A u t o r zur G r n d u n g seines sagenhaften
Dorfes Kapotkia angeregt hat. Ebenso verfuhr er bei der Behandlung
der Topographie Palstinas, ber die er offensichtlich viel in seinen
Quellen - sowohl im T a l m u d als im Midrasch - gelesen hat, sich aber
nur an das erinnerte, was seiner Phantasie genehm war. Seine Vor
stellungen v o m palstinensischen Gebirge zum Beispiel sind von der
romantischsten A r t und spiegeln viel eher die Wirklichkeit der Berge
Kastiliens wider als die der Hgellandschaft Galilas.
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hnliches gilt auch von der phantasievollen Behandlung der hier auf
tretenden Personen. A u c h hier machen die Migriffe des Autors die
Annahme unmglich, da er aus alten und authentischen Quellen
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Schlielich kommen wir zur besonders wichtigen Frage der literari
schen Quellen, die der Autor benutzt hat. A u c h hier ist das Bild in den
verschiedenen Teilen erstaunlich einheitlich, und wenn man natrlich
auch Quellen entdecken kann, die der Autor nur an bestimmten Stellen
benutzt hat, so erhalten wir doch ein ganz deutliches Bild seiner
Bibliothek. Freilich haben wir es uns nicht so vorzustellen, als ob der
Autor andauernd Bcher aufgeschlagen htte, die er nun benutzt. Viel
mehr hat er offenbar berhaupt sehr viel gelesen und verfgt ber ein
lebhaftes Gedchtnis, hat sich zudem in gewisse Schriften mit groer
Intensitt hineingelesen, so da man annehmen kann, da er, wie im
Mittelalter blich, mehr oder weniger wrtliche Z i t a t e zu bringen
imstande ist, indem er sich auf sein Gedchtnis verlt. Natrlich
laufen dabei auch Miverstndnisse und Fehlerinnerungen unter, die
fr die Kritik v o n besonderem Interesse sein knnen.
Z u den Schriften dieser A r t gehren vor allem der babylonische
T a l m u d , der Midrascb Rabba in seinen verschiedenen Teilen, der
Midrasch zu den Psalmen, die Pesiktoth und die Pirke Rabbi Elieser, aber
auch die Targumim und Raschis Kommentare zu Bibel und T a l m u d .
Daneben lassen sich eine lange Reihe von Schriften benennen, v o n
denen der A u t o r gelegentlich Gebrauch gemacht hat. Schon Bacher
hat in einer ausgezeichneten Arbeit schlssig bewiesen, da er bei den
mittelalterlichen Bibelkommentatoren zahlreiche Anleihen gemacht
h a t . Man kann aber noch viel weiter gehen. Der Autor hat die Haupt
schriften des Juda H a l e w i und Moses Maimonides benutzt, ja seine
Vorstellungen ber manche fundamentalen Fragen, mit denen er sich
besonders gern beschftigt, beruhen ganz auf den zuerst von Mai
monides formulierten Ideen. Das gilt z u m Beispiel fr die hufigen Hin78
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weise auf Ideen ber das Wesen des Heidentums als einer e n g mit
Bilderkult und M a g i e verquickten Gestirnreligion".
Er hat aber ebenso reichlich von Schriften des 13. Jahrhunderts
Gebrauch gemacht, sowohl von denen der deutschen Chassidim als
denen der Kabbalisten vor ihm. Besonders hat er intensiv die Schriften
jenes Kabbalistenkreises benutzt, der e t w a 1230 bis 1260 in der kleinen
katalanischen Stadt Gerona mehr als irgendeine andere zeitgenssische
Gruppe das geistige Gesicht der spanischen Kabbala entscheidend
geformt hat. Die Schriften der Kabbalisten Esra und Asriel ben
S a l o m o ' sowie die des Moses ben N a c h m a n ' , der Seele jenes Kreises,
haben den A u t o r nicht nur im allgemeinen angeregt, sondern auch bis
in merkwrdige Einzelheiten hinein beeinflut. Die spteste datierbare
Quelle einer Grundanschauung und eines terminus tecbnicus, den der
Sohar bernommen hat, ist das 1274 v o n Josef Gikatilla verfate
Ginnath 'egos, Der N u g a r t e n . Hierher stammt der Terminus fr den
U r p u n k t als mystisches Z e n t r u m , der in ganz verschiedenen Teilen
des Sohar fest gebraucht w i r d , sowie die besondere A r t , in der. die
Vorstellung des Urpunktes mit der v o n der Urtora als der Weisheit
Gottes verbunden w i r d .
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Was ber seinen Stil und seine Stellungnahme zum ererbten j d i
schen Gedankengut gesagt wurde, das gilt ebenso fr seine eigene
Ideenwelt. A u c h hier stehen die vielen Stcke des eigentlichen Sohar
als ein einheitliches Ganzes dem Ra'ja Mebemna und den Tikkunim
gegenber. ber den Inhalt dieser Ideen, oder wenigstens einiger der
fundamentalsten davon, werde ich im nchsten Kapitel handeln. Hier
interessiert uns, was aus ihrer Analyse fr die Entstehung und Autor
schaft des Buches zu lernen ist. Und da mu nun immer wieder betont
werden, da der A u t o r des Sohar eine, ber alle kleinen Widersprche
hin, einheitliche geistige W e l t ausdrckt . Die mystische Terminolo
gie ist in allen Teilen im wesentlichen identisch, und zwar stellt sie
eine Fortbildung der in den Schriften der Kabbalisten v o n Gerona
benutzten Kunstsprache dar. Der berreiche Symbolismus wird nach
einem ziemlich einheitlichen Schema gehandhabt, und auch wenn w i r
kein anderes Buch der alten kabbalistischen Literatur besen, wre es
durchaus mglich, ihn in seinen Einzelheiten zu interpretieren. Dafr
sorgen die unendlich vielen Wiederholungen der gleichen Symbolik in
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W e n n wir es also im Hauptteil des Sohar mit der Produktion eines
einzigen Autors zu tun haben, bleibt die Frage, ob sich die Stadien der
Entstehung eines so groen Schriftwerkes noch feststellen lassen. V o n
w o begann er, und wie haben wir uns seine Arbeitsweise zu denken?
Die erste Frage lt sich nun meiner b e r z e u g u n g nach noch ganz ein
deutig und hchst berraschend beantworten. Selbst diejenigen G e -
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lehrten, die sich ber die spte Abfassung des Sohar klar waren,
pflegten anzunehmen, da gewisse Stcke des Hauptteils wie die beiden
Idras am Anfang stehen, dann der eigentliche Midrasch z u m Sohar ver
fat wurde und z u guter Letzt, ja vielleicht sogar v o n einem spteren
Autor, der Midrasch ha-ne'elam hinzugefgt w u r d e " . In der gleichen
Weise haben viele der Kabbalisten selbst den Midrasch ha-ne'elam, in
dem das mittelalterliche Element zum T e i l ohne die Verhllung durch
die aramische Sprache am unverstelltesten zutage trat, als eine sptere
Ergnzung des eigentlichen Sohar a n g e s e h e n .
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men hatte, pltzlich merkte, da die Prioritt in allen Fllen auf dessen
Seite war.
3. N u r im Midrasch ha-ne'elam ist noch ein Schwanken in b e z u g auf
den Personenkreis klar erkennbar, den der A u t o r in den M i t t e l p u n k t
seiner phantasievollen Konstruktion stellen wollte. Whrend im Haupt
teil Simon ben Jochai und seine Schler einheitlich die Szene beherr
schen, schwankt der A u t o r im Midrasch ha-ne'elam noch zwischen drei
Tendenzen:
a) ohne einen bestimmten Heros in den M i t t e l p u n k t z u stellen, nach
Art des echten Midrasch, angebliche Aussprche einer mglichst
groen Zahl von Lehrern aller mglichen Generationen der talmudi
schen Z e i t aneinanderzureihen;
b) den Mischna-Lehrer Elieser ben Hyrkanos in den M i t t e l p u n k t
der legendren Szenerie z u stellen. Dazu wurde er zweifellos durch den
bei den Mystikern besonders beliebten Midrasch Pirke Rabbi Elieser
veranlat, der schon das gleiche tat, sowie dadurch, da dieser Lehrer
schon bei den Merkaba-Mystikern eine Rolle spielt;
c) Simon ben Jochai in den Mittelpunkt z u rcken, dessen histo
rische Person sich dazu zwar nicht schlecht eignete, der aber als
mystische Autoritt vorher nirgends eine Rolle spielte, wenn man
nicht e t w a zwei Apokalypsen aus dem frhen Mittelalter, die seinen
Namen tragen, zur mystischen Literatur rechnen will. In groen
Stcken des Midrasch ba-ne'elam spielen Simon ben Jochai und sein Kreis
berhaupt keine Rolle. Erst whrend der Arbeit hat sich der A u t o r
offenbar endgltig fr ihn als den Helden seines Romans entschieden.
Er verzichtete aber nicht ganz auf Elieser ben Hyrkanos als kabba
listischen Heros und verfate, wohl in einer Pause seiner Arbeit am
eigentlichen Sohar, eine kleine Schrift, in der er diese Legende fortspann
und ihn verschiedene Lehren vortragen lt, die er zur selben Z e i t auch
im Sohar entwickelt. Die Z u g e h r i g k e i t dieser hebrisch verfaten
Schrift zur Sohar-Literatur ist frher nie erkannt worden und man hat
sich ber das T e s t a m e n t des Elieser ben Hyrkanos - dies ist der
T i t e l der kleinen, oft gedruckten Schrift - ganz irrige Vorstellungen
gemacht .
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A u c h die Zitate bei den alten Kabbalisten vor 1350 zeigen, da sie
nur sehr wenige echte Stcke des Sohar kannten, die in unserem T e x t e
nicht mehr z u finden s i n d . Kleinere Stcke sind also zweifellos ver
lorengegangen, aber nichts spricht dafr, da das W e r k ursprnglich
in einem formellen Sinne z u Ende gefhrt worden ist. Eher knnte man
annehmen, da an irgendeinem Punkte der A u t o r meinte, nun g e n u g
getan z u haben, und seine Kraft auf anderes richtete. Dies jedenfalls
scheint mir den ganzen Umstnden, besonders in Verbindung mit der
T t i g k e i t des A u t o r s in seinen spteren Jahren, am besten z u ent
sprechen. Dazu mag auch kommen, da seine eigentliche produktive
Kraft sich in diesen Jahren im wesentlichen erschpft hatte.
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essant ist dabei, da die Seiten, die am Schlu der 'Idra folgen, wieder
ganz b e w u t zur Form des Midrascb ba-ne elam zurckkehren. A n der
ersten Sidra der Genesis, die natrlich fr ihn von der grten Bedeutung
war, hat er sich auer im Midrascb ba-ne e!am in nicht weniger als drei
Kommentaren versucht. Gerade solche verschiedenen Versuche am
gleichen Gegenstand sind fr die Arbeitsweise des Autors, zugleich
aber auch fr die Einheitlichkeit seines Denkens beraus charakteri
stisch.
l
Wann ist nun das W e r k verfat worden? Was oben gelegentlich der
Resultate, die sich bei Untersuchung der Quellen des Sohar ergaben,
gesagt wurde, besttigt sich auch aus anderen Erwgungen. W i r sahen
dort, da der A u t o r Schriften kennt, die sptestens bis zum Tahre_i27i_
verfat worden sind. Damit haben wir also einen eindeutigen terminus
post quem. A n zeitgenssischen Anspielungen allgemeiner A r t fehlt es
im Sohar, weder im Midrascb ha-ne'elam, noch in anderen Teilen, in
keiner Weise. M a n kann daraus entnehmen, da der A u t o r in einer Z e i t
schreibt, in der Palstina nach den Wechselfllen der K i e u z z g e wieder
in den Hnden der Araber w a r . Polemische Andeutungen, gegen
Christentum und Islam finden sich fters , ebenso Bemerkungen ber
die moralischen Zustnde unter den Juden dieser Z e i t , die z u dem, was
wir ber die Verhltnisse in Kastilien ums Jahr 1280 herum wissen,
sehr gut passen. A b e r das Datum kann noch etwas tiefer angesetzt
werden. Mehrfach gibt er nmlich apokalyptische Berechnungen ber
den Anbruch der Endzeit, die deren Beginn stets ins Jahr 1300 und die
darauffolgenden Jahre v e r s e t z e n . A n einer Stelle wird aber deutlich
vorausgesetzt, da seit der Zerstrung des zweiten T e m p e l s (die nach
jdischer R e c h n u n g im Jahre 68 nach Christus stattfand) 1200 Jahre
des Exils schon verflossen sind und Israel jetzt in der Finsternis lebt,
die dem Ende v o r a u s g e h t " ' . Das heit also, der A u t o r schreibt mehrere
Jahre nach 1268.
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Dies pat nun vollkommen zu allem, was wir ber die Umstnde der
Verffentlichung des Sohar wissen. Der Sohar wurde nach allen Z e u g
nissen in den achtziger oder neunziger Jahren des 13. Jahrhunderts v o n
dem Kabbalisten Moses ben Schemtob de Leon verbreitet, der bis 1290
in der kleinen Gemeinde Guadalajara im Z e n t r u m Kastiliens l e b t e " ,
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verfaten Werke Maroth ba-Zobe'otb neben vielen authentischen SoharStcken auch groe Abschnitte in der A r t des Midrasch ba-m'elam und
des Sohar, die, wie ihr Inhalt erweist, eine N a c h a h m u n g dieser beiden
Bcher darstellen" .
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aus dem Orient und ber seine alten Quellen nichts briggeblieben ist,
und kein Zweifel darber besteht, da da, w o das W e r k verffentlicht
wurde, nmlich in~astilien, es auch entstanden ist, so sehen wir klaf
die innere D y n a m i k v o r uns, die bei seiner Abfassung und Verbreitung
wirksam war. Eine andere berlegung soll wenigstens kurz erwhnt
werden: einige Verteidiger des Sohar als eines Buches, das aus vielen
verschiedenen Elementen und z u verschiedenen Zeiten entstanden sei^
halten es fr unmglich, da ein so ausgedehntes W e r k wie die SoharLiteratur in wenigen Jahren entstanden sein knnte (nach unserer
Berechnung in sechs Jahren). Dies ist ein schwerwiegender Irrtum.
Gerade das Gegenteil stimmt. Wenn ein Mensch aus einer Inspiration
heraus schreibt, w e n n er einen archimedischen Punkt gefunden hat,
an dem seine geistige W e l t verankert ist und von dem aus sich seine
Produktivitt entzndet, ist es fr ihn ein leichtes, Tausende v o n
Seiten in sehr kurzer Z e i t z u schreiben. A l s Beispiel mchte ich nur den
berhmten deutschen Mystiker Jakob Boehme anfhren, der innerhalb
von sechs Jahren, v o n 1618 bis 1624, ein noch umfangreicheres theosophisches Schrifttum verfate.
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Es bleibt uns nur die letzte F r a g e : w e r ist der A u t o r ? Ist es Moses de
Leon selbst oder ein groer Unbekannter, der sich im engsten Kreis
Moses de Leons b e w e g t hat und seine A n o n y m i t t mit so viel Erfolg
vor der N e u g i e r der historischen Kritik gewahrt hat? Kann die M g lichkeit vllig ausgeschlossen werden, da ein anderer Kabbaiist, dessen
Identitt im D u n k e l der Vergangenheit verlorengegangen ist, einen
Hauptanteil an d e m Buche hatte? Schon v o n einem T e i l seiner eigenen
Zeitgenossen w u r d e Moses de Leon als A u t o r des Sohar bezeichnet.
Dies wissen w i r aus dem viel diskutierten Z e u g n i s des Kabbalisten
Isaak ben Samuel aus A k k o , das zugleich eines der wenigen Dokumente
aus jener Z e i t ist, in dem Moses de Leon, v o n dem wir sonst nur aus
seinen eigenen Schriften wissen, erwhnt w i r d " . N o c h als junger
Student verlie Isaak seine palstinensische Heimatstadt, nach deren
Eroberung durch die Mohammedaner (1291), hielt sich dann anscheinend lngere Z e i t in Italien auf, w o er schon v o m Sohar gehrt z u
haben scheint, und kam 1305 nach Spanien, w o er sich fr die U m stnde interessierte, unter denen das W e r k publiziert wurde.
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Da die W i t w e ihn als A u t o r des Buches bezeichnet hat, ist aber sehr
wohl mglich und entspricht, wie wir sehen werden, nur den wirklichen
Verhltnissen. W i e ihre uerungen im einzelnen aber wirklich aus
gesehen haben, darber lassen sich schwer Vermutungen hegen. Eines
ist vllig sicher: die Stadien der literarischen Produktion Moses de
Leons liegen genau umgekehrt, als Graetz annahm. Alle seine Schriften
setzen den Sohar als literarisch formulierte Schrift voraus, und ihr Sinn
ist vor allem der, ihn zuerst auf unauffllige Weise, und in den spteren
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Wenn wir also auch andere M o t i v e des Autors und einen anderen
Proze der Entstehung anzunehmen haben, bleibt die Frage akut, ob
Moses de Leon dieser A u t o r ist. Es wre ja immerhin mglich, da er
die Sohar-Schriften zitiert, nachdem sie ihm schon vorlagen, ohne sie
doch selbst verfat z u haben. Es fragt sich also, ob man Kriterien ent
wickeln kann, die im einzelnen oder zusammengenommen die Frage
seiner Autorschaft entscheiden knnen.
Eine genaue Untersuchung der hebrischen Schriften Moses de Leons
und ihres Verhltnisses z u m Midrasch ha-ne'elam und den verschiedenen"
Teilen des Sohar hat mich nun davon berzeugt, da wir es hier in der
T a t mit einer einzigen Persnlichkeit z u tun haben, deren Produktivitt
wir alle diese Schriften z u verdanken haben. Ich gestehe, da ich viele
Jahre, auch nachdem ich mich von der Einheitlichkeit des Sohar ber
z e u g t hatte, geschwankt habe. Ich habe lange nach Kriterien gesucht,
die eventuell Moses de Leon als A u t o r eindeutig ausschlieen wrden,
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Natrlich lt sich wie schon das Problem der Einheitlichkeit des
Sohar, so auch das der Autorschaft Moses de Leons an ihm nur durch
genaue Analysen und Einzeluntersuchungen lsen. A b e r auch hier
scheint es mir mglich, wesentliche Resultate kurz zusammenzufassen.
Die hebrischen Schriften v o n Moses de Leon sind in einem beson
ders eigenartigen Stil geschrieben. Im Unterschied zu Gikatilla liebt er
die Reimprosa und den v o n stndigen biblischen Anspielungen durch
zogenen, fast unbersetzbaren prezisen Stil der mittelalterlichen
Schnredner. Es ist klar, da diese Seite seines Stils nicht mit dem
des Sohar verglichen werden kann, w o ja dem Autor im Aramischen
kein derartig festgeprgter Schatz halbpoetischer Phraseologie und
Zitate, mit dem er htte hantieren knnen, zur Verfgung stand.
Aber durch diesen blumigen Stil hindurch, sowie an den doch recht
zahlreichen Stellen, w o er auf ihn verzichtet, erkennt man eine
M e n g e Wendungen, die man mit R e c h t seine wirkliche Sprache
nennen kann.
Es ist wichtig, da sich bei keinem anderen zeitgenssischen A u t o r
diese Eigenheiten finden, auch nicht bei Gikatilla, dem er sonst am
nchsten steht, da es aber grtenteils dieselben sind, die sich auch in
der Sprache des Sohar nachweisen lassen! Es sind genau dieselben A b
weichungen v o m korrekten Sprachgebrauch, zum Teil geradezu die
selben Fehler bei beiden. Und Moses de Leon benutzt diese Fehler nicht
nur in Stcken, v o n denen man sagen knnte, sie seien bersetzungen
aramischer Stellen des Sohar, sondern auch da, w o dies nicht in Frage
kommt. Die gleichen falschen Konstruktionen, die gleichen Worte mit
merkwrdigen neuen Bedeutungen, die gleichen falschen Reflexiv
bildungen beim V e r b u m , die gleiche A r t , Kai und HifHl durcheinander
zuwerfen - all diese und viele andere Charakteristika seines Hebrisch
stimmen aufs genaueste mit denen des Sohar berein . Jeder fremde
bersetzer htte Sprachfehler, besonders w o sie in flagrantem Wider
spruch zu der sonst blichen Schreibart stehen, verbessert. Moses de
Leon tut nichts dergleichen. Er hat genau die gleiche Vorliebe fr end
lose Wiederholungen, fr geschwollenen Ausdruck und fr den hu
figen, ganz gewichtslosen Gebrauch gewisser Worte. Bei keinem ande
ren Schriftsteller findet sich z u m Beispiel das W o r t M y s t e r i u m auch
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HAUPTSTRMUNGEN
nur annhernd so oft wie bei ihm und dem A u t o r des Sohar, und bei
beiden lt es sich unschwer wegdenken.
Moses de Leon und der A u t o r des Sohar haben wiederum die gleiche
A b n e i g u n g gegen den Gebrauch der Worte Kabbala und Sefiroth, und
die sprliche V e r w e n d u n g dieser Worte, auch im Hebrischen, ist
besonders auffllig bei einem Autor, der so verschwenderisch mit der
Wiederholung kabbalistischer Termini umgeht. Und wenn man v o m
Gebrauch der Worte zur Konstruktion der Stze bergeht, so stt
man bei ihm auf beliebig viele hebrische Stze, nicht e t w a in Zitaten,
die im Bau und in der Wortwahl sich vollkommen wie Sohar-Stze aus
nehmen. Besonders e n g ist die Berhrung mit dem hebrischen T e i l
des Midrasch ba-ni'elam. Oft merkt man kaum, da das Stck, das man
soeben in einem frei entwickelten Gedankengang gelesen hat, nichts
ist als eine fast wrtliche Wiedergabe eines Passus aus dem Midrasch
ha-ne'elam. Der Hauptunterschied zwischen den beiden Stcken ist der,
da in den anderen hebrischen Schriften v o n Moses de Leon der Stil
durch blumige Wendungen aus der Bibelsprache verbessert wurde, die
in der Nachahmung eines Midrasch natrlich wegbleiben muten.
Untersucht man die Stcke, die ausdrcklich aus alten Quellen ange
fhrt werden, in der T a t aber nur im Sohar stehen, so stt man auf
eine hchst verrterische Unsicherheit in den Introduktionsformeln.
Keinem mittelalterlichen A u t o r fllt es ein, den T a l m u d oder die Midraschim als Worte der Kommentatoren zu bezeichnen, w o m i t stets nur
mittelalterliche Schriftsteller eingefhrt werden. Moses de Leon
k o m m t es aber gar nicht darauf an, Stellen aus dem Sohar einmal als
Worte der alten Weisen, ein anderes M a l aber als solche der K o m
mentatoren einzufhren.
Dazu k o m m t nun vor allem die weitere, sehr beachtenswerte T a t
sache, da diese Z i t a t e sich groenteils berhaupt in nichts von ihrem
sie umgebenden T e x t unterscheiden, w o ohne jeden Quellenhinweis
Dinge als eigenes Produkt vorgetragen werden, die einfach aus dem
Sohar genommen sind. Es ist durchaus nicht so, da Moses de Leon
beim Zitieren des Sohar (oder welch anderen Namen er ihm gab) ein
irgendwie fest umrissenes Bild gibt, das v o n dem, was er sich selbst
zulegt, im mindesten verschieden wre. Seine Zitations weise ist also
ebenfalls bis zu einem gewissen Grade dazu angetan, den wirklichen
Sachverhalt z u maskieren. Das Sefer ha-Rimon besonders ist bervoll v o n
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Die Bibliothek Moses de Leons ist genau die gleiche wie die des
Sohar-Autors. Oft g e n u g habe ich es erlebt, da gerade entlegene
Stellen, die ich mir als literarische Quelle eines Sohar-Passus notiert
hatte, v o n Moses de Leon bei seiner Darlegung desselben Gegenstandes
ausdrcklich angefhrt w e r d e n . Sogar Irrtmer in der Quellen
angabe knnen auf ihn als den Autor des Sohar ein charakteristisches
Licht werfen. Nehmen wir ein Beispiel: in dem unter dem N a m e n
Pesikta bekannten Midrasch wird die Einweihung des Stiftszeltes mit
einer Hochzeit v e r g l i c h e n , mit Hilfe eines Wortspieles, das dann den
Kabbalisten Grund fr eine weitere Idee gegeben hat. Sie sahen nm
lich hierin nicht die Hochzeit G o t t e s mit der Gemeinde Israel, son
dern die mystische Vereinigung Moses' mit der Schechina, auf die sich
nach ihrer M e i n u n g auch die Bezeichnung Moses als M a n n G o t t e s ,
das heit M a n n der Schechina, bezieht. Diese Interpretation, die
natrlich der Pesikta-SttWe ganz fremd ist, wird als deren geheimer Sinn
von mehreren Kabbalisten der Sohar-Zeit vorgebracht und spielt auch
im Sohar selbst in allen mglichen Variationen eine groe Rolle. Sieht
doch der Sohar in Mose den einzigen Sterblichen, der die mystische
Liebesvereinigung mit der Schechina schon im Leben vollzogen hat
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und dessen stndige Verbindung mit ihr, seine mystische Ehe, nie
mals nachher wieder abbrach. Moses de Leon, der ganz in diesen Vor
stellungen lebt, zitiert eine der merkwrdigsten Sohar-Stellen ber
diesen Gegenstand, aber aus der Pesikta * ! Ihm ist der mystische Sinn,
den er aus jener Pesikta-Stelle herausgesponnen hat, so g e g e n w r t i g ,
da er fr einen M o m e n t in den Irrtum verfllt, seinen eigenen G e
danken v o n dort her z u belegen, nachdem er ihn schon im Sohar nieder
gelegt hatte.
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HAUPTSTRMUNGEN
II
Wenn wir alles Vorangegangene bercksichtigen, so erhalten manche
Stellen, in denen sich Moses de Leon ber seine neuen mystischen
Quellen auslt, den Sinn verhllter Andeutungen seiner eigenen
Autorschaft. Im Jahre 1290 erwhnt er in seinem Buch ber die
rationale Seele, da erst seit kurzer Z e i t der Quell des Mysteriums
sich im Lande ausgebreitet h a t ' , w o m i t offenbar auf die soeben
erfolgte Publikation einiger der Sohar-Schriften Bezug genommen
wird. Weitaus die merkwrdigsten Stellen, in denen er ber den Sohar
spricht, finden sich aber in dem 1293 verfaten Miscbkan ha-'edutb. Ich
gebe die wichtigste Stelle hier mglichst wrtlich wieder, die wie so
vieles andere im Umkreis dieser Probleme der Aufmerksamkeit der
Gelehrten bisher entgangen ist. A n einem Passus, w o er ber die
Theorie einer doppelten Hlle (Gebinnom) spricht, die in Parallele zu
der schon erwhnten eines doppelten Paradieses auftritt, leitet er
Variationen ber dieses T h e m a aus dem Sohar folgendermaen e i n :
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HAUPTSTRMUNGEN
der M o t i v e , die ihn zur Abfassung des Sohar veranlat haben und die
besonders eindringlich in seiner langen Vorrede zum Sefer ba-Rimmon
hervortreten. Jellinek, der als erster aus viel krzeren Hinweisen im
Buch v o n der rationalen Seele diese M o t i v e erschlossen h a t , und .
Qraetz, der ihm darin gefolgt ist, waren in diesem Punkte in der T a t
im R e c h t : Moses de Leon hat den Sohar verfat, um im Kampf gegen
die unter den Gebildeten seiner Z e i t weit verbreitete radikal-rationa
listische Strmung, fr die wir eine betrchtliche Anzahl v o n D o k u
menten haben, ein G e g e n g e w i c h t zu schaffen. Er erzhlt in einem seiner
Bcher von den Anschauungen und Sitten jener Kreise, die sich ber
groe Teile des Religionsgesetzes, sowohl in der Theorie wie auch in
der Praxis, schon h i n w e g s e t z e n " . Ihnen gegenber will er das unver
flschte Judentum der T o r a aufrechterhalten, freilich so, wie es ihm als
M y s t i k e r erscheint. Ein mystischer Midrasch, der die Tiefen des gtt
lichen Wortes in eindrucksvoller Weise vortragen wrde, m u ihm als
das willkommene Instrument erschienen sein, den Sinn fr die Gre
des richtig, das heit im Geiste der Kabbala verstandenen Judentums
zu wecken. U n d da Moses de Leon ein Mann v o n Ingenium war, gelang
es ihm, ber den unmittelbaren Anla - den wir nun erkennen - hin
aus, jener geistigen W e l t der zeitgenssischen spanischen Kabbala, in
der er lebte und w e b t e , einen so groartigen Ausdruck zu geben.
153
Die Figur des Mannes steht nach alledem deutlich v o r uns. Er selbst
kam aus jener W e l t der philosophischen Aufklrung, die er dann so
nachdrcklich bekmpft hat. Wir finden ihn in seiner Jugend um das
Studium v o n Maimonides' magnum opus bemht, und er legt Geld dafr
hin, um sich eine Kopie davon anfertigen z u lassen. Spter verbindet er
damit, seinen mystischen N e i g u n g e n entsprechend, das Studium neu
platonischer Schriften. Es kann kein Zweifel darber sein, da er jene
-Auszge aus den Enneaden des Pjotixuis_gekannt hat, die im Mittelalter
unter dem T i t e l einer T h e o l o g i e des Aristoteles umliefen. In einer
seiner Schriften zitiert er die dort vorkommende .Schilderung von des
Philosophen ekstatischem Aufstieg in die W e l t der reinen Intelligenzen
und seiner Schau des E i n e n " . Z u g l e i c h aber fhlt er sich mehr und
mehr von der jdischen M y s t i k , die ihm das echte Herz des Judentums
zu bilden scheint, angezogen und versenkt sich ganz in das Geheimnis
der Gottheit, wie es die Theosophie der Kabbalisten seiner Z e i t ver
stand. Er modelt diese Ideen um, entwickelt sie weiter, whlt aus, fgt
1
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SECHSTES KAPITEL
DER
SOHAR
i
Als Ganzes gesehen ist der Sohar die vollendete Antithese zum
System Abulafias, bei dem die Lehre v o m W e g zu G o t t in der exklu
siven Form der Meditation, sozusagen eine pragmatische Philosophie
xler Ekstase, den wesentlichen Inhalt bildet. Im Sohar liegt dagegen der
Schwerpunkt durchaus auf der Betrachtung der geheimen Gehalte der
W e l t der Gottheit selbst, das heit im M y s t e r i u m des mundus intelligibilis. Dort tritt uns die prophetische Kabbala als die aristokratischste
Form der M y s t i k entgegen. Hier spricht sie gerade die Sprache eines
Autors, der mit den n g s t e n alles Lebendigen aufs tiefste verbunden
ist. Indem sie diese Saite anschlgt, konnte sie einer tiefen W i r k u n g in
verwandten Seelen g e w i sein, die anderen Vertreter der alten Kabbala
versagt blieb. Dort haben wir es mit systematischer Errterung und
Gedankenfolge z u tun, ja z u m T e i l geradezu mit Lehrbchern, und
Abulafias M y s t i k wird im wesentlichen ohne Bindung an das Schrift
w o r t entwickelt. (Natrlich hat auch Abulafia mystische Kommentare
zur T o r a verfat , aber seine Gedankenwelt ist nicht aus ihnen hervorgewachsen.) Hier im Sohar finden wir eine andere N o t e : alles erscheint
unter dem A s p e k t des Homiletikers und Kommentators und ist an das
Schriftwort gebunden. Viele Gedanken sind nicht so sehr in das W o r t
der Bibel hineingelesen, sondern wirklich aus einem mystischen ber
denken desselben erst hervorgewachsen. Durch diese Form des K o m
mentars bleibt der Sohar tief an jdische Denkgewohnheiten gebunden.
Ist doch der Kommentar sozusagen die autochthone Form echt jdi
schen Denkens und die Systematisierung ihm - wie schon erwhnt eigentlich fremd.
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HAUPTSTRMUNGEN
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2
Der verborgene G o t t , sozusagen das innerste Selbst der Gottheit,
hat weder Bestimmungen noch Attribute. Dieses innerste Selbst nennen
der Sohar und die meisten Kabbalisten gernJEttSaf, das heit das
Unendliche*. W o aber dieses verborgene Selbst im Weltproze wirkend
hervortritt, da kommen ihm positive Attribute zu, und diese Attribute
sind tiefe Realitten des gttlichen Lebens; sie sind Stufen gttlichen
Seins und gttlicher Manifestationen, in denen sich sein verborgenes
Leben ausstrmt. Die mystischen Attribute sind keineswegs bloe
bertragungen menschlicher R e d e w e n d u n g auf G o t t . W e n n der mit
telalterliche Philosoph in der Bibel v o m Arm Gottes las, so sagte e r :
vom A r m Gottes kann hier nur in Analogie zum A r m des Menschen
gesprochen werden. Der A r m Gottes ist eine bloe Metapher und der
Arm des Menschen das Primre. Fr den M y s t i k e r liegt es gerade um
gekehrt. Fr ihn ist der A r m Gottes eine hhere Realitt als der A r m
des Menschen. N u r weil es einen A r m Gottes gibt, kann auch v o n
einem A r m des Menschen gesprochen werden. Isaak ibn Latif, ein
M y s t i k e r des 13. Jahrhunderts, drckt es so aus: Alle Namen und
Attribute sind fr uns Metaphern, nicht aber fr Ihn und liefert damit
nach seiner M e i n u n g den wahren Schlssel zum richtigen Verstndnis
der Tora. Kurz, fr den M y s t i k e r gibt es einen ganzen realen Bereich
gttlichen Seins, der mit R e c h t etwa Arm Gottes heien darf. U n d
dieser Bereich konstituiert fr den Kabbalisten eine seiner Sefiroth. Der
Sohar scheidet an einer Stelle ausdrcklich zwischen zwei Welten, die
aber beide G o t t s i n d " . Eine erste W e l t , das Verborgenste v o n allem,
schaut keiner und kennt keiner auer Ihm selbst, der in ihr verborgen
ist. Das ist die W e l t des En-Scf. Eine zweite W e l t ist mit jener hheren
verbunden und ist die, aus der G o t t erkannt wird und von der es in der
Bibel heit: ffnet mir die T o r e , da ich eintrete. Diese zweite W e l t
ist die der Attribute. Beide Welten bilden in Wahrheit eine dynamische
Einheit wie die Kohle und die Flamme - um den Vergleich des Sohar
zu gebrauchen" - , das heit, die Kohle besteht auch ohne die Flamme,
aber ihr geheimes Leben offenbart sich erst, wenn es sich in der Flamme
verstrmt. Die mystischen Attribute Gottes sind solche Licht weiten,
in denen das dunkle Wesen von En-Sof sich manifestiert.
Die Kabbalisten nehmen i^hjLSolch fundamentaler Attribute Gottes
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HAUPTSTRMUNGEN
an, die zugleich eben die zehn Stufen sind, in denen das Leben G o t t e s
als eine B e w e g u n g aus ihm selbst und zu ihm selbst hin- und herstrmt.
Denn dies mssen wir uns klar machen: die Sefiroth sind nicht e t w a
Mittelwesen, die zwischen G o t t und der Welt stehen. Sie haben nichts
mit den Mittelstufen zu tun, die die Lehre der Neuplatoniker
zwischen dem absoluten Einen und der sinnlichen W e l t kennt. Diese
Emanationen des Neoplatonismus stehen auerhalb des Einen, wenn
es mglich ist, diesen Ausdruck zu gebrauchen. Es sind Versuche ge
macht worden, auch die Theologie des Sohar so zu interpretieren und
in den Sefiroth nur noch geschaffene Zwischenstufen oder Sphren zu
sehen, die G o t t gegenberstehen. Solche Versuche, wie sie vor allem
D. H . Joel unternommen h a t " , haben den offensichtlichen Vorteil, da
sie dem Problem der Einheit Gottes in den Sefiroth ausweichen. A b e r
sie gehen an dem springenden Punkt vorbei und treffen die Intention
des Sohar nicht. G e w i , dieser spricht gern v o n den Sefiroth als v o n
Stufen, aber diese sind nicht Stufen einer Leiter zwischen G o t t und der
Welt, sondern verschiedene Stufen der Manifestation des Gttlichen,
die aufeinander und auseinander folgen.
Die Schwierigkeit des Begriffes liegt vielmehr ja eben darin, da die
Emanation der Sefiroth ein Vorgang in G o t t selber ist, der aber gleich
zeitig dem Menschen die Mglichkeit gibt, G*ott zu erreichen. In der
Emanation der Sefiroth bricht irgend etwas in G o t t auf und bricht durch
die verschlossene Schale seines verborgenen Wesens. Dieses Etwas ist
die Schpferkraft Gottes, die aber nicht nur in der irdischen Schpfung
lebt, obwohl es natrlich auch in ihr lebt und immanent ist und aus ihr
heraus erkennbar ist. Diese Schpferkraft erscheint dem Kabbalisten
eben als eine eigene theosophische W e l t , die der natrlichen W e l t vor
angeht und ihr bergeordnet ist. Der verborgene G o t t , En-Sof, erscheint
also der Intuition des Kabbalisten unter zehn verschiedenen A s p e k t e n
oder Manifestationen, die aber in Wirklichkeit unendlich viele Schat
tierungen und Abstufungen in sich selber haben. Jede dieser Stufen
wird mit einem eigenensymbolischen Namen bezeichnet, je nach der
besonderen A r t , in der sie wirkt. Alle zusammen ergeben ein kompli
ziertes jScbude.,-jnysris^hgr^ Symbolik. Fast jedes W o r t der Bibel
korrespondiert mit einer dieser*~Sefifoth, was aus den verschieden
artigsten M o t i v e n heraus erklrt w i r d " . Die Kabbalisten gewinnen
damit die Mglichkeit, in ihrer Interpretation der Heiligen Schrift zu
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Der Sohar ist die erste Schrift, in der die Theorie der mittelalterlichen
christlichen Exegeten v o n den vier Methoden der D e u t u n g der Schrift
bei einem jdischen A u t o r auftritt". A b e r von diesen vier Schichten
des Sinnes: dem Wortsinn, dem agadischen oder homiletischen Sinn,
der Allegorie und dem mystischen Sinn, ist fr das zentrale religise
Anliegen des Autors eigentlich nur die letztere von Interesse, die bei
ihm k u r z w e g Rasa, das M y s t e r i u m , heit. Z w a r treten auch alle
mglichen D e n l n g e n v o n Schriftworten auf, die den anderen drei
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HAUPTSTRMUNGEN
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HAUPTSTRMUNGEN
Lichts**. Dieser Autor schrieb sein Buch nur wenige Jahre nach
Erscheinen des Sohar, dessen Ideen er intensiv benutzt, aber zugleich
auch mitunter weiterspinnt. In englischer Sprache hat A. E. Waite in
Die Geheimlehre in Israel (1913) eine wichtige Analyse der Symbolik
des Sohar zu geben versucht. Wie ich schon,am Anfang dieses Buches
gesagt habe, lt sich diesem Autor tiefes Verstndnis fr die W e l t der
Kabbala nicht absprechen; es ist daher um so bedauerlicher, da er
durch seine unkritische Haltung gegenber historischen und philo
logischen Tatbestnden und durch die- fehlerhafte und inadquate
franzsische bersetzung des Sohar von Jean de Pauly irregefhrt
wurde, die er infolge seiner Unkenntnis des Hebrischen und Ara
mischen zu benutzen g e z w u n g e n War* .
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heit, 'alma di-jicbuda, die dem Sohar ebensosehr im ganzen wie in jeder
einzelnen ihrer Manifestationen z u unendlichen Spekulationen und
Bemhungen, sie zu verdeutchen, Anla gibt. Ich kann nur einige
Beispiele aus dieser Flle der Symbole erwhnen und versuchen, sie zu
interpretieren.
Die Sefiroth in ihrer Gesamt
heit erscheinen im Sohar, der,
wie schon gesagt, diesen T e r
minus selberja vermeidet, unter
Bezeichnungen, die uns ein
Licht darber aufsetzen, wie
weit diese mystischen Quali
tten Gottes sich von der rein
theologischen Konzeption der
Attribute entfernen. Die Sefi
roth sind in solcher mystischen
Rede die mystischen Kronen
des heiligen K n i g s , von
denen doch zugleich gilt: Er
ist sie und sie sind E r . Sie
sind jene zehn Namen, mit
denen G o t t vornehmlich ge
nannt wird. Sie bilden, im gan
zen genommen, seinen groen
Namen. Sie sind die Gesichter
des K n i g s , das heit also
die Aspekte, unter denen er
erscheint, und heien so auch
dasinnerliche oder mystische
Antlitz Gottes. Sie sind die
g e j m ^ t u f e n des A l l , in denen
G o t t von der tiefsten Verbor
genheit bis zur Offenbarung in seiner Schechina hinabsteigt. Sie sind
die Gewnder der Gottheit, aber auch die Lichtgr^die aus ihr strahlen .
Sie "sind der y ^ m e n s c h _ o d ^
aber auch die mysti
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HAUPTSTRMUNGEN
Die W e l t der Sefiroth wird zum Beispiel als ein mystischer Organis
mus angesehen, w o m i t der Kabbaiist zugleich eine Rechtfertigung fr
die anthropomorphistische Redeweise der Schrift gewinnt. Die beiden
wichtigsten Bilder eines Organismus, die hier benutzt werden, sind der
Baum - siehe die Z e i c h n u n g auf Seite 233 - und der Mensch.
"'"TUle gttlichen Krfte sind bereinander gelagert und sind wie ein
B a u m ; das lesen wir schon im Buche Babir , durch das - wie w i r
gesehen haben - die Kabbalisten des 13. Jahrhunderts die Erben man
cher gnostischer Symbolik wurden. Die zehn Sefiroth bilden den m y s t i
schen Baum Gottes oder den Baum der gttlichen Kraft; jede stellt
einen A s t dar, deren gemeinsame Wurzel unbekannt und unerkennbar
ist. En-Sof ist aber nicht nur die verborgene Wjuxzjel,aller Wurzeln,
sondern auch der Saft des Baumes, der in allen sten treibt. Jeder dieser
Teile des Baums, der eines der mystischen Attribute Gottes darstellt,
lebt doch nicht aus sich selbst heraus, sondern aus dem Leben des
En-Sof, des verborgenen Gottes. Dieser Baum Gottes ist aber zugleich
auch, wie schon gesagt, die Struktur aller W e l t e n ; er wchst in aller
Schpfung und breitet seine ste berall hin aus. So besteht alles
Untere, Irdische nur, weil etwas v o n der Kraft der Sefiroth in ihm lebt
und w e b t .
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Ebenso w i c h t i g wie das Bild des Baumes ist auch das desjvlenscheju
Das W o r t der Bibel, da der Mensch im Ebenbilde Gottes geschaffen
sei, bedeutet dem Kabbalisten ein Doppeltes; einmal, da die Krfte
der Sefiroth, dies Urbild des gttlichen Lebens, auch in ihm leben und
weben. Des weiteren aber bedeutet es, da die W e l t der Sefiroth selbst,
das heit die W e l t des als Schpfer erscheinenden Gottes, unter dem
Bild des Menschen beschrieben werden darf. Also sind die Glieder des
Menschen, wie ich schon fr das Beispiel des Armes anfhrte, nichts
als Abjbildex eines gewissen innerlichen, spirituellen Seins, das in der
symbolischen Figur des *Adam Kaiman, des Urmenschen, erscheint".
Denn, wie immer wieder zu betonen ist, an sich selbst ist dieses gtt
liche Sein ja nicht ausdrckbar. Es teilt sich nur in Symbolen mit. Die
Beziehung zwischen En-Sof und seinen mystischen Qualitten, den
Sefiroth, ist fr diese Anschauung vergleichbar der Beziehung der Seele
z u m Krper. Hierbei besteht der Unterschied, da Seele und Krper
beim Menschen verschiedener Natur sind, die eine spirituell, die andere
materiell, whrend in der organischen Einheit Gottes alle Bereiche v o n
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gleicher Wesenheit sind'*. Immerhin ist die Frage nach der Wesenheit
und Substanz der Sefiroth, die der Sohar selbst noch nicht stellt, fr die
spteren Kabbalisten der theosophischen Schule ein besonderes Pro
blem geworden. Ich kann auf diese E n t w i c k l u n g hier nicht eingehen .
Der Gedanke des Organismus, auf die Gottheit angewandt, schien den
Kabbalisten den Vorteil z u haben, d a er die Frage zu beantworten
erlaubte, woher die Verschiedenheit der gttlichen Wirkungen k o m m e ,
w o doch Gottes Wesen ein absolutes Ganzes sei. Ist doch das organische
Leben der Seele eines, obwohl die T t i g k e i t der Glieder, in denen sie
sich ausspricht, jeweils verschieden ist *.
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vielen
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die Erschaffung des Etwas aus dem Nichts, ist nichts als der uere^
A s p e k t einer inneren (und anscheinend e w i g e n ) B e w e g u n g in G o t t
selbst. Der tiefste aller theosophischen Vorgnge, der, in dem eigent
lich das Problem der Schpfung und der Offenbarung in einem be
schlossen ist, ist die W e n d u n g des verborgenen En-Sof zur Schpfung
berhaupt. Diese W e n d u n g kann unter dem Bilde des Durchbruches
des primordialen Willens aufgefat w e r d e n ; ebensosehr Heben es die
Kabbalisten der theosophischen Schule aber, sie unter dem khneren
Bilde des Nichts zu beschreiben. Jener innerste R u c k , der die in sich
selbst versunkene Gottheit, ihr nach innen strahlendes Licht, nach
auen treten und hervorbrechen lt, diese Revolution der Perspektive
verwandelt En-Sof, die unaussprechbare Flle, zum Nichts. Es ist dieses
mystische N i c h t s , aus dem alle anderen Stufen der Selbstentfaltung
Gottes in den Sefiroth hervortreten. Dieses geheimnisvolle Nichts, das
die Kabbalisten als erste Sefira, auch als die hchste Krone der G o t t
heit bezeichnen, ist, wenn ich mich so ausdrcken darf, der A b g r u n d ,
der in' den Lcken alles Seienden sichtbar ist. Kabbalisten, die diesen
Gedanken des Sohar weiter gedacht haben, wie etwa Rabbi Josef ben
Schalom aus Barcelona (am Anfang des 14. Jahrhunderts), lehrten, da
in jeder Vernderung des Wirklichen, in jedem Formenwandel, jedem
bergang eines Dinges v o n einem Status in einen anderen, dieser A b
grund des Nichts neu durchschritten wird und sich in einem mystischen
M o m e n t ffnet . Kein D i n g kann sich verwandeln, das nicht diesen
Bereich des Beziehungslosen, des puren Seins, das der M y s t i k e r eben
N i c h t s nennt, berhrt hat. Unter vielen Metaphern wird die Ent
w i c k l u n g der weiteren Sefiroth aus diesem Nichts beschrieben .'
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D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
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Dieser U r p u n k t wird auch vom Sohar, wie von den meisten anderen
kabbalistischen Autoren, mit der Weisheit Gottes, Cbochma, identifi
ziert. Gottes Weisheit stellt den Idealgedanken der Schpfung dar,
aufgefat als der ideale Punkt, der selbst dem Impuls des unergrnd
lichen Willens entspringt. Dieser Punkt aber, so fhrt der Autor sein
Bild weiter aus, ist der mystische Same, der in die Schpfung ausgest
i s t , wobei der Kern des Gleichnisses, wie es scheint, nicht nur auf der
Subtilitt beider, sondern auch auf der Tatsache beruht, da in beiden,
dem Punkt und dem Samen, die Mglichkeiten weiteren Seins noch
unentfaltet verborgen liegen.
Insoweit als Gott durch die Manifestation der Chocbma erscheint, ist
er als weise erkennbar und das ideale Sein aller Dinge ist in dieser
seiner Sophia beschlossen; wenn auch noch unentwickelt und un
differenziert, stammt doch die Wesenheit alles Seienden von seiner
Sophia her . Zwischen dieser Urform allen Seins in Gottes Gedanken
und der konkretesten Ausprgung in der Wirklichkeit besteht kein
weiterer kritischer bergangspunkt, keine weitere Schpfung aus
dem Unerschaffenen im Sinne des theologischen Schpfungsbegriffs.
Dieser Punkt entfaltet sich in der nchsten Sefira zum Palast oder
Gebjmdg, wobei darauf angespielt wird, da von dieser Sphre aus,
wenn sie nach auen wirkt, das Gebude des Kosmos aufgebaut
w i r d . Was im Punkt noch zusammengefaltet lag, tritt hier ausein
ander. Der Name dieser Sefira, Bina, bedeutet nmlich nicht nur
Intelligenz, sondern lt sich auch als das, was zwischen den Din
gen scheidet, also als Djfferentiation, verstehen. Im Scho der Bina,
der mystischen M u t t e r aller Dinge, existiert, was vorher in der
gttlichen Sophia ungeschieden war, als die reine Totalitt aller Individuationen . Alle Formen sind in ihr schon prformiert, aber immer
noch in der Einheit des gttlichen Intellekts, der sie in sich selbst anschautj aufgehoben.
In dem eben zitierten Stck des Sohar ist schon das Bild des Punktes
mit dem strker dynamischen der_Quelle verbunden, die im Herzen
des mystischen Nichts entspringt. An vielen Stellen wird der Urpunkt
selber als diese Quelle angesehen, aus der alle Wonne und aller Segen
strmt. Dies ist das mystische Eden - Eden heit wrtlich Wonne oder
Seligkeit - , und von hier nimmt der Strom des gttlichen Lebens seinen
Lauf und fliet durch alle Sefiroth und durch alle verborgene Realitt,
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HAUPTSTRMUNGEN
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Dies sind nur einige Beispiele fr die Art, wie der Sohar diese theosophische Welt des inneren gttlichen Lebens in symbolischer Rede zu
beschreiben versucht. Hier nun entsteht das Problem der Welten auer
halb der Sefiroth oder, mit anderen Worten: der Schpfung im engeren
Sinn und ihrer Relation zu Gott, und das heit zugleich auch das Pro
blem des Pantheismus. Streng theistische und pantheistische Tenden
zen liegen mehrfach in der Geschichte der Kabbala im Ringen mit-
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tation betrachtet, so stellt sich alles als eines heraus . Schon Gikatilla
formuliert: Er fllt alles und Er ist alles.
In der T a t sind es auch nicht etwa zwei verschiedene Akte der
Schpfung, die die Theogonie und Kosmogonie darstellen, sondern es
sind letzten Endes nur zwei Gesichter desselben Vorgangs. Die Schp
fung spiegelt immer, auf jeder Stufe, in der unter den Sefiroth stehenden
Welt der Merkaba und der Engel, in den verschiedenen Himmeln und
in der Welt der vier Elemente, die innere Bewegung des gttlichen
Lebens wider. Die Spuren des Innersten sind noch in jedem uer
sten anzutreffen ; berall ist die gleiche Wellenbewegung, der gleiche
Rhythmus. Der Akt, der jenseits und diesseits der Zeit sich im Her
austreten des verborgenen Gottes zum Sich-Manifestierenden vollzieht,
der vollzieht sich auch in der zeitgebundenen Wirklichkeit jeder ande
ren Welt. Die Schpfung ist nichts als eine uere Entwicklung jener
Krfte, die in G o t t selbst aktiv und lebendig sind. Nirgends ist hier ein
Sprung, eine Diskontinuitt, und da, wo aus dem Licht der Schecbina die
Palste QlechalotK) der Merkaba-Welt emanieren, gibt es nicht etwa
irgend etwas wie eine neue Schpfung aus Nichts, eine creatio ex nihilo,
die an dieser Stelle dann nicht mehr eine mystische Metapher w r e .
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HAUPTSTRMUNGEN
Uewi bemht sich der Theosoph, trotz all dieser Vielheit der
Stufen und Erscheinungsformen die Einheit Gottes zu bewahren und
der Gefahr, eine Vielheit in Gott anzunehmen, auszuweichen. Theoret i s c h b e n u t z t er dabei wohl gern die philosophische Formel, da alle
Verschiedenheit von Gottes Gnade, Gericht usw. nur im aufnehmen
den Subjekt liegt, nicht aber in der objektiven Natur des gttlichen
Lebens selber. In anderen W o r t e n ; nur im Medium des Geschpfes
bricht sich das Licht der Gottheit in verschiedenen Manifestationen .
Aber es ist unmglich, sich darber hinwegzusetzen, da solche klugen
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245
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Der Autor des Sohar wirft die theoretische Frage nur selten auf; fr
ihn ist die theosophische Welt der Sefiroth so real, da sie ihm fast aus
jedem Schriftwort entgegenkommt. Die Symbole und Bilder mythischer
Rede, die seine Beschreibung dieser Welt ganz erfllen, sind im tiefsten
Grunde doch mehr als Metaphern. Er ist nicht nur ein Mystiker, der
nach Ausdruck fr eine irrationale Erfahrung ringt. Er ist das auch,
und die Geburt des mystischen Symbols, wie sie E. Recejac in seinem
Essay on the Bases of the Mystical Knowledge (1899) zu verstehen
gesucht hat, kann auf manchen ergreifenden Seiten des Buches Sohar
noch miterlebt werden. Aber zugleich ist in diesem Autor und, ich
wage zu sagen, in der ganzen Schule der theosophischen Kabbala eine
uralte Erbschaft der Seele wieder hochgekommen, und es wre ber
trieben, zu sagen, da es immer gelungen wre, diese Erbschaft und
Weltansicht des Mythos in die Grenzen des Monotheismus zu bannen.
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6
Gerade in manchen Bereichen dieser mythischen Symbole verschlingt
sich genuin jdisches Gedankengut besonders tief mit mythischen'
Elementen primitiven Charakters. Dies gilt vor allem von dem Gebiet'
der Sexualsymbolik. Es ist bekannt, da in der Geschichte der Mystik
jene tiefsten Schichten der menschlichen Existenz, die mit dem
sexuellen Leben zusammenhngen, eine groe Rolle gespielt haben.
Erotische Bilder sind in den Schriften vieler Mystiker wohl im berma vorhanden. Selbst die mystische Beziehung zu Gott wird von
vielen als eine Liebesbeziehung der Seele aufgefat, und besonders die
christliche Mystik ist berhmt dafr, bis zu welchen Konsequenzen
diese Metapher von der Liebe Gottes und der Seele verfolgt worden
ist. Es ist nun bemerkenswert, da gerade diese Auffassung des mystischen Verhltnisses des Menschen zu seinem Gott in den klassischen
Dokumenten der Kabbala, besonders in Spanien, sehr in den Hintergrund tritt. Es mag in diesem Zusammenhang zum Beispiel erwhnt
werden, da die Ausdeutung des Hohenliedes als eines Zwiegesprches
zwischen Gott und der Seele, als allegorische Darstellung des Weges zur
unio mystica, die seit Bernhard von Clairvaux die christliche Mystik
beherrscht, bei den lteren Kabbalisten vllig fehlt. Erst die Mystiker
von Safed haben sich im 16. Jahrhundert auch ihrer bemchtigt .
6
Gewi spielt bei den Kabbalisten, wie schon bei den Chassidim in
Deutschland, von denen im dritten Kapitel gesprochen wurde, die
Liebe zu Gott eine auerordentliche Rolle. Das Problem der beiden
Haltungen zu G o t t , j k r Liebe und der Furcht, beschftigt d e S o h a r
an" vielen Stellen. Auch fr ihn, wie fr dessen Autor Moses de Leon,
der zweifellos die Schriften des Eleasar aus Worms und hnliche Moraltraktate mystisch gerichteter Geister kannte, fllt die hchste Furcht
mit der reinen Liebe zu Gott zusammen. Aber diese Liebe wird noch
in ihren berschwnglichsten Schilderungen stets als eine Liebe des
Kindes zum Vater, nicht aber als die der Geliebten zum Liebenden aufgefat. Darin unterscheiden sich die spanischen Kabbalisten durchaus
von den deutschen Chassidim, die, wie wir gesehen haben, auch dies
letztere Bild nicht verschmhten. Der Sohar kennt in seiner Schilderung des Schicksals der Seele nach dem T o d e einen Aufstieg der Seligen
in immer hhere Regionen. An dessen Ende steht das Gemach der
247
Liebe, in dem der letzte Schleier fllt und die Seele ganz rein und
hllenlos vor ihren Schpfer tritt. Aber auch dies ist kein Brautgemach
wie in der zeitgenssischen christlichen Mystik, sondern es wird aus
drcklich betont, da die Seele - um den Sohar zu zitieren - hier wie
eine Tochter den Ku des Vaters als Siegel der hchsten Seligkeit
erhlt".
.
/
Es gibt nur eine Ausnahme, in der auch der Sohar die Beziehung
eines Sterblichen zur Gottheit, genau gesprochen zur Schechina, unter
Heranziehung der Sexualsymbolik charakterisiert. Diese eine Ausnahme
bildet Moses, der Mann Gottes. Von ihm, und von ihm allein, heit es
in khnem Bilde, da er Verkehr mit der Schechina h a t t e . Der stn
dige Rapport mit der Gottheit wird hier wirklich im Bilde einer
mystischen Ehe Mosis mit der Schechina gesehen. Midrasch-Stellen,
die von der Aufhebung der Sexualgemeinschaft Mosis mit seiner Frau
reden, nachdem et gewrdigt worden war, mit Gott von Angesicht
zu Angesicht zu sprechen, haben Moses de Leon den Ansto zu der
Auffassung gegeben, die Ehe mit der Schechina sei an die Stelle der
irdischen Ehe getreten.
Whrend also die Darstellung des Verhltnisses des Menschen zu
G o t t bei den Kabbalisten nur selten die Sprache des Sexus spricht, so
beherrscht diese um so mehr die Schilderung der inneren Beziehungen der Gottheit zu sich selbst, wie sie in der Sefiroth-Welt gegeben wird.
Das Mysterium der Geschlechter ist fr den Kabbalisten von wahrhaft
schauerlicher Tiefe '. Er sieht in seiner Erscheinung im Leben des
Menschen nur ein Symbol fr die Liebesbeziehung zwischen dem gtt- "
liehen Ich und dem gttlichen D u , dem Heiligen, gelobt sei
Er, zu seiner Schechina. Der hieros gamos, die heilige Verbindung des
Knigs und der Knigin , des himmlischen Brutigams und der himm
lischen Braut, oder wie die Symbole alle heien mgen, ist von allen
Vorgngen innerhalb der Welt der gttlichen Manifestationen der
zentralste. In Gott selbst besteht eine Vereinigung der zeugenden und
empfangenden, der aktiven und passiven Krfte. Aus ihr erst stammt
alle Seligkeit und alles Leben der unteren Welten.
Ohne Zweifel hat der Autor des Sohar eine besondere Vorliebe
gerade fr diese sexuelle Symbolik, die in allen mglichen Gestalten
immer wieder auftritt. Eines der Bilder, das die Entfaltung der Sefiroth beschreibt, schildert diese - wie ich schon frher bemerkte - als
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die Frucht mystischer Zeugung, bei der der. erste Strahl des gottlichen
Lichts zugleich der Weltensamen ist; denn der Strahl aus dem Nichts
wurde in den gttlichen Intellekt, in die himmlische M u t t e r ver
senkt, aus deren Scho die Sefiroth als Knig und Knigin, als Sohn und
Tochter hervorkommen. Hinter diesen mystischen und archetypischen
Bildern nehmen wir die Umrisse der mnnlichen und weiblichen
Gtter der Antike wahr, die fr das Bewutsein der frommen Kabba
listen freilich ein Greuel gewesen wren".
Die neunte Sefira Jesso, aus der alle hheren Sefiroth, die im Bild des
Knigs zusammengefat sind, in die Schechina einstrmen, wird als
zeugende Schpfungskraft aufgefat, die das geheime Leben der
Welten ist. Aus ihrem verborgenen Grunde quillt in der mystischen
Z e u g u n g das Leben Gottes ber. Das heilige Zeichen der Beschneidung
weist nach den Kabbalisten darauf hin, da auch diese Krfte der Zeu
gung, in heiligen Grenzen bewahrt, ihr Recht und ihr Gesetz haben.
Es kann nun nicht bezweifelt werden, da der Autor des Sohar gerade
von diesem Bereich unwiderstehlich angezogen worden ist. Der mythi
sche Charakter seines Denkens kommt hier strker als in allen anderen
Stcken zu Geltung, und das will viel sagen. Hierzu gehrt, da
phallische Symbolik, in Verbindung mit Spekulationen, die stets die Sefira
Jessod betreffen, in diesem Buch eine ungewhnlich groe Rolle spielen,
die in einem Werke striktester jdischer Frmmigkeit dem Psycho
logen mehr als ein Rtsel aufgeben . Dieser Sachverhalt lt natrlich
T r und T o r fr psychoanalytische Deutungen offen. In der T a t springt
die Leichtigkeit, mit der diese Methode auf unsern Gegenstand ange
wendet werden knnte, in die Augen. Freilich besteht, soweit ich zu
sehen vermag, wenig Aussicht, auf diesem Wege zu einer wirklichen
Klrung zu gelangen. Es hat zwar wirklich ein Autor den Versuch
unternommen, die Erotik der Kabbala in einem Buch zu psychoanalysieren , aber er ist dabei nicht ber die blichen Schlagworte
hinausgekommen, die leider bei vielen Anhngern dieser Schule als
Lsungen von Problemen zu gelten scheinen.
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7
In diesem Zusammenhang ist aber vor allem auch die ganz neue
Wendung des Begriffs der Schechina hervorzuheben. In dieser Wen
d u n g finden wir eines der wicTitigsten konstituierenden Elemente der
Kabbala'. So viel der Talmud und die Midraschim auch von der
Schechina sprechen - ich habe schon im zweiten Kapitel auf Abelsons
Werk ber diesen Gegenstand hingewiesen - , nirgends erscheint sie
als ein Element des Weiblichen in Gott. Kein einziges Gleichnis spricht
von ihr in weiblichen Bildern, als Prinzessin, Matrone, Knigin oder
Braut. Diese Bilder werden zwar oft gebraucht, wenn von der Gemeinde
Israel in ihrem Verhltnis zu Gott die Rede ist; aber die Gemeinde
Israel ist fr diese Autoren noch keine mystische Hypostase einer Kraft,
in G o t t selber, sondern nur eine Personifizierung des historischen
Israel. Nirgends steht die Schechina als weibliches Element etwa dem
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,J
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In der Vereinigung Gottes mit der Schechina wird erst die wirkliche
dynamische Einheit Gottes, jenseits der Mannigfaltigkeit seiner ver
schiedenen Aspekte, jichud, wie die Kabbalisten es nennen, erreicht.
Ursprnglich, so meint der Sohar, war diese Verbindung eine stndige.
Nichts unterbrach die selige Vereinigung der Rhythmen, die sich im
gttlichen Leben abhoben, zu der einen groen Melodie Gottes.
Nichts auch unterbrach ursprnglich den stndigen Kontakt mit den
Welten der Schpfung, in denen das Leben Gottes wogt, und speziell
mit der Welt des Menschen.
In seiner ursprnglichen paradiesischen Natur hatte der Mensch
eine unmittelbare Beziehung zu Gott. Der Mensch ist, wie Moses d e '
Leon unter Benutzung einer lteren Forrhel oft wiederholt, eine.
Synthese aus allen jenen geistigen Krften, die die Schpfung gebaut
haben . Er reflektiert, wie wir gesehen haben, in seinem Organismus
und Bau den verborgenen Organismus von Gottes eigenem Leben.
Hierzu ist freilich zu bemerken, da der Mensch ursprnglich ein rein
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geistiges Wesen w a r " . Die therische Hlle, die ihn umgab und aus der
spter Organe des Leibes geworden sind, stand noch in ganz anderem
Rapport zu seiner wahren N a t u r als jetzt. Denn erst seit dem Snden
fall hat er auch krperliche Existenz, die aus der T r b u n g aller Stoffe
durch das Gift JeTSuncTeentstanden ist. Erst der Sndenfall, ber des
sen Wesen die jdischen Mystiker unendlich viel gegrbelt haben, hat
diesen unmittelbaren Kontakt zwischen Gott und Mensch zerstrt
und damit auch irgendwie das Leben Gottes in seiner Schpfung be
einflut. Jetzt erst entsteht das wirkliche Problem der T r e n n u n g von
Schpfer und Schpfung. Joseph Gikatilla sagt: Am Anfang der
Schpfung war der Hauptkern der Schechina in den unteren Regionen,
Und weil die Schechina unten war, waren Himmel und Erde noch eins
und in vollkommener Harmonie. Die Quellen und die Kanle, durch
die alles Obere nach unten fliet, wirkten noch ungehemmt und voll
stndig, und so erfllte Gott damals alles, von oben bis unten. Als aber
Adam kam und sndigte, da gerieten die Ordnungen der Dinge in
Unordnung, da zerbrachen die Kanle .
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Ich habe gesagt, da sich die Mystiker intensiv mit dem Problem der
Snde, insbesondere mit der N a t u r und der Bedeutung von Adams
Sndenfall, beschftigt haben und da diese Frage in der kabbalisti
schen Literatur ausfhrlich errtert wurde. Dies stimmt mit einer Aus
nahme, und zwar der des Sohar! Whrend die Kabbalisten von Gerona
sich breit mit dieser Frage beschftigen und auch einige Autoren aus
Moses de Leons Kreis eine Vorliebe fr dieses T h e m a zu haben schei
nen, finden wir im Sohar, besonders in dessen Hauptteilen, nur spr
liche Stellen, die sich mit der Frage der Ursnde befassen. Diese Stellen
sind mit einer Zurckhaltung geschrieben, die der Autor bei der U n
tersuchung anderer Grundprobleme der Kabbala keineswegs zu ben
pflegte. Die drftige Behandlung dieser Frage steht auch in scharfem
Gegensatz zu der Ausfhrlichkeit, mit der sie in dem zeitgenssischen
kabbalistischen Werk Mcfarecheth ba-^elohuth. Die Struktur der Gott
heit, diskutiert wurde. Diese Zurckhaltung ist kein Zufall; es ist
offenbar, da der Autor des Sohar dieses Problem fr besonders gefhr
lich hielt, weil es die groe Frage berhrte, wo und wie die Einheit des
gttlichen Lebens gestrt wurde und von woher der Bruch kam, der
dann im ganzen Universum offenbar wurde. Im Midrascb ba-ne elam ent
hllt der Autor dann den Grund seiner Schweigsamkeit oder besser sei(
253
ner Reserve, indem er den Adam bittere Anklagen gegen jene Kabbalisten erheben lt, die sich zuviel Spekulationen ber das Mysterium
seines Falls erlaubten. Warum ein Geheimnis lften, das die Tora selber
nicht preiszugeben fr gut fand; warum sich nicht mit Anspielungen
zufrieden geben, besonders im Gesprch mit dem gemeinen Mann?
Das Geheimnis msse innerhalb des Kreises der Eingeweihten bleiben.
Andererseits jedoch spielt Simon ben Jochai im Midrasch ba-ne'elam wie
in anderen Teilen des Sohar auf verschiedene Lsungen des Rtsels an
und lt wahrlich nur geringen Zweifel darber, da auch er im
Grunde die Meinungen der eben genannten Kabbalisten teilt. Als ob
er seine esoterischen Gesichtspunkte verstecken wollte, werden sie
vom Autor mit vllig rationalistischen Erklrungen verbrmt, die im
Sohar sehr berraschen und nichts von der sonst hier vorherrschenden
gnostischen Deutung an sich haben. Diese Deutung besagt, da die
Sefiroth dem Adam in der Form des Baumes des Lebens und des Bau>
mes der Erkenntnis enthllt wurden, das heit in symbolischen Reprsentationen der vorletzten und der letzten Sefira, Anstatt deren ursprngliche Einheit zu bewahren und dadurch die Sphren des Lebens
und der Erkenntnis zu vereinigen, und in solcher Vereinigung der
Welt die-Exlsjing zu bringen, trennte er die beiden und entschied sich
fr die ausschlieliche Verehrung der Schechina, ohne ihre Einheit mit
den anderen Sefiroth in Betracht zu ziehen. Dadurch unterbrach Adam
den Lebensstrom, der von Sphre zu Sphre fliet, und brachte Trenn u n g und Vereinzelung in die Welt.
Seitdem gibt es, mit wie vielen Vorbehalten die Mystiker diesen
Satz auch immer vorbringen mgen, irgendeinen geheimnisvollen Ri,
zwar nicht in der Substanz der Gottheit, aber in ihrem Leben und Wirken. Diese Idee hat zu jener weiteren gefhrt, die die Kabbalisten das
Exil der Schechina nennen '. Erst in der Erlsung, wenn die Harmonie der Welten restituiert wird, wenn a]le_Dinge den Platz einnehmen,
den sie ursprnglich im Weltenplan haben sollten, wirdjiarhaft und
endgltig - wie die Bibel s a g t - G o t t einer und jieinWameeiner sein .
Freilich, in der unerlsten Welt wird jener Ri, der eine stndige
Verbindung Gottes mit der Schechina verhindert", durch die religise
T a t Israels, durch die Tora, Gebot und Gebet berwunden, ausgebessert. Auslschung des Makels, Wiederherstellung der Harmonie das
ist der Sinn des hebrischen Wnrjesj^fewj das die kabbalistischen
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Narhfolg^r Ar* S n W fr Hip Aufgabe dff Mensrnwi in dieser Weltjgebrauchen. In der Zeit der Erlsung aber wird Vollkommenheit sein,
ObWrtKcTunten, m^'aTIe We1te'n"wW3en in einer vereinigt sein.
In der Gein^ie'B)c1S','die 'ihr irdisches Leben nach dem geheimen
R h y t h m u s des Weltgesetzes, der sich in der Tora ausdrckt, einrichtet,
ist die Schechina unmittelbar gegenwrtig. Ist doch die irdische und/
historische Gemeinde Israels, wie wir eben sahen, in deren Urbild ge-v
schaffen. Alle Handlungen des Einzelnen und der Gesamtheit hienieden
wirken in magischem Rapport auf das Obere ein, das heit, eine hhere
Wirklichkeit wird in ihnen transparent. Ein Lieblingswort des Sohaf
i s t : Der Impuls von unten, 'itb'arutba di-lethata, ruft den von oben
hervor . Das Irdische wirkt nach einem Gesetz geheimer Sympathie
auf das Himmlische ein, denn alles, also auch die menschliche T a t , hat
seine obere Wurzel in der sefirothischen Welt . Der Impuls, der aus
einer guten T a t entspringt, leitet den Strom des Segens, der aus dem
berflu des Lebens in den Sefiroth kommt, in die geheimen Kanle,
die in die untere und uere Welt fhren. Der Fromme, so heit es
sogar, verbindet durch seine Handlungen die sichtbare und praktikable
Tora mit der unsichtbaren und mystischen.
2
Der hchste religise Wert, den die spanische Kabbala, und damit
auch der Sohar, ins Z e n t r u m ihrer Ethik stellt, ist die debekutk^dle
stndige Liebe, das stndige Verbundensein mit Gott, der unmittel
bare Rapport, der - wie schon in einem frheren Kapitel erwhnt wor
den ist - hier fast ganz an die Stelle des eigentlich ekstatischen Erleb
nisses getreten i s t ' . Debekutb ist zwar ein ausgesprochen kontemplati
ver Wert, setzt aber dennoch keine anormalen Seelenzustnde voraus,
fa Schon Moses ben Nachman sagt - eine Generation vor dem Sohar - ,
da die wahre debekutb sich auch im normalen Leben des Einzelnen
innerhalb seiner Gemeinschaft realisieren kann. Sie kann also in einen
sozialen Wert umgewandelt werden, ein Punkt, der fr die spteren
, Auswirkungen der Kabbala in populrere Ethik von groer Bedeutung
geworden ist. Auf debekutb als den hchsten Wert sind alle anderen
Werte der kabbalistischen Ethik ausgerichtet, wie Gottesfurcht, Liebe
zu Gott, Reinheit des Gedankens, Keuschheit, Wohlttigkeit, ToraStudium, Bue und Gebet. Dies sind etwa diejenigen religis wertvollen
Handlungen des Juden, an denen der Sohar ganz berwiegend inter
essiert ist. Es ist eine mystische Verklrung der T u g e n d e n des Armen
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und des Frommen zugleich, die hier ein auch vom sozialethischen Ge
sichtspunkt aus sehr charakteristisches Bild ergibt.
Der Gefechte, der Zdjkrdes Sohar ist also der Mensch, der die
debekuth mit Gott verwirklicht. Es ist sicher nicht zufllig, da unter
den Werten, die die Kabbalisten glorifizieren, solche rein intellektueller
Art, vom Tora-Studium abgesehen, fast gar keinen Platz einnehmen.
Auch in dieser Ethik, die das voluntaristische so viel mehr als das intellektualistische Element hervortreten lt, zeigen sich die Kabbalisten
als Ideologen einer dem Volkstmlichen nahestehenden Religionsauf
fassung.
Dem entspricht die im Sohar, zum ersten Male im rabbinischen
Judentum, mit besonderem Nachdruck auftretende Glorifikation der
Armut als eines religisen Wertes. F. I. Baer hat vermutet, da diese
Stimmung auf den Einflu des radikalen Flgels der Franziskaner, der
sogenannten Spiritualen, zurckgeht, die im 13.Jahrhundert in Sd
europa eine populre Bewegung entfesselten. In den Jahren, in denen
der Sohar geschrieben wurde, hatten die Spiritualen in Spanien an
Petrus Olivi einen hchst eindrucksvollen Vertreter gefunden. Diese in
den Psalmen zuerst hervortretende Verklrung der Armut ist im rabbi
nischen Judentum stark in den Hintergrund getreten . Erst im Sefer
Chassidim und im Sohar ist ein Wiederaufleben dieser alten Idee gerade
in den Kreisen der Mystiker zu spren. Die Armen sind Gottes zer
brochene Gefe, wie die gern gebrauchte Metapher lautet, die man
im alten Midrasch vergeblich suchen w r d e ' . Diese spiritualistische
Gleichsetzung des Armen mit dem wahren Frommen ist auch daran
sehr gut erkennbar, da Moses de Leon in seinen hebrischen Schriften
die Armen mit demselben Ausdruck benennt, der im Sohar sehr oft fr
die Mystiker, die wahren Frommen, gebraucht wird. Sie gerade sind
der wirkliche Hofstaat Gottes, bne hechala de-malka".
6
In dem kurz nach dem Sohar verfaten Ra'ja Mebemna sind diese Ele
mente ins Zentrum einer radikal spiritualistischen Kritik an der zeit
genssischen jdischen Gesellschaft getreten. Im Sohar selbst erschei
nen solche Elemente noch in recht gemigten Formen. Aber auch
hier finden wir schon, aus theosophischen Gedankengngen heraus, das,,
ungewhnliche Prdikat derAnnuj;. auf die Schechina angewandt, also
doch eben auf G o t t selbst in der letzten seiner Manifestationen. Die
Schechina ist arm, denn sie hat nichts aus sich selber, sondern nur,
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was ihr aus dem Strom der Sefiroth z u k o m m t . Das Almosen, von
dem der Arme lebt, weist symbolisch auf diesen mystischen Stand der
Schechina hin.
Wie ich schon andeutete, haben zwei Welten an der oft erstaunliche
Formen annehmenden Sexualsymbolik des Sohar teil. Echt jdisch ist
hier die positive Haltung zum Bereich des Sexuellen, wenn es sich inner
halb heiliger Grenzen hlt. Das Judentum kennt Keuschheit als einen
der hchsten Werte. Josef, der der Versuchung zum Trotz den Bund
gehalten hat, ist fr den Midrasch und die Kabbalisten der Prototyp
des wahren Gerechten , aber sexuelle Askese hat auch bei den jdi
schen Mystikern niemals den Rang eines religisen Wertes erlangen
knnen. Z u tief war das erste Gebot der Tora, Seid fruchtbar und
mehret euch, ihnen eingeprgt. So finden wir einen klaren Kontrast,
der bedeutsam genug scheint, um erwhnt zu werden: die nicht
jdische Mystik, in der sexuelle Askese als ein besonderer Wert glori
fiziert und propagiert wurde, fhrte dazu, die wahre Liebesbeziehung
in der zu Gott zu suchen. Die jdische Mystik dagegen, die die sexuelle
Askese nicht billigte und die in der Ehe keine Konzession an die Unvollkommenheit des Fleisches erblickte, hat dazu gefhrt, das Myste
rium des Geschlechtlichen in Gott selbst zu finden. Also verwarfen die
Kabbalisten die Askese und fuhren fort, die Ehe nicht als eine Konzes
sion an die Schwche des Fleisches anzusehen, sondern als eines der
heiligsten Mysterien. So wurde jede wahre Ehe zu einer symbolischen
Verwirklichung der Vereinigung Gottes und der Schechina. In einem
T r a k t a t ber die Verbindung des Mannes mit seinem Weibe, der
spter dem Moses ben Nachman zugeschrieben wurde und groe
Verbreitung und Autoritt erlangt hat, gab Joseph Gikatilla eine
hnliche Interpretation vom mystischen Sinn der Ehe* . Die Kabba
listen deduzierten aus Genesis 4, i ; Ujid__Adajn_erkannte Eva, sein
Weib, daB.-Erkeiinemt.stets eine unio realisieren heit, sei es die
unio der Sophia (Chochma) und der Intelligenz (Bind) in den oberen
Sefiroth, sei es die des Knigs und der Schechina in den unteren. So
erhielt also Erkenntnis, in dieser neuen Gnosis, stets eine sublime ero
tische N o t e ; ein Punkt, der in kabbalistischen Schriften oft betont
wird .
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Aus dieser sonderbaren Verbindung mystischer Spekulation mit
mythischer Erbschaft stammen gleicherweise die Ideen des Sohar ber
die Natur des Bsen. Die Frage: unde malum?, woher stammt das Bse?,
ist fr das Denken der alten christlichen Gnostiker ebensosehr ein
wichtiges Problem, wie fr das der mittelalterlichen jdischen. Fr die
Schule der Theosophen in der Kabbala, die mit der alten Gnosis ja nicht
nur durch gleiche seelische Dispositionen, sondern auch durch manche
historische Fden zusammenhngt, bilden die Theorien ber den Ur
sprung und das Wesen des Bsen einen wahren Kardinalpunkt. Ihm
wenigstens einige Bemerkungen am Schlsse dieses Kapitels zu wid
men, scheint mir unerllich. Das Problem des Bsen ist eine jener
Fragen, bei deren Bewltigung der Unterschied zwischen rein denke
rischen Antrieben und religisen uns besonders deutlich wird. Der
denkerische Antrieb geht auf Relativierung des Bsen. Er sucht das
Bse als bloen Schein zu entlarven, und wenn er das getan hat, geht
er befriedigt seiner Wege und glaubt, es aus der Welt geschafft zu
haben, nmlich aus der Welt des wahren Seins. Aber das religise Be
wutsein verlangt eine reale Bewltigung des Bsen. Der religise An
trieb geht von einer tiefen berzeugung von der wirklichen Macht des
Bsen aus. Er kann nicht davon befriedigt werden, da das Bse, das er
als existent erkennt, durch dialektische Kunststckchen, seien sie auch
noch so tiefsinniger Natur, hinwegeskamotiert wird.
Das ist die Lage, in der sich die Theoretiker des Bsen in der alten
Kabbala, wie Isaak ben Jakob Kohen aus Soria, Moses ben Simon aus
Burgos , Joseph Gikatilla und Moses de Leon, befanden. Im Sohar
selbst haben wir den Niederschlag verschiedener Versuche, die Frage
nach Herkunft und Natur des Bsen zu beantworten. Gemeinsam ist
ihnen nicht so sehr der Inhalt ihrer Antwort als deren Ziel, nmlich, es
als ein positiv Daseiendes zu erklren. Fr den Autor des, Sohar; fallen
das metaphysisch Bse, die Frage nach der UnvoUkommenheit alles
Seienden, das physisch Bse, die Frage nach dem Wesen des L^idensjn
der Welt und das moralisch Bse in den menschlichen Handlungaxoft
zusammen. Mitunter behandelt er speziell das letztere. Die Schwierig
keit, die Anschauung des Sohar ber das Bse auf eine kurze Formel zu
bringen, besteht darin, da es ihm unter ganz widersprechenden Aspek104
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Aber die letzten Grnde des Bsen liegen noch tiefer. Sie liegen - und
das ist fr den Sohar wesentlich - in einer der Manifestationen oder
Sefiroth Gottes selber. Dies mu kurz erklrt werden. Die Totalitt der
gttlichen Krfte ist harmonisch ausgewogen, und jede dieser Krfte
oder Qualitten ist, solange sie im Verband und in der lebendigen Be
ziehung zu allen anderen bleibt, heilig und gut. Das gilt vor allem auch
von der Qualitt des strikten Rechtes, des Urteils und der Strenge in
und bei Gott, die der tiefste Grund des Bsen ist. Der Zorn Gottes steht
als seine Unke Hand in innigem Zusammenhang mit der Eigenschaft
der Gnade und der Liebe, die seine rechte Hand heit. Die eine kann
sich nicht manifestieren, ohne zugleich die andere mit in sich zu ent
halten. Diese Sefira der Strenge nun ist das groe Zornesfeuer, das
in G o t t lodert, aber immer wieder von der Gnade gemildert und ge-
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Die Frage nach der N a t u r des Menschen und dem Wesen der Snde
hngt fr den Sohar natrlich auch eng mit seiner Lehre ber die Seele
zusammen. Die intime Verbindung zwischen Kosmogonie und Psycho
logie in allen gnostischen Systemen ist so bekannt, da ihr Auftauchen
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Speziell Nescbama, die heilige Seele, erwirbt sich allein der voll
kommen Fromme, der fr den Sohar-Autor mit dem Kabbalisten zu
sammenfllt. N u r aus der Versenkung in die Geheimnisse der Tora,
also aus mystischer Realisierung seiner Erkenntniskraft, erhlt er s i e " .
Nescbama ist die tiefste intuitive Kraft, durch die sich die Einsicht in
die verborgene Natur der Welt und Gottes erffnet. Sie wird daher be
greiflicherweise auch als ein Funke aus Bina, dem gttlichen Intellekt
selber, aufgefat . Solcherart vermag also der Kabbaiist in sich selber
einen Grund des Gttlichen zu realisieren, wenn er Nescbama erwirbt^
Im einzelnen sind die Vorstellungen ber die Funktion, den Ursprung
und das Schicksal dieser drei Seelen des Menschen teilweise unklar und
widerspruchsvoll, teilweise auch recht verwickelt, und es ist nicht
meine Absicht, sie hier zu analysieren. Wichtig ist dabei, da im groen
und ganzen, von gelegentlichen Inkonsequenzen abgesehen, der Autor
die Meinung vertritt, da allein Nefesch, also die jedermann gegebene
natrliche Seele, der Snde fhig ist. Vor allem aber ist Nescbama, der
innerste gttliche Funken der Seele, jenseits aller Snde. Moses de Leon
wirft in seinen hebrischen Schriften direkt die Frage auf, wie es denn
Hllenstrafen fr die Seele geben knne, wo doch Nescbama wesens
gleich mit Gott selber sei, Gott sich also selber durch die Hllenstrafe
Bses zufgen w r d e . Die Antwort auf diese Frage, die brigens die
pantheistische, berzeugung Moses de Leons noch einmal aufs hellste
hervortreten lt, wird von ihm damit beantwortet, da bei der Snde
Nescbama, also die gttliche Seele, den Menschen verlt und an ihre
Stelle ein unreiner Geist aus der linken Seite in den Menschen ein
zieht und nur dieser bei der jenseitigen Vergeltung vernichtet wird.
Nescbama selbst wird davon nicht betroffen, und wenn sie in die Hlle
niedersteigt, so hchstens, um manche Seelen der Verdammten von
dort herauszuholen. Auch im Sohar selbst wird die Bestrafung der Seele
nach dem Tode auf Nefesch beschrnkt, und zum Teil auf Ruacb ausge
dehnt, niemals aber auf
Nescbama .
3
124
125
126
Die Geschichte vom Schicksal der Seele nach dem T o d e , von Lohn
und Strafe, von der Seligkeit der Frommen und den Leiden der Frevler,
kurz die Eschatologie der Seele, bildet das letzte Hauptgebiet, auf das
sich das Interesse des Autors e r s t r e c k t . Mit den zentralen Anliegen
seiner Theosophie stehen diese Ideen zum Teil nur in recht loser Ver
bindung, obgleich seine rege Phantasie sich immer wieder von neuem
127
204
D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N H A U P T S T R M U N G E N
Bei mehr als einer Gelegenheit lesen wir von einer Audienz, die G o t t
der Seele g e w h r t " , ehe sie in einen weltlichen Krper hinabsteigt,
und von dem Gelbde, durch fromme T a t e n und mystische Erkenntnis
Gottes ihre Mission auf Erden zu erfllen. Aus ihren guten T a t e n ,
mixwotb, vielmehr aus den Tagen, in denen sie Gutes vollbracht hat wie es die poetische Beschreibung ausdrckt - , webt die Seele whrend
ihres Erdenwallens das mystische Gewand, das ihr nach dem T o d e im
u n t e r e n Paradiese zu tragen bestimmt ist. Diese Vorstellung von den
himmlischen G e w i a d e r n der Seelen hat fr den Autor eine besondere
Anziehungskraft . Die Seelen der Snder aber sind nackt, oder das
Gewand der Ewigkeit, das sie in der Zeit und auerhalb der Zeit weben,
hat Lcher. Nach dem T o d e kehren die Seelen, die ihre Mission er
fllt haben, auf ihren ursprnglichen Standort zurck, die Snder aber
werden vor Gericht gebracht und im Feuerstrom der Gehenna ge
lutert, die grten Snder hingegen werden v e r b r a n n t " .
0
131
Hier spielt auch die Idee der Seelejiwandeftng, Gilgul, eine Rolle.
Diese Idee taucht schon im Bucrf Edbir auf . Wenn sie nicht dessen
literarischen Quellen angehrt, was nicht zu entscheiden ist, mte
5
133
26$
man annehmen, da sie den Kabbalisten in der Provence, die das Buch
Babir redigiert haben, aus den Kreisen der Katharer zugekommen ist,
die bis 1220, also gerade whrend des Aufkommens der Kabbala, den
entscheidenden religisen Einflu in dieser Gegend ausbten. Die Reli
gion der Katharer, die erst durch einen blutigen Kreuzzug der katholi
schen Kirche ausgerottet wurden, stellt eine verdnnte Sptform des
Manichismus dar und lehrte in dessen Sinn die - von der katholischen
Kirche mit Entschiedenheit als hretisch verworfene - Seelenwande
rung"*. Die alten Kabbalisten freilich kennen die Seelenwanderung als
allgemeines Gesetz aller Seelen nicht, sondern sie tritt, dem Sohar zu
folge, nur in bestimmten Fllen, vor allem im Zusammenhang mit Ver
gehen gegen die Fortpflanzung, e i n " . Wer das erste Gebot der Tora
nicht erfllt hat, erhlt, sei es als Strafe, sei es als Chance zu weiterer
Bewhrung, ein neues Dasein in einem anderen Krper. So wird die Insti
tution der Leviratsehe durch die Theorie der Seelen Wanderung erklrt:
wenn der Bruder des Verstorbenen dessen Witwe heiratet, zieht er die
Seele des verstorbenen Gatten zurck. Er baut sie wieder auf, und sie
erhlt einen neuen Geist in einem neuen K r p e r " . Moses de Leon
scheint im Gegensatz zu anderen frhen Kabbalisten die Theorie der
Seelen Wanderung in nichtmenschliche Existenzformen abgelehnt zu
haben. Eine solche Seelenwanderung wird als Strafe fr besondere Sn
den bei Menachem Recanati (1300) erwhnt, der sich auf verschiedene
Einzelheiten darber bei den modernen Kabbalisten bezieht. Wie
dem auch sei, der Gedanke der Seelenwanderung als einer Form der
Vergeltung liegt auch der ltesten kabbalistischen Tradition nicht
f e r n " . Der fundamentale Widerstreit zwischen der Hllenstrafe und
der Seelen Wanderung als zwei verschiedenen Formen der Vergeltung,
die, radikal angewandt, sich eigentlich ausschlieen, wird im Sohar da
durch verwischt, da als eigentlicher Proze der Strafe n u r die Ver
geltung in der Hlle auftritt.
5
Alles zusammengenommen, kann die geistige Welt des Sohar als eine
Mischung von theosophischer Theologie, mythischer Kosmogonie mit
mystischer Psychologie und Anthropologie bezeichnet werden. Gott,
Welt und Seele fhren auf ihren eigenen Ebenen kein abgesondertes
Leben. Der ursprngliche Schpfungsakt kennt berhaupt keine solch
absolute T r e n n u n g , die - wie wir sahen - erst durch die Snde des
Menschen in den Kosmos getragen worden ist. Die enge Beziehung
266
D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
aller drei Gebiete, wie wir sie im Sohar finden, ist auch fr alle sptere
Kabbalistik durchaus charakteristisch: Bezugnahme auf das eine Gebiet
wird jederzeit auch leicht zur Bezugnahme auf das andere. Sptere
Kabbalisten haben es manchmal versucht, diese Provinzen wieder von
einander zu trennen, und haben jede einzeln errtert. Aber es macht
gerade den unnachahmlichen Reiz des Sohar aus, da in ihm alle drei
Elemente zu einer farbenreichen, wenn auch keineswegs unproblema
tischen Einheit verschmolzen sind.
SIEBENTES
KAPITEL
ISAAK L U R I A U N D S E I N E S C H U L E
i
Mit dem Jahre 1492, nach der Vertreibung aus Spanien, hat in der
Geschichte der Kabbala eine vollkommene Wandlung eingesetzt. Eine
Katastrophe von solchem Ausma, die einen der wichtigsten Zweige
des jdischen Volkes betroffen hatte, mute auf allen Gebieten des
jdischen Lebens und Fhlens tiefsten Eindruck hinterlassen. Dabei
zeigte sich sogleich, da die Kabbala jene Macht war, die in dieser ent
scheidenden Epoche ber die grte Lebenskraft verfgte und sich 1
rasch aus einer esoterischen Lehre fr Wenige in eine populre Bewe- i
gung verwandelte.
Die jdische Mystik, wie sie sich in der kabbalistischen Bewegung
niedergeschlagen hatte, war um diese Zeit gerade am Ende eines Ent
wicklungsstadiums angelangt. Die wesentlichen Tendenzen; die der
Kabbala des 12. und I3.jahrhunderts zugrunde gelegen hatten, hatten
sich schon am Ende des 14. und zu Anfang des 15.Jahrhunderts, also mit
dem eigentlichen Einsetzen der Verfolgungsperiode und der Bildung
des marannischen Judentums nach 1391, voll ausgewirkt. Eine unver
kennbare Schwche der religisen Konzeption, ein Mangel an Dichte
in Gedankenbildung und Ausdruck treten in den Produkten des Schrift
tums des 15.Jahrhunderts deutlich hervor.
Die Kabbalisten jener Zeit bildeten eine kleine Gruppe aristokra
tischer Esoteriker, denen der Wunsch nach gesellschaftlicher Wirkung,
nacTTVerbreTtening ihrer Einfiubasis durchaus fremd w a r ; am aller
wenigsten wren sie als Anhnger einer auf radikale Umgestaltung jdi
scher Lebensformen und jdischen Lebensrhythmus gerichteten T e n
denz in Anspruch zu nehmen gewesen. N u r zwei abseitige Mystiker,
die Autoren des Ra'ja Mebemna und des Buches Pelfa, hatten von einer
mystischen Revolution des jdischen Lebens getrumt; aber niemand
1
268
D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
und nichts hatte ihren Ruf vernommen . Die Kabbala war im wesent
lichen das Privilegium der Eingeweihten geblieben, die den Weg einer
immer tieferen Versenkung in die Geheimnisse der Gottheit gingen,
was besonders nachdrcklich in der natrlich niemals vollstndig, aber
doch weitgehend durchgefhrten Neutralisierung aller messianischer
Aktivitt in der alten Kabbala hervortrat. Diese verhltnismige In
differenz gegen die Idee, etwa auf mystischem Wege den historischen
Proze abkrzen zu knnen, erklrt sich eben aus der umgekehrten
Richtung, die die Versenkung des Mystikers und die des Apokalyptikers ursprnglich nehmen. Denn nicht in den Endpunkt allen Ge
schehens, nicht so sehr in den messianischen Abschlu der Geschichte
suchte der Kabbaiist mit der letzten Intensitt einzudringen, sondern
vielmehr in seinen Ausgngspunkt; mit anderen Worten: er grbelte
mehr ber die Erschaffung der Welt als ber deren Erlsung. Nicht das
Vorwrtsstrmen durch die Geschichte, um ihre Krise und Katastrophe
zu beschleunigen, sondern viel eher das kontemplative Zurckwandern
aus dem Historischen zu jenen Uranfngen der Schpfung und Offen
barung, aus denen der Weltproze, Weltgeschichte und Gottesge
schichte, in seiner Gesetzlichkeit begriffen werden konnte, schien hier
am ehesten Erlsung zu verbrgen. Wer den Weg kannte, auf dem er
gekommen war, konnte hoffen, imstande zu sein, ihn auch zurck
zugehen.
So schuf die Versenkung des Kabbalisten in Theogonie und Kosmogonie in gewisser Weise eine unmessianische und individuelle Art der
Erlsung oder des Heils. Ein Kabbaiist des 14.Jahrhunderts sagte, da
in der Harmonie der Vereinigung die Erlsung sei . So nahm die Kab
bala dem Historischen seinen Makel, indem sie eine Rckfhrung zur
ursprnglichen Einheit, in der Betrachtung der Weltstruktur, noch vor
dem Urbetrug Satans, als dessen Folgen sie Geschichte zu erfassen ein
zig fhig war, zu rinden suchte. Freilich ist hier zugleich der Punkt
gegeben, an dem die Kabbala bei einer neuen Wendung des Gefhls die
Intensitt des Messianischen in sich aufnehmen, ja geradezu als apoka
lyptische Macht zu wirken, fhig werden konnte. Denn jenes Zurck
gehen im Geistigen bis auf die letzten Grundlagen unseres Daseins
konnte in einer khneren Wendung eben die Erlsung darstellen, die
Wiedergewinnung und Restitution eines Zustandes der ursprnglichen
Einheit und Reinheit. Jenes Zurckgehen zum Urpunkt des Kosmo3
269
270
D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
2?I
272
D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
Wehen und Nte der Erlsung, die diesen Autoren durchaus und aufs
lebendigste als Katastrophe gegenwrtig ist.
Der Autor des Kaf ba-Ketoreth zeichnet sich durch eine unvergleich
liche Radikalitt aus. Hier werden alle Mittel jener mystischen Ge
nauigkeit, mit der die Kabbalisten die Bibel lasen, darangesetzt, die
Worte der Psalmen zu wildester Apokalyptik zu steigern, das Psalterium als ein Lehrbuch des Chiliasmus und der messianischen Kata
strophe zu erweisen. Die Worte des Psalmisten werden hier sehr oft
mit, man darf sagen, apokalyptischem H a ausgebrannt. Ja der Autor
entwickelt eine beraus khne Theorie ber die apokalyptische N a t u r
der Hymnen und des Trostes, den sie schenken . Das geheime Wesen
der echten Hymne ist - nach ihm - eine magische Waffe im Endkampf.
Das reine hymnische Wort ist dazu bestimmt, in diesem Endkampf um
die Beseitigung der Krfte des Bsen eine unbedingte Gewalt der Reini
gung und Vernichtung zu entfalten. Die Worte der Psalmen stellen sich
so als scharfe Schwerter in der Hand Israels und tdliche Waffen
heraus und das Psalterium zugleich als ein Liederbuch und Waffen
arsenal fr den apokalyptischen Endkampf. Diese katastrophale Ge
walt des hymnischen Wortes aber wirkt sich latent, vor ihrem Aus
bruch, als trstende Gewalt aus. Der Trost, den die Psalmen dem Beter
schenken, ist das Glimmen und heimliche Knistern des apokalyptischen
Feuers in ihren Tiefen. Trost ist das klassische Symbol alles Aufschubs.
Sogar der Aufschub der letzten Vollstreckung, so unerwnscht er ist,
hat noch heilende Gewalt. Die Vorwegnahme des Apokalyptischen
ist Trost. Beim Ausbruch des Namens aber, in der Entfesselung der
absoluten Gewalt des gttlichen Wortes aus dem trstlichen Schein der
Besinnung und Verheiung, schlagen die Gewalten um, wie der
Autor in seltsam klarer Erkenntnis der apokalyptischen Dialektik sagt.
8
173
Der Tod, die Umkehr und die Wiedergeburt - das sind die wichtig
sten Bruchstellen, von denen aus die neue Kabbala die Wiederherstel
lung des menschlichen Lebens zur seligen Verbindung mit G o t t unter
nimmt. Die Menschheit ist nicht nur von ihrem eigenen Makel, son
dern von dem der ganzen Welt bedroht, der sich von der ersten Bruch
stelle der Schpfung, dem Bruch der Organe, in dem Subjekt und
Objekt der Welt auseinandergetreten sind, herschreibt. Die immer str
kere Gruppierung des Lebens um diese Bruchstellen, um T o d und
274
D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
Das Bewutsein von den Schrecken des Exils findet auch in der nun
mit groer Vehemenz einsetzenden Entwicklung der Lehre von der
Seelenwanderung, als den verschiedenen Graden des Exils der Seele,
seinen Ausdruck. Und als der schrecklichste der Schrecken, als die
furchtbarste Strafe, die den Snder treffen kann, weit furchtbarer als
alle Hllenqualen, erscheint hier das Schicksal der verstoenen oder
nackten Seelen, denen weder die Hlle noch die Wiederverkrperung
gegnnt ist. Hllenlos in dem Abgrund eines sozusagen chemisch
reinen, eines Exils an sich umhergeworfen zu sein - das ist nun der
tiefste Angsttraum der Seele, die dieses Schicksal von der tragischen
Bestimmung des ganzen Volkes auf ihr eigenes Drama bertrgt.
Das vllig heimatlose Dasein wird zum unheimlichen Symbol des
Widergttlichen, zum Grenzbegriff aller moralischen und seelischen
Katastrophe. In Gott eingehen oder der absoluten Verbannung,
die weit mehr ist als Vernichtung, preisgegeben sein - zwischen
diesen beiden Polen mssen sich die Ordnungen entfalten, die das
moralische Leben des Juden begrnden, das Leben unter der Herr-
275
und
wie die lange Reihe hnlicher Schriften aus den zwei Jahrhunderten bis
1750 heien mag - sie alle haben die religisen Werte, die die Kabbala
propagierte, in fast jedes jdische Haus getragen.
2
Die alte Kabbala hatte ihre wichtigste Entwicklung in einer einzi
gen Stadt Kataloniens, in der kleinen Gemeinde von Gerona, durchge
macht, wo in der ersten Hlfte des 13.Jahrhunderts eine ganze Gruppe
von Mystikern wirkte, denen es zuerst gelungen ist, die Gedanken
welt der Kabbala in einflureichen Kreisen des spanischen Judentums
heimisch zu machen. Genau so bildete vierzig Jahre nach der Vertrei
bung aus Spanien wieder eine kleine Stadt, nmlich Safed in Ober
galila, das Zentrum, in dem die neue religise Bewegung sich am
276
groartigsten kristallisiert und von der aus sie ihren Siegeszug durch
die jdischen Gemeinden aller Lnder der Diaspora angetreten hat.
Die religisen Gedanken der Mystiker von Safed, die eine so unge
heure Bedeutung fr die Geschichte des Judentums gewonnen haben,
sind, so seltsam das klingen mag, bis heute nicht grndlicher unter
sucht w o r d e n " . Alle Forscher, die den Spuren von Graetz und Geiger
gefolgt sind, neigten dazu, die lurianische Schule als Kampfobjekt her
auszugreifen und sie an den Pranger zu stellen. Seither kann jeder in
den jdischen Literaturgeschichten lesen, wie sehr Luria dem Judentum
geschadet hat, aber es ist gar nicht so leicht herauszufinden, was er
eigentlich gedacht hat. Sein mystisches System, dessen Einflu auf die
jdische Geschichte gewi nicht weniger beachtlich war als der des
Fhrer der Verwirrten von Maimonides, wurde von den Rationa
listen des 19.Jahrhunderts als ein oberflchliches, anrchiges Mach
werk abgetan. Dieses Urteil kann nicht lnger unangefochten bleiben.
Wir besitzen zwar Schechters meisterhaften Essay Safed im 16.Jahr
hundert, in dem er die allgemeine Physiognomie dieser Bewegung
und die Persnlichkeit einiger ihrer berhmtesten Reprsentanten ge
zeichnet h a t . Aber auch Schechter, der von sich sagte: Ich erhebe
nicht den Anspruch, in die Wissenschaft des Unsichtbaren eingeweiht
zu sein", hat auf eine tiefere Analyse der mystischen Ideen der groen
Kabbalisten und dessen, was an ihnen etwa neu war, verzichtet. Gerade
hier aber beginnt unsere eigentliche Aufgabe.
16
277
278
D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N H A U P T S T R M U N G E N
wir als die zentrale Figur der neueren Kabbala bezeichnen mssen.
Luria war nicht nur ein vollkommener Gerechter oder ein um Heilig
keit ringender Mann - das war nach allem, was wir von ihm wissen,
zweifellos Cordovero a u c h - , aber in Lurias Persnlichkeit steckte
darber hinaus noch etwas Schpferisches, eine religise Substanz, die
ihn fr das Bewutsein aller Spteren in das Z e n t r u m der Bewegung
von Safed stellt. Er war auch der erste Kabbaiist, dessen Erscheinung
seine Schler derart beeindruckte, da etwa dreiig Jahre nach seinem
Tode eine Art Heiligenbiographie ber ihn in Umlauf gesetzt wurde,
die nicht nur eine Menge Geschichten ber ihn erzhlte, sondern auch
zahlreiche individuelle Zge treu erhalten hat. Sie ist in drei Briefen
eines gewissen Salomo, besser bekannt als Schlomel Dresnitz, enthal
ten, der von Stranitz in Mhren nach Safed kam und von hier aus
Lurias R u h m unter seinen kabbalistischen Freunden in Europa ver
breitete .
11
23
Auch Luria war ein Gelehrter und hat schon in seinen gyptischen
Lehrjahren viel und eifrig in den alten Bchern und Handschriften ge
lesen. Aber so sehr er auch die symbolische Sprache der alten Kabba
listen, besonders die der Anthropomorphisten unter ihnen, spricht, so
ist es doch klar, da er eine neue Wirklichkeit, die er visionr erschaut
hat, auszudrcken sucht. Im Unterschied zu Cordovero hat er uns keine
Darstellung seines Systems hinterlassen, als er 1572 im Alter von acht
unddreiig Jahren starb. Er hatte die Gabe der Feder nicht. Als einmal
einer seiner Schler, die in ihm ein Wunder Gottes verehrt zu haben
scheinen, ihn fragte, warum er kein Buch ber seine Lehre verfasse, in
dem er alles systematisch darstelle, antwortete er, wie uns berichtet
wird: Das ist nicht mglich, weil alles miteinander verbunden ist.
Kaum ffne ich meinen M u n d , um die Dinge zu sagen, so ist es mir, als
ffneten sich die Dmme des Meeres und berfluteten alles. Wie soll ich
also das sagen, was meine Seele empfangen hat, und wie soll ich gar es
in einem Buch niederschreiben ? In der T a t zeigt eine kritische Ana
lyse der sehr umfangreichen Schriftenreihen, die unter seinem Namen
gehen und von den Kabbalisten stets ehrfurchtsvoll als Kitbbe ha-'Ari,
die Schriften des heiligen Lwen, angefhrt werden, da Luria an
scheinend selbst noch, bevor er nach Safed kam oder aber in der ersten
Zeit seines dortigen Aufenthaltes, der im ganzen kaum lnger als drei
Jahre gedauert hat, den Versuch der Abfassung einer Schrift gemacht
24
79
hat, die ohne Zweifel authentisch und uns erhalten ist. Es ist dies sein
Kommentar zum Sifra de-Zeni'utha, dem Buch der Verborgenheit,
einem der schwierigsten Teile des Sohar . Aber in dieser echtenSchrift
steht in der T a t kaum etwas von dem, was das Besondere von Lurias
Welt ausmacht. Daneben haben sich noch eine ganze Reihe von ihm
selbst verfater Ausfhrungen ber einzelne Sohar-Stellen sowie seine
drei mystischen Hymnen fr die Mahlzeiten des Sabbath erhalten, die
zu den bedeutendsten Stcken kabbalistischer Poesie gehren und in
fast allen Gebetbchern des stlichen Judentums stehen.
Dagegen ist sein eigenes System von ihm offenbar nur mndlich vor
getragen worden, in vllig unsystematischer und diffuser Weise. Da
wir aber mehrere, zum Teil voneinander unabhngige Darstellungen
seiner Gedanken aus Schlerhand besitzen, sind wir nicht auf Gedeih
und Verderb auf eine einzelne Quelle angewiesen, wie man das bisher
meistens angenommen hat. Von seinem wichtigsten Schler Chajim
Vital (1543 bis 1620) sind uns verschiedene Darstellungen des Systems
berkommen, deren wichtigste fnf Foliobnde fllt. Das sind die so
genannten Acht Pforten, Scbemonah Sche'arim, in die er sein Lebens
werk Ez Chajim, Der Baum des Lebens, eingeteilt h a t . Aber daneben
besitzen wir noch in einem kleineren Buch - von anderen anonymen
Darstellungen verschiedener Schler abgesehen - die Darstellung von
Lurias Gedanken durch Josef ibn Tabul, nach Vital der hervorragendste
seiner Schler . Die Schrift Tabuls lag lange als Handschrift in den
Winkeln einiger Bibliotheken, ohne da ihr jemand Beachtung ge
schenkt htte. Auch als sie schlielich 1921 durch einen Zufall gedruckt
w u r d e , geschah das unter dem berhmteren Namen Vitais, eine merk
wrdige Ironie des Schicksals bei der geringen Sympathie, die Vital fr
diesen seinen Nebenbuhler gehabt zu haben scheint. Das Gemeinsame
dieser beiden Darstellungen darf m i t einem hohen Ma von Sicherheit
als die authentische Lehre Lurias angesehen werden.
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28
280
''81
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383
3
Die mystische Inspiration Lurias wurde nach seinem Tode in Safed
allgemein anerkannt, und gerade seine spezifischen Vorstellungen sind
es, die auf lange hinaus die Physiognomie der Kabbala bestimmt haben,
freilich nicht auf einmal, sondern in einem Proze der Ausbreitung und
der Entwicklung, die kurz vor 1600 begann.
Ich habe von Lurias mystischer Erleuchtung gesprochen. Aber es ist
nun keineswegs so, da sein System sozusagen vom Himmel gefallen
wre. Auf den ersten Blick freilich ist es in seiner ganzen Art und in
den wichtigsten seiner Begriffe vllig verschieden von den unter den
Kabbalisten Safeds vor ihm gangbaren Ideen, besonders von dem System
284
Luria entwickelte, wie schon gesagt, seine Ideen aus den kabbalisti
schen Schriften seiner Vorgnger. Wichtige Details hat er nicht nur von
4
Luria hat seine Ideen in Formen vorgetragen, die sehr lebhaft an
gnostische Mythen der Antike erinnern. Nicht etwa, da er sich sol
cher Beziehungen irgendwie bewut gewesen wre, aber die innere
Struktur dieses Denkens weist ohne Zweifel engste Verwandtschaft
mit der Gnosis auf. Der Weltproze, wie er sich Luria darstellt, ist von
uerst dramatischer Art, und es scheint mir gerade diese dramatische
Zuspitzung zu sein, die - in Cordoveros Kabbala nicht annhernd so
scharf hervortretend - fr die auerordentliche Durchschlagskraft die
ser Gedanken mitverantwortlich ist. Was ist im Grunde, der innersten
Struktur nach, der Unterschied zwischen Lurias Kabbala und der des
jSohar, als dessen authentische Interpretation - auf Grund der Offen
barungen des Propheten Elias - die lurianische Kabbala auftritt? Ich
glaube, die Antwort ist etwa, da fr die alte Kabbala der Weltproze
sehr viel einfacher verluft. Dessen erster Akt ist ein Akt, in dem Gott
nach auen tritt, seine Schpferkraft* aus seinem Wesen hinausprojiziert.
Und jeder weitere Akt ist ein weiteres solches Hinaustreten. Der Pro
ze verluft ganz gem dem Bilde der Emanationstheorien der Neuplatoniker von oben nach unten in eindeutiger Linie. Es ist, wenn ich
mich so ausdrcken darf, ein eingleisiger und entsprechend einfacher
Weg.
Viel weniger harmlos ist die Auffassung Lurias. An der Spitze seines
Gedankenganges steht die Lehre vom Zimzum, eine der erstaunlichsten
und weitest reichenden mystischen Ideen, die in der Kabbala je gedacht
worden sind. Zimzum heit eigentlich Konzentration oder Kontrak
tion, ist aber, wenn man den Sinn der lurianischen Vorstellung genau
treffen will, besser wohl mit Zurckziehen oder Rckzug zu ber
setzen. Luria sowie seine unmittelbare Quelle, ein kleiner und vllig
vergessener T r a k t a t aus der Mitte des 13.Jahrhunderts, gingen dabei
286
D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
von einer talmudischen Idee aus, die Luria aber, kurz gesagt, auf den
Kopf stellte. Im Midrasch ist an einigen Stellen davon die Rede, da
G o t t seine Schechina, seine heilige Gegenwart, im Allerheiligsten, am
Ort der Cherubim, konzentriert habe, da er also gleichsam seine ganze
Macht auf einen Punkt beschrnkt und zusammengezogen h a b e ' .
Hiervon stammt das Wort Zimzum, whrend die Sache das genaue
Gegenteil dieser Idee ist, da der kabbalistische Zimzum nunmehr Gott
sich nicht an einen O r t konzentrieren lt, sondern weg von einem Ort.
Was heit das? Es heit, kurz gesagt, da die Existenz des Weltalls
durch einen Proze des Einschrumpfens in Gott mglich gemacht
wurde. Ursprnglich geht Luria von einem ganz rationalistischen und,
wenn man will, ziemlich naturalistischen Gedanken aus. Wie kann eine
Welt existieren, wo doch Gottes Wesen berall ist? Wie kann, da doch
Gott alles in allem ist, an dieser konkreten Stelle etwas anderes, was
nicht G o t t ist, existieren? Wie kann Gott aus dem Nichts schaffen,
wenn es doch gar kein Nichts geben kann, da sein Wesen alles durch
dringt? Luria antwortet hierauf mit einem Gedanken, der trotz der
groben und sozusagen handfesten Fassung, in der er bei ihm auftritt,
sich als einer der fruchtbarsten und tiefsten fr das Denken der spte
ren jdischen Mystiker erwiesen hat. Luria meint, um die Mglichkeit
der Welt zu gewhrleisten, mute Gott in seinem Wesen einen Bezirk
freigeben, aus dem er sich zurckzog, eine Art mystischen Urraum, in
den er in der Schpfung und Offenbarung hinaustreten k o n n t e . /Der
erste aller Akte des unendlichen Wesens, des En-Sof, war also, und das
ist entscheidend, nicht ein Schritt nach auen, sondern ein Schritt nach
innen, ein Wandern in sich selbst hinein, eine, wenn ich den khnen
Ausdruck gebrauchen darf, Selbstverschrnkung Gottes aus sich
selbst in sich selbst. Statt also eine erste Emanation seines Wesens
oder seiner Kraft aus sich hervorzubringen, steigt En-Sof im Gegenteil
in sein Selbst binab, konzentriert sein Selbst in sein Selbst /und hat
dies seit dem Beginn der Schpfung immer wieder getan. Diese Auf
fassung wurde selbst von Leuten, die ihr eine theoretische Formulie
rung gaben, als nahe ans Blasphemische grenzend empfunden. Trotz
dem tauchte sie immer wieder auf, n u r uerlich durch ein mattes
gleichsam oder sozusagen abgeschwcht.
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. Man ist versucht, dieses Zurckgehen Gottes auf sein eigenes Sein
mit Ausdrcken wie Exil oder Verbannung seiner selbst aus seiner
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Die Idee des Zimzum hat, wie schon angedeutet, in der lurianischen
Schule eine hchst zentrale Rolle gespielt und hat zu immer neuen Ver
suchen, sie spekulativ zu.durchdringen, gefhrt. Eine Geschichte dieser
Idee von Luria bis auf unsere Tage wre eine der faszinierendsten Dar
stellungen originell jdischen, mystischen Denkens . Ich mu mich
damit begngen, hier noch einen Punkt hervorzuheben, der bei Luria
selbst sicher eine groe Rolle gespielt hat. In der Essenz des gttlichen
Wesens vor dem Zimzum - so lesen wir in einer zweifellos authentischen
Aufzeichnung Lurias selbst - waren zwar die Qualitten der Liebe
und Gnade enthalten, aber auch die des gttlichen Gerichts und der
Strenge, das, was die Kabbalisten Din nennen. Freilich waren die Krfte
des Din in Gott als solche noch nicht erkennbar, sondern gleichsam
ganz in Liebe und Gnade aufgelst, gleich wie ein Krnchen Salz im
Ozean, um Joseph ibn Tabuls Gleichnis zu zitieren.
Im Akt des Zimzum werden nun die verstreuten Elemente der rich
tenden Gewalt im Grunde des gttlichen Wesens zusammengezogen
und werden als solche erkennbar. Denn der Zimzum selbst ist als solcher
ein Akt der richtenden Gewalt in Gott, indem er Beschrnkung und
Negation seiner selbst bedingt . Denn das Wesen des Richtens besteht
fr den Kabbalisten ja darin, da Grenzen gezogen werden und alles auf
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56
Denn auch Luria fat, dem Erbe des Sohar getreu, die Vorgnge im
Urraum nach dem Zimzum bis zu einem ganz bestimmten Stadium als
Vorgnge in Gott selber auf, eine Theorie, die nicht verfehlt hat, die
Kabbalisten, die diese Anschauung aufrechtzuerhalten suchten, in
grte Schwierigkeiten zu strzen. Diese Konzeption sogar des Pro
zesses nach dem Zimzum als eines, der in Gott selber verluft, wurde
Luria dadurch erleichtert, da er - wie soeben angedeutet - annahm,
200,
eine Spur oder ein Rest des gttlichen Lichtes - von Luria Rescbimu
genannt - bleibe auch beim Rckzug der Substanz des En-Sof aus dem
im Zimzum geschaffenen Urraum z u r c k " . Luria vergleicht dies mit
dem Rckstand von l oder Wein, die in der Flasche zurckbleiben,
auch nachdem das l oder der Wein ausgegossen sind . Man konnte
argumentieren, da dieser Rescbimu noch immer von gttlicher Be
schaffenheit sei, aber ebenso gut konnte der Nachdruck darauf gelegt
werden, da die Substanz von En-Sof hier jedenfalls verschwunden sei,,
also das, was sich als Ergebnis dieses Prozesses bilde, auerhalb von
G o t t stehen msse. Manche ausgesprochenen Theisten unter den Kabbalisten haben kurzerhand die ganze Idee des Rescbimu aus ihrem System
weggewiesen.
Es ist sehr merkwrdig, da diese Idee des Rescbimu ebenfalls eine
genaue Parallele in dem System des Gnostikers Basilides hat, das um
125 n. Chr. blhte. Auch Basilides kennt einen uranfnglich gesegne
ten Raum, der weder vorgestellt noch durch irgendein Wort charakte
risiert werden kann, jedoch nicht ganz von der ,Sohnschaft' verlassen
ist - Sohnschaft bedeutet bei ihm die sublimste Vollendung aller im
Kosmos wirksam werdenden Potenzen. Basilides spricht von der Be
ziehung dieser Sohnschaft zum Heiligen Geist oder Pneuma und
sagt, da selbst als das Pneuma leer und von der Sohnschaft getrennt
blieb, dennoch und zu gleicher Zeit in sich deren Duft bewahrte. Und
dieser Duft durchdringt alles, von oben bis unten, selbst bis zur unge
stalteten Materie und bis zu unserer eigenen Daseinsform. Auch Basili
des benutzt das Gleichnis von dem Gef, in dem der Duft einer beson
ders s duftenden Salbe noch zurckbleibt, obwohl es mit aller
Sorgfalt geleert wurde.
58
5
Neben diese fundamentale Auffassung des Weltprozesses treten nun
zwei weitere, von Luria in khnen, oft allzu khnen mythischen Bil
dern dargestellte Hauptmomente der Theosophie. Diese zwei Punkte
sind die L e h r e v o j i j e j ^ o g e n a m ^ e n Scbebirath ba-Kelim, dem B r u c h d e r
Gefe und dift Mim Jiifa^, djej^hrc v o r d e r H e i l u n g oder Restitu
tion des durch denJBruch ges.chaffeneji Makels. Beide stehen an Bedeu
t u n g fr das Denken der spteren Kabbalisten der Lehre vom Zimzum
nicht nach.
Die Lehre vom Bruch der Gefe besagt^ da das gttliche Licht, als
es in den Urraum strmte, aus dem der dreidimensionale Raum sich
erst am Ende des Prozesses entwickelte sich auf den verschiedensten
Stufen entfaltete und unter den verschiedensten Aspekten erscheint.
Es wrde zu weit fhren, deren Einzelheiten hier darzustellen. Luria
und seine Schler sind ganz versponnen in das teils visionre, teils
scholastische Ausmalen der Details dieser Vorgnge , die man mit
einem gnostischen Ausdruck die Welt des Pleroma, der Flle des
gttlichen Lichtes, nennen knnte. Entscheidend ist nur, da nach die
ser Lehre vor allen anderen Wesen im Urraum der Urmensch, Adam
Kadmon, im Strahl gttlicher Essenz entstanden ist. Adam Kadmon ist
nichts als eine erste Konfiguration des gttlichen Lichtes, das aus der
Essenz des En-Sof in den Urraum des Zimzum hineinstrmte - freilich
nicht von allen Seiten, sondern wie ein Strahl, nur in einer Richtung.
Er ist also die erste und hchste Form, unter der die Gottheit sich nach
dem Zimzum zu manifestieren beginnt. Aus seinen Augen, seinem
Munde, aus seinen Ohren und seiner Nase sprhten die Lichter der
Sefiroth. Zuerst brachen alle gesamthaft hervor, in einer Totalitt und
ohne jede T r e n n u n g in einzelne Sefiroth. In diesem Zustand brauchten
sie weder Schalen noch Gefe, um sie aufzufangen. Die Lichter aus den
Augen aber emanierten in einer atomisierten Form, wo jede Sefira
einen isolierten Punkt bildet. Diese Welt der punktuellen Lichter,
lam ba-Nekudoth, heit bei Luria auch speziell Olam ba-Tobu, Welt der
Verwirrung, des Ungeordneten . Als man Luria ber den Unterschied
zwischen seiner Lehre und der Cordoveros befragte, erklrte er, die
Kabbala seines Vorgngers htte im wesentlichen nur von den Ereig
nissen in diesem Bezirk gehandelt und von einem Zustand der Welten,
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292
D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMNGEN
62
66
das die Idra Rabba und Idra Sutta im Sohar ausfhrlicher handeln, ist es,
293
das ganze kosmologische Drama stammt und der den Platz des Menschen darin bestimmt, werden bei Luria und Vital unter verschiedenen
Aspekten dargestellt. Als unmittelbare Ursache wejrdejiLgeJSicjtecbvnische UnvollkommenheTterTin der Struktur jener; sefirpthischen Welt
der Atome oder Punkte angegeben, aus denen dann der Unfall der
Schebira sich mit Notwendigkeit ergeben m t e . Der tiefere Grund
war aber ein anderer, den ich, mit Tis7iby*T^de""kathartischen nennen
mchte. Die tiefsten Wurzeln der Kelipoth, der Schalen oder Krfte
des Bsen, existierten nmlich schon vor dem Bruch der Gefe und
lagen durcheinander gemischt mit den Lichtern der Sefiroth und dem
oben erwhnten Reschimu, dem Residuum des En-Sof, im Urraum. Die
Notwendigkeit, die Elemente der Sefiroth und die sich bildenden Gefe zu reinigen und die Kelipoth auszuscheiden, brachte den Bruch der
Gefe mit sich. Der Zweck dieser Reinigung war, das Bse als abgesonderte Identitt und reale Macht entstehen zu lassen . Wie wir im
Kapitel ber den Sohar gesehen haben, wird schon dort das Bse als ein
Abfallprodukt aus dem Lebensproze der Sefiroth, speziell der Sefira
des strengen Gerichtes, betrachtet. Nach Luria lagen diese Abflle ursprnglich noch mit den reinen Mchten des Bin, des Gerichtes, zusammen, und erst der Bruch der Gefe und der darauffolgende Proze
der Selektion lie aus diesen Abfllen die real existierenden Bereiche
des Bsen und Dmonischen hervortreten. Nicht aus den zerbrochenen
Gefen selber, sondern aus den Schlacken der Urknige entstand
der Bereich der Kejpjih^]z auch das Bild des Sohar vom Organismus
wird zu Ende gedacht. Die Schebira wird mit dem Durchbruch der Geburt verglichen, der tiefsten Erschtterung des Organismus, bei der
ja auch Abflle abgehen . So wird aus dem Bild vom Sterben der Urknige das in der T a t viel treffendere einer mystischen G e b u r t der
reinen, neuen Gefe.
67
70
ber diesen Zweck der Schebira sind sich alle Kabbalisten der lurianischen Schule einig. Manchen freilich mute die Annahme von Wurzeln der Kelipa, des Bsen, in der Welt der Punkte anstig erscheinen, da man darin eine dualistische Konzeption in G o t t htte finden
knnen, also eine der schwersten Hresien '. Diese Kabbalisten lassen
die Krfte des Bsen sich nun erst aus den verstreuten Fragmenten der
Gefe bilden, die in die unteren Teile des Urraumes hinabgesunken
seien und dort die Tiefen des groen Abgrundes bilden, in dem der
7
294
Geist des Bsen haust. Immer blieb natrlich an diesem Versuch, die
Entstehung des Bsen oder, besser, dessen Mythos rational zu erklren,
irgend etwas Unbefriedigendes zurck, ein unauflsbarer Rest, wie bei
allen Versuchen, die Frage unde malum? zu beantworten. Auch hier ist\
der gnostische Charakter des Gedankens, im Zusammenhang des
Systems gesehen, ganz klar. Auch die Mythologie der gnostischen
Systeme kennt dramatische Vorgnge im Pleroma, durch die Teile des
Lichts der onen in die Leere zwangsweise hinabfallen oder verbannt
werden. So strzen auch Luria zufolge aus der Welt der Gottheit F u n
ken des Lichts aus dem gttlichen Reich in die Tiefe.
Die spteren Kabbalisten haben ber diesen Punkt sehr viel speku
liert. Manche sagen, auch dieser Bruch hnge mit dem Gesetz des
Organischen im theosophischen Leben zusammen. So wie das Samen
korn platzen mu, um treiben und Frucht bringen zu knnen, so mu
ten die ersten Gefe, wenn das gttliche Licht in ihnen, die WeltenSaat, sein Gesetz erfllen sollte, ebenfalls zerbrechen". Jedenfalls ist
dieser Bruch der Gefe, den diejurianischen Schriften sehr eingehend
beschreiben, der entscheidende Vorgang im Weltgeschehen. Esjfhrtc
dazu, da alle Dinge in gewisser Weise'diesen Bruch in slch-trageij, da
"allem Existierenden, solange dieser Bruch nicht geheilt ist d n gewisser
innerlicher Mrigel anhaftet, da ja bei dem Bruch der Gefe das Licht
sich nach allen Seiten verbreitete, teils in seinen Ursprung-zurck
flutete, teils aber auch nach unten strzte. Aus den Scherben der zer
brochenen Gefe, an denen einige Funken des heiligen Lichtes aus
Gottes Essenz - Luria spricht von 288 solcher Funken - noch hafteten",
entstanden die dmonischen Gegenwelten des Bsen, das sich auf allen
mglichen Stufen der Weltentwicklung einnistete. Die heiligen Ele
mente haben sich solcherart also mit den unheiligen und unreinen ver
mischt *. Die Restitution des idealen Zustandes, auf den die Schpfung
ursprnglich zielte, ist nun das geheime Ziel allen Geschehens. Er-.
lsung heit nichts anderes als Wiederherstellung des ursprnglichen^
"Ganzen, als Tikkun.
~~~~~
7
sowie das Prinzip, das in den Vorstellungen vom Tikkun zur Anwen
dung gelangt.
6
Diese Teile der lurianischen Kabbala sind zweifellos der grte
Triumph, den der Anthropomorphismus im Denken der jdischen
Mystiker je errungen hat. Hoch entwickelte mystische Meditationen,
die fr das rationale Denken fast undurchdringlich sind, verbergen sich
hinter vielen hier auftauchenden Symbolen und wechseln mit einem
Symbolismus fast grobschlchtiger Art ab. Die Tendenz, alles mensch
liche Geschehen nur als ein Symbol fr viel tieferliegende Vorgnge an
zusehen, die in ihm transparent werden, die Vorstellung vom Menschen
als Mikrokosmos und die vom lebendigen Gott als Makroanthropos
werden hier bis in ihre letzten Konsequenzen verfolgt.
In den Stadien, die der Manifestation Gottes unter dem Aspekt des
Adam Kadmon vor dem Bruch der Gefe entsprechen, sind die wir
kenden Krfte noch nicht vollstndig organisch gegliedert und haben
noch keine bestimmte Konfiguration persnlichen Charakters ange
nommen. Die Theorie des Tikkun luft darauf hinaus, da aber nach
dem Bruch der Gefe aus dem Urstrahl des En-Sof, der in die Welten
brach, ein neuer Lichtstrom aus der Stirn des Adam Kadmon quoll, der
die ungeordneten Elemente von neuem zusammenfate. Die Lichter
der Sefiroth, die aus ihm strmen, werden nun in neuen Konfiguratio
nen organisiert, und in jedem Licht wird der Adam Kadmon in ganz be
stimmten Gestalten reflektiert. Jede Sefira verwandelt sich aus einem
allgemeinen Attribut der Gottheit in das, was die Kabbalisten Parzuf,
Angesicht der Gottheit, nennen. Sie verstehen darunter, da alle
Potenzen, die in einer Sefira verborgen waren, nunmehr von einem ge
staltenden Prinzip erfat u n d verwandelt werden und in jeder uns Got
tes Persnlichkeit in einer bestimmten Ausprgung, aber in jeder doch
ganz, entgegentritt . Der lebendige Gott der Religion, den die Kabba
listen sich unmittelbar vor Augen stellen wollten, ist viel mehr als das
verborgene En-Sof; er ist jener Gott, der im Proze des Tikkun sich
selbst zur vollendeten Person gestaltet. All den Versuchen der luriani
schen Kabbala, den Lebensproze in Gott neu zu beschreiben, und zwar
in Symbolen des menschlichen Lebens, liegt deutlich erkennbar ein
neues Ringen um den persnlichen Gott zugrunde ', aber das Ringen
7
206
D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
fhrt hier - und es hat keinen Sinn, sich darber Illusionen zu machen zur Entstehung eines neuen gnostischen Mythos. Luria versucht dar
zustellen, wie im Proze des Tikkun, der Restitution der im Bruch ver
schtteten gttlichen Lichter an ihrem legitimen Ort, die verschiede
nen Aspekte, unter denen die Gottheit erscheint, als ganz persnlich
gedachte Parzufim auseinander hervorgehen.
Liest man die Schilderung dieser Vorgnge, so vergit man leicht,
da man es, im Sinne Lurias, hier mit rein geistigen Vorgngen zu tun
hat. Es ist, als ob man eine jener Mythen studierte, in denen Basilides,
Valentinus oder Mani das kosmische Drama darzustellen suchten, nur
hier unendlich viel komplizierter als in den gnostischen Systemen.
Es gibt fnf wichtigste Parzufim oder Konfigurationen , deren
Namen Luria aus dem Symbolismus des Sohar, besonders aus den Idras,
geschpft hat. Freilich haben sie bei ihm eine zum Teil vllig neue Be
deutung und Funktion.
Wo die flutenden Potenzen der reinen Gnade und Liebe in einer per
snlichen Gestalt zusammengefat werden, entsteht nach dem Sohar
das Bild des 'Arich Anpin, was nicht etwa das lange Gesicht heit,
wie man bersetzt hat, sondern der Langmtige; also Gott als der
Langmtige und Gnadenvolle '. Im Sohar heit 'Aricb auch 'Anika
Kaddiscba, der heilige Alte; bei Luria stellt der eine eine gewisse Mo
difikation des anderen dar. Die Potenzen der Sefiroth der gttlichen
Weisheit und Intelligenz, Chocbma und Bina, sind zu den Parzufim von
Vater und Mutter, 'Abba und 'Imma, geworden . Die Potenzen aller
sechs niedrigeren Sefiroth, auer der Schechina, in denen also Gnade,
Recht und Erbarmen im Gleichgewicht stehen, sind zu einem einzigen
Parzuf organisiert, das Luria mit dem Sohar SeHr 'Anpin nennt. Dies
heit nicht das Kurzgesicht, sondern eigentlich, im Gegensatz zum
Langmtigen, der Ungeduldige* . In ihm spielt die Qualitt des
strengen Gerichts, die in der Erscheinung des heiligen Alten noch
ganz fehlt, eine groe Rolle.
78
80
So wie nun auch im Sohar die sechs Sefiroth, den sechs Tagen der
Schpfung entsprechend, die grte Rolle im Weltproze spielen, so
wie sie hauptschlich in der Einheit ihrer Bewegung Gott als lebendig
und als Lenker der Welten darstellen, so steht die Gestalt des SeHr
'Anpin vor allem im Z e n t r u m der lurianischen Theosophie, soweit diese
den Proze des Tikkun betrifft. SeHr 'Anpin ist der Heilige, gelobt sei
97
Er. Was im Sohar der Heilige, gelobt sei Er, und die Schechina
waren, sind fr Luria SeUr 'Anpin und Rahel, die mystische Gestalt,
oder Parzuf, der Schechina. Solange der Tikkun noch nicht vollendet
ist, bilden sie zwei Parzum, obwohl es sich hier eigentlich um die eine,
voll entwickelte Persnlichkeit des lebendigen Gottes handelt, die in
dem unendlich komplizierten Proze des Tikkun aus der Substanz des
Lichtes von En-Sof herausgemeielt wird. Die Lehre vom SeUr und der
in Rahel konfigurierten Schechina sind also die eigentlichen Zentren
der theoretischen Seite der Doktrin des Tikkun. Der Ursprung des Se'ir
'Anpin aus dem Scho der oberen M u t t e r , seine Geburt und sein
Wachstum sowie die Gesetze, nach denen alle oberen Potenzen in
ihm organisiert sind, werden von Lurias Schlern ausfhrlich darge
legt . Es liegt etwas Verwirrendes in der Exzentrizitt dieser ber
detaillierten Darlegungen, deren mystische Struktur an die Architektur
des Barocks erinnert.
2
Luria ist dazu gelangt, etwas wie einen Mythos der Geburt Gottes
aus sich selbst zu beschreiben. Denn das scheint mir der springende
Punkt dieser ganzen, oft sehr undurchsichtig anmutenden Darlegungen
zu sein. Die Entfaltung des Menschen in den Stadien von Empfngnis,
Schwangerschaft, Geburt und Kindheit bis zur Entwicklung der aus
gebildeten Persnlichkeit, die ber ihre intellektuellen und moralischen
Krfte frei und voll verfgt , dieser ganze Proze wird als ein khnes
Symbol fr das angesehen, was im Tikkun, in dem Gott sich selbst ge
staltet, vor sich geht.
Der Konflikt ist hier latent, aber unausweichlich. Ist En-Sof der per
snliche Gott, der Gott Israels, und sind alle Parzum nur seine Mani
festationen unter verschiedenen Aspekten, oder ist En-Sof die unper
snliche Substanz, der deus absconditus, der erst in den Parzum zur
Person wird? Was, solange es sich nur um die theosophische Ausdeutung
der Lehre des Sohar mit ihrer ganz unmittelbaren Beziehung von En-Sof
und Sefiroth handelte, leichter beantwortet werden konnte, wird hier
in dem viel verwickeiteren Proze von Zimzum und Schebira und in
der langen Kette von Vorgngen, die zur Bildung des SeHr 'Anpin fhren,
zum bedrngenden Problem. Je dramatischer die Vorgnge in G o t t
verlaufen, um so mehr mute die Frage entstehen: wo ist hier Gott?
Fr Cordovero war allein En-Sof der wirkliche Gott, mit dem die
Religion sich befat, und die Welt der Gottheit in allen ihren Sefiroth
83
298
Nach Luria wiederholt und spiegelt sich solche Evolution des per
snlichen Elements auf jeder Stufe und in jedem Bereich gttlichen und
kreatrlichen Daseins. Die Kabbalisten von Safed, vornehmlich Cordovero, haben aus lteren Quellen die Lehre von den vier Welten ber
nommen, die zwischen dem En-Sof und unserer irdischen Welt plaziert
sind, eine Lehre, von der im Hauptteil des Sohar noch nichts zu finden
i s t . Erst in Safed wurde diese Lehre nun besonders eindringlich aus
gearbeitet, und auch Luria hat sie, freilich auf seine besondere Weise,
rezipiert. Die vier Welten sind: i . 'Aziluth, die Welt der Emanation,
welche die Welt der Gottheit ist, von der wir bisher gehandelt haben;
85
0J>
2. Berfa, die Welt der Schpfung, die Welt des Thrones, der Merkaba
und der hchsten Engel; 3. Jezira, die Welt der Formen, der Hauptsitz
der Engel; 4. Asija, die Welt des Herstellens (nicht, wie man bersetzt
hat, der T a t ) . Die letztere ist, hnlich wie die Stufe der N a t u r bei
Plotinus, das geistige Urbild der materiellen, sinnlichen Welt. In jeder
dieser vier Welten erscheinen, wenn man in der mystischen Betrach
tung ihre innerste Struktur aufdeckt, die oben erwhnten Gestalten
der Gottheit, die Parzufim, freilich jedesmal in immer dichteren Ver
hllungen, wie sie im letzten Teil von Vitais Baum des Lebens be
schrieben werden .
Luria und seine Schler kennen hier keine Unterbrechung der ste
tigen Evolution der Schpfung. Dadurch wird fr Luria das Problem
des Theismus selbstverstndlich zwiefach akut, da er, dessen theistische
Haltung ich schon erwhnt habe, den hier naheliegenden Konsequenzen
des Pantheismus kaum entgehen konnte. Seine Antwort luft auf eine
feine Unterscheidung zwischen der Welt der 'Aziluth und den drei an
deren Sphren hinaus. Jene, oder wenigstens wesentliche Bereiche in
ihr, erklrt er als substanzgleich mit der Gottheit und dem En-Sof, sucht
aber von hier ab einen klaren und eindeutigen Einschnitt vorzunehmen.
Zwischen 'Azilutb und der Welt der Berfa und ebenso jeweilig zwi
schen den folgenden Welten nimmt Luria einen Vorhang oder eine
Scheidewand an, die eine doppelte Wirkung hat. Einmal bewirkt sie
das Zurckfluten der gttlichen Substanz selber nach oben, das Licht
des En-Sof wird reflektiert; zum andernmal aber durchdringt zwar nicht
mehr die Substanz, wohl aber die Kraft, die von ihr ausgeht, den Filter
des Vorhanges. Diese Kraft wird dann zur Substanz der nchsten
Welt, von der wiederum nur deren Kraft weiterschwingt, und so geht
es fort bis zur untersten. Nicht En-Sof selbst breitet sich in den unte
ren Welten aus, sondern nur ein [von seiner Substanz verschiedenes]
Strahlen, Ha'ara, das von ihm ausgeht . So erhlt gerade das an den
unteren Welten, was als Umhllung der Parzufim in ihnen gedacht
wird, einen im strengeren Sinne kreatrlichen Charakter. Diese Ge
wnder der Gottheit sind nicht mehr substanz-eins mit Gott. Freilich
fehlt es nicht an Stellen und Errterungen in anderen Zusammenhn
gen, die geeignet sind, diese Lsung wieder abzuschwchen, und die
dann einen Ansatzpunkt fr durchaus pantheistische Umdeutungen
des lurianischen Systems bieten k o n n t e n . Radikalere Theisten, wie
l
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300
D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
Moses Chajim Luzzatto, haben sich dadurch geholfen, da sie die Kon
tinuitt des Prozesses in den vier Welten prinzipiell bestritten und an
nahmen, da, nachdem die Gottheit sich in der Welt der 'Azilutb in
ihrer ganzen Glorie manifestiert habe, sie alle brigen Welten durch
eine Schpfung aus dem Nichts hervorgerufen htte, die hier nicht
als mystische Metapher zu verstehen sei . Noch andere sind weiter
gegangen und haben die Lehre aufgestellt, da sogar der Strahl aus
En-Sof, dessen Einbruch in den Urraum alle weiteren Prozesse nach dem
Zimzum auslse, nicht von derselben Substanz wie En-Sof, sondern aus
dem Nichts erschaffen sei . Alle diese Interpretationen mssen jedoch
als Abweichungen von der authentischen Lehre Lurias angesehen wer
den.
8
7
Dies fhrt uns zu einer weiteren Seite der Lehre vom Tikkun, die fr
das System der praktischen Theosophie noch wichtiger ist. Der Proze
nmlich, in dem Gott sich in sich selbst zeugt, gebiert und entwickelt,
gelangt nicht rein in G o t t selbst zum Abschlu. Es gibt Stcke des
Restitutionsprozesses, die dem Menschen berantwortet sind. Nicht
alle Lichter, die in den Kerker der bsen Gewalten gefallen sind, er
heben sich von selbst. Es ist also mit anderen Worten der Mensch, der
dem Antlitz Gottes die letzte Vollendung gibt, der Gott als den Knig
und mystischen Gestalter aller Dinge erst eigentlich in sein Himmels
knigtum einsetzt und dem Gestalter selbst die letzte Gestalt gibt.
Gttliches und menschliches Sein sind im Geschehen der Welt an be
stimmten Punkten ineinander verschlungen. So entspricht dem inne
ren, zeitlosen Vorgang des Tikkun, der im Symbol der Geburt der Per
snlichkeit Gottes geschildert wird, der zeitliche Proze der Welt
geschichte. Der historische Proze und dessen geheimste Seele, nm
lich die religise T a t des Juden, bereiten die endgltige Restitution
aller versprengten, ins Exil der Materie gesandten Lichter und Funken
vor. So steht es also in der freien Entscheidung des Juden, der durch
Tora, Vollzug der Gesetze und Gebet in innige Verbindung mit dem
gttlichen Leben tritt, diesen Proze zu beschleunigen oder zu verlang
samen. Jede T a t des Menschen hat Bezug auf diese letzte Aufgabe, die
G o t t seiner Kreatur aufgetragen hat.
Das Erscheinen des Messias ist daher fr Luria nichts als das Siegel,
I S A A K L U R I A U N D S E I N E SCHUBS
301
Ich habe in einem frheren Kapitel von der Magie der Innerlichkeit
gesprochen, die mit gewissen Lehren der Kabbala verbunden ist. Diese
Elemente sind in der lurianischen Kabbala in der Lehre von der Kawwana, der mystischen Intention, ins Z e n t r u m getreten. Der Mensch soll
in jeder Handlung seine innere Absicht darauf richten, die ursprng
liche Einheit wieder herzustellen, die durch den rmakel - den Bj.Ufh
der Gefe - und jene von dort herkommenden Mchte des,Bsen und
der Snde in der Welt gestrt worden ist. Den Namen Gottes zu eini
gen, wie der Terminus lautet, ist nicht nur ein reiner Akt des Bekeanens und Anerkennens der Majestt Gottes, es ist mehr als dies: es ist
auch aktuelles T u n . Der Tikkun stellt die Einheit des Namens Gottes-,
die von dem Urmakel aller Dinge bedroht ist, wieder her - Luria spricht
von den Buchstaben'JH, "die von den Buchstaben WH im Namen
302
D I E J D I S C H E MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
94
Freilich fhrt die Lehre von der Kawwana, besonders von der Kawwana
des Gebetes, weiter. Das Gebet ist frLuria, der hier nur eine die ganze
ltere Kabbala durchziehende Tendenz am radikalsten ausgebildet und
zu Ende gefhrt hat, viel mehr als ein bloer freier Ergu des reli
gisen Gefhls. Es ist auch mehr als die zu einer festen Institution ge
wordene Anerkennung und Lobpreisung Gottes als Schpfer und Knig
ISAAK L U ^ I A U N D S E I N E
SCHULE
303
nicht durch den Einzelnen allein, sondern durch die religise Gemein
schaft, wie sie die Stammgebete der jdischen Liturgie charakterisiert.
Sowohl das Gebet der Gemeinde (dieses sogar in einem ganz besonders
intensiven Ma) als auch das Gebet des Einzelnen knnen als Instru
ment fr einen mystischen Aufschwung der Seele zu den Hhen der
Gottheit dienen .
Das Gebet, und gerade das in seinem Wortlaut festgeprgte der ber
lieferten Liturgie, erscheint hier wie ein Ariadnefaden, mit dessen Hilfe
sich die mystische Intention des Menschen auf gefhrlichem Wege
durch die Dunkelheit zu Gott, zu ihrem Ziele, hintastet. Die mystische
Meditation im Gebet und ber das Gebet sucht die einzelnen Stadien
dieses Aufstiegs, der natrlich genau so als ein Hinabsteigen zu den
tiefsten Grnden der eigenen Seele verstanden werden kann, zu be
stimmen und festzuhalten. Luria sieht im Gebet eine symbolische Ab
bildung des Weltprozesses selbst, und der im Geiste mystischer Medi
tation Betende durchwandert nach ihm alle Stufen dieses Prozesses von
der uersten bis zur innersten. Ja mehr als das: das Gebet ist eine
mystische Aktion, die ordnenden Einflu auf all jene Welten ausbt, die
der Betende in seiner Kawwana durchschreitet. Das Gebet ist so an sei
nem Teil ein wesentliches Stck des groen messianischen Prozesses
des Tikkun. Da die Kawwana geistiger N a t u r ist, wirkt sie unmittelbar
auf die geistigen Welten ein und kann, wenn sie vom richtigen Mann
am richtigen Ort gebt wird, ein besonders mchtiger Faktor werden.
Der Proze der Restitution aller Dinge zu ihrem wahren Stande erfor
dert ja, wie wir sahen, nicht nur einen Impuls, der von Gott h e r k o m m t ,
sondern auch einen Impuls vom Geschpf her, in dessen religiser
Aktion. Alles wahre Leben und jede wirkliche Heilung des Bruches,
der die Welten durchzieht, entsteht aus dem Ineinanderwirken und
Zusammentreffen des gttlichen und des menschlichen Impulses.
8
Der Betende besitzt also in diesem Sinn eine ungeheure Macht ber
die inneren Welten, so wie er zugleich auch eine ungeheure Verant
wortung fr die Erfllung seiner messianischen Aufgabe hat. Das Leben
aller Welten und Bereiche ist in bestndigem Flu und in bestndiger
E n t w i c k l u n g ' . Es strebt danach, die ihm geme Gestalt zu finden,
die es aus der Verworrenheit des Nichts-als-Lebendigen hinaushebt.
U n d daher gibt es letzten Endes eine neue Kawwana fr jeden Augen
blick. Kein mystisches Gebet gleicht vollstndig dem anderen. Das
00
304
D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
Es ist klar, da die Lehre von der mystischen Aktion des Betenden
einen der wichtigsten Punkte darstellt, an denen Mystik und Magie
sich berhren und nur allzu leicht ineinander umschlagen. Jedes Gebet,
das mehr ist als reine Anerkennung von Gottes Knigtum, also im
Grunde schon jedes Gebet, das irgendwie in einem exakteren Sinn auf
Erhrung hofft, bleibt ja jener ewigen Paradoxie unterworfen, da der
Mensch hofft, durch sein Gebet auf Gottes unergrndliche Wege und
die ewigen Beschlsse der Vorsehung einzuwirken. Dieses Paradox, in
dessen abgrndigen Tiefen das religise Gefhl zu Hause ist, hat von
jeher die Frage nach dem magischen Charakter des Gebetes unabweis
bar aufgeworfen. Die billige Scheidung zwischen Magie und sogenann
ter echter Mystik, der wir in den Schriften mancher moderner Gelehr
ten so oft begegnen - aber auch in Abulafias Bericht ber sein eigenes
System - , hat in der historischen Realitt und fr das Dasein sehr vieler
einzelner Mystiker gar keine oder nur eine sehr geringe Bedeutung.
Magie und Mystik mgen zwei fundamental verschiedene Mglichkei
ten des Menschen sein; aber es ist ganz irrig, zu glauben, sie knnten
nicht in derselben Seele sich entwickeln, sich begegnen und sich durch
dringen. Besonders die Erscheinungsformen der Mystik, die nicht rein
pantheistischen Charakter tragen und sich bemhen, Schpfer und
Geschpf ganz ineinander aufgehen zu lassen, stellen, wie eine lange
I S A A K L U R I A U N D S E I N E SCuLB
305'
105
8
Die Lehre und Praxis des mystischen Gebetes ist der esoterische,
wirklich nur den Adepten vorbehaltene Bereich der lurianischen Kabbala. In anderen Teilen von Lurias Lehre finden wir Ideen, die auf einen
viel weiteren Wirkungsbereich zielen. Die Lehre von der praktischen
'306
D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
Verwirklichung des Tikkun und ihre Verbindung nicht nur mit der von
den Aufgaben des jdischen Frommen, sondern auch mit jener der
Seelenwanderung, haben diesen drei Lehrelementen eine auerordent
liche Wirkung auf die weitesten Kreise des Judentums gesichert.
Luria bestimmte die Aufgabe des Menschen auf eine einfache, aber
wirkungsvolle Weise, indem er erklrte, sie sei nichts anderes als die
Wiederherstellung seiner geistigen Urgestalt *. Diese Aufgabe ist
jedem Einzelnen gesetzt. Denn jede Seele trgt virtuell solche Urgestalt
in sich, die freilich seit dem Fall Adams, in dessen Seele alle Seelen ent
halten waren, verletzt und entwrdigt i s t . Von dieser Seele aller See
len sind Seelenfunken in alle Richtungen verstreut und in die Dinge
hinabgesunken. Es gilt, sie wieder zu sammeln, an ihren richtigen Ort
hinaufzubringen und das geistige Wesen des Menschen in jener ur
sprnglichen Reinheit, in der es von G o t t beabsichtigt war, wieder
herzustellen. In den Handlungen nun, die die Tora fordert oder ver
bietet, wird - nach Luria - jener Restitutionsproze der individuellen
geistigen Urgestalt in der Seele des Menschen vollzogen. Schon der
T a l m u d stellte eine Entsprechung auf zwischen den 613 Geboten der
Tora und den 613 Gliedern, aus denen, ihm zufolge, der Mensch zu
sammengesetzt i s t . Jedes Gebot entspricht einem dieser Glieder.
Luria lehrt nun, da auch die Seele, die die eigentliche Urgestalt des
Menschen darstellt, bevor er infolge der Ursnde einen materiellen
Leib annahm, solche 613 gleichsam geistigen Glieder in sich fat. Durch
die Erfllung der Gebote der Tora restituiert der Mensch seine eigene
geistige Urgestalt. Er meielt sie gleichsam durch seine eigene T a t aus
sich heraus. Und da jedem Glied ein Gebot entspricht, kann die Auf
gabe ohne vollstndige Erfllung aller 613 Gebote nicht gelst werden.
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D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N H A U P T S T R M U N G E N
9
Aber kehren wir zu unserem Ausgangspunkt zurck. Die Erfllung
der dem Menschen gesetzten Aufgabe steht bei Luria, wie bei allen
anderen Kabbalisten von Safed, in Beziehung zur Lehre von der Metempsychose, der Wanderung der Seele. In der spteren Kabbala von Safed
hat sich diese Lehre auerordentlich stark und bis ins minutiseste ent
wickelt, und das Sefer ba-Ggulim,6z.s Buch von den Transmigrationen
der Seelen, in dem Chajim Vital die Lehre seines Meisters Luria ber
diesen Punkt in systematischer Form niedergelegt hat, stellt den
Schlustein einer langen und sehr bemerkenswerten Entwicklung die
ser Ideen in der Kabbala d a r " . Ich will hier nicht die Idee der Seelen
wanderung in ihren verschiedenen Formen in der jdischen Mystik
verfolgen. Ich will nur betonen, da ein fundamentaler Unterschied
besteht zwischen der H a l t u n g der groen Mehrheit der lteren Kabba
listen und der der spteren, die, wie schon gesagt, ihren klassischen
Ausdruck bei Luria und Vital findet. Die ltere und die sptere Kabbala
glaubten bestimmt an die Existenz der Seelenwanderung, und zwar
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I S A A K L U R I A U N D S E I N E SCHULE
ursprnglich zweifellos aus den Motiven, aus denen heraus stets und
berall dieser Glaube sich entwickelt hat, wie etwa aus den Leiden un
schuldiger Kinder, aus dem Glck der Bsen und dergleichen, sowie
aus bestimmten seelischen Erlebnissen. Diese Dinge verlangten nach
einer natrlichen Erklrung, um der gttlichen Gerechtigkeit auch im
natrlichen Geschehen Ausdruck zu geben. Denn es ist wahr, da die
Lsung solcher Unbegreiflichkeiten durch die Hoffnung auf Vergeltung
im Jenseits und berhaupt durch eschatologische Gedankengnge stets
fr viele religise Menschen etwas Unbefriedigendes gehabt hat. Aber
die alten Kabbalisten kennen Gilgul, wie der hebrische Ausdruck fr
Seelenwanderung bei ihnen heit, nur fr ganz bestimmte Vergehen,
vorwiegend sexueller Natur. Sie wissen nichts von einem universellen
Gesetz der Seelenwanderung, in dem eine innere moralische Kausalitt
der menschlichen Handlungen sich auswirkt, das, was die Inder im
Sanskrit mit dem Worte Karma bezeichnen. Dem entspricht auch, da
die ganze Lehre, die anfangs offenbar mit ziemlicher Gegnerschaft zu
kmpfen hatte, als besonders geheimes Mysterium angesehen wurde
und keine Verbreitung in weiten Kreisen gefunden hat. Isaak ibn Latif,
ein Mystiker des 13.Jahrhunderts, hat die Seelenwanderung voller
Verachtung a b g e l e h n t " . Ganz anders steht es mit der Kabbala des
16.Jahrhunderts. Hier drckt die Lehre vom Gilgul in neuer und ein
dringlicher Weise die Wirklichkeit des Exils aus. Sie erhebt gewisser
maen die Erfahrung des Juden vom Galuth, vom Exil und von den
Wanderungen der Krper, zum Symbol eines allgemeinen Vorganges,
nmlich des Exils der Seelen" . Auch dies innerliche Exil schreibt sich
vom Sndenfall her. Wenn Adam die Seele der ganzen Menschheit ent
hielt, die nun in unendlich vielen Verzweigungen und Verstelungen
und in individuellen Gestaltungen sich auf das ganze Menschen
geschlecht verteilt, so sind alle Wanderungen der Seelen letzten Endes
nur Wanderungen der einen Urseele, die ihren Abfall durch das Exil zu
shnen hat. Zustzlich kommen noch bei jedem Einzelnen zahllose An
lsse immer erneuten Exils, die sein eigenes Verhalten bietet, hinzu.
Der Gilgul tritt hier in umfassender Weise als Weltgesetz auf, und die
Idee einer jenseitigen Vergeltung durch Strafen in der Hlle tritt dem
gegenber stark in den Hintergrund. Es ist klar, da eine radikal durch
gefhrte Theorie der Vergeltung im Proze der Wanderungen der Seele
selbst berhaupt keinen Platz mehr fr den Gedanken einer Vergeltung
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HAUPTSTRMUNGEN
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ein Licht auf viele Erzhlungen der Bibel. Die wahre Weltgeschichte
wre hiernach also die, die die Geschichte der Wanderungen und der
Zusammenhnge der Seelen und Seelenfamilien zu schreiben ver
mchte. Und genau das ist es, was Chajim Vital in den letzten Teilen
seines Sefer ba-Gilgulim versucht hat. Hier und in hnlichen Schriften
mischen sich in seltsamer Weise rein visionre Elemente, charakterologische (zum Teil tiefreichende) Intuitionen mit bloen homiletischen
Einfllen und Assoziationen.
Die Seelenwanderung ist also ein Stck des Prozesses der Restitu
tion, des Tikkun. Infolge der Kraft des Bsen im Menschen zieht sich
diese Wanderung unsagbar lange hin und schiebt dadurch die Erlsung
immer weiter hinaus. Luria fand nun - und diese Lehre bte eine auer
ordentliche Anziehungskraft aus - , da durch geeignete religise Hand
lungen, wie Riten, Bubungen und Meditationen, dieser Proze der
Wanderung wesentlich abgekrzt werden k a n n . Jeder Mensch trgt
die geheimen Spuren der Wanderung seiner Seele in den Lineamenten
seiner Stirn und seiner Hand mit sich , sowie in der Aura, die von
seinem Krper ausstrahlt . Und wem es gegeben ist, diese Schrift der
Seele zu entziffern - und das sind freilich nach Cordovero und Luria
nur die groen Mystiker - , der vermag in das Schicksal der Seelen
helfend einzugreifen .
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HAUPTSTRMUNGEN
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Der Einflu der lurianischen Kabbala, die etwa von 1625 an so etwas
wie die wahre tbeologia mystica des Judentums wurde, kann gar nicht
hoch genug veranschlagt werden. Sie lehrte ein Judentum, das auch in
seinen volkstmlichsten Aspekten voll von messianischer Spannung
war. Jeder Jude wurde auf eine vorher ganz unerhrte Weise von der
neuen Lehre fr die Beendigung des groen Werkes des Tikkun, der
messianischen Restitution, in Anspruch genommen. Luria selbst war,
wie wir mit Sicherheit annehmen drfen, der Meinung, da das Ende
nahe war, und hegte die Hoffnung, das Jahr 1575 werde das Erlsungs
jahr sein, eine Hoffnung, die viele andere Kabbalisten seiner Generation
mit ihm t e i l t e n " . Es liegt offenbar im Wesen solcher Lehren, da die
Spannung, die in ihnen Ausdruck findet, nach schneller und dramati
scher Entladung drngt. Sobald diese Lehre, in der alles auf den Ab
schlu des Tikkun angelegt war, Herrschaft ber wesentliche Schichten
des jdischen Volkes erhielt, konnte es nicht lange dauern, da man
auch wirklich das Ende des Prozesses mitzuerleben glaubte. Aber auch
als der messianische Gehalt der lurianischen Ideen im Feuer eines apo
kalyptischen Brandes im Herzen des Judentums aufzugehen drohte,
behielten die fundamentalen spekulativen Ideen dieser Mystik und
deren praktische Folgerungen ihren Einflu.
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Aber nicht nur die Ideen, sondern auch eine groe Menge von Sittel
und Gebruchen, die von den Kabbalisten Safeds - keineswegf nur von
Lurias Schlern allein - aus mystischen Grnden propagiert wurden,
setzten sich in allen Gemeinden durch. Es sind dies groenteil Riten
und Gebruche, die mit der immer strker werdenden Unterwerfung
des Gemeindelebens unter asketische Prinzipien zusammenhngen. So
zum Beispiel das Fasten der Erstgeborenen am Tage vor Pessach, dal
Durchwachen der Nchte vor Schebuoth und Hoscbana Rabba, die Um
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HAUPTSTRMUNQEN
ACHTES KAPITEL
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HRESIE
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Die Entwicklung der jdischen Mystik erweist sich seit der Ver
treibung aus Spanien als eine ungewhnlich einheitliche Bewegung
ohne Nebenstrmungen. Die katastrophalen Ereignisse hatten mit
auerordentlicher Vehemenz einen Abgrund aufgerissen, den - wie wir
sahen - die religise Bewegung von Safed auf vollkommen neue Weise
mystisch zu berbrcken unternahm. Die neue Kabbala, wie sie sich
vor allem eben in den Ideen Lurias niederschlug und schlielich von
der jdischen Theologie akzeptiert wurde, drckt, wie mir scheint, auf
ziemlich vollkommene Weise das besondere Lebensgefhl aus, das in
den Generationen nach 1500 herrschend wurde. Die neuen Lehren ver
binden eine mystische Deutung des Exils mit einer ebenfalls mystischen
Theorie vom Weg zur Erlsung. Der alte Geist mystischer Kontempla
tion vereinigt sich mit dem neuen Element messianischer Leidenschaft
und mit dem apokalyptischen T r a u m vom Ende der Zeit der Leiden
und Erniedrigungen. Der Sieg der lurianischen Kabbala und ihrer Lehre
vom Tikkun, von der Restitution der ursprnglichen Harmonie durch
das irdische Medium eines mystisch gedeuteten Judentums, mute mit
historischer Notwendigkeit zu einer Explosion jener Krfte fhren, die
diese Kabbala hervorgerufen und zum Erfolg gefhrt hatten. Darf die
Kabbala als der legitime Ausdruck des Lebensgefhls dieser Genera
tionen angesehen werden, so ist es kein Wunder, da zwischen den histo
rischen Bedingungen, die das Schicksal der Juden in dieser Epoche der
Durchsetzung der Kabbala bestimmen, und der inneren Entwicklung
des religisen Denkens und seiner neuen Aspekte weitgehende ber
einstimmung besteht. Ein Judentum, das nicht nur in seinem ueren
Schicksal durch alle Hllen der Verfolgung und Bedrckung gegangen
war, das also Exil und Verfolgung bis zur Neige ausgekostet hatte,
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HAUPTSTRMUNGEN
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Dieser Versuch kann nicht unternommen werden, ohne etwai Uber
die Persnlichkeit der beiden Initiatoren der Bewegung zu sagen und
ihre Bedeutung fr deren Zustandekommen und Entwicklung nher
zu umreien. Dies ist um so notwendiger, weil ich mich auch hier wie
in so vielen Punkten, die bereits berhrt worden sind, von der traditio
nellen Auffassung entschieden entfernen mu. Was war eigentlich der
Grundzug von Sabbatai Zwis Persnlichkeit, und was war sein indi
vidueller Anteil am Ausbruch der Bewegung? Wie ist sein Verhltnis
zu Nathan von Gaza, seinem spteren Propheten, zu verstehen? Die
bis in die letzten Jahre hinein einzig gedruckt vorliegenden Quellen
haben es den Gelehrten nicht erlaubt, sich ein eindeutiges Bild von
dieser Problematik zu machen. Merkwrdig genug sind nmlich gerade
die wichtigsten Dokumente, die uns eine Antwort auf diese Fragen er
mglichen, bis in unsere Zeit hinein ungedruckt geblieben, und ihr
Fehlen hat es oft unmglich gemacht, selbst von den publizierten
Schriften einen richtigen Eindruck zu bekommen. Unter diesen Um
stnden hat man zuviel Wert auf die Zeugnisse von Leuten gelegt, die
mit den zentralen Persnlichkeiten nicht intim bekannt waren. Es ist
daher nicht verwunderlich, da da, wo die Gelehrten versagt haben,
Dichter, Dramatiker und Romanciers versucht haben, das Bild mit
Hilfe ihrer Phantasie zu vervollstndigen. Wir besitzen aber eine gar
nicht geringe Anzahl beraus wertvoller Dokumente, sei es rein per
snlicher, sei es theologischer Natur, aus den Kreisen der engsten An
hnger Sabbatai Zwis, die ein ganz unerwartetes Licht auf die oben
aufgeworfenen Probleme werfen. Die Analyse aller mir bekannt gewor
denen Quellen hat nun folgende Resultate ergeben.
Es war nicht Sabbatai Zwi selber, der durch sein Auftreten und seine
jahrelange Propaganda' schlielich trotz aller Verfolgungen die Bewe
gung hervorgerufen hat, die seinen Namen trgt. Gewi, sie wre ohne
ihn in dieser Form undenkbar; dennoch wre sie nur auf Grund seiner
Aktivitt allein niemals ausgebrochen. Erst die Erweckung Nathans
von Gaza zum Propheten und dessen Auftreten haben den Stein ins
Rollen gebracht, und die Bedeutung dieses beim Ausbruch der Be
wegung erst zwanzigjhrigen genialen Jnglings mu ganz anders ein
geschtzt werden, als es bisher geschehen ist.
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Salomo ben Abraham Laniado aus Aleppo, auch nach der Apostasie
des Messias noch ein begeisterter Sabbatianer, berichtet in einem Brief
nach Kurdistan, was ihm Sabbatai Zwi bei seiner Durchreise durch
Aleppo, im Sptsommer 1665, selbst ber sich erzhlt h a b e " : Seit
1648 kam der Heilige Geist und eine groe ,Erleuchtung' ber i h n ; er
pflegte den Gottesnamen nach den Buchstaben auszusprechen und
befremdliche Handlungen zu begehen, weil es ihm schien, da gerade
so zu handeln aus vielen Grnden und zum Zweck von Handlungen des
Tikkun, die er zu vollbringen dachte, angemessen sei. Die ihn sahen,
verstanden aber sein Anliegen nicht, und er war in ihren Augen ein
Narr *. Und oftmals bestraften ihn unsere Lehrer im Heiligen Land
wegen der Schlechtigkeit seiner Handlungen, die fern vom gesunden
Menschenverstand waren, so da er gezwungen war, sich von den
Menschen abzusondern und Wsteneien aufzusuchen . . . Und manch
mal berfiel ihn eine groe Depression, manchmal aber kam ihm etwas
vom Glanz der Schechina zu. Oft auch prfte ihn Gott mit groen Ver
suchungen, und er bestand sie alle. Ja Laniado erzhlt sogar, da,
wenn die Erleuchtung von ihm gewichen war, er sich ganz wie ein
normaler Mensch benahm und die befremdlichen Handlungen bereute,
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und nichts anderes ist die originelle Erbschaft, die er der Bewegung
hinterlassen hat. Dieser sozusagen sakramentale Charakter antinomistischer Handlungen, die hier stets einen Ritus darstellen, bleibt als
Schibboleth der Bewegung gerade auch in ihren radikaleren Formen ge
wahrt. In seinen normalen Zustnden ist der Sabbatianer nichts
weniger als ein Antinomist. Der Vollzug solcher Handlungen ist ein
Ritual, eine Feier des Einzelnen oder ganzer Gruppen, ist etwas Un
gewhnliches, der Erregung Entspringendes und Erregung Zeugendes.
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So ging Sabbatai Zwi jahrelang durch die Welt, ohne Freunde oder
wirkliche Anhnger und ohne irgend etwas fr die Verwirklichung
jener messianischen Aspirationen zu t u n , die er in Momenten grter
Erregung hatte. Ohne Nathan von Gaza wre er einer unter manch
anderen anonymen Enthusiasten geblieben, die in jener Generation,
besonders nach den groen Katastrophen der polnischen Massaker im
Verfolg des Chmielnitzkischen Aufstandes von 1648, von messianischer
Berufung trumten, ohne da ihnen irgendwer Beachtung schenkte.
Da er sich Ende 1662 in Jerusalem niederlie, wurde zum Wendepunkt
seines Lebens. Whrend der ersten zwei Jahre seines dortigen Aufent
haltes mu Nathan von Gaza (1644 bis 1680), damals ein blutjunger
Student des Talmud, Sabbatai Zwi, der in der relativ kleinen jdischen
Gemeinde sicherlich als sonderbarer Heiliger viel von sich reden machte,
oft gesehen haben. Auch ohne nhere persnliche Beziehungen, fr die
nichts spricht, m u sich das Bild des damals an die vierzig Jahre alten
Sabbatai Zwi dem beraus empfnglichen jungen Studenten - er ist
selbst siebzehn bis neunzehn Jahre alt! - tief eingeprgt haben.
Ganz ohne Sabbatai Zwis Z u t u n , der damals auf einer Mission fr
die Jerusalemer Gemeinde in gypten war, vollzieht sich die entschei
dende Erweckung Nathans zum Propheten. Im Jahre 1667 erzhlt er
hiervon selbst in einem bisher ungedruckten Brief : I c h j e r n t e die
Tora in Reinheit, bis ich zwanzig Jahre alt war, und habe den groen
Tikkun vollzogen, den Isaak Luria fr jeden, der schwere Verfehlung auf
sich geladen, angeordnet hat. Obwohl ich gottlob keine Snden in
freventlicher Absicht begangen habe, habe ich ihn fr den Fall voll
zogen, da etwa meine Seele dennoch aus einem frheren Stand ihrer
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das, was von Hiob geschrieben steht, als das, was von Abraham steht.
Denn von Abraham heit es nur, da er gottesfrchtig war, von Hiob
aber, da er gottesfrchtig war und das Bse scheute. Denn ich habe
schon im Vorangehenden auseinandergesetzt, da der Erlser in der
Bibel mit dem Namen Hiob genannt wird, weil er unter die Herr
schaft der Kelipoth gesunken war. Und dies letztere bezieht sich auf
die Tage der Finsternis, die die Tage seiner Depression sind; wenn
aber die ,Erleuchtung' ber ihn kam, in den Tagen der R u h e und des
Entzckens, so befand er sich in dem Zustand, von dem es heit: ,Und
scheute das Bse', denn dann kam er aus dem Bereich der Kelipoth
heraus, unter die er in den Tagen der Finsternis gesunken w a r .
In dieser Darstellung Nathans sind also das metaphysische und das
psychologische Element vllig miteinander verflochten oder, genauer
gesagt, miteinander identisch. Die metaphysische Vorgeschichte der
Seele des Messias ist zugleich die Geschichte jener psychischen Z u
stnde, durch die er sich gerade fr Nathan als Erlser beglaubigt. Der
hier noch in ganz unverfnglichen Zusammenhngen gebrauchte gnostische Begriff einer Gefangenschaft des Messias im Bereich der Mchte
des Bsen und der Unreinheit, mit denen er zu kmpfen hat, konnte
mit Leichtigkeit nach der Apostasie auch eine hretische Wendung er
halten. Auf eine geradezu unheimliche Weise ist die sptere hretische
Lehre Nathans und aller anderen Sabbatianer von der Sendung des
Messias, und besonders von seiner Apostasie als einer solchen Sendung,
in diesem erstaunlichen Dokument des frhesten Sabbatianismus vor
gezeichnet .
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gnge in ihm die erste Ursache fr den inneren Zerfall des orthodoxen
Judentums der Glubigen. Die mystische Hresie fhrt in gewissen
Gruppen ihrer Anhnger zu Konsequenzen von mehr oder weniger ver
hlltem nihilistischem Charakter und zu einem religisen Anarchismus
auf mystischer Grundlage, der, wo er auf geeignete uere Bedingungen
traf, eine groe Rolle in der inneren Vorbereitung der Aufklrung und
der Reform im Judentum des io.Jahrhunderts gespielt hat.
Aber die Geschichte dieser Bewegung sine ira et studio in allen ihren
Phasen zu schreiben, war und ist nicht mglich, solange zwei verschie
dene, aber gleich starke Gefhlsfaktoren zusammenwirken, denen an
einer unbefangenen Errterung dieses tragischsten Kapitels der spte
ren jdischen Religionsgeschichte nichts hegt. Diese zwei Faktoren
sind einerseits die durchaus verstndliche Abneigung der Orthodoxie
gegen die antinomistischen Tendenzen, die im Sabbatianismus zum
Ausdruck kamen, und andererseits die besonders im io.Jahrhundert
auerordentlich wirksam gewesene Abneigung der Aufklrer und Re
former gegen die Entdeckung ihrer genealogischen Beziehungen zu
jener Sekte, die als die Inkarnation aller mglichen Laster und Verwir
rungen galt. Allerdings bernahmen sie diese Abneigung ein wenig
kritiklos von ihren Vtern. Wenn es im 18. Jahrhundert von jemand
hie, er sei Sabbatianer, so bedeutete das fr das Volksbewutsein un
gefhr so viel, wie wenn man in der zweiten Hlfte des 19. Jahrhunderts
von jemand gesagt htte, er sei zu den Anarchisten oder Nihilisten ge
gangen. Ich knnte des lngeren von den Schwierigkeiten erzhlen, die
ich noch selbst bei meinen Versuchen erlebt habe, tiefer in diese ent
schwundene Welt einzudringen, eine Welt, die uns nicht nur deshalb
verschlossen ist, weil ihre Gedankengnge schwierig oder gar unver
stndlich wren - das sind sie im Grunde durchaus nicht - , sondern weil
zweifellos die meisten Dokumente theologischer und historischer Natur,
die Licht auf sie werfen knnten, vernichtet wurden. Das ist ebenso
traurig fr den Gelehrten, wie es verstndlich fr den Psychologen ist.
Die Anhnger Sabbatai Zwis, die darauf beharrten, da mit ihm die Er- lsung angebrochen sei, wurden im i8.Jahrhundert in den meisten Ge
meinden mit allen Mitteln verfolgt, die die organisierte Judenschaft da
mals zur Verfgung hatte. Es ist nicht zu leugnen, da vom Standpunkt
der Orthodoxie aus diese Verfolgungen nur allzu berechtigt waren;
hatte sie doch keinerlei Interesse an einer Revolution des jdischen Be-
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werden. Schon gleich nach der Apostasie Sabbatai Zwis fanden sich,
besonders im sefardischen Judentum, groe Gruppen, die sich fr die
Propaganda, die in der Apostasie ein Mysterium zu sehen lehrte, emp
fnglich zeigten. In Marokko war diese Stimmung besonders verbrei
tet, fand aber auch in vielen Gemeinden der Trkei, vor allem aber auf
dem Balkan, der damals unter trkischer Herrschaft stand, Anklang.
Whrend zuerst die Propaganda fr den abgefallenen Messias noch
ganz offen betrieben wurde, hat der Sabbatianismus, nach einer Reihe
von Jahren, als die erwartete triumphale Wiederkehr Sabbatai Zwis
aus den Bereichen der Unreinheit ausblieb, seinen Charakter gendert.
Aus einer Volksbewegung wurde verhltnismig rasch eine mehr
oder weniger lose organisierte Sekte, deren Anhnger sich in geheimen
Konventikeln trafen und sich aus Furcht vor Verfolgung bemhten, ihre
Lehren und ihre Ttigkeit geheimzuhalten. Immer wieder traten natr
lich einzelne Propheten auf, die glaubten, da die Zeit schon gekom
men sei, das Geheimnis der Messianitt Sabbatai Zwis nun auch wieder
ffentlich zu verknden, weil seine Rckkunft als allen sichtbarer Mes
sias unmittelbar bevorstehe. Die Ausarbeitung der neuen Kabbala, die
dem neuen messianischen Zeitalter entsprach und an die Stelle der
lurianischen treten sollte, beschftigte brigens sehr bald die Theore
tiker des Sabbatianismus sehr viel mehr als die Lehre von der Rckkehr
des Messias. In vielen Schriften, die ohne Zweifel der sabbatianischen
Kabbala zuzurechnen sind, wird von diesem Thema gar nicht mehr
gesprochen, teils aus Vorsicht, teils aber auch weil andere T h e m e n in
den Mittelpunkt des Interesses traten. T r o t z dieser bewuten oder
unbewuten Verstellung sind sabbatianische Schriften relativ leicht
an einem bestimmten Vokabular, an der Vorliebe fr gewisse Termini,
wie 'Emunab, Glaube, Sodha-*Elohuth, das Mysterium Gottes, und
'Elohe Israel, der Gott Israels, und an der besonderen Nuancierung,
mit der sie gebraucht werden, zu erkennen.
U m auf die Verbreitung des Sabbatianismus als Bewegung zurck
zukommen, fand dieser auer auf dem Balkan zuerst in Italien und
Litauen wichtige Sttzpunkte. Es ist interessant, da er sich in Litauen
nicht halten konnte und hier vollstndiger verschwand als in den mei
sten anderen Lndern der aschkenasischen Judenheit. In Litauen bilde
ten prophetische T y p e n , inbegriffen Erweckte wie Heschel Zoref
von Wilna und der Prophet Zadok ben Schemaria von Grodno, die
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Wie nun gerieten die Kabbalisten, soweit sie von der sabbatianischen
Bewegung ergriffen wurden, auf Gedankengnge, die haarscharf an die
Grenze des rabbinischen Judentums oder direkt zu offenem Konflikt
mit ihm fhrten? Diese Frage kann am besten durch Zurckgreifen auf
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das beantwortet werden, was ich im letzten Kapitel ber die Erlsung
durch den Tikkun gesagt habe. Die mystischen Begriffe und Deutungen
der Kabbalisten vom Wesen des Exils und der Erlsung gingen natr
lich ursprnglich von den realen Erfahrungen und Daten des Exils aus
und von den volkstmlichen Vorstellungen von der N a t u r der Er
lsung. Erlsung hatte hier einen politischen und einen historischen
Inhalt. Abwerfen des Joches der Vlker, neuer Auszug in die Freiheit
waren ungeheuer mchtige Triebkrfte der messianischen Idee, die be
sonders die Kabbalisten von Safed nun mystisch erweiterten und um
deuteten. Ihnen wird der volkstmlich-nationale Mythos nun zu einem
Drama von kosmischer Bedeutung.
Die Erlsung ist nun nicht mehr vornehmlich Befreiung von der
Knechtschaft unter den Vlkern, sondern sie ist eine Wesensvernde
rung im Herzen der ganzen Schpfung. Sie ist ein Proze, der alle ver
borgenen und offenbaren Welten durchzieht; ist sie doch nichts anderes
als Tikkun, als die Restitution von jenem groen Makel, der seit dem
Bruch der Gefe und seit Adams Sndenfall in ihrem Innern vorhanden
ist. Die Erlsung bedingt einen radikalen Wandel in der Struktur der
Welten, die nun. zu ihrer Einheit und dem ursprnglichen Stand zu
rckkehren, den sie vor der Snde eingenommen haben. Die Erlsung
macht also im wesentlichen nicht so sehr dem ueren Exil ein Ende,
das mit der Zerstrung des Tempels begonnen hat, als dem inneren
Exil aller Wesen, das schon mit der Vertreibung aus dem Paradies ein
setzte. Die Kabbalisten betonten das geistige Wesen der Erlsung viel
mehr als das historische und politische Element in ihr. Dies wird keines
wegs bei ihnen negiert oder aufgehoben, wohl aber wird es allmhlich
zum bloen Symbol jenes spirituellen und mystischen Prozesses und
dessen, was in ihm erreicht wird. Oder wie Vital es formuliert: Wenn
G u t und Bse schlielich getrennt sind, wird der Messias kommen.
Die historische Erlsung ist gleichsam ein ganz natrliches Neben
produkt der kosmischen, und die Kabbalisten kamen niemals auf die
Idee, da etwa ein Konflikt entstehen knnte zwischen dem Symbol
und jener Wirklichkeit, die es zu symbolisieren bestimmt war. Nie
mand konnte die Gefahr spren, die in solcher Verlagerung des Schwer
punktes der Erlsungsidee auf eine Ebene innerer Wirklichkeit lag, so
lange diese neue messianische Idee nicht in einer groen historischen
Stunde auf die Probe gestellt wurde und sich selbst in der Historie zu
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bewhren hatte. Die Kabbala Lurias bereitete die Herzen viel mehr auf
die Erneuerung vor, die in der Seele selbst vor sich geht. Sie legte viel
mehr Gewicht auf die Erneuerung des inneren Lebens in der Erlsung
als auf die des politischen Lebens. Da aber fr ihr Bewutsein beide
unlslich miteinander verbunden waren, vermochte sie ja, solange das
Exil noch andauerte, gerade durch solche Vorbereitung der Herzen viel
zur Beschleunigung des Kommens der uerlichen Erlsung beizu
tragen.
N u n freilich, als Sabbatai Z w i auftrat und die jdischen Massen ihm
glubig zufielen, wurde jenes Erlebnis der inneren Freiheit, jenes Er
lebnis einer ganz reinen Welt, die in der Seele der Kabbalisten schon
Wirklichkeit geworden war, zum Gemeingut vieler. Selbstverstndlich
erwartete man auch die volle Erfllung der messianischen Verheiung
an ihrem exoterischen und politischen Teil. Diese Hoffnung wurde
rasch zerstrt; was jedoch in diesem kurzen, aber intensiven Erlebnis
des messianischen Aufschwungs geschehen war, war nicht mehr rck
gngig zu machen. Fr viele wurde das, was die Kabbalisten die Er
hebung der Schechina aus dem Staube nennen, eine unverlierbare Er
fahrung .
Der Sabbatianismus als eine mystische Hresie mute in dem Mo
ment entstehen, als durch die Apostasie Sabbatai Zwis, die ja ein vllig
unvorhergesehenes Ereignis war, sich eine Kluft auftat zwischen jenen
beiden Schaupltzen des Dramas der Erlsung, dem mystischen in der
Seele und dem ueren, symbolisch reprsentativen in der Geschichte.
Das innere Erlebnis und das uere, der innere Aspekt der Erlsung
und ihr uerer, brachen nun pltzlich und dramatisch auseinander.
Dieser Konflikt, auf den niemand vorbereitet war, an den keiner auch
nur im Traum je gedacht htte, griff in die letzten Tiefen der Seele.
Hier mute gewhlt werden. Jeder mute sich entscheiden, ob er Got
tes Wort aus dem Urteilsspruch der Geschichte vernehmen wollte oder
aus jener Wirklichkeit, die sich schon in den Tiefen der eigenen Seele
offenbart hatte. Der Sabbatianismus entstand, als breite Schichten
zuerst des sefardischen, spter auch des aschkenasischen Judentums
sich weigerten, in diesem Konflikt fr die historische Wirklichkeit und
gegen die, die in ihrer Seele bestand, zu optieren. Man argumentierte,
es sei unmglich, da Gott, der nicht einmal den Tieren der Gerech
ten ein Hindernis in den Weg l e g t , sein Volk irregefhrt und mit
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Diese paradoxen Lehren beginnen, wie nur natrlich, mit dem Schick
sal des Messias und den Fragen der Erlsung berhaupt, greifen von
da aus aber dann auf andere Gebiete des religisen Denkens ber und
machen sich schlielich nicht nur in theologischen, sondern auch in
moralischen Bereichen geltend. So lehrte Cardoso, da eigentlich in
folge Israels Snden wir alle Marrannen werden m t e n , da aber
Gottes Gnade uns von diesem furchtbaren Schicksal, gleichsam unter
offenkundiger Verleugnung unserer eigenen innersten Wahrheit leben
zu mssen, bewahrt htte, indem sie es dem Messias allein auferlegt
htte. Denn nur die Seele des Messias allein sei stark genug, diesen
schweren Gang ohne Schdigung zu wagen. Es wird hier also ein Mes
sias verkndet, der dem zwiespltigen Gefhl der Marrannen ent
spricht.
Diese Vorstellung nun verband sich sehr leicht mit einer anderen,
die ursprnglich aus ganz anderen historischen Erfahrungen und see
lischen Bereichen erwachsen war. Ich meine die Lehre Lurias und seiner
Schler von der Restitution aller Dinge, von der Erlsung durch Hoch
hebung der gefallenen Funken. Diese Lehre war einer sehr gefhrlichen
Wendung fhig, was zwar vor der Apostasie Sabbatai Zwis nicht be
merkt wurde, sich dann aber sehr schnell und nur allzu wirksam geltend
machte. Die allgemein anerkannte, sozusagen orthodox kabbalistische
Lesart dieser Lehre besagte, Israel sei ins Exil zerstreut, um die Funken
heiliger Seelen u n d gttlichen Lichtes, die in alle Teile der Materie ge
fallen sind, berall einzusammeln und durch fromme T a t und Gebet an
jedem Ort, an dem sie eingekerkert sind, emporzuheben. Ist dieser
Proze beendet oder doch im wesentlichen seinem Abschlu nahe, so
erscheint der Messias, der die letzten Funken emporhebt und dadurch
von selbst dem Bsen in der Welt die Lebenskraft nimmt, durch die es
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'^'''flf
allein zur Wirkung fhig ist. Die Bereiche von Gut und Bse, von Rein
und Unrein werden nun endgltig geschieden und berhren frder
einander nicht mehr.
Die hretische Version, wie sie vor allem N a t h a n von Gaza propa
giert hat und deren Anziehungskraft betrchtlich war, lautet aber
anders . Nicht immer gengt die Anziehungskraft des Heiligen, um
durch fromme T a t und Gebet die Funken aus ihrem Gefngnis, aus
dem Bereich der sogenannten Kelipotb oder Schalen, zu erlsen. Es
gengt nicht, da der Heilige oder Fromme auerhalb des Bsen steht
und die gefangenen Funken zu sich heraufzieht. Es gibt Teile des gro
en Ti'&b-Prozesses, und zwar die letzten und schwierigsten, in denen,
um den Proze wirklich zu beenden, der Messias in das Reich des Bsen
und der Unreinheit herabsteigen mu, um die Funken von innen her
aus ihrem Gefngnis herauszuholen oder, um es mit einem anderen,
viel gebrauchten Bilde zu sagen, um die Schalen des Bsen von innen
her zum Platzen zu bringen. So wie die Schechina nach gypten, dem
Symbol alles Dunklen und Widergttlichen, hinabsteigen mute, um
auch von dort die gefallenen Funken zu holen, so mu auch der Messias
am Ende der Tage in Erfllung seiner Sendung diesen schwersten Weg
in das dunkle Reich antreten. Erst am Ende dieses Weges bricht die
vollstndige Erlsung durch und wird dann auch in allen Welten, auch
den uerlichen, sichtbar.
So befriedigte diese Lehre das Gefhl derer, die die Erlsung als
innere Wirklichkeit schon erlebt zu haben glaubten und die nach einer
Schlichtung des Widerspruchs zwischen solch innerem Geschehen und
der Fortdauer des ueren Exils verlangten. Der Verrat des Messias ist
die Erfllung des schwersten Teiles seiner Mission. Es liegt im Wesen
der Erlsung eine Paradoxie, die erst jetzt, in ihrem aktuellen Vollzug,'
in ihrer ganzen Tiefe sichtbar wird. Erlsung ist kein harmloser Vor
gang eines gleichsam ewigen Fortschrittes; in ihrem Wesen liegt da
gegen ein tragisches Moment verborgen, das das Verhalten des Erlsers
fr andere unverstndlich werden lt. Der Messias mu, um seine
Mission zu erfllen, nach jdischen Begriffen verworfen werden, sich so
verhalten, da seine eigenen Taten ihn zu richten scheinen. Die Sabbatianer haben eine erstaunliche Leidenschaft echten religisen Gefhls
daran gesetzt, um die Bitterkeit dieses gefhrlichen Paradoxes in ihrer
ganzen Tiefe zu entwickeln und den Glubigen auskosten zu lassen*
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Dazu kam freilich ein Weiteres. Das, was die Sabbatianer die be
fremdlichen T a t e n des Messias nennen, hat nicht nur, von der alten
Ordnung der Dinge her gesehen, einen negativen Aspekt. Es hat auch
einen positiven, indem der Messias dem Gesetz einer neuen Welt folgt.
Denn wenn die Struktur aller Welten durch die Vollendung des TikkunProzesses innerlich verndert wird, so mu auch die Tora, das wahre
Weltgesetz aller Dinge, in der neuen Welt unter einem neuen Aspekt
erscheinen. Die Tora m u nun jenen ursprnglichen Stand aller Dinge
ausdrcken, den sie in der Erlsung wiedergewinnen, whrend sie in
der Zeit des Exils fr das Auge des Glubigen jenem besonderen Z u
stand der Welten im Exil entsprach. Der Messias steht am bergang
der beiden Welten. Er verwirklicht in der messianischen Freiheit
ein neues Gesetz. Unter dem Gesichtspunkt des alten Verlaufs der
Dinge betrachtet, wirkt sich dieses neue Gesetz zerstrend aus. Es ver
nichtet die alten Ordnungen, und die in seinem Sinn vollzogenen Hand
lungen stehen in Widerspruch zu den bis jetzt als wertvoll empfunde
nen. Mit anderen Worten: die Erlsung bedingt zugleich auch einen
Zusammenbruch derjenigen Aspekte der Tora, die allein vom Stande
des Exils her gesehen sind, das heit, die Tora als solche in ihrer inne
ren Wesenheit bleibt eine und dieselbe, aber die Art ihres Verstnd
nisses wird eine andere. Eine neue Schicht an ihr wird sichtbar. An die
Stelle des Judentums im Stande des Exils tritt ein messianisches neues
Judentum. Die mannigfaltigen radikalen Aussprche und verschleier
ten Andeutungen eines Zustandes der Welt, unter dem ein neues Ge
setz herrschen wrde, an denen besonders der Ra'ja Mehemna im Sohar
reich ist, konnten von den Sabbatianern zur Rechtfertigung ihrer revo
lutionren Spekulationen benutzt werden. Erst hier finden die Ideen
jenes einsamen jdischen Spiritualen um 1300, wenn man so sagen
darf, nach Hause und werden in weiteren Kreisen wirksam*. In solchen
Ideen bricht das J u d e n t u m des Ghetto also ganz von innen her zu
sammen.
Es ist erstaunlich, mit welcher Schrfe diese Gedankengnge schon
ein bis zwei Jahre nach der Apostasie Sabbatai Zwis entwickelt worden
sind. So schreibt Abraham Perez, einer von Nathans Schlern in Salo
niki, 1668 einen Traktat, den man nicht anders als eine Theorie des
Antinomismus nennen k a n n . Darin lehrt er, wer in der erlsten Welt
die mndliche Tora, also die rabbinische Tradition oder, mit anderen
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scheiden, nmlich die: sind die Taten des Messias ein Beispiel fr die
Glubigen'oder nicht? Der gemigte Sabbatianismus antwortet mit
Nein. Er sucht das Paradox des neuen religisen Lebens auf die Person
des Messias allein zu beschrnken. Der Messias allein steht an der
Grenze, an der die alten Bindungen zusammenbrechen, und er allein
mu den Weg der Verstrickung ins Bse gehen, der seinem Erlser
schicksal entspricht. Sein Handeln ist kein Beispiel. Es liegt vielmehr
in seinem Wesen, rgernis zu erregen. Schon Nathan von Gaza be
hauptet 1667, da gerade die befremdlichen Handlungen Sabbatai
Zwis ein Beweis fr die Wahrheit seiner messianischen Sendung seien,
denn wenn er nicht der Erlser wre, so kmen diese Abirrungen
nicht ber ihn, denn wenn Gott sein Licht ber ihn leuchten lt, be
geht er viele wunderbare und befremdliche Handlungen vor den Augen
aller Welt, und das ist ein Beweis fr seine W a h r h e i t " . Die echten
Aktionen der Erlsung sind also zugleich jene, die am tiefsten Ansto
erregen mssen. Im Leben der Glubigen selbst kann, solange die end
gltige Vollendung des Tikkun die Welt noch nicht verwandelt hat und
das uere Exil Israels noch andauert, kein Platz fr nihilistische T e n
denzen sein. Das Paradox des Messias wird ein Gegenstand des Glau*bens allein. Es taucht zwar im Dasein des Einzelnen auf, aber nur in
Sphren, die jenseits der Praxis liegen. Besonders Cardoso hat betrcht
liche Anstrengungen darauf verwandt, diesen Standpunkt in der Frage
der Apostasie zu verteidigen.
7
Anders war die Antwort der radikalen Elemente, die einen unab
wendbaren Bruch heraufbeschwor. Ihnen schien es unertrglich, sich
mit dem Glauben an das Paradox ausschlielich im Schicksal des Er
lsers begngen zu sollen. Vielmehr m u dies Paradox in jedem Schick
sal am Ende des Exils sichtbar werden. Das Handeln des Messias ist ein
Beispiel, es verpflichtet alle, die ihm folgen. Und von hier aus erffnet
Sich eine Entwicklung, die aus religisen Ideen heraus selbst zu durch
aus nihilistischen Konsequenzen fhrt. Sie nimmt die Idee eines frei
willigen Marrannentums wieder auf unter der Losung: wir alle mssen
in den Abgrund des Bsen hinunter, um es von innen her zu berwin
den. Es gibt - so lehrten die Apostel des Nihilismus unter allen mg-
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rium bei der Sache ist und alles ein Tikkun ist und ein Herausholen der
Heiligkeit laus den Kelipotb. Und so kommen .sie dahin berein, da
jeder, der sndigt und Bses tut, in Gottes Augen gut und redlich ist.
Eine andere Sekte unter ihnen wendet die Hresie aber nach einer ande
ren Seite. Sie pflegen zu argumentieren, da mit der Ankunft Sabbatai
Zwis der Fall Adams schon ausgebessert und da das Gute aus dem
Bsen und den Schlacken herausgeholt ist. Seitdem sei eine neue T o r a
ergangen, durch die alle mglichen Verbote der Tora erlaubt werden,
nicht zum letzten auch die von ihr verbotenen Arten von sexuellen
Beziehungen. Denn da alles rein ist, gibt es bei all diesen Dingen nichts
Verwerfliches mehr. Und wenn sie dennoch vor unseren Augen am
jdischen Gesetz festhalten, so tun sie das nur, weil geschrieben steht:
,Lasse nicht ganz die Tora deiner Mutter.'
Diese uerung von Chagis, der als Ketzer-Riecher von vorneherein
keine volle Glaubwrdigkeit beanspruchen knnte, wird in der T a t
durch das, was wir ber die Entwicklung des Sabbatianismus zwischen
1700 und 1760 wissen, durchaus besttigt. Was Chagis 1714 schildert
und bekmpft, wurde noch bis ans Ende des Jahrhunderts in verschie
denen Formen und in den verschiedensten Gegenden praktiziert. In
der Geschichte des Gnostizismug gelten die Karpokratianer als die her
vorstechendsten Vertreter solcher libertinistischen und nihilistischen
Gnosis . Aber nichts, was wir von ihnen wissen, kann sich entfernt an
Entschiedenheit mit jenem Evangelium des Antinomismus messen, das
Jakob Frank (1726 bis 1790) in mehr als zweitausend Lehrworten seinen
Jngern verkndet hat. Auch Frank hat zur Begrndung seiner Lehren
Ideen angefhrt, die man weniger eine Theorie als einen ganzen reli
gisen Mythos des Nihilismus nennen m u ' .
Whrend es im allgemeinen ja in der N a t u r nihilistischer Doktrinen
liegt, da sie nicht ffentlich, und selbst schriftlich kaum ohne Ein
schrnkung, vorgetragen wurden, hat uns die grenzenlose Begeiste
rung und Hingabe der Jnger Franks fr ihren Meister dieses einzig
artige Dokument erhalten. Hielten sie ihn doch fr die Inkarnation der
Gottheit selber und seine Worte fr Gottes Worte. Denn, was man
immer ber den Charakter und die Figur Franks selber denken mag,
seine Glubigen, aus deren Feder wir noch mindestens zwei selbstn
dige Schriften besitzen , waren zum groen Teil sicher Mnner reinen
Herzens. Echtes und tiefes religises Gefhl spricht aus ihren Worten,
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sich tragen mssen, die in Wirklichkeit ihrem Wesen nach rein und
heilig sind^findet sich die andere, wonach eben das wirklich Schlechte,
indem es gleichsam mit religiser Inbrunst gebt wird, von innen her
aufgesprengt und verwandelt wird. Da diese Vorstellungen allem, was
ber die Reinheit des jdischen Lebens jahrhundertelang gelehrt und
gedacht wurde, radikal widerstreitet, ist offenkundig. Es ist, als ob ein
anarchischer Aufstand mitten in der Welt des Gesetzes stattgefunden
htte. Die Reaktion ging so weit, da in gewissen radikalen Konventikeln Handlungen und Riten vollzogen wurden, die vorstzlich auf
eine moralische Degradation der menschlichen Persnlichkeit zielten:
denn wer in die tiefsten Tiefen gesunken war, schien der Berufenste,
das Licht zu schauen. In der Ausarbeitung dieser These waren die
Apostel der Radikalen, die aus Saloniki kamen, besonders aber Jakob
Frank, unermdlich.
Es ist ntig, auch den positiven Antrieben, die in dieser Lehre ur
sprnglich Ausdruck fanden, Verstndnis zuzuwenden, statt sich nur
ber sie zu entrsten. Der religise und zum Teil damit verbundene
moralische Nihilismus dieser Radikalen ist ja nur das hilflose und in die
Irre gehende Streben nach einer radikalen Erneuerung des jdischen
Lebens, die unter den historischen Bedingungen jener Jahre keinen nor
malen Ausdruck hatte finden knnen. Jenes Gefhl der echten Befrei
ung, das sich den Glubigen in dem groen Aufschwung des Jahres
1666 mitgeteilt hatte, suchte, als es auf der historischen und politischen
Ebene widerlegt wurde, auf der moralischen und religisen seinen Aus
druck. Anstatt umwlzend nach auen zu wirken, was ihm durch die
Katastrophe der Apostasie des Messias versagt wurde, schlug es nach
innen und bereitete in vielen Seelen jene Stimmung vor, aus der dann,
als der Mythos von der Sendung des Messias zu den Toren der Unrein
heit zu verblassen begann, Aufklrung und Reform ihren Nutzen ziehen
konnten.
Dazu kommt aber - wie schon gesagt - ein weiteres Motiv, das uns
ebenfalls aus der allgemeinen Religionsgeschichte, und besonders aus
der Geschichte der mystischen Sekten, wohlbekannt ist und fast stets
mit jener These von der Heiligkeit der Snde zusammen erscheint. Das
ist die Idee, wonach die Erwhlten, die den wahren gttlichen Funken
in sich tragen, ihrem Wesen nach von anderen Menschen geschieden
und mit deren Mastben nicht zu messen sind. Da sie unter einem
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Druck ist ihr Zweck, ist ihr Ziel. Gott hat sich in neuerer Zeit ebenso wie
in frherer geoffenbart. Du sollst, mein Sohn, von alledem in Kenntnis
gesetzt w e r d e n " .
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In der Krise, in die das Judentum als Folge des religisen Denkens
der Sabbatianer beider Flgel, des radikalen und des gemigten, ge
raten war, muten nun auch die berlieferten Formen der Kabbala pro
blematisch werden. Der Sabbatianismus entsprang im Theoretischen
aus einer berspannung der Gedankengnge Lurias. Es ist also kein
Wunder, da nun eine Unmenge neuer Theorien, sei es die letzten Kon
sequenzen aus Lurias Ideen zu ziehen suchten, sei es ganz von vorn mit
eigenen mystischen Gedankengngen anfingen. Fast stets ist in der
Geschichte der Kabbala das Aufkommen neuer Gedankengnge und
Systeme von dem Gefhl begleitet gewesen, da man vor dem Anbruch
der letzten Zeit stehe. Immer wieder lesen wir in den Schriften der Kabbalisten, da die tiefsten und wahrsten Mysterien der Gottheit, die in
der Zeit des Exils verdunkelt sind, erst am Vorabend der Erlsung end
gltig wieder in Erscheinung treten werden. Solchem Gefhl entsprang
dann der Mut, mit lteren Gedankengngen der Kabbalisten zu bre
chen und neue Ideen an deren Stelle zu setzen. Abulafia, der Sohar, das
Buch PelPa, die kabbalistischen Systematiker von Safed, sie alle berufen
sich auf dieses bevorstehende Ende zur Legitimierung des ganz Neuen
an ihren Ideen, nicht weniger als die Sabbatianer und Frankisten. Wh
rend manche Sabbatianer den lurianischen Ideen, ohne sie aufzugeben,
nur eine ganz neue Wendung verliehen, wie etwa Nathan von Gaza,
haben andere mehr oder weniger radikal mit ihnen gebrochen. Das
Denken der sabbatianischen Kabbalisten, vor allem in den fnfzig bis
sechzig Jahren nach Sabbatai Zwis Apostasie, ist beraus intensiv .
Abraham Cardoso, Samuel Primo, Abraham Rovigo und sein Schler
Mordechai Aschkenasi, Nechemia Chajon, Jakob Koppel Lifschitz und
schlielich Jonathan Eibeschtz sind die hervorragendsten Reprsen
tanten einer sabbatianischen Kabbala von mehr oder weniger deutlich
hretischem Charakter. Ihre Schriften und Ansichten sind uns noch
ziemlich genau bekannt ', whrend ber die Einzelheiten der Theorien
der ausgesprochenen Nihilisten viel Dunkel herrscht. Besonders die
Lehren des wichtigsten Theoretikers der radikalsten Richtung unter
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den Doenmeh in Saloniki, des Baruch Konio, besser bekannt als Berachia
oder Baroclfias, sind nur indirekt b e k a n n t . Die Theorie Franks
stammt in ihren Grundzgen zweifellos von ihm, anscheinend auch
wichtige Elemente in den esoterischen Jugendschriften des Jonathan
Eibeschtz (1690/95 bis 1764), einem der letzten ganz groen Kory
phen des rabbinischen Judentums, dessen geheime Neigung zum sabbatianischen Judentum deswegen auch bis heute oft mit besonderer
Leidenschaft bestritten worden ist. Eibeschtz hat zwar, als dreiig
Jahre spter in H a m b u r g wegen seiner angeblichen Zugehrigkeit zu
den Sabbatianern ein groer Skandal ausbrach, deren Autorschaft ver
leugnet; diese kann aber durch philologische Analyse erwiesen wer
den .
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die wahre Erkenntnis, die Gnosis des Erleuchteten gilt, und dem Wel
tenschpfer, dem gerechten Gott und Geber des Gesetzes, den sie auch
den Judengott nennen. Das Alte Testament ist eine Urkunde dieses
Schpfergottes, dessen Bezeichnung als Gott Israels, das heit als Juden
gott, in ihrem Munde ein Schimpfname ist. Die Vermischung dieser
beiden Gtter, des hheren, liebenden, und des niederen, der nur ge
recht ist, sei ein Unglck fr die Religion. Es ist metaphysischer Anti
semitismus in seiner tiefsten und wirksamsten Form, der in diesen
Ideen Ausdruck gefunden hat und noch immer weiter wirkt. Bei den
Sabbatianern nun finden wir diesen Dualismus mit einer bedeutungs
vollen Verlagerung der Akzente wieder. Sie scheiden zwischen dem
verborgenen Gott, den sie die erste Ursache nennen, und dem leben
digen Gott der Offenbarung, der der G o t t Israels ist. Die Existenz
der ersten Ursache kann von jedem rationalen Denken auf elementare
Weise erkannt werden. Jedes Kind, das das Abc des Verstandes zu ge
brauchen wei, m u zur Erkenntnis einer hchsten Ursache kommen.
Diese Erkenntnis aber, die uns der Verstand vermittelt, ist ohne reli
gisen Wert. Die erste Ursache ist berhaupt nicht Gegenstand der
Religion, in der vielmehr die Offenbarung etwas mitteilt, was durch
elementare bung des Verstandes nicht erkannt werden kann. Die
erste Ursache hat mit der Welt und der Schpfung gar nichts zu t u n ,
sie bt keine Vorsehung und keine Vergeltung. Sie ist der Gott d e r
Philosophen, der G o t t des Aristoteles, den nach Cardoso selbst Nimrod,
Pharao und alle Heiden verehrt htten. Der Gott der Religion dagegen
ist der Gott der Offenbarung vom Sinai. Nirgends spricht die Urkunde
der Offenbarung, die Tora, von jener verborgenen Wurzel allen Seins,
von der wir nichts wissen, auer da sie existiert, die sich aber nie und
nirgends offenbart. Die Offenbarung allein hat das Recht zu sprechen,
und spricht denn auch, von jenem G o t t Israels, 'Elohe Israel, der der
Schpfer von allem ist, zugleich aber die erste Wirkung der ersten
Ursache darstellt.
Hatten die Gnostiker den Gott Israels religis entwertet, so entwer
teten die Sabbatianer den verborgenen Gott. Der Irrtum Israels im Exil
besteht nach ihnen darin, da die erste Ursache und die erste Wirkung,
der G o t t des Verstandes und der G o t t der Offenbarung, zusammen
geworfen wurden. Cardoso und Chajon schreckten vor der furchtbaren
Folgerung nicht zurck, da Israel im Martyrium des Exils also die
JJJ
N E U N T E S KAPITEL
MYSTIK
i
ber keinen Teil der jdischen Mystik ist auch nur annhernd so
viel geschrieben worden wie ber ihr letztes Stadium, den Chassidismus. Wie ich schon am Ende des dritten Kapitels bemerkt habe, hat
dieser polnische und ukrainische Chassidismus des 18. und io.Jahrhunderts nichts mit dem mittelalterlichen deutschen zu tun. Diese neue
Bewegung wurde kurz vor der Mitte des 18.Jahrhunderts von dem
berhmten Heiligen und Mystiker Israel Baal-schem (gestorben 1760),
dem Meister des heiligen Namens, ins Leben gerufen. Seine Person
hat das Lebensgesetz des Chassidismus ebenso bestimmt wie die Person
Sabbatai Zwis das des Sabbatianismus. Groe Teile des russisch-polni
schen Judentums sind vom Chassidismus, vor allem bis 1850, erobert
worden, wogegen er auerhalb der slawischen Lnder und Rumniens
nicht F u fassen konnte.
Eine unendliche Literatur hat sich, besonders in den letzten fnfzig
Jhren, ber diesen Gegenstand geuert, und an Bemhungen erleuch
teter Kpfe und ausgezeichneter Gelehrter um sein Verstndnis hat es
nicht gefehlt. Die Schriften Simon Dubnows, Martin Bubers, S. A.
Horodezkys, Jakob Minkins und vieler anderer' haben uns eine tiefere
Einsicht in das Wesen dieser merkwrdigen Bewegung vermittelt, als
wir bis jetzt von irgendeinem der brigen Abschnitte in der Entwick
lung der jdischen Mystik hatten. Ihre Geschichte, die Kmpfe mit
ihren Gegnern, die Biographien ihrer groen Heiligen und Fhrer und
sogar ihr Absinken zu einem politischen Instrument reaktionrer
Krfte, all dies ist heute wohlbekannt. Da solche einsichtsvolle Er
forschung der jdischen Mystik gerade mit ihrem letzten Stadium ein
gesetzt hat und man gleichsam erst von da aus dazu gelangt ist, auch
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Kabbala mit Leidenschaft gepflegt. Dies ist die groe Zeit der Klaus
in ferody, keine Eremitenklause, wie das Wort zu bedeuten scheint,
sondern ein kleiner Raum neben der groen Synagoge, wo die Kabbalisten studierten und beteten. Die Brodyer Klaus bildete, wie Aaron
Marcus gesagt hat, eine Art paradiesisches Treibhaus, in dem der
Baum des Lebens (wie das Hauptwerk der lurianischen Kabbala
hie) Blten trieb und Frchte t r u g . Ihren klassischen Vertreter fand
aber diese Tendenz zur Isolierung in Rabbi Schalom Schar'abi, einem
jemenitischen Kabbalisten, der um die Mitte des 18.Jahrhunderts in
Jerusalem wirkte und eine Schule von Kabbalisten grndete, die bis in
unsere Zeit hinein bestand . Das war Beth-El, ein verlorener Platz
irgendwo in der Altstadt Jerusalems, wo aber bis in die 1930er Jahre
immer noch moderne Menschen hingehen konnten, um dort einen
tiefen Eindruck von dem zu erhalten, was jdisches Gebet in seiner
sublimsten Form sein kann. Hier wurde das mystische Gebet, die
mystische Kontemplation der Eingeweihten wieder und entschiedener
als je vorher ins Z e n t r u m gerckt. Beth-El, sagt Ariel Bension, der
Sohn eines Mitglieds, bildete eine Gemeinde, die entschlossen war, in
Einigkeit und Heiligkeit zu leben. Von denen, die begehrten einzutre
ten, verlangten sie gelehrtes Wissen und asketische Selbstverleugnung.
So hielt sie die Menge fern'. Wir besitzen Schriftstcke aus dem
i8.Jahrhundert, in denen sich zwlf Teilnehmer dieser Gruppe mit
Unterschrift verpflichteten, durch ihr gemeinsames Leben den mysti
schen Leib Israels aufzurichten und sich freinander aufzuopfern,
:<nicht nur in diesem, sondern auch in allen kommenden Leben . Die
Kabbala wird hier am Ende ihres Weges wieder, was sie am Anfang
war: eine wirkliche Esoterik, eine Art Mysterienreligion, die das proFane Volk um nHestange T o ^
den
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Der Chassidismus ist, wie wohl bekannt ist und was keineswegs zu
fllig sein kann, in denselben Gegenden entstanden, in denen der radikale
Sabbatianismus am tiefsten Wurzel geschlagen hatte, das heit in Podjolien und Wolhynien. Israel Baal-schem, der Stifter der BewegungTBe^
gann seine Wirksamkeit in jenen Gegenden gerade in den Jahren nach
172s, in denen der von den orthodoxen Rabbinern ohne Unterla ver
folgte podolische Sabbatianismus sich immer schrfer zum religisen
Nihilismus entwickelte, und am Ende seines Lebens erfolgte jene groe
Explosion antinomistischen Gefhls, die im Frankismus ihren Ausdruck
fand. Der Stifter des Chassidismus und seine ersten Schler hatten also
ein deutliches Bild von der zerstrenden Gewalt eines radikalen mysti
schen Messianismus vor Augen und haben ihre Konsequenzen aus die
ser Erfahrung gezogen. Sie wirkten unter den gleichen Menschen, auf
die die sabbatianische Propaganda versucht und zum Teil auch ver-
.-J^.
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Wir wissen, da manche Gruppen unter den Anhngern des Maggid
von Meseritz, des wichtigsten Schlers des Baal-schem, ein auer
ordentliches Verhalten an den T a g legten, das den Verdacht der Geg
ner, man habe es hier mit einer Neuauflage des sabbatianischen Antinomismus zu tun, einigermaen zu rechtfertigen schien. So stand
Abraham Kalisker an der Spitze einer Gruppe von Chassidim, zu deren
Gepflogenheiten es gehrte, wie einer seiner chassidischen Freunde
selber mibilligend schreibt, m i t den Tora-Gelehrten Hohn zu trei
ben, ihnen Schimpf und Schmach anzutun, auf den Straen und Markt
pltzen von Kolusk und Liozna Purzelbume zu schlagen und sich auch
sonst in aller ffentlichkeit jedweden Unfug zu erlauben . Und den
noch besteht in Wirklichkeit ein entscheidender Unterschied auch zwi
schen diesen das radikalste Benehmen zur Schau tragenden Gruppen
und den Sabbatianern, denn der Grund ihres Verhaltens ist vllig ver
schieden. Das messianische Element ist fr die Schler des Groen
Maggid kein bestimmender Faktor mehr. Was sich in ihnen geltend
machte und oft genug Ansto erregte, ist der primitive Enthusiasmus
mystischer Gottesfreunde. Ich sagte schon, da der Chassidismus in
seinen Anfngen sehr viel von einer Erweckungsbewegung an sich hat.
Sein Begrnder hatte einen Weg zu Gott gefunden, fr den rabbinische
Gelehrsamkeit, wie hoch ihr Wert auch immer veranschlagt werden
mochte, doch nicht das Wesentliche war. Seine Erfahrung besttigte
er sich aus den Bchern der Kabbalisten, die seinem enthusiastischen
Gefhl die Sprache liehen. Dabei bestimmen ihn die Ideen vom Zimzum
Gottes, vom Aufheben der gefallenen Funken, von der Debekutb als
hchstem religisen Wert so wie andere Vorstellungen, die wir schon
kennengelernt haben. Fr den Aufschwung der Seele aus den im Akt
des Zimzum geschaffenen Welten gibt es keine Grenzen. Wer G o t t
auf ,groe Weise' dient, der nimmt all seine innere Kraft zusammen und
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HAUPTSTRMUNGEN
steigt in seinen Gedanken auf und durchbricht auf einmal alle Himmel
und steigt hher als die Engel und die Seraphim und die Throne, und
das ist der vollkommene Dienst. Und in Gebet und Gebot, das der
Mensch erfllt, gibt es eine groe und eine kleine W e i s e . . . Die,groe
Weise' aber ist die der rechten Vorbereitung und des Enthusiasmus,
durch die er sich mit den oberen Welten verbindet".
,Die.~S,ichtbarste Gestalt nahm dieser Enthusiasmus im chassidischen
Gebet an, das wie der diametrale Gegensatz zu jener Art des mystischen
Gebets wirkt, das zu gleicher Zeit in Jerusalem von den sefardischen
Kabbalisten der Beth-El-Gruppe entwickelt wurde. Bei den letzteren
,ist alles auf H a l t u n g gestellt, bei den Chassidim aber alles auf Be
wegung. Man knnte vielleicht geradezu von einem Gegensatz, von
Versenkung und Ekstase sprechen, in der wrtlichen Bedeutung
des Ausdrucks als "AlIfe^sjch^Geiaten, als Aus-sich-selber-Treten,
wenn nicht doch immer wieder herauskme, da solche extremen Gegen
stze nur die Kehrseite der gleichen Mnze sind. Fr die chassidische
Auffassung stellten Debekutb und Kawwana in erster Linie Gefhlswerte
dar und erhielten dadurch eine Bedeutung, die sie vorher keineswegs
immer hatten. Das Wesen der Debekutb besteht darin, da, wenn einer
die Gebote erfllt oder Tora studiert, er den Leib zum Thron fr die Seele
m a c h t . . . und die Seele zu einem T h r o n fr das Licht der Schechina,
das ber seinem Haupte ist, und das Licht umfliet ihn gleichsam
ringsum, und er sitzt inmitten des Lichts und frohlockt in Zittern* .
Dieser Enthusiasmus der unmittelbaren Begegnung mit dem Gtt
lichen, der in seiner radikalen Betonung von der Immanenz Gottes in
allen Dingen seine Begrndung ebensosehr wie seinen Ausdruck fand,
beherrscht die ersten fnfzig Jahre, die eigentlich heroische Zeit des
Chassidismus. Dieser Enthusiasmus nahm aber keineswegs messianische Formen an. Er lebte nicht aus dem zentralen Gefhl des an
brechenden Endes. Als er dann, wie ja unausweichlich war, mit dem
durchaus nicht enthusiastischen, nchternen Rabbinismus, wie er sich
besonders charakteristisch in Litauen ausgeprgt hatte, in Konflikt ge
riet, vermochte er sich zu behaupten, wenn nicht sogar siegreich vor
zudringen. Er warf ja das Problem des Endes nicht mehr auf, in dem der
Konflikt zwischen rabbinischem und mystischem Judentum, wie sich
gezeigt hatte, am ehesten entbrennen mute. Auf der Ebene, auf der
der Chassidismus zu wirken unternahm, nmlich der religisen Aktivi2
Jp
Diese Linie aber ist es, auf die die Entwicklung des Zaddikismus bei
der Verwandlung des Chassidismus in eine religise Organisation der
Massen ebenfalls hinausluft. Gewi, die Herrschaft des Zaddik ber
die Glubigen wird nicht mehr mit so destruktiven Paradoxen erkauft
wie bei Frank. Der Zaddikismus hat das Ziel ohne Konflikt mit den
wesentlichen berzeugungen der jdischen, Tradition erreicht. Aber
man darf sich nicht darber hinwegtuschen, da dieser Geschmack
der Herrschaft selbst bei den tiefsten Kpfen, die die Lehre vom Zaddik
als dem unmessianischen Messias auf die Spitze getrieben haben, auch
vorhanden ist. Rabbi Nachman von Bratzlaw beeindruckt uns in seinen
berspitzten Formulierungen der Macht des Zaddik, weil er sie noch
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D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMNGEN
mit einem geistigen Sinn verbindet. Bei anderen ist dieser geistige Sinn
bis ins Unerkennbare hin aufgelst, und die grte und ausdrucks
vollste Figur des klassischen Zaddikismus, Rabbi Israel von Rischin,
der sogenannte Rabbi von Sadagora ist, um es einmal ungeschminkt
zu sagen, nichts als ein Jakob Frank, der das Wunder vollbracht hat,
jdisch-orthodox zu bleiben. Alle Mysterien der Tora sind verschwun
den oder, besser gesagt, von der ungeheuren Blendung der groen
Geste der Herrschaft berstrahlt. Der Zaddik ist noch geistreich und
schlagfertig, aber das ist nicht mehr das Wesentliche. Wesentlich ist
das Geheimnis seiner Macht, der magnetischen und beherrschenden
Persnlichkeit, und nicht mehr das des faszinierenden Lehrers.
4
Aber ich bin meinen eigenen Gedanken vorausgeeilt. Hier sei noch
einmal zu der Frage zurckgekehrt, was eigentlich im Chassidismus
vor sich gegangen ist und was nicht. Zwei Dinge fallen hierbei als be
sonders erstaunlich auf. Einmal, da hier auf geographisch beschrnk
tem Raum und whrend einer berraschend kurzen Zeit eine ebenso
berraschend groe Zahl wahrer Heiliger von Aufsehen erregender
Individualitt innerhalb des Ghettos erschienen sind. Die unglaubliche
Intensitt, mit der sich schpferisch-religise Kraft im Chassidismus
zwischen 1750 und 1800 manifestierte, hat einen Reichtum an einzig
artigen religisen T y p e n hervorgebracht, der, soweit wir urteilen kn
nen, selbst den der klassischen Periode von Safed weit bertrifft. Im
ursprnglichen Chassidismus spielte sich wirklich so etwas wie ein
Aufstand der religisen Produktivitt gegen unlebendig gewordene
Werte ab.
Andererseits aber ist ebenso erstaunlich, da diesem Ausbruch
mystischer Religion keine entsprechenden fundamental neuen religi
sen Gedanken, keine neue Theorie der mystischen Erkenntnis gegen
berstehen. Wenn man mich fragen wrde, was die neue Lehre dieser
Mystiker sei, von denen doch deutlicher als von allen frheren fest
steht, da sie mystische Erfahrung aus erster Hand besaen, welche im
Prinzip neuen Ideen sie der alten Kabbala zugefgt htten, so wrde ich
um eine Antwort einigermaen verlegen sein. Wir haben in jedem fr
heren Kapitel eine bestimmte, durchaus eigenartige Ideenwelt der ein-
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D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
J7J
27
Als Kabbala ist der Chassidismus nicht originell, wenn man von dem
einen groen Versuch wirklich umfassender religiser Orientierung ab
sieht, den wir dem Rabbi Schneur Salman aus Ladi und seiner Schule
verdanken, dem sogenannte C t a ^ - C h a s s i d i s m u s . Aber gerade dieser
Versuch, etwas wie ein neues kabbalistisches System aufzubauen, das
Isaak Luria und den Maggid von Meseritz vereinigt, fhrt uns viel
leicht auf den Punkt, der fr unsere Errterung vital ist. Die wirkliche
Leidenschaft der neuen Systematiker der Cbaiad-Schulc liegt nmlich
nicht mehr bei der theosophischen Seite der Mystik, sondern mit vol
lem Nachdruck bei der psychologischen. Die ganzen Geheimnisse der
Gottheit und ihrer unendlichen Einhllungen und Verkleidungen und
Welten, all das bekommt hier ganz neue Frbung, indem es als mysti-
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M E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
$}$
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D I E JUDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTROMUNGEN
177
das nur der wahrhaft Fromme zu verwirklichen imstande ist und das
ihn eben zum Z e n t r u m der menschlichen Gemeinschaft macht".
5
Fassen wir die Punkte, die fr die Charakterisierung des Chassidismus, historisch gesehen, wichtig sind, kurz zusammen:
1. Ein Ausbruch ursprnglichen religisen Enthusiasmus in einer
Erweckungsbewegung, die ihre wichtigsten Zentren in den Kreisen
der Ungelehrten oder wenig Gelehrten hat.
2. Die Spannung zwischen dem wahren Erweckten, der hier zugleich
als Volksfhrer, als Z e n t r u m einer Gemeinschaft auftritt, und den
Glubigen, die ihr Leben um dessen persnliche Religiositt konzen
trieren. Aus dieser Spannung mute sich der Zaddikismus mit Not
wendigkeit entwickeln.
3. Die mystischen Theorien der Bewegung werden aus dem Schatz
der kabbalistischen Ideen bestritten, erhalten aber einen populren An
strich, der oft mit einer Vorliebe fr unexakte Verwendung der ur
sprnglichen Begriffe zusammenhngt.
4. Die Werte des persnlichen Lebens treten entschieden in den Mit
telpunkt des originellen Denkens der Chassidim. Aus allgemeinen Ideen
werden persnliche ethische Werte.
Diese ganze Entwicklung findet ihren vornehmsten Ausdruck in
der Geschlossenheit der individuellen chassidischen Heiligenfigur, die
etwas durchaus Neues ist. Die Lehre ist hier ganz in Persnlichkeit ver
wandelt, und was dadurch an Rationalitt verlorenging, wurde an
Wirkungskraft gewonnen. Es ist wesentlicher, was man ber den Cha
rakter eines Zaddik hrt als ber seine bloe Gelehrsamkeit; sein ToraWissen nimmt nicht mehr den obersten Rang unter den religisen
Werten ein. Von einem berhmten Heiligen wird erzhlt, er habe ge
sagt: Ich bin nicht zum ,Maggid' von Meseritz gegangen, um Tora
von ihm zu lernen, sondern um zu sehen, wie er seine Schuhbnder
knpft . Die vllige Irrationalisierung der religisen Werte, die die
Persnlichkeit reprsentiert, wird durch diesen berspitzten Aphoris
mus ausgezeichnet charakterisiert. Die neue religise Idealfigur, die der
Chassidismus aufstellte, die des Zaddik, unterscheidet sich von der
berlieferten Idealfigur des rabbinischen Judentums, dem Talmid Cha0
378
D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
11
selbst .
Whrend fast hundert Jahre lang, von der einen Figur des Rabbi
J7fli
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D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
6
Zwei Punkte mchte ich zum Schlu noch hervorheben. Der eine be
trifft das enge Ineinander von Mystik und Magie in der chassidischen
Bewegung. Die Persnlichkeit des Rabbi Israel Baal-schem scheint ge-
jBJ
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D I E JDISCHE MYSTIK I N I H R E N
HAUPTSTRMUNGEN
chen Erzhlung an. Nichts ist mehr Theorie geblieben. Alles ist in eine
Geschichte eingegangen. So wird man es vielleicht auch mir nicht ver
argen, wenn auch ich meine Betrachtungen mit einer solchen Ge
schichte schliee, die die Chassidim von den Entwicklungsstufen des
Chassidismus selbst erzhlen. Hier ist sie, wie ich sie aus dem Munde
des groen hebrischen Erzhlers S. J. Agnon gehrt h a b e " .
Wenn der Baal-schem etwas Schwieriges zu erledigen hatte, irgend
ein geheimes Werk zum Nutzen der Geschpfe, so ging er an eine be
stimmte Stelle im Walde, zndete ein Feuer an und sprach, in mystische
Meditationen versunken, Gebete - und alles geschah, wie er es sich
vorgenommen hatte. Wenn eine Generation spter der Maggid von
Meseritz dasselbe zu tun hatte, ging er an jene Stelle im Walde und
sagte: Das Feuer knnen wir nicht mehr machen, aber die Gebete
knnen wir sprechen - und alles ging nach seinem Willen. Wieder eine
Generation spter sollte Rabbi Mosche Leib aus Sassow jene T a t voll
bringen. Auch er ging in den Wald und sagte: Wir knnen kein Feuer
mehr anznden, und wir kennen auch die geheimen Meditationen nicht
mehr, die das Gebet beleben; aber wir kennen den Ort im Walde, wo
all das hingehrt, und das mu gengen. - Und es gengte. Als aber
wieder eine Generation spter Rabbi Israel von Rischin jene T a t zu
vollbringen hatte, da setzte er sich in seinem Schlo auf seinen golde
nen Stuhl und sagte: Wir knnen kein Feuer machen, wir knnen
keine Gebete sprechen, wir kennen auch den Ort nicht mehr, aber wir
knnen die Geschichte davon erzhlen. Und - so fgt der Erzhler
hinzu - seine Erzhlung allein hatte dieselbe Wirkung wie die Taten
der drei anderen.
Wenn man will, kann man sagen, da diese tiefsinnige kleine Ge
schichte den Verfall einer groen Bewegung beschreibt. Man knnte
auch sagen, da sie die Verwandlung, die alle Werte in dieser Bewegung
erfahren, darstellt. Eine Verwandlung, die so tief ist, da vom Myste
rium schlielich nur noch die Geschichte brigbleibt. Das ist die Situa
tion, in der wir uns heute der jdischen Mystik gegenber befinden.
Aber die Geschichten sind noch nicht tot, sie sind noch nicht zur
Geschichte geworden, das geheime Leben in ihnen kann heute oder
morgen bei dir oder bei mir wieder zum Vorschein kommen. Unter
welchen Aspekten dieser jefzt unsichtbar gewordene Strom jdischer
Mystik wieder einmal hervorbrechen wird, ist von Menschen nicht
J|j
abzusehen. Ich habe mir hier die Aufgabe gestellt, ber die Hauptstr
mungen der jdischen Mystik zu berichten, soweit wir sie kennen.
ber das Schicksal und den mystischen Wandel zu sprechen, der in der
groen Katastrophe, die ber das jdische Volk in dieser Generation
tiefer als je bisher in seiner langen Geschichte hereingebrochen ist, uns
noch beschieden sein mag - und ich glaube, da uns solcher Wandel
noch bevorsteht - , ist Sache der Propheten und nicht der Professoren.
V E R Z E I C H N I S DER IN D E N A N M E R K U N G E N
UND DER BIBLIOGRAPHIE B E N U T Z T E N A B K R Z U N G E N
EJ
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Encyclopaedia Judaica
Hebrew Union College Annual
Jewish Encyclopedia
Jewish Quarterly Review
Jewish Theological Seminary
Monatsschrift fr Geschichte und Wissenschaft des Judentums
Revue des Etudes Juives
Ra'ja Mehemna
Revue de L'Histoire des Religions
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL I
ALLGEMEINE WESENSZGE DER JDISCHEN MYSTIK
1. A. E. Waite, The Secret Doctrine in Israel (London 1913). Das Buch ist dann in das
sptere Werk desselben Autors, Tbe Holy Kabbalah (1930), inkorporiert worden.
2. Philosophie der Geschiebte oder ber die Tradition, 4 vol. (Mnster 1827-1855). Das Buc
erschien anonym. ber die philosophischen Vorstellungen des Autors v g l . Carl Fran
kenstein, Molitors metaphysische Gescbichtsphilosophie (1928).
3. In meiner Bibliograpbia Kabbalistica (1927), p. 94, habe ich die Schriften Constants,
soweit sie sich auf die Kabbala beziehen, verzeichnet. Elifas Levi ist nichts als eine
Judaisierung seiner christlichen Vornamen Alphonse Louis. Es wre berflssig, hier
Worte an die kabbalistischen Schriften Crowleys zu verschwenden, der sich darber
in seinen Bchern ber die Magie (Magick) sowie in der von ihm verfaten Zeitschrift
The Equinox ergangen hat.
4. Rums Jones, Studies in Mystical Religion (1909), p. 15 der Einleitung.
5. Ich verdanke dieses Zitat aus Thomas' Summa Theologiae dem kleinen Buch Engel
bert Krebs', Grundfragen der kirchlichen Mystik (1921).
6. Levi Isaak, der Rabbi von Berditschew , in seinem Werk kedusebatb ha-lem am Ende
des Wochenabschnittes pekude.
7. Molitor, Philosophie der Geschichte, vol. 2 (1834), p. 56.
c
8. Ma arecbet baJelobutb, im Druck flschlich einem Rabbi Perez aus Barcelona zuge
schrieben (Mantua 1558), fol. 82 b : Wisse, da jenes en-sof, von dem wir gesprochen
haben, weder in der Tora noch in den Propheten noch in den Hagiographen oder in
den Worten der talmudischen Weisen erwhnt ist; nur die Mystiker [wrtlich: ,die
Meister des Gottesdiensts' in der Terminologie dieses Autors] haben einen leisen
Wink darber empfangen.
}
9. Termini dieser Art finden sich besonders hufig in den Schriften solcher spanischer
Kabbalisten des 13. Jahrhunderts, die eine ausgesprochene Neigung zum Neuplatonismus bekunden.
jo. Der hebrische Ausdruck mah scbe'en ba-maebschabab massegetb klingt wie eine exak
Paraphrase des neuplatonischen Terminus cxaT<xX7)7tTO<; an Stelle des spter meistens
blichen Ausdrucks 'en-sof und findet sich in dem Kommentar Isaaks des Blinden zum
Buch der Schpfung und in den Schriften seiner Schler.
1 1 . Dieser Ausdruck Hmke ba-'ajin ist eine Lieblingsmetapher der Kabbalisten des
13. Jahrhunderts; v g l . meine Bemerkungen im Gaster Anniversary Volume (1936),
P- 505.
12. V g l . Philo, De vita contemplativa, ed. Conybeare, p. 119.
13. V g l . Martin Bubers sehr beredte Ausfhrungen ber diesen Punkt in der Einfh
rung zu seiner Anthologie Ekstatische Konfessionen (1909).
388
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL I
17. Das groe Werk des verstorbenen Oberrabbiners von Palstina, A. J. Kook, orotb
ba-kodetcb, von dem drei Bnde in Jerusalem aus dem Nachla des Autors verffentlicht
worden sind (1938), stellt eine wahre Theologia mystica des Judentums dar,die gleicher
weise durch ihre Originalitt wie durch den Gedankenreichtum des Autors ausge
zeichnet ist. Es stellt das letzte Beispiel produktiven kabbalistischen Denkens dar, das
mir bekannt ist.
18. Eine Bibliographie der Originaltexte der jdischen mystischen Literatur ist immer
noch ein frommer Wunsch der Kabbala-Forschung. Mein Buch Bibliographia Kabbali
stita (1927) verzeichnet nur die gelehrte Literatur ber diesen Gegenstand, nicht aber
die Texte selbst.
19. Charles Bennett, A Pbilosopbical Study of Mysticism (1931), p. 31.
20. E. R. Dodds, in seinem Kommentar zu Proclus' Elements ofTbeology(i9ii),
p. 219.
21. Diese These ist insbesondere bei Me'ir ibn Gabbai im dritten Teil seines 1531
verfaten Werkes abodatb ba-kodeseb ausgefhrt. Die Vorstellung, da die Kabbala im
Grunde die verlorene Urtradition aus dem frhesten Stand der Menschheit darstelle,
war auch den sogenannten christlichen Kabbalisten des spten 15. und 16. Jahr
hunderts vertraut, wie etwa dem Pico della Mirandola und Johannes Reuchlin.
l
22. Moses von Burgos' Ausspruch ist uns durch Isaak von Akko erhalten; v g l .
Tarbiz, vol. 5 (1934), p. 318.
23. ber diesen Punkt habe ich ausfhrlich gehandelt in meinem Essay Zur Frage der
Entstehung der Kabbala, der im Korrespondenzblatt der Akademie fr die Wissenschaft
des Judentums 1928, p. 4-26, erschienen ist. V g l . auch Julius Guttman, Die Philoso
phie des Judentums (1933), p. 238.
24. Massoreth ba-britb (verfat gegen 1300), von mir verffentlicht im Sammelband
Kobez aljad der Gesellschaft mekize nirdamim, neue Serie, vol. 1 (1936) p. 31. Dasselbe
Bild findet sich in der christlichen Mystik seit Johannes Scotus Erigena, in: De divitione naturae, ber tertius, 19-23. Ich habe ber die Entwicklung dieser mystischen
Umdeutung des Nichts in meinem Beitrag zum Eranos-Jahrbuch 1956 (vol. 25)
p. 87-119 gehandelt.
25. Friedrich Creuzer, Symbolik und Mythologie der alten Vlker; 2. Auflage, erster Teil
(*8i6), p. 70. Die bedeutendsten Ausfhrungen ber diesen Gegenstand verdanken
wir Walter Benjamins Ursprung des deutseben Trauerspiels (1928), jetzt in vol. 1 seiner
Schriften (1955) wieder abgedruckt.
26. Alexander Altmann, Was ist jdische Theologie? (Frankfurt am Main 1933), p. 15.
27. Diese Analyse des Sinns der Gebote findet sich im dritten Teil des Fhrers der
Verirrten. Uber ihre Bedeutung fr die Religionsgeschichte v g l . Julius Guttman,
Spencers Erklrung der biblischen Gesetze in ihrer Beziehung zu Maimonides, in: Festskrif
af Professor David Simonsen (Kopenhagen 1923), p. 258-276.
a8. Seit der kabbalistischen Schule von Gerona (1220-1260) sind alle kabbalistischen
Schriften voll von mystischen Deutungen der Grnde der Gebote. Besonders die
A L L G E M E I N E WESENSZGE D E R J D I S C H E N M Y t f l f
jljfr'
Geronenser Esra ben Salomo und Jakob ben Schcschct (der wahrscheinlich der wirk
liche Autor des dem Nachmanides zugeschriebenen Werkes seftr ba-'tmunab tfi-ba-bitt*cbon war) haben solche Probleme zuerst mit ziemlicher Ausfhrlichkeit behandelt.
29. Samson Raphael Hirsch, Neunzehn Briefe ber das Judentum, 4. Auflage (1911)1
p. 101.
30. Genesis Rabba, ed. Theodor, p. 68. Diese Idee von Urwelten, die der gegenwrti
gen Schpfung vorangingen, findet sich auch in der orthodoxen Gnosis solcher
Kirchenvter wie Clemens von Alexandria und Orgenes, wenn auch mit dem Unter
schied, da bei ihnen diese Welten nicht von Gott verworfene Versuche, sondern not
wendige Stadien im groen Weltproze darstellen.
31. Z u dieser Kategorie gehren die Gebete, die unter dem Titel Gebete der Ein
heit oder, besser, Gebet der Einigung zusammengefat sind und den talmudi
schen Autoritten Nechunja ben Hakana und Rabban Gamaliel zugeschrieben werden,
deren Stil aber ganz der der enthusiastischen neuplatonischen Kabbalisten ist. V g l .
auch das lange Gebet des Jakob ben Jakob Hacohen aus Segovia(in Kastilien, um 1265),
das ich in madda'e ba-jabaduth, vol. II (1927), p. 220-226, verffentlicht habe.
32. Die groe Sammlung chassidischer Gebete des Nathan Sternharz aus Nemirow ist
unter dem Titel likkute tefillotb zuerst in Bratzlaw (1822) verffentlicht worden.
l
33. Sohar II, 63 b, und III, 69b. Vgl. auch Josef Gikatilla, scha are 'orab(Offenbach 1715),
Blatt 40 b ff.
34. V g l . auch H. G. Enelow, Kavaana, the Struggle for Inwardness in Judaism, Studies
in Jewish Literature, herausgegeben zu Ehren von Professor K. Kohler(i9i3), p. 82 bis
107, und meine eigenen Ausfhrungen in: Der Begriff der Kawwana in der alten Kabbala,
in MGWJ, vol. 78 (1934), p. 492-518.
35. V g l . auch meinen Artikel ber das Buch Bahir in der EJ, vol. II, Sp. 969-979.
36. H . Cohen, Ethik des reinen Willens, 2. Auflage (1907), p. 452.
37. Vgl. zum Beispiel die Monographien Jakob Lauterbachs, The Ritual of the KapparotCeremony, Jewish Studies in Memory of George A. Kohut (1935), p. 413-422; Tasblik, a Study in Jewish Ceremonies, Hebrew Union College Annual, vol. XI (1936),
p. 207-340.
38. Der vereinzelte Fall einer Frau, Hannah Rachel, das Mdchen von Ludomir,
die in der Mitte des 19. Jahrhunderts der geistige Fhrer oder Zaddik einer chassidischen Gruppe Wolhyniens wurde, stellt keinen berzeugenden Gegenbeweis dar.
Vgl. ber sie S. A . Horodezky, Lears of Hasidism (1928), p. 113 ff.
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL
II
390
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL II
fhig, den Zorn von den Enkeln der Vter, die in Hebron schlafen, abzuwenden, einer
der Vertrauten des Knigs Adiriron.
3. Der historische Ismael war zur Zeit der Zerstrung des Tempels noch ein Kind,
bezeichnet aber seinen Vater Elischa an einer Stelle als Hohenpriester. (Vgl. Tossefta
Challa I, 10). Diese Bezeichnung scheint schon frh auf den Sohn bertragen worden
zu sein. Der babylonische Talmud nimmt an zwei Stellen Bezug auf mystische Tradi
tionen, die Ismael betreffen. Ich sehe keinen Grund, von Vorurteilen abgesehen, Zunz
und Bacher (Aggada der Tannaiten, vol. I, p. 267 ff.) in der Annahme zu folgen, da
diese Stellen sptere gaonische Interpolationen seien. Die Tatsache, da schon die
frhesten Hechaloth-Texte diese Legende ber Ismael als Hohenpriester benutzen,
ohne sich die Mhe zu nehmen, sie zu erklren, beweist, da es sich um eine damals
schon feststehende Tradition handelt. Diese Verwandlung Ismaels in einen Hohen
priester und Mystiker zugleich drfte wahrscheinlich schon im 3. oder sptestens
4. Jahrhundert ein Stck der talmudischen Tradition geworden sein. Im Traktat
Beracbotb 7a wird diesem legendren Ismael folgende uerung zugeschrieben: Ich
betrat einst das Allerheiligste im Tempel, um Weihrauch zu verbrennen. Da sah ich
den Achtariel, Jan, den Herrn der Heerscharen, auf einem hohen und erhabenen Thron
sitzen, und er sprach zu mir: ,Ismael, mein Sohn, sprich eine Preisung ber mich.'
Whrend die Hechaloth-Traktate diesen Achtariel auf dem Thron der Merkaba er
schauen, hat hier im babylonischen Talmud Ismael eine Vision von ihm im Allerheiligsten des Tempels. Der Zusatz Jah, der Gott der Heerscharen zu dem Namen stimmt
aber ganz mit dem in den Groen Hechaloth blichen berein. Auch dort werden
mehrfach mystische Namen Gottes wie Soharariel und Rasaja mit dem gleichen Zusatz
versehen. Auch die Engelfrsten (Archonten) tragen zustzlich zu ihren Engelnamen
den Namen JHWH, entsprechend dem Namen ihres Knigs. Vgl. Odeberg in seinem
Kommentar zum 3. Buch Henoch, Kap. 10, p. 29. Ferner werden in Berachot 51a drei
Dinge berichtet, die Ismael von dem Frsten des gttlichen Antlitzes Suriel gehrt
habe, nicht etwa von Metatron, wie sptere gaonische Zustze es haben wollen. Ent
scheidend fr die Rezeption Ismaels als einer Autoritt im Kreis der Merkaba-Mystiker ist wohl das Zeugnis des jerusalemischen Talmuds, Cbagiga II, 1, da er erlaubt
habe, ber die Merkaba zu forschen. Dies und sein Martyrium machten ihn dann fr
die spteren Generationen zu einem Visionr der Merkaba, dem im Hechaloth-Kreis
auch mehrere Apokalypsen zugeschrieben wurden. Zugleich wurde auch seine echte,
auf dem Gebiet der Halacha bezeugte Schlerschaft bei Nechunja ben Hakana aufs
Mystische bertragen und so auch dieser sein Lehrer, von dem sonst keinerlei mysti
sche Traditionen berliefert sind, zu einer pseudepigraphischen Autoritt in dieser
Literatur erhoben. In hnlicher Weise haben auch die stndigen Kontroversen zwischen
Ismael und Akiba ber halachische Gegenstnde in den Hechaloth-Traktaten eine
bertragung auf das Gebiet der Mystik erfahren.
4. Siehe Sh. Spiegel, Journal of Biblical Literature, vol. LIV, 3. Teil (1935),
p. 164/65.
5. Nach S. Liebermann, midresche teman (1940), p. 16, hat schon im 3. Jahrhundeft
Origenes in seinem Vorwort zum Kommentar ber das Hohelied denselben Sachver
halt bezeugt.
6. ber diesen besonders wichtigen T e x t v g l . die Einleitung und bersetzung von
G. H. Box, Tbe Apocalypse of Abraham, London (1919).
7. W . Baldensperger, Die messianiscb-apokalyptiscben Hoffnungen des Judentums, p. 68.
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8. So heit es etwa im Midrascb Mischte zu Prov. 20, 2: Alles, was er in seiner Welt er
schaffen hat, dem hat er seinen Platz am Thron bestimmt. In der T a t spielen solche
Entsprechungen wie zwischen dem Thron und der Schpfung eine groe Rolle in den
mehr der Mystik zuneigenden Midraschim. Beispiele dafr wren etwa die Parallelen
zwischen der Welt und dem Menschen (Makrokosmos und Mikrokosmos) oder etwa
die zwischen dem Stiftszelt und der Welt. Das Mikrokosmosmotiv ist am klarsten in
einem Passus der *Abotb de-Rabbi Nathan (Kap. 31) ausgedrckt, wo es heit: Alles,
was Gott geschaffen hat, hat er auch im Menschen erschaffen. Die Auffassung des
Stiftszelts als einer Parallele zur ganzen Schpfung, wie sie sich im Kapitel 2 des Mi
drascb tadsche findet, scheint der sptesten Periode der Midrasch-Literatur anzugehren
und aus Sdfrankreich zu kommen.
9. Viel Material ber die Thronmystik aus den Pseudepigraphen und den Midraschim
(aber bezeichnenderweise nicht aus den Schriften der Merkaba-Mystik) findet sich bei
Strack und Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrascb, vol. I
(1922), p. 974-978.
10. Vgl. Ph. Bloch, Festschrift fr Jakob G u t t m a n n ( i 9 i s ) , p. 113-123. Die Analyse
des bei Bloch nicht erklrten Namens des rmischen Kaisers und seiner Gattin in der
Apokalypse, die den zweiten Hauptteil der Groen Hechaloth darstellt, enthllt
einen merkwrdigen Umstand: liest man diese Namen nmlich als Kryptogramme,
nach dem sogenannten ^f&wcA-Alphabet - das heit, indem man im hebrischen
Alphabet den ersten Konsonanten des Alphabets durch den letzten, den zweiten durch
den vorletzten ersetzt - , so erhlt man Wrter, die, wenn auch in korrupter Form,
dennoch germanische Namen mit den Endsilben -ich und -ut darzustellen scheinen.
In der T a t kommen kryptographische Schreibungen besonderer Worte in verschiede
nen Manuskripten dieses Textes, auch in anderen Stcken, vor. Vgl. zum Beispiel den
Text dieser Apokalypse bei Naftali Elchanan Bacharach, 'Emek bamelecb (1648),
fol. 39cff.
11. Bedeutsames und bisher unediertes Material zur Merkaba-Mystik findet sich vor
allem in den folgenden hebrischen Manuskripten: Oxford, Bodleiana, Neubauer
Nr. 1531, British Museum, Margoliouth Nr. 752; Mnchen, Staatsbibliothek, Nrn. 22
und 40, sowie im Jewish Theological Seminary in N e w York, Nr. 828 des ungedruck
ten Verzeichnisses von Prof. Alexander Marx.
12. 3 Enoch or The Hebrew Book of Enoch, herausgegeben und ins Englische bersetzt von
Hugo Odeberg (1928). Leider mu sich der Leser den korrekten T e x t mhselig aus
dem kritischen Apparat rekonstruieren, da der Herausgeber eine ungewhnlich
schlechte Handschrift zugrunde gelegt hat. Der sehr ausfhrliche Kommentar ist im
groen und ganzen aber wertvoll.
13. Die Groen Hechaloth sind in Jellineks Betb Ha-MidraschIV(1855), p. 83-108,
ediert worden, sowie aus einem anderen Manuskript unter dem Titel pirke hechaloth von
S. A. Wertheimer, Jerusalem (1889). Beide Texte sind auerordentlich schlecht, lassen
sich aber durch Heranziehung des reichen handschriftlichen Materials auerordent
lich verbessern. Ich habe mit meinem frheren Schler und jetzigen Kollegen C h . Wirszubski zusammen eine neue Edition auf Grund des Materials, soweit es uns zugnglich
war, vorbereitet. Die Kleinen Hechaloth (hechaloth suttarti) finden sich, wie schon
Jellinek (im Vorwort zu seiner Sammlung Betb Ha-Midrasch IV, 44) bemerkt hat, in
dem hebrischen Manuskript Nr. 1531 der Bodleiana in Oxford, Bl. 38a-46a. Einige
Stcke dieses Textes sind, ohne in ihrer Zugehrigkeit erkannt zu sein, aus einem
392
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL II
16. Jerus. Chagiga II, 1, und Tossefta an derselben Stelle. Der Ausdruck ber die Glorie
unseres Vaters im Himmel forschen wird hier als synonym mit ber die Merkaba
forschen gebraucht, welches der vom babylonischen Talmud an der entsprechenden
Stelle in Chagiga 14 b gebrauchte Terminus ist. Kabod, Glorie, als ein theosophischer
Terminus fr den, der auf dem Thron der Merkaba erscheint, ist in tannaitischen
Quellen des 2. Jahrhunderts ziemlich verbreitet. V g l . die Bemerkungen von Michael
Sachs in kerem chemed VII, 275, sowie die von Senior Sachs in ba-teebija I, 22ff. Die in
dieser Literatur gebrauchten Redewendungen, in denen kabod vorkommt, beweisen,
da dieser Begriff auf eine ganz przise Weise gebraucht wurde und einen Terminus
technicus darstellt.
17. Chagiga 1 5 b : Lat diesen Alten, denn er ist wrdig, sich meiner Glorie zu bedie
nen. Das Verbum bisebtammesch, sich bedienen, dient in dieser Literatur auch als
Terminus technicus fr theurgische Praktiken ausben. Der Ausdruck sich der
Krone bedienen, der in den Sprchen der Vter in der Mischna vorkommt, wird
schon in der Parallelrezension in den 'Abotb de Rabbi Nathan richtig in dem Sinn von
magischem Gebrauch des Gottesnamens JHWH erklrt; vgl. The Fatbers aecording
to Rabbi Nathan, translated by Judah Goldin (1955), p. 7 1 .
18. So zuerst in der Tossefta Megilla, Kap. 4, ed. Zuckermandel, p. 228. Im babyloni
schen Talmud, Megilla 24b, liest das Mnchener Manuskript: Viele haben eine Schau
M E R K A B A - M Y S T I K U N D JDISCHE GNOSIS
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der Merkaba fr sich in Anspruch genommen, die sie nie gesehen haben. Die H e c h t loth-Traktate sprechen stets von zefijatb ba-merkaba. A n Stelle des Ausdruckt AssW
findet sich hier sehr oft auch der synonyme Terminus ga'aw.
19. Auch der Midrasch kennt den Ausdruck die Kammern in der Hhe in diesem
Sinn; vgl. Aggadatb Schir Ha-schirim, ed. Schechter, p. 13.
20. Diese Stelle im Midrasch Tanchuma, ed. Buber, vol. I, Bl. 71 a. Noch lter scheint
die Formulierung in einer Aggada ber Simon ben Asaj zu sein, einem der Kollegen des
Rabbi Akiba im Gebiet der Merkaba-Mystik. Im ltesten T e x t dieser Aggada, in Levit.
Rabba Par. XVI, 4, fragen ihn seine Kollegen: Vielleicht warst du mit den Kammern
der Merkaba befat? Dies ist die richtige Lesart; v g l . die kritische Edition dieses
Midrasch durch Mordekai Margulies, vol. II (1954), p. 354.
21. Hs. Oxford, Neubauer 1531, Bl. 39b: Rabbi Akiba sprach: ,In jener Stunde, als
ich zur Merkaba aufstieg, machte ich Zeichen an dem Eingange zum Himmel, mehr
als an den Eingngen zu meinem eigenen Haus', sowie: In jener Stunde, als ich zur
Merkaba aufstieg, ertnte eine himmlische Stimme von dem Thron der Herrlichkeit.
22. Die Namen der Archonten, die man beim Aufstieg (welch letzterer zuerst erwhnt
wird) wissen mu, sind nach Kap. 22 (ed. Jellinek III, 99) von denen, deren Kenntnis
beim Abstieg notwendig ist, verschieden.
23. Diese Deutung, die Ph. Bloch, L. Ginzberg und J. Abelson gegeben haben, kann
ich durchaus nicht annehmen. Nirgends in all diesen Texten ist auch nur eine Andeu
tung darauf zu finden, da der Visionr selber in der Merkaba wie in einem Wagen
fhrt. Zwar gibt es bei dem Aufstieg vom sechsten zum siebenten Palast eine sehr leb
hafte Beschreibung der Art und Weise, in der der Himmelswanderer in einem Wagen
aus Lichtglanz auf seinem Weg zu der hheren Sphre an den Torhtern vorbeifhrt,
aber dieser Wagen hat nichts mit der Merkaba selber zu tun. Er wird auch nicht als
eine Merkaba, sondern als ein kann scbel nogab bezeichnet.
24. Nach meiner berzeugung kann kein Zweifel an der Existenz einer hretischen
Gnosis dualistischen und antinomistischen Charakters bestehen, die sich an der Peri
pherie des Judentums entwickelt hat. Zweifellos sind solche Gnostiker, und nicht
Judenchristen, die Zielscheibe mehrerer unter den zahlreichen Stellen ber Minim
(Hretiker) in der altrabbinischen Literatur. Die Bedeutung dieses hebrischen Be
griffs und der von ihm gedeckten Sachverhalte ist, seit Graetz' Gnosticismus und Judenthum (1846), Gegenstand vieler gelehrter Kontroversen gewesen, wobei die Autoren
sich meistens, wie auch in der umfangreichen Literatur ber die Esser, in mehr oder
weniger wilden Hypothesen ergangen haben. V g l . zum Beispiel M . Friedlnder, Der
vor christliche jdische Gnosticismus (1898); Die religisen Bewegungen innerhalb des Judentum
im Zeitalter Jesu (1905); M . Joel, Blicke in die Religiontgescbicbte(iSio); A. Bchler in der
Festschrift fr Hermann Cohen (1912) und auch in MGWJ, vol. 76(1932), p. 412-4565
Marcel Simon, Verus Israel (1950). Der dokumentarische Nachweis fr die Existenz
einer solchen dualistischen jdischen Gnosis durch eine aramische Inschrift des
3. Jahrhunderts, die Dupont-Sommer im Jahrbuch fr kleinasiatische Forschung,
vol. 1(1950/51), p. 201-217, in diesem Sinne besprochen hat, ist leider hinfllig, da der
Autor die entscheidenden Stellen der Inschrift miverstanden hat.
25. Der klarste Beweis fr die strikt halachische Haltung des Autors ist die sehr de
taillierte Beschreibung der Prozedur (in Kap. 18 der Groen Hechaloth), durch
welche die Adepten ihren Meister Nechunja bea Hakana aus seiner Ekstase in einen
394
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL II
27. Ich habe dieses Fragment aus mehreren Handschriften in meinem hebrischen
Aufsatz Zur Physiognomik und Chiromantik in der Festschrift fr Simcha Assaf (Jerusalem
1953), p- 459-495, verffentlicht, wo ich auch die ganze Frage dieser ltesten physiognomischen und chiromantischen Traditionen in der jdischen Mystik eingehend be
handelt habe.
28. V g l . dazu Franz Bolls Bemerkungen ber die Geschichte der Chiromantik in der
griechisch-rmischen Zeit im Catalogus Codicum Astrologicorum, vol. VII, p. 236/37.
Diese Abwesenheit alter chiromantischer Texte sticht von der groen Flle rein physiognomischer Schriften und Fragmente ab, die sich aus dem Altertum erhalten haben.
29. Jambilichus, De Vita Pythagorica, Kap. 17.
30. V g l . im jerusalemischen Talmud Jebamotk, Kap. 1 5 , und im Babli Jebamotb 120a.
Nheres vgl. in meinem in Anmerkung 27 erwhnten Aufsatz, p. 462.
31. V g l . Anz, Zur Frage nach dem Ursprung des Gnostizismus (1897), p. 9-58.
32. Diese Beschreibungen bilden den Hauptteil der Kapitel 15-23 der Groen Hechaloth.
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34. Dennys, The Folklore of China, p. 60, zitiert bei Otto Stoll, Suggestion und Hypnotismu
in der Vlkerpsychologie (1904), p. 49/50.
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MERKABA-MTSTIK U N D JDISCHE G N O S
, JJJ
43. Ed. Box, Kap. 1 7 : Ein Feuer kam gegen uns an, und eine Stimme Wir in d e n
F e u e r . . . Und der hohe Ort, auf dem wir stnden, stieg nach oben auf, fiel aber in
einem anderen Augenblick abwrts.
44. Im babylonischen Talmud Cbagiga 14 b. In der Version der Tossefia, ed. Zuckermandel, p. 234, fehlt der zweite, entscheidende Satz.
45. Paradies kann sehr wohl, wie schon Joel bemerkt hat, eine talmudische Metapher fr Gnosis sein, des Baumes der Erkenntnis wegen, der dort steht. V g l . Manuel
Joel, Blicke in die Religionsgeschicbte (1880), I, p. 163. Auch Origenes {Contra Celsum VI
33), berichtet, da die gnostische Sekte der Ophiten dieselbe Metapher bentzte.
Viel wahrscheinlicher scheint mir aber, da es sich hier nicht um eine Metapher handelt und da das Paradies, zu dem die Mischna-Lehrer aufstiegen, nichts anderes ist
als jenes Paradies im dritten Himmel, zu dem Paulus in seiner kurz nach seiner Bekehrung erfolgten Ekstase aufstieg; seinem Bericht in Korinther 12, 2, zufolge. Die
Parallele zwischen diesen beiden Berichten und ihrer Terminologie scheint mir schlagend, und es ist ja klar, da Paulus hier eine strikt jdische berlieferung ber das
Paradies benutzt, wie sie aus den Testamenten der 12 Patriarchen bekannt, dann
auch spteren rabbinischen Esoterikern des 2. Jahrhunderts gelufig sein konnte.
46. Joel, loc. cit., zitiert Graetz, Gno'ticismut und"Judentum(1846), p. 94/95, sowie hnliche Deutungen bei anderen Autoren. Bacher, Aggada der Tannaiten, vol. I (2. Auflage),
P- 333, hat, obwohl er diese unhaltbare Deutung sich zu eigen macht, doch ihre Schwche gefhlt. Adolph Honig, Die Ophiten (1889), p. 94, hat mit Recht die Absurditt dieser Erklrung unterstrichen, ohne seinerseits eine bessere zu bieten.
47. Nach M s . Mnchen 22, Bl. 162b, einer genaueren Ausfhrung der Erklrung, die
schon Haj Gaon in einem Kommentar zu dieser Stelle aus den Kleinen Hechaloth
zitiert. Fast genau so findet es sich in den Groen Hechaloth, Kap. 19.
48. M . Ninck, Die Bedeutung des Wassers im Kult und Lehen der Alten (1921), p. 1 1 2 - 1 1 7 ,
fhrt mehrere Beispiele dafr an, da es im Zustand der Ekstase mglich war, ein Erlebnis des Untergehens oder des in Wasserwirbeln Ertrinkens zu haben.
49. V g l . Papyri Graecae Magicae, ed. Preisendanz, I (1928), p. 92-96, und Albrecht
Dieterich, Eine Mithrasliturgie, 3. Auflage (1923).
50. Der erste, der das Vorhandensein eines griechischen Elements an einer bedeutungsvollen Stelle der Groen Hechaloth erkannt hat, war Mo'ise Schwab in seiner Einleitung zu seinem Vocabulaire dt l'Angelologie (1897), p. 13. Dagegen war seine Lesung
und bersetzung der in Wirklichkeit nur leicht korrumpierten hebrischen Transkription des Griechischen vllig phantastisch. Die richtige Lesung hat mein verstorbener
Freund Hans Lewy in Tarbiz, vol. XII (1941), p. 164, gegeben und interpretiert.
Der Archon Domiel sagt zu dem Gnostiker: aptar^v fjfilpav, apo-n)v e^iljv (oder
vielmehr, wenn der T e x t richtig emendiert wird, Ttix ') )> <p5)vov oT][jietov, etp^vr). Statt
der sinnlosen Buchstaben U/yt2" mu {"TOX gelesen werden, was eine graphisch auerordentlich einfache Korrektur darstellt. Der Satz heit also: Besten T a g , bestes
Glck! Zeige das Zeichen [Sigel] vor. Friede! Darnach, das heit, nachdem er das
Sigel in der Hand des Gnostikers gesehen hat, empfngt ihn Domiel aufs freundlichste
und setzt sich neben ihn auf eine Bank von reinem Stein (Ende von Kap. 19). Lewy
hat solche berreste griechischer Formeln noch an fnf anderen Stellen der Groen
Hechaloth gefunden. beraus merkwrdig ist eine andere Einzelheit, die hier im Zusammenhang mit Domiel erscheint: Offenbar wurde dieser Archon ursprnglich als
,
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL II
39<5
ein Herrscher ber die vier Elemente aufgefat. Denn im Kapitel 18 wird, gleich bei
der ersten Erwhnung Domiels und des Sigels, das ihm vorgezeigt werden mu, ge
fragt: Heit er dennDomiel? Ist nicht sein Name D ^ I T r U T l N ? Dies ist von
Lewy, meines Erachtens ganz richtig, als eine nur leicht korrumpierte Transkription
der griechischen Namen der vier Elemente, dhrjp, yfj, Scop, Ttp, interpretiert worden.
'abir statt 'awir ist, wie Saul Liebermann, Jeruscbalmi ki-pscbutto, vol. I, p. 122, gezeig
hat, die im palstinensischen Aramisch bliche Transkription des griechischen dWjp,
Luft.
51. Hierauf hat schon mit Recht G. H. Box, in seiner Einleitung zu R. H. Charles'
englischer Ubersetzung der Ascensio Jesaiae (1919), p. XXII, Nachdruck gelegt. Im
4. Buch Esra VII, 90-98, haben wir eine Beschreibung der sieben Wege oder Statio
nen, die den Seelen nach dem Ableben zugeteilt sind.
52. Cbagiga 12b, kurz nach einer aus dem 3. Jahrhundert stammenden Tradition. Der
Ubergang von drei Himmeln zu sieben scheint in einigen Zirkeln der jdischen Esoteriker und Apokalyptiker im 1. vorchristlichen oder nachchristlichen Jahrhundert ge
macht worden zu sein.
y
53. Re ijotb Jecheskil, von Jacob Mann in Ha-zofeh le-cbocbmatb Jisracl, vol. V (1921),
p. 256-264 ediert. Preisendanz hat in den Papyri Graecae Magicae die Inschrift eines
Amuletts aus dem 5. Jahrhundert verffentlicht, das voll von jdischen Vorstellungen
ist. Auch hier finden wir, freilich andere, Geheimnamen von sechs Himmeln und die
ihnen zugeordneten Archonten.
54. In seinem Buch, das 1912 erschienen ist, hat Abelson der kabbalistischen Konzep
tion der Schechina keine Aufmerksamkeit geschenkt. V g l . meinen Beitrag Zur Ent
wicklungsgeschichte der kabbalistischen Konzeption der Scbechina, im Eranos-Jahrbuch 19
55. Odeber.g, 3, Enocb, zitiert zwar (p. 106 seiner Einleitung) eine Stelle aus Kapitel 26
der Groen Hechaloth, wo es angeblich heien soll: Du wohnst im Herzen des
Menschen. Die richtige Lesart ist aber ganz anders: Du wohnst in Feuerbrand und
Flammen (so in Ms. David Kaufmann 238 in Budapest und M s . New York, Jewish
Theological Seminary 828).
56. Im Kapitel 14 der Groen Hechaloth. In der nur wenig spteren barajtha de
ma'asse bereschitb finden wir einige Versuche, den Zusammenhang der sieben Himmel
und der sieben Erden etwas nher zu beschreiben.
57. Das Appellativ Sobarariel ist in diesen Hechaloth-Texten sehr gelufig, mehrfach
zu Saboriel und Sobodiel korrumpiert. ber Achtariel habe ich oben gehandelt. Die volle
Formel solcher Namen enthlt immer auch den Zusatz JHfPH 'elobe Jisrael.
58. Totrassija oder tetrassija ist in allen Hechaloth-Texten sehr gelufig. Der Name ent
spricht genau dem arbatbiao der griechischen Zauberpapyri. Der griechische Magier
benutzt das hebrische Wort 'arba'atb fr vier, whrend der jdische Mystiker den
griechischen Ausdruck Terpdfc; gebraucht, entsprechend der auch sonst in diesen he
brischen Texten schon oben (Anmerkung 50) besprochenen Vorliebe fr griechische
Formeln.
59. V g l . in der Sammlung merkaba scbelema Bl. 1 b : sare ga'awa we-jir^a wa-ra'ad.
60. Vgl. vor allem Kap. 3^4, 7-10, 24-26 der Groen Hechaloth, sowie die Gebete
und Hymnen, die am Ende des Buches Rasiel, Amsterdam (1701), Bl. 37-40, gedruckt
JJlf
sind. Es existiert auerdem auch noch eine ziemliche Menge unedlerten Materlili dit>
ser Art in den Handschriften der Hechaloth-Literatur.
i . Rudolf Otto, Das Heilige, n . Auflage, Gotha 1923, p. 34-37.
62. V g l . Ph. Bloch in MGWJ, vol. 37 (1893), P- 25903. Loc. cit., p. 306.
64. So zum Beispiel Eleasar von Worms in seinem Kommentar zum Gebetbuch, den
Naftali Treves in seinem groen mystischen Kommentar zum Gebetbuch, Thiengen
1560, benutzt hat.
65. Kap. 26 der Groen Hechaloth, hier an einigen Stellen nach besseren Lesarten
der Handschriften korrigiert.
66. Bloch, loc. cit., p. 259.
67. Kap. 24 der Groen Hechaloth.
68. Diese Auffassung vom Zusammenhang des Keduscha-Cebets mit der Mystik ist
besonders von Bloch in seinem oben erwhnten Aufsatz in MGWJ, vol. 37(1893), be
grndet worden.
69. Megilla i8a und Beracbotb 33b.
70. Bloch, loc. cit., p. 262 ff., der aber die Stelle im jerusalemischen Talmud Beracbotb V
am Ende der Halacba 3 bersehen hat, wo es heit: Batita [ein Vorbeter] verstummte
im Vortrag des o/B-Gebetes. Dies ist nicht etwa ein spterer Zusatz, wie Bloch
dann spter in seinem Aufsatz Rom und die Mystiker der Merkaba in der Festschrift fr
Jacob Guttmann (1915), p. 113, behauptet hat. Ein Gebet der ofannim genannten
Engelgattung wird auch im Traktat Cbullin 91b erwhnt.
3
>
398
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL II
wert des hebrischen Wortes ba-schamajim, wobei das Schlu-Mem den Zahlenwert
600 darstellt. Eine andere Lehre von 390 solchen Himmeln, die auf dem Zahlenwert
des Wortes schamajimm gewhnlicher Rechnung beruht, ist in der Hechaloth-Literatur
und der spteren Agada weit verbreitet.
79. V g l . in den Groen Hechaloth, Kap. 18, 4, und 21, 3.
80. In den Kleinen Hechaloth, M s . Oxford 1531, Bl. 45b.
81. Dieser Titel ist hufig als Ma der Hhe bersetzt worden, wobei das hebr
ische Wort koma im Sinn des biblischen Sprachgebrauchs als Hhe oder Wuchs
verstanden wird. Dies ist aber irrig. Das Wort koma ist hier in dem Sinn gebraucht, den
es in den aramischen Beschwrungstexten hat, wo es einfach Krper bedeutet.
82. Vgl. Salmon ben Jeruchim in seinem Buch milcbamotb 'adonaj, ed. Davidson (1930),
p. 114-124. Ein emprtes Schreiben des Maimonides ber diesen Gegenstand findet
sich in der Sammlung seiner Responsa, ed. Freimann, p. 343. Vgl. auch Mose T a k u im
ketbab tamim, gedruckt in 'ozar necbmad, vol. III, p. 63.
83. Wir besitzen folgende Versionen des schwur koma: 1. in der Sammlung Merkaba
scbekma, Bl. 3oa-33b; 2. im Buch Rasiel, Amsterdam (1701), Bl. 37a-38b, sowie mit
vielen anderen Lesarten in merkaba scbekma, Bl. 34a-4oa; 3. im Ms. Oxford 1791, Bl.
58-71, unter dem T i t e l : sefer ha-koma, in 12 Kapiteln. Unter den Genisa-Fragmenten
aus Kairo befindet sich in Oxford auch ein groer Teil der zweiten Version in einer
Handschrift aus dem 11. Jahrhundert, die sehr wichtige Lesarten erhalten hat. Frag
mente aus dem scbfur koma sind auch im Alphabet des Rabbi Akiba und anderen Schrif
ten der Merkaba-Literatur verstreut erhalten.
84. Diese Formel stellt eine Nachahmung des Schlusses des letzten Traktates im baby
lonischen Talmud Nidda dar, wo es heit: Jeder, der tagtglich Halachas lernt, ist
seines Anteils an der knftigen Welt sicher.
85. Auch Juda Halevi im Buche Kusari IV, 3, verteidigt das scbi'ur koma, weil es dem
Menschen einen Sinn fr Gottes Erhabenheit beibringt.
86. Der Vers in Psalm 145, 5: gadol ^adonenu we-rab koacb, wurde, indem die zwei letzten
Worte nach ihrem Zahlenwert genommen wurden, gedeutet, als ob er besagte: Die
Gre unseres Herrn ist 236.
87. Merkaba schelema, Bl. 38 a.
88. Ibid., Bl. 37a.
89. V g l . Kropp, Einleitung in die koptischen Zaubertexte (1930), p. 41. Eine Art von
Schiur-Koma-Mystik findet sich auch in dem koptisch-gnostischen Traktat erhalten,
den Charlotte Baynes ins Englische bertragen hat, p. 42: Die Zahl der Haare auf
seinem Haupte entspricht der Anzahl der verborgenen Welten, usw.
90. M . Gaster, Das Scbiur Koma, in der Sammlung seiner Schriften Studies and Texts,
vol. II, p. 1330-1353, besonders p. 1344. Obwohl Gaster sich in vielen Einzelheiten im
Unrecht befindet, hat er doch als der Erste die echt gnostischen Zusammenhnge des
Schiur Koma richtig erkannt.
91. Der Zusammenhang zwischen den Spekulationen ber den Krper der Wahrheit
und der Vorstellung des Urmenschen im System des Markos springt in die Augen.
92. M s . Oxford 1531, Bl. 40b.
93. So lesen denn auch einige Texte direkt : Jeder, der die Glorie des Helligen, Gelobt
sei Er, kennt, die den Kreaturen verborgen ist. Vgl. auch dieselbe Bedeutung v o n .
tcbebacb als Glorie in Genesis Rabba, ed. Theodor, p. 775.
94. So Das Alphabet des Rabbi Akiba zum Buchstaben Cheth (gufba-scbecblna). Vgl. auch
das Zitat in Abraham ben Asriel 'aruggatb ba-bossem, ed. Urbach (1939), p. 1*7.
95. MGWJ, vol. V m , p. 115fr., und hnlich auch in seiner Geschichte der
"Juden
101. Ich habe in der alten Literatur keine Quelle fr die schrullige sptmittelalterliche
Legende von Henoch als Schuster entdecken knnen, der - ein mythischer Jakob
Bhme - mit jedem Stich die obere und die untere Welt verbunden habe. Als ihre
lteste Quelle lt sich die Fassung nachweisen, die dem Kabbalisten Isaak von Akko
(um 1300) von einem seiner aus Deutschland stammenden Lehrer, Juda Aschkenasi,
berliefert wurde. Die Legende ist zweifellos in Kreisen der deutschen Chassidim ent
standen und spter von vielen Kabbalisten benutzt worden; vgl. meine Ausfhrungen
im Eranos-Jahrbuch 1950, vol. XIX, p. 142/43.
102. Der erste Autor, der die Identitt von Metatron mit Jahoel vermutet zu haben
scheint, war Box in seiner Einleitung zur englischen bersetzung der Abraham-Apo
kalypse, p. X X V . Er hat tiefer gesehen als der Autor des Artikels ber diese Apokalypse
EJ, vol. I, Sp. 553103. Auer den in Odebergs Ausgabe, Kap. 48 (sowie in seiner Anmerkung dazu
p. 174), erwhnten Listen solcher Namen des Metatron ist auch auf die Version am
Ende von Abraham Chamojs Betb din (Livorno 1858), Bl. 196-201, hinzuweisen.
<
400
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL H
History, vol. II, p. 85 and 88, und Grnbaums Zitat aus Mas'udi in ZDMG, vol. XXX,
p. 272.
107. Der karische Autor Kirkisani behauptet am Anfang des 10. Jahrhunderts, da im
Talmud davon die Rede sei, da Metatron der Kleine JHWH sei. Gemeint ist zwei
fellos die Stelle in Sanbedrin 38, und es scheint mir sehr wohl mglich, da die Bezeich
nung der Kleine JHWH ihrer hretischen Implikationen wegen absichtlich aus den
Handschriften des Talmuds entfernt worden ist.
108. Ms. Britisches Museum, Margoliouth Nr. 752, Bl. 45 b.
109. Vgl. bei Odeberg in der Einleitung zu seinem Buch 3. Enocb, p. 125-142, ber den
Ursprung des Wortes Metatron, sowie bei Louis Ginzberg, Legends of tbe Jews,
vol. V , p. 162. Die von diesen Autoren vorgetragenen Erklrungen scheinen mir ganz
unannehmbar.
n o . V g l . Kap. 22 der Groen Hechaloth sowie Odeberg in seinem Kommentar zu
3. Enocb, Kap. 17, p. 59i n . Massecbet bechalotb, ed. Jellinek, in Betb Ha-Midrascb, vol. II, p. 40-47.
112. Midrascb Mischte, ed. Buber, Bl. 34aff. An einigen Stellen habe ich die berset
zung nach den Lesarten des Zitats in Asriels Kommentar zu den talmudischen Agga
das verbessert. (Vgl. die Ausgabe von Jesaja Tishby, Jerusalem 1945, p. 62.) Vgl. auch
die Aufzhlung der Gegenstnde dieser Mystik in Kap. 13 der Groen Hechaloth.
113. Pistis Sophia, Kap. 139, in der deutschen Ubersetzung von Carl Schmidt (1925).
Der griechische Terminus ist Katapetasmata, whrend die hebrischen Texte von
pargod oder pargod scbel mahnt sprechen.
114. 3. Enocb, Kap. 45; Das Alphabet des Rabbi Akiba, ed. Wertheimer, p. 50; ein Zitat
aus dem Midrascb ^abkir im Jalkut Schimoni, 1 7 3 ; vgl. auch Raschi zu Jebamotb 63 b
und Baba Metxia 59a.
115. Solche Apokalypsen sind zum Beispiel Kap. 4-6 der Groen Hechaloth sowie
die Berechnung des Endes, auchpirke rabbi jiscbmael genannt, in Ms. Enelow Memo
rial Collection 704 im JThS in New York (auch in Parma 541, Nr. 21, und Oxford 2257),
deren grerer Teil dern T e x t der Groen Hechaloth, Kap. 6-9, in dem New-Yorker
Ms. 828 des JTS einverleibt worden ist. Ferner gehren zu dieser Literaturgattung die
ganzen Schriften, in deren Zentrum die Gestalt des Serubabel stehtj sowie die soge
nannte Apokalypse des Simon ben Jochai und hnliche Schriften.
116. Kap. 16 der Groen Hechaloth.
117. Midrascb Tancbuma, ed. Buber, vol. V , p. 31.
118. V g l . den bei Ginzberg, Legends of tbe Jews, vol. VI, p. 438, erwhnten Midrasch
in den Halocbotb Gedolotb, ed. Hildesheimer, p. 223, sowie Raschis Kommentar zum
Hohenlied 1, 2. Uber die Frage der Grnde der Thora v g l . auch Pessachim 119a,
Sanbedrin 2 1 b , Scbabbatb 120a.
119. Vgl. den wertvollen Beitrag von N . Glatzer, Untersuchungen zur Gescbicbtslebre de
Tannaiten (Berlin 1932).
120. Wir besitzen mehrere Versionen und Fragmente der Barattba de-ma'asse beresebitb
1. im Buch Rasiel (1701), Bl. 35a-36b; 2. unter dem Titel Seder rabba de-beresebith in
Wertheimers Sammlung Balte midraschotb vol. I, p. 1 - 3 1 ; 3. in den Supplementen zu
MERKABA-MYSTIK U N D JDISCHE 0 N 0 5 M
|0t
Chrone's Rai pealim (1894), p. 47-5; 4- in Louis Ginzberg, Otnlza StuiUl kt Mtmtff
of S. Scbecbter, vol. I, p. 182-187.
121. V g l . in der Mischna Cbagiga II, 1, und die Excerpta ex Tbeodoto des Clemens von
Alexandria, ed. Casey (1934), 78.
122. Cbagiga 12 b.
123. 'Abotb de-Rabbi Nathan, Kap. 37.
124. V g l . meinen Artikel in der EJ, vol. III, Sp. 969-979. Ich habe 1923 eine kommen
tierte deutsche bersetzung des Textes verffentlicht. Eine neue Ausgabe des hebr
ischen Textes hat R. Margalioth in Jerusalem (1952) ediert.
125. Die frheste Erwhnung des Textes findet sich bei dem karischen Autor Daniel
Alkumsi; vgl. Jacob Mann, Texts and Studies in "Jewisb History, vol. II, p. 76-79.
126. Ich habe ber die in den Schriften der deutschen Chassidim erhaltenen Frag
mente des dort als sefer sodba-gadol bezeichneten Werkes Rasa rabia ausfhrlich gehan
delt in meinem hebrischen Werk ber die Anfnge der Kabbala, reschith ha-kabbala,
Jerusalem (1948), p. 195-238, wo auch alle einschlgigen T e x t e mitgeteilt sind.
127. Vgl. meinen Artikel Jezira in der EJ, wo auch bibliographische Nachweise ber
die umfangreiche Literatur ber das Buch gegeben sind. Die zahlreichen bersetzun
gen in europische Sprachen sind, was bei dem rtselhaften Stil des Buches nicht wun
dernimmt, alle mehr oder weniger phantastisch.
128. LeoBaeck hat den Nachweis zu fhren versucht, da das Buch Jezira eine jdische
Verarbeitung gewisser Grundideen des Neuplatonikers Proclus darstellt, so wie etwa
die Schriften des Pseudo-Dionysus Areopagita eine christliche Bearbeitung darstellen.
Vgl. MGWJ, vol. 70 (1926), p. 371-376; vol. 78 (1934), p. 448-455. Obwohl diese
These etwas Faszinierendes hat, scheinen mir seine Darlegungen nicht berzeugend.
Einige sehr bemerkenswerte hnlichkeiten zwischen dem Buch Jezira und frhislami
scher Gnosis sind von Paul Kraus in Jabir ihn Hayyan (Kairo 1942), vol. II, p. 266-268,
hervorgehoben worden.
129. Solche Wendungen sind etwa sefirotb bel'ma und gebulle 'alacbson, die in gutem
Hebrisch gar keinen Sinn geben. Hierher gehrt auch der Gebrauch von omei,
Tiefe, im Sinne von Prinzip. Die Wendung ^othioth jessod scheint mir in Nach
ahmung der doppelten Bedeutung des griechischen Wortes stoicbeia gebildet worden
zu sein, das im Griechischen sowohl Elemente als auch Buchstaben bedeutet.
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130. An mehreren Stellen der altrabbinischen Aggada wird der Zusammenhang zwi
schen der Schpfung und den Buchstaben der Tora betont, ein Zusammenhang, der
dort auch etwas mit den magischen Krften des Menschen zu tun hat; Vgl. Beracbotb
55 a, Sanbedrin 65 b, Abotfe de-Rabbi Nathan Kap. 39 (p. 116, ed. Schechter); Midrascb
Tebillim, ed. Buber, i 7 a 4 p a s Buch Jezira betrachtet die Buchstaben und deren Kom
binationen als kosmische Krfte - die Grundhypothese jeder magischen Anwendung
von Worten oder Namen. V g l . hierzu auch meinen Aufsatz Magische und telluriscbe
Elemente in der Vorstellung vom Golem, Eranos-Jahrbuch, vol. XXII (1953), p. 235fr.
131. Die hebrische Wendung den Namen anziehen entspricht der syrischen Wen
dung in den sogenannten Oden Salomos 39, 7: Zieht den Namen des Hchsten an.
hnlich ist der Paulinische Sprachgebrauch im Rmerbrief 13, 14: Zieht den Herrn
402
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL II
Jesus Christus an. Dieser Sprachgebrauch geht weit ber den entsprechenden Ge
brauch des Verbums labasch, anziehen, in der hebrischen Bibel hinaus.
132. V g l . die Beschreibung dieses Ritus, die ich in meinem Aufsatz Tradition und Keuscbpfung im Ritus der Kabbalisten im Eranos-Jahrbuch, vol. XIX (1951), p. 149/so,
gegeben habe.
133- Vgl. zum Beispiel Kap. 27-30 der Groen Hechaloth sowie mehrere sehr wert
volle Stcke aus dem gleichen Kreis, im M s . Oxford 1531. Das Buch Cbarba de Mosche
ist von Gaster 1896 ediert worden; andere T e x t e dieser Art sind noch in Handschriften
erhalten, wie das Buch Jascbar, die Habdala des Rabbi Akiba (vgl. Anmerkung 100),
das Gebet des Rabbi Hamuna Saba, das Buch von den Graden, die dem ersten Men
schen verliehen wurden, die Bcher von der theurgischen Benutzung der Tora und
der Psalmen. ber den letzteren T e x t , die Psalmomantie, vgl. Joshua Trachtenberg,
Jevisb Magic and Superstition (1939), p. 108-113. Eine vollstndige deutsche berset
zung des Buchs .Scbimmuscb techillim, ber den magischen Gebrauch der Psalmen hat
Gottfried Selig in Berlin (1788) verffentlicht.
135- V g l . Aptowitzer im Hebrew Union College Annual, vol. VTH/IX, p. 397, in
seinen Ausfhrungen ber eine Stelle in der Pessikta Rabbati, ed. Friedmann, Bl. 185a.
136. M s . Oxford 1531, Bl. 52a.
137- Josef Stoffels, Die mystische Theologie Makarius des gypters (1908), p. 79. Auch in
der spanischen Kabbala wird manchmal die Seele als der Thron Gottes aufgefat.
V g l . Tikkune Sohar (Mantua 1558), Bl. 3 b : Wohl dem, der seine Seele zur Vollkom
menheit bringt, so da der Name JHWH darauf ruht und sie zu einem Throne fr ihn
macht.
138. Im Midrascb Genesis Rabba, ed. Theodor, p. 475, 793, 983.
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL
DER DEUTSCHE CHASSIDISMUS IM
III
MITTELALTER
2. Vgl. M . Gdemann, Geschichte des Erziebungswesens und der Cultur der Juden im Mittel
alter, vol. I (1880), p. iS3ff.; Jekutiel Kamelhar, sefer chassidim ha-rischonim ( 1 9 1 7 ) ;
J. Freimann, Einleitung zum sefer chassidim, in der Neuausgabe von 1924 des Textes der
Hs. Parma. Viele interessante neue Angaben ber Juda den Frommen auch in Victor
Aptowitzers hebrischer Einleitung zum sefer Rabiab (1938), p. 343-350.
3. ber ihn auer der in der vorherigen Anmerkung erwhnten Literatur auch die
leider sehr unkritische Monographie von Israel Kamelhar, Rabbenu Eleasar mi-garmisa
(1930). ber das Todesjahr Eleasars v g l . Aptowitzer, p. 317.
4. Vgl. Brll, Jahrbcher fr jdische Geschichte, vol. DI, p. 23. Kamelhar, p. 54,
vermutet, da Rabbi Senior, der diese berlieferung vermittelt, ein Zeitgenosse
Judas in Speyer war.
D E R D E U T S C H E CHASSIDISMUS I M MITTELALTER.
40Jjj'
5. Wir besitzen drei Versionen dieser Legenden: 1. eine hebrische, v o n Brll Ifl Sil'
nen Jahrbchern, vol. IX (1899), p. 20-23, beschriebene; 2. das Amsterdamer, 1696
auf jiddisch gedruckte Buch ma'asse nissim des Juspa Schammasch aus Worms, das d l l
Wormser Lokaltradition wiedergibt; 3. in der aufs 15. und 16. Jahrhundert zurck
gehenden jiddischen Sammlung im Ma'asse-Buch, Basel (1602), Nrn. 158-182. Eine
englische bersetzung des Ma'asse-Buchs ist von Moses Gaster 1934 verffentlicht
worden. V g l . auch die Monographie von Meitlis, Das Ma'asse-Bucb (1933).
6. Das sefer cbassidim existiert in zwei Versionen, einer krzeren, die seit dem 16. Jahr
hundert oft gedruckt worden ist, und einer viel ausfhrlicheren, die J. Wistinetzki
1891 aus einer Parmaer Handschrift verffentlicht hat. Die Zitate im Folgenden sind
stets nach dieser letzteren Edition gegeben, unter Angabe der Paragraphenzahl des
hebrischen Textes.
7. F. Baers Aufsatz ber die religisen und sozialen Tendenzen des sefer cbassidim ist
hebrisch in Zion, vol. III (1938), p. 1-50, erschienen.
8. Dieses Problem ist zuerst von Gdemann in dem oben angefhrten Werk gestellt
worden, der die drei Kapitel 5-7 seines ersten Bandes dem sefer cbassidim gewidmet hat.
9. Gdemann, p. 158.
10. Vgl. Anmerkung 2 zum 2. Kapitel.
11. Verffentlicht von A.Neubauer, Mediaeval Jemish Cbronicles, vol. II, p. 1 1 1 - 1 3 2 .
Eine kritische Edition dieser Chronik des Achima a% aus Oria durch Benjamin Klar ist
in Jerusalem 1945 erschienen.
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12. Sefer chakmoni, ed. David Castelli, Florenz (1880). ber Donnolo v g l . auch Cassutos Artikel in vol. V der EJ.
e
13. Bisher sind zwei Bnde der Edition der aruggath ba-bossem durch Efrajim Urbach
in Jerusalem erschienen. Das Werk stellt neben dem sefer cbassidim eine der wertvollsten
Fundgruben zur Literatur dieses Kreises dar.
14. V g l . Alexander Marx in ba-zofeh, vol. V , p. 195.
15. Handschrift in der Landesbibliothek zu Fulda; v g l . Weinberg im Jahrbuch der
Jdisch-Literarischen Gesellschaft, vol. X X , p. 283-284.
16. Vgl. meine Mitteilungen in Tarbiz, vol. II, p. 244 und 514; sowie Simcha Assaf
in Zion, vol. V, p. 117 und 124. Assaf war zweifellos im Recht, als er den Prophe
ten, der in dem oben genannten Dokument zitiert wird, mit Esra von Montcontour
identifizierte.
17. Vgl. Gdemanns schon zitiertes Werk, Kap. 7. Ein neuerer Versuch einer genaue
ren Analyse dieser Elemente ist in Joshua Trachtenbergs Werk Jewisb Magic and
Superstition (New York 1939) unternommen worden. Das Material zu diesem Buch ist
hauptschlich aus der Literatur der deutschen Chassidim selbst oder aus Schriften, die
unter ihrem Einflu standen, gesammelt worden.
18. Vgl. Eleasars cbochmatb ha-nefescb, Lemberg (1876), Bl. 14c, 17c, 18a, 20c.
19. Eine baraitba des Josef ben Usiel sowie ein Gebet, das ihm zugeschrieben wird, sind
von A. Epstein in ha-cboker, vol. II (1894), p. 41-48, mitgeteilt worden.
20. V g l . A. Epstein in MGWJ, vol. 37 (1893), p. 75-78, und N. Wieder in Saadya
404
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL HI
Studier, ed. E. Rosenthal (Manchester 1943), p. 256, der eine .Stelle aus Eleasar von
Worms anfhrt, an derSaadja als in den Mysterien beraus erfahren bezeichnet wird.
21. V g l . Alexander Marx in ba-zofeb, vol. V, p. 198. Mystische Abhandlungen des
Rabbi Samuel haben sich in der Hs. Adler 1161 im JThS, Bl. 27a, erhalten, sowie im
Ms. Oxford Neubauer 1816, Bl. 102 b.
22. Sefer cbassidim 212 sowie Wistinetzkis Anmerkungen dort. 630 des Werkes ent
hlt aber in der T a t ein Responsum des Haj Gaon ber die Ankunft des Messias.
D E R D E U T S C H E CHASSIDISMUS I M M I T T E L A L T I R
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gelangt. Ich verdanke Simchonis Analyse, obwohl ich ber mehrere wesentliche Punkt*
nicht mit ihm einig bin, doch viel.
37- So heit es in einem Zitat aus den Schriften Eleasars, das Menachem Zljonl in sei
nem mystischen Kommentar zur Tora (gegen Ende des 14. Jahrhunderts verfat) an
fhrt, ed. Cremona 1560, Bl. 20c.
38. Eleasar von Worms in den von Kamelhar (1936) unter dem falschen Titel Sodi
rasaja verffentlichten bikbotb ba-kabod, p. 39.
39. Sefer cbassidim, 861, 984, 986.
40. Ibid., 978-980.
41. Ibid., 975; vgl. auch die in 860 mitgeteilte Anekdote. Es ist sehr gut mglich,
da irgendeine Beziehung zwischen diesen Zgen des Chassidismus und der lteren
palstinensischen Bewegung, der abele zijon, der um Zion Trauernden, besteht, von
deren Anhngern in der Pessikta Rabbati, Kap. 34, eine hnliche Beschreibung gegeben
wird.
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4o6
65. V g l . meinen Artikel Golem in der EJ, vol. VII, Sp. 501-507, und meine ausfhrliche
Darstellung und Analyse des ganzen Ideenkreises im Eranos-Jahrbuch, vol. XXII,
p. 235-289. Meine Auffassung ist auch bei Beate Rosenfeld, Die Golemsage (1934),
p. 1-35, bernommen und ausgefhrt worden.
66. In Eleasars umfangreichem Werk Sode rasaja, das sich zum Beispiel in den Handschriften Mnchen 81, Britisches Museum 737 findet. Der erste Teil dieses Buches ist .
zum Teil in das Buch Rasiel (Amsterdam 1701), Bl. 7b-24a, aufgenommen worden.
67. V g l . die nheren Ausfhrungen in meinem oben angefhrten Aufsatz ber die
Golem-Vorstellung im Eranos-Jahrbuch, vol. XXH.
68. Chajim Bloch, Der Prager Golem (1919), der angeblich aus einem etwa 300 Jahre
alten Manuskript bersetzt hat. In Wirklichkeit ist das von Bloch bearbeitete hebrische Buch um 1908 herum von einem gewissen Juda Rosenberg verfat worden und
enthlt nicht etwa alte Legenden, sondern moderne Belletristik.
69. Tur *oracb chajim, 113. Der Autor zitiert dies im Namen seines Bruders Jechiel.
70. ber Gematria und deren Methoden vgl. S. A. Horodezky in der EJ, vol. VII,
Sp. 170-179.
71. Der mystische Gebetkommentar des Eleasar von Worms existiert noch in mehreren Handschriften, zum Beispiel in Paris, Bibliothque Nationale 772. Ein betrchtlicher Teil dieses Buches findet sich in Form von Zitaten in dem gedruckten kabbalistischen Kommentar zum Gebetbuch des Naftali Trves (Thiengen 1560). Dieses Werk
D E R D E U T S C H E CHASSIDISMUS I M M I T T E L A L T E R
'
407
ist eine wahre Fundgrube fr chassidische Gebetsmystik. Auerdem besitzen wir noch
eine ganze Anzahl chassidischer Schriften ber diesen Gegenstand.
72. Gdemann, op. cit., p . 160. Das Gleichnis von der Leiter wird auch bei Naftall
Trves in Verbindung mit der Theorie der mystischen Kawwana zitiert.
73. V g l . Gross in MGWJ, vol. 49 (1905), p. 692-700.
74. Kethai tamim, gedruckt in Oxar necbmad i n (1860), p. 84.
75. Diese Traumbescheide vom Himmel sind mehrfach gedruckt worden (Krakau
1895 auch mit einem Kommentar von Aaron Marcus). V g l . auch Steinschneider,
Hebrische Bibliographie, vol. XIV (1874), p . 122-124.
76. Viele dieser Rezepte fr Traumfragen sind in einem besonderen Buch des Abraham Chamoj, Lidrosch Elohim (Livorno 1879), gesammelt.
77. Eleasar von Worms in seinem Kommentar zur Merkaba, M s . Paris, Bibliothque
Nationale 850, Bl. 47b. In einer alten Handschrift ber Magie, jetzt in der Hebrew
University in Jerusalem, fand ich auch Verse, die Rabbi Samuel aus Speyer gehrt
hat, als er zum Himmel aufstieg.
78. V g l . H . Tykocinski, Die gaonischen Verordnungen (1929), p. 100 und 174.
79. V g l . Baers Aufsatz, p . 18, und die dort zitierte Literatur.
81. V g l . Sefer cbassidim, 37-53, sowie in den Halachoth ber Bue des Eleasar von
Worms. Siehe auch in dem soeben zitierten menorab ba-md'or, ed. Enelow, vol. HI
p. 1 1 3 - 1 1 9 .
82. Sefer cbassidim, 1556.
83. Sefer Me*iratb 'Enajim, M s . Mnchen 17, Bl. 163a.
84. Responsa des Jacob Weil, Nr. 1 2 ; Responsa des Israel Bruna, Nr. 265.
85. Besonders in den zwei Handschriften British Museum 752 und Adler 1161 in
N e w York besitzen wir noch mehrere wertvolle Traktate, in denen sich chassidische
und kabbalistische Theologie berschneiden und vermischen. Sie stammen meistens
aus dem 13. und 14. Jahrhundert.
86. Besonders sind die Schriften der deutschen Chassidim berreich an neuem M a terial ber Angelologie.
87. Sefer Rasiel (1701), Bl. 8 b.
88. V g l . Sefer Chassidim, 549, das mit entsprechenden Formeln in Bachja ben Aschers
Werk Kad ba-kemach unter den Stichworten 'Emuna und Haschgacba zu vergleichen ist
89. Eleasar in seinen scba'are ba-sod, gedruckt in Kocbbe Jizchak, Heft 27 (1862), p. 9.
Vgl. auch in seinen sode rasaja, ed. Kamelhar, p. 37.
90. ber den Einheitsgesang, der in fast jedem jdischen Gebetbuch steht, v g l .
S. Baer, abodath Jisrael, p. 133fr., sowie Abraham Berliner, Der Einbeitsgesang(igi6).
Die im T e x t zitierte Stelle steht in dieser Form in Moses T a k u ketbab tamim, gedruckt
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40?
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in ''Ozar Necbmad, vol. HI, p. 81. Schon ein merkaba-mystisches Stck aus dem 13. Jahr
hundert zitiert den Kommentar Judas des Frommen ber diesen Hymnus, M s . Milano,
Ambrosiana 57, Bl. i o a / b .
91. De Divisione Naturae, Buch V, 8 (Patrol. Latina, vol. 12a, p. 876): erit enim Dem
omnia in omnibus, quando nihil erit nisi solus Deut. Vgl. I Kor. X V , 28.
92. Bloch in MGWJ, vol. 19 (1870), p. 451-454; Zunz, Gesammelte Schriften, vol. III,
p. 233ff.; Berliner, op. cit.
93. Ms. British Museum 752, Bl. 78 b. Wie der bekannte Ausspruch des Xenophanes,
da Gott ganz und gar Schauen sei, zur Kenntnis des chassidischen Autors gelangt
ist, -wei ich nicht.
94. Saadya, Commentaire sur le Sifer Tesira, publie et traduit par M . Lambert (1891),
p. 198"., und Jehuda ben Barzilais Kommentar zum Buch Jezira, ed. Halberstamm,
p. 340.
95. Ozar Necbmad III, p. 82.
96. Berliner, op. cit;, p. 8, 14.
97. Diese Erklrung findet sich in einem sehr interessanten Kommentar ber die
Sefiroth, Ms. Brit. Mus. 752, Bl. 41a. Der Autor sagt am Ende seiner Erklrung ber
Deuter 7, 21, vorsichtig: Und der Verstndige wird verstehen, das heit, er war
sich ber die Bedeutung seiner Behauptung offenbar durchaus klar.
98. C . Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des Alten Testaments (1875), p. 223.
99. Die Hauptquellen fr Eleasars Theosophie sind, auer den oben erwhnten chassi
dischen Schriften, die beiden Traktate scba are ba-sod we-ba-jicbud n>e-ha- emuna, gedruck
von Jellinek in Kocbbe-Jizchak, Heft 27 (1862), p. 7-15, sowie *esser bawwajoth, das sich
in mehreren Handschriften, zum Beispiel Mnchen 285, findet.
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100. Vgl. Aptowitzer in seiner Einleitung zum Sefer RabCab, p. 345, der die Fehlinter
pretationen in Epsteins Aufsatz (Ha-Cboker II, p. 38-40) richtiggestellt hat. Die Lehre
S'adjas ber die gttliche Glorie, kabod, ist neuerdings von Alexander Altmann in
Saadya Studies, ed. Rosenthal (1943), p. 4-25, nher untersucht worden. Altmann hat
gezeigt, da bei Saadya diese Vorstellung eine Rationalisierung der lteren Lehre der
Merkaba-Mystik ber diesen Gegenstand darstellt und nicht aus islamischen Quellen
geschpft zu sein braucht.
101. Eleasar aus Worms scha'are ba-sod we-ba-jicbud, p. 9.
102. Vgl. Ozar Necbmad IU, p. 65, und die Sammlung der erhaltenen Zitate aus diesem
Buch in Jakob Freimanns Einleitung zum Sefer Cbassidim (1924), p. 15/16, 49-56.
103. Die Termini sind kabodpenimi und kabod ba-cbizon. In den Schriften Eleasars wird
die Identitt der drei Begriffe kabod, schecbina und ruacb ba-kodescb oft unterstrichen.
104. So zum Beispiel in Eleasars sode rasaja, p. 6. Solche Communio mit der schecbina
wrde manchem talmudischen Lehrer noch als undenkbar erschienen sein; v g l . die
rhetorische Frage: Ist es denn mglich, mit der schecbina Verbindung zu haben? im
babylonischen Talmud, Ketubbotb, Bl. i n b .
105. Eleasar aus Worms, scharre ba-sod ae-ba-jichud, p. 9.
106. Im Sefer ba-cbajim, M s . Parma Derossi 1390, Bl. 120b.
D E R DEUTSCHE CHASStDISMS I M M I T T E t A t T B R
400
114. ber diese Vorstellung vom Cherub vgl. die von Epstein in Ha-Cboker n, p. 3 8-39,
43/44, gesammelten Stellen sowie die Zitate bei Naftali Treves in seinem kabbalisti
schen Gebetbuch (Thiengen 1560), die Epstein entgangen sind. Viel Material ber
diese Vorstellung habe ich auch in den Traktaten des Elchanan ben Jakar aus London
gefunden, die sich in zwei Mss. des JThS in N e w York befinden.
115. Donnolo, ed. Castelli, p. 40; cbocbmath ba-nefesch, Bl. 7 b ; scba'are ba-sod we-ba
jicbud, p. 13.
i i . Eleasar von Worms, scba'are ba-sod ve-ba-jicbud, p. 14.
117. Schreiner in der REJ, vol. 29, p. 207 (ber Malik al-Sejdulani von Ramleh und
Benjamin Nahawendi); Schahrastani, bersetzung von Haarbrcker, vol. I, p. 256;
Kirkisani, englische bersetzung von Nemoy in H U C A VII, p. 386.
118. Poznanski in der REJ, vol. 50(1905), p. 10-31. Nemoy scheint diesen wichtigen
Artikel bersehen zu haben.
119. Epstein, loc. cit.
120. Vgl. scba'are ba-sod we-ha-jichud, p. 14. Barajtba des Josef ben Usiel, gedruckt in
Ha-cboker II, p. 44; Elchanan ben Jakar, jessod ba-jessodotb, in M s . JThS in N e w York
838, Bl. 104a.
121. Vgl. Ozar Necbmad, vol. III, p. 80-81.
122. Fragmente aus diesem bisher ganz unbekannten Buch habe ich in der Hand
schrift Adler 1161 in N e w York, Bl. 7 o b / 7 i b und 72b/73a, entdeckt. Der rtselhafte
Titel des Buches Sefer sebikod erklrt sich aus einer talmudischen Anspielung im Trak
tat ketubbotb 43 b und bedeutet einfach Buch des Samuel. Die im T e x t zi?ierte Stelle
steht in der Hs. Bl. 73 a.
123. Diese Ideen werden in scba'are ba-sod v>e-ba-jichudp. 13-14 und in den Fragmenten
des soeben erwhnten Buches vorgetragen.
124. Baba Batra 25 a.
125. Sode rasaja ed. Kamelhar, p. 32.
126. V g l . scba'are ba-sod we-ba-jicbud, p. 1 3 ; v g l . auch MGWJ, vol. 78 (1934), p. 495.
127. M s . Adler 1161, Bl. 7 1 b . Soweit ich sehe, ist dies in der jdisch-mystischen Lite
ratur die erste Bezugnahme auf eine Dualitt von Gott und der Scbecbina. Diese Duali
tt stammt aus der sptesten Schicht des Midrasch, wie ich in meinem Aufsatz im
Eranos-Jahrbuch, vol. 21 (1952), dargelegt habe.
4.10
A N M E R K U N G E N Z U K A P I T E L TU
129. V g l . meinen Aufsatz Reste neuplatonischer Spekulation bei den deutseben Cbassidim
MGWJ, vol. 75 (1931), p. 172-191.
130. Cbochmath ha-nefesch, Bl. 2oa/d; 'aruggatb ha-bossem, p. 39; sefer Cbassidim, 1
131. Vgl. Anmerkung 114 zum 2. Kapitel.
132. Scba'are ba-sod we-ba-jichud, p. 14.
133. Cbocbmatb ba-nefescb, Bl. 23 b.
134- Ibid., Bl. 29 c.
135- Ibid., Bl. 28d.
136. Sode rasaja, p. 34.
137. Cbocbmatb ba-nefescb, VA.. 20d.
138. Ibid., Bl. 20a.
A N M E R K U N G E N Z U K A P I T E L IV
A B R A H A M ABULAFIA U N D DIE P R O P H E T I S C H E
KABBALA
5. Z u r Idee der communio mit Gott im Judentum und ihrer Entwicklung in der Kabbala
vgl. meinen Aufsatz Devekuth or Communion mitb God, Review of Religion, vol. XIV
(i9S)> P- 115-139- Eine ausfhrliche Geschichte dieses Begriffs in der jdischen
Theologie und Mystik ist noch ein Desideratum.
7. Pinchas von Koretz gibt eine sehr aufschlureiche Paraphrasierung des Begriffes auf
Jiddisch. Er bersetzt den hebrischen Satz: Der Mensch soll Gott anhangen mit
dem jiddischen Er mus sieb arein gein in Ha-scbem; v g l . seine Likkute sebosebannim
(1876), p. 14.
8. Zuerst verffentlicht in Berlin 1922. Eine ausgezeichnete deutsche bersetzung
von Berthold Feiwel erschien in der Schocken-Bcherei (Berlin 1937).
9. Die Beschreibung der Erlebnisse des Hohenpriesters beim Betreten des Allerheiligsten am Vershnungstage hat solchen ekstatischen Charakter; vgl. Sohar D3, 67a und
102a; Sobar Cbadascb (1885), Bl. 19a und 21a.
A B R A H A M A B U L A F I A U N D D I E P R O P H E T I S C H E KABBALA
411
15. Die Kabbalisten pflegten allerlei Variationen eines Ausspruchs des Maimonides zu
zitieren, der in seinem groen Halacha-Werk sich dahin uerte: Nur wer sich den
Leib gehrig mit Brot und Fleisch gefllt habe, sei wrdig, sich auch ins Paradies der
mystischen Spekulation zu begeben; v g l . Miscbne tora, hilcbotb jessode ha-tora IV, 13.
16. Von zwei bedeutenden Kabbalisten des 13. Jahrhunderts, den Brdern Jakob und
Isaak Kohen aus Soria in Kastilien, wissen wir aus bester Quelle, da sie keine rabbinische Lehrautorisation besaen; v g l . meine Studie in Tarbiz, vol. III, p. 261.
17. Die folgenden Ausfhrungen ber Abulafias Biographie beruhen weitgehend auf
einem Stck aus seinem Werk Oxar eden ganus, das Jellinek in der Einleitung zu Betb
Ha-Midrasch, vol. HI, p. X L ff., verffentlicht hat. Viele andere biographische Details
finden sich in seinen Kommentaren zu seinen eigenen prophetischen Schriften; v g l .
Steinschneiders Beschreibung des hebrischen Manuskriptes Mnchen 285 in seinem
Katalog der hebrischen Handschriften in Mnchen (1897), p. 142-146.
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18. Josef Koch, Meister Eckbart und die jdische Religionspbilosopbie im Mittelalter, im Jah
resbericht der schlesischen Gesellschaft fr vaterlndische Kultur 1928, p. 15 des Son
derdrucks.
19. Abulafias Kommentar ber den More nebocbim existiert in zwei Fassungen, einer
krzeren unter dem Titel Chaje ha-nefesch im Ms. Mnchen 408, von der mein Schler
Simeon Lowy eine Ausgabe vorbereitet hat, sowie einer lngeren unter dem Titel
Sitbre tora, von der mindestens 25 Manuskripte bekannt sind. Einige Stcke daraus
sind anonym in der kabbalistischen Sammlung Likkute scbikcha u-pe'a (Ferrara 1555),
Bl. 23-31, gedruckt.
20. Nach Oxar 'eden ganus, M s . Oxford, Neubauer 1580, Bl. 17a.
21. Die Liste dieser Kommentare ist im Betb Ha-Midrasch verffentlicht.
22. Maftechotb ba-kabbala, M s . Paris 770 und teilweise in N e w York, JThS 835. V g l .
meinen Artikel ber das Buch und den Autor in EJ, vol. in, Sp. 1105 fr.
23. Ich habe Stze dieses Wortlauts auch in anderen kabbalistischen Schriften gefun
den, wo sie meiner Vermutung nach Baruch Togarmis Buch entnommen sind.
24. Im Jahre 1279 ist er voll des Lobes fr diese Schler; vgl. die Stelle, die Jellinek in
seiner Auswahl kabbalistischer Mystik, deutscher Teil, p. 17, Anmerkung 4, gedruckt hat.
1282 schreibt er schon mit betrchtlicher Khle ber sie; v g l . Ms. Mnchen 285,
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL IV
Bl. 2 i b . 1283 sagt er sehr bitter: Sie sind abtrnnig geworden; denn sie waren un
wissende Jungen, und ich habe sie verlassen; vgl. Betb Ha-Midrascb, vol. III, p. XLI.
25. Vgl. MGWJ, vol. 36 (1887), p. 558.
26. Grere Stcke aus einem dieser frhesten Werke, Mafiecbotb ra'ajon, existieren
noch in der hebrischen Handschrift Vaticana 291. Stcke aus dem Werke Get bascbemotb stehen im Ms. Oxford, Neubauer 1658.
27. Zuerst hat A. H. Silver in A History of Messianic Speculation in Israel, p. 146, diesen
Zusammenhang gesehen.
28. Dieser Bericht ist in MGWJ, vol. 36, p. 558, gedruckt.
29. Das Sefer ha-'otb ist von Jellinek in der 'Jubelschrift zum 70. Geburtstage des Professor
H. Graetz (1887), p. 65-85, verffentlicht worden.
30. MGWJ, vol. 36, p. 558; Zinberg in Geschichte der jdischen Literatur (auf jiddisch),
vol. III (1931), p. 52, zitiert ein Gedicht eines Anhngers Abulafias, der bittere Klage
berwiese Verfolgungen fhrt. Salomo ben Adreth griff in einem seiner Responsen
(Nr. 548) Abulafias Auftreten als Prophet und Pseudo-Messias in Sizilien scharf an.
31. Sefer ba-'otb, p. 76.
32. In seinem Genesis-Kommentar Mafteacb ba-cbocbntotb, Ms. Parma Derossi, 1 4 1 ,
Bl. 16b und 28b.
33- Ibid., Bl. 16b.
34. Ibid., Bl. 28 b.
35. M . H . Landauer in Literaturblatt des Orients, vol. VI (1845), Sp. 473. Landauer
spricht von Abulafia geradezu als einem rationalistischen Christen ( ! ) ; v g l . dort
Sp. 590. Die gleiche Fehldeutung hat auch S. Bernfeld bernommen.
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36. Vgl. Sefer ba- otb, p. 71. Die Manuskripte von Abulafias Bchern sind voll von anti
christlichen Stellen; vgl. besonders sein Gan na'ul, Ms. Mnchen 58, von dem groe
Stcke im Buch Pelina plagiiert und dadurch gedruckt sind (Koretz 1784), Bl. 50-56.
37. Vgl. Sefer ha-'otb, loc. cit. Besonders in einer seiner prophetischen Schriften, dem
Sefer meliz, handelt er des breiteren ber solche trinitarische Vorstellungen, wobei er
die christliche Terminologie von Vater, Sohn und Heiligem Geist fr die drei Aspekte
des Intellekts gebraucht, die er in anderen Schriften mit ganz anderen, weniger para
doxen Metaphern beschreibt. Vgl. den unten in Anmerkung 75 zitierten Text. In sei
nem Sefer ba-cbescbek, Ms. Enelow Memorial Collection 858 des JThS, Bl. 26b, sagt er
geradezu: Wenn dir jemand sagen sollte, da die Gottheit trinitarisch sei, so antworte:
,Lug und T r u g ' . Denn das hebrische Wort fr drei hat den Zahlenwert der Worte
fr Lug und T r u g .
38. Jellinek, Auswahl kabbalistischer Mystik, hebrische Abteilung, p. 1 9 ; derselbe, Philo
sophie und Kabbala, p. 38. Einer der Traktate Abulafias, Mazref la-kessef we-kur la-sahab,
im M s . Sassoon.56, richtet sich ausdrcklich gegen die irrigen Lehren eines seiner
Schler, der von den Sefiroth glaubte, alles, was wir von ihnen wissen knnten, sei nur
ihre mannigfache Nomenklatur, ohne da wir damit irgendeine gegenstndliche Vor
stellung verbinden knnten.
39. Vgl. sein Stck ber den Sinn der Prophetie, das von Jellinek in den Kollektaneen
aus Abulafias Schriften hinter seiner Edition des Sefer ba-'otb, p . 86, gedruckt ist.
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A B R A H A M ABULAFIA U N D DIE PROPHETISCHE K A B B A L A
^ ,VV
41} .
40. Ms. Enelow Memorial Collection in JThS, Nr. 702, Bl. sab. Sein Sendschreiben
an einen Freund in Barcelona, das Jellinek in der Auswahl kabbalistischer Myitik, p, i ] bil
28, verffentlicht hat, stellte ebenfalls eine Widerlegung persnlicher Angriffe gegen
ihn dar. Auch hier sagt er: Kein Mensch hat vor mir ausfhrlichere Schriften Uber die
Kabbala in ihren beiden Aspekten, die sich auf die Lehre von den Sefiroth und die heiligen Namen beziehen, verfat als ich.
41. Z u dem bei Jellinek, Philosophie und Kabbala, p. 44, gedruckten T e x t mu das in der
Handschrift vorangehende Stck zugezogen werden, das ich in meinem Katalog der
hebrischen Handschriften in Jerusalem, p. 26, mitgeteilt habe.
42. Im Vorwort zu seinem Sefer ba-cbescbek, M s . Enelow Memorial 'Collection im
JThS, Nr. 858, Bl. 2b.
43. Literaturblatt des Orients, vol. V I , Sp. 345. S. Bernfeld in seiner hebrischen
Geschichte der jdischen Religionsphilosophie Da'atb Elohim und Gnzig in seinem
Essay ber Abulafia haben Landauers Theorie ohne eigene Forschungsarbeit bernommen.
44. Die hier folgende Beschreibung fat Ausfhrungen zusammen, die teilweise in dem
am Ende dieses Kapitels bersetzten Text, teilweise in Abulafias groen systematischen Handbchern stehen, besonders in den Bchern 'Imre scbefer und Or ba-secbel.
5
4$. Er spricht in der Auswahl kabbalistischer Mystik, p. 18 (und noch mehrfach in seinen
unedierten Schriften, von der Lsung der Knoten an den Siegeln.
46. Ibid., p. 20.
47. Samdbi-nirmocana Sutra ou Sutra dtachant les nuds, ed. Lamotte (Paris 1935).
48. So gebraucht er nebeneinander und parallel die Ausdrcke als ich zu den Namen
gelangte und als ich die Knoten an den Siegeln lste.
49. Gan na'ul, M s . Mnchen j 8 , Bl. 323 b. Die Stelle ist auch im Buche Pelfa (1784),
Bl. 52d-53a, gedruckt.
50. In dem Stck, das bei Jellinek in Philosophie und Kabbala, p. 15, gedruckt ist, spricht
Abulafia von seiner Kombinatorik als Cbocbmatb ba-bigajon ba-penimi ba-'eljon.
51. In seinem *Imre scbefer, M s . Mnchen 285, Bl. 75 b.
52. In seinem Sefer rneliz (im selben Ms.) sagt er: Jeder Konsonant stellt in der Kabbala eine Welt fr sich selbst dar.
53. V g l . Sefer ba-'otb, p. 7 1 ; Philosophie und Kabbala, p. 20, w o er sagt: Man mu alle
Sprachen in die heilige Sprache einschmelzen, bis es scheint, als ob jedes Wort, das der
Redende ausspricht, aus den heiligen Buchstaben, die die 22 hebrischen Konsonanten
sind, zusammengesetzt ist. In einer seiner Schriften gibt er an, da das hebrische
Wort fr die 70 Sprachen (was im Hebrischen den Inbegriff aller Sprachen berhaupt bedeutet) denselben Zahlenwert hat wie das hebrische Wort fr Kombination
der Buchstaben.
54. Cbaje 'olam ba-ba, verfat 1280. Mir sind mehr als 2s Manuskripte bekannt. Vgl.
die detaillierte Beschreibung in meinem Catalogus codicum cabbalisticorum in Bibliotbeca
Hierosolymitana (1930), P- 24-30.
35. 'Or ba-secbel, verfat 1285, ist noch in mehr als 15 Manuskripten vorhanden. Ich
habe M s . Mnchen 92 benutzt. Schon Jellinek hat mit Recht darauf hingewiesen, da
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL IV
414
wir es hier mit einem ungewhnlich interessanten Buch zu tun haben; v g l . Philosophie
und Kabbdia, p. 39.
56. 'Imre schefer, verfat 1291, ebenfalls in etwa 15 Manuskripten erhalten. Ich habe
Ms. Mnchen 285 benutzt. Das Sefer ba-zeruf&adet sich in der Bibliothque Nationale
in Paris 774.
57. Vgl. zum Beispiel den in Philosophie und Kahbala, p. 18-24, mitgeteilten T e x t .
j8. Eine ausfhrliche Darstellung dieser Technik des Assoziierens habe ich, aus dem
Werk Sullam ba-'alija des Juda Albottini (oder eher al-Buttaini) in Kirjath Sefer, vol.
X X H ( i 9 4 5 ) , p. 1 6 1 - 1 7 1 , verffentlicht.
l
59. Jellinek in Philosophie und Kabbala, p. 44-45, aus dem Buch Cbaje olam ha-ba. Ich habe
mehrere Stellen nach den besseren Lesarten des Manuskripts oct. 540 der Jerusalemer
Universittsbibliothek wiedergegeben.
60. Diese sieben Stadien des Aufstiegs sind in Abulafias Sendschreiben, das Jellinek in
Philosophie und Kabbala gedruckt hat, ausfhrlich beschrieben.
61. V g l . die in meinem in Anmerkung 54 zitierten Buch, p. 25, abgedruckte Stelle.
62. Ibid. In seinem *Imre schefer sagt Abulafia : Ein Feuerstrom geht von Gott aus, und
wer sich in der Kombinatorik bt, mu sich vorsehen und acht auf die Ehre Seines
Namens haben, da nicht alles Blut aus ihm weiche und er sich selbst ums Leben
brchte. Vielmehr soll er, wenn sein Herz sich erregt, sofort an seine Stelle zurckkehren; denn der Schlssel zum gttchen Namen ist in seiner Hand.
63. In seinem Sefer 'eduth, Ms. Mnchen 285, Bl. 37b.
64. A n einer Stelle aus Cbaje ba-nefesch, die Jellinek am Ende seiner Edition des Sefer
ba-'otb, p. 8 j , gedruckt hat.
65. Cbaje ha-nefescb, Ms. Mnchen 408, Bl. 67a.
66. Besonders in seinem Kommentar ber den More nebocbim des Maimonides.
67. Hierher gehrige Stellen finden sich zum Beispiel bei Jellinek, Philosophie und Kabbala, p. 40/41 ; in meinem Katalog der Jerusalemer Manuskripte, p. 27-29, sowie in
Moses Cordoveros Pardess rimonim, Kap. 21, Abschnitt 1, der aus einer Schrift Abulafias zitiert.
68. V g l . die in der vorigen Anmerkung zitierten Quellen, besonders das Zitat bei
Cordovero.
69. V g l . die Stelle in meinem Katalog der Jerusalemer Manuskripte, p. 27.
70. Abulafia in seinem Kommentar zum 4. Buch Moses Mafteacb ha-sefiroth, M s . Mailand, Ambrosiana 53, Bl. 157b.
71. V g l . 'Imre schefer M s . Mnchen 285, Bl. 90a: Wer die oben bezeichneten Eigenschaften hat, der ist wrdig, in die ganze Kabbala, so wie sie ist, eingeweiht zu werden, und ein solcher Mann braucht keinen Lehrer, der sie ihm berliefert, sondern
was er davon in diesem Buch findet, wird ihm g e n g e n . . . Wenn er aber einen Lehrer
finden kann, um so besser, wenn aber nicht, so mag es auch mit dem hingehen, was er
davon in diesem Buch finden wird.
c
72. Im Sefer eduth, Ms. Mnchen 285, Bl. 39b, zitiert Abulafia eine seiner eigenen
Prophetien, das heit die ihm zuteil gewordene gttliche Stimme, und deutet sie selber
A B R A H A M A B U L A F I A U N D D I E PROPHETISCHE KABBALA
41J
aus. Hierbei zitiert er, da die Stimme von ihm gesagt habe: Seinen Namen nenne Ich
Scbaddaj nach meinem eigenen Namen, und Er ist ich, und ich bin Er, -wozu Abulafia
bemerkt, es sei unmglich, dieses Mysterium nher zu explizieren! Solche Formeln
mystischer Identifikation sind in der mystischen Literatur aller Religionen recht hufig.
73. Sanbedrin 38 a. Die Worte Metatron und Scbaddaj haben im Hebrischen den gleichen
Zahlenwert 314.
y
74. V g l . die Stellen im Sefer ba- otb, p. 70/71, und in meinem Katalog der Jerusalemer
Manuskripte, p. 25.
75. Jedi'atb ha-mascbiacb we-chochmath ha-ga'el. M s . Mnchen 285, Bl. 26b.
76. Diese Anschauung hat Abulafia aus der Theologie des Maimonides bernommen.
77. Mafteacb ha-sefiroth, M s . Ambrosiana 53, Bl. 164b.
78. Von mir als Annex zu meinem Katalog der kabbalistischen Handschriften in Jerusa
lem, p. 225-230, verffentlicht.
79. V g l . meinen Artikel Eine kabbalistische Deutung der Profbette als Selbstbegegnung in
MGWJ, vol. 74 (1930), p. 285-290.
80. Genesis Rabba, ed. Theodor, p. 256.
81. V g l . den vollstndigen T e x t in meinem in Anmerkung 79 zitierten Aufsatz.
82. Diese Stelle stammt aus Ibn Esras Kommentar zu Daniel 10, 21.
83. Uber die Empfindung des Gesalbtwerdens in der Ekstase vgl. das Abulafia-Zitat
in Jochanan Allemanno, scha'ar ba-cheschek, Halberstadt (1867), Bl. 31a, sowie in meinem
Katalog der Jerusalemer kabbalistischen Manuskripte, p. 228.
84. Vgl. zum Beispiel Jellinek, Auswahl kabbalistischer Mystik, p. 15 und 17. Die beiden
Begriffe sind in Abulafias Schriften hufig.
85. Gan na'ul, M s . Mnchen 58, Bl. 322b.
86. Vgl. die in Anmerkung 8 5 zitierte Stelle aus Gan na'ul. Der intellectus agens wird bei
ihm mit dem Glanz der Schechina identifiziert.
87. Jellinek, Philosophie und Kabbala, p. 1 1 .
89. Ibid., p. 4.
90. Mafteacb ha-cbocbmotb, Ms. Parma Derossi 141, Bl. 19a.
91. Ibid., Bl. I 2 b - i 3 a .
92. Abulafia erzhlt in seinem Gan na'ul, Ms. Mnchen 58, Bl. 327b, er sei dafr ange
griffen worden, da er angeblich die Ewigkeit und Unerschaffenheit der Welt vertei
digt habe. A n einer Stelle seiner Schriften bietet er eine eigene Lsung dieses Problems
an.
93- Vgl. Jellinek, Auswahl kabbalistischer Mystik, deutscher Teil, p. 20; Steinschneider
in Hebrische Bibliographie, voL XIV, p. 8 und p. VII (Berichtigungen).
94. Vgl. Jellinek, Philosophie und Kabbala, p. 22, 43/44.
95. In meinem Katalog der kabbalistischen Manuskripte in Jerusalem, p. 30. Vgl. auch
die am Ende dieses Kapitels mitgeteilten uerungen seines Schlers.
4i6
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL IV
96. So an einer langen Stelle seines Jugendwerkes Mafieacb ra'ajon, M s . Vaticana 29t,
Bl. 29 a.
97. Her Elobim, M s . Mnchen 10, Bl. 172b.
98. Eine solche Abhandlung, die Maimonides unterschoben wurde, ist in Edelmanns
CbemJa genusa (1856), Bl. 42-45, gedruckt. V g l . meine Bemerkungen hierzu in Tar
biz, vol. VI, Heft 3, p. 94.
99. Das Werk Britb menucba ist zuerst in Amsterdam 1648 gedruckt worden. Kabbalisti
sche Manuskripte enthalten noch eine ziemliche Anzahl von Schriften dieser Gattung,
darunter einige recht interessante in dem beraus wertvollen Ms. Sassoon 290.
100. Diese beiden Werke sind Eben ba-scbobam, M s . Jerusalem oct. 416 (vgl. meinen
Katalog, p. 89-91), sowie Scbe'erttb Josef, M s . der Wiener Kultusgemeinde 260 (A. Z .
Schwarz' Katalog, p; 203/204).
101. V g l . den in Kirjatb sefer, vol. VII (1930/31), p. 153, verffentlichten T e x t .
102. V g l . meinen Katalog der Jerusalemer Manuskripte, p. 34, und Kirjatb sefer, vol.I
(1924), p. 127-139.
103. Nur das Jerusalemer Manuskript enthlt den vollstndigen T e x t der Autobio
graphie. Im Ms. Columbia University Library X 893-Sh. 43 fehlen jetzt, aber wohl nur
durch Zufall, mehrere Seiten dieses Stckes, whrend in den beiden anderen Manu
skripten Leiden, Warner 24, 2, und Gaster 954 (British Museum) das ganze Stck
fehlt, soweit es die autobiographischen Aufzeichnungen enthlt.
104. Ich habe den hebrischen T e x t dieses Stcks in Kirjatb sefer I (1924), p. 130-138,
verffentlicht. An einigen Stellen, besonders des letzten Teils, habe ich nach den bes
seren Lesarten des Leidener Manuskripts bersetzt. Einige Stellen am Anfang und
Ende, die keine Beziehung auf den Gegenstand haben, sind hier ausgelassen.
105. Hebrisch Mecbika. Dies gibt in der T a t den sufischen Begriff mabw wieder.
106. Diese Beschreibung gibt ein recht genaues Bild von dem tatschlichen Inhalt der
meisten Schriften Abulafias.
107. Dieser aus 72 Namen bestehende Gottesname besteht aus den Konsonanten der
drei Verse Exodus 14, 19-21, von denen jeder 72 Konsonanten zhlt; vgl. L. Blau, Das
altjJiscbe Zauberwesen (1898), p. 129. Der Hauptteil von Abulafias Buch Cbaje olam ba-b
enthlt eine Anleitung zur Meditation ber diese 72 Namen, deren estandteile und
Kombinationen hier in eine groe Anzahl von Kreisen eingezeichnet sind, von denen
ein jeder offenbar als Gegenstand einer speziellen Meditation dient.
(
108. Kidduscbin 7 1 a .
109. Vielleicht wre eine korrektere bersetzung: Denn alles, was wir von dieser
Wissenschaft [der Kabbala] erreichen knnen, ist, von ihr aus gesehen, nur ein Akzi
dens, selbst wenn es von uns aus gesehen so erscheint, als ob es das Wesen selber sei.
110. Hohelied II, 4, wo der Midrasch wortspielartig statt we-diglo und sein Banner
liest: we-dillugo, und sein Springen. Dies Springen bezieht sich nun in Abulafias
Terminologie auf eines der Stadien bei dem Proze des Assoziierens, den seine Schriften
beschreiben.
i n . V g l . oben die Stelle ber Selbstbegegnung.
A B R A H A M A B U L A F I A U N D D I E P R O P H E T I S C H E XABBALA
417
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL V
D E R S O H A R . I: D A S B U C H U N D S E I N
VERFSSER
1. V g l . die Handschrift, die M . J. Guttmann unter dem Titel Torath rabbenu Pinchas
mi-Koretz (Bilgoraj 1931), 117, p. 26,verffentlicht hat. Dem Baal-schem, dem Begrn
der des Chassidismus, wird der Ausspruch zugeschrieben: Wenn ich das Buch Sohar
ffne, so schaue ich die ganze Welt; vgl. Schibebe ha-bescht, Bl. 6 b.
2. Ma'arecheth ha-'elobutb (Mantua 1558). Das Buch wird dort irrigerweise einem
Perez aus Barcelona zugeschrieben; vgl. meine Bemerkungen dazu in Kirjatb Sefer,
vol. XXI (194s), p. 284-287. jedenfalls ist das Werk von einem Schler des Salomo ben
Adreth geschrieben. Eine Analyse dieses Werks hat David Neumark mit zweifelhaftem
Erfolg in seiner hebrischen Geschichte der jdischen Religionsphilosophie, vol. I
(1921), p. 192-204, 303-322, unternommen. Neumark geht von der falschen Annahme
aus, da das Werk lter als der Sohar sei. Er geht sogar so weit zu behaupten (p. 206),
da ohne den Ma'arecheth der Sohar niemals htte geschrieben werden knnen.
3. Die frheren Stadien dieser Diskussion, die sehr oft unter dem Mangel an den not
wendigen philologischen Vorarbeiten leidet, sind durch mehrere Bcher und Aufstze
reprsentiert, die in der Bibliographie zu diesem Kapitel verzeichnet sind.
4. V g l . Geschichte der Juden, vol. VII, 3. Auflage (1894), p. 424-442.
5. V g l . zum Beispiel die beiden hebrischen Aufstze von Armand Kaminka in Sefer
Klausner (1937), p. 171-180, und in der Zeitschrift Sinai, vol. VII (1940), p. 1 1 6 - 1 1 9 .
Diese Aufstze sind fr eine ganze Gattung pseudowissenschaftlicher Literatur charak
teristisch, mit der in diesem Buch keine Auseinandersetzung ntig ist.
6. V g l . meine Antrittsvorlesung an der Hebrischen Universitt, die in Madda'e hajabaduth, vol. I (1926), p. 16-29, verffentlicht ist.
7. Ich mchte hier erwhnen, da ich ein Speziallexikon ber die Sprache des Sohar
vorbereitet habe, das ich hoffe, eines Tages verffentlichen zu knnen. Die Arbeit an
diesem Lexikon hat mehr als alles andere dazu beigetragen, mich von der Richtigkeit
der Ansichten, die ich in diesem Kapitel vorgetragen habe, zu berzeugen.
8. Die gewhnlichen Ausgaben des Sohar umfassen drei Bnde, deren Pagination der
jenigen der Erstausgabe (Mantua 1558-1560) folgt. (Nur drei Ausgaben enthalten den
ganzen Text in einem Folioband, zuerst Cremona 1560.) Ich zitiere nach Band und
Blattzahl. Ferner gehrt hierher der Band, der die Tikkune Sohar enthlt, die zuerst in
4i8
A N M E R K U N G E N Z U KAPITEL V
Mantua 1558 erschienen sind, sowie der Band, der den Titel Sobar Cbadasch fhrt. Die
ser Titel bedeutet nicht etwa, da es sich hier um einen neuen Sohar, eine Nach
ahmung des alten, handelt, wie einige Autoren gemeint haben. Vielmehr enthlt er
solche Stcke aus dem Sohar und den Tikkunim, die in den Manuskripten, die den
Herausgebern der Mantuer Ausgabe vorlagen, fehlten. Dieses Material wurde vor
allem von Abraham Halewi Berochim aus Handschriften in Safed zusammengestellt
und enthlt einige der wichtigsten Stcke des ganzen Werkes. Ich zitiere nach der Aus
gabe von Warschau 1885. Eine Bibliographie aller Ausgaben dieser drei Teile des
Sohar habe ich in meiner Bibliographia Kabbalistica (1927), p. 166-182, versucht.
9. Dies ist einfach eine aramische Lehnbersetzung des hebrischen Ausdrucks
megillatb setharim. Das Wort zeni'u wird auch im Sohar II, Bl. 239a, im selben Sinn wie
in diesem Titel gebraucht.
10. Sohar II, Bl. I 7 6 b - i 7 9 a . Leider kann Paul Vuillauds Traduction intgrale du Siphra
di-Tzeniutba (Paris 1930) keinerlei wissenschaftlicher Wert beigemessen werden; v g l .
meinen Aufsatz darber in MGWJ, vol. 75 (1931), p. 347-362, 444-448.
1 1 . Sohar III, I 2 7 b - i 4 5 a .
12. In meiner Rezension ber das vorerwhnte Buch von Vuillaud habe ich ausfhrlich
ber die Zusammenhnge zwischen diesen beiden Stcken gehandelt.
13. Sohar IH, 287b-296b.
14. Ibid. II, I 2 7 a - i 4 6 b . Dieses Stck wird in der Idra Rabba zitiert, oder vielmehr: es
wird darauf angespielt, aber die spteren Kabbalisten wuten nicht mehr, wo sie es zu
suchen hatten. Aus Zitaten in einem alten, 1328 verfaten kabbalistischen Werk
hibnatb ba-sappir geht aber klar hervor, welcher Teil wirklich gemeint ist. In unseren
Ausgaben bildet das Stck einfach einen Teil des Wochenabschnitts Teruma.
15. Ibid. I, 38a-45 b, und II, 244b-268 b (in zwei Teilen: a. 244-262^ ber die Palste
der Engel auf der heiligen Seite; b. ber die Palste der unreinen Seite). Das letztere
Stck enthlt eine ganze Dmonologie.
16. Ibid. II, 7oa-78a. Die Fortsetzung von II, 75a, befindet sich in Sohar Chadascb
(1885), Bl. b - 3 7 C
3 5
17. Das eine dieser beiden Stcke ist dem Hauptteil des Sohar einverleibt, das andere
trgt einen eigenen Titel, der deutlich eine Nachahmung der pseudo-aristotelischen
Schrift Secretum secretorum darstellt. Diese Schrift, die im Mittelalter weit verbreitet
war, enthlt auch ein Kapitel ber Physiognomik, das auch hebrisch vorliegt. In mei
nem Aufsatz ber die ltesten physiognomischen und chiromantischen Texte der
Hechaloth-Mystiker, im Sefer Assaf (1953), p. 492-495, habe ich nachgewiesen, da
dieses Kapitel auch dem Moses de Leon bekannt war.
18. Sohar H, 94b (Ende)-i 14a.
19. Ibid. HI, i86a-i92a.
20. Vgl. ibid. I, 238bff.; II, 166a; Sobar Cbadasch 9a.
21. Ibid. III, i 6 i b - i 7 4 a .
22. Ibid. I, 74a-75b, 76b-8ob, 88a-9oa, 97a-i02a, i o 8 a - m a , I 4 6 b - I 4 9 b . (Nach
dem Zeugnis mehrerer Handschriften enthlt das Stck I, i 5 a - 2 2 b , die Sitbre Tora
ber den Wochenabschnitt Berescbitb.')
419
28. Die Abschnitte berescbith, Noach, heb keba des Midrascb ba-ne'elam stehen in der
Ausgabe des Sobar Cbadascb, Bl. 2-26, die Abschnitte von wa-jera bis toledotb dagegen
stehen im Hauptteil des Sohar I, zji-non.
Der Abschnitt wa-jeze steht wieder im
Sobar Cbadascb, Bl. 27/28. Der Hauptteil des Sohar II, 4 a - 5 b , i4a-22a, enthlt den
Midrascb ba-ne'elam zum Wochenabschnitt schemoth, ohne da das besonders kenntlich
gemacht wre.
29. Sohar Cbadascb, Bl. 75a-9ob. Ibid., Bl. 90-93, steht auch ein Stck, das als Midrascb
ba-ne'elam zu den Klageliedern bezeichnet ist.
30. Der Ra'ja mebemna ist jetzt in vol. II und III der Sohar-Ausgaben verstreut, obwohl
er sich in den Handschriften meistens gesondert befindet. Die handschriftliche Tradi
tion dieses Teiles ist sichtlich von den anderen Teilen verschieden. Der Hauptteil der
R M steht in den Ausgaben: II, H 4 a - i 2 i a ; III, 97-104, i o 8 b - i i 2 a , I 2 i b - i 2 6 a , 2 1 5 a 259b, 27ob-283a.
31. Betrchtliche Unterschiede bestehen in der Anordnung des Textes zwischen der
Erstausgabe der Tikkune Sohar (Mantua 1558), die in der T a t nicht besonders zuverls
sig ist, und spteren Ausgaben, die nach ganz anderen Manuskripten korrigiert wor
den sind..
32. Sobar Cbadascb, Bl. 3 i a - 3 7 c und 93C-i22b. Z u den Tikkune Sobar gehrt auch das
lange Stck, das sich jetzt im Hauptteil I, 22a-29b, befindet.
33^ Auf dem Titelblatt der Cremoneser Ausgabe von 1560 wird ein ma'amar ta cbasi
als ein Stck erwhnt, das sich in dieser Ausgabe befindet. Es scheint, da sich dieser
Hinweis auf Sp. $6-72 bezieht, wo jeder Absatz mit der Formel ta cbasi (komm und
sieh) beginnt. In den meisten Ausgaben steht dieses Stck als Zusatz am Ende des
ersten Bandes, zum Beispiel in der Wilnaer Ausgabe von 1882, Bl. 256a-262a. Sptere
Nachahmungen von Sohar-Teilen sind: I, 211 b-2i6a, eine Nachahmung des Midrascb
ba-ne'elam (in Sohar-Handschriften zum Beispiel in dem Manuskript Casa dei Neofiti 23
der Vaticana); der sogenannte Sohar zum Buche R u t h ; vgl. meine Bibliographia Kabbalistica (1927), p. 183; ein bisher noch ungedrucktes Stck unter dem Titel ma'amare
ze'ira (Aussprche eines jungen Mannes) wird bei Azulai erwhnt und befindet sich
noch in der Pariser Handschrift, Bibliotheque Nationale 782, sowie in den Abschriften,
die Samuel Vital aus alten kabbalistischen Manuskripten genommen hat, jetzt im
JThS in New York.'
34. London 1931-1934. Diese bersetzung ist nicht immer korrekt, vermittelt aber
einen deutlichen Eindruck vom Charakter des Sohar. Leider haben die bersetzer, die
von ganz irrigen Annahmen ber die Struktur des Sohar ausgingen, viel zuviel wegge
lassen; aber jedenfalls ist diese solidere und kompetentere bersetzung von den un
zhligen und bewuten Flschungen frei, die sich der franzsische bersetzer Jean de
Pauly hat zuschulden kommen lassen.
420
ANMERKUNGEN Z U KAPITEL V
35. Der einzige Versuch, angeblich echte von interpolierten Stcken zu trennen,
ist von Ignaz Stern, Versuch einer umstndlichen Analyse des Sohar in der Wochenschrif
Ben Chananja, vol. I - V , unternommen worden. Seine Argumentation fhrt freilich
seine eigene These ad absurdum, wie ich fr den Fall des Sifra de zeni'utba in MGWJ,
vol. 75, p. 352-362, gezeigt habe. Trotzdem ist dies eine sehr interessante Arbeit, aus
der man viel lernen kann.
36. Seit Abfassung dieses Kapitels ist eine ausfhrliche Analyse der Formenlehre und
einiger anderer Aspekte der Grammatik des im Sohar gebrauchten Aramisch erschie
nen, die mein Schler M . Z . Cadari unternommen hat und die hier gebrachten Resul
tate auf breiterer Basis besttigt, Dikduk ba-laschon ba-'aramith schel ba-Sohar (Jerusalem
1956).
l
37. So zum Beispiel in Formen wie le-mechde oder le-me al statt le-chad'a und le-a ala
sowie umgekehrt le-'aschra'a statt le-mischre und dergleichen. beraus hufig ist der
ganz unmgliche Gebrauch der Apb'el-FoTsa 'olifna im Sinne von ich habe gelernt
(statt ich habe gelehrt).
38. Formen wie itbssedar, itbzejar iebzerif usw. oder gar itbke'ab, das klares mittelalter
liches Hebrisch ist.
39. Z u m Beispiel le-'ith'ara miliin, le-ittasana, le-'ithdabbaka. 'itb'ar im Sinne von ein
Thema behandeln entspricht dem unter arabischem Einflu aufgekommenen Ge
brauch des hebrischen bitb'orer in Schriften des 13. Jahrhunderts. Das Verbum findet
sich fast auf jeder Seite des Sohar.
40. Die hebrische Prposition be- bedeutet hier nicht nur in, sondern auch mit.
Der Gebrauch der Prposition le-gabbe (bei oder zu) ist hchst unorthodox.
41. So erscheinen Begriffe wie Hyle, Emanation, Vorsehung und hnliche in aram
ischen Formen, die nichts anderes sind als die entsprechenden Kunstausdrcke des
mittelalterlichen Hebrisch.
l
42. Der Autor hat diesen arabischen Gebrauch des Verbums ta an aus David Kimchis
Lexikon Sefer ba-schoraschim s. v . ta'an entnommen.
43. Dies Wort kommt vor allem in Phrasen wie gardine nimussin, gardine tebirin, gardin
gelifin vor, und zwar stets in der Bedeutung von Engeln des Zorns und sogar Dmonen.
Der erste Ausdruck bedeutet wrtlich eigentlich Hter des Gerichts.
44. Das aramische Verbum bersetzt wrtlich das spanische endulzar. Die sptere im
Hebrischen weit verbreitete Wendung bamtakath ba-din ist der kabbalistischen Sprache
des Sohar entnommen. Schon Simon Duran versuchte in seinen Responsen (Teil III,
Nr. 57), die ganz unmidraschische Ausdrucksweise zu erklren.
45. Ziemlich hanebchen ist zum Beispiel der oft gebrauchte Ausdruck 'osfuhu
tbelatb miliin im Sinne von sie begleiteten ihn drei Meilen weit. Der Autor hat das
hebrische Wort fr entleihen, dessen Wurzel in einer anderen Verbalform auch
begleiten heien kann, wrtlich ins Aramische bersetzt, obwohl das aramische
Verbum gerade diese letztere Bedeutung niemals haben kann.
l
46. Tajja'a, hier als jemand, der einen Esel treibt, ta en cbamra, beschrieben. Der Autor
nahm offensichtlich an, da das Wort etwas mit dem in Anmerkung 42 erwhnten
Stamm ta an zu tun habe. Die These Schalom Puschinskis, da wirklich ein echter
aramischer Sprachgebrauch von tajja a im Sinne des Sohar existiert habe, ist unhaltl
47. Asskofa, aus einem talmudischen Wort fr Boot, esskafa, entwickelt, fters finden
sich Phrasen wie ein Schatzhaus, das voll von allem Guten in der Welt ist. Die Er
klrung des Wortes bei Rben Margulies in seinen Glossen Nizoze Sobar zu I, 46 b, hat
keine philologische Grundlage.
48. Dieser Gebrauch von tokpa beruht auf einem Miverstndnis der bersetzung von
Numeri 1 1 , 12 im Targum Onkelos. Der Autor des Sohar nahm flschlich die midraschische Deutung im aramischen Targum als eine wrtliche bersetzung und be
nutzte das Wort mehrfach frei in diesem von ihm erfundenen Sinne.
49. Er wirft das aramische Wort zachutba, das stets nur Durst bedeutet, mit dem
hebrischen Wort zachoth, Klarheit, durcheinander.
50. Vgl. Anmerkung 45.
51. Hierher gehren zum Beispiel Wendungen wie buzina de-kardinutha, die eine be
sonders phantastische Geschichte hat, und Worte wie bussita, tebiru und tofssa.
52. So zum Beispiel in der sonderbaren Wendung 'ahbisch pumbi dt-mdka im Sinne von
Falschgeld herstellen, deren Zustandekommen eine merkwrdige Geschichte hat.
53. Solche Worte sind zum Beispiel kosspitba, kirta, kosdita, kospera und dergleichen.
54. Das ist zum Beispiel der Fall bei dem Worte sosspitha, Schlacke, das nicht grie
chisch ist, wie Robert Eisler in MGWJ, vol. 69, p. 364E, annahm, worin ich selbst ihm
einige Zeit gefolgt bin, sondern vielmehr eine merkwrdige Verstmmelung aus dem
talmudischen Wort kosspa, Spelt, darstellt. Auch viele andere uns sonst unverstnd
liche Worte des Sohar sind durch Erweiterung talmudischer Wrter entstanden.
55. Dies ist schon Graetz in der ersten Ausgabe seiner Geschichte der Juden, vol. VII,
p. 503, aufgefallen. Sonderbarerweise ist der ganze Absatz in der 3. Auflage irgendwie
unter den Tisch gefallen.
56. V g l . meinen in Anmerkung 10 zitierten Aufsatz.
57. Mehr als 125 Komposita dieser Formation kommen an vielen hundert Stellen vor.
58. Dies ist nicht etwa eine Anspielung auf die Trinittslehre, sondern bezieht sich
auf die Lehre von den drei Seelenteilen, die der Autor in den darauffolgenden Seiten
entwickelt.
59. Besonders liebt es der Autor, solche sehr feierlich klingende, aber unverstndliche
Formeln mit dem Partizipium scbechiche, existierend sein, zu beschlieen.
60. Es gibt [eine Art von] Ende, und es gibt [eine andere Art von] Ende. Und hn
lich Hunderte von Stellen.
61. Diesen Schlu hat zum Beispiel H. G. Enelow in seiner Einleitung zu vol. HI seiner
Ausgabe von Israel Nakawas Mennrath Ha-Maor (1931), p. 34, gezogen.
62. V g l . meinen hebrischen Aufsatz ber das topographische Material im Sohar in
dem Jahrbuch Zion, vol. I (192), p. 40-55, zu dem noch vieles hinzuzufgen wre.
63. Der II, 94b, erwhnte Ort Migdal Zor verdankt, wie mir mein verstorbener Kollege
Samuel Klein gezeigt hat, seine Existenz einer falschen Lesart einer Talmud-Stelle in
422
ANMERKUNGEN Z U KAPITEL V
Megilla 6 a, die sich auch in Quellen befindet, die spanische Talmud-Handschriften benutzt haben.
64. In einem Zusatz zu meinem in Anmerkung 62 erwhnten Aufsatz, p. 56. Die apologetischen Versuche von Rben Margulies, den Autor des Sohar zu verteidigen,
sind wertlos. Der Sohar hat offensichtlich die von Margulies herangezogenen talmudischen Stellen in derselben Weise miverstanden wie Margulies selber.
65. Vgl. Sabbath 33 b. Die apologetische Umdeutung der Talmudstelle in M . Kunitz'
Ben Joebai (Budapest 1815), 67, ist gegenstandslos.
66. Sohar III, 144b, 200b, 240b.
67. V g l . Sohar Cbadascb, Bl. 22 c, ber Josse ben Schimon ben Lakunja und dessen
Quelle im Talmud Pessacbim 86 b. V g l . auch Bacher, Aggada der Tannaiten, vol. I,
p. 448.
68. Charakteristisch ist der Fall eines Rabbi Chaggai im Sohar HI, 158a, der seine
mythische Existenz einer Bemerkung des gleichnamigen, 200 Jahre nach Simon ben
Jochai lebenden Gelehrten im Talmud 'Aboda tara 68 a verdankt.
(
69. Sohar I, 11 a, und noch mehrfach im Midrasch ba-ne elam zum Buch Ruth.
70. Vgl. Gasters Artikel s. v. Zohar in der Encyclopedia of Religion and Ethics, ed. Hastings, vol. XII (1921), p. 858-862. Viele Behauptungen dieses Artikels halten ernstlicher Nachprfung nicht stand.
71. Vgl. Bachjas Choboth ba-lebabotb; scha'ar ba-perischutb, Kap. 3.
72. Cbibbura kadma'a, oft im R M zum Wochenabschnitt Pinchas zitiert.
73. Schon 1635 hat Aaron Selig ben Moses aus Zolkiew in Kap. 5 seines sohar-philologischen Werkes Chibbur'amude sebeba* (Krakau 1635) eine Liste solcher Parallelstellen
angelegt. Zwischen 1940 und 1953 hat ein Tel-Aviver Gelehrter, Rben Margulies,
eine mit zahlreichen Glossen versehene Ausgabe des Sohar verffentlicht, in der viele
dieser rabbinischen Quellen und Hinweise namhaft gemacht werden. Das Buch ist fr
jeden Leser des Sohar sehr ntzlich, obwohl der orthodoxe Autor sorfltig alles vermeidet, was nach irgendeiner kritischen Meinungsuerung aussehen knnte, und in
vielen Fllen sogar sehr zweifelhafte apologetische Methoden angewandt hat, um
Einwnde der modernen Kritik hinwegzuerklren. In Wirklichkeit aber bezeugen
die von ihm angefhrten Quellen fr jeden kritischen Leser die wirkliche Geschichte
der Quellenbcnutzung des Sohar in ziemlich flagrantem Widerspruch zu der apologetischen Haltung des Autors selber.
75. L'exgse biblique dans le Zohar, REJ, vol. 22 (1891), p. 33-46, 219-229.
423
Eine Zusammenstellung von Parallelen zwischen Stellen in Malmonide' rellglonigesetzlichem Kodex Miscbna Tora und dem Sohar hat Rben Margulies jngst unter d e m
Titel Ha-Rambam we-ba-Sobar verffentlicht (Jerusalem 1953). Sie ist im selben Geiste
verfat wie seine frheren Glossen zum Sohar, liefert aber dem kritischen Leser eben
falls reiches Material fr die Benutzung des Maimonides durch den Sohar.
78. V g l . ber Esra und Asriel die Einleitung Tishbys zu seiner Ausgabe von Asriels
Peruscb ba-'aggadotb (Jerusalem 194s) sowie seine weiteren Aufstze in Sinai,
vol. V i n (1945), p. 159-178, und Zion, vol. IX (1944), p. 178-185. Der Sohar hat
insbesondere Esras Kommentar zum Hohenlied und Asriels Kommentar zu den Gebe
ten benutzt.
79. Der Sohar hat Nachmanides' Torath ha'adam, ferner dessen Tora-Kommentar und
den zu Hiob benutzt. Sehr aufschlureich fr die Art, wie der Autor seine Quellen ge
lesen hat, ist zum Beispiel Sohar, ni, 23 a, im Vergleich zu seiner offensichtlichen Quelle
in Nachmanides' Kommentar zu Hiob 38, 36.
80. Das aramische nekuda cbada bedeutet im Sohar nicht einfach ein Punkt oder
ein einzelner Punkt, sondern das Zentrum. V g l . zum Beispiel I, 15a, 30b, 7 1 b ,
229a; II, 157a, 259a, 268a; III, 250a, usw. Diese spte Terminologie findet sich an
Stellen, die in keiner Weise aus ihrem breiteren Zusammenhang gelst werden knnen.
81. Die schlagendste Stelle fr diese Zusammenhnge steht in Gikatillas Gitmath baegos (Hanau 1615), Bl. 55ab. Der Sohar hat weiter nichts getan, als diese Ideen und
Begriffe mit der Sefiroth-Theorie zu kombinieren, von der Gikatilla in diesem Zusam
menhang keinen Gebrauch macht. Andere Kabbalisten vor Gikatilla haben schon von
der gttlichen Weisheit als einem Punkt gesprochen, aber der Ausdruck tod nekuda
*acbatb und die Kombination mit der Vorstellung von der Urtora gehren ihm an.
7
424
ANMERKUNGEN Z U KAPITEL V
89. Ein typisches Beispiel, das Kssen der Hnde, hat Bacher in REJ, vol. 22 (1891),
P- 137-138; vol. 23, p. 133-134, behandelt.
90. V g l . Karl Preis, Die Medizin im Sobar, MGWJ, vol. 72 (1928), p. 167-184.
91. Der Versuch David Neumarks, das Vorhandensein wesentlicher Lehrdifferenzen
zwischen den angeblichen Urschriften des Sohar, wie dem Sifra di-zeni utba und den
Idras, und dem eigentlichen Midrascb ha-Sobar nachzuweisen, ist gescheitert. Er beruht
auf einer Anzahl ganz unbewiesener und in Wirklichkeit auch falscher Voraussetzun
gen. V g l . Neumarks Toledoth ba-pilosopbia be-Jisrael, vol. I, p. 204-^245.
c
92. Eine Anzahl hierauf bezglicher Texte finden sich in den in Anmerkung 88 zitier
ten Arbeiten.
93. Zuerst in Koretz 1784 und in einer besseren Ausgabe Lemberg 1893 gedruckt.
Vgl. ber dieses Grundwerk der Kabbala das ihm gewidmete Kapitel in meinem he
brischen Buch Rescbitb ba-kabbala (1948), p. 176-193, sowie in meinem englischen
Aufsatz in Diogenes, Nr. 1$ (1956), p. 85-94.
94. V g l . E. Gebhardt, Mystics and Heredes in Italy at tbe End of tbe Middle Ages (1923);
E. Benz, Ecclesia Spir'uualis (1934).
95. Sohar III, 136a, in der richtigen Lesart, die Menachem Recanati in seinem Ta'ame
ba-mizwotb (Basel 1580), Bl. 21 b, aufbewahrt hat. Dort ist die Rede von den fnfzig
tausend Jahren, nach denen Gott seinen Geist zu sich zurckfhren wird.
96. Diese Vorstellung findet sich fters in den Schriften des 7>OTHKa-Kreises; v g l . ins
besondere das Zitat aus einer solchen Schrift bei David ben Simra, Magen David (Am
sterdam 1714), Bl. 49b. In einem hierher gehrigen T e x t im M s . Vaticana 223, Bl. 197,
das nicht viel spter als der Sohar ist, wird die weitreichende Folgerung gezogen, da
alle Verbote der Tora aus dem Fehlen dieses einen Buchstaben sich herschreiben.
97. Baer hat die recht plausible Vermutung ausgesprochen, da die franziskanischen
Anhnger des Joachim von Floris, die sogenannten Spiritualen, einen starken Einflu
auf den Autor des Ra'ja mehemna ausgebt haben; vgl. seine bedeutsame Untersuchung
in Zion, vol. V (1939), p. 1-44. Ich wrde aber die Unterschiede zwischen dem
Sohar selbst und dem R M strker betonen als Baer, mit dessen Urteil ber die histo
rische Rolle des R M in Spanien ich nicht bereinstimme.
98. V g l . Stellen wie II, 42b-43a; III, 257b, sowie das sogenannte Gebet des Elias
im Anfang der Tikkune Sohar. Viele Autoren sind dadurch irregefhrt worden, da sie
solche Stellen, die der RM-Schicht zugehren, als echte Darstellungen der Theologie
des eigentlichen Sohar betrachtet haben.
99. V g l . die Analyse in dem in Anmerkung 35 erwhnten Aufsatz von Stern sowie
J. Emden in Mitpachath sefarim (Altona 1769).
100. Abraham Sakkuto in seiner Chronik Sefer Jucbasin (London 1857), p. 88, der aus
einem Tagebuch des Isaak von Akko zitiert.
101. Besonders aufschlureich sind in dieser Hinsicht der Anfang der Idra Rabba III,
127b, wo eine Formel aus dem Midrascb ha-ne'elam im Sobar Cbadasch, Bl. 16a, benutzt
wird; ferner der Anfang der Idra Sutta III, 287b, der auf eine Geschichte Bezug nimmt,
die im Midrascb ha-ne'elam, ibid. Bl. 18 d, erzhlt wird, sowie III, 1 9 1 b , der ein Stck
voraussetzt, das im Midrascb ha-ne'elam, ibid. Bl. 9 a - i o b , steht.
43
102. V g l . zum Beispiel Sobar Cbadascb 25fr. verglichen mit I, 89a; Sobar Cbtdttrb i o i |
21 a verglichen mit III, 67a und 102a; Sobar Cbadascb 8oa/c und i8d verglichen mit
I, 2i8a/b.
103. Zwei von gelehrten Rabbinern der alten Schule zu diesem Buch verfate Kom
mentare zeigen aber klar genug den wirklichen Stand der Dinge anj vgl. Abraham
Mordechai Wernikowskis Kommentar Dammescbek 'Elieser (Warschau 1888) und den
Kommentar Gerschon Henoch Leiners in seiner Ausgabe der 'Orchotb cbajim (Lublin
1903). Sonderbar ist, da Jellinek, der den zweiten Teil der Schrift als Seder gan eden
in seinem Betb Ha-Midrasch III, p. 131-140, verffentlicht hat, den wahren Stand der
Dinge nicht erkannt hat.
<
104. Moses von Burgos nennt die zeitgenssischen Kabbalisten geone ba-midrascb bane'elam; vgl. Tarbiz, vol. V, p. 51.
105. Vgl. zum Beispiel den Anfang des RM-Fragments n, 40b, mit dessen Fortsetzung
auf Bl. 42/43. Mehrere Stcke aus dem ersten Teil, niemals aber solche aus dem eigent
lichen R M , sind bei Moses de Leon vor 1291 zitiert.
106. Ms. Cambridge University Library Add. 1023 (um 1370 geschrieben), Bl. S a
l i b. Ich habe dieses wichtige Stck inzwischen im Louis Ginzberg Jubilee Volume (New
York 1946), hebrische Abteilung, p. 425-446, verffentlicht.
107. Einige Zitate aus dem Sohar, die bisher nicht nachgewiesen sind, finden sich in
Recanatis Kommentar zur ^Jora.
108. Sohar II, 32a.
109. Vgl. Steinschneider, Polemische und apologetische Literatur (1877), p. 360-362.
110. Vgl. A. H. Silver, A History of Messianic Speculation, p. 90-92. Das Datum 1608,
das er als Erlsungsjahr herausrechnet, beruht auf einem Miverstndnis des Textes.
i n . Sohar II, 9b.
112. Er erwhnt diese Stadt in der Vorrede seiner Werke bis 1290. Auch Isaak von
Akko berichtet, da er bei Zeitgenossen als Rabbi Moses aus Guadalajara bekannt
war.
113. Er kann nicht 1293 gestorben sein, wie mehrfach angenommen worden ist - v g l .
Madda e ha-jabaduth, vol. I, p. 20-22 - , da wir einen Traktat von ihm besitzen, der
sicher spter geschrieben ist, nmlich das Buch Maskijotb, kessef, Ms. Adler 1577 im
JThS. Das bei Isaak von Akko angegebene Datum scheint nach allem richtig zu sein.
l
114. Das sind Nefescb ha-cbacbama(asel 1608) und Schehelba-kodescb, herausgegeben von
Greenup (London 1911). Wir haben Kenntnis von etwa 20 Bchern und kleineren
Traktaten, die er verfat hat, von denen 14 mindestens teilweise noch vorhanden sind.
115. Ms. Cambridge Add. 505, 4, und Warschau, Jdische Gemeindebibliothek 50.
Das lange Fragment im Ms. Mnchen 47, von dem ich lngere Zeit annahm, da es
dieses Buch enthielte, stammt zwar zweifellos aus einem echten Werk des Moses de
Leon, ist aber nicht das Schuscbam sodotb; vgl. meinen Aufsatz in MGWJ, vol. 71 (1927),
p. 109-123.
116. Ich zitiere nach Ms. British Museum, Margaliouth 759.
117. V g l . Tarbiz, vol. III (1932), p. 181-183. Erst nachdem ich diesen Artikel ver
ffentlicht hatte, fand ich das ganze Zitat in dem in Anmerkung 106 erwhnten Cam-
426
A N M E R K U N G E N ZU KAPITEL V
bridger M s . des Sohar. Ibn Sahula hat, wie ich spter fand, in seinem Werk auch
noch weitere Stcke des M. ne'elam benutzt.
118. V g l . meinen Aufsatz in Kirjath Sefer, vol. VI (1930), p. 109-118.
119. Auch Isaak von Akko spricht von Beziehungen des Moses de Leon mit Josef A b u lafia.
120. Bachja erwhnt den Midrasch des Rabbi Simon ben Jochai nur zweimal, be
nutzt aber den Sohar an vielen anderen Stellen. Dies ist sonderbarerweise der Aufmerk
samkeit vieler moderner Gelehrter entgangen, obwohl es schon 1589 von Moses Margolionth in seinem Buch Chasse 'Adonai, Bl. 26 b, erkannt worden ist.
121. V g l . meinen Aufsatz in Kirjatb Sefer, vol. IV (1928), p. 3 1 1 E
122. Einige frhe Autoren zitieren Stcke aus dem Sohar als Darlegung der Sefiroth
von den Weisen der Mischna, Kosmogonie der Weisen der Mischna und derglei
chen. Mose de Leon benutzt dieselbe Formel, wenn er Sohar I, 19b, in seinem Nefescb
ba-cbacbama, Kap. 2, mit der Prambel zitiert: Ich habe in Worten der Weisen der
Mischna gesehen.
123. V g l . Steinschneider, Gesammelte Schriften, vol. I (1925), p. 171-180. Steinschneider
wute nicht, da der arabische Originaltext von Ibn Wakkars umfangreichem Werk
sich in der vatikanischen Handschrift Ebr. 203 erhalten hat; vgl. meinen Aufsatz in
Kirjatb Sefer, vol. XX (1944), p. 153-162. Georges Vajda hat seitdem in der Zeitschrift
Sefarad (1949-1951) eine ausfhrliche Analyse des Werks auf Grund dieser Hand
schrift verffentlicht.
124. Ms. Vaticana 203, Bl. 63 b : Was sich vom Buche Sohar vorfindet, mu mit Vor
sicht benutzt werden. Stellen, die mit dem, was ich vorgetragen habe, bereinstim
men, mgen Bercksichtigung verdienen, nicht aber solche, die davon abweichen, denn
das Buch enthlt viele Irrtmer. Es ist daher notwendig, sorgfltig zu verfahren, und
Distanz davon zu halten, um nicht in Irrtmer zu verfallen.
125. E. Zellcr, Vortrge und Abbandlungen, Erste Sammlung (2. Auflage) (1875), p. 336.
126. Der T e x t dieses Zeugnisses steht im Sefer Jucbassin (London 1857), p. 88-89, und
nach einer besseren Handschrift von Neubauer verffentlicht in JQR, vol. IV (1892),
p. 361 ff. V g l . auch Graetz, vol. VH (1894), P- 427-430.
127. M s . Adler 1589 JThS, in einem Fragment aus dem umfangreichen Werk 'Ozar
ba-chajim des Isaak von Akko, dessen vollstndigen T e x t ich inzwischen in einem
Mikrofilm der jetzt in Moskau befindlichen Gnzburgschen Handschrift Nr. 775 ent
deckt habe.
128. Dieses epitheton ornans steht bei Graetz, vol. IX (1866), p. 451.
129. Ibid., vol. VII (1894), p. 199.
130. Es lohnt sich zu bemerken, da fast alles, was von jdischen rationalistischen Kri
tikern ber den Autor des Sohar gesagt worden ist, in fast identischen Ausdrcken von
christlichen Autoren hnlicher Tendenz ber jenen groen byzantinischen Mystiker
gesagt worden ist, der etwa ums Jahr 500 unter dem Namen Dionysius Areopagita
schrieb, der aus der Apostelgeschichte 17, 34, bekannt ist. In der T a t geht die Parallele
zwischen diesen beiden Schriftengruppen weit ber die Aburteilung des Genies und
Charakters ihrer Autoren hinaus (vgl. Anmerkung 156). Die Stellung, die sie, jeder an
4*7
seinem Ort, in der Geschichte der christlichen und jdischen Mystik einnehmen, ist
erstaunlich hnlich.
131. V g l . Ms. Gnzburg 7 7 1 ; v g l . auch I. Zinberg, Geschichte der jdischen Literatur
(auf jiddisch), vol. III (Wilna 1931), p. 55.
132. Dies gilt besonders von Teilen seines Sefer ba-rimmon, von seinem 'Or sarua*
(Ms. Vaticana 212) und von dem groen Fragment einer titellosen Schrift im M s .
Mnchen 47. (Vgl. oben Anmerkung 115 und meinen dort zitierten Aufsatz ber die
ses Fragment.)
133. Teile seines 'Or sarua*, die ohne Titel und Angabe des Autors im M s . Vaticana
428, Bl. 80-90, stehen, knnten leicht fr ein Produkt Josef Gikatillas gehalten werden.
Andererseits bedurfte es ziemlich genauer kritischer Untersuchung, um festzustellen,
da das wichtige Fragment in der New-Yorker Handschrift JThS 851, Bl. 62-92, in
Wirklichkeit von Gikatilla und nicht von Moses de Leon verfat ist. Dies Fragment
stellt einen Teil aus einem bisher unbekannten Kommentar zur Tora dar, der in der
Art des Ginnatb egos abgefat ist, und es lt sich schlssig zeigen, da Moses de Leon
ihn benutzt hat.
y
137. Ich erwhne etwa den Gebrauch von bith'orer als transitives Verbum; Formen
wie hitbsadder, hitbzajjer usw.; den gerundivischen Gebrauch des Infinitivs, der im Sohar besonders hufig ist, Wendungen wie ala be-sebem im Sinne von einen Namen er
halten oder maskim macbloketh im Sinne von einen Streit schlichten; viele falsche
Konstruktionen von Verben mit der Prposition ezel, bei (vgl. Anmerkung 40);
den Gebrauch von eboser statt maebsir. Dies sind nur einige charakteristische Beispiele,
die alle im Sprachgebrauch des Sohar wiederkehren.
(
138. A . Jellinek, Moses de Leon und sein Verhltnis zum Sohar (1851), besonders p. 24-36.
139. So wird das Gleichnis im Sohar I, 170 a, in Moses de Leons Mischkan ha'edutb
Ms. Berlin Or. 833, Bl. 59 b, benutzt und so bearbeitet, da es nun als ein Gleichnis fr
die allmhliche Akklimatisation der Seele an die Welt des Jenseits dienen kann.
140. Sohar I, 20a, und Sohar Cbadasch, Bl. 71a, verglichen mit Mischkan ha-'edutb,
Bl. 35 b.
141. Schon Louis Ginzberg hat in seinen Legends of the Jervs, vol. VI, p. 123, vermutet,
da der Sohar III, 184 b, die Erklrung, die Maimonides (in seinem Kommentar zum
Mischna-Traktat Sanbedrin) von dem schwierigen Wort jaddua gegeben hat, benutzt
hat. Genau diese Stelle zitiert nun Mose de Leon wirklich in seiner Darlegung des
Verbots der Nekromantie und hnlicher magischer Praktiken in seinem Sefer ba-rimmon,
wo er ber jaddua spricht.
1
428
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL V
assoziationen, die im Sohar I, 236 b, in Verbindung mit der Vorstellung von Moses als
Gatte der Schechina erscheinen, im Namen der Pessikta.
144. Dies war eine Lieblingsidee Jellineks, die auch von Graetz, vol. VII (1894), p. 200,
bernommen worden ist. Die angeblichen Zitate aus dem Henoch-Buch, die sich bei
Moses de Leon finden, sind im Miirascb Talpijotb unter dem Stichwort gan 'eden (t8o),
Bl. 115ff., sowie teilweise in Jellineks Betb Ha-Midrascb, p. 195-197, zusammengestellt.
145. In den frheren Auflagen dieses Buches habe ich gesagt, da Moses de Leon auch
der erste ist, der das oben erwhnte Testament des Rabbi Etieser zitiert, das, wie sich zei
gen lt, zweifellos vom Autor des Sohar selbst verfat wurde. Inzwischen hat aber
Tishby, der den hierhergehrigen T e x t des Moses de Leon in vol. IV des Kobez a! jai
vollstndig verffentlicht hat, gezeigt, da der entsprechende Passus eine sptere In
terpolation darstellt, die sich nur in einer Handschrift befindet.
146. Das Responsum, um das es sich handelt, steht in der Sammlung Scha'are teschuba,
Nr. 80. Die kabbalistische Erklrung mehrerer Gebote der Tora, die den zweiten Teil
von Moses de Leons Nefescb ba-chachama bilden, existieren in zwei Fassungen. Eine ist
die gedruckte, in der Moses de Leon eine Stelle aus diesen Responsen als unsere Leh
rer haben gesagt einfhrt. Es gibt aber eine andere Fassung in Handschriften, wo er
an dieser Stelle direkt sagt: Ich habe in den Worten unseres Lehrers Haj Gaon ge
sehen.
147. David Luria, Ma'amar kadmuth sefer ba-Sobar, Kap. 2.
148. Der Sohar III, 184 b, zitiert zum Beispiel ein Buch ber die Arten der Zauberei
Kassdiels des Alten. Moses de Leon aber hat eine weitere Legende ber diese mythische
Persnlichkeit, die im Sohar selbst nicht steht, in seinem Mysterium des Auszugs aus
gypten, Ms. Schocken 14, Bl. 82a.
149. Die kurze Anspielung auf die drei Vokalpunkte cbirek, kubbuz und cbolem im So
har I, 15 b, ist im Sefer ba-rimmon sehr ausfhrlich entwickelt. Ein anderes Beispiel die
ser Art bei Jellinek, Moses de Leon, p. 37.
150. Sefer ba-nefescb ba-cbacbama, r2.
151. Mischkan ha-'edutb, Ms. Berlin Or. 833, Bl. 5 i a / b . Eine sehr hnliche Stelle mit
gleichen Andeutungen steht dort noch einmal zwei Seiten spter, Bl. 520-5 3 a, wo er
verspricht, die Dinge zu enthllen, die die alten Mystiker in ihren Worten verborgen
haben, worauf er dazu bergeht, soharische Motive ausfhrlich zu entwickeln. Ob aber
diese Mysterien der Alten wirklich aus geschriebenen Quellen stammen oder von ihm
selber erst enthllt werden, sagt er nicht.
152. Ibid., Bl. 58 b.
153. Jellinek, Moses de Leon, p. 21.
154. Die folgende, sehr interessante Stelle steht im Sefer ba-rimmon M s . British
Mus. 759, Bl. 107-108: So habe ich denn Menschen gesehen, die sich mit der Tora
und den Worten der Weisen T a g und Nacht befaten und Gott in guter Gesinnung
und gebhrender Weise dienten. Aber eines Tages kamen die Leser der Schriften
der Griechen und stellten sich gegen Gott, und auch der Satan war in ihrer
Mitte, und daraufhin verlieen sie den Quell der lebendigen Wasser und gaben sich
mit jenen Bchern ab und folgten ihren Meinungen, bis sie die Worte der Tora und
ihre Gebote verlieen und sie verwarfen. Und sie hielten die Worte der Talmud-Wei-
D E R S O H A R . I : D A S B U C H U N D S E I N VERFASSER
429
seil auf Grund ihrer Hypothese und ihrer unter fremdem Einflu stehenden Meinungen
fr falsch. Und kein Widerspruch rhrte sich gegen die Griechen und ihre Helfer, und
der Geist Gottes war nicht mehr unter diesen Mnnern, bis sie sich in ganz andere
Menschen verwandelten und ihr frheres Benehmen und ihre guten Wege, in denen
sie vorher zu wandeln pflegten, kritisch betrachteten. Sie fingen an, ber die Worte der
Weisen zu spotten, ja sie gaben sich sogar vor der Menge ein Gesicht, als ob es schon
ein besonders frommes Verfahren ihrerseits sei, da sie in der ffentlichkeit nichts
Schlechtes ber die Talmud-Weisen sagten, und zwar nur, weil sie schon tot seien,
nicht etwa aus anderen Grnden, und sie erachteten all ihre Worte fr trichtes Ge
rede. Wenn sie untereinander waren, so pflegten sie sich in Spott und Hohn zu ergehen
und sich an den Worten der Griechen und ihrer Helfershelfer zu ergtzen und deren
Worte mit Kssen zu bedecken. Ja ich habe einige von ihnen gesehen, die an den Tagen
des Laubhttenfestes an ihrem Platz in der Synagoge standen und die Diener Gottes
die Tora-Lade mit ihren Feststruen umkreisen sahen; sie aber spotteten und lachten
ber sie und erklrten sie fr unwissende Einfaltspinsel. Sie brachten als Argument
vor, da ja die Tora diesen Feststrau, den sie verlachten, nur deswegen zu nehmen
befohlen habe, um sieben T a g e Freude vor Gott walten zu lassen. ,Ihr denkt, da diese
verschiedenen Arten von Pflanzen, aus denen der Feststrau zusammengesetzt ist, uns
Freude machen sollen; sind denn aber silberne und goldene Gerte und kostbare Ge
wnder nicht viel besser angetan, uns Freude und Vergngen zu verschaffen?' Und
ferner pflegten sie zu sagen: ,Ihr denkt, da wir Gott preisen mssen! Braucht Er denn
das wirklich? Das ist doch alles Unsinn!' Und so trieben sie es denn, bis sie auch die
tefillin nicht mehr anlegten, und wenn man sie fragte, warum, antworteten sie, die
tefillin seien nur vorgeschrieben, damit wir uns Gott vor Augen halten. Es gebe aber
keine bessere Erinnerung an Gott, als ihn uns mehrmals am T a g e mit unserem Mund
ins Gedchtnis zu rufen, und das stelle eine viel bsere und anstndigere Art des Ge
denkens an Gott dar. Sie nehmen jene Bcher [derGriechen] und lesen sie und sagen:
,Das ist die wahre Tora.' Die des Tora-Studiums Beflissenen aber versteckten sich und
traten nicht einmal mit einem Wort gegen sie auf, geschweige, da sie die alten tiefen
Worte, die als berlieferung von den Uralten her bei ihnen waren, ihnen entgegenzu
halten gewagt htten. Das ist der Grund, da so viel Tora in Israel in Vergessenheit
geraten ist, bis Gott einen anderen Geist erweckte und wenigstens einige Menschen
guten Rat mit sich hielten und beschlossen, den wahren Gottesworten wieder nachzu
folgen. Und diese sind es, die die Worte der Weisen aus einem gewissen neuen inneren
Antrieb neu verstanden haben. Aber immer noch opfert die Masse auf den falschen
Altren und hat ihre Meinungen nicht abgelegt.
155. Miscbkanha-'edutb, Ms. Berlin 32a. Die Stelle ist hier in ziemlich vager Weise dem
wahren Lehrer zugeschrieben, vielleicht weil der Autor den Namen des Aristoteles
in einem so erhabenen Zusammenhang nicht zu erwhnen wnschte.
156. Steinschneider, der eine geringe Meinung von Moses de Leon hatte, sagt in der
ihm eigenen scharfen A r t : Wie unser gewissenloser Bcherfabrikant berhaupt gerne
sich in Moralisation ergeht; v g l . seinen Katalog der hebrischen Handschriften in
Berlin, vol. II (1897), p. 39. Das erinnert einen an den naiven Ausruf des Johannes von
Skytopolis (um 540), des ersten griechischen Kommentators der Schriften des Pseudo
Dionysius Areopagita, der von seinem Autor sagt: Was fr ein verteufeltes Wesen
mte ein Schriftsteller sein, der die Namen so vieler heiliger Personen und Dinge aus
den urchristlichen Zeiten fr ein solches Lgengewebe benutzt und sich dennoch im
brigen als ein so frommer und erleuchteter Schriftsteller erwiesen htte!
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL VT
430
A N M E R K U N G E N Z U KAPITEL VI
D E R S O H A R . II: DIE T H E O S O P H I S C H E L E H R E D E S
SOHAR
1. Von Abulafias Kommentar zur Tora,^ier 1289 in Messina verfat ist, besitzen wir
noch den Teil zu Genesis (Parma 141); zu Exodus (New York, JThS 841); zu Numeri
(Mailand Ambrosiana 53), sowie zu Deutoronomium (Ms. Oxford Neubauer 1805).
2. Meiner Meinung nach kann kein Zweifel darber bestehen, da die berhmten
Stanzen aus dem geheimnisvollen Buch Dzyan, auf denen das magnum opus der Frau
Blavatsky, Die Gebeimlebre, beruht, sowohl dem Titel als dem Inhalt nach einigermaen
den anspruchsvollen Seiten der Sifra Di-Zeniutba genannten Sohar-Schrift verpflichtet
sind. Der erste, der diese Theorie, wenn auch ohne weiteren Beweis, aufgestellt hat,
war A. L. Bosman, ein jdischer Theosoph, in seinem Buch Tbe Mysteries of tbe abalab
(1916), p. 31. Dies scheint mir in der T a t die wahre Etymologie des bisher unerklrten
Titels zu sein. Madame Blavatsky hat starke Anleihen bei einer englischen berset
zung von Sohar-Stcken gemacht, die ihrerseits nicht aus dem Urtext, sondern aus
Knorr vonRosenroths lateinischer bersetzung in seiner KabbalaDenudata(_i677-i684),
stammen. Diese englische Quelle enthlt auch eine beraus ungenaue bersetzung des
Sifra di-zeniutha. Anscheinend hat der feierliche und hochtnende Stil dieser Seiten das
empfngliche Gemt der Frau Blavatsky beeindruckt. In der T a t spielt sie selbst auf
eine solche Verbindung zwischen diesen beiden Bchern in den ersten Zeilen ihrer
Entschleierten Isis an, wo sie zwar das Buch Dzyan noch nicht bei Namen nennt, aber
durch die von ihr gebrauchte Transkription des aramischen Sohar-Titels deutlich
zeigt, woran sie dachte. Sie sagt: Irgendwo in der weiten Welt existiert ein altes
B u c h . . . es ist das einzige Originalexemplar, das jetzt noch existiert. Das lteste he
brische Dokument ber die Geheimlehre, der Siphra Dzeniuta, ist aus ihr kompiliert.
Das Buch Dzyan stellt also nichts weiter vor als eine okkultistische Hypostasierung des
Titels der Sohar-Schrift! Dieser bibliographische Zusammenhang zwischen den
Grundschriften der modernen und der alten jdischen Theosophie ist recht bemer
kenswert.
3. V g l . Kap. 2, Abschnitt 10.
4. Mirkebetb ha-mischneh, ein bei Todros Abulafia, Moses von Burgos und anderen fest
gebrauchter Ausdruck.
5. Merkaba penimith - ein sehr gebruchlicher Ausdruck.
6. Besonders gehren hierher die kleinen Schriften, die sich um die pseudepigraphischen Bcher Ijjun und Ma'ajan ha-cbocbma gruppieren; vgl. das Kapitel ber diese
Textgruppe in meinem hebrischen Buch ber die Kabbala, Rescbitb ba-kabbala,
p. 162-175; 255-262.
l
7. Einige Kabbalisten des 14. Jahrhunderts, wie zum Beispiel David ben Juda im Sefer
ba-gebul, dem ltesten existierenden Kommentar ber die Idra Rabba im Sohar, erwh
nen zehn zacbzacbotb, das heit Abglnze der Gottheit, die noch ber den Sefiroth
stehen. V g l . auch das Kapitel ber diese Abglnze in Cordoveros Pardess rimmonim,
Kap. 11, das tief eindringende Spekulationen darber enthlt.
8. Vgl. Abschnitt 4 m Kap. 1. Der Sohar benutzt den hebrischen Ausdruck En-Sof
ohne ihn ins Aramische zu bersetzen. Dieser Ausdruck wird zuerst von Isaak dem
Blinden und seinen Schlern benutzt.
431
14. Vgl. meinen Artikel Bibel in der Kabbala in der EJ, vol. IV, Sp. 688-692. Sehr charak
teristisch ist etwa die symbolische Aura, mit der Levit. 16, 3, an vielen Stellen um
kleidet wird. Dieser Vers wird bei den Kabbalisten dahin aufgefat: Nur wenn die
Schechina [die symbolisch sotb heit, wrtlich diese oder dieses] auf einem Men
schen ruht, mag er das Heiligtum betreten.
15. ber diese Lehre vom vierfachen mystischen Sinn der Schrift v g l . den in Anmer
kung 75 zu Kap. 5 erwhnten wichtigen Aufsatz Wilhelm Bachers sowie meinen Auf
satz The Meaning of tbe Torab in Jewisb Mysticism in Diogenes, Heft 14 und 15 (1956).
16. Vgl. Bacher, loc. cit., p. 41-46; 219-229.
17. V g l . Sohar II, 99a/b und III, 152a.
18. III, 152a.
19. Der Autor nennt die Talmud-Gelehrten mit einer witzigen Wendung MischnaEsel (ebamor de-matbnitbin), wobei er die Buchstaben des hebrischen Wortes fr Esel
als eine Abkrzung der hebrischen Worte fr wunderr%er Gelehrter, und Rabbi
unter den Rabbinen erklrt; vgl. III, 275b. Andere Beispiele bei Graetz, vol. VII,
505-506.
20. Das Buch Pelina ist in Koretz 1784 und in besserem T e x t Przemysl 1883 gedruckt,
das Buch Kana in Porizk 1786. Vgl. Graetz, vol. VIII, Note 8; S. A. Horodezky in
Hatekufab, vol. X (1920), p. 283-329; Verus (A. Marcus), Der Cbassidismus (1901),
p. 244-261. Marcus' Ansichten ber die Autorschaft der Bcher, die letzthin von
manchen bernommen worden sind, sind vllig irrig.
21. V g l . viele Beispiele hierfr in der in der vorigen Anmerkung zitierten Literatur.
22. Vgl. Graetz, loc. cit., sowie schon Cordovero in dessen Scbi'ur Koma (Warschau
1883), Bl. 79/80.
23. Hibbert Journal, vol. 28 (1930), p. 762.
24. Es existieren nicht weniger als 10 Ausgaben dieses Buches sowie eine lateinische
bersetzung groer Teile daraus von Paulus Riccius unter dem Titel Portae Lucis
(Augsburg 1516).
25. Waites Buch Tbe Secret Doctrine in Israel, das zuerst 1913 erschien, ist spter seinem
1929 erschienenen Werk Tbe Holy Kabbalah einverleibt worden, das auerdem noch
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL VI
43
sein frheres (weitgehend obsoletes) Buch The Doctrine and Literature of tht Kabbalab
(1902) enthlt.
26. Kitbrin 'illa'in de-malka kaddiscba III, 30b, oder oft einfach Kitbre malka.
27. Soharl, n b , 70 a.
28. Appe malka II, 86a, oder auch Anpin penima'in.
29. Die Ausdrcke Stufen und Lichter werden am hufigsten fr die Sefiroth
gebraucht. III, 7 a, spricht von ihnen als jenen herrlichen Kleidern, in die sich der
Knig gehllt hat.
30. V g l . Das Buch Bahir, deutsche bersetzung von G. Scholem, 85.
31. Der technische Ausdruck Adam kadmon wird im Hauptteil des Sohar nicht ge
braucht, sondern nur in den Tikkunim. Der Sohar spricht von einem himmlischen oder
hheren Adam. Immerhin finden wir III, 193 b, den aramischen Ausdruck Adam
kadma'a temira. Im Aramischen ist aber adam kadma^a nichts weiter als die wrtliche
bersetzung von der erste Mensch. In der Idra Rabba III, 139b, heit es: All jene
heiligen Kronen des Knigs heien, wenn sie in seiner Gestalt zusammentreten, Adam,
eine Urgestalt, die alles umfat.
32. Diese Auffassung ist von Cordovero in seinem Pardess rimmonim formuliert worden
33. Das Kapitel ber die Sefiroth als Wesen oder Instrument der Gottheit in Cordoveros groem Werk ist der Diskussion dieses Problems gewidmet.
34. V g l . Sohar I, 245a, am Ende.
35. V g l . Sohar III, 1 0 - 1 1 .
36. Sohar I, 16b.
37. Sohar I, 74a. Die gleiche Symbolik dort I, 15a. Moses de Leon hat ausfhrliche
Darlegungen ber den Sinn dieser Symbolik an vielen Stellen seiner hebrischen
Schriften.
38. ber Du und Er vgl. Sohar II, 90a; III, 290a; ber Ich 1, 65b; 204a/b.
39. Die zehnte Sefira heit zum Beispiel im SoharI, n b , Das Tor, das in das Ge
heimnis des Glaubens hineinfhrt.
40. Vgl. den dem Abraham ben David zugeschriebenen Kommentar zum Buch Jezira
in der ed. Warschau 1884 des Sefer Jezira, p. 5, Sp. a. ber den wahren Autor dieses
Kommentars vgl. meinen Aufsatz in Kirjatb Sefer IV, p. 286-302.
41. V g l . meine Ausfhrungen ber Schpfung aus Nichts im Eranos-Jahrbuch,
1956, vol. 25 (1957), p. 87-119.
c
42. Scba are 'ora (Offenbach 1714), Bl. 108 b. Die gleiche Vorstellung auch in dem
Vorwort zu den Tikkune Sohar (Mantua 1558), Bl. 7a, sowie in einer entwickelteren
Form im Buch Peli'a (1883), Bl. 14c.
43. Sohar I, 2a; Moses de Leon, Schektl ba-kodescb, p. 25. V g l . auch den Kommentar z
Ezechiel I von Isaak Kohen in Tarbiz, vol. II, p. 195, 206.
44. Jakob ben Schescheth, Mescbib debarim necbochim, Ms. Oxford 1585, Bl. 28a/b. E
spricht nicht direkt von einem Punkt, sondern von einer sehr subtilen Wesenheit,
433
an der die gerade Linie sich zu entwickeln und auszubreiten beginnt. Dieselbe An
schauung hat, wenn auch in verschleierter und daher allgemein miverstandener
Form, sein Freund Nachmanides in seinem Tora-Kommentar zum ersten Vers der
Tora benutzt.
45. In Moses de Leons Sefer ba-rimmon, Ms. British Museum 759, BI. 125-230.
46. Soharl, 15 a. V g l . meine deutsche bersetzung dieses ganzen Stckes unter dem
Titel Die Geheimnisse der Schaffung, ein Kapitel aus dem Sohar, Berlin 193.6.
47. Der Autor spielt auf ein Talmud-Wort an, wonach auch das erste Wort der Tora
selber eines der zehn Schpfungsworte Gottes gewesen sei, Megilla 2 1 b .
48. Sohar I, i5a/b.
49. Der Sohar I, 2a, sagt vom gttlichen Gedanken, der mit der Weisheit identifiziert
wird: Er bildete in ihr alle Formen, grub in sie alle Prgungen ein. V g l . Asriel in
seinem Kommentar zu den talmudischen Aggadas (ed. Tishby, p. 84): Chochma,
,Weisheit', bedeutet die Potenz alles dessen, was Seinsmglichkeit hat; des weiteren
sagt er aber auch (dort, p. 87-88), da die Wesenheiten aller Dinge in der gttlichen
Weisheit enthalten seien.
50. V g l . Sohar I, 15 b.
51. III, 65 b. Asriel aus Gerona spricht von der Sefira Chochma als dem Inbegriff aller
Wesenheiten, die noch keine Formung haben, die sie erst in der nchsten Sefira Bina
erhalten. Vgl. in Kapitel I seines in den Ausgaben des Buches Jezira unter dem Namen
des Nachmanides gedruckten Kommentars.
52. "Jomin kadma'in Sohar III, 134b, sehr oft auch als Jomin 'UWin.
53. Shelley, Adonais LH.
54. I, 15 b. Diese Deutung findet sich durchwegs bei allen Schlern Isaaks und Nach
manides'.
56. V g l . die Stellen in MGWJ, vol. 71 (1927), p. 118-119.
57. Einer dieser zum Pantheismus neigenden Autoren ist David ben Abraham HaLaban (der Weie; um 1300), dessen Schrift Massoreth ha-brith ich 1936 ediert habe.
58. Sohar I, 240b.
59. I, 241a.
60. Vgl. meine Analyse dieses Begriffs in Tarbiz III, p. 36-39.
61. Sohar I, 241a. hnliche Wendungen finden sich hufig.
62. Diese Vorstellung wird als der mystische Sinn von Psalm 19, 5, im Sohar II, 137a,
vorgetragen.
63. Diese Palste sind ausfhrlich im Soharl, 38-45, und II, 245-262, beschrieben.
64. Aus einer langen Stelle in Moses de Leons Sefer ha-rimmon, Ms. British Museum
759, Bl. 47 b, die eine pantheistische Paraphrase einer Stelle in der Pessikta rabbati, ed.
Friedmann, Bl. 98 b, enthlt.
65. Sie sprechen von einem Wiederherstellen der Dinge zu ihrem ursprnglichen
Sein, was ganz genau dem Begriff der Apokatastasis entspricht, der eine so bedeuten
de Rolle in der Vorstellung vieler christlicher Mystiker und Eschatologen gespielt hat.
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL VI
434
66. Sohar II, 176a; HI, 141 a/b. V g l . auch fast dieselbe Formel in Ma'arechetb ba-'elobutb, Bl. 6 b. Dieselbe neuplatonische Formel wird auch von den christlichen Mystikern
wie Meister Eckhart und anderen benutzt. V g l . dazu auch Gabirols Fons Vitat, ed.
BaeumkerHI, 33, und Jacob Guttmann, Die Philosophie Gabirols, p. 163.
67. Isaak ben Jakob Konen, der ltere Zeitgenosse Moses de Leons, hat eine lebendige
Beschreibung dieses Auf- und Abstiegs der Schechina in der Sefiroth-Welt geliefert;
vgl. seine Abhandlung ber die Emanation, die ich in Madda'e ha-jabadutb, vol. II, 1927,
p. 241, ediert habe.
68. Cordoveros Pardess rimmonim (1548 verfat) erschien zuerst in Krakau 1592, sein
zweites Hauptwerk Elima rabbati (verfat 1567/68) in Brody 1881.
y
69. Elischa Gallico aus Safed hat eine sehr aufschlureiche Stelle hierber im Vorwort
zu seinem Kommentar zum Hohenlied (Venedig 1587), Bl. 2a.
70. V g l . S o h a r l , 1 1 b ; II, 216a; III, 56a, sowie eine lange Errterung hierber am An
fang von Moses de Leons Sefer ba-rimmon.
71. SoharU, 97 a und 146b. Diese Stellen sind nur allzu oft von modernen Autoren
mideutet worden. Eine sehr interessante Parallelstelle hierzu findet sich in Moses de
Leons Miscbkan ba- edutb, Ms. Berlin, Or. 833, Bl. 36a: Der Fromme vermag mit der
Schechina Kommunion zu haben, aber nur in ihrem verschleierten Stande, in wel
chem sie Nebelwolke (nach Exod. 20, 21), heit. Eine wirkliche mystische Vereini
gung existiert nur zwischen der Schechina und ihrem gttlichen Herrn selbst.
c
72. Soharl, 2 i b - 2 2 a .
73. Ein erster Versuch, diese Symbolik zu untersuchen, ist von Waite in dem Kapitel
ber The Mystery of Sex seiner Secret Doctrine of Israel (1913), p. 235-269, unter
nommen worden. Leider beruht seine Analyse auf der ganz falschen Voraussetzung,
da der Sohar-Ausdruck Rasa de-mebemanutha, das Geheimnis des Glaubens, sich auf
ein Sexualmysterium beziehe. In Wirklichkeit bedeutet er nichts weiter als die Ge
samtheit der zehn Sefiroth, die mystische Welt der Gottheit, ohne irgendeine sexuelle
oder erotische Nuance.
74. Sohar I, 207 b, gebraucht den Ausdruck siwwuga kaddiscba; HI, 7 a spricht von der
heiligen Ehe zwischen dem Knig und der Matrona.
75. Kritiker der Kabbala haben sich an diesen Punkt als einen Beweis ihres im wesent
lichen heidnischen Charakters gehalten. V g l . insbesondere die reich dokumentierte,
aber wenig in die Tiefe dringende Abhandlung von Salomo Rubin, Heidentum und
Kabbala (Wien 1893), p. 85-114, sowie die beredte Polemik des jemenitischen Gelehr
ten Jachja Kafich in seinem Werk gegen die Kabbala, Milcbamotb ba-scbem (Tel Aviv
1931)76. Drastische Beispiele fr solche Symbolik stehen zum Beispiel im Sohar 1,162a; n,
128a/b; IH, 5a/b und 26a.
77. M . D . Georg Langer, Die Erotik der Kabbala (Prag 1923), dessen Aufstellungen
hchst zweifelhaften Wert haben.
78. Sohar DI, 296a/b, in einer mystischen Deutung ber Psalm 132, 13. Hier wird
Zion als ein Symbol fr die Vagina der Schechina benutzt. Gegen die nicht ausgeblie
bene Kritik an solcher Symbolik hat sich Simon ibn Labl, einer der bedeutendsten
Kabbalisten des 16. Jahrhunderts, in seinem Sohar-Kommentar Ketbem pas (Livorno
I795)i Bl- u b und 185b,ausgelassen.
D E R S O H A R . I I : D I E THEOSOPHISCHE L E H R E DES S O H A R
435
79. Vgl. zum Folgenden meinen Aufsatz ber die Schechina-Vorstellung im EranoeJahrbuch, vol. 21 (1953), P- 45-107.
80. V g l . meine deutsche bersetzung
81. Der Sohar benutzt die Ausdrcke matronitba, bratha und kalla kekula.
82. Im Sohar selbst ist II, 95 a, die Rede von der Schnen, auf die keiner die Augen
richtet, worunter die Tora verstanden wird. Der aramische T e x t kann aber auch so
umgedeutet werden, als ob die Schne selber keine Augen htte. In diesem Sinn wird
die Wendung als ein Symbol fr die Schechina in der ganzen lurianischen Schule ge
braucht.
83. V g l . meinen oben erwhnten Aufsatz im Eranos-Jahrbuch, vol. 21 (1953),
p. 102-103.
84. V g l . Sohar I, 228b, wo von der Schechina gesagt wird: Alle Frauen der Welt
stehen in ihrem Geheimnis.
85. Vgl. Anmerkung 73.
86. Diese Formel wird zuerst von Esra ben Salomo, fnfzig Jahre vor dem Sohar, ge
braucht. Der Sohar bezeichnet den Menschen als eine Urgestalt, die alles in sich
fat, III, 139b.
87. Vgl. Sohar HI, 83 b. So sagt auch schon Esra in seinem Geheimnis des Baums der Er
kenntnis: Adam, bevor er vom Baume a, war rein geistig und von angelischem Wesen
wie Henoch und Elias; daher war er auch ursprnglich wrdig, von den Frchten des
Paradieses zu essen, welches die Frchte der Seele sind. ( M s . Oxford, Christ Church
College 198, Bl. 7 b.
88. Scba'are 'ora (Offenbach 1714), Bl. 9a.
89. Sohar n, 4 1 b ; 2 1 6 b ; III, 7 7 b .
90. V g l . die im Sohar III, 71 b, ber Zacharias 14, 9, gebrachte Deutung, sowie DI,
260b.
~~
91. V g l . in der eben genannten Sohar-Stelle: Jetzt verursachen es die Snder in der
Welt, da Er nicht eigentlich Einer ist.
92. Sohar I, 164 a und fters.
93. So zum Beispiel II, 34a.
94. Der Sohar benutzt das Verbum Gott anhngen sehr oft, das Substantiv debekutba
aber nur selten.
95. Nachmanides zu Deuteron. 1 1 , 22.
96. uerungen wie die in Chagiga 9 b : Gott ging alle guten Eigenschaften durch, um
sie Israel zu geben, und fand keine besser als die Armut, sind Ausnahmen.
97. Der Sohar spricht oft von manin tebirin; v g l . meine Bemerkung in Baers Aufsatz in
Zion, vol. V, p. 30.
98. Sefer ba-rimmon, M s . British Museum, Bl. 35 b.
99. V g l . Baers Artikel in Zion, vol. V , p . 1-44, und Anmerkung 97 zum vorigen
Kapitel.
A N M E R K U N G E N Z U KAPITEL VI
436
100. Sohar I, 249 b.
104. Der Traktat amudha-ssmali des Moses aus Burgos ber die linke Emanation ist
von mir in Tarbiz, vol. IV, p. 208-225, ediert worden; vgl. auch dort vol. III,
p. 272-285, meine Analyse.
105. Diese Vorstellungen werden in vielen Stcken aus dem 13. Jahrhundert vorge
tragen, die das Problem der Snde Adams behandeln. Die klassische Formel des Sohar
befindet sich I, 1 2 b ; danach bestand das Wesen der Snde darin, da er unten ver
einigte und oben trennte, whrend er unten trennen und oben htte vereinigen sol
len. Der mystische Kunstausdruck fr diese zerstrerische Trennung ist kizzuz banetioth, das Zertreten der Pflanzungen, und findet sich hufig in den Schriften der
Schule von Gerona. Esra ben Salomon sagt in seinem Mysterium des Baums der Erkenntnis
Ms. Oxford Christ Church College 198, Bl. 7b-8a, da der Baum des Lebens und der
Baum der Erkenntnis, die eigentlich eine Einheit bildeten, erst durch Adams Snde
getrennt wurden. Die andere im T e x t zitierte Symbolik wird von M e ' i r ibn Sahula,
einem Schler des Salomo ben Adreth benutzt; v g l . seinen Superkommentar zu den
mystischen Stellen in Nachmanides' Tora-Kommentar (Warschau 1875), p. 5.
106. V g l . Sohar I, 35b und 36b, wo der Ursprung des magischen Wissens als eine un
mittelbare Folge des Zertretens der Pflanzungen beschrieben wird. In der T a t de
finiert auch Bachja ben Ascher (1291) Zauberei als Verbindung von Dingen, die ge
trennt sein sollten, vgl. seinen Kommentar zu Exod. 22, 17. Vgl. auch Sohar III, 86a,
ber das Verbot gemischter Aussaat in der Tora, eine aus dem Tora-Kommentar des
Nachmanides bernommene Erklrung.
107. Diesen Gedanken entwickelt der Sohar III, 21 b, in einer mystischen Paraphrase
ber das talmudische Wort, da Snde Snde nach sich zieht.
108. Auf diesem Grundgedanken wird im Sohar und in Moses de Leons hebrischen
Schriften oft angespielt. Die Hauptstelle, w o er in ziemlicher Lnge entwickelt wird,
steht I, I 7 a - i 8 a . Die Welt des Satans entspringt nach I, 74b, 148a und 1 6 1 b , aus der
Hypertrophie der Eigenschaft des strengen Gerichts in Gott.
109. Baader, Forlesungen zu Jacob Boebmes Lehre (1855), P- 66, fat Boehmes Lehre ber
die mystische Natur in Gott nach der Weise des Angelus Silesius in folgende Verse
zusammen:
Licht und Liebe sich entznden
W o sich Streng' und Milde finden;
Zorn und Finsternis entbrennen
W o sich Streng' und Milde trennen.
Das liest sich genau wie eine gereimte Paraphrase der Soharstelle I, 17a.
437
i n . Vgl. Sohar III, 192b; II, 98a, beschreibt das Bse als den bitteren Z w e i g am
kosmischen Baum. In hnlichem Sinne werden Bilder wie die Schlacke des Goldes,
Hefe des Weines, trbes Wasser oft gebraucht.
112. Sohar I, 1 9 b ; II, 69b; 108b; 184b; III, 185a.
113. Gikatilla hat ber dieses Problem einen kurzen Traktat verfat, der unter dem
Titel Sod ba-nachascb u-mischpato, das Geheimnis der Schlange und des Gerichts ber
sie, zum Beispiel im Ms. Leiden Warner 32 steht. Dort finden wir einen ganzen
Mythos ber den Ursprung des Bsen: Wisse, da die Schlange von Anbeginn ihrer
Erschaffung an etwas Wichtiges und Notwendiges fr die Harmonie darstellt, solange
sie an ihrem Orte stand. Sie war ein groer Diener, der erschaffen war, um das Joch der
Herrschaft und des Dienstes zu tragen. Ihr Haupt berragte die Hhen der Erde, und
ihr Schwanz reichte in die Tiefe der Hlle. Denn in allen Welten hatte sie einen ange
messenen Ort und bildete etwas ungemein Wichtiges fr die Harmonie aller Stufen,
einer jeden an ihrem Ort. Und das ist das Geheimnis der Himmelsschlange, die aus dem
Buch Jezira bekannt ist, die alle Sphren in Bewegung setzt und ihren Umlauf von
Osten nach Westen und von Norden nach Sden bewirkt. Und ohne sie htte keine
Kreatur in der ganzen sublunarischen Welt Leben, und es gbe keine Aussaat und kein
Wachstum und keine Anregung zur Fortpflanzung aller Kreaturen. Diese Schlange nun
stand ursprnglich auerhalb der Mauern der heiligen Bezirke und war von auen her
mit der Auenmauer verbunden, denn ihr Hinterleib hing mit der Mauer zusammen,
whrend ihr Antlitz sich nach auen richtete. Es stand ihr nicht an, nach innen zu tre
ten, sondern ihr Ort und Gesetz war, das Werk des Wachstums und der Fortpflanzung
von auen her zu wirken, und das ist das Geheimnis des Baumes der Erkenntnis von
Gut und Bse. Darum warnte Gott den ersten Menschen, nicht an den Baum der Er
kenntnis zu rhren, solange noch das Gute und Bse beide in ihm verbunden waren,
das eine von innen her, das andere von auen her. Er htte vielmehr warten sollen, um
spter die Vorhaut des Baumes, die die erste Frucht darstellt, von ihm abzutrennen.
Adam wartete aber nicht, sondern nahm vorzeitig von der Frucht und brachte dadurch
einen Gtzen ins Allerheiligste, so da die Kraft der Unreinheit von auen ins Innere
d r a n g . . . Wisse, da alle Werke Gottes, wenn sie ein jedes an seinem Orte stehen, an
diesem ihnen zugeordneten und vorbestimmten Ort ihrer Schpfung gut sind, wenn
sie sich aber empren und ihren legitimen Ort verlassen, so sind sie bse, und darum
heit es in Jesaja 45, 7: ,Der Harmonie herstellt und das Bse schafft.'
114. Sohar n, 9a/b; 216a; 227a; III, 252a.
115. Sohar II, 103 a; I, 1 7 1 a ber die Fe der Schlange, die nach Genesis 3, 14,
ohne Fe blieb, aber nach der Ansicht des Sohar durch Israels Snden mit Fen,
auf denen sie fest und aufrecht steht, versehen wird.
116. Sitra ^achra und sitra di-ssmala sind im Sohar auerordentlich hufige Metaphern
fr die Macht des Dmonischen.
117. Sohar n, 34b.
118. Sohar 1,223b; II, 34b; HE, 135b und 292b. Vgl. auch dasResponsum des PseudoGikatilla ber den Ursprung des Bsen, das ich in der Festschrift fr Dr. Jakob Frei
mann zum 70. Geburtstag (1937), hebrische Abteilung, p. 170, verffentlicht habe,
sowie Jellineks Auswahl kabbalistischer Mystik ([1853), p. 2.
119. Sohar II, 163 a.
ANMERKUNGEN ZU KAPITEL VI
438
120. Der hebrische T e x t der ganzen Hymne steht in Michael Sachs, Die religiSse
Poesie der Juden in Spanien, 2. Auflage (1901), p. 50/51 des hebrischen Teils.
121. V g l . Sachs, op. cit., p. 328-331; eine vollstndige Ubersetzung der Hymne habe
ich im Almanach des Schocken-Verlags auf das Jahr 5696/1935/36, p. 86-89, verffent
licht.
122. V g l . J. Husik, A History of Mediaepa! Jewisb Pbilosophy (1918), p. XLVEt.
123. Sohar 1,206a; II, 141 b ; III, 70b. Der ursprngliche, von der Philosophie sich her
schreibende Charakter dieser Psychologie kann noch ausgezeichnet aus dem Midrascb
ba-ne elam, besonders zum Wochenabschnitt Berescbitb, ermessen werden. (Gedruckt in
der Ausgabe des Sobar Cbadascb.}
l
124. Bina heit im Sohar oft, mit einem aus dem Buch Daniel entnommenen Bild, der
Urstrom, der von Ihm ausgeht und sich ausbreitet, und die Seele neschama stammt
aus diesem Lichtstrom. (Der Sohar benutzt die etymologische Verbindung der Worte
nabar, Strom, und nehora, Licht.) II, 174a spielt sogar auf eine noch hhere
Nesebama in der Sefira Cbocbma an.
125. Moses de Leon stellt die Frage 1290 in seinem Buch Nefescb ba-chacbama (Basel
1608), Kap. 2, sowie 1293 in dem noch unedierten Mischkan ba-'edutb. Die im T e x t
zitierte Lsung ist die des letzteren Buches.
126. Der Sohar I, 81 b, 226a/b; III, 70b sagt, da die Neschama-Sede unmittelbar nach
dem Tode zu ihrer himmlischen Wohnung im oberen Paradies zurckkehrt. Und die
eine Stellen, 97 a, kennt auch ein Gericht ber die heilige Seele. Der Begriff wird
aber dort nicht im prgnanten Sinne eines speziellen Teiles der Seele benutzt, sondern
bedeutet die Seele als Ganzes; v g l . auch II, 210a. Moses de Leon sagt im Mischkan ba'edtttb, Ms. Berlin, Bl. 46a: Der Geist der Gerechten tritt ins Gehinnon ein und wird
dort gereinigt und zieht hin und verlt es wieder in Frieden. Auch der Sohar III,
220 b, spielt auf die Vorstellung an, da die Seelen der vollkommen Gerechten in die
Hlle hinabsteigen, um andere Seelen dort zu retten.
127. Die Theorien des Sohar ber diesen Gegenstand werden noch weiter ausge
schmckt in den pseudepigraphischen Testament des Rabbi Eliser, das unter dem
Titel Seder gan eden in Jellineks Beth Ha-Midrascb, vol. III, p. 131-140, teilweise ge
druckt ist. Moses de Leon hat ber all diese Ideen sehr ausfhrlich in seinen beiden in
Anmerkung 125 zitierten Werken gehandelt.
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131. Ich habe diese Vorstellung in einer hebrischen Arbeit, Die paradiesischen Gewnde
der Seele, in Tarbiz, vol. 24 (1955), p. 290-306, nher untersucht.
132. Sohar II, 209-2i2a.
D E R S O H A R . H : D I E THEOSOPHISCHE L E H R E DES S O H A R
43J>
bernommen worden sein. Vgl. meine Untersuchungen ber die Geschichte diese
Begriffes in Tarbiz, vol. 16(1945), p. I3J-I39-
134. ber die Katharer vgl. vor allem Jean Giraud, Histoire de V Inquisition au Moyen Age,
vol. I (1935), sowie Hans Sderberg, La Religion des Cathares (1949), und Arno Borst,
Die Katbarer (1953). Das Problem eines mglichen Zusammenhanges zwischen dem
Katharismus und der provenzalischen Kabbala, ber das ich in meinem hebrischen
Buch ber die Anfnge der Kabbala ausfhrlich gehandelt habe, ist diesen Autoren
ganz unbekannt geblieben.
135. Sohar I, 186b; III, 7a. V g l . meinen Aufsatz le-cbeker toratb ba-gilgul in Tarbiz,
vol. 16 (1945), p. 139-150, w o ein wichtiger T e x t des katalanischen Kabbalisten
Scheschcth des Mercadell aus dem Ende des 13. Jahrhunderts mitgeteilt und bespro
chen wird.
136. Ibid. II, 99b; III, 177a.
137. Das System des Josef ben Schalom aus Barcelona, des Autors eines dem Abraham
ben David zugeschriebenen jfezinj-Kommentars, beruht auf dieser Vorstellung. ber
die Entwicklung der Lehre von der Seelenwanderung im Sohar und der alten spani
schen Kabbala v g l . in meinem in Anmerkung 133 zitierten Eranos Aufsatz, p. 67-94.
Die Anschauungen Menachem Recanatis stehen in seinem kabbalistischen ToraKommentar zu den Wochenabschnitten Mezora' und Kedoscbim.
A N M E R K U N G E N Z U KAPITEL VII
ISAAK LURIA U N D SEINE SCHULE
1. Der Maranne Pedro de la Caballera berichtet in seinem antijdischen Werk Zelus
Cbristt (Venedig 1592), Bl. 34, da der Sohar in Kastilien nur in den Hnden einzelner
Juden zu finden war, apudpeculiares Judaeot. Dies ist etwa um 1450 geschrieben.
2. Vgl. Anmerkung 97 zu Kapitel 5.
3. Sefer keneb bina (Prag 1610), Bl. 7a. Dieses Buch ist vom selben Autor wie das Werk
Pelina geschrieben.
4. Diese Berechnung des messianischen Enddatums beruht auf Hiob 38, 7. V g l .
L. Zunz, Gesammelte Schriften, vol. HI, p. 228. In der vatikanischen Handschrift 1 7 1 ,
Bl. 96 b, hren wir, da die Erneuerung der Welt 1492 beginnen werde.
5. Diese Vorstellungen werden in Abraham Halewis Mischre kitrin (Konstantinopel
1510) und hnlichen Schriften entwickelt, vor allem.in dem handschriftlich erhaltenen
Psalmenkommentar Kaf ba-ketoretb.
6. V g l . meine Aufstze ber ihn in Kirjatb Sefer, vol. H (1925), p. 101-141, 269-273,
und vol. VH (1930), p. 149-165; 440-456.
7. ber das Sefer ba-mescbib habe ich detaillierte Angaben in meinem Katalog der kab
balistischen Handschriften in Jerusalem, p. 85-89, gemacht. Das umfangreiche Buch
Kaf ba-ketoretb existiert in mehreren Manuskripten, von denen ich das in der Pariser
Nationalbibliothek (Hebr. 845) benutzt habe. Das Buch war auch den Mystikern von
440
A N M E R K U N G E N Z U K A P I T E L VII
Safed bekannt, und Vital zitiert es in seinem noch unedierten Werk ber Magie. ( M s .
der Sammlung Musajoff in Jerusalem, Bl. 09a.) In einer Handschrift der SchockenBibliothek in Jerusalem finden sich auch noch ausfhrliche Exzerpte aus anderen Schrif
ten dieses anonymen Autors.
8. Kaf ba-ketoretb ber Psalm 29.
9. Cbereb cbadda be-jadam scbel Jisrael laharog ule'abbed kol zar u-mastin.
10. Ibid., Bl. 54b. Die Bcher der Philosophen gehren dem Teufel Sammael und
seinem Stellvertreter Ammon aus No und sind schuld an der Verlngerung des Exils.
Diese Ideen sind uns, wenn auch in etwas vorsichtigerer Form, aus den polemischen
Schriften des Josef Jaabez ber die Ursachen der Katastrophe von 1492 vertraut.
1 1 . Midrasch ba-ne'elam in Sohar Chadascb, Bl. 23dl Bei deinem Leben. Wrden die
Hupter der Gemeinden oder auch nur eine einzige Gemeinde wirklich Bue tun, so
wrde durch ihr Verdienst das ganze Exil heimgeholt werden.
12. Schon der Autor des 'Emek ba-melecb (Amsterdam 1648), Bl. 148 d, deutete diese
Sohar-Stelle als eine Anspielung auf den Safeder Versuch.
13. beraus interessant ist in diesem Zusammenhang auch ein Zitat des Abraham
Asulai(um 1625), aus einer Handschrift zitiert im Vorwort zu seinem Sohar-Kommentar 'Or ha-cbamma: Wenn es von oben verhngt war, da man sich nicht ffentlich mit
der Kabbala befassen solle, so bezog sich das auf den abgegrenzten Zeitraum bis zum
Ende des Jahres 1490. Von da an aber heit die Zeit ,das Geschlecht des Endes', und
das Verbot ist aufgehoben, und es ist erlaubt, sich mit dem Sohar zu befassen; ja vom
Jahre 1540 an ist es sogar ein besonders verdienstliches Gebot fr gro und klein, sich
ffentlich damit zu befassen... denn gerade hierdurch und durch kein anderes Ver
dienst wird der Messias kommen.
14. Asikri ist die korrekte Schreibung des Namens, der im allgemeinen falsch
Askari geschrieben wird. Dies folgt aus den zeitgenssischen Handschriften, wie
zum Beispiel dem Autograph der Selbstbiographie des Chajim Vital, die sich in der
Handschrift Toaff in Livorno befindet.
15. Sehr unbefriedigend ist die Behandlung dieses Gegenstandes in den hebrischen
Schriften S. A. Horodezkys, Die kabbalistische Lehre des Rabbi Moses Cordovero (Berli
1924) und Die kabbalistische Lehre des Isaak Luria ( T e l Aviv 1947).
16. S. Schechter, Studies in Judaism, 2. Auflage (1908), p. 202-306.
17. Ibid., p. 258; vgl. auch Steinschneiders Bemerkungen in seiner hebrischen Biblio
graphie, vol. Vin, p. 147. Er findet die lurianische Literatur total unverstndlich.
18. Cordovero spielt auf seine Erfahrungen in der Meditation an mehreren Stellen sei
ner Schriften an, zum Beispiel im Schi'ur koma(iiiy), 93. Seine Schrift Sefer geruscbin
(Venedig 1601) beruht ganz auf einem besonderen mystischen Verfahren zur Erhhung
der Spontaneitt in der Eingebung, das sein Lehrer Salomo Alkabez und er zu ben
pflegten; vgl. meine Bemerkungen in Kirjath Sefer, vol. I (1924), p. 164, und vol. XVIII
(1942), p. 408.
19. Etima rabbatbi (1881), Bl. 24d. Es ist nicht uninteressant, da der deutsche Philo
soph F. W. Sendling genau die gleiche Formel benutzt, um die Haltung Spinozas zur
Frage des Pantheismus zu bestimmen; vgl. Schellings Mnchener Vorlesungen zur Ge
schichte der neueren Philosophie, ed. A. Drews (1902), p. 44. ber die Frage des angebliche
ISAAK L U R I A U N D S E I N E S C H U L E
441
442
37. Herreras Puerta del Cielo befindet sich im spanischen Original nicht nur in der
kniglichen Bibliothek im Haag, sondern auch in einem Manuskript der ColumbiaUniversittsbibliothek in New York (X 86-H 42 Q.).
38. Dieses Kompendium steht unter dem Titel Porta coelorum am Ende von vol. I,
parssecunda, von Knorr von Rosenroths Kabbala Denudata{i6jf). Es stellt eine Konden
sation aus der hebrischen, in Amsterdam 1655 erschienenen bersetzung dar.
39. J. G. Wchter, Der Spinozismus im Jdenthumb oder die von dem heutigen Jdenthumb
und dessen Kabbala vergtterte Welt, AAS in dieser Diskussion eine groe Rolle gespielt hat,
beruft sich weitgehend auf Herreras Bcher.
40. Diese Anschauung, die ich fr gnzlich unbegrndet halte, ist in zahlreichen Schrif
ten von Horodezky vertreten worden. V g l . Anmerkung 15.
41. Ich habe nachweisen knnen, da mehrere Kunstausdrcke, die bei Luria wieder
kehren, ihre Quelle in einem kabbalistischen Traktat hatten, den Josef Alkastiel in
Jativa 1482 verfat hat. V g l . meine Ausgabe des betreffenden Textes in Tarbiz,
vol. 24 (1955), p. 167-206, besonders auch p. 173-174.
42. M s . British Museum 711, Bl. 140b: Folgende Stelle habe ich in den Bchern der
Kabbalisten gefunden: Wie brachte Gott die Welt hervor und erschuf er sie? Wie ein
Mensch, der seinen Atem einsammelt und sich selbst zusammenzieht, damit das Weni
ge das Viele umfassen knne, so zog auch Gott sein Licht um eine Spanne von sich zu
sammen, und die Welt blieb als Finsternis. In dieser Finsternis brach er Steine und
Felsen aus, um daraus die Wege freizulegen, die die ,Wunder der Weisheit' heien.
Ganz hnlich erklrt auch Nachmanides die ersten Worte des Buches Jezira in seinem
Kommentar; v g l . meine Edition in Kirjatb Sefer, vol. IV (1930), p. 402.
43. Vgl. Exod. Rabba zu Exod. 25, 10. Lev. Rabba zu Lev. 23, 24; Pesikta de-Rab Kahana,
ed. Buber, Bl. 20a; Midrascb Scbir ba-scbirim, ed. Grnhut (1899), Bl. 15b.
c
44. Vital, Ez cbajim Kap. I, 1-2; Mebo scbe'arim (Jerusalem 1904), Bl. 1; Josef ben
Tabul am Anfang des Drusch chefzi bah. In diesem Zusammenhang gebrauchte Bilder,
in mehreren handschriftlichen Darstellungen von Vitais Lehre, zeichnen sich durch be
sonders naturalistische, um nicht zu sagen materialistische, Frbung aus.
45. Die Formel, Gott habe sich selbst von sich selbst auf sich selbst beschrnkt,
wurde zuerst von Israel Sarug gebraucht und auch von dem Autor des Werkes
Scbefa' tal(Hanau 1618) verwendet. Die Parallele zwischen zimzum und schebira, welche
diese Deutung nahelegt, wird andeutungsweise von Vital selbst, wenn auch in anderm
Zusammenhang, gezogen; v g l . 'Ez cbajim V I , 5, p. 54, sowie eine verdeckte Andeu
tung darauf im ersten Kapitel seines Mebo scbe'arim. Ich verdanke diese Bemerkung
Tishbys in Anmerkung 68 zitiertem Buch.
47. Vital spricht daher von diesem ersten A k t als erstem Zimzum. Das Prinzip wird
im Ez cbajim, p. 71, ausdrcklich formuliert: Auf jeder Stufe, wo neue Lichter aus
gesandt werden, ging dem etwas wie der Zimzum voraus.
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ISAAK L U R I A U N D S E I N E S C H U L E
44,3
50. Vgl. die Diskassion ber die Bedeutung des Zimzum in Josef Ergas' Scbomer ^emunim, Teil II, und in Emanual Chaj Ricchis Roscher Itbab, Kap. I.
51. Der einzige Versuch in dieser Richtung ist in dem Buch von M . Teitelbaum ber
Rabbi Schneor Salman von Ladi gemacht worden, Ha-rab mi-ladi u-mifgeletb Cbabad,
vol. II (Warschau 1913), p. 37-94. Andere Autoren, die ber das Problem des Zimzum
geschrieben haben, sind Molitor, Philosophie der Geschichte, vol. II (1834), p. 13 2-172,
und Isaak Misses, Darstellung und kritische Beleuchtung der jdischen Gebeimlebre, vol. II
(1863), p. 44-50.
52. Vgl. den von mir in Kirjatb Sefcr, vol. XIX, p. 197-199, verffentlichten T e x t , des
sen Herkunft von Luria keinem Zweifel unterliegt.
53. Dieser Punkt spielt in allen frhen Dokumenten ber die Lehre vom Zimzum eine
besonders wichtige Rolle.
54. Dies ist die von Cordovero im Pardess rimmonim eingenommene Stellung. Kapitel 8
dieses Werkes ist einer tiefeindringenden Diskussion der Bedeutung des Attributs der
Strenge oder des Gerichts in Gott gewidmet. V g l . dort auch Kap. 5, 4, wo Cordo
vero die Lehre vortrgt, die Urwelten seien nicht infolge eines Zuviel an Strenge
zerstrt worden, sondern infolge eines Zuwenig. Diese neue Variante der Lehre er
ffnet ganz neue Perspektiven.
55. Whrend diese Vorstellung in dem oben in Anmerkung 52 zitierten lurianischen
Fragment und bei ibn Tabul klar hervortritt, wird sie in der Darstellung Vitais ziem
lich verwischt.
56. *Ez chajim, p. 57 und besonders p. 59. Eine sehr ausfhrliche Diskussion dieser
Dialektik zwischen Egression und Regression, zentrifugaler und zentripetaler T e n
denzen in der gttlichen Emanation befindet sich im 3. Band des groen kabbalisti
schen Werkes Le'cbem scbebo we-'acblama von Salomo Eliassoff (Jerusalem 1924). Der
Autor war einer der bedeutendsten jdischen Mystiker am Anfang dieses Jahrhunderts.
57. Vital scheint irgendeinen Grund gehabt zu haben, der ihn davon abhielt, die Lehre
vom Residuum des Lichts, reschimu, nicht an ihrem eigentlichen Platz, sondern erst
spter zu erwhnen; v g l . zum Beispiel Ez chajim, p. 55. Luria und ibn Tabul unter
streichen die Bedeutung dieser Vorstellung sehr.
(
60. Die Kapitel 2-8 des Ez chajim, p. 29-78, enthalten eine ausfhrliche Darstellung
dieses Prozesses in allen seinen Details.
61. 'Ez chajim, p. 9. Der Ausdruck die Welt des T o h u stammt aus dem in Anmer
kung 41 erwhnten Traktat des Josef Alkastiel.
62. Vgl. Zion, vol. V , p. 156, und Naftali Bachrach, 'Emek ba-melecb(164$), Bl. 32d.
63. Dieser Proze wird im Detail in Kapitel 9 des *Ez chajim beschrieben.
64. Vgl. Kap. 1, Anmerkung 30.
65. Soharlll, 128a; I35a/b; I42a/b; 292a/b.
66. Ibid. n, 176 b. Der aramische Kunstausdruck ist matbkela.
67. 'Ez chajim IX, 8, p. 93; XI, 5, p. 103.
444
68. Ich benutze hier eine sehr eindringliche Analyse der lurianischen Lehre vom
Bruch der Gefe und von der Natur des Bsen, die mein Schler Jesaja Tishby in sei
nem hebrischen Buch Die Lehre vom Bsen und den Schalen in der lurianischen Kabbala
(Jerusalem 1942) geliefert hat.
c
69. V g l . Ez chajim, Kap. 11, 5, p. 103; Scba'ar md'amare, Raschbai (1898), Bl. 22 b (aus
einem echten Fragment Lurias), sowie 33a; Mebo sche'arim (1904), Bl. 35d.
70. Vital Sefer ha-likkutim (Jerusalem 1913), Bl. 2 1 b .
71. Dieser Einwand wird zum Beispiel von Moses Chajim Luzzatto am Anfang seines
Buches Cboker u-mekubal erhoben.
72. Menachem Asaria Fano, These ber den Tehiru, gedruckt am Anfang seines
Buches Jonath 'elem (Amsterdam 1648) sowie auch im 'Ernek ha-melecb, Bl. 24 b.
l
75. Der Hauptteil des Buches Ez chajim, von Kap. 12 an, ist seiner Darstellung des
Prozesses des T i k k u n gewidmet.
l
85. ber die Entwicklung dieser Lehre von der Hierarchie der Welten v g l . meine
Untersuchungen in Tarbiz, vol. II, p. 415-442; vol. III, p. 33-66. Die Bedeutung
dieser Lehre wurde besonders von Cordovero, Pardess rimmonim,K.iq>. 16, entwickelt
44
87. Ez cbajim, Kap. 46, r-2, und noch fters. V g l . auch Molitor, Philosophie der Ge
schichte, vol. I (2. Ausgabe 1857), p. 482. Luria selber nimmt in seinem Kommentar
zum Sifra de-zenfutba (vgl. scha'ar ma'amare Raschbat, Bl. 23 d) einen rein theistischen
Standpunkt ein, den er aber in seinen spteren mndlichen Vortrgen einigermaen
verwischt zu haben scheint.
88. Sowohl ibn Tabul wie Vital behaupten, da die Lehre vom Vorhang nur fr das
innere Licht gelte, aber nicht fr das umflieende Licht, welch letzteres in seiner
ursprnglichen Wesenheit alle Welten durchdringe und umgebe. In seinem eher auf
populre Wirkung gerichteten Moraltraktat Scha'are keduscha gebraucht Vital dagegen
ebenfalls eine rein theistische Terminologie.
89. Vgl. Luzzatto, Choker u-mekubbal, ed. Freystadt (1840), p. i s - 1 8 .
90. Dies ist zum Beispiel der Standpunkt, den Emanuel Chaj Ricchi in Joseber lebab
vertreten hat.
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446
den habe. Ich habe die Quelle dieser Behauptung, die vielleicht aus Knorrs Kabida
Denudata stammt, nicht auffinden knnen.
104. Dies und die folgenden Bemerkungen finden ihre Begrndung in Vitais Sefer
gitgulim, dessen beste und vollstndigste Ausgabe Przemyl 1875 erschienen ist; v g l .
dort besonders Kapitel 1-4 und 6. Eine lateinische Ubersetzung findet sich in Knorrs
Kabbala Denudata, vol. Et, pars 2 (1684), p. 243-478.
105. Diese Idee beruht auf einer mystischen Deutung einer alten Aggada ber Adam;
vgl. Midrascb Tancbuma zum Wochenabschnitt Ki tum, 12, und Exod. rabba, A b
schnitt 40.
106. Nmlich 248 Glieder und 365 Adern; v g l . Targum Jonathan ben Usiel ber
Gen. 1, 27, und Soharl, 170 b.
107. Cordovero, Tomer Debora (Jerusalem 1928), p. 5.
108. Scba'ar ba-pessukim, Bl. 3 a; Sefer ba-gilgulim, Kap. 18.
109. Sefer ba-likkutim, Bl. 3 b.
110. Sefer ba-gilgulim, Kap. 15-18, sowie Scba'ar m'amare Rascbbai, Bl. 36bff.
i n . Sefer ba-gilgulim, Kap. 1.
112. 'Ez cbajim, Kap. 26, 1. A n anderen Stellen heit es, da sein Krper aus der
hheren Welt der Formung, Jezira, genommen war.
113. Sefer ba-gilgulim, Kap. 16 und 18.
114. Sefer ba-gilgulim, Kap. 18, sowie Sefer ba-likkutim, Bl. 8 c.
115. Z u dieser lurianischen Gestalt der Lehre von der Seelenwanderung v g l . auch in
meinem Aufsatz Seelenwanderung und Sympathie der Seelen im Eranos-Jahrbuch, vol. 2
(1956), p. 94-107. Der wichtigste Vorlufer der lurianischen Lehre ist in diesem Punkt
das umfangreiche anonyme Werk Galli Rasaja, das 1552-1554 verfat wurde.
116. V g l . meine Notiz hierzu in Gaster Atmiversary Volume (1936), p. 60.
117. Der Ausdruck Exil der Seele wurde fr den Gilgul schon im 13. Jahrhundert
von dem anonymen Autor des Buches Temma gebraucht (vgl. ed. Lemberg 1892),
Bl. 36b.
118. V g l . EJ, vol. 9, Sp. 708, und Festschriftr Aron Freimann (193s), p. 60.
119. Sefer ba-gilgulim, Kap. 5.
120. Ibid., Kap. 8; Vitais Buvorschriften im Scba'ar ba-jicbudim (Koretz 1783),
Bl. 30-39, sowie in 'Emek ba-melech (1648), Bl. 15-21. Andere Buvorschriften aus die
sem Kreis am Ende des Werkes Reschitb chocbma ba-kazer und am Ende von Menachem
Asaria Fanos Me'a kessita (Munkacz 1892), Bl. 58-69.
121. Schemtob ben Schemtob, Sefer 'Emunoth (Ferrara 1536), Bl. 78 a.
122. Abraham Gallante, Sohare chamma ber die Sohar-Stelle II, 105 b. Von Isaak dem
Blinden wird berichtet, da er dank seiner Wahrnehmung der Aura, hargascbath ha'awir, entscheiden konnte, ob jemand eine alte oder neue Seele habe, das heit eine, die
noch nicht im gilgul war; vgl. in meinem Buch Reschitb ba-kabbda (1948), p. 103.
123. V g l . Cordovero, Schi'ur koma, Bl. 83 d; Vital, Scba'ar ruacb ba-kodesch (Jerusalem
1912), Bl. 3 a - 5 b ; Elijahu ha-Kohen, Midrascb Talpijotb (Czernowitz 1860), Bl. 108a.
447
in. Von diesem Werke ist nur ein Drittel gedruckt (Mohilew 181a). Eine vollstn
dige Fassung enthlt die Handschrift Oxford 1820. V g l . auch Kirjatb Sefer, vol. JL.
p. 119-124.
125. Sefer ba-Ukkutim, Bl. 89 b.
129. Vgl. A. Berliner, Randbemerkungen zum tglichen Gebetbuch, vol. 1(1909), p. 30-47
Abraham I. Schechter, Ijctures on Jewisb Liturgy (1933), p. 39-60. Dieses Problem des
Einflusses der Kabbala auf die sptere jdische Liturgie verlohnte eine eingehende Un
tersuchung.
130. Das Werk wurde zuerst in Smyrna 1731/32 gedruckt und umfat in der besten
Ausgabe (Venedig 1763) vier Bnde.
131. ber Autorschaft, Abfassungszeit und Charakter des Werkes haben in letzter
Zeit ausfhrliche Verhandlungen in der hebrischen gelehrten Literatur stattgefunden,
von denen besonders J. Tishbys eindringliche Untersuchung der Quellen des Chemdatb
iamim den schlssigen Beweis erbracht hat, da das Buch im ersten Viertel des 18. Jahr
hunderts verfat wurde; v g l . Tarbiz, vol. 24 (1955), p- 441-455; vol. 25 (1956),
p. 66-92, p. 202-230.
A N M E R K U N G E N Z U KAPITEL VIII
SABBATIANISMUS UND MYSTISCHE
HRESIE
2. Ich habe eine ausfhrliche und kritische Darstellung dieser Bewegung in meinem
hebrischen Buch Sabbatai Zwi und die sabbatianische Bewegung zu seinen Lebzeiten gege
ben, das in zwei Bnden (Tel Aviv 1957) erschienen ist. Ich hoffe, da es mglich sein
wird, auch dieses Werk einem europischen Leserkreis zugnglich zu machen.
3. S. Trivusch in der russischen Monatsschrift Voschod (1900), Nr. 7, p. 99.
4. Bleuler, Lehrbuch der Psychiatrie, 6. Auflage, p. 3 2 1 E ; J. Lange, in Handbuch der
Geisteskrankheiten, vol. VI (1928), p. 93 ff.
448
5. Thomas Coenen, Tdele Verwacbtinge der Joden getoont in den Persoon ran Sabetbai Zevi
(Amsterdam 1669), p. 9.
6. Diese Quelle ist zuerst von A. M . Habermann verffentlicht worden, Kobez 'al jad,
neue Serie, vol. III (1940), p. 209.
7. Ibid., p. 208.
8. Die hebrischen Termini sind bd'ara fr Erleuchtung und basterpanim oder nefila
fr den entgegengesetzten Zustand.
9. Nathan von Gaza sagt vom ihm: Manchmal steht er auf den hchsten Stufen und
manchmal in der letzten Armseligkeit und Niedrigkeit, sowie: Gott brachte ihn in
groe Versuchung, so da er sogar von den hchsten Himmelshhen in die Tiefe des
groen Abgrundes fiel, wo ihn die Schlangen zu verfhren suchten und zu ihm sagten:
,Wo ist nun dein Gott?' Vgl. die ausfhrliche Diskussion dieser Zustnde in meinem
hebrischen Werk, vol. I, p. 103-110.
10. V g l . den interessanten Bericht ber ihn bei Tobias Kohen, Ma'asse Tobijal, 6:
Trotz all seiner Gelehrsamkeit und seinem Studium pflegte er von Jugend auf kin
dische Handlungen auszufhren, und man sagte von ihm, da ihn manchmal ein nrri
scher Geist berkam und er sich nach der Weise der Toren benahm, bis die Leute hin
ter ihm herredeten und ihn Narr und T o r schalten.
1 1 . Sammelband kleiner Schriften ber Sabbatai Zn>i und seine Anbnger, ed. A. Freimann
(Berlin 1912), p. 95.
12. Dies kostbare Zeugnis habe ich in einer Handschrift aus Kurdistan im JThS, N e w
York, gefunden; vgl. in meinem hebrischen Buch, vol. I, p. 109.
13. Aus dem wichtigen sabbatianischen Manuskript Kaufmann 255(Budapest), Bl. 30a,
wissen wir, da er solche bertretungen gerade in Stunden manischer Erregung zu
praktizieren pflegte.
14. V g l . Anmerkung 10.
15. Die Apokalypse Nathans von Gaza ber Sabbatai Z w i erwhnt solche Versuchun
gen gleich am Anfang der Bewegung: Es gesellen sich ihm Kinder der Buhlerei zu,
das sind Kinder der Na'ama, die ihn immer verfolgen und ihn irrezuleiten suchen.
Der Ausdruck Kinder der Na'ama (einer Art Lilith) bezieht sich nach Sohar I, 1 9 b ;
III, 76 b, auf Dmonen, die aus Pollutionen geboren werden.
16. So sagt auch der Prophet Nathan von Gaza von ihm: Alle Leiden, die von Hiob
berichtet werden, beziehen sich vielmehr auf ihn, der bittere Leiden durch alle mgli
chen dmonischen Gewalten erlitten hat. An einer anderen Stelle berichtet er, da
Sabbatai Z w i sieben Jahre lang im Gefngnis der kelipoth verbracht und dabei unvor
stellbare Leiden erlitten habe. Das bezieht sich zweifellos auf die Zeit vor dem Aus
bruch der Bewegung.
17. Relation de la vlritable imposture du faux Messte des Juifs nommi Sabbatay Sevi (Avigno
1667), p. 37.
18. Vgl. den T e x t dieses wichtigen Zeugnisses, das ich in einem sabbatianischen N o
tizbuch, jetzt in der Columbia University Library in New York, gefunden habe, in
meinem eingangs erwhnten Werk, vol. I, p. 167.
449
19. Dieses autobiographische Zeugnis wird durch Nathans Bericht ber seine Ekstase
besttigt, den er dem Moses Pinheiro in Livorno gegeben hat; v g l . mein Buch, vol. I,
p. 167-168.
3 0 . So in dem frhesten Bericht ber Sabbatai Zwis Auftreten in Gaza, in der in An
merkung 5 erwhnten Verffentlichung Habermanns, p. 208.
21. V g l . mein Buch, vol. I, p. 168.
22. Ich habe den T e x t dieser Schrift vollstndig in meinem Buch he-Hkboth mascbiacb
(Jerusalem 1944), p. 9-52, verffentlicht.
23. Nathan erwhnt zwar schon die Gefangensetzung Sabbatai Zwis, spricht aber von
dem Jahr 5427, das heit 1666/67, als noch in der Zukunft liegend.
24. Vital sagt, in seinem Sefer ba-gilgulim, Kap. 19, ber die Seele des Messias: Wisse,
da die hchste Seele, die im hchsten Rang der Adamseele enthalten war, noch kein
irdisches Wesen wieder erlangt hat, und erst der Knig Messias wird ihrer teilhaftig
werden.
25. ber die gnostische Symbolik der Schlange v g l . zum Beispiel bei Mead, Frag
ment! of a Faitb Forgotten, 3. Ausgabe (London 1931), p. 182.
26. V g l . in meinem Buch, vol. I, p. 105, sowie die weitere Ausfhrung dazu, p. 250.
27. Dies ist der Hauptpunkt, in dem meine in dem gegenwrtigen Kapitel vertretenen
Anschauungen von denen in meinem Essay ber den Sabbatianismus, Mizwa ha-ba'a
ba-'abcra, abweichen, mit dem ich meine Studien ber diesen Gegenstand in Kenessetb,
vol. II (1937), p. 346-392, eingeleitet habe.
28. Ich habe manchmal die Mglichkeit erwogen, da die Apostasie selbst in einem
solchen Zustand der Depression und vlliger Passivitt erfolgt sein knnte, mu diese
Annahme aber auf Grund nherer Quellenstudien aufgeben; vgl. mein hebrisches
Buch, vol. II, p. 579.
29. Leopold Low, Gesammelte Schriften, vol. II, p. 171, und vol. IV, p. 449.
30. S. Hurwitz, Me-'ajin u-Pan (Berlin 1914), p. 181-285.
31. V g l . W . Rabinowitsch in Zion, vol. V, p. 127-132, sowie meinen Aufsatz, he
mouvement sabbatalste en Pologne in R H R , vol. 143 (1953), p. 67-80.
32. V g l . mein hebrisches Buch Die Trume des Sabbatianers Mordechai Ascbkenasi (Jeru
salem 1938), sowie Zion, vol. VI, p. 94-96.
33. ber Chajim Malach vgl. in meinem in Anmerkung 31 erwhnten franzsischen
Aufsatz, p. 209-220.
34. V g l . den von mir entdeckten T e x t seines Abschiedsbriefes an seine italienischen
Lehrer in Zion, vol. XI, p. 171-174.
35. Das genaue Datum steht durch Cardosos Bericht ber die Ereignisse fest; v g l .
Bernheimer in JQR (1927), p. 102, und meinen Artikel in Zion, vol. VII, p. i2ff.
36. Leopold Low, Gesammelte Schriften, vol. II, p. 255, und A. Jellineks Brief ibid.,
vol. V , p. 193, der sehr bezeichnender Art sagt: ber den Sabbatismus Chorins habe
ich einen Zeugen, der merkwrdige Beweise gibt: es ist aber die Frage, ob es klug ist,
jetzt diesen Punkt zu diskutieren.
450
A N M E R K U N G E N Z U K A P I T E L VIII
(
37. Ein Kommentar ber die Aggada-Sammlung En Ja'akob in einem Manuskript der
Schocken-Bibliothek in Jerusalem.
38. Sehr interessantes Licht auf diese Verbindung zwischen dem spten Sabbatianismus und der jdischen Aufklrung in Prag werfen die Dokumente, die V . Zafcek im
Jahrbuch fr Geschichte der Juden in der Czechoslovakischen Republik, vol. IX
(1938), pp. 343-410, verffentlicht hat.
39. Ich habe dieses Testament des Gottlieb Wehle, das ich in N e w York von seiner
Enkeltochter erhalten habe, in den Miscellanies of tbe Jeaisb Historical Society of England
(London 1948), part V, p. 193-211, verffentlicht.
40. V g l . die lange Ausfhrung des Maggid, das heit eines Spiritus familiaris aus der
oberen Welt, an Mordechai Aschkenasi, die ich in meinem in Anmerkung 32 genannten
Buch, p. 79-100, verffentlicht habe.
41. Im babylonischen Talmud Chullin 7a.
42. V g l . die in der vorvorigen Anmerkung erwhnte Ausfhrung, p. 80.
43. In der Literatur ber jdischen Messianismus ist seinem groen Buch Nezacb
Jisrael (Prag 1599) lange nicht die ihm gebhrende Aufmerksamkeit geschenkt wor
den ; vgl. die einschlgigen Ausfhrungen in Martin Bubers Israel und Palstina (Zrich
9 5 ) , P-100-115, und Benzion Boksers englische Monographie ber Rabbi Low, Front
tbe World of tbe Cabbalab (New York 1954), p. 1 7 1 - 1 7 7 .
1
44. V g l . Cecil Roth. Tbe Religion of tbe Marranos in JQR, neue Serie, vol. 22 (1931),
p. 26.
45. Vgl. die Stelle, die ich in meinen Exzerpten aus Cardosos Schriften in dem Gedenk
buch fr H. P. Chajes (Wien 1933), p. 344, mitgeteilt habe.
46. V g l . seinen groen Brief im Sammelband kleiner Schriften ber Sabbatai Zwi und dessen
Anbnger, ed. A. Freimann (Berlin 1912), p. 87-92, besonders p. 88 und 90.
47. V g l . ber die sabbatianische Theorie der Apostasie des Messias in meinem hebr
ischen Werk ber Sabbatai Z w i , vol. II, p. 677-707.
48. Besonders wichtig fr die Literatur ber diese paradoxe Theologie des notwendigen
Abfalls des Messias sind auer den Briefen des Propheten Nathan auch die Schriften
seiner Schler Abraham Perez (vgl. Anmerkung 50) und Israel Chasan, ber dessen
sabbatianischen Psalmenkommentar ich in der Festschrift fr Salman Schocken Ale
ajin (Jerusalem 1948-1952), p. 157-211, gehandelt habe.
f
49. Vgl. mein hebrisches Werk ber Sabbatai Z w i , vol. I, p. 9 und 46; vol. n, p. 694-697.
50. Ich habe den T e x t diesen Traktats 'Iggereth magen 'Abraham in Kobez 'a!-jad neue
Serie, vol. II (193 8), p. 121-155, verffentlicht. Irrigerweise habe ich damals angenom
men, da der Autor Cardoso sei. Der wirkliche Autor ist aber in der Handschrift
Gnzburg 517, die ein anderes Manuskript des Textes enthlt, erwhnt. V g l . C h .
Wirszubski in Zion, vol. III (1938), p. 235-245, sowie in meinem oben erwhnten
Buch, vol. II, p. 700-707.
51. Magen 'Abraham, p. 135.
52. V g l . in meinem oben erwhnten Buch ber das Traumtagebuch des Mordechai
Aschkenasi (1938).
451
57. Ursprnglich hatte diese Wendung, die Clemens von Alexandria, Stromata HI, 13,
92, aus einem gypter-Evangelium zitiert, gerade einen radial asketischen Sinn.
58. Mischna, Berachoeh IX, 5.
59. Moses Chagis, Scbeber poschHm (London 1714), Bl. 33b (das Buch ist nicht pagi
niert).
60. Vgl. Eugene de Faye, Gnostiques et Gnosticisme (1925), p. 413-428; L. Fendt, Gnosti
sebe Mysterien (1922); H . Liboron, Die karpokraeianisebe Gnosis(1938).
61. V g l . die ausfhrlicheren Darlegungen ber diese Mythologie des Nihilismus in
meinem Aufsatz in R H R , vol. 144(1953), p. 42-77, sowie meinen hebrischen Aufsatz
in Kenesseth, vol. II (1937), p. 183-187. Vgl. auch den wertvollen russischen Essay von
Josef Kleinmann, Moral ipoexia Frankizma, in Jevreiski Almanach (Petrograd 1923),
p. 195-227.
62. Diese zwei Schriften sind: erstens eine Paraphrase des Buches Jesaja im Geiste des
Frankismus, aus der Alexander Kraushar, Frank i Franeisci Polscy, vol. U (Krakau 1895),
p. 183-218, sehr merkwrdige Exzerpte verffentlicht hat; zweitens der Kommentar
ber die Aggadas im Buche En Ja'akob in der Handschrift Schocken, Jerusalem.
c
63. Ein betrchtlicher Teil des Werkes ist in Kraushars soeben erwhnte Monographie
hineingearbeitet. Weitere ausfhrliche Zitate befinden sich in den Anhngen zu seinem
Buch, vol. I, p. 378-429; vol. II, p. 304-392. Die drei frher bekannten Manuskripte
sind seit dem zweiten Weltkrieg verschollen. Dagegen ist es mir seither, dank der
Hilfe von Frau Prof. Zofia Ameisenowa, gel ungen, eine weitere vollstndige Handschrift
des Textes in der Krakauer Universittsbibliothek zu finden.
64. Im Traktat Nasir 23 b.
65. Dieser Ausspruch steht in leicht verndertem T e x t in Menachotb 99b. Die von den
Sabbatianern benutzte Lesart steht zum Beispiel in Wistinetzkis Ausgabe des Sefer
Cbassidim, 1313.
66. Vgl. Lecbiscbath saraf(1726), Bl. 2a/b.
67. Sanhedrin 98 a.
68. Das ist die sabbatianische Lehre von der Last des Schweigens, auf die in Hun
derten von Franks Aussprchen bezug genommen wird. Aber Nechemia Chajon er
whnt sie schon 1713 in Dibre Nechemia, Bl. 81 ff., wo er sie unter Benutzung anderer
Symbole polemisch darstellt.
452
A N M E R K U N G E N Z U K A P I T E L VIII
69. Es darf nicht auer acht gelassen werden, da nur ein kleiner Teil der Anhnger
Franks wirklich den Schritt zum Katholizismus vollzogen hat.
70. Diese Formel wird von mehreren Autoren benutzt, die sich mit dem Antinomismus der Sabbatianer beschftigt haben und scheint auf Sabbatai Z w i selbst zurckzu
gehen. Sie beruht auf einem Wortspiel mattir 'issurim, statt mattir 'assurim, der die
Gefangenen befreit, v g l . den ersten Ansatzpunkt zu dieser Vorstellung im Midrasch
zu den Psalmen, ed. Sal. Buber, Bl. 268, sowie Bubers Anmerkung dort.
71. V g l . ber diese beiden Begriffe in meinem Aufsatz The Meaning of the Torab in
Jewisb Mysticism in Diogenes, Nr. 15 (1956), p. 76S.
72. Vgl. Zacek in dem in Anmerkung 38 erwhnten Aufsatz, p. 404. Eine Monographie
ber diesen Neffen zweiten Grades von Frank, der in den verschiedenen Stadien seiner
Laufbahn als Moses Dobruschka, Thomas Edler von Schnfeld und schlielich als
Junius Frey bekannt war, bildet noch immer ein wichtiges Desideratum. Frey war
zweifellos einer der fhrenden Frankisten.
73. In den Erinnerungen des Moses Porges an seine frankistische Jugendzeit, verffent
licht in vol. I der Historischen Schriften des jiddischen wissenschaftlichen Instituts,
I W O (Wilna 1929), Sp. 266.
74. Einige darunter, wie Israel Jaffe und Z w i Chotsch, reprsentieren die lurianische
Schule im Sabbatianismus. Es ist wohl kaum ein Zufall, da der letztere Autor, den der
Verdacht des Sabbatianismus sein Leben lang begleitet hat, der erste war, der den Ver
such unternommen hat, Teile des Sohar auf jdisch-deutsch zu popularisieren. Seine
jiddische Anthologie Nacbalath Zwi erschien zuerst 1711. Der bei weitem interessante
ste Vertreter dieser Gruppe ist aber zweifellos Jaakob Koppel Lifschitz, von dem wir
eine mehrfach gedruckte und beraus interessante Darlegung der kabbalistischen
Lehre unter dem Titel Scba'are gan 'eden besitzen, die besonders spter in den chassidischen Kreisen beraus hoch geschtzt wurde. J.Tishby hat unwiderleglich nachweisen
knnen, da der Autor zu den sabbatianischen Hretikern gehrte; v g l . Kenesseth
vol. IX (1945), p. 238-268.
75. Von diesen sabbatianischen Autoritten sind die Ideen Samuel Primos nur indirekt
durch Polemiken bekannt. Weitaus die ausfhrlichsten Darstellungen sabbatianischer
Theologie finden sich in den zahlreichen und zum Teil umfangreichen Traktaten
Cardosos, von denen sich noch viele in Manuskripten erhalten haben.
76. Eine eingehendere Untersuchung ber Barochia habe ich hebrisch in Zion,
vol. 6(1941), p. 1 1 9 - 1 4 7 , 1 8 1 - 2 0 1 , verffentlicht.
77. V g l . die Apologie fr Eibeschtz in Mortimer Cohens Buch Jacob Emden, a Man
of Controversy (Philadelphia 1937) und meine Kritik darber in Kirjath Sefer, vol. XIV
( 939)j P- 320-338. Die ganze Frage ist jetzt von M . A. Perlmutter in seiner umfassen
den und eindringenden Analyse der kabbalistischen Schriften Eibeschtz' neu unter
sucht worden, einer Analyse, die keine Zweifel an seinen sabbatianischen berzeu
gungen brig lt. V g l . sein hebrisches Buch Rabbi Jonathan Eibescbtz und sein Ver
hltnis zum Sabbatianismus (Jerusalem 1946).
J
453
79. 'Osl'Elobim (Berlin 1713); das Werk hat seinerzeit erbitterte und lange Polemiken
hervorgerufen; vgl. Graetz, vol. X ( i 8 9 7 ) , p. 468-495; David Kaufmann in REJ, vol. 36
(1897), p. 256-282; vol. 37, p. 274-283; G. Levi in Revista Israelitica, vol. VIII
(1911), p. 169-185; vol. IX, p. 5-29; J. Sonne in Kobez 'al-jad, neue Serie, vol. 11(1938),
p. 157-196. Graetz' Darstellung der Lehre Chajons hat den groen Fehler, da er ihm
ganz grundlos die Lehre von der Inkarnation Gottes im Messias zuschreibt, die zwar
vom radikalsten Flgel der Sabbatianer angenommen, von vielen Sabbatianern aber
abgelehnt wurde. ber die wirkliche Entwicklung der sabbatianischen Ideen ber die
Apotheose des Messias und ihre Verwandlung in eine Theorie der Inkarnation v g l . in
meinem Aufsatz ber Barochia in Zion, vol. VI (1941), p. 181-191.
A N M E R K U N G E N Z U K A P I T E L IX
DER CHASSIDISMUS IN POLEN, DIE L E T Z T E PHASE
DER JDISCHEN MYSTIK
1. Vgl. die Bibliographie.
2. Achad Haam, Tecbijjatb ba-ruach in 'Al parascbath derachim, vol. II, p. 129.
3. Vgl. die Bibliographie.
4. Diese Meinung ist zum Beispiel von M . Lohr, Beitrge zur Geschichte des Cbassidismus,
HeftI (Leipzig 1925), und Lazar Gulkowitsch, Der Cbassidismus religionswissenschaftlich
untersucht (1927), p. 68, verfochten worden, und auch die Schriften Martin Bubers in
seiner spten Periode scheinen sich dieser Meinung, die ich nicht zu teilen vermag,
zu nhern.
5. Verus (i. e. Aaron Marcus), Der Cbassidismus (1901), p. 286.
6. Vgl. Ariel Bension, SarScbalam Scbar'abi (Jerusalem 1930).
7. Ariel Bension, The Zobar in Moslem and Christian Spain (1932), p. 242.
8. Einige dieser Dokumente sind in dem vorher erwhnten Buche Bensions, p. 89-90,
verffentlicht worden; v g l . aber vor allem den wertvollen Aufsatz E, Tcherikovers
(auf jiddisch), Die Kommune der Jerusalemer Kabbalisten in der Mitte des 18, Jahrhunderts,
in vol. II der historischen Schriften des Jiddischen Wissenschaftlichen Instituts ( I W O )
(Wilna 1937), p. I I 5 - I 3 9 9. Die Mitglieder dieser kabbalistischen Gruppe rekrutierten sich vor allem aus Nord
afrika, der Trkei, den Balkanlndern, Irak, Persien und Jemen.
10. ber die Palstinabewegung im frhen Chassidismus existiert eine ausgedehnte
neuere Literatur, die freilich meistens eher dazu angetan ist, das wirkliche Problem
von Chassidismus und Messianismus zu verdunkeln; vgl. zum Beispiel Isaak Werfe!,
Ha-chassidutb we-'eretz Jisrael (Jerusalem 1940). Eine historische Untersuchung dieser
Aspekte der Bewegung in weniger romantischen Farben hat Israel Halperin in seiner
hebrischen Monographie Die frhesten Palstinawanderungen der Chassidim (Jerusalem
1946) gegeben.
1 1 . Sogar die frhen Legenden in der Sammlung Schibche ba-Bescbt, der legendren
Biographie des Baal-schem, bewahren noch die Erinnerung an die Existenz solcher
454
A N M E R K U N G E N Z U K A P I T E L IX
chassidischer Gruppen, ber die ich ausfhrlich in meinem Aufsatz in Tarbiz, vol. 20
(1949), p. 228-240, gehandelt habe.
12. Salomon Maimons Lebensgeschichte, ed. J. Fromer (1911), p. 170.
13. Ein Neffe des Juda Chassid, der spter zur lutheranischen Kirche bergetreten ist,
berichtet, er und seine Gefhrten htten die Reise nach Jerusalem des falschen Mes
sias wegen unternommen; vgl. A. Frst, Christen und Juden (1892), p. 260.
14. Vgl. Wolf Rabinowitsch, Der Karliner Cbassidismus (Leipzig 1935).
15. Die vollstndigste Sammlung dieser Flschungen ist in der Quartalschrift der
Chabad-Chassidim, Ha-tamim (Warschau 1935-1938), erschienen. Das Motiv der Fal
scher war offensichtlich der Nachweis der Geschichtlichkeit aller Details, die in den
Schibche ha-Bescbt erzhlt werden.
16. V g l . die von Wolf Z . Rabinowitsch in Zion, vol. V (1940), p. 126-131, publi
zierten Quellen.
17. V g l . die Details ber seine Person in meinem Artikel in R H R , vol. 143 (1953),
p. 67-80.
18. V g l . meine Nachweise hierber in Zion, vol. VI (1941), p. 89-93.
19. Vgl. Tishbys Arbeit, die in Kap. 8, Anmerkung 74, erwhnt wurde.
20. S. Dubnov, Geschichte des Cbassidismus, vol. I (Berlin 1931), p. 185.
21. Zawwa'atb ba-Ribasch (1913), p. 27 und 30.
22. 'Or ba-ganus (Zolkiew 1800), im Wochenabschnitt Bereschitb. Ich habe die chassidische Auffassung der Debekutb und ihre Differenzen von der kabbalistischen in meinem
Aufsatz Devekuth or Communion with God in Early Hasidic Doctrine analysiert, der in der
Review of Religion, vol. 14 (1950), p. 115-139, erschienen ist.
23. Al. Kraushar, Krank i Francisci Polscy, vol. I (1895), P- 324. V g l . seine Vorrede zu dem Werk seines Lehrers, Likkute 'amarim (Koretz 1781).
25. A. Gottesdiener hat in seiner hebrischen Monographie ber Rabbi Low, ha-'Art
scbe-be-chachme Prag (Jerusalem 1938), p. 38-52, reiches kabbalistisches Material aus
seinen Schriften gesammelt, ohne aber eine wirkliche Analyse seiner Anschauungen
zu unternehmen. Vgl. auch B. Bokser, From tbe World of tbe Cabbalah (New York 1954),
p. 126-132.
26. Ich habe den Proze spezifischer Sinnwandlung kabbalistischer Begriffe in der
chassidischen Lehre in zwei Arbeiten illustriert, fr den Begriff der Debekutb in dem in
Anmerkung 22 zitierten Aufsatz, und fr den der Hebung der Funken im EranosJahrbuch, vol. 24 (1956), p. 108-118.
D E R CHASSIDISMUS I N P O L E N
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Koben (hebrisch). M a d d a ' e ha-Jahaduth, v o l . II ( 1 9 2 7 ) , p . 1 6 3 - 2 9 3 .
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l
INDEX
Aaron Halewi von Starosselje, 133, 454
Aaron Marcus, 407
Aaron Selig ben Moses, 42a
Aaron Tutiewer, 364
Aaron ben Samuel aus Bagdad, 44, 91,
110, 389
Abarbanel, Isaak, 270, 337
Abba, 187, 296
Abbahu, 35
'Abele Zijon, 405
Abeles, A., 447
Abelson* I., 59, 249, 303, 396
Abner, R., 105
'Aboda sara, 392, 394, 422
'Abodath ha-kodesch, 388
'Abodath ha-Lewi, 454
'Abodath Israel, 407
'Aboth de-Rabbi Nathan, 391, 392, 401,
406
Abraham, 28, 168, 327
Abraham Asulai, 419, 440
Abraham bar Chija, 93, 125 f.
Abraham ben Asriel aus Bhmen, 92, 399
Abraham ben David, 237, 280, 432, 439
Abraham ben Elieser Halewi, 159, 271
439
Abraham Chamoj, 399, 407
Abraham Gallante, 446
Abraham Halewi Berochim, 2sr, 418, 439
Abraham ibn Esra, 93, 155, 41s
Abraham Kalisker, 367
Abraham Perez, 342, 344, 450
Abulafia, Abraham, 18, 109, 129-170,
213, 224, 304
Abulafia, Josef ben Todros, 192,206 f., 426
Abulafia, Todros, 206, 423, 430
Acha ben Jakob, 44
Achad Haam, 357, 453
Acher, 56, 392
Achima'az aus Oria, 92, 403
Achtariel, 61, 124, 390
Adam, 23, 302, 309, 435 ff., 446
476
INDEX
INDEX
Bloch, Philipp, 6a f., 64, 65, 72, 8 39
397> 399, 408
Boehme, Jakob, 208, 225, 259 f., 399, 436
Boll, F., 394
Bonaventura, 277
Borst, Arno, 439
Bse, das, 14, 38 f., 193, 257-261, 289,
293 f-, 327, 350, 437, 444
Bosman, A . L . , 430
Box, G . H . , 66, 391, 395 f-, 399
Brith Menucha, 159, 280
Brody, Klause in, 360
Bruch der Gefe, 287, 291-294, 302,
325, 334, 444
Brll, N . , 402, 452
Buber, Martin, 356, 358, 375, 383, 387,
45, 453
Buch Bahir, siehe Bahir
Buch der Archetypen, 118
Buch der Frommen, siehe Sefer Chassidim
Buch der Kombinationen, siehe Sefer hazeruf
Buch der Glorie, 112
Buch der Kriege des Herrn, 364
Buch der Offenbarung, 128
Buch der Schpfung, siehe Sefer Jezira
Buch des ewigen Lebens, siehe Chaje
Olam ha-ba
Buch des Esra, siehe viertes Buch Esra
Buch Dzyan, 430
Buch Eschel Abraham, 130, 410
Buch Ezechiel, 45, 47, 7
Buch des groen Logos, 290
Buch Jezira, siehe Sefer Jezira
Buch vom Lsen der Knoten, 413
Buch von den Graden, 402
Bcher des Henoch, 43, 47 f-, 5<S, 73, 97,
219, 390, 392, 399
Bchler, A., 393
Buchstaben, siehe Alphabet
Bue, 113 f., 314, 407
Cadari, M.Z., 420
Cardoso, Abraham Michael, 324, 339 f.,
345. 352, 354, 449 f., 452
Cassuto, U., 403
Castelli, D., 403, 409
Celsus, 394
Chabad-Chassldismus, 131, 373 f., 454
478
INDEX
Edom, 292
'Eduth be-]a akob, 447
Ehe, 115, 247, 256
Eibeschtz, Jonathan, 352 f., 452
Eilenburg, Elieser, 411
Einheitsgesang, 117, 407
Eisler, R., 421
Ekstase, Ekstatiker und_eksl3,tifiche.,ErJahrung, 6, 16, 53~67, 93, m , 131,
T3I", 142-156, 168, 39*5
Ekstatische Kabbala, 133, 142-152
Elchanan ben Jakar aus London, 93, 409
Eleasar ben Juda aus Worms, 89, 93 f.,
96, 98, 100 f., 103 f., 110 f., 113, 117,
121, 260, 397, 403' ff., 406-408
Eleasar ben Simeon, 172, 186
Elemente, 81 f., 395, 401
Elia, der Prophet, 53, 187, 280
Eliassow, S., 443
Elija, Gaon von Wilna, 118, 379, 381 f.
Elijahu ha-Kohen, 446
Elieser Asikri, siehe Asikri, Elieser
Elieser ben Hyrkanus, 45, 200
Elieser Kalir, 67, 280
'Elima Rabbati, 434, 440, 444
Elimelech von Lisensk, 454
Elischa, der Hohepriester, 390
Elischa Gallico, 434
Elohim, 241
Emanation, 27, 282, 285, 287, 436, 444
Emden, siehe Jakob Emden
'Emek ha-melech, 283, 404, 406, 440,
444, 446
Emotionalismus, 378
'Emuna, 407
Emunoth we-deoth, siehe Sefer Emunoth
Enelow, H . G . , 389, 4o, 47, 4 " f., 421
Enoch, 3, 399
En-Sof, 13, 227 f., 234-238, 277, 286,
289 ff., 297-300, 325, 430
Epstein, Abraham, 403, 404, 410
Erfahrung Gottes, 5 ff., 376
siehe auch ekstatische Erfahrung; der
verborgene Gott
Ergas, Josef, 442
Erkenntnis, Einheit des Erkennenden,
das Erkannte, 256
Erlser, siehe Messias
Erlsung, 10 f., 51, 78 f., 155, 268 f.,
c
INDEX
271 f., 274, 294, 316 334 ff., 341,
345, 350, 361
Erste Ursache, 354
Erweckung und Erweckungsbewegung,
317, 320, 361, 366, 371
Eschatologie und eschatologisch, 22,78 f.,
95 f-, 193, 211, 404
Eschel Abraham, siehe Buch Eschel
Abraham
Esoterischer Charakter der Kabbala, 23,
76, 267
Esra ben Salomo, 190, 389, 423, 435 fEsra von Montcontour, 93, 403
Esser, 46, 393
Ethik der Kabbala, 375 ff.
Exegese, biblische, 48, 404
Exil, 271-274, 286 f., 309 f., 312, 334 f-,
340, 345, 350, 369
Exil der Schechina, 253, 274, 302, 307 f.
Exodus aus Spanien, 25, 267-270, 273
Ez Chajim, 279, 441-446
Fano, siehe Menachem Asaria Fano
Faye, E. de, 451
Feiwel, Berthold, 410
Fendt, L., 451
Franckenberg, Abraham von, 259
Frank, Jakob, 332, 337, 346 f., 349, 369,
451 f.
Frankenstein, Carl, 387
Frankistische Bewegung, 332, 346 f.,
362, 369
Franz von Assisi, 91
Franziskaner, 196, 255
Franzsische Revolution, 333, 351
Frauen in der Kabbala, siehe Stellung der
Frauen
Freimann, Jakob, 398, 402, 408, 437
Frey, Junius, 351, 452
Friedlnder, M . , 393
Fhrer der Verwirrten, siehe More Nebuchim
Funken der Schechina, 341, 3*7
Funken des heiligen Lichts, 340
Frst, A., 454
Gabirol, Salomo, 35, 434
Galgalim, 77
Galli Rasaja, 311, 446 f.
480
INDEX
INDEX
'Iggereth magen Abraham, 450 f.
'Iggereth Rab Scherira, 394
'Imma, 29a
Immanenz Gottes, 59, 60, 116 ff., 236,
368,381 f.
Imrt schefer, 411, 413 fInge, W. R., 4
Initiation in die Merkaba-Mystik, 49
Inkarnation, 336
Intellectus agens, 142, 151 f., 156. 415
Intention, siehe Kawwana
Intuition, 23, 129
Isaak, 50
Isaak ben Moses aus Wien, 102
Isaak der Blinde, 13, 387, 430, 44<S
Isaak ha-kohen, 129, 192, 195, 257, 4 1 1 ,
423, 434
Isaak ibn Abu Sahulah, 205, 426
Isaak ibn Latif, 227, 309, 431
Isaak Napcha, 44
Isaak von Akko, 105, 115, 208, 388, 399,
424 ff., 426
Isaak von Dampierre, 92
Islam und Mohamedaner, 11,4) 48, 316,
344, 351
Ismael, d e r Hohepriester, 45, 49) Sh 56,
69, 73, 390, 392
Israel al-Nakawa, 407
Israel Baal-schem, 104, 35<5, 362, 364,
380, 382 f., 384, 417, 453
Israel Bruna, n j , 407
Israel Chasan, 450
Israel (Engel), 312
Israel Sarug, 282 f., 441 f.
Israel von Kosnitz, 371
Israel von Rischin, 370, 383 f-, 455
Italien, 282, 332
Jakob Koppel Lifschitz, siehe Lifschitz
Jakob Zemach, 441
Jaffe, Israel, 452
Jahoel, der Engel, 73
ff.
Jakob Anatoli, 407
Jakob ien Abraham de Botton, 447
Jakob ben Ascher, 108, 406
Jakob ben Jakob ha-kohen, 1 0 9 , 1 2 9 , 1 9 2 ,
aS7, 389, 419, 423
Jakob ben Scheschet, 129, 389, 432
Jakob Emden, 287, 424, 442, 452
Jakob H l l e w i I M MirVfJt I t f
J*kob Jtzchir VOtt tubkUb i l O
Jakob Josef v o n Point, JM
Jakob Weil, 1 1 5
Jalkut Re'ubeni, 34
Jalkut Schim'onl, 34, 400
Jamblichus, 5a, 394
JameS, William, 20
Jechiel ben Ascher, 406
Jehuda, R., 187
Jehudaj Gaon, 84
Jellinek, Adolf, 134 ' 7 . " > 391, 394,
397, 400, 406, 408, 411 ff., 413, 4*5,
428, 437 f., 449
Jenuka, 176
Jerusalem, 35, 326
Jesaja, 52, 5, 64, 100 f., 115, 437
Jessod, 232, 248
Jessod ha-jessodoth, 409
Jesus, 21, 338, 346
Jezira, 299, 446, siehe Sefer Jezira
Joachim von Fiore, (Floris), 196, 424
Jochanan Allemanno, 415
Jochanan ben Sakkai, 45, 50
Jachja Kafich, siehe Kafich
Joel, D . H . , 228, 395, 431, 44
Joel, M . , 393, 395
Joga, 151, 158 f.
Johann von Scythopolis, 429
Johannes der Tufer, 324
Johannes Scotus Erigena, 118, 388, 408
Jonath Eiern, 444
Jones, Rufus, 4, 7, 387
Jorde Merkaba, 50, 65
Josef, 256
Josef Alkastiel, 442 f.
Josef ben Abba, 44
Josef ben Schalom aus Barcelona (Pseudo
Abraham ben David), 237, 280, 43a,
439
Josef ben Usiel, 94, 403, 409.
Josef de Avila, 209
Josef ibn Sajjach, r 59
Josef ibn Tabul, 279,281,288,441 ff., 44J
Josef ibn Wakkar, 207, 426
Josef Jaabez, 440
Joscher Lebab, 431, 44a
Josse ben Schimon ben Lakunja, 422
Jossei aus Kletzk, 363
482
INDEX
Jozer Bereschith, 70
Juchassin, siehe Sefer Juchasin
Juda Aschkenasi, 399
Juda ben Barzilai, 408
Juda Chajjat, 134, 411
Juda der Chassid, 89, 95 ff., 102, 107,
1 1 0 , 1 1 2 , 1 1 6 , 121, 363, 402, 405 f., 408
Juda Halewi, 26, 35, 189, 398
Juda Hanassi, 46
Juda Low ben Bezalel, 337, 372
Judah Goldin, 393
Jdische Gnosis und Gnostiker, 6, 44,
72 ff., 80, 124, 132, 394
Jdische Mystik, Definition und Cha
rakteristika, 4, 1 1 , 20 f., 23 ff., 41,
43 f., 135, 171, 222, 244, 256, 304 f.,
315, 324, 344, 356, 361, 380
Jdische Mystiker, 18, 20, 22, 37, 44,
286, 443
Jdische Philosophie und Philosophen,
12, 25 ff., 28 ff., 38
Jdische Theologie, 31, 315, 388, 450
Juliana von Norwich, 40
Juspa Schamasch aus Worms, 403
Kabbala, Bedeutung des Wortes usw.,
20, 22, 25, 167 f., 221 f., 263, 284, 3J2,
360
Kabbala, ihr Ursprung, 192, 388; ihre
Popularitt, 25 f., 268, 275, 283, 358,
372
Kabbala Denudata, 430, 442, 446 f.
Kabod, 119-124, 392 f., 399, 408
Kad ha-kemach, 407
Kaf ha-ketoreth, 271 f., 439 f.
Kafich, Jachja, 434
Kaidanower, Z w i , 275
Kalonymiden, 89, 91, n o f .
Kamelhar, Israel, 402
Kamelhar, Jekutiel, 402, 405, 407, 409
Kaminska, A., 417
Kana, Buch, 230 f., 280, 431
Kant, Immanuel, 333
Kapotkia, 185
Kara, Abigdor, 404
Karer, 124
Karma, 309
Karpokratianer, 347
Kassdiel, 428
Lambert, M . , 408
Landauer, M . H . , 141, 412
Lange, J., 447
Langer, G., 434
INDEX
Laniado, Salomo, 323, 420
Lauterbach, Jakob, 39, 389
Lechischath saraf, 451 f.
Leiner, G.E., 42 s
Leschem schebo we-'achlama, 443
Leschon Chassidim, 410
Levi, Eliphas, siehe Constant, Alphonse
Louis
Levi, Giuseppe, 453
Levi Jizchak von Berditschew, 381, 387
L e w y , Jochanan Hans, 39s
Liboron, H., 451
Licht des Intellekts, siehe Or ha-sechel
Lidrosch Elohim, 407
Liebe zu Gott, 60, 103, 151, 246
Liebermann, Saul, 391, 396
Lied von der Einheit, 117, 408
Lifschitz, J.K., 3J2, 365 f., 452
Likkute 'amarim, 454
Likkute be'urim, 410
Likkute Schass, 441
Likkute schikcha u-pe'a, 411
Likkute Tora, 441
Lilith, 191
Limmude 'Aziluth, 282
Linke Emanation, 436
Linke Seite, 239
Liturgie, 35 f-> 62, 66 f., 192, 397
Libnath ha-Sapir, 418
Logos, n , 121, 123
Lohr, M . , 453
Lot, 28
Low, Leopold, 329, 449
Luria, David, 219, 428
Luria Isaak, 18, 24, 89, 229, 276-281,
283-286,289-298,300,302-308,3iiff.,
322, 325, 333, 373, 442 f., 445
Luria, Salomon, 118
Lurianische Kabbala, 23, 276 f., 279-282,
297L, 312-314, 320, 323, 326, 335,
/
358, 452
Luzzatto, Moses Chajim, 1, 18, 275,
298 f., 444 f.
Luzzatto, Samuel David, 1, 31
Ma'ajan ha-chochma, 430
Ma'amar kadmuth sefer ha-Sohar, 428
Ma'amar ta chasi, 419
Ma'amare ze'ira, 419
483
"
$
44
INDEX
INDEX
Moses Leib aus Sassow, 380, 384
Moses Maimonides, 12, 26, 31, 41, 103,
105, 151, 159, 201, 222, 262, 276, 398,
406, 411, 436
Moses Nachmanides, 30, 136, 138, 190,
250, 280, 417, 423, 433, 435, 442
Moses T a k u (Tachau), t u , 118, 124,
397 f., 408
Mussar-Bcher, 373
Mystik, Mystiker, siehe auch jdische
Mystik, 4 ff., 9, 19, 60, 97, 146, 201,
250, 276 f., 283 f., 304 f., 335, 353, 358,
370, 383
Mysterienkult, 23
Mystik des Gebets, siehe Gebetsmystik
Mystische Erfahrung, 160-170
Mystische Ethik, 376
Mystische Vereinigung, siehe Unio
mystica
Mythos, Mythologie und mythisch, 8 f.,
24, 32, 37 f-, 40, 73, 95, 126 f., 138,
173, 188, 195, 230, 291, 296 f., 326,
39, 395, 451
Nachlath Z w i , 452
Nachman von Brazlaw, 22, 36, 358, 370,
380, 455
Nachmanides, siehe Moses Nachmanides
Nagid u-mezawwch, 441
Nahawendi, Benjamin, 409
Nakawa, Israel, 421
Namen Gottes, 138, 144, 149, i$ot.,
156, 163 f., 229, 235, 393, 413
Nathan aus Gaza, 314, 316 f., 3*1-327,
338 f., 341, 345, 448
Nathan Hannover, 445
Nathan von Nemirow, 36, 389
Natur, 8
Natrliche Formen, 143, 160
Nechunja ben Hakana, 389 f., 393
Ncfesch, 262 f.
Nefesch ha-chachama, 425, 428, 438
Negation der Negationen, 12
Nemoy, Leon, 409
Neschama, 262 f., 313, 438
Neubauer, A., 389 f. 393, 403, 426
Neuhausen, S.A., 423
Neumark, David, 173, 4 7, 4*4
Neuplatonlker, kabbalistische, 387,389
4*5
486
INDEX
Quker, 330
Rab, 80
Rab Methibtha, 176
Rab Pe'alim, 401, 431
Raba, 44
Rabbinisches Judentum, 49, 255, 314,
328, 333, 351, 369, 379
Rabbinische Tradition, 13, 342
Rabi'a, 40
Rabinowitsch, W., 449, 454
Rachamim, 232
Rahel, 251, 297, 302
Ra'ja Mehemna, 177, 184 ff., 187, 193,
197 f., 203, 210, 230, 255, 342, 419,
424
Rasa de-mehemanutha, 251
Rasa di-Rasin, 176
Rasa rabba, 80, 401
Raschi, 101, 109, 400
Rasiel, 138, 150, siehe auch Sefer Rasiel
Rationalismus, 5, 26, 276, 329 f., 426
Reform, 328, 333, 349
Reschith Chochma, 275, 466
Reschith Chochma ha-kazer, 275, 446
Recanati, siehe Menachem Recanati
Rcjac, E., 245
Rechumai, Rabbi, 172, 186
Reinkarnation Sabbatai Zwis, 331
Reschimu, 289 f., 293, 443
Reschith ha-kabbala, 4i) 424> 446
Reuchlin, Johannes, 388
Ricchi, Emanuel Chaj, 43 i> 443
Riccius, Paulus, 431
Rodkinsohn, M . L . , 406
Rokeach, 90, 103
Ropschitz, Naphtali, 382, 406
Rosenberg, Juda, 406
Rosenfeld, B., 406
Rosenthal, E., 404, 408
Roth, Cecil, 450
Rovigo, Abraham, 332, 352
Ruach, 262 f.
Ruach ha-kodesch, 120, 408
Rubin, S., 434
Saadja Gaon, 31, 41, 93 f., 104 f., 116 ff.,
120 ff, 312 f., 403 f., 406, 408
Saba, 176
487
INDEX
Sabbatai Raschkower, 364
Sabbatai Z w i , 231, 283, 316-324, 326,
331, 333 ff., 337 ff-, 345, 351 f-, 447"452
Sabbatianismus, 271, 316, 321, 327-333,
335-340, 345 369, 452
Sachs, Michael, 392, 438
Sachs, Senior, 392
Safed, 20, 271, 275
Safed, Zentrum der Kabbala, 272, 276,
298, 308 f., 334, 352, 370, 440
Sakkuto, Abraham, 424 ..
Sakkuto Moses, 332
Salmon ben Jeruchim, 398
Salomo aus Karlin, 364
Salomo aus Luzk, 371
Salomo ben Adreth, 136, 412, 417, 436
Salomo Delmedigo, 441
Salomo ibn Gabirol, 35, 434
Sammael, 261, 404, 440
Samuel aus Speyer, 407
Samuel ben Kalonymos der Chassid,
89 ff., i n , 124 f., 402
Samuel Vital, 419, 441
Samuel in Ninive, 95
Sar Tora, 83
Sara, 28
Sar ha-panim, 72
Sarug, siehe Israel Sarug
Satan, 177, 259, 436"
Sar Schalom Schar'abi, 453
Seele, 9, 67, 85,142 f., 176-197, 2 1 1 , 229,
261-264, 280, 306 f., 309 f., 335, 404,
435, 446, 449
Seele als Thron von Gottes Glorie, 368,
402
Seele, Aufstieg, 50, 84, 247, 340, 367,
396, 438
Seelenwanderung, 176, 265, 274, 308,
311, 438, 446, siehe auch Gilgul
Sefer Charedim, 275
Sefer Chassidim, 88, 90, 95 f., 99, 101 f.,
107, 145, 255, 402-410, 451
Sefer 'eduth, 414 f.
Sefer 'emunoth we de'oth, 405
Sefer ha-Beri'a, 340
Sefer ha-chajim, 408
Sefer ha-cheschek, 412 f.
Sefer ha-'emuna we-ha-bittachon, 389
Sefer ha-gebul, 430
488
INDEX
Synkretismus:
griechisch-orientalisch, 43, 55
jdisch-hellenistisch, 74
Scha'ar ha-cheschek, 415
Scha'ar ha-gilgulim, 441
Scha'ar ha-jichudim, 441, 446
Scha'ar ha-kawwanoth, 441, 44s
Scha'ar ha-mizwoth, 445
Scha'ar ha-pessukim, 445 f.
Scha'ar ha-rasim, 423
Scha'ar ma'amare Raschbai, 441, 444
Scha'ar ruach ha-kodesch, 446
Scha'are gan 'eden, 452
Scha'are ha-sod, 407 ff.
Scha'are keduscha, 131, 275, 445
Scha'are ora, 213 f., 232, 389, 431 f., 435,
444
Scha'are teschuba, 428
Scha'are zedek, 160
Scha'are Zion, 445
Schaddaj, 152, 414
Schahrastani, 72, 399, 409
Schar'abi, Schalom, 360, 445
Schebira, 293, 297, 442
Schebirath ha-kelim, 291
Schechina, 41, 69, 7 , 120 ff., 124, 218,
232, 236, 240, 247, 249 ff., 286, 297 f.,
335, 396, 408, 431, 434 L
Schechter, Abr., 447
Schechter, Sai., 276, 381, 440 f., 455
Sche'eloth Chalom, 112
Scheerith Josef, 416
Schefa' tal, 442
Schekel ha-kodesch, 425
Schelling, F . W . , 440, 444
Schemitta, 195 f.
Schemonah Sche'arim, 279
Schemtob ben Schemtob, 446
Schemuiel, der Groe Archont, 67
Schebirath ha-kelim, siehe Bruch der
1
Gefe
Scherira Gaon, 394
Schescheth des Mercadell, 439
Schibche ha-Ari, 401
Schibche ha-Bescht, 417, 453 ffSchibcho schei hakadosch baruch hu, 71
Schimmusche Tehillim, 84, 404
Schin'anim, 73
Schir haschirim, 416, 423, 434
INDEX
Schi'ur koma, 68-72, 92, 122, 398
Schi'ur koma, das Buch, 431, 44f-> 44
Schlange, 325 f., 437, 448
Schlomel Dresnitz, 278
Schmidt, Carl, 400
Sehne luchoth ha-brith, 275, 451
Schneerson, F., 133
Schne'ur Salman von Ladi, 131, 373 379
443
Schomer 'emunira, 44a
Schopenhauer, Arthur, 146
Schpfer, 1 3 , 1 4 , 1 9 , 7,85, liehe l u c h
Demiurg
Schpfung, 1 0 , 1 9 ff., JO> 4, 60, 79, iao,
157, 37, 41-144, *8, 404
Schpfung aus Gott, 27
Schpfung aus Nichts, 27,286 f., 300, 432
Schreiner, Martin, 409
Schulchan 'Aruch, 383
Schulze, W., 436
Schuschan Eduth, 205
Schwab, M . , 395
Steinschneider, M . , 1, 407, 4 " , 415,
425 f., 429, 440
Stellung der Frau in der Kabbala, 40 f.,
389
Stern, Ignaz, 420, 424
Stiftszelt, 176, 391
Stoffels, J., 40a '
Stoiker, 104 f.
Stoll, Otto, 394
Strack, H., 391
Stratton, G., 5
Ta'alumoth chochma, 401
Ta'ame ha-mizwoth, 424
Tabul, siehe Josef ibn Tabul
Talmud, 8, 42 f., 50, 65, 68, 76, 87, 177,
179, 198, 306, 348
Tannaiten, 187
Targum Jonathan ben Usiel, 446
Targum Onkelos, 179 f-, 421
Targum Jeruschalmi, 180
Targuntm, 189
TechiJJith hi-ruach, 453
T e l t e l b i u m , M., 443, 455
T e n n u n i , 195 ff., 44, 444, 44
T e t m u r i , 109,137
T e i e h u b l t h h i b i i h , 114
Twchub, i t w j u l *
Teitimrat
T e i t i m e a t dM J U W ntm
m, 4*
4l8,47
T e t r w l j i , 4i
Thetamui, tpl, 141,177, M I , IP9
445
Thtogoolt,
141
Theologie d t i Arlitotelei, aaa
T h t o l o g l t und Theologen, 39, 73, 47>
4*4
dtr i f M ^ M f l A i
9f> 45
Theosophie, Definition, 225, 374
Theosophie des deutschen Chassidismus,
104, 119-127, 408
Theosophie der Kabbala, 134, 177, 213,
222, 225, 236, 245, 259, 287, 430
Therapeuten, 15
Therese von Avila, 40
Theurgie, 61, 84, 158
Thomas von Aquino, 4, 137, 277, 387 , ,
Thron, 6, 48 f., 64, 68, 156, 390 f.
Thronmystik, 47, 73 f., 76 f., 79, 97, 106,
391, 393
Tibbon, Judah Ibn, 406
Tibboniden, 181
Tlfereth, a j a , j a
T i k k u n , a j j , adp, 1 9 1 , 94 ff., PT-10>
303 f., j o , j n f., | a o - j i 4 , 1 , J14
J40, 141. 145
,
Tikkune Sohir, 178, 184 ff., sl7> *Mtf
ao, a i o , 40a, 417,44, 4 M
T i s h b y jeaaji, 393, 3, 400, 4*3, 4
44a, 444, 447, 45, 454
T o d , 46, 438
Tomer Debora, 275, 446
Tora, 1 1 , 15, 28, 77, 154, 187 ff., 222,
241, 305, 342, 348, 378, 382
Tora de-aziluth, 351
Tora de-BerPa, 351
Torath ha-'adam', 423
Torwchter, himmlische, 54
Tossafisten, 92
Tossefta, 46, 177
Tossefta Challa, 390
Tossefta Megilla, 392
Totrossija, 61, 396
Trachtenberg, J., 40a f.
Tradition, a3, 5, 390
490
INDEX
W e i
osef
Xenophon, 408
Ysander, Torsten, 454