Friedrich Weinreb Stiftung / www.weinreb-stiftung.

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Der Traum vom Anfang der Sprache Es gibt eine alte Tradition der Reflexion ber den Ursprung der Sprache. Dazu gehrt auch die jdische berlieferung, die sich den Ursprung der Sprache ertrumt. Kurz gesagt: Der wahre Ursprung der Sprache ist im Traum der Sprache selber zu finden. Die mythische Dimension der Sprache gehrt innerlich zum Erlebnis ihres Ursprungs. Das vorliegende Referat wurde im Rahmen des Weiterbildungsseminars in der Reihe Wissenschaft und Weisheit zum Thema Vom Anfang und Ende der Sprache an der Universitt Zrich gehalten. Eugen Baer (06.07.09) Sprache kommt uns, wie uns der Traum kommt. Jenseits unseres Bewutseins mu Sprache schon existieren, damit wir sprechen knnen. Ich meine das genau im Sinne des Johannes Evangeliums: Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort. Ein paar Verse weiter heit es dann: Und das Wort ward Fleisch. Im Hebrischen ist das Wort fr Fleisch dasselbe wie das Wort fr Botschaft. Es bringt uns also eine Nachricht aus unserem Jenseitigen, von jenem Teil unseres Lebens, den wir auch das Nichtbewute nennen knnen. (Friedrich Weinreb, Selbstvertrauen und Depression, Seite 9 f) Alles, was wir in unserem Leben ins Wort bringen knnen, kann in der Zeit nicht untergehen. Es ist also sehr wichtig, nicht nur im Sprechen, sondern auch in der Vorstellung, der Phantasie, in den Gedanken, im Wnschen und im Hoffen, es in das Wort hineinzubringen, in ein Bild, in eine Sache. (Weinreb, Wort, Sprache und Sprechen, Seite 110)

Die Erzhlung als primre Sinnstiftung Die Suche nach dem Ursprung der Sprache war bis zum zwanzigsten Jahrhundert grtenteils philosophisch und anthropologisch spekulativ, wie etwa bei Rousseau und den deutschen Romantikern. Vom Altertum her kennen wir vielleicht Mythen ber den Anfang der Sprache. In den letzten zwanzig Jahren aber hat die Suche nach dem Ursprung der Sprache groe empirische Fortschritte gemacht, so da wir heute eine angesehene Anzahl von Werken haben, die auf verschiedene Weisen ihre mannigfachen Thesen verteidigen. Eine der besten Zusammenfassungen der gegenwrtigen Forschung findet sich in einem Buch der Australierin Christine Kenneally unter dem Titel The First Word (Das erste Wort), das 2007 verffentlicht wurde. Ich will heute nicht auf den Stand dieser Forschung eingehen. Vielmehr beziehe ich mich heute auf die jdische Tradition, so wie sie vom Mystiker und Autor Friedrich Weinreb im letzten Jahrhundert hier in Zrich neu vermittelt wurde. Friedrich Weinreb, 1910 in Lemberg, dem heutigen Lviv in der Ukraine geboren und 1988 in Zrich gestorben, war ein begnadeter Erzhler in der chassidischen Tradition, der mit seinen Vortrgen tausende von Zuhrern in die
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Geheimnisse der biblischen Sprache einfhrte. Er betrachtete den jdischen Tenach (fr Christen das Alte Testament) und das Neue Testament als zwei Herzkammern eines und desselben gttlich inspirierten Blutkreislaufs und erschlo ihre Tiefen mit dem, was er "das alte Wissen" nannte. Damit meinte er die mndliche Thora, den Talmud, die Mischna, die Midraschim und die Kabbala. Das Zentrum seines Wirkens war seine Liebe zum Wort, zur Sprache, die er einmal so zusammengefat hat: Mich fasziniert das Wort als solches. Die Sprache in ihrer Vielfltigkeit ist fr mich ein Wunder, dessen Quelle ich behutsam suche, mit Sorgfalt, zart und liebevoll suche, denn das finden verspricht mir, mich damit erst selber zu finden. Und ist das nicht die Hauptsache und der Sinn des Lebens berhaupt? (Weinreb, Leiblichkeit, Seite 13)

Um unseren Zugang zum Thema Jdische berlieferung vom Ursprung und Wesen der Sprache besser zu verstehen, mu ich zuerst einige Paradoxe hervorheben, die sich bei jeder Besinnung ber das Wesen der Sprache ergeben. Da ist erstens einmal die Tatsache, da alle Reflexionen ber die Sprache sich innerhalb der Sprache vollziehen. Fr Friedrich Weinreb war die Sprache etwas Allumfaendes, so etwa im Sinne von Wittgenstein, der den berhmten Satz geprgt hat: Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt (Tractatus Logico-Philosophicus, 5.6). Wer aber Grenze sagt, spricht zugleich das an, was jenseits der Grenze ist, selbst wenn dieses Jenseits nicht sagbar ist. Denn die Sprache ist auf Polaritten aufgebaut. Weinreb war geistesverwandt mit Sprachphilosophen, fr welche die Sprache am Anfang aller Sinnstiftung steht, wie etwa der sptere Wittgenstein, Heidegger, Rosenstock-Huessey, und Liebrucks. Denn es ist die Sprache und fr Weinreb war es besonders die hebrische Sprache die uns alle Unterschiede und Bedeutungsschichten vermittelt, mit denen wir in der Welt Sinn und Unsinn strukturieren. Das ist doch auch der Sinn des Mythos von der Namengebung durch Adam, der sein Gott-gleichen dadurch bezeugt, da er wie Gott durch sein Sprechen eine sinnvolle Welt entstehen lt. Im Anfang war das sinn-stiftende Wort. Und das Wort war Gott (Joh 1, 1). Aber die Sprache gibt uns nicht blo alle Begriffe und Unterscheidungen, sie kleidet diese Unterscheidungen auch in Erzhlungsformen, welche den Sinn in der Form von Drama und Spannung lebendig erhalten und womglich vertiefen. Solche Erzhlformen mssen nicht bewut sein, meistens vollziehen sie sich stillschweigend in unseren halbbewuten inneren Monologen, in denen sich unser Alltagsdenken und -handeln abspielt. Von Kindheit auf wchst so in uns ein inneres Gewebe von Erzhlungen, die zusammen so etwas wie eine allgemeine Weltsicht enthalten, obwohl auch diese meistens nicht voll bewut ist, sondern wie die Spitze eines Eisbergs nur teilweise ins Bewutsein hineinragt. Dennoch ist das wenige, das wir von unserer allgemeinen Welteinstellung wissen, im allgemeinen genug, um sie in groen Zgen zu skizzieren. Als Beispiel stelle ich einmal Sigmund Freud und
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Weinreb einander gegenber, einerseits weil beide viel vom Traum hielten und die Traumwelt berhaupt eine Schlsselposition in ihrem Werk hat, und andererseits weil beide auf verschiedene Weise die Welt der Mythen im alltglichen Leben entdeckten. In bezug auf eine seiner fundamentalen Sinnstiftungen erzhlt uns Freud zum Beispiel in mehreren Bchern, da Gott eine Illusion sei, die sich fr manche Menschen trstlich auswirken knne, aber auch viel Leiden verursache. In Weinrebs Werk hingegen ist Gott das letztlich Wirkliche, das, was als erster und letzter Grund unserer Existenz ihr einen glcklichen Sinn verleiht. Wir drfen uns fragen, woher diese beiden verschiedenen Grunderzhlungen stammen. Man erkennt in Freud leicht den Empiriker, einer, der letztlich nur physisch Wahrnehmbares als Realitt annimmt. Und Weinreb kann sicher eine Art Transzendentalist genannt werden - in Mangel eines besseren Wortes - also einer, dem die innere Welt des Traumes und der Bibel symbolisch ein andere Welt offenbart, die ebenso wirklich ist wie die physisch zeitrumliche Welt, die aber nur subjektiv erfahrbar ist. Sind solche Unterschiede blo Manifestationen eines verschiedenen Temperaments oder steckt da mehr dahinter? Ich habe keine Antwort auf diese Frage. Ich wei nur, da solche fundamentale Unterschiede tief mit der jeweiligen Lebensgeschichte des Individuums verbunden sind. Ich will blo wiederholen, weil es fr ein Verstndnis von Weinrebs Spracherlebnis wichtig ist: Es gibt in einem absoluten Sinne keine Metasprache, also keine Sprache, welche die Sprache als Objekt vor sich htte und sie wissenschaftlich analysieren knnte. Es gibt keinen aussersprachlichen Ort. Alles Aussersprachliche ist uns schon durch die Benennung sprachlich vermittelt. Wenn wir also mit all unseren Sprachanalysen uns immer schon innerhalb der Sprache befinden und nie aus ihr herauskommen, dann ist alles Studium der Sprache eine Innenansicht. Weil wir keinen auersprachlichen Standpunkt haben, kommt die Sprache nie als Objekt vor uns in den Blickpunkt. Etwas hnliches geschieht auch bei allen Untersuchungen ber das Bewutsein. Solche Untersuchungen ergeben keine objektiven Resultate, wie wissenschaftlich sie sich auch immer geben mgen, sondern Innenansichten, die nur aufgrund des Bewutseins mglich sind. Sie setzen also immer schon voraus, was sie erklren mchten. Es ist eine petitio principii, eine Art Erschleichung, ein Kreisen im Schon-vorausgesetzten.

Die Doppelnatur der Sprache Zu den erwhnten Paradoxen gesellt sich noch der Umstand, da die Sprache in einem semantischen Doppelraum lebt. Einerseits artikuliert sie den Sinn im Rahmen unserer zeitrumlichen Erfahrung. Nehmen wir als Beispiel das Wort "nah". Seine Referenz lt sich wissenschaftlich messen als objektive Beziehung zwischen physischen Objekten. So sagen wir zum Beispiel da ein Haus nahe an einem Flu ist. Nun ist es aber frappant und anscheinend war es von allem Anfang schon immer so , da die Sprache die gleichen Worte benutzt, um etwas Unsichtbares und letztlich Nicht-mebares auszudrcken. So kann ich einer Person nahestehen oder sogar Gottes Nhe spren ohne sie messen zu knnen. Wir knnen uns fragen, warum benutzt die Sprache das gleiche Wort, um zugleich etwas physisch Mebares, wie eben die Nhe zwischen zwei Objekten, und etwas Unsichtbares, wie die Nhe Gottes oder eines Gedankens, auszudrcken? Ist es nicht deshalb, fragt zum Beispiel Weinreb, weil unser Erleben sich immer sowohl im
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zeitrumlich Mebaren wie im geistig Unsichtbaren abspielt? In diesem Zusammenhang scheint mir interessant, da im Hebrischen das Wort fr Sprache, safa, auch "Ufer" bedeutet. Weinreb schreibt: "Sprache" heit hebrisch "safa". Das gleiche Wort bedeutet auch "Ufer". Die Sprache ist ja gleichzeitig die Grenze zweier Welten: einer Welt, wie immer sie sein mge, und unserer Welt, welche uns in Raum und Zeit erscheint. Die andere Welt, die nicht raumzeitliche, wollen wir fr unsere Auseinandersetzungen die Welt des Wesens, die wesentliche Welt nennen. Das Wesentliche uert sich in unserer Raum-Zeit-Welt als ein Verhltnis, als ein Nebeneinandersein von mehr oder weniger. Die Symbolik der Bibelsprache, Seite 71

Die Sprache bewegt sich im Strom unserer Zeiterfahrung also zwischen zwei Ufern. Eine ist diesseits der Zeitgrenze, linear strukturiert, uni-direktional, und die andere ist jenseits der Zeitgrenze, metaphorisch, bertragen. Die bertragene Sprache ist der Ausdruck unseres doppelten Wohnens im Sinnlichen und zugleich im bersinnlichen. Schon Kant hat diese zwei Seiten der Sprache und in der Sprache natrlich die zwei Seiten des menschlichen Geistes klar unterschieden, indem er dieses jahrtausendalte Thema als "Doppelbrgerschaft" beschrieb. Einerseits sind wir den Naturgesetzen unterstellt, also heteronom, und ihnen auf Gedeih und Verderb ausgeliefert. Wir sind ein Bndel von Atomen, Neuronen, und Genen, relativ kurzlebig und stndiger Bedrohung und Vernichtung ausgesetzt. Kant nennt diese unsere heteronome Seite auch unseren empirischen Charakter. Aber wir haben auch eine andere Seite, eine autonome Seite, wo wir uns selbst bestimmen mit unserem freien Willen und mit Ideen, die weit ber die Naturgesetze hinausgehen. Kant nannte diese Seite unseren intelligiblen Charakter. Es gibt demnach zwei Arten von Biographien, die sich im einen und demselben Subjekt treffen, eine empirische und eine bersinnliche. Diese zwei Seiten sind voneinander sehr verschieden, ergnzen aber einander. Sie sind verschieden, weil die empirische Seite meiner Lebensbeschreibung zeitlich und rumlich begrenzt ist und sich wissenschaftlich messen und beweisen lt. Die autonome Seite aber hat als ihren Ursprung in der unbeweisbaren Idee, da wir frei handeln und denken knnen. In diesem Bereich unserer Erfahrung spielt sich Unberechenbares ab, aber im Allgemeinen spren wir uns dort als nicht den Naturgesetzen unterworfen und bestimmen uns selbst, wie eben im moralischen und religisen Bereich. Die gleiche Doppelseitigkeit stellen wir auch bei der Sprache fest, besonders bei der biblischen Sprache. Kierkegaard schreibt darber: Alle menschliche Sprache ber Geistiges, ja, sogar die gttliche Sprache der Heiligen Schrift ist wesentlich bertragene oder metaphorische Sprache. Das entspricht ganz der Struktur der
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Dinge und der menschlichen Existenz, denn obwohl der Mensch von Geburt an Geist ist, wird er sich dessen erst spter bewut, und deshalb lebt er zuvor auf sinnlicher Ebene. . .Diese erste Phase des Lebens dient dann dem Geist als Basis fr die bertragung. Deshalb sagen der geistige Mensch und der sinnliche Mensch in gewisser Hinsicht dasselbe. Dennoch besteht aber ein unendlicher Unterschied zwischen dem, was sie sagen, weil der sinnliche Mensch keine Ahnung vom Geheimnis der bertragenen Sprache hat, obwohl er die gleichen Worte benutzt, aber nicht metaphorisch. Ein ungeheurer Unterschied tut sich auf zwischen den beiden, weil der eine auf die andere Seite hinbergegangen ist oder irgendwie hinbergefhrt wurde, whrend der andere auf dieser Seite stecken geblieben ist. Dennoch gibt es etwas Verbindendes zwischen den beiden weil sie die gleiche Sprache sprechen. Ein vom Geist Aufgeweckter verlt deshalb die sichtbare Welt nicht. Obwohl er jetzt bewut Geist ist, ist er noch immer in der Welt des Sichtbaren und ist selbst sinnlich sichtbar. Auch seine Sprache ist die der sinnlichen Welt, aber sie ist nun bertragen. (Der Liebe Tun, Seite 199)

Als Beispiel zitiert Kierkegaard den folgenden Satz: "Die Erkenntnis macht aufgeblasen, die Liebe dagegen baut auf" (1 Kor 8, 1). Was heit hier "aufbauen"? Jeder wei, schreibt Kierkegaard, was "bauen" gewhnlich heit. Wie sollen wir aber dieses "aufbauen" als Metapher verstehen? Kierkegaard widmet der Antwort auf diese Frage ganze zehn Seiten. Liebe ist erbaulich, sagen wir, sie weckt das beste Begehren in uns. Doch was heit wiederum "aufwecken", wenn es auf das Geistige bertragen wird? Sobald wir uns auf das andere Ufer der Sprache hinberfahren lassen, sind wir in einem Land, das zugleich ganz nah und doch unendlich fremd ist. Es ist dort schwierig zu sagen, was wir berhaupt meinen. Unser inneres Jenseits ist verwirrend. Sind wir einmal auf die durchgngige Metaphorik der Sprache aufmerksam geworden, beginnen wir wirklich in zwei komplementren Welten zu leben, und dies ist sehr wichtig fr ein Verstndnis, nicht nur von Weinrebs Werk, sondern von der Bibel im allgemeinen. Weinreb wies gerne darauf hin, da das Wort fr "Arche" bei der Erzhlung von Noachs Arche, im Hebrischen auch das Wort fr "Wort" ist. Dieser Umstand ist fr ihn ein Anla, die Erzhlung metaphorisch zu erleben, also als "Hinbergetragener" in eine andere Bedeutungswelt. Wenn die Arche fr das Wort steht, dann ist doch Gottes Aufforderung an Noach, alle Lebewesen in das Wort Gottes zu stellen, eine Einladung zur Erlsung aus der berflutung, der Sintflut. "Wasser", auf hebrisch majim, ein Dual, steht in der Bibel immer, unter anderem, fr den Zeitstrom, der fr jeden Menschen im sicheren Tod endet. Die Arche, das Wort Gottes, rettet uns also aus der Aussichtlosigkeit der Zeit, indem sie uns auf festes Land bringt.
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Sobald die Arche zum Wort wird - wie das im Hebrischen der Fall ist - ist es ganz natrlich, da dort die ganze Welt Platz hat, und zwar von jedem zwei, denn die Sprache vollzieht sich in begrifflichen Differenzen, wie Saussure hervorgehoben hat. Und wenn Wasser zum Symbol der Zeit wird, dann befinden wir uns innerhalb des Wortes Gottes "ber" dem Wasser, ber der Zeit, und werden so jenseits der Zeit im Ewigen verankert. Auch fr das "Kstchen", in welches Mose als kleines Kind auf dem Nil ausgesetzt wurde, braucht das Hebrische das Wort "tewa" (2. Mose 2, 3). Das Kind Mose wird also in das Wort hineingelegt und durch das Wort vom Tod in der Zeit errettet.

Die Welt der biblischen Ursprache Wir kommen nun zur hebrischen Ursprache als biblische Sprache. Sie besteht aus 22 Konsonanten, die, wie das kabbalistische Buch Jezira hervorhebt, von Gott selbst geformt wurden. Die jdische berlieferung spricht nicht von Buchstaben, sondern von Zeichen, auf hebrisch oth, was auch "Wunder" bedeutet. Die Konsonanten sind Urbilder, "Schreie aus dem Nichts", wie Weinreb betont, weil es das Nichts drngt, sich im Sein auszudrcken. Als Zeichen verkrpern sie in der Welt der bestndigen Bewegung eine Welt der Ruhe und bewirken so die Einheit dieser zwei Welten. Weinreb schreibt: Das Hebrische spricht nicht von Lettern oder Buchstaben. Weil es Zeichen sind, knnen sie das, was hier ist, von einer andern Welt aus deuten. Die Zeichen sind schpferisch; sie haben Formen und als diese Formen vermgen sie Urbilder, Urformen zu sein. Jedes Zeichen hat seinen Namen, und diese Namen formen die Begriffe des Seins. Mit ihnen kommt die Bedeutung. Ohne diese Zeichen wre alles zusammenhanglos, schal und sinnlos. (Weinreb,Wunder der Zeichen, Seite 17)

Die Elementarzeichen der Sprache, die wir gewhnlich Buchstaben nennen, sind somit Fragmente aus dem Nichts. Die jdische berlieferung erzhlt, da sie sich als schwarzes Feuer auf weiem Feuer konsolidieren. Fr Weinreb sind die schwarzen Zeichen auf dem weien Blatt "Zeichen eine Ehe zwischen Diesseits und Jenseits": So wird in alten Erzhlungen kundgetan, was die Zeichen der Schrift sind. Sie sind Zeichen, so wie alles, was hier erscheint: seien es Bume oder Flsse, Pflanzen oder Tiere. Jedes Erscheinen ist dann scharzes Feuer auf weiem Feuer, Mitteilung aus der Welt, welche der unseren gegenber steht, Mitteilung aus dem Nichts. Erregend, erschtternd wirkt dann die Andeutung, da das hebrische Wort for Nichts, ajin, mit den gleichen Buchstaben geschrieben wird wie das Wort Ich, das ani lautet. Sind also alle Zeichen, welche ich wahrnehme,
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schlielich Mitteilungen aus meinem Selbst? Das Wunder der Zeichen wre dann ein Staunen ber mich selbst. Frchtet man sein Ich wie diese merkwrdige Welt das Nichts? (Weinreb, Wunder der Zeichen, Seite 7)

Die 22 hebrischen Konsonanten sind nicht blo Buchstaben, sondern hieroglyphische Zeichen aus einer andern Erlebniswelt, die dem Traum gleicht. Ich werde sogleich ein Beispiel davon geben. Halten wir noch fest, da ursprnglich im Hebrischen nur die Konsonanten geschrieben werden, nicht die Vokale. Die Konsonanten betrachtet man als den Krper der Sprache, die Vokale als den unsichtbaren Geist (hebrisch ruach) und in der Betonung beim Sprechen, in der Melodie, sieht man die gttliche Seele (hebrisch neschama). Die der gttliche Atem, den Gott dem Menschen bei seiner Erschaffung einhaucht. Neschama hat nur der Mensch, nicht das Tier. Und dank der neschama haben Menschen die Gabe der Sprache, mit deren Hilfe sie all das tun knnen, was Ludwig Wittgenstein Sprachspiele genannt hat. Das menschliches Leben ist, wie Jacques Lacan hervorgehoben hat, durch den Signifikanten geprgt. Durch die Sprache erhlt der Mensch einen zweiten Ort im Leben, neben dem physischen Ort erhlt er einen metaphysischen Ort. Dem sagt man dann "Standpunkt" oder "Standort". Wiederum nennt dasselbe Wort einen Ort in verschiedenen Welten. Man kann aber den Ausdruck Sprachspiel auch so interpretieren, da dabei der Mensch selbst zum Spiel der Sprache wird, das heit, er ist so verwickelt in das Gewebe des Signifikanten, da er, wie es der Strukturalismus betonte, mehr konstruiert wird als da er selbst konstruiert. Auf alle Flle wird ersichtlich, da der Mensch durch die Sprache in die Gegenstze der sprachlichen Semantik hineingezogen wird, also in die Unterschiede wie Leben und Tod, Anfang und Ende, Sein und Nichts. Er mu sich da irgendwie zurechtfinden. Dabei ist es charakteristisch fr die jdische berlieferung, da es bei der biblischen Sprache hauptschlich um den Gegensatz von Gesetz und Liebe geht. Die sichtbaren Konsonanten reprsentieren die Seite des Gesetzes, die unsichtbare Vokale die Seite der Liebe. Der Eintritt des Kleinkindes in die Welt der Muttersprache kommt einer Taufe gleich, die ihm einen Ort im Symbolischen gibt, also einen Ort im Sinnzusammenhang der Sprache. Diese Taufe durch die Sprache ist eine Wesensverwandlung und wird oft durch das Essen verbildlicht. Weinreb schreibt darber folgendes: Wenn den Kindern die Buchstaben, die Schriftzeichen gelehrt werden, gibt es im Jdischen einen Brauch, die Form des neu gelernten Buchstabens als ses Gebck zu backen und obendrein noch mit Honig zu bestreichen. Dann it das Kind das Zeichen auf, verleibt es sich ein, es wird Teil seines Selbst. Eine Art Pdagogik, die lehrt: Du kannst den Menschen dem Wort nherbringen, wenn es s ist. Und das gilt nicht nur fr das Kind von vier oder fnf Jahren, dem man die Zeichen zu lehren anfngt, sondern auch berhaupt: Das Kind im Menschen mag gern lernen, da das Leben s ist.
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(Weinreb, Die sieben Prophetinnen, Seite 80-81)

Weinreb zitierte oft das Bibelwort, da das Wort Gottes uns ganz nahe ist, in unserem Munde und in unserem Herzen. Wr mssen es nicht weit weg suchen. Es ist uns mit der Sprache gegeben, und die kstliche Einverleibung der Konsonanten als Guetzli- Buchstaben, will nicht nur besagen, da damit etwas Ses in unser Leben kommt, sondern auch, da wir durch die Sprache ernhrt werden im Hinblick auf das, was wir soeben die neschama genannt haben, die gttliche Sehnsucht, die in uns lebt. Weinreb zitierte oft das Bibelwort, da das Wort Gottes uns ganz nahe ist, in unserem Munde und in unserem Herzen. Wr mssen es nicht weit weg suchen. Es ist uns mit der Sprache gegeben, und die kstliche Einverleibung der Konsonanten als Guetzli- Buchstaben, will nicht nur besagen, da damit etwas Ses in unser Leben kommt, sondern auch, da wir durch die Sprache ernhrt werden im Hinblick auf das, was wir soeben die neschama genannt haben, die gttliche Sehnsucht, die in uns lebt. In der jdischen berlieferung sind die Buchstaben des hebrischen Alphabets mit unerschpflichen Assoziationen versehen. Davon nur eine Kostprobe anhand der ersten zwei Konsonanten, dem Alef und der Beth. Nach Weinreb (Traumleben IV, S. 167) bedeutet der Buchstabe Alef mit dem Zahlenwert eins die ursprngliche Einheit des anochi, des Ichs. Alef ist still, hat keinen Laut, ist nur ein Hauchen, ein tiefes Schweigen, eine Einsamkeit. Aus diesem ewigen Schweigen heraus wird die Schpfung gebaut, in der Beth. Beth heit auf hebrisch Haus und ist der zweite Buchstabe des hebrischen Alphabets. Sie hat den Zahlenwert zwei. Die Eins will lieben, und sie kann dies nur in der Zwei. Das aber besagt Bruch, Auseinanderfallen, Verlassenheit, Exil, Tod - aber auch Einswerden, Vereinigung, Glckseligkeit. So entsteht das Wort ab Vater. Das Wort assoziative Innenwelt mit einer Bewegung vom Alef in das Beth, von der Eins in die Zwei (ab). In der Intimform die Eins, von der Beth zurck ins Aleph, in die Auferstehnung, ins Einswerden. Die ersten zwei Buchstaben enthalten also eine ganze Mythologie. Das Wort "Vater" (abba) enthlt nebst der Schpfung in der Zwei schon die Rckkehr in die Eins. Wir knnen hier an das Gleichnis vom Verlorenen Sohn denken. Der Rckweg aus dem Exil zum Vater ist schon im Namen des Vaters enthalten. Deshalb heit es in der jdischen berlieferung, da das Alef und die Beth das ganze Alphabet enthalten, das heit alles, was berhaupt sagbar ist. Friedrich Weinreb schreibt dazu: Gott opfert seine Einheit, indem er sich spaltet, sich trennt, knnte man sagen, in ein Diesseits und ein Jenseits. Und damit fngt der Weg der Einswerdung an. Aus tiefstem Elend, aus grter Verlassenheit fhrt der Weg zur Einswerdung. Ein Weg des Kennenlernens, der Gesprche, der Miverstndnisse auch, ein Auf und Ab, ein Schenkenknnen und ein Beschenktwerden. Und das ist - merkwrdig genug - die
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Grundlage des Leids. Denn man lt seine Eins, seine Ruhe, seine Totalitt eigentlich zerbrechen, das ist das Opfer. (Weinreb, Die Freuden des Hiob, Seiten 293-294)

Der Traum vom Anfang der Sprache Ich komme jetzt zum Anfang der Sprache. Hier kommt es darauf an, da man sieht, wie in allen Fragen des Anfangs schon immer die Sprache vorausgesetzt wird. Denn wenn wir berhaupt solche Themen wie Anfang und Ende haben, wovon es auch immer sei, so ist dies sicher durch die im Begrifflichen verankerte Sprache gegeben, die uns solche Polaritten gibt wie Anfang und Ende, Gut und Bse, Begrenztes und Unbegrenztes. Wie ich schon erwhnt habe, setzt jedes Gesprch ber den Anfang der Sprache die Sprache schon voraus. Der zweite und fr unser Thema noch wichtigere Punkt ist folgender. Gerade weil wir die Sprache in allen unseren Sprachanalysen schon immer voraussetzen, ist es ungemein wichtig, den rechten Sprachbegriff zu haben, denn je nachdem kommen wir zu ganz anderen Anfngen. Aber was ist der rechte Sprachbegriff? Hier scheiden sich die Geister. Fr die jdische berlieferung hat die Sprache eine Auenwelt und Innenwelt. Sie ist die Brcke zwischen diesen zwei Welten und trgt den Sprecher von der einen in die andere Welt hinber. Das Wort dafr ist "Metapher". Wenden wir uns deshalb jenen Autoren zu, welche die Doppelnatur der Sprache nicht nur anerkennen, sondern gerade in ihrer metaphorischen Dimension das eigentlich Einzigartige erblicken, wie zum Beispiel Herder, A.W. Schlegel, Vico und Nietzsche. Sicher eines der originellsten solcher Werke in dieser Hinsicht ist die Neue Wissenschaft (Nuova Scienza) von Giambattista Vico (1668-1744). Er geht von der Annahme aus, da die Sprache gleich zu anfang, wo immer sie entwicklungsgeschichtlich auftauchte, eine hieroglyphische und dichterische Sprache war, das universale fantastico, das metaphorische Erlebniswelten vermittelte. Seiner Ansicht nach ging aber das symbolische Erlebnis der sprachlichen Zeichen im Laufe der Zeit verloren, so da wir Modernen ein zwar technisch reicheres aber symbolisch ungemein verarmtes Sprachverstndnis haben. Nun gibt es eine ganze Reiche von sprachphilosophischen Anstzen, von den indischen Veden ber den Taoismus zu den buddhistischen Sutras und den Schriften Platons, in neuerer Zeit auch die deutschen Romantikern wie Herder, Hamann und Novalis, die von der metaphorisch-symbolischen Dimension der Sprache ausgehen und infolgedessen den Ursprung der Sprache in der Dichtung sehen. Fr dieses jahrtausendealte Denken wird der Anfang der Sprache am besten mythologisch formuliert. Hamann, zum Beispiel, wie Vico vor ihm, sieht in der dichterischen Natur der Sprache ihren eigentlichen Anfang. Schon gleich zu anfang hatte die Sprache alltgliche und sakrale Funktionen. Eine dieser dichterischen Funktionen war es, von ihrem Ursprung zu erzhlen. Es gibt also eine alte Tradition der Reflexion ber den Ursprung der Sprache, zu der auch die jdische berlieferung gehrt, die sich den Ursprung der Sprache ertrumt. Kurz gesagt: der wahre Anfang der Sprache ist im Traum der Sprache selbst zu suchen. Die mythische Dimension der Sprache gehrt innerlich zum Erlebnis ihres Ursprungs.
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Nun mu ich sofort einschalten, da damit der historisch-wissenschaftlich Zugang zum Ursprung der Sprache nicht ausgeschaltet ist. Ganz im Gegenteil, die wissenschaftlichen Fortschritte, die in den letzten zwanzig Jahren in Bezug auf den historischen Ursprung der Sprachen gemacht wurden, sind zu bewundern und zu untersttzen. Sie sind aber, wenn es bei der wissenschaftlichen Methode bleibt, einseitig, weil sie ein reduziertes Sprachverstndnis benutzen. Eine integrale Auffassung der Sprache sieht in ihrer Metaphorik das innere Geheimnis der Sprache. Deshalb setzt sie den Anfang des Wortes ins Wort: "Am Anfang war das Wort. . ." Die Frage nach dem Anfang der Sprache ist somit eine Angelegenheit des Mythos, der nach dem Evangelisten Johannes den Beginn aller Dinge in das Wort stellt, in den Logos, eine Logos-Mythologie also, oder vielleicht besser gesagt: der Anfang wird in den Traum des Wortes gelegt. Am Anfang war der Traum des Wortes. Das Wort trumt vom Anfang wie es auch vom Ende trumt. Es trumt aber vor allem von der Ewigkeit. Es kann gar nicht anders, denn fr jeden Anfang gibt es ein Vorher und fr jedes Ende gibt es ein Nachher. Das Wort trumt von Einem, der alle Zeit, wie Rilke sagt, in seinen sanften Hnden hlt. Letztlich und ursprnglich ist die Geschichte des Wortes immer eine Mythologie, ein Traumgeschehen vom berzeitlichen, Ewigen. In der jdischen berlieferung finden wir diesen Traum hauptschlich in der Kabbala, und dort besonders im Buch Sohar und in der lurianischen Kabbala. Und damit sind wir pltzlich im Herzen des alten jdischen Wissens, von dem her Weinreb sich den Anfang der Sprache ertrumt. Zu Beginn, so heit es im Buch Sohar, ist das Unbegrenzte, auf hebrisch en sof. Und aus diesem Unbegrenzen heraus entstehen spontan die ersten zwei Worte als Fragen: mi?, wer? und Urworte, aus denen ein Sprecher und ein Gesprochenes entstehen. Ein Wer spricht ein Was. Gott spricht die Welt. Was drfen wir von diesem Traum vom Anfang der Sprache behalten? Erstens einmal die Tatsache, da in diesem Traum der Ursprung der Sprache mit dem Ursprung der Idee Gottes in Beziehung gebracht wird. Das hat auch Giambattista Vico so gesehen, der in den Grabsteinen die ersten Zeichen der menschlichen Sprache erkannte und den Ursprung der Sprache mit Friedhfen korrelierte. Es war fr ihn frappant, da nur menschliche Kulturen Grabsteine und Sprache haben. Dann ist aber beim kabbalistischen Traum auch das bemerkenswert, da uns das ursprngliche Unbegrenzte, das en sof, als ein Sprechen vorgestellt wird. Wir haben am Anfang die Idee des Unendlichen als ein Sprechen, ein Sagen. Sodann erscheint das Subjet in der Form einer Frage: Wer spricht hier? und dann als Drittes erscheint das Objekt, auch es in der Form einer Frage: was? Was wird hier gesprochen? Die Sprache spiegelt sich hier selbst in der Minimalform des Sagens und des Gesagten. Jemand spricht, und was er spricht ist die Welt. Die Welt entsteht durch das Wort. Emmanuel Lvinas hat es einmal so formuliert: "Gewi ist das erste Sagen nur ein Wort, aber es ist Gott." (Die Spur des Anderen, Seite 294). Gottes Sprechen ist somit die Ursprache, die allen Dingen und auch meinem Sprechen als uneinholbare Nhe innewohnt und nicht in Stzen ausgedrckt werden kann. Lvinas: Diese Beziehung der Nhe, dieser Kontakt, der nicht in
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noetisch-noematische Strukturen umgemnzt werden kann und der schon das Worin fr alle bertragung von Botschaften ist um welche Botschaften es sich auch handele ist die ursprngliche Sprache, Sprache ohne Worte und Stze, reine Kommunikation. (Lvinas, Die Spur des Anderen, Seite 280)

Aus dieser Sprache ohne Worte, aus diesem Schweigen, das alles sagt, kommt die artikulierte Sprache immer schon fragmentiert hervor, denn nur ein Achtel vom Ganzen ist sagbar. Dazu ist noch zu sagen, da der Ursprung der Sprache im Sohar als Frage ertrumt wird, denn wir kommen eigentlich nie aus dieser Frage heraus. Gleichzeitig postuliert die Frage aber eine Antwort, also ein Gegenwort. Das Sagen ist gleich am Anfang dialogisch. Einer der originellsten Wort-Trumer in der jdischen berlieferung, Isaac Luria (1534-72), erzhlt in diesem Zusammenhang die Legende vom zimzum, ein hebrisches Wort fr das Sich-verbergen Gottes. Zimzum besagt, da Gott, um der Welt Platz zu machen, seinen Raum wegschenkt. Er zieht sich zurck, um dem Anderen Platz zu machen. Sein Sagen ist ein Opfer, eine Selbsthingabe um des Anderen willen. Auch Lvinas charakterisiert das ursprngliche Sagen als radikales Ausgesetztsein an den Anderen. Wir Menschen sind in diesem primordialen Sagen mitenthalten. Wir werden darauf noch eigens zu sprechen kommen. Fr jetzt sei nur angezeigt, da infolge des zimzum der Mensch an der Stelle Gottes steht. Kein Gott ist zu sehen. Der aufklrerische Atheismus seit Feuerbach hat hier eine Rolle zu spielen, er mte aber noch ein Motiv fr die Abwesenheit Gottes hinzufgen, nmlich die Liebe. Gott macht sich zu nichts, damit der Andere lebt. Sprechen ist eine Liebeshingabe, die uns in die Verantwortung stellt. Wir sind aufgerufen, dem Anderen Platz zu machen, indem wir uns selbst zu nichts machen. In der zimzum Erzhlung zieht sich Gott in einen null-dimensionalen Punkt zurck. Von diesem Punkt aus entspringt dann die Liebe als ein so starkes Licht vom Unbegrenzten (en sof</i>) her, da die Gefe (hebrisch kelim) der entstehenden Schpfung zu bersten beginnen und zerbrechen. Das betrifft besonders auch die Buchstaben, deren Zahl 22 eigentlich Splitter eines Urwortes sind eben des Wortes "Gott" , das als reines Sagen jedem Sprechen vorausgeht und in jedem Sprechen mitenthalten ist, aber nicht gesagt werden kann. Das Zerbrechen der Gefe (hebrisch schwirath ha-kelim) zeigt sich aber auch in den zehn sefiroth. Eine sozusagen, das mit einem besonderen Namen versehen ist. Sefira, das an das deutsche Wort "Sphre" erinnert, hat auch den gleichen Wortstamm wie "Buch" und "Zahl", wovon das deutsche Wort "Ziffer" abgeleitet ist. Karl Jaspers prgte das Wort "Chiffre", um die Symbole des transzendentalen Erlebens zu kennzeichnen. Das Zerbrechen der Gefe ist also im Grunde ein sprachlicher Mythos, aber wiederum im typisch hebrischen Zusammenhang von Wort, Zahl und Sache. Friedrich Weinreb fate diese Erzhlenung, die mit der Schpfungsgeschichte zusammenfllt, einmal so zusammen:

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Gottes Absicht bei der Schpfung, sich zu schenken, bedeutet, er opfert seine Einheit, damit das Sein berhaupt mglich wird, und diese Liebe ist so gro, da sie nicht gefat werden kann. Ein Gef, von fassen, wird im Hebrischen "keli" genannt; zugrunde liegt das Wort "kol", alles; "keli" ist etwas, das alles umfat. Und das Gef kann diese groe Liebe, dieses Sich-hingeben nicht fassen. Und weil es das nicht fassen kann, zerbricht es. Ein Zerbrechen in die vielen Zeichen, auch in die Buchstaben, die aus einer anderen Welt zu uns kommen, aus einem Jenseits, aus dem Nichts. Deshalb hat jede Form der Zeichen eine Grenze, ist jedes Zeichen begrenzt, sonst wre alles vom Schwarzen bedeckt, wie alles schwarz wird, wenn ein Tintenfa auf einem Stck Papier umfllt. (Weinreb, Die Freuden Hiobs, Seite 403)

Aus diesem Opfer Gottes her, aus dem Zerbrechen von Gottes Einheit, wird die Welt zum Zeichen (oth), vorab mit den Buchstaben, die in ihren vielen Zusammensetzungen beim Sprechen die Welt wieder zur Einheit zurckfhren knnen. Aber gerade weil Sprache auch immer Sache bedeutet, haben nun alle Dinge in ihren verschiedenen Zusammensetzungen die Fhigkeit, aus ihrer Zerrissenheit erlst zu werden. Der Mensch, indem er spricht, und sprechend handelt, ist aufgerufen, die Welt zu Gott zurckzufhren. Dieser Prozess wird auf hebrisch tikkun genannt, das Heilen und die Heiligung der Welt. Das ist dann auch der tiefste Grund, warum am Anfang das Erzhlen steht. Es befreit den inneren Funken von Gottes Licht, das in allen Dingen steckt und ist unerschpflich. Weinreb hat das einmal so beschrieben: Deshalb ist das Sein des Menschen nie zu beschreiben, es gibt dafr keine Worte. Die Worte, die Buchstaben, wie wir sie benutzen, brechen die Einheit. Man sagt auch: Das Schweigen wird gebrochen. Das Fassungsvermgen des Menschen zerbricht, dann fngt er zu reden an, zu schreiben. Gott, heit es, macht dieses Gef, die Welt, die Menschen. Das Gef zerbricht, und die Scherben, das sind die Buchstaben. Und das Leben ist die Sehnsucht, die Buchstaben in vielen, vielen Geschichten zusammenzufgen: erzhlt, erlebt, geschrieben, getrumt, da sie wieder eins werden. Wenn ich in meinem Leben alles zusammenfge, habe ich die Liebe gefat und erfat aber nur zusammengefgt. Wenn ich es erzhlen mte, wie ich es getan habe, mte ich wieder reden und das bedeutet, es zerbricht wieder. (Weinreb, Die sieben Prophetinnen, Seite 214)

Das Wunder von Wort, Zahl und Sache

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Wir sahen, als wir vom Alef und von der Beth sprachen, wie die Zahlen 1 und 2 nicht nur in der jdischen berlieferung, sondern in der weltweiten Philosophiegeschichte im allgemeinen, Anla zu tiefen Spekulationen gegeben haben. Wohl darum finden wir im Wort "erzhlen" das Wort "Zahl" und nicht nur im Deutschen , sondern auch in anderen Sprachen. Zahlen geben viel zu erzhlen, und dies ganz besonders, wenn die Sprache selbst, wie das beim Hebrischen der Fall ist, ein Sprachspiel der Zahlen ist. Dazu kommt noch, da eines der hebrischen Termini fr "Wort", nmlich dabar, zugleich Wort und Sache bedeutet. Auch die Dinge stecken fr den Hebrer voller Zahlen, die dann im Dreieck "Wort-Sache-Zahl" den Reichtum der sprachlichen Einflle noch potenzieren. Die Praxis ist als Gematrie bekannt. Davon mchte ich nun einige Beispiele geben Fangen wir an mit dem schon erwhnten Wort tewa, das zugleich "Arche" und "Wort" bedeutet. Wir haben schon erwhnt, da die Arche als Wort die ganze Schpfung in sich trgt, von jeder Spezies zwei, mnnlich und weiblich. Also auch hier wiederum die Idee, da die Schpfung mit der Zahl zwei zu tun hat. In der Bibel werden die Mae der Arche angegeben: 300 Ellen lang, 50 hoch und 30 breit. Wenn man die Zahlen zusammenzhlt erhlt man 380 was dem Zahlenwert fr das Wort Sprache ergibt, auch Zunge, hebrisch laschon. Man sieht hier innere Zusammenhnge: die Arche ist das Wort, ihr Ma ist die Sprache. Die Sprache enthlt und rettet die ganze lebende Schpfung aus dem Untergehen in der Zeit. Weinreb schreibt dazu: Noach baut an der Sprache mit den Maen, die Gott ihm gibt. Und so entsteht etwas, das alles in sich fat. Denn in dieses Wort, in die teba , kommt alles Leben hinein. Und, so heit es, wenn das alles bewahrt bleiben soll, dann ist das nur dadurch mglich, da es von dieser Welt in die andere Welt geht. Eine Verbindung zwischen der einen und der anderen Welt ist nur dadurch mglich, da man alles im Wort fat, aber auch wirklich alles. La nichts drauen, das Mnnliche und das Weibliche, heit es, alles mu hinein. (Weinreb, Vor Babel, Seite 267)

Mit der Zahl-Wort-Sache Assoziation soll also das biblische Innenleben gefrdert werden, dessen Frchte sich dann im Alltag zeigen knnen. Ein weiteres Beispiel ist das hebrische Wort fr "Kuh". Darber schreibt Weinreb: Nehmen wir zum Beispiel das Wort 'Kuh', im Hebrischen "parah" oder "phar" (20-200) vielleicht hat unser Wort 'Frse' noch damit zu tun dann sagt dieses Wort durch seinen quantitativen Ausdruck (80-200) etwas ber das Wesen der Kuh aus, so wie ber das Wasser durch die Form H2O ewas Wesentliches ausgesagt wird. Man sieht dann z.B. auch, da das Wort Pharao vom Begriff Kuh abgeleitet und ein Ausdruck davon ist. Wenn der Pharao von diesen Khen trumt (1. Mose 41), dann ist das kein sozusagen landwirtschaftlicher Traum,
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sondern der Pharao trumt von sich selbst, von etwas, das er selbst ist. Und wenn sich dann noch herausstellt, da auch die Worte Frucht und Fruchtbarkeit etwas damit zu tun haben, dann sieht man doch wesentlich mehr, schon im ueren der Dinge, als man unserem Wort Kuh ansehen kann. Dieses Wort sagt uns im Deutschen nichts mehr. Ursprnglich schon, aber jetzt nicht mehr.

Die Zahlenmystik der hebrischen Buchstaben, so meint Weinreb, steigert also die Innenschau der Worte, ihre Zusammenhnge und bertragungen in andere Welten: von der Kuh zum Selbst zur Welt des Hebrers, des iwri, der vom Jenseits her kommt. Dazu jetzt noch ein anderes Beispiel aus dem biblischen Schpfungsbericht. Die 6 Tage der Schpfung werden in 434 Worten berichtet. Der Zahlenwert 434 aber ist der Wert des 4. Buchstabens des Alphabets, der Daleth, was wrtlich Tre heit. Dieser Zusammenhang wird wiederum so ausgelegt, da die 6 Schpfungstage zusammen die Tr bilden, um zum 7. Tag, dem Sabbath, zu gelangen, also zum Ruhetag, der die Welt der ewigen Vollkommenheit symbolisiert. Dies besagt aber auch, da die Welt, in der wir gegenwrtig leben, sich in einem Verhltnis von 4 : 1 befindet, wobei 4 die Totalitt dieser unserer sichtbaren Welt bedeutet und die 1 ihre Vollendung in einer hheren Welt der Vollkommenheit. Diese Struktur von 4 : 1 durchzieht die ganze Bibel. Zum Beispiel, die Zahl 4 steht auch fr die 4 Welten der Schpfung, die durch 4 Verbannungen gehen mu. Wir befinden uns in der untersten dieser 4 Welten, der Welt des Tuns (olam assia). Weinreb schreibt darber: Aus dem Verborgenen der Sphre bei Gott, in der berlieferung aziluth genannt, d.h. noch bei Gott seiend wird sie (die Schpfung) geboren und kommt in die vier Welten, die vier Reiche. Zuerst war sie in der kether, ber der aziluth sozusagen. Sie kam dann in die aziluth, danach in die briah und die jezira und schlielich in die assia. Durch vier Verbannungen hin entsteht die Schpfung. Es kommt also eine Entblung, auch eine Geburt, ein Sichtbarwerden. Deshalb hat das Wort Daleth, die Vier, auf der Schpfungsgeschichte basiert 434 Worte , auch mit toled (434), Geborenwerden, Sichtbarwerden zu tun. Vier bedeutet Sichtbarmachen. Deshalb kennen wir auch die vier Erzmtter: Sarah, Rebekka, Rachel und Lea. Es sind vier, weil durch sie die Geburt kommt. (Weinreb, Vor Babel, Seite 184-185) (Weinreb, Vor Babel, Seite 18)

Der Weg zum Ich

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Als wir vom Ursprung der Sprache im Sohar sprachen, fanden wir als erste Worte die Fragen mi? und ma?, wer? und was?. Die beiden Fragen begrnden innere Wege zu den zwei Polen der Welterfahrung, dem Subjekt und dem Objekt, oder, linguistisch ausgedrckt, dem Sprecher und dem Gesprochenen. Wie steht es mit dem Sprecher? In einem gewissen absoluten Sinne gibt es nur einen Sprecher und das ist Gott. Durch die Schpfung lt er aber unzhlige Kreaturen daran teilnehmen, und da die Schpfung im Wort geschieht, mssen wir wiederum auf die Doppelwelt der Sprache zurckkommen. Wir haben gesehen wie die Sprache eine diesseitige und jenseitige Welt erffnet und dabei zugleich dafr sorgt, durch die bertragung, das die Sprecher von einer Seite des Ufers an das andere hinbersetzen knnen. Das Ich des Menschen wohnt also zugleich in zwei verschiedenen Welten, und eine der vielen Aufgaben der Sprache ist es, den Weg vom Ich in der zeitrumlichen Welt zum Ich in der wesentlichen Welt freizulegen und zu ermglichen. Wir haben gesehen, da das Ich im rein Irdischen vom Kaufmnnischen geprgt ist. Dies entspricht in der Bibel dem Kanaaniter, was auf hebrisch Kaufmann heit. Deshalb auch die Aufforderung, den Kaufmann in uns zu vertreiben. Das Ich im Wesentlichen aber ist das Ich, das ganz dem Anderen ausgesetzt ist, sich wegschenkt. Es ist das Ich der Hingabe, des Glaubens, der Liebe. Weinreb schreibt: Und diese beiden (Welten) sind nicht isoliert voneinander da. Vielmehr ist die Welt erschaffen worden, damit es fortwhrend den Weg von der einen zur anderen gibt. Wie der Weg im Tempel auch ein stndiges Gehen und Zurckgehen ist. Wie es sich auch in den Funktionen des Lebens des Herzens, des Atems als Hin und Her ausdrckt. Wie alles in der Welt als Schwingung erscheint, als Auf und Ab, als Hin und Her eben nicht nur eine Richtung. Das Gesetzmige erhlt seinen Sinn gerade erst dann, wenn es mit dem Anderen zusammentriftt, wenn es zur Ehe kommt. Auch das Andere allein ist nichts, es mu diese Konfrontation sein, diese Verbindung zustande kommen. (Weinreb, Wort, Sprache und Sprechen, Seite 223-224)

Nun ist es bedeutsam, da im Zeitrumlichen das Ich fr sein berleben sorgen und sich vor Angriffen verteidigen mu. Dem Gegenber ist das Ich im Ewigen ein Abgrund, ja, ein Nichts. Im Hebrischen wird das Wort fr Nichts mit den gleichen Buchstaben geschrieben wie das Wort fr Ich. Weinreb schreibt: Das Wort fr Nichts ist im Hebrischen ajin 1-10-50, das Wort fr Ich ani, 1-50-10. Ich wird also mit den gleichen Buchstaben geschrieben wie Nichts, nur in anderer Reihenfolge. Das Ich des Menschen enspricht also diesem
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tiefen Abgrund. Der Mensch frchtet, da sein Ich im Tod untergeht. Er mchte es doch gern behalten. Und es bleibt nicht nur erhalten, sondern bekommt auch noch sein volles Ausma. Nicht nur, da ihm alles klar wird und zu ihm zurckkehrt, was er je erlebt hat sogar in seiner Erbmasse erlebt hat von frheren Generationen , sondern auch noch eine Seite jenseits dieses Seins, jenseits der Schpfung. Gott steht jenseits der Schpfung. In der Welt der aziluth, die nahe bei Gott, im Schatten Gottes ist, dort schon ist Gott. Schrecklich ist das Nichts fr den Menschen, weil er an Melodie nicht zu glauben wagt. Deshalb ist das Lied so wichtig, die Melodie im Sprechen, im Verhalten. Weil er daran nicht glaubt, hat er Angst bekomen, und diese Angst kann man ihm eigentlich nur nehmn, wenn man ihn auf dieses Nichts hinweist. Dort is die Wurzel von allem. (Weinreb, Wort, Sprache und Sprechen, Seite 241)

Der Weg vom irdischen zum wesentlichen Ich geht also durch das Nichts. Im Verhalten kommt das durch die Liebe zum Ausdruck, die sich umsonst wegschenkt, zu nichts wird, damit der Andere sein kann.

Der sprachliche Leib Die deutsche Sprache kennt einen Unterschied zwischen Krper und Leib, der in Weinrebs Sprachverstndnis eine wichtige Rolle spielt. "Krper" ist eine Eindeutschung des Lateinischen corpus, und "Leib" leitet sich ab vom altdeutschen "lib", die gemeinsame Wurzel von Wrtern wie "leben", "lieben", "loben", "laben" und "leiben". Heute verstehen wir unter Krper ein physisches Objekt; der Leib hingegen ist der von unserem Inneren her erfahrene Krper. Der Arzt, zum Beispiel, kann unseren Krper nur von auen her behandeln, selbst wenn er ihn ffnet. Jeder von uns aber erfhrt ihren oder seinen Krper von innen her. Das ist dann die Leibeserfahrung. Davon kann immer nur in der ersten Person erzhlt werden. Es handelt sich also um zwei Welten im selben einen Krper, die den zwei Welten der Sprache entsprechen. Als nur-Krper ist er von auen als Quantitt beobachtbar und sezierbar, als Leib ist er nur vom jeweiligen Selbst her als Qualitt erfahrbar. Weinreb hat diesen Unterschied von der Bibel her noch vertieft. Die vom Selbst her erfahrbare metaphorische Innenwelt des Leibes hat mit dem Wunder der Sprache zu tun, die deshalb besonders geeignet ist, uns das Geheimnis des Leibes erahnen zu lassen. Hier ist es wiederum unbedingt notwendig, das metaphorische Wesen der Sprache zu bedenken. Deshalb mchte ich dazu wiederum ein paar Grundstze aus Weinrebs Werk zitieren. Wenn wir unseren Krper von innen her erfahren, ihn also nicht quasi-wissenschaftlich beobachten, mssen wir darauf achtgeben, da Worte sich auf verschiedenen Bedeutungsebenen bewegen. Weinreb schreibt: Das Wort besitzt die eigentmliche Fhigkeit, da es in den
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Wirklichkeiten verschiedener Ebenen existieren kann. In jeder Wirklichkeit fhrt es ein anderes Dasein. Die Bilder, die das in einer Wirklichkeit lebende Wort herbeiruft, sind Symbole, Gleichnisse jener Bilder, die in einer anderen Wirklichkeit existieren. (Weinreb, Die Rolle Esther, Seite 36)

Im Unterschied zum Krper nhrt sich unser Leib von Ideen, vom Wort. Er lebt "von jedem Wort, das aus Gottes Mund kommt" (5. Mose 8, 3). Ich will dies an einem Beispiel der Bibel illustrieren, nmlich dort, wo Jesus von seinem Leib spricht. Er hat soeben den Tempel von Hndlern gereinigt und man will von ihm ein Zeichen haben. Der Evangelist Johannes gibt seine Antwort folgendermaen wieder: Reit diesen Tempel nieder, und in drei Tagen werde ich ihn wieder aufrichten. Da sagte die Juden: Sechsundvierzig Jahre lang hat man an diesem Tempel gebaut und du willst ihn in drei Tagen wieder aufrichten? Er aber meinte den Tempel seines Leibes. (Johannes 2, 20-21)

Das Jesuswort vom Leib als Tempel macht offenbar, da Krper und Leib sich zueinander verhalten wie Bild und Sinnbild oder wie Wort und symbolische bertragung des Wortes. Der Leib entspringt aus der Liebe zum Wort. Die Erfahrung des Leibes ndert zwar radikal die Welterfahrung, aber fr den Krper ndert sich nichts. Deshalb gibt es auch beim Leib nichts zu beweisen. uerlich bleibt alles beim Alten. Wissenschaftlich sind wir ein Bndel Materie. Innerlich aber, durch die Liebe zum Wort, wachsen wir in die Unendlichkeit des Wortes und spren, das Sagen, das in uns spricht, kann nicht gesagt werden. Allem Gesprochenen unterliegt das Schweigen des Sagens, die Ruhe des Sabbaths. Die jdische berlieferung unterscheidet im Inneren des Wortes vier Schichten, die sie mit den Worten pschat, remes, drusch und Erfahrung des Wortes in all seinen Zusammenhngen, die sich wie ein Netzwerk ber alles Sagbare ziehen. Solche Assoziationen finden wir im Hebrischen im Netzwerk von Stamm, Zahl und Sache. So zeigt zum Beispiel das Zeichen Alef mit den zwei Jod, die durch eine Waw verbunden sind, wie eine Hieroglyphe die obere und untere Welt der sprachlichen Erfahrungen. Als zweite Wortebene finden wir remes, das heit, ein Wink oder eine Spur von etwas, das als Anderes dem Wort innewohnt. Die Griechen nannten dies "Allegorie", was wortwrtlich "etwas anderes sagen" bedeutet. Zum Beispiel das Zeichen Alef, weil es unhrbar ist, wird in der jdischen Tradition als eine Spur des tiefen Schweigens erlebt, das alles Sprechen durchwaltet und beim Schreiben als Lcken zwischen den Buchstaben visuell erscheint.

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Wenn wir uns weiter dem Innern des Wortes ffnen, finden wir die Ebene des drusch, das heit, wie midrasch, die Welt des Erzhlens, des Weitertrumens des Wortes in uns. Diese Quelle ist unerschpflich. Es wrde wohl in keine Bibliothek eingehen, was im Laufe der Jahrhunderte alles ber das Alef geschrieben wurde, angefangen vom hellenisierenden Philo ber den mittelalterlichen Sohar bis in unsere Zeit mit Buber und Jorge Luis Borges. Um vom drusch ein Beispiel zu geben, hren wir kurz was fr eine Geschichte Weinreb vom Alef erzhlt als dem Ursprung der Sprache: Im Zeichen Alef, dem ersten, sind die beiden Jods, welche die beiden Flanken einnehmen, getrennt oder verbunden durch das Waw, das Zeichen "sechs", mit dem Namen "Haken" im Sinne von Klammer oder Verbindung. Vom Zeichen Waw heit es auch, da es den Menschen in seiner idealen Form, in der Paradiesform vorstellt. Es ist der Mensch des sechsten Tages, des Freitags, des Zustands vor dem Bruch, vor der Teilung in zwei. Der Bruch aber ist die von Gott vorbestimmte Zubereitung, damit der Weg der Einswerdung begangen werden kann. Der Freitag bringt diesen Bruch. Und dann ffnet sich der Weg, die Bewegung im Sinne der fortwhrenden Vernderung der Zustnde, wobei die Erzhlung entsteht von A bis Z, vom Alef bis zum Taw. (Weinreb, Wunder der Zeichen, Seite 20)

Wie gesagt, drusch ist unerschpflich und gehrt zur mndlichen Thora, das Weitertrumen vom geschriebenen Wort durch die Jahrhunderte. Die Erzhlungen haben dann auch meist Szenen oder Ereignisse, die man nicht versteht, die aber nach Walter Benjamin gerade das andauernde Interesse schren. Diese dem Sinn widerstehenden "Knoten" beim Erzhlen sind eigentlich ihr innerster Kern, der sod genannt wird, "Geheimnis". Beim Zeichen Alef, zum Beispiel, ist es so, da es da Erzhlungen gibt, die in diesem Zeichen einen umgestrzten Stierkopf sehen. Und damit ist eine Geschichte verbunden, die im Grunde unmglich anmutet, wie eben viele Geschichten, nicht nur in der Bibel und der jdischen Traditionen, sondern in allen literarischen berlieferungen der Weltreligionen. Der Name "Alef" bedeutet "Kopf", genauer ein Stierkopf, denn nach dem alten Wissen wird diese Welt, in der wir leben, im Zeichen "Stier", taurus, erschaffen. Aber dieser Stier birgt ein Geheimnis. Weinreb schreibt: Dieser Stier, der aus tiefster Weisheit dem ersten sich zeigenden Zeichen den Namen gibt, hat eben ein grundlegendes Geheimnis. Nur Haupt und ein Teil des Rumpfes sind sichtbar. Er wird aus der Mutter geboren. So erfahren wir ihn, mit seinem Hinterteil immer verborgen. Nur zwei seiner drei Teile sind zugnglich. Sein letztes Drittel und seine Herkunft bleiben ein Rtsel. Das ist auch der Grund, warum dieses erste Zeichen, dieser erste Ruf aus dem Jenseits, aus dem Nichts, nicht artikuliert werden kann. Alef
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schweigt. (Weinreb, Buchstaben des Lebens, Seite 22)

Die Welt wird im Zeichen des Stiers erschaffen, warum wissen wir nicht. Zudem wissen wir immer nur ein Drittel von diesem Kampf. Wir wissen auch, da dem Stier ein Lamm vorausgeht, aber auch dies wir nur auf geheimnisvolle Weise im wehrlosen Lamm sichtbar, dessen Blut uns aus der gyptischen Gefangenschaft erlst. Wir sehen, je tiefer wir Einla bekommen in die Innerlichkeit des Wortes, desto geheimnisvoller wird das Erzhlen, desto nher kommt die Welt des Erzhlens zu Gott. Die jdische berlieferung gruppiert die soeben besprochenen vier Ebenen des Wortes, pschat, remes, drusch</i> und sod als Anagramm zusammen, woraus sich aus den Anfangsbuchstaben das Wort PaRDeS bildet, ein ursprnglich persisches Wort fr "Garten", wovon wir im Deutschen noch das Wort "Paradies" haben. Die vier Ebenen des Wortes fhren den Menschen zurck zum Paradies, zurck zu einem Erahnen der ursprnglichen Vollkommenheit der adamitischen Sprache.

Sprechen und Verhalten Wir erleben subjektiv unseren Leib mit unseren Gefhlen, Gedanken, Worten oder ganz allgemein mit unserem inneren und ueren Sprechen. Der amerikanische Philosoph, der in neueren Zeiten die Semiotik begrndet hat, Charles Peirce, hat einmal gesagt: "Meine Sprache ist die Totalsumme dessen, was ich bin. Denn der Mensch ist sein Denken" (Peirce 5.314). Dort, in unserem Inneren, entstehen wir tglich, ja stndlich neu in unserem Sprechen ber uns selbst und ber andere, im inneren und ueren Dialog, und haben es oft in unserer Hand, ob wir Leben oder Tod schenken. Auch uns selbst schenken wir. Nach jdischer berlieferung ist das ganze Drama der Schpfung in unser Sprechen gelegt. Gerade darin sind und leben wir im Ebenbild und Gleichnis Gottes. Darum spricht Weinreb auch immer von der "Schpfung im Wort". Wir sterben und werden in der Art und Weise, wie wir voneinander sprechen, was wir von uns selbst erzhlen. Am Anfang steht doch, wie wir erwhnt haben, die Erzhlung. Die Frage ist nun die: Welche Grund-Erzhlung durchzieht unser Verhalten im Alltag? Wir kommen daher zum Schlu wiederum auf den Begriff des tikkun, des Heilens durch das Sprechen. Weinreb hat dies einmal so gefat: Tikkun, ein Begriff, der im Jdischen oft benutzt wird, bedeutet: eine Sache verbinden; verbessern, sagt man oft, heilen. Gemeint ist, da bei jeder Begegnung mit Gegenstnden, mit Erfahrungen, mit Menschen oder Tieren oder Pflanzen dieser Funke erkannt wird und berspringt und Einheit schafft. Wenn du es als Einheit erkennst und nicht mehr zum Nutzen, dann entsteht das, was man die Melodie bei dir nennt. Dann bist du im Lehrhaus des Geheimnisses, dort erfhrst du es aus dir selber. Es sprudelt hervor, und du freust dich, da du selbst am
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Brunnen stehst, der dein Krper, dein Leib ist; da es hervorkommt, da es sich spricht, da es sich baut in deinem Leben, da es sich heilt. (Weinreb, Wort, Sprache und Sprechen, Seite 376-377)

Der Traum der Sprache, den wir besprochen haben, spiegelt sich also in unserem Verhalten. Alles hngt hier wieder zusammen mit dem doppelten Lebensraum der Sprache, innen und auen. Wenn wir anerkennen, da die Sprache eine Traumseite hat und wenn, wie das bei Weinreb der Fall ist, wir noch zudem glauben, da diese Traumseite das Wesentliche der menschliche Erfahrung anbietet, dann folgt daraus, da man von dieser Seite her in die andere hineinlebt. Das Resultat ist hnlich wie das Verhalten meines achtjhrigen Sohnes, der bei allem, was er tut, vorab seine Einbildungskraft lebt. So sitzt er zum Beispiel am Frhstckstisch mit Lffel und Gabel und macht sich daran, zu essen. Es ist aber klar,da das Besteck inzwischen zu Waffen geworden sind, mit denen er einen imaginren kosmischen Kampf zwischen den Krften von Gut und Bse ausfechtet. Hinter und ber allem sieht seine Einbildungskraft ein Drama, das er von elektronischen Spielen importiert hat und in seinem Alltag anwendet. Nun, finde ich, geht es beim Spracherlebnis hnlich zu. Wir bewegen uns in allem, was wir tun, immer auch in einem imaginren Erlebnisraum. Wir bewegen uns geistig in manchen Fragmenten von Erzhlungen, die unser Innenleben beeinflussen und handeln, halb-bewut oder nichtbewut von diesem Horizont her in unseren Alltag hinein. Wenn wir nun beim Fall meines Sohnes die biblischen Geschichten an die Stelle der elektronischen Spiele setzten, knnen wir dementsprechende Vernderungen im Verhalten erwarten. Dabei verndert sich natrlich vieles, und vieles hat wohl damit zu tun, das Kind in uns zu bewahren und dennoch die vielen Aufgaben des Lebens auf uns zu nehmen. Wir haben kurz von der Zahlenmystik der hebrischen Buchstaben gesprochen. Als mir mein Sohn krzlich mitteilte, die Zahl Sieben sei eine wunderbare Zahl, machte ich mich gefat etwas von der mir bekannten Symbolik dieser Zahl zu erfahren, zum Beispiel die sieben Himmel, die sieben Schpfungstage oder mindestens Schneewittchen und die sieben Zwerge. Auf meine Frage, wie es denn mit dieser Zahl stehe, sagte er zu meiner berraschung: "Siehst du, Daddy, wenn ich die Zahl Sieben umkehre, habe ich eine Laser Pistole." So ndern sich Zeiten und Symbole, die dahinterliegende Wahrheit bleibt aber wohl dieselbe, die darin besteht, da unser Verhalten von inneren Erzhlerlebnissen mitformiert wird. Dies wollen wir nun noch kurz zum Abschlu im Rahmen der jdischen berlieferung bedenken. Ich will mich dabei auf das Sprechen konzentrieren. Wie wir gesehen haben, geht die biblische berlieferung darauf hin, da wir am Sprechen Gottes teilnehmen. Wenn Gott spricht, dann geschieht, was er sagt. Wir sagen dem "performatives Sprechen" und kennen es vom juridischen Diskurs her. Wenn der Richter Urteile verhngt oder wenn sich Liebende im Zivilrecht das Ja-Wort geben, dann hat das reale Konsequenzen, dann geschieht in der sozialen Wirklichkeit, was in der Sprache geschieht. So hnlich ist es mit den Rollen, die wir den Dingen, Lebewesen, und Mitmenschen in unserem Sprechen zuerteilen. Von der Bibel her gesehen fliet doch alles aus der einen Quelle, nmlich aus Gottes Sprechen. Erinnern wir uns an die zimzum Legende und an das Zerbrechen der Gefe. Die Buchstaben, Dinge und Lebewesen sind alles Splitter
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eines ursprnglichen Ganzen, welches durch unser Denken, Fhlen und Sprechen wieder zurckgefhrt werden kann zur Einheit. Unser Sprechen befreit den gttlichen Funken in den Dingen und fhrt sie an den Ursprung zurck. Von daher knnen wir verstehen, warum in der Bibel so viel Wert darauf gelegt wird, wie wir vom Anderen sprechen. Es gibt zum Beispiel Jesus-Worte, von Matthus berliefert, die so lauten: Ihr habt gehrt, da zu den Alten gesagt worden ist: Du sollst nicht tten; wer aber jemand ttet, soll dem Gericht verfallen sein. Ich aber sage euch: Jeder, der seinem Bruder auch nur zrnt, soll dem Gericht verfallen sein; und wer zu seinem Bruder sagt: Du Dummkopf, soll dem Spruch des Hohen Rates verfallen; wer aber zu ihm sagt: Du Narr, soll dem Feuer der Hlle verfallen sein. (Mt 5, 21-22.)

Hier wird das Sprechen so wichtig genommen, da es dem gleichgesetzt wird, was in der zeitrumlichen Welt einem Tten gleichkommt. Ich glaube, wir knnen solche Worte nur vom Metaphorischen her verstehen, also von der neschama, der gttlichen Seele her, die unsichtbar ist, aber in Analogie zum physischen Leben als Quelle des bersinnlichen Lebens, sinnlich gesteigert, spurenhaft erlebt wird. Dort, auf der anderen Seite der Sprache wir knnen auch sagen, im Bereiche des Traumes bewirken Worte, was sie sagen, und die Sprecher haben es in ihrer Hand oder besser gesagt in ihrem Mund , die Welt der Sehnsucht zu tten oder zum Leben zu bringen, und zwar auf die Art und Weise, wie sie sprechen. Denn nun sprechen sie die Welt vom Heiligen her und nehmen am gttlichen Sprechen der Welt teil. Ich hoffe, ich habe gezeigt, wie das Sprachverstndnis der jdischen berlieferung, so wie sie von Friedrich Weinreb dem modernen Verstehen nher gebracht worden ist, alles durchwirkt, angefangen von den Grund-Erzhlungen, die dem Leben Sinn verleihen, bis in das kleinste Detail des Alltags, wenn es "hebrisch", d.h. "von drben" her erlebt wird. Das Verhalten richtet sich nach dem Sabbath, dem heiligen vollkommenen Tag, dem Tag des "Sitzens" bei Gott, der die sechs Tage der Woche heiligt. Der Zaddik, der vom Wort Gottes Aufgerichtete und in ihm Auferstandene, lebt und spricht in beiden Welten, weil sie in der Wurzel des Wortes eins sind.

Literaturhinweise Kenneally, Christine, The First Word. New York 2008. Penguin Books Lvinas, Emmanuel Die Spur des Anderen. Mnchen 1999. Alber Studienausgabe Peirce, Charles Sanders
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Collected Papers. Cambridge, MA 1935-66. Harvard University Rilke, Rainer Maria Die Gedichte. Frankfurt am Main 1986. Insel Taschenbuch Weinreb, Friedrich Wunder der Zeichen, Wunder der Sprache. Bern 1979. Origo Verlag Selbstvertrauen und Depression, Mnchen 1980. Thauros Verlag Die sieben Prophetinnen. Zrich 2008. Verlag der Friedrich Weinreb Stiftung Die Symbolik der Bibelsprache. Bern 1981. Origo Verlag Innenwelt des Wortes im Neuen Testament. Weiler im Allgu 1988. Thauros Verlag Vor Babel. Die Welt der Ursprache. Weiler im Allgu 1995. Thauros Verlag Wort, Sprache und Sprechen. Zrich 2008. Verlag der Friedrich Weinreb Stiftung Die Freuden Hiobs. Zrich 2006. Verlag der Friedrich Weinreb Stiftung. Unser Krper und seine Organe. Leiblichkeit als Ausdruck des ewigen Menschen. Weiler im Allgu 1987. Thauros Verlag Die Rolle Esther. Bern 1980. Origo Verlag Buchstaben des Lebens. Weiler im Allgu 1990. Thauros Verlag.

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