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YOGA VRIKSHA

Ein praktischer und spiritueller


Begleiter auf dem Weg,
die Kunst des Yoga zu erleren
o.w. Barth Verla
g
B. K. S. Iyengar
Der Baum des Yoga
B. K. S. IYENGAR
Der Baum des Yo
g
a
(Yoga Vriksha)
lerausgegeben von
Daniel Rivers-Moore
OTTO WI LHELM BARTH VERLAG
Fr die Yogis der Vergangenheit
und der Gegenwart
Zweite Auflage 1995
Einzig berechtigte bersetzung
aus dem Englischen von Hans Finck.
Titel des Originals Yoga Vka, The Tree of Yoga.
Copyright 1988 by B.K.S. Iyengar.
English edition first published by Fine Line Books Ltd.
Gesamtdeutsche Rechte beim Scherz Verlag, Bern.
Mnchen, Wien, fir den Otto Wilhe1m Barth Verlag.
Alle Rechte der Verarbeitung, auch durch Funk, Fernsehen,
fotomechanische Wiedergabe, Tontrger jeder Art und
auszugsweisen Nachdruck sind vorbehalten.
I NHALT
Vorwort . . . . . . . . . . .
TEIL I YOGA UND DAS LEBEN
Yoga heit Einssein . . . . .
Der Baum des Yoga . . . . .
Individuum und Gesellschaf .
Osten und Westen . .
Die Ziele des Lebens .
Kindheit . . .
Liebe und Ehe
Familienleben
Alter . . .
Tod . . .
Vertrauen
TEIL II DER BAUM UND SEINE TEILE
Anstrengung, Bewutheit und Freude .
Die Tiefe von

sana .
Die Wurzeln
Der Stamm
Die ste . .
Die Bltter .
Die Rinde
Der Saft . .
Die Blte . .
Die Frucht .
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TEIL III YOGA UND GESUNDHEIT
Gesundheit als Ganzsein . . . . .
Das Ziel und die Nebenwirkungen .
Yoga und die yurvedische Medizin
Der praktische Ansatz . . . .
Die Kunst der Besonnenheit .
Die Heilkunst . . . . . . . .
TEIL IV DAS SELBST UND SEINE REISE
Rckkehr zum Saatkorn .
Patanjalis Yoga-Stra . . . . .
Prnyma . . . . . . . . . .
Energie und gttliche Gnade .
Meditation und Yoga . . .
Das Wesen der Meditation .
Vom Krper zur Seele . . .
TEIL V YOGA IN DER WELT
.
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.
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1 68
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Yoga als Kunst . . . . . . 1 80
ber Lehrer und Lehren . 1 84
Glossar . . . . . . . . . . 1
97
Nachbemerkung und Dank des Herausgebers 22
9
Bibliographie 232
Register . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237
6
VORWORT
Freunde und Mitsuchende,
in der spirituellen Welt wie in der physischen kann man
einen Berg aus verschiedenen Richtungen besteigen. Der
eine Weg mag lang sein, ein anderer kurz, einer gewun
den und schwierig, wieder ein anderer gerade und leicht,
doch auf allen diesen Pfaden lt sich der Gipfel errei
chen. Auf der Suche nach spirituellem Wissen gibt es
viele Methoden, viele Zugangsweisen, viele Wege, den
verborgenen Kern unseres Seins zu erfahren und den im
Netz der weltlichen Vergngungen gefangenen Geist auf
die wahre Quelle seiner Existenz zu lenken: den

tman
oder die Seele.
Mein Thema ist Yoga - der Weg, der den Krper und
die Sinne kultiviert, den Verstand verfeinert, den Intel
lekt bildet und in der Seele, dem Kern unseres Seins, zur
Ruhe kommt. Leider halten viele Menschen, die nicht in
die Tiefe des Yoga vorgedrungen sind, diesen spirituellen
Weg zur Selbsterkenntnis fr eine rein krperliche Diszi
plin und die Praktiken des Hatha-Yoga fr nichts weiter
als eine Art Gymnastik. Doch Yoga ist keineswegs nur
krperlich. Er ist zellulr, geistig, intellektuell und spiri
tuell - er ergreift den Menschen in seinem gesamten
Sein.
In den letzten fnfunddreiig Jahren bin ich regel-
7
mig nach Europa und Amerika gekommen, habe Kurse
gegeben und Vorfihrungen veranstaltet, um die Wis
senschaft des Yoga den Menschen des Westens nahezu
bringen. I ch halte regelmig Vortrge und treffe Leute,
die sich mit Yoga befassen und mir Fragen stellen wol
len, um zu einem tieferen Verstndnis des Themas zu
gelangen.
Eine Reihe meiner Reden und Frage-und-Antwort
Gesprche der letzten Jahre sind nun gesammelt und zu
sammengestellt worden: Dieses Buch, das Sie in der
Hand halten, kann als praktischer und philosophischer
Begleiter zu meinen frheren Bchern Licht auf Yoga,
Licht auf Pranayama und The Art of Yoga dienen. Indem
Sie es lesen, werden Sie etwas vom Reichtum des Yoga
entdecken, der uns von der Oberfl che der Haut bis in
die Tiefe der Seele ergreift . Ich hoffe, da dieser Band
sowohl fur erfahrene Yoga-Praktiker als auch fr jene,
die sich dem Gebiet zum ersten Mal nhern, eine frucht
bare Lektre sein wird. Es ist mein Wunsch, durch
Yoga die Freude am Leben mit Ihnen allen zu teilen,
deshalb bin ich sehr froh, durch dieses Buch zu Ihnen
sprechen zu knnen. Yoga heit Zusammenkommen,
und Yoga bringt Sie und mich durch diese Seiten zu
sammen.
Erinnern Sie sich, in welcher geistigen Verfassung Sie
sich befanden, als Sie begannen zu lesen. Ihr Verstand
war frisch und offen fir das, was da auf Sie zukommen
wrde. Wenn wir uns diesen Zustand in unserem Alltag
erhalten knnen, nennt man das I ntegration .
Voll integriert sein heit, Krper und Selbst z u einer
vollkommenen Einheit werden zu lassen und ebenso in
Einklang mit seinen Nachbarn und seiner Umgebung zu
leben.
8
Integration ist Meditation, und Meditation ist Integra
tion. Die beiden Erfahrungen bedingen einander, beide
Zustnde sind miteinander verbunden und einander ver
wandt. Wenn Sie und ich integriert sind, schweigt der
Verstand in Ihnen und schweigt der Verstand in mir, und
doch sind wir aufmerksam und voller Bewutheit. Wenn
die Bewutheit von Zeit zu Zeit zerbricht, nennt man das
Ablenkung, und wenn man den abgelenkten Verstand
wieder und wieder auf einen Punkt richtet, spricht man
von Konzentration . Wenn aber dieser aufmerksame
Zustand der Stille, der uns gewhnlich nur in fl chtigen
Augenblicken zuteil wird, lange Zeit andauert, dann ist
es Meditatiof.
Wenn diese ununterbrochene Bewutheit der Integra
tion von Krper, Geist und Seele aufrechterhalten bleibt,
dann kennt die Zeit weder Vergangenheit noch Zukunft;
die Zeit ist ewig, und so wie die Ewigkeit in der Zeit
gegenwrtig ist, so knnen Sie und ich ewig werden. Das
ist Integration, und in diesem Zustand knnen keine Dif
ferenzen uns entzweien. I ch hoffe, da wir, wenn auch
nicht heute, so doch eines Tages diesen Hhepunkt errei
chen werden. Bedenken Sie, da Selbsterkenntnis Kul
mination bedeutet. Wahrscheinlich haben Sie darber
etwas
.
anderes gehrt: da das Unendliche nicht vom
Endlichen gesehen oder erreicht werden kann. Aber wir
haben nur endliche Mittel, um das Unendliche zu wissen.
Wenn das Endliche im Unendlichen verschmilzt, wird
alles unendlich.
Denken Sie an den Himmel. Der Himmel ist endlich
und unendlich zugleich. Niemand kann ihn berhren,
und doch stehen wir injedem Augenblick unseres Lebens
in Kontakt mit ihm. I n hnlicher Weise mssen Sie und
ich endliche Mittel - Krper, Verstand, Intellekt und Be-
9
wutsein - gebrauchen, um den unendlichen Sitz der
Seele zu erreichen, welche die Mutter aller dieser Dinge
ist. So bleiben wir immer wach, immer friedvoll, und
unser Intellekt wchst stetig.
Gott segne Euch alle
1 0
TEI L I
YOGA UND DAS LEBEN
YOGA HEI SST EI NSSEI N
Yoga bedeutet Vereinigung. Die Vereinigung der indivi
duellen Seele mit dem Universellen Geist ist Yoga. Doch
ist dieser Gedanke zu abstrakt, als da man ihn leicht
begreifen knnte, also werde ich unserer Verstndnisebe
ne entsprechend sagen: da Yoga die Vereinigung des
Krpers mit dem Geist und des Geistes mit der Seele ist.
Neunzig Prozent aller Menschen leiden auf irgendeine
Weise - krperlich, geistig oder spirituell. Die Wissen
schaf des Yoga hilft uns, den Krper wie einen Tempel
zu halten, so da er ebenso rein wird wie die Seele. Der
Krper ist faul, der Geist schwingt, und die Seele leuch
tet. Yogische Praktiken entwickeln den Krper zur Ebene
des schwingenden Geistes, so da Krper und Geist,
nachdem sie beide in Schwingungen geraten sind, zum
Licht der Seele hingezogen werden.
Philosophen, Heilige und Weise sagen uns, es gebe
verschiedene Wege, auf denen wir das hchste Ziel - den
Anblick der Seele - erreichen 'nnen. Die Wissenschaf
vom Verstand heit Raja-Yoga, die Wissenschaft vom
Intellekt heit Jfiana-Yoga, die Wissenschaft von der
Pfl icht heit Karma-Yoga, und die Wissenschaft vom
Willen heit Hatha-Yoga. Fr die Verfasser der alten
Texte waren diese Namen wie Tasten auf einer Klaviatur.
Das Klavier hat viele Tasten, aber die Musik ist eine. In
hnlicher Weise gibt es viele Worte, durch die einzelne
1 2
Menschen ihre besonderen Zugangs wege zum Yoga aus
drcken, und viele Pfade, auf denen sie zum Hhepunkt
ihrer Kunst gelangen. Doch Yoga ist eins, so wie Gott
eins ist, obwohl die Menschen in verschiedenen Lndern
ihm unterschiedliche Namen gegeben haben.
Jene, die sich dem Yoga auf intellektuelle Weise n
hern, sagen, der Rja-Yoga sei spirituell und Hatha-Yoga
blo krperlich. Das ist ein gewaltiges Miverstndnis.
Da alle Wege zur Quelle fhren, bringt auch Hatha-Yoga
den Menschen zum Anblick der Seele. Wie viele von
denen, die diese Unterscheidung zwischen Hath-Yoga
und Rj a-Yoga treffen, haben wirklich grndlich die
Hatha- Yoga-Pradiik oder andere alte Texte ber Hatha
Yoga studiert? Und wie viele von ihnen haben Patanj alis
Yoga-Stra grndlich gelesen, die Hauptquelle fr Rja
Yoga? Wissen sie, da das letzte Kapitel der Hatha- Yoga
Pradiik Samdhi Pada berschrieben ist und vom
Zustand des Samdhi, der Vereinigung mit dem Hch
sten Geist, spricht? Und was ist der Hhepunkt des Rja
Yoga? Ebenfalls Samdhi! Wo also liegt der Unterschied?
Wenn Sie das Wort Hatha etwas nher ansehen, wer
den Sie mehr darber erfahren, ob Hatha-Yoga nun kr
perlich oder spirituell ist. Ha bedeutet Sonne, das heit
die Sonne Ihres Krpers, also Ihre Seele, und tha be
deutet Mond, das heit Ihr Bewutsein. Die Energie der
Sonne lt niemals nach, die Kraft des Mondes dagegen
unterliegt einem zyklischen Wechsel. Ebenso brennt die
Sonne in uns allen - unsere Seele - stetig, whrend der
Geist oder das Bewutsein, welches seine Energie aus der
Seele bezieht, Schwingungen, Modulationen, Stimmun
gen, Auf und Ab kennt, entsprechend den Phasen des
Mondes. Es ist wie Quecksilber, und wie sich Quecksil
ber nicht mit der Hand greifen lt, so knnen wir das
1
3
Denken nicht ohne weiteres einfangen. Doch wenn das
Bewutsein und der Krper miteinander vereint werden,
wird die Energie des Bewutseins still. Und wenn die
Energie des Bewutseins still ist, dann schweigt auch das
Bewutsein, und die Seele durchstrmt den ganzen Kr
per.
Die Hatha- Yoga-Pradiik sagt, Yoga sei Prna-Vritti
Nirodha , bringe die Schwingungen des Atems zur Ruhe.
In Pataijalis Yoga-Stra heit es, Yoga sei Chitta-Vritti
Nirodha , bringe die Schwingungen des Geistes zur Ru
he. Der Geist kann im Bruchteil einer Sekunde viele Rich
tungen einschlagen. Seine Bewegungen sind rasch und
vielfltig. Doch der Atem kann nicht in viele Richtungen
gleichzeitig gehen. Er hat nur einen Weg: einatmen und
ausatmen. Er kann einen Augenblick lang pausieren und
angehalten werden, aber er kann sich nicht wie der Geist
vervielfltigen . Der Hatha- Yoga-Pradiik zufolge brin
gen die Kontrolle des Atems und die Beobachtung seiner
Rhythmen das Bewutsein zur Ruhe. So treffen sich,
obwohl die Hatha- Yoga-Pradiik mit der Kontrolle von
Prna - Atem oder Energie - beginnt und Pataijalis Yoga
Stra mit der Kontrolle des Bewutseins, doch beide an
einem bestimmten Punkt, und es besteht letztendlich kein
Unterschied zwischen ihnen. Durch die Kontrolle des
Atems beherrscht man das Bewutsein, und durch die
Kontrolle des Bewutseins bringt man Rhythmus in den
Atem.
Wie Kampfer im Feuer aufgeht, so wird der Geist von
der Flamme der Seele absorbiert. Das ist der Hhepunkt
des Hatha-Yoga. Der Text sagt uns, Hatha-Yoga sei die
Vereinigung des Geistes mit der Seele. Rja-Yoga ist eben
falls die Vereinigung des Geistes mit der Seele, also besteht
kein Unterschied zwischen den beiden. Yoga ist eins.
Yoga praktizieren heit also, den Krper mit dem Ver
stand vereinigen. Fr den gebildeten Menschen bedeutet
Yoga auerdem, den Geist mit dem Verstand zu verei
nen, und rr ausgesprochen intellektuelle Menschen be
deutet Yoga, Krper, Geist und Verstand mit den Tiefen
der Seele zu vereinen.
Yoga wird traditionell in acht Glieder oder Aspekte
unterteilt: Yama, Niyama,

sana, Prnyma, Pratyhra,


Dhran, Dhyna und Samdhi. Sofern Sie mit diesen Be
griffen nicht vertraut sind, mag Ihnen diese lange Liste
zunchst recht abschreckend erscheinen. Doch mit fort
laufender Lektre werden Ihnen diese Begriffe nach und
nach vertraut werden und die Sanskritworte kein Hin
dernis rur das Verstndnis sein.
Weiter lassen sich drei Ebenen des Yoga unterscheiden:
die uere, die innere und die zutiefst innere bzw. die
krperliche, die geistige und die spirituelle. Folglich kann
man die acht Glieder des Yoga in drei Gruppen untertei
len: Yama und Niyama sind die sozial- und individual
ethischen Disziplinen;

sana, Prnyma und Pratyhra


ruhren zur Entwicklung des Individuums, zum Begreifen
des Selbst; Dhran, Dhyna und Samdhi sind Auswir
kungen des Yoga, die die Erfahrung des Anblicks der
Seele vermitteln, aber nicht Teil der Yoga-Praxis als sol
cher.
Obwohl Yoga im Westen oft als rein krperliche
bung betrachtet wird, ist er doch auch ein physio-psy
chologisches und psycho-spritiuelles Thema. Er ist eine
Wissenschaft, die den Geist von den Fesseln des Krpers
befreit und ihn zur Seele fhrt. Wenn der Geist die Seele
erreicht und mit ihr verschmilzt, wird sie befreit und
verweilt nun fr immer in Frieden und Glckseligkeit.
Wird ein Vogel in einem Kfig gehalten, so hat er keine
1
5
Bewegungsmglichkeit. In dem Augenblick, in dem der
Kfig geffnet wird, fliegt der Vogel hinaus und nimmt
sich seine Freiheit. Der Mensch erreicht dieselbe Freiheit,
wenn der Geist von den Fesseln des Krpers befreit wird
und auf dem Scho der Seele zur Ruhe kommt.
Die erste Ebene des Yoga besteht sozusagen aus Gebo
ten und Verboten. Niyama sagt uns, was wir zum Besten
von Individuum und Gesellschaf tun sollten, und Yama
sagt uns, welche Handlungen wir vermeiden sollten,
weil sie Individuum und Gesellschaft schaden wrden.
Es sind ethische Disziplinen, wie sie der Mensch seit un
denklichen Zeiten berall auf der Welt kennt. Yama und
Niyama sind Tradition, in den Kulturen des Ostens oder
Westens ebenso wie in denen des Nordens oder Sdens.
Indem wir nun diese traditionellen Regeln oder Gebote
und Verbote befolgen, arbeiten wir fr unsere individuel
le Entwicklung durch die gegenseitige D

rhdringung
von Krper und Geist, Geist und Seele. Diese zweite
Ebene des Yoga ist Sdhana oder bung und umfat

sana, Prnyma und Pratyhra. _

sana ist das ben


verschiedener Krperstellungen. Prnyma ist die Wis
senschaft vom Atem. Pratyhra ist entweder die Ruhig
stellung der Sinne und deren Erziehung zu passivem Ver
harren an ihrem jeweiligen Ort oder das Nach-innen
Ziehen der Sinne, so da sie im Kern des Seins verweilen
knnen.
Die dritte Ebene des Yoga wird von Pataijali im Yoga
Stra als Reichtum des Yoga beschrieben. Sie ist Ergeb
nis oder Frucht von Sdhana und besteht aus Dhran,
Dhyna und Samdhi. Dhran ist Konzentration oder
vollkommene Aufmerksamkeit. Dhyna ist Meditatio.
Samdhi ist der Hhepunkt des Yoga, ein Zustand der
Seligkeit und der Einheit mit dem Universellen Geist.
1 6
Wenn man einen heranwachsenden Baum auf richtige
Weise pflegt, ffnet er beizeiten seine Blten und schenkt
uns schlielich seine natrliche Kulmination: die Frucht.
Genauso mu die Praxis des Yoga frher oder spter in
dem spirituellen Duft von Freiheit und Glckseligkeit
kulminieren. Wie die Essenz des Baumes in der Frucht
enthalten ist, so ist die Essenz Ihres bens in seiner
Frucht von Freiheit, Ausgeglichenheit, Frieden und
Glckseligkeit enthalten.
DER BAUM DES YOGA
Wer eine Pfanze aufziehen will, grbt zunchst den Bo
den um, entfernt Steine und Unkraut und lockert die
Erde. Dann legt er den Samen in den Boden und umgibt
ihn so vorsichtig mit loser Erde, da der Same, wenn er
sich ffnet, nicht vom Gewicht der Erde beschdigt
wird. Schli
.
elich bewssert er den Samen ein wenig und
wartet, da er keimt und wchst. Nach ein oder zwei
Tagen ffnet sich der Samen zu einem Keimling, und ein
Stengel wchst daraus hervor. Dann spaltet sich der Sten
gel in zwei Zweige und erzeugt Bltter. So wchst er
stetig weiter zu einem Stamm und lt in verschiedene
Richtungen ste mit vielen Blttern wachsen.
hnlich bedarf auch der Baum des Selbst der Pfege.
Die Weisen der alten Zeit, die den Anblick der Seele er
fuhren, entdeckten dessen Samen im Yoga. Dieser Same
hat acht Segmente, aus denen sich mit dem Heranwach
sen des Baumes die acht Glieder des Yoga bilden.
Die Wurzel des Baumes ist Yama. Yama umfat die
flinf Prinzipien von Ahims (Gewaltlosigkeit) , Satya
(Wahrheitsliebe) , Asteya (Freiheit von Habsucht) , Brah-
1
7
macharya (Beherrschung der sinnlichen Gensse) und
Aparigraha (Freiheit von Begehrlichkeit und Besitz, der
die notwendigen Bedrfnisse berstiege) . Die Beachtung
des Yama diszipliniert die fnf Organe des Handelns:
Arme, Beine, Mund, Fortpfanzungs- und Ausschei
dungsorgane. Natrlich ben die Organe des Handelns
Kontrolle ber die Organe der Wahrnehmung und des
Verstandes aus - wenn man beabsichtigt, Schaden anzu
richten, und die Organe des Handelns weigern sich, die
Tat auszuftihren, dann wird nichts Bses geschehen.
Deshalb beginnen die Yogis mit der Kontrolle der Orga
ne des Handelns; Yama ist also die Wurzel des Baums des
Yoga.
Dann folgt der Stamm, der den Prinzipien von Niya
ma entspricht. Es sind dies Shaucha (Reinlichkeit) , Santos
ha (Zufriedenheit) , Tapas (Inbrunst) , Svdhyya (Eigen
studium) und
i
shvara-Pranidhna (Selbstunterwerfung) .
Diese ftinf Prinzipien des Niyama kontrollieren die
Wahrnehmungsorgane: Augen, Ohren, Nase, Zunge und
Haut.
Aus dem Stamm des Baumes wachsen mehrere ste
hervor. Einer wchst sehr lang, ein anderer zur Seite,
einer im Zickzack, einer schnurgerade usw. Diese ste
sind die

sanas, die verschiedenen Krperhaltungen, die


die physikalischen und physiologischen Funktionen des
Krpers in Harmonie mit dem psychologischen Muster
der yogischen Disziplin bringen.
Aus den sten wachsen die Bltter, deren Interaktion
mit der Luft Energie ftir den ganzen Baum liefert. Die
Bltter ziehen die Luft von auen nach innen und verbin
den sie mit den inneren Teilen des Baumes. Sie entspre
chen Prnyma, der Wissenschaft vom Atem, der den
Makrokosmos mit dem Mikrokosmos verbindet und
1 8
umgekehrt. Man beachte, wie unsere Lungen, auf den
Kopf gestellt, einem Baum gleichen. Durch Prnyma
werden die Systeme von Atmung und Kreislauf in einen
harmonischen Zustand gebracht.
Die Beherrschung von

sanas und Prnyma hilft


dem Yoga-benden, den Geist vom Krper loszulsen,
und dies fhrt automatisch zu Konzentration und Medi
tation. Alle ste des Baumes sind mit Rinde bedeckt.
Ohne den Schutz der Rinde wrde der Baum von Wr
mern gefressen werden. Diese Deckschicht schtzt den
Energiefu zwischen Blttern und Wurzel im Innern des
Baumes. Folglich entspricht die Rinde dem Pratyhra,
der Reise der Sinne nach innen - von der Haut in den
Kern des Seins.
Das Mark des Baumes, der Saf, der die Energie auf
dieser Reise nach innen befrdert, ist Dhran. Dhran
ist Konzentration - die Aufmerksamkeit auf den Kern
des Seins richten.
Die Flssigkeit des Baumes, sein Saft, verbindet die
uerste Spitze des Blattes mit der Spitze der Wurzel. Die
Erfahrung dieser Einheit des Seins von der Peripherie'bis
zum Kern, bei der Beobachter und Beobachtetes eins
sind, wird in der Meditation erreicht. Ist der Baum ge
sund und klappt die Energieversorgung prchtig, dann
entspringen daraus die Bl!ten. So ist Dhyna, Medita
tion, die Blte des Baums des Yoga.
Wenn die llte sich schlielich in eine Frucht verwan
delt, spricht man von Samdhi. Wie die Essenz des Bau
mes in er Frucht ist, so liegt die Essenz der Yoga-Praxis
in der Freiheit, der Ausgeglichenheit, dem Frieden und
der Glckseligkeit des Samdhi, wo Krper, Geist und
Seele vereint sind und mit dem Universellen Geist ver
schmelzen.
1
9
I NDI VI DUUM UND GESELLSCHAFT
Yoga arbeitet anjedem einzelnen Mann und jeder einzel
nen Frau [ur sein bzw. ihr Wachsen und Besserwerden -
in krperlicher, geistiger, emotionaler und spiritueller
Hinsicht. Yoga ist fr die gesamte Menschheit bestimmt.
Deshalb wird er Srvabhauma, eine universelle Kultur,
genannt. Yoga endet nicht damit, da Sie eins sind mit
sich selbst. Wenn der Yogi oder die Yogini eine gewisse
Disziplin im Hinblick auf Krper, Verstand, Sinne, Intel
lekt und Bewutsein erworben haben, mssen sie in der
Welt leben, ohne sich durch ihre Handlungen in weltliche
Dinge zu verstricken. Das nennt man Kunstfertigkeit des
Handelns, was mehr bedeutet als bloe Geschicklichkeit.
Kunstfertigkeit besteht darin, da man seine Handlungen
ausfhrt, ohne gute oder schlechte Ergebnisse durch sie
zu erwarten. Die Hanqlungen des Yogi werden ohne La
ster und ohne Tugend ausgefhrt, dafr aber mit Rein
heit und Gttlichkeit.
Die Balance zwischen philosophischem und prakti
schem Leben herzustellen, ist eine gewaltige Aufgabe.
Wenn Sie das lernen knnen, sind Sie ein praktischer
Philosoph. Reine Philosophie zu betreiben, ist keine
groe Leistung. Philosphen sind Trumer. Wir mssen
jedoch unsere Philosophie ins Alltagsleben einbringen, so
da das Leben mit seinen Mhen und Freuden durch
Philosophie geprgt werden kann. Wie knnen wir unse
rer persnlichen, Evolution und Entwicklung treu blei
ben, das heit unseren individuellen spirituellen Weg ver
folgen, und gleichzeitig erfolgreich in der Gesellschaft
leben? Das ist praktische Philosophie.
Yoga dient zunchst individuellem Wachstum, aber.
durch individuelles Wachstum entwickeln sich auch Ge-
20
sellschaft und Gemeinschaft. Wenn hundert Menschen
Yoga praktizieren und dabei offensichtlich gesund sind,
werden die anderen anfangen zu fragen, was die da tun.
Auf diese Weise wchst die Zahl der Yoga-Anhnger,
und bald sind da weitere hundert oder zwei- oder drei
hundert. Einst schien es, als ob ich der einzige wre, der
mit Hingabe und Begeisterung Yoga praktizierte, und
schauen Sie sich j etzt einmal um, wie viele Leute Yoga
machen! So gelangt es vom Individuum in die Gemein
schaft und von der Gemeinschaft in die Gesellschaft.
Warum denken Sie an die Gewalt in der Welt? Warum
denken Sie nicht an die Gewalt in sich selbst? Jeder Mann
und jede Frau mssen sich selbst trainieren, denn ohne
Disziplin kn

en wir nicht frei werden, noch kann es


ohne Disziplin' Freeit in der Welt geben. Disziplin allein
bringt wahre Freiheit. Wenn Sie gesund werden wollen,
meinen Sie, Sie knnten das ohne Disziplin? Ma halten
im Leben ist wesentlich. Deshalb beginnt Yoga mit ei
nem Verhaltenskodex, den jeder einzelne entwickeln
mu. Ein undisziplinierter Mensch ist auch ein unreligi
ser Mensch. Ein disziplinierter Mensch ist auch religis.
Gesundheit ist religis. Ein schlechter Gesundheitszu
stand ist unreligis .
Religises Leben heit nicht sich von der Alltagswelt
zurckziehen. Im Gegenteil: Wir mssen unser Leben
harmonisieren. Die Umstnde des Lebens sind zu unserer
Entwicklung da, nicht zu unserer Zerstrung. Oft
scheint die Umgebung sich den Zielen des einzelnen ent
gegenzustellen. Aber kann ich nicht als tugendhafter
Mann leben, selbst wenn andere ihre Zeit in Bordellen
verbringen? Oder stellen wir uns einmal zehn Trinker
vor. I ch bin kein Trinker, aber diese zehn Menschen sind
meine Freunde. Wenn Sie mich zu einer Runde einladen
2 1
und ich sage Danke, ich mag nicht , werden sie mich
auslachen. Also sage ich: Ich setze mich zu euch. Gebt
mir Fruchtsaft und trinkt den Alkohol allein. Was ist
daran so wichtig? Es bedeutet, da ich sie verstehen
kann. Ich bin mit ihnen und nicht mit ihnen. Ich bin
drinnen, und ich bin drauen. Das nennt man gemeinhin
Ausgewogenheit. Wenn wir so leben knnen, ist es Reli
gIOn.
Individuelles Wachstum ist ein Mu, und Yoga ent
wickelt jedes Individuum. Aber Ihr Krper ist ein Abbild
der Welt um Sie herum, ein groer internationaler Klub.
Sie haben dreihundert Gelenke, das heit, in ihrem Kr
per haben sich dreihundert Klubmitglieder zusammenge
schlossen. Der Blutkreislauf ist 96 000 Kilometer lang,
wenn Sie alle Arterien, Venen und kleineren Blutgefe
zusammenzhlen, und in Ihrem Nervensystem flieen
1 6 000 Kilometer biologischer Energie. Die Oberfche
Ihrer Lungen ist so gro wie ein Tennisplatz. Ihr Gehirn
hat vier Lappen. Ist das nicht wie ein groer interationa
ler Klub, der da in einem einzelnen Menschen zusam
menkommt? Yoga hilft allen diesen Teilen, sich zu koor
dinieren, so da sie in Harmonie und Eintracht funktio
nieren knnen. Yoga wirkt auf Ihr Bewutsein. Yoga
wirkt auf ihren Intellekt. Yoga wirkt auf ihre Sinne. Yo
ga wirkt auf Ihr Fleisch. Yoga wirkt auf Ihre Wahrneh
mungsorgane. Deshalb nennt man Yoga auch die globale
Kunst.
Wenn Ihr Krper, Ihr Geist und Ihre Seele gesund und
harmonisch sind, werden Sie Gesundheit und Harmonie
zu den Menschen in Ihrer Umgebung und in die ganze
Welt bringen - nicht indem Sie sich von der Welt zurck
ziehen, sondern indem Sie ein gesundes, lebendiges Or
gan im Krper der Menschheit sind.
22
OSTEN UND WESTEN
Manchmal wird gesagt, der indische Krper, indische
Muskeln oder indische Anatomie seien anders als die
westlicher Menschen und Yoga daher fr letztere nicht
geeignet. Aber gibt es einen britischen Krebs, einen ita
lienischen Krebs und einen indischen Krebs? Das
menschliche Leiden ist dasselbe, ob man nun aus Indien
oder aus dem Westen stammt. Die Gebrechen des Kr
pers sind dieselben; die Gebrechen des Verstandes sind
dieselben. Es gibt keinen orientalischem bzw. abend
lndischem Krebs . Krankheiten sind allen menschlichen
Wesen gemeinsam, und Yoga wurde uns gegeben, um
diese Krankheiten zu heilen. An keiner Stelle der alten
Texte heit es, Yoga solle nur von Hindus praktiziert
werden. Im Gegenteil - Patanjali beschreibt Yoga als
Srvabhauma . Bhauma heit Welt , und Sarva
heit alles . Yoga ist eine universelle Kultur. So wie er
auf das ganze Individuum wirkt, so ist er fur die Ent
wicklung der gesamten Menschheit auf krperlicher, gei
stiger, intellektueller und spiritueller Ebene besti mmt.
Pantanjali hat vor 2500 Jahren nicht den Osten vom We
sten getrennt. Warum sollten wir das heute tun?
Dann wieder erzhlen mir manche Leute, es sei eine
Frage der Erhrung - man knne Yoga nicht praktizie
ren, ohne Vegetarier zu sein, und dies sei in einer westli
chen Kultur oder einem westlichen Klima nicht mglich.
[Diese Theorie hat sich als falsch erwiesen, denn ich sehe,
da viele Menschen im Westen ihre Ernhrung auf pfanz
liche Kost umgestellt haben, da ein vegetarisches Leben
die Tendenz zur Gewaltttigkeit mindert. Auerdem
sind die Vegetarier in Indien genauso steif wie feisch
essende Europer. Die Positionen mit gekreuzten Bei-
23
nen fallen Indern natrlich leichter, aber es gibt viele an
dere Stellungen, die auch sie nicht so ohne weiteres ein
nehmen knnen. Lassen Sie sich nicht tuschen: Nur weil
die Inder den Lotossitz beherrschen, mssen sie nicht
geschmeidiger sein. Sie sitzen so, weil sie stets auf dem
Boden sitzen, whrend ihr immer auf Sthlen hockt.
Was die Frage der Ernhrung angeht, so hngt alles
davon ab, welche Ziele Sie mit den Yoga-bungen ver
binden. Patafali unterteilt die fnf Aspekte des Niyama
in zwei Gruppen. Da sind einmal Shaucha und Santosha,
krperliche Gesundheit und ein glckliches Bewutsein.
Die andere Gruppe besteht aus Tapas, Svdhyya und
Ishvara-Pranidhna, dem brennenden Verlangen nach
spiritueller Entwicklung, Eigenstudium und Unterwer
fung unter Gott. Der erste Teil von Niyama, Shaucha
und Santosha lt einen die Freuden der Welt genieen
und frei sein von Krankheit. Der zweite Teil, Tapas,
Svdhyya und Ishvara-Pranidhana, wird auch verhei
ungsvoller Yoga genannt und ermglicht das Erreichen
des hchsten Zustands: frei zu sein, vollkommen losge
lst zu sein vom Medium Krper und eins zu werden mit
der Seele.
Pataijali nennt diese beiden Stufen Bhoga und Apavarga.
Bhoga heit Freude ohne Krankheit; Apavarga )) heit
Freiheit und Glckseligkeit. Fr physische Gesundheit
und Glck ist laut Pataijali die Ernhrung nicht so wich
tig. Will man aber spirituelle Gesundheit entwickeln,
mu man bestimmte Ernhrungsprinzipien beachten,
um die Schwingungen des Verstandes zur Ruhe zu brin
gen. Wie die Saat, so die Ernte. Der Verstand ist ein
Produkt der Nahrung, also wird die Ernhrung auch eine
Wirkung auf den Verstand haben. Deshalb wird bei spiri
tueller Yoga-Praxis die Nahrungsaufnahme einge-
2
4
schrnkt, nicht aber, wen! Sie nur physische Gesundheit
und Glck anstreben. Es ist keine Frage von Osten oder
Westen, sondern eine Frage der spirituellen Ebene, auf
der man arbeiten will.
Ich bin auch gefragt worden, ob , der Individualismus,
auf dem die westliche Gesellschaft basiert, ein Hindernis
fur die Praxis des Yoga darstellen wrde. Aber Menschen
sind berall auf der Welt individualistisch. Warum sollten
westliche Menschen individualistisch sein und die Leute
im Osten nicht? Yoga soll dem individuellen Wachstum
dienen, krperliche, emotionale, intellektuelle und spiri
tuelle Mngel beseitigen sowie Schwingungen und Ge
brechen, Schmerzen und Sorgen beenden. Sind diese
menschlichen Zustnde von Kultur zu Kultur verschie
den? Liegen sie in der Gesellschaft oder im Individuum?
Deshalb sage ich, da Yoga universell ist - er wurde
nicht nur den Indern gegeben. In dem Augenblick, in
dem Sie sagen, Sie seien Abendlnder oder Orientale,
arbeitet die Krankheit des Abendlandes oder die des Ori
ents bereits in I hnen. Die grundlegende Krankheit - da
Sie sich nmlich einbilden, Ihnen fehle irgend etwas - ist
bereits ausgebrochen. Also kommen Sie mir nicht mit
diesen Unterscheidungen der Individuen nach ihrem
Herkunftsland. Machen Sie Yoga um seiner selbst willen,
und genieen Sie seine wohlttigen Wirkungen!
Im zweiten Kapitel des Yoga-Stra spricht Patanjali von
den intellektuellen Mngeln Avidy und Asmit, Unwis
senheit und Stolz, von den emotionalen Mngeln Rga
und Dvesha, Begehren und Abneigung, und von dem
Mangel der Instinkte, Abhinivesha, der Furcht vor dem
Tode ( Yoga-Stra, 11,
3-9) . Durch die Ausbildung von
Krper, Verstand und Bewutsein berwindet der Yoga
Praktizierende die Mngel des Intellekts, bringt Ausge-
25
wogenheit in den Sitz der Emotionen, das Herz, und
entwickelt eine starke Intuition. Yoga fhrt zu jenem
Glcksgefuhl, bei dem man frei ist von den Mngeln des
Intellekts, der Emotionen und des Instinkts. Die ver
schiedenen Texte, die von Yoga sprechen, legen den Ak
zent auf unterschiedliche Aspekte, aber sie alle sprechen
von demselben Proze der spirituellen Entwicklung.
Fhren Sie keine Trennungen ein, indem Sie sagen, Ihr
Yoga sei besser oder schlechter als dieser oder j ene andere
Yoga. Yoga ist eins, so wie die Welt eins ist und wie die
Menschen der Welt eins sind. Weil Sie zu einem Land
namens Italien oder Amerika gehren, werden Sie italie
ner oder Amerikaner. I ch gehre zu Indien, bin also In
der, aber zwischen uns als menschlichen Wesen gibt es
keinen Unterschied. Auch im Yoga mgen manche einen
Weg als Schlssel zur Erfahrung der Selbsterkenntnis be
nutzen, whrend andere einen anderen Weg whlen, aber
ich sage, da es absolut keinen Unterschied gibt zwi
schen den verschiedenen Yoga-Praktiken.
Zu den Praktiken vieler Religionen gehren Medita
tion und verschiedene Mglichkeiten, mit Gefuhlen und
Begehrlichkeiten zu arbeiten. Vielleicht haben Sie von
der Zen-Meditation gehrt und denken, das sei etwas
anderes als die Meditation i m Yoga. Aber man kann Me
ditation nicht einmal Hindu-Meditation, ein anderes Mal
Zen-Meditation und ein drittes Mal Transzendentale Me
ditation nennen. Meditation ist einfach Meditation. Be
denken Sie, da Buddha in Indien geboren wurde und
ebenfalls den Yoga studierte. Ich habe in Tokio viele
Zen-Meister getroffen, und sie bezeichneten auch mich
als Zen-Meister. Das heit, da die Qualitt meiner Ar
beit und Leistung und die Qualitt ihrer Praxis und spiri
tuellen Entwicklung dieselbe gewesen sein mssen. Es
26
besteht absolut kein Unterschied. Die Essenz der Medi
tation der Yogis - wohlgemerkt, ich sage nicht der Hin
dus, sondern der Yogis - und die der Meditation der
Zen-Meister ist dieselbe. Die Zen-Meister sind Yogis, so
wie wir Yogis sind. Wenn wir von Yoga sprechen, sagen
wir, da er eine der sechs Philosophien Indiens ist. Daher
ist er mit der hinduistischen Religion verbunden, wh
rend Zen mit dem Buddhismus verbunden ist. Also
kommt es zu Meinungsverschiedenheiten und Streit zwi
schen verschiedenen Gruppen. Doch Yoga wurde allen
Menschen gegeben, nicht nur den Hindus. Das ist die
Bedeutung von Srvabhauma: Yoga ist eine universelle
Kultur, nicht die Kultur der Hindus, und fr Meditation
gilt dasselbe.
Die Flsse, die in Ihrem Land flieen, und die Flsse,
die in meinem Land fieen, helfen unsere Lnder bews
ser und machen sie fruchtbar; dann flieen sie alle ins
Meer und werden zu einem einzigen Ozean. Genauso
sind wir alle von Gott geschaffene menschliche Wesen,
und es gibt berhaupt keine Unterschiede zwischen uns.
Wir sind alle eins. Die Methoden der spirituellen Ent
wicklung sind uns zum Zwecke der Evolution der Indi
viduen in aller Welt gegeben. Lassen Sie sich also nicht
durch die verschiedenen Worte irritieren, die in den ein
zelnen Lnder gebraucht werden. Die Essenz ist dieselbe.
Schauen Sie auf das Wesentliche, und lassen Sie sich nicht
von Begriffen in die Irre fhren.
2
7
DI E ZIELE DES LEBENS
Entsprechend der indischen Tradition ist die Gesellschaf
in vier Kategorien oder Kasten eingeteilt: Brahmin (die
Priesterschaf) , Kshatriya (die Kriegerkaste) , Vaishya (die
Kaufmannskaste) und Shdra (die Arbeiter) . Obwohl
diese Kategorien heute als soziale Trennlinien zu ver
schwinden scheinen, bleiben sie unbewut gegenwrtig
und reprsentieren unterschiedliche Qualtiten des Seins,
die eine Bedeutung fr uns besitzen, egal welchen Beruf
wir haben oder welchen Platz in der Gesellschaft wir
einnehmen.
Wie lassen sich diese Kategorien auf die Disziplin des
Yoga anwenden? Ein Anfnger mu hart arbeiten und
schwitzen, um zu lernen. Dies ist die Qualitt des Shu
Idra. Wenn er ein erfahrener Student geworden ist, wird
er eine Lehrttigkeit ausben und seinen Lebensunterhalt
durch Yoga verdienen. Dies ist der Bewutseinszustand
des Kaufmanns oder Hndlers, reprsentiert also die
Qualitt des Vaishya. Dann wird er in Wettbewerb mit
seinen Kollegen treten - vielleicht wird er mit einem Ge
fhl von Stolz und berlegenheit lehren. Darin enthllt
sich der aggressive Charakter des Kshatriya. Im abschlie
enden Stadium dringt
d
er Suchende tief in das Wesen
des Yoga ein, um daraus den Nektar spiritueller Ver
wirklichung zu ziehen. Dies ist die religise Glut des
Yoga; handelt ein Mensch auf der Grundlage dieses Ge
fhls, so wird seine Yoga-Praxis zu der eines Brahmin.
Diese Vierteilung zeigt sich auch auf vielen anderen
Gebieten. So wird das Leben des Menschen, ausgehend
von einer Gesamtzeit von hundert Jahren, in vier auf
einanderfolgende Perioden von je fnfunzwanzig Jahren
unterteilt, die man

shramas nennt. Sie heien der Reihe


28
nach Brahmacharya, die Phase der allgemeinen und reli
gisen Erziehung, Grhasthya, das husliche Leben, V
naprastha, die Vorbereitung fr das Aufgeben der fami
liren Aktivitten, und Sannysa, Loslsung von weltli
chen Dingen und Hinwendung zum Dienste Gottes.
Die Weisen der alten Zeiten unterschieden auch vier
Lebensziele oder Purushrthas und empfahlen fur j eden
der vier

shramas die Verfolgung eines dieser vier Ziele.


Die vier Ziele des Lebens sind Dharma, die Wissenschaft
von den ethischen, sozialen und moralischen Verpfich
tungen, Artha, der Erwerb weltlicher Gter, Kma, die
Freuden des Lebens, und Moksha, Freiheit oder Glck
seligkeit.
Ohne Dharma oder Respekt fr moralische und gesell
schaftliche Verpfichtungen ist spirituelle Erfllung un
mglich. Das lernt man auf der ersten der vier Stufen des
Lebens.
Artha, der Erwerb von Gtern, erlaubt dem Men
schen, sich aus der Abhngigkeit von anderen zu befrei
en. Es geht nicht darum, Reichtum zu erwerben, sondern
um das Verdienen des Lebensunterhalts, so da der Kr
per bei guter Gesundheit bleibt und der Geist frei von
Sorgen. Ein schlecht ernhrter Krper wre ein fruchtba
rer Boden fur Krankheit und Kummer und kein geeigne
tes Vehikel fr spirituelle Entwicklung. Artha wird in der
zweiten Lebensperiode angestrebt. Fr diese Phase wird
geraten, nicht nur Geld zu erwerben, sondern auch einen
Partner zu fnden und ein Familienleben zu fuhren. Diese
Phase ermglicht die Erfahrung vqn Liebe und menschli
chem Glck und bereitet den Verstand durch das Gefhl
der Universalitt, welches aus Freundschaft und Mitleid
erwchst, auf den Zugang zur gttlichen Liebe vor. Des
halb sollten wir uns nicht unserer pdagogischen Verant-
2
9
wortung gegenber unseren Kinder und den Menschen,
die uns nahestehen, entziehen. Gegen die Ehe oder den
Wunsch nach Kindern ist nichts einzuwenden - keines
von beiden wird als Hindernis auf dem Weg zur Erfah
rung der gttlichen Liebe, des gttlichen Glcks und der
Vereinigung mit der Hchsten Seele begriffen.
Kma, der dritte der Purushrthas, welcher traditionell
zur dritten Lebensperiode gehrt, ist das Genieen der
Freuden des Lebens. Voraussetzung dafr sind ein gesun
der Krper und ein harmonischer, ausgeglichener Ver
stand. Da der Krper Wohnsitz des Menschen ist, sollte
man ihn als Tempel der Seele behandeln. In diesem Le
bensstadium lert man, sich von den Freuden der Welt zu
befreien und zur Selbstverwirklichung fortzuschreiten.
Zur vierten Stufe des Lebens schlielich gehrt Mok
sha, die endgltige Befreiung aus der sklavischen Abhn
gigkeit von den Freuden des Lebens. Pataijali zufolge
kann diese Befreiung nur bei Abwesenheit von Krank
heit, Mattigkeit, Zweifel, Achtlosigkeit, Faulheit, Illu
sion, Mangel an Willen oder Aufmerksamkeit, Leiden,
Verzweiflung, krperlicher Erregung, Atembeschwer
den und anderen Gebrechen stattfinden. Moksha steht
auerdem fr Freiheit von Armut, Nichtwissen und
Stolz. In diesem Zustand erkennt man, da Macht, Ver
gngen, Reichtmer und Wissen nicht zur Freiheit fh
ren und schlielich verschwinden. Wenn man diese Stufe
erreicht, hat die angestrebte Emanzipation stattgefunden
und die gttliche Schnheit zeigt sich. Von der Selbster
kenntnis schreitet man fort zur Erkenntnis Gottes. So
endet die Reise des Menschen. Von der Suche nach der
Welt hat er sich der Suche nach Gott oder der Universel
len Seele zugewandt.
I n den folgenden Kapiteln werden wir sehen, in wel-
30
cher Beziehung die Praxis des Yoga zu den verschiedenen
Stufen der Lebensreise steht.
KINDHEIT
Ein Kind geht ganz anders an Yoga heran als ein Erwach
sener. Man halte sich zum Vergleich die intellektuelle
Entwicklung und die Geschwindigkeit der Krperbewe
gungen eines Erwachsenen und die eines Kindes vor Au
gen. Obwohl die intellektuelle Entwicklung des Kindes
nicht der eines Erwachsenen entspricht, sieht das Kind
doch mit universellem Verstand, whrend der Erwachse
ne eher individualistisch als universell ausgerichtet ist.
Auch sind die Krperbewegungen eines Kindes viel
schneller als die eines Erwachsenen.
Erwachsene haben viele emotionale Probleme. Das
Kind hat sehr wenige emotionale Probleme, und wenn es
welche hat, sind diese anders geartet als die der Erwach
senen. Wenn ich Sie in einer bungsstunde tadele, wer
den Sie sich bis an Ihr Lebensende daran erinnern, da da
dieser Mann aus Indien kam und Sie dumm genannt hat.
Rgen Sie aber ein Kind und fragen es nach einer halben
Stunde, was passiert sei, so wird es antworten: Ich wei
nicht. )} Das emotionale Leiden der Kinder dauert nur ein
paar Sekunden, Ihres ein ganzes Leben lang.
In Kindern steckt Geschwindigkeit. Sie mgen keine
Monotonie. Sie lieben bei allem die Abwechslung und
das Neue. Euch mu man tagaus, tagein dieselbe Stel
lung erklren, und ihr begreif immer noch nicht. Bittet
man aber eine Gruppe von Kindern, innerhalb weniger
Sekunden eben diese Stellung einzunehmen, so werden
sie ihre Sache sehr gut machen. Der Verstand eines Kin-
3 1
des lebt in der Gegenwart und nicht in der Vergangenheit
oder Zukunft. Erwachsene aber finden sich immer in der
Vergangenheit oder in der Zukunft und sind niemals in
der Gegenwart. Deswegen mssen wir Erwachsenen so
viel erklren, um sie zurck in die Gegenwart zu holen.
Kinder lernen viel schneller als Erwachsene - durch die
Augen. Wenn man zu lange erklrt, schlf das Kind ein,
erklre oder demonstriere ich aber eine bung rasch vor
einer Gruppe von Erwachsenen, so sagen diese, sie knn
ten nicht so schnell folgen. Kinder mssen entsprechend
ihrem Verhalten gelehrt werden, und Erwachsene ms
sen entsprechend ihrer emotionalen Situation und den
ueren Bedingungen gelehrt werden. Aus all diesen
Grnden mu man Kinder und Erwachsene getrennt un
terrichten. Ein Kind kann unmglich einen Yoga-Kurs
fur Erwachsene besuchen. Selbst wenn ein Kind an Yoga
interessiert ist, wird man dieses Interesse tten, wenn
man es in einen Erwachsenenkurs steckt, denn es wird
sich dort langweilen.
Erwachsene brauchen Meditation, bittet man aber
Kinder zu meditieren, schlafen sie sofort ein. Ihr braucht
womglich Stunden zum Einschlafen, deshalb brauchen
viele von euch Schlaf tabletten. Ein Kind braucht niemals
Schlaf tabletten. Kinder knnen sehr aktiv sein, um dann
im Bruchteil einer Sekunde vllig passiv zu werden. Des
halb langweilen sie sich, wenn man langsam unterrichtet.
Ich habe Erwachsene ber die Konzentrationsschwie
rigkeiten von Kindern sprechen gehrt. Kinder konzen
trieren sich sehr gut. Sie haben damit keine Schwierigkei
ten. Das Ganze hngt davon ab, wie man ihre Aufmerk
samkeit weckt. Wenn ich von meinem reifen Standpunkt
aus zu Kindern spreche, knnen sie sich nicht auf das
Thema konzentrieren. Ich mu wissen, welche Sprache
3 2
sie verstehen, damit ich mich in dieser Sprache ausdrk
ken kann, nicht in meiner oder eurer Sprache. Dann
werden sie sich automatisch konzentrieren, weil sie sich
auf ihrer eigenen Verstehensebene angezogen fiWen.
Zunchst mu ich das Thema in ihren Begriffen darstel
len, damit sie anfangen knnen zu verstehen. Erst dann
kann ich als Lehrer meine neuen Gedanken dazusetzen.
Wenn ich die Kinder nicht zu mir hinziehe, kann ich
ihnen nichts Neues vermitteln.
Ich will ein Beispiel geben. Vor ein paar Jahren hat
mich eine Schulleitung in Poona eingeladen, eine Grup
pe zehn- bis sechzehnjhriger Kinder in Yoga zu unter
richten. Die Schule galt als schwierige Schule. Auch
heute noch will kein Lehrer an dieser Schule unterrich
ten, weil die Kinder sich notorisch schlecht betragen
und nicht unter Kontrolle zu bekommen sind. Man
fragte mich, ob ich dort unterrichten wrde, und ich
sagte zu.
Am ersten Tag herrschte ein ungeheurer Lrm im
Klassenraum. Ich wute vom ersten Augenblick an, da
die Kinder dachten, sie knnten mit mir spielen, weil
ich ein neuer Lehrer war. Also lie ich sie gewhren.
Wre ich am ersten Tag sehr streng gewesen, htte ich
am nchsten Tag ein leeres Klassenzimmer vorgefun
den. Die Kinder htten die Stunde geschwnzt und w
ren berhaupt nicht erschienen. Als sie begannen, Un
fug zu machen, sagte ich statt dessen: Ihr seid wirklich
groartig im Unfugmachen. Los, zeigt mir noch mehr
davon! In dem Augenblick, als ich sagte: Macht noch
ein bichen mehr Lrm! , hatte ich sie gewonnen. Htte
ich ihnen verboten, Lrm zu machen, wre die Sache
sehr schwierig geworden. Das nennt man Psychologie.
Ich analysierte die Psychologie der Situation und sagte:
3 3
Vielleicht solltet ihr noch ein bichen mehr Krach ma
chen. Das reicht noch nicht! Das war ein Schock fr
SIe.
Dann begannen sie alle, mit Papierkugeln zu werfen,
trafen mal den Lehrer, mal andere Schler. Ich beobach
tete, wer diese Streiche ausheckte, und rief zu Beginn
der nchsten Stunde die Unruhestifter nach vorn zum
Pult, damit sie die Klasse von dort aus berwachten. Ich
erannte sie zu Fhrern und sagte: Ich mache die Stel
lungen vor. Ihr steht da vorn und macht genau das
nach, was ich tue, so da ihr auch Meister sein knnt.
Von da an lief der Kurs.
Ich hatte die Kinder vollkommen auf meiner Seite,
und viele Lehrer aus verschiedenen Schulen kamen zum
Zuschauen. Sie wollten wissen, wie es mglich war, da
aus der Yoga-Klasse kein Laut drang. Sie dachten, in der
Yoga-Klasse wrde noch mehr Lrm als in anderen Klas
sen herrschen, weil es ein Wahlfach war. Alle fragten,
wie ich die Kinder unter Kontrolle hielte. Ich sagte: Ich
kontrolliere sie nicht. Ich habe nichts in dieser Richtung
gesagt. Manchmal spiele ich mit ihnen, das ist alles. Das
ist die Psychologie von Kindern. Indem ich mich krper
lich und geistig auf ihr Niveau begebe, kann ich sie lang
sam aufbauen. Wenn ich zu ihnen sage: Los, konzen
triert euch , habe ich keine Chance. Also mu ich einen
Umweg whlen und sagen: Los, kommt schon, macht
noch ein bichen mehr Krach! Dann sage ich: Ich liebe
euch. Ich mag euch, weil ihr so viel Unfug macht. Auf
diese Weise beginnen Kinder, ihren Lehrer zu lieben.
Kinder beobachten unsere Augen, deshalb sollten un
sere Augen genauso scharf sein wie die ihren. Dann
kommt die Konzentration von selber. Kinder lassen sich
ber ihre Augen kontrollieren - nicht durch Worte. Man
34
mu den Worten durch die Augen Ausdruck verleihen.
Damit zieht man Kinder an, und es stellt sich Konzentra
tion ein.
LIEBE UND EHE
Ein Schler, der bald Vater werden sollte, hat mich ein
mal gefragt, wie ein zuknftiger Vater sich seiner Frau
gegenber verhalten solle. Meine Antwort war: Wie
kannst du ein zuknftiger Vater sein? Schlielich bist du
zuerst Ehemann und dann Vater. Du bist der Mann dei
ner Frau - oder nicht? Also mut du dich wie ein Ehe
mann verhalten, als wahrer Partner und andere Hlfte des
Lebens deiner Frau. ))
Natrlich wei ich, da die Liebe, wenn man ein Kind
hat, zwischen drei statt zwei Personen aufgeteilt werden
mu. Doch dafr ist kein Rat erforderlich auer dem, als
wahrer Ehegatte zu leben, so wie man es tut, bevor man
Vater wurde, und dieselbe Liebe und dieselbe Zuwen
dung aufrechtzuerhalten. Was ist das Kind schlielich an
deres als das Produkt der Liebe dieser beiden Menschen
wesen? Es ist wie eine Blume. Also sollte in Mann und
Frau noch mehr Glck herrschen, wenn sie die Blume
ihrer Liebe sehen.
Zwischen Mann und Frau mu keinerlei Vernderung
eintreten, nur weil ein Kind gekommen ist. Ich bin Vater
von sechs Kindern. Meine Zuneigung zu meiner Frau hat
bis zu ihrem Tode niemals nachgelassen, und ich habe
mich in keine andere verliebt, obwohl viele versucht ha
ben, mit mir ein Spielchen zu spielen. Da es keiner gelun
gen ist, rate ich dem zuknfigen Vater auch, darauf zu
achten, da es niemandem gelingt, ihn von seiner Frau
3 5
wegzulocken. Das ist mein Rat, und dasselbe gilt fr die
Ehefrau und zuknfige Mutter.
Knnen Sie jetzt dabei den Trennstrich ziehen zwi
schen Spirituellem und Sinnlichem? Wenn zwischen den
Eltern in sexueller Hinsicht eine spirituelle Vereinigung
stattfindet, ist das erste Kind ein gttliches Kind. Eine
reine Blume reiner Liebe und reiner Kommunikation.
Doch nach dem ersten Kind - knnen Sie da dieselbe
Verbindung aufrechterhalten, die Sie in jener ersten Bl
tezeit Ihrer Liebe erlebten? Wenn diese Liebe ein Leben
lang aufrechterhalten werden kann, ist sie eine gttliche
Liebe. Wenn die Liebe sich verndert und Mann oder
Frau mit einer anderen Person herumplantschen, wie
wenn man Wasser verspritzt, dann mssen Sie sich fra
gen, ob es sich wirklich um spirituelle Liebe handelt oder
um sinnliche Liebe. Das mu erfahren werden. Es ist
subjektiv. Jeder Mensch kann spren, ob nur ein sinnli
ches Vergngen oder eine gttliche spirituelle Vereini
gung aus Liebe zwischen zwei Menschen besteht. I ch bin
jetzt vierzig oder fnfzig Mal im Weste gewesen und
verstehe immer noch nicht, wie Frauen sagen knnen:
I ch liebe meinen Mann , und dann nach zwei oder drei
Jahren: Meine Gte, hab ich meinen Mann gehatb> .
Oder wie der Ehemann sagen kann: Ich habe meine
Frau geliebt, aber was ist aus dieser Liebe geworden? In
euren Lndern sind diese Probleme sehr akut, in Indien
dagegen scheinen wir sie nicht zu haben. Wenn wir heira
ten, leben wir glcklich miteinander bis ans Ende unserer
Tage. Wir feiern nicht silberne oder goldene Hochzeit,
weil wir zum Zeitpunkt der Eheschlieung einen Eid
abgelegt haben, unser ganzes Leben lang in gegenseiti
gem Verstndnis zu leben.
In der Philosophie des Yoga gibt es ein moralisches
Konzept, das zu einer ganzen Reihe von Miverstnd
nissen gefhrt hat. Es ist der vierte Aspekt des Yama:
Brahmacharya. Dem Wrterbuch zufolge heit Brah
macharya Zlibat, religise Studien, Selbstkontrolle
und Keuschheit. Alle Abhandlungen ber Yoga erkl
ren, der Verlust des Samens fuhre zum Tod und sein
Zurckhalten zum Leben. Auch Patanjali betont die
Wichtigkeit der Enthaltsamkeit des Krpers, des Wor
tes und des Verstandes. Er erklrt, die Bewahrung des
Samens erzeuge Khnheit und Lebenskraf, Strke und
Macht, Mut und Tapferkeit, Energie und das Elixier
des Lebens; daher sein Gebot, ihn durch konzentrierte
Willensanstrengung zu bewahren. Nichtsdestoweniger
ist die Philosophie des Yoga nicht nur fr Unverheira
tete gedacht. Fast alle Yogis und Weisen des alten -n
dien waren verheiratet und hatten Familie. Der Weise
Vasishtha zum Beispiel hatte hundert Kinder und wur
de dennoch als Brahmachri betrachtet, weil er in ge
schlechtlichen Beziehungen nicht nur nach Vergngen
suchte. Brahmacharya ist also kein negatives Konzept
und auch keine erzwungene Askese oder ein Verbot. In
der Tat pfegten die verheirateten Weisen nach dem
Studium der Sterne einen gnstigen Tag fr geschlecht
liche Kontakte zu bestimmen, damit ihre Nachkom
menschaft tugendhaft und mit spirituellem Verstand
gesegnet sein wrde. Diese Disziplin galt als Teil der
Brahmacharya.
Shri

di Shankarchrya zufolge ist ein Brahmachri


einer, der sich intensiv in das Studium des heiligen ve
dischen Wissens versenkt hat, der zu jeder Zeit in Kon
takt mit dem innersten Kern seines Seins steht und des
halb
die Gttlichkeit in allen Menschen wahrnimmt.
Der verheiratete Mann oder die verheiratete Frau kn-
37
nen also Brahmacharya derart ausben, da sie ihre Se
xualitt nicht mibrauchen, sondern kontrollieren.
Heute fhrt jeder im Namen der Freiheit ein aus
schweifendes Leben, aber ein ausschweifendes Leben ist
keine wahre Freiheit. Die funf Prinzipien des Yama bil
den eine Sozialethik. Jedes Individuum sollte im Rahmen
der Gesellschaf eine gewisse Disziplin einhalten. Nur
mit Disziplin gepaarte Freiheit ist wahre F '"heit.
Fr mich ist ein glckliches Eheleben Brahmacharya,
da der verheiratete Mann und die verheiratete Frau ler
nen, ihren Partner mit Kopf und Herz zu lieben, whrend
der sogenannte Brahmachri (oder die Brahmachrini) ,
der (die) angeblich im Zlibat lebt, womglich nieman
den liebt, aber ein lsternes Auge auf jede Frau oder jeden
Mann wirft, der ihm (ihr) begegnet.
FAMILIENLEBEN
Die Menschen fragen mich manchmal, ob es mglich sei,
Yoga zu praktizieren und ein normales Familienleben zu
fhren. Gengt mein eigenes Beispiel nicht als Antwort?
Wenn ich so spreche, klingt es persnlich, aber bitte mi
verstehen Sie mich nicht. Viele Svmis und Lehrer in
Indien und Europa werden durch reiche Gnner prote
giert, ich aber bin nie im Leben von irgend jemandem
protegiert worden, weil ich ein ganz normaler Familien
vater bin. Wenn ich lange fieende Gewnder trage, hlt
man mich fr einen Svmi, ziehe ich mich aber wie alle
anderen Menschen an, so bin ich nur Herr Iyengar!
In meiner Jugend versuchten viele Menschen mich da
zu zu verleiten, ein Sannysin zu werden. Ich sagte:
Nein, ich werde heiraten. I ch werde die Kmpfe und
Umwlzungen auf der Welt sehen, und ich werde
ben. Also bin ich ein alter Soldat. I ch habe sechs
Kinder und praktiziere trotzdem Yoga. Ich h<be mich
meiner Verantwortung gegenber anderen Menschen
nicht entzogen. I ch kann am Leben als Zeuge teilha
ben, ohne gleich als Mittter mittendrin zu stehen. I ch
mag sehr wohl hier sein und reden, ich mag anderen
Menschen helfen, aber ich kann mich auch im Bruch
teil einer Sekunde vllig distanzieren. Das hat Yoga
mir gegeben. Daher bin ich dieser unsterblichen Kunst
und dieser unsterblichen Philosophie dankbar.
Als ich begann, Unterricht zu erteilen, war Yoga
noch unbekannt. I ch mute die Leute darum bitten,
mich als Gegenwert fur eine Lektion zum Essen einzu
laden. Manchmal habe ich tagelang nur Leitungswasser
getrunken, nichts gegessen und dabei Yoga-bungen
gemacht. Wenn ich zu etwas Geld kam, lebte ich von
Brot und Tee, weil das die billigste Nahrung war, die
man in Indien damals bekommen konnte. Als ich hei
ratete, hatte ich keinerlei Mittel, um meine Frau zu
versorgen. Tief in meinem Herzen sagte ich zu mir:
I ch leide, und jetzt lasse ich auch noch meine Frau mit
mir leiden. Einer meiner Schler gab mir einen Ke
rosinherd, ein anderer Kerosin. Dazu kaufe ich einen
einzigen Kochtopf und zwei Teller, von denen wir
aen. Mein Frau kochte Reis, und wenn er gar war,
schttete ich ihn auf einen Teller, whrend sie im sel
ben Topf das Dl (ein indisches Linsengericht) zuberei
tete. So sah mein Leben in jenen frhen Tagen aus.
Mittlerweile habe ich es weiter gebracht. Ich habe mich
Zoll rr Zoll vorgekmpf, nicht nur um mich, meine
Frau und meine Kinder zu ernhren, sondern gleichzei
tig im Dienste dieses uerst miverstandenen Themas
39
Yoga, dem damals, in den dreiiger Jahren, selbst in In
dien kein Wert beigemessen wurde.
All die Jahre hindurch und trotz all meiner familiren
Verpfichtungen habe ich niemals aufgehrt, Yoga zu
praktizieren. I ch habe niemals aufgehrt - aus einem ein
fachen Grund, den man Dankbarkeit nennen knnte.
Was mich zu dem gemacht hat, was ich heute bin, ist das
ben der

sanas. In den Dreiigern lehrte ich sie als


krperliche bungen. Ich wute nicht, was ich lehren
sollte und was nicht, aber ich war entschlossen, in der
Welt voranzukommen und dieser wenig bekannten und
miverstandenen Kunst Respekt zu verschaffen.
Ich verehre den Meister Pataijali, in dessen Schuld ich
stehe, weil er mich bis zu dieser Ebene emporgefhrt hat.
Ich war ein dummer Schler. I n der Schule lagen meine
Noten unter ausreichend. I ch habe nicht einmal einen
hheren Schulabschlu. Meine Bildung ist gleich Null .
Aber trotz dieser Nicht-Bildung hat Yoga mir dazu ver
holfen, mit Menschen aus allen Lebensbereichen in Kon
takt zu kommen und die Welt zu entdecken. Englisch
habe ich nur durchs Gesprch gelernt. Ich machte weiter
meine Yoga-bungen, aber die Leute bestanden darauf,
da ich unterrichtete. I ch wute nur zwei Dinge: Wie
man es macht, und wie man es lehrt. Im Ausfhren und
im Lehren konnte ich die uere Schnheit eines

sana
mit uerster innerer Aufmerksamkeit ausdrcken. Dar
ber hinaus wute ich gar nichts.
Ich vernachlssigte weder meine bungen noch meine
Familie. Das Problem vieler Menschen ist der Ehrgeiz.
Ihr wollt die

sanas so ausfhren, wie ihr mich sie aus


fhren seht, verget dabei aber, da ich seit mehr als
fnfzig Jahren Yoga praktiziere, whrend ihr gerade erst
anfangt . Ein ehrgeiziges oder ungeduldiges Herangehen
an die Sache wird euch Krankheit bringen - krperliche
Krankheit oder geistige Krankheit. Behandelt also Yoga
ben als Teil eures Lebens und gebt ihm Raum inmitten
eurer normalen Ttigkeiten.
Wie bereits gesagt, gibt es einen Hhepunkt der
Selbsterkenntnis. Das Endziel ist der Anblick der Seele.
Htten wir kein Ziel in Aussicht, tten wir die Arbeit
nicht. Wir knnen da Unendliche erreichen, aber wir
mssen uns dazu der endlichen Mittel bedienen, die uns
zur Verfgung stehen. Alles, was sprunghaf getan wird,
hat auch nur sprunghafte Auswirkungen. Wenn Sie nur
sporadisch ben, drfen Sie nicht erwarten, die Sensibili
tt des Intellekts und die Reife in der Anstrengung auf
rechtzuerhalten, die vonnten sind, um auf dem Weg
zum abschlieenden Ziel voranzukommen. Sie mssen
eine gewisse Disziplin aufringen, damit Sie sich diese
kreative Sensibilitt bewahren knnen. Anstatt zu arbei
ten, wenn Sie sich gerade danach fhlen, und den Zeit
punkt nach Lust und Laune festzulegen, ist es besser,
jeden Tag regelmig zu ben, um die Qualitt der Wir
kung aufrechtzuerhalten. Wenn Sie unregelmig ben,
werden sich auch gewisse Wirkungen einstellen, aber sie
werden nicht von derselben Qualitt sein.
Wenn Sie in der Struktur Ihres tglichen Lebens einen
Platz fr regelmiges ben geschaffen haben, knnen
Sie es der gttlichen Kraft berlassen, entsprechend ihrer
eigenen Zeit zu wirken. Wenn die gttliche Gnade
kommt, erfahren Sie sie - und arbeiten Sie weiter! Wenn
die gttliche Gnade nicht heute kommt, mag sie nach
zwanzig Jahren kommen. Selbst wenn sie niemals
kommt: Arbeiten Sie weiter - zumindest haben Sie Ge
sundh
eit und Glck erlangt, und schon das allein ist gtt
liche
Gnade.
4
1
Setzen Sie es sich nicht i den Kopf, da Sie etwas
Besonderes zum Vorzeigen haben sollten. Wenn Sie heu
te einen Samen in die Erde legen und sagen: I n zehn
Tagen will ich Frchte sehen , kommen dann die Frch
te? Die Frucht kommt ganz natrlich, oder nicht? Wenn
der Baum bereit ist, Frchte zu tragen, kommen sie.
Selbst wenn Sie sagen: Her damit. Ich will sie sofort! ,
kommt die Frucht kein bichen frher. Gerade aber,
wenn Sie denken, da der Baum berhaupt keine Frchte
mehr tragen wird, sehen Sie ganz pltzlich die Frucht
wachsen. Sie ist natrlich gekommen, nicht knstlich.
Also arbeiten Sie, und lassen Sie sie kommen oder nicht
kommen, aber fahren Sie mit den bungen fort. Dann
gibt es keine Probleme, auch wenn Sie ein Familienleben
und familire Verpfichtungen haben.
Wre ich ein Sannysin, wrde ich vielleicht sagen,
da ihr alle Sannysins werden und dem Familienleben
entsagen solltet, um einem spirituellen Weg zu folgen.
Ein Sannysin kennt das Leben eines Haushaltsvorstands
nicht, deshalb ist es fur ihn leicht zu sagen: Verla deine
Familie, la dich scheiden und komm zu mir. Heutzuta
ge vergessen viele Menschen, die mit Yoga zu tun haben,
ihre Pfichten gegenber ihren Kindern oder gegenber
ihren Ehemnnern und -frauen. Das ist keine yogische
Einstellung, sondern die Einstellung eines Fanatikers.
Die Yogis des alten Indien waren Familienvter und er
reichten den Zenit ihrer Yoga-Praxis aus einem Leben
inmitten alltglicher huslicher Aufgaben heraus, umge
ben von Familie und Kindern. Als Familienmensch sage
ich: Warum solltet ihr euch euren familiren Verpfich
tungen entziehen? Ihr mt eure eigenen Grenzen ken
nenlernen. Das lehrt uns Yoga: Erst die eigenen Grenzen
kennen, dann auf dem vorhandenen Potential aufauen.
4
2
Dann braucht es nicht einmal ein Hindernis fr eure spi
rituelle Entwicklung zu sein, wenn ihr zehn oder fnf
zehn Kinder habt.
ALTER
Es ist niemals zu spt i m Leben, Yoga zu praktizieren.
Wenn es so wre, htte ich schon lngst mit ben aufge
hrt. Warum soll ich jetzt damit aufhren? Manche indi
sche Yogis kommen an einen bestimmten Punkt in ihrem
Leben und sagen, sie htten Samdhi erreicht und
bruchten deshalb nicht mehr zu ben. I ch aber habe das
bisher noch nie gesagt. Warum nicht? Lernen ist eine
Freude, und durch die Praxis des Yoga sind viele Freuden
zu gewinnen. Aber ich tue es nicht um des Vergngens
willen! In frheren Tagen war Vergngen das Ziel, heute
ist es ein Nebenprodukt. Die Sensibilitt des Intellekts,
die sich entwickelt hat, sollte nicht verloren gehen. Des
halb mu man weiterben.
Wenn Sie ein Messer lange nicht benutzen, was passiert
dann? Es wird rostig, oder? Wenn Sie es weiter gebrau
chen wollen, mssen sie es regelmig schrfen. Durch
regelmiges Schrfen knnen Sie es ewig scharf halten.
Woher wissen Sie denn, wenn Sie einmal Samdhi erfah
ren haben, da Sie immer aufmerksam und bewut blei
ben werden? Woher wissen Sie, da Sie es ohne ben
aufrechterhalten knnen? Sie knnen es vergessen und
sich genauso wie vorher ihres Lebens freuen. Kann ein
Tnzer oder ein Musiker eine gute Vorstellung geben,
wenn er ein Jahr lang nicht gebt hat? Dasselbe gilt fr
eine
n Yogi . Obwohl man mglicherweise die hchste
Ebene erreicht hat, wird man doch in dem Augenblick
43
unsicher, da man annimmt, man habe das Ziel erreicht
und es sei kein weiteres ben mehr erforderlich. Um die
Stabilitt zu bewahren, mu das ben weitergehen. Sen
sibilitt erfordert Stabilitt. Sie mu durch regelmige
Praxis erhalten werden.
Vielleicht sind Sie fnfzig oder sechzig Jahre alt und
fragen sich, ob es zu spt ist, um noch mit Yoga-bun
gen anzufangen. Ein Teil Ihres Denkens sagt: Ich will
einfach loslegen , ein anderer Teil des Denkens zgert.
Was ist das, was da zgert? Vielleicht ist es Angst. Was
erzeugt diese Angst? Das Denken spielt Ihnen drei Strei
che. Ein Teil will loslegen, ein anderer zgert, und der
dritte erzeugt Angst. Derselbe Verstand verursacht alle
diese drei Zustnde. Der Stamm ist derselbe, aber der
Baum hat viele ste. Der Verstand ist derselbe, aber die
Inhalte des Verstands sind widersprchlich. Auch Ihr Ge
dchtnis spielt Ihnen Streiche, indem es einfach reagiert,
ohne Ihrem Intellekt eine Chance zum Nachdenken zu
lassen.
Warum ist ein alter Mann scharf auf Sex? Warum denkt
er dabei berhaupt nicht an sein Alter? Kaum sieht er ein
j unges Mdchen, fngt sein Verstand an zu wandern,
selbst wenn er vielleicht keine entsprechende physische
Potenz mehr besitzt. Wie ist der Zustand seines Verstan
des? Er wrde sie gern haben, nicht wahr? Aber fordern
Sie ihn einmal auf, ein paar Yoga-bungen zu machen
oder etwas fr seine Gesundheit zu tun. Ach nein, dazu
bin ich zu alt , sagt er dann! Der Verstand erschafft, und
der Verstand zerstrt. Auf der einen Seite erschaf der
Verstaod den Menschen, auf der anderen zerstrt er ihn.
Sie mssen die zerstrerische Seite Ihres Verstandes zum
Schweigen bringen - dann werden Sie lernen.
Wir sind alle gro darin, in schlechten Dingen ber die
44
Strnge zu schlagen. Dabei zhlt das Alter berhaupt
nicht, bei guten Dingen aber wird das Alter pltzlich
wichti g. I ch sage, wir sollten lernen, in guten Dingen
ber die Strnge zu schlagen! Ihr redet von der Macht des
Geistes ber die Materie, aber wie sieht das in der Praxis
aus? Wir mssen mitten hineintauchen. Die, die Leben
und Tod verstehen, wissen das. Wir schwimmen nicht,
und wir sinken nicht, sondern liegen irgendwo dazwi
schen. Leben ist Schwimmen, und Sterben ist Sinken.
Wenn ihr diese beiden Zustnde kennt, gibt es keine
Angst mehr. Weil wir sie nicnt kennen wollen, kommt
die Angst. Aber warum sollte ich dem Tod nicht freudig
ins Auge blicken? Die Angst sagt, da mit wachsendem
Alter auch Krankheiten und Leiden zunehmen. Euer Ver
stand sagt, da ihr frher mit Yoga httet anfangen sollen
oder da ihr weitermachen und nicht so frh httet auf
hren sollen. Nun sagt ihr, ihr seid sehr alt und es sei
vielleicht zu spt, also zgert ihr. Es ist besser, einfach
anzufangen und dann einen regelmigen bungsrhyth
mus einzuhalten.
Ab einem gewissen Alter verfllt der Krper tatsch
lich, und wenn Sie nichts tun, gelangt nicht einmal mehr
Blut in die Regionen, die vorher gut damit versorgt wa-
.
ren. Durch die Ausfhrung von

sanas leiten wir Blut in


die Extremitten und in die Tiefen des Krpers, so da
die Zellen gesund bleiben. Wenn Sie aber sagen: Nein,
ich bin zu alt , und nichts tun, verlangsamt sich die Blut
zirkulation natrlich. Wenn der Regen nicht kommt, ent
stehen Drre und Hungersnot, und wenn Sie keinen
Yoga praktizieren - wenn Sie den Krper nicht bews
sern -, dann stellen sich Drre und Hungersnot im Kr
per als unheilbare Krankheiten ein, Sie akzeptieren sie
und bereiten sich auf den Tod vor.
45
Warum sollten Sie zulassen, da die Drre kommt,
wenn Sie den Krper doch bewssern knnen? Wenn Sie
ihn auf keine Weise bewssern knnten, wre das eine
andere Sache. Wenn Bewssern aber mglich ist, sollten
Sie es auch tun. Es nicht zu tun, lt die angreifenden
Krfte wachsen und die Abwehrkrfte schwinden.
Krankheit ist eine angreifende Kraft; innere Energie eine
Abwehrkraft. Je lter wir werden, desto geringer wird
die Abwehrkraft und desto strker die angreifende Kraft.
So erobern Krankheiten unseren Organismus. Ein Kr
per, der Yoga-bungen macht, ist wie eine Festung, die
ihre Abwehrkraft aufrechterhlt, so da die angreifende
Kraft in Form von Krankheiten nicht in ihn eindringen
kann. Was ziehen Sie vor? Yoga hilft, die Abwehrkraft
auf optimalem Niveau zu halten. Das nennt man gemein
hin Gesundheit.
Von manchen Leuten ist vor den Gefahren des Yoga
und vor Verletzungsrisiken gewarnt worden. Aber wenn
Sie unaufmerksam ber die Strae gehen, knnen Sie
auch einen Unfall haben. Geben Sie deshalb anderen den
Rat, gar nicht erst die Wohnung zu verlassen? Viele Men
schen sterben im Bett. Ist es deshalb gefhrlich, in einem
Bett zu schlafen?
Ich mache seit ber ftinfzigJahren Yoga und habe viele
tausend Studenten in den funf Erdteilen dieses Planeten
unterrichtet. Bedauerlicherweise gibt es Yoga-Lehrer,
die sehr wenig wissen und doch behaupten, sie lehrten
Yoga. Das Problem erwchst nicht aus der Kunst des
Yoga, sondern aus der Unerfahrenheit der Lehrer und
der Ungeduld der Schler. Wenn ein Mensch, der nicht
stehen kann, versucht zu gehen, wird er sich die Beine
brechen. Ebenso ist es mit Yoga. Besonders in westlichen
Lndern wollen die Leute vor allem anderen Padmsana,
die Lotosstellung, einnehmen. Sie sagen: Ich glaub,
ich schaffs! Leider befndet sich das Denken i m Kopf,
das Tun aber im Knie! Wenn Sie die Intelligenz des
Knies nicht verstehen und es zwingen, Ihrem Gehirn
zu folgen, wird das Knie zerbrechen. Wenn Sie aber die
Steifeit ebenso wie die Beweglichkeit des Knies be
greifen und Schritt fur Schritt vorgehen, um die Steif
heit zu beseitigen und den Bewegungsradius zu vergr
ern, dann besteht nicht die geringste Gefahr. Wenn es
bei Yoga Unflle gibt, liegt das nicht am Yoga, son
dern an der Aggressivitt des Schlers, der Yoga bt.
Also knnt ihr alle Yoga machen. Die Knigin von
Belgien war sechsundachtzig Jahre alt, als sie mit Kopf
stand anfng. Es ist ihr nichts dabei passiert. I ch hoffe,
ich drcke mich klar genug aus. Ihr knnt Yoga prak
tizieren, aber tut es vernnftig in Kenntnis eurer Mg
lichkeiten. Wenn ihr versucht, mich nachzuahmen,
werdet ihr natrlich leiden, denn ich mache seit einem
halben Jahrhundert Yoga. Um diese Stufe zu erreichen,
mt ihr warten. Yoga lt sich nicht hetzen.
TOD
Fr einen Yogi ist der Tod unwichtig; er sorgt sich
nicht darum, wann er sterben wird. Was nach dem To
de geschieht, ist fur ihn ohne Bedeutung. Ihm geht es
nur um das Leben, darum, wie er sein Leben zum
Nutzen der Menschheit einsetzen kann. Nachdem er
im Laufe seines Lebens verschiedene Arten von
Schmerz erfahren mute und eine gewisse Beherr
schung des Schmerzes erreicht hat, entwickelt er Mit
leid, um anderen zu helfen, und erhlt sich selbst in
47
Reinheit und Heiligkeit. Weitergehende Interessen hat
der Yogi nicht.
Stnden wir alle auf derselben Entwicklungsstufe, so
gbe es im Hinblick auf unser Denken und Verhalten
keine Unterschiede zwischen uns. Dann htte die Welt
schon vor langer, langer Zeit Frieden gefunden. Doch
wir sind in lauter kleine Stcke zerteilt, krperlich, gei
stig, moralisch und spirituell. Das hinduistische Denken
erkennt die individuell unterschiedlichen Stufen, die die
Menschen erreicht haben. Entsprechend seinen Aussagen
mssen wir akzeptieren, da wir seit undenklichen Zei
ten existieren und sich diese Unterschiede je nach unseren
Fortschritten beziehungsweise unserer langsamen Ent
wicklung in der Vergangenheit ergeben haben. Ein neues
Leben ist der Same, der aus der alten Pfl anze hervorgeht,
und es spiegelt den Grad der spirituellen Entwicklung
jener Pfanze.
Der Durchschnittsmensch glaubt an Vervollkomm
nung, daran, immer besser und besser zu werden. Er ist
wie ein Knstler, der die Qualitt seines Lebens erhhen
und besser sein will, als er ist. Auch der Yogi wei, da
er sich mehr und mehr vervollkommnen mu. Er akzep
tiert den Tod freudig und glaubt an die Wiedergeburt,
whrend er danach strebt, i m Denken und Handeln bes
ser und besser zu werden. Wenn Samen gest sind, wach
sen die Pflanzen heran, und wenn die Pfl anzen reif sind,
geben sie neue Samen, die man fir die nchste Genera
tion und die nchste Ernte ausst. Folglich entwickelt der
Yogi die Qualitt seines Lebens derart, da ein gutes
Saatkorn daraus hervorgehen und sein nchstes Leben die
Ernte des spirituellen Wohlgeruchs bringen mge.
I ch habe Ihnen gesagt, was meine Religion ber Tod
und Wiedergeburt denkt. Ihre Religion sagt vielleicht et-
was anderes. Meine Religion sagt, da Wiedergeburt
mglich ist. Wir sollten nicht ber die Glaubensannah
men des anderen lachen. Leben Sie rr die Gegenwart,
und leren Sie, sich selbst zu erkennen. Die Angst vor
dem Tod kann von normalen Menschen nicht berwun
den werden, nur von Yogis - und dann auch nicht von
normalen Yogis, wie Sie und ich es sind! Wir haben noch
einen weiten bungs weg vor uns. Sie und ich kratzen
noch an der Oberfche der Sache.
VERTRAUEN
Manchmal werde ich gefragt, ob ein Mensch, der Yoga
praktiziert, notwendigerweise an Gott glauben msse.
Meine Antwort ist sehr einfach: Wenn Sie nicht an Gott
glauben, glauben Sie dann vielleicht an Ihre eigene Exi
stenz? Wenn Sie an Ihre eigene Existenz glauben, heit
das, sie wollen sich selbst verbessern, um Ihr Leben bes
ser zu machen. Dann machen Sie es einfach, vielleicht
rhrt es Sie dazu, da Sie das hhere Licht sehen. Sie
brauchen also nicht an Gott zu glauben, aber Sie mssen
an sich selbst glauben.
Glauben Sie an sich selbst? Glauben Sie an Ihre Exi
stenz? Sind Sie hier, oder sind Sie es nicht? Glauben Sie,
da Sie existieren, oder glauben Sie, da Sie nur einen
Traum leben? Genau diese Erfahrung des Lebens will,
da
Sie als ein besserer Mensch leben als der, der Sie sind.
Das ist der gttliche Funke des Glaubens. Daraus ergibt
sich der Rest von selbst.
Es besteht ein gewaltiger Unterschied zwischen Glau
ben und Vertrauen. Ich mag glauben, was Christus ge
sagt hat, das heit aber nicht notwendigerweise, da ich
49
ihm nachfolge. Als ich an Tuberkulose erkrankt war und
durch Yoga wieder gesund wurde, glaubte ich nicht, da
Yoga mich heilen wrde. Er heilte mich. Das gab mir
Gottvertrauen. Vertrauen ist nicht Glauben. Es ist mehr
als Glauben. Sie knnen etwas glauben und trotzdem
nicht danach handeln, Vertrauen aber ist etwas, was Sie
erfahren. Sie knnen es nicht ignorieren. Wenn Sie es
ignorieren, ist es kein Vertrauen. Glauben ist objektiv -
sie knnen es tun oder auch lassen. Vertrauen aber ist
subjektiv - sie knnen es nicht negieren.
Ich hoffe, Sie verstehen mich richtig, wenn ich sage,
an Gott zu glauben sei zweitrangig. Am wichtigsten ist
die Tatsache, da Sie existieren, nicht wahr? Sie sind ein
lebendiges Beispiel daftir, da Sie leben. Und da Sie le
ben, wollen Sie sich vervollkommnen. Sie wollen besser
sein, als Sie sind. Dies ist das goldene Vitamin, das Sie
befhigen wird, sich weiter zu entwickeln.
Da Sie selbst existieren, ist Vertrauen. Sie glauben
nicht, da Sie leben. Ihre Existenz selbst ist Vertrauen,
da Sie leben. Aber warum leben Sie? Um ein besserer
Mensch zu werden. Sonst knnten Sie auch gleich ster
ben! Los, machen Sie's mir vor! Gehen Sie hin, und str
zen Sie sich ins Meer! Warum wollen Sie nicht ins Meer
fallen? Weil Sie leben wollen? Warum? Das mssen Sie
herausfnden. Das ist Vertrauen .

50
TEIL 1 1
DER BAUM UND SEINE TEILE
ANSTRENGUNG, BEWUSSTHEIT
UND FREUDE
Knnen Sie, wenn Sie eine Yoga-Stellung ben, jenes
sensible Gleichgewicht fi nden, die Stellung bis an die u
ersten Grenzen zu bringen, ohne jedoch diesen Punkt zu
berschreiten, damit nicht zu groe Anstrengung falsche
Spannung im Krper erzeugt?
Ist Ihnen schon einmal aufgefallen, da Sie den brigen
Teilen des Krpers zu wenig Aufmerksamkeit schenken,
wenn Sie ein Glied berdehnen, um die optimale Posi
tion zu erreichen? Das bringt den Krper durcheinander
und lt ihn zittern. Wenn die Wurzel eines Baumes
schwach ist, kann der Baum selbst nicht stark sein. Stel
len Sie sich vor, Sie machen Kopfstand. Was geschieht,
wenn Sie Ihre Beine strecken, um eine gute Stellung zu
erreichen, und die Nackenmuskeln locker werden lassen
oder die Ellenbogen nicht mehr genug Halt auf dem Fu
boden haben, so da die Angst entsteht, sie knnten fal
len oder von einer Seite zur anderen schwanken? Weil die
starken Muskeln versuchen, die Stellung zu kontrollie
ren, geben die schwachen Muskeln nach. Deshalb ms
sen Sie, wenn Sie die Stellung ausfhren, eine einzige
durchgehende Streckung aufrechterhalten, ohne irgend
einen Teil zu vernachlssigen. Wenn Sie die Beine strek
ken, mssen Sie ein Alarmsignal an die Arme schicken:
Ich strecke ein Bein aus, also pat weiter gut auf" Das
ist Bewutheit. Weil wir die Bewutheit verlieren und
unsere Bewutheit oft nur partiell ist, wissen wir nicht,
ob wir alles i m Griff haben oder nicht.
Sie knnen die wohlttigen Wirkungen Ihrer bungen
zunichte machen, indem Sie zuviel partielle Aufmerk
samkeit auf den Versuch richten, die Stellung zu perfek
tionieren. Worauf konzentrieren Sie sich? Sie versuchen,
die Stellung zu vervollkommnen, aber von wo bis wo?
Hier wird die Sache schwierig. Sich auf einen Punkt aus
richten ist Konzentration. Sich auf alle Punkte gleichzei
tig konzentrieren ist Meditation. Meditation ist sowohl
zentrifugal als auch zentripetal. Bei der Konzentration
sind Sie auf einen Punkt fxiert, und die anderen Punkte
verlieren ihr Spannungspotential. Breiten Sie aber die
Konzentration vom ausgestreckten Teil in alle anderen
Teile des Krpers aus, ohne die Konzentration im ausge
streckten Krperteil zu reduzieren, dann werden Sie we
der die innere Wirkl]ng noch den ueren Ausdruck der
Stellung verlieren. Und das lehrt Sie, was Meditation ist.
Konzentration hat einen Fokus, Meditation kennt kein

Brennpunkte. Das ist das Geheimnis.
Bei der Konzentration vergessen Sie wahrscheinlich
manche Krperteile, whrend Sie die Aufmerksamkeit
auf andere richten. Deshalb stellen sich in bestimmten
Krperteilen Schmerzen ein Es liegt daran, da die Mus
keln, um die Sie sich nicht kmmern, ihre Kraft verlieren
und nachgeben. Sie aber werden nicht spren, da Sie sie
lockern, weil es sich genau um jene Muskeln handelt, in
denen Sie einen Augenblick lang die Bewutheit verloren
haben. Im Yoga gibt es etwas, was Sie alle wissen sollten.
Das schwchste Glied bestimmt die ganze Aktion.
Bei jeder Yoga-Stellung sind zwei Dinge erforderlich:
Richtungssinn und Schwerpunkt. Viele von uns denken
gar nicht an den Richtungssinn, doch mssen in jeder
5 3
Stellung sowohl der Richtungssinn als auch der Schwer
punkt erhalten bleiben. Um den Schwerpunkt aufrecht
zuerhalten, mssen alle Muskeln aufeinander abgestimmt
sem.
Werden bestimmte Muskeln berdehnt, so verschiebt
sich auch der Schwerpunkt. Vielleicht sind Sie sich auf
grund mangelnder Sensibilitt nicht bewut, da Sie das
machen. Fehlende Sensibilitt heit, da ein Teil des
Krpers taub ist, keine Bewutheit hat; und in diesem
Teil wird sich Schmerz entwickeln. Vielleicht haben Sie,
whrend Sie die Stellung ausfhren, den Eindruck, da sei
kein Schmerz, aber der Schmerz tritt spter auf. Wie
kommt es, da Sie whrend der bung keinen Schmerz
versprten?
Nehmen wir als Beispiel einmal einen Schmerz im
Rcken an der Spitze des Kreuzbeins, wenn Sie gerade
eine Vorwrtsbeugung wie etwa Pashchimottnsana
ausgefhrt haben. Wenn Sie dieses Problem haben, beob
achten Sie das nchste Mal, wie dabei ein Bein den Boden
berhrt, die Gesbacke auf der anderen Seite aber leicht
vom Boden abgehoben ist, so da der eine Sakroiliakal
muskel sich auf der Auenseite dehnt, whrend auf der
anderen Seite der innenliegende Teil des Muskels ge
streckt wird. Das liegt daran, da der eine Muskel sensi
bel ist, der andere unsensibel. Beide bewegen sich so, wie
sich ihre Erinnerungen und ihre Intelligenz entwickelt
haben.
Sind Sie sich aller dieser Dinge bewut? Vielleicht
nicht, weil Sie in den Stellungen nicht meditieren. Sie
fhren die Stellung aus, aber Sie denken darin nicht nach.
Sie konzentrieren sich und versuchen, die Stellung gut
hinzukriegen. Sie wollen eine optimale Leistung erbrin
gen, aber das Optimum gelingt nur auf einer Seite. Das
54
nennt man Konzentration, nicht Meditation. Sie mssen
das Licht der Bewutheit so verteilen, da es auch auf die
andere Seite scheint, das gehrt notwendig zum ben.
Wenn Sie Probleme irgendwelcher Art haben, mssen
Sie beobachten, was whrend der Stellung geschieht.
Kommt es zur gemeinsamen Ausrichtung der Krpertei
le, oder sind sie nicht aufeinander abgestimn1t? Vielleicht
dehnt sich Ihre Leber, whrend der Magen sich zusam
menzieht, oder umgekehrt. Auch Ihr Lehrer kann das
beobachten und den entsprechenden Krperteil berh
ren, um Ihnen Magen oder Leber dehnen zu helfen, so
da sie gleichrangig werden und Sie die richtige Abstim
mung und Position der Krperorgane finden.
Whrend Ihrer bungen werden Sie feststellen, da
ein Teil ihres Krpers gewaltttig ist, der andere nicht.
Auf der einen Seite findet sich absichtliche Gewaltttig
keit, weil die Zellen zu stark arbeiten. Auf der sogenann
ten gewaltlosen Seite herrscht unabsichtliche Gewalt,
weil die Zellen wie totgeborene Kinder absterben. Ich
lege meine Hand auf den Teil, in dem die Zellen totgebo
ren werden, damit da etwas keimen kann, damit die Zel
len neues Leben finden knnen. Durch diese Korrektur,
die ich bewirke, indem ich meine Schler berhre, schaf
fe ich Leben in diesen Zellen. Manche Menschen aber
betrachten diese schpferische Korrektur als Gewalt, und
ich werde als gewaltttiger oder aggressiver Lehrer be
schrieben!
Diese Krper-Berhrung des Lehrers ist nicht wie die
Berhrung bei einer Massage. Sie ist mehr als Massage -
sie ist eine Selbstkorrektur, die Massage berhaupt nicht
erreichen kann. Die Wirkung dieser Berhrung im Yoga
ist dauerhaft, weil wir die Schlerin oder den Schler
selbst den Proze begreifen lassen, der in ihrem oder
5 5
seinem Krper abluft. Mit Massage kann man das nicht
erreichen. Man setzt Kraft ein, und die Wirkung ist nur
kurzfristi g. Das Prinzip ist dasselbe, nicht aber die Wir
kung.
Sie sollten Yoga nicht abwechselnd mit Massagen ma
chen. Gehen Sie einmal nach ein paar guten Yoga-bun
gen zur Massage, und Sie werden sehen, wie Ihnen am
nchsten Tag zumute ist. Sie werden halb tot sein! Mas
sage ist entspannend, aber es handelt sich um eine durch
uere Manipulation bewirkte, erzwungene Entspan
nung. Yoga ist Dehnung. Dehnung gibt dem Krper die
Freiheit, von selbst zu entspannen. Das ist natrliche
Entspannung.
Lassen Sie uns zur Frage der Anstrengung zurckkeh
ren. Wenn Sie die Mhe, die mit der Ausfhrung einer
Stellung am Anfang verbunden war, beobachten und
dann weiter die Anstrengung beobachten, whrend Sie
Fortschritte machen, so werden Sie feststellen, da die
Mhe weniger und weniger wird, whrend sich das Aus
fhrungsniveau des

sana erhht. Der Grad der krper


lichen Anstrengung nimmt ab, und die Leistung steigt.
Whrend der bung knnen Sie sich unbehaglich fuh
len, weil Sie die Stellung nicht exakt ausfhren. Dann
mssen sie das akzeptieren und lernen. Sie mssen sich
der Mhe des Begreifens und Beobachtens unterziehen:
Warum bekomme ich in diesem Augenblick Schmer
zen? Warum bekomme ich die Schmerzen nicht i einem
anderen Moment oder bei einer anderen Bewegung? Was
mu ich mit diesem Krperteil tun? Was mu ich mit
jenem Teil tun? Wie kann ich den Schmerz loswerden?
Warum verspre ich diesen Druck? Warum tut diese Seite
weh? Wie verhalten sich die Muskeln auf dieser Seite,
und wie verhalten sie sich auf der anderen?
Sie sollten weiteranalysieren, und schlielich werden
Sie verstehen. Yoga erfordert Analyse whrend des
Tuns. Denken Sie noch einmal an den Schmerz, der nach
Pashchimottnsana auftritt. Sie verspren jetzt Schmer
zen, doch die Muskeln haben keine Schmerzbotschaft
ausgesandt, als Sie sich noch in der Stellung befanden.
Wie ist das zu erklren, da Sie den Schmerz vorher nicht
fhlten? Sie mssen die Botschaften, die von den Fasern, '
den Muskeln, den Nerven und der Haut des
'
Krpers
kommen, verstehen, whrend Sie die Stellung ausfuhren.
Dann knnen Sie lernen. Es gengt nicht, heute Erfah
rungen zu machen und sie morgen zu analysieren. So
haben Sie keine Chance.
Analysieren und experimentieren mssen zusammen
gehen, und wenn Sie morgen ben, mssen Sie denken:
Bin lch wieder in der alten Stellung, oder fuhlt sich da
etwas neu und anders an? Kann ich dieses neue Gefhl
noch etwas vertiefen? Fr den Fall, da ich es nicht ver
tiefen kann, was fehlt dann?
Analyse im Tun ist die einzig richtige Maxime. Durch
Versuch und Irrtum kommen Sie voran. Je mehr Versu
che, desto weniger Irrtmer. Dann werden die Zweifel
weniger, und wenn die Zweifel abnehmen, wird auch die
Mhe geringer. Solange die Zweifel da sind, ist die Mhe
grer, weil Sie stndig hin und her schwanken und sa
gen: Jetzt will ich mal dies ausprobieren. Und jetzt das.
Jetzt auf diese Weise. Dann auf jene. Wenn Sie aber die
rich
tige Methode finden, wird die ' Anstrengung gerin-
ger, weil die sich in verschiedene Richtungen zerstreuen
de Energie unter Kontrolle kommt und nicht weiter ver
geudet wird.
Es stimmt, da Sie auch bei der Analyse zunchst
Energie verschwenden, verstreuen . Spter wird das
57
anders. Deshalb wird die Mhe gennger. Richtung
stellt sich ein, und wenn Sie in die richtige Richtung
gehen, beginnt Weisheit. Wenn weises Handeln sich
einstellt, spren Sie die Anstrengung nicht mehr als
Anstrengung - sondern als Freude. In der Vollkom
menheit fmden Ihre Erfahrung und Ihr Ausdruck zu
Ausgewogenheit und Harmonie.
DIE TIEFE VON ASANA
Der Krper i st nicht vom Geist zu trennen, und der
Geist ist nicht von der Seele zu trennen. Niemand kann
die Grenzen zwischen ihnen bestimmen. In Indien hat
man

sana niemals als eine rein physische bung be


trachtet, wie das im Westen der Fall ist. Doch selbst in
Indien beginnen die Menschen heute, so zu denken,
weil sie es von den Menschen im Westen gelert ha
ben.
Als Mahtm Gandhi starb, sagte George Bernard
Shaw, da womglich weitere tausend Jahre vergehen
wrden, ehe es einen zweiten Mahtm Gandhi geben
wird. Mahtm Gandhi hat nicht alle Aspekte des Yoga
praktiziert. Er folgte nur zweien seiner Prinzipien: Ge
waltlosigkeit und Wahrheit. Doch durch diese beiden
Aspekte des Yoga gelangte er zur Beherrschung seines
eigenen Wesens und gewann Indien die Unabhngig
keit. Wenn ein Teil von Yama Mahtm Gandhi so
gro, so rein, so aufrichtig und so gttlich machen
konnte, sollte es dann nicht mglich sein, durch einen
anderen Aspekt des Yoga -

sana - zur hchsten Stufe


spiritueller Entwicklung zu gelangen? Viele unter euch
werden sagen, die Ausfhrung eines

sana sei eine


5
8
krperliche Disziplin. Wer aber so spricht, ohne die Tiefe
von

sana zu kennen, hat sich bereits gegenber dem


Yoga versndigt.
In den folgenden Abschnitten werde ich etwas detail
lierter darauf eingehen, was zur Ausfhrung eines

sana
gehrt, und zeigen, wie in der einen Disziplin von

sana
alle acht Ebenen von Yoga eine Rolle spielen, von Yama
und Niyama bis zu Samdhi. Ich gehe bewut den ver
schiedenen Ebenen, die zur Ausfhrung von

sana geh
ren, auf den Grund, weil diese bungen im Westen zu
oft fr etwas rein Krperliches gehalten werden.
Wenn wir beginnen, an der Ausfhrung von

sanas zu
arbeiten, kratzen wir zunchst alle gerade nur ein bichen
an der Oberflche der Stellung: Unsere Praxis ist peri
pher, etwas, was man auch vom Willen gesteuertes Tun
(engl conative action) nennt. Conatus bedeutet Anstren
gung oder Impuls, und conation ist der aktive Aspekt des
Verstandes, der das Begehren und den Willen umfat.
Conative action ist einfach krperliches Tum in seiner
direktesten Form.
Dann, wenn wir die Stellung einnehmen, spren
pltzlich Haut, Augen, Ohren, Nase und Zunge - alle
unsere Wahrehmungsorgane -, was da im Krper vor
sich geht: Da ist kognitives Tun - die Haut erkennt das
Tun des Fleisches.
Die dritte Stufe will ich Kommunikation der Kommu
nion nennen. Sie wird erreicht, wenn der Verstand die
Kontaktaufnahme der erkennenden Haut mit dem wil
lensgesteuerten Tun des Fleisches beobachtet und wir im
Asana bei geistigem Tum anlangen. Auf dieser Stufe
kommt der Verstand mit ins Spiel und wird von den
Organen der Wahrnehmung auf die Organe des Han
delns gelenkt, um genau zu beobachten, was dort ge-
59
schieht. Der Verstand fungiert als Brcke zwischen Mus
kelbewegung und Organen der Wahrehmung, fhrt
den Intellekt ein und verbindet ihn mit jedem Teil des
Krpers - Fasern, Gewebe, Zellen, bis hin zu den ue
ren Poren der Haut. Wenn der Verstand ins Spiel gekom
men ist, entsteht in uns ein neuer Gedanke. Wir betrach
ten mit Aufmerksamkeit und erinnern uns an das Gefhl
des Tuns. Wir spren, was in unserm Krper geschieht,
und unser Erinnerungsvermgen sagt: Was ist das, was
ich jetzt ruhle und bisher nicht gefhlt habe?)) Wir unter
scheiden mit dem Verstand. Der unterscheidende Ver
stand beobachtet und analysiert die Gefhle der Vorder
seite, der Rckseite, der Innen- und der Auenseite des
Krpers. Dieses Stadium nennt man reflektierendes
Tun)) .
Schlielich kommt es zu einem Gesamtgefhl im Tun
ohne irgendwelche Schwankungen in der Streckung.
Dann treffen sich vom Willen gesteuertes Tun, kogniti
ves Tun, geistiges Tun und reflektives Tun und bilden
eine totale Bewutheit vom Selbst bis zur Haut und von
I
der Haut bis zum Selbst. Das ist spirituelle Praxis im
Yoga.
Der Krper besteht aus drei Schichten, die jeweils wie
der aus mehreren Hllen bestehen. Der grobstofiche
Krper (Sthla-Sharira) entspricht der physischen oder
anatomischen Hlle (Annamaya-Kosha) . Der feinstofili
che Krper (Skshma-Sharira) besteht aus der physiolo
gischen Hlle (Prnamaya-Kosha) , der mentalen oder
psychischen Hlle (Manomaya-Kosha) und der intellek
tuellen Hlle (Vijinamaya-Kosha) . Der allerinnerste
Krper, von dem alle anderen abhngen, ist der urschli
che Leib (Krana-Sharira) . Dies ist die spirituelle Hlle
der Freude (

nandamaya-Kosha) . Wenn alle diese


60
Schichten in j eder einzelnen eurer Billionen Zellen zu
sammenkommen - wenn Einheit von der Zelle bis zum
Selbst, vom physischen Krper bis in den Kern des Seins
herrscht, dann ist die Stellung eine kontemplative Stel
lung, und wir haben im

sana den hchsten Zustand der


Kontemplation erreicht.
Diesen Zustand nennt man auch Integration, wie es
PataIj ali im dritten Kapitel des Yoga-Stra beschreibt.
Dazu gehren Integration des Krpers (Sharira-Samya
ma) , Integration des Atems (Prna-Samyama), Integra
tion der Sinne (Indriya-Samyama) , Integration des Gei
stes (Manah-Samyama) , Integration des Intellekts oder
des Wissens (Buddhi-Samyama oder Jina-Samyama)
und schlielich Integration mit dem gesamten Dasein
(Atma-myama) .
SO
.
..
mussen die

sanas ausgefhrt werden. Das schafft


man nicht in einem Tag, auch nicht in ein paar Jahren. Es
ist ein lebenslanger Proze vorausgesetzt der bende
verfugt ber die yogischen Ingredienzen Vertrauen,
.
..
Erinnerung,. Mut, Versenkung und ununterbrochene Be-
wutheit der Aufmerksamkeit. Da sind die fnf Vitami
ne , die fr die Praxis des Yoga erforderlich sind. Mit
ihnen kann man die fnf Hllen des Krpers erober und
eins werden mit dem Universellen Selbst.
Da Yoga Integration, Zusammenbringen, bedeu

t,
wird ersichtlich, da das Zusammenbringen von Krper
und Vrstand, das Zusammenbringen der Natur und ih
res Beobachters, Yoga ist. Jenseits davon ist nichts - und
alles! In einem vollkommenen Yogi strmt die Wirkkraft
der Ntur im 'erflu.
61
DI E WURZELN
Alle acht Glieder oder Stufen des Yoga haben ihren Platz
in der Praxis von

sana. Die erste Stufe des Yoga ist


Yama (allgemeingltige ethische Gebote) , welches der
Wurzel des Baums entspricht, weil es das Fundament ist,
aus dem alles brige erwchst. Wir werden nun sehen,
wie die Prinzipien von Yama bei der Ausfihrung eines

sana gegenwrtig sind.


Wie bereits erwhnt, enthlt Yama die Prinzipien von
Ahims oder Gewaltlosigkeit, Satya oder Wahrheitsliebe,
Asteya oder Freiheit von Geiz, Brahmacharya oder Kon
trolle der sinnlichen Lust und Aparigraha oder Freiheit
von Habgier. Nehmen wir an, Sie strecken sich bei der
Ausfhrung eines

sana mehr auf der rechten Seite und


weniger auf der linken. Damit entsteht ein unmoralischer
Zustand in Ihrem Krper. Auf der rechten Seite, wo Sie
mehr dehnen, herrscht Gewalt, die linke Seite, wo die
Dehnung schwcher ist, scheint gewaltlos zu sein. Auf
der rechten Seite sind Sie gewaltttig, weil Sie sagen:
Tu, soviel du kannst! Dehn dich, so sehr du kannst !
Das ist eine absichtliche Gewaltttigkeit, weil Sie sich
berdehnen. Im Hinblick auf die linke Seite, wo Sie nicht
so stark dehnen, wiegen Sie sich vielleicht in dem Glau
ben, da Sie keine Gewalt anwenden. Aber ein intelligen
ter Yoga-Praktizierender beobachtet, da er, wenn er be
wut der einen Seite Gewalt antut, unbewut auch der
anderen Seite Gewalt antut. Da die rechte Seite leistungs
fhiger ist und sich strker dehnen lt, nutzen Sie auf
dieser Seite die Krperzellen gut, whrend Sie auf der
linken die Zellen nicht ihren Mglichkeiten entsprechend
nutzen. Obwohl das gewaltlos erscheinen mag, ist es
doch auch Gewalt, da die Zellen absterben werden, wenn
62
sie ihre Funktion nicht bestimmungsgem erfllen. So
manifestiert sich auf einer Seite absichtliche Gewalt, auf
der anderen unabsichtliche Gewalt.
Wenn sich die rechte Seite mehr und die linke nicht so
stark dehnen lt, sollten Sie dann nicht die Dualitt zwi
schen rechter und linker Seite beobachten und die linke
intelligent nutzen, damit sie der rechten ebenbrtig wird?
Dies gilt als Ausgleich zwischen Gewalt und Gewaltlo
sigkeit, in diesem Augenblick verschwinden sowohl Ge
walt als auch Gewaltlosigkeit. Erforderlich ist die Inte
gration zwischen der rechten und der linken Krperseite.
Ausgewogenheit beider Seiten ist wahre Gewaltlosigkeit.
Sind die rechte und linke Seite integriert, so herrscht
Wahrheit, das zweite Prinzip von Yama. Die Wahrheit
brauclt man nicht bewut zu beachten - man ist bereits
in dWahrheit, weil man keine Ausfchte sucht, wenn
man die bungen auf der schwcheren Seite weglt.
Kommt es im

sana aber zu einer umfassenden Gesamt


dehnung, stellt sich ein ungeheures Verstehen und eine
intensive Kommunikation zwischen den fnf Hllen des
Krpers ein - von der [hysischen bis zur spirituellen und
von der spirituellen bis zur physischen. Also erhalten wir
Kontrolle ber die krperlichen Sinneswahrnehmungen,
die geistigen Fluktuationen und die intellektuelle Kon
templation. Das ist Brahmacharya. Brahmacharya heit,
da di e Seele sich mi t dem Tun des Menschen bewegt.
Wenn, die Seele mit der Bewegung eins ist, nennt man
den Zustand Brahmacharya.
Weil man vollkommene Aufmerksamkeit darauf ver
wen4

t, die bungen gleichermaen auf der rechten wie


auf der linken Seite durchzufhren, gibt es keine Verhaf
tung und keinen Geiz, denn wenn die Seele sich mit dem
Intellekt im Krper bewegt, gibt es nichts zu besitzen,
nichts zu erstreben. Auerdem herrscht Freiheit von
Habgier, weil die Motivation verschwindet; wenn aber
die Motivation verschwindet, verschwindet auch der Be
sitz un9 damit wiederum die Gewinnsucht.
Dies sind die Prinzipien von Yama, so wie sie in der
Ausfhrung jedes einzelnen

sana erscheinen. Man


nennt diese Stufe auch die ethische Disziplin bei der Aus
fhrung von

sana.
DER STAMM
Der Stamm des Baumes entspricht den Prinzipien von
Niyama. Welche Rolle spielt Niyama bei der Ausfhrung
von

sana?
Das erste Prinzip von Niyama ist Shaucha - Reinheit
oder Reinlichkeit. Nehmen wir an, da sich in einer be
stimmten Stellung Ihre rechte Krperseite gut beugen
lt. Das heit, Sie haben diese Seite bewssert und ge
reinigt. Beugen Sie aber die linke Seite nicht in Harmonie
mit der rechten, so wird die linke Seite nicht gereinigt
werden. Wenn Sie die linke Seite nicht bewssern, wie
kann da Shaucha herrschen? Wenn beide Seiten sich har
monisch beugen, werden sie in der richtigen Weise gerei
nigt und bewssert - vom Blut, welches die als Prana
bezeichnete biologische Energie in sich trgt.
Wie bei der Elektrizittserzeugung durch Wasserkraft
lassen wir, wenn wir

sanas ausfhren, das Blut auf jede


einzelne unserer Zellen fallen wie Wasser auf eine Turbi
ne, um die verborgene Energie des Krpers freizusetzen
und neues Licht in die Zellen zu bringen. Wenn das Licht
kommt, erfahren wir Santosha, Zufriedenheit, das zwei
te Prinzip von Niyama.
Jenseits dieser Zufriedenheit gibt es einen hheren Zu
stand der Zufriedenheit und eine hhere Stufe der Aus
fhrung von

sanas. Sie drcken sich in den drei anderen


Ebenen von Niyama aus: Tapas, Svdhyya und Ishvara
Pranidhna.
Was ist Tapas? Gemeinhin wird Tapas mit Strenge oder
Ernst bersetzt, aber seine Bedeutung wird besser durch
den Begriff brennendes Verlangen erfat. Es ist ein
brennendes Verlangen, jede Zelle unseres Krpers und
jede Zelle unserer Sinne zu reinigen, so da die Sinne und
der Krper auf Dauer sauber und gesund werden knnen
und keine mglichen Verunreinigungen zulassen, die in
unseren Organismus eindringen knnten. In diesem Gei
ste sollte man die

sanas ausfhren. Das ist Karma-Yo


ga, der
/
Yoga des Handelns, weil das brennende Verlan
gen, j1en einzelnen Teil rein zu halten, uns zum Han
deln auffordert.
Und was ist mit Svdhyya? Sva beudete Selbst ,
Adhyya Studium)) . Wie ich bereits gesagt habe, beste
hen wir aus drei Schichten und fnf Hllen, vom grob
stoflichen Krper bis zum urschlichen Leib und von der
anatomischen Hlle bis zur spirituellen Hlle der Selig
keit. Das gesamte und vereinte Funktionieren dieser drei
Schichten und fnf Hllen des menschlichen Wesens zu
kennen, ist Svdhyya, das Studium des Selbst von der
Haut des Krpers bis in den Kern des Seins. Dies ist als
Jina-yoga, der Yoga der spirituellen Urteilskraft, be
kannt.
I
shvara-Pranidhna schlielich ist Bhakti-Yoga, der
Yoga er Hingabe. Wenn man durch ben einen hhe
ren Zustand des Intellekts erreicht hat und dieser reife
Intellekt einen die Identitt des Selbst verlieren lt, wird
man eins mit Gott, weil man sich Ihm unterwirft. Das ist
I
shvara-Pranidhna, die Unterwerfung des Handelns und
des Willens unter Gott. Es ist das letzte der fnf Ptinzi
pien von Niyama.
Kurz gesagt, die Wirkung der

sanas besteht darin,


Haut, Zellen, Nerven, Arterien und Venen, Atemwege
und Kreislauf, Verdauung und Ausscheidung, Verstand,
Intellekt und Bewutsein sauber und klar zu halten. Das
umfat alle Aspekte von Yama und Niyama, also der
Wurzel und des Stammes des Yoga-Baums.
DIE STE
Die ste des Baumes sind die

sanas. Wie geht man auf


richtige Weise an die Ausfhrung der

sanas heran?
Beim Ausfhren der Stellung mu man vllig absor
biert sein, ganz Aufopferung, Hingabe, Aufmerksamkeit
- und vor allem aufrichtig. Wenn Sie eine Stellung aus
fhren, mssen Sie herausfnden, ob der Krper die Her
ausforderung des Verstandes angenommen hat oder ob
der Verstand die Herausforderung des Krpers ange
nomen hat. Arbeiten Sie vom Krper ausgehend, um
das tatschliche Gefhl der Stellung zu erfahren, oder
machen Sie die Stellung, weil Sie in Bchern gelesen
haben, sie habe diese oder jene Wirkung? Sind Sie gefan
gen im Netz dessen, was Sie gelesen haben, und suchen
nach der Erfahrung der Worte, die jemand anders nieder
geschrieben hat? Oder arbeiten Sie, um mit frischem
Verstand zu leben, wie Ihre eigene Erfahrung die Stel
lung in neuem Licht erscheinen lt, wenn Sie sie ausfh
ren?
Zustzlich zu dieser vollkommenen Aufrichtigkeit
mssen Sie ber ein ungeheures Vertrauen, ber groen
66
Mut und eme gewaltige Entschlossenheit, Bewutheit
und Versenkungsfhigkeit verfgen. Wenn Verstand,
Krper und Herz so eingestellt sind, wird Ihnen die
bung gelingen. Das

sana mu das gesamte Sein des


Ausfhrenden mit Glanz und Schnheit umhllen. Das ist
spirituelle Praxis in physischer Form.

sana bedeutet Stellung, die Kunst, den Krper als


Ganzes aus einer bestimmten physischen, geistigen und
spirituellen Einstellung heraus in Position zu bringen. Zu
einer Stellung gehren zwei Aspekte, einmal das Einneh
men einer bestimmten Haltung, zum ander die Feinab
stimmung der bung. Zunchst nimmt man die dem
jeweiligen

sana entsprechende festgelegte Position ein.


Dann - in der Phase der Feinabstimmung - wird die
Stellu4g berdacht und korrigiert, so da die diversen
Extremitten und Krperpartien in der richtigen Weise
ihren Platv> einnehmen und darin Ruhe und Trost fin
den. Gleichzeitig erfhrt der Geist den Frieden und die
Stille von Knochen, Gelenken, Muskeln, Fasern und Zel
len.
Indem wir refektieren, welcher Teil des Krpers arbei
tet, welcher Teil des Geistes arbeitet und welcher Teil des
Krpers nicht vom Geist durchdrungen ist, bringen wir
den Geist in dieselbe Verfassung wie den Krper. Wie der
Krper kontrahiert oder gedehnt wird, so wird auch der
Intellekt kontrahiert oder gedehnt, umjeden Teil des Kr
pers zu erreichen. Das nennt man Feinabstimmung (engl. :
repo
sing" das ist wahre Sensibilitt. Wenn diese Sensibili
tt gleis: hermaen mit Krper, Geist und Seele verbunden
ist, bnden wir uns in einem Zustand der Kontemplation
oder Meditation, den man

sana nennt. Die Unterschiede


zwischen Krper und Geist und zwischen Geist und Seele
werden berwunden, die Dualitt vernichtet.
Die Struktur des

sana kann sich nicht verndern, da


jedes

sana eine Kunst fr sich ist. Man mu jedes

sana
arithmetisch und geometrisch studieren, so da die wirk
liche Form des

sana in der Vorftihrung zum Ausdruck


gebracht wird. Das Krpergewicht sollte in Muskeln,
Knochen, Verstand und Intellekt ausgeglichen verteilt
sein. Beharren und Bewegung sollten in Einklang stehen.
Obwohl der Praktizierende ein Subjekt ist und das

sana
ein Obj ekt, sollte das

sana Subjekt und der bende


Objekt werden, so da frher oder spter der Ausfhren
de, das Werkzeug (der Krper) und das

sana eins sind.


Studieren Sie die ueren Aspekte eines

sana. Viel
leicht ist es dreieckig, rund, regenbogenformig oder
oval, gerade oder diagonal. Nehmen Sie durch Beobach
tung alle diese Punkte zur Kenntnis, und arbeiten Sie
damit, so da der Krper das

sana in seinem unver


flschten Glanze darbieten mge. Wie ein wohlgeschlif
fener Diamant sollte das Juwel des Krpers mit seinen
Gelenken, Knochen etc. so geformt werden, da es in die
feine Umrahmung des

sana pat. In diesen Proze ist


der gesamte Krper einbezogen - mit Sinnen, Verstand,
Intellekt, Bewutsein und Selbst. Man sollte nicht das

sana so verndern, da es zur persnlichen Krper


struktur pat, sondern den Krper den Anforderungen
eines

sana entsprechend formen. Dann wird das

sana
die richtige physische, physiologische, psychische, intel
lektuelle und spirituelle Ausrichtung haben.
Pataij ali sagt, da bei korrekter Ausfhrung eines

sana die Unterschiede zwischen Krper und Verstand


und zwischen Verstand und Seele verschwinden mssen.
Das nennt man Feinabstimmung in der Stellung, Refek
tion im Tun. Wenn man

sanas auf diese Weise ausfhrt,


werden die Krperzellen, dieja ber ein eigenes Gedcht-
68
nis und eine eigene Intelligenz verfgen, gesund erhalten.
Wird die Gesundheit der Zellen durch die exakte Durch
fhrung von

sanas aufrechterhalten, so erlangt der phy


siologische Leib (Prnamaya-Kosha) Gesundheit, und
der Geist kommt der Seele nher. Das ist die Wirkung
der

sanas. Sie sollten derart durchgefuhrt werden, da


sie den Geist aus seiner Verhaftung an den Krper lsen
zum Licht der Seele hin, auf da der bende sich im
Wohnsitz der Seele aufhalten mge.
DIE BLTTER
Wie die Bltter den Baum mit Luft versorgen und Nah
rung f
r
sein gesundes Wachstum liefern, so nhrt und
beatm
c
Prnyma die Zellen, Nerven, Organe, den In
tellekt und das Bewutsein des menschlichen Organis
mus. Bei der Ausfhrung eines

sana knnen wir nur


dann den Krper vollkommen dehnen, wenn wir den
Atem mit der Bewegung synchronisieren. Prna ist
Energie.

yma ist Erschaffung, Verteilung und Erhal


tung. Prnyma ist die Wissenschaft vom Atem, welche
zur Erschaffung, Verteilung und Erhaltung der Lebens
energie fhrt.
Leider lassen manche Lehrer ihre Schler bei der Aus
fhrung von

sanas den Atem anhalten. Nirgends in den


ursprnglichen Texten wird gesagt, man solle den Atem
anhalten Achten wir, wenn wir den Atem anhalten, auf
die Stellung oder auf den Atem? Wenn wir einatmen,
beweg.

ich das Gehirn wie ein Blatt nach vorne. Beim


Ausatmen weicht es zurck. Wenn wir den Atem anhal
ten, wird das Gehirn steif - wie sollen wir da Stille im
Krper fi nden? Jedes nach dem Einatmen ausgefhrte

sana endet in bloem krperlichen Tun, whrend ein


nach dem Ausatmen ausgefhrtes

sana vital und orga


nisch ist und physiologische Aktivitt und Zell gesund
heit erzeugt. Eine Stellung mit angehaltenem Atem aus
zufuhren, wirkt nur auf die Muskeln - diese bungswei
se wrde ich physischen im Gegensatz zu spirituellem
Yoga nennen!
Wenn alles getan ist - wenn Sie einen Zustand voll
kommener Einheit zwischen Krper, Geist und Seele er
reichen - vergessen Sie den Krper, vergessen Sie den
Atem, und vergessen Sie Ihren Intellekt. Das schaf man
nicht in zwei oder drei Tagen. Um das zu erfahren, was
ich meine, kann man funfzig oder sechzig Jahre brau
chen. Bis dahin knnen Sie das Ausatmen als Hilfe be
nutzen, da Sie ein Anfnger sind.
Es stimmt, da die Ausatmung Ihnen helfen kann, die
Stellung einen Augenblick lang richtig auszufuhren, weil
der Krper sich dabei entspannt. Wenn Sie Magen
schmerzen und Verstopfung haben, gibt der Arzt Ihnen
ein Abfuhrmittel, und bald darauf fhlen Sie sich voll
kommen leer und frei in den Eingeweiden. In hnlicher
Weise verschreibt der Yogi Ausatmung als Abfuhrmittel,
so da die Spannung in den Zellen des Krpers beseitigt
wird. Wenn Sie es aber nach funfzig Jahren immer noch
so halten, haben Sie keine physiologischen oder geistigen
Fortschritte gemacht. Achten Sie darauf, da es in Ihrer
tglichen Praxis Fortschritt und Transformation gibt.
Wenn ich Yoga heute noch ebenso praktizierte wie
1 934,
als ich anfi ng, wrde mein ben wie ein gesunder Baum
sein, der keine Frchte trgt. Diese Art von Yoga mache
ich nicht. Ich mchte, da mein Handeln Frchte trgt.
Di e ware Frucht des Yoga i st nicht ein materieller Ge
winn oder eine materielle Leistung. Yogis messen nie-
7
0
mals die Sauerstoffaufnahme. Daran sind sie nicht inter
essiert. Das Interesse der Yogis ist es, Kopf und Herz
durch die Harmonie des Atems reinzuhalten, und das
wird durch die Praxis von Prnyma erreicht. Die
Frucht Ihres Tuns wird Ihnen sagen, ob Sie auf dem rech
ten Weg sind oder nicht.
In den Purnas gibt es eine sehr schne Geschichte, in
der es um Amritamanthana oder Nektarbuttern geht.
Danach wurde der Nektar des Lebens durch das Schlagen
und Rhren der Ozeane gewonnen. Die Dmonen und
die Engel kmpfen miteinander um die Macht. Die En
gel wollten die Tugend etablieren, und die Dmonen das
Laster durchsetzen. Da die Dmonen strker waren als
die Engel, nahm das Laster im Universum zu. Da wand
ten sich die Engel an Brahm uns Shiva. Diese rieten
ihnen, Vishnu, den Beschtzer und Erhalter, zu fragen,
wie die Tugend siegen knnte. Vishnu riet ihnen, die
Ozeane zu schlagen wie man Milch beim Buttern
schlgt, um so das Lebenselixier hervorzubringen. Den
Rest sollten sie dann ihm berlassen, da die Verteilung in
sein Ressort fiele.
Da warfen die Engel den Berg Meru ins Meer, damit
er ihnen als Stel diene, und die Knigskobra

dishesha
war das Seil, mit dem der Berg bewegt wurde. Da die
Dmonen strker waren, packten sie

dishesha am
Kopf, whrend die Engel den Schwanz hielten. Wie sie
nun aber schlugen und butterten, versank der Berg im
Meer, so da sich berhaupt nichts mehr bewegte. Also
nahm Vishnu die Gestalt von Krma, der Schildkrte, an
und tauchte zum Meeresgrund hinunter, um den Berg
anzuheben, damit sie wieder buttern konnten.
Dieses Butter ist nichts anderes als das Ein- und Aus
atmen. Wie der Berg den Ozean buttert, so fungiert die
7
I
Wirbelsule als Butterstel fr den Atem in unserem
Krper. Wenn Ein- und Ausatmung stattfnden, sendet
die Wirbelsule Energieblitze nach vorn, hinten, oben
und unten, um das Elixier des Lebens oder Jivmrita in
unserem Organismus zu erzeugen. Vishnu ist in dieser
Geschichte das, was Purusha, die Seele, in menschlichen
Wesen ist. Vishnu macht, da wir atmen - in Gestalt
unseres innersten Selbst oder

tma. Dadurch knnen wir


die ueren Energien fr uns nutzen, die auf ihrer grob
stofichen Ebene die Kernenergien des Lebenselixiers
enthalten. So wachsen wir in Gesundheit und Harmonie
und verlngern unsere Lebensspanne - indem wir die
verborgene Energie aus dem Ozean der universellen At
mosphre ziehen.
Philosophisch gesprochen ist das Einatmen die Bewe
gung, die das Selbst ausfuhrt, um in Kontakt mit der
Peripherie zu treten: Der Kern des Seins bewegt sich mit
dem Atem und berhrt die Innenseite der Haut, die u
erste Grenze des Krpers. Das ist der nach auen ge
richtete oder sich entfaltende Proze der Seele. Die Rck
reise ist die Ausatmung: der sich einfaltende Proze, bei
dem Krper, Zellen und Intellekt sich nach innen bewe
gen, um ihre Quelle, den

tma oder den Kern des Seins,


zu erreichen. Dieser in jedem Individuum stattfi ndende
Proze von Entfaltung und Einfaltung ist Prnyma.
Folglich umfat jeder Atemzyklus zwei Wege, die uns
zum Begreifen der Existenz Gottes fhren knnen. Sie
heien Pravritti-Mrga, der Weg der Schpfung, und
Nivritti-Mrga, der Weg der Entsagung. Pravritti-Mr
ga, der nach auen gerichtete Weg des Handelns und
Schaffens, ist eine Einatmung, und Nivritti-Mrga, der
nach innen fhrende Weg des Verzichts, ist eine Ausat
mung. Auf der Grundlage dieser Philosophie wurden die
7
2
Yogis ausgebildet, um ein Gleichgewicht zwischen die
sen beiden Zstnden zu erreichen. So verschmelzen Ab
hysa, die Praxi s, und Vairgya, die Entsagung, in der
Praxis des Kumbakha miteinander, ein Begriff, der i m
allgemeinen mit Anhalten bersetzt wird.
Kumbhaka ist das Anhalten von Atem, Intellekt und
Selbst, wobei der erhabene Herr, der Kern des Seins,
beim Einatmen von der oder dem benden so lange wie
mglich zurckgehalten wird. Das ist

tma-Dhyna -
Meditation ber die Seele. Man hlt den Atem nicht ein
fach durch physisches Festhalten an, sondern hlt am ei
gentlichen Selbst fest, welches durch das Einatmen erho
ben und in Hochstimmung versetzt wurde. In dem Au
genblick, da man das Selbst ab sinken lt, wird das An
halten des Atems rein krperlich und mechanisch und ist
in keiner Weise mehr wahres Kumbhaka. Beim Einat
men kommt das Selbst an die Oberfche - wie der von
Gott Vishnu emporgehobene Berg, damit der Ozean
wieder gebuttert werden konnte. Wahres Kumbhaka
heit die Stabilitt des erhobenen Selbst erhalten. Es han
delt sich um einen reinen und gttlichen bungszustand,
bei dem Einatmung (Praka) , Anhalten (Kumbhaka) und
Ausatmung (Rechaka) zusammenwirken. Bei Kumbhaka
wird das Selbst eins mit dem Krper und der Krper eins
mit dem Selbst. Es ist die gttliche Vereinigung von
Krper und Geist im Einatmen, Anhalten und Ausat
men.
Wenn man den Atem in Gestalt des Atmungssystems
betrachtet, ist er krperlich. Wird aber die Wirkung des
Atems auf den Geist untersucht und verstanden, dann
wird er spirituell. Prnyma ist die Brcke zwischen
Physischem und Spirituellem. Deshalb ist Prnyma der
Angelpunkt des Yoga.
73
DI E RINDE
Wenn Si e grndlich und vollkommen i n der Ausfhrung
des

sana versunken sind und dabei weder das Fleisch


noch die Sinne vergessen, wenn die fnf Organe des
Handeins und die fnf Organe der Wahrnehmung alle in
ihrer richtigen Funktion und Beziehung zueinander ins
Spiel gebracht werden, ist es Pratyhra. Pratyhra wird
im allgemeinen als Rckzug der Sinne bersetzt. Das
heit, man zieht die Sinne von der Peripherie, der Haut,
ab und zurck zum Kern des Seins, der Seele. Sobald der
Verstand schweigt, weilt das Selbst in seinem eigentli
chen Wohnsitz, und der Verstand lst sich auf hnlich
verlieren Krper, Sinne und Verstand ihre Identitt, und
das Bewutsein erglnzt in voller Reinheit, wenn die
Muskeln und Gelenke in den ihnen gemen Positionen
zur Ruhe kommen. Das bedeutet Pratyhra.
Wir haben gesehen, da das indische Denken finfHl
len des Krpers unterscheidet: die anatomische, die phy
siologische, die psychisch/mentale, die intellektuelle und
die spirituelle. Wie kommt es, da wir zwischen dem
psychisch/mentalen (engl . : mental) und dem intellektuel
len Krper unterscheiden? Warum trennen wir den Geist
in zwei Teile, die fr die westliche Psychologie ein und
dasselbe sind? Wir unterscheiden zwischen dem Ver
stand, der Informationen sammelt, und dem Intellekt, in
dessen Macht es steht, richtig und falsch zu erkennen
und klar und logisch zu denken.
Philosophie ist nicht stlich oder westlich. Die Philo
sophen geben uns Methoden zur individuellen Entwick
lung an die Hand. Sie mgen aus dem Westen stammen
und ich aus dem Osten, aber Ihre Schwchen und meine,
Ihre Begeisterung und meine sind dieselben - dazwischen
74
mssen wir nicht unterscheiden. Wenn Ihnen stliche und
westliche Philosophie im Ansatz unterschiedlich erschei
nen, so sollten Sie bedenken, da die Philosophie des
Ostens sehr alt und die des Westens weit jnger ist. I m
Westen ist Philosophie rationalistisch. Alle Dinge werden
von der Intelligenz des Kopfes her diskutiert, nicht von
der Intelligenz des Herzens. Doch selbst im Westen bildet
sich jetzt eine Unterscheidung heraus. Heute gibt es Psy
chologie und Parapsychologie, also ist eine neue Katego
rie auf der Bildfche erschienen. Wahre Philosophie ist
die Verschmelzung der Intelligenz des Kopfes und des
Herzens, wie es uns zum Beispiel Buddha, Rmakrishna,
Shri Rmnuja und der heilige Franziskus von Assisi ge
lehrt haben.
Der verstandesmige Aspekt des Geistes sammelt
und akkumuliert Informationen, besitzt aber keine Un
terscheidungsfahigkeit. U nterscheidungsfahigkei t nennt
man Pratyhra. Pratyhra ist die Pfege und Kultivie
rung der Sinneswahrehmungen. In einem Groteil un
seres Lebens ersetzt Erinnerung den Intellekt. Das Ge
dchtnis ist Auslser fr den Verstand, und da der Ver
stand durch Erinnerungen aktiviert wird, halten wir uns
ausschlielich an unsere vergangenen Erfahrungen. Das
Gedchtnis befrchtet, es knne seine Identitt verlieren,
deshalb kommt es, bevor der Verstand Gelegenheit hat,
den Intellekt zu konsultieren, und sagt: Tu was! Jetzt!
Sofort! Das nennt man I mpuls. Unser Handeln ist nor
malerweise von I mpulsen beherrscht. Viele Menschen
sind i mpulsiv. I mpulsivitt heit sofort handeln, ohne zu
berlegen. Deshalb wurde uns Pratyhra, der ftinfte Zu
stand des Yoga, gegeben. Denn man mu ja berprfen,
ob das Gedchtnis die richtige Antwort bereithlt.
Die fnf Organe der Wahrnehmung kommen mit Ge-
75
schmack, Klang, Berhrung, optischen Eindrcken und
Geruch in Kontakt und senden ihre Eindrcke an den
Verstand. Durch den Verstand werden sie im Brunnen
der Erinnerung gespeichert. Das Gedchtnis lechzt nach
weiteren Erfahrungen und feuert den Verstand an, den
Intellekt zu umgehen und die Organe des Handelns di
rekt zu stimulieren, um neue Erfahrungen zu machen.
Whrend dieses ganzen Prozesses versucht der Intellekt,
jeweils die Vor- und Nachteile zu analysieren, um Ge
dchtnis, Verstand und Wahrnehmungsorgane auszu
balancieren. Sie aber hren nicht auf den besonnenen Rat
des Intellekts. Sie erinnern sich an frhere lustvolle Er
fahrungen und drsten nach mehr und mehr davon. So
wachsen Forderungen und Begierden. Die Begierden
verfhren den Verstand zu weiteren Genssen. Durch
diese wiederholten Gensse verlieren die Organe des
Handeins ihre Potenz und sind nicht lnger fhig, die
Organe der Wahrnehmung oder den Verstand anzure
gen. Man sehnt sich weiter nach Eindrcken aus der Ver
gangenheit, zieht aber keine Befriedigung daraus. Darauf
wchst das Saatkorn des Unglcks. Hier tritt der fnfte
Aspekt des Yoga, Pratyhra, als wahrer Freund zur Ret
tung des unglcklichen Menschen hinzu, so da er in der
Wonne der Seele Glck finden kann.
Der Verstand, der bis jetzt den Intellekt umgangen hat,
wendet sich nun an ihn. Dann wgt der Intellekt auf
grund seiner Urteilsfhigkeit richtig und falsch gegenein
ander ab und leitet den Verstand so, da er nicht mehr
vllig vom Gedchtnis und dessen Eindrcken abhngig
ist. Dieser Akt des Gegen-den-Strom-von-Erinnerung
und-Verstand-Schwimmens ist Pratyhra. Mit Hilfe des
Intellekts machen sich die Sinne auf zu einer inneren Rei
se und kehren an ihren Ursprungsort zurck. Dieser Pro-
ze des Abwgens der Instinkte, Gedanken und Taten ist
die Praxis der Entsagung (Vairagya) . Loslsung von den
Geschften der Welt und Bindung an die Seele ist Pratya
hara. Von nun an wird die Energie bewahrt und bei Be
darf eingesetzt, ohne sich nach Wiederholungen zu seh
nen. Das Gedchtnis erfhrt neue und frische Eindrcke
und bekommt einen Dmpfer versetzt, indem es dem
Bewutsein untergeordnet wird. Das Bewutsein er
greift den Intellekt (Buddhi) und lt ihn an der Quelle
des Bewutseins (Dharmendriya) rasten. Dann gelangt
die impulsive Natur zur Ruhe, und intuitive Einsicht
fliet ungehindert.
Pratyahara heit dem Gedchtnis nicht erlauben, uns
seinen Lieblingsstreich zu spielen. Das Gedchtnis wird
praktisch zur Nichtexistenz verurteilt, so da eine direkte
Verbindung zwischen Verstand und Intellekt besteht. In
der westlichen Psychologie wird dieser Proze berhaupt
nicht beschrieben, weil sie nicht zwischen Verstand und
Intellekt unterscheidet. In der indischen Philosophie sind
diese beiden Teile des Geistes als schwankender Geist
beziehungsweise als stiller oder stabilisierter Geist be
kannt. Wenn Sie Pratyahara beherrschen, haben Sie Yoga
im Griff, und Sie werden ein neues Wissen und ein neues
Verstndnis vom Leben erlangen.
Wenn man einen Gegenstand vor ein makelloses Kri
stall hlt, wird er ohne Brechungen refektiert. I n hnli
cher Weise wird das Bewutsein in hohem Mae sensi
tiv, fl eckenlos, rein und absolut, wenn es aus den Fngen
der Gedankenwellen befreit ist. Von da an, begreif das
Bewutsein, da der Wahrnehmende, das Instrument der
Wahrnehmung und das wahrgenommene Objekt ein und
dasselbe sind, und der Geist kann ohne Brechung oder
Verzerrung widerspiegeln. Pataijali sagt, in diesem Sta-
77
dium verliere das zur Reife gelangte Gedchtnis seine
Existenz, und der von vergangenen Erinnerungen befreite
Geist werde immer wachsam, immer frisch und immer
weise sein ( Yoga Sutras, I ,
43
) .
DER SAFT
Den wandernden Verstand in einen Zustand der Be
herrschtheit bringen nennt man Dhran. Dhran ist
Konzentration oder vollkommene Aufmerksamkeit, der
Saft, der durch ste und Stamm des Baumes zu den
Wurzeln fiet.
Stellen Sie sich einmal einen See vor. Berhrt das
Wasser die Ufer nur auf einer Seite und auf der anderen
nicht, oder berhrt es die Ufer berall gleichermaen?
Wenn Sie ein

sana ausfhren, sollte ihr Bewutsein,


wie das Wasser in einem See, die Grenzen des Krpers
berall berhren. Wo ist dann noch Platz fur das Auf
tauchen von Gedanken? Wie kann ein Gedanke auftre
ten, whrend Sie ein vollkommenes

sana ausfhren -
wenn Ihr Intellekt sich im ganzen Krper ausgebreitet
hat?
Wenn Ihre Bewutheit durch Gedankenwellen unter
brochen wird, liegt es daran, da Sie das

sana bruch
stckhaft ausfhren. Wenn Sie es aber als Ganzes mit
Zellen, Nerven, Intellekt, Bewutsein und dem eigent
lichen Selbst ausfhren, werden Sie das

sana wahr
scheinlich anders erfahren. Lernen Sie, alles auf einmal als
eine einzige Einheit auszufhren, halten Sie diesen
Zustand aufrecht und beobachten Sie, ob es ein gedan
kenvoller oder gedankenloser Zustand ist, ob es einen
Zwischenraum zwischen dem gedankenvollen und dem
gedankenlosen Zustand gibt, oder ob der gedankenvolle
und der gedankenlose Zustand ihre Identitt verlieren.
Gedankenvoll gedankenlos zu sein, ist gleichzeitig
Konzentration und Meditation. Abwesenheit von Ge
danken heit nicht VergeBlichkeit. Sie mssen einen ein
zelnen Faden verfolgen wie eine Spinne, die sich j a auch
immer nur auf einem Faden ihres Netzes bewegt. Die
Spinne hat nur einen einzigen Faden, an dem sie klettern
kann, und so wird auch fr Sie nur ein einziger gedan
kenvoller Zustand existieren. Der Zustand, der sich ein
stellt, wenn Sie den gedankenvollen Zustand vergessen,
wird negativ gedankenloser Zustand genannt. Positiv
und gedankenvoll gedankenlos zu bleiben aber ist Sa
mdhi.
Der gedankenvolle Zustand erfordert absichtliche
Aufmerksamkeit. Gedankenlos zu bleiben, erfordert
ebenfalls absichtliche Aufmerksamkeit. Folglich gibt es
eigentlich gar keinen gedankenlosen Zustand und auch
keinen gedankenvollen Zustand. Man wird nicht leer.
Man bleibt voll und voll bewut. Das ist Dhran, wel
ches mit der Zeit zu Dhyna und Samdhi fhrt. So ms
sen die

sanas ausgefhrt werden.


DI E BLTE
Die Ausftihrung der

sanas umfat zwei Wege. Der eine


ist der sich nach auen faltende, expressive oder nach
auen weisende Weg, der das Selbst zum Krper hin
bringt, zu den Poren der Haut, zur Peripherie. Der andere
ist der sich nach innen faltende, intuitive oder nach innen
weisende Weg, bei dem die Teile des Krpers dazu ge
bracht werden, sich zum Selbst hin zu bewegen. Die Ver-
79
einigung dieser beiden Wege ist die gttliche Hochzeit des
Krpers mit der Seele und der Seele mit dem Krper:
Meditation.
Wir mssen in unserer Aufihrung der

sanas die u
ere Form und Schnheit der Stellung ausdrcken ler
nen, ohne unsere innere Aufmerksamkeit zu verlieren.
Die Haut ist ein Organ der Wahrnehmung. Sie handelt
nicht. Sie empfngt. Alle Handlungen werden von der
Haut empfangen, doch wenn Sie ein Glied bei der Aus
fhrung eines

sana berdehnen, verliert die Haut ihre


Sensibilitt und schickt keine Botschaft ans Gehirn. I m
Westen neigen die Menschen dazu, die Dehnung zu ber
treiben. Ihr wollt etwas erreichen. Ihr wollt es schnell
schaffen. Ihr wollt, da euch die Stellung gelingt, aber
ihr fhlt die Reaktion nicht. Der Krper dehnt sich so
sehr, da das Organ der Wahrnehmung unsensibel wird.
Und wenn es erst unsensibel geworden ist, fhlt man die
Reflektion von der Handlung zum Geist hin nicht.
Die medizinische Wissenschaft spricht von efferenten
und afferenten Nerven. Die efferenten Nerven senden
Botschaften vom Gehirn an die Organe des Handelns,
damit diese aktiv werden. Die afferenten Nerven senden
von den Wahrnehmungsorganen Botschaften ber das,
was diese registrieren, ans Gehirn. Auch die Yogis spre
chen von diesen Dingen, aber sie benutzen andere Worte.
Die efferenten Nerven heien bei uns Fasern des Fleisches
oder Nerven des Handelns (Karma-Ndi) , und die effe
renten Nerven heien Fasern der Haut oder Nerven des
Wissens Gfi na-Ndi) . Vollkommenes Verstndnis und
eintrchtige Zusammenarbeit zwischen den Nerven des
Handelns und den Nerven des Wissens ist Yoga. In der
Praxis des Yoga sollte ein Zwischenraum zwischen dem
Ende der Faser des Fleisches und dem Ende der Faser der
80
heit und Leere zu Trgheit. Leere ist nicht Meditation.
Auch im Schlaf ist man leer. Wre Leere Meditation,
dann mten wir durch acht Stunden Schlaf pro Tag alle
entwickelte Seelen werden. In Wirklichkeit aber vern
dern wir uns durchs Schlafen berhaupt nicht!
I m Rmyana-Epos lesen wir von dem Dmonenknig
Rvana aus Sri Lanka, der zehn Kpfe hatte. Diese zehn
Kpfe sind Symbol fr die ftinf Karmendriyas (oder Or
gane des Handelns) und die ftinfJinendriyas (oder Or
gane der Wahrnehmung) . Knig Rvana hatte zwei Br
der namens Kumbhakarna und Viblshana. Diese drei
Dmonenknige von Sri Lanka stehen fr die drei Gunas
beziehungsweise Grundeigenschaften des Seins: Sattva,
Rajas und Tamas. Sattva ist Licht. Rajas ist Dynamik
oder auch Hyperaktivitt. Tamas ist Trgheit oder
Dumpfheit.
Alle drei Brder meditierten und erlangten groe F
higkeiten. Da trat Brahm vor Kumbhakarna, den mitt
leren Bruder, um ihm einen Segen anzubieten, und sagte:
Es gefallt mir, wie du meditierst. Bitte, und ich werde
dir geben, was du verlangst. Kumbhakarna war so er
freut, da er nicht wute, worum er bitten sollte, also bat
er um Nidr, Schlaf Brahm erfllte ihm seine Bitte,
und so schlief er dreihundertfnfundsechzig Tage im
Jahr. Brahm sagte zu ihm: Wenn du dich selber auf
weckst, bist du unsterblich, strt aber ein anderer deinen
Schlaf, so ist dir der Tod sicher.
Der lteste Bruder war Rvana, der Sit, die Frau des
Knigs Rma, raubte. Durch seine machtvolle Medita
tion erlangte er eine derartige Krperkraf, da er Kai
lsa, den Berg des Shiva, auf die Erde strzte. Als Shiva
ihn fragte, was er wnsche, sagte er: I ch will dich . Er
wollte Shiva auf Hnden tragen. Doch selbst als Shiva in
seinen Hnden lag, ging ihm die schne Sit nicht aus
dem Kopf, und auch eine noch so kraftvolle Meditation
brachte sein Verlangen nicht zum Schweigen. In der ei
nen Hand hielt er Shiva, mit der anderen gierte er nach
der Frau eines anderen. Er hatte Gott erreicht, doch seine
Sinne konnte er nicht kontrollieren, so da er schlielich
Sit raubte und in sein Knigreich brachte.
Der dritte Bruder, Vibhishana, wute sehr gut, da
sein Bruder einen Fehler gemacht hatte, und bat ihn in
stndig, Sit ihrem Gatten zurckzugeben. Du hast den
Herrn Shiva gesehen. Warum dann diese gewhnliche
Frau? Verla sie. Gib sie dem zurck, dem sie gehrt.
Aber Rvana hrte nicht auf Vibhishana. So kam es zum
Krieg zwischen Rma und Rvana, und Rvana unterlag.
Die beiden lteren Brder wurden im Kampf gettet,
Vibhishana aber, der jngste Bruder, unterwarf sich
Rma und sagte: I hr seid ein tugendhafter Mann. Segnet
uns, damit die Tugend wieder Einzug halten mge in
mein Knigreich. Rma erfllte Vibhishana seinen
Wunsch. Folglich war allein die Meditation Vibhishanas
eine reine, sattvische Meditation. Obwohl alle drei Br
der den hchsten Gipfel der Meditation erreichten, ver
harrte einer von ihnen in einem tamasischen Zustand, der
zweite in einem rajasischen Zustand, und nur der dritte
befand sich in einem reinen sattvischen Zustand.
Ich habe Ihnen diese Geschichte erzhlt, damit Sie
berlegen knnen, auf welchem Niveau Ihr Intellekt
nach der Meditation arbeitet. Handelt es sich um tamasi
schen Intellekt, rajasischen Intellekt oder sattvischen In
tellekt? Nur die Augen zu schlieen gibt Ihnen noch nicht
das, was Meditation eigentlich ist. Reine Meditation ist,
wenn alle Teile des Menschen -die Organe der Wahrneh
mung, die Organe des Tuns, der Verstand, das Gehirn,
der Intellekt, das Bewutsein und das Gewissen - zum
Kern des Seins hingezogen werden, in einem Zustand,
der keine Trennung kennt . Meditation ist ein dynami
sches Gleichgewicht von intellektuellem und intuitivem
Bewutsein.
Vielleicht habt ihr alle Meditationspraxis. Auch ich ha
be Meditationspraxis. Man kann meditieren, indem man
sich in eine Ecke setzt und innen leer wird - wobei die
Leere die gleiche ist, die sich auch im Schlaf einstellt.
Diese Meditation mache ich nicht. Ich meditiere nicht,
indem ich in einer Ecke sitze, sondern in jedem Augen
blick meines Lebens, in jeder Stellung, die ich ausfhre,
in jedem

sana.
Vielleicht habt ihr die Bhagavad-Glt gelesen, in der
wir aufgefordert werden, den Krper in einem rhythmi
schen Zustand ohne irgendwelche Abweichungen nach
rechts und links, hinten und vorn zu halten - gemessen
von der zentralen Linie des Krpers, die sich von der
Mitte der Kehle zur Mitte des Anus zieht. Kann ich die
verschiedenen Teile meines Krpers, aber auch Verstand
und Intellekt, so arrangieren, da sie parallel zu dieser
Mittellinie liegen? Kann ich so sitzen? Es liest sich so
einfach, aber wie schwer ist es, diese Anweisung zu be
folgen!
Strmen mein Intellekt und mein Bewutsein i m Kr
per parallel, ohne die Ufer meines Flusses, die Haut, zu
stren? Kann ich die Bewutheit von meinem Selbst aus
weiten und sie unterschiedslos zu jedem einzelnen Teil
meines Krpers bringen? Das meine ich mit Flle in der
Meditation. Ich bin voll in meinem Krper. I ch bin
wachsam im Gehirn. I ch lasse meinen Verstand sich
strecken, sich ausbreiten, um die verschiedenen Teile
meines Krpers zu erreichen. So lerne ich, eins zu sein
mit meinem Krper, meinem Gehirn, meinem Verstand,
meinem Intellekt, meinem Bewutsein und meiner Seele
- ohne die geringste Trennung. So praktiziere ich Medi
tation. Deshalb besteht fr mich kein Unterschied zwi
schen

sana und Dhyna. Wo Dhyna ist, mu

sana
sein. Wo

sana ist, mu Dhyna sein.


DIE FRUCHT
Ich bin so detailliert auf die Ausfhrung von

sana ein
gegangen, um zu zeigen, wie der Mensch als Ganzes
schon durch die Ausfhrung eines

sana integriert wer


den kann. Yoga ist schon von seiner Definition her eine
integrierte Sache. Wir zerstckeln Yoga unntigerweise,
wenn wir von krperlichem Yoga, mentalem Yoga, spi
rituellem Yoga, Jina-Yoga, Bhakti-Yoga, Kundalini
Yoga, Siddha-Yoga und so weiter sprechen. Das ist sehr
schade. Warum unterteilen und begrenzen wir das, was
jedes Individuum vom Krper bis zur Seele eins macht?
Wie viele unter euch wissen wirklich, wie man ein

sana ausfhrt? Wie viele von denen, die sagen,

sanas
seien krperlich, kennen die Tiefe der

sanas, die ich


eben beschrieben habe? Ihr mt euch an Worten, aber
auch an Taten reiben. berprft die Worte an eurer eige
nen Erfahrung. Lat euch nicht durch meine Worte oder
die von irgend jemand anderem einlullen. Reibt euch an
jedem Wort - durch Arbeit und bung. Sich reiben heit
erfahren. Los! Findet es heraus! Ein originrer Intellekt
entwickelt sich nur, wenn sich das Denken an der Erfah
rung reibt, und diese Originalitt ist Meditation. Wenn
ihr die Worte von jemand anderem nehmt und dann be
hauptet, ihr btet Yoga, dann mu ich sagen, da ihr nur
8
5
Durchschlge vom Original seid, nur Kopien. Das ist
geborgter Intellekt. Geborgter Intellekt kann nicht Medi
tation werden.
Ich fordere euch auf, euch an meinen Worten und de
nen anderer Menschen zu reiben und, bis sie verarbeitet
sind, keine Meinungen zu bilden. Dann werdet ihr die
unverflschte, makellos reine Glckseligkeit noch erle
ben. Erfahrung ist wirklich; Worte sind nicht wirklich.
Die Worte gehren jemand anderem, die Erfahrung ge
hrt euch selbst. Also unterzieht alles der Prfung der
Erfahrung. Wenn in der Erfahrung Stabilitt herrscht
und das Gefh! der Erfahrung nicht wankt, ist es Sa
mdhi.
Sama bedeutet ausgeglichen , in Harmonie .
Wenn die Seele, die der Grund der Existenz ist, sich aus
breitet und berall harmonisiert, ist das Samdhi. Viele
Menschen sagen, Samdhi bedeute Trance, doch Trance
ist nicht das richtige Wort dafr. Bei Samdhi ist man
vollkommen bewut. Das Bewutsein strmt berall
hin, durch alle Hllen und Teile des Krpers. Und doch
sagen wir, das Endziel des Yoga sei, Krper und Geist zu
vergessen. So wie die Essenz des Baumes i m Samen ver
borgen liegt, so ist die Essenz des menschlichen Baumes
im Samen der Seele verborgen. Den Baum kann man im
Samen nicht sehen, und auch das Selbst kann man an
diesem innersten Sitz der Seele nicht sehen. So vergit
man i m Augenblick der Kulmination auch das Selbst,
man vergit es, indem man tief in es hineintaucht. Die
Seele in j eden einzelnen Teil des Krpers ausbreiten ist
Samdhi.
Es gibt zwei Arten, Yoga zu ben. Ist man vollkom
men absorbiert, so da vergangene Eindrcke sich nicht
einmischen, sondern nur der Augenblick zhlt, in dem
86
man durch verbessertes Tun Vollkommenheit und Ge
nauigkeit anstrebt, dann wird Yoga spirituell. Schwankt
man aber, wandert der Verstand umher oder besteht ein
Unterschied zwischen einem selbst, dem Krper, dem
Verstand und den Gedanken, dann ist Yoga sinnlich,
auch wenn man dabei bungen ausfhrt und das Ganze
spirituell nennen mag.
Sie sind Anfngerin oder Anfnger i m Yoga. Auch ich
bin Anfnger. Ich fange da an, wo ich gestern mit ben
aufgehrt habe. I ch nehme nicht die Stellungen von ge
stern in die bungen von heute mit hinber. Ich kenne
die Stellungen von gestern, aber wenn ich heute be,
werde ich wieder zum Anfnger. Ich will nicht die Erfah
rung von gestern. Ich will sehen, welches neue Verstnd
nis zu dem hinzukommen kann, was ich bisher gefhlt
habe. Bei dieser Suche ist der Krper mein Bogen, der
Intellekt mein Pfeil und das Selbst mein Ziel. Ich bin
innen bewut, und ich bin auen bewut. Bevor wir das
Ziel treffen knnen, mssen wir den Bogen richtig span
nen lernen, also spannen Sie den Bogen Ihres Krpers -
immer weiter. Dann wird der Pfeil Ihres Intellekts scharf
werden, und wenn Sie den Pfeil loslassen, wird er das
Ziel treffen, Ihre Seele. Machen Sie sich ber das Ziel
keine Sorgen. Ist der Bogen gut gespannt und der Pfeil
scharf, werden Sie es treffen.
I n welchem Bewutseinszustand befnden Sie sich,
wenn Sie Yoga ben? Zu welchem Zweck tun Sie es?
Vielleicht, damit Ihr Aufreten sicherer wird, damit sie
auf
andere Menschen attraktiver wirken, wenn Sie die
Strae entlang gehen? Oder tun Sie es, um Ihr Selbst
vom Krper bis zur Seele zu kultivieren? Wenn letzteres
der Fall ist, wird es spirituell. Sinnlichkeit und Spirituali
tt sind wie zwei Seiten einer Mnze.
Das ganze ist eine subj ektive Angelegenheit. Sie brau
chen keine Bescheinigung von einem Auenstehenden,
um zu wissen, ob Ihr Sdhana, Ihre Yoga-Praxis, spiri
tuell oder sinnlich ist. Nur die oder der bende selbst
kann fur sich sagen, ob ihr oder sein ben gttlich ist
oder nichtgttlich. Denn das Spirituelle ist subjektiv, so
wie der Kern des Seins subjektiv ist. Auenstehende
knnen den Kern des Seins nicht sehen. Sie knnen nur
den Krper und seine Manifestationen sehen. Sie kn
nen nicht die intuitive Seite sehen. Wir sollten uns durch
die Ansichten von Auenstehenden nicht beirren lassen,
die auf unsere uere Hlle, den Krper, schauen und
uns zu sagen versuchen, ob wir gttlich oder nichtgtt
lich sind.
Haben Sie jemals bemerkt, in welchem geistigen Zu
stand Sie sich befnden, wenn Sie morgens aufstehen?
Oder wenn Sie abends ins Bett gehen wollen? Knnen
Sie diesen Zustand erklren? Denken Sie an den Krper?
Denken Sie in diesem Augenblick an den Geist? Oder
will sich da der innerste Kern des Seins niederlegen? Die
ses Gerh! dauert nur den Bruchteil einer Sekunde. Einen
Augenblick. Nach diesem Augenblick frage ich. Das
Bett ist dort. Sie sind hier. Alles ist vorbereitet, und Sie
legen sich einfach hin.
In welchem Zustand befnden Sie sich, bevor Sie den
Kopf aufs Kissen legen? In diesem Moment sind Sie sich
weder des Krpers noch des Geistes bewut, Sie liegen
einfach auf dem Bett. Und der Zustand, nachdem Sie den
Kopf aufs Kissen gelegt haben? In diesem Augenblick
sagen Sie Gott sei Dank! und werden sich Ihres Zu
stands bewut. Im Augenblick zuvor war Ihr Krper
aktiv, Ihr Verstand war aktiv, Ihr Intellekt war aktiv,
doch alle waren zum Selbst hingezogen, damit das Selbst
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sich niederlegen konnte. Das nennt man im Augenblick
sein , denn Verstand und Krper waren nicht anwesend,
nur das Selbst war da. Wenn Sie diesen Zustand erwi
schen und ihn in I hrem aktiven Leben ausweiten, knnen
Sie alles auf der Welt machen, ohne den inneren spirituel
len Kontakt zu verlieren. Kontakt mit dem eigenen
Selbst nennt man spirituellen oder gttlichen Kontakt.
Also bleibt man gttlich, obwohl man sich mit weltli
chen Dingen befat.
Wenn Sie etwas Schnes sehen, sieht dann der Krper
oder der Geist? Was ist es, was Sie da sehen? Einen Au
genblick lang verharren Sie mit offenem Mund. Sie be
finden sich in einem spirituellen Zustand. Dann sagen Sie
Ich seh es! und haben es sich in diesem Moment zu
Bewutsein gebracht. Sie haben Ihr Selbst zugedeckt und
sind zum Verstand bergewechselt.
Wie ich schon sagte: Es ist wie mit den zwei Seiten
einer Mnze. Drehen Sie sie so herum, ist es das Selbst;
drehen Sie sie anders herum, - ist es der Krper, der Ver
stand, die Umwelt. So herum ist es ein spirituelles Ver
gngen, anders herum ein sinnliches Vergngen. Denken
Sie daran, da kein Auenstehender Ihnen sagen kann,
ob Ihr ben spirituelles oder krperliches Sdhana ist.
Vielleicht meditiere ich, aber tief in meinem Herzen den
ke ich an ein schnes Mdchen. In den Augen der ande
n!n meditiere ich, aber was tue ich wirklich?
Sie mssen lernen, diese Zustnde einzufangen. Wie
kommt es, da I hr Verstand nicht arbeitet, bevor Sie zu
Bett gehen? Wie ist Ihr geistiger Zustand, wenn Sie einen
schnen blauen Himmel sehen, bevor Sie sagen: Oh,
der blaue Himmel ? Oder wenn die Sonne glhendrot
ber dem Horizont im Westen steht, so schn, da Sie
sprachlos sind, wie sieht da Ihr geistiger Zustand aus? Sie
sehen einen Fisch im See. Etwas zieht Sie an. Doch dann
rufen Sie: Sieh mal, sieh mal ! und verlieren die Spiri
tualitt, weil Sie sich Ihrer Sinne bewut werden.
Sie mssen also injeder Sekunde wachsam sein, um zu
wissen, was spirituell und was nichts pi rituell ist. Ich
kann nicht abgrenzen. Die, die abgrenzen, sind nicht ehr
lich. Sie sollten lernen, nur Reinigung zu sehen, nicht
Abgrenzung. Wenn mein Selbst in all meinen Zellen exi
stiert, wie kann ich da sagen, die Existenz des Selbst sei
physisch. Das Selbst existiert in der Zelle. Ich existiere
hier. Wenn ich hier existiere, wie kann ich da sagen, es sei
ein physischer Krper? Wenn der Verstand und die Ge
dankenwellen sich in einer neuen Perspektive aufl sen,
ist es spirituell - solange Sie in dieser neuen Perspektive
verharren. Sobald Sie sie im Gedchtnis speichern, wird
sie sinnlich.
Eine Erfahrung zu wiederholen versuchen ist mechani
sches Sdhana, nicht spirituelles. Sie mssen die Erfah
rung sozusagen in die Tasche stecken und dann sehen,
was heute auf Sie zukommt. Sie sollten die Erfahrung
von gestern nicht zurckrufen. Diese Erfahrung ist eine
begrenzte geworden, weil sie erkannt ist. Lassen Sie diese
Erkenntnis in der Tasche stecken, und sehen Sie, was
beim heutigen ben auf Sie zukommt. Wenn Sie so ar
beiten, ist es spirituelles Sdhana. Wenn Sie aber heute
die Erfahrung von dem, was gestern war, wiederholen
wollen, ist es nur eine Wiederholung; es ist nicht Sdha
na, es kann nicht spirituell sein.
Ein Baum hat Millionen und Aberrllionen Bltter.
Jedes Blatt ist anders, und doch sind alle Teil desselben
Baumes. Auch Sie haben zahllose Bltter - in Form Ihrer
verschiedenen Gedankenwellen, Handlungen, Reaktio
nen, Unsicherheiten, Gefhle, Mngel und Beschrn-
90
kungen, doch sind sie alle mit derselben Wurzel verbun
den, dem Kern des Seins. Sie sollten darauf zielen, sich
selbst als Gesamtheit zu sehen, den Baum in seiner Ge
samtheit zu sehen, ohne ihn mit Bezeichnungen wie Bl
te, Frucht, Blatt oder Rinde zu unterteilen. In dem Au
genblick, in dem Sie das Blatt sehen, vergessen Sie den
Baum. hnlich ist es, wenn Sie sagen, da Sie meditieren
wollen und dabei die anderen Glieder des Yoga vergessen
- Sie sehen nicht mehr den gesamten Baum.
Wenn Si e eine stromfihrende elektrische Leitung be
rhren, bekommen Sie einen Schock. In Ihrem Krper
sollte Ihr Intellekt einem stromftihrenden Draht gleichen,
damit, sobald die Aufmerksamkeit wandert oder etwas
vergessen wird, der Schock Ihnen sagt, da Ihnen im
Kopf etwas davonluf. Das ist Aktion innerhalb der Me
ditation. Das ist Meditation in Aktion. Also besteht kein
Unterschied zwischen Aktion und Meditation, wie auch
kein Unterschied zwischen Hatha-Yoga und Rj a-Yoga
besteht. Hatha bedeutet die Willenskraft des Intellekts,
und Rja ist die Seele. Der Intellekt, die Brcke zwi
schen Seele und Krper, ist der Faden, mit dem Krper
und Seele zu gttlicher Einheit verwoben werden, zur
gttlichen Hochzeit, die als Samdhi oder Absolutheit in
sich selbst bekannt ist. Das ist die Frucht des Baums des
Yoga.
Man mu die Erde pfl gen, um den Boden zu lockern,
Unkraut entfernen, die wachsende Pfl anze gieen und
dngen und sie dann behutsam hegen und pflegen, so
da der Baum gesund und stark heranwchst und uns
schlielich seine kstliche Frucht schenkt. Wir wissen,
da die spirituelle Essenz des Baumes i m Saft seiner
Frucht konzentriert ist. Die Frucht ist der Hhepunkt des
Wachstums des Baumes. Wir pflcken die Frucht und
9
I
genieen ihren Geschmack. Die Freude an diesem Ge
schmack lt sich fhlen, aber nicht in Worten ausdrk
ken.
Ebenso mu auch der Baum des Yoga whrend seiner
verschiedenen Stadien sorgfltig gepfegt werden, wenn
wir seine Ergebnisse erfahren wollen. Yama kultiviert die
Organe des Handelns, damit sie rur die richtigen Ziele
aktiv werden; Niyama zivilisiert die Sinne und die Orga
ne der Wahrnehmung;

sanas bewssern jede einzelne


Zelle des menschlichen Krpers und nhren sie durch
reichliche Blutzufuhr; Prnyma kanalisiert die Energie;
Pratyhra kontrolliert den Verstand und befreit ihn von
all seinen Unreinheiten; Dhran beseitigt den Schleier,
der ber dem Intellekt liegt, schrf und sensibilisiert ihn,
da er als Brcke zwischen Verstand und innerem Bewut
sein fungiert; Dhyna integriert den Intellekt; und im
Samdhi fieen die Strme von Intellekt und Bewut
sein zusammen und verschmelzen im Ozean der Seele, so
da die Seele in ihrer eigenen Herrlichkeit erstrahlen
kann.
So fhrt uns die Praxis des Baums des Yoga - Yoga
Vriksha - durch eine Schicht unseres Seins nach der ande
ren, bis wir die Ambrosia der Frucht des Yoga erleben
und erfahren knnen, den Anblick der Seele.
9
2
TEIL I I I
YOGA UND GESUNDHEIT
GESUNDHEIT ALS GANZ SEIN
Der Begriff ganzheitlich i st heutzutage sehr i n Mode,
und man hrt und liest immer wieder von ganzheitli
cher Medizin . Statt ganz knnte man auch sagen
heih> , also unverletzt und gesund. Wenn wahre Ganz
heit von Krper, Geist und Selbst gegeben ist, wird die
ses Ganz- oder Heilsein heilig . Heilig heit gttlich,
und ohne Gttlichkeit kann man nicht wahrhaf von
ganzheitlicher Praxis oder ganzheitlicher Heilung und
Medizin sprechen.
Wenn ein Mensch die Seele mit der Haut verbindet und
die Haut mit der Seele, wenn eine wirkliche Einheit zwi
schen den Zellen des Krpers und den Zellen der Seele
besteht, dann ist das ganzheitliche oder integrierte Praxis,
weil das Ganze des menschlichen Organismus zu einer
einzigen Einheit integriert ist, in der Krper, Verstand,
Intellekt, Bewutsein und Seele zusammenkommen.
Obwohl Wissenschaft, Medizin und Psychologie im
Laufe der Jahrhunderte gewaltige Fortschritte gemacht
haben, kann niemand eine Grenze zwischen Krper und
Geist oder zwischen Geist und Seele bestimmen. Sie las
sen sich nicht trennen. Sie sind miteinander vermischt,
miteinander verbunden, vereint. Wo Geist ist, ist Krper;
wo Krper ist, ist Seele; wo Seele ist, ist Geist. Unsere
Alltagserfahrung aber ist die einer groen Trennung zwi
schen diesen dreien. Wenn wir in eine geistige Ttigkeit
94
vertief sind, sind wir uns des Krpers nicht mehr be
wut. Wenn wir uns mit dem Krper beschftigen, ver
lieren wir die Seele aus den Augen.
Yoga ist ein Weg, zur Integration fortzuschreiten. Wo
her aber kommt dieser anfngliche Zustand der Desinte
gration? Er kommt von den Beschwerden des Lebens:
mangelndem Wissen, mangelndem Verstndnis, Stolz,
Bindung, Ha, Boshaftigkeit, Eifersucht. Das sind die
Ursachen, die uns angreifen und krperliche, geistige
und spirituelle Krankheiten bewirken.
Man sagt, Patanjali habe uns die Grammatik gegeben,
damit wir die richtigen Worte benutzen, die Medizin, um
den Krper gesund zu erhalten, und Yoga, um dem Geist
Gelassenheit und Frieden zu bringen. Direkt am Anfang
des Yoga-Stra befehlt er uns: Bringt den Geist zur
Ruhe! Das ist wie ein elektrischer Schock, den er durch
seine Worte unserm Gehirn versetzt. Er verabreicht un
serm Gehirn und Geist eine Schocktherapie, damit wir so
durchgeschttelt werden, da wir zu verstehen versu
chen, was er meint. Warum hat er diese Worte benutzt?
Wenn der Geist zur Ruhe gebracht werden mu, dann
deshalb, weil er sich in einem Zustand des Schwingens
befndet. Wie aber kommen Schwingungen in den Geist?
Was lt den Geist schwingen? Patanjali analysiert i m
weiteren die Grnde ftir di e Strungen des Geistes und
den Mangel an Gleichgewicht im Krper.
In den Purnas knnen wir die Geschichte von Patanja
lis Geburt lesen. Seine Mutter Gonik war eine unverhei
ratete Tapasvini und eine Yogini. Sie hatte unermeliches
Wissen erworben und groe Weisheit gewonnen, fand
aber nicht den richtigen Schler, dem sie dies alles wei
tergeben konnte. Also betete sie zum Sonnengott, nahm
als Opfergabe Wasser in die Hand und sagte: Dieses
95
Wissen ist durch dich gekommen, also la es mich dir
zurckgeben. In diesem Moment ffnete sie die Augen
und sah, wie sich etwas in ihrer Hand bewegte. Es war
Patafi jali. Pta heit herabgefallen , und afi jal i be
deutet die Zeit des Gebets . Patafjali war der Name,
den seine Mutter Gonik ihm aufgrund der Umstnde
seiner Geburt gab. Er schrieb das Mahbhshya, die groe
Abhandlung ber Grammatik. Er lernte aber auch tan
zen. Durch die Bewegungen des Tanzes erfuhr er alles
ber die verschiedenen Funktionen des Krpers, also ver
fate er eine Abhandlung ber Gesundheit und Medizin.
Nachdem er diese beiden Abhandlungen geschrieben
hatte, sprte er, da sein Werk noch nicht abgeschlossen
war, da er bisher das Bewutsein nicht berhrt hatte.
Also sagte er zu sich selbst: Jetzt will ich vom Bewut
sein sprechen , und begann sein Yoga-Stra zu schreiben.
Es beginnt mit der Aussage: Yogah chittavritti nirodha
- Yoga ist die Einschrnkung der Bewegungen des Be
wutseins ( Yoga-Stra, I, 2) .
Das Mahbhshya, Patafj alis Werk ber Grammatik,
ist bis heute aktuell, ebenso wie sein Yoga-Stra. Viele
meinen, die berhmte Charaka-Samhit, eine Abhandlung
ber ayurvedische Medizin, sei unter dem Pseudonym
Charaka auch von Patafjali geschrieben worden, andere
sagen, Patafjali habe sich in der Medizin nicht ausge
kannt. Wieder andere behaupten, Patanjali, der Autor des
Mahbhshya, sei nicht dieselbe Person wie der Autor des
Yoga-Stra. Doch wir wissen, da in der heutigen Zeit
eine so groe Seele wie Shri Aurobindo Hunderte von
Gedichten pro Tag schreiben konnte und da seine enor
men Fhigkeiten noch zunahmen, wenn er Yoga prakti
zierte. Also braucht es uns nicht zu berraschen, da
Patafjali, eine groe integrierte Seele seiner Zeit, um-
fangreiche Werke ber Grammatik, Medizin und Yoga
schreiben konnte, obwohl es sich jeweils um sehr kom
plexe und schwierige Themen handelt. Deshalb danke
ich hiermit Patanj ali, der uns Wissen und Verstehen auf
diesen drei Gebieten gebracht hat.
Das Yoga-Stra beginnt mit der eigentlichen Wurzel
von Verstand und Intellekt, dem Bewutsein bezie
hungsweise Chitta. Im ersten Kapitel, das den Titel Sa
mdhi Pada)) trgt, analysiert Patanjali die Bewegungen
und das Verhalten des Verstandes. Im zweiten Kapitel
( < Sdhana Pada)) ) , dem praktischen Kapitel, spricht er
von den Kleshas, den Beschwerden des Krpers, die die
Bewegungen des Geistes oder die Verhaltensmuster der
einzelnen Menschen verursachen.
Im dritten Kapitel ( < Vibhti Pada)) ) , dem Kapitel ber
das Erreichbare, beschreibt Patanj ali die Ergebnisse von
Yoga und stellt fest, welche Auswirkungen, Eigenschaf
ten oder Begabungen durch die Praxis des Yoga erreicht
werden knnen. Doch warnt er, da wir uns nicht von
diesen Wirkungen in eine Falle locken lassen sollten, in
dem wir meinen, unsere spirituelle Reise habe mit ihnen
ihr Ziel erreicht. Statt dessen sollten wir unser ben fort
setzen, damit sowohl der Intellekt des Bewutseins wie
der Intellekt der Seele ins Gleichgewicht kommen kn
nen. Wenn sie gleichermaen ausbalanciert sind, errei
chen wir den hchsten Zustand der Weisheit, in dem der
Mensch in vollkommener Integration lebt. Dieser Zu
stand ist als Kaivalya bekannt, und Patanjalis viertes Ka
pitel trgt den Titel Kaivalya Pada)) , das Kapitel ber
absolute Befreiung.
So spricht das Yoga-Stra i m ersten Kapitel vom Geist
und im zweiten vom Krper. Im dritten und vierten
erin
nert es uns daran, da unser Endziel im Yoga das
9
7
Erreichen der Seele sein mu. In seiner Abhandlung ber
Grammatik wandte Patanjali seine Weisheit vorwiegend
auf die Sprache an, in seiner Abhandlung ber Medizin
auf den Krper, in seiner Abhandlung ber Yoga auf die
Seele. Doch die Wissenschaft des Yoga umfat alle drei
Ebenen des Seins - Krper, Geist und Seele. Folglich ist
Yoga eine integrierende Wissenschaf, die die gespaltene
Existenz des Menschen zurck zu Ganzheit und Gesund
heit fuhren kann.
DAS ZI EL UND DIE NEBENWIRKUNGEN
Zunchst ist Yoga gar keine therapeutische Wissenschaf.
Yoga ist eine Wissenschaft zur Befreiung der Seele, in
dem man Bewutsein, Verstand und Krper in einen Zu
stand der Integration versetzt. Doch wenn eine Fabrik
gebaut wird, die ein bestimmtes Produkt fertigen und auf
den Markt bringen soll, knnen dabei glcklicherweise
oder auch unglcklicherweise viele andere Produkte
durch Zufall mit entstehen, die sogar ebenfalls einen
Marktwert haben knnen. So mag es geschehen, da
man den ursprnglichen Zweck, zu dem die Fabrik ge
baut wurde, vergit, und nur noch die Nebenprodukte
herstellt, die sich gut verkaufen. In hnlicher Weise hat
Yoga mehrere Facetten, und obwohl Ziel und Hhe
punkt des Yoga der Anblick der Seele ist, hat er doch eine
Menge wohlttiger Nebenwirkungen, darunter Gesund
heit, Glck, Frieden und Ausgeglichenhei t. So wie jeder
industrielle Proze Nebenprodukte erzeugt, sind Ge
sundheit, Glck und Heilung Nebenprodukte von Yoga,
und Yoga lt sich in gewissem Umfang als medizinische
Wissenschaf betrachten.
Unsere Gesundheit und unser berleben hngen ab
von Atemsystem und Kreislauf. Dies sind die beiden
Tore zum Knigreich des menschlichen Organismus. Ist
eines von ihnen blockiert, gestrt oder verschlossen,
wird es zu Krankheiten kommen. Stellen Sie sich vor,
der Raum, in dem Sie sich befi nden, sei ein menschlicher
Krper. Sind Fenster und Tren zu, so entsteht alsbald
ein schlechter Geruch im Raum. Der schlechte Geruch ist
die Krankheit des Raums - was also tun Sie? Sie ffnen
Tren und Fenster, damit die schlechte Luft im Zimmer
von Frischluft verdrngt wird. Ebenso versorgt das
ben der

sanas den menschlichen Krper mit Energie


und verbessert den Kreislauf Durch das Ausfuhren der

sanas werden alle Hindernisse im Krper beseitigt, die


sich aus mangelnder Zirkulation ergeben: rheumatische
Arthritis, Asthma, Bronchitis, Leberschmerzen, Magen
schmerzen, Darmbeschwerden usw. Die Stellungen be
wssern den Organismus, und die Behinderungen wer
den fortgesplt. Ist man dann von den Beschwerden be
freit, die zur Desintegration fihrten, kehrt man zurck
zu Integration und Leben, und die Gesundheit beginnt zu
erblhen. In hnlicher Weise wird bei Blockade oder St
rung des Tors der Atmung die Praxis des Prnyma den
Organismus reinigen und in einen Zustand des Ganzseins
zurckversetzen.

sanas und Prnyma sind Brunnen und Quelle fr


alle Aspekte des Yoga, weil der gesamte menschliche Or
ganismus von den Toren der Atmung und der Zirkula
tio
n abhngt. Die Regulierung des Atems hlt das Tor
des Atems sauber und offen, und durch ein ungestrtes
Zirkulationssystem wird das Blut jeden einzelnen Teil
unseres Krpers ernhren. Indem wir das Blut in den
ungesunden Bereichen unseres Krpers kreisen lassen,
99
werden diese genhrt, Toxine lsen sich auf, und die
verschiedenen Gebrechen und Symptome physischer
Krankheit verschwinden. Dies kann sich ber einen ln
geren Zeitraum hin erstrecken. Es ist ein natrlicher Vor
gang, der im Rhythmus natrlicher Vorgnge voran
schreitet. Bedenken Sie: Auch wenn Sie die von der mo
dernen Medizin empfohlenen Mittel nehmen, aktivieren
diese bestimmte Prozesse, damit die Funktionen der Na
tur schneller ablaufen knnen, aber sie sind nicht die Hei
lung - sie beschleunigen nur den Proze. Nicht die Medi
kamente heilen die Krankheit. Nur die Natur heilt die
Krankheit. Yoga andererseits benutzt keine uerlichen
Mittel zur Beschleunigung des Vorgangs. Sie mssen
sich ganz auf Ihre eigene Natur verlassen und durch die
Natur allein den menschlichen Organismus in die Lage
versetzen, so rasch und wirkungsvoll zu funktionieren,
wie er kann. Deshalb wirkt Yoga langsam, aber sicher,
whrend die moderne Medizin schnell ist, aber nicht un
bedingt sicher!
Nach der indischen medizinischen Wissenschaf des

yurveda sind die diversen krperlichen Beschwerden


Folge des Ungleichgewichts der fnf Elemente in unse
rem Krper. Darber werde ich mehr im nchsten Kapi
tel sagen. Das ben der

sanas kann ein Gleichgewicht


zwischen diesen
,
Elementen herbeifhren, und Prny
ma beschleunigt den Proze. Ich sagte bereits, da Arz
neien einen Heilungsproze forcieren knnen, aber nicht
selbst die Heilung sind. Ebenso bringt Prnyma nicht
das Gleichgewicht, aber es beschleunigt den Proze, so
da der Mensch durch die bungen frher ins Gleichge
wicht kommt. Welche Stellungen man ausfhren und
welche man meiden sollte, mu man in der Arbeit mit
einem fhigen Lehrer lernen.

sanas schreiben nichts


1 00
vor, sondern beschreiben etwas. Vorschreiben oder Ver
schreiben heit das Heilmittel en detail aufschreiben und
den Patienten mit dem Rezept zur Apotheke schicken.
Im Yoga aber mu man die Stellung beschreiben und
sagen, wie sie bei einem bestimmten Problem ausgefhrt
werden sollte; und der leidende Mensch mu sich einer
lngeren Ausbildung unterziehen, um die richtigen

sa
nas auf die richtige Weise ausfhren zu knnen, damit
seine Krankheit geheilt wird.
YOGA UND DIE YURVEDISCHE
MEDI ZI N

yurveda i st die traditionelle indische Wissenschaf der
Medizin.

yur kommt von der Wurzel yuh , Leben,


und veda von der Wurzel vid , was soviel wie wissen
oder verstehen bedeutet. Wenn man Krper, Geist und
Seele versteht, spricht man von

yurveda.
Der Ursprung von

yurveda ist der Atharvaveda. Zu


sammen mit Rigveda, Samaveda und Yajurveda bildet er
die vier Veden - die heiligen Schriften -, die die Grund
lage des hinduistischen Denkens und der hinduistischen
Philosophie bilden. Niemand wei, wann die Veden ent
standen sind. Sie gelten als apaurusheya - nicht von
Menschenhand geschrieben. Auch Yoga ist apaurusheya.
Da diese Wissenschaften nicht von Menschen entwickelt
wurden, sind sie universell und fr die gesamte Mensch
heit bestimmt. Brahm war der Begrnder des Yoga,
folglich ist der Yoga so alt wie die menschliche Zivilisa
tion. Auch

yurveda ist so alt wie die Zivilisation. Er ist
die Mutter aller anderen medizinischen Systeme, seien sie
allopathisch oder homopathisch. Im

yurveda gibt es
1 01
Therapien, bei denen die Heilmittel dieselben Symptome
verursachen wie die zu behandelnde Krankheit - was der
Homopathie entsprche - aber auch Heilmittel, die der
Krankheit entgegengesetzte Symptome hervorrufen -
wie in der Allopathie.

yurveda arbeitet mit beiden Me
thoden.
In den Veden lesen wir: Die Quelle allen Handeins ist
die Vervollkommnung des Krpers. Und weiter: Wer
ein Schwchling ist, kann keine Erfahrung von der Seele
besitzen. Also ist der Krper die Quelle fr die Ent
wicklung jedes einzelnen Individuums. Die Ziele von

yurveda und Yoga sind fast dieselben. Beiden geht es
um Selbsterkenntnis. Der einzige Unterschied besteht
darin, da Yoga auf psycho-spirituelle Weise an die Sache
herangeht und

yurveda auf eine physisch-physiologi


sche. Dem Yoga zu folge sind die Schwankungen des
Verstandes beziehungsweise Chitta die Ursache der
Krankheiten. Im

yurveda hingegen lassen sich Krank
heiten Unausgewogenheiten in einzelnen Teilen des Kr
pers zuschreiben.
Die funf Elemente, aus denen wir alle gemacht sind,
heien Erde, Wasser, Luft, Feuer und ther. Das erste
Element ist Erde, der Boden fur die Erzeugung von
Energie. Wenn die Energie erzeugt ist, braucht sie Raum
zu ihrer Verteilung. Dieser Raum ist das letzte Element,
ther. Erde und ther, die Erzeugerin und der Verteiler
der Energie, sind in sich selbst unvernderlich und ewig;
sie verndern sich aber, wenn sie in Kontakt mit den
anderen drei Elementen Luft, Feuer und Wasser kom
men.

yurveda spricht von den drei Doshas oder Tem
peramenten des Krpers: Vta, Pitta und Kapha, die
Prinzipien von Luf, Feuer und Wasser, wie sie sich im
Krper manifestieren.

yurveda erkrt, wie die Unaus-
1 02
gewogenheiten in Vta, Pitta und Kapha das Gleichge
wicht des Krpers stren und Krankheiten verursachen.
Nach der Philosophie des Yoga kommt es zu Strun
gen durch Unausgewogenheiten der drei Gunas bezie
hungsweise Grundeigenschaften von Natur und Geist,
die sich in den Verhaltensmustern jedes Individuums fn
den. Wir sind diesen drei Qualitten in der Geschichte
von Rvana, Kumbhakarna und Vibhishana begegnet. Es
sind Sattva, Raj as und Tamas - oder Erleuchtung, Dyna
mik und Trgheit. Diese drei Grundeigenschaften der
Natur stren den Geist, und dieser wiederum strt dar
aufhin die Funktionen des Krpers. Die Praxis der

sa
nas und des Prnyma dient der Erzeugung von Tiefe
und der wechselseitigen Verbindung der unzhligen Teile
des Krpers.
Es besteht kein Widerspruch zwischen den Erklrun
gen, die Yoga beziehungsweise

yurveda fr die U rsa
chen der Gebrechen geben. Wir haben siebenhundert
Muskeln, dreihundert Gelenke und sechzehntausend Ki
lometer Nervenverbindungen, die den menschlichen
Krper durchziehen. Hinzu kommen etwa sechsund
neunzigtausend Kilometer Venen, Arterien und Kapillar
gefe. Die menschliche Maschine ist sehr kompliziert,
und es ist schwierig, ihre vielen Teile immer in guter
Ordnung zu halten. Wir wissen nicht, wie viele kleinere
Muskeln einen greren in seiner Funktion untersttzen,
wir kennen nicht einmal ihre Namen. Wenn der Krper
sich bewegen soll, mu ein Strom fieen. Das ist der
Vta-Strom, der Strom des Windes. Auch das Blut mu
kreisen, und der Blutstrom ist Pitta, das Feuerelement.
Das Blut wird in die verschiedenen Bereiche des Krpers
gepumpt, und dabei werden gewisse chemische Energien
erzeugt, die im Yoga Ojas oder Strahlen heien und i m
1 0
3

yurveda Tejas beziehungsweise Glanz. Das ist nichts
anderes als das Element Feuer oder die elektrische Ener
gie. Auch die moderne Medizin spricht von elektrischer
Energie, die in unserem Nervensystem fliet. Kapha
schlielich, das Wasserprinzip, schmiert den Krper. Ge
nauso wie man sein Auto zur Inspektion bringen mu,
brauchen wir Kapha in unserem Organismus, um den
Krper instandzuhalten. Sonst wren wir alle wie Stcke
- ohne Saft in den Gelenken knnten wir uns nicht be
wegen.
Der einzige Unterschied zwischen Yoga und

yurveda
liegt darin, da beim Yoga ungeheure Willenskraft erfor
derlich ist. Man mu die Energie zur Bekmpfung von
Krankheiten selbst erzeugen. Da vielen Menschen die in
nere Kraft zum Kampf gegen Krankheiten fehlt, gibt uns

yurveda Tonika und Vitamine, um den Proze zu un
tersttzen. Diese Strkungsmittel sind Arzneien aus dem
Mineral-, Pflanzen- und Tierreich. Der Rasa beziehungs
weise der Geschmack bestimmter Tonika energetisiert
den Krper. Ebenso sollte die Praxis der

sana Rastma
ka-Karma (Wirken des Geschmacks) und Rastmaka
Jina (Kenntnis des Geschmacks) beinhalten. Die Essenz
oder der Geschmack der Energie mu in der Quelle des
Krpers gefhlt werden, wenn man

sanas oder Pr
nyma ausfihrt.
Sowohl im Yoga als auch im

yurveda wird von drei
Strungstypen gesprochen. Zunchst sind da die selbst
verursachten Strungen. Wenn wir unseren Krper mi
brauchen, mssen wir natrlich den Preis dafir bezahlen.
Diese Krankheiten, die man selber eingeladen hat, heien
Adhyatmika-Roga. Zweitens gibt es die genetisch be
dingten Krankheiten, Adhidaivika-Roga, die Kinder von
ihren Eltern erben . Drittens gibt es Adhibhautika-Ro-
1 0
4
ga, Krankheiten, die durch die Unausgewogenheit der
fnf Elemente in unserem Organismus verursacht wer
den. Wenn das Erdelement sich nicht in einem Zustand
der Ausgewogenheit befndet, stellt sich Verstopfung
ein. Ist das Wasserelement nicht ausgeglichen, wird man
unter demen und hnlichem leiden. Ist das Feuerele
ment nicht in der Balance, so leidet der Mensch unter
gas tri tischen Beschwerden, die mit einem brennenden
Gefhl im Magen verbunden sind. Wenn das Luftele
ment gestrt ist, stellt sich ein Blhungsgefhl im Unter
leib oder Rheumatismus in den Gelenken ein. Wenn ganz
pltzlich, scheinbar grundlos, der Leib anschwillt oder
einsinkt, um dann wieder zum Normalzustand zurck
zukehren, ist das auf eine Unausgewogenheit im ther
element zurckzufhren. Das ben der

sanas hilft, das


Gleichgewicht zwischen den fnf Elementen aufrechtzu
erhalten und folglich die Kategorie von Krankheiten zu
vermeiden, die man Adhibhautika-Roga nennt.
Wie im

yurveda gibt es auch im Yoga Vitamine.


Patanj ali sagt, die Vitamine, die wir im Yoga bewahren
mssen, seien Vertrauen, Mut, Khnheit, Versenkung
und ein riesiges Gedchtnis, um genau und mit ununter
brochener Bewutheit zu begreifen, was heute in uns
geschieht und was gestern, vorgestern und viele Tage
frher geschehen ist. Das sind die fnf Vitamine des Yo
ga-benden. Hat man diese fnf Vitamine nicht, so
macht man nicht Yoga, sondern Bhoga. Bhoga bedeutet
Befriedigung. Sie werden sich erinnern, da Niyama mit
Shaucha und Santosha beginnt. Shaucha ist Reinheit,
Santosha Zufriedenheit. Zusammen erzeugen sie Bhoga,
was sich als Gesundheit des Krpers und Harmonie des
Geistes beschreiben lt. Doch Patanj ali ist mit Shaucha
und Santosha nicht zu Ende. Er spricht weiter von Tapas,
1 0
5
Svdhyya und Ishvara-Pranidhna, welche zur Befrei
ung der Seele vom Kontakt mit dem Krper fhren.

yurveda beginnt beim Krper, und Yoga beginnt


beim Bewutsein. Doch trotz ihrer unterschiedlichen
Ausgangspunkte dienen beide der Gesunderhaltung des
Krpers und sind beide Moksha-Shstras beziehungswei
se Wissenschafen der Befreiung.
DER PRAKTI SCHE ANSATZ
Die moderne medizinische Wissenschaft kennt das Korti
son, welches als einziges Medikament gilt, das bei allen
Krankheiten angewendet werden kann. Man knnte sa
gen, da im Yoga der Anblick der Seele das Kortison ist.
Trotzdem, wenn Sie ein Problem mit dem Magen haben,
ist das ein praktisches Problem, mit dem man sich prak
tisch auseinandersetzen mu. Sie mssen mit einem fhi
gen Lehrer arbeiten, um herauszufinden, warum der
Schmerz gerade da ist, was geschieht, wenn sie bestimm
te Bewegungen machen, welche Fehler Ihnen bei den
einzelnen Stellungen unterlaufen, wo die Belastung sitzt,
wenn Sie ben, ob ein bestimmter Punkt belastet werden
sollte oder ob man die Belastung besser an einen anderen
Ort verlagert, so da die Beanspruchung gleich Null ist.
Alle diese Dinge mssen bei Ihren Yoga-bungen beob
achtet werden.
Angenommen, Sie haben am Bein eine Eiterbeule.
Sticht der Arzt dann sofort in den Absze, um den Eiter
herauszuholen, oder subert er zunchst die umliegenden
Krperregionen? Wenn die Ursache der Eiterbeule eine
innere ist, hat das Anstechen der Beule keinen Sinn, weil
sich bald wieder ein neues Furunkel bilden wird. Auch
1 06
im
Yoga knnen Sie nicht einfach auf die Stelle klopfen,
an
der sich die Krankheit manifestiert. Haben Sie Magen
schmerzen, so sollten Sie wissen, da es Vorgnge gibt,
die indirekt mit der Krankheit zusammenhngen. Sie
mssen sehen, wie sich der ganze Krper verhlt. Um
das zu verstehen, braucht man nichts weiter als g
esunden
Menschenverstand. Sie mssen die anderen T
eile des
Krpers strken, bevor sie den verletzten Teil berhren.
Dehnen Sie den jeweils kranken Bereich nicht direkt,
wenn Sie

sanas ausfhren, sondern strken Sie erst die


anderen Bereiche. Sie mssen Ihrem Lehrer sagen: Ich
will keinen direkten Druck an dieser Stelle. Dann kann
nichts schief gehen. Wenn Sie an einem bestimmten
Punkt des Krpers Schmerzen haben, knnen Sie nicht
nur an deren rasche Beseitigung denken. Sie mssen die
umliegenden Bereiche trainieren und tonisieren, bevor
Sie direkt an dem betroffenen Gebiet arbeiten knnen.
Sonst werden Sie das Problem verschlimmern, und daran
wird nicht der Yoga schuld sein. Die Ursache des
Schmerzes sollte bekannt sein, und die Yoga-St
ellungen
mssen mit Bedacht angewandt werden, damit man den
Schmerz beseitigen kann. Die indirekten Muskeln ms
sen gestrkt werden, damit man spter das Problem
selbst angehen kann. Der Lehrer mag zuschauen und Sie
aus dem Blickwinkel des Auenstehenden fuhren, so da
die umliegenden Teile gereinigt und gestrkt werden, be
vor Sie beginnen, von innen an ihrem Schwach punkt zu
arbe
iten.
Bei der Mehrzahl der Schler ist der Intellekt stark
ausgeprgt, doch der Krper reagiert nicht auf die Wil
lensanstrengung des Gehirns. Ihr Gehirn arbeitet norma
lerw
eise als Subjekt. Was Sie lernen mssen, ist aber, das
Gehirn als Objekt und den Krper als Subjekt zu behan-
I 0
7
deln. Das ist die erste Lektion, die Yoga lehrt. Ist sie
einmal begriffen, wirkt Yoga sehr rasch.
Wenn Sie ein Magenproblem haben, knnen Sie es
nicht vom Gehirn aus manipulieren. Das ist nicht der
Ort, an dem das Gehirn als Subjekt agieren knnte.
Wenn Sie das Gehirn einsetzen, werde ich aggressiv und
sage: Ihr Magen tut weh, nicht das Gehirn! Ich werde
Mitleid mit Ihrem Magen haben, aber stark sein, um das
Gehirn in seine Schranken zu weisen. I ch werde sagen:
Entspannen Sie das Gehirn! Lassen Sie los ! Das nimmt
die Spannung aus dem Gehirn, und durch den Abbau
dieser Spannung lassen auch die Magenschmerzen nach.
Also arbeiten wir psychologisch, um das Gehirn zu ent
spannen, und physiologisch, um den Magen zu heilen.
Das hat zur Folge, da das Gehirn den Schmerz akzep
tiert, der Schmerz wird ertrglich, und die zuvor rr An
spannung vergeudete Energie wird in heilende Energie
umgewandelt, die auf den Magen wirken kann. Dann
kann die Krankheit beginnen zu heilen.
Vielleicht ist es rr sogenannte intelligente Menschen
schwieriger, ihren Krper als Subjekt zu behandeln, weil
sie in ihren Kpfen leben. Der Yogi wei, da sein Ge
hirn von der Fusohle bis zur Schdeldecke reicht. Ein
intellektueller Mensch meint, er sei nur in seinem Kopf
und nirgends sonst. Also kann sich sein Intellekt nicht
ber das Gehirn hinaus ausbreiten, um auch den restli
chen Krper zu bewohnen. Der Yogi aber sagt: Verteile
die Energie vom Gehirn aus auf die anderen Teile des
Krpers, so da Krper und Gehirn harmonisch mitein
ander arbeiten und die Energie gleichmig zwischen ih
nen verteilt werden kann. Das ist der Anfang des Hei
lungsprozesses, da die Lsung der Spannung im Gehirn
Entspannung rr die Nerven bringt.
1 08
Ich werde oft gefragt, welche bungen ich jemandem
empfehlen wrde, der unter diesen oder jenen Beschwer
den leidet. I ch gebe keine Ratschlge. I ch sage nur: Ar
beite, um dich von den Problemen zu befreien. Rat
schlge haben keinen Wert. Ich kann keine bestimmten
bungen empfehlen. Wie soll ich wissen, welche Art
von Wirkung sie haben wrden? Das mu in jedem be
sonderen Fall neu entschieden werden. Sonst wre es, als
lse man ein paar Bcher, um sich ber die Wirkung
eines Medikaments zu informieren und dann in die Apo
theke zu gehen, das Mittel zu kaufen und einzunehmen.
In Yoga-Bchern steht nichts ber spezifsche Heilmittel,
und man kann Schler, die einen mit dieser Vorstellung
um Hilfe bitten, nicht behandeln. Ich kann nicht erlau
ben, da meine Schler das tun. Bcher sind nur grobe
Anleitungen. Wenn man als Lehrer mit besonderen me
dizinischen Problemen konfrontiert ist, mu man bei ei
nem lteren Lehrer Rat einholen, der Erfahrung im Um
gang mit solchen Fllen hat. Die lteren Lehrer sollen
eure Fhrer sein. Dann werdet ihr sicher sein, und auch
eure Schler werden in sicheren Hnden sein.
Nehmen wir zum Beispiel einen Menschen mit Spon
dylitis ankylosans (chronisch entzndliches Leiden des
Knochengelenksystems mit Befall der Wirbelsule) .
Wenn die Krankheit schon weit fortgeschritten und die
Knochen bereits ganz steif sind, ist es schwer, wesentli
che Erfolge zu erzielen. Das ist wie bei einem vollentwik
kelten Baum, der auch nicht mehr beschnitten werden
kann, whrend ein Schling ja beschnitten wird - je
nach der Richtung, in der er wachsen soll . Ist die Krank
heit noch jung, so kann man mit ihr wie mit dem
Schling umgehen, leidet der Patient aber schon lange
daran, mu man sich damit begngen, sie unter Kon-
1 09
trolle zu halten und eine weitere Ausbreitung zu verhin
dern. Ist sie gerade erst ausgebrochen, mu man rasch
handeln, um sie zu zhmen. Ist sie schon weiter fortge
schritten, mu man ebenfalls rasch handeln, damit sie
sich nicht verschlimmert. Dabei sollte immer auch der
gesunde Menschenverstand mitwirken: Die Muskeln
mssen in der richtigen Position zu den Knochen stehen,
die Organe zum Bindegewebe, Innenseite, Auenseite,
Vorder- und Rckseite des Krpers und alle Organe
mssen korrekt ausgerichtet sein. Jeden dieser Faktoren
mu man beim ben beachten.
Wenn ihr beim ben von Trikonsana die Linie der
Krperauenseite beobachtet, werden viele von euch
feststellen, da das Bein ein halbes Shavsana vollfhrt -
es liegt vom Fu bis zur Hfte schief. Seht selbst im
Alltagsleben, wie jede Seite des Krpers arbeitet. Knie
und Oberschenkel werden weit entfernt von der Linie
sein, die Fu und Hfte verbindet. Diese Art Yoga wird
keine Krankheiten heilen. Der Knochen ist der Mittel
punkt, und die Muskeln sind die Flgel dieses Zentrums.
Di e Muskeln sollten sich aufbeiden Seiten gleichermaen
ausbreiten wie die Flgel eines Vogels. Wird ein halber
Flgel abgeschnitten, bleiben dem Vogel nur eineinhalb
Flgel, und er kann nicht fiegen. Ebenso kann man mit
eineinhalb Muskeln keine Gesundheit in diesen Krper
regionen erreichen und die Krankheit nicht heilen. Jeder
Teil des Muskels mu austariert sein, so da die Flgel
beziehungsweise die Muskeln auf beiden Seiten gleich
mig ausgebreitet sind. So lassen sich Krankheiten hei
len.
Wenn Sie Yoga-Lehrer sind, sollten Sie ein bestimmtes
Grundwissen ber Krankheiten und ihre Ursachen ha
ben, darber, wie sie sich entwickeln und welche Kr-
I r O
perteile jeweils betroffen sind. Ein Yoga-Lehrer zu sein,
ist sehr schwer. Sie mgen vielleicht sofort wissen, da
ein Mensch unter bestimmten Beschwerden leidet. Wenn
Sie aber nicht wissen, was man direkt dagegen untereh
men kann, mssen sie sich von der Peripherie aus heran
tasten, indem Sie die Muskeln tonisieren, die vom be
troffenen Bereich weit entfernt liegen. Vergewissern Sie
sich, da alle Muskeln rundherum tonisiert sind - oben,
unten, seitwrts -, und beginnen Sie dann schrittweise
mit der Arbeit an der betroffenen Stelle. Auf diese Weise
besteht kein Risiko. Handelt es sich um die Lendenwir
belsule, mssen Sie die Halswirbelsule, das Steibein,
den Sakroiliakalbereich und die Brustwirbelsule trainie
ren. Erst dann knnen Sie sich dem betroffen Bereich
zuwenden. Wenn Sie in solchen Fllen die Lendenwirbel
sule direkt behandeln, gehen Sie nicht nur ein Risiko
ein, sondern ruinieren auch Ihren guten Ruf als Lehrer
und schaden den hohen Werten und wohlttigen Wir
kungen der Kunst des Yoga.
Ein erfahrener Yoga-Lehrer geht die Stelle direkt an,
falls die Krankheit gerade erst aufgetreten ist. Handelt es
sich aber um ein bereits lnger bestehendes Problem,
kreist der Lehrer es behutsam ein. Zuerst heilt man die
umliegenden Regionen, dann erst nimmt man sich den
betroffenen Krperteil vor und heilt auch ihn zu seiner
Zei t. So mu Yoga fr Rehabilitationsflle gelehrt wer
den.
Ich habe allgemeine Gedanken vorgetragen, denn ich
kann keine spezifi schen Lsungen fr spezifi sche Flle
anbieten. Man mu beobachten, unter der Fhrung eines
fhigen Lehrers lernen und sich dann auf sein eigenes
individuelles Unterscheidungsvermgen verlassen.
I I I
DI E KUNST DER BESONNENHEIT
Viele Yoga-Bcher beschreiben die speziellen Reini
gungstechniken, die man Kriyas nennt. Wenn Sie aber
die Hatha- Yoga-Pradiika genau lesen, werden Sie feststel
len, da diese dort als Therapie und nicht als Teil des
Yoga bezeichnet werden. Die Kriyas werden bei Krank
heiten angewandt, die auf andere Art nicht zu heilen sind,
doch bevor man zu diesen drastischen Manahmen
greift, mssen zunchst viele sonst zur Verfugung ste
hende Heilmittel ausgeschpft werden. Die Kriyas sind
nicht fr jedermann geeignet. Auch die moderne Medi
zin benutzt drastische Methoden. Die Verabreichung von
Kortison zum Beispiel ist eine drastische Therapie. Wenn
alles andere versagt, gibt man Kortison. Ebenso griff
man in alten Zeiten zu einer drastischen Behandlung in
Form der Kriyas, wenn andere Methoden versagten.
Doch hie es, da ein gesunder Mensch sie nicht ausfh
ren sollte.
Derselbe Text sagt, da die Wirkungen der Kriyas
auch mit

sanas und Pranayama zu erzielen seien. Heute


haben die meisten Menschen den Eindruck, Hatha-Yoga
sei gleich Kriyas, doch das trif nicht zu. Hatha-Yoga
besteht aus

sana, Pranayama, Pratyahara, Dharana,


Dhyana und Samadhi. Die Kriyas sind etwas anderes und
fr Menschen mit auergewhnlichen Krankheiten be
stimmt.
Manche Menschen reinigen die inneren Kanle des
Krpers mit Hilfe von Wasser, einem Faden oder einem
Tuch - entsprechend den Kriyas Jala-Neti, Stra-Neti
oder Dhautl. Ich aber reinige mich mit dem Atem, ich
mache Prana-Neti als Teil des Pranayama. Warum soll
ich Obj ekte in den Krper einfuhren, wenn die Natur
1 1 2
uns den Faden des Atems gegeben hat? Deshalb sage ich,
da Sutra-Neti, Jala-Neti und Dhauti nicht notwendig
sind.
Wenn Sie ein Tuch ganz oder teilweise hinunterschluk
ken und sich in Ihrem Magen ein Absze bildet, weil das
Tuch nicht ganz sauber war, wem geben Sie dann die
Schuld? Wie viele Menschen sind in der Lage, die Tech
nik zu meistern, die dazugehrt, ohne Schaden ein Tuch
zu verschlucken oder in einem Wassereimer sitzend Was
ser durch den Schliemuskel nach innen zu ziehen? Die
Natur hat uns das natrliche System des Yoga gegeben,
das mit allen diesen Dingen wenig zu tun hat. Deshalb
sagen die alten Texte, es gebe drastische Verfahren, die
nur in drastischen Fllen zur Anwendung kommen soll
ten und nicht fr jedermann bestimmt seien. Wenn Sie
das selbst nachlesen wollen, schlagen Sie Kapitel 2, 2 1 ,
der Hatha- Yoga-Pradpik auf
Wenn Sie einen Schling haben, knnen Sie beobach
ten, wie er wchst. Ziehen Sie aber diesen Schling aus
der Erde und pfanzen ihn jeden Tag um, stirbt die Pfan
ze. Ebenso sollten Sie Ihr Nervensystem nicht mit diesen
drastischen Manahmen durcheinanderbringen. Die
Kriys sind fr j ene bestimmt, die mit anderen yogischen
Mitteln nicht behandelt werden knnen. Wenn sie leicht
fertig angewandt werden, knnten sich bei vielen spter
andere, durch den Mibrauch des Organismus hervorge
rufene Beschwerden einstellen.
Auch die

sanas sollten mit der angebrachten Vorsicht


und unter Bercksichtigung der krperlichen Verfassung
des Ausftihrenden angewendet werden. Zum Beispiel
ben Sie durch das Anheben der Arme eine direkte Bela
stung auf das Herz aus. Deshalb sollten Menschen mit
Herzproblemen Stellungen mit erhobenen Armen mei-
I I 3
den. Sobald man die Arme hebt, wird das Herz bela
stet, deshalb lehren wir die betroffenen Schler keiner
lei stehende Stellungen. Dies wrde den Krper nur
reizen und nicht hilfreich sein.
Es ist sehr schwer fr mich, Menschen aus dem We
sten den Unterschied zwischen anregenden bungen
und Reiz-bungen zu erklren. Nehmen Sie zum Bei
spiel Jogging. Die medizinische Wissenschaf sagt, das
Herz werde dadurch angeregt. Doch man sollte einen
Unterschied machen zwischen Anregung und Reizung.
Der Puls beschleunigt sich, das heit aber nicht, da
das Herz angeregt wird. Anregen bedeutet energetisie
ren oder krftigen, aber Training kann den Krper
auch reizen durch Erschpfen. Beim Joggen wird das
Herz gereizt, wenn der Puls sehr schnell wird.
Im Yoga gibt es viele Stellungen, bei denen der Rk
ken nach hinten gebogen wird. Sie sind eigentlich
schwieriger als Joggen, aber sie stellen keine Reizung
fr das Herz dar, weil wir nicht auer Atem geraten
und unser Herzschlag durchweg ein rhythmisches Mu
ster beibehlt. Wenn wir also

sanas lehren, mssen


wir herausfi nden, was tatschlich krftigend wirkt und
was nicht. Nach einer wirklich krftigenden bung
kann es absolut keine Ermdung geben. Wenn man
sich nach harter Arbeit wohl fhlt, war die Arbeit krf
tigend, fhlt man sich aber nach zehn oder fnfzehn
Minuten erschpft, ist das ein sicheres Zeichen dafr,
da man durch das Training gereizt wird. Das trifft
auch fr Yoga zu. Wenn ich zum Beispiel sehen wrde,
da einer meiner Schler eine Stellung wie Ardha
Chandrsana so lehrt, da sie den Krper reizt, das
heit mit gewaltiger Beanspruchung und Belastung der
Fasern, wrde ich eventuell einschreiten und die Stel-
1 1 4
lung so lehren, WIe es emem anregenden Ansatz ent
spricht.
Da er sehr gut wei, da jeder Schler irgendwelche
krperlichen Mngel oder Beschwerden haben kann,
mu der Lehrer versuchen, die betroffenen Bereiche an
zuregen, nicht zu reizen. Yoga lehren ist sehr einfach,
Yoga auf die richtige Weise lehren aber sehr schwer. Ob
wohl jeder Schler dieselbe Muskel-, Gelenk- und Bn
derstruktur hat, wird diese Struktur doch als Ergebnis
psycho-physiologischer Unausgewogenheiten, die durch
individuelle Angewohnheiten entstehen, gestrt sein.
Der Lehrer mu diese Strungen bercksichtigen. Des
halb ist es in groen Klassen manchmal notwendig, die
schwcheren Teilnehmerinnen oder Teilnehmer heraus
zugreifen und ihren andere bungen zu geben oder sie
besonders zu beaufsichtigen, damit es zu keiner Verlet
zung kommt.
Kehren wir noch einmal zu den Schlern mit Herzbe
schwerden zurck. Der Herzmuskel befndet sich in ei
nem Beutel in der Mitte der linken Krperseite. Wenn
der Beutel sich nach auen bewegt, bedeutet das, da
eine Herzerweiterung stattgefunden hat und mit Sicher
heit eine Herzkrankheit vorliegt. Mit Stellungen wie Se
tu-Bandha-Sarvngsana und Viparita-Karani bringen
wir den Beutel an seinen ursprnglichen Platz zurck.
Bei erhobenen Armen aber wird das Herz aus seiner
Normalposition entfernt, deshalb raten wir Schlern mit
Herzproblemen, nicht die Stellungen auszufhren, bei
denen das Herz belastet wird.
Auch den Kopfstand lehren wir sie nicht, weil das Blut
dabei sehr rasch einstrmt und man beim Einnehmen
dieser Stellung dazu neigt, den Atem anzuhalten. Bei
Herzpatienten mssen die Muskeln, die das Herz sttzen
1 1
5
(sie liegen im hinteren Krperbereich), trainiert und to
nisiert werden. Denken Sie daran, was nach einem
Erdbeben geschieht. Ein Herzanfall ist wie ein Erdbe
ben des Herzens. Was geschieht mit der Erde in den
Tagen, die auf den ersten Schock folgen? Die Erscht
terungen halten an, bis die Erde langsam, nach und
nach, wieder zur Ruhe kommt. Es gibt kein zweites
Erdbeben, aber es dauert eine Weile, bis die Erde ihre
neue Position gefunden hat. Dasselbe geschieht nach ei
ner Herzattacke. Nach dem Herzbeben dauern die
Erschtterungen an, whrend das Herz wieder zur Ru
he kommt. Nach dem Anfall sind die Muskeln, die das
Herz schtzen, hart - die Fasern der schtzenden Mus
keln sind auf uerste angespannt. Da sie schwer gear
beitet haben, um das Herz zu schtzen, dauern die Er
schtterungen im Herzen an. Deshalb mssen diese
schtzenden Muskeln passiv gestellt werden. Es gibt
bungen, die diese Muskeln weich machen; dann
knnten sie auch problemlos einen zweiten Herzanfall
berstehen, weil sie nun entspannt sind. Wenn Sie so
einen Menschen Kopfstand machen lassen, werden sich
die bereits mehr als straffen Muskeln weiter anspannen,
um die Balance zu halten. Sie knnen sich vorstellen,
was dann passiert.
Ich bin auf diesen Problemkreis nher eingegangen,
weil ich zu Ihrem eigenen Besten ein Beispiel dafr ge
ben wollte, wie Sie an das ben von

sanas im Falle
von krperlichen Beschwerden herangehen sollten.
Manche Menschen nehmen vielleicht unntige Risiken
in Kauf Wer das tut, mu eben die Verantwortung da
fr tragen. Das heit aber nicht, da Sie dergleichen
auch tun sollten. Es ist besser, die Muskeln einfach zu
entspannen und sie auf Polstern ruhen zu lassen, wh-
I I 6
re nd
man Shavsana und ein bichen einfaches Prny
ma macht. Das ist alles.
Eine weitere Warnung gilt allen Frauen, die Yoga
praktizieren. Es ist immer ratsam, whrend der Zeit der
Menstruation Stellungen zu vermeiden, bei denen der
Krper mit dem Kopf nach unten steht. Der natrliche
Flu der monatlichen Periode ist Ausscheidung, und
wenn die Ausscheidung nicht richtig stattfndet, bekom
men Sie Kopfschmerzen und mssen zum Arzt. Auch bei
bermiger Ausscheidung gehen Sie zum Arzt. Wenn
Sie whrend der Menstruation Stellungen ausfhren, bei
denen der Rumpf mit dem Kopf nach unten steht, wird
es eher zur Absorption als zur Ausscheidung kommen.
Wenn durch derartige bungen die Ausscheidung blok
kiert wird, knnen sich im Krper gewisse Ablagerun
gen bilden. Anfangs wirkt sich das vielleicht nicht sehr
negativ aus, doch wenn man die Ausscheidung durch die
Wirkung der Schwerkraft verhindert, knnen sich innen
Ablagerungen bilden, die spter zu verschiedenen Krank
heit wie Zysten, Krebs und dergleichen fhren knnen.
Also ist es ratsam, diese Stellungen nicht whrend der
Menstruation auszuftihren. Whrend dieser Zeit sind
Stellungen mit Vorwrtsbeugungen zu empfehlen. Da
bei wird die Ausscheidung berhaupt nicht gestrt. Bei
diesen Stellungen wird der natrliche flu aufrecht
erhalten, und gleichzeitig findet im Organ eine physio
logische Kontraktion statt, so da es schneller trocken
geleg
t wird.
Wenn andererseits ein Mann oder eine Frau Blut ber
den Darm ausscheidet, ist das kein natrlicher Vorgang
wie die physiologische Ttigkeit des weiblichen Men
str
uationszyklus. In diesem Fall gilt die Einschrnkung
im Hinblick auf solche Kopfstand-Stellungen nicht.
1 1 7
Menschen, die an Hmorrhoiden leiden, scheiden Blut
aus, bt man aber regelmig die Ausscheidung blockie
rende Stellungen, hren die Blutungen nach einiger Zeit
auf. Das Blut sammelt sich nicht, weil die Poren der
Haut beruhigt und die betroffenen Stellen ausgetrocknet
werden, so da Heilung stattfinden kann. Die Darmperi
staltik wird erleichtert, so da es nicht mehr zu Rissen
kommt und kein Blut mehr ausgeschieden wird. So kon
trolliert der menschliche Organismus den Blutverlust
durch Hmorrhoiden, indem er den Ausgang ver
schliet. Whrend der monatlichen Periode aber ffnet er
sich und kann nicht verschlossen werden, ohne da es zu
Krankheiten kommt.
Als Beispiel will ich Ihnen von mir selbst erzhlen. Sie
werden vielleicht schockiert sein, wenn Sie es hren, aber
ich habe fnfzehn Jahre lang mit dem Stuhl Blut ausge
schieden. Es passierte jedesmal, wenn ich zur Toilette
ging, und ich konnte mich wegen der Schmerzen an mei
nem Anus kaum wieder vom Klosett erheben. Also lie
ich mich medizinisch durchchecken, da ich mich auf
Operationen nur einlasse, wenn ich genau wei, da sie
notwendig sind. Die Tests ergaben, da ich vollkommen
gesund war. Wenn ich aber auf die Toilette ging, kam
nur Blut heraus, wie Leitungswasser. Ich habe niemals
irgendeine Medizin genommen, und nach fnfzehn Jah
ren ist das Phnomen von selber verschwunden.
I ch wei nicht, wie viele Menschen den Mut haben,
sich mit so etwas abzufi nden. Unter meinen Schlern
sind viele hervorragende rzte - Menschen, die sich mit
solchen Dingen auskennen sollten. Sie kratzten sich am
Kopf und sagten: Wir wissen nicht, warum du Blut
ausscheidest. Es ist keine Wunde vorhanden. )) Sie mein
ten, ich solle mich operieren und den Schliemuskel ent-
I I 8
feren lassen. Da habe ich protestiert: Wenn ich nicht
wei, was da krank ist, warum soll ich mich dann operie
ren lassen? Dann mte ich eben weiter Blut ausschei
den, sagten sie, und ich erwiderte, dann wrde ich eben
weiter Blut auscheiden und warten, bis es aufhren wr
de.
Eine weitere hufi ge Krankheit ist die Psoriasis, die
Schuppenfechte. Im Westen kann man Psoriasis bekom
men, weil man eine bestimmte Art von Socken trgt
oder Kleidung aus bestimmten Fasern. Es gibt alle mg
lichen Ursachen. Meiner Erfahrung nach schlieen sich
die Risse bald (obwohl es nach wie vor zu Ausschlag und
Abschuppen der Haut kommt, was sehr strend sein
kann) , wenn der Betroffene jeden Morgen und Abend
Stellungen mit dem Kopf nach unten ausfhrt, Kopf
stand und Nackenstand in Variationen, insgesamt etwa
zwei Stunden pro Tag. Auch die Blutqualitt verbessert
sich auf diese Weise. Ich behaupte nicht, die Krankheit
heilen zu knnen, doch wie ich des fteren erlebt habe,
lt sie sich so unter Kontrolle bringen, und der Patient
erholt sich rasch.
Zu Ekzemen ist zu sagen, da bei trockenen Ekzemen
berhaupt kein Problem auftaucht. Al le Stellungen kn
nen ohne Schwierigkeiten ausgefhrt werden. Bei einem
nassen Ekzem mu man whrend der bungen sehr dar
auf achten, da die Perspiration oder die Flssigkeit des
betroffenen Bereichs nicht mit anderen Hautregionen in
Berhrung kommt. Wenn man mich aber fragt, ob man
Yoga machen kann oder nicht, bejahe ich das ganz ent
schieden; ich selbst habe mit beiden Ekzemarten gearbei
tet.
Ich wei nicht, ob man die Narbe immer noch erken
nen kann, aber ich habe vor langer Zeit einmal einen
1 1 9
Ekzempatienten als Schler gehabt, dessen Infektion
auch auf meinen Krper bergriff Jahrelang hat es mich
gejuckt. Ich bekomme auch massenhaft Nagelgift ab,
weil die Schler, whrend ich lehre, mein Bein oder ei
nen anderen Krperteil von mir packen, und ihre Ngel
meine Haut ritzen. Sie wissen vielleicht, da Herr I yen
gar manchmal seine Schler schlgt, um ihnen zu helfen,
ihre Stellungen richtig einzunehmen, aber vielleicht wis
sen Sie nicht, was ich dafr von meinen Schlern bekom
me! berall auf meinem Krper haben meine Schler
ihre Spuren hinterlassen. Das Jucken hatte ich zwei oder
drei Jahre. Es war nichts zu sehen, aber die Reizung war
vorhanden. I ch behandelte den Juckreiz mit einer Salbe
aus Kampfer und Bffelri1ch. Dann lie meine Frau ei
nes Tages einen Eimer Wasser mitten im Zimmer stehen.
Das Ende des Bgels, die Stelle, an der er durch die
Grifcher im Eimer gebogen ist, hatte eine scharfe Spit
ze. Ich wute nicht, da der Eimer da stand, ffnete die
Tr und lief geradewegs hinein. Die Spitze bohrte sich
genau in die juckende Stelle, eine Tasse voll schwarzen
Blutes scho daraus hervor, und der Juckreiz ver
schwand. Das Blut hatte eine merkwrdige dunkle Far
be. Dann kam frisches Blut hinterher. Ich sagte meiner
Frau, da diese Stelle mich seit Jahren geplagt hatte. Sol
che Probleme habe ich, whrend ich lehre, obwohl ich
normalerweise nicht ber meine Krankheiten spreche.
In Amerika habe ich einen AI DS-Fall behandelt. Der
Mann entschlo sich, zur weiteren Ausbildung an mein
Institut in Poona zu kommen, da er nun nicht mehr unter
Erschpfungszustnden litt. Er sagte, er knne jetzt alle
mglichen Arten von manueller Arbeit verrichten, zu
denen er nicht in der Lage gewesen war, bevor er mit
Yoga angefangen hatte. Meine amerikanischen Schler
1 20
haben erwogen, eine Klinik fr AI DS-Patienten aufzu
machen, um zu sehen, was Yoga gegen diese I mmun
schwchekrankheit ausrichten kann. Ich habe ihnen je
doch geraten, nichts zu bereilen. Es ist aber klar, da
Menschen, die unter Ekzemen, Psoriasis und hnlichen
Beschwerden leiden, ohne alle Bedenken Yoga machen
knnen. Sie mssen mit keinerlei negativen Reaktionen
rechnen.
Schlielich mchte ich manchen Lehrern zur Vorsicht
raten, Praktiken anwenden zu wollen, die sie andere in
spezifischem Kontext haben ausfhren sehen. Angenom
men, jemand kommt in einen Kursus, in dem ich gerade
Frauen unterrichte, die im sechsten Monat schwanger
sind. Er sieht, was ich mache, sagt sich: Aha, das ist also
guter Yoga , geht fort und denkt, er wissejetzt, wie man
mit schwangeren Frauen arbeiten mu. Er hat nicht gese
hen, wie ich vom dritten Monat an die bungen schritt
weise bis zum neunten Monat entsprechend aufgebaut
habe. Er wei nicht, da ich fr jeden Monat eine andere
Arbeitsweise anwende, geht weg und denkt, nur weil er
gesehen hat, wie ich schwangere Frauen gewisse Stellun
gen lehre, da er wei, wie es laufen mu.
Ich habe dieses Beispiel mit den Schwangeren gewhlt,
aber ich knnte noch viele hnliche Situationen anfhren.
So hat man mich etwa gefragt, ob ich Stellungen mit
dem Kopf nach unten fr Menschen mit Glaukomen
empfehlen wrde. I ch habe Glaukompatienten, die diese
Stellungen ausfhren, das heit aber nicht, da ich sie
empfehlen kann. Wenn ich sie einsetze, dann deshalb,
weil ich wei, wie ich den Schler dazu bringe, die Stel
lun
g
richtig auszufhren. Wenn ein Mensch mit einem
Glaukom Kopfstand macht, erhht sich der Druck. Wie
die Augpfel dabei sein sollten, wie die Ohren sein soll-
1 2 1
ten, wie der Atem sein sollte, mu gelernt werden. Wenn
ich wie ein Arzt diese Stellungen bei Glaukomen ver

schreiben wrde, wrde sofort irgend jemand sagen:


Ich will der Menschheit dienen, also werde ich allen
Menschen mit Glaukomen Stellungen mit dem Kopf
nach unten beibringen. Genau das ist vor ein paar Jahren
wirklich passiert.
In Poona unterrichte ich Menschen mit Glaukomen
und sogar mit (leichter) Netzhautablsung. Wenn ein Pa
tient erfhrt, da sich seine Netzhaut ablsen wird, kann
ich sein Auge vor dieser Entwicklung bewahren. Doch
als gebranntes Kind gehe ich jetzt sehr vorsichtig mit
dem Feuer um. Vor ein paar Jahren lehrte ich gerade ein
halbes Dutzend Menschen mit Glaukomen den Kopf
stand. Da kam ein Mann in den Kursus und sah mir bei
der Arbeit zu. Er selbst war keineswegs Glaukompatient,
aber er sah, wie ich unterrichtete, und schrieb mir spter
einen Brief, in dem es hie: Ich habe gesehen, wie Sie
Menschen, die unter Glaukomen litten, den Kopfstand
gezeigt haben. Ich mach das jetzt auch so, und es tut
meinen Schlern gut. Knnen Sie mir sagen, was ich sie
auerdem noch lehren sollte? Da war ich sehr rgerlich.
Aber was kann ich machen, wenn solche Dinge gesche
hen? Ich bin sehr vorsichtig, bevor ich bungen fr be
stimmte krperliche Zustnde empfehle, weil viele Men
schen sagen knnten: Ich werde das in meinen Unter
richtsplan aufnehmen. Wichtig aber ist nur, wie etwas
gelehrt wird. Wenn Sie nicht wissen, wie man's macht,
machen Sie es lieber gar nicht. Das gilt nicht nur fr den
Kopfstand, sondern auf fr viele andere

sanas, bei de
nen Druck auf die Augen entsteht. Machen Sie es nicht,
wenn Sie nicht wissen, wie es richtig geht. Es ist gefhr
lich. Machen Sie in diesem Fall nur bungen mit Vor-
1 22
wrtsbeugungen. Die knnen Sie gefahrlos lehren; wenn
sich am Glaukom sonst nichts ndert, wird es ganz sicher
auch durch die Yoga-bungen nicht schlimmer werden.
Also bin ich sicher, Sie sind sicher, und jene, die die
Stellungen ausfhren, sind ebenfalls sicher.
DI E HEILKUNST
Die ursprnglichen Ideen des Yoga sind Freiheit und
Glckseligkeit, und die Nebenprodukte, die sich unter
wegs einstellen - etwa krperliche Gesundheit - sind fr
den benden zweitrangig. Nichtsdestoweniger knnen
wir beobachten, wie diese Nebenprodukte entstehen,
knnen die Auswirkungen von

sanas und Prnyma


auf den Krper - wie etwa die Verjngung der Zellen -
erleben. Da wir durch Beobachtung lernen knnen, wie
verschiedene Bewegungen unterschiedliche physiologi
sche Wirkungen auslsen, knnen wir auch erkennen,
da auf diese Weise alle Krperregionen beeinfl ut wer
den.
Es handelt sich dabei um traditionelles Wissen, aber
die Bindung an unsere Traditionen ist verlorengegangen,
deshalb mu ihre Spur durch Wissenschaftler und Yoga
Praktizierende zurckverfolgt werden. Der Grund fr
den Verlust der Bindung ist in der historischen Entwick
lung zu suchen, und wir alle sollten ihn kennen. Es gab
eine Zeit, in der alle Menschen in Indien Yoga praktizier
ten. Damals herrschte Frieden in Indien - es gab ber
haupt keine Invasionen. Doch dann, whrend der letzten
tausend Jahre, wurde Indien Opfer von Invasionen bers
Festland aus Nord, West, Ost und schlielich auch vom
Meer her. Seine Kultur, seine Tempel und Orte des Ler-
1 23
nens machten Perioden systematischer Zerstrung und
Aushhlung durch. So gingen viele unserer alten Tradi
tionen verloren, und unsere Bindung an die Traditionen
wurde gekappt. Frher einmal ist das Wissen vollstndig
vorhanden gewesen, doch es ging verloren, und wir
mssen es wieder neu erarbeiten. Deshalb mssen wir
unserer eigenen Erfahrung folgen und das finden, was ich
die bestmgliche wirksame Bewegung nenne.
Yoga-Praktizierende und Wissenschaftler haben viele
Hinweise auf die verlorenen Materialien gefunden. Wenn
wir jahrelang

sanas und Prnyma praktiziert und da


bei das bestmgliche Niveau erreicht haben, wenn wir
mit und ohne Widerstand gearbeitet und unsere eigenen
Reaktionen beobachtet und damit experimentiert haben,
dann knnen wir die Meridiane in unserem Krper selbst
fnden und selbst an ihnen arbeiten, ohne auf die thera
peutische Hilfe eines anderen angewiesen zu sein. Yoga
ist eine subjektive medizinische Methode, die die ver
schiedenen Vitalzentren des Krpers beeinflut.
Dieses Gebiet i st sehr komplex. Denken Si e zum Bei
spiel an die Begriffe Ida, Pingal und Sushumn, die
Hauptenergiekanle in unserem Krper. Sie lassen sich
zu den chinesischen Vorstellungen von Yin und Yang in
Bezug setzen. I
da ist Yin (weiblich) , und Pingal ist Yang
(mnnlich) . Diese beiden Energiekanle treffen sich an
bestimmten Stellen; sie verlaufen kreuz und quer im Or
ganismus, und berall, wo sie sich kreuzen, befindet sich
ein Meridianpunkt. Beim ben von

sanas und Pr
nyma kommt es an diesen Kreuzungspunkten zu einem
Energieaustausch zwischen den beiden Qualitten. Die
Kreuzungspunkte dienen als Energiespeicher. Wenn eine
optimale Haltung des Krpers den richtigen, ununter
brochenen Energieflu durch die Kanle von Ida und
1 2
4
Pingal stattfmden lt, kann die verborgene Energie aus
diesen Zentren freigesetzt werden, um die Heilung der
verschiedenen Krankheiten zu untersttzen, an denen der
Krp
er leidet.
Wenn Sie bei jedem

sana das mgliche Optimum an


richtiger Bewegung und vollkommenem Handeln er
reicht haben, wird das Bewutsein berall in Ihrem Kr
per sein, ob Sie dessen gewahr sind oder nicht. Doch nur
wenn ebenfalls der Intellekt zum Tragen kommt, wird
auch die Bewutheit geweckt. Wenn Sie krank sind, soll
ten Sie wissen, da der von der Krankheit betroffene
Krperteil seine Sensibilitt verloren hat. Dann gibt es
verschiedene Mglichkeiten, ihn durch Yoga-bungen
neu zu beleben. Wenn wir die Stellungen ausfhren, wird
Energie in die betroffenen Bereiche transportiert. Wenn
wir das in unseren eigenen Krpern erfahren und ver
standen haben, berhren wir unsere Schler, um eventu
elle Fehler in der Haltung zu korrigieren, an dem entspre
chenden Punkt, so da die Energie ohne Unterbrechung
in alle Regionen fieen und der Mensch sich erholen
kann.
Ich mchte Sie alle warnen, da helfen zu wollen, wo
Sie wissen, da Sie nichts wissen. Gehen Sie kein Risiko
ein. Ich habe es mehrfach gesagt, und ich warne Sie noch
einmal: Lehren Sie nur, was Sie wissen. Lehren Sie nicht
das, was Sie nicht wissen, benutzen Sie nicht andere
Menschen als Versuchskaninchen fr Ihre Experimente.
Bevor Sie mit anderen herumspielen, nehmen Sie sich
selbst als Versuchskaninchen. Ich sage Ihnen das, weil die
Position eines Yoga-Lehrers, der Menschen hilf, anders
ist als die eines Arztes. Ein qualifzierter Arzt verabreicht
Medikamente, kommt aber nicht emotional mit dem Pa
tienten in Kontakt. Der Arzt kennt die Symptome und
1 2
5
Ursachen emer Krankheit und wei, da bestimmte
Heilmittel bei bestimmten Krankheiten wirken. Er ver
schreibt die Arzneien, und der Patient geht in die Apo
theke, kauf sie und nimmt sie nach Vorschrift ein. Wenn
es ihm danach besser geht, ist alles o. k. Geht es ihm nicht
besser, rt ihm der Doktor, sich von einem Spezialisten
untersuchen zu lassen. Beim Heilen durch Yoga dagegen
kommt der Lehrer in engen Kontakt mit dem Schler
oder Patienten und ist in j edem Augenblick mit dessen
Gefhlen und Reaktionen konfrontiert. Beim Yoga gibt
es keine Zwischenstation wie die Apotheke, in der man
die Heilmittel kauf. Sie mssen sehr vorsichtig sein, weil
Sie mit dem Leben eines anderen spielen. Der Mediziner
spielt weniger mit dem Leben als mit der Medizin. Wirkt
das Mittel nicht, sagt der Arzt: Na gut, probieren wir
eben ein anderes aus. Im Yoga aber kann man nicht
einfach eine andere Medizin nehmen, sondern mu im
mer wieder auf dieselben Prinzipien zurckgreifen. Also
mssen Sie wissen, wie diese Prinzipien in jedem Einzel
fall anzuwenden sind.
Manche Leute sagen, ich sei eine Art Krankengyrnast
fr Yoga. Das ist schade: Nur Menschen, die die wahre
Dimension des Yoga nicht kennen, knnen so reden. I ch
bin tief in meinen eigenen Krper vorgedrungen; ich bin
ein subjektiver Praktiker. I ch bin nicht von erworbenem
Wissen abhngig. Ich besitze das Wissen der Erfahrung.
I ch kenne die Tiefe jedes einzelnen

sana. Ich mu die


Dualitt zwischen dem einen Muskel und dem anderen
durchdringen. Nehmen wir an, ich htte einen zu langen
Unterarm und einen zu kurzen Oberarm. Der Arm mag
sehr gesund aussehen, trotzdem ist er deformiert. Das
Gelenk sollte genau in der Mitte sein, oberer und unterer
Teil des Krpers sollten einander genau entsprechen.
1 26
Diesen Punkt zu erreichen, nennt man Verstehen. Die

sanas helfen uns, diese Dualitten oder Dysfunktionen


in Krper, Geist und Seele zu beseitigen.
Nehmen wir zum Beispiel einen Menschen, der unter
Ohrensausen leidet. Der Patient hat ein praktisches Pro
blem, das eine praktische Antwort verlangt. Womglich
ist das Ohr irgendwie blockiert. Die Knochen knnen zu
nah beieinander liegen, oder es kann Eiter im Ohr sein.
Der Mensch kann krperlich schwach sein, oder die Oh
renschmalzproduktion ist unausgewogen. Der Aufau
von Hals und Ohr mu nher untersucht werden. Ohne
den Menschen gesehen zu haben, kann ich nicht genau
wissen, was ihm fehlt, aber im allgemeinen lassen sich
diese Probleme durch Stellungen mit dem Kopf nach un
ten wie Sarvngsana, Halsana und Setu-Bandha-Sar
vngsana lindern. Diese Stellungen mit dem Kopf nach
unten helfen wirklich, fhrt man sie aber nicht richtig
aus, wird sich, anstatt da das Gerusch verschwindet
oder nachlt, zustzlich Schmerz einstellen. Also mu
der Lehrer wachsam sein und sehen, ob whrend der
Ausfhrung der Stellung Schmerzen im Ohr entstehen.
Auch Shanmukhi-Mudr kann hier helfen, aber es ist
eine groe Kunst, die Finger richtig in die Ohren einzu
fhren. Man mu es - vorsichtig - probieren, dann lernt
man durch Versuch und Irrtum, die Innenohren auf diese
Weise wieder in Ordnung, ins Gleichgewicht, zu brin
gen. Aber man mu dafr eine enorme Geschicklichkeit
und Sensibilitt in den Fingern entwickeln.
In Poona habe ich eine Schlerin, die unter diesen Be
schw
erden leidet. Frher ging sie nie ans Telefon, weil sie
nicht
richtig hren konnte. Vor einiger Zeit kamen ihre
Eltern weinend zu mir und sagten: Unsere zwanzigjh
rige Tochter ist taub, und wir knnen sie nicht verheira-
1 27
ten. Bitte tun Sie etwas, um ihr zu helfen. Ich antwortete:
Was kann ich tun? Das Kind ist taub. Aber ich werde es
versuchen, und wenn ich Erfolg habe, sorgt dafir, da das
Mdchen bald heiratet! Also bernahm ich den Fall und
hoffte, da Gott mir bei der Behandlung helfen wrde.
Vorher jedoch brachten die Eltern sie noch zu einem
Ohrenspezialisten, der sagte: Man mu sofort operieren,
weil das Ohr zu achtzig Prozent geschlossen ist. Wenn wir
noch einen Monat oder so warten, wird es vollkommen zu
sein, und dann knnen wir berhaupt nichts mehr ma
chen. Die Eltern waren Schler von mir, also fragte ich
sie, warum sie mir nicht frher davon erzhlt hatten, als
das Problem einsetzte. Sie sagten, sie htten gedacht, Yo
ga wrde dabei nicht helfen knnen, deshalb htten sie
geschwiegen. Darauf erwiderte ich: Gut, ich habe einen
Schler, der in Bombay als Hals-Nasen-Ohren-Arzt ar
beitet. I ch werde eure Tochter zu ihm zur Untersuchung
schicken, damit er mir das richtige Bild vermittelt. Der
Arzt untersuchte das Ohr und sagte: Es besteht kein
Zweifel, da eine Operation erforderlich ist, wenn aber
Herr Iyengar mit ihr arbeitet, kann ich damit noch drei
Monate warten. Wenn er in drei Monaten etwas erreicht,
sehen wir weiter, erreicht er aber nichts, sollten Sie nicht
zger und die Operation machen lassen.
Also bernahm ich den Fall. Ich begann, sie zu unter
richten. Nach drei Monaten testete der Arzt sie ereut und
stellte eine deutliche Besserung des Zustands fest. Das ist
etwas, was die medizinische Wissenschaft nicht glauben
kann. Selbst meine Tochter Geeta war berrascht, als ich
den Fall bernahm, und sagte: Was willst du sie lehren,
wenn die Sache so tief im Ohr drinnen sitzt?
Ich habe Ohrpilz und Ohrjucken behandelt und geheilt.
Dieser Fall war natrlich ein bichen schwieriger, aber ich
1 28
nahm die Herausforderung an und begann, mit ihr zu
arbeiten. Bei den meisten von uns nimmt das normaler
weise kreisrunde Ohrloch eine ovale, eihnliche Form
an, wenn wir Kopfstand oder andere bungen mit dem
Kopf nach unten machen. Wenn es oval wird, macht man
den Kopfstand nicht richtig. Schon an diesem einen
Punkt knnen Sie sehen, wie subtil man beim Unterrich
ten vorgehen mu. Wenn ich ihr den Finger ins Ohr
steckte, whrend sie aufrecht stehend die Tdsana-Stel
lung einnahm, sah ich, wie tief der Finger hineinging.
Dann verglich ich, wie weit er beim Kopfstand hinein
ging. Hierbei sollte der Finger weiter als bei Tdsana
eindringen. Tat er das, so war der Kopfstand der richtige
Kopfstand, der sie vollkommen gelassen und passiv ma
chen sollte, so da die Blockade verschwinden und die
Hrfhigkeit sich verbessern wrde. I ch habe mit ihr
auch an anderen, schwierigeren Stellungen gearbeitet,
wobei ich bercksichtigte, da sie sehr schlank und hoch
gewachsen war, weshalb Halsana und Sarvngsana
nicht helfen konnten. Die Ohren begannen, sich zu ff
nen. Das Mdchen fhlte, wie sie sich ffneten, und sagte
es mir. Durch diesen Hinweis habe ich ungeheuer viel
ber eine ganze Reihe von

sanas gelernt. Nach drei


Monaten lie sie sich testen, und der Arzt stellte ber
rascht fest, da das linke Ohr vollkommen offen war und
das blockierte rechte Ohr sich mittlerweile um zehn Pro
zent weiter geffnet hatte. Da sagten die Eltern: Jetzt
geht es ihr besser. Mssen wir noch weitermachen? I ch
sagte: Warum sollten wir nicht versuchen, noch weitere
zehn Prozent Besserung zu erreichen? Es ist meine
Pfl icht, ihr zu helfen, besser zu hren, bis sie heiratet.
Nach der Hochzeit kann sie auf die Stimme ihres Ehe
mannes hren. Dann bin ich nicht mehr verantwortlich!
1 29
Eines Tages kam der Hals-Nasen-Ohren-Spezialist aus
Bombay in meinen Kursus. Whrend des Unterrichts
steckte ich ihm den Finger ins Ohr und sagte: Auf dem
rechten Ohr hrst du nicht richtig. Er fragte: Woher
weit du das? Das meine ich mit Kunst. Man mu ler
nen, wie man den Finger richtig hineinsteckt. Das Ohr
ist ein so empfindliches Organ. Ich korrigierte etwas an
seinem Ohr, und er behauptete, er knne jetzt besser
hren. Nach dem Kurs sagte er: Herr Iyengar, das Md
chen wird nicht durch Yoga geheilt. Sie sind es, der sie
heilt! )) Das Ohr war jetzt zu vierzig Prozent geffnet. Sie
konnte telefonieren, sie konnte mit jedem Menschen re
den. Also sagte ich zu den Eltern: Verheiratet sie recht
bald! ))
Und wie ffnet man das Ohr? I ch kann es nicht erkl
ren. Es ist nicht leicht. Man sollte wissen, wie man die
Position des Nervus vagus im Schulterstand verndert
und wie man danach auch die Nerven der Ohren mani
puliert. Erst dann kann sich eine Vernderung einstellen.
Bei einem fetten Menschen mit kleinen Ohren aber tritt
schon aufgrund der anatomischen Gegebenheiten Ohren
sausen auf Viele Faktoren spielen dabei eine Rolle. Wer
davon betroffen ist, mte nach Poona kommen, damit
ich sehen kann, ob sich etwas tun lt. Vielleicht habe ich
keinen Erfolg, aber das Risiko gehe ich gern ein, denn
mit jeder Behandlung lere ich dazu. Selbst wenn der
erste Patient keine Besserung erfhrt, werde ich danach
wissen, wie ich mit anderen Menschen arbeiten mu.
Dem ersten Patienten werde ich keinen Erfolg garantie
ren knnen, den folgenden Patienten aber kann ich Bes
serung zusichern.
Als ich Yoga zu lehren begann, war ich ein schlechter
Lehrer. Die Umstnde oder die Schler verlangten von
1
3
mir, Yoga zu unterrichten, also begann ich damit im
Alter von sechzehn Jahren. Als die ersten Schler zu mir
kamen und um Unterricht baten, bekam ich zunchst
stndig Kopfschmerzen und viele Krankheiten. I ch ber
nahm ihre Schmerzen und Leiden und erfuhr sie an mei
nem eigenen Krper. Ich lernte durch Erfahrung, was
das fr Schmerzen waren. Ich lernte die Schmerzen ande
rer subjektiv kennen. Und ich experimentierte subj ektiv
mit den Wirkungen der

sanas und der richtigen und


falschen Bewegungen an meinem eigenen Krper, bevor
ich diese Bewegungen an sie weitergab. So wurde ich ein
guter Lehrer.
Man kann nur das weitergeben, was man selbst erfah
ren hat. Wenn man anderen durch die Heilkrfte des Yo
ga helfen will, mu man sich in den Dienst der Kunst
stelJen und dann durch Erfahrung Verstndnis erlangen.
Man sollte sich nicht einbilden, man verstnde bereits,
um dann dieses unvollkommene Verstndnis denen an
gedeihen zu lassen, die hilfesuchend zu einem kommen.
Bedenken Sie, da Erfahrung und aus Erfahrung ge
borenes Wissen jedem akkumulierten und erworbenen
Wissen millionenfach berlegen sind. Aus Erfahrung ge
wonnenes Wissen ist subjektiv und daher echt, whrend
bei angelerntem sogenanntem objektivem Wissen immer
Zweifel bleiben. Also lernen Sie, handeln Sie, lernen Sie
noch mal, machen Sie Erfahrungen, dann werden Sie
fhig sein, mit Selbstvertrauen, Mut und Klarheit zu
unterrichten.
1
3
1
TEIL I V
DAS SELBST UND SEINE REI SE
RCKKEHR ZUM SAATKORN
Wir haben die acht Stufen oder Glieder des Yoga als Teile
eines Baumes beschrieben, wobei wir von den Wurzeln
zur Blte und zur Frucht gelangt sind. Auch die spirituel
le Entwicklung des Menschen lt sich mit dem Wachs
tum eines Baumes vom Samen zu voller Reife verglei
chen. Wie ein Baum wachsen wird, lt sich am Samen
nicht ablesen, sondern liegt in dessen Innern verborgen.
Das Saatkorn des Menschen ist die Seele, in der die Es
senz unseres Seins verborgen ist. Die Seele eines jeden
Individuums bestimmt dessen Wachstum als Mensch, so
wie der Same das Wachstum des Baumes bestimmt.
Nachdem das Saatkorn ausgest ist, entwickelt sich
nach ein, zwei Tagen ein Keimling. Dieser Keimling
heit Dharmendriya. Indriya bedeutet Organ , und
Dharma heit Tugend oder wahres Wesen. Dhar
mendriya, das Organ der Tugend, ist das Gewissen. Die
ser Keimling, dieses Sprieen der Seele, ermglicht die
erste Wahrnehmung, das Wahrnehmen der Tugendhaf
tigkeit, eine ffnung der Pforte.
Wenn sich der Samen so geffnet hat, wchst ein Stiel
daraus hervor: Chitta, das Bewutsein. Dann teilt sich
dieser Stiel in verschiedene Zweige: Einer davon ist das
kleine Selbst oder Asrit, ein anderer das Ego oder
Ahamkra. Asrit ist das Bewutsein von der Existenz
als Individuum, noch nicht das Ego, nur das Bewutsein
1
34
des Selbst, des Ich bin. Ahamkra ist das Ego - das
Weiterwachsen von Asmit, dem Selbst, zum Handeln.
Solange das Selbst nicht handelt, ist es Asmit, sobald es
sich aber im Tun ausdrckt, wird es zu Ahamkra.
Wenn das Bewutsein sich entwickelt, verzweigt es
sich in verschiedene ste. Ein Ast ist Ahamkra oder das
Ego; ein anderer Buddhi, der Intellekt; ein dritter Manas
oder der Verstand. Wenn der Baum weiterwchst, bilden
sich weitere ste, die Karmendriyas und die Jinen
driyas, die Organe des Handelns und die Sinne der Wahr
nehmung, die mit der Auenwelt in Kontakt kommen
und Gedankenwellen, Schwingungen, berlegungen,
Anpassungen und Vernderungen hervorrufen. Wie die
Bltter eines Baumes der Atmosphre begegnen, kom
men das individuelle Selbst, der individuelle Intellekt und
der Verstand in Kontakt mit der Auenwelt und sam
meln Informationen, die an die ste, den Stamm des
Bewutseins und den Samen der Seele weitergegeben
werden. So wirken sie als Brcke, die den inneren und
den ueren Krper miteinander verbindet.
Diese Entwicklung vom Samen ber den Stamm zu
den sten und Blttern ist ein natrlicher Vorgang, der
in jedem Menschen abluft . Bewegen sich die Bltter
berhaupt nicht, bedeutet das, da kein Austausch mit
der Luft stattfi ndet; die Bltter verwelken, und der Baum
trocknet aus. Die Bltter sind geschaffen, um den ganzen
Baum zu versorgen. Ebenso sind unsere Organe der
Wahrnehmung und des HandeIns zur Kultivierung des
inneren Krpers bestimmt. Leider vergessen wir ge
whnlich den inneren Krper und kmmern uns nur um
den ueren, weil wir nur die Auenwelt sehen und nicht
das, was im Innern des Baumes vor sich geht. Wir sehen
nicht, wie die Nahrung zunchst durch die Bltter aus
1
3 5
der ueren Atmosphre aufgesogen wird, dann, von der
Rinde geschtzt, im Saft fliet, um schlielich die Wurzel
und den gesamten Baum zu ernhren.
Unsere Organe des Handelns und der Wahrnehmung
sind da, um Wissen und Verstndnis zu gewinnen und
den Intellekt und das Ego zu pfegen, wodurch sie das
Selbst und den ursprnglichen Samen, die Seele, ernh
ren, den Urgrund, der die Essenz des Ganzen enthlt.
Der Baum hat sich in einer nach auen ftihrenden Reise
vom Samen ber den Stamm zu den sten und Blttern
entwickelt, folglich mu auch die Rckreise von den
Blttern zurck zum Samen vollzogen werden. Beim
ben der

sanas fhlt man, wie die Energie im Organis


mus fiet. Man sprt, wie sie arbeitet, wie sie fliet. I m
Baum fiet die Energie vom Samen zu den Blttern.
Wenn die Bltter in Kontakt mit der Luf kommen,
schicken sie Energie auf dem umgekehrten Weg durch
ste und Stamm an die Wurzel zurck. Und die Wurzel
lt den Baum weiterwachsen, damit er Blten und
Frchte hervorbringt.
Das Gehirn befindet sich oben im menschlichen Kr
per, so wie die Frucht oben am Baum sitzt. Im Yoga
mssen wir erreichen, da Gehirn, Verstand und Be
wutsein wie Objekte werden. Das heit nicht sie ver
nachlssigen, sondern vielmehr sie pfegen. Die europi
sche Philosophie beginnt beim Gehirn, dem Sitz des
Denkens. Yoga beginnt beim Saatkorn. Dem Yoga zu
folge ist das Gehirn die Peripherie des Bewutseins. Von
dort mu man sich nach innen zur Wurzel hin bewegen.
Da wir uns zuviel mit unseren Kpfen beschftigen, ver
lieren wir den Kontakt zum Rest des Krpers.
In unseren Fingern ist das Bewutsein immer gegen
wrtig, doch sind wir uns dessen meist nicht bewut, so
1
3
6
da das Bewutsein des Fingers schlafend bleibt. Sie soll
ten den Unterschied zwischen Bewutsein und Bewut
heit kennen. Bewutsein existiert berall im Krper.
Was geschieht zum Beispiel , wenn Sie gehen und ein
Dorn Ihren Fu berhrt? Er sticht sie, und Sie spren den
Schmerz sofort, also kann man nicht sagen, das Bewut
sein sei nicht dort gewesen. Das Bewutsein in Ihrem
Fu war latent vorhanden, in dem Augenblick aber, als
der Fu gestochen wurde, war es sofort hellwach. Dieses
schlafende Bewutsein zu wecken, ist Bewutheit. Das
Bewutsein ist hundertachtzig oder hundertsiebzig Zen
timeter lang, genauso lang wie der Krper des betreffen
den Menschen. Die Bewutheit jedoch ist klein. Be
wutheit kann vierzig oder fnfzig Zentimeter weit rei
chen oder auch nur einen oder zwei Zentimeter. Der
Yogi sagt, durch die Praxis der

sanas knne man die


Ausdehnung der Bewutheit der des Bewutseins an
gleichen. Das ist totale Bewutheit. Das ist Meditation.
Wenn die Bewutheit verblat, schwindet die Konzen
tration, schwindet der Intellekt, schwindet auch das Be
wutsein. In dem Augenblick aber, in dem Sie aufmerk
sam sind, ist Ihr Intellekt konzentriert. Diese Konzentra
tion ist Dhran, und wenn dieser Intellekt und diese
Bewutheit nicht schwingen, sondern bestndig bleiben,
ist das Meditation. Da es in der Beobachtung keine Un
terbrechung gibt, wird auch der flu des Intellekts nicht
unterbrochen, die Bewutheit verblat nicht, so da
Subjekt und Obj ekt eins werden. Im Dhran sind Sub
jekt und Objekt noch getrennt - deshalb mu man sich
konzentrieren, um das Subj ekt wieder dazu zu bringen,
ins Objekt hineinzuschauen, oder um das Objekt zum
Subjekt hinzuziehen. Der Augenblick aber, in dem sich
das Obj ekt im Subjekt aufst und das Subjekt sich ver-
1
37
git, ist Samdhi. Dann besteht kein Unterschied mehr
zwischen mir und dem Gegenstand meiner Kontempla
tion. In dem Augenblick, in dem Objekt und Subjekt
zusammenkommen, gibt es kein Objekt und kein Sub
jekt mehr; es gibt nur noch Seele; nur noch den Samen.
PATANJALIS YOGA-STRA
Es ist sehr schwer fr Praktizierende des Yoga, die wahre
Tiefe seiner Bedeutung kennenzulernen. Wir alle wissen,
da das zur Ruhe bringen des Geistes Yoga ist. In den
alten Tagen, als die groen Weisen und Yogis ihre Bcher
schrieben, nannten sie das Ziel zu Beginn ihrer Lehren
und defnierten dann die Methoden, mit denen man den
Geist zur Ruhe bringt. Vor etwa zweitausendfnfundert
Jahren schrieb Patanj ali das Yoga-Sitra. Es enthlt vier
Kapitel, die aus hundertsechsundneunzig Stras oder
Aphorismen bestehen, in denen uns eine vollstndige Me
thode an die Hand gegeben ist, mit deren Hilfe sich jeder
Mensch entwickeln und mit sich selbst eins werden kann.
In den ersten beiden Stras sagt Patanjali, wenn der
Geist still sei, ruhe das Selbst in seinem Wohnsitz. Wenn
die Sache so einfach wre, htte Patanjali mit diesem Satz
aufren knnen. Doch er schreibt weiter und untermau
ert diese beiden Stras mit hundertvierundneunzig weite
ren, in denen er die technischen Verfahren defniert, mit
denen sich dieser Zustand erreichen lt. Er beginnt mit
der Aussage: Wenn der Geist still ist, ruht das Selbst in
seinem Wohnsitz. Wenn der Geist aber nicht still ist, son
dern wandert, wenn er sich zu ueren Ojekten hingezo
gen fhlt, folgt das Selbst dem Geist; und da es dem Geist
folgt, kann es nicht in seinem Wohnsitz ruhen.
1 3 8
Im ersten Kapitel beschreibt Patanjali, wie der Stoff, aus
dem unser Verstand gemacht ist, von Dingen angezogen
wird, die er sieht oder hrt. Diese erzeugen dann Schwin
gungen oder Gedankenwellen im Verstand. Um diese
Schwingungen des Geistes anzuhalten, nennt er diverse,
unterschiedlichen individuellen Fhigkeiten und Entwick
lungsstufen entsprechende Methoden, so da alle Yoga
benden die Einheit zwischen Geist, Krper und Seele
erreichen knnen.
Der nichtkultivierte Verstand schwingt aufgrund ge
wohnheitsmiger Verhaltensmuster, also bietet Patanjali
Methoden an, mit denen man sich aufden universalen Geist
Gottes konzentriert oder auf den Atem oder auf jene, die
durch die Praxis des Yoga Befreiung erreicht haben, oder
aufirgendeine beliebige Sache, die einem sympathisch ist.
Indem er diese yogischen Methoden befolgt, entwickelt
der bende einen kultivierten Verstand. Mit diesem Ver
stand analysiert er korrekt, zieht zutreffende Schlufolge
rungen oder lt das Analysieren und Schlufolgern sein
und bleibt still, ohne auf die Objekte der ueren Welt
Einflu zu nehmen. Wenn das kultivierte Gehirn ruhig
wird, stellt sich ein Zustand der Seligkeit ein, und in dieser
Seligkeit erfhrt der bende den Kern des Seins.
Vor mehr als zweitausend Jahren erkannte Patanj ali die
Bedeutung des Gehirns und beschrieb das Vorderhirn als
analytisches

Gehirn, das Hinterhirn als logisch denkendes


Gehirn, den unteren Bereich des Gehirns als den Sitz der
Seligkeit (was brigens mit den Erkenntnissen der moder
nen Medizin bereinstimmt, nach denen der an der Gehirn
basis sitzende Hypothalamus das Lust- und Schmerzzen
trum ist) und den oberen Bereich des Gehirns als Sitz des
schpferischen Bewutseins, Quelle von Sein, Ego und
Stolz, Sitz der Individualitt.
1 3 9
Pataijali beschreibt Wege zur Kultivierung des Gehirns,
mit deren Hilfe dessen vier Teile passiv werden; man bringt
sie dazu, sich wie Objekte, wie unsere Hnde und Fe, zu
verhalten, so da sie still werden. Wenn sie still sind, fi ndet
absolut keine Bewegung des Gehirns mehr statt. Nicht
lnger nach auen gewandt, schaut das Gehirn nach innen
und beginnt, seiner Quelle nachzuspren. Diese Passivitt
haben wir alle in Augenblicken des Schlafs erfahren, in
denen das Gehirn berhaupt nicht arbeitet, sondern sich
wie ein Ding verhlt. In diesen Momenten verliert man die
Bewutheit von sich selbst. Die yogische Philosophie
beschreibt diesen Zustand als spirituelle Wste. Es ist, als
stehe man orientierungslos an einem Kreuzweg, an dem
keine Wegweiser vorhanden sind. Auerdem ist es ein
Zustand der Gelassenheit und des Friedens.
Pataij ali warnt, uns nicht von dieser Stille einfangen zu
lassen. Es gibt etwas, das jenseits davon liegt: der eigentli
che Sitz der Bewutheit. Wenn Sie die Stille des Bewut
seins erreichen und nicht mehr herausfinden, bedenken Sie,
da es einen Absturz gibt, den man Yoga-Bhrashta nennt.
Das bedeutet, da man sich gegenber dem Yoga versn
digt hat. Dergleichen geschieht, wenn man auf dieser Stufe
verharrt und meint, das sei das Ziel von Yoga. Die Praxis
des Yoga mu weitergehen, da ihr Hhepunkt laut Pataij a
li der Anblick der Seele ist. Also geht die Reise des Yoga
vom Schwingen zur Stille, von der Stille zum Schweigen
und vom Schweigen zum Anblick der Seele. Man mu die
Batterie des Intellekts mit intensiver Bemhung und Ver
trauen neu aufaden, um sich durch die Schwingungen des
Bewutseins zu bewegen und herauszufinden, wo die
Schwingung des Bewutseins endet. Wenn man diesen
Zustand erreicht, entwickelt man ein reifes Bewutsein,
ein in sich ruhendes Bewutsein, das nicht wankt, und man
wird eins mit dem Kern des eigenen Seins. Das nennt
man Nirbija-Samdhi oder keimlosen Samdhi.
Damit schliet Pataijalis erstes Kapitel, das Samdhi
Pada . Es ist fr Menschen gedacht, die bereits ein be
stimmtes Niveau der spirituellen Entwicklung erreicht
haben. Es wird klar gesagt, da dieses Kapitel nur rur jene
bestimmt ist, deren Entwicklungsstufe sie unter allen U m
stnden eine gelassene Einstellung bewahren lt. Es zeigt,
wie diese kultivierten Seelenjene Reife in ihrem Sein ohne
Unterbrechung aufrechterhalten knnen.
Das zweite Kapitel wendet sich an Menschen, deren
spirituelle Entwicklung noch nicht begonnen hat oder
gerade erst beginnt. Es spricht von den Gebrechen des
Krpers, die Schwingungen des Geistes verursachen. Die
Schmerzen des Krpers erzeugen Schwingungen i m Geist.
Begegnet man also den Gebrechen des Krpers, so begeg
net man damit auch den Schwingungen des Geistes.
Nun ist, wie ich bereits sagte, Yoga Integration. Das
zweite Kapitel vermittelt jenes Hintergrundwissen, das
man braucht, um zu verstehen, was Integration ist. Wir
bestehen aus drei Schichten: dem Krana-Sharira oder
urschlichen Leib (in dem die spirituelle Hlle enthalten
ist) ; dem Skshma-Sharira oder feinstoffichem Leib (der
die physiologische, die psychologische und die Hlle des
In tellekts umfat) ; und dem S thla-Sharira oder gro bs toff
lichem Leib (der die anatomische Hlle enthlt) . Das
Skshma-Sharira oder der feinstofiche Leib liegt zwi
schen den beiden anderen -es ist die Brcke, die den Krper
mit der Seele verbindet. Sind diese beiden verbunden,
verschwinden nach Aussagen Pataij alis die Dualitten
zwischen Krper und Geist beziehungsweise Seele.
Zu Beginn des zweiten Kapitels lesen wir: Tapah
svdhyya
I
shvara-Pranidhnani Kriyyogah : Selbstdis-
ziplin, eigenes Studium und Hingabe an Gott bilden zu
sammen den Yoga des Handelns ( Yoga-Stra, I I , I ) . Nur
wenn Krper, Geist und Sinne durch Tapas (Eifer und
Selbstdisziplin, basierend auf. brennendem Verlangen)
gereinigt sind und das Verstndnis des Selbst durch Svd
hyya (eigenes Studium) erreicht ist, ist das Individuum
bereit fr Ishvara-Pranidfana (Hingabe an Gott) . Dann
hat der Mensch seinen Stolz gezgelt und Demut entwik
kelt, und allein diese demtige Seele ist bereit fur Bhakti
Mga, den Weg der Ergebenheit.
Also hat Pataijali weder Karma-Mrga, den Weg des
Handelns, noch Jina-Mrga, den Weg der Erkenntnis,
noch Bhakti-Mrga, den Weg der Ergebenheit, vernach
lssigt. Fr ihn sind alle drei wichtig, einfach deshalb,
weiljeder Mensch aus drei Teilen besteht: den Armen und
Beinen fur das Handeln, dem Kopf zum Denken und dem
Herzen fr Verehrung und Hingabe. Jedes Individuum
mu diesen drei Wegen folgen. Keiner von ihnen ist hher
oder niedriger als die anderen, und jeder erfordert eine
ihm eigene Art des Handeins.
Dieses zweite Kapitel des Yoga-Stra heit Sadhana
Pada , das Kapitel ber die praktischen bungen. Darin
beschreibt Pataijali die verschiedenen Methoden, mit de
nen man entsprechend der eigenen Entwicklungsstufe ar
beiten kann. Es sind die acht Sufen oder Glieder des Yo
ga: Yama, Niyama,

sana, Prnyma, Pratyhra,


Dhran, Dhyna und Samdhi, mit denen wir uns im
zweiten Teil dieses Buches i m einzelnen befat haben.
Das dritte Kapitel heit Vibhti Pada , das Kapitel
ber die erlangten Fhigkeiten und Krfte. Es spricht von
den segensreichen Wirkungen der Yoga-bungen, die
jedoch auch die Harmonie entwickelter Seelen bedrohen
knnen, da in yogischen Krften auch eine Versuchung
liegt. Patafjali beschreibt die Krfte, die sich durch die
Praxis des Yoga erlangen lassen. Er beschreibt etwa ftinf
unddreiig Wirkungen, die man erfahren kann. Ihr Auf
treten zeigt, da man richtig bt. Wenn ihr richtig bt,
sagt Patafj ali, erfahrt ihr diese Auswirkungen. Wenn ihr
keine dieser Wirkungen sprt, heit das, da euer ben
nicht vollkommen ist. Aber diese Reichtmer, diese Ga
ben, die durch Yoga kommen, sind auch eine Falle. Also
lehrt Patafi j ali Nicht-Verhaftung.
Leider werden diese Ergebnisse manchmal als berna
trliche Krfte dargestellt, obwohl sie das in Wirklichkeit
keineswegs sind. Es sind vielmehr Leistungen der Emp
findungsfhigkeit, die sich mit der Praxis des Yoga auto
matisch einstellen. Allerdings knnen dem benden die
se Erfolge zu Kopf steigen. Wie ein Mensch, der vor dem
Wind davonluf und dabei in einen Wirbelsturm gert,
kann der Yoga-bende in den Wirbelsturm scheinbar
bernatrlicher Krfe geraten. Pataij ali schlgt vor, ein
fach zu beobachten, ob man irgendwelche dieser Eigen
schaften hat oder nicht, und dann weiterzuben.
Diese Krfte und Gaben sind Fallen fur den Yoga
Praktizierenden, so wie die Freuden und Annehmlichkei
ten der materiellen Welt Fallen fir den normalen Men
schen sind. Pataijali erklrt, der Yogi msse darum
kmpfen, da diese Krfte nicht zu psychologischen Ge
brechen werden - so wie ein normaler Mensch kmpfen
mu, um seine krperlichen Gebrechen loszuwerden.
Dem Anschein nach mag es sich um auergewhnliche
Krfte handeln, doch sie sind nicht bernatrlich, son
dern einfach die subtilsten Krfte, die in der Natur vor
kommen. Wenn der bende Empfndungsfhigkeit und
Intel
lekt entwickelt hat, erfhrt er die Auswirkungen die
ser Sensibilitt. Diese Krfe sind normal, auch wenn sie
1
43
Menschen, die diesen Grad der Empfmdungsfahigkeit
nicht entwickelt haben, bernatrlich erscheinen mgen.
Wenn ein Mensch aber diese Sensibilitt erlangt hat und
diese Krfte ftir ihn normal werden, mu er darauf ach
ten, da diese neuen Erfahrungen nicht zur Versuchung
ftir ihn werden. Es ist, wie wenn ein Mann, der im Zli
bat lebt, von einer Frau in Versuchung gefihrt wird. Die
neu erfahrenen Krfte sind eine Falle und lenken vom
wahren Ziel des Yoga ab. Deshalb mu man Nicht-Ver
haftung entwickeln.
Wenn der Schmerz und die Schwingungen des Geistes
besiegt sind, erlangt der bende spirituelle Krfte und
Gaben, die ihrerseits auch besiegt werden mssen. Nur
wenn sie besiegt sind, ist der Geist allein. Wenn die Seele
von den Bindungen an Krper, Geist, Macht und Stolz
ber den eigenen Erfolg befreit ist, erreicht sie den Zu
stand von Kaivalya beziehungsweise Unabhngigkeit, in
dem Krper und Geist gleichsam in Quarantne sind und
die Seele frei ist. Dies ist Thema von Patanj alis viertem
Kapitel, das den Titel Kaivalya Pada trgt, das Kapitel
ber absolute Befreiung.
- - -
PRANAYAMA
Prna bedeutet Energie. Kosmische Energie, individuelle
Energie, sexuelle Energie, intellektuelle Energie - alle
sind Prna. Man sagt sogar, da Prna die Sonne schei
nen und regnen lt. Prna ist universell. Es durchdringt
jedes Individuum und das Universum auf allen Ebenen.
Alles, was schwingt, ist Prna: Hitze, Licht, Schwer
kraft, Magnetismus, geistige und krperliche Kraft, Vi
talitt, Elektrizitt, Leben, Atem, Geist - alle sind For-
1
44
men von Prna. Prna ist die Nabe im Rad des Lebens.
Durch Prna werden alle Wesen geboren, durch Prna
leben sie. Wenn sie sterben, lst sich ihr individueller
Atem in den kosmischen Atem auf Prna wirkt in allen
Lebewesen und ist urschlicher Beweggrund aller Akti
vitt.
Prna und das Bewutsein stehen in stndigem Kon
takt miteinander. Sie sind wie Zwillingsbrder. In Yoga
Texten heit es, solange der Atem ruhe, ruhe auch Prna
und folglich auch der Verstand. Alle Arten von Schwin
gung und Schwankung kommen zum Stillstand, wenn
Prna und das Bewutsein ruhig und gleichmig
schweigen.
Da sie diese Verbindung zwischen Atem und Bewut
sein kannten, rieten die weisen Yogis zur bung von
Prnyma, dem eigentlichen Herzen des Yoga. Die Tex
ten erkren nicht, wie Prna in unserem Organismus
freigesetzt wird, aber in den Purnas gibt es eine wunder
bare Geschichte, die ich zur Illustration dieses Vorgangs
wiedergeben will. Ich habe diese Geschichte bereits im
zweiten Teil erwhnt. Jetzt mchte ich noch detallierter
auf sie eingehen.
Vor Tausenden von Jahren gab es einen Krieg zwischen
den Dmonen und den Engeln. Die Dmonen waren sehr
stark und zerstrten das Universum. Da wurden die Engel
nervs und sagten, bald wrde berall Gottlosigkeit herr
schen. Sie wandten sich an ihren Schpfer Brahm um
Hilfe, doch der sagte, er knne nichts fur sie tun, da er
selbst j a den Dmonen i hre Strke gegeben habe. Er riet
ihnen, sich an Shiva zu wenden. Shiva aber sagte: Auch
ich kann nichts tun. Ich habe die Dmonen gesegnet und
ihne
n ein langes Leben geschenkt. Also gingen Brahm
und Shiva zu Vishnu, um diesen um Rat zu fragen.
1
45
Vishnu hrte sie an und berlegte. Dann sagte er zu
den Engeln: Geht zu den Dmonen und schlagt ihnen
vor, gemeinsam den Ozean zu stampfen, um daraus das
Lebenselixier zu gewinnen und dadurch Unsterblichkeit
zu erlangen. Wenn dann dieser Nektar des Lebens aus
dem Ozean gewonnen ist, berlat seine Verteilung
mir. Und so fand eine Unterredung zwischen den D
monen und den Engeln statt, und sie kamen berein, den
Ozean zu buttern.
Zum Buttern des Ozeans brauchten sie einen Stel,
also schafen sie den Berg Meru herbei, damit er ihnen
als Stel diene. Dann brauchten sie ein Seil, um den
Berg aufund ab zu bewegen. Vishnu sagte: Nehmt mei
nen Diener

dishesha, die Urschlange.

dishesha ge
horchte seinem Herrn und sagte: Ihr knnt mich als Seil
benutzen, um den Berg zu bewegen.
Nun warfen sie Bume, Kriechpflanzen, Gras und
Rohstoffe der Erde ins Meer, damit sich diese Substanzen
beim Buttern vermengen und eine neue Substanz erge
ben sollten: das Elixier des Lebens . Diese Rohstoffe ste
hen rr die fnf Elemente des Krpers, nmlich Erde,
Wasser, Feuer, Luf und ther. Die starken Dmonen
hielten

disheshas Kopf und die Engel den Schwanz. So


begannen sie zu buttern. Das Buttern steht fr Ein- und
Ausatmen beim Menschen. Als sie so butterten, versank
der Berg, der ihnen als Stel diente, aufgrund seines
groen Gewichts im Meer, und sie konnten nicht weiter
buttern. Whrend er versank, beteten die Engel zu Vish
nu. Alsbald erschien dieser in seiner Inkarnation als
Schildkrte (Krma) , kroch unter den Berg und hob ihn
an, so da sie weiterbuttern konnten. Der in dieser Ge
schichte als Krma inkarnierte Vishnu reprsentiert den
Sehenden oder die Seele in jedem von uns, die ein Parti-
kel des Universellen Geistes ist. Der Sehende oder die
Seele werden im Sanskrit Purusha genannt. Pura
heit Festung, Schlo, Stadt, Haus, Wohnsitz oder Kr
per, I sha bedeutet Herr oder Eigentmer. Purusha, die
Seele, ist Herr des Krpers, welcher ihr Wohnsitz ist. Fr
das Zwerchfell, das sich oberhalb des Sitzes der Seele
befndet, steht in der Geschichte die Unterseite des Ber
ges, der Berg selbst fr die Brust und das Buttern fr das
Ein- und Ausatmen.

dishesha reprsentiert Sushumn,


den wichtigsten Energiekanal im Krper, und sein Kopf
und Fu stehen fr
I
da und Pingal, ber die wir im
nchsten Kapitel mehr sagen werden.
Whrend sie butterten, bildete sich zunchst tdliches
Gift. Voller Mitgefhl fr die Menschheit trank Shiva das
Gift, um den Menschen vor der Vernichtung zu bewah
ren, und sein Hals wurde ganz und gar blau. Dann ka
men mehrere Edelsteine aus dem Ozean hervor und
schlielich auch der Nektar Jivamrita, das Lebenselixier.
Als der Nektar sich bildete, nahm Vishnu die Form
von Mohini, einer anziehenden und schnen Frau, an. Sie
tanzte und verteilte den Nektar nur an die Engel. So
wurde die Gerechtigkeit im Universum wiederherge
stellt. Ebenso entledigen wir uns beim Atmen zunchst
mit der Ausatmung der Giftstoffe im Krper und atmen
dann ein, um den Nektar aus der Atmosphre einzusau
gen.
In unserem Krper haben wir fnf Elemente. Das fr
die Erzeugung des Lebenselixiers (Prana) verantwortli
che Element ist die Erde. Das Element Luft dient durch
Ein- und Ausatmen als Butterstel, und das Element
ther bernimmt die Verteilung. ther ist Raum; seine
besondere Eigenschaft ist die Fhigkeit zur Kontraktion
und Expansion. Wenn man einatmet, dehnt sich das Ele-
1 47
ment ther aus, um den Atem hereinzuholen. Beim
Ausatmen zieht sich der ther zusammen, um Giftstoffe
hinauszudrngen.
Bleiben noch die Elemente Wasser und Feuer. Wenn
ein Feuer entsteht, nimmt man Wasser, um es zu lschen.
Das vermittelt uns die Vorstellung, da Feuer und Was
ser gegenstzliche Elemente sind. Mit Hilfe der Elemente
Erde, Luft und ther entsteht eine Reibung zwischen
Wasser und Feuer, die Energie erzeugt und freisetzt, so
wie das in einem Wasserkraftwerk durch die Turbinen
strmende Wasser Elektrizitt erzeugt. Um Elektrizitt
zu erzeugen, mu das Wasser mit einer gewissen Ge
schwindigkeit flieen. Ein unzureichender flu wird kei
ne Elektrizitt erzeugen. Ebenso erzeugt auch in unserem
Organismus normales Atmen nicht diese intensive Ener
gie. Deshalb leiden wir alle unter Stre, Anspannung und
folglich schlechter Durchblutung, die unsere Gesundheit
und unser Glck beeintrchtigen. Der Strom reicht nicht
aus, also existieren wir gerade eben, aber wir leben nicht.
I n der Praxis des Prnyma machen wir den Atem
sehr lang. Auf diese Weise werden die Elemente Feuer
und Wasser zusammengebracht. Mit Hilfe des Elements
Luf setzt dieser Kontakt zwischen Feuer und Wasser i m
Krper eine neue Energie frei, die von den Yogis gttli
che Energie oder Kundalini-Shakti genannt wird. Das ist
die Energie von Prna.
Prna ist Energie, und Ayma ist die Speicherung und
Verteilung dieser Energie. A yma hat drei Aspekte:
senkrechte Ausdehnung, waagerechte Ausdehnung und
die Ausdehnung nach allen Seiten. Durch Prnyma ler
nen wir, wie man die Energie waagerecht, senkrecht und
nach allen Seiten bis an die Grenzen des Krpers bringt.
Prnyma ist die Verbindung zwischen physiologi-
sehern und spirituellem Organismus des Menschen. So
wie physikalische Hitze die Nabe unseres Lebens ist, so
ist Prnyma das Zentrum des Yoga. Die Prashna- Upa
nishad sagt, Bewutsein und Prna seien Zwillingsbr
der. Ganz hnlich heit es in der Hatha- Yoga-Pradiik:
Wo Geist ist, da ist auch Atem, und wo Atem ist, da ist
auch Geist. Wenn man den Atem kontrollieren kann, kann
man auch den Geist kontrollieren - und umgekehrt -,
also sollte man lernen, wie man durch Prnyma den
Atem rhythmisch macht. Allerdings ist dabei Vorsicht
geboten, denn man kann hier viel gewinnen, aber auch
viel verlieren. Wenn der Herzschlag eines Menschen un
regelmig ist, kann es zu Angstzustnden kommen, und
der Tod ist nicht mehr weit. Und wenn Prnyma un
rhythmisch ist, wird die Energie abgezapft und nicht ver
strkt.
Leider wird Prnyma oft ohne die entsprechende
Grundlage gelehrt. Die Hatha- Yoga-Pradiik sagt:
Wenn der Yogi die

sanas vollkommen beherrscht,


wenn sein Krper kontrolliert ist, dann kann er mit Hilfe
seines Gurus Prnyma lernen. Pataij ali spricht in sei
ner allgemeinen Darstellung des Yoga von acht Stufen,
wobei er mit Yama beginnt und mit Samdhi endet. In
diesem Zusammenhang sagt er nicht, da zum Beispiel
Yama vor Pratyhra oder Niyama vor

sana gebt wer


den sollte. Als er aber zu den Techniken von Prnyma
kommt, heit es ausdrcklich: Tasmin sati shvsa
prashvsayoh gativichchhedah prnymah - nur wer
die

sanas gemeistert hat, sollte sich an Prnyma, der


Kunst der Regulierung des Einatmens, Ausatmens und
Anhaltens des Atems, versuchen ( Yoga-Stra, 11, 49
) .
Das nchste Sutra erklrt, da Einatmen, Ausatmen
und Atemanhalten przise durchgefihrt werden mssen.
1
4
9
Pataijali sagt: Bhya bhyantara stambha vrittih desha
kla sankhybhih paridrishtah dirigha skshma ( Yoga
Stra, 11, 50) . Dies ist ein sehr wichtiges Stra, das eine
genauere Betrachtung verdient. Bhya heit uerlich
oder Ausatmung. Abhyantara heit innerlich oder
Einatmung. Stambha heit Kontrolle und Vritti Be
wegung. Das Stra beginnt also mit der Kontrolle ber
die Bewegung des Aus- und Einatmens. Dann kommen
Kla (Zeit) , Desha (Ort) , Snkhya (Zahl) und
Paridrishtah (reguliert) . Der Atem mu in Zeit, Raum
und Zahl reguliert werden. Leider kann man, wenn man
i m Atmen auf acht oder sechzehn Schlge unterrichtet
wird, leicht die letzten Worte des Stra vergessen: Dirg
ha heit lang, und Skshma bedeutet subtil . Wir nei
gen dazu, uns auf die Dauer zu konzentrieren und dabei
die Subtilitt zu vergessen. Whrend des Zhlens sollte
der Atemfu nicht im geringsten schwanken. Einat
mung und Ausatmung sollten lang, sanf, glatt und un
unterbrochen geschehen.
Stambha vritti ist Kontrolle der Bewegung. Wenn
keinerlei Bewegung in den Zellen, dem Verstand oder
irgend welchen anderen Gefaen der Seele stattfi ndet,
spricht man von Kumbhaka. In der Hatha- Yoga-Pradiika
ist die Rede von Antara-Kumbhaka und Bhya-Kumb
haka, dem Anhalten des Atems bei gefullten Lungen und
dem Anhalten des Atems bei leeren Lungen, auerdem
von Praka, der Einatmung, und Rechaka, der Ausat
mung. Sie sagt, da wir leren mssen, das Ein- und
Ausatmen ohne Strung des Krpers zu kanalisieren.
Pataij ali spricht auerdem von einer vierten Methode
im Prnyma. Die erste Methode ist das Einatmen, die
zweite das Ausatmen, die dritte Einatmen mit darauffol
gendem Anhalten des Atems und Ausatmen mit darauf-
I SO
folgendem Anhalten. Die vierte Methode besteht darin,
die mhsame Anstrengung durch die Beherrschung der

sanas mhelos werden zu lassen. Zunchst geschieht


Prnyma absichtlich und mhevoll, aber erst, wenn es
mhelos wird, haben wir Meisterschaft erreicht. Das ist
Kevala-Kumbhaka, also reines oder einfaches Kumbhaka
- Kumbhaka, das von selbst stattfindet und natrlich und
mhelos geworden ist. Bei Kevala-Kumbhaka gibt es
kein Denken. Es gibt keine inneren oder ueren Gedan
ken. Bei diesem spirituellen Prnyma kann man an
nichts anderes denken als an das eigene Alleinsein.
Prnyma steht an der Grenze zwischen der materiel
len und der spirituellen Welt, und das Zwerchfell ist
Treffpunkt des physiologischen und des spirituellen Kr
pers . Wenn beim Anhalten des Atems der Verstand nach
einer gewissen Zeit schwindet, ist das nicht Kumbhaka.
Selbst durch das Zhlen eins, zwei, drei, vier hat man
die Gttlichkeit verloren, man hat den Frieden verloren.
Ich erinnere daran, da Kumbhaka nicht Anhalten des
Atems ist, sondern Anhalten der Energie. Kumbhaka ist
die Erkenntnis des wahren Kerns des Seins, welche zum
Krper gebracht wird. Man denkt weder innerlich noch
uerlich. Wenn man die innen und auen stattfndenden
Bewegungen unter Kontrolle hat, sieht man, da in die
ser Stille kein Denken stattfi ndet. Wo aber ist der Geist,
wenn man berhaupt nicht denkt? Er lst sich i m Selbst
auf
Die Hatha- Yoga-Pradiik sagt, da man durch Pr
nyma zur bewuten Erfahrung dieses Zustands der
Einheit mit dem Selbst gelange. Wenn man in sich selbst
eins
ist, wird man zum Knig unter den Menschen. Es ist
ein unteilbarer, absoluter Zustand der Existenz.
Zum Ehrlichsein ist keine auergewhnliche Intelli-
genz erforderlich. Aber wie listig und schlau mssen wir
doch unser Gehirn benutzen, wenn wir unehrlich sein
wollen! Das Leben ist infolge unseres Verhaltens kompli
ziert geworden. Die Wahrheit aber ist einfach, deshalb
kann auch das Leben einfach werden. Die Komplexitt
des Verstandes zurck zur Einfachheit zu fhren, ist das
Ziel des Yoga, und diese Einfachheit kommt mit der
Praxis des Prnyma.
Im Gehirn findet ein Tauziehen statt zwischen reinem
und unreinem Bewutsein. Es ist wie das Buttern des
Ozeans. Dasselbe Auf und Nieder spielt sich ab zwischen
der Intelligenz des inneren oder unbewuten Geistes be
ziehungsweise des Herzens auf der einen Seite und der
Intelligenz des Kopfes beziehungsweise dem Gehirn auf
der anderen. Ein Schleier der Dunkelheit hllt das Be
wutsein des Kopfes ein. Wenn das Gehirn umwlkt ist,
kann man nicht klar sehen. Die Praxis von Prnyma
entfernt die Wolken i m Gehirn, um uns zu erleuchten
und Klarheit und Frische zu bringen, so da wir das
Richtige zur richtigen Zeit sehen knnen. Gewhnlich
sehen wir das Falsche zur richtigen Zeit. Wenn Ihr Ver
stand wandert, atmen Sie eine Zeitlang sanf und lang
sam aus. Lassen Sie das Bewutsein mit dem Atem fie
en. Dann werden die Schwankungen aufren. Dann
haben Sie nur noch einen Geist, und der zweigeteilte
Geist verschwindet. Dann ist der Geist bereit zur Medita
tion.
Wenn man einatmet, gert das Selbst in Kontakt mit
dem Krper. Folglich ist Einatmung die Evolution der
Seele zum Krper und der Moment, in dem der spirituel
le kosmische Atem in Kontakt mit dem individuellen
Atem kommt.
Unter dem Gesichtspunkt der krperlichen Gesund-
152
heit ist Ausatmen die Entfernung von Giftstoffen aus
dem Organismus. In psychologischer Hinsicht beruhigt
es den Verstand. In spiritueller Hinsicht kommt dabei
der
individuelle Atem des Menschen in Kontakt mit
dem ewigen kosmischen Atem, so da sie eins werden.
Ausatmen ist die Hingabe unseres Egos, nicht das
Ausstoen von Luft, sondern das Ausstoen des Egos in
Form von Luft. Beim Ausatmen wird man demtig,
whrend mit dem Einatmen der Stolz kommt.
Prnyma ist auch spirituell gefahrlieh, wenn man es
nicht richtig zu praktizieren versteht. Zu sagen: Ich
kann den Atem eine Minute lang anhalten! ist Stolz.
Prnyma lernen heit die Bewegung von der Verhaf
tung hin zur Nicht-Verhafung und von der Nicht-Ver
haftung hin zur Verhafung zu lernen und zu verstehen.
ENERGIE UND GTTLICHE GNADE
Wir haben von Prna gesprochen. Jetzt wollen wi r Ida,
Pingal und Sushumn nher betrachten, die drei we
sentlichen Ndis oder Energiekanle in unserem Krper.
Sowohl physiologisch wie psychologisch haben sie eine
Bedeutung.
Physiologisch entspricht Pingal dem sympathischen
Nervensystem, Ida dem parasympathischen Nervensy
stem und Sushumn dem Zentralnervensystem. Die
Sonne ist Erzeuger von Energie, und bei den Yogis
heit Pingal Srya-Ndi, die Sonnen-Ndi. Sie beginnt
am Sonnengeflecht. Ida ist die Chandra-Ndi, die
Mond-Ndi, und hat ihren Ursprung im Gehirn. Die
Khle, die Ida in der Hatha- Yoga-Pradiik zugeschrie
ben wird, wird von der modernen medizinischen Wis-
1 53
senschaft mit dem Hypothalamus in Verbindung ge
bracht, der an der Basis des Gehirns liegt und fur eine
gleichmige Krpertemperatur sorgt. Also ist der Hy
pothalamus das Mondgefecht , von dem Ida herab
steigt, so wie Pingal von ihrem Sitz im Sonnengefecht
aufsteigt.
Das sympathische und das parasympathische Nerven
system sind in uerst enger Wechselbeziehung mitein
ander verbunden. Nach Aussage der medizinischen Wis
senschaf ruhen die parasympathischen Nerven, wenn
die sympathischen Nerven aktiv sind. Und wenn die
Funktionen der sympathischen Nerven beeintrchtigt
sind, liefern die parasympathischen Nerven Energie, da
mit das Gleichgewicht im Mechanismus des Krpers er
halten bleibt. Und die Yogis sagen, da Ida und Pingal
zusammenarbeiten. Die eine ist Hitze, die andere Klte.
Die eine ist wie die' Sonne und trgt in sich Sonnenener
gie, die andere ist wie der Mond und trgt in sich Mond
energie. Wenn die Sonne vierundzwanzig Stunden pro
Tag am Himmel stnde, wie she dann das Schicksal der
Welt aus? Was wrde aus der Menschheit? Wir wrden
alle sterben! Der Mond, der nur die refektierte Energie
der Sonne abgibt, hat eine khlende Wirkung. Deshalb
gibt es Tag und Nacht. hnlich ist es in unserem Krper:
Wenn Pingal sehr aktiv ist, sagt Ida: Die Hitze steigt,
jetzt mu ich handeln. Das entspricht der Ttigkeit des
sympathischen und des parasympathischen Nervensy
stems.
Das Zusammenkommen von Ida und Pingal in unse
rem Organismus produziert eine neue Energie - wie die
Verschmelzung von Feuer und Wasser. Es ist die Energie
von Sushumn, die unter der Bezeichnung Kundalini be
kannt ist. Sushumn entspricht dem Zentralnervensy-
1
54
stem. Physiologisch mu man diese gttliche Energie,
die durch die Verschmelzung von Ida und Pingal ent
steht, als elektrische Energie betrachten.
Das sympathische und das parasympathische Nerven
system sind halbkontrollierbar beziehungsweise halb
willkrlich wie das Atmungssystem. Die normale At
mung geschieht automatisch, aber man kann sie auch
kontrollieren. Ebenso kann man durch die verschiedenen
Bewegungen der

sanas die Energie des sympathischen


oder auch des parasympathischen Nervensystems erh
hen. Die Energiemenge im Zentralnervensystem aller
dings lt sich auf diese Weise nicht beeinfl ussen. Man
kann nicht sagen: Jetzt will ich einmal meine elektrische
Energie verstrken. Aber die Verschmelzung der beiden
Energien von Ida und Pingal erzeugt Energie, die im
Krper gespeichert wird und bei Bedarf freigesetzt wer
den kann, um dem Zentralnervensystem elektrische
Energie zu liefern. Durch das Zentralnervensystem kann
diese Energie j edem beliebigen Teil des Krpers zur Ver
fugung gestellt werden.
Sushumn ist berall, nicht nur ,in der Wirbelsule,
weil das Zentralnervensystem berall ist. Stellen Sie sich
vor, Sie strecken bei einem

sana den Zeigefi nger. Wenn


der uere Rand des Zeigefngers mehr gestreckt wird als
der innere Rand, bedeutet das, da die Sonnenenergie
strker und die Mondenergie geringer fliet. Sie mssen
auf die Mondenergie achten, damit der berschu an
Sonnenenergie wieder ausgeglichen wird. Wenn durch
die bung der

sanas Sonnen- und Mondenergie ausba


lanciert und im Organismus in einen gleichmigen flu
gebracht werden, heben sie einander auf, und der ben
de
versprt ein neues Geftihl, sprt, wie eine neue Ener
gie zwischen den beiden fliet. Es handelt sich um die
1
5 5
Energie von Sushumn, die durch den ganzen Krper
fliet.
Soweit die Deutung von Ida, Pingal und Sushumn
auf physiologischer Ebene. Jetzt wollen wir die drei von
der psychologischen Seite her betrachten. Man stelle sich
die Beschaffenheit von Lehm vor. Der Staub der Erde ist
der erste Stoff, aus dem die verschiedenen Formen oder
Strukturen gemacht sind. Mal ein Krug, mal eine Vase,
mal eine Schssel . All diese Dinge lassen sich aus dem
Staub der Erde formen. Wenn man eine neue Form bil
den will, mu man die, die man hat, zerbrechen und
wieder zum ursprnglichen Staub werden lassen, bevor
man eine neue Struktur daraus schaffen kann. Nun ist
nach den Worten von Pataijali Chittavritti-Nirodha, die
Einschrnkung der Bewegungen des Geistes, nicht Yoga,
sondern gerade der Anfang von Yoga. Mit Chittavritti
sind die Bewegungen des Bewutseins gemeint - die ver
schiedenen Formen, die das Bewutsein annehmen kann,
so wie der Lehm verschiedene Formen annehmen kann.
Der Grundstoff Gold kann unterschiedliche Formen an
nehmen wie etwa Spangen, Halsketten, Ohrringe, Na
senringe, Armreifen, Fugelenkschmuck und so weiter.
Um aber aus einem Fureifen einen Armreifen zu ma
chen, mu erst wieder der Grundstoff Gold daraus wer
den, so wie Lehm wieder zu Staub werden mu, bevor
man ihn zu neuer Form modellieren kann. Ebenso mu
man die Natur des Bewutseins und nicht nur die seiner
Bewegungen verstehen, wenn man verstehen will, was
das Selbst ist.
Vritti heit Bewegung, Nirodha Beschrnkung
und Chitta Bewutsein. Also bedeutet Chittavritti
Nirodha Beschrnkung der Bewegungen des Bewut
seins, aber nicht Beschrnkung des Bewutseins selber.
Wie kann man die Natur des Staubes oder des Goldes
verstehen, wie kann man begreifen, wie aus Staub die
verschiedenen Formen entstehen, wenn man nicht die
Bewegung anhlt? Man mu auf die Ursache zurckge
hen. Wie der Staub Ursache rur die Formen des Lehms
ist, wie Gold Ursache der verschiedenen Gegenstnde ist,
die daraus gemacht werden, so ist Chitta, das Bewut
sein, Ursache von Chittavritti, den Bewegungen des Be
wutseins.
Durch Beschrnkung der Bewegungen des Bewut
seins wird ein Raum geschaffen zwischen Gedankenlo
sigkeit und Gedankenfulle, zwischen Leere und Flle.
Diesen Raum mssen Sie beobachten. Indem Sie den
Raum zwischen den beiden beobachten, erkennen Sie,
da Chittavritti etwas anderes ist als Chitta - da die
Bewegungen des Bewutseins etwas anderes sind als das
Bewutsein selbst. Wenn das Bewutsein zur Ruhe
kommt, wenn dieser kontemplative Zustand der Auf
merksamkeit dank

sana, Prnyma, Dhran und


Dhyna erreicht ist, dann erkennt das Bewutsein, da es
kein eigenes Licht besitzt, da es nicht gleichzeitig handeln
und Zeuge sein kann. So sagt es Pataijali. Das Bewut
sein ist von der Refektion des Lichts der Seele abhngig.
Das ist die Subtilitt, die das Wesen des Bewutseins
ausmacht.
I m ersten Kapitel des Yoga-Stra spricht Pataij ali von
den Schwingungen des Bewutseins, aber nicht von der
wesens migen Beschaffenheit des Bewutseins, nicht
davon, was das Bewutsein eigentlich ist. Erst im vierten
Kapitel erklrt er die wesensmige Beschaffenheit - den
Dharma - des Bewutseins. Dieser Dharma besteht dar
in, da das Bewutsein - wie der Mond - kein eigenes
Licht besitzt. Das Bewutsein erkennt, da es kein eige-
1 57
nes Licht besitzt und von etwas anderem abhngig ist. Es
erkennt, da es sein Licht vom Kern des Seins borgt.
Chitta, der Geist, bezieht sein Licht von

tma, der Seele,


so wie der Mond sein Licht von der Sonne leiht.
Wenn das Bewutsein, das bisher als Subjekt gehandelt
hat, erkennt, da es kein eigenes Licht besitzt, sondern
dieses nur von der Seele geborgt hat, unterwirft es sich
der Seele. Die Schwingungen des Bewutseins hren
auf Die Beschrnkung ist jetzt auf natrliche Weise ein
getreten. Dann bleibt das Gehirn ruhig. Es wird leer. Es
hrt auf, sich als Subjekt zu verhalten, und wird zum
Objekt, passiv und empfanglich. In dem Augenblick, in
dem das Gehirn sich in ein Objekt verwandelt, verteilt
sich unser Intellekt gleichmig berall. Das bedeutet,
da Ida und Pingal, die Sonne und der Mond, ins
Gleichgewicht kommen und dem dritten Licht Platz ma
chen, der gttlichen Kraft von Sushumn, die man Kun
dalini nennt.
Die Hatha- Yoga-Pradiik sagt, da Kundalini nur er
wacht, wenn man der Gnade teilhaftig wird, also ist alle
Mhe nutzlos, solange nicht diese Gnade kommt. Was
meint Pataijali dazu? Er sagt, man wisse nicht, wann
man der Gnade teilhaftig wrde, also msse man alles
vorbereiten, damit man die Gnade, wenn sie kommt,
empfangen kann. Er sagt: Seid krperlich stark, geistig
stabil und spirituell bereit, sie zu empfangen.
Pataijali hat sehr gut erklrt, wie die Vehikel der Na
tur - die Organe des Handelns, die Organe der Wahrneh
mung, der Verstand, der Intellekt, das Bewutsein - alle
da sind, um ihrem Herrn, der Seele, zu dienen. Wenn
man sie zu nutzen versteht, werden sie zu treuen Die
nern. Diese Hilfsmittel stehen als Freunde bereit, um
dem Selbst zu helfen, wenn das Selbst si e aber nicht zu
1
5
8
nutzen versteht, werden sie zu Herren des Selbst, und
daraus erwachsen Unglck, Gebrechen, Schwankungen,
Str
ungen. Pataijali spricht von Bhoga und Apavar
ga . Bhoga bedeutet gefangen im Netz der Wel t,
Apavarga bedeutet gefangen i n der Kraft der Gtt
lichkeit .

sanas und Prnyma sind die Quelle, mit der sich


die gttliche Energie der Kundalini, die gleichbedeutend
ist mit der kosmischen Energie, erschaffen und erhalten
lt. Wenn die innere Energie Ihres Geistes und die Ener
gie auen eins sind, wird Ihnen nichts Bses geschehen.
Sie sind ein gttliches Individuum, und dieses Licht wird
Ihnen keinen Schaden zufgen. Aber wenn die gttliche
Kraf durch Yoga zu Ihnen kommt, kann es aufgrund
eventueller Schwchen Ihrer inneren Energie passieren,
da diese Energie Unglck mit sich bringt oder das
Gleichgewicht des Krpers strt. Also sollten Sie sich so
vorbereiten, da Ihr Krper, Ihr Geist und Ihre Nerven
in der Lage sind, das gttliche Licht zu empfangen, wenn
es zu Ihnen kommt. Wir haben bereits vom Heilungspro
ze durch Yoga gesprochen, aber bedenken Sie, da Yo
ga sowohl ein vorbeugendes als auch ein heilendes Sy
stem ist. Und wir sprechen hier nicht nur vom Krper,
sondern auch vom Geist und der Seele.
Wenn der Lehrer in der Schule unterrichtet, hren alle
Schler dieselben Worte. Doch obwohl sie alle dieselben
Worte hren und vielleicht sogar dieselben Worte in ihre
Hefte schreiben, bekommen sie nicht alle dieselben Zen
suren. Einer besteht mit Auszeichnung, der nchste
schneidet befriedigend ab, der dritte ausreichend, ein an
derer kann nicht mithalten. Sie alle hren dieselben Wor
te, und alle geben sich Mhe, aber sie begreifen oder
verstehen die Lektion unterschiedlich, und niemand
1 59
wei, wer wie abschneiden wird. Die Kraft der Kundali
ni ist wie eine Zensur. Manche bekommen nur ausrei
chende Noten. Selbst wenn man nicht Yoga praktiziert,
kann manchmal das gttliche Licht kommen - wie eine
ausreichende Note. Wenn man aber etwas mehr arbeitet,
verdient man auch mehr, und wenn man noch mehr ar
beitet, verdient man noch mehr. Diese Energie mu man
sich verdienen, und wenn sie zu vollkommener Reife
gelangt, ist sie wie ein Baum, der Frchte trgt. Die
Essenz des gesamten Baumes ist in der Frucht. Ebenso ist
die Essenz des gesamten bens in dieser gttlichen Ener
gie enthalten, die man Kundalini nennt.
In einem Yoga-Kurs knnen Sie diese Energie viel
leicht empfangen, weil der Lehrer Sie berhrt und sich
etwas von der Schwingung des Lehrers auf Sie bertrgt.
Das ist wie die Note ausreichend. Die Frage aber ist, ob
das Phnomen vorbergeht oder anhlt. Wenn es nur
vorbergehend ist, mssen Sie arbeiten, um es dauerhaft
zu machen. Dann bleibt die gttliche Kraft auf ewig in
Ihnen.
Wenn die Gesundheit von Krper, Verstand, Nerven
und Intellekt vollkommen reif ist, bleibt dieses Licht auf
ewig da. Bis dahin wird es kommen und gehen. Manche
Bume tragen Frchte, manche nicht. Manche haben
schmackhafe Frchte, andere saure. Auch kommt es
vor, da am selben Baum einige Frchte sehr schmack
haft sind und andere nicht. Diese gttliche Kundalini ist
die Frucht des Baumes. Sie ist von Ihrem ben und von
gttlicher Gnade abhngig. Also arbeiten Sie darauf hin,
sie zu erlangen, und wenn sie kommt, halten Sie sie fest.
Keine gttliche Kraft kann ohne gttliche Gnade erwa
chen. Sie mgen den Willen haben, sie zu erreichen, aber
wenn keine Gnade da ist, wird sie auch nicht kommen.
1 60
Deshalb sagte ich Ihnen, da Sie sie festhalten sollen.
Wenn die Gnade gekommen ist, ben Sie weiter, und
lassen Sie sie nicht wieder verschwinden.
MEDITATI ON UND YOGA
Meditation ist etwas, das sich nicht in Worten ausdrk
ken lt. Sie mu direkt erfahren werden. Meditation
kann auch nicht gelehrt werden. Wenn jemand sagt, er
lehre Meditation, wei man sofort, da er kein Yogi sein
kann.
Meditation heit, das komplexe Bewutsein ohne
Stolz und Arroganz einfach und unschuldig werden zu
lassen. Keine spirituelle Erfahrung ist ohne ethische Dis
ziplin mglich. Ethische und spirituelle Praktiken ms
sen Hand in Hand gehen, wenn man den Nektar der
Gttlichkeit trinken will. Deshalb sind die ethischen Dis
ziplinen von Yama und Niyama wesentlich, wenn man
sich vorgenommen hat, einen spirituellen Weg zu be
schreiten.
Wir haben bereits gesehen, da Yoga in drei Teile zer
fallt: Yama und Niyama;

sana, Pranayama und Pratya


hara sowie Dharana, Dhyana und Samadhi. Yama und
Niyama sind die Disziplin der Organe des Handeins und
der Organe der Wahrnehmung. Sie gelten fr alle Men
schen. Sie sind nichts spezifisch Indisches und auch nicht
allein
zum Yoga gehrig. Sie sind etwas Grundlegendes,
das aufrechterhalten werden mu. Ein Vogel braucht
zwei Flgel, um fliegen zu knnen. Ebenso sind die ethi
sche
n und geistigen Disziplinen essentiell, wenn man die
Leiter spiritueller Weisheit erklimmen will.
Von diesem grundlegenden Ausgangspunkt her mu
1 61
Evolution stattfnden. Die Wissenschaft des Yoga bietet
drei Methoden zur Entwicklung des Individuums:

sa
na, Prnyma und Pratyhra. Diese drei Methoden
stellen die zweite Stufe des Yoga dar und sind mit Mhe
verbunden.
Die dritte Stufe umfat Dhran, Dhyna und Samd
hi, was, einfach bersetzt, Konzentration, Meditation
und Einssein mit dem Universalen Selbst bedeutet. Diese
drei sind die Auswirkungen der Praxis von

sana, Prna
und Pratyhra und selbst nicht mit ben verbunden. Da
es in der Praxis des Yoga eine gewaltige Variationsbreite
gibt, werden auch die Wirkungen unterschiedlich sein.
Wenn man zwei Stunden arbeitet, bekommt man auch
nur Lohn fr zwei Stunden. Wenn man acht Stunden
arbeitet, bekommt man Lohn fr acht Stunden. Wenn
man Initiative zeigt, kriegt man vielleicht eine Gehaltser
hhung. So funktioniert das im Geschftsleben. Mit
Dhran, Dhyna und Samdhi verhlt es sich hnlich.
Wenn Sie sorgfltig an

sana, Prnyma und Pratyhra


arbeiten, werden Sie Ihre Belohnung in Form von Dh
ran, Dhyna und Samdhi, den Auswirkungen dieses
bens, empfangen. Direkt lassen sie sich nicht ben.
Wenn wir sagen, da wir sie ben, heit das, da wir die
frheren Aspekte des Yoga nicht kennen. Nur durch das
ben der frheren Aspekte knnen wir hoffen, bei ihren
Auswirkungen anzulangen.
Was sagt Pataij ali ber die Wirkung von

sana? Ta
tah dvandva anabhightah : Die Dualitten zwischen
Krper und Geist verschwinden ( Yoga-Stra, II,
4
8) . Was
sagt er ber die Wirkung von Prnyma? Tatah kshiya
te praksha varanam. Dharanasu cha yogyat manasah :
Der Schleier, der das Licht der Erkenntnis verhllt, wird
entfernt, und der Geist wird zu einem Werkzeug, das zur
1 62
Konzentration geeignet ist ( Yoga-Stra, 1 1 ,
5
2 und
5 3
) .
Und zur Wirkung von Pratyhra? Svavishaya asam
prayoge chittasya svarpnukrah iva indriynm pra
tyhrah)) : Durch Pratyhra hren die Sinne auf, den
Geist um Belohnung zu bedrngen und werden von ih
ren Weiden in der Auenwelt zurckgezogen, um dem
Geist bei seiner inneren Suche zu helfen ( Yoga-Stra, 1 1 ,
5
4
) . Folglich ruhren diese drei Praktiken den benden zu
Dhran, Dhyna und Samdhi. Pataijali hat einen be
sonderen Begriff rur Dhran, Dhyna und Samdhi ge
prgt: Samyama beziehungsweise vollkommene Integra
tion.
Dhran heit Aufmerksamkeit oder Konzentration.
Hiermit fokussiert man die Aufmerksamkeit auf einen
eigens ausgewhlten Weg, Punkt oder Ort innerhalb
oder auerhalb des Krpers. Dhran ist Kontrolle der
Schwankungen des Bewutseins, mit dem Ziel, es auf
einen einzelnen Punkt zu konzentrieren. Bei Dhran
lert man die Schwankungen des Geistes schrittweise re
duzieren, so da letztendlich alle Wellen oder Gezeiten
des Bewutseins beseitigt sind und Erkennendes und Er
kanntes eins werden. Wenn das Bewutsein diese Auf
merksamkeit aufrechterhlt, ohne in der Intensitt der
Bewutheit zu wechseln oder zu wanken, wird Dhran
Dhyna oder Meditation.
Wenn man l aus einem Gefa in ein anderes giet,
str
mt es in stetigem und gleichmigem flu. Ebenso
sollte der flu von Aufmerksamkeit und Bewutheit sta
bil und bestndig bleiben. Diese stete Bewutheit ist
Dhyna. Dhyna ist der Weg zur Entdeckung des gre
ren Selbst. Es ist die Kunst des Selbststudiums, der Be
obachtung, der berlegung und der Betrachtung des im
Inneren verborgenen Unendlichen. Dhyna beginnt mit
der Beobachtung der krperlichen Vorgnge, geht dann
weiter zur wachsamen Beobachtung des geistigen Zu
stands und verschmilzt schlielich die Intelligenz des
Kopfes mit der des Herzens, so da man vollkommen in
die Tiefen der Kontemplation eintaucht. Bei dieser tiefen
Kontemplation wird das Bewutsein eins mit dem Ge
genstand der Meditation. Diese Vermhlung von Subjekt
und Objekt macht das komplexe Bewutsein einfach und
spirituell erleuchtet. Durch die Wirkung von Yoga wird
das Licht der Erkenntnis im Menschen entfacht, und er
lernt, vollkommen rein zu bleiben, und das mit unschul
digem - nicht arrogantem - Geist. Das ist die Schnheit
der Weisheit des Yoga: Diese Weisheit paart sich mit Un
schuld, nicht mit Arroganz. Das ist die Wirkung der Me
ditation: Arroganz, Stolz und Ego werden transformiert
und in Demut und Unschuld verwandelt, die dann zum
Samdhi fhren.
Die Bedeutung von Samdhi ist, die Seele vom Herzen
ihres Wohnsitzes bis hin zu ihren Grenzen gleichmig
auszubreiten. Samdhi ist nicht' Trance. Ist es etwa Sa
mdhi, wenn ein Mensch in einen verzckten Taumel
gert? Wenn dem so wre, htte Samdhi berhaupt kei
ne Bedeutung. Samdhi wird defniert als bewut blei
ben und gleichzeitig den Zustand des Schlafes erfahren.
Was bedeutet das? I m Schlaf ist man in keiner Weise be
wut. Erst wenn man aufsteht, sagt man: I ch habe gut
geschlafen. Was da in Ihnen sagt, da Sie gut geschlafen
haben, ist der Seher, die Seele. Der Yoga-bende ver
sucht bewut, Verstand, Intellekt, Bewutsein, Organe
des Handelns und Organe der Wahrnehmung hundert
prozentig passiv zu halten. Es gibt drei Ebenen des Be
wutseins: das Unterbewute, das Bewute und das Un
bewute. Der Yogi versteht es, alle diese Facetten des
Bewutseins in einen einzigen Bewutseinszustand ein
zubringen, den man berbewutsein nennt. Wo kein
Unterbewutes und kein Unbewutes ist, sondern nur
Bewutsein, da ist Samdhi. Dieser Zustand ist nicht
leicht zu erreichen, da wir nicht einmal diese drei Be
wutseinsebenen durchdrungen haben, also mssen wir
langsam vorgehen und mit den sichtbaren Dingen begin
nen, um uns dann den unsichtbaren zu nhern, bevor wir
uns berhastet den Dingen zuwenden, die wir nicht ein
mal verstehen.
Ich habe gesagt, da Yoga zusammenbringen, verbin
den, vereinigen bedeutet. Das heit, es gilt, das zusam
menzubringen, was Gott uns geschenkt hat: Krper,
Geist und Seele. In jedem einzelnen Menschen herrscht
eine ungeheure Desintegration zwischen Krper, Geist
und Seele. Die Kunst des Yoga wurde uns von den Wei
sen des Altertums gegeben, um diese gestrten Vehikel
des Selbst zusammenzubringen, damit die Menschheit als
ganze Einheit sich entwickeln mge.
Wie kommt es, da in Indien, wo sechshundert Millio
nen Menschen leben, nur wenige sich zur Meditation
hingezogen fhlen? Und wie kommt es, da im Gegen
satz dazu so viele Menschen aus dem Westen sich zur
Meditation hingezogen fhlen? Meine Yoga-Lehrerkolle
gen arbeiten mit euch auf bestimmte Weise, weil ihr eure
Nerven nicht kontrollieren knnt. Ihr steht immer unter
Stre. Arbeiten ist Stre. Schlafen ist Stre. Und zur
Toilette gehen ist ebenfalls Stre fr die Menschen i m
Westen! I hr steht fast immer unter Stre, also zeigt man
euch etwas, das man passive Meditation nennen knnte,
bringt euch eine Weile zum Schweigen, und schon glaubt
ihr, ihr httet Yoga erreicht oder eure Kundalini sei er
wacht! Menschen aus dem Osten sind entspannter, also
ist es sinnlos, ihnen diese Art Meditation zu empfehlen.
Im Gegenteil: Man mu sie lehren, aktiver zu werden,
im Osten mu man aktive Meditation lehren.
Heute hrt man berall Menschen behaupten, sie
meditierten regelmig. Und sie denken, sie knnten
Meditation losgelst von den Disziplinen des Yoga
praktizieren, die eigentlich davor kommen: Yama,
Niyama,

sana, Prnyma und Pratyhra. Bedenkt,


da der Strom, der vom Berg hinunter zum Meer
fiet, ein groes Ganzes bildet, da er dann verdun
stet, Wolken bildet und als Regen zurckkehrt, um
wieder sein flubett zu fllen. In hnlicher Weise sind
der Strom des Krpers, der Strom des Gehirns und der
Strom des Geistes alle eins. Sie flieen von der Seele
zur Haut und von dort wieder zurck zur Seele. Wollt
ihr etwa sagen, ihr seid nur an einem Teil des Flusses
interessiert und an den anderen Teilen nicht? So wie die
Flsse von ihrer Quelle aus zusammenkommen und zu
einem einzigen groen Strom zusammenfieen, der sie
alle vereint und den Berg mit dem Meer verbindet, so
bildet der gesamte menschliche Organismus einen ein
zigen flu, der von der Seele zur Haut und von der
Haut zur Seele strmt.
Wie knnt ihr sagen, ihr seid am Strom des Geistes
oder am Strom der Seele interessiert, und gleichzeitig
den Strom des Krpers vernachlssigen? Wie knnt ihr
bestimmte Stufen des Yoga verwerfen und behaupten,
sie seien rein krperlich, whrend Meditation spirituell
sei? Meditation ist nicht vom Yoga getrennt, und

sa
na ist ebenfalls nicht vom Yoga getrennt. Wenn ihr ei
nen Teil des Yoga akzeptiert, nmlich die Meditation,
wie knnt ihr dann die anderen Teile wie

sana, Pr
nayama, Yama oder Niyama verwerfen? Wenn ihr die
1 66
anderen Schritte fallenlat, warum lat ihr dann nicht
auch gleich die Meditation fallen?
Euer Krper hat mehrere Glieder. Welchen Teil ver
nachlssigt ihr und um welchen Teil kmmert ihr euch,
um ihn bei guter Gesundheit zu erhalten? Jeder einzelne
Teil unseres Krpers, unseres Geistes und unseres Ge
hirs ist gleich wichtig. Dasselbe gilt fr Yoga. Ihr knnt
die verschiedenen Glieder oder Aspekte des Yoga nicht
trennen und sagen: Dieser hier ist wichtig, der da ist
unwichtig. Jeder einzelne Teil des Yoga ist gleich wich
tig, obwohl viele Menschen irrtmlich behaupten, Medi
tation sei der erhabenste.
Wenn man einen Baum betrachtet, kann man Rck
schlsse auf die Gesundheit oder Krankheit seiner Wurzel
ziehen. Sie und ich sind in keiner Weise so entwickelt wie
die groen Weisen des Altertums, deshalb knnen wir
nicht zur Wurzel, zum Samen und zum Kern des Seins
blicken, sondern mssen uns auf die Peripherie beschrn
ken (den Krper und seine Funktionen, das Gehirn und
seine Funktionen, den Geist und seine Funktionen) , da
mit wir von diesen ueren Schichten in die Tiefe zur
eigentlichen Wurzel unseres Seins gehen und entdecken
knnen, ob diese Wurzel gesund ist oder nicht.
Die Kunst des Yoga beginnt mit einem Verhaltensko
dex, der moralisches Verhalten, krperliches Verhalten,
geistiges Verhalten und spirituelles Verhalten umfat.
Ohne die Buchstaben des Alphabets zu kennen, kann
man nicht lesen oder schreiben lernen. Ebenso ist es un
mglich, im Wohnsitz des Selbst zu leben, ohne das Al
phabet des Yoga zu kennen, also Yama, Niyama,

sana,
Prnyma, Pratyhra, Dhran und Dhyna. Deshalb
fordere ich euch alle auf, die Tiefe des Yoga zu begreifen,
indem ihr an der Peripherie beginnt, so da ihr schlie-
lich den Samen erreichen mgt. Nur einige wenige au
erordentliche Ausnahmemenschen knnen direkt am
Kern des Seins beginnen.
DAS WESEN DER MEDITATI ON
Meditation ist Integration - sie lt die desintegrierten
Teile des Menschen wieder eins werden. Wenn Sie sagen,
Ihr Krper sei etwas anderes als Ihr Geist und Ihr Geist
etwas anderes als Ihre Seele, heit das, da Sie sich selbst
desintegrieren. Wie kann Meditation Sie zurck zur Inte
gration bringen, wenn sie etwas ist, das den Krper vom
Gehirn, das Gehirn vom Geist oder den Geist von der
Seele trennt?
Wenn die Augen schlieen und Schweigen schon Me
ditation ist, dann meditieren wir alle tglich acht bis zehn
Stunden - wenn wir schlafen nmlich. Warum nennen
wir das nicht Meditation? Es ist schlielich Ruhe, oder?
Im Schlaf kommt der Geist zur Ruhe, dennoch sagen wir
nicht, da Schlaf Meditation sei. Verfallen Sie nicht in
vorschnelle Begeisterung - Meditation ist nicht leicht,
sondern wie ein hartes Studium. Auf der Rennbahn lau
fen viele Pferde, aber nur eines gewinnt den Pokal . Ge
nauso bemhen wir uns alle um die Meditation, aber die
Ziellinie ist weit, weit entfernt, weil wir nicht unsere
Sinne, unseren Verstand und unseren Intellekt besiegt ha
ben.
Es gibt drei Transformationen, die in der Meditation
stattfinden. Ganz am Anfang seines Yoga-Stra sagt Pa
tanjali, die Stille des Geistes sei Yoga. Spter schreibt er,
wenn ein Mensch versuche, seinen Geist zur Ruhe zu
bringen, gebe es einen Widerstand, der sich in Form von
r68
neuen Gedanken oder neuen Ideen uere, die im Geist
entstnden. Zwischen der Einschrnkung der Gedanken
und den neu aufauchenden Gedanken fndet ein Tauzie
hen statt. Wenn es gelingt, die Gedanken einzuschrn
ken, werden nach kurzer Zeit neue Gedanken in die Lk
ke hineingeboren. Wie viele unter uns haben diese Lcke
zwischen dem reduzierten Denken und den neu auftau
chenden Gedanken erwischt? Der Raum zwischen dem
zurckgehaltenen Gedanken und dem auftauchenden Ge
danken ist ein Augenblick der Passivitt. In diesem Au
genblick herrscht ein Zustand der Stille, und ein Mensch,
der diese Pause, diesen Raum zwischen zurckgehalte
nem und auftauchendem Gedanken zu verlngern ver
steht, wird zu einem Erfahrungszustand hin transfor
miert, den man Samdhi nennt.
Die Einschrnkung der Gedanken ist an sich noch kein
Samdhi, wie Sie vielleicht meinen knnten. Wenn Sie
den Raum zwischen dem zurckgehaltenen und dem auf
tauchenden Gedanken vergrern knnen, kommt eine
dritte Erfahrung zu Ihnen: Ekgrat-Parinma. Wahr
scheinlich haben Sie noch nicht davon gehrt, da Patafi
jali von Nirodha-Parinma, Samdhi-Parinma und Ek
grat-Parinma in der Meditation spricht. Er beschreibt
damit die Transformationen von einem Zustand der Ein
schrnkung zu einem Zustand der Stille und von diesem
Zustand der Stille zu einem einzigen ununterbrochenen
Verharren in Bewutheit ( Yoga-Stra, I I I , 9, I O, I I und
1 2) .
Parinma heit Vernderung oder Transformation
und Nirodha Einschrnkung. Vielleicht haben Sie ge
lesen, da Ekgrat Konzentration bedeutet. Ekgra
t ist ein aus zwei Teilen zusammengesetztes Wort. Die
oberflchliche oder umgangssprachliche Bedeutung von
Ekgrat ist Konzentration. Wenn der wanderde
Geist gelernt hat, sich zurckzunehmen, ist das Ekgrat
oder Dhran. Dhran)) heit halten, aber was soll man
halten? Es bedeutet Konzentration, aber Konzentration
auf was? Nach den Aussagen von Patanjali erreicht man
Ekgra)) , wenn man lert, den Raum zwischen zurck
gehaltenem und neu auftauchendem Gedanken zu erken
nen und zu vergrern. Eka)) bedeutet eins,

gra)) Ba
sis. Was also ist Ekgra? Es ist der Kern des Seins, die
Seele.
Ekgrat-Parinma ist der Zustand, in dem Geist,
Krper und Energie vollkommen auf einen Urgrund fo
kussiert sind, den man Kern des Seins nennt. Alles wird
zur Seele hingezogen, so wi
'
e ein Magnet Feilspne an
zieht. Wenn Ihnen diese Verlngerung des Stillezustands,
i dem zurckgehaltener wie auftauchender Gedanke zu
ihrem Ende kommen, gelungen ist, dann werden - als
Hhepunkt dieser Beruhigung der zurckgehaltenen und
aufauchenden Gedanken - Bewutsein und Intellekt wie
von einem Magneten zum Kern des Seins hingezogen.
Mit Energie, Intellekt und Bewutsein in totaler Einheit
zu leben, fest verbunden mit dem Kern des Seins - das ist
Meditation. Wie viele unter uns sind so sensitiv, da sie
diese Ebene erreichen knnen? Sind wir berhaupt wirk
lich sensitiv?
Durch die Praxis des Yoga gewinnen wir Bewutheit.
Wenn Sie dieses Bewutheitsniveau in ihrem Alltagsleben
nicht aufrechterhalten knnen, bedeutet das, da in Ihnen
eine Barriere vorhanden ist. Wie kann sich die Bewut
heit verndern? Wie kann sie versagen? Wenn keine Wol
ke zwischen uns und der Sonne steht, knnen wir sie sehr
klar erkennen. Nur wenn eine Wolke im Weg ist, knnen
wir die Sonne nicht sehen. Was also ist mit Bewutheit
gemeint? Es ist das Licht des Intellekts, das in uns
scheint. Wie kann es sich verndern, wenn ihm nicht
etwas in den Weg kommt? Wie kann es schwcher wer
den, wenn nicht irgendwelche Gedanken einsetzen?
Meditation ist wie das Wetter. Gestern hat die Sonne
nicht geschienen. Heute ist die Sonne zu sehen. Was war
gestern los? Der Himmel war bewlkt. Heit das, da
die Sonne nicht da war? Natrlich war sie da, aber Wol
ken standen zwischen ihr und uns. Und heute sind die
Wolken nicht mehr da. So ist Meditation. Tatah kshiya
te praksha varanam : Der Schleier, der das Licht der
Erkenntnis verdeckt, wird entfernt ( Yoga-Stra, 1 1 , 52) .
varanam heit verdeckt, also war das Licht von Ge
danken verdeckt. Ein Gedanke hat die Seele verdeckt, so
wie eine Wolke die Sonne verdeckt, so da ihre Strahlen
nicht durchdringen knnen. Die Sonne konnte nicht me
ditieren; ihre Strahlen konnten nicht in voller Kraft die
Erde erreichen. Heute erreichen die Strahlen die Erde,
weil die Wolken nicht da sind. Ebenso mssen wir her
ausfnden, welche Mechanismen bei unserer Meditation
eine Rolle spielen, wie unser Verstand sich verhlt, wie
das Bewutsein reagiert, wie der Intellekt reagiert, wel
che Gedanken zwischen uns und das reine Licht der Seele
treten, welche Gedanken innen und auen zwischen uns
und die Bewutheit treten. Wenn wir innen und auen
bewut werden, knnen wir die Erfahrung machen, da
Meditation und krperliche Ttigkeit nicht voneinander
getrennt sind, da es keine Trennung gibt zwischen Kr
per, Geist und Seele.
Sie knnen Meditation praktizieren und Bewutheit
entwickel,n, wenn Sie still in einem Park sitzen. Dann
geht es recht leicht. Wenn Sie aber mitten in der Arbeit
stecken, bernehmen die Gedanken die Herrschaft in Ih-
1
7
1
rem Leben, und es ist schwer, vollkommene Bewutheit
aufrechtzuerhalten. Wenn Sie

sana, Prnyma und


Pratyhra praktizieren, lernen Sie, vollkommen bewut
zu sein - Sie entwickeln Bewutheit im gesamten Kr
per, whrend Sie mit irgend etwas beschftigt sind. Dann
werden Sie unter jeglichen Bedingungen vollkommen
bewut sein. Wenn Sie in einem Park einen Baum an
schauen, vergessen Sie sich selbst und sind eins mit dem
Universum. Warum knnen Sie nicht lernen, eins zu sein
mit dem Universum Ihrer eigenen Welt - das heit, mit
Ihrem Selbst und Ihrem Krper? Diese Art, das Alltags
leben zu betrachten, ist totale Bewutheit, totale Integra
tion und totale Meditation.
Ein Mensch, der meditiert, ist von der Zeit befreit.
Wahrscheinlich wissen viele von Ihnen nicht, was Zeit
ist. Wir alle kennen die Begriffe Moment)) oder Au
genblicb. Der Moment bewegt sich nicht. Der Moment
ist stabil, aber unser Geist sieht nicht den Moment, son
dern nur die Bewegung, die aus einer Abfolge von Mo
menten entsteht. Wir sehen die Abfolge der Momente
wie die Speichen eines Rades. Der Augenblick ist die
Nabe des Rades, und die Bewegung der Augenblicke
entspricht den Speichen. In der Meditation lebt der
Mensch, der ber einen reifen Intellekt verfugt, im Au
genblick und verfangt sich nicht in der Bewegung der
Augenblicke.
Die Bewegung der Augenblicke ist an den erwachen
den Gedanken, den auftauchenden Gedanken und den
zurckgehaltenen Gedanken zu sehen. Ein Mensch von
reifem Intellekt versucht, im Augenblick zu leben, ohne
sich in der Bewegung der auftauchenden und verblassen
den Augenblicke zu verheddern. Die Bewegung ist Ver
gangenheit und Zukunf; der Augenblick ist die Gegen-
1
7
2
wart. Der bende trainiert Verstand, Intellekt und Be
wutsein daraufin, im Augenblick zu leben. Wenn der
eine Augenblick in den nchsten bergeht, geht der
bende mit dem Augenblick, nicht mit der Bewegung.
Das ist Meditation.
Haben Sie schon einmal, am Ende eines Zuges stehend,
auf die Eisenbahnschienen geschaut? Die Rder des Zu
ges laufen auf zwei parallelen Schienen. Stellen Sie sich
die eine dieser Schienen als einen gedankenvollen Strom,
die andere als einen gedankenleeren Strom vor. Auch in
der menschlichen Maschine gibt es einen gedankenvollen
und einen gedankenleeren Strom, und unser Geist rollt
auf diesen bei den Schienen. Der Yogi wei, wie man die
Schienen parallel hlt und gedankenvoll gedankenleer
bleibt, gedankenleer gedankenvoll. Solange er gedanken
voll gedankenleer bleibt, tritt kein zweiter Gedanke in
seinen Geist ein. Sobald er aber nur noch gedankenleer
wird, ist es, als ob die geschweiten Verbindungen oder
Laschen, die die Gleise in ganzer Lnge zusammenhalten,
auseinanderfallen. Dann gibt es einen Unfall. Ebenso
beim Menschen: Wenn der gedankenvolle und der ge
dankenleere Zustand gleich stark und parallel laufen, gibt
es nur einen einzigen Gedanken, und Sie leben im Au
genblick. Wenn eine geringe Vernderung eintritt und
eine Schraubenmutter Ihrer Aufmerksamkeit oder Ihrer
Bewutheit entgeht, kommt es zum Unfall . Ein Unfall
ist eine geistige Strung, eine mentale Blockade; also
mssen Sie sich in einem Zustand halten, in dem keine
Schraubenmuttern aus den Gleisen der gedankenvollen
Gedankenlosigkeit entfernt werden.
Patafjali sagt, Gott sei der, der ohne Gebrechen ist,
unbeeinfl ut von Ttigkeiten und immer frisch und neu.
Seine Aktionen rufen keine Reaktionen hervor, und Er
1 73
kennt weder Schmerzen noch Freuden. Ein befreiter
Mensch ist einer, der Leiden durchmachen mute und sie
besiegt hat. Ein solcher Mensch kann kein Gott werden
und auch kein Gottmensch oder Bhagwan. Wir knnen
keine Gtter werden, aber wir knnen gttlich werden.
Und diese Gttlichkeit des Lebens, bei der die Freuden
der Welt und die Freuden des Geistes im Gleichgewicht
sind, ist nur einem Menschen mglich, dessen Intellekt
dem Licht seiner Seele ebenbrtig ist. Er allein kann die
Bedeutung der Meditation erkennen. Er ist ein meditati
ver Mensch. Sie und ich laufen mit beim Marathon der
Meditation, aber das Ziel haben wir nicht erreicht.
VOM KRPER ZUR SEELE
Auf dem Hhepunkt des Yoga herrscht Freiheit von den
Fesseln des Krpers. Viele Menschen glauben, sie knn
ten dies durch Meditation allein erreichen, auf eine Wei
se, die nichts mit dem Krper zu tun hat. Aber nur der
Handelnde kann herausfnden, ob das Gefhl bei der Me
ditation eines der Isolation oder des absoluten Alleinseins
oder der Flle ist. Ich sage, da man ber die Praxis von

sana und Prnyma fortschreiten mu, deshalb nen


nen mich manche Leute einen Yoga-Gymnastiklehrer, als
ob ich nicht immer betonen wrde, da das Ziel des
Yoga der Anblick der Seele ist! Durch die Ausfhrung
der

sanas erlebe ich vllige Versenkung und die Einheit


von Krper, Geist und Seele. Das ist fr mich aktive
Meditation.

sana wird manchmal als krperliche Gymnastik dar


gestellt. Das ist eine sehr irrefhrende Beschreibung,
weil

sana Stellung bedeutet, und nach dem Einnehmen


1
74
der Stellung Refexion und Ruhigwerden.

sana ist nicht


einfach krperliches Training. Man mu darauf achten,
da die Faser der Haut genau parallel zu den Fasern des
Fleisches verlaufen, so da Tun und Erkennen zusam
menkommen und der Geist fhlen kann, da Yoga bezie
hungsweise Kontakt da ist. Yoga bedeutet Vereinigung
oder Verbindung. Wenn der Geist nicht durch das wahr
nehmende Organ der Haut fhlt, da man im

sana ge
genwrtig ist, dann ist die bung blo krperlich.
Um dies klarer zu verstehen, knnen wir die vier Stu
fen des bens betrachten, die in den alten Texten be
schrieben werden. Die Hatha- Yoga-Pradiik, die Shiva
Samhit (ein weiterer wichtiger Hatha-Yoga-Text) und
Patanj ali selbst sprechen alle von vier Typen von Yoga
Praktizierenden.
Bei einem Anfnger wird der Geist immer an der
Oberfl che sein, also im physischen Krper. Auf dieser
Stufe mssen Sie mit Dhran oder Konzentration arbei
ten. Ihr Geist ist vollkommen losgelst; Sie wissen nicht,
was Sie tun sollen. Also lehren wir Bewutheit der ver
schiedenen Teile des Krpers: Betrachten Sie zunchst
den Fu, dann das Fu gelenk, verbinden Sie das Fuge
lenk mit dem Fu, dann gehen Sie weiter zum Knie,
verbinden Sie das Knie mit dem Fu gelenk, dann zur
Hfte, verbinden Sie die Hfte mit Knie, Fu gelenk und
Fu, gehen Sie dann ber zum unteren Rumpf, zum obe
ren Rumpf, zu den Achselhhlen, dem Hals, dem Ge
sicht und so weiter. Auf diese Weise bringen wir durch
das Lehren von

sanas die gewaltige Ausdehnung und


Vielfalt des Intellekts aus einem Zustand geteilter Kon
zent
ration in eine einzige Konzentration. Doch arbeiten
wir immer noch auf der oberfl chlichen Ebene des physi
sche
n Krpers.
1
75
Die zweite Stufe besteht darin, den Verstand die Ttig
keit spren zu lassen. Zunchst haben wir den Schler
einfach gebeten, sich auf die unterschiedlichen Teile des
Krpers im Verhltnis zueinander zu konzentrieren. Jetzt
sagen wir: Spre den Verstand, whrend du agierst. Be
wegt sich der Verstand mit dir, oder bewegt sich der
Verstand nicht, sondern beobachtet nur? Auf dieser
zweiten Stufe sagen wir: Los, geh mit deinem Verstand!
La auch deinen Finger mit deinem Verstand gehen. La
auch dein Knie mit dem Verstand handeln. Den Ver
stand zu verschiedenen Teilen des Krpers zu bringen,
whrend diese sich bewegen, ist etwas anderes, als den
Verstand aufzufordern, sich mit dem Krper zu bewe
gen. Die erste Stufe heit

rambhvasth, der Zustand


des Anfangens. Die zweite ist Ghatvasth, der Zustand
des Krpers . Zunchst kannten Sie Ihren Krper noch
nicht; Sie kannten nur das Fu gelenk, das Knie und so
weiter. Jetzt mssen Sie den Krper als Ganzen kennen
durch den Verstand.
Wenn der Verstand den Krper auf diese Weise erkannt
hat, kommt die dritte Stufe, Parichayvasth oder der
Zustand der intimen Kenntnis. Hier bringt man den In
tellekt dazu, sich mit dem Krper bekannt zu machen. So
wie zwei Menschen einander durch einen dritten vorge
stellt werden, stellt der Verstand den Krper dem Intel
lekt vor, dem dritten Vehikel des menschlichen Wesens.
Der Verstand sagt zum Intellekt: Schau, was hier ge
schieht. Darf ich vorstellen: meine Knie. Darf ich vor
stellen: mein Fu gelenk. Darf ich vorstellen: meine Ar
me. Das ist Parichayvasth: Bekanntschaf - den Intel
lekt durch den Verstand mit dem Krper bekannt ma
chen. Der Verstand ist wie ein Mensch, der Sie mir vor
stellt. Nachdem er uns vorgestellt hat, verschwindet der
Dritte, und wir werden Freunde. So verschwindet der
Verstand, und Intellekt und Krper werden eins.
Schlielich gelangen wir zur vierten Stufe: Nishpatty
vasth, dem Zustand der Vollkommenheit oder Reife.
Wenn der Intellekt die Einheit zwischen Fleisch und Haut
fhlt, bringt er das Selbst, den

tman, ins Spiel und sagt:


Sieh nur, was ich gemacht habe! Komm und schau dir
das an! Weil man dann die Stellung perfekt einnimmt,
kann man beim Einbringen von Krper, Verstand, Intel
lekt und Selbst beobachten, da sie alle zusammen bei der
Ausfhrung des

sana parallel laufen. Das ist Freiheit


vom Krper. In diesem Augenblick ist der Krper ver
gessen, weil alles mit derselben Geschwindigkeit in der
selben Richtung fiet. Patanj ali sagt im dritten Kapitel,
der Krper des Yogi solle sich genauso schnell bewegen
wie die Seele.
Vergessen Sie aber den Krper, bevor Sie die frheren
Stufen absolviert haben, so werden Sie diesen Punkt nie
erreichen. Das ist das Problem. Wie sollen wir das
Unendliche berhren, wenn das Endliche noch nicht be
kannt ist?
1
77
TEIL V
YOGA IN DER WELT
YOGA ALS KUNST
Fast jeder Mensch kennt Yoga als Philosophie oder als
Weg, doch nur wenige wissen, da Yoga auch eine Kunst
ist. Kein Knstler kann seine eigene Kunst defi nieren:
Was Kunst ist, kann nur durch die Kunst selbst ausge
drckt werden und nicht durch Worte.
Die Weisen der alten Zeit unterschieden zwischen Er
kenntnis der Welt und Erkenntnis der Seele. Da sie wu
ten, da der Mensch als krperliches, geistiges und spiri
tuelles Wesen existiert und die Bedeutung dieser drei
Ebenen verstanden, entwickelten sie verschiedene Kn
ste, mit deren Hilfe rhythmisch, systematisch und ein
heitlich an der Dreiheit des Menschen gearbeitet werden
kann.
Die sechs grundlegenden Knste der indischen Tradi
tion sind Yoga, Ringen, Bogenschieen, Schauspiel
(Tanz eingeschlossen) , Musik und konomie. Knste
gibt es in mancher Form, darunter die ntzlichen Knste,
die Heilknste, die schnen Knste, die darstellenden
Knste und so weiter. Die Kunst des Yoga umfat alle
diese Ebenen und ist somit die grundlegende Kunst.
Durch Yoga kommt der Mensch in Berhrung mit der
Seele; also ist Yoga eine spirituelle Kunst. Jedes

sana hat
eine exakte geometrische und architektonische Struktur;
also ist s auch eine schne Kunst. Yoga bringt dem
benden Gesundheit und Glck; also ist er sowohl eine
1 80
Heilkunst als auch eme ntzliche Kunst. Wenn die
Schnheit und Harmonie von Zuschauern bewundert
werden, wird Yoga auch zu einer darstellenden Kunst.
Drei Qualitten sind erforderlich, wenn man ein
Knstler werden will. Man mu das Talent mitbringen,
Meisterschaft in seiner Kunst zu erreichen; man mu eine
ungeheure Liebe zu seiner Kunst hegen, um mit Zielstre
bigkeit, Einsatz und Konzentration an ihr zu arbeiten,
und man mu ber Phantasie und Kreativitt verfgen,
um die Kunst auf neue und unbekannte Pfade zu fhren.
Was heute bekannt ist, war gestern unbekannt. Jeden Tag
gibt es neu es Wissen, aber das Unbekannte bleibt uner
melich, weil das Universum unermelich ist. Das Un
bekannte ist das Gebiet, das Knstler erforschen mssen,
um ihre Kunst zu vervollkommnen. Obwohl sie in einer
normalen gesellschaftlichen Umgebung leben, mssen
Knstler gleichzeitig ein Gespr fr das Neue aufweisen
und bislang geahnte Transformationen in Gang bringen,
damit ihre Kunst lebt.
Shiva ist der Begrnder des Yoga. Zunchst lehrte er
ihn seine Gattin, die Gttin Prvatl. Er ist auch Natarja,
der Gott des Tanzes. Yogis und Tnzer erweisen ihm
gleichermaen die Ehre, weil er der Menschheit dieses
zweifache Wissen gab, so da die Menschen den heiligen
Geist der Gttlichkeit in jeder einzelnen Zelle ihrer Kr
per erfahren und Einheit in der Vielfalt sowie Unpersn
lichkeit in der Persnlichkeit entdecken konnten.
Es gibt eine schne Geschichte darber, wie Shiva
Vishnu einlud, seinem Tanz der Zerstrung und Schp
fung zuzuschauen, dem Tndavanritya. Vishnu sa auf
dishesha, der U rschlange. Whrend Vishnu den Bewe
g
ungen Shivas zuschaute, wurde sein Krper schwer,
und

dishesha rang nach Luft. Als der Tanz zu Ende


1 8 1
war, wurde sein Krper wieder leicht.

dishesha fragte
Vishnu, was ihn so schwer habe werden lassen und dann
wieder so leicht, und Vishnu antwortete: Ich war voll
kommen im Tanz von Shiva versunken, und mein Kr
per begann zu schwingen, deshalb die Schwere. Sobald
. der Tanz vorber war, kam ich zurck ins Bewutsein
und wurde wieder leicht.

dishesha erkannte das starke


Interesse, das sein Herr fr die Tanzkunst hegte, und
sagte: Herr, wenn Euch der Tanz so erfreut hat, warum
sollte ich nicht tanzen lernen und Euch ebenfalls erfreu
en? Und Vishnu erwiderte: Es wird eine Zeit kom
men, in der dich Shiva auffordern wird, die Mahbhs
hya, den groen Kommentar zur Grammatik, zu schrei
ben. Dann kannst du tanzen lernen. Nun ist aber der
Autor der Mahbhshya niemand anders als Pataijali, der
Tanz studierte, aber auch eine Abhandlung ber Medizin
und die Yoga-Stra geschrieben hat. Man nimmt an, da
er eine Inkarnation von

dishesha war.
Der Yogi glaubt an Nivritti-Mrga, den nach innen
fhrenden Weg der Entsagung; der Tnzer glaubt an
Pravritti-Mrga, den nach auen fhrenden Weg. der
Schpfung. Yoga ist Jina-Mrga, ein Weg der Erkennt
nis; Tanz ist Bhakti-Mrga, ein Weg der Liebe. Der Un
terschied zwischen Yoga und Tanz liegt darin, da Yoga
eine vollkommene Kunst des Tuns ist, whrend Tanz
eine vollkommene Kunst der Bewegung ist. Im Tanz
gibt es durch die Bewegung einen Ausdruck nach auen,
whrend Yoga trotz seiner intensiven inneren Dynamik
fr die Zuschauenden statisch erscheinen kann. Die Be
wegung kann sehr geringfgig sein, die Wirkung aber ist
gewaltig.
Wir alle sind gefangen im Netz von Lust, rger, Gier,
Verblendung, Stolz und Eifersucht. Diese gefhlsmi-
gen Strme kommen im Alltagsleben ber uns. Der Tn
zer benutzt diese Gefhle und verwandelt sie in knstleri
schen Ausdruck. Der Yogi arbeitet an ihrer berwin
dung, wie Patanj ali es empfiehlt: Maitri karun mudit
upekshnm sukha duhkha punya apunya vishaynm
bhvantah chittaprasdanam - Freundlichkeit, Mitge
fhl, Freude und Gleichgltigkeit gegenber Glck und
Kummer, Tugend und Laster zu pfl egen, fhrt zu geisti
gem Frieden ( Yoga-Stra, I, 3 3
) .
Der Yogi und der Knstler mssen gleichermaen den
Krper respektieren. Ohne Gestalt und Form, ohne An
mut und ohne Strke kann man weder Yogi noch Tnzer
sein. Wenn Sie Knstler sind, sollten Sie folgendes be
denken: Welche Themen auch immer Sie in Ihrem knst
lerischen Ausdruck darstellen, sie alle hngen von den
inneren Erfahrungen und Wirkungen ab, mit denen auch
ein Yogi arbeitet. Wenn Sie als' Knstlerin oder Knstler
Yoga praktizieren - wenn Sie auch mit den inneren Ebe
nen Ihres Seins in Kontakt stehen -, werden Sie eine
gewaltige Ausdruckspalette entwickeln, und Ihre Kunst
wird das sein, was man als Satyam, Shivam, Sundarar
bezeichnet: wahr, mit gnstigen Vorzeichen versehen
und schn. Dann wird Kunst gttlich und heit Yoga
Kal, die Kunst der gnstigen Vorzeichen. Kunst ohne
diese innere Tiefe nennt sich Bhoga-Kal, Kunst, die
Freude bereiten soll. Kunst, die Freude bereiten soll, hat
natrlich auch ihren Wert, wenn aber Intensitt und Hin
gabe schwinden, kann sie leicht zu Kma-Kal, der
Kunst zur Befriedigung sinnlicher Begierden, degenerie
ren.
Erforderlich ist eine Mischung aus Bhoga-Kal und
Yoga-Kal. Wenn nur Bhoga-Kal vorhanden ist, ist die
Kunst blo sinnlich und nicht erhebend. Ist nur Yoga-
Kal da, so ist die Kunst zu erhaben und streng, um von
Wert fr die Gesellschaft zu sein. Wenn man Menschen
rhren, bilden und inspirieren will, mssen beide Ebenen
der Kunst kombiniert und miteinander vermischt wer
den, so da alle in dem vollkommenen Licht lebn kn
nen, das das Bewutsein erleuchtet. Dann entsteht eine
lebendige Schwingung, die j eden von uns in die Lage
versetzt, i m Kraftfeld der Seele zu leben, so da dieser
sterbliche Krper den Nektar der unsterblichen Seele
trinken und die Kunst gttlich werden kann.
BER LEHRER UND LEHREN
Es ist relativ leicht, Lehrer in einem akademischen Fach
zu sein. Eine Kunst zu lehren hingegen, ist sehr schwie
rig, und ein Yoga-Lehrer zu sein, ist am schwierigsten
von allem, denn Yoga-Lehrer mssen zugleich ihre eige
nen Kritiker sein und ihre eigene Praxis korrigieren. Die
Kunst des Yoga ist vollkommen subjektiv und praktisch.
Yoga-Lehrer mssen smtliche Funktionen des Krpers
kennen, sie mssen das Verhalten der Menschen, die zu
ihnen kommen, kennen, sie mssen wissen, wie man
reagiert, und bereit sein, ihren Schlern zu helfen, sie zu
schtzen und sicher zu fhren.
Der fr einen Lehrer erforderlichen Eigenschaften gibt
es viele. I ch mchte hier gern ein paar davon nennen, die
Sie alle in sich aufnehmen und begreifen knnen, an de
nen Sie arbeiten knnen. Spter knnen Sie noch viele
weitere entdecken. Der Lehrer sollte klar, klug, selbstbe
wut, herausfordernd, frsorglich, vorsichtig, konstruk
tiv, mutig, umfassend, kreativ, vollkommen in der Sache
aufgehend, verstndnisvoll, gewissenhaft, kritisch, enga-
giert, gutgelaunt, tugendhaf und gelassen sein. Lehrer
mssen stark und positiv anjedes Thema herangehen. Sie
mssen affrmativ wirken, um ihren Schlern Selbstver
trauen einzuflen, sich selbst gegenber aber negativ
eingestellt sein, damit sie kritisch ber ihre eigene Praxis
und ihre Einstellungen nachdenken knnen. Lehrer ms
sen immer lernen. Sie werden von ihren Schlern lernen
und mssen die Demut haben, ihnen zu sagen, da auch
sie, die Lehrer, noch dabei sind, ihre Kunst zu erlernen.
Die Beziehung zwischen Lehrer und Schler ist wie die
zwischen Ehemann und Ehefrau und wie die zwischen
Vater und Sohn. Es ist eine sehr erftillte und komplexe
Beziehung. Wie in der Beziehung zwischen Ehemann
und Ehefrau, also einer Beziehung der Nhe, mssen
Lehrer mit glhendem Eifer daftir sorgen, da ihre Sch
ler nicht straucheln, und ihnen bei allen bungen helfen.
Gleichzeitig gibt es wie bei einem Vater und seinem er
wachsenen Sohn trotz der verwandtschaftlichen Nhe
auch Distanz. Aufgabe des Lehrers ist es, die Schler zu
schtzen und zu leiten, so da sie auf dem Weg, den sie
gehen mssen, nicht ausrutschen. Aufgabe der Schler
ist es, darauf zu achten, da sie alles, was ihnen gegeben
wird, wohl bewahren, so da sie nicht ber ihre eigenen
Fallstricke strzen. Zwischen Schler und Lehrer findet
ein wechselseitiger Austausch statt, bei dem es um Liebe,
Bewunderung, Hingabe und Engagement geht.
I ch erinnere mich noch sehr gut an die Zeit, als Indien
unter der Herrschaft von England und Frankreich stand.
Damals pfegten Inder, die Europa besucht hatten, nach
ihrer Rckkehr Schilder an ihre Huser zu hngen mit
Aufschrifen wie Ich war in Frankreich oder Ich war
in England , als ob sie nun auergewhnliche und privi
legierte Menschen wren. Dasselbe geschieht heute im
1 8 S
Yoga. Schler aus dem Westen kommen nach Indien,
und die Ich war in Indiem-Yogis lehren Yoga in aller
Welt. Es ist wirklich eine ungnstige Entwicklung, da
Menschen ein paar Kurse nehmen und sich dann zu Yo
ga-Lehrern erklren. Gott allein wei, wieviel Erfah
rung sie haben und wie die Qualitt ihrer Arbeit ist.
Auch die Menschen, die zu ihnen gehen, sind dafr ver
antwortlich, weil sie keinen Druck auf den Lehrer aus
ben, um herauszufinden, ob der Lehrer wirklich Wis
sen besitzt oder nicht. Auch die Schler sollten mit Ad
leraugen ber ihre Lehrer wachen.
Heute nennen sich viele Menschen Gurus, Yogis oder
Yoginis. Das ist falsch. Lehrer sollten sich nicht Gurus
nennen, und Gurus sollten nicht blo als Lehrer betrach
tet werden. Ein Guru ist eine Frau oder ein Mann, die
die Dunkelheit vertreiben und Licht geben. Eine Person,
die ihre Schler jederzeit beschtzt, so da sie nicht Op
fer von Umstnden werden, und sie mehr und mehr ar
beiten lt, so da sie Demut entwickeln, ist ein Guru.
Die Rolle des Gurus ist es, als Brcke zu wirken. Da er
selbst die Wahrheit erfahren hat, ist der Guru als Brcke
da, um anderen zu Gott zu helfen. Der Guru ist ein In
strument Gottes, dessen Kraft in ihm (oder ihr) arbeitet,
um jene zu erschttern, die den spirituellen Wert des Le
bens noch nicht begreifen, und sie nher zu Gott zu
bringen.
Spirituell leben heit i m gegenwrtigen Augenblick
leben. Wenn ihr bt, und es kommen euch keine ande
ren Gedanken, dann seid ihr ftir gerade diesen Zeitraum
spirituell. Sobald euer Geist an einen anderen Ort wan
dert, vielleicht zu einer Person, die ihr auf der Strae
gesehen habt, oder zu etwas, das jemand im Bro zu
euch gesagt hat, dann ist es nicht mehr wichtig, ob ihr
1 86
gerade Yoga praktiziert. Denn wichtig ist nur das, was in
eurem Geist vorgeht, nicht das, was ihr tut.
Yoga gibt Festigkeit des Krpers, Klarheit des Intel
lekts, Reinheit des Herzens. Das ist Frieden, und andere
werden lernen, indem sie auf diesen Frieden schauen.
Kultiviert diese hchste Strke von Frieden, Freude und
Entzcken. Dann werden andere, die die Freude in euch
sehen, sagen: Ich will mich auch freuen. Wahre Helfer
der Gesellschaft seid ihr dann, wenn die Schler zu euch
kommen anstatt ihr zu ihnen. Dann ist es eine reine Lehre
und eine reine Botschaft .
Bei meiner Lehrmethode, i n deren Rahmen ich euch
durch viele Stellungen nacheinander fhre, halte ich euch
zwei oder drei, manchmal auch vier Stunden fest und
erlaube eurem Geist nicht, woandershin zu wandern. Al
le, die mit mir gearbeitet haben, haben das erfahren.
Wenn ich einen Kursus gebe, der dreieinhalb oder vier
Stunden dauert, wissen dann die Schler nachher, da
vier Stunden vergangen sind? Nein. Also habe ich sie vier
Stunden lang in einem spirituellen Zustand gehalten.
Wenn sie vier Stunden von vierundzwanzig spirituell
sind, kann ich sagen, da ich etwas Gutes in dieser Welt
vollbracht habe!
Nehmen wir an, ich lasse auch meditieren, die Augen
schlieen und schweigend verharren, und nehmen wir
an, ich schliee ebenfalls die Augen. Knnte ich dann
wissen, was in eurem Geist vorgeht? Ihr wrdet das viel
leicht spirituell nennen, ich aber wrde sagen, da darin
keine Spiritualitt liegt, weil der Geist dabei an andere
Orte wandert. Das ist nicht meine Lehrmethode. Ich leh
re uerlich, halte aber dabei eure inneren Organe vier
Stunden lang in einem Zustand von auf einen Punkt kon
zentrierter Bewutheit. Also brauche ich kein Zertifkat,
das bescheinigt, ob das krperlicher oder spiritueller Yo
ga ist. Wenn ich lehre, wei ich, da euer Geist vier
Stunden lang nicht umherwandern konnte. Und wenn
ich lehre, dann gebe ich euch Flle - mache euch eures
Krpers, eures Geistes, eurer Sinne und eures Intellekts
voll bewut.
Ich bin in den Kursen, die ich gebe, sehr aktiv. Heit
das, da ich nicht meditiere? Ihr mgt in der Ecke sitzen
und meditieren, ich aber bin berall und meditiere. Wo
rin besteht da der Unterschied? In der Ecke sitzen und die
Augen schlieen ist nicht notwendig Meditation - es
kann auch einfach Leere sein. Manche Leute sagen, ich
bin ein physischer Mensch, weil ich whrend des Unter
richts meine Schler berhre, um ihre Haltung zu korri
gieren, und weil ich sie auffordere, sich hier oder dort zu
dehnen. Doch gleichzeitig bin ich innen und auen be
wut. Wenn ihr mit geschlossenen Augen dasitzt, seid
ihr zwar innen bewut, aber nicht auen. Auch ich sehe
innen, aber ich sehe ebenfalls auen - mit demselben
Licht. Wie knnte ich sonst so viele Menschen korrigie
ren, whrend ich lehre? Wenn Sie einen Fehler machen,
gehe ich sofort hin und korrigiere ihn. Also bin ich inte
griert, auch wenn ich fnfzig oder dreihundert Personen
unterrichte. Wenn man vollkommen integriert ist, medi
tiert man. Wie kann jemand behaupten, da ich nicht
meditiere, wenn ich die Fehler von dreihundert Men
schen erkenne?
Wenn ihr aber die Augen schliet und sagt, da ihr
meditiert, erkennt ihr nicht einmal eure eigenen Fehler.
Ich knnte einfach dasitzen und sagen: Macht es sb . . .
und jetzt bitte so , aber damit wrde ich eine Polaritt
aufauen zwischen meinen Schlern und mir selbst. Statt
dessen gehe ich, wenn ein Schler etwas falsch macht,
1 88
hin zu ihm und korrigiere ihn, weil er auch das Licht
sehen soll, das ich gesehen habe.
Es macht mir nichts aus, an meinen eigenen Schlern,
die mittlerweile selber unterrichten, Fehler zu entdecken.
Manchmal gebe ich Kurse fr fnfzig oder sechzig Men
schen. Dreiig oder fnfunddreiig davon sind vielleicht
Lehrer, die brigen Schler. Wenn ich sie mir ein paar
Minuten lang anschaue, kann ich sehen, da sie ohne
bung lehren. Achtet gut auf das, was ich jetzt sage,
denn ich rede ber meine eigenen Schler. Wenn das
passiert, unterziehe ich sie zuallererst einer Art Schock
therapie. Wenn die Lehrer sagen, da sie nicht ben, aber
trotzdem wissen, was sie tun, sage ich ihnen, da sie mit
Unterrichten aufhren sollen, sofern sie nicht fr sich
selbst ben. Im Westen besuchen die Menschen Kurse,
ohne j emals die Qualifi kation des Lehrers zu berprfen.
So wie die Meister die Schler testen, so sollten auch die
Schler die Leistungen der Lehrer testen, bevor sie sie als
Lehrer akzeptieren. Ein Mediziner darf ohne entspre
chende Ausbildung keine Medizin verschreiben. Also
mssen die Schler ihren Lehrern Medizin geben, wenn
sie wissen, da deren Leistungen nicht dem richtigen Ni
veau entsprechen. Das nennt man ethische Disziplin. Aus
eigenem ben heraus lehren, ist ethisch, wenn aber Leh
rer keine Klarheit in ihren eigenen Stellungen haben, ist
es unmoralisch, wenn sie lehren.
Yoga kann nicht durch Vortrge gelehrt werden. Yoga
mu durch direkte Unterweisung gelehrt werden, und
Zum Lehren gehren auch praktische Dinge. Die Schler
knnen sehr leicht herausfinden, ob der Lehrer gut ist
oder nicht. Ich kann den Lehrern keinen Vorwurf ma
chen, mache aber jenen einen Vorwurf, die zu ihnen ge
hen, ohne ihre Leistungen zu beurteilen. In dem Augen-
blick, in dem die Schler beginnen zu urteilen, werden
die Lehrer spren, da sie beobachtet werden. Das wird
sie erkennen lassen, wie wenig sie wissen, und sie werden
mehr ben und wahrscheinlich gute Lehrer werden. Also
berlasse ich die Entscheidung den Schlern.
Zertifkate ber die Lehrbefhigung haben wenig
Wert. Der Wert liegt i m Unterrichten selbst. Die Welt ist
rein,

tman ist rein, doch leider sind die Menschen, die


in der Welt leben, sehr korrupt. Als Yoga im Westen
immer beliebter wurde, begannen viele Menschen, Yoga
zu unterrichten, und behaupteten, sie gingen nach der
Iyengar-Methode vor. Manche haben meinen Namen
benutzt (und benutzen ihn leider auch heute noch) , um
Dinge zu unterrichten, die i ch selbst nie gelehrt habe. Als
man in England Yoga offi ziell unter der Schirmherrschaft
der Kultusbehrden zu unterrichten begann, bewarben
sich viele Leute um die Anerkennung als Lehrer und be
haupteten, sie seien von mir ausgebildet worden, obwohl
das nicht stimmte. Als die Behrden feststellten, da
manche Methoden dieser Lehrer sich von den meinigen
unterschieden, verlangten sie Sicherheiten, da die von
ihnen angestellten Lehrer tatschlich von mir oder mei
nen fortgeschrittenen Schlern ausgebildet waren. Des
halb habe ich Zertifikate fr Lehrer eingefhrt, um ein
einheitliches System aufrechtzuerhalten und zu vermei
den, da es durch die Vermischung verschiedener Syste
me zu Verwirrung kommt. Durch die Zertifkate wissen
Sie zumindest, welche Personen wirklich meine Schler
waren und direkt mit mir gebt haben. Darber hinaus
hat das Zertifkat keinen besonderen Wert. Wenn Lehrer
die Ausbildung in dem von ihnen gewhlten Fach weiter
fhren wollen, knnen sie Fortgeschrittenenzertifkate
erwerben wie in anderen Gebieten der Pdagogik. Wenn
Sie aber zufrieden sind mit Ihrer Grundausbildung, dann
lassen Sie es dabei bewenden. Wenn Sie die hhere Schule
absolvieren mchten, auch gut. Wenn Sie einen Doktor
titel erwerben wollen, bleibt das Ihnen berlassen, trotz
dem ist das Wichtige dabei nicht das Zertifikat. Wichtig
ist vielmehr, ob Sie ehrlich sind, ob Sie demtig sind, ob
Sie mitfhlen knnen. Sie mssen gleichzeitig mitfh
lend und erbarmungslos sein. Diese bei den Dinge ms
sen nebeneinander stehen, aber Sie mssen wissen, wo
Sie mitfhlend sein sollten und wo nicht, um Ihren Sch
lern bei ihren Problemen zu helfen.
Wenn Sie Lehrer sind, sollten Sie nicht ber die Grenze
Ihres Wissens hinausgehen. Wenn Schler die Dehnun
gen bertreiben, oder Sie nicht wissen, ob etwas zutrg
lich ist, sagen Sie den Schlern, da Sie der Lehrer seien
und da sie Ihnen folgen sollten. Auf diese Weise knnen
Sie Ihre Schler in einem Tempo fhren, bei dem Sie
immer sicheren Boden unter den Fen haben. Dann
werden Sie Selbstvertrauen gewinnen. Yoga ist eine be
ruhigende Methode. I ch kenne die beruhigende, lindern- J
de Wirkung einer Stellung, wenn ich sie ausfhre, wei
aber auch, wie qualvoll sie fr Sie sein kann. Beim Nata
rj sana zum Beispiel wei ich, wie man sich auch in der
Dehnung entspannen kann, meine Schler aber wissen
das nicht. So fhlen sie sich erschpf. Sie lassen die
Energie nicht flieen. Sie blockieren die Energien, um
die Stellung zu schaffen, und sagen, sie htten si ch ber
dehnt. I ch wrde das eher unterdehnen)) nennen. Ihr alle
berdehnt das Gehirn und unterdehnt den Krper. An
spannung und Erschpfung treten in diesem Fall im Ge
hirn auf Menschen ermden zuerst im Gehirn. Der Kr
per braucht lnger dazu. Sie sollten wissen, um welche
Erschpfurg es sich jeweils handelt.
1 91
Die Schler, die so angestrengt und verzweifelt an ei
ner Stellung arbeiten, da sie hart und angespannt wer
den, machen das

sana scheibchenweise. Sie wissen


nicht, wie man sich berall gleichmig dehnt. Wenn Sie
auf einer Seite berdehnen, heit das, da Sie diesen Be
reich entwssern. Sie mgen als Lehrer noch ein Anfn
ger sein, und vielleicht haben Sie fortgeschrittene Sch
ler, trotzdem sollte dies kein Problem darstellen. Wie lt
sich die berdehnung messen? berdehnung bedeutet
qulende Schmerzen. Die Erschpfung in den berdehn
ten Teilen tritt unmittelbar ein, nicht erst nachtrglich.
Wenn kein Schmerz vorhanden ist und Sie denken, Sie
htten berdehnt, handelt es sich nur um einen mentalen
Block. Sie denken: Mein Gott, ich berdehne mich,
das darf nicht seim, und genau dieser Gedanke hindert
Sie daran, in der Ausfuhrung des

sana weiterzukom
men.
Wenn mein Krper mde ist, sage ich, da mein Kr
per mde ist. Ich sage nie, da ich mde bin. Wenn mein
Gehirn mde ist, mache ich Halsana, und die Energie
kehrt in mich zurck. Wenn mein Krper mde ist, ma
che ich ein halbes Halsana und verjnge dadurch die
Zellen. Vielleicht machen Sie, wenn Sie mde sind, noch
Stellungen im Stehen. Sie sind bereits mde und ber
dehnen sich dann noch bei den Stellungen im Stehen, also
werden sie natrlich noch mder. Sie sollten Ihr Urteils
vermgen einsetzen: Was soll ich tun, wieviel davon soll
ich tun, und wann soll ich es tun?
Jetzt will ich Ihnen eine Frage stellen: Wann sollte ein
Lehrer den Unterricht be enden? Wenn Sie ein Lehrer
sind, wann sollten Sie dann Ihren Schlern sagen: Das
ist genug fur heute? Jeder wei, wie man anfangt, aber
niemand wei, wie man die Lektion beendet. Es ist wich-
1 92
tig, genau zu wissen, wann man schlieen mu. Wenn
ich merke, da die Schler nicht mehr aufnehmen kn
nen, sage ich: Halt . So beende ich den Unterricht.
Vielleicht denken Sie, da ein Mensch ber ungeheure
Energien verfgt, aber Sie sollten auch wissen, wann er
nicht mehr weiterkann. Achten Sie auf die Hautfarbe der
Schler, wenn Sie in den Kursus kommen, und spter auf
die Hautfarbe, wenn der Unterricht zu Ende ist, und
zwischendurch auf die verschiedenen Frbungen der
Haut und ihre Vernderungen und Verwandlungen? Be
obachten Sie als Lehrer all diese Dinge? Ich kann einfach
durch die Beobachtung der Haut sagen, ob dieser oder
jener Mensch noch mehr aushalten kann oder nicht. Zur
Kunst des Lehrens gehrt auch zu wissen, wann man
aufhren mu. Wenn Sie wissen, wann Sie den Schler
aufren lassen mssen, kann ich sagen, da Sie ein reifer
Lehrer sind. Es geht nicht darum, wieviel Sie geben.
Vielleicht geben Sie sehr viel, weil Sie einen Personenkult
um sich aufauen wollen oder weil Sie Angst vorm Auf
hren haben.
Ohne Innovation knnen Sie kein hervorragender
Lehrer werden. Manche Krper haben vielleicht einen
langen Hals, andere einen kurzen. Manche Krper haben
oben einen sehr schmalen Brustkorb, der nach unten hin
aber breiter wird. Andere mgen oben einen breiten
Brustkorb haben, der nach unten hin schmaler wird. Die
Wirbelsule kann sehr stark oder auch sehr schwach sein.
Und ich habe Menschen gesehen, die beraus intelligent
waren, aber keinerlei Verbindung zu ihrem Krper hat
ten.
Indem ich mit Menschen in Berhrung komme und
ihre gefhlsmigen Strungen kennenlerne, entdecke
ich die Stellungen, die emotionale Stabilitt geben. Ich
1 93
lerne, welche bungen und welche Arten von

sanas
auf die Leber, auf die Galle, auf die Nieren und aufs Herz
wirken. Ich arbeite an mir selbst, um herauszufnden,
wie man die Leber dehnt, wie man sie zusammenzieht
und wie man Leber, Magen oder Eingeweide an den Sei
ten bewegt. So habe ich gelernt, und so lerne ich weiter.
Also mu ich whrend des Lehrens auch schpferisch
ttig sein.
Es gibt zwei Arten zu lehren. Bei der einen erklrt
man so, wie es der eigenen Intelligenz entspricht. Bei
der anderen kennt man die Schwchen seiner Schler
und wei, wie man erklren mu, damit sie verstehen,
was gemeint ist. Das erfordert Kreativitt. I ch habe
beide Arten des Lehrens entwickelt: Ich kann aus mei
nem Gehirn geben, aber auch die Schwche der Gehir
ne und Krper meiner Schler spren und einen neuen
Stil entwickeln, um sie begreifen und erfolgreich Yoga
ben zu lassen. Das ist das Geheimnis meines Unter.
richts.
Als ich noch jung war und die Gesellschaft mir nicht
den geringsten Respekt erwies, war ich ein Pessimist.
Die Leute hielten mich fr verrckt. Jetzt aber haben
mich ber fnfzig Jahre Versuch und Irrtum zu dem
Punkt gebracht, an dem ich in meinem Handeln und
meinen Lehren Klarheit habe. Menschliches Versagen
gibt es immer. Selbst hochentwickelte Menschen haben
Fehler gemacht. I ch habe viele spirituelle Menschen in
dieser Welt unterrichtet: Wissenschaftler, Knstler, Phi
losophen, Heilige, Gelehrte. Meinen Sie, ich wrde
nicht von ihnen lernen? Ich bin immer noch ein Ler
nender.
Das erste, was ein Lehrer beachten sollte, ist, da alle
Schler, die neben ihm stehen, ebenso wichtig sind wie
1 9
4
er selbst. Die Menschen, die unter meiner Anleitung ge
bt haben, werden zu meinen Kindern. Aber jetzt habe
ich ein Problem: Wie werden meine Kinder rr meine
Enkel sorgen?
1 95
Abhinivesha
Abhyantara
Abhysa

chrya
Adhibhautika-Roga
Adhidaivika-Roga
Adhyatmika-Roga
Adhyya
GLOSSAR
Instinktives Festhalten am Leben und
die Furcht davor, durch den Tod von
allem abgeschnitten zu sein.
Innerlich; Einatmen.
Dauerndes entschlossenes Studieren
und diszipliniertes ben.
Meister, Lehrer; ein Mensch, der ei
ne bestimmte Doktrin vertritt.
Krankheit, die durch Unausgewo
genheit der fnf Elemente Erde,
Luf, Wasser, Feuer und ther im
menschlichen Organismus verur
sacht wird; Verletzungen, die einem
durch Lebewesen oder Geschpfe
wie Schlangen, Tiger usw. zugefgt
werden.
Krankheit, die genetisch bedingt
oder Folge vergangener Taten ist
(Schicksal) ; durch planetare Einfsse
verursachte Krankheit.
Selbstverschuldete krperliche oder
geistige Krankheit; durch Mibrauch
des menschlichen Organismus ver
ursachte Krankheit.
Studium.
197

dishesha
Ahamkra
Ahims
Amrita
Amritamanthana

nana

nandamaya-Kosha
Anjali
Annamaya
Die Urschlange, die der Sage nach
tausend Kpfe hat und bildlich dar
gestellt wird als Ruhelager Vish
nus oder dabei, wie sie die ganze Welt
auf dem Kopf trgt.
Ego, Ichbewutsein; wrtlich der
Ich-Machen> , der Teil unseres We
sens, der aktiv und seiner selbst be
wut ist.
Gewaltlosigkeit. Das Wort hat nicht
nur die negative und einschrnkende
Bedeutung von Nicht-Tten oder
Gewaltlosigkeit , sondern auch die
positive und weitergehende Bedeu
tung von << umfassender Liebe zu aller
Schpfung.
Nektar.
Das Buttern des Nektars, Thema
einer Geschichte aus den Purnas.
Freude, Glckseligkeit.
Die spirituelle Hlle der Freude, der
Kern des Seins - die innerste der fnf
Hllen, die die Seele umgeben (s. a.
Kosha und Sharrra) .
Die i m Gebet vereinten Hnde; indi
sche Art der Begrung durch Zu
sammenlegen der Handfl chen.
Aus Nahrung (Anna) bestehend; ma
teriell.
Annamaya-Kosha Die uere Hlle des Menschen, die
durch Ernhrung gebildet wird; der
grobstoffiche materielle Krper -
die uerste der fnf Hllen, die die
Antara
Antara-Kumbhaka
Aparigraha
Apaurusheya
Apavavarga

rambhvasth
Ardha
Ardha-Chandrsana
Artha
Asana

shram(a)
Seele umgeben (s. a. Kosha und
Sharira) .
Das Innere, innen, innerlich.
Anhalten des Atems nach tiefem Ein
atmen.
Freiheit vom Hamster- oder Sam
meltrieb, Abwesenheit von Habgier
und Besitztmern, die ber die not
wendigen Bedrfnisse hinausgehen.
Offenbart; nicht von Menschen ver
mittelt.
Emanzipation.
Der Zustand des Anfangens, Begin
nens, Etwas-Unternehmens; die er
ste Stufe der Praxis des Yoga.
Halb.
Die HalbmondsteIlung - eine Stel
lung, bei der der Krper und ein
Bein waagerecht ausgestreckt sind,
whrend man auf dem anderen Bein
steht und mit einer Hand den Boden
berhrt. Der gesamte Krper befin
det sich dabei in einer senkrechten
Ebene.
Mittel, ntzlicher Gegenstand, Nut
zen, Vorteil, Ursache, Motiv; Wohl
stand als eines der Ziele menschli
chen Strebens.
Stellung - die dritte Stufe des
Yoga.
Stufe des Lebens; es gibt insgesamt
vier

shramas mit jeweils entspre


chenden Ttigkeitsgebieten (s. a.
1 99
Asmit
Asteya
Atharvaveda

tma,

tman

tma-Dhyna
Atma-Samyama
Aurobindo Chose,
gen. Shri A.
Avasth
Avidy

yma

yuh

yurveda
Bhya
Bhya-Kumbhaka
200
Brahmachara, Crhasthya, San
nysa, Vnaprastha) .
Das <lch>-Prinzip; Egoismus; Sinn
fur die Individualitt, Bewutheit
des reinen Seins.
Nicht-Stehlen; Freiheit von Geiz.
Einer der vier Veden - heilige
Schriften der Hindus, die aus magi
schen Gesngen bestehen.
Seele, innerstes Selbst, Lebensprin
ZIp.
Meditation ber das grere Selbst.
Integration der Seele (mit dem ge
samten Dasein) .
Indischer Heiliger und religiser
Fhrer ( 1 872-1950), Verfasser zahl
reicher Werke, die sich u. a. mit dem
Yoga befassen.
Zustand (s. a.

rambhvasth,
Chatvasth, Nishpattyavasth und
Parichayvasth.
Unwissenheit.
Eine Bewegung, die Lnge, Dauer
und Ausdehnung beinhaltet; Be
schrnkung, Kontrolle, Anhalten.
Leben.
Kenntnis des Lebens; somit: die Wis
senschaft von der Gesundheit, Medi
zin, Heilkunde.
uerlich, Ausatmen.
Anhalten des Atems nach vlligem
Ausatmen.
Bandha
Bhagavad-Git
Bhagavn
Bhakti
Bhakti-Mrga
Bhakti- Yoga
Bhauma
Bhoga
Bhoga-Kal
Bhrashta
Brahm
Brahmachri
Schlo, Band, Fessel; Binden, Kon
traktion; eine Stellung, in der ge
wisse Organe oder Teile des Kr
pers zusammengezogen und kon
trolliert werden.
Der Gesang des Erhabenen, die hei
ligen Dialoge zwischen Krishna
und dem Kriegerknig Arjuna.
Dies ist eines der grundlegenden
Werke der Hindu-Philosophie und
enthlt die Essenz der Upanischa
den.
Gesegnet, der Gesegnete; erhaben,
heilig, der Erhabene.
Verehrung, Anbetung.
Der Weg der Hingabe und Unter
werfung unter den Hchsten Gott.
Der Weg zur Erkenntnis der Hch
sten Seele und der Vereinigung des
Individuums mit ihr durch Anbe
tung, Liebe und Ergebenheit gegen
ber dem gttlichen Wesen; Yoga
der Hingabe.
Zur Erde gehrig; irdisch (s. a.
Srvabhauma) .
Sinnes vergngen, Erfahrung weltli
cher Freuden.
Kunst, die Freude bereiten soll.
Herabgefallen.
Die erste Gottheit der hinduisti
schen Trinitt; der Schpfer (s. a.
Shiva und Vishnu) .
Ei n Mensch, der Zlibat, Entsa-
201
Brahmacharya
Brahman
Brahmin
Buddha
Buddhi
Buddhi-Samyama
Chakra
Chandra
Chandra-Ndl
Charaka-Samhit
Chitta
Chittavritti
202
gung und religises Studium gelobt
hat, ein spirituell Strebender.
Zlibatres Leben, religises Stu
dium und Selbstbeschrnkung - der
erste der vier

shramas, der Stufen


der Weiterbildung i m Leben.
Der Hchste Geist, das Absolute
Wesen.
Mitglied der Priesterkaste, der hch
sten Kaste i m hinduistischen System.
Wrtl . der Erleuchtete, der Er
weckte, der Erwachte .
Intellekt, Vernunf, Unterschei-
dungs- und Urteilsvermgen.
Integration des Intellekts.
Rad; Kreis. Die Chakras sind Ener
giezentren des Krpers, die fr die
Regulierung von Prna 1m
menschlichen Organismus verant
wortlich sind; sie liegen an den Kreu
zungspunkten der wesentlichen
Nd oder Energiekanle
i
da,
Pingal und Sushumn.
Mond.
Der Kanal der Mondenergie (s. a.
i
da) .
Eine Abhandlung ber ayurvedische
Medizin, die von manchen Quellen
Patafjali zugeschrieben wird.
Eine psychisch-geistige Substanz, die
Verstand, Intellekt und Ego umfat.
Schwingungen des Geistes; Verhal-
Dl
Dcsha
Dhran
Dharma
Dharmcndriya
Dhautt
Dhyna
Dtrgha
Dosha
Dvcsha
tensmuster, Seinszustand, geIStiger
Zustand oder geistige Verfassung;
Gedanken welle.
Linsen.
Ort.
Konzentration oder vollkommene
Aufmerksamkeit - die sechste Stufe
des Yoga.
Religion, Gesetz, (das) Verdienst,
Rechtschaffenheit, gute Taten; die
wesens mige Natur einer Sache;
der Verhaltenskodex, der die Seele
erhlt und Tugend, Sittlichkeit oder
religises Verdienst hervorbringt -
eines der vier Ziele menschlichen
Daseins; das Erhaltende, Aufrecht
haltende und Untersttzende.
Organ der Tugend; Gewissen.
Eine der sechs Kriys des Ha
tha- Yoga; dabei mu man ein langes
Stck feuchten Tuchs verschlucken,
um den Magen zu reinigen.
Meditation - die siebente Stufe des
Yoga.
Lang.
Eine Unordnung der drei Krper
temperamente; Fehler, Schaden,
Mangel, Krankheit (s. a. Kapha,
Pitta und Vta) .
Ha, Feindseligkeit, Abneigung.
203
Eka Eins; einer; allein.
Ekgrat Ausschlielich auf einen Gegenstand
oder Punkt fxiert sein; genaue Auf
merksamkeit; Fokussierung der gei
stigen Krfte auf einen einzigen
Punkt; Zielgerichtetheit.
Ekgrat-Parinma Die Transformation der Fixierung
auf einen einzigen Punkt; der dritte
von Patanjali beschriebene Zu
stand der Meditation.
Grhasthya Familienleben - der zweite

shra
ma bzw. die zweite Stufe des Lebens.
Ghata Leib; Gef.
Ghatvasth Den Krper durch die Praxis des
Yoga begreifen; ein Zustand von An
kommen, Erreichen, Sich-Anschlie
en, Mit-etwas-Zusammenstoen,
Sich-Einsetzen, intensiver Beschfi
gung; die zweite Stufe der Praxis des
Yoga.
Ghee (Halbflssige) Butter aus Bffel
milch.
Gonik Pfegemutter des Patanjali.
Guna Grundeigenschaf, Qualitt - die drei
Gunas oder Qualitten sind die
grundlegenden Inhaltsstoffe oder Be
standteile der Natur und der kosmi
schen Substanz (s. a. Rajas,
Sattva und Tamas) .
Guru Spiritueller Lehrer; einer, der Licht in
das Dunkel des spirituellen Zweifels
bringt.
204
Ha lha la
Halsana
Hatha
Hatha- Yoga
Hatha- Yoga
Pradlpik
i
da
Das Gift, das aus dem Meer aufstieg,
whrend die Engel und Dmonen es
butterten , um das Elixier des Le
bens freizusetzen. Shiva ver
schluckte dieses Gif, damit die
Menschheit nicht vernichtet wrde.
Pfugs teilung - bei diesem

sana
ruht der Krper auf den Schultern,
whrend die Beine ber den Kopf
ausgestreckt sind und die Fe den
Boden berhren. Diese Krperhal
tung hnelt einem Pfl ug.
Kraf, Willenskraf; mit Gewalt, ge
gen den Willen des Betroffenen.
Der Weg zur Verwirklichung und
Vereinigung des Individuums mit
der Hchsten Seele durch strenge
Disziplin und den Ausgleich der
Sonnen- und Mondenergien 1m
menschlichen Organismus.
Wrtl . Leuchte des strengen Yoga ;
Standardwerk von Svtmrma
ber Hatha- Yoga aus dem 1 6. Jahr
hundert.
Eine der wesentlichen Ndi oder
Energiekanle i m Krper. Sie ver
luft vom linken Nasenloch zum un
teren Ende der Wirbelsule und dann
zum Scheitel (wird auch Chandra
Ndi, der Kanal der Mondenergie,
genannt; s. a. Chakra, Pingal
und Sushumnaj.
205
Indriya
Indriya-Samyama
i
sh
i
shvara
i
sh vara-Pranidhna
Jala
Jala-Neti
Jiva
Jivmrita
Jina
Jina-Mrga
Jina-Samyama
Jina- Yoga
206
Sinnesorgan. Organe sind die fnf
Organe des HandeIns und die fnf
Organe der Wahrnehmung (s. a.
Dharmendriya, Jinendriya und
Karmendriya) .
Integration der Organe des Han
delns und der Wahrnehmung.
Herr, Eigentmer.
Das Hchste Wesen; Gott.
Unterwerfung aller Handlungen
und des eigenen Willens unter Gott.
Wasser.
Eine der sechs Kriys des Ha
tha- Yoga. Dabei mu man einen nas
sen Faden von einem Nasenloch ins
andere fhren.
Lebewesen; Geschpf; individuelle
Seele i m Unterschied zur universel
len Seele.
Nektar des Lebens.
Wissen, auch heiliges Wissen, das
aus der Meditation ber hhere
Wahrheiten der Religion und Philo
sophie erwchst und den Menschen
lehrt, sein eigenes Wesen zu verste
hen.
Der Pfad der Erkenntnis und des
Verstehens.
Integration des Wissens.
Der Weg zu Verwirklichung der
Seele und ihrer Vereinigung mit der
Hchsten Seele durch Wissen und
Jinendriya
Kailsa
Kaivalya
Kaivalya-Pda
Kal
Kla
Kma
Kma-Kal
Kapha
Krana
Krana-Sharlra
Karma
Karma-Mrga
Verstehen; Yoga der spirituellen Ur
teilskraft.
Organ der Wahrnehmung; eines der
fnf Sinnesorgane zum Hren, Be
rhren, Sehen, Schmecken und Rie
chen.
Bergspitze im Himalaya, die der
Wohnsitz von Shiva sein soll.
Absolute Freiheit; vollkommene
Emanzipation oder Loslsung der
Seele von der Materie und Identifika
tion mit dem Hchsten Geist.
Der vierte und letzte Teil von Pa
taijalis Yoga- Stra, in dem es um
absolute Freiheit geht.
Kunst (s. a. Bhoga-Kal, Kma
Kal und Yoga-Kahl
Zeit.
Sinnliches Vergngen, Begierde.
Kunst zur Befriedigung der sinnli
chen Begierden.
Schleim; eines der drei Temperamen
te des Krpers; entspricht dem Ele
ment Wasser (s. a. Pitta und
Vta) .
Ursache.
Der urschliche Leib; die innerste der
drei Schichten des Krpers; die spiri
tuelle Hlle der Freude (s. a. Sha
rlra) .
Handeln.
Weg des Handelns.
207
Karma- Yoga
Karmendriya
Kevala
Der Weg zur Erkenntnis des Indivi
duums und seiner Vereinigung mit
der Hchsten Seele durch Handeln.
Organ des Handelns - die fnf Kar
mendriyas sind die Hnde, die Fe
und die Organe der Ausscheidung,
der Fortpfl anzung und des Spre
chens.
Ganz, heil, absolut, vollkommen,
reIn.
Kevala-Kumbhaka Wenn die Praxis von Kumbhaka,
des Anhaltens des Atems zwischen
Klesha
Kosha
208
Ein- und Ausatmen, so vollkommen
ist, da sie instinktiv wird, spricht
man von K. -K.
Schmerz, Kummer, Leiden, Gebre
chen.
Hlle, Gehuse; eine der fnfHllen,
die die Seele umhllen: a) Anna
maya-Kosha, die anatomische Hlle,
die aus Nahrung entsteht und dem
grobstoflichen anatomischen Kr
per entspricht; b) Prnamaya-Kos
ha, die physiologische Hlle, die At
mung, Kreislauf, Verdauung, endo
krine Vorgnge, Ausscheidung und
Fortpfl anzung umfat; c) Mano
maya-Kosha, die psychische Hlle,
die Bewutheit, Fhlen und U rtei
len, das nicht subjektiver Erfahrung
entspringt, betrifft; d) Vijnna
maya-Kosha, die intellektuelle Hlle,
die den Vorgang des logischen Den-
Krishna
Kriya
Kriya- Yoga
Kshatriya
Kumbhaka
Kumbhakarna
Kundalim
-
kens und Urteilens betrif, der auf
subjektiver Erfahrung beruht; e) -

nandamaya-Kosha, die spirituelle


Hlle der Freude (s. a. - Sharira) .
Der berhmteste Held der Hindu
Mythologie, die achte Inkarnation
von -- Vishnu.
Handlung; Reinigungsvorgang .
- Yoga der Praxis, des Tuns.
Ein Mitglied der Kriegerkaste, der
zweiten Kaste des Hindu-Systems.
Die Zeit des Atemanhaltens nach
vlligem Ein- oder Ausatmen (s. a.
- Antara-Kumbhaka, -- Bahya
Kumbhaka und - Kevala-Kumbhaka) .
Ein riesiger Dmon, Bruder von --
Ravana; wird schlielich von - Ra
ma, dem Helden des - Ramayana,
erschlagen.
Eine zusammengerollte weibliche
Schlange; die gttliche kosmische
Energie, symbolisiert durch eine zu
sammengerollte Schlange, die schla
fend im Miladhara-Chakra liegt, an
der untersten Stelle der - Sushumna,
zwischen der Wurzel des Zeugungs
organs und dem Anus. Diese latente
Energie mu geweckt und dazu ge
bracht werden, - Sushumna, den
Hauptenergiekanal in der Wirbelsu
le, hinaufzusteigen und dabei die ver
schiedenen - Chakras bis hinauf
zum Sahasrara-Chakra, dem tausend-
209
Kundalint- Yoga
Kiirma
Mahbhshya
bltigen Lotos im Kopf, zu durch
dringen. Dann ist der Yogi vereint
mit der Hchsten Universellen Seele.
Der Weg zur Verwirklichung des In
dividuums und seiner Vereinigung
mit der Hchsten Seele durch das Er
wachen der Kundalint.
Schildkrte.
Wrtl . der groe Kommentar;
Patafjalis Abhandlung ber die Sans
krit-Grammatik in Form eines Kom
mentars zu Paninis Stras .
Mahtm
Groe Seele; groherzig, hervorra
gend, ausgezeichnet, mchtig.
Manah-Samyama Integration des Verstandes.
Manas
Der individuelle Geist, der Verstand,
der die Fhigkeit zu Aufmerksam
keit, Auswahl und Ablehnung be-
sitzt; der Herrscher der Sinne.
Manomaya-Kosha Die psychische Hlle, eine der fnf
Hllen, die die Seele umgeben. Sie
betrif die Funktionen von Bewut
heit, Fhlen und Urteilen, die sich
nicht aus subjektiver Erfahrung her-
Mantra
Mrga
21 0
leiten (s. a. Kosha und Shartra) .
Heilige Silbe, heiliges Wort, heilige
Aussage oder Gebet, die man als Me
ditationshilfe wiederholen kann; eine
Formel , die einer beliebigen Gottheit
geweiht ist; an eine oder mehrere
Gottheiten gerichtete Anbetung.
Weg, Strae, Pfad (s. a. Bhakti-
Meru
Mohinl
Moksha
Moksha-Shastra
Mudra
Nadi
Na ta raja
Na ta rtasa na
Marga, Karma-Marga, Jfana
Marga, Nivritti-Marga und Pav
ritti-Marga) .
Ein sagenhafter Berg, von dem es
heit, er sei das Zentrum der stli
chen Hemisphre.
Eine faszinierende Frau, weibliche In
karnation von Vishnu, um die D
monen zu verfhren.
Befreiung, endgltige Erlsung der
Seele aus dem Zyklus der Wiederge
burten.
Wissenschaft von der Befreiung.
Ein Siegel; eine Stellung der Versiege
lung.
Ein rhrenformiges Organ des fein
stoffichen Krpers, durch das vitale,
fruchtbare und kosmische Energie
fliet, aber auch Luf, Wasser, Blut,
Nhrstoffe und andere Substanzen,
darunter Sinneswahrnehmungen und
Bewutsein.
Ein Name Shivas als Herr des Tan
zes (Nata = Tanz; Rja = Knig) .
Die Nataraja-Stellung - bei dieser
dramatischen Stellung balanciert der
bende auf einem Bein, whrend er
das andere Bein nach hinten beugt,
einen Arm ber die Schulter nach
oben streckt, um den Fu hinter dem
Krper zu ergreifen, und den anderen
Arm nach vorn streckt.
2 1 1
Nidr Schlaf.
Nirbia Ohne Keim, saatlos , nicht von ir
gend etwas abhngig.
Nirbia-Samdhi Saatloser Zustand absoluten Be
wutseins, der von keinerlei Objek
ten, Mantras oder anderen ueren
Hilfsmitteln abhngig ist.
Nirodha Beschrnkung, Unterdrckung, Zur
Ruhe-Bringen, Vernichtung, Auf
hebung.
Nirodha-Parinma Die Transformation der Beschrn
kung - die erste der von Patafjali
beschriebenen Stufen der Medita
tion. Sie besteht aus der Beschrn
kung der Bewegungen und Schwin
gungen des Geistes und der Wahr
nehmung der Pause bzw. des Rau
mes zwischen dem beschrnkenden
Nishpattyavasth
Nivritti-Mrga
Niyama
Nritya
Ojas
21 2
Geist und dem schwingenden Geist.
Zustand der Vollkommenheit, Ab
schlu, Beendigung und Reife; die
vierte Stufe der Praxis des Yoga.
Weg nach innen; der Pfad zur Er
kenntnis durch Verzicht auf weltli-
eh es Tun und Unberhrtheit von
weltlichen Begierden (s. a. Pavrit
ti-Mrga) .
Selbstreinigung durch Disziplin - die
zweite Stufe des Yoga.
Tanz
Licht, Leuchtkraft, Glanz, Energie.
Pda
Padmsana
Parichayvasth
Fu oder Bein; Abschnitt eines Bu
ches.
Lotosstellung - bei dieser Stellung
sitzt der oder die bende mit ge
kreuzten Beinen da, so da die Fe
auf dem jeweils gegenberliegenden
Oberschenkel liegen.
Zustand von innigem Wissen zwi
schen Krper, Verstand und Intel-
lekt; die dritte Stufe der Yoga-Pra
X1S.
Paridrishta Reguliert, abgemessen.
Parinma Transformation (s. a. Ekgrat-Pa
rinma, Nirodha-Parinma und
Samdhi-Parinma) .
Prvati Gemahlin von Shiva; die erste, die
er im Yoga unterrichtete.
Pashchimottnsana Intensive Streckung der Rckseite
des Krpers - bei dieser Stellung lie
gen die Beine ausgestreckt auf dem
Boden und der nach vorn gestreckte
Oberkrper liegt auf den Beinen
( < Pashchima heit wrtl. Westen
- es umfat die Rckseite des Kr
pers vom Kopf bis zu den Fersen;
Uttna bedeutet intensive Strek-
Pta
Pataijali
Pingal
kung ) .
Fallen; gefallen.
Begrnder der Yoga-Philosophie,
Autor des Yoga-Stra (2. Jh. v. Chr. ) .
Pataij ali gilt als Inkarnation von
Adishesha.
Eine der wesentlichen Ndis bzw.
2 1 3
Pitta
Prana
Prana-Samyama
Pranamaya-Kosha
Pranayama
Pranidhana
Prashna- Upanishad
Pratyahara
21 4
Energiekanle im Krper. Sie fhrt
vom rechten Nasenloch zur Wurzel
der Wirbelsule, dann empor zum
Scheitel (wird auch Srya-Nadl,
Kanal der Sonnenenergie, genannt) ;
lohfarben, rtlich (s. a. Chakra,
i
da und Sushumnaj.
Galle - eines der Krpertempera
mente; entspricht dem Element Feu
er (s. a. Vata und Kapha) .
Atem, Atmung, Windhauch, Le
benskraft, Leben, Vitalitt, Energie,
Strke, die verborgene Energie in der
Luf der Atmosphre.
Integration des Atems.
Die physiologische Hlle, welche die
Systeme von Atmung, Kreislauf,
Verdauung, endokrinen Vorgngen,
Ausscheidung und Fortpflanzung
umfat - eine der fnf Hllen, die die
Seele umgeben (s. a. Kosha und
Sharlra) .
Regulierung der Energie und der Le
benskraft durch rhythmische Kon
trolle des Atems - die vierte Stufe des
Yoga.
Hingabe, Unterwerfung (s. a.
i
sh
vara-Pranidhana) .
Eine der zehn zentralen Upanischa
den, bestehend aus Fragen (Prashna
= Frage) .
Rckzug und Befreiung des Geistes
von der Herrschaft der Sinne und
Pravritti-Mrga
Pu ra
Praka
Purna
Purusha
Purushrtha
Rga
Rja
Rja- Yoga
Rajas
Sinnesobjekte - die ftinfte Stufe des
Yoga.
Weg nach auen; der Weg des Han
delns und des Schaffens (s. a.
Nivritti-Mrga) .
Festung, Schlo, Stadt, Haus,
Wohnsitz, Leib.
Einatmen.
Legende; alte Erzhlungswerke mit
legendrer oder traditioneller Hand
lung.
Menschliche Seele oder universales
psychisches Prinzip; der Sehende;
der Herr ber den Wohnsitz des
Krpers; Mensch.
Lebensziel im Menschen - die vier
Purushrthas sind Dharma
(Pflicht) , Artha (Erwerb) , K
ma (Vergngen) und Moksha (Be
freiung) .
Leidenschaft, Verhaftung 1m Ver
gngen; rger.
Knig, Herrscher.
Der Weg zur Verwirklichung des In
dividuums und seiner Vereinigung
mit dem Hchsten Geist durch Be
herrschung des eigenen Geistes und
Sieg ber dessen Feinde. Diese sind
vor allem: Lust, rger, Gier, Tu
schung, Stolz und Neid.
Beweglichkeit, Aktivitt, Dynamik
- einer der drei Gunas oder Grund-
2 1 5
Rma
Rmakrishna
Rmnuja, Shrr
Rmyana
eigenschafen von allem Existieren
den (s. a. Tamas und Sattva) .
Die siebente Inkarnation von
Vishnu, dem Helden des Rmya
na-Epos.
Indischer religiser Lehrer ( 1 8
3
6-
86) , ein Heiliger Bengalens.
Einer der drei groen

chryas
oder Meister der Seele Sdindiens
(ca. 1 0
5 5 -1 1 3 7) .
Das berhmte Epos (
4
. Jh. v. ehr. )
ber die Heldentaten des Rma;
wird Valmiki zugeschrieben, dem er
sten namentlich bekannten Kunst
dichter.
Rasa
Geschmack.
Rastmaka Erfahrung der verschiedenen Emp
fndungen und Geschmcke, die ein
tugendhaftes Leben bietet.
Rastmaka-Jina Mit den Geschmcken des tugend
haften Lebens erflltes Wissen.
Rastmaka-Karma Mit den Geschmcken des tugend
haften Lebens erflltes Handeln.
Rvana Der Dmonenknig von Lank (heu
te: Sri Lanka) , der im Rmyana
Epos Rmas Frau Sl entfhrt.
Rvana war sehr klug und von unge
heurer Strke. Er war ein glhender
Verehrer Shrvas und mit den
Veden wohlvertraut. Es heit, er ha
be diese mit den entsprechenden Be
tonungen versehen, so da sie unver
ndert erhalten blieben.
21 6
Rechaka
Rigveda
Roga
Sdhana
Sdhana-Pda
Sama
Samdhi
Ausatmen, Entleeren der Lungen.
Der erste der vier Veden, der heili
gen Schriften der Hindus. Er besteht
aus ber tausend Hymnen an ver
schiedene Gottheiten.
Krankheit (s. a. Adhibhautika-Ro
ga, Adhidaivika-Roga und Adhy
atmika-Roga) .
bung; meisterliches Handeln; Dar
bietung; vollbrachte Leistung.
Der zweite Teil von Patanjalis
Yoga Stra, in welchem es um die
Mittel und Wege spiritueller Ver
wirklichung geht.
Dasselbe, gleich, eben, aufrecht.
Ein Zustand, in dem der Strebende
eins ist mit dem Gegenstand seiner
Meditation, dem hchsten, das ge
samte Universum beherrschenden
Geist, und ein Gefhl unsagbaren
Glcks und Friedens empfi ndet.
Samdhi-Pda Der erste Teil von Patanjalis Yo
ga-Stra, in dem es um den Zustand
des Samdhi geht.
Samdhi-Parinma Der zweite von Patanjali beschrie
bene Zustand der Meditation - ein
Zustand der Ruhe, der durch die Be
schrnkung der Schwingungen des
Geistes erreicht wird und zur totalen
Versenkung 1m greren Selbst
fhrt.
Smaveda Einer der vier Veden oder heiligen
21 7
Samyama
Snkhya
Sannysa
Sannysin
Santosha
Sarva
Srvabhauma
Sarvngsana
Sattva
2 1 8
Schrifen der Hindus. Er besteht aus
metrischen Gesngen oder Hymnen
zu Ehren der Gottheiten.
Beschrnkung, Zgelung, Kontrol
le; Integration: das dreifache Phno
men von Dhran, Dhyna und
Samdhi.
Zahl, Aufzhlung, Berechnung.
Loslsung von den Geschften dieser
Welt und Hinwendung zum Dienste
des Herrn - dies entspricht dem fnf
ten

shrama, der fnften Lebens


stufe.
Ein Mensch, der weltliche und fami
lire Verpfl ichtungen aufgibt, um ei
nem spirituellen Weg oder einer spi
rituellen Lehre zu folgen.
Freude, Zufriedenheit.
Alles, ganz.
Universell, auf die ganze Welt bezo
gen.
Die Ganzkrpen> -Stellung - Schul
terstand oder Nackenstand. Dabei
streckt sich der ganze Krper senk
recht zu den Fen empor, whrend
er auf den Schultern ruht. Diese
bung kommt dem ganzen Krper
zugute, deshalb der Name.
Die leuchtende, reine und gute Quali
tt in allem, was in der Natur existiert
-einer der drei Gunas oder Grund
eigenschaften von allem Existieren
den (s. a. Rajas und Tamas) .
Satya
Satyam
Wahrheit (sliebe) .
Wahr.
Setu-Bandha-Sarvngsana Die Brckenbaw>-Stellung
(Setu = Brcke; Setu-Bandha = Bau
einer Brcke) . In dieser Stellung
wird der Krper nach hinten gebeugt
und ruht dabei an einem Ende auf
den Schultern, am anderen auf den
Fersen. I n der Mitte wird der Bogen
an der Hfe durch die Hnde ge
sttzt (s. a. Sarvngsana) .
Shakti Kraf, Energie, Fhigkeit, Strke.
Reprsentiert die Fhigkeit des Be
wutseins zu handeln. Der weibliche
Aspekt oder die Gefhrtin einer
Gottheit.
Shankarchrya (
7
88-820) , einer der drei groen

chryas bzw. Meister der Seele Sd


indiens und Lehrer des Advaita Ved
anta, der Doktrin von der Nicht
Dualitt.
Shanmukhi-Mudr Eine Stellung der Versiegelung, bei
der die ffnungen am Kopf (Mund,
Augen, Ohren und Nasenlcher) zu
gehalten werden und der Geist nach
innen gerichtet wird, um ihn zur
Meditation zu erziehen.
Shan
-
ra Der Leib, der Rahmen, der die Seele
umgibt. Nach der hinduistischen
Philosophie gibt es drei krperliche
Rahmen, die die Seele umgeben,
welche des weiteren folgendermaen
in fnf Hllen unterteilt sind: der
21 9
grobstoffiche oder anatomische Leib
( Sthla-Sharlra) , welcher aus der
anatomischen Hlle aus Nahrung (
Annamaya-Kosha) besteht und beim
Tode vernichtet wird; der feinstofi
che Leib ( Skshma-Sharlra) , wel
cher die physiologische Hlle (
Prnayama-Kosha), die psychische
Hlle ( Manomaya-Kosha) und die
intellektuelle Hlle ( Vifnamaya
Kosha) umfat; und der Kausal- oder
Ursachenleib ( Krana-Sharlra) ,
der aus der spirituellen Hlle der
Freude (

nandamaya-Kosha) be
steht (s. a. Kosha) .
Sharlra-Samyama Integration des strukturellen oder
anatomischen Leibs.
Shstra Handbuch oder Regelkompendium,
Buch oder Abhandlung, insbesonde
re religise oder wissenschafliche
Abhandlung; ein heiliges Buch oder
eine heilige Komposition, die auf
gttlicher Autoritt beruht. Das
Wort Shstra steht normalerweise
nach dem Wort, das das Thema des
Buches bezeichnet, oder wird ber
greifend auf bestimmte Wissensge
biete angewendet, zum Beispiel kann
Yoga-Shstra ein Werk ber Yoga
Philosophie sein oder die Gesamtheit
der Lehren zum Thema Yoga be-
Shaucha
220
zeichnen (s. a. Moksha-Shstra) .
Reinheit, Reinlichkeit.
Shavsana
Shiva
Shivam
Shiva-Samhit
Shdra
Siddha
Siddha- Yoga
Sit
Stambha
Sthla-Sharira
Totenstellung - bei diesem

sana
liegt man auf dem Rcken wie ein
lebloser Krper; indem man bewe
gungslos bleibt und den Geist bei
vollem Bewutsein stillhlt, lernt
man, sich zu entspannen. Die be
wute Entspannung belebt und er
frischt sowohl Krper wie Geist. Es
ist schwerer, den Geist stillzuhalten
als den Krper, deshalb ist diese
scheinbar leichte Stellung eigentlich
mit am schwersten zu beherrschen.
Die dritte Gottheit in der Hindu-Tri
nitt; der Zerstrer. Sein Name be
deutet wrtlich der Verheiungs
volle (s. a. Brahm und Vish
nu) .
Verheiungsvoll.
Ein wichtiger Hatha- Yoga-Text.
Angehriger der Arbeiterkaste, der
niedrigsten Kaste des Hindu-Sy
stems.
Weiser, Seher oder Prophet; auch ein
halbgttliches Wesen von hoher
Reinheit und Heiligkeit.
Von Siddhas gelehrter Yoga.
Die Gattin Rmas, Heldin des
Rmyana-Epos.
Kontrolle.
Der grob stofliche Leib; der mate
rielle oder vergngliche Leib, der die
anatomische Hlle umfat, die mit
dem Tode zerstrt wird. Neben dem
221
Sukshma-Sharira
Sundaram
Surya
Surya-Ndi
Sushumn
Sutra
Sutra-Neti
Sva
Svdhyya
Svtmrma
Svmi
Tadasana
222
feinstofichen Leib und dem ursch
lichen Leib einer der drei Rahmen des
Krpers (s. a. Sharira) .
Der feinstoffiche Leib - neben dem
grobstoffichen Leib und dem ursch
lichen Leib einer der drei Rahmen des
Krpers (s. a. Sharira) .
Schn.
Der Sonnengott.
Der Kanal der Sonnenenergie (s. a.
Pingal.
Die wichtigste Nadi bzw. der
Hauptenergiekanal, der in der Wir
belsule verluft (s. a. Chakra,
i
da, Pingala und Kundalin0.
Aphorismus; heiliger Text, Faden
(s. a. Yoga-Sutra) .
Eine der sechs Kriyas des Hatha
Yoga, bei der man einen Faden durch
ein Nasenloch ein- und zum anderen
Nasenloch oder zum Mund wieder
ausfhrt und mit den Fingern hin und
her zieht.
Selbst.
Eigenstudium; Selbsterziehung durch
Studium heiliger Bcher.
Autor der Hatha- Yoga-Pradlpik.
Ein gelehrter Meister; Anrede fr ei
nen religisen Lehrer.
Die Berg-Stellung - Grundhaltung
aller stehenden Positionen. Man steht
dabei fest und aufrecht wie ein Berg.
Tamas
T ndavanritya
Tapas
Tapasvini
Tejas
Trikonsana
Upanischaden
Trgheit, Latenz, Dunkel, Unwis
senheit - einer der drei Gunas oder
Grundeigenschafen alles Seienden
(s. a. Rajas und Sattva) .
Wilder Tanz Shivas; der Tanz
symbolisiert die Zerstrung des Uni
versums vor einem neuen Schp
fungszyklus.
Religiser Ernst; brennendes Verlan
gen, ein Ziel zu erreichen; sorgflti
ges ben; Reinigung, Selbstdiszi
plin, Strenge.
Eine Frau, die religise Gelbde ab
gelegt hat; eine Asketin.
Strahlen, Glanz, Leuchten, Licht,
Majestt, Wrde, Ruhm.
Dreiecksstellung. Bei dieser aufrech
ten Haltung stehen die Fe ausein
ander, der Krper streckt sich nach
einer Seite, und ein Arm reicht nach
unten und berhrt den Boden. So
wird von Rumpf, Arm und Bein ein
Dreieck gebildet.
Der philosophische Teil der Ve
den, der ltesten heiligen Texte der
Hindus. Die Upanischaden befassen
sich mit dem Wesen des Menschen
und des Universums und der Ver
einigung der individuellen Seele oder
des Selbst mit der Universellen See
le. Das Wort leitet sich her von den
Vorsilben upa (nahe) und ni (un-
223
Vairgya
Vaishya
Vnaprastha
Vasishtha
Vta
Veda, Veden
224
ten) , die der Wurzel sad (sitzen)
vorangestellt sind. Es bedeutet, sich
in der Nhe eines Guru hinzuset
zen, um spirituelle Unterweisung zu
empfangen.
Entsagung, Abwesenheit weltlicher
Begierden.
Angehriger der Kaufmannskaste,
der dritten Kaste des Hindu-Sy
stems.
Der dritte

shrama bzw. die dritte


Lebensphase, in der man das Fami
lienleben zugunsten eines asketischen
Lebens i m Walde aufgibt.
Ein berhmter Weiser und Heiliger,
Autor mehrerer vedischer Hymnen.
Wind - eines der drei Temperamente
des Krpers. Entspricht dem Ele
ment Luft (s. a. Kapha und Pit
ta) .
Die heiligen Schrifen der Hindus,
die als Offenbarung bezeichnet wer
den und aus vier Sammlungen beste
hen: dem Rigveda (Hymnen an
Gtter) , dem Smaveda (Priester
gesnge) , dem Yaurveda (Opfer
formeln in Prosa) und dem Athar
vaveda (magische Gesnge) . Sie ent
halten die frhesten philosophischen
Einsichten der indischen berliefe
rung und werden als letzte Autoritt
betrachtet. Jeder Veda wird grob in
Vibhishana
Vibhti
Vibhti-Pada
Vid
Vijfana
zwei Bereiche unterteilt: die Man
tras (Hymnen) und Brhmanas (Re
geln) . Zu den letzteren gehren

r
anyakas (Theologie) und Upani
schaden (Philosophie) .
Der j ngste Bruder Ravanas, dem
er erklrte, da dessen Entfihrung
von Ramas Frau Sa unrecht
mig sei und er sie ihrem Mann zu
rckgeben msse.
Macht, Strke, Gre, Erreichen.
Der dritte Teil des Yoga-Stra von
Patafjali, in dem es um die Krfte
geht, die dem Yogi aus seiner spi
rituellen Praxis erwachsen.
Wissen, verstehen.
Wissen, Weisheit, Intellekt, Verste
hen, Unterscheidungsvermgen;
weltliche, durch Erfahrung gewon
nene Erkenntnis, im Gegensatz zur
Erkenntnis Brahmans.
Vijfanamaya-Kosha Die intellektuelle Hlle, die die aus
subjektiver Erfahrung abgeleiteten
Prozesse von logischem Denken und
Urteilen betrifft - eine der funf Hl-
Vipart-ta
Vip a rita-Karani
len, die die Seele umgeben (s. a.
Kosha und Sharira) .
N ach innen gekehrt, umgekehrt, im
Gegensatz, widrig, pervers, gegen
teilig.
Eine Stellung, in welcher der Ober
krper bis zur Leistengegend so ge
halten wird wie bei Setu-Bandha-
225
Vishnu
Vriksha
Vritti
Yajurveda
Yama
Yoga
226
Sarvngsana und die Beine so wie
bei Sarvngsana. Gilt nicht als
vollstndiges

sana, sondern eher


als bungsform (Karani ) .
Die zweite Gottheit der Hindu-Tri
nitt; der Schpfer, der Erhaltende
(s. a. Brahm und Shiva) .
Baum.
Seinsweise, Modifikation, Schwin
gung (s . a. Chittavritti) .
Einer der vier Veden, der heiligen
Schriften der Hindus, in dem es um
Opfer geht.
Allgemeingltige ethische Gebote
oder ethische Disziplinen jenseits
von Glaube, Nationalitt, Alter und
Zeit (die runf von Pataijali er
whnten Disziplinen sind Gewaltlo
sigkeit, Wahrheit, Nicht-Stehlen,
Migkeit und Begierdelosigkeit) -
die erste Stufe des Yoga.
Einung, Verbindung; die Vereini
gung unseres Willens mit dem Wil
len Gottes, die uns das Leben in all
seinen Aspekten gelassen betrachten
lt, und die Methode, um diesen
Zustand zu erreichen. Das Wort Yo
ga stammt von der Wurzel yuj , die
verbinden, anjochen, konzentrie
ren bedeutet. Das Hauptziel des Yo
ga besteht darin, Wege zu weisen,
auf denen sich die menschliche Seele
Yoga-Bhrashta
Yoga-Kal
Yoga-Stra
Yogi
Yogini
ganz mit dem Hchsten Geist, der
das Universum durchdringt, verei
nen und so Befreiung erlangen kann.
Versndigung gegen den Yoga.
Kunst in ihrer hchsten Form.
Klassisches Werk ber Yoga von
Pataijali. Wurde vor etwa 2500
Jahren geschrieben und besteht aus
I96 Aphorismen zum Thema Yoga.
Das Werk ist in vier Teile unterglie
dert, die sich mit dem Samdhi,
den Mitteln, durch die sich Yoga er
reichen lt, den Fhigkeiten, die der
Suchende auf der Suche erlangt, und
dem Zustand absoluter Befreiung
befassen.
Ein Mann, der dem Weg des Yoga
folgt.
Eine Frau, die dem Weg des Yoga
folgt.
227
NACHBEMERKUNG UND DANK
DES HERAUSGEBERS
Das wachsende weltweite Interesse an Yoga und B. K. S.
Iyengars fest gegrndeter Ruf als einer der rhrenden
Lehrer auf diesem Gebiet haben zur Entwicklung ganzer
Netzwerke von Lehrern und Schlern gefihrt, die in vie
len verschiedenen Lndern unter seiner Fhrung arbei
ten. Er selbst reserviert regelmig einen Teil seiner Zeit
rr Reisen, auf denen er in aller Welt Vortrge hlt und
Yogaschler und -lehrer trifft. Das in diesem Buch vor
gestellte Material beruht berwiegend auf Mitschnitten
und Tonbandabschriften solcher Gesprchsrunden und
Vortrge, die von 1 98
5
bis 1 98
7
in England, Frankreich,
Italien, Spanien und der Schweiz stattfanden. Auerdem
ist ein Vortrg enthalten, der 1 982 auf der All-India Bha
ratnatyam-Conference in Madras gehalten wurde. Den
Organisatoren dieser verschiedenen Ereignisse gebhrt
Dank dafir, da sie dieses Material grozgig fir die
Verffentlichung zur Verfigung gestellt haben. Dank ge
bhrt auch all jenen, die die Arbeit des Aufnehmens und
Abschreibens geleistet haben.
Dieses Quellenmaterial deckt zwanglos viele verschie
dene Themengebiete ab und wechselt oft rasch von ei
nem Thema zum nchsten - als Reaktion auf die aufau
chenden Fragen und Diskussionsthemen. Die Gliederung
des Buches in Teile und Kapitel steht in keiner direkten
Beziehung zur Struktur der ursprnglichen Vortrge,
229
und in bestimmten Kapiteln habe ich Material aus vielen
verschiedenen Vortrgen und Diskussionen zusammen
gestellt, in denen es um verwandte Gebiete ging. Auch
einiges neues Material ist mit aufgenommen; es stammt
aus meinen Gesprchen mit B. K. S. Iyengar und seinen
eigenen umfangreichen Korrekturen und Zustzen zum
Manuskript. So ist das vorliegende Buch eine aktualisier
te und berarbeitete Prsentation der Themen, um die es
in den ursprnglichen Vortrgen und Diskussionen ging.
Ich habe mich bemht, Wiederholungen auf ein Mindest
ma zu beschrnken und trotzdem die Frische von
B. K. S. Iyengars Redestil zu bewahren.
Ich mchte Silva und Mira Mehta vom Iyengar Yoga
Institute in London fr das Lesen und Korrigieren des
Manuskripts danken; Jonathan Katz fr die berprfung
der Sanskrittranskriptionen und die Defnitionen i m
Glossar; Jim Benson fr seine Hilfe bei der Zusammen
stellung der Bibliographie und Sheelagh Rivers-Moore
fr einen sehr sachdienlichen Vorschlag zur Anordnung
der Kapitel.
Der Autor hat den Symbolismus des Baum des Yoga
bereits in einem Vortrag entwickelt, der in Grobritan
nien in der Zeitschrift Yoga Today erschienen ist. Artikel,
die einige der Ideen dieses Buches enthielten, sind auer
dem erschienen i m Yoga Joural (USA) , in Le Monde In
connu (Frankreich) , Viniyoga (Belgien) und in dem Buch
Body the Shrine, Yoga thy Light (verffentlicht 1 978 in
Indien vom Festkomitee zur Feier des 60. Geburtstags
von B. K. S. Iyengar) . Eine kurze Passage i m Kapitel
ber Prnyma ist mit freundlicher Genehmigung von
Bharatiya Vidya Bhavan in Bombay wiedergegeben.
Dank geht auch an den Verlag Unwin Hyman Ltd. fr
die Erlaubnis, bei der Zusammenstellung der Begriffser-
2
3
0
klrungen in diesem Buch auf die Glossare in B. K. S.
Iyengars Bchern Licht auf Yoga und Licht auf Prnyma
zurckzugreifen.
Schlielich mchte ich meinen aufrichtigen Dank an
B. K. S. Iyengar selbst aussprechen - fr seine bereitwilli
ge Kooperation und seine ermutigende Untersttzung
whrend der Vorbereitung dieses Buches. Auerdem
geht mein Dank an Faeq Biria fr die ursprngliche An
regung zu diesem Projekt und fr die Hilfe bei der Zu
sammenstellung des Materials. Und an all die zahllosen
Yogaschler und Yogabegeisterten, deren Interesse am
Thema ein Buch dieser Art mglich und notwendig
macht.
Daniel Rivers-Moore
Oxford, Mrz 1 988
2
3
1
BIBLIOGRAPHIE
BCHER VON B. K. S. IYENGAR:
Licht auf Yoga, O. W. Barth Verlag, Bern, Mnchen,
Wien 2 1 975 .
The Concise Light on Yoga, Unwin Paperbacks, London
1 980.
Licht auf Pranayara, O. W. Barth Verlag, Bern, Mn
chen, Wien 1 984.
The Art of Yoga, Unwin Paperbacks, London 1 985 .
WEITERFHRENDE LITERATUR:
Iyengar: His Lie and Work, Timeless Books, Porthill, Ida
ho, USA 1 987.
Yoga: A Ger for Woren von Geeta S. Iyengar, Allied
Publishers Pvt. Ltd. , Neu-Delhi 1 983 . (Dieses Buch ist
im Westen nicht ohne weiteres erhltlich, kann jedoch
beim I yengar Yoga Institute, 223 a Randolph Avenue,
London W9 I NL, bestellt werden. )
Yoga Stra of Pataijali, bersetzung und Kommentar,
herausgegeben von Shri Dharmavirsinghi Mahida fur
das Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute, Poo
na 1987 (ebenfalls beim Iyengar Yoga Institute in Lon
don zu bestellen) .
232
SANSKRITTEXTE UND -SCHRIFTEN:
Di e folgende Liste wurde zusammengestellt, um jenen
Leserinnen und Lesern zu helfen, die sich intensiver mit
den verschiedenen in diesem Buch erwhnten Sanskrit
texten befassen wollen. Einige der genannten Ausgaben
kann man ohne weiteres im Buchhandel erhalten oder
sich zumindest bestellen lassen, andere gibt es wohl nur
in Bibliotheken. Vom Mahbhshya scheint keine publi
zierte bersetzung ins Englische zu existieren, deshalb
ist hier eine Sanskritausgabe angefhrt. Neben engli
schen bersetzungen sind auch die hervorragenden
bersetzungen des Rigveda von Geldner (ins Deutsche)
und der Upanischaden von Renou (ins Franzsische) auf
gefhrt. Alle weiteren Bcher in dieser Liste sind Ausga
ben in englischer Sprache.
Srrmad Bhagavadgrt, herausgegeben und bersetzt von
S. K. Belvalkar, Hindu Vishvavidyalaya, Nepal Rajya
Sanskrit Series I , Varanasi 1 959.
The Bhagavad Gi, bersetzt und interpretiert von Fran
kiin Edgerton, Harper and Row, New York 1 974.
The Bhagavad-Grt, bersetzt und kommentiert von
R. C. Zaehner, Oxford University Press, London
1 973
(Eine dem Text wirklich gerecht werdende moderne
deutsche bersetzung der Bhagavad-Gi steht bisher
aus; einen guten Eindruck von ihrem Inhalt vermittelt:
S. Radhakrishnan: Die Bhagavadgita, Baden-Baden
1 95 8. )
Caraka-Samhit, Agniveshas Abhandlung i n der von Car
aka verbesserten und mit Funoten versehenen Fas
sung, die von Dridhabala redigiert wurde (Text mit
233
englischer bersetzung) , herausgegeben und bersetzt
von Priyavrat Sharma, Jaikrishnadas Ayurveda Series
36, Chaukhamba Orientalia, Varanasi 1 98 1 , 8
3
(2 Bn
de) .
Hathayogapradiika von Svtmrma mit dem Kommen
tar Jyotsn von Brahmnanda und der englischen
bersetzung von Srinivas Iyangar, Adyar Library and
Research Centre, Madras 1 972.
Hathayogapradiika von Svtmrma, herausgegeben von
Swami Digambarji und Raghunathashastri Kokaje;
K. S. M. Y. M. Samiti, Lonavla
1 970.
The Hatha Yoga Pradipika, ins Englische bersetzt von
Pancham Sinh, Oriental Books Reprint Corporation,
Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. , New
Delhi.
(Deutsche bersetzung: H. Walter, Dissertation,
Mnchen 1 893 . )
The Vyakarana-Mahabhasya 01 Patafjali, herausgegeben
von Franz Kielhorn, berarbeitet von K. V. Abhyan
kar, Bhandarkar Oriental Research Institute, Poona
1 962-
7
2 (
3
Bnde auf Sanskrit) .
Ancient Indian Tradition and Mythology, von einer Gelehr
tengruppe bersetzt, Motilal Banarsidass, Delhi
1 970 ff (bisher sind in dieser Reihe 29 Purnas erschie
nen) .
Classical Hindu Mythology: A reader i n the Sanskrit Puranas,
herausgegeben und bersetzt von Cornelia Dimmitt
und J. A. B. van Buitenen, Temple University Press,
Philadelphia 1 978.
The Ramayana 01 Valmii, herausgegeben von Robert P.
Goldman, Princeton University Press, Princeton
1 98
4
ff (ein mehrbndiges bersetzungsprojekt, von
dem bisher zwei Bnde erschienen sind) .
2
3 4
1
The Ramayana of Valmiki, bersetzt von Hari Prasad Sha
stri, Shanti Sadan, London 1 952- 59 (3 Bnde) .
Ramayana von William Buck. Dies ist keine berset
zung, sondern eine Nacherzhlung des Ramayana in
modernem Englisch, New American Library, New
York 1 978.
(Deutsche Teilbersetzungen seit 1 841 von A. Holtz
mann, J. Menrad, M. Winternitz u. a . , neuerdings von
C. Schmlders, Dsseldorf/Kln 1 983 . )
The Siva Samhita, ins Englische bersetzt von Rai Baha
dur Srisa Chandra Vasu, Oriental Books Reprint Cor
poration, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt.
Ltd. , New Delhi 0. J.
The Thirteen Principal Upanishads, bersetzt von Robert
Ernest Hume, Oxford University Press, London 1 971 .
The Principal Upanishads, herausgegeben und bersetzt
von S. Radhakrishnan, George Allen and Unwin Ltd. ,
London 1 95 3 .
Les Upanishad, Text und franzsische bersetzung von
Louis Renou, Adrien-Maisonneuve, Paris 1 943 ff (in
dieser Serie ist 1 948 auch die Prasna Upanishad in der
bersetzung von J. Bousquet erschienen) .
(Deutsche bersetzungen: P. Deussen: Sechzig Upanis
had's des Veda, Leipzig 1 905; Prabhavananda/F. Dispe
ker: Die schnsten Upanischaden, Zrich 1 95 I ; P. Thie
me: Upanischaden, Stuttgart 1 966; A. Hillebrandt: Upa
nischaden. Die Geheimlehre der Inder, Kln 1 983 . )
Atharvaveda-Samhit, englische bersetzung mit kriti
schem und exegetischem Kommentar sowie Einfh
rung von W. D. Whitney, Harvard Oriental Series,
Reprint in 2 Bnden, Motilai Banarsidass, Delhi 1962.
The Rig Veda, an Anthology, bersetzt von Wendy Doni
ger O' Flaherty, Penguin, Harmondsworth 1 98 1 .
23 5
Der Rig- Veda, deutsche bersetzung von K. F. Geldner,
Harvard Oriental Series, Band
3 3
-
3 5
, Cambridge
1
95
I (Band
4
, Indexband von J. Nobel, 1 957
)
(Weitere deutsche bersetzungen seit 1 8
75
von A. Hil
lebrandt, A. Ludwig u. a. )
The Hymns 01 the Smaveda, bersetzt von R. T. H. Grif
fth, E. J. Lazarus, Benares 1 963
.
The Veda 01 the Black Yaus School entitled Taittiriya Samhi
t von Arthur Berriedale Keith, Motilal Banarsidass,
Delhi 1
9
6
7
(2 Bnde) .
The Texts 01 the Wite Yajurveda, bersetzt von R. T. H.
Griffth, Varanasi 1 899.
The Yoga-System 01 Pataijali von James Haughton
Woods, Harvard Oriental Series, Band 1
7
, Cambridge
1 91
4
.
Pataijali's Yoga Sutras mit dem Kommentar von Vysa
und den Anmerkungen von Vchaspati Misra, ber
setzt von Rma Prasda mit einer Einfhrung von Rai
Bahadur Srisa Chandra Vasu, Oriental Books Reprint
Corporation, Munshiram Manoharlal Pvt. Ltd. , New
Delhi 1 97
8.
The Yoga Aphorisms 01 Pataijali, bersetzt von Shri Puro
hit Swami, mit einer Einfhrung von W. B. Yeats, Fa
ber and Faber, London 1 987
.
2
3
6
REGI STER
Abhinivesha 25
Abhysa 73
Adhibhautika-Roga 1 04 f
Adhidaivika-Roga 1 04
Adhyatmika-Roga 104 f
dishesha 71 , 1 46, 1 8 1 f
ther 1 47
Ahamkra 1 3 4ff. , 1 52, 1 64
Ahims 1 7, 58, 62 f
Allopathie 1 02
Amritamanthana 7 I
Angst 44 f
Annamaya-Kosha 60
Antara-Kumbhaka 1 50
Aparigraha 1 8, 62
Apavarga 24, 1 59
rambhvasth 1 76
Artha 29
sana Rastmaka-Kosha 1 04
shram(a) 28 f
Asmit 25, 1 3 4f
Asteya 1 7
Atem 1 4, 69 ff. , 99, 1 48 f
Atharvaveda 1 01
tma (n) 72, 1 58, 1 77
tma-Dhyna-Meditation 73
tma-Samyama 61
Aufmerksamkeit - Dhrna
Augenblick 1 72 f. , 1 86
Aurobindo Gose, gen. Shri A. 96
Avidy 25
yma 69, 1 48
Bhya-Kumbhaka 1 50
Bewutheit 52-55, 78, 1 37, 1 40,
1 49, 1 63, 1 70 ff , 1 87
Bewutsein 1 4, 74, 1 37, 1 45,
1 56, 1 58, 1 64 f, 1 70
Bhagavad-Grt 84
Bhakti-Mrga 1 82
Bhakti-Yoga 65
Bhoga 24, 105, 1 59
Bhoga-Kal 1 83
Brahm 71 , 1 01 , 1 45
Brahmacharya 1 7 f 29, 37 f. ,
62 f
Brahmin 28
Buddhi 60, 74, 76 f, 83, 1 3 5 f ,
1 52, 1 70, 1 74, 1 76 f
Buddhi-Samyama 61
Chandra-Ndi 1 53
Charaka-Samhit 96
Chitta 1 02, 1 34, 1 56 ff. ; s. a.
- Bewutsein
Chittavritti 1 57
Chittavritti-Nirodha 1 56
Dhrna 1 5
f, 1 9, 5 3 , 5 5 , 78 f,
92, 1 37, 1 62 f, 1 67, 1 70, 1 75
Dharma 29, 1 57
Dharmendriya 77, 1 34; s. a. -
Bewutsein
Dhauti 1 1 2 f
237
Dhyna 8 f . 1 5 f. 19. 26 f. 5 3 .
55. 67. 79-85. 92. 1 37. 1 52.
1 61-1 68 passim. 1 88
Disziplin 21
Dosha 1 02
Dualitt 67
Dvesha 25
Ego Ahamkra
Einheit des Seins 1 9
Einsamkeit 81
Ekgrat-Parinma 1 69 f
Energie 57. 72. 1 44. 1 54 f. ; s. a.
Prna
Ernhrung 23 f
Erde 148
Erfahrung 86. 1 3 1
Feuer 1 48
Freiheit 1 6. 21
Freude 58
Frieden 1 87
Gandhi. Mohandas Karamchand.
gen. Mahtm 58
Ganzheit 94
Grhasthya 29
Gedchtnis 76 ff.
Gehirn 1 39 f . 1 52
Geist 1 2-1 5.
75. 94 f. 1 38.
1 49.
1 52
Gewaltlosigkeit Ahims
Ghatvasth 1 76
Glauben 49 f.
Gnade 41
Gott 49. 66. 1 73 f. 1 86
Guna 82
Guru 86
Halsana 1 27. 1 29. 1 92
Harmonie 22. 58
Hatha-Yoga 7. 1 2 ff. 1 1 2
Hatha-Yoga-Pradiik 1 3 f. I I 2 f .
1 49. 1 5 1 1 53 . 1 75
Homopathie 102
Ida 1 24. 1 5 3 f. I 58
Individuum 25. 27. 1 3 4
Indriya-Samyama 61
Integration 8 f . 61 . 95. 98. 1 41 .
1 63 . 1 68; s. a . Samyama
Intellekt Buddhi
Ishvara-Pranidhna 1 8. 24. 65 f.
1 06. 1 42
Jala-Neti 1 1 2 f
Jala-Mrga 1 42. 1 82
Jfna-Ndi 80
Jfna-Samyama 61
Jfna-Yoga 1 2. 65
Jfnendriya 82. 1 3 5
Jivmrita 1 47
Kaivalya 97. 1 44
Kma 29 f
Kma-Kal 1 83
Kapha 1 02 ff
Krana-Sharira 60. 1 41
Karma-Mrga 1 42
Karma-Ndi 80
Karma-Yoga 1 2. 65
Karmendriya 82. 1 3 5
Kevala-Kumbhaka 1 5 I
Krper 12 f. 24.
30. 66-69. 94.
1 66. 1 74. 1 78 f
Konzentration Dhrna
Kriy 1 1 2 f
Kultur 23. 27
Kumbakha 73. 1 50 f
Kundalini 1 5 8 f.
Kundalini-Shakti 1 48
Kunst 1 80-1 84 passim
Kunstfertigkeit des Handelns 20
Krma 71 , 1 46
Leere 8 1
Luft 1 47 f
Mahbhshya 96, 1 82
Manah-Samyama 61
Manas 24, 30, 59 f, 66, 68, 74,
76 f , 1 3 5 , 1 76
Massage 56
Meditation - Dhyna
Mitleid 47
Mohiru 1 47
Moksha 29 f
Moksha-Shstra 1 06
Mondenergie 1 54 f
Natarja 1 8 1
Natarjsana 1 91
Nicht-Verhaftung 1 43, 1 53
Nirbija-Samdhi 1 41
Nishpattyvasth 1 77
Ojas 1 03
Padmsana 46
Parichayvasth 1 76
Parapsychologie 75
Pashchimottnsana 54, 57
Pataijali 14, 23 f. , 30, 37, 40, 61 ,
68, 77, 95-98, 1 05, 1 3 8 ff,
1 49 f. , 1 56-1 59, 1 73
Philosophie 20, 74 f , 1 36
Pingal 1 24 f , 1 53 f , 1 58
Pitta 1 02 f
Prna 69, 1 44 f , 1 47, 1 49
Prna-Samyama 61
Prnamaya-Kosha 60, 69
Pratyhra
1 5 f,
74-77, 92,
1 62 f, 1 67
Pravritti-Mrga 72, 1 82
Psychologie 33
Praka 73, 1 50
Purnas 71 , 95
Purusha 1 2-1 5, 25, 68 f, 72, 74,
94, 1 34, 1 40, 1 47, 1 57
Purushrtha 29 f
Rga 25
Rja-Yoga 1 2 f
Rajas 82, 103
Rmyana 82
Rasa 1 04
Rastmaka-Jina 1 04
Raum 1 47
Rechaka 73, 1 50
Religion 22
Rigveda 1 01
Sdhana 1 6, 88
Samdhi 1 3 , 1 5 f, 1 9
,
43, 59, 79,
86, 1 3 8 f, 1 62-1 65, 1 69
Smaveda 1 01
Samyama 1 63
Sannysa 29
Sannysin 38, 42
Santosha 1 8, 24, 64, 1 05
Srvabhauma 20, 23, 27
Sarvngsana 1 27, 1 29
Satya 1 7, 58, 62
Seele - tma(n) und - Purusha
Seligkeit - Samdhi
Sensibilitt 54, 67, 80, 1 25, 1 43 f
Setu-Bandha-Sarvngsana 1 27
Sharira-Samyama 61
Shanmukhi-Mudr 1 27
Shavsana 1 1 0
Shiva 71 , 1 45, 1 8 1 f.
Shiva-Samhit 1 75
Shdra 28
Sonnenenergie [ 53 f
Spiritualitt 87
Sthla-Sharira 60, 1 41
Stille 1 68 f
239
Skshma-Sharira 60, 1 41
Srya-Ndi 1 53
Sushumn 1 24, 1 47, 1 53 -1 56,
1 5 8
Tdsana 1 29
Tamas 82, 1 03
Tndavanritya 1 8 1
Tanz 1 8o f
Tapas 1 8, 24, 65, 1 05, 1 42
Tejas 1 04
Trance 86
Trikonsana 1 1 0
Tun, krperliches 59
- kognitives 59
-, refektives 60
Universalitt 29
Universelles Selbst 61
Vairgya 73 , 77
Vaishya 28
Vnaprastha 29
Vta 1 02 f
Vegetarier 23
Verstand - Manas
Vijinamaya-Kosha 60
Vishnu 71 , 73, 1 45, 1 47, 1 8 1 f
Vritti 1 56
Wachstum 25
Wahrheitsliebe - Satya
Wasser 1 48
Weisheit 58
Wiedergeburt 48
Yajurveda 1 01
Yama 1 5 -1 8, 59, 62, 92, 1 67
Yin und Yang 1 24
Yoga-Bhrashta 1 40
Yoga-Kal 1 83 f
Yoga-Stra 1 3 f, 1 6, 25, 61 , 78,
95 ff. ,
J
38,
J
49 f, 1 57, 1 62 f ,
1 69, 1 71 , 1 82 f
Yoga-Vriksha 92
Zeit 1 72
Zen 26 f
Zentralnervensystem 1 54 f
. . ..
G A-
das ist der Weg, der den
Krper und die Sinne kulti-
viert, den Verstand verfeinert, den Intellekt
bildet und zur Erkenntnis des wahren
Wesens der Seele, des Kers unseres Seins,
hinfhrt.
Wie das zu verstehen ist und was es fr den
einzelnen bedeutet, macht Iyengar, einer der
bedeutendsten Yoga-Lehrer unserer Zeit, in
diesem Buch auf das anschaulichste klar und
jedem Interessierten zugnglich. Er erffnet
damit sowohl dem bereits erfahrenen Prak
tiker wie dem Anfnger neue Perspektiven.
Zu zeigen, da dieser Weg keineswegs den
Rckzug aus dem Alltag mit seinen Problemen
und Anforderungen bedeutet, ist Iyengar ein
besonderes Anliegen. Denn die Ziele des Yoga
sind Ziele, die alle Menschen anstreben: Str
kung der Gesundheit bzw. Heilung von Krank
heit, Weiterentwicklung der Fhigkeit zu
lieben, zu vertrauen und Schweres zu ertragen,
Selbsterkenntnis und Verstndnis fr andere.
ISBN 3-502-63337-1
9 783502 633372