FEUILLETON

RELIGION

Ein Sieg ber das Siegen

Radikal im Denken, extrem in der Hoffnung: Warum der Apostel Paulus aktueller ist denn je und sich selbst die wichtigsten Philosophen der Gegenwart fr ihn begeistern
VON Rolf

Spinnler | 17. Dezember 2008 - 07:00 Uhr

Wir befinden uns im groen Paulus-Jahr, ausgerufen durch den Vatikan und niemand scheint es recht zu bemerken. Viele halten den Apostel offenbar fr eine Figur von vorgestern, die allenfalls noch in den Kirchen und an den Theologieseminaren ihre Bedeutung besitzt. Doch sie irren sich gewaltig. Bereits 2002 fand in Los Angeles ein Symposion mit dem Titel Saint Paul and Modernity statt. Teilnehmer waren neben anderen die Philosophen Alain Badiou, Giorgio Agamben und Slavoj iek. Und gemeinsam machten sie sich daran zu zeigen, wie modern der Apostel Paulus in Wahrheit ist. Zwei Antworten bieten sich an. Gleicht unsere heutige Situation mit der alleinigen Supermacht USA und dem konkurrenzlosen Modell des globalen Kapitalismus nicht derjenigen vor 2000 Jahren, als das rmische Imperium die damals bekannte europischmediterrane Welt alternativlos beherrschte? Und war nicht Paulus der Einzige, der diesem imperialen Modell eine berzeugende Alternative entgegenhielt: indem er den gekreuzigten Christus zum Gegenkaiser ausrief, das rmische Rechtssystem mit der Parole vom Ende des Gesetzes attackierte und die christliche Gemeinschaft, in der alle eins in Christus sind (Gal. 3, 28), als Gegenentwurf zur sptantiken Klassengesellschaft propagierte? Zum Unbehagen am politischen Neoliberalismus gesellt sich heute ein Unbehagen an der kulturellen Postmoderne. Sie ermuntert uns zu immer neuen Grenzberschreitungen, verbietet uns jedoch gleichzeitig jedes bedingungslose Engagement. Wenn heute jemand einer politischen oder religisen berzeugung auch unter widrigen Umstnden die Treue hlt, wird er sofort mit dem Vorwurf konfrontiert, das sei fundamentalistisch und totalitr. Was vielmehr gefordert wird, ist ein permanenter Skeptizismus, Relativismus und Pragmatismus, der jede absolute Wahrheitsbehauptung vermeidet. Paulus verkrpert das Gegenmodell zum heutigen Zeitgeist Die drei gewichtigen Philosophen, von denen hier die Rede ist, artikulieren, jeder auf seine Weise, das Unbehagen an dieser Sackgasse, in die die Postmoderne geraten ist. Und sie entdecken berraschenderweise im Apostel Paulus einen Verbndeten. berraschenderweise, weil Paulus in jeder Hinsicht das Gegenmodell darstellt zu dem, was der heutige Zeitgeist von uns verlangt. Er ist ein Glaubender und kein Skeptiker, ein engagierter Kmpfer und kein neutraler Beobachter. Gerade das macht ihn fr Badiou, Agamben und iek interessant. Badiou entdeckt in Paulus ein Modell fr das, was er eine Politik der Wahrheit nennt, einen auf die Singularitt des Subjekts gegrndeten
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Universalismus. Agamben sieht in ihm den Zeugen einer messianischen Zeiterfahrung, die den endlosen Aufschub des Sinns, wie ihn Jacques Derridas Dekonstruktion propagiert, aufhebt in einer Flle der Zeit, einem emphatischen Jetzt. iek schlielich liest ihn als einen Theoretiker der Skularisierung, der das religise Paradigma bis zu dem Punkt vorantreibt, an dem es sich selbst aufhebt: im Tod Gottes am Kreuz. Der 1937 in Marokko geborene franzsische Philosoph Alain Badiou hat in seinem 1988 erschienenen Hauptwerk Ltre et lvnement (Das Sein und das Ereignis, diaphanes Verlag) zwei grundlegende Unterscheidungen vorgenommen. Zunchst die zwischen Sein und Ereignis, wobei Sein fr die unendliche Vielfalt des positiv Vorhandenen steht, fr das, was dem Wissen zugnglich ist. Die zweite Unterscheidung betrifft die Differenz zwischen der Vielfalt der vorhandenen Elemente und dem Versuch, eine Ordnung in diese Flle zu bringen. Dieser Versuch, die Vielfalt des Seins in die Struktur einer symbolischen Ordnung zu berfhren, hat jedoch seinen Preis: Es kommt zur Trennung zwischen Elementen, die in die symbolische Ordnung aufgenommen werden, und solchen, die aus ihr ausgeschlossen sind. Ein Beispiel: Der moderne Nationalstaat beruht auf der Unterscheidung zwischen Bevlkerung und Staatsvolk, zwischen Einwohnern und Brgern. Die durch staatsbrgerliche Rechte definierte Menge der Brger ist dabei stets kleiner als die undefinierte Menge der tatschlich vorhandenen Einwohner. Die den Staat begrndenden Theorien weigern sich allerdings, diesen Mechanismus der Ausschlieung anzuerkennen. Wir sollen uns erschttern lassen und der Erschtterung treu sein Aber das Sein und die symbolische Ordnung sind nicht alles, was es gibt. Es kommt vor, dass aus dem Bereich dessen, was aus ihr ausgeschlossen wurde, vllig unberechenbar ein Element auftaucht und die symbolische Ordnung daran erinnert, dass ihr Anspruch, das Ganze zu reprsentieren, pure Ideologie ist. Dieses Auftauchen des Unberechenbaren nennt Badiou Ereignis. Als am 14. Juli 1789 die Pariser Bevlkerung die Bastille strmte, fand so ein Ereignis statt. Der theologische Begriff fr dieses Unerwartete, das aus der vorhandenen objektiven Situation nicht ableitbar ist, lautet: Wunder. Um solch ein Wunder zu begreifen, bedarf es eines Denkens, das nicht mehr Denken des Seins, sondern Denken des Ereignisses ist. Der Prototyp eines solchen Denkens ist fr Alain Badiou der heilige Paulus. Das Ereignis, von dem Paulus erschttert wird, ist die Kreuzigung und die Auferstehung Christi. Sie wird fr ihn zum Ausgangspunkt einer neuen Theorie der Subjektivitt und eines neuen Konzepts von sozialer Gemeinschaft. In seinem 1997 verffentlichten Buch Paulus Die Begrndung des Universalismus (diaphanes Verlag) entwickelt Badiou anhand der paulinischen Briefe seine Theorie des Ereignisses, des Subjekts, der Wahrheit und der Universalitt. Badiou unterscheidet zwischen Individualitt und Subjektivitt. Ein Individuum ist ein Mensch mit genau definierbaren Eigenschaften. Das neue christliche Subjekt dagegen, als das Paulus nach seinem Bekehrungserlebnis auftritt, ist ein Mensch
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ohne Eigenschaften. Es hat einen Prozess der Entleerung durchgemacht, mit seinem bisherigen Leben gebrochen, um in Christus ein neues Leben zu beginnen: Ist also einer in Christus, ist er eine neue Schpfung; das Alte ist vergangen; siehe, ein Neues ist geworden (2 Kor. 5, 17). Und genau dieser voraussetzungslose neue Anfang fasziniert Badiou. Paulus liefert damit das Gegenmodell zur heutigen multikulturellen Identittspolitik, bei der es darum geht, dass ein Individuum oder eine Gruppe das in ihnen angelegte Potenzial verwirklichen sollen. Diese Identittspolitik nagelt einen auf das fest, was man immer schon ist. Das paulinische Subjekt dagegen wird, indem es sich vom Christusereignis berhren lsst, offen fr eine neue, noch nicht vorhandene Identitt. Subjekt sein heit fr Badiou, sich von einem Ereignis erschttern zu lassen und dieser Erschtterung dann die Treue zu halten. Dabei ergibt sich eine eigentmliche Zirkelstruktur, denn das Ereignis ist ja nichts in der Seinsordnung objektiv Vorhandenes, sondern es wird zum Ereignis allein dadurch, dass das Subjekt sich zu ihm bekennt. Es ist wie in der Liebe: Ich werde zum Liebenden, indem ich mich von einem anderen berhren lasse, aber diese Liebe beglaubigt sich nicht durch objektive Kriterien, sondern allein dadurch, dass ich mich in einem Akt der Entscheidung zu ihr bekenne. Badiou sagt es so: Es geht darum, dass Paulus ergrnden will, welches Gesetz ein jeder Identitt beraubtes Subjekt strukturieren kann, ein Subjekt, das von einem Ereignis abhngt, dessen einziger Beweis genau darin besteht, dass ein Subjekt sich zu ihm bekennt. Welche Konsequenzen hat diese Theorie fr die Politik? Es gibt heute drei Modelle einer Begrndung des Politischen. Das erste knnte man das kommunitaristische Modell nennen. Es versteht die politische Gemeinschaft als eine Wertegemeinschaft, in der alle Mitglieder dieselben kulturellen Wurzeln haben. Das zweite Modell ist das kantianische, wie es etwa von Jrgen Habermas vertreten wird. Ihm zufolge beruht die politische Sphre auf einem System von formalen Spielregeln, an die jeder sich halten muss, der auf dem politischen Spielfeld agiert. Das dritte, das multikulturalistische Modell schlielich lsst sich von der Anerkennung von Verschiedenheit leiten. Es sieht die Legitimitt einer politischen Ordnung begrndet im Respekt vor der unergrndlichen Andersheit jedes Einzelnen und jeder Gruppe, die das Recht haben mssen, jeweils ihre eigene Identitt auszubilden. Alain Badiou lehnt alle drei Modelle ab. Fr ihn besteht die Radikalitt von Paulus gerade darin, dass die neue christliche Gemeinschaft weder auf gemeinsamen Werten noch auf gemeinsamen Regeln noch auf dem Respekt vor Verschiedenheit beruht, sondern allein auf dem Bekenntnis zum Christusereignis. Zu Beginn des 1. Korintherbriefs schreibt Paulus: Denn die Juden fordern Zeichen, und die Griechen suchen Weisheit; wir aber verknden Christus, den Juden ein rgernis und den Heiden eine Torheit, den Berufenen aber, Juden wie Griechen, Christus als Gottes Kraft und Gottes Weisheit (1 Kor. 1, 22-24). Badiou liest diese Stelle als doppelte
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Absage an das griechische wie an das jdische Modell von politischer Gemeinschaft. Die griechische Weisheit verortet das Subjekt in der natrlichen Totalitt einer kosmischen Ordnung. Den Juden gelingt die Emanzipation von dieser natrlichen Ordnung, denn ihr identittsstiftender Ort ist nicht der Boden, sondern das wurzellose, aus einer Sphre jenseits der natrlichen Totalitt stammende Gesetz. Dem griechischen wie dem jdischen Diskurs gemeinsam ist, dass sie Diskurse des Vaters sind und die politische Gemeinschaft in einer Form von Gehorsam zusammenbinden: Gehorsam gegenber dem Ort, der Polis, bei den Griechen; Gehorsam gegenber dem gttlichen Gesetz bei den Juden. Der paulinische Diskurs ist dagegen ein Diskurs des Sohnes: Das Projekt des Paulus besteht darin, zu zeigen, dass eine universale Heilslogik sich mit keinem Gesetz vertrgt, weder mit dem, welches das Denken an den Kosmos bindet, noch mit dem, welches die Regeln einer exzeptionellen Erwhlung angibt Man muss [vielmehr] vom Ereignis als solchem ausgehen, das akosmisch und illegal ist, sich keiner Totalitt einfgt und ein Zeichen von nichts ist. Das Bekenntnis zum Christusereignis, so behauptet Paulus, befreit uns vom Fluch des Gesetzes (Gal. 3, 13) und stiftet eine Gemeinschaft, die weder durch gemeinsame kulturelle Wurzeln noch durch gemeinsame Abstammung konstituiert wird, sondern allein durch die Treue des Subjekts zum Grndungsereignis: Wenn du mit deinem Munde bekennst: Herr Jesus und in deinem Herzen glaubst, dass Gott ihn von den Toten erweckt hat, wirst du das Heil empfangen (Rm. 10, 9). Er lsst das griechische und das jdische Denken hinter sich In der griechischen Polis waren diejenigen ausgeschlossen, die ortsfremd waren; im jdischen Gottesstaat diejenigen, die nicht der durch das gttliche Gesetz gestifteten Gemeinschaft des auserwhlten Volkes angehrten. In der Ecclesia als der neuen Polis und dem neuen Israel hat dagegen jeder Brgerrecht, der sich in einem subjektiven Bekenntnisakt zum gekreuzigten und auferstandenen Christus bekennt: Da gilt nicht mehr Jude und Grieche, nicht Sklave und Freier, nicht Mann und Frau, denn ihr seid alle eins in Christus Jesus (Gal. 3, 28). Und genau deshalb, weil er die griechischen wie die jdischen Ausschlieungsmechanismen beseitigt, ist Paulus fr Badiou der Begrnder des Universalismus. Der 1942 in Rom geborene italienische Philosoph Giorgio Agamben wurde durch seine Homo sacer- Tetralogie (Suhrkamp) international bekannt. Der homo sacer ist eine Figur aus dem rmischen Recht: jemand, der straflos gettet, aber nicht geopfert werden durfte, ein lebender Toter und toter Leben-der. Genau dieser Ausnahmezustand zwischen Leben und Tod bildet fr Agamben die rechtspolitische Urszene, in der die souverne Macht durch einen Akt einschlieender Ausschlieung dem nackten Leben gegenbersteht. Sein Endstadium hat der homo sacer in der Gestalt des Muselmanns erreicht. So wurden in den nationalsozialistischen Konzentrationslagern jene Hftlinge genannt, die jede Wrde
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verloren hatten und nur noch dahinvegetierten. Wenn das europische Recht solch eine Figur produziert, kann etwas mit ihm grundstzlich nicht stimmen. Es ist dieser Verdacht, dass das Unheil im Recht selbst angelegt sein knnte, der den Apostel Paulus fr Agamben interessant macht. Denn behauptet Paulus im Rmerbrief nicht genau dies: dass das Gesetz uns nicht frei und gerecht macht, sondern immer tiefer in die Snde verstrickt? Und lautet sein Evangelium nicht: Christus ist das Ende des Gesetzes (Rm. 10, 4), weil die Liebe das Gesetz aufhebt? In seinem Essay Die Zeit, die bleibt Ein Kommentar zum Rmerbrief (2000, deutsch 2006, Suhrkamp) bezieht sich Agamben vor allem auf die folgende Stelle aus dem 1. Korintherbrief: Denn ich sage euch, Brder: Die Zeit ist kurz. Daher soll, wer eine Frau hat, sich in Zukunft so verhalten, als habe er keine, wer weint, als weine er nicht, wer sich freut, als freue er sich nicht, wer kauft, als wrde er nicht Eigentmer, wer sich die Welt zunutze macht, als nutze er sie nicht, denn die Gestalt der Welt vergeht. Ich aber will, dass ihr ohne Sorgen seid (1 Kor. 7, 29-31). Im Kairos der messianisch erfllten Zeit so Agamben wird der Rechtsanspruch gegenber der Welt und ihren Gtern, der so etwas wie ein privates Eigentumsrecht und eine Identitt begrnden knnte, auer Kraft gesetzt: Paulus stellt dem dominium den messianischen usus gegenber Die messianische Berufung ist kein Recht und konstituiert auch keine Identitt: Sie ist eine allgemeine Potenz, die man gebraucht, ohne je ihr Inhaber zu sein. Messianisch zu sein, im Messias zu leben, bedeutet die Enteignung jedes juristisch-faktischen Eigentums in der Form des Alsob-nicht. Anders als Alain Badiou, der an Paulus den Bruch mit dem jdischen Diskurs hervorhebt, verortet ihn Agamben ausdrcklich in diesem Diskurs. Er macht das deutlich am Begriff des Rests, den Paulus aus der prophetischen Tradition bernimmt. Dort ist hufig davon die Rede, dass nur ein Rest von Israel gerettet wird. Paulus radikalisiert diese Konzeption des Rests so sehr, dass am Ende fast nichts mehr brig bleibt nur noch der Mann, der wie der letzte Verbrecher ans Kreuz geschlagen wird. Aber die Rettung vollzieht sich allein durch diesen jmmerlichen Rest, weil nur der Stein, den die Bauleute auf den Mllhaufen der Geschichte geworfen haben, zum Eckstein einer neuen Gemeinschaft werden kann. Wir sind wie der Abfall der Welt geworden, wie der Abschaum von allem, schreibt Paulus im 1. Korintherbrief (1 Kor. 4, 13). Doch gerade weil er keinen Platz in der herrschenden Ordnung hat, ist dieser Abschaum der Welt, wie ihn der Muselmann oder der homo sacer verkrpern, das Unterpfand der wahren Allgemeinheit im Gegensatz zu all denen, die nur ihre partikulare kulturelle Identitt verkrpern. So wie die verbleibende restliche Zeit zwischen dem Jetzt und dem Zeitpunkt, in dem die Gestalt dieser Welt vergeht, die messianische Zeit ist, so ist dieser messianische Rest der Ausgeschlossenen das Instrument der Rettung: Aber was tricht ist vor der Welt, das hat Gott erwhlt, damit er die Weisen zuschanden mache; und was schwach ist vor der Welt, das hat Gott erwhlt, damit er zuschanden mache, was stark ist; und das Unedle vor der Welt und das Verachtete hat Gott erwhlt, das, was nichts ist, um
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das, was etwas ist, zunichte zu machen, damit sich kein Fleisch rhme vor Gott (1 Kor. 1, 27-29). Slavoj iek, der 1949 in der slowenischen Hauptstadt Ljubljana geboren wurde und an der dortigen Universitt Philosophie lehrt, fhrt seine Auseinandersetzung mit Paulus gleich in drei Bchern: Das fragile Absolute oder warum es sich lohnt, das christliche Erbe zu verteidigen (2000, Verlag Volk und Welt, vergriffen), Die gnadenlose Liebe (Suhrkamp, 2001) und Die Puppe und der Zwerg Das Christentum zwischen Perversion und Subversion (Suhrkamp, 2003). Im Zentrum seiner Paulus-Deutung steht Christi Tod am Kreuz. Was bedeutet dieser Tod? Es ist die Theorie der Kenosis (Entleerung), die hier weiterfhrt. Im Brief an die Philipper schreibt Paulus ber Christus: Als er in gttlicher Gestalt war, dachte er nicht, am Gleichsein mit Gott selbstschtig festhalten zu mssen, sondern entuerte sich selbst und nahm Knechtsgestalt an, ward den Menschen gleich und der Erscheinung nach als Mensch erkannt. Er erniedrigte sich selbst und ward gehorsam bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuz (Phil. 2, 6-8). Warum muss Gott vom Herrn zum Knecht werden? Die Theologen haben die Menschwerdung Gottes meist nur unter dem Aspekt behandelt, was sie fr den Menschen bedeutet. Was aber bedeutet die Menschwerdung fr Gott selber? Es geht dabei um ein Problem, an dem die monotheistische Religion auf ihrer jdischen wie auf ihrer muslimischen Stufe laboriert. Gerade weil Gott der Inbegriff der Vollkommenheit ist, fehlt ihm nmlich etwas. Ihm fehlt die Erfahrung des Unvollkommenen, des Mangels und der Endlichkeit. Noch zugespitzter gesagt: Was Gott fehlt, ist die Erfahrung des Todes. Erst in seiner Unvollkommenheit ist der christliche Gott vollkommen Aber wenn Gott den Tod nicht kennt, kennt er dann die Liebe? Was, wenn gerade die menschliche Sterblichkeit und Unvollkommenheit die Bedingung dafr ist, dass wir zur Liebe fhig sind? Aus dieser Paradoxie gibt es nur einen Ausweg: dass Gott seine Ewigkeit und Vollkommenheit preisgibt und Mensch wird und stirbt. iek sagt es so: Es gilt, sich des alten platonischen Topos der Liebe als Eros, der sich allmhlich von der Liebe zu einem bestimmten Individuum ber die Liebe zur Schnheit eines menschlichen Krpers im Allgemeinen und der Liebe der schnen Form als solcher zur Liebe zum hchsten Guten jenseits aller Formen erhebt, zu entledigen. Wahre Liebe ist genau das Gegenteil, nmlich der Verzicht auf die Verheiung der Ewigkeit zugunsten eines unvollkommenen Individuums. Anders als der platonische Eros, der ein Aufstieg vom Niedrigen zum Hheren ist, vollzieht die christliche Liebe genau die umgekehrte Bewegung einer Selbsterniedrigung vom Heiligen zum Profanen, vom utopischen Jenseits zum gelebten Hier und Jetzt. Von daher kann iek zeigen, was falsch ist am Programm des unendlichen Aufschubs, wie ihn die diffrance Derridas praktiziert. Sie verhlt sich wie ein Liebhaber, der das Ideal einer fernen Geliebten anschmachtet, aber die Vereinigung mit ihr vermeidet, weil er frchtet, das kme einer Profanierung gleich.
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Auch in der politischen Sphre schwrmt Derrida von der kommenden Demokratie, scheut aber die harte Arbeit an ihrer Verwirklichung. Er bleibt gefangen in einer Logik des Erhabenen, die ber die Unergrndlichkeit des Ganz-Anderen meditiert, aber frchtet, ihm zu nahe zu kommen. Das Christentum dagegen vollzieht den Schritt vom Erhabenen zum Lcherlichen, vom furchterregenden jenseitigen Gott zur jmmerlichen Gestalt Christi, die mit uns solidarisch ist, weil sie unser profanes Leben und Sterben mit uns teilt. Wenn Christus am Kreuz Psalm 22 rezitiert, sein Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? ausruft, dann nimmt Gott selbst die Position der uersten Gottverlassenheit ein. Von allen Religionen fhrt allein das Christentum die religise Erfahrung bis zu dem Punkt, an dem jeder religise Sinnstiftungsversuch scheitert: in der Begegnung mit dem sterbenden Gott am Kreuz. Was bleibt nach dem Tod Gottes? Die Antwort gibt das 13. Kapitel des 1. Korintherbriefs: Was bleibt, ist die Liebe. Es geht wieder um jenen Rest, der fast nichts ist, aber durch den allein sich die Rettung vollzieht. Noch einmal Paulus: Die Liebe hrt niemals auf. Prophetisches Reden hat ein Ende, Zungenrede verstummt, Erkenntnis vergeht. Denn Stckwerk ist unser Erkennen, Stckwerk unser prophetisches Reden (1 Kor. 13,8f). Paulus stellt sich also der Erfahrung, dass Gott in der Welt scheitert, aber er entdeckt gerade in diesem Scheitern etwas, das ber es hinausweist. Indem Christus seine eigene Niederlage akzeptiert, erringt er einen Sieg ber das Siegen, ber das Gesetz dieser Welt, das da lautet: for winners only . iek kommentiert: Nur ein mangelhaftes, verwundbares Wesen ist zur Liebe fhig. Das eigentliche Mysterium der Liebe besteht daher darin, dass die Unvollkommenheit gewissermaen einen hheren Stellenwert hat als die Vollkommenheit Vielleicht besteht die eigentliche Leistung des Christentums darin, dass es ein liebendes (unvollkommenes) Wesen in den Rang Gottes, das heit den der Vollkommenheit schlechthin erhebt. Darauf beruht der Kern der christlichen Erfahrung. Der Autor, 1953 geboren, lebt als freier Kulturjournalist in Stuttgart
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ZEIT, 17.12.2008 Nr. 52

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