Peter Fischer-Appelt (Auth.), Prof. Dr. Udo Bermbach, Dr. Klaus-M. Kodalle (Eds.) Furcht Und Freiheit - LEVIATHAN - Diskussion 300 Jahre Nach Thomas Hobbes 1982

Udo Bermbach/Klaus-M. Kodalle (Hrsg.
)
Furcht und Freiheit
Udo Bermbach/Klaus-M. Kodalle (Hrsg.)
Furcht und Freiheit
LEVIATHAN - Diskussion 300 Jahre nach Thomas Hobbes
Westdeutscher Verlag
CIP-Kurztitelaufnahme der Deutschen Bibliothek
Furcht und Freiheit: Leviathan - Diskussion
300 Jahre nach Thomas Hobbes/Udo Bermbach;
Klaus-M. Kodalle (Hrsg.). - Opladen:
Westdeutscher Verlag, 1982.
NE: Bermbach, Udo (Hrsg.)
1982 Westdeutscher Verlag GmbH, Opladen
Umschlaggestaltung: Horst Dieter BUrkle, Darmstadt
Druck und buchbinderische Verarbeitung: Lengericher Handelsdruckerei, LengerichlWestf.
Aile Rechte vorbehalten. Auch die fotomechanische VervieWiltigung des Werkes (Fotokopie,
Mikrokopie) oder von Teilen daraus bedarf der vorherigen Zustimmung des Verlages.
ISBN 978-3-531-11567-2 ISBN 978-3-322-94334-7 (eBook)
DOI 10.1007/978-3-322-94334-7
Inhal tsverzeichnis
Udo BermbachIKlaus-M. Kodalle
Vorwort ..... . 7
Peter Fischer-Appelt
Zur Eroffnung des Symposions
9
Udo BermbachIKlaus-M. Kodalle
Einleitung 12
Otfried Haffe
Wissenschaft im Dienste freier Selbsterhaltung?
Zum Theo";e-Praxis-Verhaltnis in Thomas Hobbes' Staatsphilosophie 30
Diskussion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 65
Bernard Willms
Die Angst, die Freiheit und der Leviathan. Staatsmechanismus oder politi-
sche Dialektik? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Diskussion
Julien Freund
Anthropologische Voraussetzungen zur Theorie des Pulitischen bei Thomas
Hobbes ........ . ........................ .
Diskussion
Ludwig Siep
Vertragstheorie - Ermachtigung und Kritik von Herrschaft?
Diskussion ................................. .
Reinhard Brandt
Der Autor des Leviathan und das Recht gegen den Staat
Diskussion .......................... ..... .
Walter Euchner
91
107
123
129
146
154
166
Auctoritas non veritas facit legem? Zur Abgrenzung von Politik und Nicht-
Politik bei Thomas Hobbes . . . . . . . . . . . . . . . .. 176
Diskussion .......................................... 194
6
Inhalt
Reinhard Brandt
Das Titelblatt des Leviathan und Goyas El Gigante 201
Bernard Willms
Tendenzen der gegenwartigen Hobbes-Forschung .... . . . . . . . . . . . .. 232
Peter Collier
Bibliographie der deutschsprachigen Hobbes-Literatur 1968-1981 244
Verzeichnis der Diskussionsteilnehmer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260
Vorwort
Anlaglich des 300. Todestages von Thomas Hobbes fand im Dezember 1979 an der
Universitat Hamburg ein Symposion statt, dessen Referate und Diskussionen hier
vorgelegt werden. Intention dieses Symposions war es, durch historisch-systema-
tische Untersuchungen Hobbes' Staatstheorie in der Perspektive gegenwartsrelevan-
ter Fragestellungen zu erortern.
In der Einleitung zu diesem Band verzichten die Herausgeber darauf, die einzel-
nen Arbeiten vorzustellen und sie in einen allgemeinen Rahmen einzuordnen. Ver-
sucht wird vielmehr, eine mosaikartige Skizze einiger weniger aktueller Problemkon-
stellationen vorzutragen, an denen Kernaussagen der Hobbesschen Theorie erprobt
werden konnen. Die Herausgeber sind sich dessen bewulh, dag ihre ad-bonam-
partem-Interpretation dieser "essentials" Hobbes-philologisch durchaus strittig ist
und deshalb auch eingehender Diskussion bediirfte; doch findet sich diese detailliert
und kontrovEfs in den vorgelegten Beitragen. Fiir die in der Einleitung beabsichtigte
direkte Konfrontation des Hobbes-Politik-Paradigmas mit aktuellen politischen Pro-
blemkomplexen schien eine philologische Rechtfertigung verzichtbar. Erhofft wird
vielmehr eine klare Verdeutlichung der Starken des Hobbes-Paradigmas, ebenso
freilich seiner Schwachen, also jener Indikatoren, die fiir die Hypothese sprechen,
das Hobbessche Politikverstandnis lasse sich auf zahlreiche relevante Gegenwarts-
probleme nicht mehr applizieren.
Die thematische Konzentration auf die "Aktualitat des Hobbesschen Denkens"
gab der Hamburger Tagung gegeniiber den grogen internatio'nalen Hobbes-Tagungen
desselben J ahres ihr eigenes Profil. Sowohl das amerikanische Treffen, das in Boul-
der/Colorado unter der Leitung von Paul Johnson, William Sackstedter und Craig
Walton stattfand, wie das internationale Symposion in Leusden/Niederlande unter
der Leitung von Dr. Van der Bend waren thematisch sehr viel breiter angelegt.
Anzufiigen bleibt, dag der Aufsatz von Reinhard Brandt iiber das Leviathan-Em-
blem, der Literaturbericht von Bernard Willms wie auch die Bibliographie den Teil-
nehmern des Symposions nicht vorlagen. Die Herausgeber haben sich zur Aufnahme
dieser zusatzlichen Arbeiten entschlossen, weil Brandts Arbeit einige Argumenta-
tionen seines Referates und der daran anschliegenden Diskussion weiterfiihrt und
weil die Literaturkommentare von Willms wie die Bibliographie dem Leser bei der
Suche nach Hinweisen fiir eine Fortsetzung seiner Hobbes-Studien bzw. bei der
Einordnung der hier vorgelegten Untersuchungen in die Hobbes-Forschung dienlich
sein konnen.
Herzlich zu danken haben die Herausgeber der Universitat Hamburg. Ihr Priisi-
dent, Dr. Peter Fischer-Appelt, hat durch personliches Engagement wie durch finan-
zielle Unterstiitzung zur Ermoglichung des Symposions wesentlich beigetragen.
Hamburg, Friihjahr 1981 Udo BermbachIKlaus-M. Kodalle
Peter Fischer-Appelt
Prasident der Universitat Hamburg
Zur ErOffnung des Symposions
Meine Damen und Herren!
Die Idee, ein Symposion aus AnlaB des 300. Todestages von Thomas Hobbes zu
veranstalten, ist ein sehr guter Einfall. Dazu mochte ich Herrn Kodalle und Herrn
Bermbach begliickwiinschen. Ich heiBe Sie aile herzlich willkommen, hier in Ham-
burg und hier im Gastehaus der Universitat. Der regen Beteiligung an diesem Sym-
posion entnehme ich, daB es eine iiberraschend groBe wissenschaftliche Gemeinde
gibt, die sich urn das Werk und die Wirkungsgeschichte dieses Mannes auch heute
noch bemiiht. Es scheint so zu sein, als ob wir allein der auBeren Daten wegen in
eine Renaissance der Uberpriifung der Staatsphilosophie und vielleicht auch anderer
Teile des Werkes von Thomas Hobbes eintreten, denn in nicht allzu langer Zeit
wird sich sein 400. Geburtstag erneut als AnlaB fiir eine solche Tagung darbieten.
Die achtziger Jahre konnten vielleicht auch in anderer Hinsicht dazu AnlaB geben,
iiber das Werk des Hobbes erneut nachzudenken.
Wenn man als Theologe ein Symposion zu Thomas Hobbes zu eroffnen hat, so
tut man das mit leicht gemischten Gefiihlen. Denn fast ist das Diktum von Thomas
Hobbes zu einem gefliigelten Wort geworden: Wolle man sich die Dogmen des
Christentums aneignen, so sei es erforderlich, sie ganz und unzerkaut zu schlucken,
denn zerkaut schmeckten sie zu bitter. Ein zuweilen sarkastischer Ton gegeniiber
den Vertretern der christlichen Konfessionen ist auch sonst nicht zu iiberhoren.
Es gibt, in Konsequenz dessen, kaum einen Denker der Neuzeit, der, ohne hinrei-
chend gelesen zu werden, eine soleh schlechte Presse genieBt wie Thomas Hobbes.
"Hobbismus" ist lange Zeit ein Synonym fiir bedenkenlose und skrupellose Macht-
politik gewesen. DaB man ihm damit nicht ganz gerecht wird, ist jedem Kenner
seines Werkes bewuBt.
Thomas Hobbes hat auf dem Hintergrund der religios gepragten Kriege und Biir-
gerkriege seiner Zeit die Sicherung einer dauerhaften Friedensordnung angestrebt.
Er forderte daher die Unterordnung von Theologie und Kirche unter den Staat und
damit auch die Beherrschung der dogmatischen und liturgischen Streitigkeiten
durch den staatlichen Souveriin. Andererseits trat er fiir Toleranz und Gewissensfrei-
heit ein. Das eine scheint zum anderen in einem Widerspruch zu stehen, und die
Frage ist, ob das Ziel einer dauerhaften Friedensordnung, das er postulierte, diesen
Widerspruch tatsachlich als geschichtlichen Widerstreit aufzulOsen vermochte.
10 Peter Fischer-Appelt
Hobbes geht davon aus, dag der Souvedin mit absoluter Macht ausgestattet sein
mug, gleich wie und in welcher Staatsform er uns entgegentritt, urn das Leben und
die Sicherheit aller Biirger zu gewahrleisten. Dieses Sicherheitsbediirfnis gehort zu
den elementaren Bediirfnissen des Menschen; offenbar ist es auch heute noch ein
grundlegender Ansatz der Politik. Dag hieraus die Aufgabe folgt, einen Ausgleich
dieses gleichartigen, konkret jedoch sich widerstreitenden Interesses der Biirger
vorzunehmen, ist fUr Hobbes nur in der Form der Unterwerfung unter den Souveran
denkbar. Die Annahme, dag sich die Menschen urn dieser Sicherung willen in einem
grundlegenden Vertrage zusammenschliegen und so den Staat als Souveran begriin-
den, scheint zumindest auf den ersten und zweiten Blick in einem eben so grundle-
genden Widerspruch zu der Interessenverstrickung der Menschen zu stehen, die im
Naturzustand gerade nicht gesellig, sondern in einem Kampf aller gegen aile begrif-
fen sind. Beruht also der Staat auf einem lucidum intervallum der durch ihren
Selbsterhaltungstrieb antagonistisch sich widerstreitenden Menschheit? Vielleicht
liegt ja darin der aufklarerische Zug, der aus der Staatsphilosophie des Hobbes
hinausgefiihrt hat in die Weite un serer heutigen Staatstheorien.
Es ist gewig im Blick darauf zweifelhaft, ob seine Theorie des Staates in der
historischen Realitat bestehen kann. Denn es gibt einen Pluralismus von Staaten,
und es hat ihn damals schon gegeben, der die Geschichte der Neuzeit bestimmt.
In diesem Zusammenhang ergibt sich wohl doch der normative Rahmen, dag der
Staat ein fUr Menschen bestimmtes, d.h. von Menschen iiber Menschen ausgeiibtes
Herrschaftsverhaltnis sei, das unter der Devise maximaler Gerechtigkeit fiir aile seine
Biirger praktiziert wird. An diesem durch und durch geschichtlichen Begriff als einer
gleichwohl legitimen Norm gemessen zu werden, kann kein Staat auf dieser Erde
sich weigern.
Das Moment der Herrschaft von Menschen iiber Menschen aber begriindet aus
theologischer Sicht eine unausloschliche Tendenz zum nicht-religiosen Staat einer-
seits, einen Zug zum radikal-demokratischen Staat andererseits. In Hobbes' Prafe-
renz fUr die Monarchie - gegeniiber der Aristokratie und der Demokratie - scheint
sich ein solener Rest von religioser Staatsbegriindung widerzuspiegeln, wiewohl in
der Ortsbestimmung der Gotterdammerung: der Figur des Leviathan. Dag der Gott
des Alten Testaments diese "Vorweltschlange" iiberwandt, wirft zugleich ein kriti-
sches Licht auf die Frage, ob Staatstheorien von sich aus zu einer Emanzipation von
religioser Begriindung fahig sind. Der Kernsatz des Hobbes "auctoritas, non veritas
facit legem" lagt daran zweifeln.
So hat es eine doppelte Bewegung gegeben. Er, Hobbes, trat dafUr ein, dag die
Politik von der Religion unbeeinflugt bliebe, und wie aktuell dies ist, erfahren wir
in unseren Tagen ganz neu anhand der Auseinandersetzung, die durch den Umsturz
im Iran begriindet worden ist. Aber umgekehrt stellt sich auch die Frage, ob sich
die kritische Philosophie, ob sich Staatstheorien von diesem Hintergrund religioser
Begriindungen aus eigener Kraft ganz zu emanzipieren vermogen. Die konkrete hi-
storische Gestalt bedeutender Werke wie die des Hobbesschen Entwurfs lagt uns
zumindest die Frage stellen, ob es nicht ein dauerhaftes, kritisches Verhaltnis und
Zur Eroffnung des Symposions 11
Gesprach zwischen Theologie und Staatsphilosophie geben mug, urn vor Surroga-
ten bewahrt zu bleiben.
Dazu wollte ich hier einige Gedanken beisteuern, ohne den Anspruch machen zu
kannen, ein solcher Hobbes-Kenner zu sein, wie Sie es wohl sein mussen, wenn Sie
sich hier zu diesem Symposion versammelt haben. Ich freue mich sehr, dag Sie sich
dieses hachst bedenkenswerten Philosophen und Staatslehrers annehmen wollen,
und ich begriige es noch einmal, dag un sere Universitat der Ort dieses lohnenden
Bemuhens sein solI. Ich wiinsche Ihnen dazu viel Erfolg.
Einleitung
Zadig oder: Die zerbrochenen Tafeln
Hobbes hat ein groges Werk liber die neue Wissenschaft von der Politik geschrieben,
den Leviathan. Unverstandige haben sich daran gemacht, es in zerbrochener Form
zu reproduzieren: In Deutschland erscheinen noch immer Ausgaben, die glatt urn
die Halfte geklirzt sind. Dem entspricht ein verklirztes kurzschllissiges Verstandnis
der Sache selbst. Wer sich auf die Suche macht nach dem Sinn des Leviathan heute,
dem konnte es wie jenem - nebenbei: boswilligen - Sucher in Voltaires Roman
"Zadig" ergehen, der ein Schreibtafelchen mit folgenden Gelegenheitsversen fand:
Durch manchen Schurkenstreich
Nimmt er den Thron fest ein.
Wo Friede herrscht im Reich,
1st er der Feind allein.
1m Roman war es schlieglich nureinem Zufall zu verdanken, dag die andere Halfte
der Tafel auftauchte. Zusammengefligt las es sich so:
Durch man chen Schurkenstreich sah ich die Erde wan ken,
Nimmt er den Thron fest ein, so w i ~ der Konig Rat.
Wo Friede herrscht im Reich, tritt Amor in die Schranken,
1st er der Feind aHein, den man zu ftirchten hat.
Symposien wie das Hamburger muten zuweilen an wie Unternehmungen, in denen
es darum geht, die Echtheit dieses zweiten Fundes nachzuweisen.
*
Thomas Hobbes gab der Uberzeugung theoretischen Ausdruck: Wenn jeder sein
eigener Richter ist und die Beseitigung aller Sicherheit droht, wenn keine normative
Verbindlichkeit mehr ,von sich her' gilt, wenn aile Wahrheitsanspriiche in Verdacht
stehen, blog partikularistische Interessencamouflage zu sein - dann mligte es ei-
gentlich flir jedermann unstrittig sein, eine neutrale, Recht setzende und dessen Gel-
tung garantierende Staatsgewalt als Bedingung gehegter Freiheitsraume unbedingt
anzunehmen.
Aber ist das heute tatsachlich unstrittig? 1m 17. Jahrhundert erfuhr jedermann
am eigenen Leibe die Bedrohung der Rechtssicherheit durch die ideologisch-fanati-
sche Militanz der Blirgerkriegsparteien. Zumindest der "Sitz im Leben" der Hobbes-
schen Antwort war allen durchsichtig, selbst denen, die dem Leviathan den Kampf
ansagten. In den achtziger Jahren des 20. Jahrhunderts hingegen scheint der Levia-
Einleitung 13
than - nicht zuletzt aufgrund seiner perversen Hypertrophien in totalitaren Syste-
men - nach Auffassung vieler abgewirtschaftet zu haben. Der Leviathan "vergag"
seine Sterblichkeit. Sein Verrat der Schutzfunktion hat ihm selbst Wunden ge-
schlagen, die nicht vernarben: Historische Erfahrung hat die Bereitschaft der Burger
befordert, gerade die staatliche Macht zu denunzieren. Wahrend diese Macht tech-
nisch bedingt expandiert und zudem von einer Ideologie des Machens untermauert
wird, expandiert auch die Legitimitatsschwachung durch Migtrauen.
Mag auch eine Ahnung der Krise sich abgriindig verbreiten. Wer daraus die Kon-
sequenz zoge, das Fell des Leviathan als Schutzzelt ganz neu zu richten und zu span-
nen, dem konnte es ergehen wie dem beriihmten Clown in Soren Kierkegaards "Ent-
weder-Oder", der eindringlich und wiederholt das Publikum vor dem im Zirkuszelt
ausgebrochenen Feuer warnt und entsetzt erleben mug, wie sich Wogen der Heiter-
keit uber ihn ergiegen.
Dennoch bleibt fraglich, ob die verbreitete Basisverdrossenheit der Hobbesschen
Logik der Macht entrinnen kann. Der "sterbliche Gott" ist bekanntlich seit Hobbes
wiederholt totgesagt worden. Doch die beriihmtesten Propheten seines Untergangs
- Marx und Engels - haben seine starkste Regeneration gerade dort erwirkt, wo
sich ihre Ideologie seiner Abschaffung bzw. seines Absterbens machtvoll etablierte.
Inzwischen enthullen ihre spaten zeitgenossischen Nach-Denker (Harich) das pre-
kare Ubergangsphanomen als die modeme Antwort auf die okologisch-okonomi-
schen Herausforderungen der Zeit: Der marxistische Etatismus, geubt und ,bewahrt'
in der despotisch-burokratischen Verwaltung des Mangels, soll als ostliche Variante
der Leviathan-Wirklichkeit auch jenen Gesellschaften anempfohlen werden, denen
weltmarkt-augenpolitisch und okologisch-innenpolitisch die Grenzen freizugiger
Naturausbeutung langsam dammem, die aber zugleich schon jetzt unter der be-
klemmenden, tendenziell ,totalitaren' Verrechtlichung und Verburokratisierung
achzen.
Der Leviathan also stirbt stan dig, er ist fragil und anfallig, trotz seiner totali-
taren Potenz; aber seine dionysisch-gottliche Natur manifestiert sich darin, dag er
nach jeder Zersetzung oder jeder Selbstzerstorung in neuer Gestalt wieder aufer-
steht. Statt des Symbols aus dem Buch Hiob hatte Hobbes deshalb auch den Phonix
zur emblematischen Bekriiftigung seiner Theorie wahlen konnen - so die Durch-
dringung von Leviathan und Behemoth in einem Bild vereinend.
In immer neuer Gestalt: Der Leviathan des Jahres 1980 ist - wie gesagt - natiir-
lich nicht der des Thomas Hobbes. Aber auch der absolutistische Staat des 17. Jahr-
hunderts war nicht die Verkorperung der Leviathan-Idee des Thomas Hobbes. Der
lieferte eine nkritische Theorie" der Notwendigkeit des Staates (Willms). Die Di-
stanz seiner Philosophie, die doch monopolistisch praktisch werden wollte, zum
empirischen Status quo war so radikal, dag er sich von Interpreten nicht nur seiner,
sondem auch unserer Zeit den Vorwurf zugezogen hat, mit dem Purismus seiner
Souveranitatslehre den Burgerkrieg, den es zu beenden galt, gerade angeheizt zu
haben: Hobbes' prinzipielle Theorie war fur die absolutistisch-monarchistische Seite
im Verfassungskonflikt ausbeutbar.
14 Udo BermbacbIKlaus-M. Kodalle
Doch eine voreilige Identifikation von empirischem Absolutismus und kritischer
Theorie der Notwendigkeit eines souveriinen Gewaltmonopols greift zu kurz. Sie
verfehlt die revolutionierende Bedeutung, die dem Leviathan als neuem Paradigma
politischer Wissenschaft zukam. Und zu erortern ist, inwiefern auch wir heute noch
- bei aller historischen Differenz - das Politische in diesem Horizont zu begreifen
haben. Denn wer Hobbes pur historisch, als nur seine Zeit in Gedanken gefaBt, er-
schlosse, der verriete damit, daB er der prinzipiellen Radikalitiit dieser Philosophie
auszuweichen trachtet. Die Historisierung eines Entwurfs ist bekanntlich ein proba-
tes Mittel, sich einer Infragestellung auch zu entziehen. Die aktuelle Kraft dieser
Theorie bewiihrt sich in der Notigung, unter den gegenwiirtigen historischen Bedin-
gungen und Erfahrungen eine prinzipielle Theorie des Politischen nur in stiindiger
Auseinandersetzung mit dem radikalen Denken des Thomas Hobbes entwickeln
zu konnen. (Die systematische Erwiigung zum gegenwiirtigen Begriff des Politi-
schen, der Freiheit und des Rechts kann also nicht von der bestimmten historischen
Analyse der Texte dispensieren.)
In einer Zeit, da nahezu alle Staaten dieser Erde sich zu einer - und sei's nur
dem Anspruch nach - demokratischen Legitimation ihres Herrschaftssystems ge-
zwungen sehen, geriit Hobbes' politische Theorie mit ihrer starken Betonung unge-
teilter Souveriinitiit in Verdacht, anachronistisch und allenfalls von historischem
Interesse zu sein. Selbst wenn man diese Philosophie als sich auch gegenwartig be-
wiihrende analytisch-kritische Theorie von Herrschaftsprozessen qualifiziert, bleibt
der Einwand zuniichst unausgeriiumt, sie rechtfertige im Grunde jeden Status quo,
ohne die jeweils existierenden Herrschaftsordnungen einem stiindig erneuerten Be-
griindungszwang auszusetzen, der doch allein auch die Chance demokratischen
Widerspruchs zu eroffnen vermochte.
LiiBt sich dieser Vorwurf des Absolutismus, der Rechtfertigung autoritiirer Staat-
lichkeit, nicht ausriiumen oder relativieren, diirfte es auch schwerfallen, wichtige
Aspekte der Wirklichkeit moderner Industrienationen, insbesondere auch der Bun-
desrepublik, mit dem Hobbes-Paradigma durchsichtiger zu machen. Deshalb gilt es,
solchen Applikationen eine methodisch-systematische Reflexion zu einigen zentra-
len Strukturen der Hobbesschen Theorie voranzustellen.
*
Wir bedienen uns zur Ausdifferenzierung der Hobbesschen Position der an sich
giingigen Unterscheidung von Objekt- und Metatheorie.
Innerhalb des Bereichs der Objekttheorie lassen sich die Fragen nach dem Sub-
jekt des politischen Handelns und die Fragen institutioneller Organisation traktieren;
d.h_: sie ist die Ebene der neuen Hobbesschen konstruktiv-technischen Wissenschaft
des Politischen, ihr gilt Hobbes' eigentliches "Erkenntnisinteresse". Auf der Ebene
der Metatheorie stellen sich die Fragen des Ermoglichungsgrundes und der real-
geschichtlichen Akzeptanz jener Objekttheorie_ Anders gesagt: auf dieser meta-
theoretischen Ebene wird die theorie-immanent nicht entscheidbare Wahrheitsfrage
der durch die Theorie beanspruchten Einheit von Theorie und Praxis, ihr "Sitz im
Einleitung 15
Leben", verhandelt. Die Distinktion zwischen absoluter geschichtlicher Wahrheit
und konsequenz-logischer Wenn-dann-Richtigkeit ist bei Hobbes unmiBverstand-
lich. Nur letztere dient der Konstruktion der groBen Staatsmaschine als Medium.
Hobbes hat wiederholt unterstrichen, daB die Wissenschaft more geometrico der
Dimension geschichtlich sich erschlieBender absoluter Wahrheit total unangemes-
sen ist. Was bedeutet diese Unterscheidung (die Hobbes selbst nicht sauber genug
durchhalt)? Die moralische Kompetenz aller, inklusive der natiirlichen als Souve-
ran eingesetzten Person(en), griindet in dieser geschichtlichen Dimension der Wahr-
heit. Ober diese Kompetenz, ihre faktische Starke oder Schwache, ist aus der Logik
der Herrschaft heraus iiberhaupt kein Urtei! moglich. Die kalkulatorische Vernunft,
die die Bedingungen der Notwendigkeit des Staates erhebt, hat dieses ihr Ungreif-
bare vorauszusetzen.
Offenkundig stoBen wir damit an das schwierige Problem des Verhaltnisses von
Politik und religioser Dberzeugung. Ihm galt im Hamburger Symposion nicht die be-
sondere Aufmerksamkeit. Doch gerade der Versuch, sich auf die sakulare Dimen-
sion des Hobbesschen Begriffs der Politik zu konzentrieren, stoBt an die Grenzen
des Systems, die Hobbes in seiner politischen Theologie selbst ausdriicklich gemacht
hat. Die Grenzen des Systems sind auch seine Voraussetzungen. Hobbes hat die ge-
schichtlich gedachte Konstitution der Freiheitsfahigkeit des Subjekts erortert in
Termini einer vorpolitischen Religionsphilosophie. In seiner "Theologie des Bundes"
erschlieBt sich das absolut gegriindete FreiheitsbewuBtsein. Auf dieser metatheore-
tischen, geschichtsphilosophischen Ebene macht Hobbes klar, daB der Mensch sich
grotesk verstiege, wollte er vergessen, daB seine Freiheit zu konstruktiver Rationali-
tat und sakularer Organisation des gesellschaftlichen Lebens sich nicht seiner eige-
nen Willkiir verdankt und auch nicht zu deren totaler Verfiigung steht. Diese Proble-
matik der Grenze zwischen dem a-historischen "reinen" Vernunftsystem der neuen
Politik und den wissenschaftlich nicht verfiigbaren historischen Rahmenbedingun-
gen der Akzeptanz des Systems insgesamt sei an den Begriffen "natural laws" und
"obligatio in foro interno" naher erlautert.
"Natural Laws"; Was man Hobbes so leicht als Konfusion anlastet, als naturali-
stisch-fehlschliissige Vermischung von Seins- und Sollensaussagen, kann auch als
Ausdruck jener klaren Fundamentalunterscheidung ausgelegt werden. Die kalku-
latorische Ratio kann die Regeln dieses moglichen funktionierenden Sozialcorpus
nur als "dictamina rectae rationis" identifizieren und systematisch verorten; ihren
imperativen Charakter als Satze, die eine Verpflichtung einschlieBen, erhalten sie
aile in in der theologisch-geschichtlichen Perspektive. - Insofern der Naturzustand
ein kiinstliches Produkt der demonstrierenden Ratio ist, konnen die laws of nature
allerdings system-immanent nur als dictamina ausgezeichnet werden. Dennoch sug-
gerieren viele Textpassagen jene prinzipielle moralische Verpflichtungsdimension als
stets geltend, also auch im Naturzustand. Genau unterscheidend miiBte festgehalten
werden: Ihren Verpflichtungscharakter erhalten die laws of nature nur mittels des
im Glauben erOffneten geschichtlichen Wahrheitsgrundes (= Befehl Gottes), und
diese "kontingente" Geltungsforderung, der sich der Mensch geschichtlich ja auch
entziehen kann, wird durch die rationalen Konstrukte "Naturzustand" bzw. "Levia-
16 Udo BermbachIKlaus-M. Kodalle
than" gar nicht definiert, sondern liegt ihnen voraus. Den laws of nature kommt
ihre Imperativfunktion durch ihren Urheber: Gott zu, und es erscheint grotesk,
ihren Verpflichtungscharakter an konditionale Erwiigungen binden zu wollen. Die
wiederholten konditionalen Formulierungen setzen bereits die methodisch-wissen-
schaftliche Reduktion der Imperative auf ihren funktionalen, fur das System des
Leviathan konstitutiven Regelcharakter voraus. Nicht Imperative werden also an
Konditionen gebunden, sondern funktionale Wenn-dann-Verhaltensregeln. In die-
ser reduktiven formalen Methode werden objektsprachlich die notwendigen Rela-
tionen eines corpus politi cum mit einer rechtsetzenden und durchsetzenden Ge-
waltinstanz deduziert. Die Begrundung moralischer Kompetenz und die Zufiillig-
keit historischer Konkretionen, die Faktizitiit des Funktionierens also, bleiben
system-extern. Nicht wird von Hobbes ein "normativitiitsfreies" Subjekt als ge-
schichtlich-empirische Realitiit angesehen; vielmehr zieht Hobbes die Foigerung aus
der Tatsache, daB die Angemessenheit individueller Obersetzung von allgemeinen
Regeln in Maximen individueller Handlungsbestimmung schlechthin durch andere
bestreitbar ist. Anders gesagt: Hobbes insistiert, daB zwischen der Einsicht in die
Vernunft von handlungsleitenden Bestimmungen und deren Konkretisierung im
individuellen Handeln eine logisch-deduktiv nicht schlieBbare Lucke zu konstatie-
ren ist.
Das Dilemma des Naturzustandes: wird es also durch die moralische Kompetenz
der einzelnen heraufbeschworen (so WeiB)? Oder entsteht es nicht aus der Differenz
zwischen Friedensmaxime und Situations- und Handlungsbeurteilung? Nicht das
Sollen wird unter Konditionen gestellt; ein iiuBerer Handlungsrahmen vielmehr soli
sicherstellen, daB das endlich-unvollkommene Ich nicht, wenn es der moralischen
Maxime des Friedens folgt, dennoch das Friedensziel verfehlt. Die staatliche Macht
kompensiert also in der Tat Schwiichen religios-moralischer Selbstbindung (so HOf-
fe). Aber bedeutet dies auch, von einer Gewissensverpflichtung des Souveriins zu re-
den sei identisch mit einem Ruckfall yom bffentlichen ins Private (Hoffe)? 1st
"Offentlich-privat" nicht eine Distinktion, die gar nicht auf der Ebene moralischer
Verpflichtung zu situieren ist?
System-immanent ist moralisch-schlechtes Handeln als fehlerhaftes Funktionie-
ren der verniinftigen Reglerinstanz zu beurteilen (WeiB). Fraglich allerdings bleibt
gerade, ob die Dimension transtechnischer moralisch-praktischer Intersubjektivitiit
vollkommen in das kybernetische Modell integrierbar ist ...
Die Vernunft konstituiert nicht das Handeln, sondern regelt es; der Leviathan
konstituiert ebensowenig das Handeln der Burger, er reguliert deren exzessiven
Antagonismus.
Obligatio in foro interno: Das forum internum bezeichnet den "Innenraum"
moralischer Selbstbindungsmoglichkeit. Seine jeweils historische Artikulation ist
auch einem Souveriin vorgegeben. Sie verdankt sich weder der Logik gesellschaft-
licher Machtausubung noch kann sie uberhaupt durch sie hervorgebracht werden.
Sofern das forum internum als geschichtlich existent angenommen wird, ist es ein
Existential von "Burger" wie "Souveriin"; letzteres ist eine ihm sachlich gar nicht
angemessene politologisch spiitere Unterscheidung des a-historisch sozialtechnolo-
Einleitung 17
gischen Systems. Der geschichtstheologisch explizierte absolute Ermoglichungsgrund
freier Selbstverfiigung hat in der "reinen formalen Selbstbeziiglichkeit" (Willms)
sein artiJizielles Substrat. In der Tat wird nur dieses enthistorisierte "Selbst" von
der kalkulatorischen Ratio, die den Leviathan entwirft, zum Ausgangspunkt ihrer
Rekonstruktionen genommen. Es kame mithin darauf an, nicht verbissen auf die
abstrakt isolierte Letztentscheidungsbefugnis des Souverans zu starren, sondern
deren funktionale Rechtfertigung auf das Gesamte des dynamischen Selbsterhal-
tungssystems zuriickzubeziehen. Die sicherheitspolitisch intakte Rahmenordnung
des Leviathan gewahrt nicht nur simpel Denkfreiheit, sondern schafft Raum fiir die
offentlich artikulierte friedliche Vorlaufigkeit der fUr die Individuen absolut ver-
bindlichen Existenzbegriindung im geschichtlichen Modus alternativer, d.h. plura-
ler Formationen! Weder aus Inkonsequenz noch aus Anpassung oder personlicher
Abgeklartheit und Liberalitat konzediert Hobbes diese konkrete Freiheit der Selbst-
bestimmung; sie ist das Resultat yom Anfang des Wissenschaftsbegriffs her durch-
gehaltener Unterscheidungskraft. Es sind wohl eher die aufgeklarten zeitgenossi-
schen Vertreter einer Posthistoire-Mentalitat, denen die Griindungsproblematik
geschichtlicher Freiheit verblagt und die deshalb - gegen Hobbes' eigene Restrik-
tion - die rationalistische Konstruktion des Leviathan selbst zum Absolutum auf-
werten - und mit ihm die nun erst ziigellos erscheinende souverane Definitions-
und Entscheidungsinstanz.
*
Der Blick auf die aktuelle bundesrepublikanische Debatte iiber "Grundwerte" kann
lehren, was geschieht, wenn die geschichtlichen Voraussetzungen aller moglichen
pragmatischen Konsens- und Vertragsbildungen (praktisch:) in die Dimension der
Verfiigbarkeit geriickt und (theoretisch:) auf der Objektebene verhandelt werden:
tendenziell zumindest eine Verkehrung der politischen Urteilsbildung, der Hobbes
bereits wehren wollte. (Von der Problematik des Wertbegriffs sei hier ganz abgese-
hen.)
Die Frage nach Grundwerten politischer Selbstbestimmung konnte signalisie-
ren: die Rationalitat der Rechtssicherungsordnung, die sich auf die physische Inte-
gritat der Rechtssubjekte und ihre Willkiirfreiheit gegeneinander bezieht, ist zwar
conditio sine qua non jeglicher neuzeitlicher Staatlichkeit, sie reicht aber nicht aus,
humane Formen sittlicher Kommunikation zu begriinden, die, wenn sie bestiinden,
die Verrechtlichung des Lebens und die Prasenz polizeilicher Gewalt auf ein not-
wendiges Minimum reduzieren konnten, weil die Grenzen der Selbsterhaltungs-
dynamik und der willkiirlich individuellen Zwecksetzung des Willens nicht erst und
nicht allein durch die Vorgaben des Staates festgelegt waren. Diese Dimension Of-
fentlicher Verstandigung erheischt praktisch eine nicht-strategische Kommunika-
tionsform und theoretisch eine Konzeptualisierung, welche die qualitative Differenz
zur theoretischen Wenn-dann-Logik der grundsatzlich Antagonismus-fixierten staat-
lichen Macht- und Rechtsorganisation strikt beachtet. Die in freier Ubereinstim-
mung bestehende Orientierung gemeinsamen Lebens erweitert die Handlungsraume
18
Udo BermbacbIKlaus-M. Kodalle
und macht rigide rechtliche Regelungen de facto liberfllissig. Verkorpert sich der
Gemeingeist in der individuellen Praxis, verringert sich das Konfliktpotential, wel-
ches aus den realen Interessengegensatzen und der privat-individualistischen Selbst-
behauptung resultiert. - Je mehr Menschen willens waren, dieses die Prioritat der
Selbstbehauptung und der Maximen okonomischer Selbstdurchsetzung negierende
Ethos zu leben, desto obsoleter wlirden autoritare Staatsgebilde; der omniprasen-
te Staat stlirbe automatisch abo - Doch diese Dimension eines auf wirklich humane
Aligemeinheit zielenden Handelns ist nicht institutionell libersetzbar, soli sie nicht
in die Terrorherrschaft der "Guten" liber die "Bosen" umschlagen. 1st diese Orien-
tierung doch prinzipiell nur eine, die das Ich sich selbst, nicht aber anderen ansin-
nen darf - eben im Wissen urn die Fehlbarkeit aller Urteilsbildung und aller Gerech-
tigkeitsanstrengungen endlicher Subjekte.
Die sehr wohl dynamische Orientierung an Zielen des guten Lebens transzendiert
die Sphare des abstrakten Rechts. Die Grundwertediskussion hat - jedenfalls wie
sie streckenweise geflihrt wurde - verdeutlicht, was geschieht, wenn man diese Be-
grlindungsdimension freiheitlicher Subjektivitat auf die Ebene antagonistischer
Machtbehauptungs- und Verfassungsloyalitatsexerzitien zieht: Sie wird politisch-
polemisch verwertet. Harmoniebedlirfnisse werden ideologisch ausgebeutet und ein
auf der Unvermeidbarkeit von Konflikten beharrendes Denken wird zugunsten von
"Normensicherheit" diskreditiert. Der Versuch, die Auslegung jener Grundwerte
selbst zu politisieren, urn dann schlieglich krampfhaft verbal eine Ubereinkunft
("Wertekonsens") zu fingieren, die verfassungspolitisch verbindlich sein soli, flihrt
ganz zwangslaufig zu Heuchelei einerseits und "Gesinnungs-Schnliffelei" mit Hilfe
von Radikalen-Erlassen, Einschriinkungen des Verfahrensrechts u.a. andererseits,
kurz: zur Exklusionspraxis aufgrund innenpolitischer Feinderklarungen bzw. zu
anachronistischen naturrechtlichen Repristinationen des sogenannten "sittlichen
Staates". Staatliche Gewalten - Blirokratie wie Gerichtsbarkeit - stehen bereit,
die ideologische Beschrankung des Freiheitsraumes real-gesellschaftlich in Ver-
waltungsmagnahmen und Rechtspraxis zu zementieren.
Diese - zugegeben: liberpointierte - Ablaufskizze spiegelt die fatale Aktuali-
tat der Einsichten von Hobbes wider: 1st einmal der politische Streit urn die Letzt-
orientierung menschlichen Seins entbrannt, so werden die eigenen politischen Optio-
nen moralisiert, urn erfolgreicher ihre potentielle Aligemeinverbindlichkeit zu fin-
gieren und ihnen intellektuell grogere Schlagkraft zu verleihen; der kritisierte Gegner
erfahrt kompensatorisch eine dehumanisierte Behandlung; die moralische Ernsthaf-
tigkeit wird dem Gegner abgesprochen; die Hemmschwelle flir Aggressionen wird
dadurch erheblich gesenkt. Angesichts dieses Befundes entspricht es der system-
funktional definierten Ratio des Staates, dag dieser das Monopol der offentlichen
(nicht privaten!) Letztauslegung auch dessen, was das reine Rechtssystem des Not-
und Verstandesstaates liberschreitet, beanspruchen mug, wenn einmal die morali-
sche Verabsolutierung de facto partikularer Positionen eingetreten ist. Wer Hobbes
aber unterstellt, der Souveran gehorche seiner systematisch-funktional definierten
Aufgabe, wenn er seinerseits die Unterscheidung von geschichtlich-absoluter Wahr-
heit und konditionaler Logik von Schutz und Gehorsam nivelliert, verkennt den
Richtungssinn der aufgewiesenen Interdependenz.
Einleitung
19
Die Tragfiihigkeit der an Hobbes gekliirten Unterscheidungen von Objekt- und
Metatheorie bzw. Systemrationalitiit und geschichtlicher Begriindungsdimension fur
die Beurteilung aktueller Prozesse liiBt sich noch prononcierter als an der Grund-
werte-Diskussion an der Thematik des 218 exemplifizieren. Die Letztentschei-
dung des einzelnen Burgers in dieser Frage ist eine prinzipiell-sittliche; die Letztfest-
legung des rechtlichen Handlungsrahmens eine selbstverstiindlich politische. Zoge
die katholische Kirche unter Berufung auf das "Naturrecht" aus ihrer durch das
Gesetz zugelassenen Ablehnung liberaler Regelungen die Konsequenz des Gesetzes-
bruchs bzw. der Loyalitiitsaufkundigung, so hatten wir den klassischen Hobbesschen
Konfliktfall: Der Souveriin muBte kraft seines Interpretations- und Gewaltmonopols
eine soIehe Gegenkraft als feindlich denunzieren und ihre gesellschaftliche Macht
brechen. Fehlte ihm dazu das Durchsetzungsvermogen, ginge die souveriine Gewalt
auf die katholische Kirche uber bzw. stunde zur Disposition im Burgerkrieg. Jenseits
der begriindbaren Ablehnung der Abtreibung fordert eigentlich schon der Offentlich
vorgebrachte Terminus "Mord" - Kriminalisierung einer legalen Praxis durch eine
"indirekte Macht" - die Sanktionsgewalt des Staates heraus, der sich nach Hobbes
das Definitionsmonopol nicht entreiBen lassen darf. Es wiirde ja auch sonst die
moralische Integritiit gesetzeskonform handelnder Burger Offentlich diskreditiert.
*
Gute Grunde also sprechen immer noch fUr die Hobbessche souveriine Letztent-
scheidungsinstanz. Entsprechend stimmt es, folgt man dem Geist dieser Philoso-
phie, bedenklich, Hobbes die Mifiachtung der Menschenrechte anzulasten. Doch
gibt es nicht auch gute Grunde fur diesen Vorwurf? Der Leviathan enthiilt keinen
spezifizierten Entwurf einer Herrschaftsordnung, kein Kriterium, das es erlaubte,
das Modell eines gewaltenteiIigen Regierungssystems mit ausdriicklichem Schutz
der Grundrechte als besonders normativ qualifiziert auszuzeichnen. An diesem
wichtigen Punkt ist Hobbes' Theorie deutlich defizitar (vgI. Geismann).
Es steht zu vermuten, daB Hobbes dies bewuBt fiir eine kontingente, den empiri-
schen Erfordernissen angepaBte Ausfiillung offenlieB. Doch kann ein solches Defizit
nicht schweigend iibergangen werden, denn die historische Erfahrung zwingt zu der
Einsicht, daB personale Freiheit und individuelle Entfaltungsmoglichkeiten in plu-
ralen, gewaltengeteilten Regierungssystemen am ehesten garantiert werden konnen.
Das Schweigen uber die Grenzen der Herrschermacht bezieht sich schlieBIich auch
auf soIehe Fragen der institutionellen Umsetzung und Einrichtung, die nicht beIie-
biger Anwort uberlassen werden konnen. Sich im Zweifel auf den Konfliktfall zu
verlassen, bedeutet, ein prinzipielles Problem einer pragmatischen Losung zu uber-
antworten, dem historischen Zufall die Tur zu offnen.
Demokratische Verfassungen regeln deshalb die personalen Grundrechte im
Sinne unrevidierbarer Postulate. Sie gehen gelegentlich sogar einen Schritt weiter,
indem sie das Interpretationsmonopol nicht nur institutionell splitten, sondern im
Sinne einer Richtungssymbolisierung durch Inanspruchnahme eines Widerstands-
rechtes symbolisch an den Biirger zuriickgeben. Man mag unter juristisch-prinzipiel-
len Gesichtspunkten dariiber streiten, ob ein garantiertes Widerstandsrecht, wie es
etwa das Grundgesetz kennt, sinnvollerweise in eine Verfassung aufgenommen wer-
den sollte; die damit aufgeworfenen Probleme sind allzu evident: Ein Recht auf
Widerstand explizit in die Herrschaftsordnung einzubauen, hielk doch in Hobbes-
scher Perspektive, den einze!nen Privatmann als Oberpriifungsinstanz des Gesetz-
gebers einzusetzeD; Hobbes hatte die Sogwirkung des drohenden Naturzustandes
beschworen. Vnd .er hatte auf die Verfallsgeschichte von Demokratien im 20. Jahr-
hundert verweisen konnen, urn plausibe! darzutun, dag auch die wohldurchdach-
teste rationalste Institution versagen mug, wenn der innere Respekt vor der Integri-
tat des Anderen, Fremden bei den Massen und ihren Fiihrern verlorengeht. Die
Integritat der obligatio in foro interno ist ebenpolitisch hochst folgenreich, ent-
zieht sich aber, wie dargestellt, als Kompetenz zu normativer Se!bstbestimmung
prinzipiell der politisch-strategischen Manipulation und ist deshalb fiir eine streng
wissenschaftliche Logik der Herrschaft unkalkulierbar. Ein Grund sicherlich, wes-
wegen Hobbes die Begrenzung der Herrschermacht auch als empirisches Problem
ignorierte. - Moderne Interpreten konnten das auch in der Forme! zusammenfassen:
Was nicht zu regeln ist, dariiber mug man schweigen.
Die Frage, was geschahe, wenn der Souveran sich urn sein Gewissen nicht schert,
koinzidiert fiir Hobbes eigentlich mit der anderen: was geschahe, wenn ein Souveran
das Schutzbediirfnis seiner Biirger nicht achtet. Verhalten sich die Machthaber
offensichtlich disfunktional - schlieglich haben sie nach der Verzichterklarung der
Biirger auf eigene Gewalt gar keinen Grund mehr zu Feindse!igkeiten - d.h.: verlet-
zen sie Grundrechte, deren Garantie im individuellen und offentlichen Bewugtsein
zur Schutz-Komponente des Leviathan zahlt, so provozieren sie de facto den Wider-
stand bzw. die Auflosung des Gemeinwesens. Die Moglichkeit irrationalen "Terrors
von oben" vermag schlieglich keine Theorie auszuschalten. 1m iibrigen lost ja nicht
einmal die Vervollkommnung der Ordnungen die Konfliktpotentiale auf: Es entsteht
Streit auch als Folge der Fixierung von Ordnungen.
Der Hinweis, nichts garantiere die Sicherheit, eine natiirliche Person in der Rolle
des Souverans werde die nicht-verfiigbaren, geschichtlich wirksamen Basisdisposi-
tionen ("Bund" / "Grundwerte") auch respektieren und dadurch die eigene Macht-
ausiibung binden, ist also richtig - und scheint doch folgenlos fiir die Wissenscbaft
von der Politik bleiben zu miissen. Denn auch wenn wir von einer demokratischen
Herrschaftsordnung mit als unrevidierbar festgelegten Grundrechten ausgehen, wird
die Befugnis zu letztverbindlicher Interpretation stets nicht beim einze!nen, sondern
bei den souveriinen Korperschaften liegen. Was nicht zu rege!n ist - ist davon zu
schweigen? Dieses Verdikt gegen Widerstandsrecht und verfassungsmagige Absiche-
rung der Menschenrechte gerichtet, mag einer eindimensionalen Logik der Herr-
schaft entspring ; Geismann hat wohl treffend im Hamburger Gesprach die Diffe-
renz von Hobbes zu Kant und auch zum Grundgesetz zusammengefagt: Ein Zwangs-
recht gegen den Souveran ist ausgeschlossen; aber Hobbes hat sich auch geweigert,
eine Rechtspflicht des Biirgers zu formulieren, menschheitswidrige Befehle zu ver-
weigern. Vielleicht fiirchtete Hobbes, jede Objektivierung eines Kriteriums konne
Einleitung 21
als Alibi fiir's irrationale Losschlagen miBbraucht werden. 1m Horizont einer sym-
bolischen Sprache, die die Letztorientierungen eines guten Lebens zum Ausdruck
bringt jenseits strategischer Machtkalkulationen, hat jedoch auch die verfassungs-
mliBige Fixierung eines Widerstandsrechts einen Sinn. Sie verdeutlicht die Inten-
tionen eines demokratischen Verfassungsstaates, d.h. sie markiert die materielle Bin-
dung des politischen Entscheidungssystems an die von der Verfassung gewollten
und garantierten Grundfreiheiten und Grundrechte, und sie erinnert daran, daB der
Schutz des Individuums die entscheidende Aufgabe des Staates zu sein hat.
*
Hobbes hatte die Idee der "Selbsterhaltung" als Antriebsfaktor zur Griindung
rechtlieh geordneter Maehtverhliltnisse identifiziert. Eine neue politische Randkul-
tur steHt eben diese Korrelation in Frage - und beschwort "hinterriicks" Hobbes
herauf: "Alternative Energie oder Biirgerkrieg!" (Mauer-Beschriftung in Hamburg-
St. Georg 1980) Inhaltliche Optionen, deren sachliche Berechtigung hier nicht z.ur
Debatte steht, riicken in den Rang letzter Bestimmungsgriinde politischer Motiv.a-
tion auf. Positionen werden verabsolutiert und damit der moglichen Relativierung
durch den gesellschaftlichen Diskurs entzogen. Das verschlirft zwangslaufig die
innenpolitische Gegnerschaft. Die friedlich demonstrierenden Romantiker entsetzen
sich iiber die zum Teil heftig-aggressiven Reaktionen, die sie beim in seiner (hobbi-
stisch!) rechtlich garantierten Bewegungsfreiheit behinderten "Normalbiirger" her-
vorrufen. Es konnte sein, daB sich in diesen Reaktionen beides ausagiert: einerseits
Ignoranz und Desensibilisierung angesichts der brennenden Probleme, die von den
Kassandren beschworen werden, andererseits ein Selbstbehauptungswille, der sich
die Verabsolutierung einer Partikularposition nicht bieten laBt. Fiir den Robbes-
pierre-Effekt einer Moralisierung des Politischen reicht wohl das Anschauungsma-
terial nicht aus. Der Freiheitsgewinn der Formalitlit des Rechts ist auBer Blick ge-
raten. GewiB unbewuBte Formen einer chiliastischen politischen Theologie mogen
sich hier auswirken: Werden doch die Grenzen des Rechts in der Oberzeugung iiber-
schritten, es gelte, die drohende Selbstvernichtung dieser Welt als ganzer zu verhin-
dern. Hobbistisch gesehen zahlt auch hier nicht, ob es sich urn eine realistische Be-
fiirchtung oder - theologisch - urn die hybride Obernahme der Verantwortung
Gottes fiir die Welt als ganze handelt. Entscheidend ist, daB die Menschen glauben,
es sei ein Gebot der Selbsterhaltung der Gattung, Bedenken hintenanzustellen,
wenn es gilt, Konsequenzen zu ziehen aus den beobachtbaren Prozessen okologisch-
katastrophaler Naturverwertung. Das ist das Neue dieser Konstellation: Die Verab-
solutierung partikularer Positionen voHzieht sich nieht, wie zu Hobbes' Zeiten, auf
der Ebene der religios jeweils exklusiv beanspruchten Legitimationsmuster, sondern
eine sakular-religiose Attitiide verbindet sich mit der Oberzeugung. die SelbsteTbal-
tung deT Gattung sei weltweit bedroht!
Keine Frage: Diese neue dominante Erfahrungsdimension von Selbsterhaltung
und ihrer Gefahrdung stellt die traditionelle Vorstellung einer Bedrohung der eige-
nen Lebensform durch liuBere Feinde in den Schatten, zumal gute Griinde die Auf-
22
Udo BermbacbIKlaus-M. Kodalle
fassung stutzen, angesichts atomarer Overkill-Kapazitaten sei Krieg sowieso mit
Selbstvernichtung gleichzusetzen. Der springende Punkt: Es besteht fur den einzel-
nen ein elementarer Unterschied, ob eine Gefahrdung der Selbsterhaltung leibhaft
erfahrbar ist oder ob kraft intellektuellen Einsichtsverm6gens gefolgert wird,
die Kontamination 6kologischer Negativfaktoren, geradezu noch in verschiedenen
Erdteilen, der Konstruktion einer gigantischen Zeitbombe gleicht. Man k6nnte sich
angesichts dieses Dilemmas fragen, ob die Begrundung der individuellen Achtung
des Rechts und der Ordnung des Konfliktaustrages yom physischen Selbsterhal-
tungsinteresse zu entkoppeln und puristisch auf den freien, frei-willkurlichen Selbst-
bestimmungswillen zUrUckzufuhren ware. Die Kehrseite allerdings gibt nicht weniger
zu denken: Wenn das individuelle Recht der Selbstbestimmung und die ihm korre-
lierte politische Ordnung als ohnmachtig hinsichtlich riesiger 6kologischer Bedro-
hungen erfahren wird, nimmt es nicht wunder, ein solches eben
diese Ordnung mit Leichtigkeit zur Disposition stellt und ihre Reprasen-
tan ten als Vertreter einer Gewalt denunziert, die zwar noch Besitzrechte, nicht aber
mehr die physische Subsistenz des Selbst zu schiitzen vermag! Und die Aufgeregt-
heit dieses sensibilisierten dann auf eine Bequemlichkeit des Mas-
dessen Tragheit sich in "besitzindividualistischen" Fixierungen ver-
dichtet, an denen sich der Opportunismus der Vertreter des politischen Status quo
ausrichtet.
Das Hobbessche Selbsterhaltungskalkiil wird auch von der militar-technologi-
schen und -strategischen Seite in Frage gestellt, wom6glich unterlaufen. Hiroshima
bedeutete die Zasur; seither ist offenkundig, ein Atomkrieg als Mittel der Poli-
tik unter keinem Gesichtspunkt mehr zu rechtfertigen ist. Inzwischen hat sich die
Erkenntnis wohl durchgesetzt, die atomare Rustung nicht als extreme Verlange-
rung der konventionellen Kriegstechnik begreifbar ist und somit auch die uber-
kommenen Kriegsbilder als uberholt gelten miissen. Der rasanten Geschwindigkeit,
mit der die Instrumente der "Sicherung" expandieren, entspricht beileibe nicht
ein proportional zunehmender Gewinn an Sicherheit; die hohe ,Sensibilitat' dieser
perfektioniert-verflochtenen Systeme erh6ht auch, wie Vorkommnisse aus jiingster
Zeit belegen, das Risiko einer Katastrophe durch minimale technische Defekte.
Technische Perfektion an Grenzen der Sicherung. Die "Rationalitat der Selbst-
erhaltung" droht ins Absurde umzukippen.
Man hat die Angst des Burgers vor dem staatlich angeordneten Tod als eine un-
uberschreitbare Grenze der Hobbesschen Theorie bezeichnet. Wir mussen uns heute
fragen, welche Konsequenzen unter dem Gesichtspunkt "Selbsterhaltung" eigent-
lich erwachsen, wenn die Technik der modernen Vernichtungswaffen fUr den Fall
des Kampfes jedes Uberlebenskalkul zur albernen Verharmlosung degradiert. Das
entmachtigt auch die souverane Instanz: Ein Teil der Burger hat sich derart an das
"Gleichgewicht des Schreckens" gew6hnt, Appelle an sein AngstgefUhl nicht
mehr fruchten; ein anderer, sensiblerer, hat sich die Folgen eines Krieges heute und
damit die Angst so zu gebracht, er Krafte zur Sicherung des be-
stimmten historischen Leviathan nicht mehr aufzubringen gewillt ware. K6nnte dies
bedeuten, der Souveran zur Sicherung sozialer Ordnung in Konfliktsituationen
Einleitung 23
seinen verschiitteten Ursprung in neuer Form manifestieren miiBte? Gleichsam sich
selbst darstellen miiBte als die - kalkulierbare - Quelle einer Furcht, die rationales
Verhalten gerade dadurch entbindet, daB sie indirekte Machte domestiziert? Die
Schaffung staatlicher Souveranitlit bedeutet ja anfanglich nur die Ablosung einer all-
gegenwartigen diffusen Permanentbedrohung durch eine Gewalt, we1che die Angst
nicht einfach eliminiert, sondern durch Monopolisierung berechenbar macht. Die
staatlichen Machtinstanzen stiinden dann in der Spannung, sich einerseits urn der
Freiheit der Biirger willen unsichtbar machen zu miissen und andererseits ihre Si-
cherungsfunktion einzubiiBen, wenn sie total unbemerkbar und durch Parzellierung
diffus wiirden.
Die okzidentale Rationalitat der Selbsterhaltung vermochte - wir sehen heute:
voriibergehend - auch die internationalen Beziehungen zu regulieren. Wir erleben
heute, wie auBerhalb Europas eine als Anachronismus abgestempelte traditionelle
Religiositat aus ihrer Ghettoisierung aufbricht; die westliche Hobbessche Ratio poli-
tischer Organisation und die Minimalregeln zwischenstaatlicher Konflikthegung
(Volkerrecht) werden von den politischen Theologen dieser Religionen mit der
Unterstiitzung begeisterter Massen hinweggefegt. Die Aufteilung der Welt in Ein-
fluBspharen der GroBmachte stoBt zunehmend auf die erfolgreiche Selbstbehaup-
tung regionaler Machte, die aus einer nichtfunktional-kalkulatorischen Identitat
heraus die Beeintrachtigung durch materielle Sanktionen verkraften und sogar noch
zur Steigerung des eigenen Selbstbehauptungswillens verwerten. Es scheint, Carl
Schmitt behalt mit seiner Prognose recht: Am Ende des Prozesses "Befriedung
durch Neutralisierung", der im 17. Jahrhundert anhob, steht womoglich gar nicht
der groBe Frieden, sondern eine durch moralisierende Argumente (Kampf fiir "Men-
schenrechte", "Kampf fiir die neue Gesellschaft", den "Neuen Menschen", nicht zu-
letzt: Kampf fiir die Abschaffung des repressiven Staates) verscharfte Absorption
aller Neutralisierungskatalysatoren, die in eine globale technologisch maximal
praparierte Eskalation der Feindschaft miindet, welche aile Konflikthegungsstrate-
gien entmachtigt.
*
Staatsverdrossenheit, die in ihren friedlichsten Formen sich heute als Abwande-
rung ins "Alternative" der iiberschaubaren Klein-Gemeinschaften auBert, nimmt
vorrangig AnstoB an als unertraglich ansteigend empfundener Biirokratisierung und
Verrechtlichung. - Hobbes sah bereits die Notwendigkeit restriktiver Selbstartiku-
lation souveraner Gewalt. Eigentlich entgegen seiner eigenen strengen Sprachrege-
lung der politischen Wissenschaft verwendet er (Leviathan, Kap. 30) den Begriff des
"guten" Gesetzes und versteht darunter solche Gesetze, die wirklich notwendig sind
und als notwendige einleuchten. Wo immer dies moglich sei, solie einer Selbstregu-
!ation gesellschaftlicher Prozesse (auch Konflikte!) der Vorzug gegeben werden.
Aber: welches waren Kriterien der Grenze? Hobbes sieht keine vor. Vertraute er auf
die kybernetische Selbstregulation des Systems? Jedenfalls liegt die Vermutung
nahe, die expansiv gedeutete Selbsterhaltungsgarantie des Staates, die ihren Nieder-
schlag in der sogenannten Anspruchsinflation an die staatlichen Institutionen fin-
det, sei Voraussetzung jener biirokratischen Totalisierung, die Carl Schmitt in den
30er J ahren als den quantitativen totalen Staat des schein bar unbegrenzten Inter-
ventionismus identifizierte und die sich (heute) in der plausiblen Klage iiber
"Verrechtlichung" wiederholt. Die Hobbistische Version der Kritik ist nicht von der
Hand zu weisen: Der so partikularisierte Staat lauft, sobald die materiellen Ressour-
cen expansiver Bediirfnisbefriedigung sich verringern, Gefahr des Legitimitatsent-
zuges! Die Rechts- und Friedenssicherung geriete mit in den Sog der Diskreditie-
rung. Umgekehrt fuhrt die Antizipation dieses moglichen krisenbedingten Legiti-
mitatsentzugs durch die staatlichen Instanzen zu einer "vorgreifenden" Akkumulie-
rung staatlicher Gewalt gegeniiber dem in seiner Integritat zunehmend bedrohten
Biirger, der heute mit gutem Grund die nicht-physisch-erfahrbare Gewalt eines tota-
len Uberwachungsstaates mehr zu fiirchten hat als die direkte Gewaltkonfrontation.
Die Empfehlung zeitgenossischer Vertragstheoretiker zielt deshalb auf, wortlich ver-
standen: "Absolutismus", auf HerauslOsung. So empfiehlt etwa J .M. Buchanan, die
fundamentalen staatlichen Funktionen der Rechtssicherung zu unterscheiden von
den geschichtlich standigem Wandel unterworfenen konkreten Reproduktionsfor-
men der Gesellschaft, in denen das Prinzip der Partizipation optimal zur Geltung ge-
langen muBte. Demgegeniiber aber seien die eigenstandigen Qualitaten der Rechts-
ordnung und der Rechtssicherungs- und -durchsetzungsgewalt neu zu wiirdigen.
Womoglich ware es ratsam, die Hobbessche Differenz von lex und potestas
Oegibus soluta) fruchtbar zu machen fiir eine Kritik des Dilemmas der Verrecht-
lichung und Burokratisierung. Zu erinnern ist an Carl Schmitt, der noch kurz vor
der nationalsozialistischen Machtergreifung hervorgehoben hat - gegen eine Totali-
sierung des Politischen als Allzustandigkeit -, daB sich die souverane Starke des
Staates in der Fahigkeit erweise, auch recbtsunregulierte Riiume des Handelns je-
weils neu zu etablieren. Die Definition des Grenzverlaufs zwischen dem, was priva-
tes, und dem, was offentliches Gut ist, ware nach Erfahrungserfordernissen stets
neu zu ziehen. Das Offentliche Gut schlechthin ist das Recht selbst. Und auch nach
dessen Kosten laBt sich durchaus sinnvoll utilitaristisch fragen; es konnte ja durch-
aus sein, daB in bestimmten Feldern der Kostenaufwand der Verrechtlichung -
und das durfte nicht nur in Geld, sondern auch in den Faktoren Zeit und Energie
abzuwagen sein - in keinem Verhaltnis mehr steht zum Ertragseffekt hinsichtlich
der distributiven Gerechtigkeit (bei Giitern oder Chancen). Hier bedurfte es also
einer wirklichen Souveranitat der legalen Macht, ihre zum Selbstzweck werden de
Exekution zuriickzunehmen.
*
Dieses zuletzt genannte Postulat, das sich durchaus noch im Horizont des wohl-
verstandenen Hobbes-Politik-Paradigmas aufstellen laBt, fuhrt indessen das Fragen
auch erneut an dessen Grenzen. Die entwickelten demokratischen Verfassungen wie
die internationalen okonomischen und technologischen Verflechtungen stellen zwar
ein Netzwerk interdependenter Machtfaktoren dar; eine als souveran handlungsfa-
Einleitung
25
hig zu qualifizierende Instanz, der Entscheidungsprozesse letztlich zuzurechnen
sind, scheint Hingst Opfer der Machtdiffusion geworden zu sein.
Gewia: wo bestandsbedrohende, den Staat auflosende Konfliktkonstellationen
sich erheben, wird das Entscheidungsmonopol des Souverans unverzichtbar. Dessen
funktionale Rechtfertigung griindet freilich in der nahezu allen klassischen Ord-
nungsmodellen eigenen Vorstellung, daa getroffene politische Entscheidungen prin-
zipiell revidierbar bleiben mussen. Es war Thomas Paine, der aus dieser Dberlegung
verfassungspolitisch die radikale Forderung zog, jede Generation habe ihre eigene
Verfassung neu zu schreiben, konne durch die einmal getroffenen Losungen nicht
gebunden und auf Dauer verpflichtet werden. Fur Hobbes muate dies heiaen, die
Letztentscheidungsbefugnis des Souveriins nur dann fur gerechtfertigt zu halten,
wenn dieser selbst lernfahig bleibt, auf Veranderungen des politischen und gesell-
schaftlichen Lebens entsprechend reagiert. Es gaite also, Hobbes' Theorie der Re-
prasentation nicht Hinger nur als abstrakte Generalermachtigung zu verstehen, son-
dern als zielend auf konkrete Allgemeinheit, wie es das Kap. 30 des Leviathan
empfiehlt (in dem Hobbes yom Souveran Transparenz und Begrundungskompetenz
verlangt). Versagt hier der Souveran, mua er nach Hobbes die Verantwortung fUr
seinen Autoritatsverlust ubernehmen! - In der aktuellen Beobachtung, daa bren-
nende konfliktreiche Probleme, die die Bevolkerung bewegen, in den Parlamenten
keine angemessene Behandlung erfahren, sahe Hobbes also wohl primar nicht ein
Problem der polizeilichen Unterdruckung abweichender Auffassungen, sondern ein
Indiz fUr das Versagen der sich entfremdenden souveriinen Vertretungskorperschaf-
ten. (Allerdings eines, das als solches irgendeine Widerstandsaktivitat dennoch nicht
legitimieren kann.)
Die Situation der Gegenwart freilich laat diese prinzipielle Dberlegung eher als
idyllisch erscheinen: Da ist zum einen der Tatbestand, daa die Industriegesellschaf-
ten, durch ihre hochentwickelten Technologien uber nationale Grenzen hinweg eng
miteinander verbunden, sich dem Ideal selbststeuernder Systeme langsam anzuna-
hern beginnen. Die Erhohung des Vernetzungsgrades wie der internen Komplexitat
technologischer Systeme - vor allem im militarischen Bereich - macht die politi-
sche Intervention zunehmend schwerer, erhoht die durch Ereignisse der letzten Zeit
noch plausibler gewordene Wahrscheinlichkeit von Katastrophen, die weniger
bosem Willen als unbeabsichtigtem Versagen der diffizilen komplexen Groaappara-
turen entspringen.
Da ist zum anderen das weidlich diskutierte Problem, die Folgen der Industrieali-
sierung so zu bewaltigen, daa kommende Generationen moglichst unbelastet blei-
ben. Kein Regierungschef kann - entgegen seinem Verfassungseid - garantieren,
daa atomarer Mull fur nachfolgende Generationen uber J ahrtausende ungefahrlich
gelagert wird, um nur ein Beispiel hier zu zitieren. Solche Hinweise mogen andeu-
ten, daa politische Entscheidungen heute eine neue Qualitat angenommen haben.
Sie sind weder personell noch institutionell unzweifelhaft zuweisbar, vor allem
aber: sie sind haufig materiel! nicht mehr revidierbar, sondern legen auf unabseh-
bare Zeiten die von Herrschaft betroffenen Menschen in ihren handlungsleitenden
Rahmenbedingungen fest.
Man mag freilich einwenden, einmal gefallte folgenreiche Entscheidungen, etwa
solche iiber Krieg und Frieden, seien niemals in der Geschichte "revidierbar" gewe-
sen: Niemand kann den Kriegstod der Millionen revidieren, niemand - zum Bei-
spiel - die Karte Europas, wie sie durch den Angriff Deutschlands auf Rugland
gepragt wurde. Dennoch, es hat sich durch das absehbare Langzeitgefahrenpoten-
tial moderner Technologien etwas geandert. Die angesprochene ,neue Qualitat' des
Politischen scheint darin zu bestehen, dag die prinzipielle Unverantwortbarkeit
hochst komplexer Entscheidungsfolgen anhand dieser Technologien zu offent-
lichem Bewugtsein gekommen und damit zu einem politis chen Problem geworden
ist, d.h. zu einem Streitobjekt in der bffentlichkeit. Grundsatzlich handeln wir ein-
fach "schneller" als wir denken konnen. Diese prinzipielle Einsicht hat pragmati-
sche Folgen: Wenn endlich begriffen wiirde, dag jede, auch noch die scheinbar iiber-
schaubarste politische Entscheidung Nebenfolgen hat, die schlieglich sogar die
Hauptintention zu widerlegen vermogen, so kame das der falligen Erledigung des
sozialtechnologischen Optimismus gleich. Den politisch Verantwortlichen oblage es,
jeden "Plan" in iiberschaubar kleine Einheiten zu zerlegen und ihn nur schrittweise,
jederzeit widerrufbar oder wenigstens eingrenzbar, zu verwirklichen. Die Zeit der
grogen Wiirfe ware vorbei, die prinzipiellen Grenzen der Machbarkeit auch in die
politische Praxis, als standiger Lernprozeg der "Macher", einzuholen. - Das Pro-
blem liege sich auch zu der Fragestellung zuspitzen, ob womoglich bestimmte Tech-
nologien mit schon jetzt absehbar hohem unkalkulierbarem Gefahrdungspotential
unvereinbar sind mit demokratisch verfagten Gemeinwesen. (In diesem Kontext
ware die iiberfallige Debatte zu fiihren, ob unter den gegenwartigen historischen
Randbedingungen die rein privatwirtschaftliche Verfiigung iiber den technischen
Fortschritt nicht zu einem Anachronismus geworden ist.)
Diese Grenzmarkierung gibt also Anlag, dariiber nachzudenken, ob nicht ein Mo-
ment traditioneller Staatssouveranitat angesichts ungeziigelt sich entwickelnder
Technologien re-aktionar wieder zu etablieren ist. Nicht ware primar iiber diese oder
jene "gefahrliche" Innovation zu diskutieren; gesellschaftlicher Konsens miigte iiber
die allgemeine Maxime (wie deren politisch verbindliche Institutionalisierung)
erzielt werden, dag nur solche Technologie-Entscheidungen als politisch verantwort-
bar gelten diirfen, deren Widerruf (nach besserer Kenntnis der Folgeerscheinungen)
technisch zweifelsfrei moglich ist. (Nicht gemeint sind also jene "Eigengesetzlich-
keiten" okonomischer oder sozialpsychologischer Art, die es so unendlich erschwe-
ren, eine politische Willensbildung fiir die Zuriicknahme einmal getroffener, womog-
lich hochst kostenintensiver Entscheidungen herbeizufiihren.)
Die politisch begriindete Eingrenzung des technisch Machbaren ist auch auf das
Feld "EDV und Recht" auszuweiten. Der Staat als groge Maschine, als Automat,
scheint zunehmend die humane Komponente der Dezision im Handlungsprozeg aus-
zuschalten. Mochte einst die Rationalisierung eine Befreiung des Rechts von Will-
kiir, Privileg und Vorurteil versprechen, wachst heute die Einsicht, mit der zuneh-
menden Automation von rechtlich geregelten Verfahren, insbesondere in der offent-
lichen Verwaltung, entwickelten sich staatliche Steuerungsmechanismen, die den
Rahmen des Rechts sprengen. Es besteht Anlag zu der Befiirchtung, dag die Auto-
Einleitung 27
matisierung der Entscheidungsverfahren und "Verdatungen" die Verantwortlichkeit
fiir Verwaltungsentscheidungen und damit die bisher entwickelten rechtsstaatlichen
Anforderungen aushohlt. Ein weitgehender Verzicht auf Entscheidungsbegriindung
beispielsweise ist automationsbedingt; das reduziert die relative Transparenz im Ver-
haltnis von Verwaltungsagent und Betroffenem und verstarkt den Eindruck hetero-
nomer Prozeduren. Es kann nicht mehr ausgeschlossen werden, dag die Verwal-
tungsvereinfachung auf Kosten der Rechte des einzelnen Biirgers geht. - Grund-
satzlich lagt sich wohl die Abschaffung des Vergessens durch verfahrensiibergreifen-
de Datenspeicherung bei gleichzeitiger Beseitigung von Interpretations- und Bewer-
tungsspielraumen als elementare Infragestellung der Akzeptanz demokratischer
Legitimitat deuten; beruhte diese doch, schlicht gesagt, auf der anthropologischen
Voraussetzung, dag Beherrschter und zur Herrschaft Beauftragter von gleicher leib-
lich-seelischer Beschaffenheit sind.
Dieser Infragestellung von Legitimitat im konstitutiven Biirgerbewugtsein ist
schwerlich blog durch eine formalistische Interpretation von Legitimitat beizukom-
men. Einer solchen scheint sich das Bundesverfassungsgericht zu befleigigen: Es halt
dem Unbehagen angesichts scheinbar unkontrollierter, ungeziigelter biirokratischer
Entscheidungskompetenzen die Verfassungsinterpretation entgegen, aus dem Grund-
satz der parlamentarischen Demokratie diirfe nicht ein Vorrang des Parlaments und
seiner Entscheidungen gegeniiber den anderen Gewalten als ein aile konkreten Kom-
petenzzuordnungen iiberspielender Auslegungsgrundsatz hergeleitet werden (Be-
schlug yom 8.8.78 beziiglich der Rechtsgrundlage fiir die Genehmigung von Kern-
kraftwerken des Typs ,Schneller Briiter'). Die vielberufene ,herrschende Meinung'
der Juristen konnte sich als ein nicht gerade sehr widerstandsfahiger Damm erwei-
sen ...
Das Gesamt dieser angedeuteten Veranderungen iiberrollt die nicht nur klassisch-
liberale, sondern auch von Hobbes beriicksichtigte Scheidung eines wie immer defi-
nierten "offentlichen" Bereichs von einem "privaten": Betroffen durch diese Ent-
scheidungsprozeduren ist der Biirger in seiner physischen wie psychischen Gesamt-
existenz. Es legt sich nahe, von einer schlechten Universalisierung der Politik zu
sprechen, der wesentliche Bestandteile des Hobbesschen Politikverstandnisses (wie
nicht zuletzt die traditionelle Vorstellung von Souveranitat) zum Opfer fallen. Dif-
fusion manifestiert sich auch bei naherer Betrachtung der Binnenstruktur des demo-
kratischen Verfassungsstaates. Hobbes kennzeichnet den Souveran im Zweifelsfall
und vor dem Hintergrund des moglichen Ausnahmefalles als Monopolisten der letz-
ten Entscheidung. Der demokratische parlamentarisch organisierte Rechtsstaat spal-
tet aber de facto diese Souveranitat in viele Teilinstanzen auf, die ihrerseits in ein
kompliziert geschichtetes institutionelles Netz voneinander abhangig agierender
Entscheidungstrager und mannigfacher informeller, aber akzeptierter Einflugkrafte
eingebunden sind. Die These, der Verfassungsstaat kenne keinen Souveran, kenn-
zeichnet - auch in ihrer Oberpointierung - einen wichtigen Sachverhalt: das Fak-
tum namlich, dag in diesem Staatstyp der Moderne Letztentscheidungen zwar
verfassungsrechtlich konzipierbar sind, verfassungspolitisch jedoch der Entschei-
dungsprozeg erst nach Einbezug beteiligter politi scher und gesellschaftlicher Institu-
tionen und der Antizipation vermuteter Einspriiche (z.B. Opposition und BVG) zu
einem Ergebnis fiihrt, das immer unter Revisionsvorbehalt steht. Angesichts der
durch offenkundige Deformalisierung der Prozesse veranderten Qualitat von Politik
mag selbst diese Partikularisierung von Souveranitat hinsichtlich ihres materiellen
Substrates noch einmal in Frage gestellt werden. Auch wer die Technokratie-These
von der Verselbstandigung der Techno-Struktur industrialisierter Systeme nicht
iibernehmen will, wird eingestehen miissen, dag die politis chen Entscheidungsspiel-
raume zunehmend geringer werden, so dag zu fragen ist, inwieweit die Hobbessche
Souveranitatsbestimmung den heute gegebenen politischen Sachverhalten noch
angemessen appliziert werden kann. Auch die Oberzeugung, eine noch starkere De-
zentralisierung der Mitwirkungsrechte an souveranen Entscheidungen hin auf lokale
und regionale Ebenen sei geeignet, der Abwendung von einem Staat entgegenzuwir-
ken, der nur noch als abstogend-repressiv-fremd erfahren wird, kollidiert womoglich
mit jener technisch bedingten Einengung der Entscheidungsspielraume.
Allemal scheint jene Auffassung das Ende des Hobbesschen Staates zu signalisie-
ren, welche die Beteiligung an politischen Willensbildungsprozessen proportional ab-
hangig yom "Storpotential" der jeweiligen Gruppen sieht. Einem Staat, der zu
begreifen ware als Klammer einer Konstellation der starken gesellschaftlichen Grup-
pen, fUr die das Prinzip der Besitzstandswahrung hochste Prioritat geniegt, wiirde in
okonomischen Krisenzeiten allerdings seine Legitimitat von solchen "Randgrup-
pen" abgesprochen, deren physische und psychische Integritat (Selbst-Erhaltung)
durch diese versteinerte Stabilitat bedroht ware. Die Vergesellschaftung des Staates
sichert in Normalzeiten sein besseres Funktionieren ab, denn sie erhoht zumindest
iiber die in konzertierten Aktionen gewonnene Zustimmung der starken Interessen-
gruppen und die faktische Beriicksichtigung des Storpotentials der marginalen den
Koharenzgrad der Interessen-Gemeinsamkeit; allerdings drangt sich die Frage auf, ob
nicht in Krisenzeiten dann der Preis fUr diese okonomische Koharenz zu zahlen ist:
Der staatliche Souverlin hat jene Distanz zu den indirekten Machten verspielt, aus
der heraus er ihre Partikularinteressendurchsetzung zu ziigeln vermochte. Klarsich-
tige Politiker sehen dieses Dilemma bereits fUr die spaten 80er Jahre heraufziehen
und beschworen unter dem Schlagwort "kollektive Identitat(en)" das Desiderat
einer neuen Gemeinsamkeit der Lebensorientierung (so z.B. Peter Glotz), die nicht
langer primar durch okonomische, stets doch partikulare Interessen und das Prinzip
der Besitzstandswahrung definiert ware. Allerdings stehen solchem Wunschdenken
gewichtige Einwande entgegen. Soziale Homogenitat jenseits des Interessenkalkiils
lagt sich nicht bei Bedarf - weil Not am Manne ist - einfach produzieren. Lehrt
doch die Geschichte Europas in diesem J ahrhundert, dag immer dann, wenn der
Basiskonsens der Gesellschaft zu zerbrechen drohte, jene auch nicht fern waren, die
kiinstliche My then mit dem Ziel politischer Massenmobilisierung zur Oberwindung
der Depression und Stagnation propagierten. Auf diese Weise hergestellte Homoge-
nitat mit ihren auch innerstaatlichen Feinderklarungen ist nicht die Therapie des
Konsensverlustes und der gesellschaftlichen Dissoziation, sie mutet eher an wie das
Austreiben Satans mit Beelzebub. Will man die Notwendigkeit "kollektiver Identi-
tat" also weiterhin behaupten und doch das geschilderte Dilemma umgehen, so
Einleitung 29
empfiehlt es sich, die eingangs an Hobbes festgemachte Unterscheidung von Meta-
und Objektebene politi scher Interaktion in Erinnerung zu mfen. Sie markiert die
Grenze der Herstellungsideologie, die - so konnte man auch iibersetzen - Grenze
von "Funktion" und "Sinn". Sinn, geschichtlich ausgebildetes "WirbewuBtsein"
(Hermann Heller), wirklich kommunikative Kompetenz, die den Anderen, Fremden
nicht schon immer in ein Kalkiil vereinnahmt, liegt, hochst kontingent und zer-
brechlich, als normativer Praxisrahmen dem konkreten Staat und seiner jeweiligen
positiven Rechtsordnung voraus. Diese Dimension muB als eine anerkannt und
eingeraumt werden, die jeder strategischen Manipulation entzogen bleibt. Dadurch
wiirde gewahrleistet, daB die Prozesse "more geometrico" geregelter Machtakku-
mulation und -exekution wirklich standig als rein pragmatisch und also aufgrund
besserer Einsicht iiberholbar zur Disposition stiinden. Die mit Hobbes aufgedeckte
Unterscheidung relativiert und begrenzt den Bereich des politisch Machbaren und
etabliert ihn dadurch als Raum politischer Gestaltung. Einer ideologischen Ver-
absolutierung technokratischer Politik ware mittels dieser Klarstellung Einhalt zu
gebieten. Humane Politik setzt die vor-politischen freien Riiume der Interaktion
voraus.
Otfried Haffe
Wissenschaft im Dienst freier Selbsterhaltung?
Zum Theorie-Praxis-Verhiiltnis in Thomas Hobbes' Staatsphilosophie
Unter den Klassikern der Philosophie nehmen die Staatstheoretiker eine Sonder-
stellung ein. Ihr Werk ist nicht blog das esoterische Produkt akademischer Gelehr-
samkeit. Es verdankt sich ebenso den brennenden Problemen der geschichtlich-
politischen Praxis. Staatsphilosophen haben die Welt nicht nur unterschiedlich
interpretiert; es kommt ihnen auch darauf an, sie zu veriindern: die Biirgerkriege
durch einen absoluten Souveriin (Bodin, Hobbes) oder durch staatlich gewiihr-
leistete Religionsfreiheit (Spinoza, Locke, Voltaire), absolutistische Willkiir durch
den demokratischen, dann auch sozialen Rechts- und Verfassungsstaat (Locke,
Montesquieu, Rousseau, Kant, auch Fichte, Schelling und Hegel, dann Bentham
und J .S. Mill). So treiben die grogen Staatstheoretiker ihre Philosophie keineswegs
in kontemplativer, vielmehr in praktisch-politischer Absicht. Deshalb sind sie auch
nicht blog Gespriichspartner ihrer profession ellen Zunftgenossen, sondern ebenso
Kriifte des politischen Lebens: in ihrer intellektuellen Brillanz Gegenstand der
Offentlichen Bewunderung, in ihren oft revolutioniiren Gedanken aber auch Gegen-
stand erbitterter, selbst Leib und Leben bedrohender Anfeindung.
Noch in einem anderen Sinn nehmen die Klassiker der Staatsphilosophie eine
Sonderstellung ein. Den Analysen eines Machiavelli oder Hobbes, eines Locke,
Rousseau oder Kant, eines Hegel, Mill oder Marx kommt nicht blog geschichtliche
Bedeutung zu. Kraft ihrer Originalitiit, Radikalitiit und Konsequenz sind diese
Denker auf Prinzipien und Argumentationsfiguren gestogen, die in den philo-
sophisch-politischen Auseinandersetzungen urn die Staatstheorie, die in den Kontro-
versen urn den Begriff, die Begriindung und den normativen Magstab von Staat und
politischer Gerechtigkeit bis heute Gegenstand eines kritisch-systematischen Ge-
spriichs geblieben sind.
Ein Musterbeispiel fUr eine Staatstheorie in praktisch-politischer Absicht, zu-
gleich ein Muster fiir die offentliche Bedeutung, aber auch personliche Gefiihrdung,
insbesondere auch fUr die - im Gelingen wie im Versagen - bleibende Aktualitiit
eines Staatsphilosophen ist Thomas Hobbes of Malmesbury. Auf der Grundlage der
Hauptschriften, insbesondere des Leviathan, soll Hobbes' gleichermagen praktisch-
politische wie philosophische Absicht ernst genommen und seine Staatstheorie mit
jener Praxis konfrontiert werden, in dessen Dienst sie sich ausdriicklich gestellt
hat. Durch diese Theorie-Praxis-Konfrontation wird es moglich, den praktisch-
Wissenscha[t im Dienste [reier Selbsterhaltung? 31
politischen Wahrheitsgehalt der Theorie zu iiberpriifen. Es versteht sich von selbst,
daB diese Perspektive weniger auf ideengeschichtliche oder argumentationslogische
Neuentdeckungen akademischer Hobbes-Gelehrsamkeit als auf eine systematische
Deutung ausgerichtet ist, aus der das praktisch-politische Gelingen - oder aber Ver-
sagen Hobbesscher Staatstheorie hervorgeht. Freilich kommen en passant auch
einige Interpretationsprobleme zur Sprache.!
Die Praxis, die Hobbes zu verandern sucht, ist unmittelbar gesehen die blutige
Wirklichkeit der Biirgerkriege; seine Philosophie ist Staatstheorie im Dienst des Frie-
dens (Abschnitt 1). Hobbes hat aber nicht bloB eine praktisch-politische, sondem
ebenso eine genuin theoretische Absicht. Indem er sich auch der zweiten Heraus-
forderung der Epoche, dem Ideal der exakten Wissenschaft, steHt, ist seine Friedens-
theorie im emphatischen Sinn des Wortes wissenschaftliche Philosophie (Abschnitt
2). Ais wissenschaftliche Philosophie richtet sich die Friedenstheorie auf die schlecht-
hin erste Ursache politischer Gemeinschaft und menschlichen Handelns, fUr Hobbes
die freie Selbsterhaltung (Abschnitt 3). Inhaltlich gipfelt die Friedenstheorie in
der Behauptung absolu ter und ungeteilter Staatssouveranitat. Diese Behauptung
erweist sich aber gegeniiber dem Ziel, der Sicherung freier Selbsterhaltung, in
sozialer Perspektive als grundsatzlich dysfunktional: So sehr man von Hobbes ler-
nen kann, warum wir Menschen iiberhaupt Recht und Staat brauchen, so wenig
konnen wir seine nahere Bestimmung anerkennen. Denn ob man sie monarchisch,
aristokratisch oder demokratisch definiert: die Theorie absoluter und ungeteilter
Souveranitat ist mit jener Praxis unvereinbar, der sie dienen soH (Abschnitt 4).2
Nur in Form einer kurzen AbschluBbemerkung solI schlieBlich - via "bestimmter
Negation" - auf eine Alternative zu Hobbes hingewiesen werden.
1. Staatstheorie im Dienst des Friedens
Die erste Auskunft ist wohl unbestritten: Die geschichtlich-politische Praxis, die
Hobbes zu verandern sucht, ist die blutige Wirklichkeit der politisch-religiosen
Kriege und Biirgerkriege, in GroBbritannien der Kampf einer ins Absolutistische
neigenden Krone und eines auf die alten Rechte (der SteuerbewilIigung und der
Mitwirkung bei der Gesetzgebung) pochenden Parlaments, verbunden mit den
meisten Handelsstadten, vor aHem London, auch mit groBen Teilen des Landadels
(Gentry), iiberlagert von und kompliziert durch den Streit der anglikanischen
Staatskirche mit den Katholiken auf der einen und den Puritanern auf der ande-
ren Seite.
3
(1605 ist die Pulververschworung der Katholiken; 1620 landen die
puritanischen Pilgervater, auf der Suche nach freier Religionsausiibung, in Massachu-
setts.)
GewiB konnen manche Besonderheiten, auch Ungereimtheiten der Hobbesschen
Staatstheorie ebenso durch die wirtschaftlich-geseHschaftlichen Bedingungen der
Zeit, durch die friihkapitalistische MarktgeseHschaft mit ihrem Besitzindividualis-
mus,4 erklart werden. Darauf hat schon Rousseau im Zweiten Diskurs aufmerksam
gemacht, dann F. Borkenau, neuerdings C.B. Macpherson, der mit angloamerikani-
32 Otfried Hoffe
scher "Souveranitat" die Vorlaufer seines Ansatzes iibergeht. Doch bleibt das prak-
tische Schliisselerlebnis fiir Hobbes die Situation des Biirgerkrieges, die der Philo-
soph nach mehr geruhsamen Lehr- und Wanderjahren am eigenen Leib spiiren
mugte. Mit seinen politis chen Schriften will Hobbes den Biirgerkrieg verhindern
oder aber beendigen.
Dag Hobbes' Staatsphilosophie im Dienst des Friedens steht - diesen Sach-
verhalt belegen schon die geschichtlich-politischen Entstehungsbedingungen und
Auswirkungen der staatstheoretischen Schriften, an die hier nur kurz erinnert sei:
Mit seiner ersten politis chen Schrift, einer glanzvollen Ubersetzung des Thuky-
dides (1628), will Hobbes am Beispiel des griechischen Bruderkrieges vor dem dro-
henden Biirgerkrieg in Grogbritannien warnen; allerdings geschieht es vergeblich.
Die Situation verhartet sich und fiihrt 1642 zur offenen Auseinandersetzung. Bevor
der Biirgerkrieg tatsachlich ausbricht, schreibt Hobbes - von politischen Freunden
aufgefordert, die Sache der Krone gegen das opponierende Parlament zu verteidigen
- die Elements of Law natural and politic (1640).5 Die vollig leidenschaftlose und
sachliche Art der Argumente - so hofft Hobbes - werde dazu beitragen, alle be-
troffenen Parteien von der Notwendigkeit einer den Frieden sichernden souveranen
Macht zu iiberzeugen und den drohenden Biirgerkrieg zu verhindern. Doch das, was
als verniinftige Botschaft des Friedens gedacht ist, schlirt eher den Krieg. Hobbes
mug an sich selbst erfahren, dag seine Staatstheorie eben das mithervorruft, wovon
es befreien soll: Leidenschaft, Zank und Zwiespalt. Das Unterhaus ist so aufge-
bracht, dag sich Hobbes der Verfolgung nur durch Flucht entziehen kann.
1m Pariser Exil wird De cive (1642)6 vorzeitig verfagt, namlich vor den beiden in
Hobbes' philosophischer Systematik vorangehenden Werken, der Naturphilosophie
(De corpore, 1655) und der philosophischen Anthropologie (De homine, 1658) -
wiederum aus Griinden des unmittelbar drohenden und kurz darauf ausbrechenden
Biirgerkrieges.
7
Der ebenfalls in Paris geschriebene Leviathan or The Matter, Form
& Power of a Common-Wealth Ecclesiasticall and CivilIS fiihrt - wegen seiner
Theorie absoluter Staatssouveranitat sowie der heftigen Angriffe gegen die Kirche
- zur Verfolgung durch die franzosische Justiz, der sich Hobbes nur durch Flucht
in das yom Krieg verwiistete Heimatland entziehen kann. Dort vollendet Hobbes
die groge Geschichte des 20jahrigen Biirgerkrieges Behemoth or the Long Parlia-
ment;9 denn er glaubt, ~ es nichts Belehrenderes in bezug auf Loyalitat und Ge-
rechtigkeit gabe als die Erinnerung an den vergangenen Biirgerkrieg.1O
Angesichts des Biirgerkriegs lautet Hobbes' staatstheoretische Grundfrage zu
Recht: "Wie lagt sich eine sichere und dauerhafte, eine konigliche Strage zum Frie-
den schaffen?"ll Und zwar ist der Weg zu jedem Frieden gesucht, nicht blog zu
einem Frieden unter den Bedingungen der Biirgerkriege oder einer kapitalistischen
Marktgesellschaft. Denn als Philosoph, nicht positiver Rechtswissenschaftler formu-
liert Hobbes die besondere Herausforderung seiner Epoche zugleich als ein allge-
mein giiltiges Grundproblem jeder politis chen Theorie: "Warum iiberhaupt und in
welcher Form braucht es eine institutionelle Friedensordnung, einen Staat?,,12
Entsprechend argumentiert Hobbes in seiner Antwort aus allgemeinen Grundsatzen,
aus Prinzipien, so dag er eben so mit seiner Fragestellung wie mit seinem Losungs-
Wissenscbaft im Dienste freier Selbsterbaltung? 33
vorschlag den historischen Kontext, die friihbiirgerliche Marktgesellschaft und den
brititischen Biirgerkrieg, iibersteigt.
Zum einen ist der Friedenszustand, den Hobbes' Staatskonstruktion schaffen
soli, zur Entfaltung materieller und ideeller Krafte nicht bloB fUr Kapitalismus
und Biirgertum vonnoten. Zum anderen ist der britische Biirgerkrieg nur eines der
erschreckend vielen Beispiele politisch-konfessioneller Kriege im Europa des 16.
und 17. Jahrhunderts. Die Hugenottenkriege - ein weiteres Beispiel - hatten schon
zwei Generationen vorher Jean Bodin zu seinem Six Livres de fa Repuhfique (1576)
inspiriert, zur Theorie absoluter und ungeteilter Souveranitiit des Fiirsten (sprich:
des franzosischen Konigs), womit ebenso die Mitsprache von Kaiser und Papst wie
die Feudalrechte des Adels verworfen werden. Dberdies hatte Hobbes selbst mit
seiner Thukydides-Dbersetzung weit in die Geschichte zuriickgegriffen, urn vor dem
Unheil eines Biirgerkrieges zu warnen. Und das, was in der friihen Neuzeit zum
Biirgerkrieg fiihrte: die konkurrierenden Absolutheitsanspriiche der religiosen Be-
kenntnisse, das sind in unserem Jahrhundert oft genug die AusschlieBlichkeits-
anspriiche politischer, aber auch noch religioser Konfessionen. Man denke nur an
den Kampf zwischen Bolschewisten und Antibolschewisten, an Spanien vor dem
Zweiten Weltkrieg, an China und Korea, an Irland, Vietnam, Libanon oder Iran.
SchlieBlich ist Hobbes' Staatsphilosophie nicht bloB fiir die geschichtliche Situa-
tion von Biirgerkriegen relevant, so daB die im weiteren Umkreis von Carl Schmitt
aufgestellte These, nur im Hinblick auf den Biirgerkrieg erhalte das System von
Hobbes seine logische Geschlossenheit,13 trotz mancher Einsicht, die daraus resul
tiert, letztlich zu kurz greift.
1m Gegenteil zeigt eine kritische Interpretation der Hobbesschen Theorie, daB
die Argumentation dort, wo sie nach Voraussetzungen und Konsequenzen iiber-
zeugt, namlich in der rein rationalen Begriindung einer institutionalisierten Frie-
densordnung, einer Staatsgewalt, iiberhaupt, nicht an die Bedingungen eines Biir-
gerkrieges und auch nicht an die einer kapitalistischen Konkurrenzgesellschaft ge-
bun den ist. Hobbes ist ebensowenig bloB der Theoretiker konfessioneller Biirger-
kriege wie der Philosoph der biirgerlichen (kapitalistischen) KonkurrenzgeseH-
schaft und ihres Staates. H Weiterhin zeigt eine kritische Interpretation, daB die
Schwachen und Unhaltbarkeiten, daB vor aHem die These der absoluten und unee-
teilten Staatssouveranitat, nicht nur fur friedlichere Zeiten unzutreffend ist, son-
dern gerade auch in bezug auf die Situation des Biirgerkrieges und der Konkurrenz-
gesellschaft. Das, was der Absolutismus leisten soli, gelingt ihm gerade nicht, die
strikte Garantie individueller Selbsterhaltung, allgemeiner: menschlicher Freiheit.
So laBt sich an Hobbes' Staatsphilosophie eine These erlautern, die gleicher-
maBen prinzipiell wie aktuell giiltig ist: Das elementare Interesse des Menschen an
freier Selbsterhaltung stellt sowohl die Ermachtigung als auch den Inhalt, somit
auch den normativen MaBstab und die Grenze staatlicher Gewalt dar. Damit der
Mensch sich seines Lebens nicht bloB gegeniiber den Mitmenschen, sondern auch
gegeniiber dem Staat wirklich sicher sein, es zudem in Freiheit fiihren konnen
soli, darf es keine normativ und funktional unbeschriinkte, darf es keine absolu-
te und ungeteilte Herrschaft geben. 1m Gegensatz zu Hobbes ist die menschliche
34 Otfried Harre
Existenz nicht nur im staatslosen Zustand, in der Anarchie, sondem eben so in der
latent tyrannischen Situation absolutistischer Staatssouveranitat bedroht.
2. Friedenstbeorie als wissenscbaftlicbe Pbilosopbie
Uber der praktisch-politischen Absicht darf man Hobbes' genu in theoretisches
Interesse nicht ubersehen. Hobbes ist kein Rechtswissenschaftler, der die hier oder
dort tatsachlich geltenden Gesetze untersucht;IS noch weniger ist er ein Ideologe,
der nur ein Parteiziel kennt, den Frieden, und dieses Ziel unter Vemachlassigung
der Wahrheit verfolgt. In Hobbes eigener Terminologie: Unser Philosoph ist kein
Dogmatiker, der mit vorgefagten Meinungen an seinen Stoff herantritt, vielmehr ein
Mathematiker, der ohne Leidenschaft blog die Wahrheit sucht.
16
Gewig verweist
Hobbes "alle Wahrheit von Parteien in den Bereich der Ideologie".17 Daraus folgt
aber nicht, dag Hobbes' eigene Staatstheorie als Parteiwahrheit zu verstehen sei.
Insoweit ist Willms' These zu kritisieren: "Thomas Hobbes liebte den Frieden mehr
als die Wahrheit".18
Freilich ist Hobbes der Begriinder des neuzeitlichen (und keineswegs blog ge-
setzestechnisch zu verstehenden) Rechtspositivismus mit seinem Wahlspruch:
auctoritas non veritas facit legem; und zweifelsohne ist er dies aus Grunden cler
Friedenssicherung. Denn die Ursache des Burgerkrieges sieht Hobbes in dem Um-
stand, dag jeder - sei es als Individuum, sei es als Gruppe oder Konfession - in
Religions- und Staatsdingen selbst uber Wahr/Falsch und Recht/Unrecht entschei-
den will und bei Abwesenheit einer verbindlichen Rechtsordnung dazu auch berech-
tigt ist. Aber der Rechtspositivismus wird ebenso wie das Ziel, dem er dienen soli,
der Frieden, streng wissenschaftlich abgeleitet. Wahrend Willms' These fUr die
konkrete Rechts- und Staatsordnung (Objektebene) zutrifft, gilt sie gerade nicht fUr
die Ebene ihrer Theorie (Metaebene): Zwar sollen sich die Gesetze eines Staates
nicht der Wahrheit, sondem allein der rechtsetzenden Autoritat eines normativ
unbeschrankten, des absoluten Souverans verdanken. Aber die Begriindung dieser
Behauptung geht nicht wiederum auf. eine Autoritat zuruck, auch nicht auf die
des Friedens. Sie entspringt vielmehr der Einsicht in die Natur der Gesetze; inso-
fern griindet sie in der Wahrheit. Sie gilt nicht als eine dogmatische Setzung,
sondem als ein Resultat streng wissenschaftlicher, ja sogar: demonstrabler Unter-
suchungen.
Hobbes' Staatstheorie beansprucht nachdriicklich, wahr zu sein. Die traditionelle
Moralphilosophie wird kritisiert, weil sie zur Erkenntnis der Wahrheit nichts beige-
tragen habe;19 und Rechtspositivismus und Friedensintention sind nur zwei Eie-
mente in Hobbes' weit ausholendem "System politischer Wahrheit". Fur eine In-
terpretation, die sich gegen einen plane Instrumentalisierung der Hobbesschen
Staatstheorie wendet, spricht auch Hobbes' These, ~ zur Natur des Menschen
ein genuin theoretisches Interesse, namlich die Begierde gehore, die Ursache aller
Dinge zu kennen.
20
Schon ein oberflachlicher Vergleich mit zwei friiheren Staatstheoretikern der
Neuzeit, mit Machiavelli und Bodin, zeigt, wieviel mehr Hobbes von genuin theo-
retischen und wissenschaftlichen Intentionen bestimmt ist. Hobbes beruft sich
keineswegs blog auf politische Erfahrung, politische Klugheit oder auf eine Ge-
schichtskenntnis, die nur systematisch aufzubereiten ist. Auch rechtsvergleichen-
de Argumente, die etwa bei Bodin eine groge Rolle spielen, halt er nicht flir zu-
reichend. Urn Irrtlimer im politischen Denken zu vermeiden, sucht Hobbes nach
einer strengen Methode und unterwirft sich dem Wissenschaftsideal der axiomatisch-
deduktiven Wissenschaft. So stellt er sich ebenso wie etwa Descartes oder spater
Spinoza der anderen Herausforderung seiner Epoche, der Idee demonstrablen
Wissens.
Die methodischen Stichworte sind langst bekannt: 21 Biographisch und wissen-
schaftsgeschichtlich gesprochen, heigen sie Euklid und Galilei; wissenschaftstheo-
retisch betrachtet, aber resolu tiv-kompositive bzw. analytisch-synthetische Methode.
Die Elementa Euklids, auf die Hobbes 1629 zufallig stogt, werden ihm zum
wissenschaftlich-methodischen Schllisselerlebnis. Seitdem gilt ihm die Geometrie
als Muster wahrer Wissenschaft. Nach Euklids Hauptwerk werden die erste staats-
theoretische Schrift Elements of Law natural and politic und das dreiteilige philo-
sophische System Elementa philosophiae heigen. Gemag der Faszination durch die
Mathematik wird bis in die spateren Werke die Vernunft als Rechnen bestimmt.
22
Dabei darf man nicht libersehen, wenn sich Hobbes als Vertreter des mos geome-
tricus versteht, dag "geometrisch" in der Wissenschaftssprache des 17. und 18.
Jahrhunderts nicht blog die euklidische Geometrie, sondern auch die Methode der
Mechanik; allgemeiner: die der exakten Naturwissenschaften bezeichnet.
23
Einige Jahre nach Euklid lernt Hobbes Galileis Hauptwerk Dialogo sopra i due
massimi systemi del mondo (1632), wenige Zeit spater (1636), den Wissenschaftler
selbst kennen. Galilei libertragt die in der Schule von Padua
24
entwickelte resolutiv-
kompositive (analytisch-synthetische) Methode, die Methode, eine Sache tatsach-
lich
25
oder gedanklich in seine letzten Bestandteile zu zerlegen und dann wieder
aus ihnen zusammenzusetzen, auf die Mechanik; Hobbes' Freund Harvey libertragt
die Methode auf die Biologie; und von beiden, von Galilei und Harvey, libernimmt
sie Hobbes flir sein System der Philosophie im allgemeinen und flir seine Staats-
theorie im besonderen.
Dag Hobbes strenge Wissenschaft betreibt, bedeutet zunachst, dag er - so der
resolutive bzw. analytische Teil - nach den Ursachen von Krieg und Frieden
fragt.
26
Seine Staatstheorie ist Wissenschaft im Sinne von Ursachenforschung. Da-
bei konvergiert das genu in theoretische Interesse, die Ursachenforschung, mit der
praktischen Intention, dem Dienst am Frieden. Denn in der Unkenntnis der Ur-
sachen von Krieg und Frieden erblickt Hobbes den Grund des Blirgerkriegs.
27
Die Konvergenz von Hobbes' theoretischer mit seiner praktischen Intention grlindet
in der Tatsache, dag die wissenschaftlich erkannten Ursachen nicht blog die Ur-
sachen dessen sind, was gewesen ist (des latenten oder akuten Krieges), sondern
auch die Ursachen dessen, was sein konnte (namlich eine institutionalisierte Frie-
densordnung).28
36 Otfried Hoffe
Aber Hobbes sucht nicht bloB nach irgendwelchen, sondem nach den schlecht-
hin letzten Ursachen, nach dem ersten Ursprung der Gerechtigkeit.
29
Darin liegt
seine philosophische Griindlichkeit, daB Ursachenforschung zugleich Prinzipienfor-
schung ist.
30
Sie ist es iibrigens im prazisen Sinn von Aristoteles' Bestimmung aus
den beiden Einleitungskapiteln der Metapbysik, wo die Philosophie als Erforschung
der schlechthin ersten Prinzipien (dpxai) und Ursa chen (aiTia) bestimmt wird. Nur
wird bei Hobbes gemaB Galileis Theorie nichtfinaler Naturbetrachtung der Prinzi-
pien- bzw. Ursachenbegriff enger als bei Aristoteles gefaBt.
Aristoteles hat gegeniiber der vorsokratischen Naturforschung und der platoni-
schen Dialektik ein neues: umfassenderes und differenzierteres Verstli.ndnis von
Wissenschaft eingefiihrt, die sog. Vier-Ursachen-Lehre.
31
Seiner Meinung nach be-
darf es, urn eine Sache vollstandig intelligibel zu machen, der Erkenntnis: (1)
dessen, woraus etwas wird (TO ou 'Yi'yVTai n), des Stoffs (VAT/, die spatere causa
materialis), (2) der Gestalt, Form oder des wesentlichen Begriffs (rOoe;, 1l0PI.{lit,
1TapaOL'Ylla, Airyoe;: causa formalis), (3) der Quelle der Veranderung (ot?v'i/Cxpxil
T11e; IlTa{3oA11e;/KLV17awe;), der Wirkursache (causa efficiens), und (4) des Worum-
willens der Veranderung (TO OU vKa), des Ziels oder des Zwecks (TEAm;: causa
finalis). Dabei handelt es sich genau genommen nicht urn vier (letzte) Ursachen,
sondem urn vier Arten von Ursachlichkeiten, durch die eine Differenzierung im
Begriff des wissenschaftlichen Fragens vorgenommen wird. Es geht urn unterschied-
liche Richtungen wissenschaftlich-philosophischen Forschens, die erst in ihrer Ge-
samtheit die Struktur des zur Untersuchung stehenden Phanomens voll durchsichtig
machen.
Vor allem die Ziel- oder Zweckursache ist als Finalitat oder Teleologie zu einer
der wirkungsmachtigsten, in der Neuzeit aber, und zwar schon langst vor Hobbes,
am scharfsten kritisierten Lehren des Aristoteles geworden. Entgegen mancherlei
MiBverstandnissen, wie sie teilweise durch einen dogmatisch erstarrten Aristotelis-
mus befOrdert wurden, darf man jedoch nicht iibersehen, daB bei Aristoteles selbst
das teleologische Denken vor allem in der Biologie zuhause ist: der Hauptteil der
teleologischen Aussagen findet sich in den Biichem II-IV der Abhandlung Vber
die Teile der Tiere; und zum anderen, daB durch die Frage nach Zielen und Zwek-
ken die empirische Erforschung von Wirkursachen keineswegs verhindert, viel eher
herausgefordert wird. Auch haben verborgene, aber zielstrebig wirkende Krafte fiir
Aristoteles bestenfalls eine metaphorische Bedeutung. Und in bewuBtem Gegensatz
zur allumspannenden Teleologie - auch Theologie aus Platons Timaios versteht
Aristoteles nicht die ganze Natur als eine hierarchische Ordnung, die von einer
planenden Instanz eingerichtet ist.
Aus der vierfachen Forschungsintention des Aristoteles fallt in Hobbes' Wissen-
schaftskonzeption, ganz in Ubereinstimmung mit Galilei und anderen Gegnem des
Aristotelismus, das teleologische Fragen heraus. Das schlieBt freilich nicht aus, daB
Hobbes' tatsachliche Argumentation vielleicht erst durch einen Riickgriff auf teleo-
logische Elemente stringent wird.
32
Auch die Formursache taucht in Hobbes'
Ursachenbegriff nicht mehr auf und die Materialursache nur sekundar, so daB vor
allem die Wirkursache iibrigbleibt und Hobbes unter letzten Ursachen (und Prinzipien)
vomehmlich letzte Wirkursachen versteht.
33
Die Differenz zwischen Aristote1es und Hobbes geht aber noch we iter. Sie be-
trifft auch die Art, wie die letzten Ursachen bzw. Prinzipien erkannt werden sollen.
Fiir Hobbes gilt es nach dem Muster anatomischen Sezierens
34
, den Gegenstand in
seine letzten Bestandteile zu zerlegen - so die methodisch zu verstehende Idee
einer allgemeinen Weltvernichtung.
35
Nach Aristote1es geschieht die Ursachen-
und Prinzipienerkenntnis in einer eigentiimlichen, yom modernen Begriff streng
zu unterscheidenden Form von Induktion (e1TarWrr1).36 Darunter versteht Aristo-
teles weder eine generalisierende Verallgemeinerung (so der moderne Induktions-
begriff) noch eine Zerlegung des Gegenstandes (so Hobbes), vie1mehr eine Erkennt-
nis, die im Ausgang von Wahrnehmung, Erinnerung und Erfahrung kraft der Spon-
taneitlit des Intellekts (VOVC;)37 durch Zusammenfassung und Abstraktion das All-
gemeine am Besonderen, das Gemeinsame aus dem Vie len heraushebt.
Aus der bei Hobbes durch Sezieren des Gegenstandes gefundenen letzten
Ursache (dem ersten Prinzip) werden wiederum, so der zweite, der kompositive
(synthetische) Teil def Methode, die Notwendigkeit von Staat iiberhaupt und das
Kriterium des richtigen Staates, die absolute und ungeteilte Herrschaft, abge1eitet.
Auch dieses Vorgehen hat seine wissenschaftstheoretische Entsprechung bei Aristo-
teles, nlimlich in dem axiomatisch-deduktiven Wissenschaftsmodell def Zweiten
Analytik.
38
In der Zweiten Analytik untersucht Aristote1es, was Wissenschaft begrifflich sei
und wie sie gedanklich moglich werde. Unter Wissenschaft versteht Aristoteles zu-
nlichst und ganz allgemein das schlechthin Wissen (e1Tiaraafiai Q,1TAWC;), mit der das
natiirliche Streben des Menschen nach Erkenntnis
39
sein hochstes Zie1 erreicht: die
wahre und in ihrer Wahrheit aus Prinzipien begriindete, daher notwendige und all-
gemein giiltige Erkenntnis. Zur so gedachten Wissenschaft gehort - neben der
methodisch gewonnenen Einsicht in die ersten Slitze, der Prinzipienerkenntnis - die
Ableitung aller Aussagen aus wahren und schlechthin ersten, nlimlich ohne Beweis
einleuchtenden Slitzen. Die Wissenschaft besteht im deduktiven Beweis, verbunden
mit der Idee der Letztbegriindung, was auch fiir Hobbes noch als Inbegriff strenger
Wissenschaftlichkeit gilt. Daher darf man - im Gegensatz zur vorherrschenden, der
antiaristote1ischen Lesart - iiber aller Differenz doch nicht die beiden grundlegen-
den wissenschaftstheoretischen Gemeinsamkeiten von Aristoteles und Hobbes iiber-
sehen, die von Ursachen- (Prinzipien-) Forschung und axiomatisch-deduktiver
Wissenschaft. 1m iibrigen richtet sich Hobbes' Polemik gegen Aristoteles nicht so
sehr gegen den Wissenschaftstheoretiker als gegen den Staatstheoretiker.
40
Ferner
ist die Methode, die Aristoteles in der Politik selbst praktiziert, im Gegensatz zu
falschen Gegeniiberstellungen
41
nicht einfach <pPOVT/atC; sondern auch e1TLaTr1I111, so-
gar (wenn auch nicht nur) e1TwTr1I111 im Sinne der analytisch-synthetischen (resolu-
tiv-kompositiven) Methode. Denn auch Aristote1es versteht den Staat als etwas
Zusammengesetztes (avv{}EToV), das er gemlig der in Physik I 1 explizierten analy-
tischen Methode bis in die letzten nicht mehr zusammengesetzten Teile zu zerlegen
sucht, urn aus diesen Teilen dann wieder den Staat zusammenzusetzen.
42
Entspre-
38
Otfried Hoffe
chend wird im beriihmten Kapitel I 2 der Politik die Notwendigkeit (im Sinne von
Naturgemagheit) des Staates begrundet.
43
Freilich durfen uber den Gemeinsamkeiten auch wieder die Unterschiede nicht
verharmlost werden.
44
Ahnlich wie Hobbes zwar, mit Aristoteles, Ursachen- (Prin-
zipien-) Forschung betreibt, aber im genauen Begriff dieser Forschung von Aristote-
les deutlich abweicht, so liegt auch hier eine Gattungsgleichheit, keineswegs aber
eine Artidentitat vor. Dies gilt in dreifacher Hinsicht.
Erstens ist Aristoteles mit seiner Zweiten Analytik Urheber der Idee einer streng
beweisenden (apodiktischen) Wissenschaft. Doch anders als Hobbes und weitere
rationalistische Philosophen der fruhen Neuzeit sucht Aristoteles in seinem tatsach-
lichen Philosophieren kein more geometrico durchkonstruiertes System. Ohne die
wissenschaftstheoretische Idee der Letztbegriindung irgendwo explizit aufzugeben,
ist doch sein naturphilosophisches, metaphysisches und ethisch-politisches Denken
von einer Mannigfaltigkeit von Prinzipien, weiterhin von Begriffsunterscheidungen
und der Formulierung von Aporien bestimmt, womit stillschweigend jedes vor-
schnell angesetzte Einheitsprinzip verworfen wird.
Zweitens gehort zur Aristotelischen Logik und Wissenschaftstheorie neben den
beiden Analytiken auch noch die Topik. Wahrend die Erste Analytik die formale
Logik und die Zweite Analytik mit ihrer Beweismethode die wissenschaftliche Dar-
stellung eines Sachgebietes behandelt, lehrt die Topik, auf der Grundlage von (im
Alltag oder in den Wissenschaften) allgemein anerkannten Satzen, den e v o ~ a (auch
rOlrot: Orte, Gemeinplatze, Beweisgriinde genannt), folgerichtig zu argumentieren:
sei es im wissenschaftlichen Streitgesprach oder in der Diskussion mit ungeschulten
Leuten, sei es bei der wissenschaftlichen Wahrheitssuche. Ein solches topisches Vor-
gehen findet sich aber in allen Disziplinen, die Aristoteles behandelt hat, sowohl in
denen der theoretischen wie denen der praktischen Philosophie. Denn ohne ein zu-
reichendes Kriterium der Wahrheit zu sein, erlaubt doch eine topische Argumenta-
tion, sich der Ubereinstimmung mit vorherrschenden Meinungen zu versichem
sowie das Gewicht und die Schwierigkeit von Problemen darzulegen. Zwar fehlen
solche Elemente nicht ganz bei Hobbes. Doch haben sie weder einen Ort in den
Methodenuberlegungen, noch kommen ihnen gegenuber der vorherrschenden re-
solutiv-kompositiven Methode eine so substantielle Bedeutung wie bei Aristoteles
zu.
Drittens zeigt sich die Differenz in dem, was in der Staatsphilosophie als nicht
mehr zusammengesetzte Teile betrachtet wird. Bei Aristoteles sind es elementare
Sozialimpulse, durch die die menschlichen Grundbeziehungen: die Gemeinschaft
von Mann und Frau, Vater und Kind, Herrn und Knecht, und deren Einheit, die
Hausgemeinschaft, bedingt sind. Das stellt aber aus Hobbes' Perspektive eine zu
wenig radikale Auflosung des Gegenstandes und insoweit eine nicht hinreichend
griindliche Ursachenforschung dar. Denn fur Hobbes gibt es zwar Sozialimpulse
beim Menschen, doch ist auf sie kein Verlag, so d ~ die Staatsphilosophie ein
tieferes Fundament braucht.
Eine weitere und entscheidende Differenz yom Hobbesschen zum klassischen,
und zwar sowohl zum Aristotelischen wie zum Euklidischen Wissenschaftsbegriff,
Wissenschaft im Dienste freier Selbsterhaltung? 39
liegt in der Intention. Die resolutiv-kompositive Theorie sucht zwar wahre Erkennt-
nis, die wahre Erkenntnis aber nicht nur urn ihrer selbst, sondem auch und letztlich
urn des Wohles der Menschen,45 naherhin: urn des Friedens willen. Obwohl Hobbes'
Staatstheorie ein genu in theoretisches Interesse verfolgt, ist sie weder im Sinne der
theoretischen Philosophie des Aristoteles noch im Sinne der Euklidischen Geome-
trie eine kontemplative Wissenschaft. Sie ist aber auch keine praktische Wissen-
schaft, die gemag der Bestimmung der Nikomachischen Ethik
46
im Ausgang von
einer schon wesentlich sittlichen Praxis die sittliche Verbesserung eben dieser
Praxis sucht. Nach Aristotelischer Systematik gehort Hobbes' Staatsphilosophie
zu einem dritten Bereich, zur poietischen (technischen) Philosophie, die sich mit
den Prinzipien des Herstellens von Dingen beschaftigt, hier: des Leviathan, des
Staates mit seiner absoluten und ungeteilten Gewalt. Modern formuliert: Bei
Hobbes' Staatstheorie handelt es sich urn eine wissenschaftliche Philosophie, die
zugleich politische Technologie, die Sozialtechnologie im Dienst des Friedens ist.
Der Leviathan ist wissenschaftliche Erkenntnis als Anleitung zur richtigen politi-
schen Praxis ;47 er ist Friedenswissenschaft als Friedenstechnologie.
Wegen des Zusammenfallens von Friedenswissenschaft und Friedenstechnologie
ist es Hobbes moglich, seine Theorie absoluter Staatssouverlinitat unmittelbar als
politische Weisung, als Anleitung zur Herstellung ihres Objekts, des Leviathan, zu
verstehen. Schon Hobbes' Vorlaufer neuzeitlicher Souveranitatstheorie, Jean Bodin,
suchte mit seinem Werk einen Beitrag zur Staatsphilosophie und zugleich zur
Staatskunst. Er suchte eine gliltige Reflexion liber das Wesen des Staates, trug diese
Reflexion aber nicht in einem enthistorisierten und entpolitisierten Gewand vor,
verband sie vielmehr mit direkter geschichtlich-politischen Anleitung. Hobbes radi-
kalisiert die Souverlinitatstheorie von Bodin nicht blog inhaltlich, indem er Bodins
theorieimmanente Spannung zwischen absoluter Souveranitat und gottlichem be-
ziehungsweise natiirlichem Recht zu Lasten des gottlichen Rechts auflost. Er radi-
kalisiert auch die methodische, die praktisch-politische Intention. Seine staats-
theoretischen Schriften enthalten nicht Philosophie und politische Weisung; sie
sind vielmehr Staatsphilosophie als politische Weisung. Zwischen der allgemeineren
Theorie und der Anleitung einer besonderen politischen Praxis wird keine Diffe-
renz mehr gesehen. Hobbes' Theorie ist Wissenschaft als unmittelbare Handlungs-
anweisung, namlich als die Aufforderung, die notwendigen und zureichenden
Mittel zum Frieden tatsachlich zu ergreifen, also eine absolute Herrschaft zu etablie-
ren. So wird in Hobbes' Staatstheorie eine praktisch-politische Problematik auf eine
kognitive verklirzt: 48 Wer den Leviathan gelesen und verstanden hat, sollte un-
mittelbar das Wissen und die Bereitschaft haben, den Blirgerkrieg zu beenden und
die richtige Friedensordnung einzurichten. Zusatzlicher praktischer Elemente, ins-
besondere etwa sittlich-politischer Anerkennungsprozesse braucht es nicht mehr.
40 Otfried Haffe
3. Friedenswissenschaft im Dienst freier Selbsterhaltung
Hobbes' Verkiirzung der praktisch-politischen Probleme auf rein kognitive schliegt
nicht die weitergehende These ein, praktisch-politische Fragen seien nichts anderes
als Erkenntnisfragen. Ganz im Gegenteil: Hobbes anerkennt nicht nur genuin
praktisch-politische Fragen; er spricht ihnen sogar den Prim at zu. Gleichwohl kann
er die Verkiirzung vornehmen, wei! er davon iiberzeugt ist, dag die praktische Seite
der Sache, die Friedensbereitschaft, letztlich keine Probleme aufwirft. Zwar be-
hauptet Hobbes nicht, dag die Menschen immer schon zum Frieden bereit seien.
Angesichts der drohenden oder gar akuten Biirgerkriege ware diese Annahme auch
hochst realitatsblind. Hobbes glaubt auch nicht, dag man nur an den guten Willen
der Menschen zu appellieren brauchte, urn die Friedensbereitschaft zu aktualisieren.
Er macht vielmehr auf eine fundamentalere Intention des Menschen aufmerksam,
und zwar auf die schlechthin fundamentalste, die nicht mehr zur Disposition, zur
Veranderung steht und in diesem Sinn problemlos ist. Sie ist eine unverander-
liche praktische Vorgabe, aus der sich aile anderen Elemente der Staatsbegriindung,
so gerade auch die Friedensbereitschaft, in leidenschaftsloser Deduktion (Kalkula-
tion) ergeben.
Hobbes' Absolutismus ist also kein Selbstzweck; er bedeutet keine Staatsver-
gotzung. Der Absolutismus dient vielmehr dem Frieden, der seinerseits kein Selbst-
zweck, sondern nur das Mittel zu einem hoheren Ziel, zu einer fundamentaleren
Handlungsintention des Menschen ist.
Als das hochste Ziel, als die letzte und allumfassende Ursache (im Sinne von Be-
stimmungsgrund), damit auch als den hochsten Zweck allen menschlichen Han-
delns, kennt Hobbes die freie Selbsterhaltung. Das Streben des Menschen nach
freier Selbsterhaltung, dann auch nach Gliick ist nicht blog das dominante: das
anderen Bestimmungsgriinden zwar iiberlegene, aber doch mit ihnen auch kon-
kurrierende Handlungsziel. Es ist der. all-inklusive Zweck des Menschen und seiner
politischen Schopfung, des Staates.
49
Zugleich ist das Selbsterhaltungsstreben das
letzte Resultat der staatstheoretischen Resolution.
5o
Gemag der theoretischen Intention der Prinzipienforschung und wiederum in
Obereinstimmung mit der Aristotelischen Bestimmung der Philosophie, nicht blog
das Dag, sondern auch das Warum aufzuzeigen,51 wird der letzte Bestimmungs-
grund menschlichen Handelns selbst noch einmal begriindet, und zwar physiolo-
gisch-kinematisch, also letztlich aus einer Bewegungsmechanik; Hobbes naturphilo-
sophischer Grundbegriff heigt "matter in motion";52 seine Theorie ist in einem
methodischen Sinn mechanisch.
Indem Hobbes yom Begriff der Bewegung (motion) ausgeht, finden wir hier
eine inhaltliche Obereinstimmung mit Aristoteles, fUr den die" iV1/Gtc: bzw. pTaf3oM
Zentralkategorie der Naturphilosophie und ein Grundbegriff des gesamten Den-
kens ist
53
. Auch erhalt der Bewegungsbegriff ebenso wie bei Aristoteles einen spezi-
fischen Zusatz, bei Aristoteles den der Bewugtheit und Freiwilligkeit, bei Hobbes
ahnlich, aber formaler den der Reflexion. Zu erhalten ist also im Unterschied zu
Tieren nicht nur ein empfindungsbegabtes Leben und schon gar nicht wie bei
Pflanzen eine bloB vegetative Existenz. Der Mensch als Mensch verlangt nach der
Erhaltung seines reflektierenden und insoweit freien Selbst.
Unter das freie Selbstinteresse fallen aIle Begehrungen und Abneigungen, die
sich rein naturwtichsig in einem Menschen bilden. Dabei gehort die (im Dienst der
individuellen Selbsterhaltung und des personlichen Gliicks stehende) partikulare
Reflexion der Klugheit (prudence, im Unterschied zu der auf das Allgemeine ge-
richteten Vernunft: reason) zur Naturwiichsigkeit des Menschen hinzu. Was nun
viele Kritiker der Hobbesschen Anthropologie tibersehen: Das freie Selbstinter-
esse kann wirklich soziale Regungen einschlieBen, etwa Wohlwollen oder Frei-
gebigkeit, S4 muB es aber nicht. Ob es tatsiichlich der Fall ist, das ist mehr oder
weniger zufiillig. Die sozialen Tendenzen haben weder - wie bei Aristoteles - den
Charakter von natiirlichen Begabungen und Intentionen, die von sich aus und ziem-
lich verliiBlich auf den Staat zielen, noch - wie in der christlichen Tradition - die
Bedeutung von Forderungen, derentwegen man seine naturwiichsigen Neigungen
gegebenfalls einschriinken solI.
Dieser Ausgang ist bei Hobbes selbst die Konsequenz der resolutiv-kompositiven
Methode, verbunden mit dem (formal-)mechanistischen Ansatz. Doch lassen sich
dafiir auch argumentationsstrategische Grtinde aufftihren, die davon unabhiingig
sind. Die Grundannahmen tiber den Menschen kann man auch als Abschwiichung
der anthropologischen Priimissen lesen, urn dadurch die Dberzeugungskraft und
Zustimmungsfiihigkeit der gesamten Staatskonstruktion zu verstiirken. Geht man
niimlich - wie Aristoteles - von der Sozialnatur und der staatlichen Intention des
Menschen aus, so ist es ein leichtes, die Notwendigkeit von Staat aufzuweisen. Dort
aber, wo man an den sozialen Priimissen oder ihrer VerliiBlichkeit zweifelt, greift
dieser Argumentationstyp nicht mehr. Das trifft nicht nur ftir die geschichtliche
Realitiit der friihbtirgerlichen Konkurrenzgesellschaft oder des politisch-religiosen
Btirgerkrieges zu. Seit dem nominalistischen Individualismus des Spiitmittelalters
und seit der Renaissance befinden sich Staatsbegriindungen yom Aristotelischen
Typ grundsiitzlich in einer Krise, da seitdem als Ursprung jeder politischen Ordnung
das freie und selbstiindige Individuum gilt, so daB der Staat nicht mehr als Telos
des Menschseins auftreten kann, sondern nur noch als dessen vermeidbare (so Marx
und andere Anhiinger herrschaftsfreier Kommunikation) oder aber unvermeidliche
Restriktion (so Hobbes). In dieser geistig-politischen Krisensituation unternimmt
Hobbes keine letztlich doch vergebliche Restauration einer mehr perfektionisti-
schen (Sozial-)Anthropologie. Er sucht vielmehr nach einem anthropologischen
Minimum, besser: einem anthropologischen Kern, der jedermann - und zwar un-
abhiingig von seinen religiosen oder weltanschaulichen Dberzeugungen - als Ele-
ment der conditio humana einleuchtet.
Bei der Suche nach einer Kern-Anthropologie lassen sich methodisch zwei
Aspekte unterscheiden, niimlich die inhaltliche von der formalen Seite. Es ist zu-
mindest die formale Seite an Hobbes' Argumentation: die Suche nach einem kon-
sensfiihigen Nenner, der in unseren pluralistischen, zudem wert- und orientierungs-
armen Gesellschaften auch dann plausibel ist, wenn die inhaltliche Antwort: Selbst-
interesse und Glticksveriangen, nicht voll tiberzeugt.
42 Otfried Haffe
Gemag der Definition der Vernunft als "Rechnen mit den Folgen aus allge-
meinen Namen"ss ist Hobbes' Staatskonstruktion nichts anderes als die vernunftge-
leitete Entfaltung der Konsequenzen aus der inhaltlichen Antwort. In ihrem Kern
ist Hobbes' Staatsphilosophie die Logik kalkulierter Selbsterhaltung. Wenn aber
eine solche Staatskonstruktion triftig ist, wenn es gelingt, im Ausgang von der
schwacheren Pramisse (nicht Sozialnatur, sondern freie Selbsterhaltung) gleichwohl
zum selben Resultat zu kommen (urn auf Dauer unter seinesgleichen existenzfahig
zu sein, braucht das reflektierende Selbst, der Mensch, eine institutionalisierte poli-
tische Ordnung, einen Staat), dann hat man eine ungleich starkere Theorie ge-
funden. Und genau hier liegt eine zeitgemage Pointe der Hobbesschen Anthropolo-
gie: die Argumentationskraft zu verstarken, urn selbst jene von der Notwendigkeit
des Staates zu iiberzeugen, die von der Verlaglichkeit der Sozialpramissen aristote-
lischer Tradition in Theorie - oder Praxis nicht mehr iiberzeugt sind.
Uberdies liegt dem Verlust der Uberzeugung nicht einfach ein anderes, belie big
austauschbares Menschenbild, vielmehr - wenigstens bei Hobbes - eine klare Ein-
sicht zugrunde, die Einsicht namlich, dag der Mensch von Natur aus Sozialimpulse
haben mag, diese aber nicht immer und iiberall starker als die aggressiven und de-
struktiven Tendenzen sind. Dieser Grundeinsicht mug eine Staatskonstruktion
Rechnung tragen und das zumindest voriibergehende Uberwiegen der aggressiven
und destruktiven Impulse einplanen. Da nun der Staat als Institution, das heigt:
als Dauerform menschlichen Zusammenlebens, nicht nur wahrend des Uberge-
wichts der sozialen, vielmehr auch und vor allem wahrend des Ubergewichts der
aggressiven Impulse wirklich sein soli, hat eine griindliche Reflexion den Staat
genau auf der zweiten Maglichkeit, auf der "Maglichkeit des Schlimmsten", zu
begriinden. Dag Hobbes diesen Sachverhalt klar erkannt und dag er, unbeirrt von
politis chen und philosophischen Anfeindungen, darauf seine Staatstheorie aufge-
baut hat, macht seine Grage aus. Zugleich zeigt sich, dag seine Anthropologie nicht
blog in einem Gegensatz zur Aristotelischen steht. Sie bedeutet auch einen Fort-
schritt, namlich eine Radikalisierung des staatstheoretisch orientierten Nachdenkens
iiber die conditio humana.
Das Generalinteresse des Menschen an freier Selbsterhaltung, dann auch an
Gliick, ist also die letzte inhaltliche Basis der Hobbesschen Friedenswissenschaft
und der Grund fiir die methodische Verkiirzung: Weil die praktische Seite mensch-
lichen Handelns dispositionslos vorgegeben ist, kann und mug die Theorie nur deren
Konsequenzen "ausziehen". Zugleich zeigt sich eine Verscharfung der methodi-
schen Verkiirzung. Nicht nur werden die praktisch-politischen Probleme auf kogni-
tive, sondern diese werden auch noch auf geschichts- und situationslos giiltige
Probleme reduziert. Schlieglich finden wir hier einen Grund fUr Hobbes' Anspruch,
dag seine allgemeine Staatstheorie unmittelbare Handlungsanweisungen leisten
kanne: Nur weil der letzte praktische Bezugspunkt eine kultur- und geschichtsinva-
riant giiltige Konstante darstellt, kann eine ungeschichtliche Theorie zur richtigen
Praxis anleiten. Hobbes' Handlungsanweisung ist yom Typ einer Naturrechtstheorie,
die streng allgemeine und daher iibergeschichtlich giiltige normative Kriterien fiir
Recht und Staat aufstellt und die zugleich, ebenfalls iibergeschichtlich giiltig, zeigt,
daB die Menschen, sofern sie sich nur richtig verstehen, diese Kriterien immer schon
anerkennen. Solange die Menschen noch Biirgerkriege fiihren, leben sie im "falschen
Bewugtsein"; sobald sie aber Hobbes' Gedanken verstanden haben, werden sie
ihrem wahren Selbstinteresse folgen und den Leviathan griinden.
56
Die These, der Mensch werde letztlich nur von seinem Selbsterhaltungsstreben
und Gliicksverlangen bestimmt, bedeutet, negativ formuliert, dag alle anderen Be-
weggriinde: Motive, Absichten, Affekte und Leidenschaften des Menschen nichts
anderes als offene oder versteckte, sich recht oder falsch verstehende Formen freien
Selbsterhaltungsstrebens und Gliicksverlangens sind. So werden auch die anscheinend
selbstlosesten Regungen wie Mitleid und Nachstenliebe als bloge Rationalisierungen
des Selbstinteresses entlarvt. Hobbes' Theorie ist Aufklarung iiber letzte Grund-
intentionen sowie Moralkritik iiber verborgene, den bewugten Uberzeugungen des
Menschen auch zuwiderlaufende Intentionen. Vor allem lagt sich die Bereitschaft
der Menschen, Kriege zu fiihren und sich dabei gegenseitig umzubringen, als falsches
Bewugtsein: als dysfunktionales Selbsterhaltungsstreben, die Bereitschaft zu einer
institutionalisierten Friedensordnung aber als das wahre und aufgeklarte Selbst-
interesse erweisen.
Die Friedensbereitschaft folgt allerdings nicht unmittelbar aus dem freien Selbst-
erhaltungsstreben. Dazu braucht es noch eine zusatzliche Uberlegung, namlich eine
Betrachtung der Selbsterhaltung bzw. des Gliicksverlangens sowie ihrer Konsequen-
zen, der Habsucht und des Machtstrebens,57 in sozialer Perspektive:
Diese Betrachtung nimmt Hobbes in dem rein rationalen Konstrukt "Naturzu-
stand" vor, der Idee eines Zustands ohne jede instutitionalisierte politische Ordnung.
In diesem Zustand ist der Mensch ausschlieglich von seinem Streben nach freier
Selbsterhaltung und nach Gliick bestimmt. Das konkretisiert sich in bestimmten Be-
diirfnissen und Wiinschen, die man auch zu erfiillen trachtet. Falls nun verschiedene
Menschen denselben Gegenstand zur Erfiillung ihrer Wiinsche begehren - was nicht
blog unter den Bedingungen von Giiterknappheit und Konkurrenzwirtschaft, son-
dern auch in einer Uberfluggesellschaft moglich ist -, dann finden sie sich in Kon-
flikt miteinander: Die Mitstreiter urn die Mittel der freien Selbsterhaltung und des
Gliicks werden einander feind. Sofern die Konfliktpartner denselben Gegenstand als
unabdingbar fiir die eigene Lebenssicherung oder das personliche Gliick betrachten,
verscharft sich ihre Feindschaft zum Kampf auf Leben und Tod. Da eine solche
Verscharfung nie auszuschliegen ist (denn iiber die Unabdingbarkeit der Mittel fiir
das eigene Leben und Gliick entscheidet jeder Mensch selbst), lebt der Mensch im
Naturzustand stets in Furcht vor einem gewaltsamen Tod; und diese Todesfurcht
betrifft alle.
Hobbes geht - wie die klassischen und zeitgenossischen Vertragstheoretiker -
von einer Gleichheit aller Menschen aus, allerdings nicht von der gleichen Wiirde
und Starke, sondern von der gleichen Schwache und Verletzlichkeit der Menschen.
Sein Argument: Die Schwacheren konnen durch List oder durch Verbindung mit
anderen selbst den Starks ten toten. S8
Damit hat Hobbes die Grundelemente zusammengetragen, die den Naturzustand
als bellum omnium contra omnes begriinden: nicht als das stete Hauen und Stechen
44 Otfried Hoffe
des ins Ewige perpetuierten Burgerkrieges, sondern als einen Zustand, in dem man
sich wegen der Gleichheit der Schwache und aufgrund mangelnder Staatsgewalt
prinzipiell seines Leibes und Lebens nicht sicher sein kann. So findet die empirische
Situation des Burgerkrieges, vielleicht auch die des Konkurrenzkapitalismus eine
weit grundsatzlichere Beschreibung und Erklarung, wie auch die Lasung weit prinzi-
pieller ist, als nur fur GroBbritannien des 17. J ahrunderts giiltig zu sein.
Weil es haufig miBverstanden wird, ist es noch einmal zu sagen: DaB der Mensch
im Naturzustand zumindest latent gewalttatig ist, bedeutet bei Hobbes nicht, daB
der Mensch von Natur aus aggressiv und destruktiv sei. Die Grundleidenschaften des
Menschen heiBen keineswegs Neid und HaB, Gewalt und Feindschaft, sondern
Streben nach freier Selbsterhaltung und Glucksverlangen. Aber diese Primartriebe
fiihren mit Notwendigkeit zu den anderen, zwar sekundaren, gleichwohl unvermeid-
lichen asozialen Tendenzen. Der Mensch neigt zu HaB und Gewalt, solange er
ausschlieBlich dem freien Selbstinteresse folgt und dabei von keiner staatlichen
Macht eingeschrankt wird. Das Gedankenexperiment des uneingeschrankt freien
Selbstinteresses fiihrt in sozialer Perspektive zum Zustand eines tendentiellen
Krieges aller gegen aile. Tendentieller Krieg und Todesfurcht bedeuten aber eine
radikale Bedrohung des menschlichen Verlangens nach freier Selbsterhaltung und
Gluck.
Die Einsicht, daB das konsequente Selbstinteresse beim Zusammentreffen mehre-
rer Menschen kontraproduktiv wird, bezeichnet den Angelpunkt in Hobbes' Staats-
theorie. Der Staat wird wegen eines immanenten "Widerspruchs" des Naturzu-
stan des notwendig. Er ist erforderlich, weil das Beharren auf dem freien Selbst-
interesse bzw. Glucksverlangen die Erfiillung eben dieser Grundintentionen radikal
gefahrdet. So erweist sich die menschliche Reflexion als dysfunktional; dysfunktio-
nal ist allerdings nicht die Vernunft, sondern allein die partikulare Reflexion der
Klugheit. Die allgemeine Reflexion der Vernunft ist es, die der partikular be-
schriinkten Klugheit den Ausweg aus der Sackgasse zeigt.
Die im Naturzustand geltende Freiheit, sich im Licht von Selbsterhaltung und
Gluck ungehindert zu entfalten, erweist sich bei naherer Analyse als selbstzerstore-
risch; das Naturrecht auf alles "entpuppt" sich als Recht auf nichts.S9 Die den la-
tenten Krieg aufhebende Errichtung eines Friedenszustandes liegt daher im wohl-
verstandenen, im rationalen Selbstinteresse eines jeden.60 So lautet das erste natur-
liche Gesetz im Rahmen einer Logik kalkulierter Selbsterhaltung: Suche Frieden
und jage ihm nach.
61
Aus dem Selbsterhaltungsinteresse und seiner Bedrohung im Naturzustand folgt,
daB der Mensch - sofern er sich selbst nur recht versteht - immer schon zum Frie-
den bereit ist. Diese grundsatzliche Friedensbereitschaft ist aber die unmittelbare
Voraussetzung fur Hobbes' Staatstheorie und die direkte Vorgabe fur ihre Reduk-
tion politischer Probleme auf kognitive: auf die Aufklarung des Menschen uber
seine prinzipielle Friedensbereitschaft und auf die Bestimmung der zum dauer-
haften und sicheren Frieden fiihrenden Grundsatze von Recht und Staat.
Zur Entkraftung eines weiteren MiBverstandnisses, das in der gegenwartigen Kon-
junktur kommunikativer Ethiken und Gesellschaftstheorien aufkommen mag:
Wissenscba[t im Dienste [reier Selbsterbaltung? 4S
Hobbes untemimmt mit seiner Begriindung des ersten natiirlichen Gesetzes nicht
den Versuch, ein kommunikatives (allgemeines) Interesse, den Frieden, aus seinem
Gegenteil abzuleiten, dem nur solipsistischen (partikularen) Selbstinteresse. Viel-
mehr zeigt Hobbes, daa die blolk Partikularitat des Selbstinteresses in sozialer
Perspektive zur eigenen Aufhebung fiihrt. So weist Hobbes e contrario nach, dag
das aufgeklarte Selbstinteresse "immer schon" ein Moment des Kommunikativen,
des Allgemeinen, enthalt, eben das Interesse, den Kriegszustand zu iiberwinden.
Hobbes' methodischer Individualismus fiihrt schlieglich iiber den Individualismus
(Atomismus) hinaus zu einem genuin sozialen Impuls, dem Verlangen nach Frie-
den. 1m Unterschied und in Radikalisierung von Aristoteles ist dieser Sozialimpuls
aber kein urspriinglicher, vielmehr ein abgeleiteter.
Uberdies ist Hobbes' Argumentationsfigur nicht nur unter den eigenen anthro-
pologischen Pramissen triftig. Man kan namlich die Elemente des Hobbesschen Ge-
dankenexperiments "Naturzustand" abwandeln und kommt doch zum selben Er-
gebnis. Auch wenn der Mensch nicht auf freies Selbstinteresse und Gliicksverlangen
festgelegt wird, bleibt der Kern der Argumentation erhalten: Solange die Menschen
sich wegen des gemeinsamen Lebensraumes wechselseitig beeinflussen und sie da-
bei - ohne staatliche Ordnung, nur yom freien Selbstinteresse bestimmt - blog
nach dem eigenen Gut- und Rechtdiinken handeln, sind weder Individuen noch
Gruppen vor Konflikten untereinander und Gewalttaten gegeneinander sicher.
Nicht erst Hab und Gut, sondern weit elementarer: auch Leib und Leben, iiber-
haupt kein Freiraum personlicher Existenz sind letztlich geschiitzt. So lagt sich aus
Hobbes' Gedankenexperiment ein Resultat herausfiltern, das nicht nur fiir die Biir-
gerkriegssituation oder die Marktgesellschaft zutrifft: Die Schranken freier Selbst-
erhaltung beginnen nicht erst augerhalb. Sie liegen weder ausschlieglich in der Gii-
terknappheit oder in den heute langst bedrohlich gewordenen Wachstumsgrenzen,
noch allein in einer Verschlechterung der menschlichen Natur, einer Verschlech-
terung, die etwa mit Rousseaus Zweitem Diskurs selbst wirtschaftlich und sozialge-
schichtlich, namlich durch die friihkapitalistische Marktgesellschaft bedingt sein
konnte, dann aber durch deren Veranderung auch wieder aufzuheben ware. Die
Grenzen der freien Selbsterhaltung griinden in dieser selbst; genauer: sie griin-
den in der freien Selbsterhaltung der Mitmenschen.
Der Staat folgt also aus einem Scheitern der freien Selbsterhaltung. Dieses Schei-
tern griindet vielleicht in der menschlichen Subjektivitat. Doch darf man Hobbes
nicht zu sehr von Hegel und seiner These her lesen, dag Selbstbewugtsein konsti-
tuiere sich nur im Prozeg wechselseitiger Anerkennung.
62
Fiir Hobbes wird die In-
tersubjektivitatsbeziehung, der Staat, nicht als Bedingung der Moglichkeit einer
andemfalls scheiternden Subjektivitat gedacht. Der Staat soli nicht das Leben fUr
sich, sondern das Zusammenleben moglich machen; er dient nicht der Existenz
des individuellen Selbstbezugs, vielmehr der Koexistenz mehrerer reflektierender
"Selbste". Der Staat wird namlich im Leviathan direkt nicht aus der Anthropologie
des sechsten Kapitels, sondern aus dem Naturzustandstheorem von Kapitel 13 abge-
leitet. Er soli weder die freie Selbsterhaltung angesichts einer Bedrohung jeden
Individuums durch sich selbst noch den Besitz gegeniiber der widerstandigen, auch
46
Otfried Haffe
bedrohlichen augeren Natur ermoglichen. Seine Aufgabe heigt nicht, Selbstbedro-
hung und Besitz gewiihren, sondern sie sichern, und zwar weder gegeniiber der inne-
ren noch gegeniiber der augeren Natur des Menschen. Zu sichern ist die freie Selbst-
erhaltung nur gegeniiber der Bedrohung durch das ebenfalls freie Selbsterhaltungs-
streben der Mitmenschen. Wahrend die Selbstgefahrdung des Subjekts aufgrund
seiner inneren Natur durch eine Kultivierung eben dieser Natur, durch Triebver-
zicht, Triebsublimierung, durch Tugenden wie Gelassenheit und Besonnenheit oder
auch durch ein Sich-Austoben zu bandigen ware, werden Recht und Staat erst
durch die intersubjektiven Gefahrdungen auf den Plan gerufen.
Die Einsicht in die Widerspriichlichkeit des Selbsterhaltungsstrebens in sozialer
Perspektive ist der Angelpunkt der Hobbesschen Staatstheorie als Friedenswissen-
schaft im Dienst der Selbsterhaltung. Zugleich begriindet sie, dag es angesichts
anthropologisch-praktischer Invarianzen iiberhaupt eine Handlungsanweisung
braucht. Die Vorgabe einer anthropologischen Konstante und ihrer iibergeschicht-
lich giiltigen Konsequenzen machen die unmittelbare politische Handlungsan-
weisung durch allgemeine Theorie miiglich; der Widerspruch des Prinzips Selbster-
haltung in sozialer Perspektive macht diese Theorie notig. Und zwar ist die Theorie
in einem doppelten Sinn notwendig. Einerseits ist sie gefordert, urn die letzten Ur-
sachen von Krieg und Frieden, damit auch die letzten Griinde dafiir aufzudecken,
dag es iiberhaupt Recht und Staat braucht; das Theoriestiick Naturzustand be-
griindet die notwendigen "circumstances of state/justice". Zum anderen braucht
es die Theorie, urn eine streng allgemein giiltige und nur deshalb dauerhafte und
sichere Losung der menschlichen Selbstbedrohung zu finden.
Der Begriff der streng allgemeinen Giiltigkeit ist selbst ein Ingredienz von Theo-
rie.
63
Insofern zeigt sich noch einmal, dag Hobbes' Begriindung von Recht und
Staat nicht nur praxisfunktionale Bedeutung hat. Gemag ihrer methodischen Be-
stirn mung als philosophischer Prinzipienforschung enthalt sie ein genuin the ore-
tisches Element; sie ist mehr als bloge Indienstnahme der Vemunft und Wissen-
schaft.
64
Andererseits wird das genuin theoretische Element nicht aus dem Be-
griff der Theorie allein begriindet. Ebenso wie Hobbes nach dem letzten Prinzip
menschlichen Handelns nicht nur fragt, urn einen strengen Begriff wissenschaft-
licher Philosophie zu erfiillen, sondern auch, urn den Menschen iiber sein wah res
Bewugtsein, die grundsatzliche Friedensbereitschaft, aufzuklaren, so sucht Hobbes
nicht nur aus theoretischen Griinden einen allgemein giiltigen Ausweg aus dem Na-
turzustand. Er tut es auch aus dem genuin praktischen Interesse, dag nur eine all-
gemein giiltige Aufhebung des Naturzustandes eine dauerhafte und sichere Losung
bietet. So konnen wir hier eine doppelte Konvergenz von Theorie (als allgemeiner
Vernunft und Wissenschaft) und Praxis (als Selbsterhaltungsstreben mit der es
leitenden partikularen Erkenntnis, der Klugheit) beobachten: eine Konvergenz im
resolutiven Teil, der Prinzipienforschung, und eine im kompositiven Teil, der Be-
griindung des Staates aus dem Naturzustand.
6S
Aufgrund der zweiten Konvergenz und unter der Voraussetzung, dag sich die
(praktische) Vernunft zum Prinzip der Universalisierbarkeit operationalisieren lagt,
ist der im zweiten natiirlichen Gesetz enthaltene Begriff von Recht und Gerechtig-
keit gleichbedeutend mit deren Vernunftbegriff: Recht und Gerechtigkeit werden
durch die gleiche wechselseitige Einschrankung und Sicherung von Freiheit defi-
niert.
66
Denn der lebens- und freiheitsbedrohende Naturzustand kennt nur eine
Oberwindung, die nicht blog unter den giinstigen (und empirischen) Umstanden
eines zufalligen Machtgleichgewichts, sondem die prinzipiell gultig ist: Jeder
Mensch mug von dem abriicken, was den Kriegszustand ausmacht, also vom schran-
kenlosen Selbsterhaltungsstreben,67 und sich mit jenem Mag an Freiheit zufrieden-
geben, das man auch den anderen einzuraumen gewillt ist.
Mit dem im zweiten natiirlichen Gesetz ausgesprochenen Prinzip der Wechsel-
seitigkeit (von Freiheitseinschrankung und Freiheitssicherung) nimmt Hobbes
ebenso Kants Vernunftdefinition von Recht
68
wie Rawls' Grundvorstellung der
Gerechtigkeit als Fairness (im Sinne einer Gleichverteilung von Vorteilen und
Lasten einer gemeinsamen Unternehmung)69 vorweg. Das Prinzip der Wechsel-
seitigkeit als Grundidee von Recht (und Moral) ist allerdings keine Entdeckung
Hobbes'. Sie findet sich schon in der von vielen Kulturen anerkannten Goldenen
Regel, die Hobbes selbst im Anschlug an seine Formulierung des zweiten natur-
lichen Gesetzes zitiert, und zwar in der Formulierung des Neuen Testaments. Mit
dieser Berufung auf die "Worte des Evangeliums" gelingt es Hobbes zugleich, sich
eines gemeinsamen Nenners der streitenden Religionsparteien zu versichern.
Die im zweiten naturlichen Gesetz angesprochene gegenseitige Freiheitsein-
schrankung und -sicherung entspricht der Rechtsfigur einer wechselseitigen Ober-
tragung von Rechten, das heigt einem Vertrag. Deshalb geht nach Hobbes der Staat
aus einem urspriinglichen Vertrag zwischen freien Menschen hervor, wobei der
Vertrag genauso wie der Naturzustand nicht als ein geschichtliches Ereignis, wohl
als eine rationale Konstruktion zu betrachten ist. Das Prinzip der gleichen Freiheit
bzw. der rationale Begriff von Vertrag sind im Sinne der Kantischen Rechtslehre
das Prinzip einer transzendentalen Politik (transzendentalen Rechts- und Staats-
philosophie) es stellt namlich das a priori giiltige Kriterium fur die Vernunftigkeit
(Sittlichkeit, Gerechtigkeit) von Recht und Staat dar.
70
Trotz dieser Oberein-
stirn mung mit Kant sucht Hobbes selbst keine genuin transzendentale Theorie
menschlichen Zusammenlebens.
71
Denn der Vernunftbegriff von Recht wird
nicht schon als solcher anerkannt, sondern erst und primar aufgrund seiner funk-
tionalen Bedeutung fur das Prinzip freier Selbsterhaltung. Hobbes forscht letzt-
lich nicht - wie es eine transzendentale Politik zu tun hatte - nach den Bedingun-
gen a priori der Moglichkeit mensch lichen Zusammenlebens als solchen, sondern -
als Sozialpragmatik - nach den Wirklichkeitsbedingungen von Selbsterhaltung in
sozialer Perspektive. Wahrend eine streng transzendentale Theorie den Rechtsbe-
griff aIle in als Vemunftbegriff a priori menschlichen Zusammenlebens denkt, ver-
steht ihn Hobbes erst aus der Konvergenz der (rein theoretischen) Vemunft mit der
handlungsleitenden Klugheit. Daher wird das Prinzip der gleichen Freiheit weder als
Inbegriff oder als Kriterium aller natiirlichen Gesetze noch zumindest als erstes
natiirliches Gesetz formuliert. Das erste Gesetz heigt vielmehr - in Obereinstim-
mung mit der Friedenstechnologie - "to seek Peace, and follow it".72 Und auch
das zweite naturliche Gesetz wird nicht kategodsch, sondern konditional formu-
48 Otfried Hoffe
liert: "That a man be willing, when others are so too, as faITe-forth, as for Peace,
and defence of himself he shall think it necessary ... "
Weil die auf Selbsterhaltung und Frieden verpfiichtete Klugheit fiir Hobbes'
Rechts- und Staatskonstruktion konstitutiv ist, handelt es sich nicht urn eine rein
transzendentale, vielmehr urn eine auch und primar sozialpragmatische (sozial-
technologische) Theorie. Wegen der Konvergenz von Vemunft und Klugheit fallen
jedoch die transzendentale und die sozialpragmatische Theorie in einem wesent-
lichen Teil zusammen. Weil der Begriff wechselseitiger Freiheitsein-
schrankung und Freiheitssicherung rein systematisch gesehen, namlich als
apriorische Bedingung der M6glichkeit des Zusammenlebens von (Willkiir-) Frei-
heitswesen, auf die Klugheitsiiberlegungen auch verzichten k6nnte, kann man aus
Hobbes eine rein transzendentale Theorie herausfiltem. Doch ist, gerade aus ideen-
geschichtlicher Perspektive betrachtet, das nicht mehr die genuine Position des
Leviathan. Hobbes selbst ist nicht schon Transzendentalphilosoph, wohl aber ein
bedeutsamer Vorlaufer der Kantischen Rechtstheorie.
Wegen seiner sozialpragmatischen Leitintention bleibt Hobbes bei der Begriin-
dung eines Vemunftkriteriums von Recht und Staat nicht stehen. Er begniigt sich
auch nicht, wie Kant, zu zeigen, zum Rechtsbegriff selbst die Befugnis zu zwin-
gen hinzugeh6rt.
73
Hobbes sucht vielmehr nach institutionellen Garantien der
wechselseitigen Sicherung von Selbsterhaltung. Die Garantien begriindet er mit
Hilfe der Theorie des autorisierten Stellvertreters (Reprasentanten), der im Unter-
werfungsvertrag eine zeitlich und sachlich gesehen unbeschrankte Vollmacht er-
halt.
74
Erst mit diesem Theoriestiick vertritt Hobbes den antiliberalen, den absoluti-
stischen Staat mit seinem voluntaristischen (dezisionistischen) Grundsatz eines
radikalen (nicht gesetzestechnisch zu verstehenden) Rechtspositivismus:
auctoritas non veritas facit legem.
Die Theorie des Stellvertreters geht von der Schwierigkeit aus, der Vertrag
allein noch keine sichere Oberwindung des Kriegszustandes bedeutet. Denn der
eines Vertrages garantiert nicht schon, man ihn tatsachlich einhalten
will, statt ihn zum Schein Dem Vertrag haftet eine prinzipielle
an. Ihr zufolge hat das Einhalten des Vertrags zunachst nur den Status
einer das Gewissen ansprechenden moralischen Pfiicht, noch nicht den einer siche-
ren geschichtlich-politischen Wirklichkeit. Wie man es auch mit Hilfe modemer
analytischer, namlich spieltheoretischer Instrumentarien mathematisch exakt rekon-
struieren kann, steht man am besten da, wenn man einen Vertrag und
es den Vertragspartner glaubhaft machen kann, das man ihn halten wird, es tatsach-
lich aber nicht vorhat. 75
Da nach Hobbes letztlich jedermann yom freien Selbstinteresse bestimmt ist,
man damit rechnen, der Vertrag nur zum Schein abgeschlossen wird. So
ist der Vertrag zunachst nichts anderes als ein Feigenblatt, hinter dem sich der
mindestens latente Vertragsbruch, dann aber auch tendentiell der Kriegszustand ver-
birgt. Der latente Kriegszustand steht aber in Widerspruch mit dem freien Selbst-
interesse. Daher hat jeder nicht nur ein Interesse, den Vertrag Es
kommt ihm auch darauf an, die prinzipielle UngewiBheit iiberwunden und der
Vertrag tatsiichlich von allen eingehalten wird. Damit nicht jemand, der den Ver-
trag erftillt, ftirchten mug, von den anderen geprellt zu werden, bedarf es einer
Instanz, die tiber den Vertragsparteien steht, zugleich miichtiger als sie ist und
deshalb die Fiihigkeit hat, das Einhalten des Vertrages zu garantieren bzw. den
Vertragsbruch so zu sanktionieren, dag er sich im Rahmen einer Logik kalkulierter
Selbsterhaltung erst gar nicht lohnt. Eine solche Instanz ist begrifflich nichts
anderes als eine mit hinreichender Macht ausgestattete Offentliche Gewalt. Der ur-
spriingliche Vertrag hat daher ftir Hobbes genau dies zum Inhalt: die auf Dauer ge-
stellte Einsetzung, die Institutionalisierung einer hinreichend starken Staatsgewalt.
So erweist Hobbes' Argumentation die staatliche Gewalt als einen unabdingbaren
Bestandteil der Logik kalkulierter Selbsterhaltung. Die Institutionalisierung einer
Offentlichen Gewalt ist nicht - wie es die immer wieder neuen Utopien herrschafts-
freier Kommunikation annehmen - ein "Stindenfall". Sie ist vielmehr die - yom
Menschen selbst zu wirkende - "Erlosung". Es liegt im aufgekliirten Selbstinteresse
von jedermann, nicht im Naturzustand der Anarchie zu verharren, sondern eine
Offentliche Gewalt zu etablieren, die den Frieden und mit ihm die freie Selbster-
haltung von jedermann garantiert.
Hobbes begrtindet aber nicht blog die Notwendigkeit einer tiber den Parteien
stehenden offentlichen Instanz, der staatlichen Gewalt tiberhaupt. Er vertritt in
seinem Stellvertretertheorem die weitergehende These, nur eine absolute und unge-
teilte Staatsgewalt konne den Frieden und mit ihm die freie Selbsterhaltung und
das Gltick aller Btirger tatsiichlich garantieren. Diese stiirkere Behauptung geht von
einer Schwierigkeit aus, die sich mit der Einsetzung der staatlichen Gewalt ver-
bindet: Einerseits soll das Einhalten des Vertrags durch die staatliche Gewalt
garantiert, andererseits sol1 diese Gewalt durch den Vertrag a11ererst eingesetzt
werden. So gibt sich Hobbes' vertragstheoretische Begrtindung als zirkuliir: die
staatliche Gewalt erscheint als Garant und zugleich als Inhalt des Vertrages.
Der damit angesprochenen Schwierigkeit sucht Hobbes durch die Idee zu be-
gegnen, dag die Vertragspartner jemanden ernennen, dem sie a11e ihre Rechte tiber-
tragen und der fortan in ihrem Namen handelt; und zwar einigen sich a11e auf den-
selben Bevo11miichtigten (autorisierten Reprasentanten): sei es auf einen einzelnen
(Monarchie), sei es auf eine Gruppe (Aristokratie) oder auf das ganze Yolk (Demo-
kratie).
Ais Repriisentant a11er Vertragsparteien steht der Souveriin kategorial tiber den
Parteien und ist zugleich die Verkorperung ihres gemeinsamen Willens, vor allem des
Willens nach Frieden. Da der Friede aber ein Element des gemeinsamen Willens ist
und der Souveriin der Garant des Friedens sein soll, ist der Souveriin nicht blog die
konkrete volonte des tous; er ist die konkrete volonte generale. Zugleich ist fUr die
Hobbessche Staatskonstruktion ein demokratisches Element nicht blog wahlweise,
sondern grundsatzlich giiltig. Unabhiingig von der Frage, ob ein einzelner, eine Grup-
pe oder das ganze Yolk die Funktion des Reprasentanten erhiilt: in jedem Fall ver-
tritt der Reprasentant a11e und nicht blog einen Teil. Damit sieht Hobbes ein, dag
jede Bindung letztlich nur aus einer Selbstbindung folgen kann. Allerdings erhiilt der
Reprasentant eine zeitlich und sachlich gesehen unbeschrankte Vo11macht, so dag
50 Otfried Hoffe
er zum absoluten Souveriin wird und der ihn einsetzende Vertrag insgesamt auf
einen Unterwerfungsvertrag hinauslauft.
Hobbes begriindet den Unterwerfungsvertrag direkt mit der Reprasentations-
idee. So pladiert er nicht blog flir den Absolutismus, sondern auch flir die Gleich-
setzung von Staatsgewalt mit der absoluten und ungeteilten Souveranitat. Die Iden-
tifikation von Staatsgewalt und Absolutismus hat liber die Bedrohung des Absolu-
tismus hinaus die gefahrliche Konsequenz, dag jede andere Staatsform, so auch der
(auf Grundrechte verpflichtete und die Gewalten teilende) Rechts- und Verfassungs-
staat, nicht nur als schlechtere Staatsform erscheint, sondern sogar tendentiell zum
Nichtstaat, zur Variante von Naturzustand und Anarchie, wird.
Erst mit der Theorie des autorisierten Stellvertreters begriindet Hobbes den
tendentiell antiliberalen, den absolutistischen Staat. 1m Gedankengang des Levia-
than kommt die Stellvertretertheorie nach der Anthropologie, der Naturzustands-
theorie und der Begriindung der 19 natiirlichen Gesetze erst in den Kapiteln 16 und
17, dem Abschlug des ersten und dem Anfang des zweiten Teiles. Dieser argumenta-
tiv spate Ort der Legitimation des Absolutismus ermoglicht es, bei Hobbes die
Rechtfertigung von Staat liberhaupt von der des omnipotenten und absolutistischen
Staates begrifflich zu trennen, urn zwar die Kapitel 13-15, aber nicht die ganze
Aussage aus Kapitel 16-17 als triftig anzuerkennen.
Als im wesentlichen einsichtig erscheinen Hobbes' Aussagen liber den Naturzu-
stand, liber des sen AblOsung durch die wechselseitige Einschrankung und Sicherung
von Freiheit, selbst die These, dag es zur Garantie der Wechselseitigkeit eines Repra-
sentanten bedarf. Die Anerkennung irgendeiner Reprasentationsidee darf aber nicht
mit der Anerkennung der spezifisch Hobbesschen Idee verwechselt werden, wonach
die Reprasentierten auf all ihre Rechte verzichten mlissen.
Wahrend Kapitel 16 den Begriff des Reprasentanten einfiihrt, bestimmt Kapitel
17 den Umfang seiner Kompetenz. Zu Recht sagt Hobbes: (a) Gesetze und Vertrage
flir sich sind bloge Worte, die keine Furcht erregen und deshalb den Kriegszustand
nicht aufheben; es braucht eine Zwangsmacht. (b) Die Verbindung nur einiger weni-
ger Menschen ist ebenso unzureichend wie (c) die Verbindung nur auf eine gewisse
und bestimmte Zeit. Problematisch ist auch noch nicht, dag (d) jeder seine Macht
oder Kraft einem oder mehreren Menschen libertragen mug. Zu priifen ist erst, ob
wirklich alle Macht libertragen werden mug, so dag der Staat nicht blog zur liber-
legenen, sondem auch zur unbegrenzten Macht wird. Und noch bedenklicher ist
es, wenn Hobbes in der abschliegenden Definition des Staates diesem zubilligt, die
Macht "nach seinem Gutdiinken"76 anzuwenden.
Mit dieser Formulierung erhalt die staatliche Macht eine Blankovollmacht. Die
offentliche Gewalt wird keinerlei normativen Begrenzung unterworfen. Ihr ist nur
die Orientierung an der Leitidee "Frieden und gemeinschaftliche Verteidigung" auf-
gegeben. Wie sie diese Aufgabe erflillt, ist ihm vollkommen freigestellt. Zudem
bleibt zu fragen, ob selbst die Friedensaufgabe durch eine unbegrenzte Staatsgewalt
im strikten Sinn garantiert wird.
Der staatliche Souveran hat die hochste und allumfassende Gewalt - mit einer
einzigen Einschrankung. Er hat diese Gewalt nur so lange, wie er seine Aufgabe
erfiillt, die freie Selbsterhaltung der Biirger, das heiBt zumindest: ihr Leben 1m
Inneren und nach aulkn, zu schiitzen. Dort, wo der Souveran seiner Schutz- und
Friedensaufgabe nicht mehr nachkommen kann, entfaiit konsequenterweise die
Vertragsgrundlage. Dort, wo der Zweck nicht erfiillt wird, die freie Selbsterhaltung
und das Gliick der Biirger zu ermoglichen, endet die Gehorsamsverpflichtung. So
verbindet sich mit dem Absolutismus in einem bestimmten Sinn ein Widerstands-
recht.
77
Freilich darf die Rede von einem Widerstandsrecht nicht so miBverstanden wer-
den, als ob es urn eine positivrechtlich verbiirgte Erlaubnis ginge. Die Annahme
eines positiven Widerstandsrechts gegeniiber dem Souveran ware auch unsinnig.
Denn den Status einer positivrechtlichen Erlaubnis hat nur das, was der Souveran
ausdriicklich oder stillschweigend als erlaubt deklariert. Eine vom Souveran aus-
gehende Erlaubnis auf Widerstand wiirde aber bedeuten, daB der Souveran gegen
sich und seine Gesetze Widerstand zulaBt. Das aber widerspricht erstens dem Be-
griff der absoluten und ungeteilten Souveranitat, zweitens dem Begriff des Wider-
standes gegen den Souveran und drittens dem Begriff eines positiven Gesetzes:
Zum einen verfiigt derjenige, der noch eine rechtlich sanktionierte Macht sich
gegeniiber hat - und ein positives Widerstandsrecht begriindete bei den Unter-
tanen eine solche Macht -, nicht iiber eine absolute und ungeteilte Souveranitat.
Weiterhin ist nur dort ein Widerstand denkbar, wo eine entgegenstehende positive
Rechtsbestimmung existiert. Das aber trifft im Falle eines positiven Widerstands-
rechts nicht mehr zu, da aile Gesetze nur unter dem Vorbehalt giiltig sind, daB sich
ihnen keiner widersetzt, das heiBt: daB sie freiwillig anerkannt werden. SchlieBlich
wird der Verbindlichkeitscharakter positiver Gesetze aufgehoben, wenn einerseits
gewisse Gebote und Verbote und andererseits ein genereller Giiltigkeitsvorbehalt
gegeniiber ihnen erlassen werden, namlich das Recht, den Geboten und Verboten
auch zuwiderzuhandeln.
Obwohl das Widerstandsrecht also keinen positiven Status hat, ist es trotzdem
giiltig, namlich aufgrund und im Rahmen des Naturrechts, dem die Souveranitat
ihre Legitimation verdankt. Da die absolute Souveranitat Hobbes' keinen Selbst-
zweck hat, bleibt sie immer dem untergeordnet, dem sie dient. Dort, wo sie als
Mittel fiir die freie Selbsterhaltung wider Erwarten versagen sollte, bliebe gleich-
wohl das Leitziel jedes Individuums bestehen; und im Namen dieses Leitzieles,
dem Verlangen nach freier Selbsterhaltung und Gliick, wiirde die Gehorsamsver-
pflichtung gegeniiber dem Souveran aufgekiindigt.
78
4. Die absolute und ungeteilte Souveriinitiit als dysfunktionales Mittel
der Selbsterbaltung
DaB Hobbes der Theoretiker absoluter Staatsgewalt ist, laBt sich kaum leugnen.
Schon das der ersten Auflage des Leviathan vorangestellte Titelkupfer trifft Hobbes'
Absolutismusthese mit bewundernswerter Klarheit: Hinter Bergen, einigen Dorfern
und einer Stadt taucht ein Herrscher mit Krone und Insignien auf. Sieht man naher,
52 Otfried Hoffe
so ist der riesige kiinstliche Mensch, der Staat, aus lauter kleinen Menschen zu-
sammengesetzt - Abbild der Reprasentationsidee Hobbes' und zugleich der These,
jeder Biirger im omnipotenten Staat vollkommen aufgegangen ist. Der gekronte
Herrscher halt iibrigens nicht nur das Schwert in seinen Handen, sondern auch den
Hirtenstab - Ausdruck dafiir, Hobbes dem Souveran die letzte Entscheidungs-
befugnis fiir weltliche wie fiir religiose Fragen zubilligt. Zwar ent-
scheidet der Souveran weder bei Rechts- noch bei Religionsproblemen iiber die
Wahrheit und Falschheit selbst. Doch entscheidet er iiber deren offentlich verbind-
liche Auslegung. Angesichts der verfassungsrechtlichen und religiosen Zwistigkeiten
seiner Zeit Hobbes' zentrale Frage: Quis interpretabit, quis iudicabit? Und
die Antwort lautet mit Schroffheit: Die Auslegungs- und Ent-
scheidungsgewalt liegt allein und vollstandig beim Souveran. Sogar iiber den selbst-
erlassenen Gesetzen stehend (legibus solutus), ist er im radikalen Sinn des Wortes
ein absoluter Herrscher. Nicht weniger deutlich ist der Buchtitel selbst: Das See-
ungeheuer aus Hiob (Kap. 41) symbolisiert in einer bibelfesten, fast bibelwiitigen
Zeit die uniiberwindliche Staatsgewalt.
79
Die letztlich absolutistische Antwort auf die geschichtliche Herausforderung
ist aber schon publikationsstrategisch gesehen ein offensichtlicher Fehlgriff. Denn
die Zeitgenossen nahmen ebenso wie die Nachwelt das biblische Ungeheuer als Bild
exzessiver, die Biirger mit ihrer Freiheit verschlingender Herrschaft. So wird von
Hobbes gerade nicht Friedensbereitschaft, vielmehr aggressiver Widerstand akti-
viert; die verniinftige Botschaft des Friedens fiihrt zum Streit. Der Philosoph selbst
wird - iiber die zweimalige Leib und Leben bedrohende politische Verfolgung
hinaus - zum Gegenstand erbitterter Anfeindung.
Insbesondere gegen die Verteidigung absoluter Staatssouveranitat, gegen die
Verurteilung aller politis chen Anspriiche der Kirche und gegen die Begriindung
einer von der Religion emanzipierten egoistischen Moraltheorie richten sich die
geradezu wiitenden Angriffe. Noch vor seinem Tod werden Hobbes' Schriften von
der katholischen Kirche auf den Index gesetzt. Drei Jahre nach dem Tod werden die
anthropologischen und politischen Lehren von der Universitat Oxford durch
Dekret verworfen, De cive und Leviathan feierlich verbrannt.
An dieser gegeniiber der Friedens- und Selbsterhaltungsintention kontraproduk-
tiven Rezeption der Hobbesschen Staatsphilosophie sind nicht seine Gegner
schuld. sprechen aus den Reaktionen auch Haltungen, die sich gegen die
Anspriiche der Vernunft immunisieren: ein religios fanatisiertes sowie
das Machtinteresse attackierter Privilegien. Oberdies sind die Angriffe auch die
Folge einer "alarmierend" hohen wissenschaftlichen und politischen Reputation.
Aber die Reaktion ist ebenso auf Inkonsequenzen in Hobbes' Friedenstheorie
zuriickzufiihren.
Insbesondere in den Elements ist es eine methodische Inkonsequenz, verbunden
mit einer Fehleinschatzung der politischen Lage. Denn Hobbes legitimiert dort die
absolute Staatsgewalt nicht aus Vemunftiiberlegungen. Er wechselt auch zu
historisch-pragmatischen Erwagungen iiber, durch die er - keineswegs iiberzeugend -
Wissenscha[t im Dienste [reier Selbsterhaltung? 53
die Vorteile einer Monarchie zu beweisen sucht.
80
Uberdies liegt Hobbes' Inkonse-
quenz noch tiefer; sie liegt in der Theorie absoluter Staatsgewalt selbst.
Schon die zum Biirgerkrieg fiihrende Auseinandersetzung zwischen Konig und
Parlament hatte es Hobbes zeigen konnen, daB der als absoluter Souveran apostro-
phierte Konig keineswegs der iiber allen politischen Querelen und partikularen In-
teressen stehende unparteiische Schiedsrichter ist. Er ist vielmehr selbst Partei und
zugleich - auf Grund seiner MiBachtung angestammter Parlamentsrechte - Mitur-
heber der Streitigkeiten. Obwohl der Souveran als Reprasentant des ganzen Volkes
kategorial iiber den Parteien steht, ist er - sobald man ihn mit einer geschichtlich
konkreten Person oder Gruppe auf Dauer identifiziert und die politische Person
auch zu einer natiirlichen Person wird - ebenso einer der ihren. Dann aber trifft
das, was fiir die anderen Parteien gilt, fiir den absoluten Herrscher als Partei ebenso
zu, und zwar unabhangig davon, ob der absolute Herrscher ein Monarch, eine
aristokratische Elite oder eine demokratische Mehrheit ist: Der Anspruch parti-
kularer Interessen auf allgemeine Giiltigkeit ist latente Gewalt. Nicht zuletzt die
geschichtliche Erfahrung, zum Beispiel die von der Regentin Katharina von Medici
grausam vorexerzierte Bartholomausnacht, hatte Hobbes darauf stoBen miissen,
daB die latente Gewalt bei giinstiger Gelegenheit nur allzu rasch in akute Gewalt
umschlagt.
Zugegeben: Spatestens im Behemoth hat Hobbes deutlich gemacht, daB er sich
nicht auf die Seite Charles' schlagt. Auch war es ihm bewuBt, daB der Konig eine
Partei ist. Doch hat er nicht die systematisch notwendigen Konsequenzen daraus
gezogen:
Ob aus Machtlust, Rachsucht oder Habgier, ob aus Neid, Brutalitat oder Ge-
meinheit, aus Korruption, Willkiir oder durch Kritik und Opposition gereizt: an
allgemeinen (auch hier nicht fiir Biirgerkriege oder Besitzindividualismus spezifi-
schen) Griinden, daB der absolute Souveran Leib und Leben der Biirger oder andere
Aspekte ihrer Selbsterhaltung bedrohen kann, besteht kein Mangel. Das gilt - wenn
auch in unterschiedlichem MaB - fiir jeden absoluten Souveran, sogar fiir einen
demokratischen. Auch die dem Yolk als ganzem iibertragene Staatsgewalt kann -
sofern die Gewalt unbeschrankt ist - durch Mehrheitsentscheide zur Unterdriickung
und Lebensbedrohung von einzelnen oder ganzen Gruppen fiihren.
Solange der Souveriin nicht jene Forderung Rousseaus fiir den Gesetzgeber er-
fiillt, aile Leidenschaften der Menschen zu sehen und selbst keine zu haben,81
bleiben die Untertanen yom Souveran bedroht. Da aber eine solche hohere Ver-
nunft, wie Rousseau selbst sagt, keinerlei Ahnlichkeit mit unserer Natur hat,82
mag Hobbes' Souveranitatstheorem abstrakt gesehen triftig sein. Sobald es aber
unsere politische Wirklichkeit begreifen soli und solange es zu dieser Wirklichkeit
gehort, daB die Souveranitat sich in menschlichen Personen konkretisieren muB, der
Stellvertreter also auch natiirliche Person ist, erweist sich Hobbes' Theorem als
absolutistisch und inhuman.
Uber der mit unerbittlicher Klarheit aufgeworfenen Frage: "Quis iudicabit?"
hat Hobbes die beiden anderen Gruppenprobleme jeder politischen Theorie und
Praxis vemachlassigt, namlich (1) "Wo liegen die normativen Grenzen jeder Herr-
schaft?" und (2) "Wer kontrolliert den Herrscher?"
54
Otfried Hoffe
Zur ersten, der normativ-prinzipiellen Grundfrage: Ohne Zweifel ist der Levia-
than nicht direkt totalitiir.
83
Auch ist Hobbes im Unterschied zu Machiavelli nicht
in erster Linie ein Pragmatiker der Machttechnik. 84 Mehr noch: salus populi
suprema lex.
85
Doch fehlen ebenso eine positivrechtliche Verankerung der Ver-
pflichtung auf das Wohl des Volkes wie eine Spezifizierung dieses Wohls und die
positivrechtliche Verbindlichkeit der Spezifizierung. So fehlt schon die elementare
Priizisierung und Spezifizierung des salus populi auf die Menschenrechte oder auf
Aquivalente, also auf Rechte jedes Menschen als Menschen, Rechte,
die kein Staat gewiihren, wohl aber gewiihrleisten kann. Diese Gewiihrleistung (etwa
in der Form von Grundrechten) und die damit verkniipfte Selbstbeschriinkung
staatlicher Gewalt wiire jedem Souveriin unter der normativen Perspektive "salus
populi" aufzuerlegen. Statt solche Gebote anzuerkennen oder die Sache zumindest
offenzulassen, vertritt Hobbes die genaue Gegenposition, niimlich der Souveriin
keinem Untertanen Unrecht tun kann.
86
Zur zweiten, der mehr empirisch-pragmatischen Grundfrage, wer die Bindung
an das Wohl des Volkes iiberpriift: In Hobbes' Theorie hat die Souveriinitiit als
absolute und ungeteilte Herrschaft keinerlei rechtliche Bindungen. Gegeniiber der
Aufgabe, das Wohl des Volkes zu besorgen, ist sie nur gegeniiber Gott bzw. der
Stimme des Gewissens verantwortlich. Diese religios-moralische Antwort ist inso-
weit konsequent, als im Rahmen absoluter Staatssouveriinitiit eine politische Ant-
wort nicht mehr moglich ist. Denn der eventuelle Verweis auf eine andere und
politische Macht wiirde nur bedeuten, eben diese Macht die
Souveriinitiit Andererseits ist die religios-moralische Antwort auch wieder
inkonsequent, so unter Hobbes' eigenen Voraussetzungen die Theorie absoluter
und ungeteilter Souveriinitiit aufzugeben ist. Denn Hobbes' ganze Staatskonstruk-
tion, insbesondere die Theorie yom Repriisentanten als Garamen fUr die Einhaltung
des Vertrages, lebt von der Skepsis gegeniiber der politis chen Macht einer
religios-moralischen Instanz wie der des Gewissens. Ein Vorliiufer der Max Weber-
schen Trennung von Gesinnungs- und Verantwortungsethik hat Hobbes Gewissen
und Politik voneinander strikt geschieden. Dann aber enthiilt die Theorie der eben-
so normativ unbeschriinkten wie funktional ungeteilten Herrschaft eine fundamen-
tale Inkonsequenz: Das, was nur in der Sphiire des Privaten Giiltigkeit haben, aus
der des Politischen aber vollig ausgeschlossen sein soIl, das Religiose und
Moralische, soIl in der Person des absoluten Souveriins eine politische Bedeutung
erhalten. Hobbes' staatstheoretische Pointe, die Doktrin absoluter und ungeteilter
Souveriinitiit, ist schon theorieimmanent gesehen unhaltbar. Politisch gesprochen:
1m Vergleich zur Gefahr der Anarchie hat Hobbes die komplementiire Gefahr
der Despotie verharmlost. Insoweit eine angemessene Theorie im Dienst von Selbst-
erhaltung und Frieden die Aufgabe hat, das Zusammenleben der Menschen gegen
die doppelte Gefahr von Biirgerkrieg und Willkiirherrschaft zugleich zu verteidi-
gen, ist Hobbes' Staatskonstruktion am Ende gescheitert.
Nun konnte man zur Verteidigung des Hobbesschen Absolutismus einwenden,
im FaIle einer Bedrohung von Leib und Leben sei man von der Gehorsamsver-
pflichtung entbunden und Widerstand sei erlaubt; der Widerstand wiederum gefiihr-
de die Stellung des Souverans, konnte sogar sein Leben bedrohen. Es liege daher im
Selbstinteresse des Souverans, es zu dieser Situation erst gar nicht kommen zu
lassen; der "kluge" Souveran sei zugleich ein "aufgeklarter" Souveran, der sich
aus Eigeninteresse urn die freie Selbsterhaltung seiner- Untertanen sorge. Doch eine
nahere Priifung erweist diesen Entlastungsversuch als erfolglos.
Selbst wenn die Gleichsetzung von "klug" mit "aufgeklart" (im Sinne von "urn
die freie Selbsterhaltung besorgt") zutrifft, ist schon die Voraussetzung, namlich:
der absolute Souveran handle immer klug, bedenklich. Denn weil auch der Souveran
den menschlichen Leidenschaften ausgesetzt ist, kann er durch ihre momentane
Obermacht das langfristige Selbstinteresse aus dem Auge verlieren und sich zu
Handlungen hinreiBen lassen, die den Widerstand provozieren. Oder anders formu-
liert: 1m Gegensatz zur absoluten Souveranitat ist Klugheit keine verfassungsrecht-
liche Kategorie. Ob der absolute Souveran immer klug handelt, ist eine Frage des
Charakters und damit von Personlichkeitsaspekten bedingt. Diese gehoren fiir
Hobbes aber in den Privatraum, von dem die Politik gerade nicht abhangen soIl.
(Oberdies ist eine absolute Macht wohl eine latente Korruption jedes Charakters.)
Ferner erscheint ein dem absoluten Souveran gegeniiberstehendes Widerstands-
recht als bloBe Farce. Denn die Antizipation des moglichen Widerstandes treibt
den Souveran erst recht zur Steigerung seiner Macht. Der "kluge" Souveran ist
keineswegs mit Notwendigkeit ein aufgeklarter Herrscher. Er kann ebenso in klei-
nen Schritten und moglichst geheim einen Machtapparat aufbauen, der jedem spa-
teren Widerstand keine Chance laBt.
Dieser Einwand laBt sich noch grundsatzlicher formulieren: Entweder hat der
Souveran die iiberragende Macht, urn seine Aufgabe zu erfiillen, namlich Lebensbe-
drohungen, von welcher Seite auch immer sie kommen, zu jeder Zeit zu sanktionie-
ren; dann kann er als alleiniger und absoluter Souveran seine iiberragende Macht
auch jederzeit miBbrauchen, das heiBt: Leib und Leben der Untertanen gefahrden,
ohne vor ihrem Widerstand Angst haben zu miissen. Oder aber der Widerstand hat
gute Erfolgchancen gegeniiber der Staatsgewalt; dann aber reicht sie nicht aus, je-
dermann auf die wechselseitige Achtung von Leib und Leben zu zwingen. Kurz,
man kann nicht beides gleicherrnaBen ernsthaft wollen: einen absoluten und hin-
reichend machtigen Souveran und ein wirksames Widerstandsrecht seiner Unter-
tanen. Absolute Souveranitat und Widerstandsrecht schlieBen einander aus. Da aber
beides zur Konsequenz des Hobbesschen Ansatzes gehort, ist er letztlich wider-
spriichlich.
Weiterhin: Selbst wenn sich die absolute Souveranitat mit einem wirksamen
Widerstandsrecht vereinbaren lieBe, stellt doch jeder Widerstand einen Riickfall
in den Naturzustand dar. Dann aber ist jede absolute Souveranitat, der noch ein
Widerstandsrecht gegeniibersteht, nur eine relative Oberwindung des Naturzu-
standes. Sie leistet keineswegs das, was ihr zu leisten aufgegeben ist: eine absolute
Friedensgarantie.
SchlieBlich bedeutet der mit dem Widerstand realisierte Riickfall in den Natur-
zustand eine Bedrohung des menschlichen Lebens. Das der absoluten Souverani-
56
Otfried Hoffe
tat gegenuberstehende Widerstandsrecht ist auch aus der Perspektive des bedrohten
Untertanen ein untaugliches Mittel der Selbsterhaltung.
Dberblickt man diese lockere Folge von Argumenten, so ist der Schlua unver-
meidlich: 1m Gegensatz zu der haufig geruhmten "unerbittlichen Konsequenz"
der Hobbesschen Staatskonstruktion - sofem man nur die extrem einseitige anthro-
pologische Basis akzeptiere -, erscheint eher das Gegenteil plausibel. Wahrend sich
fur die anthropologische Basis methodische Grunde anfuhren lassen, steht der Abso-
lutismus mit eben dieser Basis, mit dem Prinzip der Selbsterhaltung, im Wider-
spruch. Dieser Widerspruch in Hobbes' Entwurf einer Logik der Selbsterhaltung
verbietet auch den Interpretationstyp, nach dem der radikale Individualismus nur
unter extremen Herrschaftsverhaltnissen existenzfahig, marxistisch gesprochen: daa
die burgerliche Konkurrenzgesellschaft nur unter den Bedingungen einer Diktatur
lebensfahig sei. Ganz im Gegenteil hat sich der Absolutismus als unvereinbar mit
dem auf das Prinzip Selbsterhaltung verpflichteten anthropologischen Individualis-
mus erwiesen.
Was philosophisch gesehen als Widerspruch erscheint, bedeutet geschichtlich-
politisch betrachtet eine fundamentale Fehleinschatzung. Angesichts der zeit-
genossischen Petition of Rights und friiherer englischer Verfassungsentwicklungen
hatte Hobbes selbst sehen konnen, dag der Frieden auf der Achtung unverauaer-
licher Grundrechte beruht, der Krieg aber aus deren Verletzungen entsteht. Der von
Hobbes erlebte Burgerkrieg geht namlich zum groaen Teil darauf zuriick, daa der
zum Absolutismus tendierende Konig dem Parlament das uberkommene Recht be-
streitet, bei der Gesetzgebung und Steuerbewilligung konstitutiv mitzuwirken. In
dem daraus entbrannten Streit entscheidet sich Hobbes mindestens am Anfang fur
die absolutistische Seite. Auch spater hat er sich zwar von der Monarchie, aber
nicht von der Theorie absoluter und ungeteilter Souveranitat distanziert. So hat er
die Chance ubersehen, den einmal in der englischen Verfassungsentwicklung be-
schrittenen Weg konsequent zu Ende zu denken und systematisch zu begriinden:
den Weg der Anerkennung von Grundrechten und den Weg der Gewaltenteilung
(zwischen Konig, Oberhaus, Unterhaus und Richterschaft)87 mit der darin ent-
haltenen Interpretation der staatlichen Gewalt erstens als normativ begrenzter
Macht und zweitens als eines Systems mehrerer aufeinander bezogener relativ selb-
standiger Kompetenzen.
88
Gewia hat Hobbes angesichts des Streits zwischen Konig und Parlament Recht
mit der Forderung nach einem autorisierten Richter fur diesen und fUr jeden an de-
ren Streitfall. Aber der Richter mua weder eine unbegrenzte Macht haben noch
mua er mit einer der beiden Parteien zusammenfallen und schon gar nicht ein abso-
Iuter Souveran sein. Es ist ebenso moglich, die Funktion einer staatlichen, gleich-
wohl von Konig und Parlament getrennten Institution zu ubertragen, eben einer un-
abhangigen Gerichtsbarkeit, die zudem auf unverauaerliche Menschenrechte und
andere normative Rechts- und Staatszielbestimmungen verpflichtet ist. So gilt fur
Hobbes selbst, was er allen Theologen, Moralphilosophen und Staatsrechtlem
vorwirft, namlich dag er seine Aufgabe verfehlt, weil er das Recht der Partei StUtzt,
Wissenscba[t im Dienste [reier Selbsterbaltung? 57
~ er damit den Biirgerkrieg schiirt, statt "non partium, sed pacis studio"S9 eine
Rechts- und Staatsordnung zu begriinden, die iiber allen Parteien steht.
Hobbes' selbstgestellte Aufgabe der politischen Theorie und Praxis heiBt: einen
prinzipiell und nicht nur unter giinstigen Umstiinden wirksamen Schutz freier
Selbsterhaltung zu bestimmen. Die Losung dieser Aufgabe liegt gerade nicht dort,
wo sie Hobbes vermutet: in einer absoluten und ungeteilten Staatsgewalt, gegeniiber
der das Pochen auf dem Lebens- und Freiheitsschutz entweder chancenlos ist oder
zu einem Riickfall in den lebensbedrohenden Kriegszustand fiihrt. Wo aber liegt die
Losung? Dazu nur einen knappen und nicht mehr als tentativen Hinweis. Er ergibt
sich aus der "bestimmten Negation" der Hobbesschen Position und soli nur eine
allgemeine Richtung andeuten. Die vielfiiltigen Probleme, die eine niihere Bestim-
mung dieser Richtung noch stellen, werden keineswegs geleugnet. Doch erforderte
ihre Diskussion mindestens eine eigene Abhandlung.
Da einerseits der Lebens- und Freiheitsschutz die Grundlage und das Wider-
standsrecht ein notwendiges Element der Logik kalkulierter Selbsterhaltung bilden,
da andererseits die absolute Souveriinitiit den Lebens- und Freiheitsschutz nicht
garantiert und ein der absoluten Souveriinitiit gegeniiberstehendes Widerstandsrecht
sich mit der Logik kalkulierter Selbsterhaltung nicht vertriigt, braucht es eine Form
von Schutz und Widerstand, die diese Schwiichen der Hobbesschen Souveriinitiits-
doktrin nicht teilt. Es braucht erstens eine Fonn, die den Widerstand in der Regel
iiberfliissig macht, weil der Lebens- und Freiheitsschutz zum integralen Bestand-
teil der staatlichen Ordnung geworden ist; es braucht zweitens eine Form, die dort,
wo Widerstand doch notwendig wird, ihn nicht zur Chancenlosigkeit verurteilt; es
braucht drittens eine Form, in der die Ausiibung des Widerstandes nicht eo ipso aus
der Friedens- und Staatsordnung heraus in den lebens- und freiheitsbedrohenden
Naturzustand zuriickfiillt, eine Form also, in der der Widerstand selbst ein konstitu-
tives Element der staatlichen Grundordnung darstellt.
Der Lebens- und Freiheitsschutz bildet dort einen integralen Bestandteil des
Staates, wo die Menschenrechte: die personlichen Freiheitsrechte, die demokrati-
schen Mitwirkungsrechte, dann auch die Sozialrechte bzw. die Prinzipien des frei-
heitlichen Rechtsstaates, der Demokratie und der Sozialstaatlichkeit, in der Form
von Grundrechten bzw. Staatszielbestimmungen in die geschriebene und/oder unge-
schriebene Staatsverfassung aufgenommen sind. Erst dann sind sie nicht liinger ein
frommer Wunsch (salus populi suprema lex), ein bloBes Postulat oder eine gniidig
gewiihrte Huld. Sie erhalten vielmehr eine unmittelbar politische Bedeutung, indem
sie zu einer positivrechtlichen Bestimmung werden. Soli ten Leben und Freiheit
trotzdem bedroht sein, so ist dort ein sowohl chancenreicher als auch staatsimma-
nenter Widerstand moglich, wo eine funktionale Teilung der staatlichen Gewalt, wo
insbesondere eine unabhiingige und mit hinreichender Kompetenz ausgestattete
Gerichtsbarkeit existiert. Zur hinreichenden Kompetenz der Gerichtsbarkeit gehort
es, daB ihr nicht bloB die Schlichtung von Streitfiillen straf- oder zivilrechtlicher
Natur obliegt. Ganz entscheidend ist es, daB - etwa in der Form von Verwaltungs-
und Verfassungsgerichten - auch die (gesetzgebende und ausiibende) Staatsgewalt,
daB durch das Instrument der Berufungsinstanz selbst die richterliche Gewalt zur
58 Otfried Hoffe
Rechenschaft gezogen werden kann. Damit wird der Widerstand (sprich: die Klage-
moglichkeit) gegen lebens- und freiheitsbedrohende Praktiken der Staatsgewalt zu
einem wesentlichen Element eben dieser Gewalt. Auch erscheinen eine Dezentrali-
sierung der Macht, starke Kommunen und Moglichkeiten direkter Mitwirkung des
Volkes vonnoten. SchlieBlich bedarf es neben der Ausbildung rechtsstaatlicher In-
strumente auch der Entwicklung einer angemessenen politischen Kultur. (Eine
starke Polarisierung und der allzu haufige Ruf nach [hochst-] richterlichen Urteilen
lassen hier ein Defizit vermuten.)
Ein Staat, der durch Grundrechte und normative Staatszielbestimmungen einer-
seits und durch eine Gewaltenteilung andererseits sowohl den Lebens- und Frei-
heitsschutz selbst als auch den Widerstand gegen lebens- und freiheitsbedrohende
Tendenzen staatlicher Gewalt zu seiner politisch-rechtlichen Substanz macht, ist
der (forderalistisch aufgebaute) demokratische und soziale Rechtsstaat. So liegt die
Losung des von Hobbes mit unerbittlicher Scharfe aufgeworfenen Problems einer
wirksamen Sicherung des Friedens und damit der Selbsterhaltung weder in der ab-
soluten und ungeteilten Souveranitat noch in derem planen Gegensatz, in einem Zu-
stand ohne jede Staatsgewalt, im Zustand der Herrschaftsfreiheit (Anarchie). Sie
liegt in der zunehmenden Verwirklichung des demokratischen und sozialen Rechts-
und Verfassungsstaates. Wieweit die westlichen Demokratien mit seiner Verwirk-
lichung schon gekommen sind, das ist eine neue und wohl kontroverse Frage.
Doch tiber das Leitprinzip selbst soUte eine Einigkeit moglich sein: Das Ziel liegt
nicht in Hobbes' Leviathan, wohl in einer Rechts- und Staatsordnung, in der die
Offentliche Gewalt normativ begrenzt und funktional gegliedert ist.
Anmerkungen
Zu den in der neueren Hobbes-Forschung vorherrschenden drei Interpretationstypen vgl.
Greenleaf, zur neueren Hobbes-Literatur: Kodalle 1971, Willms 1962, 1967, besonders
1979. - Mein Beitrag greift teilweise zurUck auf: O. HBffe, 1979a.
2 Damit weiche ich von der bloBen Koharenzintention der ansonsten vorztiglichen Studien von
Goyard-Fabre oder McNeilly abo
3 Zur geschichtlichen, vor allem auch zur wirtschaftlichen Situation vgl. Ashton 1941 und
1967, Davies, Hill, James, Lindsay, Lipson, Pearl, Tawney, Wedgewood 1958 und 1960,
Weinberger, Willms, Teil A; siehe auch Bartuschat, Skinner.
4 Zu Hobbes' eigener Wirtschaftstheorie: W. Letwin.
5 In zwei Teile zerrissen, erscheinen die Elements spater (1650) alsHuman Nature (= Elements,
Part I, chap. 1-13) und als De corpore politico (= Elements, Part I, chap. 14-19, Part II,
chap. 1-10).
6 Eine formellere lateinische Darstellung der Elements, Part II; die englische Fassung erscheint
1651 als Philosophical Rudiments concerning Government and Science.
7 vgl. De cive, Ep. ded., Praef.; Leviathan, chap. 18.
8 Die englische Fassung erscheint 1651 in London, die lateinische in Amsterdam 1668: inner-
halb einer Sammlung der lateinischen Schriften (in GroBbritannien erhalt Hobbes keine
Druckerlaubnis), 1670 ebendort als selbstandiger Druck.
9 Benannt nach dem anderen biblischen Ungeheuer, dem Landungeheuer, flir Hobbes das
Symbol der Anarchie des Btirgerkrieges. Das Werk wird 1668 abgeschlossen, erhalt aber
keine Druckerlaubnis und erscheint erst 1679, kurz vor Hobbes' Tod, in einer nichtautori-
sierten Ausgabe.
10 Behemoth, p. v; "There can be nothing more instructive towards loyalty and justice than
will be the memory, while it lasts, of that war." - Zu Hobbes' Lebensweg vgl. neuerdings
Reik.
11 Von der "via regis ad pacem" spricht Hobbes in De cive, Praef.
12 Ausdriicklich untersucht Hobbes - mit Berufung auf Platon, Aristoteles und Cicero sowie
im Gegensatz zu den professionellen Rechtswissenschaftlem - nicht die Gesetze irgendeines
Staates, sondem derer Natur iiberhaupt; De cive, Praef.; "ne quae sint, sed quid sint leges,
dicerem" (p. 152); lihnlich im Leviathan, chap. 26.
13 Koselleck, S. 26.
14 Gegen den zeitgenossischen Hauptvertreter dieser These, Macpherson, und die vielen Inter
preten, die ihm mehr oder weniger unkritisch gefolgt sind; besonders lirgerlich; z. Lippe,
dessen Hobbes-Kapitel weniger Hobbes-Kenntnisse als Marxismus-Bekenntnisse enthlilt.
15 Vgl. Anm. 12.
16 Elements, Ep. ded.
17 Willms 1970, S. 22; vgl. De cive, Praef.: "non partium sed pacis studio" (p. 154).
18 Willms, ebd.
19 De cive, Ep. ded.; vgl. auch Behemoth, p. 39; "the science of just and unjust . .. tought,
from true principles and evident demonstration"; ebda.; "science of justice and equity"
und "rules of just and unjust sufficiently demonstrated, and from principles evident to the
meanest capacity".
20 De homine, cap. 11 (sect. 9).
21 Vgl. Goldsmith; McNeilly, Part I; Peters, chap. 2; Rod, Teil I; Watkins, chap. 3-4 u.a.
22 De cive, Praef.; Leviathan, chap. 5 u.a.
23 Rod, 5.10.
24 Vgl. Randall.
25 Die Paduaner Methodologie wurde zunlichst in der medizinischen Fakultlit entwickelt; die
Resolution (Analyse) meinte daher urspriinglich die anatomische Zergliederung eines Leibes.
Vgl. De corpore. cap. 7 (1), wo Hobbes von "privatio", "ficta universi sublatio" und "anni-
hilatio" spricht.
26 Vgl. De homine, cap. 10 (4).
27 "Causa igitur belli civilis est, quod bello rum et pacis causae ignorantur"; De corpore, cap.
1 (7).
28 De homine, cap. 11 (10).
29 De cive, Praef.
30 vgl. Behemoth, p. 159; "it is a science, and built upon sure and clear principles, and to be
learned by deep and careful study".
31 Physik II 3, 7-8; vgl. auch Zweite Analytik II 10; Metaphysik I, 3, 7; V 2.
32 Siehe unten Abschn. 3.
33 Vgl. De Corpore, cap. 1 (2); "Philosophia est Effectuum sive Phaenomenwn ex conceptis
eorum Causis seu Generationibus, et rursus Generationum quae esse possunt, ex cognitis
effectibus per rectam ratiocinationem acquisita cognitio." Siehe femer cap. 9; De causa
et effectu; im Abschn. 4 fiihrt Hobbes zwar den Begriff der Materialursache ein, definiert
aber auch sie in Begriffen von Ursache und Wirkung, so daB sie in den Zusammenhang der
Wirkursacheriickt.
34 Vgl. Anm. 25.
35 De corpore, cap. 7 (1); " ... a privatione, id est a ficta universi sublatione capiemus. Sup po-
sita autem tali rerum annihilatione ... "
36 Zweite Analytik II 19, siehe auch 118; vgl. Hoffe 1976.
37 Vgl. auch De anima IllS, wo Aristoteles von rezeptivem und aktivem
Intellekt spricht.
38 Vgl. besonders Kap. I 1-11; siehe dazu Hoffe 1976.
39 Vgl. Metaphysik I 1.
40 Zum Beispiel in De cive, cap. 1 (2), 14 (2), aber auch Leviathan, chap. 15, 17,46; positiv
gegeniiber Aristoteles z.B. Leviathan, chap. 26.
41 Z.B. Habermas, Kap. 1, S. 14ff., oder Rhonheimer, S. 323, Anm. 15.
42 So ausdriicklich in; Politik I 1, 1252a 17-21.
43 Vgl. HOffe 1979, Kap. 1.
44 Eine nlihere Untersuchung iiber das Verhliltnis von Aristotelischer und Hobbesscher Metho-
dik hoffe ich spliter vorlegen zu konnen.
60 Otfried Hoffe
45 Vgl. Leviathan, chap. 5.
46 I I, 1095a Sf.; vgl. II 2, 1103b 26-30; X 10, 1179a 35-b 4. Zur naheren Auslegung siehe
HOffe 1979, Kap. 1.
47 Keineswegs wird auf wissenschaftliche Erkenntnis verzichtet zugunsten der Praxis der Be-
herrschung, wie es Fiebig, S. XI, behauptet.
48 Vgl. Elements, Ep. ded.: "reduce (this doctrine) to the rules and infallibility of reason"
(p. xvii).
49 Insofern ist Behauptung zu korrigieren, die Einflihrung der resolutiv-kompositiven
Methode setze die vorgangige Verengung des politischen Problems voraus; sie scheide nam-
lich die Frage nach dem Zweck des Staates aus S. 147). Keineswegs scheidet
Hobbes diese Frage aus; nur wird sie sowohl methodisch als auch inhaltlich anders behan-
delt.
50 Vgl. De cive, Ep. ded.; Leviathan, chap. 11, 13; De homine, cap. 11 (6).
51 Metaphysik I 1, 981a 24ff.
52 Eine Interpretation der Hobbesschen Staatsphilosophie entlang des Begriffs der Bewegung
bei Spragens.
53 Vgl. die Aristoteles-Monographie von Brocker, die ganz vom Begriff der Bewegung
ausgeht.
54 Leviathan, chap. 6.
56 Hobbes' allgemeine Staatstheorie unmittelbare Handlungsanweisung bietet,
nicht aus, er noch jenes "Mittelgliedes der Verkniipfung und des Obergangs" zwischen
Theorie und Praxis, namlich die Urteilkraft, braucht, urn zu unterscheiden, "ob etwas der
Fall der Regel sei oder nicht" (vgl. Kant, Uber den Gemeinspruch ... , A 201 f.).
59 De cive, cap. 1; Leviathan, chap. 13.
60 Vgl. HOffe 1979, Kap. 6 (Abschn. I) und Kap. 14.
62 Phiinomenologie des Geistes, Teil B. Kap. IV.: Die Wahrheit der
heit seiner selbst.
63 Vgl. wiederum schon Aristoteles, Zweite Analytik, Kap. 14, auch I 5-6, 8, 30.
64 Daher ist meine friihere Formulierung iiberspitzt: "Die Vemunft hat rein instrumentale
Bedeutung" (Hoffe 1979, S. 203).
65 Zur Konvergenz von Theorie (Vemunft) und Praxis (Klugheit) siehe auch: Schrader.
67 Vgl. Leviathan, chap. 14: "The Right of Nature ... is the liberty each man hath, to use his
own power, as he will himself, for the preservation of his own nature; that is to say, of his
own Life; and consequently, of doing any thing, which in his own judgment, and reason, he
shall conceive to be the aptest means thereunto."
68 Die Metaphysik der Sitten, I. Rechtslehre, Einleitung, B: "Das Recht ist also der Inbegriff
der Bedingungen, unter den en die Willkiir des einen mit der Willkiir des anderen nach einem
allgemeinen Gesetze der Freiheit zusammen vereinigt werden kann."
69 Rawls, chap. I.
70 Vgl. HOffe 1979, Kap. 6, sowie 1979b und c.
71 Gegen Willms 1970, S. 120f.
73 Rechtslehre, Einleitung, D-E.
74 Leviathan, chap. 16-17; vgl. auch Brandt, Mansfield, schon Tonnies 1930.
75 Vgl. HOffe 1980.
76 Leviathan, chap. 17: "as he shall think expedient"; cap. 17: "arbitrio suo".
77 Vgl. Mayer-Tasch.
78 Vgl. Leviathan, chap. 21: "The obligation of subjects to the Sovereign, is understood to
last as long, and no longer, than the power lasteth, by which he is able to protect them. For
the right men have by nature to protect themselves, when non else can protect them, can by
no covenant be relinquished."
79 Zur politischen Symbolik des Leviathan: C. Schmitt 1965.
80 Elements, chap. II 4-5.
81 Du contrat social, libre II, chap. 7.
82 Ebda.
83 Gegen Vialatoux, mit Tonnies, Taylor, Warrender und StrauB, auch mit Cattaneo, Fetscher,
Kodalle, Mayer-Tasch, C. Schmitt 1965, Willms 1970.
84 Gegen Habermas, S. 27ff.
85 De cive, cap. 13 (2).
86 Leviathan, chap. 18 (5).
87 Zur Kritik an der angeblich "gefahrlichen Lehre von der Gewaltenteilung": Leviathan, chap.
29.
88 Hier liegt auch die Grenze des immer wieder lobend erwahnten groBen Realitatssinns von
Hobbes (zum Beispiel von Macpherson 1962, p. 11).
89 De cive, Praef, (p. 154).
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Diskussion
Georg Geismann: 1m Hinblick auf die ebenso offensichtliche und wichtige wie
wenig beachtete Tatsache, daB es sich - wie Willms zurecht feststellt - bei der
Philosophie des Hobbes zunachst einmal ganz einfach urn griindliches Denken han-
delt, mochte ich mir ein paar Bemerkungen erlauben.
Wenn Hoffe darauf hinweist, daB die Theorie der absoluten Souveranitat mit der
freien Selbsterhaltung unvereinbar sei, dann konnte ich dem zustimmen, wenn
unter "absolut" nicht einfach nur die positiv-rechtliche Absolutheit gemeint ist (so
etwas gibt es auch bei Kant), sondern die juridische Absolutheit schlechthin, also
die "naturrechtliche" Absolutheit, gegen die Kant den 2. Teil des "Gemeinspruchs"
geschrieben hat.
Wenn Hoffe die Ansicht vertritt, daB die Politische Philosophie des Hobbes nicht
an die Bedingungen eines Biirgerkrieges und auch nicht an die einer kapitalistischen
Konkurrenzgesellschaft gebunden sei, so mochte ich dazu sagen: selbstverstandlich
nicht, weil sie namlich in ihrer Geltung iiberhaupt nicht an empirische Bedingungen
gebunden ist. Was von Hobbes unternommen wird, ist ein rein rationaler Versuch
der Legitimation von Herrschaft.
Wenig spater ist bei HOffe davon die Rede, daB es dem Absolutismus gerade
nicht gelinge, die strikte Garantie individueller Selbsterhaltung, allgemeiner: mensch-
licher Freiheit zu leisten. Dem wiirde ich zustimmen, aber durchaus nicht sagen
wollen, daB Hobbes der Theoretiker dieses Absolutismus sei und daB darin sein
schwacher Punkt liege. Der schwache Punkt dieses Starken unter den Philosophen
ist, daB er kein rechtliches Unterscheidungskriterium fUr Herrschaftsordnungen hat.
1m iibrigen ist es nicht - wie es bei Hoffe heiBt - die "freie Selbsterhaltung", nicht
das Leben, wodurch staatlicher Gewalt MaBstab und Grenze gegeben sind (durch
die Annahme eines Naturrechts auf Selbsterhaltung scheiterte gerade Hobbes), son-
dem Freiheit unter allgemeinen Gesetzen.
Die (auch in einigen anderen Papers immer wieder vorkommende) Erwahnung,
daB Hobbes der Begriinder des neuzeitlichen Rechtspositivismus sei, hat meistens
einen negativen Beiklang, den ich nicht verstehe: denn es ist eine - auch zum Bei-
spiel fiir Kant und Fichte geltende - rechtsphilosophische Trivialitat, daB "gar kein
Naturrecht d.h .... kein rechtliches Verhaltnis zwischen Menschen moglich (ist),
auBer in einem gemeinen Wesen und unter positiven Gesetzen" (Fichte, Grundlage
des Naturrechts etc., 1796, Ausgew. Werke Medicus, Darmstadt 1962, Bd. II,
S. 152; vgl. auch Kant, Ref!. 7084, AA, Bd. XIX, S. 245). Entscheidend ist, daB der
sog. Rechtspositivismus des Hobbes eine juridisch notwendige Folge seines Natur-
rechts ist. Der Satz "auctoritas non veritas facit legem" ist bei Hobbes durchaus
nicht eine raffinierte Version der sog. Theorie yom Recht des Starkeren, derzufolge
das als Recht anzusehen ist, was der sog. Gesetzgeber als solches setzt. Eine empiri-
stische Legitimation von Herrschaft hat Hobbes vollkommen fern gelegen. Ent-
sprechend liegen fiir Hobbes die Ursachen des Biirgerkrieges auch durchaus nicht in
dem empirischen Umstand, daB jeder in bestimmter Weise entscheiden will; sondern
66 Diskussion
in dem normativen Umstand, daB er es rechtlich kann und daB deshalb in diesem
Sinne jeder sein eigener Richter ist. Daraus ergibt sich das spezifische Problem des
Naturzustandes: der Biirgerkrieg Aller gegen Aile ist kein empirischer Krieg, sondern
ein Rechtskrieg; und der Friede, den Hobbes sucht, ist ein Rechtsfriede; und die
Widerspriichlichkeit des Naturzustandes ist eine juridische Widerspriichlichkeit; und
die Ursache des Biirgerkrieges im Sinne von Hobbes ist durchaus nicht die (empiri-
sche) Unkenntnis der Ursachen von Krieg und Frieden, sondern die (juridische)
Unkenntnis der Rechtsnatur bzw. Unrechtsnatur von Frieden und Krieg.
Hier mochte ich eine ganz allgemeine Bemerkung zu Hobbes machen. Man be-
kommt m.E. das politische Denken des Hobbes nicht in den Griff, wenn man
dessen Suche nach den letzten Ursachen und Prinzipien in irgendeiner Weise empi-
risch interpretiert. Hobbes' Suche nach den (normativen) Urspriingen der Gerechtig-
keit ist rein juridische Prinzipienforschung, und sonst gar nichts.
Hoffe spricht von der Legitimation absoluter Staatsgewalt. Hier schimmert die
Behauptung durch, Hobbes sei ein Theoretiker des Absolutismus. Aber es geht bei
ihm durchaus nicht urn die Legitimation absoluter Staatsgewalt, sondern lediglich
urn die Legitimation von Staatsgewalt iiberhaupt. Gerade Hobbes erliegt nicht der
Versuchung, spezifisch absolute Herrschaft zu legitimieren. Die mogliche Absolut-
heit seiner Herrschaft liegt in dem Mangel eines Prinzips fiir Herrschaftsordnung.
Hobbes hat zwar einen rein rationalen Begriff vom Naturzustand, aber nicht ebenso
einen rein rationalen Begriff vom urspriinglichen Vertrag. Das fiihrt ihn zur Uber-
tragung aller Rechte an einen empirischen Willen - mit allen bekannten Folgepro-
blemen. Sein zweites Problem, das er nicht lost, ist keineswegs das Problem der
Kontrolle des Herrschers (das ist ein empirisches Problem und hat entsprechend erst
spater zu kommen), sondern es ist die normative Beschrankung von Herrschaft.
Hobbes hat kein Prinzip fiir die Realisierung des "salus populi suprema lex". Gerade
in diesem Punkt iiberwindet auch er nicht die aristotelisch-thomistische Tradition
(ahnlich Bonner Grundgesetz, Art. 2).
Wenn davon die Rede ist, daB in der Theorie des Hobbes der Souveran als absolu-
ter Herrscher keinerlei rechtliche Bindungen hat, so ist das wiederum nicht eindeu-
tig. Auch der kantische Souverii.n etwa hat keine positiv rechtlichen Bindungen und
ist genau wie bei Hobbes nur moralisch gebunden, was jedoch bei Kant nicht ein-
fach nur ethisch bedeutet, sondern zugleich auch naturrechtlich. Dies ist das Ent-
scheidende: der Souverii.n bei Hobbes ist durch keinerlei Recht gebunden, weil
Hobbes kein Prinzip fUr ein solches Recht hat und es auch ebensowenig wie aile
seine Vorganger liefern kann, weil wie diese auch er bei der Bestimmung des "natiir-
lichen Rechts" von einer bestimmten Zwecksetzung der freien Willkiir, in seinem
Faile von der Selbsterhaltung, und nicht - wie spater erst Rousseau und Kant -
von der freien Willkiir als solcher (als dem Vermogen selbst, nach beliebigen, von
Natur moglichen Zwecken zu handeln) ausgeht. Im Unterschied zu seinen Vorgan-
gern versucht Hobbes allerdings angesichts des Dilemmas, in das er wie diese gerat,
gar nicht erst, ein Prinzip fiir Herrschaftsordnung herzuleiten. Gerade deshalb bin
ich im Unterschied zu HOffe durchaus der Ansicht, daB man bei Hobbes auch in
diesem Faile von einer "unerbittlichen Konsequenz" sprechen kann; allerdings be-
steht diese - gerade jenseits(!) aller anthropologischen Voraussetzungen - in cler
rein rationalen Deduktion der Notwendigkeit von status civilis und aller dafiir er-
forderlichen Rechtsbegriffe.
Diskussion 67
Die praktisch-politischen "Empfehlungen" auf den letzten Seiten des Papers sind
fur eine rechtsphilosophische Auseinandersetzung mit Hobbes ebenso irrelevant, wie
sie fur das empirisch-politikwissenschaftliche Problem der Realisierung naturrecht-
lich-normativer Vorstellungen naiv sind; denn dort, wo das Paper den Rechtsphilo-
sophen Hobbes zu belehren unternimmt, fangen statt dessen die erfahrungswissen-
schaftlichen Probleme der Politik allererst an.
Wolfgang H. Schrader: Ich habe zwei Fragen. Die erste Frage betrifft das Problem
"Wer kontrolliert Herrschaft", und die zweite Frage geht auf das Thema "Wider-
standsrecht" ein. Zuniichst zum ersten Problembereich. Die These ist, daB Hobbes'
Theorie deshalb aus immanenten Grunden unhaltbar sei, weil er einerseits Politik
und Gewissen grundsiitzlich unterscheidet, andererseits aber das Gewissen des
Souveriins als hinreichende Legitimationsinstanz fur dessen Herrschaft ausgibt. DaB
darin ein der Theorie immanenter Widerspruch liegt, ist mir nicht deutlich: Aus-
drucklich wird nach Hobbes der Souveriin durch den konstituierenden Vertrag als
natiirliche Person zum Reprasentanten aller eingesetzt. Als Reprasentant aller ist er
weder selbst Partei, noch ist er - da aile Macht auf ihn ubertragen wurde - einer
Partei zugehorig oder einer politischen Kontrollinstanz unterworfen. Aber er ist
zugleich naturliche Person. Und als solche ist er an die Gesetze der Natur (die
Gebote Gottes) gebunden, die zwar im Naturzustand faktisch nicht (immer) befolgt
werden konnen, aber fur den Souveran schlechthin verpflichtend sind, da er zufolge
seiner absoluten Macht seine Entscheidungen auch "in foro externo" ohne Ein-
schrankung durchsetzen kann. Der moralischen Verpflichtung entspricht politische
Notwendigkeit: Wurde der Souveriin diesen Gesetzen (die ja die eigene Erhaltung
gebieten - und das heiBt hier: seiner als naturlicher Person und zugleich als Repra-
sentanten alIer) regelmiiflig und nicht nur zufiilligerweise zuwider handeln, wlirde
der politische Korper zweifellos zerstort werden. Insofern hat Hobbes - scheint mir
- die Vermittlung von Politik und Gewissen in der Person des Souveriins durchaus
uberzeugend - ohne theorieimmanente Widerspruche - einsichtig gemacht.
Nun kurz zur zweiten Frage, dem Problem des Widerstandsrechts. MuBte
man hier nicht unterscheiden zwischen Widerstands- und Oppositionsrecht? Was
Hoffe an der Hobbesschen Theorie bemangelte, war eigentlich nichts anderes als das
fehlende Oppositionsrecht - so wie es etwa nach Kant in Form der Kritik den
Philosophen zuzugestehen ist. Aber auch Kant - ubrigens spater auch Fichte -
schlieBt die Moglichkeit eines Widerstandsrechts als dem Begriff der Souveranitat
widersprechend aus.
Martin Gralher: Ich darf den letzten Punkt aufgreifen. Hoffe schlagt in seinem The-
senpapier den Verfassungsstaat als Losung vor; das ist offensichtlich das Gegen-
teil von dem, was Hobbes will. Hobbes ist kein Denker und Vertreter des Verfas-
sungsstaates, darauf hat Martin Kriele in verschiedenen Arbeiten hingewiesen; er
hat besonders in seiner "Einleitung in die Staatslehre" hervorgehoben, daB die Be-
tonung der Souveranitat dem verfassungsstaatlichen Denken widerspreche; der Ver-
fassungsstaat kennt keinen Souveriin, denn dort, wo es einen solchen gibt, sind die
Freiheitsrechte immer gefiihrdet. Wenn wir aber nun mit verfassungsstaatlichen
Denkfiguren arbeiten, dann, glaube ich, ware es zunachst einmal wichtig zu unter-
68 Diskussion
suchen, was Repriisentation bei Hobbes meint. 1st es die Auffassung von Reprasen-
tation, die allenthalben zu seiner Zeit z.B. bei den Levellem und spater auch bei
Locke zu finden ist, Reprasentation, der ein Vertrauens- und Treue-Verhaltnis, ein
Verhaltnis der Gegenseitigkeit, der Anvertrauung und des moglichen Widerrufs im
"trust" zugrunde liegt, oder ist es ein anderes Verstandnis von Reprasentation? In
der Literatur wird von absorptiver Reprasentation gesprochen und man stellt sich
den aile verschlingenden, aile in sich aufgenommen habenden Leviathan vor. Was
heigt aber "trust", "office and trust" bei Hobbes? Welches sind die Obliegenheiten
des Herrschers? Das Repriisentationsverstandnis liefert uns einen Schllissel zur Ana-
lyse seines politischen Denkens. Ich halte das nach wie vor flir zentral; von da ist
auch ein Weg zur Legitimitat gegeben. In der Reprasentation und liber die Reprasen-
tation erfahrt das politische System, die politische Ordnung, der Leviathan seine
Legitimitat, seine Rechtmagigkeit.
Rechtmagigkeit ist nicht dann erreicht, wenn Repriisentanten bestellt sind, son-
dem wenn Reprasentanten im Sinne der von ihnen Reprasentierten handeln.
Diese Aufgabe stellt Hobbes auch seinen Reprasentanten. Diese Aufgabe gilt
auch flir unsere heutigen Reprasentanten. Ich wage die Behauptung, dag die Kritik
am politischen, am parlamentarischen System unserer Tage daher rlihrt, dag dieses
Repriisentationsverstandnis nicht mehr lebendig ist, dag die Politiker meinen, es
genlige, wenn man sie wahle und sie sich nach Ablauf eines bestimmten Zeitraumes
zur Wiederwahl stellen, wobei sie vergessen, dag sie Reprasentanten sind, dag sie
handeln sollen und mlissen im Sinne ihrer Wahler, der von ihnen Reprasentierten -
to fulfill the trust - wie die Englander sagen.
Bei Hobbes ist das noch zugespitzt auf Regierung und Reprdsentation.
Regieren heigt reprasentieren und Reprasentieren heigt regieren.
Wir haben bei Hobbes ein Verstandnis von Reprasentation, das umfassend ist,
so wie Repriisentation als Vorgang umfassend ist und sich nicht nur auf das Parla-
ment, das als von der Regierung abgehoben angesehen wird, bezieht. Parlament ge-
hort zur Regierung, war als Langes Parlament Regierung, was in historischer Analy-
se nachgewiesen werden kann, so wie heute das Parlament mitregiert und Teile des
Parlaments zur Regierung gehoren.
Hobbes Lehre der Reprasentation trifft also die Verhaltnisse des modemen parla-
mentarischen Regierungssystems besser und genauer als die Theorien, die Repriisen-
tation nur auf das Parlament im engeren Sinne beziehen und Regierung vom Parla-
ment trennen.
Zu dem Punkt "Krieg und Frieden", den Herr Geismann angesprochen hat. Der
Streit geht urn Rechtspositionen, es handelt sich urn einen Rechtskrieg. Wenn der
Streit urn Rechtspositionen ausgetragen ist, haben wir Rechtsfrieden und damit
Frieden. Aus dem Streit urn Rechtspositionen, damals zwischen Konig und Parla-
ment, ist der empirische Krieg entstanden. Ich frage mich also, ob man so streng
trennen kann, dag man sagt, das eine sei eine juristische Angelegenheit, ein Streit
urn Rechtspositionen, das andere sei ein empirischer, d.h. erfahrbarer Streit? Empi-
risch ist beides. Hobbes, der so abstrakte Denker, hat doch auch zu den damaligen
Problem en Stellung genommen, und der Leviathan sollte eine Losung sein. Mogli-
cherweise hat er seine Zeit und deren Geschichte falsch interpretiert; konnen wir
ihn aber so ahistorisch verstehen und interpretieren, wie das oft geschieht? Wenn
Hobbes versucht hat, flir die Probleme seiner Zeit eine Losung anzubieten, dann
sind empirische Gesichtspunkte wichtig, denn dann gilt der Zusammenhang von
Diskussion 69
Zeiterfahrung und Theoriebildung. Was von der Theorie tiber seine Zeit hinaus gliltig
bleibt, ist eine andere Frage.
Bernard Willms: Ich bin Herrn Geismann sehr dankbar, dag er uns daran erinnert
hat, d ~ Hobbes ein sehr grundlicher Denker war. Dies ist im Gedachtnis zu behal-
t e ~ wenn der Ansatz von HOffe diskutiert wird, der mich etwas an Goethes Wagner
ennnert: " ... zu sehen, wie ein groBer Mann gedacht, und wie wir's dann so herr-
lich weit gebracht."
Ich glaube, daB hier ein sehr grundsatzliches Problem ideenhistorischer For-
s.chung liegt: Es kann in dieser doch nicht darum gehen, eine Akrualitat gewaltentei-
hger Reprasentativdemokratie einem Absolutismus aus dem 17. Jahrhundert zu
konfrontieren und diesen dann im VollbewuBtsein der eigenen Errungenschaften
dankend abzulehnen. Diese Annaherungsweise entspricht nicht der Bedeutung
grundlichen Philosophierens. Hobbes hat selbstverstandlich gewuBt, daB Charles im
Btirgerkrieg Partei war; seiner Konstruktion von Souveranitat kam es aber darauf
keineswegs an, und das Problem dieser Souveranitat ist als politisches mit Hinweis
auf die so fortschrittliche Gewaltenteilung noch keineswegs gelost, wie auch aus der
entsprechenden Literatur hervorgeht.
Diese Auffassung von der Uberholtheit des Hobbesschen Problems scheint mir
ebenso eine gewisse Oberflachlichkeit zu zeigen, wie die Kategorie der Selbsterhal-
tung. Diese mtisse, so Hoffe nach Hobbes, der Souveran ja garantieren, aber an die-
ser Aufgabe mtisse er notwendig scheitern. Aber es geht nicht urn die Annahme von
irgendwelchen "Selbsten", die dann vor der Aufgabe stlinden, sich als diese zu
"erhalten"; Hobbes ist ein grundlicher Philosoph und es geht ihm im "Leviathan"
eindeutig urn das Problem der Konstitution von "Selbst" schlechthin. Der Naturzu-
stand ist vom Individuum gesehen der Widerspruch an sich, er ermoglicht ja gerade
keine wirkliche, individuelle Existenz, er hebt diese auf. Der "Leviathan" als Uber-
win dung dieses Widerspruchs ermoglicht so grundlegend das Individuum-sein - er
ist die Bedingung der Moglichkeit von lebbarer Individualitat schlechthin und in
diesem meines Erachtens genauen Sinne eine transzendentale Theorie. Die Argu-
mentation aus der Selbsterhaltung begreift dieses fundamentale Problem nicht, inso-
fern sie diese Dimension der Begrundung der Moglichkeit fUr eine reelle Pluralitat
von "Selbsten", also fUr das "Selbst" selbst, tibersieht.
Zu der Frage nach der Dynamik dieser Selbste verweise ich auf mein spater zu
diskutierendes Papier.
Dem Problem des Souverans als des letzten tibriggebliebenen Wolfes begegnet
Hobbes auf vielfiiltige Weise. Einmal mit dem Hinweis darauf, daB auch eine
schlechte Herrschaft besser sei als der Naturzustand. Dann mit der Unterscheidung
von politischer und privater Person im Herrscher. Dann mit dem "funktionalen"
Vorbehalt: wenn der Leviathan nicht mehr im Sinne seiner innenpolitischen Ord-
nungs- und Friedensleistung funktioniert, gibt es ihn nicht mehr - und schlieBlich
mit dem Hinweis darauf, daB der Souveran, wie jeder Untertan, "subject to God"
sei. Damit gerat man in den wesentlichen, und hier vor allem von Herrn Kodalle ver-
tretenen Bereich der politischen Theologie. Der Hinweis auf die politische Person
des Souverans betrifft auch den Punkt, den Herr Schrader angesprochen hat. Die
politische Person des "Leviathan" ist zu unterscheiden vom empirischen Charles
und in der Konstruktion dieser politischen Souveranitat als der Bedingung der Mog-
70
Diskussion
lichkeit fur jeden, uberhaupt Person, Selbst oder Individualitat auszubilden, liegt ein
durchaus griindlicher und widerspruchsfreier Systementwurf, dem man mit einer
von aulkn angebrachten Selbsterhaltungsproblematik nicht gerecht werden kann.
Ludwig Siep: Ich mochte der Tendenz der Diskussion entgegentreten, Hobbes allzu-
sehr von Kant her zu interpretieren. Die Bedeutung der Begriffe Recht und Freiheit
bei Hobbes mug, so scheint mir, deutlich unterschieden werden von der Bedeutung
der gleichen Begriffe bei Kant und im Deutschen Idealismus. Hobbes versteht Frei-
heit von der Bewegungsfreiheit her (vgl. Leviathan 21. Kap.) und Recht als er-
laubte Bewegungsfreiheit. Daher wird beides im Staat nicht nur gesichert, sondern
auch eingeschrankt. Freiheit und Recht sind im Staat realisierbar im Sinne von ein-
klagbar - aber nicht im Sinne einer "Vollendung" oder Verwirklichung ihrer Be-
deutung (wie es einmal auch im Referat von Herrn Hoffe klang). Wenn das uneinge-
schrankte Naturrecht zu sichern ware, ware es das vollkommenste. Das Recht ist
nicht von vornherein als Selbstbeschrankung und wechselseitiges Anerkennen ver-
standen wie spater im Deutschen Idealismus. An diesem Punkt hangt der Rest von
Liberalitat bei Hobbes, namlich seine Forderung an den Staat, die Bewegungsfrei-
heit der Burger moglichst wenig durch Gesetze zu beschranken (vgl. Elements
9. Kap., De Cive 13. Kap.).
Reinhart Maurer: Wie Herr Willms bin ich der Ansicht, dag man Hobbes etwas
prinzipieller verstehen musse, als Herr Hoffe es getan hat. Man macht es sich viel zu
einfach, wenn man Einzelheiten seiner Theorie auf heutige Zustande bezieht, urn
dann Hobbes von unseren Errungenschaften her zu kritisieren. Wenn man freilich
bestimmte ProblemlOsungen unseres freiheitlich-demokratischen Rechtsstaates fUr
endgiiltig gelungen halt, dann sind aIle davon abweichenden Losungen, ob sie nun
Hobbes oder ein anderer vorschlagt, zu verurteilen. Doch geht es Herrn Hoffe ja
nicht nur urn Losungen, sondern auch urn Problemstellungen. Er will offen bar
zweierlei sagen: 1. Fur die von Hobbes erkannten Probleme haben wir heute bessere
Losungen als er. 2. Doch hat er aus heutiger Sicht auch einige Probleme falsch dar-
gestellt. Dagegen scheint mir, dag ein tieferes Hobbes-Verstandnis zu einer angemes-
seneren Sicht heutiger Probleme fuhren konnte.
Denn Hobbes' politisches Grundproblem: wie man ausgehend von anarchischer
Freiheit und Gleichheit zu gesellschaftlicher und staatlicher Ordnung kommen kann,
durfte ein bleibendes Problem des Liberalismus sein, dessen jeweilige ideellen und
institutionellen Losungen von der zugrundeliegenden Dynamik des neuzeitlichen
emanzipativen Subjektivismus immer wieder in Frage gestellt werden. Da das Grund-
problem aber heute in anderer, entwickelterer, komplizierterer Form auftritt als zu
Hobbes' Zeiten, mugte man seine Philosophie in unsere Zeit ubersetzen, indem man
durch prinzipielles Begreifen ihre Zeitgebundenheit vermindert.
Kurz zu diesem Prinzipiellen: Die Hobbessche Theorie macht den Anspruch, wis-
senschaftlich zu sein, das heiBt nach ihm: konditional zu argumentieren ("wenn ... ,
so"). Diese Form erfullt er dann freilich auch mit anthropologischem Inhalt. Er sagt:
Wenn ihr Freiheit und Gleichheit wollt - und die Menschen wollen das von Natur
(im "Naturzustand ") -, dann braucht ihr einen starken Staat mit einem entspre-
chenden Souveran an der Spitze, der den Kampf aller gegen aIle notfalls mit Gewalt
Diskussion 71
befriedet. Denn ein solcher Kampf folgt notwendig aus der egoistischen Trieb-,
Angst- und Macht-Natur des Menschen. Ihr gemag ist das einzige Naturrecht - wie
Hobbes in provokantem Gegensatz zu tradition ellen Auffassungen von Naturrecht
feststellt - das Recht auf alles, sogar auf den Korper des anderen. Die urspriingliche
Freiheit, dieses Recht tatsachlich auszuiiben, mug die Ordnungsmacht des Staates
permanent unterdriicken.
Nun mag es sein, dag der Mensch von Natur nicht so wild ist, wie Hobbes be-
fiirchtet, und dag insbesondere die heutige Menschheit im allgemeinen so zivilisiert
ist, dag es der radikalen Hobbesschen Losungen nicht mehr bedarf: dag wir mit ei-
ner milderen, untergliederten, von unten mitbestimmten Form von Souveranitat
auskommen. Eine Diagnose der Gegenwart, die andere anthropologische Pramissen
als Hobbes in sein Wenn-So-Schema einfiihrt, sollte jedoch (ganz abgesehen von dem
insgesamt gar nicht so rosigen Zustand gegenwartiger Menschheit) das Problem an-
archischer Freiheit nicht verharmlosen. Wer weig schon, ob die Damme gegen das
nach Hobbes im Untergrund lauernde Chaos, welche die relativ milden Institutionen
des freiheitlich-demokratischen Rechtsstaates darstellen, auch dann halten werden,
wenn sich die okonomische Situation verschlechtert. Das gegenwartig wieder zuneh-
mende Interesse an Hobbes in den westlichen Landern konnte aus diesbeziiglichen
Befiirchtungen hervorgehen.
Ais der anfangliche Grundlagentheoretiker des neuzeitlichen Subjektivismus
konnte er lehren, Gefahren, die in der emanzipativen Freiheit als solcher liegen,
rechtzeitig zu erkennen. Desgleichen kann er jedoch lehren, die Gefahr des Um-
schlagens anarchischer Freiheit in deren Unterdriickung durch einen totalen Staat
(derzeit etwa durch eine immer weiter gehende Biirokratie in allen Bereichen der
Gesellschaft) zu erkennen. Das von Hobbes her mogliche Problembewugtsein fallt
bei Hoffe einer vorschnellen Aktualisierung und oberflachlichen Kritik sowie einer
verharmlosenden Diagnose der Gegenwart zum Opfer.
Walter Euchner: Wir sind uns sicher dariiber einig, dag man Hobbes auf seinem eige-
nen philosophischen Niveau diskutieren mug. Man wird mit Herrn Willms sagen
konnen - ob man dies nun kantianisch oder nichtkantianisch formuliert -, dag es
Hobbes urn die Bedingungen der Moglichkeit eines friedlichen Zusammenlebens der
einzelnen - in einigem Wohlstand iibrigens - geht. Aber er entwickelt sein System
weiter bis zu einer absoluten Stellung des Souverans, die so zugespitzt ist, wie ich
sie in der Literatur nirgends kenne. Dies scheint mir in der Diskussion von Herrn
Geismann und Herrn Willms heruntergespielt worden zu sein. Die absolute Position
des Souverans ist so extrem gestaltet, dag Inhalt des Gesetzes die letzte Wollung des
Souverans ist. Man kann entgegnen, dag der Souveran bei Hobbes an Gott und die
gottlichen Gesetze gebunden sei, oder, dag die Stellung des Souverans bei Hobbes
nichts Sensationelles sei, vielmehr dem Souveranitatsbegriff von Kant, Fichte, viel-
leicht auch von Bodin, entspreche. Was ich aber bedenklich finde und was bei den
Zeitgenossen schon als anstogig gegolten hat, ist, dag Hobbes diese Fragen dethema-
tisieren mochte. Er seiber stellt sie in aller Deutlichkeit, fordert aber, nachdem der
Souveran Hobbes gelesen hat, die kiinftigen Untertanen auf, diese Fragen nicht mehr
zu stellen. Fragen wie: Ob der Wille des Souverans allgemeines Gesetz und zugleich
Magnahmegesetz sein kann, ob er mit den Bedingungen des Friedens, die Hobbes
selbst aufgestellt hat, in Einklang ist oder nicht, diirfen nicht mehr gestellt werden.
72
Diskussion
Dabei sind dies ganz dringliche Fragen. Insofern mochte ich Herrn Hoffes Ausfiih-
rungen iiber den Absolutismus unterstiitzen.
Zwei kleinere Anmerkungen:
Ihre Ausfiihrungen erwecken den Eindruck, als habe Hobbes ernsthaft sowohl
einen absoluten Souveran als auch ein wirksames Widerstandsrecht gewollt. Ich mei-
ne, daa es ein Widerstandsrecht im strikten Sinn bei Hobbes nicht gibt. Sodann
glaube ich, daa die Ausfiihrungen iiber die Vorziige des modernen Verfassungsstaates
doch etwa hinter der Problematisierung dieser Dinge durch Hobbes und im An-
schlua daran durch Carl Schmitt zuriickbleiben und die Ergebnisse der heutigen Po-
litologie nicht geniigend beriicksichtigen.
Udo Bermbach: Ich mochte das Problem der absoluten Souveranitat noch einmal
aus einer anderen Perspektive ansprechen. Mir scheint, daa Hobbes Souveranitat
und Reprasentation in eine enge Verbindung zueinander bringt. Zwar gibt es keine
ausgearbeitete Theorie der Reprasentation - dazu bediirfte es auch eines starkeren
Eingehens auf Organisation und Einrichtung von Regierungsinstitutionen -, aber
deutlich ist doch: der Souveran ist der Reprasentant aller. Seine politischen Hand-
lungen und Entscheidungen miissen den Biirgern als deren eigene zugerechnet
werden. In diesem Sinne - und durchaus in der Tradition des englischen Reprasen-
tationsverstandnisses, worauf Gralherr schon hingewiesen hat - beinhaltet Repra-
sentation auch bei Hobbes ein identitares Moment. Unterstellt wird namlich die wi 1-
lentliche Dbereinstimmung der Herrschaftsunterworfenen mit dem Souveran, der so
lange "reprasentativ" handelt, als er die Bedingungen des abgeschlossenen Unter-
werfungsvertrages einhalt. Diese Bedingungen sind nun keineswegs lediglich formal,
sie sind vielmehr inhaltlich bezeichnet und sie sind - was vielleicht entscheidender
ist - sozial festgelegt. Zieht man in diesem Zusammenhang die Interpretation von
Macpherson heran, so laat sich vielleicht formulieren, daa die "voluntative Identi-
tat" von souveranem Reprasentant und Biirgern durch ihre gemeinsame soziale Basis
garantiert wird, moglicherweise noch verstarkt durch die Einbindung in eine allen
gemeinsame religiose "confessio". Souveran und Biirger verbindet ein gemeinsames
Interesse, nicht nur an der Stabilitat der Gesellschaft und der staatlichen Institu-
tion, sondern vor allem auch am Funktionieren eines marktwirtschaftlichen Sy-
stems, von dem letztlich beide profitieren.
So lange diese Interessenparallelitat zwischen beiden besteht, wird die Souverani-
tat, auch in ihrem absoluten Anspruch, kaum zum Problem. Das andert sich freilich,
wenn die Reprasentation ihr identitares Moment verliert, anders formuliert: wenn
die soziale und okonomische Entwicklung der Gesellschaft zur Ausbildung von
Klassengegensatzen tendiert. Das Zerbrechen der sozialen Dbereinstimmung von
Souveran und Biirgern fiihrt dann zwangslaufig dazu, Reprasentation nur noch funk-
tional zu verstehen, etwa als Technik zur Besetzung von Herrschaftspositionen. Sol-
che Fiihrungsauslese mua sozial selektiv verfahren, bezeichnet dann einen drohen-
den oder bereits eingetretenen gesellschaftlichen Fundamentalkonflikt, der bei
Hobbes nur durch Entscheid der souveranen Gewalt gelost werden kann. Souverani-
tat wird dann dadurch absolut, daa sie ihre umfassende soziale Einbindung verliert,
daa an die Stelle m:uerieller Interessenidentitat der Riickgriff auf die zur Verfii-
gung stehenden Mittel zwangshafter Konfliktschlichtung erfolgt. Und fiir diesen Fall
gewaltsamer Schlichtung gesellschaftlicher Interessenkonflikte gibt es bei Hobbes
Diskussion 73
keine den Souveran kontrollierenden Instanzen. Insofern der Souveran Reprasen-
tant ist, reprasentiert er dann nur noch partikulare soziale Interessen; und in dem
MaBe, wie er Reprasentant partikularer Interessen werden kann, muB er urn der Ein-
heit der Gesellschaft und des Bestandes des Staates willen, urn den moglichen Biir-
gerkrieg zu verhindern, das Instrumentarium der gewaltsamen Behauptung seiner
Souveranitat immer starker und nachhaltiger, wenn man so will: "absoluter" ein-
setzen.
Hella Mandt: Ich hatte den Eindruck, daB Hoffe auf einem ganz anderen Niveau als
Popper den Hobbes als einen Feind der offenen Gesellschaft oder jedenfalls der plu-
ralistischen Demokratie entlarvt. Und ich finde, dieses Verfahren, ein bestimmtes
Modell pluralistischer Demokratie zu verabsolutieren, es ahistorisch dann als MeB-
latte zu nehmen, ist ein dogmatisches Verfahren. Es geht hier urn ein methodisches
Problem. Ich denke, daB in der politischen Theorie als einer politikwissenschaft-
lichen Disziplin, die zugleich eine historische Sozialwissenschaft ist, so nicht verfah-
ren werden sollte.
Karl-Peter Markl: M.E. gibt es zwischen dem analytischen und anthropologischen
Teil der Hobbesschen Bemiihungen einerseits und dem kompositorischen, synthe-
tischen und damit auch staatsphilosophischen andererseits kaum eine logisch zwin-
gende Verbindung; doch das mochte ich hier nicht weiter elaborieren. Aber noch
kurz ein Wort zur Methode. Wem ist Hobbes verpflichtet? Welche wissenschaftliche
Rhetorik betreibt er? M.E. ist es weniger die des Aristoteles. Eher ist es die des
Euklid. Noch naher ist Hobbes dem Galilei. Hoffe hat Recht: Hobbes betreibt Prin-
zipienforschung - aber weitgehend methodologisch! Es besteht wohl kein Zweifel
daran: diese Prinzipien sind nicht nur nicht final, sie sind dem Friedensinteresse
unterworfen.
So bleibt ja auch der analytisch - oder schein bar analytisch - unverkennbare
bellum omnium contra omnes nicht ein naturalistisch zu akzeptierendes Grundprin-
zip. Vielmehr wird er quasi als vorrationales Zustandsmerkmal argumentativ einge-
baut in die Prinzipienkette der Anthropologie im ersten Teil des Leviathan. Er ist
allenfalls empirisch zu belegen (trotz andauernder Giiltigkeit). Er ist eine "naturall
condition of mankind", nicht jedoch ein rational konstituiertes "naturalllaw". Der
grundlegende Konflikt, die Konflikthaftigkeit, wird bei Hobbes rational "aufge-
hoben" in einer Anti-Konflikt-Theorie. Aber auch den drei wesentlichen rationalen
Grundgesetzen und ihrer Verbindlichkeit - selbst in foro interno - vorgeordnet ist
das Friedensinteresse. Und das ist identisch mit dem Prinzip der Erhaltung des Le-
bens, und zwar nicht des Lebens iiberhaupt, sondern des Uberlebens der groBtmogli-
chen Anzahl aller "urspriinglich" gleichen Trager von Leidenschaften - und von
Vernunft.
Hoffes Vortrag wirft noch zwei Fragen auf, die auch in den Papieren von Willms
und von Siep angeschnitten werden. Die erste betrifft den breiten Bereich der Ver-
wirklichung, die zweite den Begriff des Absolutismus.
1) Verwirklichung fiir den Staats- oder Politikphilosophen ist in erster Linie gesell-
schaftliche und somit wohl kollektive Verwirklichung. Ich habe zu zeigen versucht,
daB jene Entscheidungstheoretiker, die diese Verwirklichung einer sozialen Gesamt-
74
Diskussion
heit normativ und prozedural mit einer individualistischen Selbstverwirklichung, die
ja im Grunde nur Realisierung des einzelnen in der Gesellschaft sein kann, verkniip-
fen, dem Hobbesschen Projekt nahekommen. Das Problem dabei ist eines der Iden-
titat dessen, das oder der da verwirklicht werden solI. Es ist gewissermagen das Pro-
blem, yom individualistischenforo interno einen funktionalen oder systemrationalen
Ubergang zum politischen und sozialen forum externum zu finden, erfinden oder
instituieren. Es besteht also eine Polaritat zwischen Selbstverwirklichung und politi-
scher Realisation. Das ist das Spannungsfeld, innerhalb dessen die Entscheidungs-
theoretiker spezifisch demokratische Losungen suchen. Hobbes suchte eine vertrag-
liche. Die methodologische Schwierigkeit besteht darin, dag er dabei m.E. von zwei
Bildern yom Individuum ausgeht, die unvereinbar sind. Das Selbst, das durch Ab-
sicherungsvertrage zum Uberleben und somit zu seiner Verwirklichung gelangen soli,
ist bei Hobbes zuniichst als antisoziales entworfen. Es ist deshalb kategorisch anders
einzustufen als jenes Selbst, welches tatsachlich Partei wird in einem Vertrag zur
Konstitution jener umfassenden Identitat, die dann Leviathan heigen soll und in der
es aufgeht. Ersteres ist im Naturzustand. Es ist, wie iibrigens schon der Naturzu-
stand selber, abstrakt konstruiert. Es bezieht sich auf keinerlei vorstellbare Wirklich-
keit. Es ist ein "abstract universal" und somit ein kiinstliches Kontrastprogramm zu
dem, worum es dann schlieglich gehen soli - so sehr eine Kontrastkonstruktion,
dag man aus ihr heraus keinen praktischen oder theoretischen Weg zur Friedensord-
nung des Leviathan ableiten kann. Es beschreibt einen Nicht-Zustand. Mit anderen
Worten, wir haben hier ein Bild davon, wie es nicht sein kann und somit wohl auch
nicht sein solI. Dieser anthropologische Entwurf beschaftigt offensichtlich Willms.
Siep dagegen hat die zweite Art von Individualismus im Auge, namlich die vertrags-
parteiliche. Zwischen beiden sollte m.E. deutlich unterschieden werden. Gleichzei-
tig ist klar, dag sich gerade hier ein wesentlicher Ansatz zur Dialektik individuali-
stischer Staatstheorien iiberhaupt befindet.
2) Zum Stichwort Absolutismus. Es gibt natiirlich eine Lesart, die besagt, dag Hob-
bes nicht wirklich fiir eine von mehreren moglichen Staats- oder Regierungsformen
den Advokaten spielt. Dabei kann man Hoffes Analyse yom iibergeordneten Frie-
densinteresse voll unterstiitzen und auch seine Formulierung von "Staatstheorie im
Dienste des Friedens". Wichtig ist nur, dag gemag dieser Interpretation von Hobbes
nicht so sehr das Ubermachtige der absoluten Herrschaft wie das Zentralistische und
somit wohl auch in einem gewissen Sinn das Antipluralistische im Mittelpunkt steht.
Es geht also darum, iiberhaupt Staat als Friedensgarant zu wahren oder, wo notig,
neu zu konstituieren und, wo moglich, zu legitimieren. Es geht darum, zu Ordnung
schlechthin zu gelangen, da, wo sonst Unordnung, Konflikt, eben bellum omnium
contra omnes herrschen wiirde. Das mug nicht irgendeine spezifische Staatsform
sein, nur mug sie machtig genug auftreten konnen, urn die konflikthaften Erschei-
nungsformen des Pluralismus zu brechen. Von dem, was Maurer wohl mit seiner Be-
zeichnung des anarchistischen Freiheits- oder Gleichheitsdranges meinte, und was
die spezifische Verwirklichung des Individuums im Naturzustand (also im gesell-
schaftlich nicht geordneten Zustand) darstellt, soli die Vereinheitlichung, die zen-
tralisierte Macht, wegsteuern hin zu staatlicher Einigkeit. So extrem und abstrakt
bei Hobbes der Naturzustand entworfen ist, so abstrakt ist auch seine Forderung
der Staatsform im Gegensatz zur Konfliktform. Dag dabei vielerlei iibersehen wird,
dag die Kur u. U. so rigoros ausfallt, dag der Individualhumanismus in Mitleiden-
schaft gezogen wird, ist wahr. Wenn Hobbes die friedenserhaltende Effizienz moder-
Diskussion 75
ner sozialer Rechtsstrukturen in Verbindung mit pluralistischen oder wenigstens fo-
derativen politischen Entscheidungsmechanismen hatte erkennen konnen, so ware
er mit dem System, ftir welches sich Hoffe am Ende einsetzt, ebenso unbedenklich
und unkritisch zufrieden gewesen wie Hoffe selbst. Gegen Pluralitat war er nur inso-
fern, als damit nach seiner Erkenntnis und seinen Axiomen unvermeidlich Konflikt
die Oberhand gwonnen hatte. Absolutismus etwa im Sinne Bodins vertrat er deshalb
noch lange nicht. Problematisch bei Hoffes Sprung zur gegenwartigen politischen
und rechtlichen Verfassung des foderativen, demokratischen und sozialen Rechts-
staates (verkorpert, so darf ja wohl angenommen werden, in der Bundesrepublik
Deutschland), ist nicht das Hobbessche Konzept yom einen Staat, sondern die staats-
philosophisch relevante, soziologische und politologische Analyse dessen, wozu die-
ser Staat und evtI. auch seine Friedensordnung dient. Habermas hat unter dem
Stichwort "Parteilichkeit flir Vernunft" (Schluakapitel von Legitimationsprobleme
im Spiitkapitalismus) Ideen von Luhmann zum Anti-Monopolanspruch system ratio-
naler Machtverwaltung aufgegriffen und Hobbes indirekt wohl eines gewissen Struk-
turdezisionismus bezichtigt, der, und darauf kommt es auch angesichts des Hobbes-
schen methodischen Hauptanspruches an, der Vernunft als Ursprung von Ordnung
zu widersprechen scheint.
Julien Freund: Es geht also urn das Wort "absolut". Man kann Hobbes aus einer
heutigen Philosophie interpretieren. Das ist legitim. Aber zuerst mua man ihn aus
seiner historischen Lage interpretieren. Man kann z.B. nicht das Absolute bei Hob-
bes aus der Lehre des Absolutismus verstehen, so wie sie im 18. Jahrhundert durch
Voltaire und andere zustandegekommen ist. Bei Hobbes findet man das Wort Abso-
lutismus nicht. Man brauchte aber zu dieser Zeit das Wort "absolut": Es heiat in
der Literatur zu der Zeit von Hobbes, daa es keine andere Macht tiber der des Ko-
nigs gibt. Gott z.B. ist absolut, weil es keine Macht tiber Gott gibt. Ftir Richelieu ist
der Staat absolut, wei! es tiber dem Staat keine andere Macht gibt, sei sie eine papst-
liche oder eine bischofliche. 1m Sinne des GaIIikanismus wie des Angelikanismus
hat der Konig seine Rechte aus sich selbst und nicht durch kirchliche Vermittlung.
Der andere Spruch: Konig durch Gottes Gnade (roi par droit divin) hatte densel-
ben Sinn. Es gibt keine Mittelstufe zwischen Gott und dem Konig. Hobbes kannte
sehr gut die politische Literatur seiner Zeit. So findet man schon die Idee des sterb-
lichen Gottes in einer Schrift von 1620, De la souverainete du rei, von Jean Savaron.
Es gehort sich, daa man auch Hobbes aus der Literatur seiner Zeit zu interpretieren
sucht, sei es die der Monarchomachen oder die der "Politiques".
Gunther Maluschke: Es ist im Laufe der Diskussion mehrfach die Forderung einer
"grtindlichen Hobbes-Interpretation" erhoben und Herrn HOffe mit vorwurfsvoIIem
Unterton entgegengehalten worden. Was versteht man unter einer griindlichen Hob-
bes-Interpretation? Ich hatte den Eindruck, daa hier eine Hermeneutik dogmatisiert
werden soIIte, die nur erlaubt, solche Fragen an Hobbes zu steIIen, die dieser selbst
auch ausdriicklich gesteIIt hat. Der nachste Schritt ware dann zu fordern, nur die
Antworten zuzulassen, die Hobbes seiber gegeben hat. Ich gestehe, daa ich ein der-
artiges philologisches Verfahren flir weniger fruchtbar halte als eine Analyse der
Hobbesschen Philosophie unter systematischen Gesichtspunkten, eine Analyse, die
76 Diskussion
prinzipiell auch eine Hobbes-Kritik zulassen mug. Ich kann daher nichts Tadelns-
wertes darin erblicken, dag Herr Hoffe versucht hat, die Notwendigkeit, iiber Hob-
bes hinauszugehen, mit Grunden zu erharten.
Ihre These, Herr Hoffe, dag Hobbes sein Grundproblem, die Sicherstellung des
inneren Friedens eines Staatswesens, durch seine eigene Theorie einer absolut sou-
veranen Entscheidungsinstanz nicht adaquat gelost habe, dag die eigentliche Losung
dieses Problems vielmehr der demokratische Verfassungsstaat darstelle, erinnert an
die Art und Weise, wie Kriele Hobbes kritisiert und theoretisch iiber ihn hinausgeht.
Die Krielesche Auffassung ist ja bekanntlich, dag der demokratische Verfassungs-
staat ein Kompetenzsystem darstellt, in dem es einen Souveran nicht gibt und nicht
geben kann. Ich hatte den Eindruck, Herr HOffe, dag Sie im Grundsatzlichen mit
Kriele iibereinstimmen, aber dennoch zogern, sich mit der These anzufreunden, dag
es im demokratischen Verfassungsstaat niemanden gibt, der Souveran ist. Vielleicht
wollen Sie so weit nicht gehen, weil Ihnen die Schweizer Verfassung, in der die
Souveranitat des Volkes garantiert ist, als Gegenbeispiel vor Augen steht. Mir scheint
jedoch, dag es keinerlei Schwierigkeiten bereitet zu zeigen, dag die Schweizer De-
mokratie kein demokratischer Verfassungsstaat im Sinne Krieles ist. Sie scheinen
vermeiden zu wollen, der Schweiz die Verfassungsstaatlichkeit zu bestreiten. Ich
mochte Sie bitten, Ihre Position in dieser Frage etwas naher zu erlautern.
Otlried Holle: Bei aller kontroversen Diskussion scheint iiber einen Punkt Einigkeit
zu herrschen: Mit Hilfe des Naturzustandstheorems kann Hobbes in einer bis heute
iiberzeugenden Form beweisen, dag fUr den Menschen eine institutionalisierte Herr-
schaftsordnung, ein Staat notwendig ist. Zugleich hat Hobbes zum empirischen
Problem seiner Epoche, den Biirgerkriegen, eine prinzipielle Losung aufgewiesen,
womit er sich in einem eminenten Sinn als politischer Denker und Philosoph zeigt.
Der Streit betrifft vor allem folgende Punkte: erstens die Frage, auf welcher anthro-
pologischen Bestimmung das Naturzustandstheorem griindet, zweitens das Problem,
ob die Legitimation von Herrschaft stillschweigend oder ausdriicklich in eine Legi-
timation absoluter Herrschaft miindet, drittens die Richtigkeit der Behauptung, die
anthropologische Grundlage und das absolutistische Resultat der Hobbesschen
Theorie widersprachen einander, schlieglich den methodischen Status meiner
Schlugbemerkungen. GelOst wird die vierfache Kontroverse nicht durch pathetische
Beschworungen von Griindlichkeit, auch nicht durch eine ideengeschichtlich moti-
vierte Immunisierung gegeniiber Sachkritik, vielmehr "by sober calculation".
(1) Zur anthropologischen Grundlage: Der These von Herrn Willms, Hobbes gehe
es nicht urn die Sicherung freier Selbsterhaltung im intersubjektiven Kraftefeld, son-
dern urn die Konstituierung von Subjektivitat, von Selbst(behauptung), geht nicht
von einer griindlicheren Frage aus. Sie ist nicht mehr und nicht weniger als eine Ge-
genthese. Von ihr behaupte ich wiederum, dag sie, rein systematisch gesehen, die
grundlegendere These sein mag, dag sie, philosophiegeschichtlich betrachtet, viel-
leicht im Deutschen Idealismus, etwa von Hegel (Phanomenologie des Geistes,
Kap. IV: Die Wahrheit der Gewigheit seiner selbst), dag sie jedenfalls nicht schon
von Hobbes vertreten worden ist. Der Naturzustand ist bei Hobbes eine intersubjek-
tive, keine subjektive Anarchie; er ist ein soziales, kein individuelles Chaos. Auch
das fUr Hobbes subjektkonstitutive ruhelose Streben nach Macht allein schafft nicht
das Problem, sondern erst die Tatsache, dag das unbegrenzte Machtstreben des ei-
Diskussion 71
nen auf das der anderen stogt; wiederum ist es erst die soziale Perspektive und nicht
schon die Subjektkonstitution, die den Naturzustand begriindet und den Staat
heraufbeschwort. Weil das Problem sich aus der Konkurrenz der Selbste ergibt,
heigt Hobbes' Losung auch nicht subjektive Bildung der Selbste: Triebverzicht oder
personliche Tugend, sondern politische, also soziale Ordnung: Frieden und Staat.
Willms selbst hat zwei Probleme aufgeworfen, ohne sie hinreichend voneinander zu
unterscheiden: (a) wie konstituiert sich ein Selbst; (b) wie konnen Freiheiten zu-
sammen existieren? Hobbes antwortet mit seiner Staatstheorie allein auf die zweite
Frage. Erst Hegel antwortet auch auf die erste Frage, genauer: er zeigt, dag beide
Fragen sachlich unmittelbar miteinander verschrankt und daher nicht getrennt los-
bar sind: "Das Selbstbewugtsein erreicht seine Befriedigung nur in einem anderen
Selbstbewugtsein. "
(2) Zur Absolutismusthese gilt schon: Indem Hobbes kein Unterscheidungsmerk-
mal flir Herrschaftsordnungen kennt (so Geismann), ist ihm jede Herrschaft gleich
giiltig, also auch die absolute Herrschaft. Mehr noch: Hobbes kennt nicht blog keine
Beschrankung der Herrschaft. Er lehnt ausdriicklich jede Beschrankung abo Das
Leitziel "salus populi suprema lex" erhalt in einer Staatskonstruktion, die auf
Institutionalisierung (positivrechtliche Verbindlichkeit) setzt, keine institutio-
nelle, keine positivrechtliche Verburgung. Eine solche Verbiirgung (etwa im Sinne
von Menschenrechten als rechtsverbindlichen Grundrechten) ware aber eine Be-
schrankung der Herrschaft und vertriige sich nicht mehr mit Hobbes' Behauptung,
der Souveran konne den Untertanen kein Unrecht tun. Kurz: Hobbes fehlt nicht
blog ein Unterscheidungsmerkmal. Aufgrund der ausdriicklichen Ablehnung norma-
tiver Beschrankungen geht seine Staatstheorie weiter als nur bis zur Legitimation
von Herrschaft iiberhaupt. Sie mundet in eine Legitimation unbeschrankter und
insofern absoluter Staatsgewalt. (Dag der von mir verwendete Begriff des Absoluten
nicht aus der absolutistischen Literatur und Praxis des 18. Jahrhunderts stammt,
sondern allen falls von Bodin her eingefiihrt ist, entkraftet den Einwand von Herrn
Freund.)
(3.1) Der Widerspruch von freier Selbsterhaltung und absoluter sowie ungeteilter
Staatssouveranitat besteht darin, dag Hobbes (a) eine sichere Garantie der freien
Selbsterhaltung sucht, dag er (b) den blog privaten - d. h. religios-moralischen Verbind-
lichkeiten die Kraft sicherer Garantie bestreitet, dag er deshalb (c) eine institutionel-
Ie, eine politische Losung sucht; dag (d) der absolut souverane Reprasentant als Zu-
gleich von politischer und naturlicher Person aber keine rein institutionelle Losung
und daher auch keine sichere Garantie darstellt. Wenn - wie bei Hobbes - Institu-
tionen die Schwachen religios-moralischer Bindungen nicht blog ausgleichen, viel-
mehr die religios-moralischen Bindungen ersetzen sollen, dann ist die Verpflichtung
des Herrschers auf sein Gewissen ein Widerspruch qua Ruckfall yom offentlichen ins
Private. Wenn der Herrscher ein sensibles Gewissen hat und schlecht schlaft, wenn
er dem Gewissen zuwiderhandelt, wird er vielleicht richtig agieren. Aber was ge-
schieht, wenn er sich urn sein Gewissen "nicht schert"?
0.2) Wenn Herr Willms die Frage, wer den Herrscher kontrolliere, fur richtig halt,
zugleich aber die Einsicht vermigt, dag das abendlandische Denken bei Hobbes
nicht aufgehort habe, so ist es doch sowohl systematisch wie ideengeschichtlich in-
teressant zu wissen, welche Sachgriinde und welche Hobbes-immanenten Probleme
78 Diskussion
(und nicht ein verabsolutiertes und ahistorisches Modell pluralistischer Demokratie
zur MeGlatte genommen) diese Frage hervortreibt.
(3.3) GewiG kennt Kant kein Widerstands-, nur ein Dppositionsrecht. Dafiir kennt er
ein normativ verbindliches Kriterium fiir die Begrenzung der Staatsgewalt, eben sei-
ne Vernunftdefinition von Recht, die menschen- und grundrechtliche Konsequen-
zen hat.
(4) Zu einigen MiGverstandnissen gegenuber den SchluGbemerkungen: Es handelt
sich dabei ausdrucklich urn nicht mehr als einen tentativen Hinweis, der sich aus der
"bestimmten Negation" ergibt und dessen Pointe in einem Doppelten besteht: Zum
einen erscheint statt unbeschrankter Souveranitat eine Beschrankung, etwa eine Ver-
pflichtung auf Grundrechte (fur den Gesetzgeber wie dann auch fur die Richter-
schaft), zum anderen statt ungeteilter Souveriinitat eine funktional gegliederte
Staatsgewalt als geboten. - Die Rede yom "demokratischen und sozialen Rechts-
staat" ist mehr offentlichrechtlich als politikwissenschaftlich zu verstehen. Sie soli
auf die drei Gruppen von Grundrechten verweisen, die m.E. zu einer angemessenen
Beschrankung staatlicher Gewalt gehoren, namlich die personlichen Freiheitsrechte
(Rechtsstaat), die politischen Mitwirkungsrechte (Demokratie) und die Sozialrechte
(Sozialstaat) (vgl. Hoffe 1979 d, 1980 a in der Literatur zum Referat). - Db der
Verfassungsstaat - mit Kriele - keinen Souveriin kennt, ist ein Stuck weit eine ter-
minologische Frage. Die Schweizer wiirden es rein staatrechtlich nicht akzeptieren,
da hier das Yolk als Souveran gilt.
Bernard Willms
Die Angst, die Freiheit und der Leviathan
Staatsmechanismus oder politische Dialektik?
"Der Schrecken des Naturzustandes treibt die angsterfiillten Individuen zusammen;
ihre Angst steigert sich aufs augerste, ein Lichtfunke der ratio blitzt auf - und
plOtzlich steht vor uns der neue Gott." 1
In dieser beriihmt gewordenen Formulierung versucht Carl Schmitt 1938 Hobbes'
Lehre von der "Entstehung des Leviathan" zusammenzufassen, urn daran die Frage
anzuschliegen: "Wer ist dieser Gott?,,2
Hobbes bestimmt den Leviathan, so Schmitt, in vielfaltiger Weise, als Tier - in
der Beschworung des urspriinglichen Gehaltes des Bildes vom "Leviathan" - als
sterblichen Gott, als grogen Menschen und vor allem als Mechanismus, als Maschi-
ne.
3
Und in diese letzte Bestimmung hinein losen sich die anderen auf, Schmitt
schreibt schlieglich, eine beriihmte Stilfigur Hobbes' aufnehmend:
"Der Leviathan wurde daher zu nichts anderem als zu einer grogen Maschine, zu
einem riesenhaften Mechanismus im Dienste der Sicherung des diesseitigen physi-
schen Daseins der von ihm beherrschten und beschiitzten Menschen. ,,4
Nach Schmitt vollendet diese "Mechanisierung der Staatsvorstellung" schlieglich
die "Mechanisierung des anthropologischen Bildes vom Menschen" in der Moderne. 5
Wie immer man dies letzte als These oder als Vorgang beurteilen mag, stellt sich
die Frage, inwieweit Thomas Hobbes in der Tat in diesem Zusammenhang in An-
spruch genommen werden kann. Es ist kein Zweifel, dag die Maschinenmetaphorik
im Leviathan - obgleich gar nicht allzu gehauft oder durchgehend anzutreffen - in
die Augen springt, aber die Frage ist, wie weit sie fUr die Interpretation der philoso-
phischen Gesamtkonstruktion tragt. Der Text des Leviathan hat, wie die neuere
Forschung nachdriicklich herausstellt, esoterische und exoterische Schichten, wo-
von mindestens vier zu unterscheiden sind: die Metaphorik, die Hinweise auf die
jedermann zugangliche Einsichtigkeit der Lehre durch "Introspektion", die biblisch-
theologische Argumentation und die eigentlich rational-philosophische Konstruk-
tion.
6
Wenn die Maschinenmetaphorik zum systematischen Verstandnis aufge-
schlossen werden soli, so mug sie in der philosophischen Konstruktion durch die
Metaphern hindurch ihre Entsprechung finden. Dies zu untersuchen ist Gegenstand
der vorliegenden Studie.
Zunachst ist darauf hinzuweisen, dag in den eingangs zitierten Formulierungen
von Schmitt die Angst und der Staatsmechanismus sozusagen kurzgeschlossen wer-
80 Bernard Willms
den, wobei, urn im Bilde zu bleiben, auch der aufblitzende Funke nicht fehlt, niim-
lich die "ratio". Weder wird der allgemeine Zustand jener Angst erklart, noch wird
dies em Funken nachgefragt, der ja offen bar kein gottlicher ist. Die Antwort auf bei-
de Fragen aber, und damit die Grundlage fUr die Beurteilung der Frage des "Staats-
mechanismus" gibt aber die Erhellung dessen, was bei Hobbes "conditio humana" ist
und was ich nur zogernd seine "Anthropologie" nennen mochte.
7
Meines Erachtens
handelt es sich hier weniger urn "eine Anthropologie" - was eine gewisse Beliebig-
keit suggerieren wiirde, als konnten ebensogut auch andere Anthropologien moglich
oder sinnvoll sein - sondern einfach urn griindliches Denken. Dieser Griindlichkeit
Hobbes' entsprechend mug eine Bestimmung aufgenommen werden, die bei Schmitt
vollig ausgelassen ist: das ist die der Freiheit. Die "conditio humana" bei Hobbes ist
"liberty", Freiheit, und diese Bestimmung erklart nicht nur die Angst, sondern
wirft auch das Problem des "Staates als Maschine" urn.
Dieser Absicht entsprechend wird diese Arbeit sich mit vier Punkten befassen:
Zunachst wird die "conditio humana" als "liberty" - Freiheit - herausgestellt wer-
den (1). Danach wird deren Widerspriichlichkeit als Grund der Angst aufgezeigt (2).
Der Leviathan wird schlieglich als die Losung des Problems der Freiheit aufgewie-
sen, eine Losung, die damit auch die (dialektische) Aufhebung, d.h. Verwirklichung
der Freiheit ist (3). Schlieglich solI die Auffassung vom Staat als Mechanismus im
Licht dieser AusfUhrungen und im Lichte neuerer Literatur gepriift werden (4).
1. Freiheit als "conditio humana"
Seit 1970 zeigt sich in der Hobbes-Forschung eine Entwicklung, in der Analyse der
Werke Hobbes' den formalen vom materialen Aspekt zu unterscheiden. So findet
sich bei Wolf ein Kapitel: "Formale und materiale Argumentation in der Theorie
der Souveranitat bei Hobbes". 1m zentralen Abschnitt seines Buches "The Logic of
Leviathan", dem iiber "authorization", arbeitet Gauthier einen Punkt-fUr-Punkt-
Vergleich zwischen formaler und materialer Analyse heraus; in seiner "Anatomy
of Leviathan" konzentrierte sich McNeilly radikal und bewugt auf die Analyse der
formalen Strukturen von Hobbes' politis chern Denken, und das eindrucksvollste
neuere Hobbes-Buch, Simone Goyard-Fabres Arbeit "Le droit et la loi dans la
philosophie du Thomas Hobbes" folgte ihm in dieser Interpretation.
8
Diese Art der Interpretation ist meiner Ansicht nach keineswegs akzidentiell.
Man kann sie nicht - wie Gauthier gegen McNeilly betont - fiir einen blogen indivi-
duellen Einfall halten
9
- ich halte dafiir, dag die Analyse der rational-philosophi-
schen Formalstruktur die zunachst unausweichliche Form der Annaherung an Hob-
bes' Denken ist - vorausgesetzt, dag die Parallelitat der theologisch-historischen
Argumentation nicht auger Acht gelassen wird. Fiir jene Annaherung konnen nicht
nur Griinde hermeneutischer bkonomie geltend gemacht werden: einige hochst
kontroverse Diskussionen konnen zugunsten der grogeren Chance einer einheitli-
chen Gesamtinterpretation aufgegeben werden. Die wesentlicheren Griinde fiir die
Bedeutung der formalen Analyse sind jedoch die folgenden:
Die Angst, die Freiheit und der Leviathan 81
Die formale Analyse allein entspricht der hohen Reflexivitat von Hobbes' radi-
kal-philosophischem Denken.
Sie ist angemessen wenn man, wie McNeilly und Goyard-Fabre hervorheben, die
Eindeutigkeit beriicksichtigt, mit der Hobbes auf die politische Losung zusteuert.
Die formale Analyse aber entspricht vor allem Hobbes' fundamentaler Definition
der menschlichen Natur oder der "conditio humana" als "liberty", als Freiheit -
denn diese selbst ist auch wiederum strikt formal.
Sie entspricht damit zusammenhlingend aber auch Hobbes' Einsicht, daa in
einem Zeitalter der religiosen Biirgerkriege die Philosophie zunachst keine ausde-
finierte materiale Normativitat irgendwelcher, sei es auch neuerer Art iiberneh-
men kann. Dies wiirde die Zahl der ideologischen Biirgerkriegsfronten nur urn
eine weitere vermehrt haben. Es gab keine Moglichkeit mehr, eine "natiirliche
Moral" zu definieren, wenn die "conditio humana" als "Freiheit" angesehen und
wenn Freiheit selbst strikt formal aufgefaat werden muate.
McNeilly etwa macht sehr deutlich, dag es in bezug auf die politische Konsequenz
fiir Hobbes zunehmend weniger wichtig war, nach bestimmten materialen Eigen-
schaften des Menschen zu fragen. Was als Wesentliches in Hobbes' Denkentwicklung
iibrig bleibt, ist schlieglich, so McNeilly, die strikt formale Motivation allen mensch-
lichen Handelns, das "striving after power". Indem er die Bedeutung von "power"
analysiert, kommt McNeilly zu folgender wichtiger Erkenntnis:
"But the force of the argument is that Hobbes's political arguments do not depend on men
being positively characterised in any particular way. Thus in the state of nature a man does not
know that some other man has any hostile intentions towards him, or ambitions of glory, and
Hobbes has realised at last that it is not necessary for him to presuppose such knowledge. All
that is necessary is that there should be a range of possibilities, and that this should require
certain kinds of calculations. ,,10
Sowohl die historische Situation der Herausforderung der Neuzeit wie die radi-
kale philosophische Reflexivitat, die auch einen Descartes auszeichnete, verlangt es,
den Menschen zunachst frei von jeder Normativitat, im reinen Selbstbezug anzu-
setzen. Wenn der Mensch in diesem Sinne als "frei" angesetzt wird, bedeutet dies,
dag fiir jedes denkbare Handeln eine theoretisch-unendliche Zahl von Moglichkeiten
offenliegt. Dieser Schlug oder dieser Ausgangspunkt ist eine Antwort auf den Zu-
sammenbruch exklusiv-verbindlicher religioser Normativitat, die, auch wenn sie in
einer bestimmten Form noch oder wieder akzeptiert oder eben blog beibehalten
wurde, unausweichlicherweise zum Gegenstand einer individuellen Entscheidung
werden muate - von da an wurde religiose Uberzeugung eine Frage der "Konfes-
sion"; gleichermagen zeigt sich hier die Entstehung des neuzeitlichen Subjekts in
Hinsicht auf die Entfesselung technischer und okonomischer Moglichkeiten.
Wenn der Mensch fundamental auf unendliche Moglichkeiten hin freigesetzt ist,
dann werden die moglichen inhaltlichen Bestimmungen seines Handelns und Ver-
haltens weniger wichtig; "conditio humana" wird so zur formalen Konzeption.
Diese "conditio human a" ist Hobbes' sogenanntes "natiirliches Recht", d.h. die
natiirliche Bindung, der natiirliche Zustand des Menschen und dieses Recht ist rein
formal: namlich die urspriingliche Freiheit in bezug auf jene Moglichkeiten. Irgend-
82 Bernard Willms
eine material-inhaltliche Festlegung dieser "conditio humana" oder eine isolierbar
gesehene Hobbessche "Anthropologie" muR Hobbes' Intention verfehlen. In seiner
Bestimmung von "conditio humana" als "liberty" antizipiert Hobbes Nietzsches
Einsicht: "Der Mensch ist das nicht festgestellte Tier. ,,11
Wenn in dieser Weise die "conditio humana" als Freiheit, als ein Horizont allen
moglichen Handelns und Verhaltens erscheint, innerhalb dessen keine apriori iiber-
legene normative Ordnung prinzipiell demonstrierbar ist, so fehlt es dennoch nicht
an einem Bezugspunkt. Dieser Bezugspunkt ist das Individuum selbst als einziger
Ausgangspunkt allen moglichen Handelns und dieser einzige Ausgangspunkt bleibt
wesentlich, weil er sich auch in allen politis chen Konsequenzen Hobbes' durchhalt.
Mit dem Schritt, das Individuum als solches als den einzig moglichen Ausgangs-
punkt aller denkbaren Philosophie anzusetzen, wird Hobbes der radikale Denker der
Moderne. Es ist insbesondere der Aspekt der Entwicklung des Rechtsdenkens, unter
dem dieser Punkt hervorgehoben wird: seit Hobbes ist es das Individuum, das als
Bezugspunkt fiir Recht und Gesetzgebung angesehen wird.
Bei Aristoteles findet sich die Bestimmung der Freiheit als "Bei-sich-selbst-Sein"
oder "Sich-selbst-Haben". Diese Konzeption, bei Aristoteles als Bedingung der
Gliickseligkeit gedacht, erreichbar in der wohlgeordneten Praxis einer Polis, wird
von Hobbes, dem Denker des Biirgerkriegs, radikalisiert und zu einem eigenen Aus-
gangspunkt gemacht. Das Individuum hat niemanden als sich selbst, ist zunachst nur
auf sich selbst bezogen. Dies erscheint bis heute scholastischen Aristotelikern oder
erbaulichen Moralisten als eine extreme Reduktion menschlicher Existenz. Von
daher wird Hobbes' Denken als Korruption der Philosophie angesehen oder als ein
neuer Siindenfall des modernen Menschen, folgend aus purer Hybris. Aber dagegen
muR festgehalten werden, daR die Anerkennung des Rechts des Individuums als
Individuum gerade der Motor aller modernen Entwicklung von Recht und Staat ge-
worden ist. Das Individuum, sein Wert, seine an keine materiale Bedingungen zu
kniipfende Wiirde, seine Rechte, die es bloR als Individuum als solches hat, kurz
seine Freiheit, bleibt der Bezugspunkt dieser Entwicklung. Und Hobbes war der
Erste, der dies nicht nur zum Ausgangspunkt seines Denkens nahm, sondern vor
allem die politischen Konsequenzen ausarbeitete.
Der zentrale philosophische Punkt ist die Verbindung von Freiheit und Reflexivi-
tat als solcher also die Bestimmung der "conditio humana" als Ergebnis philosophi-
scher Radikalitat. Das Individuum oder das "Selbst" als Ausgangspunkt entspricht
der eigentlichen Struktur philosophischer Reflexion: BewuRtsein existiert nur als
SelbstbewuRtsein. Indem Hobbes das "Selbst" als den einzig moglichen Ausgang der
Philosophie bestimmte, fiihrt er das Selbst des Denkers systematisch und metho-
disch in das Denken ein. Ohne das Hobbessche Selbst kein modernes Recht. Ohne
Hobbes kein Kant. Dies wird speziell am Problem der "obligatio" deutlich, das iiber-
haupt nicht gefaRt werden kann ohne daR das "Selbst" und seine Freiheit ernst ge-
nommen wiirden. Die Moral ist ein Teil der Philosophie nach Hobbes "die vollkom-
mene Kenntnis der natiirlichen Rechte,,12 und in bezug auf "obligatio" sagt er im
Leviathan, Kap. XVI: "For noman is obliged by a covenant whereof he is not
author." und, wiederum im Leviathan, Kap. XXI: " ... there being no obligation on
any man, which ariseth not from some act of his own. ".
Gerade die Fragen der "morals" fiihren zu den "Natiirlichen Rechten" und das
fundamentale "Natiirliche Recht" ist nichts anderes als die "conditio humana",
und d,h. die Freiheit, vor allem in bezug auf und im Ausgang von sich selbst zu den-
ken, zu handeln, zu entscheiden und sich zu binden. Die Frage der "obligation" ist
auf "self-binding" zuriickzufiihren und dies ist die einzige Moglichkeit, eine Politik
zu begriinden - die so notwendig nichts anderes sein kann als eine Politik der
"Freiheit" .
Wenn jedoch auf diese Weise das "Selbst" als einziger Ausgangspunkt festgehal-
ten wird, sind dann nicht Bezeichnungen wie "selfishness" oder "Egoismus", die in
der Literatur immer noch so haufig anzutreffen sind, durchaus korrekt - abgesehen
von der Metaphorik des "homo homini lupus"? Ich halte dafiir, dag Begriffe wie
"selfishness", "Egoismus" oder auch "Pessimismus" in bezug auf Hobbes nicht
sinnvoll sind, weil sie weder moralisch neutral sind noch die Ebene von Hobbes'
philosophischer Reflexivitat erreichen.
Begriffe wie "egoistisch" oder "pessimistisch" erwecken, wie schon angemerkt,
den Eindruck einer gewissen Relativitat. Wenn jemand eine "egoistische" Anthropo-
logie denkt, mag ein anderer sich eine "altruistische" ausdenken und wenn jemand
die menschliche Existenz pessimistisch betrachtet, so liegt dies ebenso augerhalb
des Bereichs philosophischer Strenge wie das Gegenteil. Hobbes einen Pessimisten
zu nennen, bedeutet, sein Denken zu relativieren, urn seinen strengen philosophi-
schen Konsequenzen zu entgehen. Es geht nicht urn "Pessimismus" sondern urn
griindliches Denken: die unausweichliche Freiheit des modernen Selbst kann nur
formal bestimmt sein und kann nur auf dies Selbst bezogen sein - die adaquate
Bezeichnung ist deshalb "Selbstbezug" und dies ist die fundamentale Bestimmung
von Hobbes' "conditio humana" als Freiheit.
2. Die Widerspriichlichkeit der Freiheit: Angst
Der Selbstbezug hat nun seine strikte Logik und diese ergibt allerdings in der Praxis
keine Idylle oder irgendeine "Harmonie". Erinnern wir uns nocheinmal an McNeil-
lys Formalanalyse, so hatte sie hauptsachlich zwei Begriffe herausgestellt: "Sub-
jektivismus" und "Moglichkeit" ("subjectivism" und "range of possibilities").
Subjektivismus bedeutet nach McNeilly auch eben so viel wie "reiner Selbstbezug"
und die Vielfalt von Moglichkeiten bedeutet das prinzipiell nicht-festgelegt-Sein der
Handlungen, die von dem zentralen "striving after power" motiviert sind.
Hier hat McNeilly m.E. bei Hobbes die zentralen Bestimmungen des modernen
Individuums oder des neuzeitlichen Subjekts aufgewiesen, selbstbezogen und von
allen Bindungen gelost - also vor der Aufgabe stehend, alle moglichen Bindungen
neu zu begriinden und als Selbstbindung einzugehen - was im Dbrigen auch dem
methodischen Schritt der "resolutio" entspricht. In dieser formalen Resolution er-
scheint der moderne "homo politicus", seine Bestimmung ist der Naturzustand. Die
furchterregende Dynamik dieses Naturzustandes ist das Ergebnis seiner formal en
Struktur, diese
84 Bernard Willms
"Is used as the foundation of an argument to the effect that when human beings enter into
relations with each other there is the possibility of perpetual war of all against all - the state
of nature. ,,13
Wieder treffen wir in der Argumentation auf den Begriff der Moglichkeit als den
zentralen Punkt. Wenn Gleichheit gegeben ist - und diese folgt aus der Logik der
formalen Definition - dann kann die Moglichkeit nicht ausgeschlossen werden, daB
der Selbstbezug praktisch zu unvereinbaren Gegensatzen ftihrt, d.h. zu Widersprti-
chen in bezug auf Gegenstande, die eben nicht auf dem Boden dieser Struktur ent-
schieden werden konnen. Demnach ist die standige Moglichkeit des gewaltsamen
Konflikts durchaus unausweichlich. Hobbes schlieBt die Moglichkeiten aller Arten
von moralischen Dberzeugungen oder Bindungsbereitschaften keineswegs aus -
aber die Praxis selbst wird auf dieser Ebene notwendigerweise yom Schlimmstmog-
lichen bestimmt:
"Hobbes is arguing that when the incompatibility of objectives is unresolved there is no security
against violence, and his argument seems sound enough when put in these terms. Of course
there are all sorts of moral considerations which may inhibit people from acts of violence, but
that is not to be relied on, because different people have different moral ideas, and there is no
criminal more violent and dangerous than the altruist with a bomb. ,,14
Meines Erachtens ist McNeilly hier auf der Hohe seiner formalen Analyse und
eben diese entspricht den Notwendigkeiten der historischen Situation: dieser Ge-
danke der prinzipiellen Moglichkeit differierender Moralvorstellungen war die Ant-
wort auf die historische Situation der objektiven Destruktion von Werten und Nor-
men in den konfessionellen Btirgerkriegen, und die "unvereinbaren Gegensatze"
deuten den Beginn der btirgerlichen Marktgesellschaft und ihrer Interessenorganisa-
tion an.
Das Recht jedes Menschen auf Alles folgt notwendig aus dieser Formalstruktur.
Und wiederum gibt es keine Moglichkeit, jemanden grundsatzlich davon abzuhalten,
irgendetwas Bestimmtes als genau das anzusehen, was hier und jetzt zu seiner
Selbsterhaltung notwendig ist. Auf diese Weise wird die "conditio humana" schlieB-
lich unausweichlicherweise absolut unertraglich - niemand kann sicher sein, das
Schlimmst-Mogliche in bezug auf sich selbst zu vermeiden:
"What is the same for every man is the possibility that all that he regards for good will fail, and
all that he regards as evil be realised. ,,15
Nach McNeilly ist der Inbegriff des Letzteren, namlich die Moglichkeit des
Schlimmstmoglichen als sol chen, der Tod.
"Fear of death, then, has this double aspect in Hobbes' argument. But although the material
aspect is that which attracts the attention, and, seduces commentators into speculations about
Hobbes's view on death and pain, it is the formal aspect which does all the work, which carries
the whole argument along. ,,16
Ich halte dafiir, daB der Stellenwert, den die Angst bei Carl Schmitt hat, die Fol-
ge einer solchen Dberschatzung des materialen Aspekts von "Furcht und Zittern"
ist. Die Todesfurcht als die Summe des Schlimmstmoglichen bleibt jedenfalls formal
allgemein unausweichlich und wird so allerdings auch zu dem Punkt, an dem die
Ebene des Selbstbezugs transzendiert werden mug und kann.
Es ist also iiberaus wichtig festzuhalten, dag der Naturzustand als Zustand gene-
reller Freiheit, in dem die Individuen nur auf sich selbst bezogen sind und der als
Ausgangspunkt unausweichlich ist, als Naturzustand oder als "Reich der Freiheit"
jedenfalls rein negativ bleibt. Dies entspricht, urn einmal mehr darauf hinzuweisen,
der historischen Situation, die fiir Hobbes - wie iibrigens auch fiir Descartes, der
mit dem methodischen Zweifel antwortete - die eigentliche Herausforderung war:
wenn traditionelle Wahrheit so zerbrechlich geworden war, dag ihre Praxis zu nichts
anderem als zu der todlichen Bedrohung des konfessionellen Biirgerkriegs fiihrte,
dann mugte die Intention neuer theoretischer Begriindung vor allem von aller tradi-
tionellen Normativitat zunachst absehen - und eben dies ist die philosophische
Konzeption des "N aturzustandes".
Zu dieser Behandlung des Naturzustandes als der Theorie der modernen Subjek-
tivitat, die nicht als blog unterstellte "Psychologie" migverstanden werden diirfe
und deren Begriff der reine Selbstbezug oder die Freiheit ist, kommt auch Giinter
Buck in seiner wichtigen Stu die iiber "Selbsterhaltung und Historizitat".
Er schreibt dort iiber den Naturzustand als "conditio humana": "Die Existenz
im sogenannten Naturzustand ist erstens Existenz von einzelnen, die durch kein sie
iibersteigendes Telos aufeinander zugeordnet sind. Die Einzelnen sind sich selbst
Ziel; sie verhalten sich fiir sich. Aber eben dies konnen sie, zweitens, aufgrund des
kontigenten Zusammens nur in der Weise, dag das Sich-fiir-sich-Verhalten ein, wie
Hobbes immer wieder einscharft, komparatives Verhalten ist, und zwar ein kompa-
ratives Verhalten in der Form des kompetitiven Verhaltens.,,17
Es ist wichtig festzuhalten, dag Buck ebenso wie McNeilly betont, dag materiale
Unterscheidungen - etwa die zwischen "modesti" und "arrogantes" in der aufs
Politische zielenden Argumentation keine Rolle spielen.
"Die mogliche Existenz von guten und bosen Menschen und ihr quantitatives
Verhaltnis wird deshalb fiir die Konstruktion des Naturzustandes gleichgiiltig ...
Der Naturzustand impliziert die absolute Ohnmacht der Subjekte so wie in ihm das
natiirliche Recht aller auf alles (even to one others body) ... der Negation jeden
Rechts gleichkommt." 18
Genau diese Argumentation findet sich auch in der Arbeit von Wolfgang Rod,
die eine kurze aber eindrucksvolle Demonstration der Bedeutung des Naturzustan-
des in Hobbes' Denken enthalt:
"Die Negation aller positiv-rechtlichen Beziehungen, durch die die Vorstellung
des Naturzustandes bestimmt erscheint, mug ausnahmslos gelten, wenn die erstellte
Konstruktion des Staatsbegriffs in zwingender Form moglich sein S0l1.,,19
In diesem Zusammenhang mug augerdem die Arbeit von Siep erwahnt werden.
Siep erkennt klar, dag Hobbes den modernen Freiheitsbegriff ernst nimmt, d.h. dag
er seinen strikt individuellen und abstrakt-unendlichen Charakter bestimmt. Und
nach Siep ist genau dies die theoretische Grundlage des modernen Staates:
"Seine (Hobbes', B.W.) Einsicht in die natiirliche Unendlichkeit der individuellen
Freiheit und ihrer Folgen ist dagegen in der Tat als Grundlegung der modern en
Staatsphilosophie zu verstehen. ,,20
86 Bernard Willms
Die Folge der so aufgefagten Freiheit aber ist die standige Bedrohung des
Schlimmstmoglichen - subjektiv gesprochen also die Angst - und fur die Staats-
philosophie ist es wesentlich, diese genau als unausweichliche Folge der doch auch
unausweichlichen Freiheit zu bestimmen.
3. Der Leviathan als Losung des Problems der "conditio humana"
Die Angst ist der individuell-praktische Ausdruck der unausweichlichen formalen
Widerspriichlichkeit der "conditio humana" als Freiheit. Diese Widerspriichlichkeit
oder der Antagonismus der Freiheit ist ebenso unausweichlich wie der Ausgang von
dieser Freiheit selbst unvermeidbar ist. Wenn das Individuum in seinem Selbstbezug
der Ausgangspunkt des Denkens bleibt, dann folgt daraus, dag es fur jede denkbare
Vielheit von Individuen zu jenem Antagonismus kommen mug, dessen individuelles
Gesicht die Angst ist. Zu dieser Einsicht ist weder Skepsis noch Misanthropie notig,
noch weniger mug man aile Menschen als habituell "bose" oder als geborene Rechts-
brecher ansehen. Es genugt, den Selbstbezug, wie hier gezeigt, als die wirklich nega-
tiv-formale Freiheit zu erkennen. Von hier aus allein folgt, dag die menschliche
Existenz als solche stets widerspriichlich bleibt, der Mensch hat ein "Recht" auf
alles, aber niemand kann mit Sicherheit auf irgend etwas rechnen. Es gibt also
keinen Zweifel daran, dag Hobbes' Konstruktion des Menschen hochst widerspriich-
lich, ja antagonistisch ist. Dies bedeutet vor allem, ~ die Theorie jedenfalls wider-
spriichlich bleiben mug, wenn man in ihrer Interpretation auf der Ebene der "Psy-
chologie" oder der "Anthropologie" verbleibt. Aber Hobbes selbst kann fur die
Kontroversen seiner Kommentatoren, die sich auf diesem Gebiet abspielen, weil sie
auf dieser irrefuhrenden Einschrankung beharren, nicht verantwortlich gemacht
werden. Er hat immer klar ausgesprochen, dag die natiirliche "conditio humana"
hoch widerspriichlich ist: Krieg alier gegen aile. Dies bedeutet, dag auf dieser Ebene
kein einziges Problem gelost werden kann - weder in der Praxis noch in der Hob-
bes-Forschung - und schon gar nicht das Problem der "obligatio", das nicht auf-
hort, die Forschung zu irritieren. Dies hat Blair Campeil bereits 1971 in voller Deut-
lichkeit zum Ausdruck gebracht:
"Certain themes in the Leviathan must strike us as superfluous, even strangely obtrusive, unless
we understand them as attempts to reconstitute human nature in such a manner as to preclude
any measure of nonpolitical autonomy. Man does not possess the capacity for reasoning inde-
pendently of the state, nor does there exist a nonpolitical realm of reality which be can invoke
against immoral acts of the state. ,,21
Simone Goyard-Fabre bringt dieses Argument in die unubertreffliche Formulie-
rung, dag jedes Individuum, urn eben dies zu sein oder zu werden, hindurch mug
durch die enge Pforte der Staatsrason.
22
Es verbreitet sich also mehr und mehr die Einsicht, dag Hobbes' Bestimmung der
"conditio humana" nur Sinn ergibt, wenn man sie strikt auf die politische Intention
hin interpretiert. Dies ist keineswegs so selbstverstandlich, wie es klingt und McNeil-
ly unterstreicht zu Recht, dag Hobbes' Interesse an "Anthropologie" nur ein erster
Schritt ist, der ausschlieglich im Horizont des politischen Problems zu verstehen ist.
In einer wichtigen Studie vertritt Weinberger die These, dag das Problem der
Freiheit bei Hobbes in Politik "aufgehoben" sei; er bedient sich dabei des deutschen
Wortes "Aufhebung", unter Bezug auf die Hegelsche Dialektik.
23
Nimmt man das
Problem der Freiheit bei Hobbes ernst - so Weinberger - dann mug dessen UniOs-
barkeit auf der Ebene der psychologisch-anthropologischen oder moralischen Dis-
kussion zu dem unausweichlichen Schlug fiihren, Hobbes' politische Losung zu
akzeptieren.
24
Damit geht Weinberger noch einen entscheidenden Schritt iiber das hinaus, was
Ross 1974 zum Ausdruck gebracht hatte. Ross argumentiert kurz wie folgt: es wird
niemals einen Sinn ergeben, wenn man die Probleme im Zusammenhang mit "obli-
gatio", also mit Freiheit, vereinfacht oder davon ausgeht, sie seien als Probleme des
Naturzustandes irgendwie koharent. Es ist die Sache selbst die widerspriichlich ist.
25
Ross selbst macht hier Halt, aber es ist wichtig zu sehen, dag diese Einsicht ihm die
Bedeutung von Hobbes' Denken keineswegs verringert, im Gegenteil bringt er zum
Ausdruck, dag es gerade die Groge von Hobbes' philosophischer Intention ist, die
ihn iiber die Widerspriiche hinweg weiterfiihrt. Dem ist im Kern vollig zuzustimmen:
der Naturzustand kann keineswegs - und eben dies ist jener Kern - irgendwie
widerspruchsfrei gedacht werden. Und dies bedeutet, dag er als solcher iiberhaupt
nicht konsistent bestehen kann, weil seine Bestimmung - Freiheit - in sich selbst
widerspriichlich ist. Die notwendige Folge oder die Logik des Naturzustandes ist
dann in der Tat seine "Aufhebung" in den politischen Zustand und dies ist es, was
auch Weinberger klar macht. Aus der natiirlichen "conditio humana" als "liberty"
folgt weder Moral noch "obligatio", weder Humanitat noch Sicherheit. Es gibt nur
eines, was aus der Freiheit zu folgern ist: die Notwendigkeit der politischen Losung,
der unausweichliche Leviathan als die "minimum condition of any settled society"
(Oakeshott).
In diesem Sinne wird der Leviathan zur Ermoglichung der in sich absurden Frei-
heit, indem er die Angst beseitigt - was dies letztere anbelangt, so stimmt Hobbes
hier mit den Puritanern iiberein: Calvin hatte ja gleichfalls den Staat als die Institu-
tion bestimmt, die den Menschen die Angst nehmen sollte.
26
Aber es ergibt sich
auch, dag die Analyse nicht bei der Bestimmung des Verhaltnisses von Angst und
Leviathan stehen bleiben kann, ein Verhaitnis, das Carl Schmitt zu der Auffassung
vom Leviathan als "Mechanismus der Angstbeseitigung" kommen lieg. Vielmehr
geht die systematische Bestimmung von der Freiheit aus und diese bleibt das Wesen
und der Sinn der Staatskonstruktion - ein anderer Bezugspunkt ist bei Hobbes und
fiir Hobbes nicht denkbar. Es besteht kein Zweifel, dag Hobbes damit in die Nahe
dessen kommt, was in Hegels Dialektik spater die "Wirklichkeit der Sittlichkeit"
heigen wird und sowohl Ross wie Weinberger geraten beide, wie wir gesehen haben,
sehr in die Nahe schon dialektischer Bestimmungen. Aber es ist erst Gary B. Herbert,
der die Dialektik der Freiheit bei Hobbes auch Dialektik nennt. Er hebt deutlich
hervor, dag Hobbes' Theorie "founded upon a dialectical conception of human
nature" sei.
27
88 Bernard Willms
Wenn wir uns an den Gedanken eines "dialektischen Hobbes" gewahnen, dann
werden Verbindungen zwischen Hobbes und Hegel, die durchaus gelegentlich er-
kannt worden sind, wichtiger. Dies ist umso interessanter, wenn der Kontext be-
riicksichtigt wird, in dem solche Verbindungen auftauchen. Sowohl Villey als auch
Simone Goyard-Fabre zeigen, daB die rechtsgriindende Qualitat des Leviathan als
die politische Lasung des widerspriichlichen Naturzustandes anzusehen ist.
28
Und
bei beiden Autoren findet sich die Bemerkung, daB der theoretische Obergang vom
Naturzustand zum Politischen Zustand, den Hobbes in seiner Vertragstheorie syste-
matisiert, als Hegelsche "Aufhebung" angesehen werden muB. Auf diese Weise er-
scheint der Leviathan als die Aufhebung der Freiheit gerade nicht indem er sie be-
seitigt, sondern indem er sie im genauen Sinne verwirklicht, sie in einen lebbaren
Zustand iiberfiihrt. Das macht die menschliche Natur weder besser noch wider-
spruchsfrei, aber es ermaglicht ihr nicht nur zu leben, sondern auch so gut zu leben
wie sie will oder kann.
4. Staat als Maschine oder Politik als Arbeit
Der Aufweis des Leviathan als der Verwirklichung der Freiheit ist die Antwort auf
die Frage nach dem Staat als Mechanismus oder als Maschine. Die Antwort ist nega-
tiv: die Metaphorik dringt nicht in die Systematik der philosophischen Konstruk-
tion ein, sie tragt nicht(s). Die Dialektik der Konstruktion verurteilt die Statik der
Artefakt- und Maschinenmetaphorik zur Marginalitat. Dies korrespondiert mit einer
Reihe von Ergebnissen neuerer Forschungen zum Problem des mechanischen Den-
kens bei Hobbes iiberhaupt.
Hier ist in erster Linie auf die Arbeit von WeiB: "System und Maschine" hinzu-
weisen.
29
Fiir WeiB ist Hobbes vor allen der Vater der modernen Systemtheorie, das Sy-
stemproblem ist iiberall zentral und das System entfaltet sich als eine philosophi-
sche Theorie, deren Hauptmerkmal eben systematische Koharenz ist. Damit schlagt
WeiB den zweifellos fruchtbaren und erfolgversprechenden Weg ein, die Koharenz
des Denkens vor allem vom Durchhalten der methodischen Intention her aufzuwei-
sen, statt etwa in der Hypostasierung eines in der Isolierung dann notwendig wider-
spriichlich werdenden Elementes. 1m vierten Teil seiner Arbeit rekonstruiert WeiB
Hobbes' drei Wirklichkeitsbereiche: Gott, die Welt (Summe aller maglichen Karper)
und Staat und Maschine (als Summe aller Artefakte). Die Maschine wird nach WeiB
unter dem methodischen Gesichtspunkt des Wissenschaft verbiirgenden Herstellers
zum "Dreh- und Angelpunkt". WeiB versucht nun aber, Hobbes' "Auffassung der
Maschine" in zweierlei Hinsicht zu differenzieren: er unterscheidet namlich einen
mechanischen und einen kybernetischen Maschinentyp. Es trifft zwar zu, daB das
Bild der Maschine, so WeiB, bei Hobbes nicht gerade strapaziert wird und diesbe-
ziiglich wagt er dann die freilich problematische Bemerkung: " ... muB sich die
Interpretation mit der Oberzeugung anfreunden, daB das Wesentliche in Hobbes'
Philosophie nicht unbedingt in explizierten Begriffen in die Augen springt, sondern
eher zwischen den Zeilen zu suchen ist. ,,30
Hobbes konnte, so WeiB, seine Masehinenmetapher nieht haufiger einsetzen, weil
er im Grunde uber die meehanisehe Auffassung hinaus war und eher "kybernetiseh-
masehinal" daehte - dafiir aber gab es im 17. Jhdt. noeh kein Vokabular!31
Es kann hier nieht darauf ankommen, Einwande gegen diesen interpretatorisehen
Zugriff zu suehen, sondern auf die fortgesehrittene Stellung hinzuweisen, die diese
Arbeit in der neueren Forsehung hat. Wenn Hobbes, naeh WeiB, das Handeln quasi
"systemfunktionalistiseh" erklart, dann wird damit zumindest darauf aufmerksam
gemaeht, daB das Meehanismuskonzept im alteren Sinne jedenfalls nieht mehr halt-
bar ist. Es ist dann freilieh m.E. nieht zwingend, die Masehinenmetaphorik unter
Hinweis auf "Kybernetisehe Masehine" uberhaupt noeh retten zu wollen. Die eigent-
liehe Bedeutung liegt - aueh bei WeiB - in der aufgewiesenen Koharenz aus dem
strikt durehgehaltenen Prinzip des Zusammenhangs von Herstellen und Erkennen,
dafur aber liegt ein dialektiseh aufgefaBter Praxisbegriff, der die Subjekte und ihre
Freiheit einbezieht, doeh wohl naher als die Kybernetik.
In diesem Zusammenhang ist auf wiehtige Bemerkungen von Craig Walton hinzu-
weisen, der aufgrund des gleiehen Befundes die "meehanistisehe" Interpretation
von Hobbes' Denken uberhaupt zuruekweist:
"Hobbes is clearly not a mechanist. He is emphatic in explaining that all parties to an act are
continually changing one another by their interaction and that these changes are conditioning
succeeding acts." 32
Dies ist, wenn man will, eine systemfunktionale oder "kybernetisehe" Besehrei-
bung; die Frage ist, ob man die Hobbes-Deutung mit diesen Vokabeln belasten muB.
Diese Frage solI hier nieht ausgetragen werden; die Anwendung dialektiseher Kate-
gorien konnte ja ebenso unvereinbar klingen. Jedenfalls wird, nimmt man entspre-
ehende Bemerkungen bei Rod und bei McNeilly noeh hinzu, deutlieh, daB es nieht
mehr sinnvoll sein kann, Hobbes einer meehaniseh-kausalen Tradition des Denkens
zuzureehnen oder den Leviathan als "Mechanism us" anzusehen.
Dieser von der neuen Forsehung vollzogene generelle Absehied von der Auffas-
sung Hobbes' als eines meehanistisehen Denkers korrespondiert mit dem hier ver-
suehten Aufweis der Freiheit als einzigem Ausgangspunkt fur die philosophisehe
Konstruktion und damit aueh mit der dialektisehen Verbindung von Freiheit und
Leviathan. Der Leviathan ist die personal, d.h. als selbstandiges Subjekt gedaeht per-
manente politisehe Arbeit als Losung des Problems der "conditio humana". Das We-
sen des Leviathan ist Politik, Politik und noehmals Politik. Politik als Begriindung
einer freiheitlichen Praxis ohne Angst, Politik als Erhaltungsleistung und Politik als
permanente Arbeit des grundlegenden Friedens. Der Leviathan ist die praktische
Losung des Problems des Menschen, fur den Menschen und durch den Menschen.
Und indem so die "conditio humana" als Freiheit verwirklicht wird, bleibt kein
Platz fur eine bloB mechanistische Interpretation, vielmehr muB deutlich werden,
was Letwin 1976 ausfiihrte:
"Leviathan contains the most forceful and profound argument ever made against tyranny of
any kind."33
90
Bernard Willms
Anmerkungen
Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes. Sinn und Fehlschlag
eines politischen Symbols. Hamburg 1938, S. 48. Eine Neuausgabe dieses wichtigen Buches
wird von Giinther Maschke im Hohenheim-Verlag, Koln, vorbereitet.
2 Ebda.
3 Ebda., S. 48ff.
4 Ebda., S. 54. Die Stilfigur ist die des beriihmten "Nothing But", die Gegenstand einer eige-
nen Untersuchung geworden ist: David Newton DeMolina; "Nothing But": A Stylistic Trait
in Hobbes's Leviathan. In: English Studies 53, 1972. Eine ausfiihrliche Diskussion aller in
dieser (B.W.'s) Studie erwahnten neueren Arbeiten findet sich in me in em Buch: Der Weg des
Leviathan. Die Hobbes-Forschung von 1968-1978. Beiheft Nr. 3 der ZS. "Der Staat", 1979,
das auch eine komplette Bibliographie fiir diesen Zeitraum enthait.
5 Schmitt, a.a.O., S. 60.
6 Vgl. dazu meine Diskussion der einschJagigen Arbeiten in Teil IV meines in Anm. 4 erw.
Buches.
7 Der Ausdruck "Anthropologie" in seiner heutigen Bedeutung ist in der Geschichte des Den-
kens relativ spat aufgetaucht. Sein Gebrauch setzte sich im 19. Jhdt. durch, und zwar als
Antwort auf den Verfall der Geschichtsphilosophie. (Vgl. Odo Marquard, "Anthropologie".
In: Historisches Worterbuch der Philosophie, Bd. I). Ich halte deshalb seine Anwendung auf
Hobbes grundsatzlich fiir problematisch. Es ist m.E. besser, zu fragen: was sagt Hobbes iiber
"den Menschen" als: wo steht und was enthait "seine" Anthropologie. Hobbes selbst sagt:
"condition of mankind".
8 F.O. Wolf, Hobbes' Neue Wissenschaft. Stuttgart 1969, S. 102ff.
David P. Gauthier, The Logic of Leviathan. Oxford 1969, S. 133ff.
F.S. Mc Neilly, The Anatomy of Leviathan, London u. New York 1968.
Simone Goyard-Fabre, Le Droit et la loi dans la Philosophie de Thomas Hobbes. Paris 1975.
9 In einer Rezension (Inquiry, 1969) beschuldigte Gauthier McNeilly, dieser habe nachweisen
wollen, daB Hobbes ein "politischer Formalist" sei. Aber McNeilly hatte die Absicht, die
formale Struktur des Hobbesschen Denkens aufzuweisen, was durchaus eine andere Sache ist.
10 McNeilly, S. 155. 13 McNeilly, S. 159.
11 Jenseits von Gut und Bose, S. 62. 14 Ebda. S. 162.
12 Molesworth, EW 2, IV. 15 Ebda. S. 181.
16 Ebda.
17 Giinther Buck, Selbsterhaltung und Historizitat. In: Geschichte - Ereignis und Erzahlung.
Hrsg. von R. Koselleck und W.D. Stempel, Miinchen 1970, S. 54.
18 Ebda., S. 64.
19 Wolfgang Rod, Geometrischer Geist und Naturrecht. Miinchen 1970, S. 3l.
20 Ludwig Siep, Der Kampf urn Anerkennung. Zu Hegels Auseinandersetzung mit Hobbes in
den Jenaer Schriften. In: Hegel-Studien 9, 1974.
21 Blair Campeli, Prescription and Description in Political Thought. The Case of Thomas Hob-
bes. In: The American Political Science Review. 65, 1971, S. 382.
22 Goyard-Fabre, a.a.O., S. 136.
23 J. Weinberger, Hobbes' Doctrine of Method. In: The American Political Science Review 69,
1975, S. 1352.
24 Ebda.
25 Ralph Ross, Some Puzzles in Hobbes, In: Ross, Schneider Waldman (Edtrs.) Thomas Hobbes
in His Time. Minneapolis 1974, S. 36.
26 Vgl. dazu Walzer, The Revolution of the Saints. New York 1969, S. 30ff.
27 Gary B. Herbert, Thomas Hobbes' Dialectics of Desire. In: New Scholasticism 50, 1976.
28 Michel Villey, Le Droit de L'Individu chez Hobbes. In: Hobbes-Forschungen, Berlin 1969.
Goyard-Fabre, a.a.O.
29 Ulrich WeiB, System und Maschine. Zur Koharenz des Hobbesschen Denkens. Miinchen,
Phil. Diss. 1974.
30 Ebda., S. XLIII.
31 Vgl. ebda, S. 138-142.
32 Craig Walton, The Philosophia Prima of Thomas Hobbes. In: Hobbes in His Time (Anm. 25),
S.40.
33 Shirley Robin Letwin, Hobbes and Christianity. In: Daedalus, 105, 1976, S. 21.
Diskussion
Otfried Hoffe: Es mag hilfreich sein, noch einmal an die uns aus der Literatur be-
kannte Unterscheidung von formaler und materialer Interpretation zu erinnern,
auch: die "autonome" Struktur der Liberty herauszustellen. Doch liegt der Kontro-
verspunkt nicht hier, wohl in der Frage, worauf genau Hobbes' Theorie yom Natur-
zustand und seiner Oberwindung durch die Staatsgewalt basiert. Auf diese Frage ist
eine zweifache Antwort zu geben, und in beiden Aspekten bin ich anderer Meinung
als Herr Willms: Einerseits, narnlich im Gesamtzusammenhang des Hobbesschen Sy-
stems der Philosophie, griinden die De Cive-Teile auf den De Homine- und die De
Homine- auf den De Corpore-Teilen. In De Corpore geht es aber nicht urn eine sub-
jektiv oder intersubjektiv gewendete Anthropologie, sondern urn "matter in mo-
tion". Folglich basiert Hobbes' Anthropologie oder, wenn Sie es vorziehen, seine
Theorie der conditio human a (aber im Griechischen heiBt "Anthropologie" nicht viel
anderes als "de homine" im Lateinischen, namlich ,,[Lehre] yom Menschen") auf ei-
ner kinematischen Theorie, auf einer Bewegungsmechanik. Dann aber kann und
muB Hobbes auch als Mechanist angesprochen werden, freilich nicht in einem naiv
realistischen oder unmittelbar metaphysischen, aber doch zumindest in einem
methodischen Sinn (bedingt durch die resolutiv-kompositive Methode, genauer:
durch die annihilatio aus De Corpore, cap. 7 [1]. Andererseits setzt Hobbes' Argu-
mentation, urn es philologisch zu formulieren, im Leviathan, Kap. 13, in gewisser
Hinsicht noch einmal neu an. Hobbes greift hier nicht direkt auf Aussagen der Ka-
pitel 6 oder 11 iiber die menschlichen Affekte und Leidenschaften oder das ruhelo-
se Machtstreben zuriick. Er geht vielmehr davon aus, daB die Menschen glauben, hin-
sichdich ihrer korperlichen und geistigen Kraften hinreichend gleich begabt zu sein,
so daB sie sich - und sei es durch List oder Verbindung mit andern - wechselseitig
bedrohen, ja toten konnen. Danach sind die Menschen schon ein gut Stiick durch
ihre Affekte und Leidenschaften konstituiert. Gleichwohl gelten sie nicht schon
durch ihre eigenen Affekte und Leidenschaften als bedroht; die Bedrohung kommt
erst durch die soziale Perspektive. Hatte das Individuum vor sich selbst Angst, so
miiBte man nach einer ganz anderen Losung suchen: Triebverzicht, Gelassenheit -
oder auch ein Sich-Austoben, das sich irgendwann erschopft. Nicht die Konstitution
der Selbste, sondern ihre Koexistenz, nicht in der Subjektivitat, wohl in der Inter-
subjektivitat liegt das direkte Problem. Und die institutionalisierte Rechtsordnung,
der Staat, lOst auch nur das soziale Problem, das der Koexistenz von Wesen, die sich
gegenseitig bedrohen. Die Losung des subjektiven Problems, daB wir aufgrund un-
serer Reflexivitat vielleicht "arme Schlucker" sind, ist keine Rechtsaufgabe, weder
bei Hobbes noch bei Kant oder Fichte.
An diese doppelte Antwort schlieBt sich die Frage an, inwieweit Hobbes fiir die
logische Struktur des Leviathan iiberhaupt noch die Argumentation aus den Kapi-
teln vor Kap. 13 braucht. Hier zeigt der SchluB von Kap. 13 (a) die Leidenschaften,
die den Menschen zum Frieden unter sich geneigt machen, (b) der Begriff der Ver-
nunft), daB ein Riickgriff auf vorher notwendig ist. Der Riickgriff ist aber wiederum
92
Diskussion
erstens nicht bloss auf die Aussagen tiber die conditio human a beschrankt, sondern
geht sinnvollerweise auch auf deren physiologisch-kinematische und insofern me-
chanistische Basis; zweitens setzt die Begriindung von Todesfurcht, Glticksverlangen
und -hoffnung voraus, d ~ es schon irgendwie konstituierte Selbste gibt, denen sol-
che Leidenschaften zugesprochen werden konnen.
Wilfried Rohrich: 1m Referat von Herrn Willms begriiBe ich den Begriff "conditio
humana", wei! er uns yom rein Anthropologischen wegfiihrt. Ich halte ihn ftir die
weitere Betrachtung angeraten, verweise aber darauf, ihn noch starker mit den kon-
kreten VerhaItnissen in einen konsistenten Zusammenhang zu bringen. Dariiber-
hinaus sollte der Hinweis auf die systemfunktionale Betrachtungsweise noch eindeu-
tiger expliziert werden, vor allem in bezug auf die Terminologie und deren Zusam-
menhang mit der Systemtheorie.
Bernard Willms: Was den Hobbesschen Souveran angeht, so ist derjenige, der ihn
bloB als Partei auffassen wollte, den Marxisten schon mehr auf den Leim gegangen
als er glaubt, insofern ftir diese der Staat eben nur "Instrument in der Hand einer
herrschenden Klasse" sein kann. Mit Hobbes' Theorie wird jedoch ein Staat als die-
ser mit seinem Prinzip, der Souveriinitat als solcher, konfrontierbar und insofern ist
der "Leviathan" eine kritische Theorie des Staates. ~ ein bestimmmter Souveran
zur Partei werden konnte ist einer Theorie nicht vorwerfbar, die aufs genaueste zwi-
schen politischer und natiirlicher Person auch des Souverans unterschied.
Die Frage der "Systemfuntionalitat" mochte ich an Herrn WeiB weitergeben,
dessen eigentliches Thema dies ist. In Verfolgung auch einer ideenhistorischen Ent-
wicklungslinie von Hobbes zu Hegel wtirde ich lieber von Dialektik sprechen, was
ich freilich noch nicht wagen wtirde, wenn Dialektik nicht in Bezug auf Hobbes von
Gary B. Herbert ausdriicklich thematisiert worden ware. Nach Herbert ist eben der
"Leviathan" die Verwirklichung einer quasi anthropologischen Widerspriichlichkeit,
eben der Widerspriichlichkeit des Individuellen. Und ins Werk gesetzt wird diese
Wirklichkeit, und darnit beziehe ich mich auf Herrn Markl, von den Individuen
selbst - in der Theorie durch die Konstruktion des Vertrages, die als Notwendig-
keit aus der Reflexion auf die unhaltbare Situation des bloB Individuellen folgt.
Martin Gralher: Hobbes verstarkt den Systemcharakter noch durch die Obernahme
einer naturwissenschaftlichen Theorie - durch die Theorie yom Blutkreislauf eines
Harvey. (Auf die Bedeutung der Korper-Metapher im politischen Denken ist ktirz-
lich in einer sprach-, begriffs- und bedeutungsgeschichtlichen Arbeit hingewiesen
worden: Friih, Der politische Korper). Es ware einmal der Mtihe wert, politisches
System unter dem Aspekt des Blutkreislaufs - a la Harvey und Hobbes - zu unter-
suchen. Man hat da nicht nur an Aufgang und Niedergang im Sinne bestimmter Ge-
schichtstheorien zu denken, sondern an Frischluftzufuhr - die Bedeutung des Sauer-
stoffs fUr die Blutbahnen, die ausreichende Verteilung des Blutes in die einzelnen
Gegenden des Korpers, die Unterversorgung mit Blut, sogenannte Kreislaufbeschwer-
den, an den Blutstau bei Verengungen und Verdickungen, an die richtige Zusammen-
setzung mit roten und weiBen Blutkorperchen, auch an die Funktion der weiBen
Diskussion 93
Blutkorperchen - das sind bei uns oft die Roten, aber auch an Herzinfarkt und to-
tales Herzversagen und damit an den Tod des Systems.
Was mug das System leisten, damit es sein Ziel erreicht. Es sind die offentlichen
Aufgaben oder auch Staatsaufgaben genannt, gemeint.
Wir haben zwar noch keine Lehre Offentlicher Aufgaben, allen falls Ansatze dazu
(vgl. u.a. H.P. Bull), vor allem in der staatsrechtlichen und verfassungsrechtlichen,
sowie wirtschaftswissenschaftlichen Literatur, teilweise sind sie verbunden mit einer
Gesetzgebungslehre (die Arbeiten von P. Noll und Erich Gruner).
Es ist zu untersuchen, welche Aufgaben der Staat erfilllt bzw. zu erfiillen hat.
Sieht man nun infolge einer Realanalyse, welche Aufgaben erfilllt werden, d.h.
was alles Gegenstand politischer Auseinandersetzung ist, zum Gegenstand und In-
halt von Politik wird, dann ist eine Zunahme staatlicher Tatigkeit festzustellen, de-
ren Griinde hier nicht untersucht werden mussen. Der Staat greift immer weitere
Bereiche auf und an - eine Aufziihlung von Einzelpolitiken zeigt das, von erst
jungeren Politi ken sind zu nennen Umweltschutzpolitik, Jugendpolitik, Freizeitpoli-
tik, Bevolkerungspolitik, Alterspolitik und Biopolitik, die Leben zum Gegenstand
hat, dazu gehort teilweise der Umweltschutz aber auch Regelungen wie Transplan-
tation, Euthanasie, Abtreibung - uber die Intensivierung der politischen Auseinan-
dersetzung in der Biopolitik und wegen der Biopolitik braucht hier nichts gesagt
zu werden. Es gilt jedenfalls die Vermutung, dag diese neuen Politiken, die unter
Biopolitik werden, wegen ihres Gegenstandes - des Lebens bzw.
des Ubergangs yom Leben zum Tode, der Erhaltung des Lebens usw. - zur harterer
Auseinandersetzung fuhren als andere Politi ken, bei denen es nicht urn Leben oder
Tod geht.
Wir stellen also eine Ausweitung und Intensivierung von Politik fest, eine immer
weitergehende Politisierung des Lebens, so der so handelnde Staat - nicht nur
in der Bezeichnung einer Zeitschrift, wobei das Moment der Verketzerung sicherlich
mit hineinspielt, als Leviathan bezeichnet wird. (Zum Begriff und Staatsverstandnis
vgl. auch die neuere Arbeit von G. Zellentin und G. Nonnenmacher).
Insofern ist die Frage oder Feststellung Carl Schmitts, ob und dag der Staat total
werde, gerade heute aktuell.
Urn diesen Befund erheben zu konnen, mugte eine Realanalyse vorgenommen
werden, erst dann wiirde sich zeigen, dag die Theorie von Thomas Hobbes zu verifi-
zieren ist, dag er fur den modernen Staat die Theorie geliefert hat, dann ware seine
Antwort nicht nur giiltig fur das 17. Jahrhundert, sondern auch, und ich meine gera-
de, fUr das 20. J ahrhundert.
Ulrich Weifl: lch mochte den von Herrn Willms herausgestellten systemtheoreti-
schen Aspekt aufgreifen und an drei Schwerpunkten der Hobbesschen Philosophie
erlautern, die eindringlich belegen, dag Hobbes zentrale Gehalte seiner Theorie in
der Art einer kybernetischen Systemtheorie entwickelt hat. Methodologisch ist da-
zu vorab zu bemerken, Hobbes weder das begriffliche Instrumentarium der
kybernetischen Terminologie noch das technische Modell der kybernetischen, trans-
mechanischen Maschine zur Verfugung hatte. Gleichwohl sind Hobbes' zentrale
philosophische Theoreme so konzipiert, sie erst heute im Konzept des kyberne-
tisch en Systems zureichend auf den Begriff gebracht werden konnen und erst in der
94 Diskussion
kybernetischen Maschine - nicht in dem von Hobbes vielfach herangezogenen me-
chan is chen Uhrwerk - modellierbar sind.
Der erste Punkt betrifft die Kategorie Macht (power, potentia) und das anthro-
pologische Axiom, wonach der Mensch wesentlich das Machtwesen ist. Nach Macht
zu streben, unterscheidet den Menschen ontologisch vom Tier. Nun hat der Mensch
durchaus auch eine "tierische" Komponente in seiner Leidenschaftsnatur. Es han-
delt sich urn die Affekte (affectus, passions), den Komplex der vielfaltigen "desires"
und "aversions". welche strukturell durch drei Momente gekennzeichnet sind: Sie
sind (a) begrenzt, erfolgen (b) in einzelnen Schritten und sind (c) nur die notwen-
digen Effekte einer Einwirkung durch wahrgenommene oder vorgestellte Objekte.
Wenn ich ein Beispiel mach en darf, das Hobbes' Intention ausdriicken dtirfte: Ein
Mensch sieht etwas Egbares und wird davon affiziert, d.h. in ihm wird ohne sein
willentliches Zutun und mit kausaler Notwendigkeit die Begierde des Hungers ge-
weckt. 1st das Objekt verzehrt und der Mensch satt, so erlischt das Bedtirfnis und
taucht erst wieder auf, wenn sich ein neues Objekt prasentiert. Dieser Mechanismus
ist sowohl dem Menschen als auch dem Tier eigen. Jedoch weist der Mensch zusatz-
lich eine Leidenschaft sui generis auf. Hobbes behauptet - und dieses Diktum gilt
es ernstzunehmen -, der Mensch sei jenes Wesen, welches bereits vom ktinftigen
Hunger hungrig werde ("fame futura famelicus"; so De Homine 10,3). Damit ist
nun das Machtstreben gemeint, das sich von der Ebene der Affekte scharf abhebt
(was in der Forschung oft tibersehen wurde): Es ist (a) unbegrenzt, da es als "pro-
gress of the desire" (Leviathan, Kap. 11) tiber alles je Erreichte, aile konkreten Be-
sitzstande und Bedtirfnisbefriedigungen hinaustreibt und nie an ein Ende kommt.
Es ist (b) kontinuierlich wirksam, da es als "continual progress of the desire" (ebd.)
nie aufhort und einen stan dig aus dem Menschen stromenden Energieflug darstellt.
Und es ist (c) von einer Kausalitat ganz eigener Art, wo nicht mehr der Mensch von
den Objekten determiniert wird und wie das Tier Spielball der Umwelt ist, sondern
wo der Mensch die Dignitat eines Subjekts gewinnt, welches sich Welt als den poten-
tiell unbegrenzten Bereich moglicher Objekte fUr die menschliche Determinierung
eroffnet.
Wie ist diese Kausalitat des menschlichen Subjekts zu prazisieren? Von zentraler
Bedeutung ist die Maggabe der Sicherheit, welche eine Implikation der ftir den Men-
schen ontologisch notwendigen Orientierung auf Selbsterhaltung darstellt. Unter
der Notwendigkeit der Absicherung gentigt es nicht, ~ der Einzelmensch sich ein
bestimmtes Machtpotential angeeignet hat und dieses Potential auf dem erreichten
Niveau halt. Das Potential ist dem Individuum vielmehr nur dann sicher, wenn es
auch machtvoll behauptet werden kann. Die letztere Bedingung ist jedoch nur er-
fiillbar durch eine Steigerung des Ausgangspotentials P1 auf das grogere Potential
P2, welches P1 absichert. Es liegt auf der Hand, dag P2 seinerseits nur durch Steige-
rung auf das grogere Potential abzusichern ist, usw. ad infinitum. Hobbes' Be-
hauptung, ~ der Mensch "die gegenwartige Macht und die Mittel zu einem ange-
nehmen Leben ohne den Erwerb von zusatzlicher Macht nicht sicherstellen kann"
(Leviathan, Kap. 11), eroffnet den Blick auf einen Prozeg kontinuierlicher Macht-
akkumulation ad infinitum, der erst mit dem Todes des Individuums abbricht. Der
springende Punkt besteht darin, daB dieser ProzeB nicht mehr der Verursachung
durch wechselnde Objekte bedarf, urn angestogen zu werden (die Ebene der Affek-
te), sondern sich ursachlich aus sich selbst heraus entfaltet: Unter der Maggabe der
Absicherung und Selbsterhaltung wirkt ein jegliches Machtpotential automatisch
Diskussion
9S
auf sich selbst zuriick. Es handelt sich urn eine Fonn von Kreiskausalitlit bzw.
- kybemetisch ausgedriickt - urn einen Da die Momente
dieses Prozesses im Sinne einer Steigerung ihrer selbst auf sich zuriickwirken, kann
man den prliziser fassen als eine positive Rtickkoppelung.
Zwei ganz knappe Hinweise zu diesem ersten Auftreten einer kybemetischen
Struktur bei Hobbes: Zum einen tauchen die sich positiv riickkoppelnden Macht-
potentiale heute wieder auf als zentraler Punkt in C.F. v. Weizslickers Analysen der
Macht (wie sie beispielsweise in seinem Buch "Der Garten des Menschlichen" oder
in seiner Rede tiber die "Theorie der Macht" zu finden sind). Die Struktur, die
Weizslicker vor allem am Riistungswettlauf und an der Eskalation der militlirischen
Potentiale konkretisiert, zeigt genau jene Selbstbeztiglichkeit und Steigerungsflihig-
keit ad infinitum, die Hobbes an der Machtbewegung als wesentlich hervorhebt.
Zum anderen ist hinzuweisen auf die philosophische Bedeutung einer kybemeti-
schen Interpretation der Macht bei Hobbes. Die Kreiskausalitlit zeigt eine (kyber-
netisch fonnulierte) Form von Spontaneitlit, deren Selbstbeztiglichkeit auf Freiheit
verweist. Ich wtirde demnach die Behauptung aufstellen, Freiheit von Hobbes
dort zum erstenmal in seinem System thematisiert wird, wo er die Macht als das
Humanum einftihrt.
Die zweite Einsatzstelle einer kybemetischen Denkstruktur bei Hobbes betrifft
die praktische Funktion der Vemunft. Eine genaue Analyse von Hobbes' Konzept
einer praktischen Rationalitlit ergibt nicht nur, Hobbes die aristotelische phro-
nesis durch eine wissenschaftlich-methodisch arbeitende Ratio ablOst. Sie zeigt
auch, diese Ratio nicht mehr im Modell der mechanischen Uhrwerksmaschine
beschreibbar ist, sondem einen kybemetischen Funktionszusammenhang indiziert.
In der Konstitution menschlichen Handelns funktioniert die Ratio wie eine kyber-
netische Reglerinstanz. Der Mensch ist bei Hobbes wesentlich Leidenschaftswesen.
Handeln wird konstituiert nicht aus der Vemunft, sondem primlir aus der Leiden-
schaftlichkeit. Das Problem ist dann, wie der unberechenbare und untiberschaubare
Komplex der Affekte kontrolliert und in solche Bahnen gelenkt werden
kann, die moglichst effektives Handeln garantieren. Die Effektivitlit sich
dabei an der Selbsterhaltung als dem V orteil des Individuums in
gegebenen Situationen. Das Instrument, welches die Kontrolle und Regulierung der
Affekte besorgt, urn damit die menschliche Leidenschaftlichkeit umso effektiver
zum Tragen zu bringen, ist nun bei Hobbes die Vemunft. Kontrolle und Regulie-
rung sind spezifisch kybemetische Funktionen, Hobbes' Ratio ist somit von kyber-
netischer Struktur. Wenn Hobbes auch tiber die kybemetische Systemtenninologie
nicht verftigte, so stellen seine Beschreibungen der Handlungskonstituion doch gute
Annliherungen an eine solche Tenninologie dar: Hobbes beschreibt die praktische
Funktion der Vemunft wortlich als ein "gubemare" und charakterisiert die Affek-
te als "Storungen" des Geistes (De Homine, Kap. 12).
Die systemtheoretisch-kybemetische Interpretation fUhrt zu einer wichtigen
Konsequenz fUr die vieldiskutierte Frage einer nonnativ-moralischen Dimension in
Hobbes' praktischer Philosophie. Eine Handlungsvemunft, welche als Reglerinstanz
technisch-funktional zu beschreiben ist, hat mit Moral nichts zu tun.
Es geht im Hobbesschen Handlungssystem urn die Funktionalitlit und Effektivitat
egoistischer Individuen, nicht urn eine transtechnische moralisch-praktische Inter-
subjektivitat. Zwei Hinweise zur Unterstiitzung dieser These. Hobbes selber hat sich
immer wieder dagegen gewehrt, ihm von Kritikem und Gegnem ein "guter"
96 Diskussion
oder "schlechter" Mensch untergeschoben bzw. entgegengehalten wurde. Von sol-
chen moralischen Wertungen will seine systematische Konstruktion gerade wegkom-
men. Es ist dann vollig konsequent, wenn Hobbes das moralisch "schlechte" Han-
deln ausschlieglich als fehlerhaftes Funktionieren der verniinftigen Reglerinstanz
interpretiert, die aus einer Situation die falschen Schliisse zieht. Schlechtigkeit ent-
puppt sich als - funktional konzipierte - Absurditat.
Mein dritter Punkt betrifft das Gebiet der Politik. Was die Vernunft im indivi-
duellen Handeln, ist der Souveriin im Leviathan: eine universelle Reglerinstanz. Wie
die Vernunft Handeln nicht konstituiert, sondern nur reguliert, so auch der Souve-
ran hinsichdich des Handelns der Biirger. Das politische Problem lautet, dag und
wie das von den Individuen je selbstursachlich geleistete Handeln in all seiner Kom-
plexitat ermoglicht werden kann, indem bestimmte Bahnen vorgegeben werden, in
welchen sich individuelles Handeln entfalten kann. Der Souveran hat ausschlieglich
praventiven Charakter: Er soll Exzesse im konkurrierenden Machtkampf der Biirger
verhindern. Hobbes verwendet eine Metapher: Gesetze seien wie Hecken, die be-
stimmte Wege umsaumen und somit das gesellschafdich komplexe Handeln kana-
lisieren. Was auf den Wegen passiert, erfolgt rein aus der individuellen Initiative der
Biirger. Der Staat hat keine andere Aufgabe, als die Einhaltung der Wege zu iiber-
wachen und zu gewahrleisten. Er soll moglichst effektiv die Komplexitat der indi-
viduellen Biirgerbewegungen in bestimmten Bahnen halten, indem er Gesetze vor-
gibt und diesen universellen Regeln durch Sanktionsdrohungen und -realisierungen
Geltung verschafft.
Was im politischen Konstrukt des Leviathan an einzelmenschlicher Substanz
durch den kybernetischen RegIer Souveran ermoglicht und gesichert werden soll,
bleibt zu diskutieren. Mit Sicherheit freies Wirtschaften, auch Freiziigigkeit, Eigen-
standigkeit der Kindererziehung, vor aHem auch freies Denken und Glauben, wo-
bei hinsichdich der letzteren freilich die Einschrankung anzubringen ware, d ~
Hobbes die Augerung dieses Denkens und Glaubens, das offendiche Rasonnieren
und religiose Bekennen, dem staadichen Eingriff unterworfen sah. Die Kritik am
"Absolutisten" Hobbes iibersieht oft, d ~ Hobbes zentrale Biirger- und Menschen-
rechte als wesendichen Bestandteil seiner politischen Konstruktion konzipiert hat.
Das unter systemtheoretischen Gesichtspunkten Entscheidende ist nun aber die
Tatsache, dag es - ahnlich wie bei der Handlungsvernunft - im Hobbesschen Kon-
zept des Staates ausschlieglich urn Funktion geht. Carl Schmitt hat als einer der
ersten sehr treffend bemerkt, dag der Wert des Staates im Hobbesschen Verstand-
nis ausschlieglich in seiner Funktion beruht, nicht in einem dariiber hinausgehenden
substanziellen "Wesen". Weil die Biirger mit ihresgleichen nicht zurechtkommen,
darum bedarf es des technisch-funktionalen Regelinstruments Staat, das durch
effektives Funktionieren ein moglichst hohes ~ an Biirgerbewegung und -freiheit
garantieren mug. Es ist nur konsequent, wenn Hobbes gegeniiber der Frage der
Staatsformen relativ gleichgiiltig bleibt und seine Bevorzugung der Monarchie als
ausschlieglich private Vorliebe deklariert. Hauptsache, das politische Ganze funk-
tioniert im Sinne der Herstellung von Frieden und Sicherheit - ob mit einem
Karl I., Cromwell oder Karl II., ist letzdich gleichgiiltig. Es ist auch konsequent,
d ~ der groge Regulator Staat wegfallen miigte, wenn die Einzelnen sich zu einer
sich selbst regelnden Gesellschaft zusammenschliegen konnten. Diese Konsequenz
wurde theoretisch gezogen von Marx und Engels mit ihrer Prognose yom Absterben
des Staates in einer Assoziation sich selbst regelnder Produzenten. Hobbes sieht
Diskussion 97
zwar die Moglichkeit, zieht sie jedoch bloB spielerisch in Betracht, da er auf einen
"neuen" Menschen offenbar nicht zu setzen vermag. Bei den "alten" Menschen
bedarf es aber nach wie vor des staatlichen Reglerinstruments.
Macht man sich diese Systeminterpretation des Hobbesschen Staates zu eigen,
so scheinen mir zwei Problemhinweise am Platze. Zum einen ist zu fragen, ob eine
Interpretation, die sich auf die Person des Souverlins und dessen iiberragende Stel-
lung konzentriert, dem systematischen Aufbau und der Konstruktion der Hobbes-
schen Politik gerechtwerden kann. Mit einer Kritik am Absolutismus im Namen
der freiheitlichen Demokratie rennt man schon seit Hingerem offene Tiiren ein.
Wenn etwa Herr Hoffe sich auf diesen Punkt konzentriert, ohne den funktionalen
Gesamtzusammenhang der Hobbesschen Politik und die systemtheoretische Kon-
struktion des Staates aufzublenden, so ist er m.E. nicht zum Kern dieser Politik
vorgedrungen. Wo die Funktion einer politischen Instanz gefragt ist, dort ist der
Anspruch von Personen letztlich verwirkt. Eine zweite Frage, die wegen ihrer
Reichweite vollig offen bleiben muB, mochte ich zumindest andeutungsweise
stellen: Wenn Hobbes' Staat als System konzipiert ist, so erhebt sich die Frage nach
den Grenzen des Systems. Hier ware die unabweisbare theologische Dimension bei
Hobbes ins Spiel zu bringen, die sowohl die Machtpraxis der Individuen als auch
die Funktion des Staats transzendiert. Das Verhaltnis zwischen theologisch-reli-
gioser Dimension einerseits und funktionalem Handlungs- wie Politiksystem an de-
rerseits ist das Problem der heutigen Hobbes-Rezeption schlechthin. Neben einigen
- fUr mich unbefriedigenden - Versuchen aus dem angelsachsischen Bereich haben
Herr Willms und Herr Kodalle m.E. bislang am emsthaftesten versucht, das Prob-
lem zu reflektieren. Ich bin iiberzeugt, daB die Brisanz dieses Problems fiir die wei-
tere Hobbes-Diskussion kaum zu iiberschatzen ist und daB Hobbes' gedankliche
Tiefe gerade an diesem Punkt noch langst nicht ausgelotet ist.
Reinhard Brandt: 1. Zu dem Begriffspaar formal-material, das Hobbes selbst nicht
verwendet: Die Applikation dieser Begriffe auf die Hobbessche Theorie erzeugt die
Illusion, man konne bestimmte Gedanken von Hobbes in eine unmittelbare Bezie-
hung zu Theorien setzen, in denen eine Bestimmung des Formalen und Materialen
entwickelt wird. So lassen sich in die Interpretation Gedanken des deutschen
Idealismus einschleusen wie der der "reinen Reflexivitat". Die Oberlegungen von
Hobbes werden damit jedoch nicht freigelegt, sondem verdeckt. - 2. Bei Hobbes
gibt es zwei Verpflichtungen: die obligatio naturalis oder moralis, die mich im fo-
rum intemum bindet, und die obligatio contracta, die ich mir durch eine eigene
Handlung zuziehe. Die obligatio im forum internum gibt es auch im Naturzustand;
sie ist die einzige obligatio, der der Souverlin im status civilis unterliegt.
Reinhart Maurer:
1. Zum Dualismus "formal - material" in bezug auf Hobbes. Sicher miiBte man
zwischen verschiedenen Stufen der Formalitat unterscheiden. Die am abstraktesten
formale ist der von Hobbes herausgestellte Grundzug der Wissenschaft, daB sie nam-
lich konditionale Aussagen von der Form "wenn, ... so" macht. In der politischen
Theorie - da hat Herr HOffe sicher recht - ist diese Stufe der Formalitat bereits
verlassen. Hobbes beschreibt ja, daB sich die Menschen infolge natiirlicher Freiheit
98 Diskussion
und Gleichheit in einem bestimmten Zustand befinden, aus dem sie, urn zu Uber-
leben, herauskommen mUssen. Aus der konditionalen VerknUpfung wird damit eine
kausale: Da sie sich in dem Zustand des Krieges aller gegen aile befinden und das sie
ihn zum Zwecke der Selbsterhaltung beenden wollen, mUssen sie das und das tun.
Die Theorie bekommt damit materiale, anthropologische Implikationen, und zwar
handelt es sich urn eine Anthropologie egoistischer Triebe, Leidenschaften, Interes-
sen. Diese kann man hochstens partiell im Sinne spaterer idealistischer Theorien
Uber Freiheit als reinen Selbstbezug formal verstehen. Freiheit ist und bleibt fUr
Hobbes primar das Ausleben jener primaren Antriebe. 1m Verhaltnis zu ihnen ist
alle Verstandesvermittlung sekundar. Desgleichen spielt die Tatsache, dag einige
Menschen egoistischer oder altruistischer und aus eigenem Antrieb moralischer sind
als andere, fUr den Hauptstrang der Hobbesschen Argumentation keine Rolle. Die
Obligationen in foro interno sind ihm zu unsicher, als ~ er darauf seine Friedens-
politik grlinden konnte. Diese mug vielmehr durch das Gewaltmonopol des Souve-
rans gesichert sein, das jene primaren Antriebe in Schach halten kann.
2. Zum Umschlag natiirlicher Freiheit in weitgehende staatliche Unterdriickung
dieser Freiheit. Herr HOffe glaubt, einen Widerspruch sehen zu mUssen zwischen
dem Ansatz der Hobbesschen Theorie bei einer rechtlich Uberhaupt nicht be-
schrankten individuellen Freiheit und ihrem Ende, namlich der radikalen Ein-
schrankung dieser Freiheit durch einen starken Staat. Dagegen scheint mit Herrn
Willms' Auffassung angemessener, der in diesem Ubergang oder Umschlag gerade
das Interessante der Hobbesschen Theorie sieht. Sie bleibt narnlich nicht bei Wunsch-
traumen von allgemeiner Freiheit und Gleichheit stehen, sondern versucht den Preis
fUr die Freiheit zu errechnen, wenn sie mit der Selbsterhaltung des freien Individu-
urns verbunden sein soll. Herr Willms sprach in dem Zusammenhang zurecht von
Dialektik. Hobbes nimmt Freiheit und Gleichheit als Voraussetzungen ("Naturzu-
stand") und entfaltet die Dialektik dieser Voraussetzungen, die nach ihm mit Not-
wendigkeit zum Leviathan-Staat fUhrt.
3. Zur Aktualitiit der Hobbesschen Theorie. In dem gerade Gesagten scheint mir
auch das Verbindende zwischen Hobbes und uns, zwischen seiner Zeit und unserer
zu liegen. Seine Theorie erfagt gleich anfangs Grundtendenzen der Neuzeit, narnlich
ihren emanzipativen Subjektivismus. Er beschreibt, in welche Dialektik von indivi-
dueller Freiheit und staatlich-gesellschaftlichem Zwang dieser Subjektivismus sich
verwickelt. Wir leben in einem fortgeschritteneren Stadium derselben Dialektik. Die
historische Situation, auf die Hobbes nach Herrn Willms antwortet, ist bezUglich
dieses prinzipiellen Problems so umfassend, dag sie bis heute reicht. Hobbes
kommt das Verdienst zu, in anfanglicher Klarheit das Problemfeld erschlossen zu
haben.
Bernhard Willms: FUr das Votum von Herrn Weig mochte ich mich bedanken. Die
funktionale Souveranitat oder der "Leviathan" ermoglicht individuelles Handeln,
oder, wie es Goyard-Fabre sagt, "jedes Individuum mug durch die enge Pforte der
Staatsrason hindurch." Die Funktion hat, was wesentlich ist, neben der Begrlin-
dungs- aber auch die Erhaltungsdimension. Die Theorien von der Abschaffbarkeit
des "Leviathan" - des Staates - leiden alle, wie Nietzsche sagt, am "Rousseauschen
Tarantelbig"; so wird in der Marx-Nachfolge konsequent auch ein "neuer Mensch"
gefordert - zuletzt von Marcuse oder Fromm.
Diskussion
99
Hobbes aber hat immer nur den alten Adam und hierin liegt sein Realismus.
Die Frage nach den Systemfunktionen verweist natiirlich auf die Systemgrenzen
und hier kame dann die Dimension der "politischen Theologie" in den Blick, ein
Problem, das in der Literatur international immer mehr in den Vordergrund tritt,
was nicht zuletzt die vielfaltige Reaktion auf das Buch von Herrn Kodalle beweist.
Wollte man dies hier diskutieren, miigte freilich sehr tief gegraben werden.
Das Problem der Unterscheidung von "formal" und "material" ist von Herrn
Brandt und Herrn Maurer angesprochen worden. Die ausfiihrliche Antwort auf die
Frage, was dies Formale bei Hobbes sei, ware eine exakte Rekonstruktion des Ge-
samtsystem; dazu kann ich hier nur auf McNeilly etwa oder auch Goyard-Fabre
verweisen. Die Frage nach der Materialitat ermoglichte ausgedehnte Diskussionen
und Hinweise auf zahlreiche sogenannte Widerspriiche in Hobbes Denken. Es gibt
eben nicht nur die "arrogantes", sondern auch die "modesti", natiirliche Gesetze
verpflichten im Naturzustand und Hobbes pries die staatserhaltenden aristokra-
tisch en Tugenden. Die Frage ist, welches Argument fUr diesen formalen Aufbau der
politischen Theorie maggeblich ist - und dafiir kommen alle genannten nicht in
Betracht. Und hier hat Herr HOffe bereits die Antwort gegeben. Hobbes sah keine
Moglichkeit - wenn er, wie es spater Fichte ausdriickte, eine "reelle Philosophie"
geben wollte - sich auf die mogliche Giite von Individuen zu verlassen, wobei diese
Moglichkeit keineswegs geleugnet wurde. Bei angesetzter Freiheit ist die "conditio
humana" der Naturzustand, und die formale Konstruktion des "Leviathan" mug un-
ausweichlich mit dem Schlimmstmoglichen rechnen. Das Schlimmstmogliche kann
und mug je nach historischer Entwicklung neu bestimmt werden. So fallt - fiir die
Gegenwart der meisten westeuropaischen Staaten - die Religionsfrage aus diesem
Bereich heraus; sie hat sich, wie v. Krockow sagte "in der Toleranzzone verschoben".
Zur Frage der idealistischen Interpretation des Hobbesschen Selbstbezugs wiirde
ich sagen, dag dieser, eben der "Selbstbezug" noch einfacher u f g e f ~ t werden mug
als die spatere - idealistische - Autonomie des Individuums. Ich habe selbst - in
meinem Hobbes-Buch von 1970 - noch "Autonomie" in bezug auf Hobbes ge-
braucht, und wiirde dies heute nicht mehr tun. Den Selbstbezug als "Autonomie"
aufzufassen, ist meines Erachtens in der Tat eine idealistisch erschlichene Domesti-
kation des reinen Selbstbezugs, die schon Folgen des Rousseauschen Tarantelbisses
zeigt. Auf diese Weise wird ein allgemeines Moment, namlich der "Nomos"-Anteil,
bereits in das Selbst hineingenommen, der den Hobbesschen Selbstbezug jedenfalls
schon iibersteigt. Dieser ist von sich selbst her widerspriichlich und chaotisch: eine
theoretische Figur als Antwort auf eine Situation, deren Struktur von augerster Ak-
tualitat ist. Und diese Aktualitat sehe ich in Erkenntnis der Tatsache, dag jede Nor-
I!1ativitat bestreitbar ist - ein Naturzustand, der nicht wegmanipuliert werden kann,
schon gar nicht durch die hochgelobten "Diskurse". Auch das Prinzip des Diskurses
ist bestreitbar und die Ideologie des Diskurses provoziert unausweichlich die Dis-
kursverweigerer. Sie miissen nur einen "neuen Menschen" proklamieren, dann kann
jede bisherige diskursive Normativitat bestritten werden. Das Charakteristikum
jeder Normativitat - und dies hat Hobbes als erster griindlich, also radikal, bedacht
- ist ihre Bestreitbarkeit. Und deshalb braucht man den "Leviathan".
Traugott Koch: Die Argumentation von Herrn Willms blieb mlr In der formalen
Struktur unklar. Wenn ich recht verstanden habe, so argumentieren Sie, methodisch
100 Diskussion
gesehen, aporetisch (oder apagogisch) - und das scheint mir ein wenig tiberzeugen-
des Verfahren zu sein. Methodisch setzen Sie zunachst einmal etwas als These,
namlich die individuelle Freiheit (liberty), von dem Sie hernach zeigen, daB es das
gar nicht gibt oder daB das gar nicht gedacht werden kann. Sie nehmen also etwas
zum positiven Ausgangspunkt Ihrer Argumentation, das Sie im SchluB Ihrer Argu-
mentation negieren. Sie gehen yom Individuum und dessen Freiheit aus, wei sen
dessen Aporetik auf, entwickeln daraus den Begriff des Staates - urn schlieBlich zu
behaupten, daB das Individuum nur durch den Staat ist und wird. In dieser Behaup-
tung kann ich nur die Negation Ihrer eigenen Ausgangsposition sehen. Denn Sie
sagen doch in dies em SchluB Ihrer Argumentation deutlich, daB Freiheit als Freiheit
nur aufgrund des Staates ist. Danach ist individuelles Handeln nicht nur yom Staat
zugelassen, sondern tiberhaupt erst durch den Staat. Nimmt man nun aber dies Ihr
Resultat ernst, dann kann es Freiheit tiberhaupt nicht geben, denn der Begriff der
Freiheit schlieBt ein Gewirktsein durch anderes aus - und dann kann man auch
nicht in einem ersten methodischen Schritt die individuelle Freiheit als positive
These setzen. Man kann nicht sinnvoll zunachst als These setzen, was man hernach
negiert. Konsequenterweise mtiBten Sie m.E. mit dem Begriff des Staates beginnen
und von ihm aus den Begriff der individuellen Freiheit entwickeln: auf diese Her-
leitung der Freiheit dtirfte man wohl gespannt sein.
Hegels dialektische Argumentation unterscheidet sich von einem aporetischen
(oder apagogischen) Verfahren gravierend. Denn sie besagt ja nicht, daB die These
gar nicht ist oder sein kann, sondern daB sie nur zusammen mit ihrer Antithese ist
und gedacht werden kann. So tragt Hegel bekanntlich zunachst eine durchaus
positive Lehre yom subjektiven Geist vor, die hernach keineswegs negiert wird -
sondern in deren eigener Negativitat aufgewiesen wird, daB sie, der subjektive Geist,
von sich aus des anderen seiner selbst, des objektiven Geistes, bedarf und in Einheit
mit diesem absoluter Geist ist.
Herbert Schniidelbach: Ich mochte eine Frage zum Gesetzesbegriff stellen, denn
hier ist einiges zusammengekommen, und ich sehe da nicht mehr ganz durch. Herr
WeiB hat eine Interpretation von "Gesetz" angeboten, die auf Funktionalitat
abstellt. Aber funktionale Gesetze, Bestandsgesetze flir Systeme sind etwas anderes
als normative Gesetze. Hier kommt dann noch der Unterschied zwischen der
Herrschaft eines Souverans und der der Gesetze hinzu. Wie ist das bei Hobbes?
Wenn er Gesetze von vornherein als WillensauBerungen von Souveranen auffaBt,
dann konnte er nicht unterscheiden zwischen einem allgemeinen Imperativ - also
einem Befehl an Kollektive, in bestimmten Situationen so und so zu handeln - auf
der einen Seite, und einer Norm, die gar nicht auf identifizierbare Person en Bezug
nimmt und so allgemein ist, daB ihr der Herrscher unter Umstanden selbst folgen
mtiBte. Dagegen waren rein funktionale Gesetze, yom Souveran erlassen, nur Orga-
nisationsmaBnahmen mit Durchsetzungsgewalt, aber eigentlich keine normativen
Regulierungen im engeren Sinne. So konnte man vielleicht das Problemfeld struktu-
rieren.
Bernard Willms: Das Problem von "Liberty", von Freiheit mochte ich keineswegs,
wie Herr Koch andeutete, so verstanden wissen, daB die Freiheit einerseits gesetzt,
Diskussion 101
und da,g andererseits gezeigt wiirde, da,g es sie nicht gibt. Freiheit ist hochst wider-
spriichlich und von ihr ausgehend, merkt man, da,g man bei diesem Ausgang nicht
stehen bleiben kann. Daa Hobbes aber davon ausgeht, ist wiederum mitnichten ein
bloa theoretischer Einfall. Hobbes' Freiheit ist die Folgerung aus der schlechthin-
nigen Bestreitbarkeit von Normativitat, was wiederum die theoretische Umsetzung
des Problems des konfessionellen Biirgerkrieges ist.
Die Herrschaft der Souveranitat und die der Gesetze lliat sich so nicht trennen,
urn auf die Frage von Herrn Schnadelbach einzugehen. Formal und gesetzgebungs-
technisch erlliat die Souveranitat die Gesetze, aber es gibt nicht nur inhaltlich, wie
auch Herr Weia ausgefiihrt hat, eine Menge von Vorbehalten, die die Souveranitat
nicht zur bloaen Willkiir werden lassen, wie den funktionalen Vorbehalt, oder den
Vorbehalt der Innerlichkeit. Auch rein in der formalen Konstruktion verbleibend
ergeben sich Vorbehalte: so lieae sich von Hobbes her kein Eingreifen in die Sphare
des Konfessionellen rechtfertigen, wenn diese den inneren Frieden nicht mehr
bedroht. Auch auf Hobbes Gesetzgebungsminimalismus ware hinzuweisen.
Dann zur Frage der Angst. Weder horen nach Hobbes in der innenpolitischen
Friedensleistung die Konflikte auf, noch auch jede Angst schlechthin. Hobbes
schwebt keineswegs der Zustand einer angstfreien Gesellschaft vor, er ist kein
Utopist. Er will keinen neuen Menschen - allerdings theoretisiert er die Problema-
tik des Menschen unter den Bedingungen einer neuen Situation. Deren Bedeutung
fiir unsere eigene Gegenwart laat sich bestreiten, aber geht man yom Verschwinden
des Staatssubjekts in un serer Gegenwart aus, so stellt sich - wenn anders man denn
reell philosophieren will - doch umso starker die Hobbessche Frage nach der
Erhaltungsleistung des Politischen.
Richard III. ist nun ganz und gar kein Hobbessches Modell, es lliat sich zu genau
zeigen, daa diese Shakesspearesche Feudalitat, die sich gegenseitig abmetzelt, hoch-
stens mit den Hobbesschen (und biblischen) "Sohnen des Stolzes" zu vergleichen ist
- gegen die gerade der " Leviath an " seinen Herrschaftsanspruch durchsetzen solI.
Die Notwendigkeit, dem Hochmut der Machtigen - und seien sie auch bloa machtig
durch Reichtum - "Kapitalisten" - zu steuern, geht bei Hobbes sogar so weit, daa
er Einschrankungen seiner strikten Rechtsstaatlichkeit in Kauf nimmt, insofern er
etwa sagt, daa ein Verbrechen, von einem Machtigen in der Hoffnung, den Maschen
des Gesetzes besser entschliipfen zu konnen, begangen, strenger zu bestrafen sei als
die gleiche Tat von einem Armen.
1st Hobbes Polizeidenker? Natiirlich, wenn man die Notwendigkeit monopoli-
sierter Gewaltanwendung im Sinne Max Webers nicht durch ein modisches antigou-
vernementales Ressentiment ersetzen will. Polizei ist als solche nicht negativ,
sondern vielmehr die Negation der absoluten Negativitat des Naturzustandes.
Polizeiwissenschaft ist ja doch einmal eine honette Bezeichnung fiir das Fach
Politikwissenschaft gewesen.
Wolfgang H. Schrader: Mir ist die Rede yom "Selbstbezug" des Subjekts bzw. yom
Individuum als "Selbst" unklar geblieben. Wenn man sie - wie in der Diskussion
vorgeschlagen - versteht als Ausdruck des Sachverhalts, daa das Individuum im
Naturzustand als absolut gedacht wird, erscheint sie mir unproblematisch. Mit der
Formulierung "Bewuatsein existiert nur als Selbstbewuatsein" gehen Sie jedoch
einen Schritt weiter. Sie deuten die Selbstheit des Individuums als Selbstbeziiglich-
102
Diskussion
keit und machen - sofern ich Sie recht verstehe - diesen Gedanken zum Ausgangs-
punkt und zur Grundlage Ihrer Interpretation. Den methodischen Stellenwert dieses
Gedankens sehe ich jedoch anders. Denn Reflexivitat oder Selbstbeziiglichkeit ist
eine Funktion der Vernunft, und Hobbes rekurriert auf sie als eine Fahigkeit han-
delnder Subjekte erst im Kontext der Explikation der Naturgesetze. Dagegen stellt
er im Eingangsteil des "Leviathan" (bis etwa Kap. 13) lediglich die Natur des
begehrenden/wollenden Subjekts dar, das zwar klug (bewugt), aber noch nicht
verniinftig geworden ist, und er zeigt die Konsequenzen auf, die sich aus dessen
Natubeschaffenheit fiir das Zusammenleben der Menschen im Naturzustand ergeben
(Krieg aller gegen alle). In bezug auf das begehrende/wollende Subjekt aber verwirft
Hobbes ausdriicklich (vgl. VI. Einwand gegen Descartes) den Gedanken moglicher
Selbstbeziiglichkeit. Insofern liege sich verkiirzt sagen: Wahrend Hobbes durch die
Explikation der Natur des als absolut gedachten, begehrenden/wollenden Subjekts
die Notwendigkeit der Staatsgriindung einsichtig macht, erlaubt der Rekurs auf die
Selbstbeziiglichkeit des Individuums, das iiber die verniinftige Einsicht in die Bedin-
gungen seiner Erhaltung verfiigt, die Auflosung der gestellten Aufgabe.
Georg Geismann: Ich bin der Meinung, dag man im Zusammenhang mit der Politi-
schen Philosophie des Hobbes von Person en und nicht von Individuen reden sollte,
weil man sonst allzu leicht in die Gefahr gerat, die Position des Hobbes als "indivi-
dualistisch" zu charakterisieren. Tatsachlich ist sie genauso wenig individualistisch,
wie sie kollektivistisch ist. Sie ist schlechthin universalistisch, eben weil sie mit
Personen arbeitet, d.h. mit Willenssubjekten, die bei Hobbes zu Rechtssubjekten
werden; weil sie unter Abstraktion yom je "Individuellen" beim allen Menschen
Gemeinsamen anfiingt und endet. Nur so wird auch die Rede yom "unaufhorlichen
Kampf Aller gegen Alle" nicht zu anthropologischem Unsinn. Weil der Konflikt,
von dem Hobbes redet, wesentlich ein Rechtskonflikt ist, ist der Naturzustand fiir
Hobbes nicht so sehr durch mogliche Gewaltsamkeit oder das "Schlimmstmogliche"
bestimmt, sondern durch die Unmoglichkeit, zwischen den im Naturzustand in
Gemeinschaft lebenden Personen eine juridische Einheit apriori zu stiften. Und
eben diese Unmoglichkeit ist fUr Hobbes wiederum der Grund apriori, in den status
civilis einzutreten. Nicht die "Bombe im Gewande des altruistischen Menschheits-
begliickers" ist das, was bei Hobbes explosiv ist, d.h. dasjenige, was die Rechtlosig-
keit des Naturzustandes bewirkt, sondern das je eigene Rechtsurteil in der Tasche.
Eberhard Simons: Ich mochte die Frage stellen, wie die schon angesprochenen Re-
flexionsstrukturen, die aus dem Begriff des Selbstbezuges folgen und aus der Verall-
gemeinerung dieses Selbstbezuges, der zunachst als ein widerspriichlicher angenom-
men wird - wie also diese Reflexionsstrukturen mit dem Widerspruch umgehen
oder ob sie ihn blog, trotz ihrer Art der Reflexion, unreflektiert reproduzieren. Das
System des Leviathan ist zwar, so gesehen, ein funktionierendes Regelsystem, aber
eines, das, je konsistenter je to taler, beziehungslos und gleichgiiltig ist demgegeniiber,
was zu regeln ist. Man hat dann zwar, urn ein Bild zu gebrauchen, ein Steuer in der
Hand, aber kein Schiff mehr, weder Wasser noch Wellen noch Wind. Von Segeln
kann man dann nicht mehr reden. Von Politik lagt sich so - mutatis mutandis -
auch nicht mehr reden, sondern man sollte gleich sagen, dag es sich urn eine Art
Diskussion 103
Technik handelt, oder urn eine Art Scheinpolitik. Das ware gar nicht wenig, aber
mir scheint es doch besser, zu wissen, dag in diesem System politische Probleme
nicht gelost, sondem nur verteilt, neu- und jeweils umverteilt werden konnen.
Walter Euchner: Herr Willms fiihrt aus, der Mensch miisse bei Hobbes als "zunachst
frei von jeder Normativitat, im reinen Selbstbezug" angesetzt werden; und: Hobbes
habe Nietzsches Einsicht antizipiert: "Der Mensch ist das nicht festgestellte Tier".
Was ich nicht einzusehen vermag, ist, weshalb diese Interpretation ein Fortschritt
gegeniiber der traditionellen Interpretation ist, namlich, ~ der Mensch im Natur-
zustand als der nach Selbsterhaltung strebende Mensch angesehen werden mug.
Wenn ich Kapitel 13 richtig gelesen habe, bezieht sich das ,Recht auf alles' auf die
Selbsterhaltung. Es wird dann allerdings gesagt, jedes Mittel konne der Selbsterhal-
tung dienen, was dazu fiihrt, daB Selbsterhaltung im Naturzustand nicht moglich ist.
In der Frage der Normativitat wiirde ich mich gerne Herrn Brandt anschlieBen. Die
natiirlichen Gesetze, die von Hobbes entfaltet werden, sind im Naturzustand bereits
vorhanden als ideelle Friedensbedingungen, aber sie konnen nicht umgesetzt werden.
Sie kommen erst zum Zuge nach VertragsschluB. "Frei von jeder Normativitat"
scheint mir der Hobbesschen Position nicht zu entsprechen. Vor allem deshalb, weil
Hobbes meint, dag im positiven Gesetz des Souverlins das natiirliche Gesetz als
Friedensmaxime erhalten sei. Auf der anderen Seite steht Hobbes' Absolutismus-
verstandnis. Der Souveran kann gar nicht dem Gesetz unterworfen sein, weil es sein
freier Wille ist, der den Inhalt des Gesetzes ausmacht. Wenn hier - z.B. bei Herrn
Freund - von Absolutismus die Rede war, so ist festzuhalten, ~ bei Hobbes nicht
nur der historische Begriff des Absolutismus: das legibus absolutus, gemeint ist,
sondern ein systematischer Absolutismusbegriff: Gesetz ist Wille des Souverlin. Dies
fiihrt zu gewissen Schwierigkeiten im Gesamtsystem.
Hier mochte ich die Idee von Herrn WeiB aufgreifen, eine Einlassung, die mich
augerordentlich fasziniert hat. Das Problem, das sich mir hier stellt, ist, ob der
Souverlin die systemerhaltende Regelleistung erbringen kann unter dieser Pramisse,
~ er yom Gesetz freigestellt ist, sowohl in seiner Eigenschaft als eine natiirliche
Person, oder, noch problematischer, als Versammlung.
Karl-Peter Markl: Von Carl Schmitt iiber Gauthier, Wolf, Goyard-Fabre, McNeilly,
Siep, Campbell, Weinberger, Gary Herbert, W. Rod, Ulrich Weig bis zu Craig Walton
- Willms zitiert sie aIle, urn zu untersuchen, wie oder ob die Maschinenmetaphorik
in der philosophischen Konstruktion eine zu systematisehem Verstandnis fiihrende
Entspreehung findet. Seine Antwort: Hobbes ist nieht wirklich ein meehanistischer
Denker. "Die Dialektik der Konstruktion verurteilt die Statik der Artefakt- und Ma-
sehinenmetaphorik zur MarginaIitat."
Ieh halte die WeiBsehe These yom kybernetisehen Potential in Hobbes' Entwurf
fiir iiberzeugend. Wir sollten aber aueh ernst nehmen, ~ gewisse Denkkanlile noeh
nicht gegraben waren und Hobbes fiir die entspreehenden Gedanken noch kein
Vokabular hatte. Man sollte sieh deshalb hiiten, ihm Positionen, Theorien oder
Methoden zu unterstellen, die er nieht nur nicht hatte, sondem nicht haben konnte.
Galilei und das geometrisehe, in vieler Hinsicht aber motoriseh-meehanische Verfah-
ren wissensehaftlieher Wahrheitskonstitution waren fiir Hobbes nieht eine Zwangs-
104 Diskussion
jacke, sondern eine Erleuchtung. Nur diese Methode, so meinte er, gestatte eine
hinlanglich logisch-konstruktivistische Oberparteilichkeit. Es ware m.E. falsch,
Hobbes allein wegen einiger Implikationen in seiner Theorie zum Kybernetiker oder
gar, wie Willms dies unter VerlaB auf Weinberger zu tun scheint, Dialektiker zu
machen. DaB die Problematik der Transformation konfliktvoller und anti-sozialer
individueller Ungebundenheit in ein durch Macht gesichertes System gesellschaft-
licher Bindungen auch dialektisch gesehen werden kann, heiBt doch wohl nicht, daB
Hobbes, nur weil er auf seine Weise diese Problematik anging, nun gleich ins Lager
der Dialektiker zu zerren ist.
Der Satz "Der Naturzustand kann keineswegs irgendwie widerspruchsfrei gedacht
werden" so11te hier kurz einer Klarung unterzogen werden. Denn was da nicht
widerspruchsfrei sein so11, ist unklar. 1st es das Denken, ist es die Natur, ist es ihre
Zustandsbeschreibung, oder sind es gleich mehrere dieser Faktoren? Die Festste1-
lung "Es gibt Widerspriiche in der Natur" ware se1bst qua Festste11ung zunachst
unbedeutend, besonders wenn von vornherein feststiinde, daB alle Festste11ungen
oder doch a11e, die diesen Themenkreis anschneiden, ihrerseits widerspriichlich sind.
Zudem liegt hier, so scheint es mir, wieder so eine Verwechse1ung vor, wie sie bei
wortreichen Sozialtheoretikern leider auch in deutsch immer haufiger zu beobach-
ten ist: Konflikt und Widerspruch werden unzureichend unterschieden. Es lassen
sich namlich durchaus koharente, auf alle Fane aber logisch konsistente Aussagen
iiber Konflikte oder konflikthafte Situation en machen. Die herrschende anglo-ameri-
kanische Schule erkennt Hobbes als Analytiker an, dem es u.a. urn sprachliche
Genauigkeit geht. In diesem Umfe1d ist ein Widerspruch eine Sache der Logik.
Dialektik als Ausweg aus sprachlicher Unsicherheit hatte Hobbes (dieser Schulmei-
nung gemaB) strikt abge1ehnt.
Es gibt da jedoch logische Schwierigkeiten: Das analytische Programm ist mecha-
nistisch. Die Grundbausteine des Gebaudes Leviathan miissen verbaubares Material
sein. In der Maschinenmetapher miissen die einze1nen im Staat Zahnrader sein. An-
ders ausgedriickt, sie miissen als a priori sozial gedacht werden. Das wiirde dem
Individuum als Vertragspartei entsprechen. Der anti-soziale Entwurf des Naturzu-
stan des bzw. des darin befindlichen Einze1menschen wird dem nicht gerecht.
Letzterer ist ein Artefakt einer getrennten rhetorischen Ebene. Der Widerspruch im
Leviathan zwischen Naturzustand und Vertragszustand ergibt sich, wenn iiberhaupt,
aus der logischen Schwierigkeit, daB ersterer anti-sozial und letzterer sozial sein
sollen. Das liegt weder an der Natur noch am Denken, sondern schlicht am Entwurf
von Hobbes.
Die Oberleitung vom Inbild gese11schaftlicher oder besser gesagt nicht-gese11-
schaftlicher Unordnung zur Staatsordnung ist nicht logisch zwingend. Und doch
hatte Hobbes das Bild des Naturzustandes gezeichnet zu dem Zweck, durch dessen
evidente Untragbarkeit die Notwendigkeit einer von Menschen geschaffenen Ord-
nung zu "begriinden". Es ist also richtig, wenn Weinberger beziiglich der extra-sozia-
len Freiheit von Aufhebung spricht. Es ist eine "minimum condition", eine Minimal-
voraussetzung - rein sprachlich - vom Antisozialen zum Sozialen zu ge1angen,
wenn man gese11schaftliche Ordnung stratifizieren will. "Aufhebung" ist iibrigens
langst in die sozialwissenschaftliche A11tagssprache der Ange1sachsen eingegangen
und bedeutet dort unter Anspielung auf leicht "obskure" Dialektik nicht viel mehr
als das Zuriicklassen einer These oder Antithese zu Gunsten einer Synthese. Nur
handelt es sich (gerade angesichts dieses eher schulbuchartigen Dialektikverstandnis-
Diskussion 105
ses) hier nicht urn eine Methode. Dialektisches mag sich sehr wohl aus Argumenten
von Hobbes oder aus ihrer mangelnden logischen Konsistenz ergeben, deshalb wird
Hobbes noch lange nicht nachtraglich zum Dialektiker. Wenn Willms behauptet, aus
Freiheit (Naturzustand) ergabe sich die Notwendigkeit des Leviathan als politische
Losung, so ist dieses "sich ergeben aus" in keiner Weise zu vergleichen oder gar zu
verwechseln mit jenen logischen Ableitungen, urn die es Hobbes ging. Gerade weil es
dies nicht ist, schlagt sein Artefakt vom Naturzustand fehl, war er doch eher im
modallogischen Sinn als Voraussetzung fUr eine logische Notwendigkeit entworfen
worden, urn die "minimum condition of any settled society" argumentativ notwen-
dig werden zu lassen.
Dialektik - jedenfalls eine "Dialektik", die hier Losungen produzieren sollte,
miiBte anti-materialistisch sein. Ihre "Losungen" waren dann wohl kaum sehr reali-
stisch und somit auch nicht "politisch", ist doch die Problemanlage gar nicht politi-
schen Losungen zuganglich. Der von Hobbes beschriebene Naturzustand tritt ja nie
und nirgends als realistische Zustandsbeschreibung in Erscheinung. Historisch, ent-
wicklungsmaBig oder "materialistisch" kann daher auch kein dialektischer Weg von
ihm irgendwohin oder gar zum sterblichen Ordnungsgott fiihren.
Bernard Willms: Zum Problem von "Gesetzen im Naturzustand", das Herr Euchner
wieder ansprach, ist zu sagen, daB diese Frage, die ja seit Taylor und Warrender
nicht aufhort, die Interpreten zu beschaftigen, relativ unwichtig wird, wenn man
sich klar macht, worauf es Hobbes ankam, der ja auch betont hat, die "Gesetze im
Naturzustand" konne man eigentlich nicht "properly" Gesetze nennen. Die Frage,
ob es Gesetze im Naturzustand gibt, ist ebenso wenig entscheidend wie die Tatsache,
daB es ja auch immer und iiberall Individuen geben mag, die nett und freundlich
sind. Die Frage ist eine philosophisch-griindliche, namlich die, daB es im Naturzu-
stand keine Moglichkeit gibt, Hierarchien von Normativitaten aufzustellen, -
geschweige denn, sie durchzusetzen. Der N aturzustand ist der ernstgenommene
Selbstbezug und dieser Selbstbezug ist zunachst einfach zu verstehen. Jeder muB
selbst entscheiden, was fiir ihn gut ist. Es gibt keine Moglichkeit fUr irgendeinen A
irgendeinem B gegeniiber auf bestimmten Normen zu bestehen" oder sie durchzuset-
zen. Dem Individuum bleibt somit gar nichts anderes iibrig, als es selbst.
DaB dies Individuum kein fiktiver Robinson ist, sollte klar sein. Schon die Not-
wendigkeit des "striving after power" setzt Gesellschaft voraus, ist eine geselllschaft-
liche "passion". Freilich bedeutet das fiir Hobbes nicht, daB hier eine Moglichkeit
der Harmonisierung lage, im Gegenteil.
So eindeutig man den Hinweis von Herrn Geismann, bei Hobbes handle es sich
vor allem urn einen Rechtsdenker, begriiBen muB, so deutlich muB man sagen, daB
es bei ihm kein Naturrecht im strikt normativen Sinne gibt. Als Naturrechtler ist
Hobbes nicht zu retten, wenn anders man ihn iiberhaupt "retten" will. Ich person-
lich halte von der Kategorie des "Rettens" ebensowenig wie von der des "Scheiterns".
Weder sogenannte Rettungsversuche eines Autors zu unternehmen noch sein Schei-
tern festzustellen gehort zum Geschaft des Ideenhistorikers.
Es konnte schon sein, wie die Beitrage von Herrn Simons und Herrn Markl
andeuten, daB das Wort "Aufhebung", so von Englandern und Franzosen gebraucht,
bei diesen auch nur eine kategoriale Verlegenheit ausdriickt. Ich bin in bezug auf die
von mir angefiihrten Autoren nicht dieser Meinung, aber wichtiger ist das methodi-
106
Diskussion
sche Problem, das im Kontraktualismus sitzt, der hier noch nicht ausfuhrlich
diskutiert wurde. Sowohl die Konstruktion des Naturzustandes wie des Vertrages
bedeuten in erster Linie ein methodisches Problem. Ein Problem, das dialektische
Losungen in der Tat nahelegt. Fur ganz unmoglich halte ich den Einwand, die
Position der Hobbesschen Freiheit konne deshalb keine Ausgangsposition sein, weil
sie in sich widerspriichlich sei. Die Hobbessche "liberty" begreift eine bestimmte
Wirklichkeit der "conditio humana" und dieser Wirklichkeit kann man sich nicht
mit Hinweis auf ihre angebliche Illogizitat entziehen.
Ebensowenig kann man die Tatsache, d ~ Staaten Kriege fuhrten und fUhren, ge-
gen die Idee des Leviathan als solchen wenden. Weder der historischen Bedeutung
der modernen Staaten noch der philosophischen Griindlichkeit des "Leviathan"
kann man mit oberflachlich-liberalen antigouvernementalen Ressentiments begeg-
nen. Der Leviathan lost das Problem der innenpolitischen Friedensleistung in der
Begriindungs- und der Erhaltungsdimension. Es ist kein Argument gegen die Behaup-
tung einer fortdauernden Notwendigkeit dieser Losung, d ~ damit nicht auch
gleichzeitig das Problem des Weltfriedens gelost ist.
Julien Freund
Anthropologische Voraussetzungen zur Theorie des Politischen
bei Thomas Hobbes
In Anbetracht der zahlreichen Veranstaltungen, die in vielen Uindern stattfinden,
stellt die Dreihundertjahresfeier von Hobbes' Tod eine Wende in Rezeption und
Deutung der Auffassungen dieses Philosophen dar. Friiher wurde Hobbes genannt,
wenn man ihn bekampfen wollte: er war der verfluchte Autor. Sein Name wurde
nie erwahnt, wenn man aus seinen Werken zitierte oder gewisse Gesichtspunkte sei-
ner Argumentation benutzte, ausgenommen jene groBen Denker wie Spinoza oder
Marx. Man muB also die eingetretene Wende begriiBen, die Tennies, c. Schmitt,
R. Polin und andere als erste herbeigefiihrt haben. Aber ist deswegen die vielseitige
Originalitat von Hobbes schon verstanden? Dazu ware viel zu sagen, doch ich mech-
te mich hier auf die Analyse der Hobbesschen Anthropologie beschranken, nicht so
sehr, um die eigenartige Neuheit dieser Anthropologie hervorzuheben, sondern um
die erstmalige Kiihnheit einer Philosophie zu unterstreichen, die als Ausgangspunkt
eine Anthropologie und nicht eine Theologie bzw. eine Metaphysik hat. Mein Bei-
trag wird also nur einen Aspekt jener Originalitat behandeln, deren Analyse noch
viel Zeit erfordert, um sie in ihrem vollen AusmaB zu erkennen.
1m Grunde genommen hat die Kiihnheit von Hobbes zwei Seiten. Einerseits be-
ruht sie auf der fiir seine Zeit ungewehnlichen Tatsache, daB die politische Theorie
auf eine Anthropologie gegriindet wird. Der groBe Vorganger Hobbes': Jean Bodin,
dessen Werk er gut kannte, begann seine Six Livres de La Republique noch auf die
traditionellste, d.h. die scholastisch-aristotelische Weise. Bodin leitet seine Analyse
mit einer Definition der Republik ein, die von der Finalitat des Staats ausgeht.
Hobbes bringt einen wahren Bruch in dieses Verfahren ein, indem gerade er seine
Werke mit einer Anthropologie beginnt. Diese neue Methode, die das Grundgeriist
seiner Biicher bildet, bezeichnet er aufs deutlichste am Anfang der Elements of
Law: "Die augenscheinliche und wahre Erklarung der Elemente der Gesetze, seien
sie natiirlicher oder politischer Art, die ich hier unterbreiten will, hangt von der
Kenntnis ab, was die menschliche Natur ist, was ein politischer Kerper ist, und was
wir ein Gesetz nennen"l. Andererseits besteht seine Kiihnheit in dem Typus und
Charakter der Anthropologie, die er uns vorschlagt, denn sie ist auf eine mechanisti-
sche Epistemologie gegriindet, zu deren Anreger er zahlt, die er jedoch durch Hin-
weise auf die resolutive Methode der Schule von Padua erganzt. Mein Referat wird
folglich zwei Hauptteile umfassen. 1m ersten werde ich versuchen, den Platz der An-
thropologie innerhalb des Gesamtsystems von Hobbes zu bestimmen, so weit sie die
108 Julien Freund
allgemeine Voraussetzung seiner Philosophie bildet, seine politische Theorie mite in-
begriffen. 1m zweiten Teil beabsichtige ich, die besonderen Voraussetzungen inner-
halb seiner Anthropologie zu behandeln und jene daraus abgeleiteten Betrachtungen
zu untersuchen, die sein politisches Denken wesentlich bestimmen. Mit anderen
Worten: es handelt sich einerseits darum, die Anthropologie als Grundlage der Phi-
losophie von Hobbes iiberhaupt zu untersuchen, andererseits iiber die internen
Grundlagen, die der Anthropologie eigen sind, Rechenschaft abzulegen.
Die Anthropologie ist zuerst die allgemeine Voraussetzung von Hobbes' Philoso-
phie iiberhaupt, oder - wie sich Simone Goyard-Fabre ausdriickt - die "Propadeu-
tik seiner politischen Philosophie"2. Sie ist die Grundlinie der Zasur, die Hobbes in
sein philosophisches Denken im allgemeinen eingefiihrt hat, deren Tragweite etliche
Kommentatoren, sogar solche, die seinem Denken wohlwollend gegeniiberstehen,
nicht immer klar erkannt haben. Das Hauptthema dieser Anthropologie ist das fol-
gende: Die Gesellschaft und infolgedessen die Politik sind eine kiinstliche Schop-
fung des Menschen, ein Artefakt, dessen Berechtigung im Menschen gesucht werden
solI und sonst nirgends. Ich werde aber diesen wohlbekannten Aspekt seines Den-
kens nicht weiter besprechen, obwohl er ihn mit Nachdruck in der Einleitung des
Leviathan dargelegt hat. Es scheint mir wichtiger, die damals drei iiblichen Stand-
punkte, denen er sich widersetzte, zu betrachten.
Hobbes hat erstens die Idee abgelehnt, derzufolge die Gesellschaft eine Gemein-
schaft von Gottes Gnaden ist, also Ausdruck von Gottes schopferischem Willen oder
von Gott gewollt. Er verneint so die Giiltigkeit der Auffassung der meisten Theolo-
gen seiner Zeit. Zweitens verwirft er auch die aristotelische Sicht der Gesellschaft
als naturgegeben, wonach der Mensch von Natur aus ein soziales Wesen ist. Zuletzt
lehnt er sogar die Idee ab, der zufolge es im Menschen eine natiirliche Neigung zur
Gemeinsamkeit gebe, einen natiirlichen Trieb zur Gesellschaft. Dies ist einer der
Griinde seiner Opposition gegen Descartes' Konzeption der angeborenen Ideen. Ne-
benbei: Hobbes war nicht der erste, der zwischen Naturzustand und biirgerlichem
Zustand unterschied, das hatten andere Denker z.B. Hooker schon vor ihm getan.
Dennoch war gerade Hooker der Tradition treu geblieben, da er eine Art Instinkt
des Menschen zum gemeinschaftlichen Leben anerkannte
3
.
Diese dreifache Opposition fiihrt zu der Frage: Was verstand Hobbes unter dem
Wort "Natur"? Ich mochte diese Frage unter dem vierfachen Gesichtspunkt der Na-
tur iiberhaupt, der menschlichen Natur, des Naturzustandes und des Naturgesetzes
beantworten.
Wer die Texte von Hobbes aufmerksam liest, wird manchmal iiberrascht durch
einen gewissen Mutwillen, auch durch das Fehlen an konzeptualer Prazision in der
Anwendung von Begriffen. Zuerst die Natur iiberhaupt. Sie ist keine gegebene Tat-
sache, so scheint es, sondern Kunst. Das ist es, was Hobbes im ersten und so modern
klingenden Satz der Einleitung des Leviathan deutlich und erstaunlich ausdriickt:
"Die Natur (das ist die Kunst mit der Gott die Welt gemacht hat und lenkt), wird
durch die Kunst des Menschen wie in vielen anderen Dingen so auch darin nachge
ahmt, dag sie ein kiinstliches Tier herstellen kann". Natur und Kunst sind also
gleichgestellt, wider jedes seit dem Altertum anerkannte Denken. Dieser Satz ist je-
Zur Tbeorie des Politiscben bei Tbomas Hobbes 109
doch andererseits ziemlich ratselhaft, denn Hobbes hat sich, soweit ich sehe, nie
fiber den Sinn dieser Identifizierung klar ausgesprochen - daber eine gewisse Zwei-
deutigkeit in seiner allgemeinen Auffassung. Denn es kommt auch bei ihm vor, daB
die Natur im traditionellen Sinne des Wortes betrachtet wird, wenn er beispielsweise
in der eben zitierten Einleitung vom Menschen als Werk der Natur spricht. Ebenso
erklart er am Anfang des Kapitel XIII des Leviathan, dag die Natur die Menschen
gleich gemacht habe. Das widerspricht sich vielleicht dann nicht, wenn die Natur ei-
ne mit der Fahigkeit zum Schaffen versehene Gegebenheit ist, wie etwa in De Cor-
pore politico, wo Hobbes von "natiirlichen Kraften" spricht, die seiner Meinung
nach vier an der Zahl sind: die Korperkraft, die Erfabrung, die Vernunft und die
Leidenschaft
4
Diese Kraft ist manchmal einer "natiirlichen Notwendigkeit" gleich-
gesteIlt
S
Doch sieht er andererseits in der Natur nur eine gegebene und unbestimm-
te Gesamtheit von Eigenschaften und Bewegungen, und es ist diese Auffassung, die
am haufigsten in seinem Werk zu finden ist und ffir die er fibrigens als Materialist be-
zeichnet wurde. Doch hat die Natur nichts von einem harmonischen Kosmos, weil
in ihr standige Verschiebungen, andauernde oder zufii.llige Veranderungen mit Kon-
vergenzen oder Divergenzen stattfinden, ohne daB bestimmt wird, ob diese sich be-
wegenden Korper gegeben oder kfinstlich hergestellt worden sind. Schlieglich
kommt es auch vor, daB er die Natur als eine Norm betrachtet, wenn er etwa vom
Naturrecht spricht. Das ist der Fall im Kapitel I des De Corpore politico, wo dieses
Naturrecht standig erwahnt wird, auf Grund dessen jeder sich seiner Krafte zur Er-
haltung seines Lebens bedienen und selbst fiber die dazu notigen Mittel befinden
kann, sie zu seinem Nutzen und Vorteil verwenden mag und somit ein Recht auf
aIle Dinge hat. Es scheint also, dag Hobbes den Begriff der Natur nicht streng bear-
beitet hat und daB er darin traditionelle Ideen und eine neue Idee: die der Natur als
Kunst, vereint hat.
Trotz aller Zweideutigkeiten glaube ich jedoch nicht, daB diese Gieichstellung
der Natur mit der Kunst nur eine zufii.llige Formel ist, die Hobbes lediglich deshalb
angewendet hat, weil sie ihm gleichsam unter die Feder gekommen ist, ohne ihr eine
groge Bedeutung beizulegen. Sie ist vielmehr wesentlich ffir das Verstandnis seines
Systems, insbesondere fiir seine Auffassung der menschlichen Natur. Aufs neue
mug man wieder Unterscheidungen machen. Die menschliche Natur bedeutet zu-
erst: der Mensch iiberhaupt, also: der Mensch verschieden von den Tieren (homo
quatenus homo). Es handelt sich urn den Menschen als Exemplar des menschlichen
Geschlechts, im Sinne dessen, was Hobbes mankind nennt. Nicht etwa, daB er den
Anteil des Tierischen im Menschen leugnen wiirde; der Mensch ist auch von den Be-
wegungen des Lebens und seines tierischen Wesens bestimmt. Ja, eben darum stellt
sich Hobbes der Metaphysik entgegen, weil er den Menschen wissenschaftlich verste-
hen will, dem Prinzip des Kausalzusammenhangs gemii,g, das allein in der Lage ist,
die Bewegung zu erklaren. 1st dieses klar, folgen daraus Charakteristika des Men-
schen als Menschen, d.h. Beschaffenheiten, die nur ihm eigen sind.
Ein erstes Kennzeichen ist die Sprache. Eine Anzabl von Kommentatoren hat
diesen Punkt genauer untersucht, so daB ich nicht langer dariiber sprechen mochte.
Nur einen Gesichtspunkt mochte ich hervorheben und zwar den Aspekt, der direkt
110 Julien Freund
mit der Sonderstellung, die die Sprache einnimmt, verbunden ist. Die Sprache ist
eine menschliche Erfindung, sie ist also etwas Kiinstliches, aber zugleich etwas WiII-
kiirliches. Wir haben uns willkiirlich fiir diesen oder jenen artikulierten Ausdruck
entschieden, urn dieses oder jenes Ding zu bezeichnen; wiIIkiirlich ist dies deshalb,
wei! auch andere Laute hatten gefunden werden konnen. Dank der Sprache fabri-
ziert sich der Mensch ein Bild seiner selbst, er wird in diesem Sinne sein eigener
Schopfer. Zur Fahigkeit, die Sprache zu erfinden, kommt noch eine zweite Eigen-
schaft, die Kiinstliches noch betont: es ist die Fahigkeit, sich die Zukunft vorzustel-
len. Es ware viel iiber diesen letzten Punkt zu sagen, denn er bedingt die gesamte
Theorie der Vernunft bei Hobbes. Doch es muB geniigen, die Gesichtspunkte im Ge-
dachtnis zu behalten, die fUr die Analyse wichtig sind. Fiir Hobbes ist die Vernunft
keine ontologische Eigenschaft des Wesens, wie es die traditionelle Philosophie
lehrt. Sie ist nicht angeboren, sie ist vielmehr das Ergebnis des verniinftigen Urteils
(ratiocinatio), die Formierung der Fahigkeit des Menschen, die Zukunft vorauszu-
sehen dank der Berechnung der Foigen. Freilich, die gesamte Theorie der Vernunft
bei Hobbes ist eine Uberlegung iiber Konsequenzen. Die Vernunft ist bei ihm hochst
prekar, wei I die Berechnung, die das Vorgreifen in die Zukunft erlaubt, falsch oder
absurd sein kann
6
Darum weist er die Idee der rechten Vernunft zuruck, die aus na-
tiirlichem oder instinktmaBigem Antrieb weiB, was sie tun soil. Seiner Ansicht nach
ist die Vernunft eine mehr oder weniger geschickte Art und Weise, Nutzen aus der
Erfahrung zu ziehen. 1m Kapitel V des Leviathan, das der Vernunft und der Wissen-
schaft gewidmet ist, erklart er ausdrucklich, daB einerseits die Vernunft "nur das
Berechnen der Foigen ist", sie andererseits etwas Erworbenes ist, ein Ergebnis zu-
gleich der Erfahrung und des FleiBes. Wissenschaft und Gesellschaft als Artefakt!
la, er spricht sogar von der Wissenschaft als von einer "Einrichtung". Sprache ist et-
was Kiinstliches wie Vernunft und Wissenschaft.
Ich gebe gern zu, daB es Texte von Hobbes gibt, die erlauben, diese Interpreta-
tion zu bestreiten. Es erscheint mir jedoch notwendig, hier die Stell en herauszuhe-
ben, in denen er als Bahnbrecher erscheint. 1m Grunde genommen gibt es bei
Hobbes zwei Arten von Artefakten: die eine ist eine Fortsetzung der wissenschaftli-
chen Kenntnis - als materielle Technik -, die andere ist mit der Sprache verbun-
den, als Konvention oder Vertrag. Aus dieser Theorie des Kiinstlichen kann man
sogar eine allgemeinere SchluBfolgerung ziehen: der Mensch wird biologisch als po-
tentieller Mensch geboren, aber erst durch Kultur wird er zum Menschen. Mit ande-
ren Worten: Hobbes ist Theoretiker der Kultur. Er lehrt, daB der Mensch nicht als
etwas Fertiges geboren wird, daB er nicht plotzlich - wie er seiber sagt - wie ein
Pilz
7
hervorschieBt, sondern als the artificer sich selbst formt. R. Polin hat diesen
fundamentalen Gesichtspunkt des Hobbesschen Denkens sehr deutlich gemacht,
wenn er schreibt: man kann sagen, daB allein der Mensch "unter allen Tieren der Er-
de Schopfer und Handwerker seiner selbst ist"S, und: der Mensch ist der "Fabrizie-
rer des Menschlichen ,,9. Die gesamte Hobbessche Theorie ist von einer erstaunli-
chen Modernitat, denn sie deutet die Theorien des Existenzialismus an, z.B. die von
Sartre, wenn dieser behauptet, daB "die Existenz der Essenz vorausgeht" oder daB
"der Mensch das ist, was er aus sich macht"IO.
Zur Tbeorie des Politiscben bei Tbomas Hobbes 111
Ich mochte aber vorlaufig diese Modernitat von Hobbes noch zuriickstellen, nur
den Text seiner eigenen Schriften betrachten. Es scheint, daE die menschliche Natur
seiner Meinung nach urspriinglich eine Vereinigung von Ungeordnetem ist, welche
allein durch kiinstliche Verarbeitung zu meistern ist. Eine dieser kiinstlichen Ord-
nungen ist die des covenant, der die Sphare des Sozialen und des Politis chen regiert.
Mit vollem Recht schreibt Polin: "Diese arbitrary institution nimmt gerade das als
Prinzip, was den Menschen menschlich macht und ihn von den Tieren unterschei-
det: das Wort, die Vorausschau der Zukunft und ihre elementaren Verbindungen,
die Rede oder die rationale Handlung"ll. Hobbes ist ein Theoretiker des Willkiir-
lichen und nicht des Absurden, d.h. er erkennt den Anteil des Irrationalen in einer
rationalisierten Welt, aber er gibt nicht dem Irrationalen den Vorrang, wie es die
Philosoph en der Absurditat tun.
Diese Theorie der menschlichen Natur bedingt indirekt diejenige des Naturzu-
standes. Der Naturzustand ist kein natiirlicher oder geschichtlich urspriinglicher Zu-
stand der Menschheit, der empirisch existiert hatte, selbst wenn Hobbes erwahnt,
daE dieser Zustand unter Umstanden bei gewissen Stammen Amerikas anzutreffen
sei. 1m Leviathan schreibt er ausdriicklich: "Vielleicht kann man die Ansicht vertre-
ten, dag es eine solche Zeit und einen Kriegszustand, wie den beschriebenen, nie ge-
geben hat und ich glaube, dag er so niemals allgemein auf der ganzen Welt be-
stand,,12. Der Naturzustand ist also nur eine Arbeitshypothese oder eine logische
Fiktion, urn besser iiber das Charakteristische der biirgerlichen Gesellschaft a con-
trario Rechenschaft abzulegen. Er bildet keinen anti-sozialen, hochstens einen aso-
zialen Zustand, ein intellektuelles und methodologisches Artefakt, das Polin als
"rationale Utopie,,13 bezeichnet und J. Royals "Nullpunkt der Gesellschaft,,14.
Hobbes selbst benutzt die Formel des "als ob", wenn er z.B. im De Cive formuliert:
"Wir wollen nun wieder zum urspriinglichen Naturzustand zuriickkehren und anneh-
men, daE die Menschen, als ob sie Pilze waren, plOtzlich aus der Erde hervorwach-
sen
1S
". Und in der Widmungsschrift des Leviathan driickt er klar aus: "Augerdem
spreche ich nicht von den Menschen, sondern abstrakt von dem Sitz der Gewalt"16.
Mit anderen Worten: der Naturzustand ist eine theoretische Abstraktion, eine
Kiinstlichkeit, die es erlaubt, dem Ausdruck gemag, der im De Cive benutzt wird,
die biirgerliche Gesellschaft so zu betrachten, "als ob sie aufgelost ware,,17. Wenn
der Naturzustand eine unabanderliche Gegebenheit der Natur ware, so ist nicht zu
sehen, wie der Mensch ihn hatte iibertreffen konnen. Wenn er hingegen nichts an-
ders als eine logische Kiinstlichkeit ist, widerspricht das nicht der Tatsache, die biir-
gerliche Gesellschaft auch als ein "kiinstliches Tier" zu betrachten 18.
Auf Grund dieser allgemeinen Auffassung der Natur konnte Hobbes das natiirli-
che Gesetz nur als eine konventionelle Entscheidung verstehen, die sich gewig mit
der Vernunft in Obereinstimmung befindet, die aber dem Rechnen oder der Kiinst-
lichkeit unterliegt und dadurch charakterisiert wird. Hier soIl auf die Frage des Na-
turrechts, die schon besprochen worden ist, nicht erneut eingegangen werden 19. Was
betont werden mug, ist die Tatsache, daE das natiirliche Gesetz "eine Vorschrift,
eine allgemeine Regel" ist, das Ergebnis eines rationalen Berechnens
20
. Das natiirli-
che Gesetz, so heigt es im De Cive, ist "das Gebot der rechten Vernunft in betreff
112 Julien Freund
dessen, was wir zur moglichst langen Erhaltung des Lebens und der Glieder tun oder
unterlassen sollen
21
." Es ist also nicht in der Natur eingeschrieben - im traditionel-
len Sinn des Wortes -, sondern es ist eine der Augerungen der menschlichen Will-
kiir. "Ich bekenne jedoch", schreibt Hobbes im De Cive d ~ die Gesetze, die wir
als natiirliche Gesetze bezeichnet haben, eigentlich keine Gesetze sind, die aus der
Natur hervorgehen wiirden, wenn man sie nach ihrer Herkunft betrachtet. Denn sie
sind nichts anders als gewisse Folgerungen, die durch Dberlegung abgeleitet sind in
Beziehung auf Dinge, die wir tun oder unterlassen sollen. Wenn wir dieses Gesetz ge-
nau definieren wollen, ist es die Rede eines Menschen, der mit legitimer Autoritat
anderen befiehlt etwas zu tun oder nicht zu tun
22
." So versteht man, dag Hobbes
das natiirliche Gesetz mit dem ethischen Gesetz identifiziert, indem er aus der Ethik
eine Konventionssache macht. Das erklart er ausdriicklich in De Cive: "Alle Schrift-
steller stimmen darin iiberein, dag das natiirliche Gesetz dassel be ist wie das Moral-
gesetz. Wir wollen sehen, weshalb dies richtig ist ... Wenn somit die Vernunft lehrt,
d ~ der Friede gut ist, so folgt auch aus dieser Vernunft, dag aile zum Frieden noti-
gen Mittel gut sind; ... Indem also das Gesetz die Mittel zum Frieden gebietet, so
gebietet es gute Sitten oder die Ausiibung der Tugenden; deshalb heigt es das mora-
lische,m. Folgerichtig hat die Natur, welches auch die Bedeutung sein mag, die man
diesem Begriff gibt, etwas Artifizielles, sei es dasjenige des Berechnens oder des Ver-
niinftelns, sei es das einer Konvention. Gewig kommt es vor, dag Hobbes den Be-
griff der Natur in seinem traditionellen Sinn formuliert, vielleicht aus Vorsicht, urn
die Geister seiner Zeit nicht zu entriisten, aber er suggeriert fortwahrend, dag sie
keine unabanderliche Gegebenheit ist, sondern eine durch die Kunst verwandelbare
matter in motion. B. Willms legt gerade Nachdruck auf diesen Punkt, wenn er aus
dieser matter in motion die Grundlage der Hobbesschen Lehre macht
24
Man kann
ohne Miihe die Zitate multiplizieren, die die Interpretation der vier Themen, die
hier untersucht werden, bestatigen - genauso wie iibrigens andere Themen, die
Hobbes' Auffassung der Natur betreffen, hatten hinzugefiigt werden konnen, so wie
z.B. seine Ideen iiber die Beziehung zwischen Natur und Korper oder Natur und
Freiheit. 1m Lichte der hier gegebenen Erlauterungen, soli jedoch nun die Anthro-
pologie in Hobbes' System genauer betrachtet werden.
Er selbst hat den Ausdruck Anthropologie nicht benutzt, den man jedoch in den
Werken anderer Schriftsteller seiner Zeit findet, z.B. bei Malebranche. Trotz Erman-
gelung des Ausdrucks hat er jedoch die Idee dieser neuen Wissenschaft verbreitet,
die an die Stelle der Metaphysik tritt. In der Tat war es Hobbes' Vorhaben (das zu-
gleich einen Bruch oder eine Wendung in der Geschichte der Ideen darstellt), die
ontologische Betrachtung iiber das Wesen als reines Wesen durch eine wissenschaftli-
che und epistemologische Analyse des empirischen Menschen zu ersetzen. In diesem
Sinne ist die Anthropologie die allgemeine Voraussetzung seiner Philosophie. Seine
Zeitgenossen, etwa Descartes, stell ten die Rechte der Metaphysik nicht in Frage.
Hobbes jedoch bestreitet diese Rechte im Namen einer Wissenschaft, die aus dem
We sen eine Zusammenstellung von Bewegungen macht. Gewig hat Descartes intuitiv
die Bedeutung des Mechanismus wahrgenommen, doch Hobbes war der einzige in
seiner Zeit, der daraus radikale Konsequenzen gezogen hat. Er hat sich sehr bewugt
Zur Theorie des Politis chen bei Thomas Hobbes 113
der Metaphysik entgegengestellt, urn den Menschen, die Gesellschaft und die Politik
auf der Basis einer streng anthropologischen Philosophie zu erklaren. Darum hat er
sich absichtlich im De Corpore gegen die writers of metaphysics gewandt und im
letzten Kapitel des Leviathan die Philosophia prima verurteilt, die sich ausschlieg-
lich mit dem a priori beschaftigt, obgleich man den Menschen aus seiner histori-
schen und empirischen Erfahrung verstehen miisse: Am Anfang desselben Kapitel
XLVI des Leviathan gibt er eine Definition von dem, was er unter Philosophie des
Menschen oder Anthropologie versteht: "Unter Philosophie versteht man das Wis-
sen, das erworben wird, indem man von der Art der Entstehung eines Dinges auf
seine Eigenschaften oder von den Eigenschaften auf einen moglichen Weg seiner
Entstehung schliegt, urn zu ermoglichen, insofern es Stoff und menschliche Kraft
erlauben, solche Wirkungen zu erzeugen, die das menschliche Leben fordert,,25.
Freilich war Hobbes nicht der erste, der die Gesellschaft anthropologisch erklart
hat und der von jeder Berufung auf eine gottliche oder metaphysische Instanz abzu-
sehen suchte: Machiavelli z.B. ist ihm auf diesem Weg vorausgegangen, doch auf
eine philosophisch weniger strenge Weise. Hobbes hingegen war der wichtigste Weg-
bereiter fiir die anthropologische Wissenschaft, die im 18. J ahrhundert dann vor-
herrschend wird, man denke nur an Bayle, d'Holbach oder Diderot, der ohne Vor-
behalt Hobbes' Ansichten von der menschlichen Natur als "erhabene" bezeichnet.
Von dieser Zeit an spricht man von der Wissenschaft, ganz im Sinne von Hobbes, als
von der "Kenntnis dessen, was aus einer Tatsache fiir eine andere folgt und wie die
eine von einer anderen abhangt,,26. Auch die Wissenschaft ist ein intellektueller Ent-
wurf, ein Artefakt des mensch lichen Geistes, und nur als solche ist sie in der Lage,
alle anderen Kunsterzeugnisse zu erklaren, zuvorderst die sozialen Konventionen
und die politische Einrichtung. Der Mensch wiirde unerklarlich bleiben, wenn er
eine bloge Gegebenheit der Natur ware. Die Anthropologie ist nur moglich, wenn
der Mensch als ein mit kiinstlichem Leben versehenes Wesen, als ein Zusammenhang
von Bewegungen betrachtet wird, ganz im Sinn der Einleitung des Leviathan:
"Denn was ist das Herz, wenn nicht eine Feder, was sind die Nerven, wenn nicht
viele Strange und was sind die Gelenke, wenn nicht viele Rader, die den ganzen Kor-
per so in Bewegung setzen, wie es vom Kiinstler beabsichtigt wurde?,,27
Es geniigt jedoch nicht, die Wendung zu zeigen, die die anthropologische Philoso-
phie von Hobbes in der Entwicklung der Geschichte darstellt. Mit Nachdruck mug
auf die Konsequenzen, die seine Nachfolger daraus gezogen haben, hingewiesen wer-
den, zuweilen seiner ausdriicklichen Lehre zuwider. Unter diesen Konsequenzen sol-
len nur zwei untersucht werden. Zuerst ist der Unterschied zwischen Naturzustand
und biirgerlichem Zustand ein Gemeinplatz der spateren politischen Philosophie ge-
worden, jedenfalls wahrend des ganzen 18. J ahrhunderts, leider ohne Riicksicht auf
den kiinstlichen, abstrakten und hypothetischen Charakter, den Hobbes akzentuiert
hatte. In seinem Sinn bleibt die Anthropologie eine deduktive Wissenschaft: von
nun an wird sie eine sogenannte experimentelle Wissenschaft, so ~ dem Naturzu-
stand eine wirkliche und historische Existenz zugesprochen wird, wie es etwa die
Theorie des "guten Wilden" belegt.
114 Julien Freund
Die zweite Konsequenz ist heute noch ausschlaggebender, denn sie ist die Grund-
lage der gesamten revolutionaren Ideologie. Da Hobbes aus der Natur ein Erzeugnis
der Kunst gemacht hat, vor allem aus der Gesellschaft ein Ergebnis einer Konven-
tion und aus dem Staat den Leviathan, d.h. einen "kiinstlichen Menschen,,28, haben
seine Nachfolger den SchluB gezogen: daB es moglich ist, die Gesellschaft - als ein
Werk des Menschen - zu zerstoren und auf eine andere Weise wieder aufzubauen
oder etwas anderes als eine Gesellschaft zu errichten, indem man die menschliche
Natur umandert und, wenn notig, die Politik absterben laBt. Mit anderen Worten:
wenn der Mensch von Natur aus kein soziales We sen mehr ist und wenn die Gesell-
schaft rein konventionell begriindet ist, so laBt sich auf Grund der technischen Fort-
schritte die Gesellschaft anders gestalten, wenn sie etwa als unvollkommen einge-
schatzt wird. Die Vorsicht Hobbes' hat solche Schwierigkeit vorausgesehen, denn er
erwagt, daB der soziale Pakt, einmal geschlossen, unwiderruflich und unlOsbar sein
soll - von einigen Ausnahmen abgesehen. Manche haben in dieser Stellungnahme
von Hobbes ein Paradox gesehen. R. Polin bestreitet es, aus der Tatsache heraus, daB
der Vertrag in der Vernunft und nicht in den Fakten begriindet ist, daB er also einen
hypothetischen Charakter hat
29
. Wenn man mit dieser Deutung einverstanden ist -
und ich personlich glaube, daB sie richtig ist - so ist es trotzdem wahr, daB die
Nachfolger von Hobbes den Vorwand des kiinstlichen Charakters der Gesellschaft
dazu benutzt haben, urn die revolutionare Ideologie zu rechtfertigen. Infolgedessen
ist Hobbes, der eine Theorie des Staats ausgearbeitet hat, urn diese Einrichtung vor
dem Biirgerkrieg zu bewahren, wenigstens indirekt Ausgangspunkt einer anderen,
nicht mehr konfessionellen, sondern direkt politischen Form von Biirgerkrieg ge-
worden. Diese Oberlegung fiihrt jedoch auf das allgemeine Thema der problema-
tischen Seiten eines rein kiinstlichen und technizistischen Systems.
Wir sahen bereits: Die hauptsachlichste Eigentiimlichkeit von Hobbes war es, aus
der Anthropologie die allgemeine Voraussetzung seiner politischen Philo sophie ge-
macht zu haben. Auf diese Weise wollte er der politischen Wissenschaft eine feste
Grundlage geben. Er war sich bewuBt, eine ganz neue Wissenschaft aufzustellen, da
er im Widmungsschreiben von De Corpore erklart, daB sie aus der Zeit der Heraus-
gabe seines De Cive stammt. Es stellt sich nun die Frage: Hat Hobbes seine Anthro-
pologie in der Absicht ausgearbeitet, seine politische Wissenschaft zu begriinden,
oder hat er sie davon unabhangig ausgearbeitet, urn spater jene Elemente daraus zu
gewinnen, die er zur Begriindung seiner politischen Philosophie benotigte? Manche
Kommentatoren haben die erste Auffassung vertreten, andere an der zweiten festge-
halten. Beide Positionen kann man mit guten Argumenten rechtfertigen. Doch soll
hier nicht die Debatte iiber die Priori tat der Anthropologie oder der politischen Wis-
senschaft gefiihrt werden, sondern ich mochte mit groBtem Nachdruck auf die Tat-
sache hinweisen, daB Hobbes von den Elements of Law an bis zum Leviathan in
seinen Schriften die Anthropologie und die politische Philosophie parallel ausgear-
beitet hat. Diese Kontinuitat in seinem Denken scheint mir ausreichend, urn die
Frage, ob er zuerst die Idee der Anthropologie oder zuerst die seines politischen
Systems gehabt hat, als iiberfliissig zu betrachten.
Zur Theorie des Politischen bei Thomas Hobbes
115
Untersucht man die Anthropologie, so ist eine andere Feststellung von Bedeu-
tung: Hobbes entwickelt eine ganze Reihe von Themen, die keine direkte Beziehung
zu seiner politischen Theorie haben. So steHt er Fragen beziiglich des Traums, der
Erinnerung, der Phantasmen, des Grogmuts, der Reue, usw., so als ob er eine An-
thropologie als autonome Wissenschaft entwerfen wolle. In diesem Sinne lliEt sich
sagen, seine Anthropologie sei unmittelbar philosophisch und nicht politisch. Diese
Uberlegung scheint mir von grogter Bedeutung, denn sie hilft, die Frage der Furcht
vor dem Tode, die kurz in der Anthropologie entwickelt ist und die spater eine aus-
schlaggebende Voraussetzung der politischen Theorie wird, besser zu verstehen. Es
gibt also in der Anthropologie Voraussetzungen, die dazu dienen werden, die politi-
sche Philosophie zu begriinden und andere Voraussetzungen, die spater keine Rolle
mehr spielen. Infolgedessen und obwohl es richtig ist, dag die Anthropologie die all-
gemeine Voraussetzung der politischen Theorie bildet, ist es nur eine begrenzte An-
zahl von anthropologischen Themen, die als Voraussetzung seiner politischen
Theorie dienen.
Zur Frage der Furcht vor dem Tode: Man weig, welche Bedeutung sie fiir Hob-
bes' politische Philosophie besitzt. Sie bildet einen Mittelpunkt in den Erlauterun-
gen, die er von seiner Politik gegeben hat, doch ist sie gerade nicht Mittelpunkt in
seinen anthropologischen Augerungen. Mit anderen Worten: die Furcht vor dem
Tode nimmt in seiner Anthropologie nicht jene prioritare Stelle ein, die ihr in seiner
politischen Philosophie zukommt. Solche Prazisierungen scheinen unentbehrlich,
will man die Frage der anthropologischen Voraussetzungen von Hobbes' Theorie
richtig behandeln.
Es ist klar, dag - in Anbetracht der Grenzen dieses Referats - ich mich nicht
auf die Einzelheiten der eigenen Voraussetzungen und der internen Analysen der
Hobbesschen Anthropologie einlassen kann. Ich werde mich damit begniigen, die
Aspekte, die seine politische Theorie direkt betreffen, zu betonen. Es gibt keinen
Zweifel, ~ die Gefiihle oder Leidenschaften wie die Sinneslust, das Ressentiment,
der Zorn oder die Entriistung, die allen Menschen gemein sind, ebenfalls dazu bei-
tragen konnen, das Verhalten des politischen Menschen zu erklaren, doch ist dies
alles nebensachlich. Wesentlich ist, was die Politik direkt begriindet. So steht es
auch mit der Furcht vor dem Tode, die eine so wichtige Rolle in dem Verstandnis
des Politis chen spielt. In der Anthropologie gilt sie nicht einmal als "primitive Lei-
denschaft": sie wird als eine abgeleitete Leidenschaft behandelt. Hobbes erklart im
Leviathan, dag es sechs einfache Leidenschaften gibt: die Neigung oder das Verlan-
gen, die Abneigung, den Hag, die Freude und den Kummer30. Diese sechs Leiden-
schaften konnen sich unter Umstanden verscharfen oder abschwachen, sie konnen
durch Anderungen oder Aufeinanderfolge andere Leidenschaften hervorbringen. So
wird die Neigung "verbunden mit der Erwartung, das Gewiinschte zu erlangen",
Hoffnung genannt - im entgegengesetzten Fall Verzweiflung
31
Ihrerseits wird die
"Abneigung, verbunden mit der Erwartung eines durch den Gegenstand bewirkten
Schaden", Furcht genannt und, als Gegenteil, Abneigung "mit der Hoffnung ver-
bunden, diesen Schaden durch Widerstand abwenden zu konnen", Mut
32
Das ist
die anthropologische, nicht aber politische Definition der Furcht.
116 Julien Freund
Diese anthropologische Definition der Furcht begriindet weitgehende Oberlegun-
gen, sobald man sie mit der politischen Philosophie in Obereinstimmung bringt. Zu-
nachst: wenn Hobbes in seinen politis chen Analysen den Begriff der Furcht ge-
braucht ohne eine nahere Bestimmung, so betont er gern zwei besondere Formen:
die Furcht vor dem Tode und die Furcht vor der Zukunft. Es muB hinzugefiigt wer-
den - gewissen Deutungen zuwider -, daB die Furcht nicht die einzige Motivation
ist, die den Mensch dazu treibt, den Schutz des Politischen zu suchen: es ist auch
"das Verlangen nach Dingen, die zu einem angenehmen Leben notwendig sind" und
die Hoffnung, "sie durch Fleig erlangen zu konnen ,,33. Es muB auch hervorgehoben
werden, daB die Politik die Furcht nie beseitigt, insofern die Gewalt im Herzen je-
der Gesellschaft latent bleibt
34

Zweite Bemerkung: die Furcht dient nicht dazu, die Politik, sondern auch die
Religion zu erklaren, da sie als AnlaB sowohl die Macht der unsichtbaren Geister
wie auch die Macht, die die Menschen sichtbar ausiiben, haben kann
35
. Darin be-
steht der Kern dessen, was C. Schmitt politische Theologie nennt. Nun ist aber an-
zumerken: Mag die Furcht Unordnung, ja sogar Schaden auf dem Gebiet des Reli-
giosen bewirken, so hat sie eher eine regelnde und heilsame Wirkung auf dem Gebiet
des Politischen. Es gibt bei Hobbes einen wahrhaftigen Umsturz der Perspektiven, je
nachdem er die Furcht auf dem Gebiet der Religion oder auf dem der Politik in den
Blick nimmt.
Wenn iibrigens Hobbes in seiner Anthropologie den Begriff der Furcht analysiert,
verweist er nie auf ein politisches Beispiel, sondern im allgemeinen auf die Religion.
Dieses ist gerade das Sonderbare in seiner Anthropologie, vergleicht man sie mit sei-
ner politischen Theorie: die Furcht hat auf beiden Gebieten je andere Konsequen-
zen. Schlieglich kommt es vor - aber Hobbes ist hier zuriickhaltend in seinen Erkla-
rungen -, dag er wirtschaftliche Erscheinungen erwahnt, z.B. wenn er von "der
Furcht in der Not zu sein" spricht. Sogar die Existenz der Philosophie ist teilweise
der Furcht zu verdanken, da diese Disziplin nur dann entstehen kann, wenn die
Menschen iiber MuBe verfiigen, wenn sie keine Angst mehr voreinander zu haben
brauchen
36
Man darf also die Anthropologie nicht auf zu beschrankte Weise begrei-
fen; dies mug betont werden, weil die Furcht nicht allein als Voraussetzung zur Er-
klarung des alleinigen politischen Phanomens dient. Es ware richtiger zu sagen, daB
bei Hobbes die Anthropologie als Voraussetzung dazu dient, die Gesellschaft iiber-
haupt zu verstehen, da Politik nur ein Aspekt unter anderen ist. In diesem Sinn
kann man mit Kodalle sagen, daB die Furcht und im allgemeinen die Anthropologie,
die sie erlautert, eine "Propadeutik der Vernunft und des Friedens" ist
37
, gerade
weil sie den Menschen den Gebrauch der Vernunft lehrt
38
.
Dritte Bemerkung: in seiner Analyse der Furcht stellt Hobbes sie auf dieselbe
Rangstufe wie den Mut. Dieser entsteht, wenn Furcht und Verachtung des Todes
ausbleiben
39
Nun aber mug man mit einem gewissen Erstaunen feststellen, daB der
Mut, der einen ahnlichen Status wie die Furcht in der anthropologischen Dariegung
einnimmt, in der politischen Analyse praktisch verschwindet. Es existiert also wie
gesagt, ein gewisser Abstand zwischen der Bedeutung, die Hobbes bestimmten Be-
Zur Theorie des Politischen bei Thomas Hobbes 117
griffen in seiner Anthropologie verleiht und der Vernachllissigung derselben Begriffe
in seiner politischen Theorie.
Wenn Hobbes in seiner politischen Philosophie auf den Begriff des Muts verzich-
tet, so legt er dafiir Nachdruck auf das Thema der Hoffnung. Das ist schon beson-
ders offensichtlich in den Elements of Law: "Die Hoffnung", sagt er, "ist die Er-
wartung kiinftiger Freuden, wie Furcht die Erwartung von Ungliick ist; aber wenn es
Ursachen gibt, von den en einige uns Gutes, andere Ubles erwarten lassen, die uns
abwechselnd im Geiste beschliftigen; wenn die Griinde, die uns Gutes erwarten las-
sen, schwerer wiegen als diejenigen, die uns Ubles erwarten lassen, dann ist der
ganze Affekt Hoffnung; im umgekehrten FaIle ist das ganze Furcht. ,,40 Mit einem
Wort: die Hoffnung ist die Form des "Verlangens", mittels deren man die Furcht zu
bewliltigen sucht. Das hat R. Kosellek gut gesehen41. Hobbes' Auffassung muG je-
doch nuanciert werden. Die meisten Kommentatoren legen soviel Nachdruck auf
die Tatsache, daG seine politische Theorie den Staatsbiirger zum zentralen Thema
hat, der nur nach Sicherheit und Schutz verlangt; daraus folgt, daG das Verlangen,
das den Souverlin antreibt, vernachllissigt wird. Hobbes ist jedoch auch Theoretiker
der Souverlinitlit. Ohne hier die Theorie der Souverlinitlit genauer zu entwickeln,
solI darauf hingewiesen werden, daG das politische Spiel anthropologisch ein dop-
peltes ist: einerseits das Verlangen nach Frieden und Schutz seitens der Biirger,
andererseits das Verlangen nach Ruhm seitens des Souverlins, sei dieser individuell
oder kollektiv. Der Ruhm ist bei Hobbes die zweite politische Hauptleidenschaft.
Mit vollem Recht schreibt R. Polin: "Der biirgerliche Zustand macht am Ende die
Befriedigung der zweiten politischen Leidenschaft, die des Ruhms, auf die Dauer
moglich. Die Eigenliebe, Ursprung der Staaten, setzt sich sowohl aus Hochmut als
aus Selbstliebe zusammen ,,42.
Von der Furcht angetrieben, sucht der Mensch seine Macht dem anderen gegen-
iiber zu liuGern, Eindruck auf ihn zu machen und so fiir seine eigene Sicherheit zu
sorgen. Jedoch ist das nur moglich, wenn der andere diese Uberlegenheit anerkennt.
Der Ruhm ist diese Anerkennung der Macht durch den anderen, er ist die Meinung
des anderen als 8egriindung der eigenen Macht. Das steht ausdriicklich in den Ele-
ments of Law. "Der Ruhrn ist die Leidenschaft, die von der Einbildungskraft
kommt oder von der Idee, die wir von der Uberlegenheit unserer eigenen Macht ha-
ben, in Beziehung auf die Macht desjenigen, der gegen uns klimpft" .43 In De Cive
werden Ruhm und Meinung in Verb in dung gesetzt.
44
So ist der Ruhm zugleich Be-
weis und Zeichen der Macht; daher andererseits seine Schwliche, die Hobbes im Ka-
pitel X des Leviathan betont: Es kornmt vor, sagt er, daG der Mensch sich mehr urn
die Meinung der anderen sorgt, was seine Macht betrifft, als urn die Macht selbst.
So gerlit man in den "eitlen Ruhrn", der sich an Kleinigkeiten (for trifles), wie das
Ansehen, die Wiirden, usw. hlingt.
45
Sieht man von diesem eitlen leeren Ruhm ab, so zeigt sich, daG das Phlinornen
des Ruhms selbst die Leidenschaft ist, die Unterscheidung und Ungleichheit in der
biirgerlichen GesePschaft hervorruft und die die Akzeptanz der Macht begriindet:
insbesondere der Macht des Souverlin. Es folgt daraus, daG, dem Naturzustand zuwi-
der, in dem die Menschen gleich sind, die biirgerliche Gesellschaft sich nur auf der
118 Julien Freund
Grundlage von Hierarchien, die der Ruhm erweckt, konstituieren kann, also auf der
Grundlage einer Ordnung, die konventionell, aber auch unbedingt unentbehrlich ist.
Anders gesagt: der Ruhm und die Macht sind das Zeichen der Ungleichheiten in der
biirgerlichen Gesellschaft (handle es sich urn den Ruhm der Kenntnis, des Reich-
turns oder der Popularitat). Ohne diese Ungleichheiten kann eben eine biirgerliche
Gesellschaft nicht bestehen. Dbrigens macht die Bibel aus dem Leviathan "den
Konig des Ruhms" (King of the Proud)46. Ohne in die Einzelheiten der Erlauterun-
gen von Hobbes einzugehen, darf man nicht vergessen, daB die biirgerliche Gesell-
schaft anthropologisch zwei Quellen hat: die eine ist die Furcht, die die Grundlage
des Gehorsams ist, die andere ist der Ruhm, der die Grundlage der Macht ist.
1m allgemeinen sucht die Anthropologie von Hobbes die Leidenschaften, die zu
unserer tierischen Natur gehoren, mit der Fahigkeit zu verbinden, die als Privileg der
Mensch besitzt: Berechnen und Urteilen. Bemerkenswert ist die fundamentale Rol-
le, die Hobbes den Leidenschaften als lebendigen Kraften der Gesellschaft einraumt.
Das will heiBen, daB sie nicht nur die Grundlage der Politik sind (mit der sich Hob-
bes besonders beschaftigt hat), sondern auch die Grundlage des menschlichen Han-
delns iiberhaupt, sei es wirtschaftlich, religios, kiinstlerisch oder wissenschaftlich.
Man soll sich also nicht wundern, wenn er gewisse fundamentale Begriffe wie "Wert"
oder "Gerechtigkeit" in Beziehung mit der Leidenschaft behandelt.
Die Grundidee seines Werkes liegt in der These, daB die biirgerliche oder politi-
sche Gesellschaft nicht zum Ziel hat, die Leidenschaften zu beseitigen - handle es
sich urn Gewalt, Furcht, Ruhm oder Dummheit - sondern sie zu zahmen, mit Hilfe
des rationellen Berechnens, urn sie so fiir den Menschen niitzlich werden zu lassen.
Das fiihrt er mit aller Deutlichkeit in De Cive aus, wo es heiBt: "Die Leidenschaften
fasse ich alle unter dem Begriff der Niitzlichkeit zusammen. Ich komme so wieder-
urn zum SchluB, daB alle Gesellschaft auf der Grundlage des Ruhms und der Niitz-
lichkeit beruht und daB sie eher aus Eigenliebe als aus einer starken Neigung zu den
Mitmenschen begriindet werden
47
". In den Elements of Law vergleicht er das
menschliche Leben mit einem Wettlauf, in dem alle Leidenschaften mitwirken und
er schlieBt daraus: "Dieses Wettrennen aufgeben, heiBt sterben,,48. 1m Grunde ge-
nommen ist die menschliche Vernunft ein Einwilligen in die Leidenschaften, sie
zum Vorteil eines jeden zu regeln. Diese Regulierung ist ohne das Vorhandensein ei-
ner souverlinen Macht und ohne die elementare Bedingung des Gehorsams nicht
moglich.
Ich bin mir der Mangel meiner Dberlegungen bewuBt, die nur die bahnbrechende
Seite von Hobbes' betonen. Ich tue dies mit Absicht und ich gebe zu, daB man
Hobbes auch so interpretieren kann, daB man Nachdruck legt auf jene tradition ellen
Ansichten, die sich in seiner Philosophie finden - wie man denn auch die traditio-
nellen Seiten und die bahnbrechenden hatte ausgleichen konnen. In Anbetracht der
Grenzen dieser Untersuchungen habe ich die erste Akzentuierung vorgezogen, weil
sie die Aktualitat des Hobbesschen Denkens deutlich hervorhebt. Es ware falsch
anzunehmen, daB ich personlich alle Meinungen von Hobbes teile. Ich bin z.B. mit
seiner feindseligen Gesinnung gegen die Metaphysik nicht einverstanden, nicht nur
weil er, wie die spateren Anti-Metaphysiker, sozusagen unbewuBt eine andere Meta-
physik ausgearbeitet hat, sondern wei! entgegen seiner Behauptung seine Anthropo-
logie mehr metaphysisch als wissenschaftlich ist. Hobbes steht eigentlich am Ur-
sprung eines nun weitverbreiteten Irrtums, den Kant spater meisterhaft wieder
aufgenommen hat, indem er Metaphysik und Wissenschaft einander entgegengestellt
hat. Seiner Natur nach ist das metaphysische Problem ein anderes; man darf die
Metaphysik nicht simpel der Wissenschaft entgegenstellen; sie geht iiber die Wissen-
schaft hinaus und stellt aile anderen Formen des mensch lichen Handelns in Frage.
Die Wirtschaft oder die Politik oder die Kunst stellen ebenso viele metaphysische
Fragen wie die Wissenschaft. Doch es scheint, wir sind noch immer vom Scientismus
verseucht.
Wie dem auch sei, die Hobbessche Anthropologie behauptet die Wiirde des Wis-
senschaftlichen, ohne in Wirklichkeit wissenschaftlich zu sein. Seine Originalitat ist
von anderer Art: er hat eine neue Dimension der metaphysischen Betrachtung einge-
leitet, die individualistische Dimension. Er hat es jedoch in einem Sinne getan, der
sich von demjenigen, den Macpherson in The political Theory of Possessive Indivi-
dualism vorschlagt, unterscheidet. Meiner Meinung nach kann man Hobbes nicht zu
den Vorlaufern des Liberalismus zahlen, obgleich er einer der Anreger des modernen
Individualismus ist. Er ist ein nicht-liberaler Individualist. Das scheint mir ausschlag-
gebend fiir die Ideengeschichte. Darin liegt die Begriindung seiner Anthropologie,
soweit sie eine Voraussetzung einer absolutistischen politischen Theorie ist, unter
der unumstoBlichen Bedingung, daB man dem Begriff des "Absoluten" den Sinn
gibt, den er im 17. J ahrhundert hatte, nicht jenen ideologischen, den er unmittelbar
vor der Franzosischen Revolution angenommen hat.
In der Tat, indem Hobbes das im Kampf gegen die anderen Individuen isolierte
Individuum als Ausgangspunkt seiner Theorie nimmt, nicht die Gemeinschaft oder
die soziale Natur des Menschen, hat er zugleich die traditionellen Perspektiven und
die Ideen, die bis zu seiner Zeit hinsichtlich der Politik gaiten, vollig umgestiirzt.
Ware der Mensch von Natur aus ein soziales Wesen und nicht ein autonomes, in sei-
ner Wahl freies Individuum, so ware die Anthropologie zugleich Politik. Das wiirde
bedeuten, daB man den Menschen als ein Element eines ihm praexistierenden Gan-
zen verstehen miiBte. Allein die Analyse der praexistenten Gesellschaft wiirde es er-
lauben, den Menschen zu erklaren. 1st der Mensch hingegen ein nicht unmittelbar
solidarisches Individuum einer Gemeinschaft, so wird eine Anthropologie als unab-
hangige Wissenschaft erst moglich in Form einer Untersuchung des Menschen fUr
sich selbst (homo ut homo). Das will heiBen, daB die Opposition zwischen Mensch
und Gesellschaft nur dann einen Sinn hat, wenn vorausgesetzt wird, daB der Mensch
ein isoliertes Individuum und nicht ein unmittelbar soziales Wesen ist. Dieses aber
ist Hobbes' Wendepunkt.
Man versteht nun besser, warum Hobbes seiner politis chen Theorie eine anthro-
pologische Grundlage gegeben hat: in seinen Augen besitzt der Mensch ein eigenes
Leben als Individuum, er ist sich selbst sein eigenes Prinzip, das vom Prinzip der Ge-
sellschaft unabhangig ist. Darum hat er den Leviathan als kiinstliches Wesen gese-
hen. Nur wenn der Mensch nicht von Natur aus gemeinschaftsfahig ist, kann die
Gesellschaft das Werk eines Vertrages sein. 1m entgegengesetzten Fall wiirde die po-
120 Julien Freund
litische Wissenschaft eine Art von Zoologie sein. Aus denselben Griinden kann die
Gesellschaft den Elements of Law zufolge nur das Kunstwerk zwischen Individuen
sem.
Hobbes hat selbst die logischen Subsumtionen seiner Theorie gezogen, manch-
mal mit einer gewissen Unbestimmtheit. Die erste dieser Subsumtionen betrifft
den Begriff der Freiheit. Sie ist eine Eigenschaft des Individuums und nicht des
Staates, insofern das Individuum einen Teil seiner natiirlichen Willkiir opfert, urn
Schutz, Sicherheit und die Bequemlichkeiten des Lebens durch den Staat zu gewin-
nen. So wird der Staat zum Verteidiger des einen Individuums gegen die anderen
Individuen, indem er die generelle Freiheit auf gewisse Freiheiten, unter anderen
die Gewissensfreiheit, beschrankt. Freilich gibt es eine Freiheit der Individuen nur
auf der Grundlage des Zwanges von seiten des Staates, der auch an Pflichten gebun-
den ist. Seinem Wesen nach impliziert der Staat eine Art von Knechtschaft, die un-
vermeidlich ist: wer sich davon befreien wollte, fiele wieder unter die Herrschaft der
allgemeinen Furcht.
Die zweite Subsumtion ist, daB der Staat trotz des von ihm ausgehenden Zwan-
ges gewisse Vorteile bringt, die die Individuen fiir die von ihnen gebrachten Opfer
entschadigen. Mit dem Erscheinen der biirgerlichen Gesellschaft gelangt das Indivi-
duum zu einem festen Status, dem Status der Person und des Besitzers. Das Indivi-
duum wird zu einer biirgerlichen Person, es wird ein Subjekt mit Rechten - darin
yom Staat zu respektieren! Eines dieser Rechte ist das Eigentumsrecht, das hier
nicht weiter diskutiert werden solI, ausgenommen der Hinweis auf seine politischen
Folgen. Das meint den Unterschied zwischen Privat und Offentlich, der fiir jede Po-
litik fundamental ist, und den Hobbes als einer der ersten begrifflich formuliert hat.
Insofern das Individuum in der biirgerlichen Gesellschaft zur Person wird, ist es the
private man, aber zu gleicher Zeit erhalt es einen public worth, einen offentlichen
Wert, der bewirkt, daB seine Privatsphare yom Staat anerkannt und geschiitzt wird.
Darin besteht das Wesen des modernen Rechts. Hobbes geht noch weiter: im Kapi-
tel XIII des Leviathan erklart er deutlich, daB in diesen public and private systems
das Private nicht nur die Individuen betrifft, sondern auch die Organisationen und
Vereinigungen, die die Individuen bilden konnen, sofern sie sich im Respekt vor
dem Gesetz vereinigen. Die Rechtfertigung der Assoziationsfreiheit findet man da-
her schon bei Hobbes.
Die letzte Subsumtion betrifft den Begriff des Feindes, obwohl Hobbes ihn nur
implizit ausgebildet hat. Ware der Mensch von Natur aus zur Gemeinschaft und
Freundschaft geneigt, so verstiinde man nur schwer, wie er der Feind des andern
werden konnte.
Allein die Hypothese des Naturzustandes erlaubt es, das Phanomen der Feind-
schaft zu begriinden. Nicht daB die biirgerliche Gesellschaft oder der Staat die
Feindschaft abschaffen wiirden. Sie verdrangen sie lediglich. Denn auf Grund seiner
Rolle als Beschiitzer der Individuen ist der Staat Biirge des inneren Friedens, und
diese Funktion nimmt er wahr, indem er die feindselige Gesinnung in die auBeren
Beziehungen zwischen den Staaten verlagert.
Jetzt sind wir endlich imstande, die ganze Anthropologie von Hobbes zu iiber-
blicken. Sie entspricht einem fundamentalen Prinzip seiner Zeit: dem Prinzip der
Unterscheidung der Gattungen. Man soli nicht die Rechte des Staates mit den Rech-
ten des Individuums verwechseln. Das Individuum erfreut sich aller Freiheiten,
insoweit seine personlichen Uberzeugungen betroffen sind, in secret free, aber es
setzt sich selbst ins Unrecht, wenn es beansprucht, den Staat nach seinen subjekti-
yen und personlichen Gesinnungen umgestalten zu wollen. Eine solche Auffassung
wiirde den Ausbruch neuer Biirgerkriege veranlassen und die Individuen in Angst
und Gewalttatigkeit treiben. Zugleich thematisiert Hobbes das Verhaltnis von Po li-
tik und Religion, das den anderen Pol seiner Theorie bildet. 1st der erste Pol seine
Anthropologie, so der zweite die Religion, was heigt, ~ seine politische Theorie
gleichsam in jedem seiner Werke zwischen eine einleitende Anthropologie und eine
religiose Endbetrachtung eingeklammert wird.
Da dieses Verfahren in seinem Werk bestandig und unveranderlich ist, kann die
Hypothese aufgestellt werden, dag fiir Hobbes der Staat eine Art von Neutralisie-
rung bedeutet zwischen der Anarchie individueller Gesinnungen und der Ziigellosig-
keit kollektiver Ideologien, seien diese religios gefarbt oder sakularisiert. Kernpunkt
ist die Gewissensfreiheit der Individuen und der Vereinigungen - Freiheiten also,
die wir heute als Grundrechte bezeichnen. Alles in allem hat die Gesellschaft nur
Sinn in Beziehung auf das Individuum, und umgekehrt gelingt es dem Individuum
nur dank der Gesellschaft und ihrer politischen Organisation, seine Individualitat zu
bewahren. Der Staat ist das kiinstlich prekare Gebilde, das mit zwei "Unvernunften"
im Kampfe steht, mit der Unvernunft der Anarchie des reinen Individualismus
und mit der Unvernunft dessen, was wir heute Totalitarismus nennen, welcher
danach trachtet, die Stimme des Gewissens zu verdrangen. Das Schicksal des Men-
schen liegt im Artefakt, das von seinem Privileg als schopferischem Wesen ein
konfuses Zeugnis ablegt, da die Zukunft nur in gewissen Grenzen voraussehbar ist.
Der Mensch ist nicht Gott, aber er kann einen sterblichen Gott kiinstlich erbauen; in
der Einleitung des Leviathan heigt es: "Die Vertrage und Ubereinkommen, durch
welche die Teile dieses politischen Korpers zuerst geschaffen, zusammengesetzt und
vereint wurden" gleichen "jenem Fiat oder LafSt uns Menschen machen, das Gott
bei der Schopfung aussprach."
Anmerkungen
1 Elements of Law, Teil I, Kap. 1,1.
2 S. Goyard-Fabre, Le droit et la loi dans la philosophie de Thomas Hobbes. Paris 1975, S. 19.
3 Hooker, Ecclesiastical Polity, Buch X, Art. 1.
4 De Corpore politico, Kap. I, 1.
5 Ibid. Kap. I, 6.
6 Ober Absurditat, siehe insbesondere Kap. V des Leviathan, hrsg. von I. Fetscher, Neuwied
1966.
7 De Cive, Kap. VIII, 1.
8 R. Polin, Politique et philosophie chez Thomas Hobbes, Paris, 1953, S. 7.
9 Ibid., S. 10.
10 J.P. Sartre, L'existentialisme est un humanisme, Paris 1946, S. 17 und 22.
122
11 R. Polin, op. cit., S. 19-20.
12 Leviathan, Kap. XIII, S. 97.
13 R. Polin, op. cit. S. 89.
Julien Freund
14 J. Roy, Hobbes et Freud, Halifax, 1976, S. 3.
15 De Cive, Kap. VIII, 1.
16 Leviathan, S. 3.
17 De Cive, Vorwort.
18 Leviathan, Einleitung, S. 5.
19 Ober den Unterschied zwischen Naturrecht und natiirlichem Gesetz siehe insbesondere
Kap. XIV des Leviathan.
20 Leviathan, Kap. XIV.
21 De Cive, Kap. II, 1.
22 Ibid. Kap. III, 33.
23 Ibid. Kap. III, 31.
24 B. Willms, Die Antwort des Leviathan - Th. Hobbes' politische Theorie, Neuwied 1970,
S.83.
25 Leviathan, S. 507.
27 Ibid. S. 5.
28 Ibid. S. 5.
30 Leviathan, Kap. VI, S. 42.
32 Ibid. S. 42.
33 Ibid. Kap. XIII, S. 98.
34 Ober die Furcht bei Hobbes siehe meine Studie in: Revue europeenne des sciences sociales.
Genf 1979.
35 Leviathan, Kap. XIV, S. 108.
36 Leviathan, Kap. XLVI, S. 508.
37 K.-M. Kodalle, Thomas Hobbes, Logik der Herrschaft und Vernunft des Friedens, Miinchen
1972, S. 43.
39 Elements of Law, Kap. IX, 4.
40 Ibid. Kap. IX, 8.
41 R. Kosellek, Kritik und Krise, Freiburg-Miinchen 1959, S. 18.
44 De Cive, Kap. I, 2.
45 Leviathan, Kap. XIII, S. 96.
46 Hiob, 41. 26.
47 De Cive, Kap. I, 2.
Diskussion
Karl-Peter Markl: Wenn man die Anthropologie als Beschreibung des Naturzustan-
des nimmt - und das ist nicht das, was Sie, Herr Freund, als Referatssubjekt und
Individuum, als Person unter Recht beschrieben haben, sondern das ist eine andere
Art von Individuum -, so ergibt sich die Frage nach Qualitat und Eigenart der Axio-
matik. Axiomatik ist dabei, so finde ich, ein Schliisselwort. Wenn in der vorausge-
gangenen Diskussion nebenbei einmal gesagt worden ist, Axiome seien austauschbar,
so ist dies nicht immer so, sondern nur innerhalb positivistischer Gebaude. Mit den
Axiomen, die Hobbes in der Geometrie entdeckt zu haben glaubte, verhalt es sich
anders, das sind Axiome, die man nicht umgehen, nicht auswechseln kann. Die Fra-
ge an Hobbes ist, ob seine Beschreibung des Naturzustandes mit diesen Regeln, die
selbst zur Beschreibung gehoren, in diesem Sinne axiomatisch ist, oder ob an diesen
Axiomen etwas kiinstliches ist, in dem Sinne, daB sie auch anders hatten ausfallen
konnen. Man kann diese Frage vielleicht teilweise dadurch beantworten, daB man
angibt, wo der Begriff von Furcht einzuordnen ist. 1st er wirklich nur das Ergebnis
von anderen grundlegenden Passionen, oder ist er vielleicht auch schon ungeschrie-
ben bei Hobbes eine Motivation iiberhaupt, um einen so axiomatischen Ansatz zu
verfolgen.
Klaus-M. Kodalle: Herr Freund, gestatten Sie mir zwei Anmerkungen. Herr Willms
hat hier die These vertreten - ich verkiirze unbillig -, "Freiheit in sich" sei apore-
tisch und im Grunde nur als staatlich gesetzte denkbar. Bei Ihnen hore ich doch
noch anderes. Sie heben die Grundlagenfunktion der Anthropologie hervor und stel-
len gerade eine Bestimmung des Menschen heraus, die komplexer und reicher ist als
die dann auf ihr basierende Definition des politis chen Subjekts, wie sie fiir die Kon-
struktion des Leviathan benotigt wird. Daraus folgere ich: die Selbstkonstitution ist
nicht schlechthin identisch mit dem Akt der Konstitution des Selbst als Biirger.
Letzteres lieBe sich dann vielmehr als Folge einer Selbstsetzung begreifen, die in
sich gepragt ist durch Qualifikatoren, die politisch womoglich disfunktional sind.
Ich rufe eines Ihrer Beispiele in Erinnerung: der Furcht kommt in der Theorie
des Politischen eine wichtige Rolle ZU; nach MaBgabe der zugrundeliegenden entfal-
teten Anthropologie hingegen miiBte der Mut dominieren. Aber ist deshalb der Mut
apolitisch? GewiB, innerhalb des funktionalen Staatsgebildes des Hobbes ist Mut
keine biirgerliche Tugend. Der Biirger tritt gleichsam beiseite und laBt den Souveran
agieren. Indessen, fiir den KonstitutionsprozeB des Leviathan ist doch der Mut die
ausschlaggebende Disposition - ganz gemaB jener emphatischen Formel, die Sie am
SchluB zitiert haben! Um die desolate Verfassung des Ich im dilemmatischen Natur-
zustand, in dem ja eigentlich alles gegeben ist einschlieBlich der Dimension morali-
scher Selbstbestimmung, - um diese desolate Verfassung zu iiberholen und sich ge-
gen das begriindete MiBtrauen zu stemmen, bedarf es einer energischen Biindelung
und Neuausrichtung des Willens. Ich dachte, in dieser Griindungsdimension der Ord-
nung hat der Mut durchaus seine politische Bedeutung.
124 Diskussion
Herbert Schnddelbach: Meine Frage bezieht sich auf die Anthropologie. Das Wort
"Anthropologie" kann ja zwei Bedeutungen haben. Einmal bezeichnet es eine Lehre,
die die Frage beantwortet, was der Mensch sei, und zwar aus der Perspektive des
Beobachters, der auf diese merkwiirdige Gattung hinsieht und dann sagt: "Also die
Menschen sind solche oder solche Wesen". Aber "Anthropologie" kann auch als
Name fiir die Antwort auf die Frage erscheinen, wer wir sind, und dann ist Anthro-
pologie eine entfaltete Selbstinterpretation des Philosophierenden. Dies wird zu an-
deren Ergebnissen als im ersten Fall fiihren, was nicht bedeutet, dag in der Beant-
wortung der Frage, als was wir uns selbst sehen miissen, nicht auch empirische Dinge
eine groge Rolle spielen werden. Mich wiirde nun interessieren, wie Sie die Anthro-
pologie von Hobbes einordnen. Versteht man sie mehr explikativ als Selbstverstan-
digung, dann ware damit viel iiber die Aktualitat von Hobbes gesagt, was nicht der
Fall ware, wenn man seine Lehre vom Menschen als eine gegenstandliche Theorie
der Menschengattung auffagte, die wir doch heute als veraltet ansehen miigten.
Georg Geismann: Wenn wir einmal annehmen, dag es Hobbes gelungen sei, eine
schliissige Theorie der Legitimation von Herrschaft zu entwickeln, dag er also seinen
Satz, es sei ein "dictamen rectae rationis", aus dem "status naturalis" herauszutre-
ten und in Gemeinschaft mit allen anderen in einen "status civilis" einzutreten, also
Staat zu "machen", wirklich stringent begriindet habe; wenn wir also das einmal an-
nehmen, dann miissen wir die Frage aufwerfen, ob er fiir diese Begriindung irgend-
welche Annahmen iiber die Natur des Menschen, also irgendwelche anthropologi-
schen Voraussetzungen benotigte. Ich leugne durchaus nicht, dag der Leviathan
eine Fiille anthropologischer Bemerkungen vielfacher Art enthalt. Nur meine ich,
dag man sie streichen konnte, ohne dadurch die Stringenz des rechtsphilosophischen
Begriindungszusammenhanges zu schwachen. Vermutlich sind die ergreifenden Pas-
sagen iiber die Wirklichkeit des englischen Biirgerkrieges fiir jene Leser bestimmt, die
sich leichter iiberreden als iiberzeugen lassen.
Ich bin des weiteren der Ansicht, dag eine Reihe scheinbar anthropologischer
.i\ugerungen, die sich bei Hobbes finden, wenn er etwa iiber "power" und "striving
for power after power" und Ahnliches redet, sich sehr prazise in den rechtsphiloso-
phischen Gedankengang einordnen lassen, und dann verschwinden sie als anthropo-
logische Voraussetzungen. Das mochte ich in wenigen Satzen skizzieren.
Ich behaupte: Hobbes macht drei anthropologische Voraussetzungen, die alle
drei fiir die Konstituierung des rechtsphilosophischen Problems erforderlich sind,
von denen aber keine einzige in den rechtsphilosophischen Begriindungszusammen-
hang eingeht. Diese Voraussetzungen sind:
1) Menschen sind Wesen, die auf Grund von vorgestellten Zwecken ihre augeren
Handlungen bestimmen konnen:
2) Menschen sind Wesen, die auf Grund ihrer nicht-autarken biologischen Natur von
ihrer freien Willkiir auch Gebrauch machen, also handeln miissen;
3) sie tun dies unvermeidlich in einem endlichen Raum-Zeit-Kontinuum, also in Ge-
meinschaft mit anderen Menschen. Und das beriihmt-beriichtigte, buchstablich
erst mit dem Tode aufhorende "ewige und rastlose Streben nach Macht und im-
mer neuer Macht" (nicht: "immer mehr Macht"!) bedeutet nichts anderes als die
triviale Tatsache, ~ Menschen Tag fiir Tag aufs neue Mittel fiir die Befriedigung
ihrer Bediirfnisse benotigen.
Diskussion 125
Diese drei Tatbestande nun benutzt Hobbes in Kap. 13 des "Leviathan" zur Charak-
terisierung des Naturzustandes im Sinne eines hypothetischen Konstrukts oder,
wenn Sie wollen, einer Vernunftidee. 1m Hinblick auf diese Idee nun erweist sich
das Kap. 14 als das entscheidende des ganzen Leviathan, weil Hobbes darin die ju-
ridischen Konsequenzen aus der Widerspriichlichkeit des Naturzustandes zieht. Die
Tatsache, dag Menschen zur Selbsterhaltung natiirlicherweise gezwungen sind, fiihrt
zum vernunftgegebenen Recht auf eben diese Selbsterhaltung. Damit setzt das Kapi-
tel 14 ein. Und erst dieser Tatbestand fiihrt zur juridischen Widerspriichlichkeit des
Naturzustandes, die Hobbes dann dazu befugt, das beriihmte "dictamen rectae
rationis" zu formulieren. AIle Interpretationen, die den Naturzustand als einen aso-
zialen Zustand interpretieren und die Frage aufwerfen, ob der Mensch von Natur
zur Gemeinschaft fahig sei, gehen in Bezug auf Hobbes am Wesentlichen vorbei.
Selbstverstandlich sind die Menschen fiir Hobbes zur Gemeinschaft fiihig. Sie sind
im Naturzustand lediglich nicht zu einer Rechtsgemeinschaft fahig, - und zwar aus
dem sehr einfachen Grund, weil der Naturzustand ein juridisch widerspriichlicher
Zustand, ein a-rechtlicher Zustand ist.
Die genannten drei anthropologischen Voraussetzungen sind, wie gesagt, konsti-
tutiv fiir das Problem: streicht man eine von ihnen, dann erreicht man nicht eine
ProblemlOsung, sondern eine Problemeliminierung. Sie "gelten", wo immer und
wann immer es menschliche Gemeinschaft gibt. Ihre Annahme ist rechtsphiloso-
phisch notwendig und hinreichend zugleich, urn die conditio humana zu bestimmen.
Kein Rechtsphilosoph kann ohne sie auskommen. Viele Rechtsphilosophen haben
sehr viel weitergehende Annahmen gemacht. Es war die groge geschichtliche Tat
von Hobbes, begriffen zu haben, dag man auf derartige weitergehende Annahmen
fiir eine stringente ProblemlOsung nicht nur verzichten kann, sondern auch verzich-
ten mug.
Wilfried Rohrich: 1m Referat von Herrn Freund beziehe ich mich auf die Bedeu-
tung der "Furcht". In diesem Zusammenhang kann man auf das Bild von Prome-
theus (Leviathan, Kap. 12) verweisen: Mit Bediirfnissen, Furcht, Sprache und sub-
jektiver Vernunft ausgestattet, sucht das Individuum im Hobbesschen Naturzustand
nach einer zukiinftigen Sicherung. Der Mensch gleicht Prometheus; denn "wie Pro-
metheus, d.h. der Weitsichtige, an den Berg Kaukasus gefesselt war, ein Ort, der eine
weite Aussicht gestattet, wo ein an seiner Leber fressender Adler am Tag ebensoviel
verschlang wie nachts hinzuwuchs, so nagt auch die Furcht vor Tod, Armut oder
einem anderen Ungliick den ganzen Tag iiber am Herzen des Menschen ... "
Ulrich WeiJS: Wenn er sich auf Erzeugung als geradezu eine anthropologische Kate-
gorie bei Hobbes bezieht, so hat Herr Freund m.E. voll ins Schwarze getroffen. Ich
mochte die Ausfiihrungen urn eine Perspektive wissenschaftstheoretischer Art er-
ganzen, die bei unserem Symposion bislang zu kurz gekommen ist, obwohl die Wis-
senschaftstheorie bei Hobbes systematisch ausgearbeitet vorliegt und auch in einer
Reihe von Publikationen (vor allem der letzten zehn Jahre) intensiv behandelt wur-
de. Letztlich bewegt man sich bei Hobbes' Wissenschaftstheorie immer noch im
anthropologischen Kontext, denn neben der Konstruktion von Staaten ist es vor al-
126 Diskussion
lem die rationale Konstruktion von universalen Begriffen und Theorien, welche den
Menschen nach Hobbes spezifisch auszeichnet.
Der in seiner Pragnanz wie Brisanz kaum zu iiberbietende wissenschaftstheoreti-
sche Grundsatz des Hobbes lautet: "ubi ergo generatio nulla, ... , ibi nulla philo-
sophia intelligitur." (De Corpore 11,8) Obersetzt heiBt das: Wo es keine Erzeugung
gibt, dort gibt es auch keine Wissenschaft. Oder kurz und biindig: Der Mensch ver-
steht nur das, was er macht. Hobbes verstand darunter ein manuelles wie intellek-
tuelles Machen und stellte es ins Zentrum der Begriindung von Wissenschaft. Hobbes'
Grunddisziplin, die Physik, in der die Galileische Mechanik in einer Reihe von Axio-
men systematisiert wird, belegt Hobbes' Methode der Erzeugung exemplarisch am
Beispiel der drei Grundbegriffe (1) Karper, (2) Bewegung und (3) Ursache/Wirkung.
Zu (1): Karper wird von Hobbes nicht identifiziert mit sensualistisch erfaBbaren,
in welcher Form auch immer wahrnehmbaren raumzeitlichen Gegenstanden, son-
dern gemeint sind sogenannte Korpuskeln, "kleine Karper". Bezeichnenderweise
sind dies nicht Karper, die durch Zerteilung wahrnehmbarer Gegenstande in immer
kleinere Teile entstehen, sondern es sind denkbar kleinste Karper. Das heiBt: Ein
Korpuskel ist so klein, daB es sich aller Wahrnehmung und Beobachtung sowie aller
technischen Teilbarkeit prinzipiell entzieht und nur noch im Intellekt als rationale
Recheneinheit existiert. Hobbes hat sich daher entschieden gegen jeglichen Atomis-
mus gewandt, der immer noch an kleinsten materiellen Einheiten festhalt. Zu (2):
"Matter in motion" kannte man als Axiom der Hobbesschen Physik formulieren.
Auch hier ist letztlich nicht eine wahrnehmbare Bewegung gemeint, sondern das,
was Hobbes mit den Termini "conatus" bzw. "endeavour" bezeichnet, meint eine
kleinst denkbare Bewegung in einem Moment und einem Punkt. Mathematisch aus-
gedriickt, handelt es sich urn ein Bewegungsdifferential, eine rein intellektuelle Kon-
struktion. Zu (3): Hinsichtlich der Kausalitat hat Kant das Wesentliche gesagt.
Hobbes hat jedoch soviel schon erkannt, daB die Begriffe Ursache und Wirkung und
die mit ihnen bezeichnete Relation wohl auf Erfahrung anwendbar, jedoch nicht
aus Erfahrung ableitbar sind und ein intellektuelles Konstrukt darstellen.
Das Machen der Ratio nennt Hobbes Methode und hebt sie gegeniiber aller Sub-
stanzialitat der Dinge und aller Sensualitat des perzipierenden Menschen als "mentis
opus", Werk des Geistes, heraus (vgl. De Corpore II 7,5). Hier zeigt sich, was Erzeu-
gung heiBt und wie sie sich im intellektuellen Konstrukt der Wissenschaft erprobt
und dokumentiert. Hier liegt auch der Schliissel zum Verstandnis des beriihmten
"mos geometricus", in dem sich manuelles und rationales Konstruieren vereinigen.
Die Ratio schafft die Begriffe der Mathematik und deren Strukturen, die sich nicht
aus Erfahrung ableiten lassen. Und zugleich resultiert aus konstruktiven Operatio-
nen das spezifisch geometrische Wissen urn Figuren und deren Gesetzlichkeit: DaB
ein Kreis der geometrische Ort all derjenigen Punkte ist, die von einem gegebenen
Punkt gleich weit entfernt sind, weiB ich, wenn ich einen Zirkel nehme, dessen ei-
nen Schenkel fixiere, den anderen Schenkel darumherumfiihre und somit einen
Kreis konstruiere. "More geometrico" sind auch die Axiome bei Hobbes zu verste-
hen. Wir entdecken die Grundsatze nicht, heben nicht etwas ans Licht der Vernunft,
was verborgen immer schon da ist, sondern wir konstruieren die Axiome und defi-
nieren sie operativ. Damit ist Hobbes der wissenschaftstheoretische Vorlaufer einer
konstruktiven Begriindung des Wissens, wie sie in unserem Jahrhundert im Opera-
tionalismus Hugo Dinglers und im Konstruktivismus der Erlanger Schule geleistet
wurde.
Diskussion 127
Julien Freund: Damit bin ich mit Ihnen ganz einverstanden. Ich habe in meinem
Referat den Satz gebracht, wo Hobbes sogar die Wissenschaft als Einrichtung, insti-
tutio bezeichnet. Wissenschaft ist eine Konstruktion wie die Politik. Hobbes ist der
erste groBe Denker des Artefakts, im doppelten Sinn des Technischen und des Kon-
ventionellen.
Reinhard Brandt: Sie stellen Furcht (der Untertanen) und Ruhm (des Souverans)
einander gegenuber. Aber fear und glory bilden in Hobbes' politischer Theorie kein
Gegensatzpaar. Der "King of the Proud" ist nicht, wie Sie ubersetzen, der "Konig
des Ruhms", sondern der Konig, der die Stolzen niederwirft.
Julien Freund: Zuerst mochte ich sagen, daB die Anthropologie bei Hobbes keine
Beschreibung des Naturzustandes ist. Wenn sie dies ware, wiirden wir immer noch
im Naturzustand leben. Nie wiirde in diesem Fall die Anthropologie die Vorausset-
zung einer politischen Theorie bilden konnen. Das bedeutet auch, daB bei Hobbes
die Anthropologie keine Politik ist. Sie ist nur die Voraussetzung fUr die Konstruk-
tion der Politik.
Hat damit Hobbes seine theoretischen Ziele erfiillt? Er ist so weit gegangen als er
konnte. Ich glaube, es gibt keinen Schriftsteller, der seine Ziele ganz erfUllt. Andere
sind vielleicht we iter gegangen als Hobbes, aber man kann seine Ziele nicht an den
Zielen der anderen messen. Er hat ein System aufgebaut, ein, wie er sagt, abstraktes
System, urn so von der Wirklichkeit Rechenschaft zu geben.
Es wurde auch gesagt, daB es bei Hobbes keine Selbstreproduktion gibt. Das gilt
fiir den Staat, wei I er einmal geschaffen ist. Es gibt aber eine Selbstreproduktion des
Menschen, weil er the artificer von sich selbst ist. Anthropologie ist nicht Biologie.
Die Anthropologie gibt nur Rechenschaft davon, daB der Mensch der Erzeuger sei-
ner selbst ist. Diese Selbsterzeugung ist vielleicht eine Simulation, oder wie es in der
Einleitung des Leviathan heiBt: eine Nachahmung. Dies ist wieder etwas Kunstliches.
Ich wiirde daher zugeben, daB fur Hobbes die Technik die groBe Simulation im
Weltgeschehen ist.
Nun, warum bedarf es einer Anthropologie, urn das politische Leben zu verste-
hen? Gerade weil der Staat ein kiinstliches Produkt ist und, als Folge, das politische
Handeln erzeugt. Zuerst muB man den Leviathan aufstellen, urn Politik treiben zu
konnen. Das scheint mir der Grundgedanke von Hobbes zu sein. Daher seine Oppo-
sition zu Aristoteles. 1st der Mensch ein soziales, d.h. politisches Wesen von Natur
aus, dann ist die Politik eine anthropologische AuBerung an sich. Der Staat ist nicht
mehr eine Konstruktion, sondern eine natiirliche Artikulation des Menschen. Des-
halb konnte Aristoteles nur eine Theorie der Regierungen oder Regime aufstellen,
aber keine echte politische Theorie, da fur ihn der Mensch von Natur aus ein politi-
sches Wesen ist und der Staat etwas NaturgemaBes. Das gilt auch fUr die Theologen,
die in der Gesellschaft und in der Politik eine Wirksamkeit der Gnade Gottes erblik-
ken. Doch mochte ich nicht das Problem der politischen Theologie anschneiden. 1st
in der Politik etwas zu andern, weil sie die Folge einer kunstlerischen Konstruktion
ist, wie der Leviathan, kann nur die Anthropologie eine Rechtfertigung der Politik
anfiihren.
128 Diskussion
Ich habe den Naturzustand als asozial geschildert. Man hat mir gesagt, dag es bes-
ser ware, diesen Zustand als a-rechtlich zu bezeichnen. Nun spricht aber Hobbes von
einem Naturrecht, und zwar gerade bezogen auf den Naturzustand. Was richtig ist,
ist folgendes: im Naturzustand gibt es ein Recht auf alles. Die Frage ist, ob ein Recht
auf alles noch ein Recht ist. Ich glaube, ~ fiir Hobbes das echte Recht eine Kon-
struktion ist, wie die Gesellschaft und der Staat. Die Gesellschaft kommt mit dem
Recht zustande, weil etwas verboten wird. Der Staat oder der Leviathan ist die
Macht, die dieses Recht schiitzt und den Menschen zu einem Biirger macht. Aus die-
sem Grunde meine ich, dag der Naturzustand nicht etwas Antisoziales, sondern
Asoziales ist. Er ist keine Gesellschaft. Wenn wir Recht iiber alles haben, dann ist al-
les erlaubt und dann hat es keinen Sinn mehr, von Recht zu sprechen. Was wir
Recht nennen, ist ein Produkt der Vernunft, also ein Artefakt.
Das ist nur eine grobe Antwort, denn das Problem der Beziehungen zwischen
Recht und Gesellschaft ist viel komplizierter bei Hobbes. lch mochte nur eines hin-
zufiigen. Hobbes ist ein indirekter Vorganger des Existentialismus. Der Staat ist fUr
ihn eine Existenzbedingung. Man hat Prometheus erwahnt. Hobbes betont beson-
ders dieses Bild. Prometheus ist der Mann des Kiinstlichen. Es scheint mir, dag Hob-
bes koharenter ist, als man gesagt hat. Will man diese Koharenz in seiner Philosophie
herausstellen, ist seine Theorie des Kiinstlichen dafUr ein Schliissel.
Die Anthropologie ist nicht Wissenschaft der Natur, sondern die Wissenschaft der
kiinstlichen Fahigkeiten des Menschen, oder besser gesagt: sie ist die vorauszuset-
zende Vermittlung zwischen den natiirlichen Leidenschaften und der Kunst der Ver-
nunft.
Ludwig Siep
Vertragstheorie - Ermachtigung und Kritik von Herrschaft?
In der Einleitung seines zuerst 1936 erschienenen Buches tiber die Geschichte des
Sozialvertrags entschuldigt sich John W. Gough daftir, eine Gedankenfigur zum Ge-
genstand seiner Untersuchung gemacht zu haben, die allenthalben als "the most
outworn, the most derided by critics" gelte.! Und noch 1965 heigt es in Alfred
Voigts Quellensammlung tiber den Herrschaftsvertrag: "Der Gegenstand dieser
Quellensammlung wird Befremden hervorrufen oder Lacheln tiber eine langst abge-
tane Sache".2 Zu solchen Entschuldigungen besteht heute kein Anlag mehr. Ver-
tragstheoretische Argumentationen sind wieder en vogue - und das nicht nur in der
Staatsphilosophie, sondern auch in Fragen der Grundlegung von Moral tiberhaupt.
3
In der amerikanischen Philosophie spricht man yom "neo-contractarianism", und
es ist ftir unser Thema interessant, dag sich einer seiner Hauptvertreter, James
Buchanan, gerade tiber Hobbes mit einem anderen, John Rawls, zu verstandigen
sucht: "A Hobbesian Interpretation of the Rawlsian Difference Principle" lautet
das 14. Kapitel von Buchanans Buch "Freedom in Constitutional Contract".4 Ich
werde auf diesen "Einigungsversuch" spater noch eingehen, denn ich mochte mich
in diesem Referat nicht auf eine Erorterung des Vertrags bei Hobbes beschranken,
sondern einige Uberlegungen zu der Frage ansteilen, was das Vertragsmodell fUr die
Staatsphilosophie leistet, ob es die Ableitung normativer Aussagen gestattet und ob
es eindeutige Kriterien ftir das Mag erlaubter Herrschaft liefert.
1.
Welche Bedeutung hat der Vertrag ftir die Staatsphilosophie des Thomas Hobbes?
In Hobbes' wirkungsmachtigster Schrift, dem Leviathan, finden sich dazu zwei zu-
mindest gegensatzliche Augerungen. In der Einleitung schreibt Hobbes: "Endlich
aber gleichen die Vertrage und Ubereinkommen, durch welche die Teile dieses poli-
tischen Korpers zuerst geschaffen, zusammengesetzt und vereint wurden, jenem
,Fiat' oder ,Lagt uns Menschen machen', das Gott bei der Schopfung aussprach".5
Vergegenwartigt man sich, ~ dieser Erschaffungsakt des politischen Korpers (body
politic) sein "Es werde" an das Chaos des asozialen Naturzustandes richtet, dann
mug es verwundern, dag nach dem 17. Kapitel Vertrage den Zustand des Krieges
aller gegen aile nicht aufheben konnen, denn "Vertrage ohne das Schwert sind blo-
ge Worte und besitzen nicht die Kraft, einem Menschen auch nur die geringste Si-
cherheit zu bieten" (131).
130 Ludwig 5iep
Dag fiir Hobbes der Sozialvertrag "the highest expression of political creativity"
sei, hat Sheldon S. Wolin in seinem Buch "Politics and Vision" besonders heraus-
gestellt. Reduziere man die Bedeutung des Vertrages auf das Element willentlicher
Ubereinstimmung, so begreife man nicht "the tremendous hold which it had for the
writers of the seventeenth and eighteenth centuries".6 Die Faszination der Vertrags-
theorie liege in dem von Hobbes zuerst auf den Begriff gebrachten Bewugtsein der
Moglichkeit urspriinglicher und prinzipiell jederzeit wiederholbarer Schopfung bzw.
Neuschopfung des "politischen Universums". Indessen - und das beweist die Stelle
aus dem 17. Kapitel - ist das Schopfertum des Menschen von demjenigen Gottes
doch wesentlich verschieden. Frei ist der Mensch namlich nur zur Erschaffung von
Namen, Bedeutungen, sozialen Regeln - aber nicht zur Erschaffung von Natur, auch
nicht zur Erschaffung der Materie des politischen Universums. Der Mensch erschafft
sich nicht selbst, sondern allenfalls den kiinstlichen Menschen des Staates. Und so
sehr dieser auch an Macht und Kraft den natiirlichen Menschen iibersteigt, so sehr
ist er doch auch yom Mechanismus der korperlichen und emotionalen Krafte des
Menschen abhangig. Nur mittels der Ausnutzung dieses Mechanismus', mit Furcht
und Zwang, l[gt sich dem Regelwerk, das den politis chen Korper konstituiert, Le-
ben einhauchen - nicht mit dem blogen "Es werde" des Vertrages.
7
Ja man kann
nicht einmal sagen, ~ dem Vertrag das Primat bei diesem Schopfungsakt zu-
kommt. Die Bildung eines " commonwealth " durch Gewalt und Eroberung ist eben-
sosehr die Erschaffung eines rechtm[gigen Staates wie die durch vertragsmagige
Einsetzung eines Souverans. 1m Hinblick auf die Grundlagen des Staates gilt fiir
Hobbes, dag auch unter Todesdrohung erpregte Unterwerfungsvertrage giiltig sind.
Freie, moglicherweise revidierbare Zustimmung - noch fiir Hegel ein "essential" des
Staatsvertrages, und ein Grund ihn zu verwerfen
8
- ist fiir Hobbes keine Bedingung
des Zustandekommens rechtm[giger Staatsgewalt.
Wozu dann iiberhaupt die Rede yom Vertrag? Staatsgriindende Kreativitat lagt
sich doch auch durch die Darstellung einer Technik des Machterwerbs und der Staats-
eroberung in Gang bringen und beschreiben - wie dies der andere "Bosewicht" am
Beginn der neuzeitlichen Staatsphilosophie, Machiavelli, getan hatte.
Der schon anfangs zitierte John Gough hat vermutet, dag Hobbes die Vertrags-
theorie nur benutze, urn seinen wissenschaftlichen und politischen Gegnern, die fiir
eine eingeschrankte Souveranitat des Konigs eintraten, ihr Hauptargument aus der
Hand zu nehmen: "by a clever manipulation, he made it an argument for absolut-
ism instead of for the right of resistance, and so turned the tables on his adversar-
ies".9 Von zwei Bosewichtern ist also Hobbes der schlimmere: statt sich zum Pri-
mat der Machttechnik zu bekennen, schliipft er in die Maske des Gegners und fiigt
dadurch der liberalen Vertragstheorie einen schwereren Schlag zu als ihre offen en
Gegner: "Hobbes cut away the ground on which a genuine contractual obligation to
political obedience might have stood" (ebd.).
Indessen iibersieht die These von der volligen Scheinhaftigkeit der Vertrags-
theorie bei Hobbes, dag der Vertrag nicht nur Schopfungsakt, sondern auch das
Band zwischen den Teilen eines im eigentlichen Sinne politischen oder institutionel-
len Korpers ist. Beruhten die sozialen Beziehungen auf der standigen Anwendung
Vertragstheoyie - Ermiichtigung und Kritik von Herrschaft? 131
physischer Gewalt, so hatten wir es nicht mit einem kiinstlichen, auf verniinftiger
Nachahmung gottlicher Weisheit beruhenden sozialen "Lebewesens" (animal) zu
tun, sondern mit bioBer, vernunftloser Natur. Bereits die Einsicht, daB Widerstand
auf die Dauer sinnlos ist, geht, wenn sie zu einem fiir beide Seiten relativ veriaBli-
chen "Abriistungszustand" fiihrt, einen Schritt iiber bloB natiirliche Kriifteverhalt-
nisse hinaus in Richtung auf ein Zusammenleben nach kiinstlichen, dauerhaften,
wechselseitig vorteilhaften, d.h. verniinftigen Vereinbarungen. Hier hat Buchanan
mit seinem "disarmament-contract" zu Recht an Hobbes angekniipft.
Man muB also zur Frage nach der Bedeutung des Vertrages bei Hobbes sagen: ob-
wohl der Vertrag nicht fiir sich, sondern nur zusammen mit den natiirlichen Mitteln
von Drohung und physischem Zwang seine staatskonstituierende Funktion ausfiillen
kann, ist er nicht bedeutungslos, sondern das Fundament des eigentlich politischen,
nicht naturhaften, sondern auf verniinftigen Willensakten beruhenden Gemein-
wesens.
Nun habe ich mit dieser These iiber die Bedeutung des Vertrages schon einen
Vorgriff auf die Art oder das Modell von Vertrag gemacht, das Hobbes in seiner
Staatsphilosophie benutzt: wechselseitige, unter Urns tan den stillschweigende, nicht
unbedingt ungezwungene, aber doch auf eigenem Interesse beruhende Zustimmung
zu einer dauerhaften gemeinsamen Handlungsregel. 1st das nicht eine viel zu enge
Interpretation des Hobbesschen Vertrages? Enthalt der nicht zumindest Elemente
der alt-testamentarischen, in der Reformation bekraftigten Idee des Bundes des Vol-
kes mit seinem Gott?lO 1st es nicht verfehlt, den Vertrag iiberhaupt, wie Gough das
tut, als genuin liberales, individualistisches Denkmodell anzusehen und daran die
Berechtigung seiner Benutzung zu messen?
Urn die "Spannweite" des Hobbesschen Vertragsgedankens nicht von vornherein
zu unterschatzen, tut man gut daran, mindestens drei Vorstellungen der Errichtung
staatlicher Herrschaft durch Vertrag im Auge zu behalten - wobei ich die Frage der
Unterscheidung bzw. des Verhaltnisses von Gesellschafts- und Herrschaftsvertrag
hier zunachst iibergehe. Diese drei Formen haben in der Geschichte des Vertrags-
gedankens eine maBgebliche Rolle gespielt, sie haben Hobbes beeinfluBt und wer-
den von ihm auch - wenngleich in nicht ganz unverschliisselter Form - seiber dis-
kutiert. Ich meine einmal die Vorstellung eines Tausch- oder Kaufvertrages
ll
, in
dem sich die kiinftigen Biirger eines Gemeinwesens urn des eigenen Vorteils willen
bestimmter Rechte bzw. neutraler gesprochen Entscheidungskompetenzen endgiil-
tig begeben, urn dafiir bestimmte Giiter, namlich Schutz von Leib und Leben oder
auch durch andere Biirger ungestorte Verfiigung iiber Sachen zu erhalten. Zweitens
die Idee eines Bundes, d.h. eines willentlichen Zusammenschlusses zur Verwirkli-
chung einer bestimmten gemeinsamen Lebensweise, die allen als unbedingter Zweck
des individuellen und gemeinsamen Handelns gilt. Drittens die Idee der Beauftra-
gung eines Einzelnen oder einer Gruppe mit dem Schutz von Rechten oder mit be-
sonderen Aufgaben, an deren Erfiillung die Zustimmung und eventuell auch der
zeitweilige Verzicht auf die Ausiibung bestimmter Rechte gebunden ist.
Historisch gesehen treten diese drei Vorstellungen yom vertraglichen Ursprung
der Herrschaft natiirlich oft in "Mischungen" auf, und ich will nicht ausschlieBen,
132 Ludwig 5iep
daB auch noch andere Vorstellungen hinzukommen.
12
Man kann sie aber - wie mir
scheint - im Hinblick auf Hobbes vernachlassigen. Flir mein Thema wichtig ist da-
gegen, dag aile drei Vorstellungen sowohl herrschaftsermachtigende wie herrschafts-
begrenzende Aspekte enthalten.
Ubertragt man das Tausch- oder Kaufvertragsmodell auf die Beziehungen zwi-
schen den Individuen und der "Obrigkeit" - egal ob es sich urn einen einzelnen oder
eine Korperschaft handelt und egal auch, ob sie durch den Vertrag erst zustande
kommt oder schon vorher handlungs- oder gar rechtsfahig war - dann liegt das "er-
machtigende" Moment in der volligen Entaugerung von Rechten und in der Unrevi-
dierbarkeit des Vertrages. Einmal vollzogene vollstandige Ubertragungen von Rech-
ten binden nicht nur die "Kontrahenten", das "pacta sunt servanda" gilt auch flir
deren Rechtsnachfolger. Die "konservative", die Rechte der Monarchie verteidi-
gende Vertragstheorie des Mittelalters hat dieses Moment stets betont.
Andererseits - und hier liegt die Moglichkeit zu herrschaftsbegrenzenden Konse-
quenzen - setzt auch das Entaugerungsmodell voraus, daB beide Seiten etwas zum
Tausch anzubieten haben. Verpflichten sich daher die Individuen zur Begrenzung
ihrer Handlungsmoglichkeiten, so erscheinen diese als ihre urspriinglichen oder
"natiirlichen" Rechte. Insofern also Herrschaft begriindet wird durch die Entauge-
rung des urspriinglichen Rechtes, die Moglichkeiten und Grenzen des Handelns selbst
zu bestimmen, "pagt" dieser Vertragsgedanke nicht zu einer "reinen" Theorie des
Gottesgnadentums, sondern legt den konkurrierenden Gedanken yom Ursprung der
Herrschaftsrechte beim Volke nahe. Das mug natlirlich nicht fortdauernde Volks-
souveranitat bedeuten, schon gar nicht im nach-rousseauschen Sinne. 1m romischen
Recht der Kaiserzeit etwa konnte die lex regia auf die Rechte des Volkes zuriickge-
flihrt und gleichzeitig die uneingeschrankte Souveranitat des Kaisers anerkannt
werden - gemag dem Justinianischen Satz "quod principi placuit legis habet vigo-
rem".13
Das zweite in der Vertragstheorie immer wieder benutzte Modell, die Idee eines
Bundes zum Zweck der Verwirklichung eines Lebensideals, hat flir den Vertrag des
Volkes mit seinem Herrscher - der etwa nach dem Vorbild des Alten Bundes ein
dem Bund mit Gott untergeordneter Vertrag ist - ebenfalls sowohl herrschafts-
ermachtigende wie herrschaftsbeschrankende Konsequenzen. Prinzipiell wird ja der
Herrscher ebenso zum Beistand bei der Erflillung des Ideals verpflichtet wie jeder
der "Bundesgenossen". Insofern wird er bzw. seine Funktion zum Mittel flir die
Durchflihrung des eigentlichen Vertrags- bzw. Bundeszwecks. Auf der anderen Seite
verleiht dieses Ziel seinem "Instrument", dem Herrscher, auch eine absolute Digni-
tat. Beide Zlige sind in der mittelalterlichen Vertragstheorie besonders deutlich: der
Konig hat einen gottlichen Auf trag, der aber verfallt, wenn er die Versittlichung
nach christlichen Idealen nicht mehr fOrdert - wozu bereits sein schlechtes Vorbild
hinreichend ist.
Diese Bindung an einen bestimmten Zweck, des sen Erflillung jederzeit liberpriif-
bar ist, steht bei der dritten Grundvorstellung, der Beauftragung des Herrschers mit
der "Verwaltung" von Rechtsgiitern seiner Untertanen noch deutlicher im Mittel-
punkt. Denn hier ist der Herrscher nicht mehr das Instrument eines Absoluten ge-
Vertragstbeorie - Ermiicbtigung und Kritik von Herrscbaft? 133
geniiber seinen Untertanen, sondern garantiert deren Rechte gegen Dritte innerhalb
oder auBerhalb desselben Schutzverbandes. Man kann ihm daher nicht nur aus sitt-
lichen Griinden den Gehorsam verweigern, sondern aus "rechtlichen" Griinden das
Mandat entziehen. Aber dieses Mandat hat natiirlich auch eine bedeutsame herr-
schaftslegitimierende Funktion: es ist der fortwahrend erneuerte eigene Wille der
Beherrschten. Fiir die "herrschaftskritische" Seite dieser Vortellung ist daher ent-
scheidend, daB die Rechte der Einzelnen und Gruppen vor der Beauftragung klar
definiert sind und daB es eine ebenfalls klar festgelegte und funktionsfahige Ent-
scheidungsinstanz fiir Vertragsverletzungen gibt. Am unproblematischsten war dies
in solchen Feudal-Verhaltnissen, in denen die alten Rechte der Individuen und Stan-
de grundsatzlich den Rechten des Verbandes und seines Oberhauptes voraus- und
zugrundelagen. Bei der Dbernahme dieses Modells durch die "biirgerliche Gesell-
schaft" in der Theorie John Lockes kam alles darauf an, die alten Rechte durch vor-
staatliche Naturrechte zu ersetzen und ein yom Herrscher nicht manipulierbares
Entscheidungsverfahren iiber Vertragsverletzungen zu konstruieren - wobei Locke
bekanntlich in beiden Fragen nicht ohne die Autoritat Gottes auskommt.
Welcher dieser Vertragsideen kommt die Konzeption des Hobbes am nachsten?
Ich habe scho:1 gesagt, daB er von allen dreien beeinfluBt ist, mochte aber jetzt die
These vertreten, daB die erste Form, der "EntauBerungsvertrag", vorherrscht und
dadurch die herrschaftsbegrenzenden Momente der beiden anderen Vorstellungen
eliminiert werden. Am deutlichsten ist dies beziiglich der zweiten Vorstellung. 1m
18. Kapitel des Leviathan lehnt Hobbes die Berufung auf einen "mit Gott abge-
schlossenen Vertrag" als unzulassig ab, denn "es gibt keinen Vertrag mit Gott auBer
durch Vermittlung irgendeines Menschen, der die Person Gottes vertritt, was aber
nur der Statthalter Gottes tut, der die Souveranitat unter Gott innehat" (137). Aus
dieser Funktion des Souverlins als Statthalter Gottes folgert das 35. und 40. Kapitel
die Vereinigung von koniglicher und priesterlicher Gewalt. Man sieht also, daB Hob-
bes zwar das Moment der gottlichen Beauftragung des Herrschers iibernimmt
I4
, daB
er aber den Gedanken der Dberordnung des Bundes mit Gott iiber den mit dem
Herrscher und damit der Bedingtheit und Beschranktheit dieses durch jenen elimi-
niert. Indem der Herrscher nicht mehr zwischen Yolk und Gott steht, sondern auf
der Seite gleichsam des gottlichen Vertragspartners, verliert die "Bundesidee" ihre
herrschaftskritische Bedeutung.
IS
Ahnlich steht es mit dem Gedanken der Beauftra-
gung des Staatsoberhauptes mit Schutz und Fiihrungsaufgaben durch die eigentli-
chen Rechtssubjekte. Die naturrechtliche Konstruktion der uneingeschrankten Indi-
vidualrechte, auf deren Ausiibung durch den Vertrag zugunsten des eingesetzten
Schiedsrichters und Schutzherrn verzichtet wird, weist zunachst auf eine Orientie-
rung an diesem Modell hin. Aber Hobbes hat auch dessen herrschaftsbeschrankende
Komponente durch zwei Thesen beseitigt: einmal durch die Behauptung, daB es
einklagbare Rechte erst in einem "positiven" Rechtszustand gibt, der durch die
nicht kritisierbaren und inappellablen Gesetzesbefehle einer mit iiberlegener physi-
scher Gewalt ausgestatteten Autoritat begriindet ist. Zum anderen dadurch, daB er
den Herrschaftsvertrag vollstandig in den Gesellschaftsvertrag auflost: ein Vertrag,
der geniigend Sicherheit bietet, den Naturzustand zu verlassen, ist nur bei gleichzei-
134 Ludwig Siep
tiger Beauftragung eines Souverans mit dem Recht, die "Person" eines jeden zu "ver-
korpern" denkbar. Erst dann gibt es eine "societas", die Rechte hat und Rechts-
person ist - vor der Einsetzung des Souverans ist die "Menge" noch nicht "Person"
und kann keine Vertrage schliegen (vgl. Lev. 137).16
Die wesentlichen herrschaftslegitimierenden und moglicherweise auch herr-
schaftskritischen Momente des Hobbesschen Vertrages konnen also nicht auf die
zweite und dritte Vertragsvorstellung, den Bund bzw. den Beauftragungsvertrag zu-
riickgehen, sondern nur auf die erste, den EntauBerungsvertrag.
Dag Hobbes' Vertragskonzeption eine unbedingte Entaugerung von Rechten
vorsieht, wie wir sie yom Kaufvertrag her kennen, geht aus seiner Erorterung des
Vertrages innerhalb der Naturrechtsregeln (dictamina rectae rationis) hervor: "alle
Vertrage haben einen wechselseitigen Austausch von Rechten zum Inhalt" (Lev.
103). In den "Elements" unterscheidet Hobbes drei mogliche Formen solcher Kon-
trakte: entweder "erfiillen ... beide Parteien zugleich ... so wenn die Menschen
kaufen oder verkaufen oder tauschen; oder eine Partei erfiillt sogleich und der ande-
re verspricht, wie wenn man auf Kredit verkauft, oder aber keine Partei erfiillt so-
gleich, sondern beide vertrauen einander" (El. 103). Fragt man sich, welcher dieser
Formen der "institutionelle" Staatsvertrag des Hobbes entspricht - denn es "ist un-
moglich, dag es auger diesen dreien irgendeine Art von Kontrakt gibt" (ebd.) -,
dann kann es nur die erste sein. Zumindest seit dem "De Cive" ist klar, daB der in-
stitutionelle Staatsvertrag zwischen den sich vereinigenden Individuen abgeschlossen
wird, als zweiseitiger Vertrag eines jeden mit jedem.17 Dabei wird nicht nur von je-
dem versprochen, sein Recht auf alles zugunsten eines Souverans aufzugeben, der
iiber die "Mittel und Krafte" (DC 128) aller zur Sicherung des augeren und inneren
Friedens frei verfiigen kann - sondern dieses Versprechen wird auch sogleich erfiillt.
Denn ohne die wirkliche Konstituierung einer souveranen Gewalt bleibt, wie gesagt,
auch eine versammelte Menge im Naturzustand. Der Staatsvertrag zwischen den In-
dividuen erfiillt also die Form des Tausch- bzw. Kaufvertrages, auch wenn der
Rechtsaustausch keine neuen Rechte schafft, sondern nur durch wechselseitigen
Verzicht des Naturrechts auf alles bestimmte Rechte realisierbar macht.
Allerdings hat dieser Vertrag eine bei keinem zweiseitigen Kauf- oder Tausch-
vertrag anzutreffende Eigentiimlichkeit: das eigentliche "Gut" (vgl. Lev. 101), das
durch diesen Vertrag erworben wird, besteht nicht in der Leistung des Vertragspart-
ners, sondern eines Dritten, eben des eingesetzten Souverans. Er allein gewahrt den
Schutz, der "Zweck" (Lev. 135) des Vertragsabschlusses ist. Ihm gegeniiber wird
auch nicht nur auf Rechte verzichtet, sondern ihm werden Rechte iibertragen: "Ich
autorisiere diesen Menschen oder diese Versammlung von Menschen und iibertrage
ihnen mein Recht, mich zu regieren, unter der Bedingung, daB du ihnen ebenso
dein Recht iibertragst und alle ihre Handlungen autorisierst." (ebd.) Gleichwohl hat
Hobbes dieses Verhaltnis nicht als Vertrag gefagt, urn den Souveran nicht in eine
rechtliche Bindung gegeniiber den Biirgern zu bringen: weder als "Kaufer" noch als
Kreditnehmer, noch auch blog im Sinne eines Versprechens.
18
Die Rechtsform, die
an die Stelle des Vertrages tritt, ist vielmehr die "Autorisierung".19 Aber nicht im
Sinne der Verleihung eines begrenzten Mandates. Autorisierung bedeutet vielmehr
eine Art "Blankovollmacht", durch die sich jeder einzelne im vorhinein zum "Autor"
aller "Handlungen" der durch die Rechtsubertragung eingesetzten Autoritat macht
(vgl. Lev. 135). Der Hobbessche Vertrag besteht gleichsam darin, daB die zukunfti-
gen Staatsburger sich wechselseitig eine solche Blankovollmacht zugunsten eines
Dritten uberreichen. Ohne die Zustimmung dieses Dritten, der nicht einmal Ver-
tragspartner ist, kann der Vertrag auch von den Kontrahenten nicht aufgelost wer-
den (vgl. Lev. 136).
Auch wenn daher das Verhaltnis der Individuen zum Souveran nur Vertragsin-
halt, aber kein selbstandiger Tauschvertrag ist, so hat es doch die "herrschaftslegi-
timierenden" Eigenschaften einer endgliltigen, interessemotivierten EntauBerung
von Rechten. Fur das den Tausch motivierende Interesse an Sicherheit steht dabei
grundsatzlich alles zur Disposition - mit Ausnahme des einen Rechtes, dessen Aus-
tausch schlechterdings nicht als vorteilhaft vorstellbar ist: des Rechtes auf Selbst-
verteidigung gegen korperliche Gewalt. In diesem unverauBerlichen Recht liegt da-
her eine der Schranken, die selbst ein solches Vertragsmodell noch der Herrschaft
setzt: bei unmittelbarer Gefahrdung von Leib und Leben wird die Vertragsverpflich-
tung dem Naturrecht untergeordnet. Das ist die Basis fur Hobbes' Konzedierung
eines Rechts auf Gegenwehr bei Todesstrafe bzw. auf Flucht eingezogener Soldaten
(nicht bezahltcr Soldner) im Krieg (vgl. Lev. 169f.).
Man muB noch ein wei teres herrschaftsbegrenzendes Moment des Hobbesschen
Vertrages nennen. Es liegt in der Abschaffung aller auf Privilegien, privaten Vertra-
gen bzw. Schenkungen des Herrschers oder auch einfach Machtverhaltnissen beru-
hen den Teil-Herrschaften innerhalb des Staatsverbandes. Es ist die Zentralisierung
und Legalisierung der Macht im Staat, die von den unzahligen " Herrschaf ten", die
nicht auf die Gesetzgebungskompetenz des Souverans zUrUckgehen, befreit. Unter
diesem Gesichtspunkt ist Hobbes zu Recht unter die Vorlaufer des modernen
Rechtsstaates gezahlt worden.
20
Zwar verbietet der voluntaristische Gesetzesbegriff
des Hobbes, ihn so direkt mit der modernen Konzeption des Gesetzesstaates zu ver-
gleichen, wie Carl Schmitt das getan hat.
21
Aber gegen moderne Vereinfacher, wie
etwa Andre Glucksmann
22
, fUr die jeder Theoretiker der zentralen Staatsgewalt
ein Vorlaufer der Totalitarismen des 20. Jh. ist, muB an die "emanzipative" Funk-
tion der Beseitigung der alten feudalen und kirchlichen Partikular-Herrschaften
durch den modernen Staat erinnert werden. Nur die in bezug auf diese Zentral-
gewalt erprobten Formen der Herrschaftsbegrenzung haben verhindert, daB spatere
Dezentralisierungen staatlicher Gewalten wieder in unkontrollierbare, willkurliche
"Herrschaften", "Gerichtsbarkeiten" etc. ausgeartet sind. Hobbes hat daran freilich
nur ein sehr partielles Verdienst. Denn kontrollierbar war die von ihm geforderte
Zentralgewalt eben nicht.
Zweifellos sind auch damit noch nicht alle herrschaftsbeschrankenden Momente
der Hobbesschen Philosophie namhaft gemacht. So befinden sich etwa im Kanon
der Naturgesetze nicht nur individual-ethische Gebote, sondern auch Regeln unpar-
teiischer Rechtsprechung. Und unter den Pflichten des Souverans fuhrt Hobbes so
"liberale" Grundsatze auf wie den, moglichst wenig Gesetze zu erlassen, urn die
Freizugigkeit fur den Burger nicht unnotig zu- beschranken. Aber hinter solchen Ge-
136 Ludwig Siep
boten steht "nur" die gottliche Autoritat, und deren ewige Seelenstrafen schrecken
auch den christlichen Herrscher - wie Hobbes seiber weig - weniger als Bedrohun-
gen der diesseitigen Existenz. Zudem erhalten die Herrscher von Hobbes einen
doppelten Freibrief. Sie sind die alleinigen Interpreten der gottlichen Gebote und
sie konnen sich stets auf die Absicht und das redliche Bemiihen berufen. Gerade
weil Hobbes diese Gebote und Verbote nicht zu Gegenstanden des Vertrags macht,
bleibt ihre herrschaftsbeschrankende Macht gering. Auch absolutistische Herrscher
haben sich oft genug auf christliche Grundsatze berufen.
II.
In Hobbes' Staatsphilosophie beruht die Ermachtigung von Herrschaft auf einem
Vertrag, der den Tausch von Entscheidungsfreiheit gegen Schutz vor privater Ge-
walt ermoglicht. Wenn Selbsterhaltung und -steigerung das hochste Gut und gewalt-
samer Tod das hochste Obel ist, wenn die Leidenschaften des Menschen nie ganz
von seiner Vernunft zu kontrollieren und auf ein den anderen zumutbares Mag zu
reduzieren sind - kurz, wenn Hobbes' Anthropologie stimmt, dann sind die Griinde
fiir einen solchen Tausch sicher einleuchtend.
Die nach-hobbessche Vertragstheorie hat das Vertragsmodell von solchen anthro-
pologischen Voraussetzungen "reinigen" wollen. Sie hat oft den Eindruck erweckt,
als l i i ~ sich allein aus der Voraussetzung freier Vertragspartner und der puren
Form des Tauschvertrages der Inhalt ableiten, iiber den sich die Vertragspartner
einigen wiirden. Sie hat gelegentlich auch - etwa bei Rousseau oder Rawls - als
einen Austausch von Vorteilen dargestellt, was im Grunde ein Bund zur Verwirkli-
chung einer Lebensform ist. Gerade bei einem solchen Vertragsverstandnis hangt
aber die Richtigkeit der Lebensform nicht yom Vertrag ab, sondern erhalt durch ihn
nur die Chance der Verwirklichung. Meine folgenden Ausfiihrungen iiber die Ver-
tragstheorie nach Hobbes wollen die These starken, dag die Anwendung bestimmter
Vertragsmodelle und die Ableitung normativer Konsequenzen aus ihnen, Entschei-
dungen iiber den Sinn menschlichen Zusammenlebens voraussetzen, die seiber nicht
vertragstheoretisch begriindet sind. Das gilt gerade auch fUr die Ableitung von Krite-
rien erlaubter Herrschaft.
Bei den beiden grogen Vertragstheoretikern des 18. ]h., bei Rousseau und Kant,
ist die lei ten de Vertragsidee die eines Bundes zur Verwirklichung der dem Menschen
als Vernunftwesen einzig angemessenen Lebensform. Beide versuchen zusatzlich
nachzuweisen, dag ein solcher Bund den natiirlichen Interessen der Menschen nicht
widerspricht, dag sie also auch mit Vorteil einem solchen Bund zustimmen konnten.
Dag sie es tun miipten, folgt aber bei beiden nicht aus einem rationalen Interessen-
kalkiil. Es ist merkwiirdig, dag einer der grog ten Kritiker der Vertragstheorie, Hegel,
nicht gesehen hat, dag weder fiir Rousseau noch fiir Kant der wechselseitige Vorteil
und die von ihm abhangige - also revidierbare - Zustimmung die entscheidenden
Merkmale des Gesellschaftsvertrages sind.
23
Dies wird bei Rousseau, wie gesagt, verdeckt durch die an die Form des Tausch-
bzw. Kaufvertrags angelehnte Argumentation in seiner Kritik der Vertragstheorien
von Hobbes und Grotius. Am Ende des 4. Kapitels im ersten Buch des Contrat
Social resumiert Rousseau diese Kritik an den beiden "Helfershelfern des Despotis-
mus" in einer Vertragsformulierung, die er der einen Seite, dem Herrscher, in den
Mund legt. Sie lautet: "Ich schlielk mit dir einen Vertrag zu deinen
Lasten und zu me in en Gunsten, den ich halten werde solange es mir gefallt, und den
du halten wirst, solange es mir gefallt. ,,24 Damit soli klargestellt werden, ein
Vertrag a la Hobbes oder Grotius den "Sinnkriterien" eines Vertrages, welchselseiti-
ger Vorteil und wechselseitige Bindung von Leistung und Gegenleistung, wider-
spricht. Rousseaus Kritik richtet sich dabei nicht nur gegen Unterwerfungsvertrage
nach Eroberungen, sondern auch gegen den Vertrag, der bei Hobbes den institutio-
nellen Staat begrunden soli. Es kann nicht im Interesse der vertragschlieGenden
Burger liegen, so argumentiert er, zum Schutz vor der Habgier, der Ehr- und Macht-
sucht des Nachsten seine Handlungs- und Entscheidungsfreiheit aufzugeben und
sich eben dadurch derselben Habgier, Ehr- und Machtsucht eines unwiderstehlichen
Herrschers zu unterwerfen. Er setzt gegen das Hobbessche "quis judicabit" das
"quis custodiet ipsos custodes". Ob er diese Frage beantwortet hat oder der Mehr-
heit in der Volksversammlung die gleiche unkontrollierbare Machtfulle ubertragen
hat wie Hobbes seinem vorzugsweise monarchischen Reprasentanten der Staats-
souveranitat, steht auf einem anderen Blatt. Mich interessiert hier nur die Frage, ob
Rousseau rein aus Grunden der formalen Eigenschaft von Vertragen seine eigene
Vertragskonstruktion an die Stelle des Hobbesschen Vertrags setzen kann.
Und da man sagen, Rousseaus Argumentation zwar den historischen
Erfahrungen entsprechen mag, aber nicht beweist, Hobbes den Sinn des Ver-
tragsgedankens verdreht. Die Unterwerfung unter einen "Ruhe und Ordnung" ga-
rantierenden Trager der hochsten Gewalt, selbst wenn er unkontrollierbar und
unwiderstehlich ist, kann das geringere Ubel gegenuber dem des Burgerkrieges sein
- und war es nach Hobbes' historischer Phantasie. Der Austausch eines
Ubels gegen ein kleineres kann sicher dem Sinn des Vertrages als eines Austausches
von Vorteilen entsprechen.
Das zweite Argument Rousseaus gegen jede Art gewollten oder - in der Theorie
- unbeabsichtigten Unterwerfungsvertrags beruht auf dem Grundzug der Freiwillig-
keit. Man konnte es so formulieren: Unterwerfungs- wie Sklavenvertrage sind wider-
sinnig, weil sich die eine Seite fur die Zukunft der Moglichkeit
begibt, noch freie Vertrage zu konnen. Auch dieses Argument ist aber nur
dann uberzeugend, wenn man schon zuvor aus vertragsexternen Grunden einge-
schrankt hat, was die als Vorteil betrachten durfen. Es ist nam-
lich durchaus nicht undenkbar, man es fur vorteilhaft hait, einen Vertrag zu
der mich der zukunftigen Moglichkeit freier Vertragsabschlusse beraubt -
so wenig wie es undenkbar ist, sich in freiem Diskurs die weniger weisen Teil-
nehmer in Zukunft den weiseren das Entscheiden zu uberlassen. In
Wahrheit ist die Unmoglichkeit des sich Verkaufens bei Rousseau durch eine These
uber die Bestimmung des Menschen begrundet. Nach dieser Bestimmung ist Freiheit
138 Ludwig Siep
wesentlich Selbstzweck und nicht blog Mittel zur Selbsterhaltung. Diese Freiheit
steht in keinem Vertrag zur Disposition, sie mug vielmehr von der natiirlichen Frei-
heit, tiber die Mittel der Selbsterhaltung selbst zu entscheiden, fortentwickelt wer-
den zur btirgerlichen Freiheit, sich dabei nur nach allgemeinen, allen gleiche Rechte
und Pflichten auferlegenden Gesetzen richten, und zur sittlichen Freiheit von der
"Sklaverei" des Begehrens (vgl. CS 22f.). Rousseau hat im Genfer Manuskript zum
Contrat Social deutlich gemacht, dag keineswegs die "Einsicht in unseren eigenen
Vorteil" (la vue de notre propre interet) uns zur Vereinigung bzw. zum Zusammen-
wirken ftir ein gemeinsames Gut (bien commun) ftihrt.
2S
Schlieglich "ware es meine
Sache, die Starken zu meinem Vorteil zu benutzen und mit ihnen von Schwachen
Erbeutetes zu teilen. Das ware ftir meinen Vorteil und meine Sicherheit mehr wert
als die Gerechtigkeit" (ebd. 293). Man mug zum Abschlug des solche Gerechtigkeit
ermoglichenden Gesellschaftsvertrages vielmehr erst in einem kulturellen und mora-
lischen Reifestadium sein, in dem man "beim Schweigen der Leidenschaften" darii-
ber urteilen kann, "was derMensch von seinesgleichen fordern und was seinesglei-
chen mit Recht von ihm ford ern kann" (ebd. 295). Auch in der verOffentlichten
Fassung des Contrat Social erscheint dieser Vertrag nicht als Ergebnis eines rationa-
len Interessenkalkiils, sondern als Losung des Problems, wie die "gemeinsame Kraft"
so zum Schutz eines jeden eingesetzt werden kann, dag dabei "jeder, indem er sich
mit allen vereinigt, nur sich selbst gehorcht und genauso frei bleibt wie zuvor" (CS
17). Der Contrat Social ist kein bloBer wechselseitig vorteilhafter Tausch von Hand-
lungsmoglichkeiten, sondern ein Bund zur Ermoglichung einer Lebensform, in der
Selbsterhaltung und Selbstbestimmung ftir aile miteinander vereinbar sind.
Ahnliches gilt auch ftir Kants Idee des urspriinglichen Kontrakts. In der Schrift
"Dber den Gemeinspruch ... " von 1793 ist der "Vertrag zur Errichtung einer btir-
gerlichen Verfassung" (pactum unionis civilis) sogar ausdriicklich "unbedingte und
erste Pflicht" in einem jeden "auBeren Verhaltnisse der Menschen tiberhaupt, wel-
che nicht umhin konnen, in wechselseitigen EinfluB aufeinander zu geraten". 26
Der Vertrag ist also nicht yom wechselseitigen Vorteil abhangig, wie jeder Tausch-
oder Kaufvertrag. Er ist vielmehr die Idee einer "Verbindung", die "an sich selbst
Zweck" ist: einer Vereinigung der Menschen "unter offentlichen Zwangsgesetzen"
(VI, 144). Zwar hat Kant spater hinreichend klargemacht, daB Rechtspflichten
keine kategorischen Imperative sind, weil sie nicht urn ihrer selbst willen gewollt
werden mtissen. Aber die Rechtsgemeinschaft als solche bleibt auch in der Meta-
physik der Sitten (1797) "objektiv, d.i. als Pflicht, notwendig" (IV, 374). Nicht nur
die Idee des Vertrages, sondern auch der Eintritt in den "rechtlichen Zustand" ist
yom Interessenkalkiil unabhangig: es mug "vom rechtlichen Zustand gesagt werden,
daB aile Menschen, die miteinander (auch unwillktirlich) in Rechtsverhaltnisse kom-
men konnen, in diesen Zustand treten sollen". Kants geschichtsphilosophische
Reflexionen tiber die mogliche Dbereinstimmung dieser Idee mit natiirlichen Ten-
denzen der Menschen (in "Zum ewigen Frieden", 1795) stehen damit nicht im
Widerstreit - ohnehin betreffen sie nur die empirischen Fragen des Zustandekom-
mens und der Stabilitat eines Rechtsstaates.
27
Der Staatsvertrag ist auch bei Kant
die Idee eines Bundes, der es den Menschen gestattet, miteinander als Vernunftwesen
Vertragstbeorie - Ermiicbtigung und Kritik von Herrscbaft?
139
zu leben, d.h. als Wesen, die eine Einschrankung ihrer Freiheit nur nach allgemei-
nen, fiir die Freiheit aller notwendigen und durch - zumindest "hypothetische" -
Mitgesetzgebung aller
28
zustande gekommenen Rege1n hinnehmen. Auch dem Kan-
tischen Vertrag liegt mithin eine normative Idee von Vernunft zugrunde, die die
Gegenstande wechselseitig vorteilhafter Verauaerungen einschrankt.
Weder Rousseaus noch Kants Vertrag ist ein nutzenabhangiger Tauschvertrag.
Eher hande1t es sich urn einen Bund zur Errichtung einer Vereinigung, die so verfaat
ist, daa der Mensch in ihr seine Bestimmung zur Vernunft und Freiheit verwirkli-
chen kann. Ob aber etwa der Kantische Vertrag gegeniiber Hobbes entscheidend an
herrschaftskritischer Bedeutung gewonnen hat, ist eine offene Frage. Zwar setzt
Kant den Vertrag als Korrektiv fiir den Gesetzgeber ein. Es kommt darauf an, daa
dieser "seine Gesetze so gebe, als sie aus dem vereinigten Willen eines ganzen Volkes
haben entspringen konnen" (vgl. Gemeinspruch, VI, 153). Aber Kant bleibt in der
Frage des "quis judicabit" so sehr von Hobbes beeinfluat, daa er keine Instanz mit
der Uberpriifung der Ubereinstimmung von Vertragsidee und Gesetzgebungsfaktum
betrauen will, deren Urteile eine rechtliche Wirkung haben konnten. Es bleibt nur
die Offentliche Kritik, die allein den Status einer "Meinung" fiir sich beanspruchen
darf (vgl. VI, 161). Das gilt auch fiir die Beurteilung der Fahigkeit eines Gemein-
wesens, sich der "einzig rechtmaaigen Verfassung" allmahlich anzunahern, namlich
der einer Republik, als "reprasentatives System des Yolks, urn im Namen desse1ben,
durch alle Staatsbiirger vereinigt, vermitte1st ihrer Abgeordneten (Deputierten) ihre
Rechte zu besorgen" (Metaphysik der Sitten, VI, 464). Ein Verfahren der Vertrags-
kiindigung bei Bruch des "Bundes" durch das "Staatsoberhaupt" hat Kant im Ge-
gensatz zu Teilen der mitte1alterlichen oder puritanisch-calvinistischen Vertrags-
theorie nicht fiir Rechtens gehalten.
III.
Wie steht es nun mit der modernen Vertragstheorie? Hat sie endlich den Sozialver-
trag in seiner Reinheit gefaat und seine normativen Implikationen voraussetzungslos
entwickelt? Und welche der genannten Grundvorstellungen des vertraglichen Ur-
sprungs staatlicher Herrschaft sind dabei leitend?
Die Erneuerung der Vertragstheorie in der gegenwartigen amerikanischen Sozial-
philosophie geht von der Hoffnung aus, allein aus der Zweckrationalitat der Indivi-
duen und den "Bedingungen, die man fiir die Wahl von Grundsatzen fiir verniinftig
halt"29 zu gehaltvollen und anwendbaren Prinzipien sozialer Ordnung zu kommen,
ohne eine bestimmte Anthropologie, Geschichts- oder Moralphilosophie voraus-
setzen zu miissen. Der Riickgriff auf die traditionelle Vorstellung des Gesellschafts-
vertrags solI es ermoglichen, moralische Probleme als Teil einer Theorie der rationa-
len Entscheidung zu formulieren und zu losen. Wenn es moglich ist, die Situation
und die Eigenschaften der Vertragspartner moralisch neutral und anthropologisch
trivial - d.h. ohne umstrittene Annahmen - zu formulieren, dann kann man Grund-
probleme jeder Gesellschaftsordnung, wie das der Gerechtigkeit, als reine Verfah-
140 Ludwig 5iep
rensprobleme behandeln. So heiBt es bei John Rawls, die "Theorie der Gerechtigkeit
als FairneB" konne "von Anfang an den Gedanken der reinen Verfahrensgerechtig-
keit verwenden" (142).
1st es Rawls gelungen, die Vertragstheorie so neu zu formulieren, daB die um-
strittenen Annahmen eines Naturzustandes a la Hobbes, das unablassige Machtstre-
ben, die Ehrsucht, der Wunsch nach exklusivem GenuB usw. wegfallen konnen und
daB - bei ganz "schwachen" Annahmen tiber die "urspriingliche Position" - das
Verfahren des Gewinn- und Risikokalkiils zum Zweck eines Kooperationsvertrages
aIle in eine tiberzeugende Theorie der Gerechtigkeit ergibt?
Ich habe mich davon bis jetzt nicht tiberzeugen konnen. Mir scheint vielmehr,
daB Rawls ahnlich wie Rousseau und Kant von einer unbedingten Idee verntinftigen
Zusammenlebens ausgeht, die durch individuelle Handlungsfreiheit und durch Fair-
neB bzw. Briiderlichkeit gekennzeichnet ist. Was er nachweist, ist nur, daB es bei
einer bestimmten Konstruktion der Vertrags- bzw. Entscheidungssituation im Inter-
esse aller Vertragspartner liegen kann, aber nicht muB, solche Grundsatze zu wahlen.
Selbst wenn man samtliche Annahmen, mit denen Rawls die "anfangliche Situ-
ation" (initial situation) so "konkretisiert", daB daraus eine "entscheidungsreife"
Ausgangsposition (original position) ftir den VertragsabschluB wird, als unproblema-
tisch akzeptieren konnte
30
, folgen die beiden Gerechtigkeitsgrundsatze und die
Verfassungsinstitutionen nicht zwingend aus den Bedingungen eines fairen Vertrags-
abschlusses.
Das Differenzprinzip, nach dem Ungleichverteilungen und ihre weiteren Veran-
derungen nur dann gerechtfertigt sind, wenn die dabei am schlechtesten Wegkom-
menden sich langfristig maximal verbessern, ist weder entscheidungstheoretisch
zwingend, noch folgt es aus den Bedingungen des Zustandekommens fairer Vertra-
ge. Aus rein entscheidungstheoretischen Uberlegungen wiirde es in der urspriingli-
chen Position nur dann gewahlt, wenn starke Griinde fUr die Annahme sprachen,
daB man selber in die Lage des Schlechtestgestellten geriete. Dies ist aber nur der
Fall, wenn entweder die Aufteilungsregel "wer aufteilt, darf zuletzt zugreifen" als
die einzig faire nachweisbar ist, oder wenn extreme Risikoscheu angenommen wer-
den kann. DaB beide Annahmen problematisch sind, hat die Rawls-Kritik ausfUhr-
lich erortert.
31
Das Prinzip folgt aber auch nicht aus notwendigen Erwagungen der Teilnehmer
an fairen Tausch- oder Kooperationsvertragen. Vorteile nur dann zu akzeptieren,
wenn zuvor sichergestellt ist, daB auch aIle Vertragspartner davon profitieren, ist
eine moralische Tugend, aber keine Voraussetzung dafUr, daB Individuen Vertrage
abschlieBen. Allenfalls schlieBt man aus dem Zustandekommen des Vertrages, daB
der andere wohl auch seinen Vorteil dabei findet. Die fUr Vertrage vorausgesetzte
FairneB ist die, daB jeder seinen Vorteil mit Zustimmung des Vertragspartners
statt durch Gewalt, List, Betrug etc. zu erreichen sucht. ab es fUr den am schlech-
test en Wegkommenden optimal ausgeht, dariiber ist gar nichts gesagt. Das Differenz-
prinzip folgt aus einer urspriinglichen Vertragsverhandlungssituation nur, wenn in
dieser ein Leistungsbelohnungsprinzip - wer den Anteil aller steigert, darf mehr als
andere erhalten - und ein moralisches FairneBprinzip32 schon angenommen sind.
Es sei denn, man billige den "worst off" ein Boykott- bzw. Drohpotential zu, das
sie in die Lage versetzt, die Maximierung ihrer Anteile zu erzwingen. Diesen Schritt
tut Buchanan. Er hat aber ebenfalls nichts mit dem Vertragsgedanken, sondern
einer "empirischen" Schatzung der Drohpotentiale samtlicher Teilnehmer der ge-
sellschaftlichen Kooperation zu tun.
Ebensowenig wie das Differenzprinzip folgt das Freiheitsprinzip aus einer mora-
lisch neutralen und von historischen Erfahrungen freien Ausgangsposition, auf die
das Verfahren des Vorteilstausches angewandt wiirde. Ich habe schon darauf hinge-
wiesen, ~ auch freie Teilnehmer an Vertragsabschliissen nicht notwendig die Fort-
dauer oder gar Maximierung ihrer individuellen Entscheidungsfreiheit wollen miissen.
Der gemeinsame Wille dazu - und auch zur Ubertragung der freien Verhandlungs-
form auf die zukiinftigen konkreteren Formen der Willensbildung - griindet sich
auf das Prinzip der Autonomie, nicht auf das Verfahren der Vertragsverhandlung
zwischen Gleichen. Es mag sein, daB das Vertragsverfahren ein dem Prinzip indivi-
dueller Autonomie entsprechendes Verfahren gemeinsamer Willensbildung ist -
das heiBt aber nicht, daB es dieses Prinzip begriindet, oder ~ Vertrage sich selber,
sozusagen das Vertragsverfahren als universales Prinzip, begriinden konnten. Aus all
dem folgt, daB der Gesellschaftsvertrag bei Rawls kein bloBer gegenseitiger Aus-
Tausch von Vorteilen in einer neutralen Ausgangsposition ist, sondern ein Bund zur
Verwirklichung individueller Autonomie und einer Konzeption von FairneB, die
Leistungsanreiz und eine moralisch begriindete Negation natiirlicher und schicksal-
hafter Benachteiligung zu vereinigen sucht.
Weil beide Prinzipien nicht notwendig aus den zweckrationalen Erwagungen
der ihren Vorteil suchenden urspriinglichen Vertragspartner folgen, fruit bei Rawls
wie bei Rousseau und Kant die notwendige Verbindung zwischen Gesellschafts-
bzw. Herrschaftsvertrag und individuellem Nutzenkalkiil im Grunde weg. Urn sie
zu retten, schlagt James Buchanan seine Hobbessche Interpretation des Differenz-
prinzips vor, der ich mich zum AbschluB noch kurz zuwenden mochte.
33
Nach Buchanan kann man die Wahl der Gerechtigkeitsgrundsatze bei Rawls
als einen Vertrag ansehen, der von einer "Hobbesschen" Anarchie zu einer geregel-
ten Form gemeinschaftlicher arbeitsteiliger Giiterproduktion iiberleitet. Die Wahl
des Differenzprinzips ist dabei unter folgenden Annahmen plausibel: 1. Arbeits-
teilige Zusammenarbeit sichert allen mehr Giiter als der Versuch eines jeden, auf
eigene Faust und ohne Riicksicht auf andere moglichst viele GUter fUr sich zu er-
langen. 2. Arbeitsteilige Zusammenarbeit mit Leistungsanreizen durch ungleiche
Verteilung der gemeinsam produzierten GUter sichert allen mehr GUter als strikte
Gleichverteilung. 3. J eder einzelne der Kooperierenden ist in der Lage, durch
Kooperationsentzug das System in den Zustand und die Produktivitat Hobbesscher
Anarchie zuriickzuversetzen. Unter diesen Umstanden ist es fUr jeden rational,
einer Verteilungsregel zuzustimmen, die den Anteil des Schlechtestgestellten maxi-
miert. Andernfalls wird dieser sich stets unter Einsatz seines Drohpotentials "Ko-
operationsentzug" einen hoheren Anteil zu sichern suchen.
In fast unauffalliger Weise hat Buchanan den Rawlsschen Vertrag aus einer Ex-
plikation des Sinnes von FairneB in einen unter wechselseitiger Erpressung ausge-
142 Ludwig 5iep
handel ten Interessenkompromia verwandelt. Dabei mua man zugeben, daa diese
Ableitung des Differenzprinzips unter der Voraussetzung rationaler Vorteilskalkula-
tion iiberzeugender ist als Rawls' eigene. Indessen hat Buchanan auf die Schwache
auch dieser "Deduktion" selber aufmerksam gemacht: sie liegt zum einen in der
unwahrscheinlichen Annahme, daa jeder einzelne einen dauerhaften glaubwiirdigen
Druck mit der Androhung des Kooperationsentzugs ausiiben kann; zum anderen
darin, daa rein nutzenorientierte Individuen vor einem Vertrag iiber Verteilungs-
regeln einen solchen iiber die Sanktionierung der im natiirlichen Gleichgewicht der
Krafte errungenen Anteile und die Einsetzung einer strafenden Gewalt abschlieaen
wiirden. Die Genese solcher dem Hobbesschen Vertrag weitgehend entsprechender
"Abriistungs-", "Eigentums-" und Strafrechtsvertrage hat Buchanan in seinem frii-
heren Euch "The Limits of Liberty" ausfiihrlich dargelegt.
34
Fraglich ist, ob er
seIber in seiner neuen Rawls-Interpretation geniigend beriicksichtigt, wie sehr das
Bestehen solcher Vertrage und der sie sanktionierenden Institutionen die Moglich-
keit der Drohung mit Kooperationsentzug - zur Kooperation gehort auch das
Offentlich Gut der Gesetzestreue - einschranken.
Ohne auf Buchanans eigene Vertragsidee im einzelnen einzugehen, kann gesagt
werden, daa er Rawls' problematische Synthese von Interessenausgleich und "Bund"
zur Verwirklichung einer Gerechtigkeits- und Freiheitsidee wieder zugunsten des
rein en Interessen- und Machtkompromisses von Parteien, denen jedes Mittel, ihren
Vorteil zu maximieren, recht ist, aufgelost hat. Sein Fortschritt iiber Hobbes hinaus,
wenn es einer ist, besteht in erster Linie in der Befreiung des Nutzenbegriffs yom
Primat der Sicherheit - auch der Abriistungsvertrag entspringt bei ihm einer Ana-
lyse der Kosten standiger Verteidigungsbereitschaft bzw. der Einbuae an Produkti-
vitat, die sie mit sich bringt. Die Frage bleibt aber offen, ob in Buchanans Ansatz
der Nutzenbegriff in der Tat so weit neutralisiert werden kann, daa er alle rele-
vanten Zwecke und Ziele der Individuen gleichberechtigt umfaat. Wie ware es,
wenn die Furcht vor Vereinsamung groaer ware als die vor gewaltsamem Tod?
Wenn freiwillige Kooperation schon ein hoherer "Nutzen" ware als aIle anderen
durch sie produzierbaren Giiter? Konnte dann die Drohung mit Kooperationsentzug
noch als Mittel fiir die Steigerung eines vollig neutralen Nutzens angesehen werden?
Die Auffassung, eine Sozialphilosophie, die bei einem spieltheoretisch erfaa-
baren Gewinnkalkill der Individuen ansetzt, mache die unproblematischsten, am
wenigsten "selektiven" Annahmen zum Ausgangspunkt ihrer Ableitungen, ist
meines Erachtens nicht iiberzeugend. Ebensowenig, wie es empirisch nachweisbar
ist, daa eine Gesellschaft, die den Verteilungsinteressen ihrer Mitglieder bei realisti-
scher Einschatzung ihres Drohpotentials am weitesten entgegenkommt, unter allen
Umstanden stabiler ist als ein Bund zur Verwirklichung bestimmter Prinzipien des
Zusammenlebens. Sollte es undenkbar sein, daa Individuen urn solcher Prinzipien
willen auf die Maximierung ihres Anteils an gemeinsam produzierten Giitern und
auf wechselseitige Erpressung verzichten?
VeTtTagstbeorie - Ermiicbtigung und Kritik von Herrscbaft? 143
IV.
Die neuzeitliche Vertragstheorie ist bis in die Gegenwart auf eine Konzeption des
Individuums als eines freien Selbst gegriindet. Das heigt als ausgestattet mit der
Freiheit zu "subjektiver" Einschatzung aller Giiter und zur allein auf die eigene
Selbstreflexion zuriickgehenden Stellungnahme zu allen sozialen Regeln. Sollen in
dieser Weise selbstbewugte Individuen sich auf Regeln einigen, so kann dies an-
scheinend nur nach dem Modell eines Tauschvertrages, einer Dbereinstimmung sub-
jektiver Giiter-Schatzungen und freier Selbstbindungen, vorgestellt werden. Bereits
Rousseau ist aber darauf gestogen, daib dieser freien Giiterschatzung das Prinzip der
freien Zustimmung und der ihr zugrundeliegenden Selbstentscheidung entzogen
werden mug. Damit ist das Tauschvertragsmodell bereits seiner Absolutheit beraubt.
Seit Fichte und Hegel ist aber auch die neuzeitliche Konzeption des Selbst-
bewugtseins wesentlich erweitert: zum Selbstbewugtsein gehort nach ihrer Theorie
notwendig das Sich-Wissen im Anderen.
3S
Als Ego findet man sich erst durch die
Bestatigung und Bestreitung des Alter Ego. Eine Reihe von Formen dieses Selbst-
erkennens durch wechselseitiges Anerkennen - sprachliche Verstandigung, Aner-
kennung von Kompetenzen und Rollen im Arbeitsprozeg, emotionale Zustimmung
in Freundschafts-, Liebes- und FamilienverhaItnissen usw. - sind genetisch dem
"fertigen" Selbstbewugtsein von moglichen Vertragspartnern vorauszusetzen.
Ein selbstbewugtes Individuum, das nicht nur seine korperliche Existenz, sondern
auch die Bedingungen seines Selbstbewugtseins erhalten will, mug die Dberein-
stimmung aller auch zur Ermoglichung solcher Anerkennungsprozesse suchen. Man
kann diese Dbereinstimmung - entgegen Hegels Vertragskritik - als Bund aller zur
Konstituierung oder Erhaltung eines nach bestimmten Regeln verfagten Gemein-
wesens verstehen. Aber diese Regeln werden iiber die Sicherung ungestorter Hand-
lungsspielraume des einzelnen hinausgehen miissen.
Die Aufgabe, notwendige Bedingungen des Sich-Wissens im Anderen zu formu-
lieren, die in einem verniinftigen Gemeinwesen eben so gesichert sein miissen wie die
Bedingungen subjektiver Giitereinschatzung und freier Selbstbindung an offentliche
Normen, ist bis heute noch nicht gelost. Die Vertragstheorie wird, so fiirchte ich,
fiir die Losung dieser Aufgabe nicht viel beisteuern konnen.
Anmerkungen
1 J .W. Gough, The Social Contract, Oxford 1936, S. VII (vgl. den Nachdr. der 2. Aufl. von
1957, Westport, Conn., 1978, S. 1).
2 A. Voigt (Hrsg.), Der Herrschaftsvertrag (Obersetzungen von P. Badura u. H. Hofmann)
Neuwied 1965, S. 7.
3 Vgl. G.R. Grice, The Grounds of Moral Judgement, Cambridge 1967.
4 J. Buchanan, Freedom in Constitutional Contract, London 1977.
5 Th. Hobbes, Leviathan oder Stoff, Form und Gewalt eines biirgerlichen und kirchlichen
Staates, Hrsg. v. I. Fetscher, iibers. v. W. Euchner, Frankfurt/M.-Berlin-Wien 1976, S. 5 (im
folgenden abgek. "Lev."). Hobbes' iibrige Schriften werden nach folgenden Ausgaben zi-
tiert: Th. Hobbes, Vom Menschen/Vom Biirger, hrsg. v. G. Gawlick, Hamburg 1959, abgek.
.. DC"; Th. Hobbes, Elements of Law Natural and politic, dt.: Naturrecht und Allgemeines
144 Ludwig Siep
Staatsrecht in den Anfangsgriinden, hrsg. v. F. Toennies, Neudruck Darmstadt 1976, abgek.
"El.".
6 Sheldon S. Wolin, Politics and Vision, London 1960, S. 48.
7 Es ist daher irrefUhrend, wenn Hobbes in den Elements den institutionellen (durch "frei-
willige Konstituierung" entstandenen) Staat eine "Schopfung aus Nichts durch den mensch-
lichen Geist" nennt, den "Patrimonialstaat" dagegen eine "Erzeugung durch Naturkraft"
(vgl. El. 132).
8 Vgl. Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechts, 258 (Werke in 20 Banden, hrsg. v.
E. Moldenhauer und K.M. Michel, Bd. 7, Frankfurt/M. 1970, S. 400).
9 Vgl. Gough, The Social Contract, Nachdr. 1978, (s.o. Anm. 1), S. 112.
10 Zum Verhaltnis von biblischer Bundesidee und Vertragstheorie vgl. G. Oestreich, Die Idee
des religiosen Bundes und die Lehre yom Staatsvertrag. In: Zur Geschichte und Problematik
der Demokratie. Festgabe fUr H. Herzfeld, hrsg. v. W. Berges und C. Hinrichs, Berlin 1958
(erneut abgedruckt in: Die Entstehung des modemen souveriinen Staates, hrsg. v. H.H. Hof-
mann, KOln/Berlin 1967, S. 137-151). Zur Bedeutung der Bundesidee fUr Hobbes vgl.
W. Forster, Thomas Hobbes und der Puritanismus, Berlin 1969, vor allem S. 186ff., und
K.M. KodaIle, Thomas Hobbes - Logik der Herrschaft und Vemunft des Friedens. MUn-
chen 1972, S. 70-104.
11 Die privatrechtliche Differenz zwischen Tausch- und Kaufvertragen ist fUr den Modellcharak-
ter, auf den es hier ankommt, nicht von Bedeutung. Wichtig ist aber, daB es sich urn eine
abgeschlossene Obertragung bzw. EntauRerung handelt, kein "ich leiste, solange du gegen-
leistest".
12 Die Dominanz der drei genannten Formen konnte allerdings. auf die drei Hauptquellen der
Vertragstheorie zUriickgehen: die "jUdisch-christlicpe Theologie", das "romische Privat-
recht" und das "friinkisch-europaische Lehnrecht" (vgl. Oestreich, 1967, S. 150).
13 Vgl. Gough, op. cit. (Nachdr. 1978) S. 2lf.
14 JedenfaIls hinsichtlich des christlichen Herrschers. Einen Bruch des Bundes konnte man
nach dem 18. Kap. des De Cive aIlenfalls im Faile eines Yom Herrscher ausgeUbten Zwanges
zur Leugnung des Glaubens an Jesus Christus sehen. Aber selbst dieser Bruch entbindet
nicht yom Gehorsam - auch nicht dem nicht-christlichen Herrscher gegenUber -, sondem
zwingt zum Martyrium.
15 G. Oestreich (op. cit., 1967, S. 138) kommt sogar zu dem SchluR, daR Hobbes "FoderaI-
theologie" und "Vertragstheorie" bewuRt voneinander trenne und einen "geheimen Kampf
gegen die demokratisch politischen Folgerungen der presbyterianischen und puritanischen
Lehren yom alt- und neutestamentlichen BUndnis Gottes mit den Menschen" fiihre. Kritisch
dazu Kodalle, a.a.O., S. 96.
16 BezUglich der Monarchie und Aristokratie benutzt Hobbes im De Cive das umgekehrte Argu-
ment: die "Menge" ist eine Person, hort aber mit der Einsetzung des Herrschers "sofort auf,
eine Person zu sein; mit dem Untergange der Person erlischt jede Verbindlichkeit gegen sie"
(DC 154). Zugrunde liegt der Gedanke, daB der institutionelle Staat bis zur Wahl des Herr-
schers "Demokratie" ist - mit GewaItmonopol und Entscheidungskompetenz bei der Mehr-
heit der versammelten Menge (vgl. DC 15lff.).
17 Vgl. DC 146. Auch in den "Elements" steht diese Konstruktion bereits im Vo.rdergrund (vgl.
El. 142, 144). An einer Stelle (128) scheint Hobbes aber einen - zusatzlichen? - "Gehor-
samsvertrag" zwischen den Individuen und dem eingesetzten Souveriin zu erwiigen. Zu den
Differenzen in den Vertragskonzeptionen der Hobbesschen Schriften vgl. jetzt R. Brandt,
Rechtsverzicht und Herrschaft in Hobbes' Staatsvertragen. Philos. Jahrbuch, 87. Jg., 1980,
S.41-56.
18 An einer Stelle des De Cive (DC 148) nennt Hobbes diese RechtsUbertragung geradezu eine
Schenkung. Er kann aber nicht an einen Schenkungsvertrag gedacht haben. Zudem wider-
spricht dieser Terminus auch dem vor allem im Leviathan betonten Autorisierungsgedanken.
Selbst eine unbegrenzte Vollmacht ist keine Schenkung.
19 Nach F. Toennies, (op. cit. s. 20f.) und R. Brandt, op. cit. (s.o. Anm. 16) S. 49ff., gehort
der Autorisierungsgedanke erst dem an. Man muR aber den friiheren "Verkorpe-
rungs"-gedanken zumindest aIs eine Vorstufe betrachten. (Vgl. El. 133: " ... dem Willen
irgendeines einzelnen Menschen gestatten, fUr den Willen jedes einzelnen genommen zu wer-
den und ihn zu verkorpem").
20 Vgl. Toennies' Einleitung in die dt. Ausgabe der "Elements" (El. 28) sowie dort sein Hin-
weis auf Jellinek und Gierke.
21 Vgl. C. Schmitt, Die vollendete Reformation. In: Der Staat IV, 1965, S. 60.
22 Vgl. A. Glucksmann, Die Meisterdenker (Les Maitres Penseurs) iibers. v. J. Hoch, Hamburg
1978.
231m 258 der Rechtsphilosophie behauptet Hegel mit ausdriicklichem Bezug auf Rousseau,
der Vertrag mache den Staat von "Willkiir, Meinung und beliebiger ausdriicklicher Einwilli-
gung" der Individuen abhangig. Vgl. Werke Bd. 7 (s.o. Anm. 8) S. 400. Ohne solche Ein-
willigung kann man aber nach Rousseau nicht menschlich, vemiinftig und frei zusammen
leben.
24 J.J. Rousseau, Yom Gesellschaftsvertrag, iibers. u. hrsg. v. H. Brockard, Stuttgart 1977,
S. 15 (im folgenden abgek. CS).
25 Vgl. J.J. Rousseau, Schriften zur Kulturkritik, iibers. u. hrsg. v. K. Weigand, Hamburg 1971,
S.291.
26 Vgl. Immanuel Kant, Werke in 6 Banden, hrsg. v. W. Weisschedel, Darmstadt 1956, Bd. VI,
S. 144 (im folgenden wird nach dieser Ausgabe mit romischen Bandzahlen zitiert). Nach der
Metaphysik der Sitten liegt es an der "Kugelflache" der Erde, daB die Gemeinschaft der
Menschen untereinander eine "notwendige Folge von ihrem Dasein auf der Erde" ist (IV,
373).
271m Zusammenhang dieser Frage, wie die Natur dem vemiinftigen Willen "zur Hiilfe" kommt,
steht Kants beriihmtes Diktum, das "Problem der Staatserrichtung" sei sogar fiir ein "Volk
von Teufeln" lOsbar. Kants Teufel sind indessen wesentlich harmloser als Hobbes' mensch-
liche WOlfe. Sie wollen nicht GenuB und Macht urn jeden Preis, sondem verlangen "allge-
meine Gesetze flir ihre Erhaltung" (VI, 224). Von "Engeln" (223) unterscheiden sie sich im
Grunde nur durch die allzu menschliche Neigung, sich von den fiir aile geltenden Gesetzen
"im Geheim ... auszunehmen" (224). Die Auffassung, man konne auch "Schwarzfahrem"
(free riders) den Vorteil legalen Verhaltens klarmachen, teilt Kant mit der modemen Ent-
scheidungstheorie. Sie hat aber bei ihm nichts mit der philosophischen Begriindung des
"urspriinglichen Kontrakts" zu tun.
28 Ich iibergehe hier Kants Einschrankung der aktiven Staatsbiirgerrechte auf wirtschaftlich
Unabhangige. Vgl. dazu M. Riedel, Die Aporie von Herrschaft und Vertrag in Kants Idee des
Sozialvertrags. In: Kant. Zur Deutung seiner Theorie yom Erkennen und Handeln, hrsg. v.
G. Prauss, Koln 1973, S. 337-349.
29 John Rawls, Eine Theorie der Gerechtigkeit, dt. v. H. Vetter, Frankfurt/M. 1975, S. 142.
30 Kritisch dazu E. Tugendhat, Comments on some Methodological Aspects of Rawls' "Theory
of Justice". In: Analyse und Kritik. Zeitschrift flir Sozialwissenschaften, hrsg. v. Baurmann,
Leist, Mans, 1. Jg. (1979) Heft 1.
31 Vgl. dazu yom Verf., Eine exakte Losung des Gerechtigkeitsproblems? Bemerkungen zur
Rawls-Diskussion. In: Zeitschrift flir Politik, 24. Jg. (1977), H. 4, S. 342-349.
32 Das bei Rawls vorausgesetzte moralische FaimeB-Prinzip entwickelt H. Spiegelberg, A
Defence of Human Equality, Philos. Review, Bd. 53 (1944), S. 101-123.
33 Vgl. Das 14. Kap. aus Buchanans Buch "Freedom in Constitutional Contract" (s.o. Anm. 4).
34 Vgl. J. Buchanan, The Limits of Liberty. Chicago-London 1975, vor allem Kap. 2-5.
35 Vgl. zum folgenden Yom Verf., Anerkennung als Prinzip der praktischen Philosophie. Unter-
suchungen zu Hegels Jenaer Philosophie des Geistes, Freiburg-Miinchen 1979.
Diskussion
Jiirgen Gantzel: Mir ist nicht ganz klar, wie die Kategorie Tausch, die ja eine 6kono-
mische Kategorie ist, hier zu verstehen ist. Man kann von einer subjektiven Tausch-
lehre ausgehen, dann ist zu fragen, welches Interesse derjenige hat, der diese natiirli-
chen Rechte entgegennimmt. Welchen Gebrauchswert haben diese naturlichen
Rechte eigentlich fur ihn? Geht man von einer objektiven Betrachtungsweise aus, so
ist zu fragen, was eigentlich der WertmaBstab, das tertium comparationis, ist fUr bei-
de Dinge, die hier gegeneinander getauscht werden: Schutz und Recht. Dies ist mir
nicht deutlich geworden.
Reinhard Brandt: Ich glaube nicht, daB man bei der Genese des Hobbesschen Staats
von einem Tauschvertrag im Sinn von Hobbes (u.a. Leviathan XIV, Abs. 9) spre-
chen kann. ,,1 Authorise and give up my Right of Governing my selfe, to this Man,
or to this Assembly of men, on this condition, that thou give up thy Right to him,
and Authorize all his actions in like manner" (XVII, Abs. 13). Das Verhaltnis der
Burger untereinander ist kein Tausch, sondern die Ankundigung einer Handlung un-
ter der Bedingung, daB sie auch von andern vollzogen wird. Diese Ankundigung ist
von Hobbes in ihrem Rechtscharakter nicht fixiert worden (sie ist auch kein Ver-
sprechen im Sinn von XIV, Abs. 13). Der Souveriin empfangt einseitig die Ver-
zichtserklarung (durch die er bekanntlich kein neues Gut empfangt, weil er das ius
in omnia bereits hat) bzw. die Autorisierung. Er ist zur Friedensrealisierung auf-
grund der allgemeinen Naturgesetze im forum internum genotigt; diese N6tigung
deckt sich mit der Hoffnung, die die Burger an ihre Verzichtserklarung knupfen (im
Sinn von XIV, Abs. 8).
Bernard Willms: Den Ausfuhrungen von Herrn Siep kann ich nur voll zustimmen.
Vielleicht nur noch eine Bemerkung zum Vertrag. Herrschaft durch Eroberung ist in
der Hobbesschen Konstruktion - trotz aller Unwahrscheinlichkeit - ein Unterfall
des Vertrages - wofUr aber steht denn hier die Figur des Vertrags? Es geht urn ein
grundsatzliches Problem und dies ist das Problem, wie k6nnen Menschen friedlich
miteinander existieren, wenn jeder einzelne prinzipiell ein Centrum zunachst nur
rein selbstbezogener Handlungsimpulse ist? Dieses Problem wird bei Hobbes mit
dem Vertragsmodell gel6st, indem das Moment des Herstellens, das Herr Freund
hervorgehoben hat, ebenso zum Zuge kommt wie das Prinzip der Bindung durch
Selbstbindung.
Nun halte ich trotz dieser Brauchbarkeit und trotz der "Bundesidee", die, wie
Herr Kodalle mit Recht hervorhebt, Anteil an der Vertragskonstruktion hat, ja auch
trotz Hobbes enger Verbindung zum common law, das die einzelnen Formen von
Vertragen schon fixierte, die Vertragsidee allerdings nach wie vor fUr eine recht un-
vollkommene L6sung des Problems der politischen Identitat. Der Hinweis auf Fich-
Diskussion 147
te und Hegel ist hier meines Erachtens wichtig. Denn in deren Dialektik sehe ich die
Fort- und Weiterentwicklung des Kontraktualismus, der als solcher weder "geret-
tet" noch auch "wiederbelebt" werden kann.
Wolfgang H. Schrader: Ich sehe elmge Schwierigkeiten in Ihrer Darstellung der
Theorie des Vertrags im "Leviathan". Wenn ich Sie richtig verstanden habe, scheint
Ihnen die Hobbessche Konzeption unhaltbar, weil widerspriichlich: Einerseits be-
haupte Hobbes, der den Staat konstituierende VertragsschluB sei ein originarer
Schopfungsakt, durch den der politische Korper entsteht, andererseits aber zeige
er, daB Vertrage im vorstaatlichen Bereich, im Naturzustand, nicht eingehalten
werden, so daB letztlich nicht einsichtig zu mach en sei, wie es zu jenem Schopfungs-
akt iiberhaupt kommen konne. Der Anschein des Widerspruchs verschwindet jedoch,
sobald man den Vertragsinhalt naher bestimmt. Denn der Vertragsinhalt besteht
nicht darin, daB die VertragsschlieBenden wechselseitig auf ihre Rechte verzichten,
sondern er besteht in der Verpflichtung eines jeden der Kontrahenten, die eigenen
Rechte auf eine andere Person, d.i. den zu autorisierenden Reprasentanten, zu
iibertragen. (Die zugrundeliegende Rechtsfigur, ein Recht auf einen Reprasentanten
zu iibertragen, iibernimmt Hobbes aus dem romischen Recht.) Ein solcher Vertrag
geniigt den von Ihnen gekennzeichneten formalen Bedingungen des Vertragsschlus-
ses. Da nun sein Inhalt darin besteht, daB sich jeder einzelne lediglich verpflichtet,
einen Reprasentanten seiner selbst einzusetzen, kann jeder dem Vertrag aus wohl-
verstandenem Eigeninteresse zustimmen und zugleich sicher sein, daB auch die
anderen an der Einhaltung des Vertrags interessiert sind. Insofern bietet auch im
Naturzustand dieser Vertrag - und allein dieser - auf Grund seines Inhalts die Ge-
wahr, daB mit seinem AbschluB seine Einhaltung garantiert ist. Da durch den Ver-
trag der Souveran - als Reprasentant aller Biirger - eingesetzt und der politische
Korper konstituiert wird, kann er zu Recht als Schopfungsakt verstanden werden.
Eberhard Simons: Zum Verhaltnis von Kontraktualismus und Dialektik: Zunachst
kann man sagen, daB der Vertrag in Hobbes politischem Denken noch eine gewisse
Bedeutung hat. Die Gegenthese heiBt, er hat keine Bedeutung mehr. Wie ware es
mit einer dritten These, namlich, daB der Vertrag bei Hobbes eine Scheinbedeutung
hat. Herr Siep hat versucht, drei Modifikationen oder besser Modelle von "Vertrag"
fiir Hobbes Denken von den Texten her aufzuschlieBen und aufzulisten. Fiir jedes
Modell kann man, wie Herr Schrader eben gesagt und erlautert hat, einiges finden.
Dennoch kommt man nicht herum urn die Frage, wie denn die drei Modifikationen
oder Modelle des Vertragsdenkens sich verhalten zum Furcht-Zwangs-Mechanismus,
der doch der Hauptmechanismus ist. Dieses Verhaltnis muB oder miiBte man erst
einmal m.E. methodisch reflektieren, das heiBt fragen, in welcher Art, Form und
Struktur es iiberhaupt gedacht werden kann und soil. Stellt man die methodische
Frage nicht, dann bleibt die Auskunft, es gebe bei Hobbes doch noch ein Vertrags-
denken, unverstandlich und unbestimmt vieldeutig oder eben gar nichts bedeutend.
Oder man hebt nur inhaltlich ab und sagt, Vertrag habe hier eine unvollkommene,
einseitige, in Bezug auf die Wechselseitigkeit ungleiche Bedeutung. Dann entgeht
einem aber, daB es nicht nur vielleicht drei Modifikationen des Vertrages bei Hob-
bes gibt, sondern daB diese drei, vielleicht auch vier oder mehr Modifikationen, alle-
148 Diskussion
samt Modifikationen eines Scheinvertragsdenkens sind, und dann ist schwerlich
noch die nicht uninteressante Frage zu bedenken, welchen Sinn und welche Funk-
tion ein Scheinvertragsdenken hat und haben kann.
Mein Vorschlag ware also, die Idee des Scheinvertrages in die Diskussion einzu-
bringen und von hier aus den Hauptmechanismus des politischen Handelns und
Denkens auch und gerade auf seine Funktionsfahigkeit neu zu bedenken. Gegen den
Macht- und Zwangsmechanismus wiirde sich auf diese Weise nicht von augen kom-
mend sagen lassen, dag er einem aus moralischen oder metaphysischen Griinden
nicht pagt, worauf man dann von der anderen Seite hort, dag er einem auch gar
nicht passen mug, Hauptsache, er funktioniert. Es konnte sich ja vielleicht heraus-
stellen, ~ der Mechanismus auch nur schein bar funktioniert, und eben deshalb
zum Schein, aber insofern eben auch wirklich, den Vertrag braucht. Eine Aufkia-
rung dieser Zusammenhange und die dadurch entstehenden dialektischen Katego-
rien wurden das Funktionssystem dann auch nicht gleich uberhaupt fur uberflussig
erklaren. Diese Kategorien wiirden sogar verstandlich machen, dag das sozialmecha-
nistische System uberall da funktioniert, wo die gleiche Beziehungslosigkeit oder
Abstraktion und der damit sich erzeugende Schein herrscht. Auch fur die gegenwar-
tige Sozialtechnologie konnte dabei einiges an genauerem Verstandnis herauskom-
men.
Klaus-M. Kodalle: Mit Ihrer Hervorhebung der Bedeutung der Bundesidee innerhalb
der Vertragstheorie des Hobbes bin ich, was Sie nicht wundern wird, sehr einver-
standen: Es geht dabei, wie Sie das ausdriickten, urn die Konstitution einer "sittlich
gebotenen gemeinsamen Lebensform". Mir leuchtet auch ein, dag Sie die Kompo-
nente des "Entaugerungsvertrages" als dominant darstellen. Ich mochte nun aber
hervorheben, ~ man meiner Auffassung nach die Vertragskomponente "Bundes-
idee" nicht - wie ein "Modell" unter anderen - auf der gleichen Theorieebene er-
ortern darf wie "Entaugerungsvertrag" und "Beauftragungsvertrag". Letztere pra-
sentieren rational-technische Strategien der Machbarkeit des corpus politicum. Das
SUbjekt wird als seiner selbst machtig, handlungsfahig, freiheitsfahig unterstellt; es
kalkuliert die Sicherung seiner begrenzten Freiheit und die Mehrung seines Nutzens:
technisch-politische Rationalitat zur Begriindung der Notwendigkeit von Recht
und Ordnung uberhaupt. Die Komponente der Bundeswahrheit eroffnet - auch bei
Hobbes - jenen universalen Sinn der Freiheit, der sich nicht der kalkulierenden
Ratio verdankt, sondern dieser erst Raum gibt. Anders gesagt, Formulierungen
Ihres Referats aufnehmend: in dieser religionsphilosophischen Orientierung kom-
men notwendige Bedingungen des Sich-Wissens-im-Anderen zur Sprache. Hegelisch
geredet: Hier wird - noch unterhalb angemessener Begrifflichkeit - ausgedriickt,
~ der "objektive Geist" im "absoluten Geist" griindet. Wird dieser Ermoglichungs-
grund realer Freiheit, in den Burger wie Souveran einbehalten sind, in das technische
Kalkiil der Macht hineingezogen und zur Legitimation partikularer Herrschaftsan-
spriiche (von oben oder von unten) "verwertet", dann bedeutet dies eine Pervertie-
rung praktischer Vernunft, die (im Gegenwartsjargon:) als Aufkundigung der Basis-
gemeinsamkeit aller Burger ihren Niederschlag findet. Dann mug man eben erleben,
dag - gegen aile Interessenkalkulationen, die das Gebot der Wahrung des Rechts
nahelegen - eine Gesellschaft doch in der Barbarei versinkt. Und es ist wohl genau
diese geschichtliche Erfahrung, die es - ob bei Hobbes, bleibe dahingestellt - nahe-
Disk ussio n 149
legt, zu erwagen, inwiefern nicht im Horizont des die Geschichtlichkeit einschlie-
Benden Bundesgedankens die Frage nach der Neuverhandlung des Grundlagenvertra-
ges zu diskutieren ware.
Was man auch immer kritisch gegen den Vertragstheoretiker Buchanan einwen-
den mag - ich halte eine von ihm vorgeschlagene Unterscheidung in diesem Zusam-
menhang fur hilfreich: "protective state" und "productive state". Dem protective
state entspricht jenes Kalkiil, das - unter allen geschichtlichen Umstanden und hi-
storischen Rechtsordnungen - die Unabdingbarkeit einer Instanz der Rechtssiche-
rung und Rechtsdurchsetzung ausweist. Bezogen auf diese Funktion zeigte sich die
Berechtigung der Folgerung, der Grundlagenvertrag sei unwiderruflich. Geschicht-
lich ist die Ausgestaltung der okonomisch-politischen Ordnung und entsprechend
der geschichtlichen Rechtsgestalt (= productive state) Revisionen unterworfen.
Aber jene fundamentale Funktion der souveranen Gewalt, jeweils das vereinbarte
Recht auch zu schiitzen bzw. durchzusetzen, kann unter keinen Umstanden, ein-
mal erkannt und anerkannt, zur Disposition gestellt werden. Diese Gewalt muB
nach Buchanan quasi- automatisch wirken: "Der Staat als Mechanismus".
Bei dieser Differenzierung innerhalb staatlicher Gewalt behalt also selbst das
Moment der Unkiindbarkeit des Vertrages seine Plausibilitat - eben so wie Hobbes'
Bild yom Staat als der groBen Maschine.
Otfried Hoffe: Es ist sinnvoll, verschiedene Formen des Vertragsgedankens einzu-
fuhren, damit wir Alternativen zur spezifisch Hobbesschen Vertragsidee diskutieren
konnen. Allerdings glaube ich nicht, daa Kant unter eine der drei Rubriken flillt,
wenigstens habe ich Bedenken, ihn unter den Begriff des sittlich motivierten Bundes
zu subsumieren. Die Bedenken stiitzen sich schon darauf, daB in Kants Rechts-
philosophie der Begriff der Freiheit eine doppelte, eine nichtsittliche und eine sitt-
liche Bedeutung hat. Zum einen geht es urn das Problem (die Anwendungsbedingun-
gen) des Rechts: Recht braucht es, weil die Handlungsfreiheit (der nicht-sittliche
Begriff, der der Willkiirfreiheit) mehrerer zu Konflikten fiihren kann. Zum anderen
ist eine Losung des Rechtsproblems gesucht, und zwar eine Losung, die nicht bloB
unter zufanig giinstigen Umstanden oder sonstwie empirisch giiltig ist, die vielmehr
dem Begriff der praktischen Vernunft geniigt und prinzipielle: objektive und all-
gemeine, Giiltigkeit hat. Das bedeutet: Analog zum kategorischen Imperativ ist
auch im Rechtsbereich eine Universalisierbarkeit (moderner formuliert: eine streng
allgemeine Zustimmungsfahigkeit) gefordert, freilich nicht eine der subjektiven
Maximen, sondern eine der Regeln der Konfliktlosung konkurrierender Handlungs-
freiheiten. 1m strikten Gegensatz zu einer Moralisierung des Rechts ist fiir die Rechts-
subjekte weder die Willensfreiheit noch sonstwie eine sittliche Motivation voraus-
gesetzt. Das Recht soli ja gerade auch eine Gemeinschaft von Teufeln bestimmen
konnen. Entsprechend sind nicht die Rechtssubjekte als sittlich frei, als autonom
angesetzt, wohl aber hat die Grundordnung ihres Zusammenlebens die Qualitat
praktischer Vernunft oder die der Autonomie - allerdings mit dem Vorbehalt, daB
die Autonomie als Qualitat bloB des Sozialen, nicht auch des Subjektiven verstan-
den wird, was man dann meist iibersieht. Weil einer allgemein giiltigen Ordnung
der Konfliktlosung jedermann zustimmen konnte, kann Kant in seine Rechtsphilo-
sophie auch (freilich sehr beilaufig!) den Begriff des Vertrages einfiihren, und zwar
als Idee der praktischen Vernunft a priori. Diese Einfiihrung halte ich fur metho-
150 Diskussion
disch praziser als die Hobbessche, iibrigens auch praziser als die Rawlssche Einfiih-
rung des Vertragsgedankens. Zudem hat der streng apriorische Vertragsbegriff eine
sehr viel starker herrschaftskritische Funktion, obwohl Kant gelegentlich selbst -
m.E. unbemerkt oder wenigstens nicht hinreichend beachtet - zu empirisch-prag-
matischen Uberlegungen wechselt (so bei seinem Verdikt gegen Dienstboten und
Frauenzimmer: Rechtslehre 48) und dann leicht unter das herrschaftskritische
Potential der Vernunftidee fallt.
Reinhart Maurer: Mir scheint, daB Herr Siep den Ansatz zu einer grundsatzlichen
Kritik an der Hobbesschen Konzeption herausarbeitet. Ansatzpunkt ist eine ent-
scheidende Nahtstelle der ganzen Konstruktion, namlich des Vertrages, durch den
das Chaos Ordnung wird. Herrn Sieps kritische Analyse der Hobbesschen Vertrags-
theorie riittelt am Gesamtgebaude. Ob Sie, Herr Siep, aber tatsachlich beabsichti-
gen, das Gebaude zum Einsturz zu bringen, ist mir nicht klar geworden.
Doch scheinen Sie im Zusammenhang mit Ihrer 8. These eine Gegenkonzeption
ins Auge zu fassen, indem Sie die Veranderung einer Pramisse erwagen, von der
Hobbes ausgeht. Sie konzedieren ihm, daB der Vertrag notig ist, urn zum Frieden
und zu einer politischen Ordnung zu kommen, wenn die Menschen so vereinzelt
und aggressiv sind, wie Hobbes annimmt. Wenn sie aber nicht so sind, dann braucht
man entweder den Vertrag gar nicht oder sein Stellenwert wiirde geringer. Dann
hatte man auch nicht aile die von Ihnen aufgezeigten Probleme, die sich urn dies en
Vertrag ranken.
Andere Pramissen konnten sich aus den genetischen Bedingungen dafiir erge-
ben, daB die Menschen iiberhaupt - wenn auch teilweise feindlich - miteinander
agieren und Vertrage abschlieBen konnen. Dazu miiBte es eine vorvertragliche gegen-
seitige Anerkennung geben, die der Vertrag nur explizit macht. Von einer Selbst-
konstitution der Menschen durch den Vertrag kann dann keine Rede sein. Auch
bediirfte es des Vertrages nicht in der politis chen Griindungsfunktion, die ihm bei
Hobbes zukommt, und damit auch nicht des iibermachtigen Leviathans, des Not-
und Verstandesstaates, wie Hegel ihn nennt.
Walter Euchner: Nach meinem Verstandnis des Leviathan hat der Vertrag eine ganz
eminente Funktion im System, namlich die, Herrschaftskritik unmoglich zu ma-
chen. Dies deswegen, wei! aile Handlungen des Souverans als Handlungen des ein-
zein en seiber aufzufassen sind. Die eigene Handlung zu kritisieren, ware eine Absur-
ditat. Auf der anderen Seite kann man sagen, wenn man an die These von Herrn
Willms ankniipft, daB das Thema des Leviathan die Freiheit sei. Sodann ware in
irgendeiner Weise in den Aktionen des Souverans die Freiheit des einzelnen aufge-
hoben. Dies ist aber eher Travestie von Freiheit.
Eine Bemerkung zu der Annaherung von Hobbes und Kant. Herr Siep sagte
richtig, daB von dem Vertrag bei Kant keine die Herrschaft begrenzende Wirkung
ausgehe. Auf der anderen Seite ist es aber bei Kant doch noch moglich, zumindest
fUr den Gelehrten, dem Souveran den Offentlichen Gebrauch der eigenen Vernunft
in herrschaftskritischer Absicht entgegenzuhalten. Ein Vorgang, der bei Hobbes
ganz unmoglich ware.
Diskussion 151
Georg Geismann: Man mug bei den drei Autoren, urn die es hier geht, genau beach-
ten, welche apriorischen und empirischen Elemente im jeweiligen Argumentations-
gang eine Rolle spielen und welche Funktion darin speziell Sachverhalte wie Natur-
zustand und urspriinglicher Vertrag haben.
Da Hobbes zwar einen rein rationalen Begriff von Naturzustand, nicht aber auch
einen solchen yom urspriinglichen Vertrag hat, kommt er zwar zu einem Vertrag,
der unkundbar und schlechthin verbindlich ist, fur den er aber keinen Inhalt ange-
ben kann. Er kann somit keine bestimmte Herrschaftsordnung legitimieren.
Genau umgekehrt verhalt es sich bei Rousseau: er hat einen rein rationalen Be-
griff yom urspriinglichen Vertrag, aber nicht einen solchen yom Naturzustand - mit
dem Ergebnis, ~ er fur seinen "contrat social" (als dem Grunde der Verbindlich-
keit fur aIle ubrigen Vertrage) einen prazisen Inhalt angeben kann, aber nicht in der
Lage ist, die Verbindlichkeit eben dieses urspriinglichen Vertrages aufzuzeigen.
Kant nun gelang es, die Leistungen der beiden vorhergehenden Denker zu ver-
einen: Er ubernimmt von Hobbes die Idee des rein rationalen Naturzustandes und
von Rousseau die Idee des rein rationalen Vertrages und zeigt dann erstens, ~
Staat (als Postulat der reinen praktischen Vernunft) schlechterdings notwendig und
also der urspriingliche Vertrag unkundbar und absolut verbindlich ist, und zweitens,
~ dieser Vertrag einen ganz bestimmten Inhalt hat, namlich die Beschrankung
der Ausubung von Herrschaft auf die Schaffung derjenigen Bedingungen, "unter
denen die Willkur des Einen mit der Willkur des Andern nach einem allgemeinen
Gesetz der Freiheit zusammen vereinigt werden kann".
Ubrigens sind Ideen wie Naturzustand und urspriinglicher Vertrag lediglich
Hilfsmittel fur die Explikation der rechtsphilosophischen Beweisfuhrung, keines-
wegs aber fur diese selbst notwendig.
Es ist zu beachten, ~ bei Kant die Untertanen zwar kein Zwangsrecht gegen
den Herrscher haben (das haben sie ubrigens auch in der Bundesrepublik Deutsch-
land nicht!); wohl aber haben sie nicht nur ein Recht, sondern sogar eine Rechts-
pflicht, einen menschheitswidrigen Befehl des Herrschers nicht auszufiihren. Ent-
sprechend hat der Herrscher bei Kant keine Zwangspflichten gegenuber seinen
Untertanen, wohl aber aus dem urspriinglichen Vertrag sich ergebende, absolut
verbindliche Rechtspflichten, namlich der Sicherung der gesetzlichen Freiheit von
jedermann. Fur Hobbes kann der Herrscher dem Untertan kein Unrecht tun, fur
Kant sehr wohl. Hier und nur hier liegt der Grund dafur, dag Kant den zweiten
Teil des "Gemeinspruchs" ausdriicklich "gegen Hobbes" schrieb.
Ludwig Siep: Es ging mir in meinem Vortrag urn einen Beitrag zur gegenwartigen
Diskussion urn den Vertrag als einem Prinzip oder Instrument der Ethik und Sozial-
philosophie. Die Frage ist: was fur Vorstellungen yom Gesellschafts- bzw. Staats-
vertrag gibt es und was fUr Konsequenzen werden daraus gezogen - vor allem hin-
sichtlich der Fragen der Legitimation und Begrenzung von Herrschaft. Ich bin dabei
typisierend verfahren, und dabei lauft man natiirlich immer Gefahr zu vereinfachen.
(1) In Hobbes' Vertragstheorie ist, wie mir scheint, die Vorstellung von einem
Tauschvertrag leitend: die Individuen verzichten wechselseitig auf Rechte, urn da-
durch Vorteile voneinander (Respektierung von staatlich definierten Rechten, z.B.
Eigentum) und von dem im Vertrag eingesetzten Souveran (Schutz) zu erhalten.
152 Diskussion
Der Wert dieses Tausches flir jeden Einzelnen ist zunachst einmal subjektiv: er hangt
von den individuellen Vorteilsschatzungen abo Fiir diese laBt sich aber zugleich ein
objektives MaE angeben: die Selbsterhaltung, fiir deren Sicherung jedes Recht und
jedes Gut eingetauscht werden kann.
Das ist der Rahmen der Hobbesschen Vertragstheorie, der - so scheint mir - in
den verschiedenen Schriften nicht verandert wird. Das Problem, das Hobbes mit
verschiedenen Mitteln zu IOsen versucht, liegt in der Einbeziehung des Dritten, des
Souverans, in diesen Vertrag. Er ist es, dem eigentlich Rechte iibertragen und von
dem Vorteile erwartet werden, aber er soli kein Vertragspartner sein. Hier spielt
dann in der Tat im Leviathan der Autorisierungsgedanke eine groEe Rolle. Er hat
aber Vorstufen in den friiheren Verkorperungs- und Personifizierungsbegriffen.
Wesentlich dabei ist, daE Hobbes' Beauftragung nicht als Vertrag denkt. Nun ist
der Souveran ja in doppeltem Sinne "Reprasentant": er reprasentiert den Gesamt-
willen und er reprasentiert den gottlichen Willen. D.h. er interpretiert und exeku-
tiert ihn. Weil also die Reprasentierten yom Reprasentanten nicht zu trennen sind,
kann weder eine Verletzung des Auftrags der Biirger noch des gottlichen Auftrags
konstatiert oder gar eingeklagt werden. Auf diese Weise sind herrschaftskritische
Momente der Beauftragungs- und der Bundesidee unschadlich gemacht. Das dyna-
mische Moment einer Vollendung der Idee christlichen Friedens iiber den bloEen
Zustand des law and order hinaus mag daher zwar in Hobbes' Gesamtkonzeption
liegen - in seiner Vertragstheorie bleibt es unwirksam. Ohne Einwilligung des
Souverans ist kein Schritt in dieser Richtung moglich. Man kann also nur hoffen,
daE der Herrscher - die Monarchie hat ja fiir Hobbes' praktische Vorziige - sich
yom Geist des christlichen Bundes lei ten laEt.
(2) Bei Rousseau ging es mir urn den Nachweis, daE sowohl seiner Kritik an Hobbes
und Grotius wie seiner eigenen Vertragsidee eine normative Vorstellung von Ver-
nunft und Freiheit zugrundeliegt, die sich durch kein Vorteilskalkiil begriinden laEt.
Bestimmte Rechte diirfen grundsatzlich nicht verauEert werden (nicht, weil dies
nicht vorteilhaft sein konnte). Obwohl auch Rousseaus Vertrag Aspekte eines Kauf-
vertrages hat - er spricht ausdriicklich von EntauEerung (alienation) und Erwerb
(acquisition) - scheint mir die Begriindung fiir den Inhalt des Vertrages doch in
der allein moglichen Form des Zusammenlebens sich selbst bestimmender Wesen zu
liegen. Die Form des Vertrages - das Fehlen klar definierter Vertragspartner, auf
das Herr Brandt aufmerksam macht, und die an ein Geliibde erinnernde Vertrags-
formel ("gemeinsam stellen wir aile, jeder von uns seine Person und seine ganze
Kraft unter die oberste Richtschnur des Gemeinwillens" etc.) - weist ebenfalls auf
ein Prim at der Bundesidee hin.
(3) Auch Kants Vertragskonzeption habe ich hier nicht im einzelnen analysieren
wollen. Es ging mir nur urn den Punkt, daE weder der Inhalt noch der Grund fiir
den AbschluE eines solchen Vertrages aus Vorteilsiiberlegungen ableitbar sind. Er ist
vielmehr fiir Kant die einzig mogliche Vorstellung einer Vereinigung von Vernunft-
wesen. Und da die Menschen einem Zusammenleben nicht aus dem Wege gehen
konnen - wenn auch aus empirischen Griinden (s.o. Anm. 26) - ist die Errichtung
einer Rechtsgemeinschaft flir jeden Pflicht. DaB das "auEere Mein und Dein" nach
allgemeinen und offentlichen Gesetzen geregelt werden soli, als deren Mitgesetz-
geber jeder Staatsbiirger denkbar sein muE, ist nicht der Gegenstand bzw. die Folge
eines im Interesse des Oberlebens oder anderer natiirlicher Giiter durchgefiihrten
Disk ussio n 153
Tausches. Insofern scheint mir der Vertrag bei Kant ebenfalls ein Bund zur Ver-
wirklichung von Vernunftnormen (Allgemeinheit, Mitgesetzgebung, Gewalten-
teilung, bffentlichkeit etc.) im sozialen Leben. Nur unter bestimmten "Sitten"
(nicht im Sinne der Sittlichkeit bzw. Moralitat, sondern im Sinne des Oberbegriffs
der Rechts- und Tugendlehre) kann der Mensch seiner verniinftigen Bestimmung
entsprechend leben - in diesem Sinne habe ich (im miindlichen Vortrag) von
"sittlicher Bestimmung" gesprochen. Mit dem Bundesgedanken stimmt auch iiber-
ein, daB der Vertrag nicht nur der einzig denkbare Geltungsursprung einer offent-
lichen Gesetzgebung, sondern zugleich eine fortdauernde Norm ist, an der jedes
Gesetz gemessen werden kann. Darin liegt sicher eine "herrschaftskritische" Potenz.
Aber da die offentliche Kritik selber keine Rechtsfolgen hat, bleibt auch bei Kant
die "Reformwilligkeit" des Staatsoberhaupts entscheidend.
(4) Ich hatte nicht die Absicht, die Vertragslehre vollig zu destruieren, wollte aber
zeigen, daB man aus keiner Form von Vertrag das Recht, den Rechtsstaat oder
bestimmte Formen der Herrschaftslegitimierung bzw. -beschrankung "deduzieren"
kann. Jedes Vertragsmodell hat herrschaftslegitimierende und beschrankende
Aspekte. Der Wahl eines solchen Modells liegen theoretische Vorentscheidungen
zugrunde. Es ist eine Tauschung anzunehmen, man konne ohne Anthropologie oder
ohne einen philosophischen Begriff von Vernunft, Freiheit, Briiderlichkeit etc. rein
aus dem Modell eines Tauschvertrages normative Konsequenzen ziehen. Hobbes
wahlt einen Vertrag, in dem aufgrund von Vorteilsiiberlegungen Rechte unwider-
ruflich entauBert werden. Das folgt aus seiner mechanistischen Anthropologie:
Selbsterhaltung ist das einzige allen Menschen gemeinsame Ziel, zu dem aber von
Natur keinem ein bestimmter Weg vorgezeichnet ist. Man kann das bezweifeln und
fragen, ob Einsamkeit oder Ausgeschlossensein nicht ein groBeres Dbel ist als der
gewaltsame Tod. Aber man muB dann natiirlich Hobbes' Naturphilosophie und
seine Begriffe von Vernunft, Freiheit, SelbstbewuBtsein etc. kritisieren bzw. wider-
legen. Das hat ja auch die nachhobbessche Philosophie teilweise schon getan.
Ich halte es aber fUr moglich, auch im Rahmen ganz anderer Ansatze der prakti-
schen Philosophie Vertragskonzeptionen zu verwenden. Der Gedanke der Selbst-
bin dung etwa oder der der wechselseitigen Zumutbarkeit von Freiheitsbeschrankun-
gen kann durch eine Vertragskonzeption dargestellt werden. Aber der Vertrag kann
nicht selber Prinzip der praktischen Philosophie sein.
Reinhard Brandt
Der zweite Abschnitt von Kants Schrift Uber den Gemeinspruch: Das mag in der
Theorie richtig sein, taugt aber nicht fiir die Praxis triigt die Dberschrift "V om Ver-
hiiltnis der Theorie zur Praxis im Staatsrecht (Gegen Hobbes)". Gegen Hobbes wird
zu zeigen versucht, daB das Yolk "seine unverlierbaren Rechte gegen das Staatsober-
haupt habe, obgleich diese keine Zwangsrechte sein k6nnen" (VIII, 302).1 Nach
Hobbes dagegen ist "das Staatsoberhaupt dem Yolk durch Vertrag zu nichts ver-
bunden und kann dem Burger nicht Unrecht tun (er2 mag uber ihn verfugen, was er
wolle)" (VIII, 303), bei ihm also kann es aufgrund der Staatskonzeption kein Recht
des Yolks gegen den Souveriin geben. Dieses Recht nun ist bei Kant konkret die Be-
fugnis, "seine Meinung uber das, was von den Verfugungen desselben ihm ein Un-
recht gegen das gemeine Wesen zu sein scheint, offentlich bekannt zu machen"; als
Begriindung erfiihrt der Leser: Jeder Mensch hat unverlierbare Rechte, "die er nicht
einmal aufgeben kann, wenn er auch wollte, und uber die er selbst zu urteilen be-
fugt ist"; sodann muB der nicht-widerspenstige Untertan annehmen konnen, daB
das Staatsoberhaupt nicht Unrecht tun will, also ein Interesse daran hat, uber Irr-
riimer aufgekliirt zu werden. Zwischen Begrundung und Konklusion klafft eine selt-
same Lucke, denn be wiesen wird allen falls das Recht der Beschwerde uber ein Un-
recht, "das ihm (sc. dem Burger) seiner Meinung nach widerfiihrt", ein Recht der
Beschwerde, wie es auch im Kantischen Staatsrecht (vgl. VI, 319) verankert ist; die
Beschwerde jedoch hat einen partikularen Charakter und braucht nur beim Hof ab-
geliefert zu werden; sie bedarf keiner Verallgemeinerung in Form eines Sprunges
yom Unrecht, das dem Untertan selbst seiner Meinung nach widerfiihrt, zum "Un-
recht gegen das gemeine Wesen", und sie benotigt keine Offentlichkeit; die Petition
schlieBt ihre Publizitiit nicht ein. Das von Kant postulierte, aber im Gemeinspruch
nicht bewiesene und in der Metaphysik der Sitten nicht genannte Recht der Freiheit
der Feder ist, so heiBt es deutlicher im Streit der Fakultiiten, das Recht einer Ausle-
gung der Rechte des Yolks durch die Philosophen, "welches durch keinen andern
Weg als den der Publizitiit geschehen kann, wenn ein ganzes Yolk seine Beschwerde
(gravamen) vortragen will" (VII, 89)3.
Bevor die von Kant kritisierte Theorie des Leviathan niiher untersucht wird, zu-
niichst zwei Punkte des Konsenses von Kant und Hobbes: Beide Autoren halten ei-
ne rechtliche Gewalt im Staat gegen den Repriisentanten des Staats fUr eine contra-
dictio; weder Kant noch Hobbes nehmen die Moglichkeit eines Revolutionsrechts
an, und sie wollen die Realisierung ihrer eigenen Ideen nicht gegen die Zwangsge-
Der Autor des Leviathan und das Recht gegen den Staat 155
walt des jeweils bestehenden Staates durchsetzen. Beide sind weiter der Meinung,
daR die von ihnen unternommene Kompetenz- und Befugnisbestimmung von Burger
und Befehlshaber rechtlicher und nicht politi scher Natur ist. Die einschlagigen
Schriften von Hobbes mogen nach angelsachsischem Sprachgebrauch unter "poli-
tics" rangieren, in der Tradition des Naturrechts, in der Hobbes und Kant stehen, ist
das bezeichnete Problem grundsatzlich eine Rechtsfrage und nicht eine Frage der
blogen Erfahrung und der aus ihr zu gewinnenden politischen Klugheit, wie sie es
z.B. fur Machiavelli ware. Hobbes sieht seine eigene Theorie als scientia im Gegen-
satz zur prudence
4
; seit seiner geometrischen Erleuchtung und der conversio von
Thukydides (und Aristoteles) zu Euklid ist diese Alternative fur ihn emphatisch
gesetzt und bestimmt den Charakter seiner Philosopie. Politisch sind die Entschei-
dungen, die im Rahmen des rechtlich Moglichen und Notwendigen uber die Mittel
zur Verwirklichung sei es des Rechts, sei es des bonum commune befinden. So ist
die Festlegung der moglichen Regierungsformen rechtlicher Natur; ob jedoch die
Regierung monarchisch, aristokratisch oder demokratisch organisiert wird, lagt sich
nur aufgrund von Klugheitserwagungen, d.h. historisch-politisch entscheiden. Krite-
rien dieser Entscheidung und Handlungsregeln zur Durchsetzung zu liefern ist nach
Hobbes nicht die Aufgabe seiner Theorie. - Der Burger hat einen Rechtsanspruch
auf seine physische Selbsterhaltung; wahrend er nach Locke und Kant das weiter-
gehende Recht hat, hierbei grundsatzlich selbst uber die Mittel zu entscheiden, ist
die Mittelentscheidung bei Hobbes an den Souveran delegiert, und dieser kann, wie
Hobbes es selbst vorsieht, die Okonomie auf der Grundlage des Privateigentums an
Produktionsmitteln einrichten, er konnte auch aus Klugheitsgriinden eine vollige
Staatswirtschaft vorziehen. Fur Locke also und genauso fur Kant ist die Frage, ob es
ein Privateigentum an den Mitteln der Subsistenz geben soll, rechtlicher Natur, fur
Hobbes wird sie zur politischen Option. Man wird also der Intention der Autoren
nicht gerecht, wenn man die Rechtstheorien repolitisiert und nur unter historisch-
politischen Gesichtspunkten betrachtet. Dag diese Behandlungsweise des Hobbes-
schen Textes moglich ist, beweist die Praxis
s
; dag sie der Absicht des Autors wider-
spricht, zeigt ein Blick in sein Werk.
Hobbes will keine politische Lehre im Stil von Aristoteles oder Machiavelli darle-
gen, sondern eine scientia der Rechte und Pflichten des Staats und seiner Burger
inaugurieren - vielleicht liegt umgekehrt in seinem an den mathematischen Wissen-
schaften orientierten scientia-Programm das Defizit beschlossen, das Kant bei Hob-
bes findet. Die Kantische philosophische Aussage ermoglicht sich selbst in allgemein
gesetzlicher Form: Die Rechtsphilosophie ist, wenigstens in der Intention des Ge-
meinspruchs, so gestaltet, dag die Publikation einen Inhalt vertritt, gemag dem sie
rechtlich moglich wird; es besteht eine Reziprozitat zwischen Realisierung und In-
halt der Aussage. Hobbes dagegen veroffentlicht den Leviathan und mugte nach
dem Prinzip der Selbstanwendbarkeit einer philosophischen Theorie die Rechtsge-
staltung so vornehmen, dag er die Publikation als eine Handlung, die allgemeinge-
setzlich moglich ist, legitimiert; jedoch das Gegenteil ist der Fall: Nach dem Inhalt
des Leviathan ist das Recht seiner Veroffentlichung nicht gewahrleistet. Der Autor
Hobbes kreiert ein Kunstgebilde, dessen Teil er sowenig ist, wie der Naturwissen-
156 Reinhard Brandt
schaftler als denkendes und planmaBig experimentierendes Subjekt nicht mehr zu
der Natur gehort, die er in seiner scientia untersucht. Die naturwissenschaftlichen
Untersuchungen von Hobbes sind - natiirlich - so gestaltet, daB das untersuchende
Subjekt aus den Gegenstanden spurlos verschwindet. Diese szientistische Trennung
des Objekts von jedem subjektiven Moment fiihrt in der Erkenntnistheorie zu der
Position, daB es zwar appearances von Gegenstanden im projektierten Raum gibt,
jedoch kein Ich, dem diese Erscheinungen erscheinen (Leviathan Kap. I)6. Die
scientia handelt nicht vom erkennenden Subjekt, das Erscheinungen wahrnimmt,
und nicht von dem Subjekt, das die scientia allererst ermoglicht. Analog, so scheint
es, ermoglicht und erzwingt das scientia-Programm auf dem Gebiet der Staats- und
Rechtsphilosophie die Externalitat des Autors und seines Werks auBerhalb der
Rechtsbestimmungen, die sie selbst erlassen. Die Publikation des Buches Leviathan
ist nicht legitimiert aufgrund der allgemeinen Rechtsgesetze des Leviathan.
So rettet zwar das Wissenschaftsprogramm die Hobbessche Theorie vor dem Va-
ban que-Spiel des bloB Politis chen, das sich auf Erfahrungen aus der Geschichte
stiitzt, aber umgekehrt prajudiziert es in seiner spezifischen Form einer scientia viel-
leicht schon das Ergebnis auf dem Feld, dem unsere Untersuchung gilt.
Worin sind nach Hobbes Existenz und Rechtsform des Staats des Leviathan be-
griindet? Die Frage bezieht sich bewuBt nur auf den Leviathan, nicht auf die friihe-
ren Versionen der Hobbesschen Staatslehre, The Elements of Law Natural and Poli-
tic (1640) und De cive (1642). In diesen Fassungen fehlt die Theorie einer Autori-
sierung der Person (Leviathan Kap. XVI), und es fehlt die dazugehorige Vorstellung
des Staatsgebildes als eines artificial man, dessen Herstellung den Gesetzen der
Hobbesschen Rechtsgeometrie unterliegt.
Die Frage richtet sich des weiteren zunachst nur auf den theorieimmanenten Ge-
danken, in dem das Zustandekommen des einzig wirklich moglichen Staats entfaltet
wird. In einer angefiigten Reflexion iiber die Realisierungsweise seiner Theorie
meint Hobbes, ein Fiirst miisse sein Buch lesen, sich von der Richtigkeit der Beweis-
gange iiberzeugen und das Hobbessche Vernunftgebilde realisieren. Dieses Zustande-
kommen in der Realebene ist hier zunachst nicht gemeint.
Der Leviathan ist eine Rechtsschopfung, kein historisch-politisches Gebilde; um
seine Konstruktion zu verfolgen, muB man zuriickgehen zu dem Punkt, an dem der
Rechtsbegriff bei Hobbes eingefuhrt wird. In der Fassung von 1651 scheint es die
Definition am Anfang des Kapitels XIV zu sein: "The Right of Nature ... is the Li-
berty each man hath, to use his own power, as he will himself, for the preservation
of his own Nature ... ". Tatsachlich nun gibt es das derart definierte Naturrecht im
Naturzustand realiter (wenn auch im status contradictionis); einige Absatze zuvor
wird dem Menschen im Naturzustand die praventive Notwehr erlaubt (XIII Abs. 4),
und diese Erlaubnis wird XIV, Abs. 4 als ein Recht auf alles, ein "Right to every-
thing" bezeichnet. Die Ableitung dieses Naturrechts ist zunachst die des Rechts der
Notwehr: Ich kann mich aufgrund eines Naturimpulses in einer Notsituation nicht
nicht verteidigen; ultra posse nemo obligatur, also kann die Notwehr nicht verboten
sein, sie muB ergo erlaubt und damit rechtens sein (mag dieses Recht nun demjeni-
gen, der es gebraucht, als solches bewuBt sein oder nicht - entscheidend ist fur
Der Autar des Levillthan und das Recht gegen den Staat 157
Hobbes nur, daB der Philosoph es erkennen kann). Das Naturrecht wird also in der
Naturgesetzlichkeit verankert, es ist in seinem Ursprung jedem Belieben des Men-
schen entzogen. Nun hat Hobbes zuvor die Mechanik des menschlichen Geistes dar-
gelegt; nach ihr stehen alle Oberlegungen und Entschlusse des Menschen unter
mechanischer Determination; also ist es nicht moglich, einen Sonderbereich
menschlichen Handelns als unter einer besonderen necessitas stehend auszugrenzen,
oder umgekehrt: Was fur einen Teilbereich der menschlichen Handlungen - dem
der Notlage - bewiesen wurde, liigt sich generalisieren: Die Handlungen, die ihm in
der betrachteten Situation nicht verboten werden konnen, mussen ihm allgemein er-
laubt werden, d.h. sie sind sein generelles Recht. Es ist evident, dag dieses jus in om-
nia zugleich ein jus in omnes ist: Ob die Gefahr von einer Sache, einem Tier oder
einem Wesen in Menschengestalt kommt, ist gleichgiiltig; Hobbes sagt explizit:
" ... every man has a Right to every thing; even to one anothers body" (XIV, Abs.
4). Es gibt im Naturzustand unter dem Gesichtspunkt des Rechts (nicht der Affekte
etc.) nur Mono-Iche; jedem Mensch sind alle andern nur Konzentrationspunkte po-
tentieller oder wirklicher Gefahr, wie es in dem Diktum vom homo homini lupus
korrekt formuliert wird. Hierbei interessiert Hobbes also nicht das tatsachliche Le-
ben der Menschen in irgendwelchen Verbanden, Gruppen und Stammen, in denen
man sich kennt als gleichwertige Menschen; der Punkt seines Interesses ist die grund-
satzliche Rechtslage, nicht die historisch-politische Analyse, und als Rechtswesen ist
jeder vor der Kreierung des Leviathan das je einzige Selbst uberhaupt.
Jeder Hobbes-Leser ist vertraut mit der Feststellung, daB das Recht aller ein Un-
Recht ist, weil es sich gegenseitig paralysiert, daB der Mensch notwendig aufgrund
der Angst vor dem gewaltsamen Tod ein vitales Interesse an der Aufhebung des
Kriegszustandes hat und dag die Vernunft ihm den Frieden gebietet: "That every
man ought to endeavour Peace, as farre as he hath hope of obtaining it; and when
he cannot obtain it, that he may seek, and use, all helps, and advantages of Warre"
(XIV, Abs. 4).
Alle weiteren Verpflichtungen des Menschen leiten sich aus diesem "precept, or
generall rule" her, und zwar in ihrer obligatorischen Kraft, nicht in ihrem Inhalt,
sobald es eine Staatsinstanz und die Moglichkeit privat-rechtlicher Vertrage gibt; fur
die rein naturrechtlichen Pflichten zeigt Hobbes jedoch auch eine inhaltliche Her-
leitung aus dem ersten Vernunftgebot (XIV, XV).
Eine entgegengesetzte Vorstellung hat neuerdings D.D. Raphael vertreten:
"Hobbes holds that there are two kinds of obligation. (In De cive he writes also of a
third kind, physical obligation, but this is not relevant to our purpose). One ist na-
tural obligation, and this is a hypothetical imperative. The other I call artificial obli-
gation, and I regard this as Hobbes's account of what Immanuel Kant was later to
call the categorical imperative,,7. Nach dieser Interpretation deduziert Hobbes nicht
kontinuierlich Existenz und Form des Staats aus naturrechtlichen Pramissen, son-
dern geht von der schwacheren Naturrechts-"pflicht" zu einer starkeren Vertrags-
pflicht uber, die also nicht in der ersteren begriindet sein kann. Damit zerbricht der
theoretische Anspruch der gesamten Konstruktion. 1st man dazu gezwungen, die
158
Reinhard Brandt
Naturrechtspflicht als hypothetischen Imperativ der Klugheit zu interpretieren und
die prudence zur Grundlage des Rechts zu machen?
Bestimmte AuBerungen von Hobbes bestatigen zunachst diese Auffassung: Es
wird das Lebens- und Glucksstreben des Menschen vorausgesetzt als ein erwiesenes
Naturfaktum; die reason zeigt die Mittel an fur eine optimale Realisierung des
Zwecks, den jedermann hat. So sind die traditionellen Tugenden bloBe Wege und In-
strumente - "Justice, Gratitude, Modesty, Equity, Mercy, & the rest of the Laws of
Nature, are good" - aber gut als "way, or means" zur Selbsterhaltung (XV, vorletz-
ter Absatz). Das Gebot des exeundum est e statu naturali gilt, so scheint es, nur
hypothetisch. Aber ist das "precept, or generall rule of Reason" der Naturgesetze
(XIV, Abs. 4) tatsachlich nur eine Klugheitsregel? Hobbes entwirft eine vollstandige
Disjunktion maglicher Handlungen, bezogen auf die Alternative von Frieden und
Krieg. Die Vernunftvorschrift besagt: Wir sol/en den Frieden suchen, soweit er uns
erreichbar scheint, und wenn wir ihn nicht erreichen kannen, unsere Selbsterhal-
tung durch Verteidigung realisieren. Un sere Handlungsintention unterliegt eindeutig
der Pflicht, den Frieden, soweit es an uns ist, zu realisieren. Das Friedensgebot bin-
det das Gewissen: "The Lawes of Nature oblige in foro interno; that is to say, they
bind to a desire they should take place" (XV, Abs. 36). LaBt sich jetzt noch sagen,
die Naturgesetze hatten hypothetischen Charakter? Gibt es Klugheitsregeln, die den
Menschen verpflichten?
Raphael fiihrt an, die Verletzung eines Naturgesetzes "is irrational in the sense of
being imprudent. It is irrational in that it goes against a conclusion of prudential
reasoning" (33); der Vertragsbruch dagegen sei widerspriichlich, haufig jedoch nicht
unklug. Aber die Widerspriichlichkeit eines Vertragsbruchs (vgl. bes. XIV, Abs. 7)
ist nur unter dem Gesichtspunkt der Moral oder des Rechts anstaBig, weil ein Na-
turgesetz verletzt wird
8
Lage nicht hierin der Grund der Verpflichtung, muBte jeder
Disputant oder Hobbes-Interpret, der sich - oder ihm - widerspricht, vor den Kadi
gefiihrt werden; was Hobbes vielleicht gern machte, aber in seiner Theorie nicht ex-
plizit anfuhrt.
Kehren wir zur Ausgangsfrage zuruck. Einmal zeigte sich, daB die Vernunft bloBe
Wege und Mittel angibt, das eigene Gluck zu realisieren; die Naturgesetze sind also
Klugheitsregeln, die nur unter der Vorbedingung der von den Trieben erstrebten
Guter gelten. Aber zugleich binden die dictamina ration is das Gewissen, und Pflich-
ten sind keine bloBen Klugheitsregeln. Hobbes scheint folgende Vorstellung zu ha-
ben:
Die ratio als solche kann keinen "materialen Wert", kein bonum und malum per
se setzen. Was gut und schlecht ist, muB ihr aus der Triebstruktur des Menschen vor-
gegeben sein. Insofern sind ihre Gebote hypothetisch, sie selbst hat nur instrumen-
tellen Charakter. Die reason ist "the servant of the passions". Das Instrument der
ratio jedoch ist nicht eines unter andern, sondern ein organon organon, das uber alle
moglichen Mittel befindet und somit die Voraussetzung jeder planvollen Handlung
bildet, wie analog der eigene Karper die Voraussetzung jedes Umgangs mit karper-
lichen Dingen ist. Vernunft und Karper sind gleichermaBen ein Apriori menschli-
chen Handelns.
Jede Handlung und jedes bonum, das die Triebe erstreben, unterliegt der Juris-
diktion der Vernunft, die eine Uberpriifung der Friedenschance und bei positivem
Befund die Verwirklichung des Friedens vorschreibt in Form einer Pflicht im forum
internum. Es ist evident, daB hierbei der physische Anfangs- und Endpunkt allen
Strebens, die eigene leibliche Existenz, die hochste conditio sine qua non bildet.
Das Leben ist kein Ziel des Handelns, sondern dessen Voraussetzung. Wo sich das
Maximum des dauerhaften Friedens als nicht realisierbar erweist, kann und mug der
Mensch auf das Minimum der jeweils moment an en Erhaltung des eigenen Lebens re-
gredieren.
"These dictates of Reason, men use to call by the name to Lawes; but improper-
ly: for they are but Conclusions or Theoremes concerning what conduceth to the
conservation and defence of themselves ... But yet if we consider
9
the same Theo-
remes, as delivered in the word of God, that by right commandeth all things; then
are they properly called Lawes" (XV, Schlug; vgl. XXXI). DaB es einen allmachti-
gen Gott gibt, kann jeder aufgrund seiner natiirlichen Vernunft erkennen (Elements
I, IS, 16; De cive XIV, 19; Leviathan XI Abs. 25) bzw. sein Wort in der Bibel fin-
den. Somit sind die dictamina rationis tatsachlich Pflichten, deren Gesetzgeber auf-
gewiesen werden kann. Wir werden spater eine Analogie des Verhaltnisses der dicta-
tes of reason zu Gott im Verhiiltnis der Hobbesschen eigenen Theorie zu dem, der
die blogen Theoreme in die Praxis umsetzen soll, entdecken. "A certain kind of
theism is absolutely necessary to make the theory work".l0
Die hier skizzierte Interpretation des Verpflichtungscharakters der Naturgesetze
wird gestiitzt durch die obligatio, der der princeps unterliegt. Sein striktes Schutzge-
bot ist kein einklagbarer Inhalt des Vertrages, es ist jedoch mit dem Staatsvertrag
naturrechtlich verbunden: "The Office of the Soveraign, (be it a Monarch, or an
Assembly) consisteth in the end, for which he was trusted with the Soveraign Power,
namely the procuration of the safety of the people, to which he is obliged by the
Law of Nature, and to render an account thereof to God, the Author of that Law,
and to none but him" (XXX, Abs. 1). Wichtiger noch scheint folgendes zu sein: Die
Interpretation des Vernunftgebots als eines Gebots grogtmoglicher Klugheit, das
zugleich von allen materialen Wertstrebungen qualitativ unterschieden ist, das also
im Kontext der Klugheitserwagungen steht und jenseits bloger Klugheit eine
Verpflichtung ausspricht, diese Interpretation ermoglicht es, das Recht auf Selbst-
erhaltung im Naturzustand und das Gesetz der Friedensrealisierung zu seiner
Uberwindung nicht in einen ganzlichen Kontrast treten zu lassen. Das universalste
Selbsterhaltungsmittel ist der Friede selbst; auch im status naturalis ist es das angst-
erzeugte Interesse der meisten, verniinftig zu handeln, weil sich die Vernunft als das
kliigste erweist. " ... all men agree on this, that Peace is Good .... " (XV, Abs. 40).
Der Ubergang in den status civilis bedarf weder des deus ex machina noch biblischer
Bundesideen, sondern einer giinstigen Gelegenheit, urn das konvergierende Friedens-
interesse festzuhalten und in die Staatsgriindung umzusetzen. (Und Hobbes sieht
nicht hier die Schwierigkeit, sondern in der Neigung der Menschen, in dem ein-
mal errichteten Staat auf eigenstandiges rechtsrelevantes Urteilen und Handeln zu
pochen).
160 Reinhard Brandt
Hobbes glaubt innerhalb seiner scientia zeigen zu konnen, daB der Mensch einer
Friedenspflicht unterliegt, einer Pflicht, die ihn im forum internum bindet und fur
die ein Gesetzgeber aufweisbar ist. Diese Pflicht wurde abgeleitet aus dem Erhal-
tungszwang des Menschen, aus einer physisch-psychischen Notwendigkeit. Das Sol-
len folgt aus dem Sein, die obligatio moralis des Gewissens wird in einer obligatio
naturalis der Selbsterhaltung verankert, das ligamen der Pflicht in einer physischen
Gebundenheit begrundet. Man kann bezweifeln, daB dieser Versuch gelungen ist,
aber nicht, daB ihn Hobbes gemacht hat.
Es wurde bei der Skizze der Begrundung des Leviathan naher auf die Verpflich-
tungsform des exeundum est e statu naturali eingeangen. Hobbes muB, wenn er
einen koharenten Beweisgang liefern will, die im Staat mogliche Verpflichtung im
status naturalis verankern. Entsprechend sucht er schon im Naturzustand eine Pflicht
anzusiedel\1, die das Fundament der obligatio contracta werden kann. Die kunstli-
chen Vereinbarungen sind mehr als mit menschlicher Gewalt gepaarte Worte, weil
die obligatio contracta in der obligatio des Naturgesetzes fundiert ist; ihre Verlet-
zung ist nicht nur widerspruchlich und strafbar, sondern verstoBt gegen das das Ge-
wissen bindende Friedensgebot der Vernunft. Nicht die prudence, sondern die rea-
son bildet die Grundlage der Hobbesschen Theorie. - Es soll jetzt nicht im einzel-
nen verfolgt werden, in welch en Rechtsformen die einzelnen Personen ihr Natur-
recht aufgeben und den kunftigen Princeps autorisieren, in ihrem Namen Gesetze zu
erlassen.
ll
Es gibt bekanntlich noch fossile Naturrechte auch im Staat; so wider-
steht der Widerstand gegen den gewaltsamen Tod der vernunftigen Vermittlung und
revoziert den Urzustand auch im Rechtsstaat; aber dieses Recht ist kein Recht
gegen den Staat, kein Recht des offentlichen Dissenses; es wird in einer noch sprach-
losen Zone des Daseins blind und reflexionslos, weil bloB reflexhaft vollzogen.
Nun gibt es jedoch auch bei Hobbes AuBerungen des Dissenses: "The best Coun-
sell, in those things that concern not other Nations, but onely the ease, and benefit
the Subjects may enjoy, by Lawes that look on ely inward, is to be taken from the
generall informations, and complaints of the people of each Province, who are
best acquainted with their own wants, and ought therefore, when they demand
nothing in derogation of the essentiall Rights of Soveraignty to be diligently taken
notice of" (XXX, Abs. 27). Neben dieser partikularen AuBerung von Kritik werden
Meinungen und Doktrinen allgemeiner Art erwahnt: ". .. it is annexed to Soveraign-
ty, to be Judge of what Opinions and Doctrines are averse, and what conducing to
Peace; and consequently, on what occasions, how farre, and what, men are to be
trusted withall, in speaking to Multitudes of people; and who shall examine the
Doctrines of all bookes before they be published. For the Actions of men proceed
from their Opinions; and in the wel governing of Opinions, consisteth the well gov-
erning of mens Actions, in order to their Peace, and Concord" (XVIII, Abs. 9). Fur
uns ist hieran zweierlei wichtig: Erstens ist die AuBerung der Kritik im Feld des
Rechts, die Beschwerde, auf die der Souveran aus Grunden der Klugheit genau ach-
ten soll, nur partikularer Natur; die betroffenen Burger berichten von Unzulanglich-
keiten nicht mit einem Bezug auf das Ganze des "gemeinen Wesens", sondern nur
im Hinblick auf ihren eigenen Teil. Und umgekehrt ist dort, wo von Doktrinen, von
Aussagen also allgemeiner Art, die Rede ist, nicht auf Rechtsfragen Bezug genom-
men; es handelt sich urn Probleme beliebiger Art, eine Ruckkoppelung der Doktri-
nen auf den Staat selbst und gar die Zuweisung einer positiven Funktion im Staat
wird strikt gemieden. Zweitens: Hobbes spricht yom Dissens im einzelnen und von
den allgemeinen Doktrinen als einfachen Tatsachen, er konstatiert kein Petitions-
recht bei der Beschwerde und kein Publikationsrecht fiir allgemeine Lehren. Der
Burger kann sittlich und physisch ohne beides uberleben, also gibt es keine Moglich-
keit, Dissens und Lehrmeinung in einem Naturrecht gegen den Staat zu verankern,
und damit liegt die Ermoglichung von beidem im politischen Ermessen des Souve-
flins. Betrachtet man also die Rechtssituation des Burgers im Staat, so hat er keine
Moglichkeit, sich beim Dissens mit dem Souveran in Fragen, die den Staat im gan-
zen angehen, auf ein Publikationsrecht zu berufen. Der Staat hat das ius in omnia et
omnes mit der creatio seiner selbst absorbiert, also auch das der beliebigen allge-
meinen Meinungsaulkrung als einer auBeren Handlung. Er spricht fur alle und hat
das Monopol der Theorie und ihrer Verbreitung. LaBt er die Burger ihre Meinung
und Doktrinen uber beliebige Gegenstande auBern, so aus bloBen Grunden der Klug-
heit im Umgang mit Leuten, die am Rasonnieren pleasure haben. Ein Recht gegen
das Staatsoberhaupt ist bei Hobbes eine contradictio in adiecto, und zwar nicht nur
gemaB der naturrechtlichen Fundierung des Staats in den beiden fruhen Versionen,
sondern auch in der grundsatzlichen Sanktionierung des Leviathan: Der Akt der
Autorisierung des Souverans macht dessen Person zu meiner eigenen. Er ist mein -
rechtliches - Ich, und ich wende mich gegen mich selbst, wenn ich ein Recht gegen
dieses moi commun des Staats konzipiere. Der Rechtslage widerspricht es nicht,
wenn der Souveran aus Grunden der politischen Klugheit und der naturgesetzlichen
Verpflichtung, das Staatswesen zu erhalten, den Biirgern ermoglicht, auf dem Wege
der Publikation ihrer divergierenden Theorien ihre rechtliche Identitat mit dem
Staat zu thematisieren. Die rechtliche Dethematisierung ist also nicht identisch mit
einem politischen Tabu, und die Tatsache, daB die Autoritat des Leviathan auf
einer wahren Lehre beruht, besagt nichts uber die Wege, dieser Wahrheit Reso-
nanz in der je subjektiven GewiBheit zu verschaffen. Wenn die offentliche Diskus-
sion und Freilegung von Konflikten und Antagonismen sich als Mittel erweist, den
Staat zu erhalten, und die offentliche Erorterung von Rechtsfragen nicht zur "werk-
tatigen" Konstatierung der Nicht-Identitat mit dem Souveran und zur Anarchie
fiihrt, so wird der Hobbessche Souveran dieses politische Mittel fur seine obligatori-
schen rechtlichen Ziele einsetzen konnen und mussen. In einem Bild gesprochen:
Das Buhnenstiick, in dem jeder seine Person durch den Autor und Theaterleiter er-
halt, ist geschrieben und legt ein fur aile Mal den moglichen Handlungsablauf fest,
mit dem sich die Menschen in ihrer Rolle als Burger zu identifizieren haben. Die
Mittel jedoch zu einer guten Realisierung des Spiels sind durch das Stiick selbst
nicht festgelegt, sie konnen sich historisch wandeln und unterliegen der Klugheit
der Beteiligten. (Diese Interpretation steht wohl in einem Kontrast zu den Ausfiih-
rungen von Walter Euchner).
Hobbes glaubt als erster iiberhaupt die scientia des Rechts und des Staats zu ent-
wickeln, vor ihm gab es im Prinzip nur die Ideologie der privaten Affekte, nicht eine
162 Reinhard Brandt
wirkliche Entwicklung der ratio des menschlichen Zusammenlebens (vgl. bes. XLVI).
Sein eigenes Buch aber ist bloBe Spekulation: "I am at the point of believing this
my labour as useless, as the Commonwealth of Plato", schreibt Hobbes im Levia-
than (XXXI, letzter Absatz), aber im Vergleich mit Plato ist seine Lage doch wieder
nicht so hoffnungslos: "I recover some hope, that one time or other, this writing of
mine, may fall into the hands of a Soveraign, who will consider it himself ... and
by the exercise of entire Soveraignty, in protecting the Publique teaching of it, con-
vert this Truth of Speculation, into the Utility of Practice". Wie Hobbes selbst zu-
fallig in den Euklid blickte und dort die geometrische Wahrheit wissenschaftlich de-
duziert fand, so solI ein Souveran in sein eigenes Werk sehen und den Beweisen fol-
gen; er kann dann die politische Realitat nach den Gesetzen modeln, die er im
Leviathan findet. In den Lehranstalten wird Hobbes' Lehrbuch als die wahre Geo-
metrie des menschlichen Zusammenlebens gelehrt werden 12. Es ist evident, daB es
hier keines Rechts auf Gegenrede bedarf, urn die Wahrheit allererst zu entdecken;
der Leviathan kann durch die rechtlich sanktionierte Freiheit der Federn nur zerre-
det und vernichtet werden. Der wirklichen Rechtsautoritat liegt die Wahrheit schon
zugrunde, es bedarf keiner weiteren scientia oder Philosophie mehr, sondern der
bloBen Subsumtion des Denkens unter dem Hobbesschen Kalkul. (Wie diese Sub-
sumtion gestaltet wird, wie sich die gefundene Wahrheit in eine subjektive GewiB-
heit der Burger verwandelt und diese sich mit ihrer rechtlichen Identitat identifizie-
ren, dies ist, wie sich zeigte, eine politisch-padagogische Frage, deren Beantwortung
von den jeweiligen historisch-gesellschaftlichen Umstanden abhangt). Hobbes fin-
giert im Buch eine Realgenese des status civilis aus den Aporien des status naturalis
und damit eine Vernunfterzeugung des Yolks, das den Leviathan zustande bringt.
Tatsachlich ist dies, so zeigt sich am Ende der Ausfiihrungen uber das Common-
wealth, nur die rationale Fiktion einer Rechtswelt, die durch sein Buch begonnen
und erhalten werden solI. Hobbes entwickelt die Baugesetze, die ein zufalliger
Demiurg in die Wirklichkeit uberfUhren kann, ein Furst, der hier die analoge Rolle
hat wie der Gott der Naturgesetze: Er transponiert den Gedanken in die physische
Realitat.
Der eigentliche und einzige Autor der Gesetze im Staat ist der Autor des Buches,
namlich Hobbes selbst. Die Autoritat, mit der der princeps Gesetze gibt, ist in der
Wahrheit begriindet, die Hobbes selbst dargelegt hat - auctoritas, non veritas, facit
leges, sed veritas auctoritatem. Hierdurch ist die weitere Wahrheitsfrage tabuisiert,
sie kann im Staat autoritar entschieden werden, weil Hobbes, der durch das Exeku-
tivorgan des princeps spricht und handelt, sie ein fUr aIle Mal demonstriert hat. Es
mag verschiedene Staaten geben, alter Hobbes non resurget. Nach der creatio des
Commonwealth gibt es nur noch seine moglichst identische Perpetuierung. Hobbes'
mechanistische Theorie kennt die Zeit nicht als einen Faktor, in dem eine produkti-
ve Tatigkeit entfaltet werden kann. Das Kunstgeschopf des Leviathan ist zu mecha-
nisch verursachten Bewegungen fiihig, aber die Reproduktion des Lebendigen bleibt
in der Hobbesschen scientia so unbekannt wie das wahrnehmende und erkennende
Ich.
163
Die Vernunftfindung durch das Yolk beim Ubergang vom status naturalis in den
status civilis ist nur ein modus der Darstellung und Legitimation in der vom Autor
selbst und allein entdeckten ratio des staatlichen Zusammenlebens, wie sie im Buch
demonstriert wird.
Die gleiche Duplizitat der Buchfiihrung laBt sich im Rousseauschen Contrat
Social beobachten. Rousseau beginnt nach einer Widerlegung von scheinbaren Alter-
nativmoglichkeiten (I, 1-4) mit der Darlegung der Genese eines Staats aus den
Zwangen zur Vergesellschaftung. Nach der Untersuchung der Entstehung und Na-
tur des Staatsgebildes wird in einer andern Ebene der Legislateur eingefiihrt, der die
staatliche Realitat in Wirklichkeit in Szene setzen soll (II, 7). 1m Gegensatz zu Hob-
bes ist Rousseau der Meinung, der Gesetzgeber habe nur die Aufgabe, den Staat zu
inaugurieren, dieser erhalt sich dann, wenigstens fiir eine gewisse Zeit, von selbst.
Bei Hobbes hat der princeps, an den das Buch als Adressaten gerichtet ist, die
Aufgabe nicht nur der creatio, sondern auch der Erhaltung des Leviathan; die
Hobbessche Lehre muB durch ihn permanent verbreitet werden, wahrend Rousseau
nicht fordert, daB sein Werk zum Lehrbuch in dem einmal errichteten Staat wird.
Bei Kant gibt es, wie sich zeigte, ein Recht im Staat, gegen ihn etwas Aligemeines
zu vertreten; Kant ermoglicht seine eigene Publikation auf allgemein-gesetzliche
Weise. Aber dies bedeutet nicht, daB die Vernunft des Allgemeinen, der Bezug auf
das allgemeine Wesen, sich gleichsam verallgemeinert hatte und nun auch dem Yolk
zukame. Das Yolk hat auch bei Kant die Charakterziige des materiellen Substrats,
das von den hoheren Handwerkern und Demiurgen zum Kunstwerk zurechtgebracht
wird. 1m Gegensatz zu Hobbes und Rousseau wird jedoch die Freiheit der Publika-
tion gegen den bestehenden Staat als ein Recht des Yolks verankert, das die Philo-
sophen als Treuhander wahrnehmen; sie reprasentieren das Yolk unabhiingig von
der staatlichen Reprasentation undkonnen im Namen des Yolks gegen die mit Ge-
walt ausgestattete Reprasentation des sen Rechte zur Sprache bringen. Das Recht
gegen den Staat hat eine, als solche der liuBeren Kontrolle entzogene Zunft der Ge-
lehrten, von denen das Yolk konsequenter- und paradoxerweise gar nichts wissen
will, denn es versteht die Sprache der Gelehrten so wenig wie Materie ein Ohr fur
Menschenworte hat.
Anmerkungen
1 Kant wird zitiert nach der Akademie-Ausgabe der Gesammelten Schriften, Hobbes nach fol-
genden Editionen: Leviathan, ed. A.D. Lindsay, London 1914 u.i:i.; The Elements of Law
Natural and Politic, ed. F. ninnies, London 1969'; De Cive or The Citizen, ed. S. P. Lam-
precht, New York 1949.
2 Sc. das Staatsoberhaupt
3 Kants "Freiheit der Feder" entsteht aus zwei Komponenten; einmal wird die Freiheit der
Publikation von Theorien beliebigen Inhalts gefordert, weil nur durch die Kritik anderer
Gelehrter die Bildung von Irrtiimern verhindert werden kann, vgl. XXIV, 93; 151; 391; 721;
ref!. 2127 (XVI, 245); ref!. 2174 (XVI, 258); VII, 219. In der Ref!exion 1482 wird ein Be-
zug der Publikationsfreiheit zu den "Lehrern des Rechts" hergestelIt: "Prufung der Wahrheit
durch anderer Beifall. Daher alte (Grundsatze) Lehrer des Rechts. Daher Freiheit der Feder
... " (XV, 672), wobei Kant entweder an das bei Grotius genannte "Heraklit"-Motiv der ge-
164 Reinhard Brandt
meinsamen Welt (De iure belli ac pacis I, 1, 12, 2) denken kann oder an den usus, dag "die
Juristen die sententias anderer juris consultorum zitieren" (refl. 2173: XVI, 258). Die Vor-
stellung der Freiheit der Feder a1s eines spezifischen nattirlichen Rechts gegen den Staat je-
doch verkniipft mit dieser ersten Komponente die ganz andere Idee eines Korrektivs der
Staatsgewalt durch die Rechtsphilosophie; der Philosoph wird hier zum zweiten Reprasen
tanten des Yolks (das, obwohl es selbst nicht denkt, doch gehort werden will, vgl. VII, 144
und 145).
4 Vgl. Leviathan V, Abs. 1-4 und XX Schlug. Die Hobbessche scientia ist ein Beweisverfahren
analytischer Art; falsch ist in ihr, was widerspttichlich ist. Prudence dagegen "is a Praesum-
tion of the Future, contracted from the Experience of time Past" und a1s solche nur guesse-
work, III, Abs. 10.
5 Symptomatisch ist folgende Augerung von Leo Straug: "Hobbes erschien mir als der Be-
griinder der modemen poIitischen Philosophie. Das war ein Irrtum: nicht Hobbes, sondem
Machiavelli gebiihrt diese Ehre ... Ich beriicksichtige nicht die Moglichkeit, dag Machia-
velli noch eine Art der Zuriickhaltung iibte, die auszuiiben Hobbes verschmahte: dag der
Unterschied in dem Grad, in dem Machiavellis und Hobbes' Anspriiche auf Originalitat hor-
bar werden, auf einen Unterschied des Grades ... der Freimiitigkeit zuriickzufUhren sind"
(Leo Straug, Hobbes' politische Wissenschaft, Neuwied 1965, 9-10) - gibt es bei Machia-
velli auch nur eine Reflexion iiber die Rechtsbegriindung des Staats? Das Ziel der gesamten
Oberlegungen von Hobbes ist Machiavelli vollig unbekannt. Sich urn den Grad ihrer Origina-
litat zu streiten zeigt das Unverstandnis wenigstens eines der beiden Autoren.
6 Vgl. schon Leslie Stephen, Hobbes, London 1904, 106-107.
7 D.D. Raphael, Hobbes. Morals and Politics, London 1977, 32. Karl-Heinz Ilting hat vor
Raphael versucht, die Naturgesetze von Hobbes als hypothetische Imperative zu bestimmen,
und zwar mit genauer Lokalisierung innerhalb der Kantischen Lehre von moglichen Impera-
tiven (Hobbes und die praktische Philosophie der Neuzeit, in: Philosophisches Jahrbuch 72,
1964/65, 84-119). Es gibt jedoch keinen Imperativ auger dem kategorischen bei Kant, der
im Gewissen bindet. Trotz eines historischen Zusammenhangs der Kantischen Moralphiloso-
phie mit der Hobesschen Rechtslehre sind die systematischen Voraussetzungen so unter-
schiedlich, dag eine genaue Transposition der Hobbesschen Vorstellungen in die Kantische
Theorie sich verbietet. Das Gebot des exeundum est e statu naturali, das die Basis der Hob-
besschen Naturgesetze bildet, gehort dariiber hinaus nicht in die ethischen Pflichten, sondem
ist eine Rechtspflicht.
8 Die Verletzung eines Naturgesetzes und Vemunfttheorems ist fUr Hobbes ebenso wider-
spriichlich wie fiir Richard Cumberland (De legibus naturae (1672), vgl. bes. Kap. V, 16)
9 Das "consider as" ist ein, soweit ich sehe, bisher nicht fiir sich untersuchter terminus techni-
cus in der englischen Philosophie. Hobbes benutzt ihn in seiner neuen Personentheorie: "A
Person, is he, whose words or actions are considered, either as his own ... When they are
considered as his own ... " (XVI, Abs. 1,2). Bei Locke wird das "consider as" zu einem ent-
scheidenden Begriff der Abstraktionstheorie, vgl. Michael R. Ayers, Locke's Doctrine of Ab-
straction, in: Locke-Symposium 1979, ed. R. Brandt, Berlin-New-York 1981. - 1m lateini-
schen Text des Leviathan fehlt ein Aquivalent fiir den Begriff des consider as, der oben zi-
tierte Schlug von Kapitel XV lautet: "Lex autem, proprie dicta, est vox imperantis; vel pro-
lata vel scripta, ita ut omnes, qui obedire tenentur, sciant vocem eius esse" (Opera Philoso-
phica . .. Vol. III, ed. G. Molesworth, London 1841, 122).
10 A.E. Taylor, The Ethical Doctrine of Hobbes: in: Philosophy 12, 1938, 406-424, zitiert
nach Klaus-Michael Kodalle, Thomas Hobbes - Logik der Herrschaft und Vernunft des Frie-
dens, Miinchen 1972, 16. Kodalle radikalisiert die Taylorsche Sentenz und These in der Wei-
se, nicht nur der Gott der nattirlichen Theologie, sondem der der biblischen Offenba-
rung erforderlich ist, urn den Hobbesschen Gedanken die yom Autor intendierte Konsistenz
zu verleihen. Es sprechen viele Indizien fiir die Richtigkeit der Interpretation Kodalles (die
wir hier nicht zu priifen brauchen), bedenklich jedoch scheint der Versuch, die Notwendig-
keit der Einbeziehung der Offenbarung zu begriinden: "Hobbes weist hin
auf die Grundlage a1ler natiirlichen Gesetze: Erhaltung der mensch lichen Natur. Wo also kei-
ne Sicherheit der Einhaltung der Gesetze seitens aller gewahrleistet ist - wie im Naturzu-
stand -, wird man nur der Grundintention dieser nattirlichen Gesetze gerecht, wenn man sie
unbeachtet l1igt; sie befolgen hiege, sich als Beute anzubieten" (50). Nach Kodalle soli die
Sanktionierung der dictates of reason durch Gott die so vorgestellten Gebote absoluter Un-
Dcr Autor des Leviathan und das Recht gegen den Staat 165
vemunft vemiinftig rnachen - aber die dictates of reason rniissen schon fUr sich vemiinftig,
also auch praktikabel sein, und sie sind es nach der Hobbesschen Theorie tatsachlich. Man
sollte sich wohl doch scheuen, "urn der Vemunft des Hobbesschen Gedankens willen die
Akzente in seinern Werk entscheidend zu verlagem" (1980).
11 Vgl. dazu Vf., Rechtsverzicht und Herrschaft in Hobbes' Staatsvertragen, in: Philosophisches
Jahrbuch 87, 1980,41-56.
12 Hobbes denkt auch an die Moglichkeit einer unrnittelbaren Einwirkung auf die bestehenden
Universitaten, vgl. Abs. 16 der Review and Conclusion, und Adressaten sind natiirlich die
Fachkollegen irn In- und Ausland.
Diskussion
Karl-Peter Markl: Thomas Hobbes a case for burning? Vier Jahre bevor Hobbes sein
Studium in Oxford begann, im Februar 1600, war auf dem Campo dei Fiori in Rom
Giordano Bruno verbrannt worden, und zwar im wesentlichen deshalb, weil er nicht
bereit war, sich vom kopernikanischen Weltbild zugunsten des aristotelischen wie-
der zu distanzieren. Brecht hat in seinen verschiedenen Galilei-Versionen dieses
Thema zu Literatur gemacht. Die Frage nach dem Sinn des Verbrennungsopfers be-
schaftigt so man chen Wissenschaftstheoretiker und viele Wissenschaftshistoriker.
Es ist die Frage von veritas und scientia; erst in ihrer praktischen Konsequenz kann
sie auch die der auctoritas werden. Diese Frage pagt zu Euchners politikwissen-
schaftlicher Lesart von Hobbes, einer Lesart, die tibrigens voll gutzuheigen ist. Die
"exakte Philosophie", die neue Wissenschaft von der Politik ist von einer Methode
abhangig - nicht so sehr von einem bestimmten Autor oder einer Autoritat. Dies
soli ten wir uns merken, auch dann, wenn diskutiert wird, ob das Antlitz des Levia-
than auf dem bertihmten Bild des Deckblattes der ersten Ausgabe das Gesicht des
Thomas Hobbes wiedergibt oder nicht. Dieses Bild ist das des durch Kontrakt legi-
timierten Souverans. Hobbes aber war nur der, der den Leviathan theoretisch ent-
warf - nicht wie ein freier kreativer Ktinstler, sondern strikt in Anwendung einer
vorgegebenenen Methode.
Ihrem Anspruch nach ist diese Methode weitgehend unabhangig von ihrem Au-
tor. Und "Autoritat" wird durch ihre Anwendung, oder genauer: durch die Anwen-
dung des Hobbesschen Entwurfs in der Praxis, ja erst produziert. Der Entwurf, die
Wenn-dann-Wahrheit, die Hobbes zum Inbild seiner scientia macht, ist weitgehend
logisch, weitgehend zwingend; sie ist orientiert an der Art von Axiomatik, wie man
sie in der Geometrie findet. Und wer wtirde sich schon ftir einen Satz der Geome-
trie der Inquisition aussetzen? Seine Widerrufung, wenn sie durch kirchliche oder
weltliche Autoritat erzwungen werden sollte, schadet einem solchen Satz wenig.
Seine Wahrheit hangt nicht von personlichem Einsatz flir seine Durchsetzung abo
Hobbes starb 1679 mit 91 Jahren. Das war flir sein Zeitalter gut das Doppelte
der durchschnittlichen Lebenserwartung, fast das Dreifache. Von einem "case for
burning" kann also beztiglich seiner Person nicht die Rede sein. Beztiglich seiner
Schriften war das anders. Leute, die weniger von seinem methodischen Anspruch
tiberzeugt waren und seine Axiome und Grundvoraussetzungen etwa tiber die Natur
des Menschen nicht als sterile Wenn-Konstruktionen akzeptierten, wie etwa die
Universitat von Oxford, verbrannten seine Werke noch nach seinem Tod, teilweise
offentlich. Und er selbst hielt sich bekanntlich auch nicht zu allen Zeiten ftir wis-
senschaftlich rein und allen irdischen Zwistigkeiten entrtickt. So verbrannte er
einige kompromittierende Texte, als in der allgemeinen Verwirrung und Volksver-
hetzung, die dem grogen Feuer von London folgte, ein Unterhausausschug zusam-
mengestellt wurde zur Sauberung des Schrifttums - gegen Atheismus, Ketzerei und
Blasphemie namentlich auch des Leviathan.
Diskussion 167
Das Fazit meiner Frage: Lagt sich Politik im Sinne der Hobbesschen Methode
in more geometrico verwissenschaftlichen? Zweifel an dieser Moglichkeit hegt man
deshalb, weil einige der Grundvoraussetzungen, von denen die rein logischen Deduk-
tionen dann erst noch abzuleiten sind, nicht so ganz objektiv zu sein scheinen. Die
Axiomatik der Politik in diesem Sinne ist problema tisch und wird es wohl bleiben.
D.h. nicht unbedingt, dag jene rationalen Satze, die Hobbes Gesetze nannte, die
aber auch gelegentlich als "Axiome" bezeichnet werden und die in ihrem Giiltig-
keitsanspruch eher dem Kantschen kategorischen Imperativ vergleichbar sind, politik-
theoretisch belanglos sein mussen.
Walter Euchner: Hobbes war sich sicherlich daruber im klaren, dag seine eigene
Lehre - obwohl er von ihrer Wahrheit tief uberzeugt war - vom Souveran zuriickge-
wiesen werden kann. Deshalb kann die Frage, die hier aufgeworfen worden ist:
Hatte sich Hobbes verbrennen lassen mussen, urn fur seine Wahrheit zu streiten?,
nur so beantwortet werden: Fur seine Wahrheit zu streiten und sich verbrennen zu
lassen, ware die grogte Widersetzlichkeit gewesen. Ais Untertan durfte er sich gar
nicht in eine Situation bringen, in der die Frage des Verbrennens uberhaupt aufkom-
men kann. Hinsichtlich der Wahrheitsproblematik ist diese Argumentation paradox.
Es gibt fur Hobbes folgendes Argument: Es gibt Situationen, in denen neue Wahr-
heiten durchbrechen konnen, dann namlich, wenn die Wahrheitsfrage umstritten ist,
d.h. in Burgerkriegssituationen. Oder aber, wie es im Leviathan heigt: Vielleicht
besteht die Chance, dag ein Souveriin sich darauf einlagt, den Leviathan ernstzu-
nehmen und entsprechende Verhaltnisse zu schaffen.
Otfried Haffe: Ich bin mit der Sachargumentation von Brandt voll einverstanden,
frage mich aber, ob man noch von einem kategorischen Imperativ sprechen soll.
Hypothetische Imperative bezeichnen ja nicht beliebige Forderungen. Vielmehr
handelt es sich urn Forderungen mit Notwendigkeitscharakter. Logisch oder seman-
tisch gesehen bzw. nach ihrer (theoretischen) Binnenstruktur, sind sie notwendig.
Nur ergibt sich die Notwendigkeit erst unter gewissen Voraussetzungen, so die
(praktische) Augenstruktur, die man nicht notwendigerweise fur sich gelten lassen
mug. So wiirde ich Hobbes' Naturgesetze als hypothetische Imperative rekonstru-
ieren, namlich als notwendige Aussagen, die aber nur "unter der Voraussetzung"
(konditional) giiltig sind, ~ der Mensch seine (freie) Selbsterhaltung (uberdies
sein Gliick) will. Die Vernunft benennt die notwendigen und zureichenden Mittel,
aber Mittel, die unter einer Voraussetzung stehen, die sich nicht aus dem Begriff
der Vernunft selbst ergibt. Weil eine solche Voraussetzung dem von Kant gepragten
Begriff des kategorischen Imperativs widerspricht, ist die Benutzung dieses Begriffs
zumindest irrefiihrend.
Nun konnte man einwenden, die Orientierung an der freien Selbsterhaltung sei
ihrerseits nicht beliebig, weil der Wille sich andernfalls selbst aufhobe, was er nicht
konne. Nun taucht erstens eine solche Argumentation nicht in der unmittelbaren
Begriindung der Naturgesetze auf, (Leviathan, Kap. 13-15) sondern bestenfalls an
anderer Stelle, so dag die Naturgesetze ihren hypothetischen Charakter behalten.
Zweitens ist es bei Hobbes nicht so klar, ob er entweder nur von dem Faktum aus-
geht, ~ die Menschen ihre freie Selbsterhaltung wollen, wobei das Faktum seiner-
168 Diskussion
seits, etwa in De Corpore, noch einmal aus einer bestimmten kinematisch-physiolo-
gischen Theorie abgeleitet sein mag, oder ob er wirklich meint, der Wille konne
nicht anders als seine freie Selbsterhaltung zu "wollen". Die zweite Moglichkeit
wiirde ein Sollensmoment in die anthropologische Voraussetzung, in die conditio
humana, verlegen; und da zogere ich. Ich glaube eher, daa Hobbes' Voraussetzung
weder einen kategorischen noch einen imperativischen Charakter hat. Drittens be-
griindete auch die zweite Moglichkeit keinen kategorischen Imperativ, da der Begriff
des Willens bei Hobbes in striktem Gegensatz zu Kant nicht als Begriff der prakti-
schen Vernunft gebildet wird. Die Vernunft ist nach Leviathan, Kap. 5, ausdriick-
lich auf den Bereich des Erkennens beschrankt.
Ludwig Siep: Mit Ihrem Vorschlag zur Interpretation der Naturgesetze als katego-
risch bin ich noch nicht einverstanden. Es sei denn, Sie benutzen "kategorisch" in
einem von Kant vollig verschiedenen Sinn. Denn mit Kant kann man Regeln doch
nicht kategorisch nennen, die bloae Mittel zu einem von der Natur (nicht der Ver-
nunft) festgesetzten Ziel - der Selbsterhaltung - sind. Und die niemals unbedingt
gelten, sondern immer nur unter der Bedingung "wenn du auf diese Weise deine
Selbsterhaltung nicht gefahrdest". Hobbes sagt tatsachlich, wir sollen nur Frieden
suchen, soweit es Hoffnung gibt ihn zu erreichen (ought to endeavour peace, as far
as he can obtain it). Es geht urn die Einschrankung des Gebotes, nicht darum, daa
das Resultat nicht in unserer Gewalt liegt. Und selbst die spatere Interpretation der
Naturgesetze als Gebote Gottes macht sie nicht zu Gesetzen, die urn ihrer selbst
willen gewollt werden mussen: auch hier beruht der Gehorsam ja auf Furcht. Es
bleibt, wenn Sie so wollen, eine Frage der Klugheit.
Eine weitere Frage betrifft die Ableitung des Naturrechts aus der Notwehr. Mein
Bedenken ist, ob man aus einem quasi automatischen, triebhaften "Sich-Wehren"
wirklich das Recht auf alles im strikten Sinne ableiten kann. Oder kommt man dazu
nur, weil die Einschatzung dessen, was Mittel der Selbsterhaltung sein kann, bei je-
dem Einzelnen liegt? Man mua doch auch extreme Handlungen, wie gewalttatige
Angriffe, Beleidigungen, Vergewaltigungen etc. als Mittel der Selbsterhaltung inter-
pretieren konnen, urn Hobbes' Satz zu verstehen, daa buchstablich jede Handlung
im Naturzustand vernunftigerweise erlaubt ware. Es mua denkbar sein, daa jemand
glaubt, die Demutigung des Anderen als Machtsteigerung zur Selbsterhaltung zu
brauchen (vgl. Leviathan 13. Kap.: such augmentation of dominion over men being
necessary to man's conservation, it ought to be allowed him). Die Mittel der Selbst-
erhaltung im Naturzustand sind nicht allgemein definierbar oder begrenzbar. Ich
weia nicht, ob man dieses Recht auf alles aus einem naturgesetzlichen Mechanismus
der Notwehr ableiten kann.
Wolfgang H. Schrader: Es trifft zu, wenn Herr Siep sagt, daa der Charakter der
"dictates of reason" als Imperative nur dann gerechtfertigt ist, wenn sie als Gebote
Gottes interpretiert werden. Das ergibt sich nach Hobbes auch aus einer Analyse
der Sprache selbst. Denn Gesetze sind fur ihn nur solche Satze, in denen "general
names" auftauchen, wahrend Imperative nur "particulars" enthalten und insofern
als Auaerungen verstanden werden mussen, die von einer bestimmten Person an eine
andere gerichtet sind. Wenn daher den natiirlichen Gesetzen, - die qua Gesetze
Disk ussio n
169
"general names" enthalten und deshalb nur hypothetische Geltung haben -, der
Charakter von Imperativen zukommen solI, dann nur deshalb, weil sie zugleich als
Gebote Gottes fur den Menschen aufgefagt werden mussen; darin griindet ihre Un-
bedingtheit und ihr Forderungscharakter.
Eine weitere Bemerkung zum Verhaltnis von Notwehr und Naturrecht. Sie haben
versucht, einsichtig zu machen, d ~ das Recht auf Notwehr das Naturrecht begriin-
det. Mug man aber nicht umgekehrt sagen, dag erst das umfassende "Recht auf
alles" das spezielle Recht, sich gegen Angriffe etc. zu verteidigen, rechtfertigt? ~
ein solches "Recht auf alles" gedacht werden kann, ware dann abzuleiten aus der
Natur des Menschen, deren Begriff nach Hobbes (prima facie zumindest) keine
Einschriinkung der Handlungsmoglichkeit des Menschen zulagt.
Abschliegend noch eine Frage zu der These, Hobbes verhalte sich zu seinem
Objekt wie ein Naturwissenschafder. Dieser Gedanke ist zweifellos uberzeugend,
wenn man die Verfahrensweise Hobbes' betrachtet und sich zudem vergegenwar-
tigt, dag fUr ihn letztlich auch der politische Korper nichts anderes ist als "matter
in motion". Unter einem anderen Blickwinkel allerdings erscheint der Vergleich
problematisch. Denn im Unterschied zum Naturwissenschaftler ist fUr Hobbes
das zu konstruierende Objekt nicht ein Korper, der ihm augerlich und insofern
schlechthin fremd bleibt, sondern es ist ein Korper, als dessen (potentieller) Teil
er sich als ein der Vernunft fahiges Wesen begreifen mug. - Und sicherlich gilt
auch, dag der "Leviathan" nur zu "mechanisch verursachten Bewegungen fahig"
ist; das aber - bleibt man im Kontext der Hobbesschen Argumentation - schliegt
keineswegs "die Reproduktion des Lebendigen" aus. "Reproduktion des Lebendi-
gen" heigt ja fur Hobbes "Selbsterhaltung", - sowohl des Einzelnen als auch der
Gattung. Diese zu sichern ist die eigentliche Aufgabe des durch die Lektiire des
"Leviathan" zur Vernunft gekommenen Souveriins: durch richtigen Gebrauch der
Vernunft wird er streben, sich als natiirliche Person zu erhalten, zugleich aber, als
Reprasentant aller Burger, wird er fur das Wohl (und damit fUr die Reproduktions-
fahigkeit) des Gemeinwesens sorgen.
Herbert Schncidelbach: In der Diskussion wird m.E. unterschatzt, wie schroff Hob-
bes Recht und Gesetz gegenuberstellt. Rechte sind Freiheiten, Gesetze sind Vor-
schriften. Hobbes hat im Grunde einen normfreien Begriff von Recht, wenn das
stimmt. Dann mug man die Frage stellen, welche Rechte man dann noch unter dem
Gesetz hat. Ferner findet bei ihm eine folgenreiche Konfundierung zweier Gesetzes-
begriffe statt: einmal Naturgesetz und dann wieder juridische Sollensgesetze. 1m
14. Kapitel des "Leviathan" spricht er yom Naturgesetze, lex naturalis, und ver-
steht darunter Vorschriften oder allgemeine Richtlinien, die sich auf die Vernunft
griinden und dem Menschen gebieten, so und nicht anders zu handeln. Lex naturalis
wird also als eine Vorschrift aufgefagt, wobei ich den Unterschied zwischen Impera-
tiv und Norm hier beiseite lasse. Damit komme ich auf die Parallele mit Gott, bzw.
Ihre Parallele mit dem Stein. 1st es denn moglich, dag man den zweiten Gott, den
kunstlichen Gott, in Parallele zum ersten, dem Schopfergott setzt? Das wiirde doch
voraussetzen, dag man auch die Naturgesetze als praskriptive Satze auffagt, die z.B.
dem Mond gebieten, immer urn die Erde zu kreisen, oder dem Stein befehlen - mit
Sanktionsgewalt sozusagen - den Berg herunter zu rollen. Dies ware doch sehr
schwierig und nicht vertraglich mit dem Wissenschaftbegriff, den Hobbes hat. Ich
170 Diskussion
habe ihn nie so verstehen kannen, dag er seine eigene Naturwissenschaft als Rechts-
wissenschaft auffagt.
Otfried Hoffe: Zur Frage von Herrn Schniidelbach: Man mug m.E. eine Parallelitiit
von Natur- und Rechtsbereich annehmen. Aber erstens wird die Natur nicht nach
dem Muster des Juridischen, vielmehr das Juridische nach dem Muster der Natur ge-
sehen. Zweitens gilt die Parallelitiit nur unter einer bestimmten Voraussetzung. Es
erhebt sich weder die Frage, ob die Steine ein Gebot erhalten zu fallen, noch die, ob
der Rechtsbereich obligationenfrei konstruiert wird; das wird er natiirlich nicht. Da
der Rechtsbereich auch bei Hobbes normativen Charakter hat, wird die Parallelitiit
dann sogar hinfiillig. Sie wird aber schon vorher hinfiillig, niimlich durch die condi-
tio humana, da die Menschen zwar wie aIle anderen Karper "matter in motion"
sind, aber die Zusatzbestimmung erhalten, reflektieren bzw. kalkulieren zu kannen.
Dadurch kommt ein Selbstbezug und mit dem Selbstbezug eine Distanz oder ein
Bruch herein: Es gehart zur Natur des Menschen, nicht bloge (unreflektierte) Natur
zu sein. Der Obligationencharakter juridischer Gesetze verschwindet aber im Selbst-
verstiindnis von Hobbes, wenn die Reflektion bzw. Kalkulation hinreichend griind-
lich durchgefiihrt wird und man die Notwendigkeit des Staates einsieht. Dann tut
das kalkulierte Selbstinteresse blog das, was es immer schon will, und damit ver-
schwindet der Obligationencharakter, und zwar nicht theoretisch, sondern gewis-
sermagen praktisch. Die der staatlichen Souveriinitiit entspringenden Gesetze sind
keine externen Forderungen, so dag die Parallelitiit wieder voll hergestellt ist.
WiZfried Rijhrich: Herr Brandt hat bei Hobbes einen Vergleich zum Rousseauschen
Gesetzgeber gezogen. Dieser Vergleich ist mir nicht einsichtig. Hier mug man doch
wohl genau trennen: Wiihrend bei Hobbes die Gesetze durch den Willen des Souve-
riins - nicht durch eine objektive Wahrheit - geschaffen werden (voluntas non
veritas facit legem), dem Souveriin deshalb auch das hachste Richteramt zukommt,
obliegt es dem Rousseauschen Gesetzgeber allein, die Verfassungsgesetze dem
souveriinen Yolk zu unterbreiten. Der Gesetzgeber ist bei Rousseau letztlich nur der
Redakteur der Gesetze und gleicht eher einem Experten mit Kompetenzen mora-
lischer Natur.
Man kann freilich bei der Interpretation des Rousseauschen Gesetzgebers iiber
diese Kompetenzen hinausgehen und bei den von Rousseau gebrauchten Begriffen
"Wunder" und "Sendung" an Max Webers charismatischen Fiihrer erinnern. Damit
stellt sich u.a. die Frage nach einem Migbrauch der Befugnisse des Gesetzgebers.
Rousseau bezog zwar die dem Gesetzgeber zugeordnete Sen dung auf eine "erhabene
Seele", und beide - Rousseau und Weber - wollten im Hinblick auf die konkrete
Verfassungsordnung zweifellos nicht "negative" Charismatriiger benannt wissen.
Doch diese Intention vermag Charismatriiger nicht daran zu hindern, ihre Sendung
in Richtung einer totalitiiren Diktatur zu migbrauchen. - Nur iiber diese Umdeu-
tung kannte man erneut zu Hobbes gelangen, dies aber nur dann, wenn man den
Hobbesschen Souveriin gleichfalls als einen tendenziell totalitiiren Diktator inter-
pretieren (und damit migverstehen) wollte. Wie bei Hobbes diirften hier auch bei
Rousseau erhebliche konzeptionelle Grenzen bestehen.
Diskussion 171
Bernard Willms: Ich glaube nicht, daB der etwas quellaugige Spielkartenkonig auf
dem Titelbild des "Leviathan" auch ein Portrat Hobbes' sein soli; das gute halbe
Dutzend uberlieferter Hobbes-Portrats, die mir bekannt sind, legen dies auch nicht
nahe. In anderer Hinsicht lohnt es sich freilich, genauer hinzusehen: Der Leviathan
auf dem Titel ist aus lauter klein en Menschen zusammengesetzt und diese Zusam-
mensetzung macht es meines Erachtens sehr problematisch, ihn in der Demiurgen-
tradition aufzufassen.
Es ist auch von mir mehrfach hervorgehoben worden, dag die Frage der "Gesetze
im Naturzustand" problematisch ist, von der Sache her - Leviathan als Bedingung
der Moglichkeit von Recht und Gesetz uberhaupt - wie auch von Hobbes eigener
zu Tage tretender Unsicherheit der Benennung dieser Gesetze. Die naturrechtliche
Interpretation dieses Problems datiert aus den 30er J ahren (Taylor); mit den Arbei-
ten von Beacon und Reeve, Weinberger, Missner und anderen scheint mit das Prob-
lem erledigt zu sein: man kann ihm jedenfalls nicht mehr mit kantischen Kategorien
begegnen.
Hobbes war weder Kant noch Fichte, er wollte weder eine komplette "philoso-
phia practica universalis" schreiben noch aile zukunftige Menschheitsentwicklung
auf seine eigene Philo sophie festlegen. Und es gibt keinen Sinn, einem Autor vorzu-
werfen, dag man irgend etwas, wie z.B. ein Widerstandsrecht bei ihm nicht findet,
blog wei! man es gerne so hatte, oder es so erwartet.
Die Vertragstheorie ist in der Tat fur Hobbes ebenso zentral wie sie als Losungs-
vorschlag fur sein Problem auf die Dauer unbefriedigend bleiben mugte. Aber die
"Ratio" des Leviathan ist natiirlich nicht, dag die Menschen ihn lesen und dann den
entsprechenden Vertrag schliegen, die Ratio ist nicht einmal, dag solche Vertrage
faktisch geschlossen worden seien. Der Einwand gegen die Vertragstheorie, ein
solcher Vertrag sei empirisch nicht nachweisbar, bewegt sich auf der Hohe der
Landpfarrerpolemik des 17. Jahrhunderts. Es sollte ideenhistorisch klar sein, dag es
sich hier urn eine neuzeitliche Legitimationstheorie handelt, nicht aber darum, daB
Hobbes den Leuten vorschlagt, solche Vertrage zu schliegen.
Als den Adressaten des " Leviathan " nur den Souveran zu bezeichnen, kann nur
unter der Berucksichtigung jener Zusammengesetztheit des "Leviathan" auf dem
Titelblatt sinnvoll sein. 1m ubrigen weist die neuere Forschung aus den verschiede-
nen Stil- und Argumentationsebenen des Leviathan mindestens drei Adressatengrup-
pen nach: Die eigentlich esoterische, philosophisch-rationale Konstruktion geht auf
den Phi!osophen, bzw. auf diejenigen, die genau dies nachzuvollziehen in der Lage
sind. Die zweite, die mit der Introspektion argumentiert, geht auf jeden nachdenk-
lichen Laien und die theologisch-biblische Argumentation geht auf die hartschadeli-
gen Puritaner, die den Inhalt gleichfalls kapieren konnen sollten.
Zur Frage der Geschichtlichkeit mug noch einmal auf die Theologie hingewie-
sen werden, die, wegen der Zuruckhaltung von Herrn Kodalle, dessen Spezialitat
sie ist, hier leider zu kurz kommt. Es ist richtig, dag die philosophisch-rationale
Konstruktion in sich ungeschichtlich argumentiert, aber deshalb mangelt es der
Theorie doch keineswegs an Geschichtlichkeit. Diese geschichtliche Dimension ist
vorhanden in der heilsgeschichtlichen Reproduktion biblischer Theologie, eine
Reproduktion, die von Abraham, Isaak und Jacob bis zu den heutigen Souveranen
reicht. Abgesehen davon, dag diese sepzifische Auffassung von Heilsgeschichte und
christlicher Theologie von verschiedenen Autoren als eine Theologie angesehen
wird, die angesichts auch der naturwissenschaftlichen Probleme des 17. J ahrhun-
172
Diskussion
derts in einem spezifischeren Sinne "christlicher" sei als die herkommlich-antikisie-
rende, miindet diese Rekonstruktion der Hei!sgeschichte in parallel gefiihrter Argu-
mentation in dasselbe Ergebnis ein wie die rationale Konstruktion selbst auch. Da-
mit wollte ich nur darauf hinweisen, dag auch der recht herkommliche Vorwurf der
Ungeschichtlichkeit kritischer Sichtung aus dem Werk heraus bedarf.
Ulrich WeijS: In der Frage des Charakters der Hobbesschen Imperative mochte ich
wie Herr Brandt das Scientia-Programm als Aufhanger wahlen. Ich komme jedoch
gerade aus dieser Perspektive zu einer gegeniiber Herrn Brandt widerspriichlichen
normativen Konsequenz.
"More geometrico" zu philosophieren besagt nicht nur, dag eine konstruktiv-
operationale Begriindung des Wissens geleistet wird. Es besagt auch, daG Wissen-
schaft bzw. Philosophie - orientiert an den "Elementen" des Euklid als einem frii-
hen Paradigma - als axiomatisch-deduktiver Satzzusammenhang aufgebaut wird.
Hobbes hat seine eigene Philosophie demgemag als System begriffen, wo ausgegan-
gen wird von Axiomen und Prinzipien und mittels logischer Schlugregeln differen-
zierte Theoreme abgeleitet werden. Ich darf das Programm der Scientia im Sinne
des Systems kurz skizzieren.
Der erste Schritt fiihrt zu den Axiomen und Prinzipien der "Philosophia prima",
der Physik als einer Theorie von Korper iiberhaupt. "De Corpore" heigt das Grund-
werk der Hobbesschen "Elementa Phi!osophiae". Der zweite Schritt befagt sich mit
der Theorie einer speziellen Art von Korpern, namlich mit dem Menschen. Ob man
dafiir den Titel "Anthropologie" wlihlt oder nicht - es geht urn eine Theorie der
Funktionen des Korpers Mensch, wozu gehort eine Theorie der Leidenschaften, der
Vernunft und vor allem der Macht. In einem dritten Schritt geht Hobbes iiber zum
Naturrecht, das als Recht des Machtindividuums auf alles interpretiert wird. Die
Annahme einer Menge unbegrenzt machtakkumulierender Individuen erlaubt in ei-
nem vierten Schritt die Einfiihrung der Naturzustandsfiktion, welche im "bellum
omnium in omnes" den Grundwiderspruch men schlicher Praxis modellhaft verdich-
tet: Die Praxis der sich selbst durch Vermehrung von Macht absichernden Individu-
en wird todlich riskant und letztlich unlebbar; die exzessive Selbsterhaltung qua
Selbststeigerung kippt urn in die Selbstvernichtung. Dies ist das fundamentale
anthropologische Problem, das die weiteren systematischen Schritte entscheidend
pragt, indem sie zwei unterschiedliche Losungen zur Behebung bzw. Milderung der
Probleme vorschlagen und durchdiskutieren. Der fiinfte Schritt fiihrt das Naturge-
setz ein und mit ihm die versuchsweise Annahme, dag sich das exzessive Handeln
der machtakkumulierenden Individuen durch moralische Verpflichtung verniinftig
selbst beschranke und steuere. Diese moralische Losung des Naturzustandsdilemmas
wird von Hobbes verworfen aus verschiedenen Griinden, die zu komplex sind, urn
hier abrighaft ausgefiihrt werden zu konnen, die aber wesentlich zu tun haben mit
Hobbes' Uberzeugung, dag die individuelle Rationalitat (der moralisch argumentie-
renden Ratio) letztlich unwirksam oder zu wenig wirksam bleibt, wenn es gilt, mit
ihr das durch ebendieselbe individuelle Rationalitat (der auf den individuellen Vor-
tei! argumentierenden Ratio) heraufbeschworene Grundproblem Naturzustand zu
losen. Nur wei! es mit der individuellen Rationalitat allein nicht funktioniert, fiihrt
Hobbes in einem sechsten und letzten Schritt die Macht des Leviathan ein, welche
das menschliche Problem politisch IOsen soli. Geschaffen im Vertrag, soli die politi-
Diskussion 173
sche Macht des Souverans das ersetzen und komplettieren, was die defekte individu-
elle Rationalitat aus sich heraus nicht zu leisten vermag. Ware die menschliche
Moral so handlungswirksam, die Menschen mit ihr ein relativ vertragliches
Miteinander erreichen wiirden, so ware aIle kUnstliche "Moral" der staatlichen
Gesetze vollig UberflUssig.
Meine sehr Uberblickshafte Argumentation mit dem Grundduktus des Hobbes-
schen Denkens mag gerechtfertigt sein durch zwei Folgerungen, die man daraus
ziehen kann. Die erste Konsequenz zeigt, im systematischen Aufbau des Hob-
bes das Recht qua Anspruch prinzipiell Prioritat vor dem Gesetz qua Ver-
pflichtung. Diese Gewichtung, auf die Leo Strauss verdienstvoll hinwies,
mindestens zu einer sehr vorsichtigen, restriktiven Beurteilung und Deutung der
Hobbesschen "Moral" anregen. Die zweite Konsequenz aus dem systematischen
Aufbau besagt klar, dill die Gesetze, die moralischen Vorschriften - flir die Hobbes
selber ja nur mit schlechtem intellektuellem Gewissen den Terminus
"lex" bzw. "law" anwendet - als Mittel im Rahmen der Losung eines
in der Naturzustandsfiktion explizierten Problems zu begreifen sind, nicht jedoch
aus sich selbst heraus unbedingte Geltung beanspruchen konnen. Ohne die vielen
Textbelege detailliert durchzugehen, folgt bereits aus der systematischen Konstruk-
tion und dem Gesamtentwurf der Hobbesschen Scientia heraus, die Imperative
des Hobbes nur Mittel zur Erreichung eines Zwecks, zur Realisierung einer Problem-
lOsung formulieren. Das aber: Es handelt sich nur urn hypothetische, keines-
falls urn kategorische Imperative! Eine solche Interpretation sehr gut ins
Programm einer Scientia, welche moralische Normativitat zugunsten von Funktio-
nalitat Sie wiirde Uberdies - mit Hobbes! - die mannigfaltigen Proble-
me vermeiden helfen, die sich aus der Methode ergeben, Hobbes mit der systema-
tischen Unvereinbarkeit von Normen und Werten einerseits sowie Fakten und Tat-
sachen andererseits zu konfrontieren und sein System in diesem Sinne kUnstlich
aufzuspalten. Gerade wenn man das Scientia-Programm emstnimmt, man
von einer kategorischen, deontologischen Interpretation der obligatio bei Hobbes
endgiiltig Abschied nehmen.
Udo Bermbach: Zu Ihrer These, Hobbes wolle keine politische Lehre darlegen, son-
dem eine scientia der Rechte und Pflichten des Staates und seiner BUrger inaugurie-
reno In dieser Trennung von politischer Lehre und Rechtssystem scheint mir ein
zentrales Problem der Interpretation zu liegen, das darin besteht, sich ein
Systementwurf bei Hobbes rekonstruieren Imt - wenn man sich auf den scientia-
Charakter der Hobbesschen Rechtslehre konzentriert -, der gleichsam politikfrei
ist. Es entstehen dann jene Fragen zur politischen RUckbindung der Souveranitat,
zum VerhaItnis von Recht und Gesetz, zur Rolle der Theologie usw., die hier so
vehement gestellt und diskutiert worden sind.
Ich mochte freilich diesen Interpretationsansatz in Zweifel ziehen. Mir scheint,
dill bei Hobbes diese - zugestandenermillen zunachst einmal denkbare - Trennung
von Politik und Recht dann nicht mehr moglich ist, wenn die soziale Folie, auf der
die Problemkonstellationen entwickelt werden, nicht einfach beiseite geschoben
wird. Ich erinnere an Macpherson, der erstaunlicherweise bisher Uberhaupt nicht zi-
tiert worden ist. Nimmt man den Leviathan als den Versuch, eine konkrete politi-
sche Konfliktsituation - den BUrgerkrieg - in grundsatzlicher Weise ein fUr allemal
174 Diskussion
lOsen zu wollen, so stellt sieh flir die Interpretation eher die Frage, wie in diesem
Losungsentwurf die politisehen Vorgaben verarbeitet werden, anders formuliert:
inwieweit das Rechtssystem auch in seiner formalen Struktur durch die politische
Ausgangssituation, auf die es reagiert, festgelegt wird. Wenn diese politische Situa-
tion nach Auffassung von Hobbes eine uneingeschriinkte souveriine Entscheidungs-
gewalt erforderlich macht, urn den Blirgerkrieg zu beenden und Sieherheit auf
Dauer garantieren zu konnen, so mug die Konstituierung des Rechtsbegriffes die-
sem politisehen Sachverhalt entspreehen. Recht ist dann das, was der Souveriin als
reehtens erkliirt, allerdings nicht beliebig, sondern aufgrund der potentiell allseits
einsehbaren politischen Notwendigkeiten, in die jener sieh gestellt sieht. Und da-
mit ergibt sich die Unabweisbarkeit einer historischen Kontextanalyse.
Reinhard Brandt: I. Die Relation des philosophischen Autors zu seinem Werk ist
besonders bei dem Barock-Autor Hobbes vielfiiltiger Natur. Der Autor, von dem ich
in meinem Vortrag spreche, ist nicht unmittelbar identisch mit dem biographischen
Ieh (in der Manier der Geisteswissensehaften: Das Werk als Ausdruck des Lebens
und der Gesellsehaft), sondern ist die Person, die sich im Werk selbst als Autor be-
stimmt. Der Leser und Interpret mug diese Person genauso bestimmen, wie einen
Vertragspartner als juristisehe Person, die nur bedingt identiseh ist mit dem Mann
vor mir, oder wie einen Gesetzgeber als Autor des Gesetzes. - Ob sieh Hobbes
selbst so mit der von ihm im Werk kreierten Autorenrolle identifiziert, dag er sich
flir seine in dem Buch geiiugerten Meinungen verbrennen liege, weig ich nicht;
aber die Frage scheint mir eine unbedingte Identitiit von biographischem Ich und
Autor vorauszusetzen. - Die mehrschichtige Rolle des Autors Hobbes, wie sie sieh
aus dem Werk gewinnen liigt, ist einmal die des Gelehrten, der seine Problemexpo-
sition und -lOsung dem theoretisch interessierten Leser und Interpreten zur Prii-
fung unterbreitet (diese yom Autor intendierte Priifung seiner Theorie ist genau
die Aufgabe, die wir uns als Interpreten stellen, falls uns die Theorie als solche
interessiert und wir nieht nur unsere eigenen Gedanken in fremden Texten wieder-
entdecken wollen); zum andern stellt sich Hobbes vor als Inaugurator einer neuen
Wissenschaft yom "Commonwealth, eeclesiasticall and civill", er verfligt tiber das
einzig wahre Macht-Wissen, die neue scientia des Staatsreehts, und diese Erkennt-
nis dient nicht nur einer theoretisehen Kliirung, sondern ist eine Handlungsanwei-
sung vornehmlieh flir eine Person, die ohne Verletzung der Lehre selbst diese in die
Praxis liberfiihren kann, also kein Untertan, sondern ein Flirst. Er realisiert den Ge-
danken von Hobbes, der damit teil hat am Schopfungsakt des Leviathan. - Die
Frage librigens, wie optimistisch oder pessimistisch Hobbes bei der Beurteilung der
Friedensehance ist, liigt sieh von der Untersuehung der impliziten Autorrolle tren-
nen. Hobbes ist sieher nieht optimistisch gewesen.
II. Der scientia-Charakter der Hobbesschen Rechtslehre schliegt keine priiskriptiven
Siitze aus, Hobbes meint, von wirklichen naturrechtlichen Pflichten sprechen zu
konnen; Diese Pflichten nun sind weder hypothetisch noch kategorisch im Kanti-
schen Sinn, weil die Voraussetzungen der Hobbesschen Pfliehtenlehre inkompatibel
sind mit denen von Kant. a) Hobbes kann keinen kategorisehen Imperativ entwik-
keln, weil er keine Idee von einem Vernunftwesen hat, sondern seine Pfliehten als
Erhaltungssiitze des Mensehen entwickelt. Anders als bei Kant sollen die Gesetze
Diskussion 175
das Leben ermoglichen und stehen folglich unter dessen Bedingung. b) Die Naturge-
setze sind nicht hypothetisch, weil sie das Gewissen binden, sie sprechen eine
Pflicht aus, und sie beziehen sich nicht auf einen empirischen Inhalt, sondern stel-
len, anders als hypothetische Imperative, das Apriori jedes inhaltsbezogenen Wol-
lens dar.
III. Herr Bermbach fragt, wieso bei der Erorterung der Hobbesschen Theorie die
soziale Folie, auf der die Problemkonstellationen entwickelt werden, iiberhaupt
nicht auftaucht und zu welchem Zweck nun eigendich der Hobbessche Systement-
wurf liickenlos rekonstruiert werden solI. Macpherson sei doch schon viel weiter
gewesen. - In den Hobbesschen Schriften wird eine Theorie dargelegt, die man zum
Gegenstand der Untersuchung macht, weil sie mit ihren Thesen und Begriindungen
lehrreich ist fiir analog rechtsphilosophische Uberlegungen. Die Beschaftigung mit
den Hobbesschen Gedanken schult das Problembewugtsein, und sie tut es nur dann,
wenn man diese Gedanken in ihrer urspriinglichen Intention freizulegen sucht und
nicht die eigenen Urteile in sie hineinliest. Das Kriterium der Frage, ob ein Gedanke
der des Autors ist oder nicht, liegt in der Ausweisbarkeit im Text (und iiber die
Frage, was im Text als Autorintention ausweisbar ist, entscheiden die handwerkli-
chen Regeln der Interpretationskunst). Lassen sich Aussagen von Macpherson im
Text ausweisen, so fiihren sie die Forschung genauso weiter wie bestimmte Inter-
pretationen von andern Autoren; lassen sie sich nicht ausweisen, so sind sie subjek-
tiv bedingt und lassen sich im Fall Macpherson einordnen in den kanadischen Spat-
marxism us, sie werden besser vergessen wie andere subjektiv bedingte Augerungen.
Man miigte also am Text selbst zeigen, wo unsere Erorterungen ein Defizit gegen-
iiber dem von Macpherson erreichten Stand der Forschung haben; der Rekurs auf
die "soziale Folie", aus der eine Theorie als ihr Ausdruck erklart wird, ist m.E. ein
methodisches Fiasko. Dag es Defizite der Erorterung der Hobbesschen Theorie hier
gibt, wird niemand leugnen. Eines ist die okonomische Theorie im Leviathan, bei
der man gern wiigte, welches genau die Intention des Autors ist, also das pro und
contra seiner Meinung und das im Text selbst ausweisbare Bezugsfeld. Dazu hat sich
leider niemand geauaert.
Walter Euchner
Auctoritas non veritas facit legem?
Zur Abgrenzung von Politik und Nicht-Politik bei Thomas Hobbes
Hobbes' Erkenntnisinteresse
Hobbes ist ein friiher Vertreter des Denktypus der Neuzeit, der auf politische Wirk-
samkeit abzielt. Die bloBe Kontemplation einer ewigen Ordnung hinter der Flucht
der politischen Ereignisse konnte seine Sache nicht mehr sein. Die realen politischen
Zustande waren ja weniger in Ordnung denn je. Nach seiner Ansicht war es hochste
Zeit, daB die Philosophen daraus Konsequenzen zogen. Das alt-europaische Ordo-
Denken war hierzu nicht in der Lage, es war offenbar griindlich in die Irre gegan-
gen.!
Neben der aristotelischen Scholastik verwirrten, so meinte er, noch andere Irr-
lehren die Geister der Menschen: antike Auffassungen von der Unvereinbarkeit von
Monarchie und Freiheit, die von humanistisch gebildeten Autoren propagiert wur-
den; die Ansicht der englischen common-Iaw-Juristen, voran Sir Edwar Cokes, die
Juristenvernunft, nicht der Wille des Souveriins, interpretiere die Gesetze richtig; die
Auffassung von Republikanern, das niederlandische Beispiel zeige., der Reichtum
eines Landes und seiner Biirger hinge von seiner Staatsform ab; die verderblichen,
weil die Souveranitat zerstorenden, Lehren von Gewaltenteilung und gemischter
Monarchie; und, am allerschadlichsten, theologische Irrlehren, wie die der Glaubens-
freiheit und der Unterordnung der weltlichen Gewalt unter die geistliche.
2
Zu Hobbes' Kummer waren sich die Herrscher iiber die Bedeutung einer Wissen-
schaft yom Staate, die Richtigkeit beanspruchen konnte, nicht im klaren. Die allge-
meine Unkenntnis hieriiber verscharfte in seinen Augen noch die Lage. Den in die
Wirren der Biirgerkriege verstrickten Menschen fehIe es ja nicht an Geist, denn sie
vertraten ihre eigene Sache auf dem Gebiet der Religion oder der Bereicherung mit
Intelligenz und Hingabe. Wohl aber mangle es ihnen "an der Kenntnis der Griinde
und Ursachen, warum eine Person das Recht hat, zu regieren, und die iibrigen die
VerpfIichtung, zu gehorchen; diese Griinde miissen schlechterdings dem Volke ge-
lehrt werden, das ohne sie nicht lange in Frieden miteinander Ie ben kann".3
Fiir Hobbes war der erste Schritt, der aus der Misere eines permanenten Biirger-
kriegs herausfiihren konnte, eine neue Analyse der politischen Zusammenhange -
eine Analyse, der, im Unterschied zum aIteren politischen Denken, strikter Wissen-
schaftscharakter zukommen miisse.
4
Ihre Unparteilichkeit, erkennbar an ihrem vor-
Auctoritas non veritas facit legem? 177
rangigen Ziel, die Voraussetzungen des Friedens zu klaren, werde schlieglich, so
hoffte er, einen Herrscher dazu ermuntern, seine Theorie anzunehmen und an den
Universitaten lehren zu lassen. In einem gemag seinen Prinzipien regierten Staat
wiirden die Menschen nicht nur friedlich, sondern auch angenehm leben konnen.
Seine neue Wissenschaft vom Staate habe, davon war er iiberzeugt, die truben Leh-
ren der bisherigen Klassiker des politischen Denkens definitiv iiberwunden. Er hielt
sich fiir einen Innovator, der die Staatsphilosophie auf die Hohe der neuzeitlichen
Naturwissenschaften gebracht hatte, vergleichbar einem Harvey, Kepler und Galil-
lei.
s
Ansatz und Elemente der neuen politischen Wissenschaft
"Wahre (d.h. exakte) Philosophie" ist fiir Hobbes dasselbe wie Wissenschaft.
6
Sie
beruht auf wohldefinierten Begriffen und deren Verkniipfung zu folgernden Aussa-
gen, genauer von bekannten Ursachen auf Wirkungen und von bekannten Wirkun-
gen auf Ursachen. Richtiges Denken fiihre zur "allgemeinen, ewigen und un wandel-
baren Wahrheit". 7
Gegenstand von Wissenschaft oder von Philosophie sind Erzeugung und Eigen-
schaften von Korpern. Theologie im engeren Sinn und Geschichte sind davon ausge-
schlossen, weil sie wissenschaftlichem Schlugverfahren nicht zuganglich sind. Die
Korperphanomene bieten der Wissenschaft ein weites Feld: Hobbes hat es in der
englischen Ausgabe des Leviathan systematisch aufgefachert (vgl. das Schaubild zu
Kap.9).
1m Grunde zerfiillt die Philosophie jedoch in zwei Hauptteile: In Naturphiloso-
phie, die sich mit "Folgen aus den Akzidenzien natiirlicher Korper" und in "Poli-
tik und Staatsphilosophie", die sich mit "Folgen aus den Akzidenzien politischer
Korper" befagt (ebd.). Von einem politis chen Korper kann deshalb gesprochen wer-
den, weil er, durch Vertrage unter den Menschen gestiftet, sich als durch einheitli-
chen Willen zusammengehaltener kiinstlicher Korper darstellt (body politic). Staats-
philosophie kann deshalb auch als Wissenschaft von den Dingen, die durch Ab-
kommen und Vertrage der Menschen zustande gekommen sind, bezeichnet werden.
Da sich der Staat aus Menschen zusammensetzt, ist es notwendig, deren Anlagen,
Affekte und Sitten (ingenia, affectus, mores) zu kennen. Somit kommt Hobbes zu
drei Teilen seines philosophischen Systems: de corpore, de homine, de cive (de cive
am besten iibersetzt mit "von den im Staate lebenden Menschen", urn den emanzi-
patorischen Gehalt, der im Begriff des Biirgers mitschwingt, zu vermeiden).
8
Politik ist also strikt wissenschaftlicher Analyse zuganglich.
9
Sie ist Gegenstand
der Philosophia politica sive civilis; ihr Ergebnis sind true rules of politics, oder scien-
tia constituendi conservandique Civitates, die regulas certas habet et infallibiles non
minus quam Arithmetica et Geometria, kurz doctrine of the politics. Hobbes ver-
gleicht sie mit den Regeln der Architektur, die es erlauben, stabile Hauser und Fe-
stungen zu bauen.
10
Damit unterscheidet sich der Politikbegriff bei Hobbes ent-
scheidend von dem der aristotelischen Tradition, die der Politik keinen Exaktheits-
anspruch zubilligen wollte.1!
178 Walter Buchner
Bei unserer Untersuchung des Politikbegriffs von Hobbes wollen wir den System-
teil "vom Menschen" iiberspringen. Wir wollen dort wieder einsetzen, wo er konsta-
tiert, daB das Bestreben der Menschen, die Giiter des Genusses sicherzustellen zu
dem "unbestiindigen und rastlosen Verlangen nach immer neuer Macht" fiihrt.
Macht, power, potentia, als Macht eines Menschen, wird von Hobbes als dessen
"gegenwiirtige Mittel zur Erlangung eines zukiinftigen anscheinenden Gutes" defi-
niertya Die Macht der einzelnen, in Relation zueinander betrachtet, hebt sich ge-
genseitig auf, knappe Mittel und ein Zustand, in denen keine staatliche Zwangsge-
walt das ungeregelte Machtakkumulationsstreben des einen auf Kosten des anderen
unterdriickt, vorausgesetzt. Der Naturzustand ist Kriegszustand; ein Regime ohne
durchsetzungsfiihige Staatsgewalt gleicht ihm mehr oder weniger. 12
Die Menschen k6nnen also nicht von Natur als animalia politica, als politische
Tiere wie die Ameisen oder Bienen, friedlich zusammenleben.
13
Sie k6nnen dies nur,
wenn die Bedingungen der M6glichkeit eines solchen Zusammenlebens erforscht
sind und wenn dafiir gesorgt wird, daB sie in der politischen Wirklichkeit beriicksich-
tigt werden.
Diese Bedingungen k6nnen erforscht werden, weil zu den wesentlichen menschli-
chen Anlagen die Fiihigkeit zu den ken geh6rt. Diese besteht darin, "nach den Fol-
gen eines beliebigen Dings zu fragen, das er sich vorgestellt hat, und danach, was
sich damit bewirken laBt". Siitze iiber Kausalzusammenhiinge lassen sich zu "allge-
meinen Regeln, Theoreme oder Denksiitze genannt", verkniipfen. Richtig ange-
wandt, dienen sie der "Wohlfahrt der Menschheit".14
Es gilt also, Denksiitze zu finden, die die selbstzerst6rerische Lage, in die die Lei-
denschaften die Menschen unter natiirlichen Bedingungen bringen, analysieren und
den Weg aus dem Krieg aller gegen aile, schlieBlich zur Wohlfahrt der Menschheit,
zeigen. Dieses Unternehmen kann deswegen gliicken, weil es Leidenschaften gibt,
die die Menschen zur Friedfertigkeit bewegen: "Todesfurcht, das Verlangen nach
Dingen, die zu einem angenehmen Leben notwendig sind und die Hoffnung, sie
durch FleiB erlangen zu k6nnen" Y
Die erste SchluBfolgerung ist der Lehrsatz, zu dem die menschliche Vernunft
zwingend kommt, niimlich, daB jedermann sich urn Frieden bemiihen miisse, so-
lange dazu Hoffnung besteht. 1st aber der Frieden nicht zu erreichen, so darf sich
jeder mit allen ihm zur Verfiigung stehenden Mitteln verteidigen.
16
Aus diesem Satz kann ein zweiter abgeleitet werden: Jeder soil auf sein Recht,
seine eigene Macht nach seinem Willen zur Erhaltung seiner eigenen Natur einzuset-
zen und folglich alles zu tun, was er nach eigenem Urteil und eigener Vernunft als
das zu diesem Zweck geeignetste Mittel ansieht, verzichten, wenn andere hierzu
gleichfalls bereit sind. Wechselseitige Rechtsiibertragung ist ein Vertrag. Da der
wechselseitige Verzicht auf exzessiven Machtgebrauch zum Zwecke, den Frieden zu
gewinnen, durch Vertrag vereinbart wird, folgt daraus ein dritter Satz, niimlich daB
Vertriige zu halten sind. Aus dem Grundsatz, daB Frieden zu suchen sei, kann eine
Reihe anderer Siitze abgeleitet werden, wie das Gebot zur Dankbarkeit, zur Anpas-
sung an den Nebenmann, Racheverzicht, Gleichbehandlung, Schutz von Parlamen-
tiiren usw. 17
Auctoritas non veritas fa cit legem? 179
Diese Satze, die ein bestimmtes menschliches Tun oder Unterlassen fordern,
sind, wie gesagt, SchluBfolgerungen, die aus der Analyse der selbstzerstorerischen
Tendenzen der menschlichen Natur resultieren: dictates of reason; conclusions or
Theorems concerning what conduceth to the conservation and defence of them-
selves; dictamina rationis; dictata rectae rationis; conclusiones quaedam ratione in-
tellectae de agendis et omittendis. Als bloge Satze, die zeigen, dag ein bestimmtes
Verhalten Voraussetzung zur Erlangung eines bestimmten Zweckes (des Friedens)
ist, konnen sie die Menschen nicht dazu verpflichten, sich auch entsprechend tat-
sachlich zu verhalten. 18
Damit sind wir bei einem Problem angelangt, das die moderne Hobbes-Forschung
besonders intensiv beschaftigt: die Verpflichtungstheorie (theory of obligation). 19
Die Kontroversen iiber diese Frage sind sicherlich darauf zUrUckzufuhren, dag Hob-
bes seine diesbeziigliche Position nicht gesondert thematisiert und konkludent dar-
gelegt hat. Ich selbst will mich hiiten, zu dieser Diskussion beizutragen. Zur Ver-
pflichtungslehre nur soviel, wie zur Erhellung des Hobbesschen Politikverstandnisses
erforderlich ist. Von seiner Grundannahme des Selbsterhaltungstriebes der Men-
schen ausgehend, kommt Hobbes zu dem Schlug, ~ sie zu dem Wunsch verpflich-
tet seien, dag die genannten friedensfordernden Satze gelten mogen, aber nicht da-
zu, dag der einzelne sich auch immer tatsachlich danach verhalten miisse. Man kann
namlich "nicht annehmen, dag die Menschen von Natur, d.h. durch die Vernunft
zur Erfiillung aller diese Gebote verpflichtet seien, solange das gleiche nicht auch
von den anderen geschieht". 20
Dies ist der Stand des Problems, zu dem die Analyse der Bedingungen des
menschlichen Zusammenlebens durch logisches Schlugfolgern fiihrt. In die Analyse
der natiirlichen Bedingungen der Menschheit ist nach Hobbes jedoch einzubeziehen,
~ der Mensch notwendig als Geschopf Gottes anzusehen ist, und ~ die Klug-
heitsregeln des Oberlebens, sollen sie wirksam werden, als Recht durchsetzbar sein
miissen. Dieser theologische und juristische Aspekt der natiirlichen Bedingungen
der Menschheit wirft zusatzliches Licht auf die Frage der Verpflichtungskraft der
genannten Oberlebensregeln.
Fiir das Hobbessche System sind sowohl die philosophische Theologie als auch
die christliche Offenbarungstheologie von entscheidender Bedeutung. Gott ist zu-
nachst Gott der Philosophen, erste Ursache, erster Beweger. Er ist eine unsichtbare,
den Menschen Furcht einflogende Macht. Gott hat sich offenbart und den Men-
schen seine unwiderstehliche Macht kundgetan. Seine Worte sind deshalb mehr als
bloge Vernunftschliisse, sie sind Gesetze. Gott hat sie auf drei Wegen, durch die
natiirliche Vernunft, die Offenbarung und durch Wunder verkiindet (wobei der letz-
te Weg hier auger Betracht bleiben kann). Fiir Menschen, die an Gott glauben, mehr
noch fur Christen, sind die SchluBfolgerungen der Vernunft iiber die Bedingungen
des Friedens zugleich Gesetze: "Diese Weisungen der Vernunft werden von den
Menschen gewohnlich als Gesetze bezeichnet, aber ungenau. Sie sind namlich nur
Schliisse oder Lehrsatze, die das betreffen, was zur Erhaltung und Verteidigung der
Menschen dient, wahrend ein Gesetz genaugenommen das Wort dessen ist, der recht-
magig Befehlsgewalt iiber andere innehat. Betrachten wir jedoch dieselben Lehrsat-
180 Walter Euchner
ze als im Wort Gottes verkiindet, der rechtmliBig allen Dingen befiehlt, so werden
sie zu Recht Gesetze genannt". 21 Fiir Atheisten bleiben sie Klugheitsregeln. Freilich
gelten sie auch fiir Christen, die sie als Gesetze anerkennen miissen, nur bedingt -
niimlich nur, wenn sich aIle daran halten.
Der juristische Aspekt besteht, wie erwahnt, darin, die friedensstiftenden Re-
geln als Gesetze durchgesetzt werden miissen. Hierzu reicht ihre Qualitat als natiir-
liche und gottliche Gesetze nicht aus. Sie miissen in staatliche Gesetze, mit einer da-
hinterstehenden staatlichen Sanktionsgewalt, transformiert werden.
Verpflichtungskraft der Gesetze und staatliche Sanktionsgewalt konnen aber nur
durch Vertrage geschaffen werden, denn allein durch Vertrag, einen Akt, der auf
den eigenen Willen der Beteiligten zuriickgeht, kann die Verpflichtung entstehen,
das Recht auf alles, das der Selbsterhaltung dient, niederzulegen.22 Einzelheiten der
Vertragsformel, durch die der Souveran, die Staatsgewalt mit absoluter Sanktions-
befugnis, begriindet wird, mochte ich hier nicht diskutieren. Nur soviel: Rechtsiiber-
tragung auf den Souveran bedeutet Rechtsniederlegung der
so die Durchsetzungsmacht des Souverans auf seinem Recht auf alles beruht,
das als einziges fortdauert. Die Verpflichtung der Untertanen dem Souveran gegen-
iiber, die in der Literatur gelegentlich angezweifelt worden ist, ergibt sich, folgt man
de cive, aus den Vertragen zwischen den einzelnen und weiter aus der Schenkung
des Rechtes, zu deren Innehaltung jeder dem Herrscher gegeniiber verpflichtet ist.
23
Nicht eingehen mochte ich ferner auf das Problem, wie zu denken sei, es in
einer Menge sich gegenseitig bekampfender Menschen zu dem skizzierten Vertrags-
der eine Einigung der Willen voraussetzt, kommen kann. Man kann sich
mit dem Argument, es handele sich urn eine bloB logische Konstruktion, zufrieden
geben; diese entbehrte dann freilich an einer wichtigen Nahtstelle der Plausibilitat.
Der Obergang yom Kriegszustand in den staatlichen Friedenszustand stellt sich als
kiihn konzipiertes dialektisches Umschlagen von der extremen Unsicherheit und Ge-
fahr fiir Leib und Leben in das Gegenteil einer gesicherten Existenz im Staate dar.
Theorien, die, wie die von Locke und Hegel, diesen Obergang mit okonomischen
vermittelten Vergesellschaftungsprozessen erklaren, verdienen meines Ermessens
den Vorzug.
24
Die Politisierung der Macht
Doch wie es sich auch hiermit verhalten mag - worauf es hier fiir unser Thema an-
kommt, ist: Der Vertrag, der die Staatsgewalt iiberzeugt, bedeutet eine Politisierung
der Macht, die vor VertragsschluB diffus und selbstnegatorisch bei den einzelnen der
Menge lag. Mit Politisierung der Macht meine ich: Die Macht wird durch den Ver-
trag gleichsam aus den einzelnen herausgezogen und beim Souveran akkumuliert.
25
Der einzelne verliert seine Macht freilich nicht vollig, vielmehr verbleiben wesent-
liche Teile davon bei ihm: Die Macht, das Recht auf Selbstverteidigung wahrneh-
men zu konnen, die allgemein so definiert wird, niemand auf die Mittel verzich-
ten kann, die dazu erforderlich sind, sein Leben so zu erhalten, man seiner
Auctoritas non veritas tacit legem? 181
nicht iiberdriissig wird.
26
Politisierung der Macht heiBt ihre Zahmung zum Zwecke
der Polis-Errichtung. Man konnte auch Zivilisierung, Abschleifen der groben Eigen-
schaften der Menschen, damit sie sich zur Civitas zusammenfiigen lassen, sagen, so,
wie Steine behauen werden miissen, damit ein Haus mit ihnen gebaut werden
kann.
27
Macht ist bekanntlich das wesentliche DefinitionsmerkmaI des Begriffs der Poli-
tik. Die unzahligen Versuche, ihn zu bestimmen, changieren zwischen konflikt- und
friedensorientierten Deutungen: Politik als Machtkampf und Politik als Stiftung
und Erhaltung einer Sozialordnung durch den Gebrauch von Macht. Politisierung
der Macht im Sinne der Hobbesschen Theorie - Unterdriickung der agonal-antago-
nistischen Macht im Innern eines Gemeinwesens durch Machtzentrierung beim Sou-
veran - schafft die Voraussetzung zum aufbauenden Gebrauch von Macht. Ein Ge-
meinwesen kann dann politisch heiBen, wenn diese Politisierung durch Vertrag ge-
lungen ist, d.h. wenn Menschen miteinander iibereinkommen, sich willentlich einem
Menschen oder einer Versammlung von Menschen zu unterwerfen im Vertrauen
darauf, von ihnen gegen aile anderen geschiitzt zu werden. "Ein solcher Staat kann
,politischer Staat' oder ,Staat durch Einsetzung' genannt werden", im Gegensatz zu
einem "Staat durch Aneignung". "Politisch" heiBen auch die offentlichen Funktio-
nen, die der Souveran entweder selbst ausiibt oder aber iibertragen hat (im Gegen-
satz zum Privatleben), sowie die vom Souverlin konzessionierten Korperationen
oder Verbande im Staat.
28
Eine genauere Bestimmung des Politikbegriffs bei Hobbes - von ihm selbst liegt,
soweit ich sehe, keine Definition vor - konnte lauten: Politik ist Herstellung eines
politischen Korpers (Staates) durch Vertrag sowie dessen Organisation und Erhal-
tung im Inneren wie nach auBen durch Gesetze und MaBnahmen des Souverans
selbst oder durch offentliche Tatigkeit von dazu vom Souveran autorisierten Korpo-
rationen und Einzelpersonen. Politik Privater ist ausgeschlossen; ihr quasi-politi-
sches Handeln ware Vorbereitung zum Aufruhr oder Aufruhr selbst.
Das wichtigste Instrument, das die Macht des Souverlins von der Restmacht der
Untertanen scheidet, ist das Gesetz. Die Verbindlichkeit eines staatlichen Gesetzes
beruht auf der Formel des SoziaIvertrages, derzufolge der einzelne zustimmt, aIles
Tun des Souverans sich selbst zuzurechnen. Einzelheiten der Autorisierungskon-
struktion konnen hier beiseite bleiben. Erst aufgrund eines staatlichen Gesetzes
kann iiberhaupt von gerecht und ungerecht gesprochen werden. Gerechtigkeit be-
deutet namlich Einhaltung von Vertrligen - hier des Vertrags iiber die Selbstzurech-
nung des souveranen Handelns.
29
Erst das Gesetz des Souverans schafft eine stabile Sozialordnung: Regeln iiber
Mein und Dein, insbesondere beziiglich des Grund und Bodens, Bestimmungen der
Regeln, welche Giiter der einzelne genieBen und welche Handlungen er vornehmen
darf, ohne von Mituntertanen belastigt zu werden, spezielle Regelungen des Wirt-
schaftsverkehrs, einschlieBlich des AuBenhandels, der Arbeitsordnung und der Fi-
nanzen.
29a
In dem wichtigen Kapitel 21 des "Leviathan" iiber die Freiheit der Untertanen
wird die gesetzliche Ordnung als Machtproblem analysiert. Hobbes wahlt das Bei-
182 Walter Euchner
spiel eines Dammes oder eines GefliEes, die die Freiheit eines Wassers einschranken.
In diesem Bild liegt schon beschlossen, daE es im Staat Freiheitsraume geben muE,
denn ein Damm oder ein GefliE, die dem, was sie eindammen oder umfassen, keinen
Raum lieEen, ware eine widersinnige Vorstellung.
3o
So, wie die Damme die Freiheit
des Wassers begrenzen, so schranken die Gesetze Macht und Freiheit der Untertanen
ein. Es verbleiben Freiheitsraume fUr ihre durch Gesetze festgelegte Restmacht.
Die Beispiele, die Hobbes fiir derartige Freiheitsraume anfiihrt, werden haufig als
Beleg dafUr angefiihrt, daE das Hobbessche Politikmodell eine liberale Grundstruk-
tur besitzt, weshalb es den Anfang liberalen Denkens markiere. Ich mochte diese
These nicht bestreiten, aber doch darauf hinweisen, daE Hobbes diesen Liberalismus
fast auf den Nullpunkt reduziert. Sicherlich akzeptiert er die beriihmten Selbstver-
teidigungsrechte, die sich auf die Verteidigung einiger Familienmitglieder erstrek-
ken.
31
Doch die genannten Freiheiten, z.B. das der Kindererziehung, oder die wirt-
schaftlichen Freiheiten stehen unter dem Vorbehalt einschrankender Gesetzesrege-
lungen sowie der Staatspropaganda bzw. politisch-religioser Indoktrination, wozu
Hobbes den Souveran ausdriicklich aufruft.
32
Und schlieglich stehen die gesetzlich ausgegrenzten Freiheitsraume unter dem
Vorbehalt punktueller Interventionen oder Magnahmen des Souverans. Abgesehen
von dem elementaren Selbstverteidigungsrecht hat der Untertan hiergegen keine Ab-
wehrrechte. Hobbes wird nicht miide zu betonen, dag der Souveran an die Gesetze
nicht gebunden sei: Sie seien sein eigener Wille, und die Vorstellung einer nicht ver-
traglich vereinbarten Selbstbindung sei widersinnig; auEerdem habe der Untertan
vereinbart, jede Handlung des Souverans, auch eine gegen seine eigenen Interessen
gerichtete, als seine eigene anzuerkennen. Diese vollkommene Absolutheit des Sou-
verans gegeniiber seinen Biirgern wird damit gerechtfertigt, daE ohne sie der staat-
liche Friedenszustand nicht gewahrt werden konne. Deshalb auch die Zuriickwei-
sung aller Verfassungsvorstellungen wie der der Gewaltenteilung oder einer ge-
mischten Regierungsform, da sie die absolute Souveranitat beeintrachtigen konn-
ten.
33
Die Abgrenzung von Politik und Nichtpolitik bei Hobbes steht somit unter dem
Abgrenzungsvorbehalt des Souverans. Wir haben gesehen, Mittel der Abgrenzung ist
zunachst das Gesetz. Es zieht die Grenze zwischen der politischen Macht des Sou-
verans und den Freiheitsraumen, die der unpolitischen Machtausiibung der Unter-
tanen verbleiben. Verscharfung der Gesetze und punktuelle Interventionen in diese
Freiheitsraume konnen den Raum der Politik kurzfristig oder dauerhaft ausdehnen
oder vermindern. Ein Politisierungsvorbehalt, der der Friedenssicherung dienen soll,
dann aber, wenn er unkalkulierbar und willkiirlich eingesetzt wird, Unruhe unter
den Biirgern stiften kann. Hobbes optierte deshalb fiir klare Gesetze und Rechtsfor-
migkeit des Verfahrens auch zwischen Untertanen und Souveran, urn derartige Be-
unruhigungen zu vermeiden.
34
Auctoritas non veritas tacit legem? 183
Auctoritas non veritas facit /egem?35
Staatliche Gesetze sind "Regeln, die der Staat jedem Untertanen durch Wort,
Schrift oder andere ausreichende Willenszeichen befahl, urn danach Recht und Un-
recht, das heiBt das Regelwidrige und das der Regel Entsprechende (des Handelns
und Unterlassens der Untertanen, W. E.), zu unterscheiden". Wissenschaftssyste-
matisch gesehen, handelt es sich urn WillensauBerungen oder Befehle des Souverans,
die fiir die betroffenen Untertanen verbindlich sind, weil sie in der Vertragsformel
sich selbst zum Autor der zukiinftigen Handlungen des Souverans gemacht haben.
Der Souveran besitzt ein Recht auf seine Handlungen: Autoritiit. Der Gesetzesinhalt
ist die Neigung die beim Dberlegen, d.h. beim Umherwalzen von Neigungen, Abnei-
gungen, Hoffnungen und Befiirchtungen im Geiste des Souverans, iibrigbleibt: Wille,
in einer souveranen Versammlung Mehrheitswille, bei dessen Herausbildung die Re-
suit ate der Dberlegung von Einzelpersonen mit je spezifischen Privatinteressen zu-
sammenschlieBen.
36
Die Ankniipfung des Gesetzesbegriffs an den Willen des Souve-
rans hat zwei Konsequenzen: Zum einen kann sich der Souveran nicht selbst durch
Gesetz binden (er untersteht den staatlichen Gesetzen nicht), weil er die Freiheit,
das Recht und die Macht besitzt, immer seinem eigenen Willen zu folgen, somit
"auch nach Gutdiinken sich von der Unterwerfung durch Aufhebung der ihm un-
angenehmen Gesetze und durch ErlaB neuer (sc. zu) befreien". Sie konnen sich
auch an einzelne Menschen richten; sie sind dann Gesetze nur fiir den Adressaten.
37
1m Hobbesschen politischen System vermag, wie gezeigt, der Souveran auf
Grund seiner Autoritat mit allgemeinen und auf Einzelpersonen abzielenden Ge-
setzesbefehlen zu regieren, deren Inhalt und Geltungsgrund allein in seinem Willen
bestehen. Mag sich ein Souveran in seiner Gesetzgebung auch an falschen Lehren
orientieren: Die davon inspirierten Gesetze sind gleichwohl bindend und definieren
Recht und Unrecht. Kern dieser Gedankenfiihrung ist nach Auffassung einiger
Kommentatoren die Formel "Auctoritas, non veritas facit legem" in der lateini-
schen Fassung des "Leviathan". In dem berUhmten Hobbes-Kristall Carl Schmitts
bildet sich die zentrale Achse, urn die Hobbes' politisches System schwingt.
38
Dies Diktum fallt im Zusammenhang der Auseinandersetzung mit common-law-
Juristen und Naturrechtstheoretikern, die ihre Interpretation des Geltens von staat-
lichem und natiirlichem Recht dem staatlichen Recht vorordnen wollten. Eine ahn-
liche Formulierung, hier gegen die Auffassung von der Erkenntniskraft der Juristen-
vernunft, vertreten von den common-law-Juristen, findet sich in dem Dialogue
Between a Philosopher and a Student of the Common Laws of England: "It is not
Wisdom, but Authority that makes a Law".39 Diese Formulierung wiederum hat
eine sinngemaBe Entsprechung in der englischen wie in der lateinischen Version des
"Leviathan": "Deshalb ist es nicht dies jurisprudentia oder Weisheit untergeordne-
ter Richter, sondern die Vernunft unseres kiinstlichen Menschen ,Staat' und sein
Befehl, die das Gesetz ausmachen ( ... ). ,,40
Dbrigens geht der Stelle in der englischen Version des "Leviathan", die dem zi-
tierten locus classicus entspricht, der Sentenzcharakter ab: "Die Auslegung der na-
tiirlichen Gesetze hangt im Staat nicht von den Biichern der Moralphilosophie ab,
184 Walter Euchner
die Autoritat der Schriftsteller kann aus ihren Meinungen ohne staatliche Autoritat
kein Gesetz machen, mogen sie auch noch so richtig sein. Was ich in dieser Abhand-
lung iiber die moralischen Tugenden und ihre Notwendigkeit bei der Schaffung und
Entfaltung des Friedens geschrieben habe, ist, obwohl offensichtlich wahr, nicht
deshalb geltendes Recht, sondern weil es in allen Staaten der Welt Teil des biirgerli-
chen Gesetzes ist. Denn obwohl es von Natur aus verniinftig ist, so ist es doch durch
die souverane Gewalt Gesetz. ,,41 Das Wahrheitsproblem wird an dieser Stelle nicht
so vorschnell eskamotiert, wie es eine verkiirzende Interpretation des Diktums -
dem Hobbes Sentenzcharakter vielleicht gar nicht beimessen wollte - nahelegen
konnte. Hobbes stellt namlich ausdriicklich die offensichtliche Wahrheit seiner ei-
genen Naturrechtsinterpretation heraus, mug sie jedoch, von seiner eigenen Argu-
mentation dazu gezwungen, der alleinigen Interpretationskompetenz des Souverans
unterstellen - mit fatalen Konsequenzen fUr sein Gesamtsystem, wie sich zeigen
wird.
42
Der Souveran hat seine Kompetenzen zu dem Zweck erhalten, fiir die Si-
cherheit des Volkes - nicht blog im Sinne der Lebenserhaltung, sondern auch in
dem der Wohlfahrt - zu sorgen. Insoweit Gesetze Instrumente zur Herstellung von
Frieden und Sicherheit sind, miissen sie wahr sein: Sie diirfen dem unverbriichlich
wahren Magstab der Friedensbedingungen, dem Gesetz der Natur, nicht widerspre-
chen.
43
Damit stellt sich das Problem des Verhaltnisses von staatlichem und natiirlichem
Gesetz, ein weiteres vertracktes Problem in der Hobbes-Literatur. Die Schwierigkei-
ten ergeben sich aus der Interpretationskompetenz des Souverans. 1m "Leviathan"
geht Hobbes zunachst davon aus, dag sich das staatliche Gesetz und das Gesetz der
Natur gegenseitig einschlOssen, weilletzteres yom erstgenannten erst zum Gesetz im
eigentlichen Sinne gemacht wiirde. Auch das staatliche Gesetz sei ein Teil der An-
ordnungen der Natur, da es auf Grund des pacta sunt servanda-Prinzips gelte. In
der Folge wird, im Kontext theologischer Erwagungen, sod ann eingeraumt, dag po-
sitives staatliches Gesetz und Gesetz der Natur doch auseinandertreten konnten. Wi-
dersprachen sich verkiindetes Gesetz und Gesetz der Natur nicht, so sei man zum
Gehorsam verpflichtet.
44
Gilt auch der Umkehrschlug? Nach der Logik der Hobbes-
schen Konstruktion der Legeshierarchie nicht. Denn ungerechte, damit nicht ver-
pflichtende Gesetze kann es im Verhaltnis des Souverans zu den Untertanen nicht
geben. Das ungerechte, besser siindige, Verhalten des Souverans geht gegen Gott
"insofern, als er selbst Untertan Gottes ist und dadurch zur Einhaltung der natiir-
lichen Gesetze verpflichtet ist".45 Eine Untersuchung paralleler Passagen in de cive
zeigt jedoch, dag im Bereich der Gottesverehrung der Umkehrschlug aus dem oben
zitierten Satz moglich ist. Dort heigt es zusammenfassend: "Hieraus ergibt sich, dag
kein Staatsgesetz, es miiflte denn zur Beschimpfung Cottes erlassen sein (in bezug
auf welchen die Staaten nicht selbstandig sind und auch keine Gesetze geben kon-
nen), gegen das natiirliche Gesetz verstogen kann" (meine Unterstreichung, W. E.).
Das 15. Kapitel prazisiert: ,,( ... ) die Beschimpfung und Unterlassung des Gottes-
dienstes kann niemand als eine Art des Gottesdienstes ansehen; auch hatte vor Er-
rich tung des Staates niemand von denen, die Gottes Regierung anerkannten, das
Recht, Gott die gebiihrende Ehre zu verweigern, und er konnte daher ein solches
Auctoritas non 'Veritas tacit legem?
185
Recht auch nicht auf den Staat libertragen." Es besteht also eine theologische be-
griindete Grenze legitimer Staatsgewalt.
46
Sie bleibt Einzelfall.
Die Abgrenzung zwischen staatlichem und natiirlichem Gesetz im " Leviathan "
HiBt viele Fragen offen. In de cive hat Hobbes das Problem griindlicher analysiert,
in welche Untiefen der Hobbessche Versuch, das Verhaltnis von Wahrheit und Au-
toritat im staatlichen Handeln zu losen, flihrt. Hobbes stellt im 14. Kapitel zunachst
fest, daB das durch Gottes Gesetz Verbotene durch das Staatsgesetz nicht erlaubt
und das durch Gottes Gesetz Gebotene nicht verboten werden konne; wohl aber
konne das von Gott Erlaubte durch staatliches Gesetz verboten werden. Sodann
leitet er aus der Vertragsformel das Recht des Souverans ab, durch Gesetz den In-
halt des natiirlichen Gesetzes zu definieren. Der einzelne habe bei Staatsgriindung
zugestimmt, alles, was der Souveran klinftig beschlieBen werde, flir verbindlich zu
erachten; folglich mlisse spateren inhaltlichen Konkretisierungen des Gebotenen
durch staatliches Gesetz gehorcht werden. Hobbes zeigt an zwei Stellen, was hier-
aus flir die inhaltlichen Bestimmungen des natlirlichen Gesetzes folgt: "Diebstahl,
Totschlag, Ehebruch und alle Beschadigungen sind nach dem Naturrecht verboten;
was aber als Diebstahl, als Totschlag, als Ehebruch und als Beschadigung an einem
Blirger gelten soll, hat nicht das Naturrecht, sondern das blirgerliche Recht zu be-
stimmen". "Denn wenn letzteres (sc. das natlirliche Gesetz) auch den Diebstahl den
Ehebruch usw. verbietet, das Staatsgesetz aber gebietet, liber etwas herzufallen
(si tamen lex civilis jubeat invadere aliquid), so ist dies dann kein Diebstahl oder
Ehebruch usw. ,,47 Auch das fundamentale Prinzip pacta sunt servanda unterliegt
derartigen interpretatorischen Konkretionen durch die staatlichen Gesetze. Sie
konnen bestimmen, welche Abmachungen einen Vertrag begriinden und welche
nicht. Musterbeispiel flir solche Interpretation ist der staatlich anerkannte Brauch
in Sparta, daB Knaben fremde Sachen heimlich wegnehmen durften, sofern sie da-
bei nicht ertappt wurden: Damit war "verordnet, daB diese Sachen nicht dem bis-
herigen Besitzer, sondern dem gehoren sollten, der sie heimlich weggenommen;
mithin war diese Wegnahme kein Diebstahl".48
Die Hobbessche Kasuistik lliBt sich ins Paradoxe steigern, ohne daB damit seiner
Abgrenzung - genauer Identifizierung - von natiirlichem und staatlichem Gesetz
Gewalt angetan wlirde. Warum sollen nur Knaben stehlen dlirfen, warum nicht je-
dermann, wenn er nur nicht erwischt wird? Oder: Dem natlirlichen Gesetz zufolge
ist Parlamentaren sicheres Geleit zu gewahren.
49
Ein staatliches Gesetz konnte hin-
zusetzen: Wer Parlamentar ist, bestimmt der Souveran von Fall zu Fall. Die Begriffe
"Eigentum" und Parlamentar" konnen, wie andere naturrechtliche Begriffe auch, in
solchem MaBe relativiert werden, daB sie zu formalen Hiilsen werden, vom Staat
mit beliebigem Inhalt zu flillen. Die oben erwahnte These, daB das staatliche Gesetz
nichts Naturrechtswidriges bestimmen konne, wird damit faktisch zuriickgenom-
men. Auch die beriihmten rechtsstaatlich-liberalen Positionen im "Leviathan", die
Naturrechtswidrigkeit der Verurteilung Unschuldiger, riickwirkender Strafgesetze
und exzessiver Untersuchungshaft, stehen unter dem Vorbehalt des Interpretations-
monopols der souveranen Gewalt.
50
186 Walter Euchner
Das politische Denken Hobbes' muB immer von dem fundamentalen Prinzip der
Friedenssicherung her verstanden werden, das Zweck seiner gesamten Staats- und
Naturrechtskonstruktion ist. Deshalb ist die Frage erlaubt, ob auch die staatlichen
Gesetze, die die naturgesetzlichen Bestimmungen auf die geschilderte relativierende
Art interpretieren, die Funktion der Friedenssicherung erfiillen konnen, oder ob das
Interpretationsmonopol des Souverans nicht eher geeignet ist, die Untertanen zu be-
unruhigen und schlieBlich gegen ihn aufzubringen.
50
Hobbes Hauptinteresse, eine
sichere Strategie, Biirgerkriege zu verhindern, wiirde in diesem Punkte durchkreuzt.
Man wird einwenden konnen, daB Hobbes dem Souveran die Verpfiichtung kraft
natiirlichen Gesetzes zuschreibt, seine monopolistische Interpretationskompetenz
nicht willkiirlich anzuwenden, vielmehr durch Gleichbehandlung der Stande, Armen-
fiirsorge, Wirtschaftsforderung und geeignete gute Gesetze die Zufriedenheit, Sicher-
heit und Wohlfahrt des Volkes zu bewirken. Vernachlassigt aber der Souveran diese
Pfiicht, ist seine Gesetzgebung miBbrauchlich und willkiirlich, so gibt es fiir die
Untertanen keine rechtliche Moglichkeit zur Kritik, geschweige denn zur Opposi-
tion. Wahre Philosophie kann durch Gesetz unterdriickt, und, wer sie lehrt, bestraft
werden. 51 Hobbes' politische Philosophie fiihrt an entscheidender Stelle zur Selbst-
negation. Die souverane auctoritas vermag, im Namen der Wahrheit, veritas, nach
Hobbes' Dberzeugung in Gestalt seiner politischen Philosophie geistiges Fundament
der Staaten, zu vernichten. Dies ist es, was den "Leviathan" tendenziell zum Mon-
strum macht.
Der Sinn des staatlichen Politikmonopols
Es wurde bereits gezeigt, daB die politische Wissenschaft von Hobbes als Analyse
von Machtverhaltnissen aufgefaBt werden kann. Macht, unter den einzelnen oder
ihren Gruppierungen annahernd gleichmaBig verteilt, fiihrt zu antagonistischem Ver-
halten, schlieBlich zur gegenseitigen Blockade und Aufhebung von Macht. Ihr kon-
struktiv-gesellschaftsgestaltender Aspekt kann sich unter diesen Bedingungen nicht
entfalten. Deshalb muB die offentliche Macht des Souverans in die Lage versetzt
werden, Machtansammlung bei einzelnen Untertanen und ihren Vereinigungen zu
kontrollieren.
Bereits im 10. Kapitel des "Leviathan" iiber "Macht, Wert, Wiirde, Ehre und
Wiirdigkeit" findet sich ein Vergleich von Machtpositionen, der im folgenden Text
immer wieder politisch interpretiert wird. Die groBte menschliche Macht ist die des
Staates, die aus der Macht der Untertanen zusammengesetzt ist. Die dieser am nach-
sten kommende Macht, so heiBt es in der lateinischen Version des "Leviathan", sei
"die, welche von dem Willen vieler Menschen abhangt, die sich nicht miteinander
vereinigt haben, wie z.B. einer einzelnen oder mehrerer verbiindeter Parteien". Es
folgt die Macht reicher Magnaten, die Diener und Freunde urn sich sammeln kon-
nen; eine Wirkung, die durch Volkstiimlichkeit verstarkt wird. Ihre Macht zieht
eine "Anhangerschaft von Schutzbediirftigen nach sich". 52
Auctoritas non veritasfacit legem? 187
Nichts ist nach Hobbes' Oberzeugung dem staatlichen Frieden abtraglicher als
eine Politisierung derartiger privater Machtpositionen. Magnaten der erwahnten
Art konnen Privatarmeen ausriisten, desgleichen iibermaBig groBe Stadte. Ihre
Reprasentanten im Parlament konnen, falls der Souveran den Fehler begehen soll-
te, einer derartigen Korperschaft solche Kompetenzen zuzugestehen, dem Staat
die erforderlichen finanziellen Ressourcen beschneiden; dies kann auch eintreten,
wenn der Staat die Steuern durch Steuerpachter erheben laBt und dadurch auch
noch reiche Magnaten erzeugt. Machtige Privatleute konnen sogar dazu iibergehen,
in ihrem Machtbereich Privatgesetze zu erlassen und damit das bedeutendste Instru-
ment staatlicher Politik, die Gesetzgebung, zu usurpieren. SchlieBlich besteht die
Gefahr, daB machtige Reiche offenen Widerstand gegen die Staatsgewalt leisten und
der Staat ihr Stillhalten erkauft. Kommt hinzu, daB die Zentren von Gegenmacht
sich Kompetenzen in Glaubensfragen anmaBen, so wird die Situation explosiv.
53
Der Souveran muB deshalb derartigen Tendenzen mit allen Vollmachten, die ihm
notwendig zustehen, entgegentreten. Vereinigungen von Untertanen, die zur Erfiil-
lung bestimmter Zwecke erforderlich sein konnen, wie z.B. kaufmannische Korper-
schaften, miissen von Satzungen, die den Aufgabenbereich festlegen, staatlich auto-
risiert sein. Die Notwendigkeit, zum Zwecke der Friedenssicherung das Entstehen
von zu groBer Privatmacht zu unterbinden, erfordert auch eine aktive und autorita-
tive Sozialpolitik des Staates: Zuriickschneiden der Anspriiche der Reichen und
Machtigen und Forderung des gemeinen Mannes: "Ebenso muB der Landesherr da-
riiber wachen, daB die geringeren Biirger von den groBen nicht gedriickt werden;
noch weniger aber muB er sich selbst dazu verleiten lassen ( ... ). ,,54
1m Hobbesschen Modell eines Gemeinwesens solI den Untertanen nur so viel
Macht gelassen werden, wie sie benotigen, ihren Geschaften nachzugehen und die
Annehmlichkeiten des Lebens zu genieBen, "die sich jedermann durch rechtmaBige
Arbeit ohne Gefahr oder Schaden fiir den Staat erwirbt. ,,55 Diese Macht muB ihnen
aber auch zustehen. "Denn das Wohl des Souverans und des Volkes konnen nicht
voneinander getrennt werden. Ein Souveran, der schwache Untertanen hat, ist
schwach ( ... ). ,,56 Die Macht, des Staates hangt insbesondere von der Freisetzung
biirgerlichen FleiBes abo Deshalb sind Steuergleichheit und Verbrauchssteuern einer
progressiven Besteuerung der Vermogen vorzuziehen: "Denn welcher Grund konnte
dafiir sprechen, daB einer, der viel arbeitet und wenig verbraucht, da er die Friichte
seiner Arbeit spart, mehr belastet werden so lIte als einer, der wegen seines miiBigen
Lebenswandels wenig verdient und seine ganzen Einnahmen ausgibt? ( ... ) Werden
aber die Steuern auf die Giiter des menschlichen Verbrauchs gelegt, so bezahlt jeder-
mann gleichermaBen fiir das, was er verzehrt, und der Staat wird auch nicht durch
den verschwenderischen Luxus von Privatleuten betrogen. ,,57
Die Akkumulation von Macht beim Souveran und die Verhinderung politisierba-
rer Privatmacht bei den Untertanen solI Raum fiir die Entfaltung biirgerlichen Er-
werbssinns, ihr kluges Streben, sich "gerecht und bescheiden zu bereichern", schaf-
fen. 58 Dagegen sind die Anspriiche des Adels und des oligarchischen Handelskapitals
der groBen Stadte auf Politisierung ihrer Macht, ihr Verlangen nach Kompetenzen
im Bereich weltlicher Politik und in Glaubensangelegenheiten, ihre Versuche, durch
188 Walter Buchner
demonstratives Zurschaustellen von Reichtum Anhanger zu erwerben, rigoros zu
unterdriicken. Scheidung von Politik und Nicht-Politik ist Voraussetzung der Wohl-
fahrt des Volkes bei minimisierten sozialen Konflikten.
Zur Aktualiti:it des Hobbesschen Denkens
Was das Hobbessche politische Modell yom liberalen Denken unterscheidet, ist vor
allem das Interpretationsmonopol des Souveriins und dessen unkontrollierbares
Recht, in den personlichkeitsbildenden Intimbereich des Untertans und dessen ma-
terielles Substrat, das Privateigentum, einzugreifen. Die beriihmte Unterscheidung
von freigestellter fides und staatlich bestimmter confessio verschlagt an diesem Be-
fund nichts. Gleichwohl verlauft die StoBrichtung beider Positionen uber weite
Strecken parallel. Der Staat schutzt die - fur ihn zwar disponiblen - Freiheits-
raume, die in seinem Innern notwendig fur die Aktivitat der Privaten bestehen, vor
Obergriffen der Mituntertanen und augeren Machte. Nur so kann wirtschaftliche
Prosperitat, Voraussetzung der Wohlfahrt der Burger und eines starken Staates, ent-
stehen.
Fur Hobbes wird eine solche fur Untertanen und Souveran gleichermaBen nutz-
liche Ordnung hauptsachlich von solchen Vereinigungen von Untertanen gestort,
die spater im liberalen Denken als "intermediare Gewalten" bezeichnet und, weil
die staatliche Omnipotenz und Omnikompetenz verhindernd, positiv bewertet wor-
den sind: Korperschaften, kirchliche und wirtschaftliche Verbande, historisch spa-
ter Parteien.
Carl Schmitt hat die Kritik an diesen "intermediaren Gewalten" in seiner Aus-
einandersetzung mit den Verhiiltnissen der Weimarer Republik wieder aufgenom-
men - ein bis heute unter clem Kennwort "Pluralismuskritik" folgenreicher Vor-
gang. 59 Die organisierten Interessen, Parteien mit umfassendem Anspruch auf
Gesellschaftsgestaltung, Wirtschaftsverbande und Gebietskorperschaften, uberziehen
den Staat mit ihren Forderungen und, was entscheidend ist, dringen in das Willens-
bildungsgefuge des Staates selbst ein und stellen es in den Dienst ihrer partikularen
Interessen. Die Pluralismuskritik der alteren Schmitt-Schule will diesen ProzeB
riickgangig machen. Die ineinander verflossenen Bereiche von Staat und Gesellschaft
sollen entmischt, Politik und Nicht-Politik wieder getrennt werden. Ziel ist das alt-
liberale Modell: Das Spannungsverhaltnis zwischen der entscheidungskraftigen
Schutzmacht Staat und dem Bereich der Gesellschaft, clem Tummelplatz der priva-
ten, vorab wirtschaftlichen, Interessen; legitime Aktivitaten, die sich in einer derart
strukturierten Ordnung erst richtig entfalten konnen. 1m ubrigen erlaubt dies so
grab konturierte Modell Konkretionen, die yom Autoritarismus bis zum liberalen
Verfassungsstaat von Typ "formierte Gesellschaft" reichen.
60
Inzwischen weist eine Reihe von Sachverhalten darauf hin, daB die westlichen
Verfassungsstaaten einen Entwicklungsstand erreicht haben, der eine Anpassung der
gesellschaftlichen Zustande an das altliberale Modell als unwahrscheinlich erschei-
nen lagt.
Auctoritas non vet'itas fa cit legem? 189
Zu Beginn der siebziger Jahre hat E. Forsthoff, ein dezidierter Anhanger des alt-
liberalen Modells, darauf hingewiesen, daB die Stabilitat des gegenwartigen Staats-
wesens nicht mehr auf der Staatsautoritat, sondern auf der Leistungsfahigkeit der
Wirtschaft beruhe; diese ermogliche den Sozialstaat, dessen Leistungskraft die sozia-
len Konflikte auf absehbare Zeit stillzulegen erlaube. Preis des so erzeugten sozialen
Friedens sei freilich der Sozialstaat als "GroBadministration ohne Politische Po-
tenz".61 Er ist genotigt, seine Macht mit den organisierten Interessen zu teilen.
Forsthoff setzt nicht mehr auf die Trennung zwischen Staat und Industriegesell-
schaft, sondern auf ihr Biindnis (mit den entsprechenden institutionellen Konse-
quenzen einer Verflechtung von staatlichen und wirtschaftlichen Instanzen). Wirt-
schaftskrisen und daraus resultierende soziale Unruh en sind nicht ausgeschlossen;
doch unmittelbare Gefahr droht, Forsthoff zufolge, eher von den linksradikalen
Cliquen in den Massenmedien und in den Bildungsinstitutionen. Die Industriegesell-
schaft "ist in der Lage, durch Einstellungspriifungen und zusatzliche Ausbildungs-
lehrgange dem Bildungsdefizit abzuhelfen und durch schwarze Listen unerwiinschte
Elemente fernzuhalten. Sollte es aber zu Aktionen kommen, die den harten Kern
des sozialen Ganzen "Vollbeschaftigung und steigendes Sozialprodukt - beriihren,
so wird man mit Abwehrreaktionen sowohl des Staates wie der Industriegesellschaft
selbst rechnen mussen, die der Intensitat des Angriffs mindestens gewachsen
sind. ,,62 Der Staat sei als politische Potenz noch nicht abgeschrieben. Forsthoff
gibt ihm noch Chancen, sich in der Begrenzung der Technik, von der freilich die
wirtschaftliche Prosperitat abhangt, zu bewahren.
63
Die neueste Entwicklung, so
wird hier deutlich, laBt die Trennung von politisch-staatlichem und nicht-politisch
gesellschaftlichem Bereich als obsoletes Ziel erscheinen.
Neue Probleme wirft die institutionelle Ausgestaltung der Zusammenarbeit von
staatlichen Instanzen und wirtschaftlichen Unternehmen auf. In bestimmten Be-
reichen des Wirtschaftslebens, z.B. im energiewirtschaftlichen Sektor, kommt es
zu symbiotischen Formen, etwa in der Form von Gesellschaften, deren Kapitalan-
teile von der offentlichen Hand und von Privaten gehalten werden: Unternehmens-
formen, deren Druck staatliche Stellen wie Privatleute kaum noch widerstehen kon-
nen. Diese "groBen Apparate" konnen die stabilisierenden Funktionen, die ihnen
Forsthoff noch zugeschrieben hat, nicht mehr ohne weiteres erfilllen. Sie werden
von sensibilisierten Kreisen unter den Biirgern als bedrohend und iibermachtigend
empfunden: Proteste gegen den "Atomfilz", urn ein besonders aktuelles Beispiel
zu nennen, sind uniiberhorbar. Der Legitimationsbedarf des politisch-administra-
tiven Systems bewirkt, daB die politischen Instanzen mehr und mehr auf derartige
Pro teste reagieren, mit dem Resultat der Entscheidungsverzogerung und Nicht-
Entscheidung. Die Ratlosigkeit gegenuber diesem Befund ist in der politischen
Praxis und in der Wissenschaft allgemein. Doch der hobbesianische Weg einer kon-
sequenten Repression zum Zwecke der Scheidung von politischem und nicht-
politischem Raum diirfte aus guten Griinden nur wenig Befiirworter finden.
Die Politikwissenschaft ist auf das Phanomen der "Politikverflechtung" aufmerk-
sam geworden, die das altliberale Leitbild zusatzlich konterkariert. Die Verteilung
von Entscheidungskompetenzen auf verschiedene Organe in Bund, Landern und
190 Walter Euchner
Gemeinden, die von den Verfassungen vorgesehen worden ist, stellt sich zunehmend
als System von Vetopositionen heraus. Der output in Form von gesetzlichen Rege-
lungen, Finanzierungsplanen usw., entstanden in einem unkontrollierbaren und un-
durchsichtigen bargaining-Prozef!" kann oftmals nicht mehr als klar durchdachte
Konzeption angesprochen werden. Die Rede vom Neo-Korporativismus schlief!,lich
weist darauf hin, daf!, haufig Entscheidungen im engsten Benehmen von staatlichen
Instanzen und betroffenen Verbanden fallen.
Alle Phanomene verdeutlichen, daf!. der scharf konturierte Holzschnitt des Hob-
besschen politischen Modells die heutige gessellschaftlich-politische Realitat nicht
mehr zureichend abbilden kann. Auch die Reprisen, notgedrungen mehr clair-
obscur gehalten, versagen vor der komplexen Verschrankung von Politischem und
Nicht-Politischem. Doch nach wie vor tragt kein Studium mehr zur Scharfung des
Problembewuf!,tseins bei als der Nachvollzug des Gedankengebaudes, das der alte
Meister hinterlassen hat.
Anmerkungen
1 Vgl. dazu Thomas A. Spragens, Jr.: The Politics of Motion, The World of Thomas Hobbes.
University Press of Kentucky 1973.
2 Vgl. die engl. Fassung des "Leviathan" in der deutschen Obersetzung (Leviathan oder Stoff,
Form und Gewalt eines biirgerlichen und kirchlichen Staates, Hg. u. eingel. von I. Fetscher.
Neuwied und Berlin 1966), S. 12, 35 f. 39, 161, 146, 150,249,257, 510, 518; fiir die Aus-
einandersetzung mit scholastischen Positionen insbes. den 3. und 4. Teil. Ober das Verhlilt-
nis von weltlicher und geistlicher Gewalt Leviathan 29. Kap. Vgl. auch De Cive VI, 11, Anm.
3 "Behemoth", in: Julius Lips: Die Stellung des Thomas Hobbes zu den politischen Parteien
der groflen englischen Revolution. Mit erstmaliger Ubersetzung des Behemoth oder Das
Lange Parlament. Mit e. Einf. v. Ferdinand Tonnies.
Darmstadt 1970, S. 246f. - Vgl. auch Leviathan, deutsch S. 140, 144, 246, sowie De
corpore, deutsche Obersetzung: Thomas Hobbes: Grundziige der Philosophie. Erster Teil.
Lehre vom Korper. Leipzig 1848, I, I, 7 (S. 10): "Der Biirgerkrieg ist ( ... ) nur moglich,
weil man die Ursachen weder von Krieg noch von Frieden kennt."
4 Ober den logischen Status der "Staatswissenschaft" bei Aristoteles vgl. Nikomachische
Ethik I, 1. Die Differenz zwischen dem Hobbesschen Ansatz und dem der aristotelischen
Tradition wird gut herausgearbeitet bei Th. A. Spragens (vgl. Anm. 1).
5 Vgl. De Corpore, Dedikationsepistel. sowie Leviathan deutsch, S. 511, 518.
6 De Corpore, I, 1, 1.
7 Leviathan, deutsch, S, 36,63, 507. Vgl. auch De cive II, 1. Anm.
8 Vgl. De corpore I, 1, 9. Body politic: Vgl. das Schema der Wissenschaften in Kap. 9 des
engl. Leviathan.
9 Vgl. De corpore I, 6, 7, eine Stelle, die das SchluBverfahren von Hobbes auf politischem Ge-
biet beschreibt, die sog. resolutiv-kompositorische Methode.
10 VgI. Leviathan or the Matter, Forme and Power of Commonwealth Ecclesiasticall and Civil.
Ed. Michael Oakeshott. Oxford 1960 S. 129, 136,459, vgl. auch die deutsche Obersetzung
S. 256. Ferner die lateinische Ausgabe Leviathan sive De Materia. Forma & Potestate
Civitatis Ecclesiasticae et Civilis. London 1676. S. 104. Fiir den unterschiedlichen Gebrauch
von policy im Sinne von tatslichlicher Politik und politics im Sinne politischer Auseinander-
setzung vgl. Leviathan, englisch, S. 75, 214, 309f., 312, 336, 395, 77,459.
11 Dazu insb. Wilhelm Hennis: Politik und praktische Philosophie. Eine Studie zur Rekonstruk-
tion der politischen Wissenschaft. Neuwied am Rhein und Berlin 1963.
lla Vgl. Leviathan, deutsch. S. 66, 75. Vgl. femer die Einleitung zu Leviathan, englisch (s.
Anm. 10) v. Oakeshott, S. XXXIV; sowie Christian Graf von Krockow: Soziologie des
Friedens. Drei Abhandlungen zur Problematik des Ost-West-Konfliktes. Giitersloh 1962, wo
der Stellenwert von "Macht" in der Architektur des Hobbesschen Denkens gut gezeigt wird.
Auctoritas non veritas fa cit legem? 191
12 Vgl. Leviathan, Kap. 13. Dazu auch Siegfried Gehrmann: Zum Recht des Naturzustandes
und seiner Bedeutung fur die Stellung der Staatsgewalt bei Thomas Hobbes. In: Ztschft. f.
philos. Forschung, XXIX (1975), S. 195-205. Zur Frage der knappen Mittel femer William
R. Allen: Scarcity and Order: The Hobbesian Problem and the Humean Resolution. In:
Social Science Quarterly, LVII; 1976), S. 233-275.
13 Vgl. Leviathan, deutsch, S. 133, De cive, 1,2, Anm.
14 Vgl. Leviathan, deutsch, S. 34, Leviathan, englisch (s. Anm. 10), S. 30; Leviathan, latei-
nisch (s. Anm. 10), S. 24. Ferner De corpore (vgl. Anm. 3) I, 1, 6f. Naturphilosophie und
Geometrie fOrderten die Technik und damit die Wohlfahrt der Menschheit. Diese kiinne all-
gemein werden, wenn die wissenschaftlichen Prinzipien endlieh auf die Politik angewandt
werden und Bfirgerkrieg so verhindert wird.
15 Leviathan, deutsch, S. 98.
16 Leviathan, Kap. 15 a.E.
17 Leviathan, Kap. 14, 15, vgl. deutsche Dbersetzung S. 99,102.
18 Vgl. De cive, lateinisch, III, 25 und 33; Leviathan, englisch Chap. 15 a.E. Dazu David P.
Gauthier: The Logic of Leviathan, The Moral and Political Theory of Thomas Hobbes.
Oxford UP 1969. S. 33; sowie J. W. Watkins: Hobbes's System of Ideas. London 1965; und
M.M. Goldsmith: Hobbes's Science of Politics. New York and London 1966.
19 Die Kontroverse wurde ausgeliist durch die sog. Taylor-Warrender-These. Vgl. dazu die ein-
schHigigen Beitrage von Hobbes-Forschungen. Hg. v. Reinhart Koselleck und Roman Schnur.
Berlin 1960. Immer noch vorztiglich: Michael Oakeshott: The Moral Life in the Writings of
Thomas Hobbes. In: Ders.: Hobbes on Civil Association. Berkely and Los Angeles 1975.
Gegen die Warrender-These Quentin Skinner: The Context of Hobbes's Theory of Political
Obligation. In: Maurice Granston, Richard S. Peters: Hobbes and Rousseau: A Collection
of Critical Essays. New York 1972,S. 109-142.
20 De Cive, deutsche Dbersetzung Thomas Hobbes: Grundzuge der Philosophie, Zweiter und
dritter Teil: Lehre vom Menschen. Lehre vom Burger. Leipzig 1948, S. 110.
21 Vgl. Leviathan, Kap. 15 a.E. Ferner die deutsche Dbersetzung S. 80, 82, 272.
22 Vgl. dazu Patrick Riley: will and Legitimacy in the Philosophy of Hobbes. Is He a Consent
Theorist. In: Political Studies, XXI; 1973, S. 500-522.
23 Dazu M.T. Dalgarno: Analysing Hobbes's Contract. In: Procedings of The Aristotelian
Society. New Series. LXXVI (1976), S. 209-226.
24 Dazu Charles D. Tarlton: The Creation and Maintenance of Government. A Neglected
Dimension of Hobbes's Leviathan. In: Political Studies, XXVI (1978), S. 307-327.
Zum ProzeB der Vergesellschaftung bei Locke und Hegel vgl. meine Arbeiten tiber Natur-
recht und Politik bei John Locke, FrankfurtlM 1969 U. 1979 sowie Egoismus und Gemein-
wohl, FrankfurtlM 1973 (darin die Aufsatze fiber Hegel).
25 DaB der Souveran eine Einzelperson oder eine Versammlung sein kann, spielt in der folgen-
den Argumentation keine entscheidende Rolle. - Dber power bei Hobbes freilich fiber-
wiegend im unpolitischen Sinn, vgl. S.]. Benn: Hobbes on Power. In: Maurice Cranston;
Richard S. Peters (vgl. Anm. 19) S. 184.
26 Leviathan, deutsch, S. 101 f.
27 Leviathan, deutsch, S. 112, 116. Auch der Begriff der "Polizierung" in der alteren deutschen
Staatslehre liegt nahe, die GIattung und Bildung der Btirger und der Gemeinwesen, die zur
Verfeinerung der Sitten fUhrt. Vgl. dazu Hans Maier: Die iiltere deutsche Staats- und Verwal-
tungslehre (Polizeiwissenschaft). Ein Beitrag zur Geschichte der politischen Wissenschaft in
Deutschland. Neuwied am Rhein und Berlin 1966, S. 127ff.
28 Leviathan, deutsch. S. 135, vgl. auch ebd. S. 161 u. 163 sowie Kap. 22. Der Antagonismus
zwischen den Staaten kann durch Politisierung freilich nicht entscharft werden. Immerhin
hat der Souveran eines wohlgeordneten und prosperierenden Gemeinwesens Eroberungspoli-
tik nieht niitig. Vgl. ebd. S. 254 Zum Politikbegriff von Hobbes femer Patricia Springborn:
Leviathan: The Christian Commonwealth Incorporated. In: Political Studies, XXIV (1976)
S.171-183.
29 Leviathan, deutsch, S. 98, 110, 113, 139,204.
29a Ebd. S. 140, 190ff, 203, 264.
30 Leviathan, deutsch, S. 163. Anderswo ist von Zaunen, Mauem und Hecken die Rede, Vgl.
ebd. S. 265, sowie De cive IX, 9 sowie XIII, 15: ,,( ... ) die Gesetze sollen die Tatigkeit der
Menschen nicht beseitigen, sondem nur leiten: SO wie die Natur die Ufer der Fltisse nicht
192 Walter Euchner
gemacht hat, urn die Fltisse aufzuhalten, sondem urn ihnen die Richtung zu geben." (deut
sche Obersetzung, vgl. Anm. 20), S. 217.
31 Leviathan, deutsch, s. 165. Niemand kann gezwungen werden, sich selbst bei Strafrisiko
anzuklagen, noch jemand, "dessen Verurteilung jemand ins Elend sttirzen wtirde, wie z.E.
des Vaters, der Ehefrau oder eines Wohltaters" (ebd. S. 107).
32 Vgl. Leviathan Kap. 30, insbes. S. 258f,
33 Leviathan, deutsch, S. 150. Vgl. insbes. die Kap. 18,29 und 30.
34 Ebd. S. 170, 264 f.
35 Leviathan, lateinisch (s. Anm. 10) S. 133, hat Authoritas; Carl Schmitt: Der Begriff des
Politischen. Neuauflage 1963 S. 122, schreibt Autoritas.
36 Leviathan, deutsch, S. 203. Vgl. auch S. 134f., 123, Zur Oberlegung ebd. S. 46 - In De
cive XIV, 1, findet sich ein verballhomtes Zitat aus Juvenal, Satiren, VI. Buch, Zeile 223.
Das Zitat, dort in erotischem Zusammenhang, lautet recte "Hoc volo, sic iubeo, sit pro
ratione voluntas". Hobbes macht daraus, urn anzudeuten, dag bei einem Gesetz der Wille,
nicht die Vemunft, ausschlaggebend sei: "Proprie enim non dicitur, Sic volo, sic iubeo,
nisi stet pro ratione voluntas."
37 Leviathan, deutsch, S. 203f. Der Gesetzesbegriff bei Hobbes schliegt ohne weiteres sog.
Magnahmengesetze ein.
38 Vgl. Anm. 35, sowie Leviathan, deutsch, S. 140. Vgl. zum Hobbes-Kristall auch Helmut
Rumpf: Carl Schmitt und Thomas Hobbes. Ideelle Beziehungen und aktuelle Bedeutung
mit einer Abhandlung iiber: Die Friihschriften Carl Schmitts. Berlin 1972, S. 74.
39 A Dialogue Between a Philosopher and A Student of the Common Laws of England. Ed.
and with an Introd. by Joseph Cropsey. Chicago and Londen 1971, S. 55.
40 Leviathan, lateinisch, S. 131; deutsch S. 207.
42 Zur Interpretation des Diktums "Auctoritas non veritas ( ... )" vgl. auch Martin Kriele:
Notes on the Controversy between Hobbes and English Jurists. In: Hobbes-Forschungen.
Hg. v. Reinhard Koselleck and Roman Schnur. Berlin 1969, S. 211, 222.
43 Leviathan, deutsch. S. 255; De cive III, 29, XIII, 4.
44 Leviathan, deutsch, S. 205, 219f.
45 Ebd. S. 165. Zu beachten insbes. die Analyse des Uria-Briefes.
46 De cive, XVI, 10; 18; deutsche Obersetzung (s. Anm. 10), S. 226 und 253f. Zum Gesamt-
problem Klaus-Michael Kodalle; Thomas Hobbes - Logik der Herrschaft und Vernunft des
Friedens. Miinchen 1972. Vgl. besonders S. 154ff.
47 De cive, VI, 16, XIV, 10, deutsche Obersetzung S. 143, 226f.
48 Ebd. S. 227, 143.
49 Leviathan, deutsch, S. 119. - Urn das Sparta-Beispiel auf die Spitze zu treiben: Den jungen
Spartiaden war es erlaubt, des Weges daherkommende Heloten niederzumachen. Nach Hob-
bes kann ein derartiger Mord kein Mord sein, wenn es der Souveran so will.
50 Leviathan, deutsch, S. 213, 225f., 241f.
51 Vgl. Kodalle (s. Anm. 46), S. 28ff.
52 Leviathan, deutsch, S. 225, 262, 264, 524. Dazu eindringlich Robert R. Albritton: Hobbes
on Political Science and Political Order. In: Canadian Journal of Political Science, IX
(1976), S. 464-472. Bei Hobbes erscheine politische Opposition als "a form of madness"
(S.472).
52a Ahnlich wie hier Friedrich O. Wolf: "Die neue Wissenschaft des Thomas Hobbes. " Zu den
Grundlagen der politischen Philo sophie der Neuzeit. Mit Hobbes' Essayes. Stuttgart-Bad
Cannstatt 1969. S. 110 Bernard Willms schreibt in seiner eindringlichen Hobbes-Studie
die Antwort des Leviathan. Thomas Hobbes' politische Theorie. Neuwied und Berlin 1970.
S. 22, Hobbes habe den Frieden mehr geliebt als die Wahrheit. Lagt sich aber nicht sagen,
~ ein Regime, das die Wahrheit nicht zulassen will, Frieden nicht aufrecht erhalten kann?
Oder, urn in Hobbes Vergleich der politischen Wissenschaft mit Architektur zu bleiben,
falsche Regeln des Hauserbauens diktiert?
53 Vgl. Oakeshotts Einleitung zu Leviathan, englisch (s. Anm. 10), S. XXI und XXXIV;
Leviathan, deutsch, S. 66.
54 Vgl. Leviathan, deutsch, S. 182, 206, 209, 227, 232, 255, 248, 251, 232, Vgl. auch De
cive, XIII, 13, Vgl. auch Behemoth (s. Anm. 3), S. 142.
Auctoritas non veritas facit legem? 193
55 Leviathan, deutsch, S. 262 (dort auch die Obersetzung der lateinischen Version). Dazu
ausfiihrlich Richard Ashcraft: Ideology and Class in Hobbes' Political Theory. In: Political
Theory VI (1978), S. 27-62.
57 Ebd. S. 265; vgl. auch De cive XIII, 2-6.
59 Behemoth (s. Anm. 3), S. 142. Diese Stellen weisen darauf hin, daB Macphersons These Yom
possessive individualism der Hobbesschen Theorie zu Recht besteht. Vgl. c.B. Macpherson:
The Political Theory of Possessive Individualism. Hobbes to Locke. Oxford UP 1964.
60 Vgl. Carl Schmitt: Der Hilter der Verfassung. Berlin 1931. Die beste Auseinandersetzung mit
der Erneuerung der Pluralismuskritik Schmitts immer noch die Beitrage in Gert Schafer,
Carl Nedelmann: Der CDU-Staat. Analysen zur Verfassungswirklichkeit in der Bundesrepu-
blik. MUnchen 1967.
61 Ernst Forsthoff: Der Staat der Industriegesellschaft. Dargestellt am Beispiel der Bundesrepu-
blik Deutschland. Milnchen 1971, S. 123.
62 Ebd. S. 165.
63 Ebd. S. 184ff.
64 Fritz Scharpf, Bern Reissert, Fritz Schnabel: Politikverflechtung: Theone und Empirie des
kooperativen Fjjderalismus in der Bundesrepublik. KronberglTs. 1976; Ulrich von Alemann,
Rolf G. Heinze (Hg.): Verbiinde und Staat. Vom Pluralism us zum Korporatismus. Analysen,
Positionen, Dokumente. Opladen 1979.
Diskussion
Bernard Willms: Es ist sehr wesentlich, darauf hinzuweisen, daB es bei Hobbes nicht
urn eine Vision ewiger Ordnungen gehen kann, sondern urn den Frieden, den die
Welt geben kann. Die Oberwindung des Naturzustandes erfolgt durch die Realisie-
rung des "Leviathan" als Ordnungsmacht, wobei "Ordnungsmacht" im Sinne der
grundsatzlichen Ermoglichung von gesellschaftlicher Existenz und menschlicher
Machtentfaltung aufzufassen ist und nicht im Sinne spatliberaler Ressentiments.
Das Wort "Ordnung" muB auch heute einmal griindlich aufgefaBt werden diirfen.
Wesentlich scheint mir die Entmythologisierung des Satzes "auctoritas non
veritas facit legem". Es ist wichtig, diesen Satz vor allem gesetzgebungstechnisch zu
sehen. Es ist nicht der Wahrheitsgehalt einer Norm, die sie zu einem verbindlichen
Gesetz macht - wer sollte dies entscheiden? - sondern die Tatsache der formal ein-
wandfreien Festlegung durch den entsprechenden Souveran.
DaB diese Souveranitat in ihrer Gesetzgebungskompetenz faktisch in mancheriei
Hinsicht eingeschrankt ist, ist von mir in der Diskussion schon mehrfach hervorge-
hoben worden. Funktioniert der Leviathan, das heiBt diese Friedensordnung nicht,
dann gibt es ihn nicht mehr und ich als einzelner habe dann all jene zweifelhaften
.. Rechte", die mir der heillose Naturzustand beschert. Wesentlich ist doch aber im
theoretischen Zusammenhang, zu sehen, daB Hobbes gar keine andere Moglichkeit
hat, Recht und Gesetze anders zu bestimmen als im Ausgang vom Einzelnen. Damit
beginnt das moderne Rechtsdenken.
Der "Leviathan" ist groBe Philosophie. Als solcher hatte er nie, urn Herrn Euch-
ner zuzustimmen, den Ehrgeiz, zeitgenossische Wirklichkeit bloB wiederzugeben.
Der "Leviathan" war damals eine kritische Theorie der Politik und ist es heute
noch.
Reinhard Brandt: Die Theorien von Locke, Rousseau und Kant mach en ihrer
Rechtskonstruktion nach es unmoglich, daB der Staat das Produktionseigentum
- wenn man diesen spateren Begriff einmal verwenden will - absorbiert und selber
produktiv tatig wird. lch habe an Herrn Euchner die Frage, ob es vorstellbar ist, daB
Hobbes seine eigene okonomische Theorie so konzipiert, daB die Frage, ob der
Staat selbst produziert, ob er also einem sozialistischen Modell folgt oder vielmehr
die Produktion der Privatinitiative seiner Untertanen iiberiaBt, zu einer Frage der
Politik wird, nicht des Rechts. Eine Frage der Politik etwa in dem Sinne, wie auch
die Wahl von Regierungsformen keine prinzipiell rechtliche Frage ist. Als Rechts-
frage wird nur erortert, welche Regierungsformen iiberhaupt moglich sind und wel-
che Funktionen sie erfiillen konnen. Sieht man sich das Kap. 24 des Leviathan an
- jenes Kapitel, in dem die Harveysche Theorie iibernommen wird, eine Zirkula-
tionsvorstellung der okonomischen Komponenten -, dann finde ich es durchaus
moglich, daB der Staat selbst die Produktion iibernimmt. Liegt hier nicht, Herr
Euchner, die Moglichkeit einer Aktualisierung vor, allerdings in eine andere Rich-
tung, als Sie vorgeschlagen haben?
Disk ussio n 195
Hella Mandt: Ich kann Ihnen nicht folgen, wenn Sie diesen Prozeg der asymetri-
schen Machtverteilung als eine Politisierung der Macht beschreiben. Ich meine eher,
es wird eine Obrigkeit konstituiert, die noch "Polizei" ist, und so wurde von Zeitge-
nos sen das absolutistische System auch beschrieben: Obrigkeit und Policey. Das
sind nicht nur antiquierte Begriffe, vielmehr bezeichnen sie Rechtsverhaltnisse und
Verfassungsstrukturen, die mit dem Begriff Politik nicht angemessen e r f ~ t werden
konnen, wenn man mit diesem Politikbegriff auch meint, ~ Rechtssubjekte die
Moglichkeit haben, miteinander zu verhandeln und zu beraten, unter der Voraus-
setzung, ~ sie uber ein gewisses Quantum von Macht verfugen. Ich finde es plausi-
bel, zwischen Offentlich und privat zu unterscheiden, kaum aber zwischen Politik
und Nichtpolitik.
Udo Bermbach: Ich mochte eine kurze Oberlegung zum Politikverstandnis bei Hob-
bes hier anschliegen. Wenn die These lautet, Politik sei wesentlich Machtausubung
- wobei der Souveran eine ungleich machtvollere Stellung innehat als die mit einer
Restmacht versehenen Individuen -, dann stellt sich die Frage nach der Qualitat
dieser Macht. Hinsichtlich der Burger konnte dies wohl bedeuten, dag aIle sozialen
Beziehungen als Machtbeziehungen interpretierbar sind, dag es "politisch" also im-
mer darum geht, solche Beziehungen zugunsten des einen oder anderen zu veran-
dern. Hinsichtlich des Souverans geht es offensichtlich urn Machtakkumulation, wo-
bei Hobbes es offen lagt, auf welche Lebensbereiche der Burger sich dieser Prozeg
bezieht. Letzteres scheint mir aber nun wichtig. Wenn potentiell aIle Lebensberei-
che des Burgers durch souverane Machtentfaltung tangiert werden konnen, wenn
politisches Handeln sich vor allem ablesen lagt an der Ausubung von Macht, bevor-
zugt in Form von Gesetzgebungsakten, dann impliziert dieses eine prinzipielle
Repolitisierbarkeit aller sozialen Beziehungen im Staate. Unterscheidungen von
offentlich und privat, auch von Politik und Recht konnen dann hinfallig werden,
weil sie unter dem Aspekt der Machtausubung des Souverans keine Handlungsgren-
zen mehr bezeichnen. Damit kommt ein Moment von groger Unsicherheit in die
Position des Souverans. Insofern seine Stellung durch eine Machtakkumulation
definiert wird, die jederzeit politisierbar erscheint, ist sie zugleich auf das hochste
gefahrdet. Dem konnte begegnet werden entweder durch Eingrenzung politischen
Handelns, d.h. Politik ware nicht primar zu interpretieren unter der Perspektive
des Machterwerbs, der Machtausubung oder des MachtzerfalIs; oder aber durch den
im ZweifelsfaIle voranzutreibenden Prozeg der Machtakkumulation, was faktisch
auf die Ausweitung staatlicher Funktionen und staatlicher Zustandigkeit hinaus-
liefe und eine totalitare Perspektive implizieren konnte.
Klaus-M. Kodalle: Ich mochte die "Auctoritas" problematisieren. - Auctor der
politischen Handlungen im Staat ist bekanntlich nach Hobbes jeder einzelne Burger.
Diese Bestimmung, die in Hobbes Theorie der Reprasentation begrundet wird,
impliziert, ~ die Burger prinzipiell (wenn auch natiirlich nicht empirisch in
jedem einzelnen FaIl) das Handeln der politischen Agenten als konform mit ihrer
eigenen Willensbestimmung und Interessenorientierung begreifen. JedenfaIIs ent-
spricht dem die Definition des "guten" Gesetzes bei Hobbes: es ist notwendig und
in seiner Notwendigkeit dem Burger auch einsichtig! Dieser dynamischen Beziehung
196 Diskussion
des Selbst-Verstehens in kollektiver Identitat entspricht bei Hobbes auf der Ebene
der Organisation ein klares Strukturmerkmal: die Depotenzierung der sogenannten
indirekten Machte des gesellschaftlich-Offentlichen Lebens. Die sog. "absolute"
Autoritat des Staates ware hier, wenigstens in idealtypischer Betrachtung, durch-
sichtig, weil vermittelt uber die Idee der reprasentatio.
Wenn Sie, Herr Euchner, nun mit gutem Grund die gegenwartige Machtverfas-
sung des Staates beschreiben als einen Prozeg, in dem partikulare indirekte Machte
der Gesellschaft in die staatlichen Entscheidungsprozesse untrennbar verwoben
sind, so legt sich von Hobbes' Theorie der Reprasentation die Frage nahe nach der
Akzeptabilitat dieses Systems fUr den einzelnen Burger. Wenn Griinde politi scher
Entscheidungen und Entscheidungsprozeduren strukturell undurchsichtig sind,
schwindet womoglich geschichtlich die von Hobbes unterstellte Fahigkeit des Bur-
gers, sich als auctor der legalen Prozeduren zu verstehen! Das aber bedeutet - und
ich extrapoliere gewig riskant -, dag die Herrschaft Exekutierenden Legitimitats-
defizite befurchten mussen bzw. sich womoglich einer wachsenden irrationalen Ver-
weigerung o.a. konfrontiert sehen. Als Ausweg aus dem Dilemma bietet sich die
Verlagerung von politischer Entscheidungskompetenz auf eine scheinbar neutrale,
yom Interessenantagonismus definitionsgemag abgeloste (in diesem Sinne: absolute)
Instanz an: auf das Bundesverfassungsgericht. Die von Ihnen also fur die Gegen-
wart registrierte Unterwanderung der klaren Hobbesschen Unterscheidungen und
Prioritaten macht Hobbes noch lange nicht zum Anachronisten; sie zeitigt vielmehr
"hinterriicks" eine Sogwirkung der Macht hin zur "absoluten" (losgelosten) Ent-
scheidungskompetenz innerhalb des gegenwartigen gewaltenteiligen Systems. Ich
bezeichne mit dem Stichwort "absolutistisch" hier also nur eine solche symptomati-
sche Verlagerung bzw. die Mentalitat, der diese Verlagerung entspricht (das hat mit
Regierungsformen also gar nichts mehr zu tun).
Aber als eine Fugnote zur Aktualitat von Hobbes unter dem Stichwort "absolu-
tistisch" ist sicherlich auch das Bemuhen zu nennen (vgl. Th. Eschenburg), die
Kompetenz der Exekutive in Ausnahmesituationen ("ubergesetzliches Staatsnot-
standsrecht") neu zu definieren!
Eberhard Simons: Eine Frage, Herr Euchner, zum Verhaltnis des Politik- und
Machtbegriffs. Sie haben die Abgrenzung zwischen Politik und Macht inhaltlich
dargestellt, dem Souveran ist es beispielsweise moglich, den Spielraum freien poli-
tischen Handelns zu erweitern oder zu vermindern. Gibt es aber nicht uber die
inhaltliche Abgrenzung hinaus eine Verhaltnisbestimmung der Form nach? Bisher
ist von "veritas" und "auctoritas" bezuglich Politik und Macht die Rede gewesen.
1st das eine zureichende Alternative? Ich meine, man mugte, urn Hobbes zu be-
greifen, einen Gewigheitsbegriff einfuhren, der noch zentraler ist als die beiden
genannten. Erst so lagt sich begreifen, dag und wie Politik beispielsweise als Ge-
setzestechnik funktioniert. Sozialtechnik institutionalisiert Gewigheitszusammen-
hange, und das System von Hobbes will das auch. Von hier aus liege sich das
Verhaltnis von Politik und Macht der Form nach noch einmal anders bestimmen,
namlich insgesamt als Scheinpolitik und Gewigheitsmacht, die nicht notwendig
einer volligen Entpolitisierung Vorschub leistet, sondern - dialektisch begriffen -
unter bestimmten Umstanden auch einer Repolitisierung.
Disk ussio n 197
Klaus Helberg: 1m Kontext der Formel "auctoritas non veritas facit legem" - insbe-
sondere im Gefolge ihrer spateren, umstrittenen Rezeption etwa bei Carl Schmitt -
stehen Probleme des Positivismus und des Dezisionismus. Beide tangieren auch die
bereits angeschnittene Stellung der Verfassungsgerichtsbarkeit. FUr den Rechtsposi-
tivismus spielte die von Hobbes im Leviathan erorterte Frage des auctor eine erheb-
liche Rolle. Als Angabe eines Geltungsgrundes schien es auszureichen, auf den
"auctor" des Gesetzes zu verweisen, auf die "positive", tatsachliche Urheberschaft
desjenigen, der das Gesetz "gemacht" hat. Eine dariiberhinausgehende Legitimie-
rung an einer "veritas" eriibrigte sich ebenso wie die Uberpriifung von Gesetzen
an hoherrangigen Normen etwa im Wege der Verfassungsgerichtsbarkeit. Damit ist
auch die Problematik des sog. Dezisionismus angesprochen. Wenn man Politik aIs
"Entscheidung", als "gerichtsfreies" Handeln, als das letzte Wort desjenigen ver-
steht, der als alleiniger auctor anzusehen ist, dann folgt daraus, daB es keine Instanz
geben kann, die politisches Handeln an Ubergeordneten Normen Uberpriift. Eine
Verfassungsgerichtsbarkeit ist daher von Vertretern dezisionistischer Konzeptionen
abgelehnt worden.
Otfried Hoffe: Ich mochte noch einmal darauf hinweisen, daB "auctoritas non
veritas facit legem" nicht nur gesetzestechnisch zu interpretieren ist. Die gesetzes-
technische Seite ist zwar ein wichtiger Gesichtspunkt; aber nimmt man sie fUr sich
allein, so spielt man die Brisanz und Radikalitat der Hobbesschen Position herunter.
Es geht nicht nur urn die Begriindung des Gesetzesstaates: eines universalen Ele-
ments des modernen Rechtsstaates, sondern auch urn die des Rechtspositivismus:
einer partikularen rechtstheoretischen Position mit ihren absolutistischen und
dezisionistischen Tendenzen. In Konsequenz gibt es keine Menschenrechte im Sinne
von unverauBerlichen und unverletzlichen Anspriichen jedes Menschen gegenUber
dem Gesetzgeber. Die Menschenrechte verlieren ihren Charakter als Uberpositiv
gilltige Gesetze, die der Gesetzgeber nicht gewahrt, sondern nur gewahrleistet. Nicht
auf Herrschaftsbeschrankungen von der Art von Menschen- bzw. Grundrechten ver-
pflichtet zu sein, stellt aber das absolutistische Moment bei Hobbes dar, das ich
kri tisiere.
Bernard Willms: Wenn man das Moment des Herstellens und den Ausgang von je-
dem einzelnen in der Vertragstheorie veranschlagt, so muB man freilich immer
noch zugeben, daB der Leviathan aIs Theorie weit von dem entfernt ist, worauf man
heute als "partizipatorischen Politikbegriff" stolz sein mag.
Aber dies letztere und seine Auffassung yom "mUndigem Subjekt" ware ja jeden-
falls gar nicht denkbar ohne jene neuzeitliche Entwicklung zum freien Rechtssub-
jekt, die Hobbes in seinem Rechtsdenken mit initiiert hat, was die Autoren, die sich
spezieII mit dieser Materie befassen, immer wieder hervorheben. Es ist aber eine
weitere grundsatzliche Problemdimension angesprochen: Hobbes faBte sich nicht
mit dem Optimismus heutiger soziaIliberaler Politpadagogik auf. Dafiir war Hobbes
zu realistisch und in diesem Realismus machte er sich klar und versuchte anderen
klar zu machen, daB eine Theorie des Politischen nicht auf aufklarerisch-padagogi-
schem Optimismus aufgebaut sein konnte, sondern auf realistischer Einsicht in die
"conditio humana" und die Notwendigkeiten innenpolitischer Ordnungs- und Frie-
198 Diskussion
densleistung. Die Burger mussen den Gesetzen gehorchen, ob sie Hobbes lesen oder
nicht und sie mussen nicht Hobbes lesen. Dies hat mit einer Alternative "partizipie-
ren oder parieren" nichts zu tun.
Zum Vorwurf des "Totalitarismus": Der Leviathan alsTotalitarismus ist eine Auf-
fassung, die von den Texten her in keiner Weise zu halten ist. Und es ist nicht nur
ein unphilosophischer, sondern uberhaupt ein durchaus sinnloser Einwurf, wenn
einem Philosophen, der eine griindliche Theorie strikter Souveranitat aufgestellt
hat, dann vorgeworfen wird, diese habe Adolf Hitler nicht verhindert oder ihn
sogar ermoglicht.
Herbert Schncidelbach: Sie haben von Wahrheitsfahigkeit der Gesetze gesprochen,
und zwar in dem Sinne, dag sie funktional oder dysfunktional sein konnen, bezo-
gen auf die erfolgreiche Sicherung der Friedensbedingungen. Ich mochte bezwei-
feln, ~ "wahr" und "funktional" wirklich zusammenfallen. Nur die Kenntnis
solcher funktionalen Gesetze kann doch wahr oder falsch sein, nicht die Gesetze
selbst. Vielleicht ergibt sich da ein vernunftiger Sinn, den man mit dem beriihmten
auctoritas-Satz verbinden kann: Wenn Gesetze gar nicht wahr sein konnen, konnen
sie auch nicht aus der Wahrheit stammen?
Walter Euchner: Da es offenbar Migverstandnisse gegeben hat, mochte ich betonen,
~ ich von den Veranstaltern die Aufgabe bekommen habe, uber die Abgrenzung
von Politik und Nicht-Politik bei Hobbes zu referieren, und ich habe mich bemuht,
genau diese Hausaufgabe zu erfullen. Ich habe also den Politikbegriff bei Hobbes
abgehandelt, und nicht das Problem einer wohlverstandenen allgemeinen Politik-
konzeption. Einige Diskussionsteilnehmer, z. B. Frau Mandt und Herr Bermbach,
sind davon ausgegangen, ~ zu einem solchen wohlverstandenen Politikverstandnis
notwendig Partizipation von Burgern, Standen usw. gehore und dag, so gesehen, im
Hobbesschen System Politik eher vernichtet oder durch Staatshandeln, bloge Ge-
setzestechnik usw., ersetzt wiirde. Ich selbst teile das Hobbessche Politikverstandnis
keineswegs, habe vielmehr groge Sympathien mit den Verfechtern eines Hobbes-
kritischen Politikbegriffes. Freilich wurde ich, im Interesse eines auch im empiri-
schen Sinne allgemein verwendbaren Politikbegriffes, nicht so weit gehen wollen, als
konstitutives Merkmal der Politik Partizipation anzunehmen.
Macht ist bei Hobbes, wie Herr Willms richtig betont, vor allem Ordnungsmacht,
doch es ist wichtig zu sehen, ~ die einzelnen Untertanen auch Macht haben, ~
ihnen die Macht nicht ganz genommen wird. Die Ordnungsmacht solI dazu dienen,
~ die Macht des Souverans wie die der Untertanen effektiviert werden kann.
Obrigens ermoglicht die Definition von Macht eine weitgehend konsistente Argu-
mentation. Sie ist ein Mittel, sich ein Gut zu erwerben. Die Definition kann sowohl
fur den Machtgebrauch des Souverans als auch jeder individuellen Person angewandt
werden. Auch der Souveran erwirbt sich ein Gut, namlich als offentliche Person
Souveran eines prosperierenden und starken Staates und als Privatperson ein mit
Ruhm bedeckter Souveran zu sein. Die Privaten konnen ihre Macht einsetzen, urn
sich durch okonomische oder andere gesellschaftliche Aktivitaten Guter zu erwer-
ben. So viel zu Frage des politischen und nicht-politischen Machtgebrauchs.
Disk ussio n
199
Es sind Fragen der Wahrheitsfahigkeit von Gesetzen im Zusammenhang mit der
Formel auctoritas non veritas gestellt worden. Herr Schnadelbach hat zu bedenken
gegeben, ob es nicht besser ware, bei Hobbes einfach von einer Funktionalitat der
Gesetze zu sprechen. Meines Ermessens ist das Problem der Wahrheit und der Funk-
tionalitat im Zusammenhang mit dem Ziel der Friedenssicherung und dem Gesetz
als Mittel hierzu zu sehen. Da aber das Gesetz an die wahrheitsfahigen Gesetze der
Natur gebunden ist, kann man sagen, daB auch Gesetze wahr sein konnen, wenn sie
korrekt aus den Pramissen des Friedensziels und der naturrechtlichen Friedensre-
geln abgeleitet worden sind. In diesen Zusammenhang gehort vielleicht auch die
von Herrn Simons aufgeworfene Frage nach der Bedeutung einer Unterscheidung
von Wahrheit und GewiBheit im Hobbesschen System. Was den politischen System-
teil betrifft, so scheint mir diese Unterscheidung nicht von Gewicht zu sein. Hobbes
hielt seine politische Philo sophie fUr so wahr und gewiB wie korrekt abgeleitete
mathematische Satze, unabhangig davon, ob sie yom Souveran gebilligt worden sind
und ob sich seine Politik danach richtet. - Die Interpretation des Verhaltnisses von
Recht und Macht im Lichte der Kantschen Rechtsphilosophie, nach der gefragt
worden ist, mochte ich lieber den dazu geeigneten Spezialisten iiberlassen. Bei
Hobbes scheint mir diese Frage klar zu beantworten zu sein. Recht ist bei Hobbes
das, was yom Gesetz, das Bindung bedeutet, ausgegrenzt wird. Recht ist das, was in
diesen ausgegrenzten Raumen von den Untertanen getan und unterlassen werden
kann. Es ist auch gleichzeitig die Freiheit der Untertanen, ihre Macht in der yom
Souveran und damit von ihnen selbst zugelassenen Weise auszuiiben.
Die ist freilich der Normalfall, den Hobbes beziiglich des Umgangs mit Macht
und Gesetz dem Souveran nahelegt. Rechtens ist aber auch der MachtmiBbrauch,
der VerstoB der Gesetze des Souverans gegen die Friedensbedingungen. Meine These
ist, daB hierdurch die Hobbessche Absicht durchkreuzt wird, die Macht zu effekti-
vieren, insbesondere auch dadurch, daB er keine Kontrollinstanz und keine offent-
liche Thematisierung des Problems zulaBt. Auf diese Weise kann er eher zur Poli-
tisierung der Privatmacht beitragen, weil er die Thematisierung dieser Fragen ja
doch nicht verhindern kann oder, wenn er dies tun mochte, im Endeffekt terrori-
stische Methoden einsetzen muB.
Zu der Frage von Herrn Brandt, ob es bei Hobbes moglich sei, daB der Staat
selbst die Verwaltung der Produktion iibernehmen konne. Ich wiirde eine formale
Moglichkeit hierzu zugeben; daB Hobbes selbst angesichts seiner individualistischen
Pramissen quasi sozialistische Folgerungen gezogen hatte, halte ich fiir ganz unwahr-
scheinlich.
Herr Kodalle hat die Frage nach der Aktualitat des Hobbesschen Denkens auf-
geworfen, vor allem angesichts der Beobachtung, daB das moderne Phanomen der
Verfilzung von Apparaten politische Partizipation, letztlich Politik im emphatischen
Sinne nicht mehr zulasse. Er hat dies dahingehend prazisiert, daB diese Konstella-
tion auch die Fahigkeit des politischen Systems, die Biirger zu reprasentieren, auf-
hebe. Die Hobbessche Diagnose einer notwendigen absoluten Entscheidungskompe-
tenz sei aber keinesfalls obsolet geworden. Ich meine, daB man nur von einem stark
normativ iiberhohten Politikbegriff zu der Aussage kommen kann, daB die erwahn-
ten Apparate apolitisch seien. Wenn Politik mit Durchsetzung von Entscheidungen
von offentlichem Gewicht zu tun hat, so handeln diese Apparate auch politisch,
wenn auch auf eine Weise, die den Anspriichen der traditionellen politis chen biirger-
lichen Philosophie nicht geniigen kann. Was die "Aufhebung" der Biirger im Levia-
200 Diskussion
than, im Hegelschen Sinne verstanden, betrifft, so bleibt sie bei Hobbes ein forma-
les Konstrukt, das zudem durch die Definitionsmonopole des Souverans konsumiert
wird. Ich bin mir dariiber sehr im unklaren, ob das so verstandene Reprasentations-
konstrukt heute noch nachvollziehbar ist, wenn politische Theorie auch empirisch
sein solI. Ich wiirde auch nicht sagen, daB die skizzierten neueren Tendenzen in der
Politik absolutistisch seien. Sie beruhen auf einer Fulle von Gesetzen und gesetzlich
geregelten Kompetenzen. Nur: der politische EntscheidungsprozeB ist aufgrund ver-
schiedenartiger Vetopositionen unkalkulierbar, opak, haufig nicht zweckrational.
Es handelt sich urn eine neue Qualitat von Politik, mit der wir gegenwartig als
Burger, auch als Politikwissenschaftler, zu tun haben. Ich wiirde auch gar nicht ger-
ne als Beweis fur einen fortdauernden "absolutistischen Sog" das Bundesverfas-
sungsgericht und ein "ubergesetzliches Staatsnotstandsrecht" in Anspruch nehmen
wollen. DaB es Kompetenzen letztlicher Entscheidungen gibt, sei unbestritten; doch
ihre gegenwartige Situierung und Pluralitat haben mit dem Hobbesschen Modell
nur wenig zu tun.
Zu der Kontroverse urn den "Totalitarismus" mochte ich anmerken, daB fur
Hobbes Tyrannis ein Unbegriff war, der von denjenigen verwandt wird, die den
Souveran nicht leiden konnen.
AbschlieBend mochte ich urn Entschuldigung bitten, wenn es mir nicht gelungen
ist, alle Diskussionsbeitrage anzusprechen. Vor allem muB ich mich selber fragen,
wie ich den Eindruck erwecken konnte, ich sei von Hobbes enttauscht. Davon kann
keine Rede sein. Ich bin auch nicht frustriert, obwohl ich als Leviathan-Ubersetzer
verstandliche Griinde dazu hatte.
DaB Rechtspositivitat eine Voraussetzung des Rechtes ist, ist mir nicht unbe-
kannt. Nur habe ich mich von den Rechtsphilosophen, soweit ich gewisse Einblicke
genommen habe, belehren lassen, daB die Rechtspositivitat nicht das letzte Wort der
Rechtsphilosophie sei. Vielleicht genugt dies hierzu.
Herr Helberg hat ein wichtiges Problem aufgegriffen, namlich daB in der Sentenz
auctoritas non veritas der Begriff des Dezisionismus, d.h. der letztlichen Entschei-
dungskompetenz des Souverans oder, in einer parlamentarischen Demokratie, der
dazu zustandigen Instanzen, und hiermit das Problem der Verfassungsgerichtsbar-
keit, impliziert ist. In der Kritik an der Verfassungsgerichtsbarkeit wird noch ein-
mal auf den Hoheitsakt des Souverans als Gesetzgeber abgestellt, dessen Kontrolle
nach der Hobbesschen Theorie das Problem der doppelten Souveranitat und folglich
in letzter Instanz Gefahr fur den staatlichen Bestand heraufbeschwort. Ich selber
mochte mich in dieser Frage lieber den schwacheren Denkern im Sinne von Herrn
Geismann anschlieBen und mit ihnen bezweifeln, daB es notwendig ist, als Voraus-
setzung fur das Funktionieren und die Analyse von Politik einen einheitlichen poli-
tischen Souveran anzunehmen.
Or
7'.&.e fifATT ER,
vfA
1Y..e.", ,
T
and I17L
Reinhard Brandt
Das Titelblatt des Leviathan und Goyas EI Gigante
Uxori amanti aenigmata amans
I. Kein Titelblatt eines philosophischen Werks ist so einpragsam gestaltet wie das
des Hobbesschen Leviathan, das, entworfen in der Spatblute der Emblemkunst
1
,
Hobbes' Staatsphilosophie bildlich darzustellen sucht. Nach neueren Erkenntnissen
ist das Blatt in Frankreich, vermutlich unter Mitwirkung von Hobbes selbst, der vor
der Publikation des Leviathan (1651) in Paris lebte, von Wenceslaus Hollar angefer-
tigt worden
2

Die Darstellung ist in der Horizontalen geteilt; in der unteren Halfte werden je-
weils flinf Symbole der weltlichen (Buch II des Leviathan) und der kirchlichen
(Buch III) Macht des Souverans einander gegenubergestellt. Zwischen den beiden
Kolumnen ist der Titel des Werks in englischer Sprache mit Autor, Verlagsort, Ver-
leger und Erscheinungsjahr zu sehen, teils auf einem am oberen Rahmen der Ko-
lumnen aufgehangten Vorhang, teils auf einer darunter liegenden, barock verzier-
ten Kartusche. Die obere Bildhalfte nimmt eine wiederum in der Horizontalen ge-
teilte Darstellung des status civilis und ecclesiasticus ein. Hier gibt der untere Teil
die detaillierte Ansicht einer Stadt mit umgebender Landschaft und dem Meer im
Hintergrund wieder, der obere stellt den Souveran in der symbolischen Figur eines
homo magnus dar. Die gotische Kirche im Vordergrund und die neuzeitliche Fe-
stungsanlage der Stadt ermoglichen zwar eine Lokalisierung in Nordeuropa zur Zeit
von Hobbes
3
, aber trotz dieser anti-utopischen Individuation und der exakten, auf
Information bedachten Darstellung will der Stich nicht ein bestimmtes, sondern
"das" politisch disziplinierte Land, "den" Friedenszustand unter der Herrschaft des
Souverans wiedergeben. Das Titel-Emblem stellt einen Begriff dar, es fuhrt kein
Exempel an, und so auch beim Fursten selbst: Es ist "der" Furst in der generischen
Allgemeinheit des Begriffs, den die Theorie entwickelt.
Der untere Teil mit seinen geometrisch exakten Bauwerken ist der Raum des na-
turlichen Sehens; das gleiche gilt flir die obere Bildhalfte, die Korrelation von bei-
dem, die die homogene Bildflache suggeriert, widerspricht jedoch den Gesetzen des
dreidimensionalen Raumes. Das obere Raumstuck wird fur das untere zu einer sym-
bolischen omniprasenten Realitat, der ferne Gigant ist uberall zugleich nahe; er
wirkt cominus et eminus, wie die Devise Ludwigs XII. von Frankreich lautete
4
. 1m
Wiedergabe des Titelblattes des Leviathan nach einem Foto der Herzog August Bibliothek
Wolfenbiittel.
204 Reinhard Brandt
Karper des Fiirsten, dem corpus civile et ecclesiasticum, sind die Biirger sinnbildlich
in der Manier Arcimboldis
s
vereinigt; sie bilden die Substanz des Karpers und sind
Schutz und Panzer gegen aulkre Gefiihrdung. Haupt und Hande, vorgestellt als die
natiirlichen Glieder des homo magnus, tragen die Insignien der souveranen Macht:
das Schwert, die Krone und den Bischofsstab. In zeremoniellem Herrschergestus
sind die Arme dem Betrachter zugewandt, der Blick ist ruhig und passionslos auf
den Blick des Anblickenden gerichtet
6
und ladt ein zur Kontemplation.
Die Dreiteilung der unteren Bildhalfte des Titelblatts in der Abfolge der Kolum-
nen: Weltliche Macht - "Leviathan" - geistliche Macht, wird in der oberen Bild-
halfte aufgenommen: Links befinden sich das Schwert und die Befestigungsanlagen,
in der Mitte der Fiirst, der Leviathan, und rechts der Bischofsstab iiber der Kirche:
Justitia - Rex (Pax) - Fides, oder, wie es bei Hobbes heigt, "Justice, Peace, and
true Religion" (XXXII, Abs. 2). Die Leserichtung von links nach rechts ist identisch
mit der Buchabfolge II und III der vierteiligen Schrift.
Die Ansicht der Friedenslandschaft im Stil eines Merianstichs ist zunachst von
der Symbolebene am "Himmel" getrennt. Dieser Bildaufbau entspricht der Technik
des Emblems, gemag der Realien und Bedeutungen, Natur und Kunst scharf gegen-
einander abgehoben werden 7. Die Trennung der heiden Ebenen von Realitat und
Symbol ermaglicht es, dag in der im Vordergrund dargestellten Stadt Biirger zu
sehen sind, die ihre zweite Existenz im corpus des Souverans fiihren; historisch
pointiert kannte man von einer Casur zwischen bourgeois und citoyen sprechen: es
werden die Menschen in ihrer privat-gesellschaftlichen Tatigkeit von der Person im
Staat getrennt. Diese Trennung entspricht der neuen Persontheorie, die Hobbes im
Kapitel XVI des Leviathan entwickelt
8
. Der Souveran reprasentiert, er "ist" die
Gesamtheit der Biirger, obwohl diese ihre natiirliche Existenz separat weiterfiihren.
Nur ein Mensch ist oder scheint in der Darstellung als natiirliches und rechtliches
Wesen mit sich selbst identisch, namlich der Fiirst selbst, der autorisierte Autor der
civitas, der im Namen aller urteilt und handelt. Die Identitat des Fiirsten jedoch
wird nur ermaglicht durch eine doppelte leibliche Existenzform; sein einer Karper
ist einmal die symbolische Vereinigung aller Untertanen, zum anderen sein eigener
natiirlicher Leib
9
.
Die Untertanen zerfallen in die Doppelexistenz von partikularem biirgerlichen
Dasein und allgemeiner, weil in Gleichheit mit allen andern gegebener Seinsform
des citoyen. Die letztere Qualitat ist wortwartlich im Fiirsten auf- und hinaufgeho-
ben: Die Untertanen sind Rechtspersonen nur dadurch, dag sie im corpus des Sou-
verans ihre Person aufgeben und tun und lassen, was der Fiirst iiber seine Organe
beschliegt, d.h. zu tun und zu lassen beschliegt. "This we may say, that whatsoever
a subject ... is compelled to in obedience to his Soveraign, and doth it not in order
to his own mind, but in order to the laws of his country that action is not his, but
his Soveraigns; ... " (XLII, Abs. 11). Als Rechtspersonen sind die Untertanen fiir
jedermann Teil des Souverans. Wer, sei es von augen, sei es in der civitas, einen von
ihnen ladiert, ladiert aile und den Fiirsten selbst; er wird mit dem Schwert, der Waf-
fe des Krieges und der Strafe (Gefangnisse spielten noch keine Rolle)lO bedroht und
verfolgt. Der Leviathan "ist" seine Biirger (wenn man die Sprache zwingen darf, sich
der surrealist is chen Theorie zu beugen); aber er mag auch kirchliche und zivile Macht
in sich vereinen wie ein mittelalterlicher Priester konig, so bleibt er den Biirgern, die
er als Rechtsperson ist, doch augerlich: sie gehen in ihrer biirgerlichen Gesellschaft
ihren Geschaften nach, sie leben in Stadten, die kein Jerusalem imitieren und keine
Utopie sind, sondern die es wirklich gibt und die sich auf Merianstichen wieder-
geben lassen. Der Biirger augerhalb des corpus politicum seines jeweiligen separaten
Staats kann sich seine eigene Meinung bilden, er kann seine eigene separate Moral
und seinen Glauben haben, wenn er nur in den augeren Handlungen im zivilen oder
im Kultbereich den Befehlen und der religio eius, cuius est regio folgt. Ais bourgeois
ist er wesentlich nicht, was er als Rechtsperson ist. Handelt er nach den Gesetzes-
vorschriften, so ist sein Teil nur der formale Gesetzesgehorsam, die konkrete Hand-
lung selbst ist nicht seine, sondern die eines andern, des - von ihm autorisierten,
also seines - Souverans: " ... is not his act, but the act of his Soveraign" (XLV,
Abs. 22). "When the Actor does any thing against the Law of Nature by command
of the Author, if he be obliged by former Covenant to obey him, not he, but the
Author breaketh the Law of Nature ... " (XVI, Abs. 7). " ... a Christian King, as a
Pastor, and Teacher of his Subjects, makes not thereby his Doctrines Laws. He
cannot oblige men to beleeve, though as a Civill Soveraign he may make Laws,
suitable to his Doctrine, which may oblige men to certain actions (Lateinische
Ubersetzung: ad actiones tantum et verba), and sometimes to such, as they would
not otherwise do, and which he ought not to command; and yet when they are
commanded, they are Laws; and the externall actions done in obedience to them,
without the inward approbation, are the actions of the Soveraign, and not of
the Subject, which is in that case but as an instrument, without any motion of his
own at all; because God has commanded to obey them" (XLII, Abs. 106).
Das Emblem stellt das Schisma der Existenz, die Augerlichkeit des Staatswesens
von der Eigensphare der Biirger, durch die zwei durch Bildmontage gegeneinander
verschobenen dreidimensionalen Raume dar, der obere ist "artificial", der untere
"natural", eine Kommunikation zwischen beiden ist nicht moglich.
Das Emblem besagt zugleich: Nur durch Kunst und Konvention in der symboli-
schen Ebene ist das friedliche Leben in Stadt und Land und die Schiffahrt auf dem
Meere moglich. Der verbildlichte Schlug lautet: Wenn und nur wenn es diesen Sou-
veran gibt, ist der Friede gewahrleistet. Nur unter der Bedingung der Dichotomie
von natiirlichem und kiinstlichem Dasein der Menschen kann das natiirliche Leben
sich wirklich vollziehen. Der Aristotelischen Lehre, die Polis sei etwas Natiirliches,
weil der Mensch ein zoon politikon, ein auf politisches Zusammenleben hin ange-
legtes Wesen ist, stellt Hobbes die Lehre von der extremen Kiinstlichkeit des Frie-
dens entgegen. Die Kunst vollendet nicht, was die Natur begann, sondern steht ihr
als Fremdes gegeniiber und kann die Natur nur mit der Gewalt des Schwerts und der
Drohung des Jenseits notigen, verniinftig zu werden.
Man kann der emblematischen Darstellung des Souverans und der Biirger zwei
Tendenzen der Hobbesschen Theorie entnehmen, die durch die Konfrontation mit
spateren Entwiirfen oder auch Implikationen seiner eigenen Systematik deutlich
werden. Einmal favorisiert Hobbes eindeutig die Monarchie, obwohl seine Vorstel-
206
Reinhard Brandt
lungen in gleicher Weise auf die Aristokratie und die Demokratie anwendbar sind.
Die traditionsgebundene Ikonographie des Herrschers als Konig zeigt, dag die poli-
tische Tendenz von Hobbes die der Herrschaft einer einzelnen Person ist. Die Inter-
pretation des Souverans als einer juristischen Person, wie sie der Rechtstheorie nach
moglich ist, ware gewaltsam. Zum and ern befinden sich im corpus magnum die BUr-
ger nur mit ihrem eigenen Leib, nicht ihrer augeren Habe. Auch dies ist signifikant.
Die Hobbessche Staatsgriindung ist motiviert in der Angst der Menschen vor dem ge-
walts amen Tod. Ihr Korper ist im bellum omnium bedroht, und ihn suchen sie
durch die Staatsgriindung zu schiitzen. Vergleicht man damit spatere Autoren wie
Locke und Kant, so ist es bei dem ersteren die Trias von life, liberty und estate, die
der Staat regulieren und schiitzen soll, und bei Kant ruht die gesamte Konzeption
des offentlichen Rechts auf dem provisorischen augeren Mein und Dein - der eige-
ne Korper des Biirgers wird als zum inneren Mein und Dein gehorig in der Grundle-
gung der Rechtslehre nicht zu einem fiir das Staatsrecht relevanten Thema gemacht.
Ein Strukturelement des Titelblattes bildet der Kreis, dessen Peripherie die
Schwertspitze beriihrt, die Rundung des Bischofsstabs begleitet und dessen Mittel-
punkt auf der vertikalen Bildachse liegt. Der Fiirst selbst ist nach links aus der Bild-
mitte geriickt, dadurch ergibt sich eine Spannung gegeniiber dem rechten Vorder-
grund. (Es wird sich spater zeigen, dag die leichte Verriickung nach links von grog-
ter Bedeutung fiir den Inhalt des Emblems ist, hier miissen wir uns noch mit der
asthetischen Wirkung begniigen). Die Kreislinie der oberen WOlbung der Krone
scheint aufgenommen durch einen Teil der Hiigelsenke, die den Korper des Souve-
rans freigibt. Als dritter Kreis, wiederum exzentrisch gegeniiber den beiden vorher-
gehenden, jedoch gegeniiber dem Mittelpunkt des mittleren Kreises mit nur nach
oben verschobenem Mittelpunkt, ergibt sich die Gesichtsrundung des Fiirsten. Ein
Entwurf des Blattes, vermutlich unmittelbar vor der endgiiltigen Redaktion skizziert,
stellte das Gesicht runder dar als es jetzt zu sehen ist
ll
. Dies konnte ein Indiz fiir
die Absicht sein, den Fiirsten als Phobus, als roi soleil, darzustellen. Das Haupt mit
den wie Lichtstrahlen herabwallenden Haaren steht dort, wo die Sonne stehen
konnte. Dag das Fiirstenhaupt und die Sonne im Emblem identifiziert werden
konnen, zeigen zwei franzosische Blatter, die Henkel-Schone in ihre Sammlung auf-
genommen haben
12
Zugleich ist jedoch darauf zu verweisen, dag die Bildtechnik es
erforderte, den Schatten der Landschaft und der Stadt (und der in den Kolumnen
sichtbaren Gebaude) nach rechts oder links (wie es hier der Fall ist) fallen zu lassen,
die Lichtquelle des unteren Bildteils steht demnach nicht im Hintergrund. Des wei-
teren lagt sich der Stellung der Kirche entnehmen, dag die Figur des Souverans im
Norden erscheint. Das Sonnenmotiv wird also nicht in den unteren Bildraum einbe-
zogen, sondern hat entsprechend der Verortung in der oberen Bildhalfte einen rein
symbol is chen Charakter. Zwischen den beiden inhomogenen Raumstiicken gibt es
keine physische Wechselwirkung. Wie Gott den Naturgesetzen enthoben ist, so der
mortal god den Gesetzen der societas civilis, die er - legibus solutus - selbst er-
lagt.
Hobbes spielt in seiner Theorie nicht auf das roi-soleil-Motiv an. Vielleicht war es
eine Idee des Emblematikers, gegen die der Autor sich durchsetzte, indem das Ge-
sicht des autorisierten Herrschers natiirlichere 13 Ziige erhielt.
Wie die Kirche im rechten Bildvordergrund ragt der Bischofsstab iiber die Dar-
stellung hinaus und ladt das Auge zu einer imaginaren Erweiterung des zu Sehen-
den ein. Uberraschenderweise laBt sich der Punkt, an dem der sinnlich-iibersinnliche
Hirtenstab endet, nicht nur vermutungsweise nach der natiirlichen Proportion be-
stimmen, sondern er wird gleichsam konstruktiv vorgegeben durch folgende Bildan-
lage: Die StraBenziige der Stadt links von der Kirche folgen - wenn nicht in der
Stadt anlage selbst, so doch aus der Perspektive ihrer Darstellung - einer radialen
Ordnung
14
. Der Achsenpunkt liegt auf der verlangerten Linie des Stabes, wo er
nach seiner natiirlichen Proportion enden miiBte. In gleicher Bildhohe nun schneidet
der Kreis, dessen Mittelpunkt identisch ist mit dem des Vorhang-Kreises und auf
dessen Peripherie nach der Innenseite der Name "Thomas Hobbes" steht, die verti-
kale Bildachse. Hat man einmal diese Linie, die yom Endpunkt des Bischofsstabs
senkrecht zur vertikalen Bildachse fiihrt, rekonstruiert, so macht man eine weitere
Entdeckung: Nach dem Kanon des Polyklet endet auf dieser Linie die Gesamtfigur
des Fiirsten. Nimmt man die Hohe des Kopfes als 118 des IdealmaBes, so ruht die
Figur eben dort auf, wo der Name des Autors erscheint
1S
. Fiihrt man also die Fi-
gur des beidhandigen Doryphoros wirklich aus, so erscheint sie im Vordergrund vor
der Landschaft (die Entfernung, durch Montagetechnik erzeugt, wird fUr den Be-
trachter eine Funktion des "consider", vgl. Anm. 6).
Der Souveran halt in der rechten Hand das Schwert, in der linken den Bischofs-
stab; die raumliche Verschrankung fiihrt dazu, daB sie zeltartig das Land iiberda-
chen: Stadt und Land stehen unter dem Schutz des "Mortall God" (XVII, Abs.
13). Die Insignien aber von Justitia und Fides verweisen auf die beiden principles
der staatlichen Macht, das "naturall Word of God" und das "prophetical! Word"
(XXXII, Abs. 1). Gott ist der Ursprung von beidem. Man verlangere in der emble-
matischen Darstellung des Titelblattes die Linien von Schwert und Hirtenstab iiber
den oberen Bildrand hinaus. Der Schnittpunkt liegt auf der verlangerten vertikalen
Bildachse - die Insignien verweisen auf den einen Ursprung jenseits ~ o Natur und
Kunst. Das Zeit erweitert sich zu einem Schutzzelt Gottes, der sich jeder mensch-
lichen Vorstellungskraft entzieht und zur Darstellung nur dadurch gelangt, daB das
Sichtbare auf ihn als den Unsichtbaren verweist. "Whatsoever we imagine, is Finite.
Therefore there is no Idea, or conception of anything we call Infinite ... And
therefore the Name of God is used, not to make us coneive him; (for he is Incom-
prehensible; and his greatnesse, and power are unconceivable) but that we may
honour him ... a man can have no thought, representing any thing, not subject to
sense" (III, Abs. 12). "The Foole hath said in his heart ... there is no God" (XV,
Abs. 4 aus Psalm 13 bzw. 14, Vers 1) - nur ein Narr kann leugnen, daB die irdische
Welt und die irdische Macht auf Gott verweisen.
Gott ist unsichtbar; sein art ist bezeichnet, aber er wird nicht mehr wie auf
mittelalterlichen Bildern dargestellt. So ist entscheidend nur der transzendente
Konvergenzpunkt ziviler und kirchlicher Macht als solcher - ob Karl I. diese oder
Cromwell jene Ausfiihrung der Gottes-Variablen bringt, ist eine cura posterior und
gehort in die Politik des jeweiligen Herrschers, nicht in die Staatstheorie, deren
recta ratio das Titelblatt ankiindigt.
208 Reinhard Brandt
Der Gott, der nur in seiner Unvorstellbarkeit prasent sein kann, ist nicht ein be-
liebiger Gott, wie ihn sich dieser oder jener Mensch fiir sich oder in seiner Sekte vor-
stellen mag, sondern der bestimmte eine Gott, dessen Existenz sich fiir den Unter-
tan, den Souveran und den Betrachter aus den Symbolen der Macht ergibt. Der
Gott ist staatlich definiert
l6
, und der Staat, ein mortall God wie Christus, gottlich
sanktioniert; das corpus politicum ist zugleich der Leib Christi, weil er die ecclesia
darstellt. "But the Church, if it be one person, is the same thing with a Common-
wealth of Christians; called a Common-wealth, because it consisteth of men united
in one person, their Soveraign; and a Church, because it consisteth in Christian men,
united in one Christian Soveraign ... " (XXXIII, Abs. 24). ". .. A Common Wealth
Ecclesiasticall and Civil" steht auf dem Titelblatt. - "for when Christian men, take
not their Christian Soveraign (vel coetum supremum, fiigt die lateinische Uberset-
zung hinzu), for Gods Prophet; they must either take their owne Dreames, for the
Prophecy they mean to be governed by, and the tumour of their own hearts for the
Spirit of God ... " (XXXVI, SchluB). "Temporal! and Spiritual! Government, are
but two words brought into the world, to make men see double, and mistake their
Lawfull Soveraign" (XXXIX, Abs. 5). Der "Lieutenant of God, and Head of the
Church" (XXXVII, Ende) sind identisch. Hobbes nimmt den zentralen Satz des
nach seiner Meinung groBten griechischen Philosophen, namlich Platons, daB die
Konige Philosophen oder Philosophen Konige werden miissen, unter seiner Idee
der Vereinigung von weltlicher und geistlicher Macht auf: " ... till Kings were
Pastors, or Pastors Kings" (XLII, Abs. 35). Das corpus politicum ist der Leib
Christi; dieses Motiv bestimmt das Emblemblatt noch in folgender Weise: Der
Abstand des Konvergenzpunktes der verlangerten Linien von Schwert und Stab
von der oberen Bildgrenze (1/4 der Seite des sich ergebenden Quadrats) ist iden-
tisch mit dem Abstand der unteren Seite des Quadrats von der unteren Grenze des
Emblems im ganzen. Bezieht man nun dieses untere Stiick in die Darstellung ein,
erweitert also das Quadrat urn 114 nach unten, so wird deutlich, daB die Figur des
Fiirsten - von der Spitze der Krone zu den FiiBen - genau in der Mitte der Verti-
kalen steht, oder besser: schwebt; das Standbild des Fiirsten wird zur Epiphanie
des Erlosers, die irdische Figur verwandelt sich in die spirituelle Erscheinung des
Gekreuzigten, das corpus politicum in den Leib Christi.
17
Ob der Schnittpunkt der Diagonalen des Rechtecks, das sich durch die Erwei-
terung des Quadrats urn 114 nach unten ergibt, den Nabel oder das Genitale des
Kosmos-Menschen markieren soll bzw. es in einer der Phasen des Entwurfs sollte,
laBt sich wohl nicht entscheiden. Die Zentralposition sowohl des Nabels (nach
Vitruv 111,1) wie auch des Genitale
I8
ist Hobbes und Hollar sicher bekannt. Keine
der beiden Moglichkeiten steht in irgendeiner Beziehung zur Theorie von Hobbes; es
ist nur als auffallig zu vermerken, daB sich der Hiigel im Vordergrund dem Markie-
rungspunkt entgegenhebt und in ihm gipfelt - die Erde selbst scheint auf die ver-
borgene Semantik des Zentrums Riicksicht zu nehmen.
Die Interpretation des Mottos auf dem oberen Bildrand fiihrt zu der schon an
mehreren Stel!en beobachteten Verschrankung von staatlich geistlicher und gott-
licher Macht. Das Motto lautet: "Non est potestas Super Terram quae comparetur
Das Titelblatt des Leviathan und Goyas EI Gigante 209
ei lob. 41, 24." Dieses lateinische, hieratische Bibelzitat bildet die obere Bild-
grenze und dam it den Horizont dessen, was natiirlich und symbolisch dargestellt
werden kann. Die Schriftzeichen werden durch die drei Insignien unterbrochen, die
durch sie auf den dreieinigen Gott verweisen. Das Motto selbst ist wie seine Stellung
im Bild ambivalent: Keine Macht auf Erden ist gr6ger als die des sterblichen Gottes
- wohl aber im Himmel. Das "Super Terram" ist nicht die einzige Wirklichkeit, es
gibt eine h6here Macht. Oder: das "ei" wird zuniichst auf den Souveriin bezogen,
wie es der Hobbesschen Interpretation des Zitates (vgl. XXVIII, Ende) entspricht.
Man kann das "ei", das sich auf der Seite des Glaubens, dem "Super Terram"
gegeniiber, befindet, auch auf Gott, also nach oben beziehen: Auf Erden gibt es
keine Macht, die ihm, Gott, vergleichbar wiire.
Triigt die emblematische Darstellung dem Tier Leviathan, das im Titel und in der
Devise angesprochen wird, Rechnung? Das tierische Ungeheuer lagt sich sicher nicht
entdecken 19. Aber vielleicht gibt es zwei Anspielungen auf das Bibelmotiv. 1m Buch
Hiob 41 heigt es yom Leviathan: "Kannst du den Leviathan ziehen mit dem Hamen
... Kannst du ihm eine Angel in die Nase legen;" (Vers25-26 bzw. 20-21). Der
Leviathan ist im Gegensatz zum Behemoth ("er frigt Gras wie ein Ochse", Vers 15
bzw. 10) ein Seetier. Nimmt das Titelblatt diese Vorstellung dadurch auf, dag sich
der Souveran im Hintergrund aus dem Meer erhebt? (Die gerade Horizontlinie auf
der rechten Bildseite und zwischen rechter Hand und dem unter ihr liegenden Hiigel
weist darauf hin, dag sich hinter den Hiigeln das Meer erstreckt.) Es gibt des weite-
ren eine iiberraschende Obereinstimmung des emblematischen Bildes mit einer
esoterischen Tradition des vielfiiItigen Leviathan-Motivs. 1m Talmud heigt es, Gott
besiege den Leviathan und fertige aus seiner Haut ein Zeit fiir die Gerechten
20
. Es
ergab sich zwanglos, Stadt und Land wie unter einem Zeit zu sehen; Bischofsstab
und Schwert waren so verschriinkt und zusammengefiihrt, dag sie schon in der
sichtbaren Symbolebene des Souveriins das Land zu iiberdachen schienen; das Zeit
lieg sich erweitern zum transzendenten Konvergenzpunkt aller irdischen Macht: Die
esoterische Tradition des Leviathan-ZeItes wird aufgenommen durch die bekannte
biblische Vorstellung des Zeltes Gottes
21

Ob nun diese Obereinstimmung der bildlichen Darstellung mit der zweifachen
Tradition des Gottes-Zeltes zufiillig oder beabsichtigt ist, ob also diese Kongruenz
in der Intention des Autors bzw. der Autoren des Bildes begriindet ist oder nur
durch den Interpreten hergestellt wird (und damit fiir die niihere objektive Be-
stimmung des Titelblattes wertlos ist), diese Frage kann nur die weitere Erfor-
schung des kulturellen Ambiente beantworten, in dem die DarsteHung entstan-
den ist.
Kehren wir noch einmal aus den celestischen Regionen ins Irdische und aus dem
Mittelalter in die Neuzeit zuriick.
Der Mittelpunkt der beiden augeren oben erwiihnten Kreise liegt im Schnitt-
punkt der Diagonalen sowohl der oberen Halfte des Titelblattes wie auch des
Quadrats, dessen rechter unterer Eckpunkt durch das Ende des Hirtenstabes gege-
ben war. Dieser Punkt hat wie die iibrigen Bildkomponenten keinen blog konstruk-
tiven Wert, sondern eine im doppelten Wortsinn zentrale Bedeutung fiir die Hobbes-
210
Reinhard Brandt
sche Theorie. Dadurch, dag das Standbild des Fursten leicht nach links aus der
Bildmitte geruckt ist, liegt der Mittelpunkt der Gesamtkonstruktion auf seiner
linken Korperhalfte, und zwar dort, wo das Herz ist. Uber das Herz des kunstlichen,
von Menschen erzeugten Menschen sagt Hobbes in der Einfuhrung: "For seeing
life is but a motion of Limbs, the begining whereof is in some principall part
within ... For what is the Heart, but a Spring ... the Soveraignty is an Artificiall
Soul, as giving life and motion to the whole body ... " Das Herz also ist das Lebens-
zentrum des naturlichen und kunstlichen Menschen, es ist der Ort der Seele und der
Souveranitat. Mit dieser Lehre schliegt sich Hobbes der von Harvey propagierten
Theorie an, die von diesem selbst sogleich als staatstheoretisches Paradigm a gesehen
wurde. In der Widmung der Exercitatio Anatomica de Motu Cordis et Sanguinis
(1628) an Karl I. heigt es: "Serenissime Rex, Cor animalium, fundamentum est
vitae, princeps omnium, Microcosmi Sol, a quo omnis vegetatio dependet, vigor
omnis et robur emanat. Rex pariter regnorum suorum fundamentum, et Micro-
cosmi sui Sol, Reipublicae Cor est, a quo omnis emanat potestas, omnis gratia
provenit ... Poteris saltern Regum optime, in fastigio rerum humanarum positus,
una opera et humani corporis principium et Regiae simul potestatis Tuae effigiem
contemplari,,22 - eben dieses Bild liefert das Hobbessche Emblem. (Die eikon
basilike blickt, wenn unsere Interpretation zutrifft, auf den Fursten, an den das
Buch gerichtet ist. Der Leviathan wird somit wenigstens in einer seiner Leserbe-
ziehungen zum Furstenspiegel).
Wir sehen jetzt besser, wie es zu der ikonographischen Irritation kommen konn-
te, die sich bei der Frage ergab, ob der Kopf des Fursten die Sonne darste11t. Man
wird sagen mussen, dag der Entwurf so konzipiert ist, dag dies Motiv prasent
bleibt, aber die kopernikanisch-harveysche Linksverruckung streitet gegen die Ver-
ortung des rex-sol-Motivs am Himmel.
Die Vorste11ung, dag das Zentrum des Menschen das Herz ist und der Herrscher
durch das Herz, nicht den Kopf symbolisiert wird, ist nicht neu
23
, schon in der
Antike gab es eine Kopf-Herz-Kontroverse mit staatstheoretischen Implikationen
24
.
Aber die Bezugnahme von Hobbes spezie11 auf Harvey ist einmal durch ihren per-
son lichen Kontakt wahrscheinlich
25
, sie lagt sich des weiteren sichern durch die
Aufnahme des Motivs der Blutzirkulation innerhalb des Leviathan. Das Kapitel
"Of the Nutrition, and Procreation of a Commonwealth" (XXIV) ist beherrscht
von der fUr die Okonomie vollig neuen Vorste11ung eines organischen Prozesses.
Der erste Satz lautet: "The Nutrition of a Commonwealth consisteth, in the Plenty,
and Distribution of Materials conducing to Life: In Concoction, or Preparation;
and (when concocted) in the Conveyance of it, by convenient conduits, to the
Publique use". Die "Zirkulation" ermoglicht die Distribution der Guter an die
einzelnen Glieder: " ... natura11 Bloud is in like manner made of the fruits of the
Earth; and circulating, nourishes by the way, every Member of the Body of Man"26.
(Hier ist der Ausgangspunkt der so erfolgreichen Metapher der Zirkulation bei oko-
nomischen Vorgangen).
Ob das Titelblatt selbst noch eine Anspielung auf die Adern und Venen des
homo magnus enthalt, sol1 hier nicht untersucht werden; ein Traktat zur Poetik,
den Hobbes 1650 verfaBte, legt diese Vermutung nahe, er wird am SchluB in die
Erorterung einbezogen werden.
Es wurde oben der geometrische AufriB des Titelblattes rekonstruiert. Es ist
unwahrscheinlich, daB das zentrale Rechteck nach AugenmaB vom frei schaffen-
den Kunstler entworfen wurde; die MaBbestimmungen werden durch bestimmte
Proportionen und eventuell eine bestimmte Tradition determiniert sein.
Die Proportionen zu finden ist nicht schwer. Urn die Beschreibung zu verein-
fachen, lege ich die Figur I (s. unten) zugrunde. Die obere und untere Linie,
die Hohe also des Rechtecks ergibt sich durch die horizontale Vierteilung des
Quadrats, a, b, c, d. Zur Breite gelangt man in folgender Weise: Die Schnittpunkte
f, g der Diagonalen des Quadrats und des Dreiecks a, e, d teilen die zugehorige Hori-
zontale, die Seitenlange also des Quadrats, in drei gleiche Teile. Der Abstand der ge-
nannten Punkte zur Mittelachse betragt also 1/6 der Seite des Quadrats; verdoppelt
man diesen Abstand nach beiden Seiten, so gewinnt man die Breite des Rechtecks.
Dieses nimmt, wie leicht nachzurechnen ist, 1/3 der Flache des Quadrats ein.
Es konnte Hobbes nicht verborgen sein, daB den Strecken von Quadrat und
Rechteck das mindestens seit Platon bekannte Verhaltnis von Grundton, Oktave
und Quinte korrespondiert: Nimmt man als Grundton die Seitenlange des Qua-
drats, so bildet die Hohe des Rechtecks (die halbe Seiten- oder jetzt: Saitenlange)
die zugehorige Oktave und die Breite mit 2/3 die Quinte. 1m Titelblatt liegt also
eine musiktheoretische Aussage verborgen, die zugleich auf die Konzeption des
Ganzen verweist: die harmonia mundi civilis et ecclesiastici.
Es ist nicht anzunehmen, daB sich Wenceslaus Hollar und Hobbes diese MaB-
bestimmungen fur das Bild selbst zurechtgelegt haben, sie werden in der Tradi-
tion der darstellenden Kunst vorgegeben sein. Wir entnahmen den Kanon des Poly-
klet, der die Rekonstruktion der Gesamtfigur des Leviathan ermoglichte, dem
Architektur-Traktat von Vitruv. 1m Werk selbst von Vitruv sucht man jedoch ver-
geblich nach einer Vorlage des geometrischen Aufrisses des Emblemblattes
27
; erst
die Vitruv-Tradition mit ihren Ubersetzungen und Bearbeitungen des Traktats
1/3 1/3 1/3
c e
d
UL
IlL
IlL
IlL
Figur I
o b
212 Reinhard Brandt
hilft weiter; die entscheidende Zeichnung findet sich in einem Anhang zum Kapitel
iiber die Durchbildung der Tempeltiiren nach den drei Stilgattungen (IV, 6). Ich
entnehme den Aufrig der deutschen Obersetzung und Kommentierung (deren
Vorlage unter anderem die Ausgabe von Cesare Cesariano, Como 1521, ist) von
Walter Rivius, bekannt unter dem Titel Vitruvius Teutsch
28
(Figur 11). Die Tempel-
tiir orientiert sich an den Proportionen, die durch die Diagonalen des Quadrats und
das Dreieck mit der unteren Quadratseite als Basis und der Mitte der oberen Qua-
dratseite als Scheitelpunkt gegeben ist. Es ist zu beachten, dag der Abstand des
augeren Eckpunktes des Dachgesimses zur Mittellinie jeweils 1/3 der Seitenlange
des Quadrats betragt. Dag der Autor dieses Pseudo-Vitruvianischen Portals auch
mit der Figur des Kreises gearbeitet hat wie der Emblematiker nach ihm, zeigt
Figur III. Der Radius des eingezeichneten Kreises betragt 1/3 der Quadratseite. -
Die Annahme, dag diese Darstellung als Vorlage fiir das Titelblatt diente, wird
natiirlich dadurch besonders suggestiv, dag das Emblem so zum Tor wird, das in
das Buch fiihrt.
Es wurden bisher sichtbare und unsichtbare Komponenten des Titelblattes
freigelegt und auf ihre Zusammenstimmung mit den Ausfiihrungen untersucht,
deren frontispiece sie bilden. In welcher Relation steht das Titelblatt als solches
zur Hobbesschen Theorie? 1st es purer Zufall, dag sich eine durchkalkulierte Ver-
Figur II: "Augenscheinliche Bezeich-
nung der rechten stellung der Auconen
des Ionischen Thiirgestels", aus: Marcus
Vitruvius Pollio, Zeben Biicber von der
Arcbitectur und kiinstlicbem Bauen,
Niirnberg 1548, CLIII.
Figur III: s. Figur II.
bildlichung des Gedankens im Leviathan findet, jedoch nicht In vergleichbaren
Werken wie Lockes Two Treatises of Government oder Kants Metaphysischen
Anfangsgriinden der Rechtslehre? (Kant konnte allenfalls eine Handmiihle abbil-
den zur symbolischen Darstellung der Despotie
29
).
Eine inn ere Korrespondenz von Theorie und Verbildlichung ergab sich schon
oben, als auf die Nicht-Vorstellbarkeit Gottes hingewiesen wurde. Das positive
Erganzungsstiick ist die Auffassung, dag universale Worte, sollen sie verstanden wer-
den, von Bildern in der Konzeption des Horenden und Redenden begleitet werden.
Zum allgemeinen Wort "Dreieck" wird ein bestimmtes Dreieck imaginiert, das zu-
gleich Referenzobjekt und Bedeutung des Wortes darstellt; Hobbes nimmt das
singulare imaginierte Dreieck als Reprasentanten aller Gebilde, die mit dem Wort
"Dreieck" bezeichnet werden konnen, und glaubt so, eine konsistente Abstraktions-
theorie auf streng nominalistischer Grundlage zu haben. Das Emblem des Titel-
blattes ist also das Muster einer von der nominalistischen Theorie geforderten ima-
ginativen Begleitung aller Worte. Die geometrische Konstruktion aus den Elementar-
figuren von Viereck, Dreieck und Kreis ist das von der more geometrico beweisen-
den allgemeinen Theorie geforderte Begriffsfeld. Das Emblem ist also keine Illustra-
tion, wie etwa das Titelblatt von Vicos Scienza Nuova, sondern figuriert paradigma-
tisch als Desiderat der nominalistischen Staatstheorie und hat - gleichsam - die
gleiche Dignitat wie die Worte. Ohne die imaginative Begleitung sind die Worte
hohle Laute, und ohne die Worte ist die ikonische Darstellung ein nur singulares
Phanomen, das nichts beweisen kann. Erst die Einheit von Wort und Bild bildet die
intendierte Theorie, erst die Erganzung des Namens durch die imaginatio, erst Wort
und Bild gemeinsam ermoglichen Mitteilung und Verstehen. Die emblematische
Darstellung auf dem Titelblatt figuriert als paradigmatische Durchfiihrung der not-
wendigen Versinnlichung des Wortcorpus.
30
Ein weiteres Moment der Hobbesschen Theorie im ganzen und speziell auch der
Stlcl.atstheorie bildet einen Ermoglichungsgrund der emblematischen Anschauung:
Die Statik der Konzeption. Die Hobbesschen Theoreme sind, so lagt sich allge-
mein sagen, auf allen Gebieten von der Logik iiber die Naturlehre bis zur Staats-
theorie zeit- und geschichtsfeindlich. Beschranken wir uns auf die letztere Theorie:
Nach der Abwendung von der Vorstellung der zwanziger Jahre, man konne die ge-
schichtliche Erfahrung fruchtbar machen fiir die Bewaltigung staatlich-politischer
Probleme, entwickelt Hobbes eine Konzeption ganzlich ahistorischer Art, deren
emphatisches Vorbild die Geometrie ist. Die Satze dieser Wissenschaft sollen analy-
tisch sein, das Rechtsgebilde wird als ein rein simultanes Konstrukt behandelt, eine
evolutio juris naturae kennt Hobbes nicht
31
. Also auch hier eine Adaquatheit von
theoretischem Gebilde und statischer Abbildung.
Das Titelblatt ist nicht nur ein Emblem, sondern enthiillte sich als bedeutungs-
trachtiges Arcanum. Warum wurde das Linienwerk, in clem Thema und These des
Leviathan formuliert sind, so verborgen, dag weder den Hobbes-Interpreten noch
den Historikern der Emblematik auch nur eines der transzendenten Raumstiicke
auffiel? Es scheint im iibrigen Werk von Hobbes keine Krypto-Semantik zu geben,
so dag man sich nicht auf Parallelstiicke berufen kann, urn den Sinn des Tief-
214
Reinhard Brandt
sinns zu begreifen. Und eine derartige Externkonstruktion scheint iiberhaupt ohne
Vor- und Nachbild zu sein, so dag auch aus der iibrigen Tradition keine Interpre-
tationshilfe zu erwarten ist.
Das Blatt kann auf zweierlei Weise wirken: Einmal wird das Arcanum yom Einge-
weihten nach kurzer Zeit dechiffriert und verstanden; zum andern kann mit einem
unbewugten Einfiug gerechnet werden: Das Tite!blatt tont gleichsam dem Be-
trachter mit seiner Notwendigkeits-Harmonie wie der Kosmos se!bst entgegen, er
spiirt eine suggestive Wirkung, ohne sie diskursiv zu begreifen und erklaren zu kon-
nen. Neben dem sapienti sat steht die latente persuasio. Diese Vorstellung gibt
es in der Zeit von Hobbes tatsachlich, sie lagt sich u.a. bei einem englischen Autor
be!egen, den Hobbes vielleicht personlich gekannt hat, denn er gehorte zur intellek-
tuellen Avantgarde der zwanziger und dreigiger Jahre in England und war mit
Francis Bacon befreundet, den auch Hobbes personlich kannte. Es ist der englische
Gesandte in Venedig, der Dichter und "Virtuoso" Henry Wotton (1568-1639), der
in seinen Elements of Architecture
32
von 1624 Vitruv und seinen Exegeten wie
Walter Rivius, aber auch Philibert de l'Orme, Vasari und besonders Palladio folgte.
Wotton fagt die eurythmia Vitruvs als "that agreeable harmony between the
breadth, length, and height of all rooms of the fabric, which suddenly, where it is,
taketh every beholder by the secret power of proportion"; edle Gebaude "ravish
the beholder (and he knows not how) by a secret harmony in the proportions".
"Two principal consonances, that most ravish the ear, are by consent of all Nature,
the fifth and the octave; ... Now if we shall transport these proportions from
audible to visible objects; and apply them as they shall fall fittest ... there will
undoubtedly result from either a graceful and harmonious contentment to the
eye" (54).
Quinte und Oktave wirken besonders auf den Betrachter; die bloge sichtbar-
unsichtbare Proportion hat eine psychagogische Macht. Lieg sich Hobbes von
Wottons Schrift anregen? Kam er von ihr zu seiner Geheimsemantik?
Mit dem Hinweis auf Architekturtheoretiker und "Virtuosi" der Kunstkritik
wie Wotton ist sicher die Frage beantwortet, wer das Emblem als Eingeweihter zu
dechiffrieren verstand. Zu diesen Kennern gehorten auch die Kiinstler und Ge-
lehrten in Rom, die den Leviathan mit seiner reformatorischen Staatstheorie und
seinen Angriffen auf den Kardinal Bellarmin (1542-1621) mit besonderem Inter-
esse verfolgt haben werden. Wer die Gesamtanlage des Vatikans als architektonische
Darstellung des Christus-Kosmos-Menschen konzipierte, konnte auch miihe!os
die Anamnese des Hobbesschen Tite!blattes leisten.
32a
Man wird vielleicht den bisherigen Ausfiihrungen mit einer gewissen Skepsis
gefolgt sein: Interessierte sich der erzniichterne Philosoph Thomas Hobbes iiber-
haupt fiir Kunst? Gibt es Hinweise dafiir, dag er die Traditionsstrome, die sich
im Tite!blatt des Leviathan vereinen, iiberhaupt zur Kenntnis nahm? Zunachst
mug die Frage nach Hobbes' "Kunst"interesse auf ihn und seine Zeit bezogen
werden, Kunst und Wissenschaft waren nicht in gleicher Weise wie seit dem 18.
Jahrhundert mit seiner Geschmacksasthetik getrennt. Poetry, Architecture, Musique
sind Tite! der Wissenschaftstabelle im Leviathan (IX Ende). Besonders zur Dich-
tung hatte Hobbes ein enges Verhaltnis. 1675 publizierte er seine Ubersetzung
der Odyssee mit einer poetologischen Vorrede, und aus dem Jahr 1650 - dem
Jahr also vor der Publikation des Leviathan - datiert eine kurze Abhandlung
mit dem Titel The Answer of MT Hobbes to ST Will. D'Avenant's Preface to Gondi-
bert; in ihr setzt sich Hobbes mit der Dichtung allgemein auseinander und verrilt
eine intime Kenntnis der Theorietradition.
33
Naturlich wird man versucht sein, in dem Traktat nach Anspielungen und Paralle-
len zu suchen, die Hobbes als den eigentlichen Autor des Titelblatts ausweisen. Und
man wird Gefahr laufen, in den Text hineinzulesen, was man gem finden mochte.
Sei's drum, der Zusammenhang ist evident:
Die Dichtung zerfallt in drei modi 34, wie es der Gliederung des Universums durch
die Philosophen in Himmel, Luft und Erde entspricht und den drei Regionen der
menschlichen Kultur: Court, City und Country, "correspondent in some proportion
to those three Regions of the World. For there is in Princes and men of conspicuous
power, anciently called Heroes, a lustre and influence upon the rest of men resem-
bling that of the Heavens; and an insincereness, inconstancy, and troublesome
humor of those that dwell in populous Cities, like the mobility (Ursprung des
Wortes Mob! vgl. auch Elements of Law I, 4, 2), blustring, and impurity of the Aire;
and a plainness and though dull, yet a nutritive faculty in rurall people, that
endures a comparison with the Earth they labour" (54-55). Die Dreigliederung
entspricht der Aufteilung des Titelblattes in Furst, Stadt (auf einer Anhohe gelegen)
und Land. - In dem Gedicht von D'Avenant treten zwei Heiden auf, Gondibert und
Oswald. "Observing how few the persons be you introduce in the beginning, and
how in the course of the actions of these (the number increasing) after several
confluences they run all at last into the two principal streams of your Poem,
Gondibert and Oswald, methinks the Fable is not much unlike the Theater. For so,
from several and far distant Sources, do the lesser Brooks of Lombardy, flowing
into one another, fall all at last into the two main Rivers, the Po and Adice. It hath
the same resemblance also with a mans veins, which, proceeding from different
parts, after the like concourse insert themselves at last into the principal veins of
the Body. But when I considered that also the actions of men, which singly are
inconsiderable, after many conjunctures grow at last either into one great
protecting power or into two destroying factions ... " (60-61). Der Vergleich von
FluB- und Adersystem ist vielleicht getragen von einer bestimmten Erdauffassung,
gemaB der die Erde ein von Adem durchzogener groger tierlihnlicher Korper ist,
und vielleicht spielt auch das Titelblatt mit dieser Analogie von Menschen- und
Erdkorper.
3S
Und ist es Zufall, daB sich auf der rechten Bildseite des Emblems zwei
Flusse vereinen?
Aber was sollte gezeigt werden? Dag Hobbes durch Neigung und Kenntnis be-
fahigt war, das Titelblatt des Leviathan selbst zu konzipieren. Die inventio wird von
ihm stammen, die technische Durchfuhrung leistete Hollar.
Wir konnen jetzt das manieristische Motto des plura latent quam patent verkeh-
ren: Plura patent quam latent! Plura, non omnia, denn zwei Fragen wurden nicht
beantwortet. Einmal: welches ist der exakte Grund fur die Wahl des biblischen
216
Reinhard Brandt
Leviathans als eines Symbols fiir den Herrscher, des Meerungeheuers fiir den Frie-
densfiirsten? Zum andern: Welches ist der genaue Grund fiir die Verratselung des
Titelblatts? Beides bleibt so anigmatisch wie vor der Dechiffrierung des verborge-
nen Tiefsinns.
Wollte Hobbes den Ursprung und das Geheimnis politischer Macht zum Aus-
druck bringen? Den Ursprung dadurch, daB er in der Metamorphose des Unge-
heuers zum Friedensfiirsten die Genesis des status civilis aus dem status naturalis
symbolisch wiedergibt; das Arcanum der souveranen Gewalt des princeps abscondi-
tus dadurch, daB er die wahre Bedeutung des Emblems den Blicken von jedermann
entzieht? Es wird vermutlich unmoglich sein, hier eine exakte Antwort zu finden,
wie es der Autor wollte.
II. "Hobbes was the bete noire of his age ... He was the ,Monster of Malmesbury',
the arch-atheist, the apostle of infidelity, the ,bug-bear of the nation'. His doctrines
were cited by parliament as a probable cause of the Great Fire of 1666,,36. Hobbes
in der Rolle eines zweiten Nero, der den Brand von London verursacht; seine Theo-
rie als Rechtfertigung des absoluten Despotismus - "the hunting of Leviathan"
war die Losung des gesitteten Teils der Gelehrten, es galt, den lupus intra muros,
Hobbes selbst wie den Tyrannen zur Strecke zu bringen. - Hobbes verfaBte im
Unterschied zu Old Nick, dem Politiker Niccol6 Machiavelli, eine Rechtstheorie und
glaubte zu beweisen, daB die Aufgabe der naturgesetzlich notwendigen Friedens-
realisierung nur durch einen Souveran gelOst werden kann, der eine Rechtsordnung
schafft und ihr nicht wiederum unterworfen ist. Diese Rechtsordnung ist jenseits
von gut und bose im Sinn der traditionellen Scheidung von guter und schlechter
Regierung, von Monarchie und Despotie; deswegen zeigte das Emblem nicht die
Ordnung des guten Fiirsten, del buon governo, sondern die staatliche Macht
schlechthin. Hobbes Gegner unterstellten ihm den politischen Wunsch, der
Souveran solie sich iiber aIle menschliche Ordnung hinwegsetzen und den Naturzu-
stand nicht beenden, sondern als bellum unius contra omnes, als Frieden des
Friedhofs perennieren. Seine Theorie wurde als Apologie der historischen Wirk-
lichkeit gefaBt. Hobbes, als Atheist verrufen, befreite die Despoten nicht nur von
allen menschlichen Gesetzen, sondern auch von der Verantwortung vor Gott. Non
est potestas Super Terram quae Comparetur ei: niemand auf Erden kann sich dem
entfesselten Leviathan, dem Hobbesschen Monster, entgegensetzen, und Gott ist
nur eine politisch motivierte Fiktion. Der theos en anthropois wird zum Fiirsten
der Finsternis.
Wer Menschen ohne deren vorhergehendes Vergehen unter despotischer Gewalt
halt, "renders himself liable to be destroyed by the injured person and that rest of
mankind, that will join with him in the execution of Justice, as any other wild
beast, or noxious brute", schreibt John Locke
37
. Der absolute Herrscher, wie er
nach Hobbes rechtlich moglich ist, ist legibus solutus und damit outlaw, er hat
sein Menschsein verwirkt, er kann und muB als Untier ausgemerzt werden. Und
Rousseau: ,,11 est donc douteux, selon Grotius, si Ie genre humain appartient a une
centaine d'hommes, ou si cette centaine d'hommes appartient au genre humain, et
il paroit dans tout son livre pancher pour Ie premier avis: c'est aussi Ie sentiment
de Hobbes. Ainsi voila l'espece humaine divisee en troupeaux de betail, dont
chacun a son chef, qui Ie garde pour Ie devorer,,38. "Les Grecs entfermes dans
l'antre du Cyclope y vivaient tranquilles, en attendant que leur tours vint d'etre
devores,,39. Die Vorstellung des Tyrannen als eines Cyclopen, der die Menschen
wie Tiere in einer Hoble halt und sie vernichtet, kann ankniipfen an einen Hin-
weis in Aristoteles' Politik, und zwar im Zusammenhang seiner beriihmten Bestim-
mung des Menschen als eines zoon politikon: "Hieraus nun ist deutlich, daa die
Polis etwas Naturgemaaes ist und der Mensch von Natur nach der Polisgemeinschaft
strebt (zoon politikon), und derjenige, der von seiner Natur bestimmt und nicht
durch Zufall auaerhalb der Polisgemeinschaft lebt (apolis), ist verrucht oder mehr
als ein Mensch, wie auch der von Homer Beschimpfte (sc. Polyp hem) ,ohne Ge-
schlecht und ohne Gesetz und eigenen Herd', denn dieser ist von Natur so geartet
und ist kriegsliistern, da er isoliert ist ... ,,40.
Der Hobbessche Souveran also wurde bei einfluareichen Autoren nicht als Frie-
densfiirst, sondern als kriegsliisterner Tyrann, als outlaw und Polyphem unter den
Menschen gesehen. Es scheint, daa die Vorstellungen der Anti-Hobbes-Literatur
ebenfalls in einem Bild dargestellt wurden. Wahrend Hobbes zu Beginn des Ab-
solutismus schrieb, entstand das Gegenbild seines Leviathan-Emblems am Ende
der absolutistischen Epoche, im Inferno der Napoleonischen Kriege. Es ist El
Gigante bzw. El Panico von Francisco Goya
41
(Abb. 6). Die Grundstruktur ist die
gleiche wie die des emblematischen Titelblattes des Hobbesschen Leviathan: den
unteren Bildteil nimmt eine Landschaft ein, deren hiigeliger Horizont sich in dem
Hobbesschen Entwurf in der Mitte hebt; bei Goya senkt sich der schroffere, grad-
linigere Horizont in der Bildmitte; in beiden Darstellungen erhebt sich im Hinter-
grund die Gestalt eines homo magnus. Bei Hobbes ist der Horizont hoher gezogen,
er halbiert das Bild, das Monument des Fiirsten ist eine Biiste. In Goyas Darstellung
liegt der Horizont tiefer, der Gigant ist bis zu den Beinen sichtbar. Das mittlere
Bilddrittel wird von einer hellen Wolkenschicht gebildet, das obere Drittel ist
dunkel wie die Hiigel der Landschaft.
Der Hobbessche Stich ist die emblematische Darstellung seiner Staatsvorstellung,
sie ist statisch wie die fixierte Lehre vom status civilis.
Goyas Gemalde dagegen zeigt ein dynamisches Geschehen, und dieses bildet den
volligen Kontrast zur Hobbesschen Idee; beschirmt dort der Friedensfiirst Land und
Stadt unter der vereinigten Gewalt des Schwerts und des Bischofsstabs, stiftet das
Monstrum bei Goya Panik und Flucht: Tiere und Menschen stiirzen besinnungslos
auseinander. Bei Hobbes ergab sich eine mogliche Verbindung zwischen Fiirsten-
haupt und Sonne, der Monarch schien dargestellt als Phobus Apoll oder roi solei!.
Bei Goya dagegen erhebt der Titan, der ,Erdgeborene' (gegenes), seine Faust dro-
hend gegen die Sonne, die ihn noch blendet, wahrend sie sich vor seiner brutalen
dunklen Gewalt verhilllt.
42
Durch diese Beziehung von drohendem Dunkel und
sich verbergendem Licht erhalt das Geschehen eine kosmische Dimension; der
Gigant wendet sich nicht unmittelbar gegen die Menschen, wie eine oberflachliche
Interpretation der Flucht es veriangt, sondern er stellt sich gegen den Quell von
218
Reinhard Brandt
Leben und Licht, gegen die Sonne selbst. Dadurch wird die Furcht ins Namenlose
gesteigert. Der Hobbessche Konig birgt schiitzend das Land unter dem Zeit von
Schwert und Stab, Goyas Gigant ist abgewandt von den Geschopfen, das bloge
Erscheinen am Horizont versetzt Menschen und Tiere in panischen Schrecken.
War es die Absicht von Goya, ein Gegenbild zum Hobbesschen Emblem zu lie-
fern?43 1st sein Gigant die bewugte Gegendarstellung des Tyrannen, so wie ihn die
Anti-Hobbes-Literatur vielfaltig literarisch geschildert hatte?
Die jetzt allgemein akzeptierte Interpretation des Bildes stammt von Nigel
Glendinning
44
; sie stiitzt sich auf eine literarische Vorlage. In einem Gedicht mit
dem Titel Profecia del Pirineo (1808), dessen Kenntnis durch Goya nicht belegt ist,
beschreibt Juan Autista Arriaza (1770-1837) zunachst den auf Beute lauernden
Napoleon: Er setzte seinen Fug "en la falda del alto Pireneo", und als er sich erhob,
urn von den Pyrenaen die spanische Monarchie zu iiberblicken, die seinen Neid er-
regt -
Ved, que sobre una cumbre
De aquel anfiteatro cavernoso,
Del sol de ocaso a la encendida lumbre
Descubre alzado un palido coloso,
Que eran los Pirineos,
Basa humilde a sus miembros giganteos.
Cercaban su cintura
Celajes de Occidente enrojecidos,
Dando expresion terrible a su figura,
Con triste luz sus ojos encendidos;
Y al par del mayor monte,
Enlutando su sombra el horizonte.
45
(Seht, auf einem Gipfel jenes Amphitheaters voller Hohien entdeckt er im feurigen
Licht der untergehenden Sonne einen blassen aufgerichteten Kolog, so dag die
Pyrenaen eine bescheidene Basis fiir seine gigantischen Glieder waren. Vom Okzi-
dent gerotete Wolkenschleier umgaben seine Hiifte; mit traurigem Licht gaben seine
entziindeten Augen seiner Figur einen schrecklichen Ausdruck. Und mit dem groge-
ren Berg verdun kelt sein Schatten den Horizont).
Der Gigant, der Schutzgeist Spaniens, redet Napoleon an, dieser fallt nach
einer langen laus Hispaniae und Beschimpfung des Aggressors niedergeschmettert zu
Boden. - Bestechend sind zweifellos die Details der untergehenden Sonne und der
Wolken, die urn die Hiifte des Giganten spielen - geniigend, urn zu vermuten, dag
Goya das Gedicht von Arriaza kannte. Aber die Schwache der Interpretation des
Goyaschen Bildes als einer Illustration der Profecia del Pirineo ist eindeutig: Glen-
dinning sieht in dem Giganten den beredten Schutzgeist derer, die panisch fliehen,
obwohl der Riese als menschenbedrohend allein dadurch ausreichend charakteri-
siert ist, ~ er sich gegen das Licht wendet
46
. Augerdem diirfte der "Guardian de
estas montaiias" nicht jenseits der Berge (sc. in Frankreich) stehen. Glendinning
zitiert noch folgende Zeilen aus der Rede des spanischen Schutzgeistes:
Das Titelblatt des Leviathan und Goyas El Gigante
Tiende esa vista fiera,
Dale apacible pasto recorriendo
Ensangrentada y yerma la carrera
Que van tus huestes barbaras siguiendo;
Robos y alevosias
Hasta Madrid te serviran de guias.
219
(Breite deinen wilden Blick aus und lag ihn sich friedlich weiden beim Durchlaufen
der blutigen und wiisten Strage, der deine barbarischen Heere folgen. Raub und
Verrat werden dir bis Madrid als Fiihrer dienen).
Aber eben dies wird auf dem Bild Goyas nicht dargestellt; Goya wahlt nicht Sze-
nen geschehener Verwiistung, sondern der momentanen Flucht, fiir die im Bild
selbst auger dem Giganten keine Ursache erkennbar ist: es gibt keine marodieren-
den Soldaten, vor denen die Tiere und Menschen davonstiirzen, sondern es ist der
Gigant, der die Flucht :lUslost.
Die Interpretation Glendinnings, die die vielgesuchte Bedeutung des Bildes lie-
fern sollte, scheitert an der immanenten Analyse dessen, was dargestellt wird. Der
Gigant bedroht die Sonne und das Leben der Menschen: dieses sichtbare, das ganze
Bild beherrschende Motiv darf durch keine literarischen Reminiszenzen eliminiert
werden. Goya illustriert hier kein politisches Tagesthema, das schon ein Dichter vor
ihm in Worte gefagt hat, sondern er stellt die namenlose Angst der Kreatur dar, die
von der dunklen, das Licht und die rettende Aufklarung bedrohenden physischen
Gewalt ausgeht.
Hiermit ist der Weg frei fiir eine Bezugnahme Goyas auf das Hobbessche Titel-
emblem.
Anhang
Der Doppelgigant in Hans Liskas Der Schopfer Grofldeutschlands (1939) nimmt
das Motiv des Leviathan-Emblems auf, vielleicht sogar bewugt, da es in der Phase
einer faschistischen Hobbes-Rezeption entstand
47
. Der Griff mit nackter Hand in
die Schneide des Schwerts, der pathetische Ernst der glatten Gesichter, die Nahe
der atavistischen Staats propaganda zur zeitgenossischen Reklame fUr die emporge-
haltenen Eisenprodukte oder auch fUr bodybuilding, all dies lagt den Gedanken
an Hobbes allerdings genauso verblassen wie im Fall gesinnungsgleicher Versuche,
sich Hobbes nicht durch Bilder, sondern Pseudo-Interpretationen anzueignen.
Anmerkungen
1 Das Titelblatt stellt kein Emblem im strikten Sinn der Emblembticher dar, arbeitet jedoch
mit der gleichen Technik der figtirlichen Darstellung von Bedeutungen und wird in gleicher
Weise als "emblematisch" bezeichnet wie z.B. das Titelblatt der Eikon Basilike von Karl I.
Vgl. dazu Rosemary Freeman, English Emblem Books, London 1948, 38. - In Klammern
gesetzte romische Ziffern geben im folgenden die Kapitel der englischen Fassung des Levia-
than an. Es wird benutzt die Ausgabe von A.D. Lindsay, London 1914 u.o. - Zu den ver-
220 Reinhard Brandt
schiedenen fruhen Editionen des Leviathan vgl. Hugh Macdonald and Mary Hargreaves, Tho-
mas Hobbes. A Bibliography, London 1952, 27-37.
2 Margery Corbett and Ronald Lightbown, The Comely Frontispiece, The Emblematic Title-
Page in England 1550-1660, London-Hentley-Boston 1979, 219-230. DaB Wenceslaus
Hollar (1607-1667) das Titelblatt anfertigte, ist jetzt gesichert durch die Arbeit von Keith
Brown, The Artist of the Leviathan Title-Page, in: The British Library Journal 4, 1978,
24-36. Zu Hollar vgl. auBer der von Brown angegebenen Literatur Johannes Urzidil, Wen-
ceslaus Hollar. Der Kupferstecher des Barock. Unter Mitarbeit von Franz Sprinzels, Wien-
Leipzig 1936. Hollar war wie Hobbes Tutor des spateren Konigs Karls II. in Paris; spater-
1665 - bestellte Peter Stent bei ihm ein Portrat des Philosophen (Urzidil a.a.O. 102).
3 Corbett-Lightbown a.a.O. 225: "The spire indicates that the church of the city, placed for
greater conspicuousness in the immediate foreground, belongs to northern Europe ... It
resembles the large church in the representation of the city of Erfurth in Merian the Elder's
publication of 1650". Die Darstellung der Erfurther Domkirche in Merians Topographia
Superioris Saxoniae, 74-75 (reprint 1964) weicht jedoch in vielen Details von der Ansicht
auf dem Hobbesschen Titelblatt abo
4 Diese Devise des franzosischen Konigs wird in dem fiir die Emblematik wichtigen Buch von
Emanuele Tesauro, II Cannocchiale Aristotelico, Turin 1670, Kap. XV besprochen; vgl. Au-
gust Buck, Die Emblematik, in: Neues Handworterbuch der Literaturwissenschaft, Band 10,
Frankfurt 1972,328-345 (333).
5 Zum politischen und staatstheoretischen Gehalt der Arcimboldi-Allegorien vgl. Thomas Da
Costa Kaufmann, Arcimboldi's Imperial Allegories, in: Zeitschrift fur Kunstgeschichte 39,
1976, 275-296, bes. 286ff. Francesco Porzi, L 'Universo Illusorio di Arcimboldi, Milano
1979, 26ff. Wenceslaus Hollar wuchs in Prag auf, dem Ort des Wirkens von Giuseppe Arcim-
boldi (1527-1593). Zu einem moglichen EinfluB vgl. K. Brown, a.a.O.34 - Porzi weist in
seiner Einleitung auf eine Arcimboldi-Rezeption im 18. J ahrhundert hin; zu erganzen ware
aus dem Bereich der politischen Karikatur eine "Wahre Abbildung des Eroberers" (Napo-
leon) aus dem Jahre 1814 (Abb. 1) "Das Gesicht bilden einige Leichen von den Hunderttau-
senden welche seine Ruhmsucht opferte", wie es im Begleittext heiBt. Abgebildet bei
Eduard Fuchs, Die Karikatur der europiiischen Volker vom Altertum bis zur Neuzeit, Berlin
1904
3
, Beilage I, 172-173. (Fiir den Hinweis danke ich Karin Stempel, Marburg). Ein
ahnlicher Wandel der Herrscherfigur zum Peiorativen scheint bei Goya in dem unten bespro-
chen en Fall vorzuliegen.
6 Auf der Reproduktion des Titelblattes in der niederlandischen Leviathan-Ausgabe von 1667
(verlegt bei Jacobus Wagenaar, Amsterdam) blickt der Monarch nach unten auf das be-
herrschte Land. Die Kolumnen der unteren Bildhalfte sind auf der linken Seite breiter als
auf der rechten. Die Proportionen im ganzen stimmen entsprechend nicht mehr genau mit
dem Original iiberein. Das gleiche gilt fiir den (groBeren, daher haufig reproduzierten) Stich
der englischen Ausgabe von 1750. Auf ihm ist z.B. das Motto iiber die Spitzen der Insignien
hinausgeruckt und wird nicht mehr von ihnen durchbrochen.
7 Vgl. Freeman a.a.O., bes. 24ff. Freeman zitiert aus der Blountschen Obersetzung von Henri
Estienne, L'Art de faire les Devises, Paris 1645: "As if you consider a hat, as it is an instru-
ment invented to keep off the sunne and raine, you consider it purely according to its
nature; but if you take it for a figure of liberty, you suppose then that either God or man
have already imposed this signification upon it". Zur Leistung des "consider" vgl. Anmer-
kung 9 meines Beitrags in diesem Band. (Estiennes Doppelbestimmung des Hutes erinnert
stark an Aristoteles Bestimmung von Gebrauchs- und Tauschwert beim Schuh (Politik
1257a6-19.
8 Vgl. dazu Vf. Rechtsverzicht und Herrschaft in Hobbes' Staatsvertriigen, in: Philosophisches
Jahrbuch 1980. - Da einige Personen im corpus politicum knien, muB das Emblem den sta-
tus civilis als status wiedergeben, nicht im Augenblick des Vertragsabschlusses, wie Corbett-
Lightbown a.a.O. 224 annehmen: "The men who make up the body of Leviathan are por-
trayed in the person of the sovereign; those on either arm are moving forward ... ". Diese
Interpretation ist auch deswegen unhaltbar, weil die Kulturlandschaft den vollendeten
status civilis zeigt und keine Spuren mehr auf den gerade zu iiberwindenden status naturalis
schlieBen lassen. Die Figuren im Vordergrund sind wesentlich groBer als die im Hintergrund;
die Menge scheint auf einem Platz versammelt. In einer fruheren Fassung des Blattes blicken
gleich groBe Gesichter wie gotische Fratzen dem Betrachter entgegen (vgl. K. Brown a.a.O.
27). Die Druckfassung dagegen erinnert an Architektur-Konzeptionen des Barock, gemaB
Das Titelbkltt des Leviathan und Goyas El Gigante
Abbildung 1: Flugblatt von Johann Michael Voltz auf Napo-
leon I (1814), aus: Eduard Fuchs, Die Karikatur
der europdischen Volker I, Berlin 1904, 172-73.
221
denen der Platz einer Menschenmenge das Teilstiick eines Christus-Kosmos-Menschen bil-
dete; vgl. dazu unten Anm. 32a.
9 Zur Tradition des Zwei-Korper-Motivs des Konigs vgl. Ernst H. Kantorwicz, The King's two
Bodies, A Study in Medieval Political Theology, Princeton 1957, bes. 207-233 ("Corpus
Reipublicae mysticum").
10 Vgl. dazu Michel Foucault, Oberwachen und Strafen, Frankfurt 1976.
11 Corbett-Lightbown a.a.O. 222
222 Reinhard Brandt
12 Arthur Henkel, Albrecht Schone, Emblemata. Handbuch zur Sinnbildkunst des XVI. und
XVII. Jahrhunderts, Stuttgart 1978
2
), Spalte 14 ("Sonne und thronender Fiirst", "Sonne
iiber der Erdkugel"). S.a. Kantorowicz a.a.O. 32ff; 415 Anm. 335.
13 Corbett-Lightbown a.a.O. 229: "A comparison with the portrait by J.B. Jaspers given to the
Royal Society by John Aubrey and with the engraving after it by Hollar shows unmistakab-
ly that the face of Leviathan is that of Hobbes himself". Zur Selbstdarstellung des Autors
auf dem emblematischen Titelblatt einer staatspolitischen Schrift vgl. Hans Jakob Christoph
Grimmelshausen, Simplicianischer Zweykopffiger Ratio Status (1670) und die Interpreta-
tion von Manfred Koschlig, "Edler Herr von Grimmelshausen". Neue Freunde zur Selbsdeu-
tung des Dichters, in: Jahrbuch der deutschen Schillergesellschaft 4, 1960,198-224. "Der
Ratio-Status-Kupfer enthiillt bei eingehender Betrachtung eine Selbstdarstellung Grimmels-
hausens in Form einer ,effigies' monstrosa" (210). (Fiir den Hinweis danke ich Conrad Wiede-
mann, Die auseinanderstrebenden Insignien auf dem Titelblatt Grimmelshausens
stehen in einem signifikanten Gegensatz zur Konvergenz von Schwert und Bischofsstab bei
Hobbes. - Wah rend Corbett-Lightbown finden, daB der Spielkartenkonigskopf des Levia-
than "shows unmistakably that the face of Leviathan is that of Hobbes himself", immuni-
siert sich Keith Brown mit der gleichen Wendung gegen Kritik fUr einen andern Vorschlag:
"None the less, the fact remains that it seems always to have been accepted that the face
of Leviathan in the two genuine editions of 1651, though too hairy to be a precise photo-
graphic likeness, is unmistakably suggestive of the features of Oliver Cromwell" (a.a.0.32).
14 Nur auf zwei oder drei StraBen trifft dies zu. Mit der vermutlichen Anlehnung an Merian-
stiche sucht das Titelblatt die historische Wirklichkeit und meidet aile Anklange an eine
Utopie. Die Radialanlage einer ganzen Stadt begegnet zuerst in den Entwiirfen von Antonio
Averlino, genannt Filarete; vgl. dazu Hermann Bauer, Kunst und Utopie. Studien uber das
Kunst- und Staatsdenken in der Renaissance, Berlin 1965, bes. 70-83, 98-99. (Hier muB,
wie auch bei den meisten andern Literaturverweisen, ein exemplarischer Beleg geniigen).
In der Literatur zu Hobbes oder Hollar ist auf die Notwendigkeit, das Titelblatt des Levia-
than nach auBen hin zu iiberschreiten und mit unsichtbar-impliziten Linien zu dechiffrieren,
nicht hingewiesen worden. Vielleicht hat William Hogarth die Verlangerbarkeit der Linien
von Schwert und Bischofstab nach oben entdeckt, vgl. seine beiden wohl an Hobbes' Em-
blem orientierten Blatter Crowns, Mitres, Maces, etc. von 1754, abgebildet bei Ronald Pau-
son, Hogarth's Graphical Works, New Haven and London 1965, I, 224-226 und II, Abbil-
dung 213 und 214. (Den Hinweis verdanke ich Herrn Andreas Haus, Marburg).
15 Zu dem durch Vitruv (De architectura III, 1) jedem Kiinstler bekannten Kanon des Polyklet
vgl. Erwin Panofsky, Sinn und Deutung in der bildenden Kunst, Koln 1975, "Die Entwick-
lung der Proportionslehre als Abbild der Stilentwicklung", 68-124, bes. 77-78 und 107-
108. Der Aufsatz erschien zuerst in: Monatshefte fur Kunstwissenschaft 14, 1921, 188-
219. - Durch die Verbindung der Figur mit dem Namen "Thomas Hobbes" wird die Auf-
fassung von Corbett-Lightbown gestiitzt, das Fiirstenbild stelle den Autor dar, vgl. Anmer-
kung 13. Ob die behauptete Portraitahnlichkeit vorliegt, kann ich nicht entscheiden.
16 Hiermit ist nicht gesagt, daB der Mensch im status naturalis notwendig Atheist ist, Hobbes
spricht explizit von einer Gewissenspflicht vor Gott im Naturzustand. "The true God may
be personated" (XVI, Abs. 12), er muB es nicht - auBerhalb des Staats.
17 Die Verwendung der Christus-Figur in der Ikonographie und Systematik von Hobbes ist
vergleichbar mit der Rolle des Christus-Herakles-Motivs fiir das regnum hominis bei Francis
Bacon; vgl. Reinhard Brandt, Francis Bacon: Die Idolenlehre, in: Grundprobleme der gropen
Philosophen. Philo sophie der Neuzeit I, Gottingen 1979, 9-34 (12-13).
18 In der Figur des Vitruv (vgl. Anm. 15) bildet der Nabel das Zentrum; zu den Modifikationen
vgl. bes. Leonardo da Vinci in der Ausgabe von Erwin Panofsky, The Codex Huygens and
Leonardo da Vinci's art theory, London 1940. Zur Tradition vor Leonardo s. das bei Otto
von Simson, Die gotische Kathedrale. Beitriige zu ihrer Entstehung und Bedeutung, Darm-
stadt 1968, im Anhang (Abb. 2) abgebildete Federzeichnung der Luft als eines Elements in
der kosmischen Harmonie (ca. 1200). Auch auf dem Titelemblem von Robert Fludds
Utriusque Cosmi Maioris scilicet et Minoris Metaphysica, Physica atque Technica Historia
... , Oppenheim 1617 (Abb. 3), wird der Kosmos-Mensch genital-zentrisch dargestellt. Das
Werk ist zuerst Gott, dann in graphisch gleicher Form Jacobo Imperatoris Coelorum et
Terrarum Ter Maximi ... Ministro gewidmet; es folgt dann eine Emblematis in huius Tomi
Primordio Luculentissima Explicatio.
....
Abbildung 2: Die Luft als Element in der kosmischen Harmonie (ca. 1200), aus:
Otto von Simson, Die gotiscbe Katbedrale, Darmstadt 1968, Anhang.
19 Wer nach dem Leviathan-Motiv auf dem Titelblatt sucht, kann nicht umhin, auf folgenden
Einfall zu kommen: Der Souveran ist der Herr iiber Leben und Tod. Das Wort "Leviathan"
im Titel wird durch die Mittelachse des Bildes in zwei Hlilften getrennt: Levia / than. Than
ist eindeutig thanatos, das griechische Wort fiir Tod. Auf der Gegenseite ergibt sich fiir
Hollar und Hobbes, die in Paris leben, La vie, also: La vie / than = Leviathan, in der Fach-
224 Reinhard Brandt
Abbildung 3: Titelemblem von Robert Fludd, Utriusque Cosmi ...
Historia, Oppenheim 1617.
sprache ein Anagramma impurum. In Zedlers Universallexikon Band II, Halle und Leipzig
1732, Sp. 28 findet sich jedoch ein schon fonnulierter heilsamer Hinweis: .. Wir halten
davor, daB ein verwirrter Kopf, welcher sich durch hoheres Nachdenken von seinem Fleisse
bey der Nichtswiirdigkeit der Sache nicht abhalten H U ~ t der beste Anagrammatist werden
konne. Wer ein merkwiirdiges Exempel eines sol chen Kopffs sehen will ......
20 VgJ. Herman L. Strack, Paul Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und
Midrasch, Miinchen 1928, Bd. II, 780, IV, 884, 929, 1156. Die materialreichen Untersu-
chungen von Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes. Sinn und
Fehlschlag eines politischen Symbols, Hamburg 1938, stellen zwar die Gewichtigkeit der
Leviathan-Tradition zur Schau, fiihren jedoch nach dem Zugestandnis von Schmitt selbst zu
keinem konkreten Ergebnis bei Hobbes.
21 VgJ. Manfred Gorg, Das Zeit der Begegnung. Untersuchungen zur Gestalt der sakralen Zelt-
tradition Altisraels, Bonn 1967 (Bonner Biblische Beitrage 27); Gerhard von Rad, Zeit und
Lade, in: Neue Kirchliche Zeitschrift 42, 1931, 476-498 (abgedruckt in: Gesammelte
Schriften zum Alten Testament, Miinchen
3
1965,109-129.
Abbildung 4: Saturn. Englischer Holzschnitt des 15. Jhdts., aus: Erwin Panofsky,
Studies in lconology, 1939 u.ii., Abbildung XXVII.
226
Reinhard Brandt
Eine ikonographisch verwandte Anlage findet sich auf einem englischen Holzschnitt des 15.
Jhdts. (Abb. 4), der den Saturn darstellt (vfl. Erwin Panofsky, Studies in Iconology. Human-
istic Themes in the Art of Renaissance, 1939 u.o., in der Icon Edition Plate XXVII). Ein
Langschwert rechts in den Vordergrund vor (das Parallelstiick also zu dem Bischofsstab
auf dem Hobbesschen Emblelll), links markiert eine Gerade die gleiche Linie im Hintergrund,
die bei Hobbes durch das Schwert des homo magnus gebildet wird; die Anlage erzeugt eine
stark perspektivische Wirkung. Es ergeben sich weitere Parallelen: der Oberkorper ist ge-
schuppt bzw. gefiedert, er endet in der horizontalen Bildmitte; die Strebepfeiler des goti-
schen Gewolbes (darauf verweist Andreas Haus, miindlich) konvergieren des Dar-
gestellten wie die Linien von Schwert und Bischofsstab auf dem Titelemblem.
22 Zitiert nach der Ausgabe Rotterdam 1648.
23 Vgl. Christopher Hill, William Harvey and the Idea of Monarchy, in: Past and Present 27,
1964, 54-72. "The sovereignty of the heart was a medieval commonplace, deriving ulti-
mately from Aristotle ... " (55); Aristoteles spricht zwar vom Herzen als der arche tes
zoes (z.B. Peri zoon morion 665a 12), aber er spielt weder mit kosmologischen noch poli-
tisch-staats-rechtlichen Analogien. Vgl. weiter die sorgfaltige Arbeit von Harry Schmidtgall,
Zur Rezeption von Harveys Blutkreislaufmodell in der englischen Wirtschaftstheorie des
17. Jahrhunderts. Ein Beitrag zum Einflup der Naturwissenschaften auf die tJkonomie, in:
Sudhoffs Archiv 57, 1973,416-430.
24 Vgl. Max Pohlenz, Die Stoa. Geschichte einer geistigen Bewegung, Gottingen 1970', 87, 223
u.o.
25 Vgl. Geoffrey Keynes, The Life of William Harvey, Oxford 1966, 387-390. Hobbes ver-
weist auf die "Entdeckung" des Blutkreislaufs durch Harvey ("solus, quod sciam, qui
doctrinam novam superata invidia vivens stabilivit") im Widmungsschreiben von De corpore
und IV, 25,12 (ed. Molesworth, Opera Latina I, ohne Seitenangabe und 331).
26 Vgl. die Ausfiihrungen Harveys im vorletzten Absatz des 15. Kapitels von De motu cordis.
- Hobbes schreibt im zweiten Absatz von Kapitel XXIV im Leviathan: "As for the Plenty
of Matter, it is a thing limited by Nature, to those commodities, which ... God usually
either freely giveth, or for labour selleth to mankind". Nun ist diese letztere Formulierung
zwar wiederum kein novum - in Xenophons Memorabilien II, 1, 20 wird das Diktum von
Epicharm zitiert, die Gotter verkauften uns aile Giiter gegen Arbeit (vgl. Fragmente der Vor-
sokratiker, ed Diels-Kranz, Berlin 1956
8
, I, 203) -, aber es ist vielleicht kein Zufall,
Harvey 1641 in ein Album schrieb: "Dii laboribus omnia vendunt" (nach Kenneth J. Frank-
lin in der Einleitung von: William Harvey, The Circulation of Blood, London-New York
1963, V). Hobbes' Antwort ware dann: non omnia. - "In 1649, the year in which Charles I
had been executed, Harvey explicitly and precisely renounced his earlier opinion: he
dethroned the heart. 'I do not think, he wrote, that the heart is the framer of the blood; nor
that the latter has force, virtue, motion or heat, as the gift of the heart ... The blood de-
livers that heat which it has received to the heart, as likewise to all the rest of the parts of
the body, as being the hottest of all (In the De Motu cordis Harvey had written. All things
do depend upon the motional pulsation of the heart) ... Harvey spoke no longer of the
sovereignty of the heart, but of the prerogative and antiquity of the blood" (Christopher
Hill a.a.O.55). Ob Hobbes diese Entwicklung verfolgt hat und ob es eine seiner Absichten
ist, den friihen Harvey gegen den spaten zu verteidigen, wird kaum auszumachen sein.
27 Vgl. auch die mit IIIustrationen versehene Dbersetzung der Zehn Bucher uber Architektur
von J. Prestel, 1912.
28 Marcus Vitruvius Pollio, Zehen Bucher von der Achitectur und kunstlichem Bauen. Erstmals
verteutscht durch Gualther Hermenius Rivius, Niirnberg 1548 (reprint Hildesheim-New
York 1973), Doppelseite CLIII. Hans Kayser, Ein Harmonikaler Teilungs-Kanon, Ziirich
1946, 25, bringt die "Augenscheinlich bezeichnus der rechten stellung der Anconen des
Ionischen Thiirgestels" in einen Zusammenhang mit dem Villardschen Bauhiittenbuch und
dessen Proportionslehre. Vgl. auch vom gleichen Autor das Lehrbuch der Harmonik, Ziirich
1950, bes. 100 -112, 176-181,213-214. Rudolf Wittkower, Grundlagen der Architektur
im Zeitalter des Humanismus, Miinchen 1969, bespricht die "Kirchentiir" im Zusammen-
hang mit Sebastian Serlio und bezeichnet sie als desssen Entwurf (102-103).
29 Vgl. Kritik der Urteilskraft (1790) 59.
30 Es wird kaum moglich sein, die Verkniipfung von Nominalismus und Emblematik, wie sie
sich im Fall von Hobbes nahelegt, zu verallgemeinern und eine Verbindung zwischen den
beiden Bewegungen des Nominalismus und der Emblemkunst allgemein herzustellen. Die
picta poesis der italienischen Renaissance entspringt einem platonisierenden Humanismus,
vgl. A. Buck a.a.D. 328ff.
31 S. dazu meinen Vergleich zwischen Hobbes und Kant, oben S. 154 ff. Db die subjektivistische
Raumtheorie von Hobbes fUr die Imagination des Gesamtentwurfs eine Rolle spielt, wird
noch zu kHiren sein.
32 Sir Henry Wotton, The Elements of Architecture, collected . .. from the best Authors and
Examples, London 1624, Nachdruck 1968 (nach dieser Angabe wird zitiert). Zu Wotton
vgl. Logan Pearshall Smith in der Einleitung seiner Ausgabe von The Life and Letters of Sir
Henry Wotton, Dxford 1907
2
, 1966, I, 1-225, bes. 194-198;lohannes Dobai, Die Kunst
literatur des Klassizismus und der Romantik in England, Bern 1974-1977, I, 367-376.
Hinweise auch bei R. Wittkower a.a.D.1l5. Zum Phanomen der Synasthesie vgl. Ludwig
Schrader, Sinne und Sinnesverkniipfungen (Studien und Materialien zur Vorgeschichte der
Synasthesie . .. ), Heidelberg 1969.
32a VgI. die Skizzen, die Timothy K. Kitao, Circle and Oval in the Square of Saint Peter's.
Bernini's Art of Planning, New York 1974 Fig. 40 als "counterproject of 1659" abbildet
(Abb.5).
Ich folge einem Hinweis von Andreas Haus, Marburg; vgI. dessen Arbeit Piazza S. Pietro
- Concetto e Forma, die demnachst in den Akten des Bernini'Kongresses, Rom 1981, er
scheint. Es ist fiir die Analogie von Petersplatz und LeviathanEmblem nicht unwichtig, daB
die GroBe der Figuren, die das Hobbessche corpus civile et ecclesiasticum bilden, keine
symbolische Bedeutung hat, sondern den Gesetzen der Perspektive des Versammlungs-
Platzes folgt (vgl. Anm. 8). 1m rechten Arm (vom Beschauer links) knien Personen, damit
wird akzentuiert, daB der Leviathan der Leib Christi ist, der Korper der Kirche; die im Kult
vereinten Biirger sind ausgerichtet in Korperhaltung und Aufmerksamkeit auf den Kopf, den
sie selbst nicht mehr bilden (wie die Menge auf dem Petersplatz zum Petersdom gewendet
ist, der auf den Entwiirfen den Kopf des homo magnus bildet). Die Tatsache, daB die Ver-
sammelten Hiite tragen, diirfte nicht den Brauch von Sekten indizieren - die Quaker trugen
im Gotteshaus Hiite -, sondern darauf verweisen, daB die Menge sich unter freiem Himmel
vereint hat.
33 Der Text ist zuganglich in der Ausgabe der Critical Essays of the XVII Century von J.E.
Spingarn, Bloomington und London 31968, II, 54-67. Die Seitenangaben bei den folgen-
den Zitaten beziehen sich auf diese Ausgabe.
34 Zur Tradition der drei Dichtungsmodi und ihren Variationen und Anwendungen in den
verschiedenen Kiinsten vgl. Jan Bialostocki, Das Modusproblem in den bildenden Kiinsten.
Zur Vorgeschichte und zum Nachleben des "Modusbriefes" von Nicolas Poussin, u.a. in:
Zeitschrift fiir Kunstgeschichte 24, 1961.
35 Zu diesem Komplex vgl. das umfassende Material in der Arbeit von Alexander Perrig,
Leonardo: Die Anatomie der Erde (erscheint im Jahrbuch der Hamburger Kunstsamm-
lungen 1980).
36 Samuel Mintz, The Hunting of Leviathan, Cambridge 1969, VII.
37 John Locke, Two Treatises of Government (1690), II, 172, ed. Peter Laslett, Cambridge
1970
2
,401, vgl. 95.
Vgl. auch die Interpretation von Hanna Hohl im Ausstellungskatalog Goya. Das Zeitalter
der Revolutionen 1789-1830 (Hamburger Kunsthalle), Miinchen 1980, 264: "Er (sc. der
sitzende KoloB) ist eine damonische Urkraft zwischen Erde und Gottheit, ein Rebell gegen
aile Drdnung und somit Symbol der Bedrohung fUr den Menschen".
38 Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social (1762) I, 2; Oeuvres completes de Jean-Jacques
Rousseau III, Paris 1964, 353.
39 Du contrat social 1,4 (a.a.D. 355).
40 Aristoteles, Politik I, 1253a 1-6. Das Homerzitat stammt aus der Ilias 9, 63.
41 "When Goya had it in his ~ house it appears to have been called El Gigante or, a least,
it was listed with this title in the inventory made of the artist's property in 1812. Some-
times nowadays it is known as El Panico as well as El Coloso", Nigel Glendinning, Goya
and Arriaza's Profecia del Pirineo, in: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 26,
1963, 363-366 (363). - Martin Warnke (Hamburg) ermutigte mich, der Idee einer Ver-
bin dung des Bildes von Goya mit dem Hobbesschen Emblem naher nachzugehen.
42 Das Motiv der Lichtfeindlichkeit verbindet das hier besprochene Bild mit der Goyaschen
Radierung eines sitzenden Kolosses. Wilhelm Franger beschreibt diese Radierung in folgen-
der Weise: "Ein Nachtriese hat sich iiber einem weiten Hiigel, zu dessen FiiBen Dorfe"r und
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Gehofte da und dort verstreut liegen, im Dunkel niedergelassen. Da liberrascht ihn der Tag,
dessen erste Sonne ,das Gebirge seines Rlickens' trifft. Er dreht das schwarze Haupt und
blinzelt dem Friihlichte zu, dem er nicht zeitig genug entkam" (in: Carl Neumann, Drei
merkwiirdige kiinstlerische Anregungen bei Runge, Manet, Goya. Mit einem Beitrag von
Wilhelm Franger, Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philos-
hist. Klasse, Jahrgang 1916, Heidelberg 1916,14) 22a.
43 DaB Goya emblematische Vorlagen benutzte, zeigt die Arbeit von George Levitine, Some
Emblematic Sources of Goya, in: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 22, 1959,
106-131, jetzt auch in deutscher Obersetzung in: Emblem und Emblematikrezeption.
Vergleichende Studien zur Wirkungsgeschichte vom 16. bis 20. Jahrhundert, hrg. von
S. Penkert, Darmstadt 1978, 286-333.
Vgl. auch Folke Nordstrom, Goya, Saturn and Melancholy. Studies in the Art of Goya,
Stockholm etc., 1962, passim.
44 S. Anm. 41.
45 Zitiert nacho Biblioteca de Autores Espanoles, Bd. 67, Madrid 1875, 69. - Zur literarischen
Tradition des Giganten vgl. auch Leonardo da Vinci, II Gigante: "Caro Benedetto Dei, per
darti nuove dele cose qua di Levante, sappi come del mese di giugno e apparito un gigante
che vien die la diserta Libia ... La nera faccia suI primo oggetto e molto orriblile e spaven-
tosa a riguardare, e massime I'ingrottati e rossi occhi. Posti sotto Ie paurose e scure ciglia, da
fare rannuolare il tempo e tremare la terra. E credimi che non e si fiero omo che dove
voltava Ii infocati occi, che volontieri non mettessi alie per fuggire ... " (zitiert nach: Leo-
nardo da Vinci, Sentti Letterari, Milano 1952, 187-188).
46 In der franzosischen Obersetzung des Werkes von Jose Gudiol, Goya 1746-1828. Bio-
graphie, Analyse Critique et Catalogue des Peintures. Traduit de l'Espagnol par Lionel
Mirisch, Paris 1970, heiBt es zu "Le Colosse": "Cette peinture, principalement a cause
de son sujet, est une des plus connues de Goya ... Sa valeur mythologique, sa significa-
tion incomprehensible, et I'atmosphere dramatique qui I'impregne ... produisent un choc
profond dans I'esprit des spectateurs ... Son sujet, selon M. Nigel Glendinning, a pu etre
inspire par un poeme de Juan Bautista Arriaza ... Un fait peut nous amener a admettre
cette hypothese: dans Ie tableau de Goya, les longues caravanes d'hommes qui fuient,
affoles, au premier plan en bas, ne sont pas pourchasses par Ie colosse qui, presque de dos,
semble plut6t faire face a des poursuivants" (I, 318). Aber Glendinning spricht von keiner
Flucht, sondem von einer schon geschehenen Verwiistung, wie sie im Gedicht von Arriaza
beschrieben wird. Und wie paBt "Sa valeur mythologique, sa signification incomprehensible"
zu der in ihrer Intention eindeutigen und zeitgeschichtlichen Interpretation von Glendinning?
Tatsachlich ist hier in den urspriinglichen Text von Gudiol die Interpretation von Glen-
dinning eingeschoben worden. In der spanischen Fassung Goya 1746-1828. Biogra[IIl,
Estudio Analitico y Cattilogo de sus Pinturas por Jose Gudiol, Barcelona 1970, I, 162-
163, heiBt es nur: "De impronta mitol6gica, impresiona (sc. das Bild) por sus calidades
pict6ricas y tambien por la sombria grandiosidad del tema. Representa a una multitud,
compuesta por multiples caravanas de gentes, carros y ganado, que huye aterrorizada ante la
presencia de un gigante desnudo que surge en eI horizonte envuelto en brumas" (162).
Die Tendenz der Interpretation von Glendinning wird - auch ohne Rekurs auf Arriaza -
vorweggenommen von F.D. Klingender, Goya in the Democratic Tradition, London 1948; er
schreibt: "The giant makes a gesture of defiance; confidence and power are the dominant
moods of this picture" und kurz darauf: "Lastly, we must note a variant of this theme (sc.
des Gianten) in which the people are no longer represented by a gigantic human form but by
a beast" (208). Der Gigant reprasentiert also den guten Volksgeist.
47 Besonders bekannt wurde die noch heute blind bewunderte Publikation von Carl Schmitt
liber den Leviathan in der Staatslehre von Hobbes (s. Anm. 19). Schmitt verweist auf Hel-
mut Schelsky, Die Totalitat des Staates bei Hobbes, in: Archiv fiir Rechts- und Sozialphilo-
sophie 31, 1938, 176-201, der nach Schmitt "von deutscher Seite" dem "jlidischen Gelehr-
ten Leo StrauB" antwortete (a.a.a. 20-22). - Das Blatt von Hans Liska (Abb. 7) erschien
in der Berliner Illustrierten Zeitung vom 20. April 1939. Zum Kontext vgl. in Klirze Klaus
Wolbert, Die Nackten und die Toten des deutschen Faschismus. Gehalt und Funktion der
nackten Gestalt in der Plastik des Dritten Reiches, Dissertation Marburg 1980.
230 Reinhard Brandt
Abbildung 6: Francisco Goya, El Gigante 0 El Panico (vor 1812), aus: Jose Gudiol,
Goya 1746-1828, Barcelona 1970, III, Abbildung 965.
Abbi/dung 7: Hans Liska, Der Schopfer Grogdeutschlands (1939), aus:
Ber/iner Illustrierte Zeitung vom 20.4.1939.
Bernard Willms
Tendenzen der gegenwartigen Hobbes-Forschung
Hobbes-Forschung unterscheidet sich von Leibniz-Spinoza- oder auch Kant-For-
schung in spezifischer Weise. Sie hat ihre eigene Dynamik, die sie in einzigartiger
Weise umtreibt und sie in hohem Mage kontrovers und polemisch im genauen Sinne
macht.
Dieser Motor, der die Hobbes-Forschung in Bewegung setzt, diese eigene An-
triebskraft, diese Entscheidung, der sie von ihrem Gegenstand her nicht ausweichen
kann, ist das Politische. Das Wesen des Hobbesschen Denkens ist "Leviathan" und
das Wesen des Leviathan ist Politik, Politik und nochmals Politik. Dies Denken wird
aufgestort von der Politik, wirft sich auf Politik und endet bei Politik. Hobbes selbst
hat der Forschung den Weg flir diese "Priorite du Probleme Politique" wie Goyard-
Fabre sagt!, gewiesen - nicht nur durch die immanente Logik des Werks. Hobbes
zogerte nicht, entgegen seiner eigenen Systemlogik und unter Hintansetzung aller
theoretischen Oberlegungen liber griindliche und ausgereifte Entwicklung von Ge-
danken, den dritten Teil seines systematischen Gesamtplanes "De Cive" vor den bei-
den anderen Teilen zu veroffentlichen, ihn, so Wolin, als "thought-deed,,2 mitten
in die politischen Irritationen und Umbriiche seiner Gegenwart zu stellen.
Und dieser Primat des Politischen bleibt das Zeichen, unter dem die Hobbes-For-
schung jedenfalls antreten mug, ob sie will oder nicht.
Sie will durchaus nicht immer und nicht liberall. Nicht alle Hobbes-Forscher
teilen diese Ansicht. Obersieht man die 10 Jahre Hobbes-Forschung von Nord-
kirchen bis Leusden,3 so steht am Anfang eine Forderung von W.H. Greenleaf, die
er eben in Nordkirchen formulierte: "What is most needed now is not more insight
or textual exegesis but simply more research. ,,4 Und von der anderen Seite des Glo-
bus stimmte ihm noch 1977 nachdriicklich Jacoby zu, indem er die seiner Meinung
nach einseitige Bevorzugung der Politik des Hobbes seit "Leo Strauss und Carl
Schmitt" nachdriicklich als der eigentlichen Hobbes-Forschung abtraglich bezeich-
nete.
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Aber die eine groge Leistung der Hobbes-Forschung, namlich die Ausgabe von
Hobbes' "Anti-White", die Jacquot und Jones veranstaltet haben und die Gegen-
stand des hier angezogenen Artikels von Jacoby ist
6
, kann selbst als Beispiel daflir
dienen, dag die Arbeit an und mit Hobbes sich nicht auf die philologisch-neutrale
Dimension festlegen kann. Jacquot und Jones haben bekanntlich die Entdeckung
dieses bedeutenden Werkes bereits 1952 signalisiert - bis zur VerOffentlichung
von Text und Kommentar vergingen 20 Jahre. Aber die Forschung hat diese 20 Jah-
Tendenzen der gegenwiirtigen Hobbes-Forscbung
233
re keineswegs zuriickhaltend abgewartet. Die letzten 20 Jahre waren voll von Kon-
troversen, einsamen Interpretationen, grogen Entwiirfen von Gesamtansichten,
von Auseinandersetzungen und immer wieder von Politik, Politik und nochmals
Politik. Niemand kann ernsthafterweise die Bedeutung der philologischen Griind-
lichkeit geringschatzen, aber es ist nicht zuviel zu sagen, der wissenschaftliche
Stellenwert dieser Arbeiten, auch der von Jacquot und Jones, bestimmt bleibt von
der allgemeinen Bedeutung, die Hobbes' Denken als politisches im Bewugtsein der
Gegenwart hat.
Dehnen wir diese Gegenwart der Hobbes-Forschung tiber die Dekade von Nord-
kirchen bis Leusden aus, so ist in der Zeit keine Woche vergangen, in der nicht auf
der Welt ein mehr oder weniger wichtiges Hobbesianum erschienen ist, was ftir
diesen Zeitraum also insgesamt mehr als 500 Hobbesiana bedeutet. Wird von ca. 100
Arbeiten abgesehen, die in Spanisch, J apanisch oder in anderen Sprachen erschienen
und mir deshalb nicht zuganglich sind, so bleiben rund 400 Arbeiten tibrig, die
diesem Bericht tiber "Tendenzen" zu Grunde liegen; mehr als die Andeutung von
Tendenzen kann in dieser Darstellung nicht gegeben werden.
7
Urn all jene zu versohnen, die nach dem Bisherigen der Meinung sind, als wiirde
die philologisch-historische Forschung hier unterschatzt, sei von ihr an der ersten
Stelle berichtet. Natiirlich steht im Mittelpunkt der Arbeit an den Texten die Ent-
deckung und Herausgabe eines bisher unbekannten Buches, eben des "Anti-White"
durch Jacquot und Jones. Die Bedeutung dieses Textes ftir die Forschung dtirfte
vor allem darin zu sehen sein dag er die Entwicklung von Hobbes' Denken hin zu
"De Homine" erhellt und nehmen wir den neuen "Anti-White" zusammen mit der
ausgezeichneten Ausgabe von "De Homine", die Maurin veranstaltet hat,S so kann
man vielleicht noch keine Tendenz, sicher aber eine Akzentuierung der Forschung
feststellen. Einschlieglich der Bedeutung der bisher vernachlassigten Optik, die
der italienische Physiker Vasco Ronchi in Maurins Ausgabe nachdriicklich hervor-
hebt, wird das Denken von "De Homine" in Zukunft zweifellos mehr beriicksichtigt
werden und mehr beriicksichtigt werden konnen als bisher.
Kleinere Textbefunde haben auch Samuel Mintz und Quentin Skinner veroffent-
licht;9 die Arbeit an Editionen ist augerordentlich fruchtbar. Wie Howard Warren-
der ktirzlich mitteilte,10 ist die Arbeit an der neuen kritischen Werkausgabe so weit
gediehen, dag mit dem Erscheinen der ersten beiden Bande demnachst gerechnet
werden kann. Die mehr oder weniger kritische Neuausgabe von Texten - original
oder in Ubersetzungen - bltiht jedoch in England wie vor allem in Frankreich und
hier sei die augerordentlich kommentierte und hervorragend besorgte franzosische
Ausgabe der "Elements of Law" hervorgehoben, die Louis Roux 1977 herausge-
bracht hat, einer Anregung von Raymond Polin folgend, und die der grogen Levia-
thanausgabe von Tricaud zur Seite gestellt werden mug, auch wenn sie diese sprach-
lich nicht ganz erreicht.
11
Dag ein sehr groger Teil der Literatur sich mit dem Thema Hobbes und ... be-
fagt, ist klar. Hierbei ist eine Reihe von Namen einzusetzen, die von Aristoteles bis
Hegel reichen. Dazu ist zu sagen, dag der Problembereich "Hobbes und Aristote-
les" trotz Spragens noch nicht zufriedenstellend erforscht ist
12
und das Thema
234
Bernard Willms
"Hobbes und Hegel" - nach Oakeshott eines der bedeutendsten in der Ideenge-
schichte iiberhaupt - gerade erst angegangen zu werden beginnt.
Auch ist - bei zahlreichen ausgezeichneten Einzelleistungen zweierlei zu bemer-
ken: werden "Hobbes und Locke" etwa gemeinsam behandelt, so scheint sich, was
sich sogar bei Macpherson zeigt - von Ausnahmen abgesehen - das Niveau zu
ungunsten von Hobbes und zugunsten etwa Lockes auf dem niedrigsten philosophi-
schen Niveau einzupendeln und wenn Spezialisten fiir den zweiten Namen - z.B.
Leibniz - sich gleichzeitig mit Hobbes befassen, so iiberrascht haufig die Schwache
der Annaherung an Hobbes, die dann selten auf der Hohe der Forschung ist.
Dberblicken wir die moderne Hobbes-Forschung vom Ende des 19. Jahrhunderts
bis heute, so laBt sie sich in drei Perioden einteilen. Die erste wiirde ich die Periode
der Pioniere nennen und zu ihr gehoren Namen wie Robertson, Tonnies und
Stephen. Die zweite reicht von Taylor bis Hood und ich mochte sie die Zeit der
"Klassiker der modernen Hobbes-Forschung" nennen, sie schlieBt Namen wie
Strauss, Carl Schmitt, Warrender, Macpherson und Polin ein. Die gegenwartige For-
schung der letzten 10 Jahre wiirde ich vorsichtig eine noch andauernde Periode
akademischen Establishments nennen, iiber ihre Vorziige und Nachteile sollen am
noch einige Bemerkungen gemacht werden.
Fiir diese Gegenwart ist es jedoch erstaunlich, in wie hohem sie immer
noch eine Auseinandersetzung mit jenen "Klassikern" ist. Ein sehr Teil der
Literatur kann dementsprechend vier Problemkreisen zugeteilt werden: dem Prob-
lem der Einheit der Methode oder dem "Strauss-Problem", dem Problem von Moral
und "Obligation" oder dem "Warrender-Problem", dem Problem von Okonomie
und Geschichte oder dem "Macpherson-Problem" und dem Problem von
Religion und Philosophie oder dem Carl-Schmitt-Problem. Geht es urn Tendenzen,
so lassen sich diese in vierfacher Weise bestimmen:
1. Der philosophische Defatismus
2. Die neue Einschatzung der Methode
3. Der neue Stellenwert von Theologie und Religion
4. Die Gesamttendenz zur vereinheitlichenden Interpretation (Unifying approach).
1. Der philosophische DefCitismus
Erinnern wir uns, daB die "Klassik" der modernen Hobbes-Forschung so verschie-
dene Versuche wie die von Warrender und Macpherson einschlieBt, so fallt als erstes
natiirlich die auBerordentliche Diskrepanz der Interpretationen auf. Ging die eine
von theologisch-moralischen Impulsen aus, so versuchte die andere eine historisch-
materialistische Gesamtdeutung. Von ihrem jeweiligen Ansatz her versuchte aber
jeder dieser "Klassiker" - eben so wie Strauss oder Hood eine koharente Gesamt-
interpretation. Das Ergebnis ist eine Mehrzahl von koharenten Gesamtdeutungen,
deren Ergebnisse es manchmal zweifelhaft erscheinen lassen, ob iiberhaupt vom
gleichen Autor die Rede ist. Dieser Befund lieB Quentin Skinner verzweifeln und er
dekretierte, daB jede Suche nach Koharenz nur zur Unterdriickung von Textbe-
Tendenzen der gegenwiirtigen Hobbes-Forscbung 235
funden fuhren konne_ 13 Und mit der Suche nach gedanklicher Koharenz warf er die
philosophische Interpretation und Auseinandersetzung uberhaupt uber Bord und
das ist es, was ich philosophischen Defatismus nenne_ Skinner entwickelte dann,
in Anlehnung an Austins Theorie der Sprachhandlungen, die Methode, die histo-
rischen Texte allein als eben historische Sprachhandlungen aufzufassen und sie,
fernab von jeder Bemuhung, sie als "ersatz-philosophy" zu nehmen
14
, rein als
historische Ereignisse und folglich mit rein historischen Methoden zu erforschen.
Dag Hobbes' eigene Auffassung von Sprache jedenfalls nicht austinianisch ist, ist
mehrfach, unter anderem von Martin Bertman, nachgewiesen worden. Das inter-
essiert jedoch Skinner nicht; er entwickelt - zusammen mit Pocock und Dunn -
eine Theorie der ideenhistorischen Forschung, die den Anspruch hat, diese For-
schung auf eine vollig neue Grundlage zu stellen: Es ist, kurz gesagt, eine Auffas-
sung von Kontextforschung, in der die grogen Texte sozusagen verschwinden. Zu
diesem Ansatz ware eine Menge zu sagen, aber es ist als ein Gluck fUr die Hobbes-
Forschung anzusehen, dag niemand sich urn diese neue Theorie der ideenhistori-
schen Forschung kummert - auch Skinner selbst nicht. Denn man kann auch hier
strikt zwei Bereiche unterscheiden: den der methodologischen Erorterung und den
der Hobbes-Forschung. Je mehr man jene bei Seite lagt, urn so unbestreitbarer ist
die Bedeutun8 der Arbeiten, die Skinner ebenso wie Pocock beigetragen haben, so
dag der philosophische Defatismus zwar einerseits falsch, weil der Sache nicht
entsprechend, widerlegbar und bedauerlich ist, andererseits aber nicht viel Schaden
anrichtet - es sei denn, dag er eine Menge Hobbes-Forschung von Anfang an ver-
hindert - was dann freilich hier nicht zum Gegenstand werden kann.
2. Neue Einschiitzung der Methode
Die hier zu Beginn gegebene Einschatzung Hobbes' als des politischen Denkers mug
erganzt werden durch die Hinweise auf jenen Teil der Forschung, die Hobbes' Be-
deutung auf dem Gebiet der Wissenschaftstheorie, z.B. auch der Linguistik, zuneh-
mend hervorheben. Und zwar wird hier nicht nur eine historische sondern auch eine
aktuelle Bedeutung betont. Die beiden Aspekte lassen sich vereinen - und dafur
gibt es viele Hinweise in der Forschung, insofern als die Methode, wie Wolin es aus-
driickt, die "eigentliche Waffe" - Weapon - fur die groge "thought-deed", der
politischen Theorie ist
1S
, aber es ist legitim, sie fur sich zu untersuchen und zwar
vor allem unter dem Gesichtspunkt des "Strauss-Problems", also der Frage nach
dem Zusammenhang von wissenschaftlicher Methode und politischem Denken. Hier
ist auf einige bemerkenswerte Bucher aufmerksam zu machen, die in Deutschland
erschienen sind, sowie auf zahlreiche Arbeiten aus anderen Landern; als Tendenz
lagt sich dreierlei festhalten:
die Auffassung von Hobbes als "mechanistic" wird nicht mehr haltbar, Hobbes
wird hingegen zunehmend als Vorlaufer kybernetischen und systemtheoretischen
Denkens gesehen.
Die Einschatzung von Hobbes' Bedeutung aI's Wissenschaftstheoretiker nimmt
allgemein zu.
236 Bernard Willms
Hobbes' methodische Intention wird zunehmend nicht mehr angesehen als et-
was, das sein Denken in verschiedene Bereiche teilt, sondern als dasjenige, was
ihm auch iiber Widerspriiche hinweg die eigentliche philosophische Einheitlich-
keit garantiert.
3. Der neue Stellenwert von Theologie, Religion und Philosophie
F.e. Hood, einer der hier genannten "Klassiker", hatte 1964 Hobbes' ganzes Den-
ken auf eine theologische Begriindung bezogen und darin folgte ihm 1971 das viel-
beach tete Buch von Kodalle.
16
Diese beiden Biicher bilden das eine Extrem in der
Behandlung dieses Problems - das andere ist es weiterhin, mit Strauss Hobbes als
Aufklarer und Atheisten zu sehen und seine theologischen Schriften und moglichen
religiosen Impulse einfach zu vernachlassigen. Aber dem steht bekanntlich minde-
stens der halbe Leviathan entgegen. Als Tendenz in diesem Bereich ist festzuhalten,
daE die Forschung in ihrer Breite der Position von Hood und Kodalle nicht folgt,
daE sie aber bemiiht ist, die Bedeutung von Hobbes' Theologie innerhalb des Ge-
samtdenkens zunehmend zu wiirdigen. Nicht nur wird Hobbes' Verbindung von Ma-
terialismus und Christentum mehr und mehr als eine wesentliche Form spezifisch
christlicher Theologie fiir das 17. J ahrhundert erforscht und erkannt; die Tendenz
fiihrt dariiberhinaus zu etwas, das ich "integrierte Parallelitat von historischer
Theologie und rationaler Philosophie" nennen mochte, die wichtigsten Namen
mit diesem Zusammenhang sind unter anderem Pocock, Shirley Robin Letwin, Paul
J. Johnson, Herbert W. Schneider und Pierre Manent.
4. Die Gesamttendenz zur vereinheitlichenden Interpretation
Die Forschung in den letzten 10 Jahren ist dem Skinnerschen Defatismus nicht
gefolgt. Sie hat die widerspriichlichen Ergebnisse der klassischen Gesamtinterpre-
tation als Herausforderung angesehen, wei teres Bemiihen in Richtung auf einen
"unifying approach" zu unternehmen. Dazu gehoren zwei Schritte. Einmal der der
Kritik an den "Klassikern": Ihnen wird - bei aller Anerkennung ihrer Bedeutung -
schulspezifische Befangenheit und einseitige Interpretation nachgewiesen, dies trifft
im Besonderen fiir Warrender und Macpherson zu. Der zweite Schritt ist das Bemii-
hen urn eine neue einheitliche Gesamtinterpretation und wenn uns eine solche in
Form eines iiberragenden Buches auch bis jetzt noch fehlt, so liegen doch geniigend
Versuche vor, die zeigen, welche Intention in diese Richtung fiihren kann.
Es ist die philosophische Annahme, dag Hobbes' Denken selbst eine bestimmte
Koharenzintention verwirklicht und die methodische Konsequenz, dag es in der
Hobbes-Forschung am weitesten fiihrt, wenn man diese Suche nach Koharenz oder
Konsistenz eisern beibehalt und sich weder durch die verschiedenen Interpretatio-
nen der Klassiker noch durch die scheinbaren "Widerspriiche" bei Hobbes selbst
beirren lagt. Von diesen Versuchen, in Verfolgung der philosophischen Koharenz-
Tendenzen der gegenllJiirtigen Hobbes-Forscbung
237
intention zu einem eigentlichen Hobbes vorzudringen, seien hier als besonders
eindrucksvoll die Arbeiten von Weinberger, von Marshall Missner, von Gary B.
Herbert, von Hungerland und Vick und die von Beackon und Reeve erwahnt.
17
Vor aHem der letztere Aufsatz zeigt, die Kritik von Brian Barry an Warrender
weiterfiihrend, wie man einem der "knottiest problems" in Hobbes, wie Goldsmith
sagt, namlich dem der "obligation" begegnen kann, wenn man sich strikt an Hob-
bes' eigene Aussagen halt. Beackon und Reeve nehmen Hobbes' These ernst, daE
Bindung nur durch Selbstbindung erfolgen kann und analysieren so die "mechanics
of contract" mit dem Ergebnis, die Probleme von "moral" und "political" "obli-
gation" in bisher nicht erreichbarer Klarheit darlegen zu konnen.
In seinem Beitrag zur Festschrift fur Michael Oakeshott zeichnet Goldsmith eine
brilliante Karikatur der "Klassiker" in der modernen Hobbes-Forschung, die so
groge Schwierigkeiten hatten, Hobbes zu identifizieren:
.. Some think, that Hobbes's political theory is part of his scientific philosophy, some deny it.
He has been identified with Bacon, Galileo, Aristotele and the scholastics. He has been de-
scribed as an evil atheist and as a moral rationalist. But we have recently been told that Hobbes
was neither Satan nor Kant. He was a traditional christian natural law theorist - apparently
he was either Richard Hooker or Thomas Aquinas ... to be told that a man frequently accused
of atheism was really a traditional orthodox Christian might astonish us - until we remember
that we have also been told that Locke was really Hobbes by those who do not seem to know
that Hobbes was really Hooker."18
Man konnte Goldsmith noch dahin erganzen, dag diejenigen, die glauben, Hob-
bes sei in Wirklichkeit Hegel, sich nur daruber wundern konnen zu horen, er sei Kel-
sen, weil sie alle nicht wissen, daE Hobbes eigentlich Carl Schmitt ist.
Goldsmith selbst kommt zu folgendem Schlug:
.. By examining their analyses, and especially by discovering where they have gone wrong, we
enlarge our understanding of Hobbes, but only if we take the trouble to listen to what they
have to say about him. Then we realise that the discussiom is not a debate in which some win
and others lose but a conversation in which all who participate gain."l.
Aber man mug sagen, daE die gegenwartige Forschung auch nicht bereit ist, bei
diesem noblen und versohnlichen Schlug stehenzubleiben. Sie setzt die Versuche
fort, auf einer neuen, nachklassischen Ebene zu einer einheitlichen Interpretation
zu gelangen und sie tut dies mit bemerkenswertem Erfolg.
Urn 1970 erschienen die Bucher von Gauthier, McNeilly und Wolf, denen bei
aller Verschiedenheit eines gemeinsam war: Sie bet on ten die Wichtigkeit, bei Hob-
bes zwischen formalen und materialen Analysen zu unterscheiden und sie selbst
betonten mehr oder weniger die formale Analyse, wobei McNeilly am weitesten
ging.
20
Damit ist eine, meines Erachtens wichtige Tendenz bezeichnet, die vor allem
durch das Buch von Simone Goyard-Fabre von 1975 verstarkt wurde. Dag diese
Tendenz sich nicht noch eindeutiger durchsetzte, hat sicher eine Reihe von Grun-
den: Die Forschung verlore eine Reihe beliebter und stets kontroverser inhaltlicher
Themen, besonders im Bereich der Psychologie oder der Anthropologie, wenn sie
sich auf die formale Analyse konzentrieren wiirde. Augerdem paralysierten sich
238 Bernard Willms
Gauthiers und McNeillys Bemiihungen gegenseitig in gewissem Umfang und
McNeilly hat nicht genug getan, urn seine formale Analyse als notwendig darzule-
gen. Die Tendenz zur formalen Analyse ist aber, dies sei kurz bemerkt, aus vier
Griinden wichtig:
sie entspricht dem Reflexionsniveau von Hobbes' philosophischer Radikalitiit,
sie entspricht den Herausforderungen der Zeit des konfessionellen Biirgerkriegs
als einer Zeit, die eine radikal neue Begriindung der Philosophie notwendig
machte, was bedeutet, daB zuniichst von aller bisherigen inhaltlichen Wahrheit
abgesehen werden muBte. (Dies vereint Hobbes mit Descartes, wobei Hobbes
der radikalere war)
sie entspricht dem szientifischen Anspruch Hobbes' und vor allem dem metho-
dischen Schritt der "resolutio",
die formale Analyse entspricht schlieBlich dem Inhalt von Hobbes' Grundlegung,
insofern dieser Inhalt "liberty" ist und "liberty" rein formal aufgefaBt werden
muB.21
Vor etwa anderthalb Jahren schrieb Richard Ashcraft:
As a consequence of the extraordinary attention paid to the logic and scientific methodology
of Thomas Hobbes' writings by recent scholars, we have all but set aside the importance of the
fact that Hobbes was, in the first instance, a political theorist.""
Zwar wird diese Bemerkung meines Erachtens der Bedeutung von McNeillys Ver-
such ebensowenig gerecht, wie sie Goyard-Fabres These vom Primat des Politischen
iiberhaupt zur Kenntnis nimmt, aber jedenfalls bestiitigt Richard Ashcraft die hier
eingangs geiiuBerte Meinung ebenso wie jene. Dieses Hervorheben des "Primats des
Politischen" durch Ashcraft, gibt Gelegenheit, auf eine der, vom Gesamtzustand der
Forschung her gesehen, wichtigsten Tendenzen der Gegenwart hinzuweisen. Diese
Tendenz ist als die der Anniiherung kontinentaler und insularer Hobbes-Forschung
zu identifizieren. Die Unterscheidung von "kontinentaler" und "insularer" For-
schungsorientierung stammt von Julien Freund. Die eigentliche Unterscheidung
ist klar. Was Julien Freund meinte, ist, daB es einen Unterschied gibt zwischen eng-
lischer, das heiBt englisch-sprachiger Hobbes-Forschung einerseits und europiiischer,
was vornehmlich, aber nicht exclusiv, franzosischer und deutscher aber, mit Vor-
sicht gesagt, wohl auch italienischer und spanischer Forschung meinte.
Was bedeutet dies nun inhaltlich? Vorab gesagt, es bedeutet vor allem und in kei-
ner Weise eine Frontstellung oder eine Entgegensetzung. Aber charakteristisch sind
Namen wie Taylor, Warrender und Michael Oakeshott auf der einen, Raymond
Polin, Julien Freund, Carl Schmitt und Reinhard Koselleck auf der anderen Seite.
Die in sui are Forschung vertiefte sich in Hobbes als der groBen Wiederentdeckung
aus ihrer eigenen philosophischen Tradition. Es war wie das Ausgraben eines Schat-
zes, der "The worlds greatest store of political wisdom" beinhaltet. Das Prunkswck
wurde ausgegraben, gesiiubert und in das Museum fUr philosophische Forschung ge-
bracht. Es wurde in eine Vi trine gestellt und mit aller Sorgfalt, mit Entdeckerfreu-
de, mit hohem EinfUhlungsvermogen und mit Griindlichkeit studiert. Hobbes wurde
der groBe Klassiker und dies bedeutete, ihn in gewisser Weise aus seiner Zeit und
Tendenzen der gegenwiirtigen Hobbes-Forscbung
239
seiner Geschichte herauszu16sen. Daa spater Quentin Skinner ihn wieder in diese
Geschichte plazierte, dabei dann aber auf die philosophische Behandlung verzich-
tete, war nur die andere Seite der Medaille.
Auf dem Kontinent war die Annaherung unterschiedlich. Natiirlich war und ist
auch hier die muse ale Auffassung von der Geschichte der Philo sophie weit verbrei-
tet. Aber Hobbes selbst hatte das Gluck, auaerhalb der eigentlichen Philosophie im
engeren Sinne wiederentdeckt zu werden: Ferdinand Tonnies war eigentlich Sozio-
loge, Carl Schmitt war Jurist, Gehlen und Schelsky eher Soziologen und Anthropo-
logen und Reinhard Koselleck Historiker. So wurde Hobbes viel intensiver auf dem
Hintergrund seiner Zeit und seiner Geschichte erlebt und dies war die Zeit konfes-
sioneller Burgerkriege, gewaltiger gesellschaftlicher Umbriiche und der Entstehung
des modernen Staates. Diese Zeit konfessioneller Burgerkriege wurde dann mit der
groaen ideologischen Auseinandersetzung der Gegenwart verglichen und Hobbes
so weniger unter dem Akzent der Klassizitat als unter dem der Aktualitat erforscht.
Der Punkt der groaten Annaherung der beiden Sichtweisen, aber freilich nur ein
Punkt, ist meines Erachtens in der Bemerkung von Collingwood zu sehen, daa es
vor allem die "wars of the present century" seien, die hier und da einige zu der Er-
kenntnis kommen lieaen, was man eigentlich an Hobbes hatte.
Die Annaherung der beiden Forschungsweisen, die jetzt vor sich geht, kann
etwa am Beispiel der Frage nach der Bedeutung von Religion und Theologie gezeigt
werden. Bereits in den 20er Jahren war in Deutschland von Carl Schmitt Hobbes als
einer der wesentlichen Vertreter der "Politischen Theologie" herausgestellt worden
und die sorgfaltigen Studien von Pocock, Letwin sowie die ganz exellenten "insula-
ren" Beitrage von Herbert W. Schneider und Paul J. Johnson arbeiten jetzt mehr
und mehr die Zuge eines Gemaldes aus, fur das die "kontinentale" These von der
"Politischen Theologie" als eine Skizze anzusehen ist. Ein weiterer Beleg fur diese
Annliherung ist eben jene neue Arbeit von Richard Ashcraft. Hier ist die Bedeutung
Hobbes' als politischen Theoretikers neu hervorgehoben; es ist bemerkenswert, ~
Ashcraft dies mit einer Erinnerung an "Behemoth" verbindet, den er von der For-
schung vernachlassigt glaubt, in dem er aber ein grundlegendes Werk fur Hobbes'
Philosophie insofern sieht, als das Problem der Beendigung und der Vermeidung des
Burgerkriegs fur Hobbes zweifellos zentral sei und als "Behemoth" eben Hobbes'
Buch uber die Ursachen des Burgerkrieges sei. Ashcraft sieht in "Behemoth" keine
historische Hinzufugung des alten Hobbes zu seinem philosophischen Werk, sondern
eine - freilich spate - Niederschrift dessen, was der eigentliche Ausgang des ganzen
politisch-philosophischen Denkens gewesen ist: die historische Erfahrung des Bur-
gerkriegs. Damit ist aber Hobbes als jener Theoretiker des konfessionellen Burger-
krieges in den Mittelpunkt gestellt, als der er die deutsche Forschung immer schon
beschaftigt hat. Und genau dies ist an den deutschen Arbeiten uber "Behemoth"
von Tonnies uber Schelsky bis heute abzulesen.
In dieser Akzentuierung des politischen Hobbes sei einmal mehr an Michael
Oakeshott erinnert, der in seiner beriihmten Einleitung zum Leviathan schon gesagt
hatte, daa Hobbes mehr von einem Liberalen gehabt habe, als viele spiitere quasi
professionelle Liberale. Diese Auffassung wird nicht nur in der Forschung zuneh-
240 Bernard Willms
mend selbstverstandlich, sie bedeutet natiirlich auch, wie aile politischen Charakte-
risierungen, neue Frontstellungen. Es ist zweifellos ein wichtiges Desiderat der For-
schung, den Hobbes' auf die Entwicklung des amerikanischen politischen
Denkens zu studieren, das herkommlicherweise sicher zu friih und zu leicht bei
Locke stehengeblieben war. Coleman versucht nun in seinem Buch "Hobbes and
America" von 1977, das gegenwartige amerikanische konstitutionelle Denken auf
Hobbes zuriickzufiihren, aber nicht auf den Hobbes des "Leviathan", sondern auf
den des Naturzustandes. Die Hobbesschen Prinzipien, die sich in den USA durch-
gesetzt hatten, seien allein die des "self-interest" nicht aber solche von "social
justice", genau dies bleibt nach Coleman noch bei Madison beherrschend. Der Staat
kann dann nur als "Rahmenordnung" angesehen werden, deren Funktion hochstens
"conflict management" ist. Indem Coleman die Dimensionen des Begriindungszu-
sammenhangs des Politischen bei Hobbes nicht erkennt und - wie schon die Hob-
bes-Gegner im 17. Jahrhundert - den "Hobbismus" fUr Hobbes' eigentliche Philo-
sophie halt, werden die Hobbesschen Wolfe losgelassen und rasen durch die Ge-
schichte ebenso wie durch das Denken der Madison, Thoreau, Calhoun, Sumner
und durch die Slum-Wiisten der heutigen amerikanischen
Hobbes und "seine Nachfolger" haben, so Coleman, kein "Zivilisationsideal" aufge-
stellt und folglich kann die amerikanische Gesellschaft nur durch den "policeman
on the beat" aufrechterhalten werden.
Diese - politisch wahrscheinlich unvermeidliche - Kontroverse ist aber nur die
politische Kehrseite der Medaille, auf der Hobbes der neueren Forschung zuneh-
mend als der "Vater der Moderne" erscheint. Dazu gehort auch die in der For-
schung iiberall zu beobachtende Destruktion der Angst vor dem Leviathan. Die
Anstrengungen von Taylor und Warrender sind auch zu verstehen als das
Unternehmen, einen moralisch verrufenen Autor eben moralisch zu rehabilitieren.
Heute ist in der Forschung die politische Rehabilitierung des Leviathan in vollem
Gange. Diejenigen Ansichten, die den Leviathan immer noch als ein "Modell" se-
hen, in dem "Gewalt vor Recht" geht, konnen nur noch als Relikte vergangener
Fehlhaltungen werden, und der Leviathan als Tyrann oder gar als Tota-
litarer fiihrt nur noch ein Dasein in unrevidierten neuen Auflagen alter Biicher.
Diese Tendenz, Hobbes und den "Leviathan" als den "Vater der Moderne" in
einem positiven und das auch politisch-kritischen Sinne aufzuweisen, ist vor
allem die Folge der griindlichen Studien von Hobbes' Individualismus und seines
Subjektivismus, seiner Auffassungen von Freiheit, seiner Begriindung des moder-
nen Rechtsdenkens und der inhaltlichen Riickbeziehung des Leviathan auf diese
seine Grundlagen. Hier ist einmal mehr das excellente Buch von Simone Goyard-
Fabre zu nennen, das diese Tendenz ebenso ausdriickt wie es den Primat des Politi-
schen und die formale, d.h. philosophisch griindliche Interpretation des Werkes her-
vorhebt. Wenn ein einziges Buch genannt werden sollte, das die Tendenzen der
gegenwartigen Forschung am vollkommensten ausdriickt, so wiirde es dies Buch von
Goyard-Fabre sein, dem als zweites dann noch "Hobbes in His Time" von Johnson,
Ross, Schneider, Waldmann und anderen (1976) hinzuzufiigen ware.
Natiirlich konnten noch mehr und beiHiufigere Tendenzen aufgezeigt werden.
So etwa die Verfolgung des Problems Hobbesscher politischer Losungen bei nicht
nur steigenden. sondem sogar explodierenden Erwartungen der Volker in der drit-
ten Welt oder das Problem, die Hobbessche Souveriinitiitslehre kritisch auch den
Demokratien zu konfrontieren. Eher negative Tendenzen sind hier nicht erwiihnt,
so die eher spa,gige Entwicklung, in der ein "orthodox undergraduate view of
Thomas Hobbes", wie ihn Glover benannte, zu einem "leftwing undergraduate
view" wird oder die Behandlung Hobbes' in den formalistischen "oddities" Rawls-
scher Neokontraktualismen. Lassen wir diese Einzelheiten beiseite, so konnen
wir die Tendenzen wie folgt zusammenfassen:
1. Die Tendenz der griindlichen philologischen Arbeit an Texten und Editionen;
2. die quantitative Zunahme der Befassung mit dem Problem der SteUung Hobbes'
innerhalb der Geschichte der politischen Ideen;
3. die Flurbereinigung in der Auseinandersetzung mit den modemen "Klassikem"
der Forschung mit der vierfachen Tendenz
a) des philosophischen Defiitismus,
b) der neuen Einschiitzung der Methode,
c) der neuen Anniiherung der Theologie und Philosophie,
d) der Grundtendenz auf eine umfassende vereinheitlichende Gesamtinterpreta-
tion;
4. die Tendenz zur formalen Analyse und damit zur Aufdeckung der philosophi-
schen Grundkonstruktion;
5. die Betonung des politis chen Hobbes' und damit die Anniiherung der kontinenta-
len und der insularen Forschung;
6. Die Tendenz zur Destruktion der Angst vor dem Leviathan und der Aufweis
Hobbes' als des "Vaters der Modeme".
Mit einigen Siitzen soU noch versucht werden, anzudeuten, in welche Richtung die
Probleme fur die Weiterentwicklung der Forschung liegen:
1. Die Arbeit an den kritischen Ausgaben soUte energisch vorangetrieben werden.
2. Viel Arbeit erfordert die noch immer hochst unbefriedigende Kliirung der Prob-
Ierne der Tradition zu Hobbes; namentlich das seiner Verbindung zum Nomina-
lismus.
3. In der Wirkungsgeschichte soUte der Ansatz von Herbert und anderen, die dialek-
tische Strukturen bei Hobbes aufdecken, weitergefuhrt werden zum Problem des
Verhiiltnisses von Kontraktualismus und Dialektik und also auch zum Problem
des Verhiiltnisses von Hobbes zu Hegel.
4. Der Anteil des juristischen Denkens bei Hobbes mugte meines Erachtens noch
- auch unter Beriicksichtigung seiner Beziehungen zum "Common Law" -
griindlicher erforscht werden.
5. Viel Arbeit mugte noch darauf verwendet werden, die "Angst vor dem Levia-
than" abzubauen und Hobbes' Denken als kritische Theorie angesichts der
"Disorders of the Present Time" zu aktualisieren und ideenpolitisch ins Spiel zu
bringen.
242 Bernard Willms
6. Auf Grund der Vereinheitlichungstendenz und der Breite der bisherigen For-
schung miilhen neue, umfassende Gesamtdarstellungen zu erwarten sein. Viel-
leicht konnen sie zum 400. Geburtstag in acht Jahren schon vorgestellt werden.
Erinnert man sich an die Arbeit der Pioniere der modernen Hobbes-Forschung und
an den Enthusiasmus etwa Collingwoods und Oakeshotts, der der klassischen Peri-
ode vorausging, so ist es natiirlich kein Wunder, dag die Entwicklung der Forschung
seitdem von einem stark von Aktualitatserlebnissen gepriigten Entdeckerenthusias-
mus zu einer akademischen Selbstverstandlichkeit gefiihrt hat. Der " Leviathan " er-
scheint den Wissenschaftlern zunehmend nicht mehr aus den brennenden Dorn-
biischen weltweit erfahrener Katastrophen und Bedrohungen, sondern aus den
Seiten ihrer akademischen Zeitschriften. Die Entwicklung ist nicht zu beklagen,
aber sie hat neben positiven doch auch die Gefahr negativer Seiten.
Die Breite der Forschung ist gegenwartig einerseits die Gewahr fiir die Moglich-
keit, jenen politisch motivierten Enthusiasmus und das zeitdiagnostische Engage-
ment mit hermeneutischem Eros auf der Basis einer schulmagig ausgebreiteten
Auseinandersetzung zu moglichen zukiinftigen Spitzenleistungen zu vereinen.
Andererseits fiihrt jene Selbstverstandlichkeit des Themas und seine Breite zu
einer akademischen Etabliertheit, in der sich schulmagige Durchschnittlichkeit und
angepagtes akademisches Mitlaufertum ausdehnen konnen. Wenn dies freilich mit
Aufmerksamkeit und kritisch beachtet wird, braucht man noch keine Angst vor
akademischer Erstarrung der Hobbes-Forschung zu haben.
In der Beschaftigung mit dem so eminent politischen Hobbes geht es stets nicht
nur urn ein Falsch oder Richtig sondern immer auch urn Fiir und Wider. Der jeweils
argumentierende oder argumentativ gemeinte Beitrag zur Feststellung eines Textes
oder zu seiner Aufschliegung zu einem Bild des wahren Hobbes ist wichtig und
ernst zu nehmen. Aber die Hobbes-Forschung reicht weiter. Ein Denken, das sich in
der Gegenwart zunehmend nicht mehr mit dem Angebot sogenannter "kritischer"
Theorien oder modischer Neokontraktualismen zufrieden gibt, sondern das nach
dem harten Brot wirklichen politischen Denkens wie des Hobbes' greift, zeigt da-
mit vielleicht zunachst nur seine eigene Orientierungslosigkeit, zeigt aber gleichzei-
tig, dag das Bewugtsein dafiir wachst, auf welchem Weg politische Entschiedenheit,
politischer Realismus und Oberwindung der Holzwege blog ideologischer oder blog
szientistischer Orientierung zu erlangen sind. Dieser Weg ist der Weg des Leviathan.
Anmerkungen
1 Simone Goyard-Fabre; Le droit et la Loi dans la Philosophie de Thomas Hobbes. Paris 1975.
2 Sheldon S. Wolin; Hobbes and the Epic Tradition of Political Theory. Los Angeles 1970,
S.7.
3 In Nordkirchen hatten Roman Schnur und Reinhart Koselleck 1967 ein internationales
Hobbes-Kolloquium veranstaltet, dessen Ergebnisse 1969 als "Hobbes-Forschungen" verof-
fentlicht wurden. 1m holHindischen Leusden - Stichting Internationale School voor Wijsbe-
geerte - hat deren Direktor J.G. van der Bend im September 1979 eine vergleichbare Ver-
anstaltung durchgefiihrt. In Leusden ist die englische Fassung dieser Arbeit erstmals vorge-
tragen worden.
4 W.H. Greenleaf; Hobbes: The Problem of Interpretation. In: Hobbes-Forschungen. Hrsg.
v. R. Schnur und R. Koselleck. Berlin 1969, S. 3l.
5 E.G. Jacoby; Der "Anti-White" des Thomas Hobbes. In: Archiv fUr Geschichte der Philoso-
phie, 59 (1974).
6 Thomas Hobbes. Critique du "De Mundo" de Thomas White. Introduction, texte critique et
notes par Jean Jaquot et Harold Whitmore Jones, Paris 1973.
7 Ausfiihrliche Besprechung und kritische Diskussion aller im Zeitraum der letzten zehn Jahre
erschienenen Hobbesiana sowie die detaillierte und vollstandig belegte Darstellung von
"Tendenzen" enthalt mein Buch: Der Weg des Leviathan. Die Hobbes-Forschung von 1968-
1978. Beiheft Nr. 3 der Zeitschrift "Der Staat", Berlin 1979. Dort auch die von Peter Collier
zusammengestellte vollstandige Bibliographie dieses Zeitraums.
8 Thomas Hobbes; De Homine. Traite de l'homme. Traduction et commentaire par Paul-Marie
Maurin, Paris 1974.
9 Quentin Skinner; Hobbes on Sovereignry: An Unknown Diskussion. In: Political Studies 13
( 1965).
Samuel J. Mintz; Hobbes on the Law of Heresy: A New Manuscript. In: Journal of the
History of Ideas 29 (1968). Gleichfalls abgedruckt in: "Hobbes-Forschungen".
10 Howard Warrender; Thomas Hobbes. The Collected Work, and a Note on a New Critical
Edition. In: Rivista critica di Storia della Filosofia, 33 (1978).
11 Thomas Hobbes; Les Elements du droit naturel et politique. Traduction, Introduction,
Conclusion et Notes par Louis Roux, Lyon 1977.
12 Thomas A. Spragens Jr.; The Politics of Motion. The World of Thomas Hobbes. London
1973. Spragens' Arbeit ist eine der meistbeachteten, freilich kontrovers beurteilten dieses
Zeitraums. Vgl. dazu "Weg des Leviathan".
13 Quentin Skinner; Hobbes' Leviathan. In: The Historical Journal, 8 (1964) S. 323.
14 Ebda., S. 333.
15 Vgl. oben Anm. 2.
16 Klaus-Michael Kodalle; Thomas Hobbes - Logik der Herrschaft und Vernunft des Friedens,
MUnchen 1972.
17 J. Weinberger; Hobbes's Doctrine of Method. In: The American Political Science Review. 69
(1975).
Marshall Missner; Hobbes's Method in "Leviathan". In: Journal of the History of Ideas, 38
(1977).
Gary B. Herbert; Thomas Hobbes's Dialectics of Desire. In: The New Scholasticism, 50
(1976).
Isabel C. Hungerland and George R. Vick; Hobbes's Theory of Signification. In: Journal of
the History of Philosophy, 11 (1973).
Steve Beackon and Andrew Reeve; The Benefits of Reasonable Conduct. The Leviathan
Theory of Obligation. In: Political Theory, 4 (1976).
18 M.M. Goldsmith; A Case of Identiry. In: Politics and Experience. Essays Presented to
Professor Michael Oakeshott, Cambridge 1968 (S. 130).
19 Ebda., S. 132.
20 David P. Gauthier; The Logic of Leviathan. The Moral and Political Theory of Thomas Hob-
bes. Oxford 1969.
F.5. McNeilly; The Anatomy of Leviathan. New York 1968.
F.O. Wolf; Die neue Wissenschaft des Thomas Hobbes, Stuttgart 1969.
21 Vg!. dazu meine Arbeit: Die Angst, die Freiheit und der Leviathan. In diesem Band.
22 Richard Ashcraft; Ideology and Class in Hobbes's Political Theory. In: Political Theory, 6
(1978) S. 27.
Bibliographie der deutschsprachigen Hobbes-Literatur 1968-1981
Von Peter Collier
Vorbemerkungen
Dieses Literaturverzeichnis fiihrt zeitlich die 1969 von Reinhard Stumpf vorgelegte
Bibliographie Hobbes im deutschen Sprachrauml fort. Urn einen Eindruck auch
von der allgemeinen Hobbes-Rezeption zu ermoglichen, wurde in Auswahl auch auf
allgemeine Ideengeschichten, philosophische und politische Lehrbiicher hingewie-
sen. Reine Hobbes-Monographien sowie Abhandlungen, in den en seine Theorie
eines der Hauptthemen darstellt, sind durch Stern * gekennzeichnet.
2
Nur zu die-
sen werden Verlagsangaben und auch Rezensionen (hier auch fremdsprachige) an-
gefiihrt, allerdings kann fiir diese keinerlei Anspruch auf Vollstandigkeit aufgestellt
werden. Nicht aufgenommen wurden in der Regel reine Nachdrucke oder nur unwe-
sentlich veranderte Neuausgaben, so daB z. B. das Buch von C. B. Macpherson, das
durch Sonder- und Taschenbuchausgaben in diesem Zeitraum besonders wirksam
war, nicht aufgefiihrt wird. (Die politische Theorie des Besitzindividualismus,
Frankfurt am Main 19671197111974). Es sei hier jedoch auf den Reprint einiger
alterer Hobbes-Monographien hingewiesen: H. C. W. Sigwart (1824/1974), Richard
Honigswald (192411971) und besonders auf den Nachdruck der Wissenschaftlichen
Buchgesellschaft (1970) von Julius Lips, Die Stellung des Thomas Hobbes zu den
Politischen Parteien der grofien englischen Revolution, Leipzig 1927, da hier im
Anhang die bisher noch einzige deutsche Obersetzung des "Behemoth" enthalten
ist. Verzichtet werden muBte auch auf den Nachweis von Textausziigen aus Hobbes-
Werken, was von Beitragen in Schulbiichern bis zu Druckwerken solcher Art wie
Zum ewigen Frieden ... Texte von Kant, Hobbes und Locke, hrsg. vom Zentralen
Komitee des Kommunistischen Bundes Westdeutschland (KBW), Frankfurt 1979
reicht. Dies muB einer geplanten Rezeptionsstudie vorbehalten bleiben.
In: Hobbes-Forschungen. Hrsg. von Reinhart KoselJeck und Roman Schnur. Berlin (1969),
5.287-300.
2 Fur die internationale Literatur kann auf meine Hobbes-Bibliographie 1968-1978 verwie-
sen werden, die als Anhang (5. 183-230) zu Bernard Willms: Der Weg des Leviathan. Die
Hobbes-Forschung von 1968-1978. Berlin (I979) im Beiheft 3 der Zeitschrift "Der Staat"
erschienen ist.
Bibliograpbie
245
1968
1.. Dielklhorst, Malte: Urspriinge des modern en Systemdenkens bei Hobbes. Stuttgart
[u.a.): Kohlhammer (1968). 54 S. (Veroffentlichungen der Universitiit Mannheim
[Wirtschaftshochschule) 22).
Rezensionen:
Kiichenhoff, Giinther - In: Universitas 25 (1970) 654. Weip (1978), S. 183-186.
2. Fetscher, Iring: Politikwissenschaft. Frankfurt am Main 1968. (Funk-Kolleg 3).
Kap. II. Die engliscbe Gesellscbaft im 17. Jabrbundert und die politiscbe Pbilosopbie Tbomas
Hobbes', S. 29-42.
3. Jonas, Friedrich: Geschichte der Soziologie. Bd. I: Aufkliirung, Liberalismus, Idealis-
mus. Reinbek bei Hamburg 1968. (rde 302/3).
Hobbes, S. 60-72.
4. Lenk, Kurt: Politische Wissenschaft als Herrschaftsinstrument und Herrschaftskritik
- ein dogmengeschichtlicher Abrig. In: Einfiihrung in die politische Wissenschaft.
Hrsg. von Wolfgang Abendroth und Kurt Lenk. Bern und Miinchen 1968, S. 25-53.
Ober Hobbes besonders S. 32-38.
5. Maier, Hans: Hobbes. In: Klassiker des politischen Denkens. Bd. I: Von Plato bis Hob-
bes. Hrsg. von Hans Maier, Heinz Rausch und Horst Denzer. Miinchen 1968, S.
351-375.
6. Maier, Hans: Thomas Hobbes und der moderne Staat. In: Stimmen der Zeit 181 (1968)
88-100.
7. Mayer-Tasch, Peter Cornelius: Autonomie und Autoritiit. Rousseau in den Spuren von
Hobbes? (Neuwied und Berlin) Luchterhand (1968). 140 S. (Soziologische Essays).
Durchges. Neudr. mit abgeand. Titel: Hobbes und Rousseau. Aalen: Scientia 1976.
Rezension:
Cattaneo, Mario A. - In: Archiv fiir Rechts- und Sozialphilosophie 56 (1970) 504-569.
8. O[pitz), P[eter) J.: Leviathan. In: Kindler Literatur Lexikon. Bd. IV: Werke Ji-Mt.
Ziirich 1968, Sp. 1293-1296.
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von Eric Voegelin. Miinchen 1968, S. 47-81. (List Hochschulreihe: Gesch. des
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1969
10. Contiades, Ion: Zur Verortung des Leviathan. Thomas Hobbes und das Osmanen-
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11. Euchner, Walter: Demokratietheoretische Aspekte der politischen Ideengeschichte.
In: Politikwissenschaft. Eine Einfiihrung in ihre Probleme. Hrsg. von Gisela Kress
und Dieter Senghaas. Frankfurt am Main 1969, S. 38-68.
Hobbes und Locke - die Dialektik von biirgerlicber Selbstbestimmung und staatlicber Autori-
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12. Forster, Winfried: Thomas Hobbes und der Puritanismus. Grundlagen und Grundfra-
gen seiner Staatslehre. Berlin: Duncker & Humblot (1969). 243 S. (Beitriige zur
Politischen Wissenschaft 8).
Rezensionen:
Opitz, Peter J. - In: Zeitschrift fUr Politik 17 (1970) 329-330,
Schneider, Herbert W. - In: The American Political Science Review 68 (1974) 755-756.
13. Forster, Winfried: Thomas Hobbes und der Puritanismus. Grundlagen und Grundfra-
gen seiner Staatslehre. In: Hobbes-Forschungen, S. 71-89.
14. Gehlauf, Karl-Heinz: Thomas Hobbes' Philosophie und ihr Verhiiltnis zur Wissenschaft
und Politik seiner Zeit. Leibzig, Phil. Diss. 1969.225,23,7 S.
(Masch. vervielf.].
246 Bibliograpbie
15. Hobbes-Forschungen. Mit Beitragen von Mario A. Cattaneo [u.a.J. Hrsg. von Reinhart
Koselleck und Roman Schnur. Berlin: Duncker & Humblot (1969). 300 S.
Rezensionen:
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Schneider, Herbert W. In: The American Political Science Review 68 (1974).
16. Janicke, Martin: Die "abgriindige Wissenschaft" vom Leviathan. Zur Hobbes-Deu-
tung Carl Schmitts im Dritten Reich. In: Zeitschrift fiir Politik 16 (1969) 401-415.
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18. Maurer, Reinhart Klemens: Stellungnahme zu einigen Referaten des Hobbes-Kolloqui-
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19. Meyer, Ahlrich: Mechanische und organische Metaphorik politischer Philosophie. In:
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Die mecbaniscbe Staatsperson (Hobbes), S.
20. Riedel, M[anfredJ: Kausalitat und Finalitat in Hobbes' Naturphilosophie. In: Kant-
Studien 60 (1969) 417-435.
Vgl. Riedel (1975).
21. Riedel, Manfred: Zum Verhaltnis von Ontologie und politi scher Theorie bei Hobbes.
In: Hobbes-Forscbungen, S. 103-118.
22. Rohrich, Wilfried: Staat der Freiheit. Zur politischen Philosophie Spinozas. Darmstadt
1969.
Ober Hobbes passim.
23. Willms, Bernard: Revolution und Protest oder Glanz und Elend des biirgerlichen Sub-
jekts. Stuttgart [u. a.] 1969 .
Kap. II. Tbomas Hobbes oder die Konstituierung des biirgerlicben Subjekts, S.
24. Wolf, Friedrich 0.: Die neue Wissenschaft des Thomas Hobbes. Zu den Grundlagen der
politischen Philosophie der Neuzeit. Mit Hobbes' Essayes of 1. Arrogance, 2. Ambi-
tion, 3. Affectation, 4. Detraction, 5. Selfe-will, 6. Masters.ans Servants, 7. Expen-
ces, 8. Visitations, 9. Death, 10 Readinge of Histories [So 135-167]. Stuttgart -
Band Cannstatt: Frommann-Holzboog (1969). 206 S.
Oberarbeitete Fassung der Dissertation (Kiel 1967).
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Fiebig, Hans In: Archiv fUr Rechts- und Sozialphilosophie 58 (1972) 591
Gawlick, GUnter In: Archiv fUr Geschichte der Philosophie 53 (1971)
Hoerster, Norbert In: Philosophischer Literaturanzeiger 24 (1971)
Parry, Geraint In: Political Studies 19 (1971)
Selden, Raman In: Notes and Queries 218 (1973)
Weia, Ulrich In: Philosophisches Jahrbuch der Giirres Gesellschaft 78 (1971)
Kodalle (1971).
25. Wolf, F[riedrichJ: 0.: Zum Ursprung der politischen Philosophie des Hobbes. Hobbes
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to his Father, by William Cavendish", von 1615-1620. In: Hobbes-Forscbungen,
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1970
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Konstruktion und Begriindung soziologischer Modelle und Theorien. Frankfurt am
Main 1970.
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27. Dennert, Jiirgen: Die ontologisch-aristotelische Politikwissenschaft und der Rationalis-
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Hobbes, S. Vgl. Weij3 (1978), S.
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28. Gehlauf, Karl-Heinz: Thomas Hobbes und seine Interpretation in der philosophischen
und staatstheoretischen Literatur. In: Deutsche Zeitschrift fUr Philosophie 18 (1970)
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29.' Gehrmann, Siegfried: Naturrecht und Staat bei Hobbes, Cumberland und Pufendorf.
Koln, Phil. Diss. 1970. 129 S.
30.' Kriele, Martin: Die Herausforderung des Verfassungsstaates. Hobbes und englische Juri-
sten. (Neuwied und Berlin) Luchterhand (1970). 101 S. (Soziologische Essays).
Rezension:
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suchungen zur Staatsphilosophie im 17. und 18. J ahrhundert. Miinchen 1970. (Abh.
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Ober Hobbes passim. Vgl. Weift (1978), S. 171-175.
32. Rod, Wolfgang: Van den Hoves .. Politische Waage" und die Modifikation der Hobbes-
schen Staatsphilosophie bei Spinoza. In: Journal of the History of Philosophy 8
(1970) 29-48.
33. Schiedermair, Hartmut: Das Phanomen der Macht und die Idee des Rechts bei Gott-
fried Wilhelm Leibniz. Wiesbaden 1970. (Studia Leibnitiana Supplemta VII).
Leibniz und Hobbes, S. 159-202.
34.' Willms, Bernard: Die Antwort des Leviathan. Thomas Hobbes' politische Theorie. (Neu-
wied und Berlin) Luchterhand (1970). 242 S. (Politica 28).
1971
Rezensionen:
Freund, Julien - In: Critique 28 (1972) 555-574.
B. L. - In: Die Zukunft, Wien 1970, H. 18.
Rigler, Egon - In: Wiener Tagebuch, 1970, Nr. 10.
Kodalle (1971); Weift (1978), S. 194.
35.' Amann, Heinz: Liberalismus und Absolutismus. Die soziale Funktion der politischen
Philosophie von Hobbes und neuerer Interpretationen. Frankfurt am Main, Phil.
Diss. 1971. 228 S.
Vorgelegt 1970. U.73.4863.
36. Euchner, Walter: Hobbes und kein Ende? Probleme der neueren Hobbes-Forschung.
In: Archives Europeennes de Sociologie 12 (1971) 89-110.
37. Hoerster, Norbert: Utilitaristische Ethik und Verallgemeinerung. Freiburg - Miinchen
1971.
Hobbes' RechtfeTtigung des Staates und das Prinzip deT VeTa/lgemeineTung, S. 128-139.
38. Hrubi, Franz R.: Leviathan und der Tod Gottes. Zu den Anfangen des biirgerlichen
Selbstverstandnisses. In: Wissenschaft und Weltbild 24 (1971) 222-230.
39. Jacoby, E. G(eorg]: Die moderne Gesellschaft im sozialwissenschaftlichen Denken von
Ferdinand Tonnies. Eine biographische Einfiihrung Stuttgart 1971.
Kap. I. Gegenstand und Bedeutung der HobbesForschung, S. 7-27.
40. Kodalle, Klaus-M[ichael]: Carl Schmitt und die neueste Hobbes-Literatur. In: Philoso-
phische Rundschau 18 (1971) 116-130.
Rez. von Wolf (1969) und Willms (1970).
41. Kodalle, Klaus-M[ichael]: Sprache und BewuBtsein bei Thomas Hobbes. In: Zeitschrift
fiir philosophische Forschung 25 (1971) 345-371.
42. Krockow, Christian Graf von: Soziale Kontrolle und autoritare Gewalt. Miinchen 1971.
(Entwicklungsaspekte der Industriegesellschaft, List Tb. Wiss. 1606).
Ober Hobbes S. 47-64.
43. Kiinzli, Arnold: Aufklarung und Dialektik. Politische Philosophie von Hobbes bis
Adorno. Freiburg 1971 (Rombach Hochschul Paperback 26).
Freiheit und Bindung: Von Hobbes bis Marcuse, S. 13-37.
248 Bibliographie
44. Solms, Friedhelm: Dimensionen des Friedens. In: Internationale Dialog Zeitschrift 4
(1971) 310-324.
Ober Habermas und Hobbes s. S. 314-317.
45. Tonnies, Ferdinand: Thomas Hobbes. Leben und Lehre. Faksimile-Neudruck der 3.,
vermehrten Aufl., Stuttgart 1925, eingel. u. hrsg. von Karl-Heinz Ilting. Stuttgart/
Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog 1971. 90, VII-XIX, 323 S.
Einleitung, S. 9-90.
46. Willms, Bernard: Die politischen Ideen von Hobbes bis Ho Tschi Minh. Stuttgart [u.a.)
1971.
Kap. III, Thomas Hobbes oder die G.undlegung de. neuzeitlichen Politiktheo.ie, S. 31-38.
47. Zippelius, Reinhold: Geschichte der Staatsideen. Miinchen 1971. (Beck'sche Schwarze
Reihe 72).
Die Staatsgewalt als O.dnungsmacht (Hobbes), S. 90-97.
1972
48. Becker, Werner: SelbstbewuBtsein und Spekulation. Zur Kritik der Transzendental-
philosophie. Freiburg 1972. (Rombach Hochschul Paperback 53).
49. Bloch, Ernst: Vorlesungen zur Philosophie der Renaissance. Frankfurt am Main 1972.
(Suhrkamp Taschenbuch 75).
Kap. 9, Thomas Hobbes und die Staatsvertragslebre, S. 141-152.
Oberarbeitete F assung in:
Zwischenwelten in der Philosophiegeschichte. Aus Leibziger Vorlesungen. Frankfurt am Main
1977. (Gesamtausgabe, Bd. 12), S. 275-298.
50. Denzer, Horst: Moralphilosophie und Naturrecht bei Samuel Pufendorf. Eine geistes-
und wissenschaftsgeschichtliche Untersuchung zur Geburt des Naturrechts aus der
Praktischen Philosophie. Miinchen 1972.
Ober Hobbes passim.
51. Fiebig, Hans: Hobbes' operative Theorie der Wissenschaft. In: Philosophie und Wis-
senschaft. 9. Deutscher KongreB fiir Philosophie, Diisseldorf 1969. Hrsg. v. Ludwig
Landgrebe. Meisenheim am Glan 1972, S. 440-451.
52. Kiss, Gabor: Einfiihrung in die soziologischen Theorien I. Vergleichende Analyse sozio-
logischer Hauptrichtungen. Opladen 1972. (Uni-Taschenbiicher 72).
Hobbes, S. 19-25.
53. Kodalle, Klaus-M[ichael): Pascals Angriff auf eine politisierte Theologie. Politisch-theo-
logische Implikationen der "Lettres Provinciales". In: Neue Zeitschrift fur systemati-
sche Theologie und Religionsphilosophie 14 (1972) 68-88.
54.' Kodalle, Klaus-Michael: Thomas Hobbes - Logik der Herrschaft und Vernunft des Frie-
dens. Miinchen: C. H. Beck (1972). IX, 210 S. (Miinchener Studien zur Politik 20).
Kodalles Dissertation Wabrbeit und System. Studien zum Verbiiltnis von Tbeologie und Staats
pbilosopbie bei Tbomas Hobbes (Kaln, Phil. Diss. 1971) ist mit der Buchausgabe identisch.
Rezensionen:
Dufour, Alfred - In: Archives de Philosophie du Droit 19 (1974) 490-497.
Euchner, Walter - In: Das Historisch-Politische Buch 21 (1973) 140-141.
Freund, Julien - In: Les Etudes Philosophiques 1974, S. 119-121.
Gehrmann, Siegfried - In: Neue Politische Literatur 21 (1976) 516-518.
Hopfl, H. M. -In: Political Studies 22 (1974) 111-113.
Kiichenhoff, GUnther - In: Philosophy and History 6 (1973) 37-39.
55. Reibstein, Ernst: Volkssouveranitat und Freiheitsrechte. Texte und Studien zur politi-
schen Theorie des 14.-18. Jahrhunderts. Hrsg. von Clausdieter Schott. Bd. II. Frei-
burg - Miinchen 1972. (Orbis Academicus, Problemgeschichten der Wissenschaft
in Dokumenten und Darstellungen. Sonderband 112).
Tbomas Hobbes, S. 25-38.
Bibliographie 249
56. Rumpf, Helmut: Carl Schmitt und Thomas Hobbes. Ideelle Beziehungen und aktuelle
Bedeutung. Mit einer Abhandlung iiber: Die Friihschriften Carl Schmins. Berlin:
Duncker & Humblot (1972). 116 S.
Rezensionen:
Euchner, Walter - In: Das Historisch-Politische Buch 21 (1973) 140-141.
Quaritsch, Helmut - In: Der Staat 13 (1974) 585-586.
Gralber (1973).
57. Rohrich, Wilfried: Sozialvertrag und biirgerliche Emanzipation von Hobbes bis Hegel.
1973
Darmstadt 1972. (Ertrage der Forschung 13).
Hobbes, S. 5-22. Vgl. WeifS (1978), S. 191-192.
SS. Baruzzi, Arno: Mensch und Maschine. Das Denken sub specie machinae. Miinchen 1973.
Ober Hobbes passim.
59. Berber, Friedrich: Das Staatsideal im Wandel der Weltgeschichte. Miinchen 1973.
Tbomas Hobbes (1588-1679), S. 209-214.
60. Bohrer, Karl Heinz: Der Lauf des Freitags. Die ladierte Utopie und die Dichter. Eine
Analyse. Miinchen 1973. (Reihe Hanser 123).
Robinsons Begierde und der "Leviatban" von Tbomas Hobbes, S. 123-127.
61. Buck, Giinther: Selbsterhaltung und Historizitat. In: Geschichte - Ereignis und Erzah-
lung. Hrsg. von Reinhard Koselleck und Wolf-Dieter Stempel. Miinchen 1973, S.
29-94. (Poetik und Hermeneutik, Bd. 5).
Auch enthalten in: Subjektivitat und Selbsterhaltung. Beitrage zur Diagnose der Moderne. Hrsg.
u. eingeleitet von Hans Ebeling. Frankfurt am Main 1976, S. 208-302.
62. Fiebig, Hans: Erkenntnis und technische Erzeugung. Hobbes operationale Philosophie
der Wissenschaft. Meisenheim am Glan: Hain 1973. XIV, 166 S. (Monographien zur
Naturphilosophie 14).
Vorher Phil. Diss. Berlin 1969.
Rezensionen:
Heinekamp, Albert - In: Studia Leibnitiana 5 (1973) 158-161.
WeifS (1978), S. 175-180.
63. Gralher, Martin: Autoritarismus oder .,Briider im Geist". In: Politische Vierteljahres-
schrift 14 (1973) 331-334.
Rez. von Rumpf (1972).
64. Medick, Hans: Naturzustand und Naturgeschichte der biirgerlichen Gesellschaft. Die Ur-
spriinge der biirgerlichen Sozialtheorie als Geschichtsphilosophie und Sozialwissen-
schaft bei Samuel Pufendorf, John Locke und Adam Smith. Gottingen 1973. (Kriti-
sche Studien zur Geschichtswissenschaft 5).
65. Neuendorff, Hartmut: Der Begriff des Interesses. Eine Studie zu den Gesellschaftstheo-
rien von Hobbes, Smith und Marx. Frankfurt am Main 1973. (Edition Suhrkamp
60S).
Urspriinglich Dissertation (Frankfurt am Main 1971).
Kap. II. Hobbes, S. 32-72.
66. Riedel, Manfred: System und Geschichte. Studien zum historischen Standort von Hegels
Philosophie. Frankfurt am Main 1973. (Edition Suhrkamp 619).
1974
Freibeitsgesetz und Herrscbaft der Natur, Dicbotomie der Recbtspbilosopbie, 96-120 (iiber Hob-
bes besonders S. 99-105).
67. Bernhardt, Jean: Hobbes. In: Geschichte der Philosophie. Hrsg. von Francois Charelet.
Band III. Die Philosophie der Neuzeit (16. und 17. Jh.). Frankfurt/M. - Berlin -
Wien 1974, S. 119-139.
Franz.: 1972.
250 Bibliographie
68. Bormann, Claus von: Der praktische Ursprung der Kritik. Die Metamorphosen der Kri-
tik in Theorie, Praxis und wissenschaftlicher Technik von der antiken praktischen
Philosophie bis zur neuzeitlichen Wissenschaft der Praxis. Stuttgart 1974.
Kap. VI. Kritik der Praxis als wissenscbaftlicbe Kritik, das Ende der Kritik, S. 90-115, 165-180;
siehe auch S. 197-199.
69. Brandt, Reinhard: Eigentumstheorien von Grotius bis Kant. Stuttgart - Bad Cannstatt
1974. (Problemata 31).
Ricbard Cumberland, S. 50-68 (davon S. 59-68 Textausztige).
70.' Dangelmayr, Siegfried: Methode und System. Wissenschaftsklassifikation bei Bacon,
Hobbes und Locke. Meisenheim am Glan: Hain 1974. VII, 137 S. (Monographien
zur philosophischen Forschung 118).
Rezensionen:
Schaefer, Alfred -In: Philosophischer Literaturanzeiger 29 (1976) 76-77.
Weift (1978), S. 182-183.
71. Geismann, Georg: Ethik und Herrschaftsordnung. Ein Beitrag zum Problem der Legiti-
mation. Tiibingen 1974. (Die Einheit der Gesellschaftswissenschaften 14).
Ober Hobbes S. 43-50 und passim.
72. Hesse, Eva: Die Wurzeln der Revolution. Theorien der individuellen und der kollektiven
Freiheit. Miinchen 1974. (Reihe Hanser 168/169).
Ober Hobbes passim.
73. Hofmann, Hasso: Reprasentation. Studien zur Wort- und Begriffsgeschichte von der
Antike bis ins 19. Jahrhundert. Berlin (1974). (Schriften zur Verfassungsgeschichte
22).
19, IV. Reprasentation der Staatsperson (: Hobbes), S. 382-392 und passim.
74. Lowenhaupt, Wilfried: Hobbes semper vivus- In: Anales de la Catedra "Francisco
Suarez" 14 (1974) 109-139.
75. Mandt, Hella: Tyrannislehre und Widerstandsrecht. Studien zur deutschen politischen
Theorie des 19. Jahrhunderts. Darmstadt und Neuwied 1974. (Politica 36).
Bodin und Hobbes; Altbusius, S. 71-78.
76. Opitz, Peter J.: Thomas Hobbes. In: Die GroBen der Weitgeschichte. Hrsg. von Kurt
Fassmann [u.a.]' Bd. 5: Calvin bis Huygens. Ziirich 1974. S. 679-693.
77. Rostock, Michael: Die Lehre von der Gewaltenteilung in der politischen Theorie von
John Locke. Meisenheim am Glan 1974. (Schriften zur politischen Wissenschaft 7).
Kap. 104. Locke, Filmer und Hobbes, S. 10-15 und passim.
78. Siep, Ludwig: Der Kampf urn Anerkennung. Zu Hegels Auseinandersetzung mit Hobbes
in den Jenaer Schriften. In: Hegel-Studien 9 (1974) 155-207.
79.' WeiB, Ulrich: System und Maschine. Zur Koharenz des Hobbesschen Denkens. Miinchen,
Phil. Diss. 1974. XLVII, 252, V S.
80. Wiirtenberger, Thomas: Rechtsanthropologische Kategorien bei Thomas Hobbes. In:
Anales Catedra "Francisco Suarez" 14 (1974) 35-56.
1975
81.' Flieger, Heinz: Die offentliche Meinung in der Staatsphilosophie von Thomas Hobbes.
Auf dem Hintergrund der Begriffsgeschichte und der Phanomengenesis der Offent-
lichen Meinung von der Antike bis zur neuen Zeit. Diisseldorf: Verlag fiir dt. Wirt-
schaftsbiographien Heinz Flieger 1975. 181 S.
Vorher Phil. Diss. Frankfurt am Main 1974.
82. Gehrmann, Siegfried: Zum Recht des Naturzustands und seiner Bedeutung fiir die Stel-
lung der Staatsgewait bei Thomas Hobbes. In: Zeitschrift fiir philosophische For-
schung 29 (1975) 195-205.
83. Kodalle, Klaus-M[ichael]: Subjektivitat und Staatskonstitution. Freiheit, "absolute"
Wahrheit und das System more geometrico. In: Staatsrason. Studien zur Geschichte
eines politischen Begriffs. Hrsg. von Roman Schnur. Berlin 1975. S. 301-323.
Vgl. Weift (1978), S. 195 f.
Bibliographie 251
84. Kriele, Martin: Einfiihrung in die Staatslehre. Die geschichtlichen Legitimitiitsgrundla-
gen des demokratischen Verfassungsstaates. Reinbek bei Hamburg 1975. (rororo
studium 35).
Ober Hobbes passim.
85. Matz, Ulrich: Politik und Gewalt. Zur Theorie des demokratischen Verfassungsstaates
und der Revolution. Freiburg - Miinchen 1975.
Die Pseudo metamorphose der Gewak Die Staatsgewalt (Thomas Hobbes), S. 165-188; Die
Logik des Machtstrebens, S. 188-215.
86. Riedel, Manfred: Metaphysik und Metapolitik. Studien zu Aristoteles und zur politi-
schen Sprache der neuzeitlichen Philosophie. Frankfurt am Main 1975.
Metaphysik des Staates. Hobbes' Theorie des politis chen Korpers im sprachlichen Kontext der
"ersten Philosophie", S. 171-191; Kausalitiit und Pinalitiit in Hobbes' Naturphilosophie, S. 192
-217.
Vgl. Riedel (1969).
87. Schrader, Wolfgang H.: Klugheit und Vernunft. Oberlegungen zur Begriindung der Hob-
besschen Vertragstheorie. In: Philosophisches Jahrbuch der Gorres-Gesellschaft 82
(1975) 309-322.
88.' Tonnies, Ferdinand: Studien zur Philosophie und Gesellschaftslehre im 17. Jahrhundert.
Hrsg. von E. G. Jacoby. (Stuttgart - Bad Cannstatt) Frommann-Holzboog (1975)
384 S.
Rezensionen:
Barwirsch, Josef F. - In: Philosophischer Literaturanzeiger 30 (1977) 207-209.
Bernhardt, Jean - In: Revue Philosophique de la France et de I'Etranger 167 (1977) 482-484.
89. Willms, Bernard: Staatsriison und das Problem der politischen Definition. Bemerkungen
zum Nominalismus in Hobbes' .. Behemoth". In: Staatsriison. Studien zur Geschichte
eines politischen Begriffs. Hrsg. von Roman Schnur. Berlin 1975,275-300.
90. Zur Lippe, Rudolf: Biirgerliche Subjektivitiit: Autonomie als Selbstzerstorung. Frank-
furt am Main 1975. (Edition Suhrkamp 749).
1976
Die Entstehung von Vernunft als vorerst instrumenteller (Hobbes), S. 33-69. Vgl. Weifl (1978)
S.I92-193.
91.' Hobbes, Thomas: Leviathan oder Stoff, Form und Gewalt eines biirgerlichen und kirch-
lichen Staates. Herausgegeben und eingeleitet von Iring Fetscher. (Frankfurt/M. -
Berlin - Wien) Ullstein (1976) LXIV, 571 S. (Ullstein Buch 3240).
Lizen'sausgabe der 1966 in der Reihe ,Politica' erschienenen Obersetzung von Walter Euchner.
Der Text der Einleitung unter dem Titel Hobbes und die soziale Stellung seiner Philo sophie
92. auch enthalten in: Fetscher, [ring: Herrschaft und Emanzipation. Zur Philosophie des Biirger-
tums. Miinchen 1976.
93.' Hobbes, Thomas: Naturrecht und allgemeines Staatsrecht in den Anfangsgriinden. Mit
einer Einfiihrung von Ferdinand Tonnies. Mit einem Vorwort zum Neudruck von
Arthur Kaufmann [So V-X]. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft 1976.
X, 211 S.
Reprog. Nachdr. der Obersetzung (1926) von The Elements of Law.
94. Gosztony, Alexander: Der Raum. Geschichte seiner Probleme in Philosophie und Wis-
senschaften. Bd. I. Freiburg - Miinchen 1976. (Orbis Academicus 1114, 1).
95. Hager, Hilmar: Das Hauptfreiheitsgrundrecht aus Art. 2 Abs. 1 GG und das Vorverstiind-
nis von Freiheit am Beispiel von Hobbes, Hegel, Marx und Jaspers. Freiburg, Rechts-
wiss. Diss. 1976.
Kap. III. Hobbes, S. 45-67.
96. Klippel, Diethelm: Politische Freiheit und Freiheitsrechte im deutschen Naturrecht des
18. Jahrhunderts. Paderborn 1976. (Rechts- und Staatswissenschaftliche VerOffent-
lichungen der Giirres-Gesellschaft, N. F. 23).
Ober Hobbes S. 34-36, 39-43.
252 Bibliographie
97. Liibbe, Hermann: Dezisionismus - eine komprimittierte politische Theorie. In: Schwei-
zer Monatshefte 55 (1975176) 949-960.
Auctoritas, non vet'itasfacit legem, S. 951-955.
98. Schottky, Richard: Die staatsphilosophische Vertragstheorie als Theorie der Legitima-
tion des Staates. In: Legitimationsprobleme politischer Systeme. Hrsg. von Peter
Graf Kielmansegg. Tagung der Deutschen Vereinigung fiir Politische Wissenschaft
in Duisburg, Herbst 1975. Opladen 1976, S. 81-107. (Politische Vierteljahresschrift,
Sonderheft 7).
1977
99.* Hobbes, Thomas: Vom Menschen - Vom Biirger. (Elemente der Philosophie II/III).
Eingeleitet und herausgegeben von Giinter Gawlick. Hamburg: Meiner (1977). (Philo-
sophische Bibliothek 158). Obers. von Max Frischeisen-Kohler, die von G. Gawlick
nach dem lateinischen Original berichtigt wurde. Nachdruck der 2. verb. Auf!. 1966
mit erganztem Literaturverzeichnis.
100. Baumanns, Peter: Einfiihrung in die praktische Philosophie. Stuttgart - Bad Canristatt
1977. (Problemata 64).
Kap. 2. Hobbes und die praktische Phi/osophie det' Neuzeit, S. 23-40, 107-130.
Auch en thai ten in:
Philosophische Elemente der Tradition des politischen Denkens. Hrsg. von Erich Heintel. Wien -
MUnchen 1979, S. 67-118.
101. Forschner, Maximilian: Rousseau. Freiburg/Miinchen 1977. (Kolleg Philosophie).
Ober Hobbes passim.
102. Hennen, Manfred und Wolfgang-Ulrich Prigge: Autoritat und Herrschaft. Darmstadt
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11.3. Thomas Hobbes, S. 99-108.
105. Jacoby, E. G[eorg): Der "Anti-White" des Thomas Hobbes. In: Archiv fUr Geschichte
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106. Kielmansegg, Peter Graf: Volkssouveranitat. Eine Untersuchung der Bedingungen demo-
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107. Krockow, Christian Graf von: Herrschaft und Freiheit. Politische Grundpositionen der
biirgerlichen Gesellschaft. Stuttgart 1977. (Studienreihe Politik 1).
Kap. I. Autoritiit - Hobbes, S. 20-49.
108. Nonnenmacher, Giinther: Theorie und Geschichte. Studien zu den politischen Ideen von
James Harrington. Meisenheim am Glan 1977. (Heidelberger Politische Schriften 9).
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109. Scheier, Claus-Arturo Descartes' genius malignus und die Wahrheit der GewiBheit. In:
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110. Schrader, Wolfgang H.: Naturrecht und Selbstbehauptung: Spinoza und Hobbes. In:
Zeitschrift fiir philosophische Forschung 31 (1977) 574-583.
111. Vollrath, Ernst: Die Rekonstruktion der politischen Urteilskraft. Stuttgart 1977.
Kap. IV. Die Destruktion der Urteilskraft, S. 114-139 (tiber Hobbes passim).
112. Willms, Bernard: Systemiiberwindung und Biirgerkrieg. Zur politischen Bedeutung
von Hobbes "Behemoth". In: Freiheit und Sachzwang. Beitrage zu Ehren Helmut
Schelskys. Hrsg. von Horst Baier. Opladen 1977, S. 277-293.
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J. P. Mayer. Nachwort [So 307-323] von Malte DieBelhorst. Stuttgart: Reclam
1978.327 S. (Reclam Universal-Bibliothek 8348).
Revidierte Fassung der Obersetzung von 1936 der lateinischen Version. (Bibliographisch ergiinzte
Ausgabe: 1980).
114. Hobbes, Thomas: Leviathan oder Materie, Form und Gewalt eines kirchlichen und staat-
lichen Gemeinwesens. Teil I und II. Hrsg. und mit einem Essay ,Leviathan und Behe-
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Euchner. Leipzig: Reclam (1978).393 S.
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In: Con{;eptus 15 (1981) Nr. 35/36, S. 112-128.
Autorenregister
Nummern in Klammern verweisen auf Rezensionen, (V) = Vorbemerkungen
Aman, H. 35
Barnanowski, G. 121
Bartuschat, W. 115, 153, 154
Baruzzi, A. 58, 124
Barwirsch, J. F. (88)
Baumanns, P. 100
Baumgartner, W. 122
Becker, W. 48
Berber, F. 59
Bernhardt, J. 67, (88)
Bloch, E. 49
Bohrer, K. H. 60
Bormann, C. v. 68
Brandt, R. (24), 69, 141
Braun, D. 123
Braungart, G. 155
Buck, G. 61
Carlen, L. 156
Cattaneo, M. A. (7)
Chanavat, Gh. 115
Clemenz, M. 26
Contiades, I. 10
Cramer, K. 157
Dangelmayr, S. 70
Dennert, J. 27
Denzer, H. 50
DieBelhorst, M. 1, 110
Dufour, A. (54)
Ernst, W. W. 141a
Euchner, W. 11, 36, (54), (56), 91, 111
Fenske, H. 158
Fetscher, I. 2, 91, 92
Fiebig, H. (24),51,62
Fiebrich, R. 141b
Fleiner, Th. 159
Flieger, H. 81
Forster, W. 12, 13
Forschner, M. 101
Freund, J. (34), (54),125
Frischeisen-Kohler, M. 99
Gawlick, G. (24), 99
Gehlauf, K.-H. 14,28
Gehrmann, S. 29, (54), 82
Geismann, G. 71
Glaser, H. 141b
Gosztonyi, A. 94
Gralher, M. (56),63
Giinther, H. 126
Hager, H. 95
Hartmann, K. 160
Heger, R. 161
Heinekamp, A. (62)
Heintel, E. 101
Hennen, M. 102
Hesse, E. 72
Hirschmann, A. O. 141c
HOffe, O. 127, 128, 129, 162, 163, 164
Honigswald, R. (V)
Hoerster, N. (24), 37
Hobbes, Th. 24, 91, 93, 99,113,114,137
Hofmann, H. 73
Hopfl, H. M. (54)
Hrubi, F. R. 38
Hiibener, W. 103
Hiiglin, Th. O. 104
Hubbeling, H. G. 115a
Ilting, K.-H. 45,116
Jacoby,E.G. 39, 105
Janicke, M. 16
Jaspers, K. 165
Jonas, F. 3
Kaltenbrunner, G.-K. 130, 166
Kaufmann, A. 92
Kielmansegg, Peter Graf 106
Kiss, G. 62
Autorenregister 259
Klein, J. 142
Klenner, H. 114
Kliemt, H. 142a
Klippel, D. 96
Kodalle, K.-M. (24), (34), 40, 41,53,54,
83,131
Kohler, G. 167
Kondylis, P. 168
Koselleck, R. 15
Kriele, M. 17, 30, 84
Krockow, Ch. Grafv. 42,107,169
Kiichenhoff, G. (54)
Kiinzli, A. 43
Leicht, R. 132
Lenk, K. 4, 143
Lichtblau, K. 116a
Lieber, H. J. 144
Link, Ch. 133
Lippe, R. zur S. Zur Lippe, R.
Lips, J. (V)
Uiwenhaupt, W. 74
Liibbe, H. 97, 144a
Mackie, J. L. 170
Macpherson, C. B. (V)
McPherson, Th. 15
Maier, H. 5,6
Mandt, H. 75
Maschke, G. 134
Matz, U. 85
Maurer, R. K. 18
Mayer, J. P. 113
Mayer-Tasch, P. C. 7
Medick, H. 64
Menger, Ch. F. 135
Menne, A. 136
Mertens, D. 158
Meyer, A. 19
Nassmacher, K.-H. 171
Nef,H.I72,173
Neuendorff, H. 65
Neumann, F. 145, 146
Nonnenmacher, G. 108
Opitz, P. J. 8,9, (12),76
Parry, G. (24)
Prigge, W. U. 102
Quaritsch, H. (56)
Reibstein, E. 55
Reinhard, W. 158
Reventlow, H. v. 146
Riedel, M. 20, 21, 66, 86, 174
Rigler, E. (34)
Rod,W. 31, 32, 117, 175
Rohrich, W. 22, 57, 137
Rolle, H. 147
Rosen, K. 158
Rostock, M. 77
Roux, L. 118
Rumpf, H. 56
Ryffel, H. 176
Saage, R. 177
Samson, L. 178
Schaefer, A. (70)
Scheier, C.-A. 109
Schelsky, H. 179
Schelz, S. 138
Schiedermair, H. 33
Schneider, H. W. (12), (15)
Schnur, R. 15
Schottky, R. 98
Schrader, W. H. 87, 110
Selden, R. (24)
Siep, L. 78
Sigwart, H. Ch. W. (V)
Steinvorth, U. 180
Solms, F. 44
Taubes,J. 139, 148
Tonnies, F. 45, 88, 93
Totok, W. 181
Tuschling, B. 119
Vollrath, E. 111
Ultee, W. C. 149
Waibl, E. 149a, 182
WeiB, U. (24), (27), (30), (31), (34), (45),
(57), (62),79,82, (90),120,150
Willms, B. 23, 34,46,89,112,140,151,
152
Wolf, F. O. 24, 25
Wiirtenberger, Th. 80
Zippelius, R. 47
Zur Lippe, R. 90
Teilnehmer cler Diskussion
Prof. Dr. Udo Bermbach / Universitat Hamburg
Prof. Dr. Reinhard Brandt / Universitat Marburg
Prof. Dr. Walter Euchner / Universitat Gottingen
Prof. Dr. Julien Freund / Universitat StraBburg
Prof. Dr. Jiirgen Gantzel / Universitat Hamburg
Prof. Dr. Georg Geismann / Hochschule der Bundeswehr Miinchen
Prof. Dr. Martin Gralher / Universitat Bochum
Prof. Dr. Klaus Helberg / Universitat Gottingen
Prof. Dr. Otfried Hoffe / Universitat Fribourg (Schweiz)
Prof. Dr. Traugott Koch / Universitat Hamburg
Dr. Klaus-M. Kodalle / Universitat Hamburg
Dr. Giinther Maluschke / Universitat Tiibingen
Prof. Dr. Hella Mandt / Universitat Trier
Dr. Peter Markl / Idar-Oberstein
Prof. Dr. Reinhart Maurer / Freie Universitat Berlin
Prof. Dr. Wilfried Rohrich / Universitat Kiel
Prof. Dr. Herbert Schnadelbach / Universitat Hamburg
Dr. Wolfgang H. Schrader / Universitat Miinchen
Prof. Dr. Ludwig Siep / Universitat Gesamthochschule Duisburg
Prof. Dr. Eberhard Simons / Universitat Miinchen
Dr. Ulrich WeiB / Universitat Augsburg
Prof. Dr. Bernhard Willms / Universitat Bochum

Peter Fischer-Appelt (Auth.), Prof. Dr. Udo Bermbach, Dr. Klaus-M. Kodalle (Eds.) Furcht Und Freiheit - LEVIATHAN - Diskussion 300 Jahre Nach Thomas Hobbes 1982

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