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Udo Bermbach/Klaus-M. Kodalle (Hrsg.)

Furcht und Freiheit

Udo Bermbach/Klaus-M. Kodalle (Hrsg.)

Furcht und Freiheit

LEVIATHAN - Diskussion 300Jahre nach Thomas Hobbes

Westdeutscher Verlag

CIP-Kurztitelaufnahme der Deutschen Bibliothek

Furcht und Freiheit: Leviathan - Diskussion 300 Jahre nach Thomas Hobbes/Udo Bermbach; Klaus-M. Kodalle (Hrsg.). - Opladen:

Westdeutscher Verlag, 1982.

NE: Bermbach, Udo (Hrsg.)

© 1982 Westdeutscher Verlag GmbH, Opladen Umschlaggestaltung: Horst Dieter BUrkle, Darmstadt Druck und buchbinderische Verarbeitung: Lengericher Handelsdruckerei, LengerichlWestf. Aile Rechte vorbehalten. Auch die fotomechanische VervieWiltigung des Werkes (Fotokopie, Mikrokopie) oder von Teilen daraus bedarf der vorherigen Zustimmung des Verlages.

ISBN 978-3-531-11567-2 DOI 10.1007/978-3-322-94334-7

ISBN 978-3-322-94334-7 (eBook)

Inhaltsverzeichnis

Udo BermbachIKlaus-M. Kodalle

Vorwort

Peter Fischer-Appelt

Zur Eroffnung des Symposions

Udo BermbachIKlaus-M. Kodalle

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Einleitung

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Otfried Haffe

Wissenschaft im Dienste freier Selbsterhaltung? Zum Theo";e-Praxis-Verhaltnis in Thomas Hobbes' Staatsphilosophie

 

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Diskussion

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Bernard Willms

Die Angst, die Freiheit und der Leviathan. Staatsmechanismus oder politi-

 

sche Dialektik?

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Diskussion

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Julien Freund

Anthropologische Voraussetzungen zur Theorie des Pulitischen bei Thomas Hobbes

107

Diskussion

123

Ludwig Siep

Vertragstheorie - Ermachtigung und Kritik von Herrschaft?

 

129

Diskussion

146

Reinhard Brandt

Der Autor des Leviathan und das Recht gegen den Staat

 

154

Diskussion

166

Walter Euchner

Auctoritas non veritas facit legem? Zur Abgrenzung von Politik und Nicht-

 

Politik bei Thomas Hobbes

 

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176

Diskussion

 

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Inhalt

Reinhard Brandt

Das Titelblatt des Leviathan und Goyas El Gigante

 

201

Bernard Willms

Tendenzen der gegenwartigen Hobbes-Forschung

 

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232

Peter Collier Bibliographie der deutschsprachigen Hobbes-Literatur 1968-1981

 

244

Verzeichnis der Diskussionsteilnehmer

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Vorwort

Anlaglich des 300. Todestages von Thomas Hobbes fand im Dezember 1979 an der Universitat Hamburg ein Symposion statt, dessen Referate und Diskussionen hier vorgelegt werden. Intention dieses Symposions war es, durch historisch-systema- tische Untersuchungen Hobbes' Staatstheorie in der Perspektive gegenwartsrelevan- ter Fragestellungen zu erortern. In der Einleitung zu diesem Band verzichten die Herausgeber darauf, die einzel- nen Arbeiten vorzustellen und sie in einen allgemeinen Rahmen einzuordnen. Ver- sucht wird vielmehr, eine mosaikartige Skizze einiger weniger aktueller Problemkon- stellationen vorzutragen, an denen Kernaussagen der Hobbesschen Theorie erprobt werden konnen. Die Herausgeber sind sich dessen bewulh, dag ihre ad-bonam- partem-Interpretation dieser "essentials" Hobbes-philologisch durchaus strittig ist und deshalb auch eingehender Diskussion bediirfte; doch findet sich diese detailliert und kontrovEfs in den vorgelegten Beitragen. Fiir die in der Einleitung beabsichtigte direkte Konfrontation des Hobbes-Politik-Paradigmas mit aktuellen politischen Pro- blemkomplexen schien eine philologische Rechtfertigung verzichtbar. Erhofft wird vielmehr eine klare Verdeutlichung der Starken des Hobbes-Paradigmas, ebenso freilich seiner Schwachen, also jener Indikatoren, die fiir die Hypothese sprechen, das Hobbessche Politikverstandnis lasse sich auf zahlreiche relevante Gegenwarts- probleme nicht mehr applizieren. Die thematische Konzentration auf die "Aktualitat des Hobbesschen Denkens" gab der Hamburger Tagung gegeniiber den grogen internatio'nalen Hobbes-Tagungen

desselben J ahres ihr eigenes Profil. Sowohl das amerikanische Treffen, das in

Boul-

der/Colorado unter der Leitung von Paul Johnson, William Sackstedter und Craig Walton stattfand, wie das internationale Symposion in Leusden/Niederlande unter der Leitung von Dr. Van der Bend waren thematisch sehr viel breiter angelegt. Anzufiigen bleibt, dag der Aufsatz von Reinhard Brandt iiber das Leviathan-Em- blem, der Literaturbericht von Bernard Willms wie auch die Bibliographie den Teil- nehmern des Symposions nicht vorlagen. Die Herausgeber haben sich zur Aufnahme dieser zusatzlichen Arbeiten entschlossen, weil Brandts Arbeit einige Argumenta- tionen seines Referates und der daran anschliegenden Diskussion weiterfiihrt und weil die Literaturkommentare von Willms wie die Bibliographie dem Leser bei der Suche nach Hinweisen fiir eine Fortsetzung seiner Hobbes-Studien bzw. bei der Einordnung der hier vorgelegten Untersuchungen in die Hobbes-Forschung dienlich

sein konnen. Herzlich zu danken haben die Herausgeber der Universitat Hamburg. Ihr Priisi- dent, Dr. Peter Fischer-Appelt, hat durch personliches Engagement wie durch finan- zielle Unterstiitzung zur Ermoglichung des Symposions wesentlich beigetragen.

Hamburg, Friihjahr 1981

Udo BermbachIKlaus-M. Kodalle

Peter Fischer-Appelt

Prasident der Universitat Hamburg

Zur ErOffnung des Symposions

Meine Damen und Herren!

Die Idee, ein Symposion aus AnlaB des 300. Todestages von Thomas Hobbes zu veranstalten, ist ein sehr guter Einfall. Dazu mochte ich Herrn Kodalle und Herrn Bermbach begliickwiinschen. Ich heiBe Sie aile herzlich willkommen, hier in Ham- burg und hier im Gastehaus der Universitat. Der regen Beteiligung an diesem Sym- posion entnehme ich, daB es eine iiberraschend groBe wissenschaftliche Gemeinde gibt, die sich urn das Werk und die Wirkungsgeschichte dieses Mannes auch heute noch bemiiht. Es scheint so zu sein, als ob wir allein der auBeren Daten wegen in eine Renaissance der Uberpriifung der Staatsphilosophie und vielleicht auch anderer Teile des Werkes von Thomas Hobbes eintreten, denn in nicht allzu langer Zeit wird sich sein 400. Geburtstag erneut als AnlaB fiir eine solche Tagung darbieten. Die achtziger Jahre konnten vielleicht auch in anderer Hinsicht dazu AnlaB geben, iiber das Werk des Hobbes erneut nachzudenken. Wenn man als Theologe ein Symposion zu Thomas Hobbes zu eroffnen hat, so tut man das mit leicht gemischten Gefiihlen. Denn fast ist das Diktum von Thomas Hobbes zu einem gefliigelten Wort geworden: Wolle man sich die Dogmen des Christentums aneignen, so sei es erforderlich, sie ganz und unzerkaut zu schlucken, denn zerkaut schmeckten sie zu bitter. Ein zuweilen sarkastischer Ton gegeniiber den Vertretern der christlichen Konfessionen ist auch sonst nicht zu iiberhoren. Es gibt, in Konsequenz dessen, kaum einen Denker der Neuzeit, der, ohne hinrei- chend gelesen zu werden, eine soleh schlechte Presse genieBt wie Thomas Hobbes. "Hobbismus" ist lange Zeit ein Synonym fiir bedenkenlose und skrupellose Macht- politik gewesen. DaB man ihm damit nicht ganz gerecht wird, ist jedem Kenner seines Werkes bewuBt. Thomas Hobbes hat auf dem Hintergrund der religios gepragten Kriege und Biir- gerkriege seiner Zeit die Sicherung einer dauerhaften Friedensordnung angestrebt. Er forderte daher die Unterordnung von Theologie und Kirche unter den Staat und damit auch die Beherrschung der dogmatischen und liturgischen Streitigkeiten durch den staatlichen Souveriin. Andererseits trat er fiir Toleranz und Gewissensfrei- heit ein. Das eine scheint zum anderen in einem Widerspruch zu stehen, und die Frage ist, ob das Ziel einer dauerhaften Friedensordnung, das er postulierte, diesen Widerspruch tatsachlich als geschichtlichen Widerstreit aufzulOsen vermochte.

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Peter Fischer-Appelt

Hobbes geht davon aus, dag der Souvedin mit absoluter Macht ausgestattet sein mug, gleich wie und in welcher Staatsform er uns entgegentritt, urn das Leben und die Sicherheit aller Biirger zu gewahrleisten. Dieses Sicherheitsbediirfnis gehort zu den elementaren Bediirfnissen des Menschen; offenbar ist es auch heute noch ein grundlegender Ansatz der Politik. Dag hieraus die Aufgabe folgt, einen Ausgleich dieses gleichartigen, konkret jedoch sich widerstreitenden Interesses der Biirger vorzunehmen, ist fUr Hobbes nur in der Form der Unterwerfung unter den Souveran denkbar. Die Annahme, dag sich die Menschen urn dieser Sicherung willen in einem grundlegenden Vertrage zusammenschliegen und so den Staat als Souveran begriin- den, scheint zumindest auf den ersten und zweiten Blick in einem ebenso grundle- genden Widerspruch zu der Interessenverstrickung der Menschen zu stehen, die im Naturzustand gerade nicht gesellig, sondern in einem Kampf aller gegen aile begrif- fen sind. Beruht also der Staat auf einem lucidum intervallum der durch ihren Selbsterhaltungstrieb antagonistisch sich widerstreitenden Menschheit? Vielleicht liegt ja darin der aufklarerische Zug, der aus der Staatsphilosophie des Hobbes hinausgefiihrt hat in die Weite unserer heutigen Staatstheorien. Es ist gewig im Blick darauf zweifelhaft, ob seine Theorie des Staates in der historischen Realitat bestehen kann. Denn es gibt einen Pluralismus von Staaten, und es hat ihn damals schon gegeben, der die Geschichte der Neuzeit bestimmt. In diesem Zusammenhang ergibt sich wohl doch der normative Rahmen, dag der Staat ein fUr Menschen bestimmtes, d.h. von Menschen iiber Menschen ausgeiibtes Herrschaftsverhaltnis sei, das unter der Devise maximaler Gerechtigkeit fiir aile seine Biirger praktiziert wird. An diesem durch und durch geschichtlichen Begriff als einer gleichwohl legitimen Norm gemessen zu werden, kann kein Staat auf dieser Erde sich weigern. Das Moment der Herrschaft von Menschen iiber Menschen aber begriindet aus theologischer Sicht eine unausloschliche Tendenz zum nicht-religiosen Staat einer- seits, einen Zug zum radikal-demokratischen Staat andererseits. In Hobbes' Prafe- renz fUr die Monarchie - gegeniiber der Aristokratie und der Demokratie - scheint sich ein solener Rest von religioser Staatsbegriindung widerzuspiegeln, wiewohl in der Ortsbestimmung der Gotterdammerung: der Figur des Leviathan. Dag der Gott des Alten Testaments diese "Vorweltschlange" iiberwandt, wirft zugleich ein kriti- sches Licht auf die Frage, ob Staatstheorien von sich aus zu einer Emanzipation von religioser Begriindung fahig sind. Der Kernsatz des Hobbes "auctoritas, non veritas facit legem" lagt daran zweifeln. So hat es eine doppelte Bewegung gegeben. Er, Hobbes, trat dafUr ein, dag die Politik von der Religion unbeeinflugt bliebe, und wie aktuell dies ist, erfahren wir in unseren Tagen ganz neu anhand der Auseinandersetzung, die durch den Umsturz im Iran begriindet worden ist. Aber umgekehrt stellt sich auch die Frage, ob sich die kritische Philosophie, ob sich Staatstheorien von diesem Hintergrund religioser Begriindungen aus eigener Kraft ganz zu emanzipieren vermogen. Die konkrete hi- storische Gestalt bedeutender Werke wie die des Hobbesschen Entwurfs lagt uns zumindest die Frage stellen, ob es nicht ein dauerhaftes, kritisches Verhaltnis und

Zur Eroffnung des Symposions

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Gesprach zwischen Theologie und Staatsphilosophie geben mug, urn vor Surroga- ten bewahrt zu bleiben. Dazu wollte ich hier einige Gedanken beisteuern, ohne den Anspruch machen zu kannen, ein solcher Hobbes-Kenner zu sein, wie Sie es wohl sein mussen, wenn Sie sich hier zu diesem Symposion versammelt haben. Ich freue mich sehr, dag Sie sich dieses hachst bedenkenswerten Philosophen und Staatslehrers annehmen wollen, und ich begriige es noch einmal, dag unsere Universitat der Ort dieses lohnenden Bemuhens sein solI. Ich wiinsche Ihnen dazu viel Erfolg.

Einleitung

Zadig oder: Die zerbrochenen Tafeln

Hobbes hat ein groges Werk liber die neue Wissenschaft von der Politik geschrieben, den Leviathan. Unverstandige haben sich daran gemacht, es in zerbrochener Form zu reproduzieren: In Deutschland erscheinen noch immer Ausgaben, die glatt urn die Halfte geklirzt sind. Dem entspricht ein verklirztes kurzschllissiges Verstandnis der Sache selbst. Wer sich auf die Suche macht nach dem Sinn des Leviathan heute, dem konnte es wie jenem - nebenbei: boswilligen - Sucher in Voltaires Roman "Zadig" ergehen, der ein Schreibtafelchen mit folgenden Gelegenheitsversen fand:

Durch manchen Schurkenstreich Nimmt er den Thron fest ein. Wo Friede herrscht im Reich, 1st er der Feind allein.

1m Roman war es schlieglich nureinem Zufall zu verdanken, dag die andere Halfte der Tafel auftauchte. Zusammengefligt las es sich so:

Durch manchen Schurkenstreich sah ich die Erde wanken, Nimmt er den Thron fest ein, so wei~ der Konig Rat. Wo Friede herrscht im Reich, tritt Amor in die Schranken, 1st er der Feind aHein, den man zu ftirchten hat.

Symposien wie das Hamburger muten zuweilen an wie Unternehmungen, in denen es darum geht, die Echtheit dieses zweiten Fundes nachzuweisen.

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Thomas Hobbes gab der Uberzeugung theoretischen Ausdruck: Wenn jeder sein eigener Richter ist und die Beseitigung aller Sicherheit droht, wenn keine normative Verbindlichkeit mehr ,von sich her' gilt, wenn aile Wahrheitsanspriiche in Verdacht stehen, blog partikularistische Interessencamouflage zu sein - dann mligte es ei- gentlich flir jedermann unstrittig sein, eine neutrale, Recht setzende und dessen Gel- tung garantierende Staatsgewalt als Bedingung gehegter Freiheitsraume unbedingt anzunehmen. Aber ist das heute tatsachlich unstrittig? 1m 17. Jahrhundert erfuhr jedermann am eigenen Leibe die Bedrohung der Rechtssicherheit durch die ideologisch-fanati- sche Militanz der Blirgerkriegsparteien. Zumindest der "Sitz im Leben" der Hobbes- schen Antwort war allen durchsichtig, selbst denen, die dem Leviathan den Kampf ansagten. In den achtziger Jahren des 20. Jahrhunderts hingegen scheint der Levia-

Einleitung

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than - nicht zuletzt aufgrund seiner perversen Hypertrophien in totalitaren Syste- men - nach Auffassung vieler abgewirtschaftet zu haben. Der Leviathan "vergag" seine Sterblichkeit. Sein Verrat der Schutzfunktion hat ihm selbst Wunden ge- schlagen, die nicht vernarben: Historische Erfahrung hat die Bereitschaft der Burger befordert, gerade die staatliche Macht zu denunzieren. Wahrend diese Macht tech- nisch bedingt expandiert und zudem von einer Ideologie des Machens untermauert wird, expandiert auch die Legitimitatsschwachung durch Migtrauen. Mag auch eine Ahnung der Krise sich abgriindig verbreiten. Wer daraus die Kon- sequenz zoge, das Fell des Leviathan als Schutzzelt ganz neu zu richten und zu span- nen, dem konnte es ergehen wie dem beriihmten Clown in Soren Kierkegaards "Ent- weder-Oder", der eindringlich und wiederholt das Publikum vor dem im Zirkuszelt ausgebrochenen Feuer warnt und entsetzt erleben mug, wie sich Wogen der Heiter- keit uber ihn ergiegen. Dennoch bleibt fraglich, ob die verbreitete Basisverdrossenheit der Hobbesschen Logik der Macht entrinnen kann. Der "sterbliche Gott" ist bekanntlich seit Hobbes wiederholt totgesagt worden. Doch die beriihmtesten Propheten seines Untergangs - Marx und Engels - haben seine starkste Regeneration gerade dort erwirkt, wo sich ihre Ideologie seiner Abschaffung bzw. seines Absterbens machtvoll etablierte. Inzwischen enthullen ihre spaten zeitgenossischen Nach-Denker (Harich) das pre- kare Ubergangsphanomen als die modeme Antwort auf die okologisch-okonomi- schen Herausforderungen der Zeit: Der marxistische Etatismus, geubt und ,bewahrt' in der despotisch-burokratischen Verwaltung des Mangels, soll als ostliche Variante der Leviathan-Wirklichkeit auch jenen Gesellschaften anempfohlen werden, denen weltmarkt-augenpolitisch und okologisch-innenpolitisch die Grenzen freizugiger Naturausbeutung langsam dammem, die aber zugleich schon jetzt unter der be- klemmenden, tendenziell ,totalitaren' Verrechtlichung und Verburokratisierung achzen. Der Leviathan also stirbt standig, er ist fragil und anfallig, trotz seiner totali- taren Potenz; aber seine dionysisch-gottliche Natur manifestiert sich darin, dag er nach jeder Zersetzung oder jeder Selbstzerstorung in neuer Gestalt wieder aufer- steht. Statt des Symbols aus dem Buch Hiob hatte Hobbes deshalb auch den Phonix zur emblematischen Bekriiftigung seiner Theorie wahlen konnen - so die Durch- dringung von Leviathan und Behemoth in einem Bild vereinend. In immer neuer Gestalt: Der Leviathan des Jahres 1980 ist - wie gesagt - natiir- lich nicht der des Thomas Hobbes. Aber auch der absolutistische Staat des 17. Jahr- hunderts war nicht die Verkorperung der Leviathan-Idee des Thomas Hobbes. Der lieferte eine nkritische Theorie" der Notwendigkeit des Staates (Willms). Die Di- stanz seiner Philosophie, die doch monopolistisch praktisch werden wollte, zum empirischen Status quo war so radikal, dag er sich von Interpreten nicht nur seiner, sondem auch unserer Zeit den Vorwurf zugezogen hat, mit dem Purismus seiner Souveranitatslehre den Burgerkrieg, den es zu beenden galt, gerade angeheizt zu haben: Hobbes' prinzipielle Theorie war fur die absolutistisch-monarchistische Seite im Verfassungskonflikt ausbeutbar.

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Udo BermbacbIKlaus-M. Kodalle

Doch eine voreilige Identifikation von empirischem Absolutismus und kritischer Theorie der Notwendigkeit eines souveriinen Gewaltmonopols greift zu kurz. Sie verfehlt die revolutionierende Bedeutung, die dem Leviathan als neuem Paradigma

politischer Wissenschaft zukam. Und zu erortern ist, inwiefern auch wir heute noch

- bei aller historischen Differenz - das Politische in diesem Horizont zu begreifen

haben. Denn wer Hobbes pur historisch, als nur seine Zeit in Gedanken gefaBt, er- schlosse, der verriete damit, daB er der prinzipiellen Radikalitiit dieser Philosophie auszuweichen trachtet. Die Historisierung eines Entwurfs ist bekanntlich ein proba- tes Mittel, sich einer Infragestellung auch zu entziehen. Die aktuelle Kraft dieser Theorie bewiihrt sich in der Notigung, unter den gegenwiirtigen historischen Bedin- gungen und Erfahrungen eine prinzipielle Theorie des Politischen nur in stiindiger Auseinandersetzung mit dem radikalen Denken des Thomas Hobbes entwickeln zu konnen. (Die systematische Erwiigung zum gegenwiirtigen Begriff des Politi- schen, der Freiheit und des Rechts kann also nicht von der bestimmten historischen Analyse der Texte dispensieren.) In einer Zeit, da nahezu alle Staaten dieser Erde sich zu einer - und sei's nur dem Anspruch nach - demokratischen Legitimation ihres Herrschaftssystems ge- zwungen sehen, geriit Hobbes' politische Theorie mit ihrer starken Betonung unge- teilter Souveriinitiit in Verdacht, anachronistisch und allenfalls von historischem Interesse zu sein. Selbst wenn man diese Philosophie als sich auch gegenwartig be- wiihrende analytisch-kritische Theorie von Herrschaftsprozessen qualifiziert, bleibt

der Einwand zuniichst unausgeriiumt, sie rechtfertige im Grunde jeden Status quo, ohne die jeweils existierenden Herrschaftsordnungen einem stiindig erneuerten Be- griindungszwang auszusetzen, der doch allein auch die Chance demokratischen Widerspruchs zu eroffnen vermochte. LiiBt sich dieser Vorwurf des Absolutismus, der Rechtfertigung autoritiirer Staat- lichkeit, nicht ausriiumen oder relativieren, diirfte es auch schwerfallen, wichtige Aspekte der Wirklichkeit moderner Industrienationen, insbesondere auch der Bun- desrepublik, mit dem Hobbes-Paradigma durchsichtiger zu machen. Deshalb gilt es, solchen Applikationen eine methodisch-systematische Reflexion zu einigen zentra- len Strukturen der Hobbesschen Theorie voranzustellen.

*

Wir bedienen uns zur Ausdifferenzierung der Hobbesschen Position der an sich giingigen Unterscheidung von Objekt- und Metatheorie. Innerhalb des Bereichs der Objekttheorie lassen sich die Fragen nach dem Sub- jekt des politischen Handelns und die Fragen institutioneller Organisation traktieren; d.h_: sie ist die Ebene der neuen Hobbesschen konstruktiv-technischen Wissenschaft des Politischen, ihr gilt Hobbes' eigentliches "Erkenntnisinteresse". Auf der Ebene der Metatheorie stellen sich die Fragen des Ermoglichungsgrundes und der real- geschichtlichen Akzeptanz jener Objekttheorie_ Anders gesagt: auf dieser meta- theoretischen Ebene wird die theorie-immanent nicht entscheidbare Wahrheitsfrage der durch die Theorie beanspruchten Einheit von Theorie und Praxis, ihr "Sitz im

Einleitung

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Leben", verhandelt. Die Distinktion zwischen absoluter geschichtlicher Wahrheit und konsequenz-logischer Wenn-dann-Richtigkeit ist bei Hobbes unmiBverstand-

lich. Nur letztere dient der Konstruktion der groBen Staatsmaschine als Medium. Hobbes hat wiederholt unterstrichen, daB die Wissenschaft more geometrico der Dimension geschichtlich sich erschlieBender absoluter Wahrheit total unangemes- sen ist. Was bedeutet diese Unterscheidung (die Hobbes selbst nicht sauber genug durchhalt)? Die moralische Kompetenz aller, inklusive der natiirlichen als Souve- ran eingesetzten Person(en), griindet in dieser geschichtlichen Dimension der Wahr- heit. Ober diese Kompetenz, ihre faktische Starke oder Schwache, ist aus der Logik der Herrschaft heraus iiberhaupt kein Urtei! moglich. Die kalkulatorische Vernunft, die die Bedingungen der Notwendigkeit des Staates erhebt, hat dieses ihr Ungreif- bare vorauszusetzen. Offenkundig stoBen wir damit an das schwierige Problem des Verhaltnisses von Politik und religioser Dberzeugung. Ihm galt im Hamburger Symposion nicht die be- sondere Aufmerksamkeit. Doch gerade der Versuch, sich auf die sakulare Dimen- sion des Hobbesschen Begriffs der Politik zu konzentrieren, stoBt an die Grenzen

des Systems, die Hobbes in seiner politischen Theologie selbst ausdriicklich gemacht hat. Die Grenzen des Systems sind auch seine Voraussetzungen. Hobbes hat die ge- schichtlich gedachte Konstitution der Freiheitsfahigkeit des Subjekts erortert in Termini einer vorpolitischen Religionsphilosophie. In seiner "Theologie des Bundes" erschlieBt sich das absolut gegriindete FreiheitsbewuBtsein. Auf dieser metatheore- tischen, geschichtsphilosophischen Ebene macht Hobbes klar, daB der Mensch sich grotesk verstiege, wollte er vergessen, daB seine Freiheit zu konstruktiver Rationali- tat und sakularer Organisation des gesellschaftlichen Lebens sich nicht seiner eige- nen Willkiir verdankt und auch nicht zu deren totaler Verfiigung steht. Diese Proble- matik der Grenze zwischen dem a-historischen "reinen" Vernunftsystem der neuen Politik und den wissenschaftlich nicht verfiigbaren historischen Rahmenbedingun- gen der Akzeptanz des Systems insgesamt sei an den Begriffen "natural laws" und "obligatio in foro interno" naher erlautert. "Natural Laws"; Was man Hobbes so leicht als Konfusion anlastet, als naturali- stisch-fehlschliissige Vermischung von Seins- und Sollensaussagen, kann auch als

Fundamentalunterscheidung ausgelegt werden. Die kalku-

Ausdruck jener klaren

latorische Ratio kann die Regeln dieses moglichen funktionierenden Sozialcorpus nur als "dictamina rectae rationis" identifizieren und systematisch verorten; ihren imperativen Charakter als Satze, die eine Verpflichtung einschlieBen, erhalten sie aile in in der theologisch-geschichtlichen Perspektive. - Insofern der Naturzustand ein kiinstliches Produkt der demonstrierenden Ratio ist, konnen die laws of nature allerdings system-immanent nur als dictamina ausgezeichnet werden. Dennoch sug- gerieren viele Textpassagen jene prinzipielle moralische Verpflichtungsdimension als

stets geltend, also auch im Naturzustand. Genau unterscheidend miiBte festgehalten werden: Ihren Verpflichtungscharakter erhalten die laws of nature nur mittels des im Glauben erOffneten geschichtlichen Wahrheitsgrundes (= Befehl Gottes), und diese "kontingente" Geltungsforderung, der sich der Mensch geschichtlich ja auch entziehen kann, wird durch die rationalen Konstrukte "Naturzustand" bzw. "Levia-

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Udo BermbachIKlaus-M. Kodalle

than" gar nicht definiert, sondern liegt ihnen voraus. Den laws of nature kommt ihre Imperativfunktion durch ihren Urheber: Gott zu, und es erscheint grotesk, ihren Verpflichtungscharakter an konditionale Erwiigungen binden zu wollen. Die wiederholten konditionalen Formulierungen setzen bereits die methodisch-wissen- schaftliche Reduktion der Imperative auf ihren funktionalen, fur das System des Leviathan konstitutiven Regelcharakter voraus. Nicht Imperative werden also an Konditionen gebunden, sondern funktionale Wenn-dann-Verhaltensregeln. In die- ser reduktiven formalen Methode werden objektsprachlich die notwendigen Rela- tionen eines corpus politicum mit einer rechtsetzenden und durchsetzenden Ge- waltinstanz deduziert. Die Begrundung moralischer Kompetenz und die Zufiillig- keit historischer Konkretionen, die Faktizitiit des Funktionierens also, bleiben system-extern. Nicht wird von Hobbes ein "normativitiitsfreies" Subjekt als ge- schichtlich-empirische Realitiit angesehen; vielmehr zieht Hobbes die Foigerung aus der Tatsache, daB die Angemessenheit individueller Obersetzung von allgemeinen Regeln in Maximen individueller Handlungsbestimmung schlechthin durch andere bestreitbar ist. Anders gesagt: Hobbes insistiert, daB zwischen der Einsicht in die Vernunft von handlungsleitenden Bestimmungen und deren Konkretisierung im individuellen Handeln eine logisch-deduktiv nicht schlieBbare Lucke zu konstatie- ren ist. Das Dilemma des Naturzustandes: wird es also durch die moralische Kompetenz der einzelnen heraufbeschworen (so WeiB)? Oder entsteht es nicht aus der Differenz zwischen Friedensmaxime und Situations- und Handlungsbeurteilung? Nicht das Sollen wird unter Konditionen gestellt; ein iiuBerer Handlungsrahmen vielmehr soli sicherstellen, daB das endlich-unvollkommene Ich nicht, wenn es der moralischen Maxime des Friedens folgt, dennoch das Friedensziel verfehlt. Die staatliche Macht kompensiert also in der Tat Schwiichen religios-moralischer Selbstbindung (so HOf- fe). Aber bedeutet dies auch, von einer Gewissensverpflichtung des Souveriins zu re- den sei identisch mit einem Ruckfall yom bffentlichen ins Private (Hoffe)? 1st "Offentlich-privat" nicht eine Distinktion, die gar nicht auf der Ebene moralischer Verpflichtung zu situieren ist? System-immanent ist moralisch-schlechtes Handeln als fehlerhaftes Funktionie- ren der verniinftigen Reglerinstanz zu beurteilen (WeiB). Fraglich allerdings bleibt gerade, ob die Dimension transtechnischer moralisch-praktischer Intersubjektivitiit vollkommen in das kybernetische Modell integrierbar ist Die Vernunft konstituiert nicht das Handeln, sondern regelt es; der Leviathan konstituiert ebensowenig das Handeln der Burger, er reguliert deren exzessiven Antagonismus. Obligatio in foro interno: Das forum internum bezeichnet den "Innenraum" moralischer Selbstbindungsmoglichkeit. Seine jeweils historische Artikulation ist auch einem Souveriin vorgegeben. Sie verdankt sich weder der Logik gesellschaft- licher Machtausubung noch kann sie uberhaupt durch sie hervorgebracht werden. Sofern das forum internum als geschichtlich existent angenommen wird, ist es ein Existential von "Burger" wie "Souveriin"; letzteres ist eine ihm sachlich gar nicht angemessene politologisch spiitere Unterscheidung des a-historisch sozialtechnolo-

Einleitung

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gischen Systems. Der geschichtstheologisch explizierte absolute Ermoglichungsgrund freier Selbstverfiigung hat in der "reinen formalen Selbstbeziiglichkeit" (Willms) sein artiJizielles Substrat. In der Tat wird nur dieses enthistorisierte "Selbst" von der kalkulatorischen Ratio, die den Leviathan entwirft, zum Ausgangspunkt ihrer Rekonstruktionen genommen. Es kame mithin darauf an, nicht verbissen auf die abstrakt isolierte Letztentscheidungsbefugnis des Souverans zu starren, sondern deren funktionale Rechtfertigung auf das Gesamte des dynamischen Selbsterhal- tungssystems zuriickzubeziehen. Die sicherheitspolitisch intakte Rahmenordnung des Leviathan gewahrt nicht nur simpel Denkfreiheit, sondern schafft Raum fiir die offentlich artikulierte friedliche Vorlaufigkeit der fUr die Individuen absolut ver- bindlichen Existenzbegriindung im geschichtlichen Modus alternativer, d.h. plura- ler Formationen! Weder aus Inkonsequenz noch aus Anpassung oder personlicher Abgeklartheit und Liberalitat konzediert Hobbes diese konkrete Freiheit der Selbst- bestimmung; sie ist das Resultat yom Anfang des Wissenschaftsbegriffs her durch- gehaltener Unterscheidungskraft. Es sind wohl eher die aufgeklarten zeitgenossi- schen Vertreter einer Posthistoire-Mentalitat, denen die Griindungsproblematik geschichtlicher Freiheit verblagt und die deshalb - gegen Hobbes' eigene Restrik- tion - die rationalistische Konstruktion des Leviathan selbst zum Absolutum auf- werten - und mit ihm die nun erst ziigellos erscheinende souverane Definitions- und Entscheidungsinstanz.

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Der Blick auf die aktuelle bundesrepublikanische Debatte iiber "Grundwerte" kann lehren, was geschieht, wenn die geschichtlichen Voraussetzungen aller moglichen pragmatischen Konsens- und Vertragsbildungen (praktisch:) in die Dimension der Verfiigbarkeit geriickt und (theoretisch:) auf der Objektebene verhandelt werden:

tendenziell zumindest eine Verkehrung der politischen Urteilsbildung, der Hobbes bereits wehren wollte. (Von der Problematik des Wertbegriffs sei hier ganz abgese- hen.) Die Frage nach Grundwerten politischer Selbstbestimmung konnte signalisie- ren: die Rationalitat der Rechtssicherungsordnung, die sich auf die physische Inte- gritat der Rechtssubjekte und ihre Willkiirfreiheit gegeneinander bezieht, ist zwar conditio sine qua non jeglicher neuzeitlicher Staatlichkeit, sie reicht aber nicht aus, humane Formen sittlicher Kommunikation zu begriinden, die, wenn sie bestiinden, die Verrechtlichung des Lebens und die Prasenz polizeilicher Gewalt auf ein not- wendiges Minimum reduzieren konnten, weil die Grenzen der Selbsterhaltungs- dynamik und der willkiirlich individuellen Zwecksetzung des Willens nicht erst und nicht allein durch die Vorgaben des Staates festgelegt waren. Diese Dimension Of- fentlicher Verstandigung erheischt praktisch eine nicht-strategische Kommunika- tionsform und theoretisch eine Konzeptualisierung, welche die qualitative Differenz zur theoretischen Wenn-dann-Logik der grundsatzlich Antagonismus-fixierten staat- lichen Macht- und Rechtsorganisation strikt beachtet. Die in freier Ubereinstim- mung bestehende Orientierung gemeinsamen Lebens erweitert die Handlungsraume

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und macht rigide rechtliche Regelungen de facto liberfllissig. Verkorpert sich der Gemeingeist in der individuellen Praxis, verringert sich das Konfliktpotential, wel- ches aus den realen Interessengegensatzen und der privat-individualistischen Selbst- behauptung resultiert. - Je mehr Menschen willens waren, dieses die Prioritat der Selbstbehauptung und der Maximen okonomischer Selbstdurchsetzung negierende Ethos zu leben, desto obsoleter wlirden autoritare Staatsgebilde; der omniprasen- te Staat stlirbe automatisch abo - Doch diese Dimension eines auf wirklich humane Aligemeinheit zielenden Handelns ist nicht institutionell libersetzbar, soli sie nicht in die Terrorherrschaft der "Guten" liber die "Bosen" umschlagen. 1st diese Orien- tierung doch prinzipiell nur eine, die das Ich sich selbst, nicht aber anderen ansin- nen darf - eben im Wissen urn die Fehlbarkeit aller Urteilsbildung und aller Gerech- tigkeitsanstrengungen endlicher Subjekte. Die sehr wohl dynamische Orientierung an Zielen des guten Lebens transzendiert die Sphare des abstrakten Rechts. Die Grundwertediskussion hat - jedenfalls wie sie streckenweise geflihrt wurde - verdeutlicht, was geschieht, wenn man diese Be- grlindungsdimension freiheitlicher Subjektivitat auf die Ebene antagonistischer Machtbehauptungs- und Verfassungsloyalitatsexerzitien zieht: Sie wird politisch- polemisch verwertet. Harmoniebedlirfnisse werden ideologisch ausgebeutet und ein auf der Unvermeidbarkeit von Konflikten beharrendes Denken wird zugunsten von "Normensicherheit" diskreditiert. Der Versuch, die Auslegung jener Grundwerte selbst zu politisieren, urn dann schlieglich krampfhaft verbal eine Ubereinkunft ("Wertekonsens") zu fingieren, die verfassungspolitisch verbindlich sein soli, flihrt ganz zwangslaufig zu Heuchelei einerseits und "Gesinnungs-Schnliffelei" mit Hilfe von Radikalen-Erlassen, Einschriinkungen des Verfahrensrechts u.a. andererseits, kurz: zur Exklusionspraxis aufgrund innenpolitischer Feinderklarungen bzw. zu anachronistischen naturrechtlichen Repristinationen des sogenannten "sittlichen Staates". Staatliche Gewalten - Blirokratie wie Gerichtsbarkeit - stehen bereit, die ideologische Beschrankung des Freiheitsraumes real-gesellschaftlich in Ver- waltungsmagnahmen und Rechtspraxis zu zementieren. Diese - zugegeben: liberpointierte - Ablaufskizze spiegelt die fatale Aktuali- tat der Einsichten von Hobbes wider: 1st einmal der politische Streit urn die Letzt- orientierung menschlichen Seins entbrannt, so werden die eigenen politischen Optio- nen moralisiert, urn erfolgreicher ihre potentielle Aligemeinverbindlichkeit zu fin- gieren und ihnen intellektuell grogere Schlagkraft zu verleihen; der kritisierte Gegner erfahrt kompensatorisch eine dehumanisierte Behandlung; die moralische Ernsthaf- tigkeit wird dem Gegner abgesprochen; die Hemmschwelle flir Aggressionen wird dadurch erheblich gesenkt. Angesichts dieses Befundes entspricht es der system- funktional definierten Ratio des Staates, dag dieser das Monopol der offentlichen (nicht privaten!) Letztauslegung auch dessen, was das reine Rechtssystem des Not- und Verstandesstaates liberschreitet, beanspruchen mug, wenn einmal die morali- sche Verabsolutierung de facto partikularer Positionen eingetreten ist. Wer Hobbes aber unterstellt, der Souveran gehorche seiner systematisch-funktional definierten Aufgabe, wenn er seinerseits die Unterscheidung von geschichtlich-absoluter Wahr- heit und konditionaler Logik von Schutz und Gehorsam nivelliert, verkennt den Richtungssinn der aufgewiesenen Interdependenz.

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Die Tragfiihigkeit der an Hobbes gekliirten Unterscheidungen von Objekt- und Metatheorie bzw. Systemrationalitiit und geschichtlicher Begriindungsdimension fur die Beurteilung aktueller Prozesse liiBt sich noch prononcierter als an der Grund- werte-Diskussion an der Thematik des § 218 exemplifizieren. Die Letztentschei- dung des einzelnen Burgers in dieser Frage ist eine prinzipiell-sittliche; die Letztfest- legung des rechtlichen Handlungsrahmens eine selbstverstiindlich politische. Zoge die katholische Kirche unter Berufung auf das "Naturrecht" aus ihrer durch das Gesetz zugelassenen Ablehnung liberaler Regelungen die Konsequenz des Gesetzes- bruchs bzw. der Loyalitiitsaufkundigung, so hatten wir den klassischen Hobbesschen Konfliktfall: Der Souveriin muBte kraft seines Interpretations- und Gewaltmonopols eine soIehe Gegenkraft als feindlich denunzieren und ihre gesellschaftliche Macht brechen. Fehlte ihm dazu das Durchsetzungsvermogen, ginge die souveriine Gewalt auf die katholische Kirche uber bzw. stunde zur Disposition im Burgerkrieg. Jenseits der begriindbaren Ablehnung der Abtreibung fordert eigentlich schon der Offentlich vorgebrachte Terminus "Mord" - Kriminalisierung einer legalen Praxis durch eine "indirekte Macht" - die Sanktionsgewalt des Staates heraus, der sich nach Hobbes das Definitionsmonopol nicht entreiBen lassen darf. Es wiirde ja auch sonst die moralische Integritiit gesetzeskonform handelnder Burger Offentlich diskreditiert.

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Gute Grunde also sprechen immer noch fUr die Hobbessche souveriine Letztent- scheidungsinstanz. Entsprechend stimmt es, folgt man dem Geist dieser Philoso- phie, bedenklich, Hobbes die Mifiachtung der Menschenrechte anzulasten. Doch gibt es nicht auch gute Grunde fur diesen Vorwurf? Der Leviathan enthiilt keinen spezifizierten Entwurf einer Herrschaftsordnung, kein Kriterium, das es erlaubte, das Modell eines gewaltenteiIigen Regierungssystems mit ausdriicklichem Schutz der Grundrechte als besonders normativ qualifiziert auszuzeichnen. An diesem wichtigen Punkt ist Hobbes' Theorie deutlich defizitar (vgI. Geismann). Es steht zu vermuten, daB Hobbes dies bewuBt fiir eine kontingente, den empiri- schen Erfordernissen angepaBte Ausfiillung offenlieB. Doch kann ein solches Defizit nicht schweigend iibergangen werden, denn die historische Erfahrung zwingt zu der Einsicht, daB personale Freiheit und individuelle Entfaltungsmoglichkeiten in plu- ralen, gewaltengeteilten Regierungssystemen am ehesten garantiert werden konnen. Das Schweigen uber die Grenzen der Herrschermacht bezieht sich schlieBIich auch auf soIehe Fragen der institutionellen Umsetzung und Einrichtung, die nicht beIie- biger Anwort uberlassen werden konnen. Sich im Zweifel auf den Konfliktfall zu verlassen, bedeutet, ein prinzipielles Problem einer pragmatischen Losung zu uber- antworten, dem historischen Zufall die Tur zu offnen. Demokratische Verfassungen regeln deshalb die personalen Grundrechte im Sinne unrevidierbarer Postulate. Sie gehen gelegentlich sogar einen Schritt weiter, indem sie das Interpretationsmonopol nicht nur institutionell splitten, sondern im Sinne einer Richtungssymbolisierung durch Inanspruchnahme eines Widerstands- rechtes symbolisch an den Biirger zuriickgeben. Man mag unter juristisch-prinzipiel-

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len Gesichtspunkten dariiber streiten, ob ein garantiertes Widerstandsrecht, wie es etwa das Grundgesetz kennt, sinnvollerweise in eine Verfassung aufgenommen wer- den sollte; die damit aufgeworfenen Probleme sind allzu evident: Ein Recht auf Widerstand explizit in die Herrschaftsordnung einzubauen, hielk doch in Hobbes- scher Perspektive, den einze!nen Privatmann als Oberpriifungsinstanz des Gesetz- gebers einzusetzeD; Hobbes hatte die Sogwirkung des drohenden Naturzustandes beschworen. Vnd .er hatte auf die Verfallsgeschichte von Demokratien im 20. Jahr- hundert verweisen konnen, urn plausibe! darzutun, dag auch die wohldurchdach- teste rationalste Institution versagen mug, wenn der innere Respekt vor der Integri- tat des Anderen, Fremden bei den Massen und ihren Fiihrern verlorengeht. Die Integritat der obligatio in foro interno ist ebenpolitisch hochst folgenreich, ent- zieht sich aber, wie dargestellt, als Kompetenz zu normativer Se!bstbestimmung prinzipiell der politisch-strategischen Manipulation und ist deshalb fiir eine streng wissenschaftliche Logik der Herrschaft unkalkulierbar. Ein Grund sicherlich, wes- wegen Hobbes die Begrenzung der Herrschermacht auch als empirisches Problem ignorierte. - Moderne Interpreten konnten das auch in der Forme! zusammenfassen:

Was nicht zu regeln ist, dariiber mug man schweigen. Die Frage, was geschahe, wenn der Souveran sich urn sein Gewissen nicht schert, koinzidiert fiir Hobbes eigentlich mit der anderen: was geschahe, wenn ein Souveran das Schutzbediirfnis seiner Biirger nicht achtet. Verhalten sich die Machthaber offensichtlich disfunktional - schlieglich haben sie nach der Verzichterklarung der Biirger auf eigene Gewalt gar keinen Grund mehr zu Feindse!igkeiten - d.h.: verlet- zen sie Grundrechte, deren Garantie im individuellen und offentlichen Bewugtsein zur Schutz-Komponente des Leviathan zahlt, so provozieren sie de facto den Wider- stand bzw. die Auflosung des Gemeinwesens. Die Moglichkeit irrationalen "Terrors von oben" vermag schlieglich keine Theorie auszuschalten. 1m iibrigen lost ja nicht einmal die Vervollkommnung der Ordnungen die Konfliktpotentiale auf: Es entsteht Streit auch als Folge der Fixierung von Ordnungen. Der Hinweis, nichts garantiere die Sicherheit, eine natiirliche Person in der Rolle des Souverans werde die nicht-verfiigbaren, geschichtlich wirksamen Basisdisposi- tionen ("Bund" / "Grundwerte") auch respektieren und dadurch die eigene Macht- ausiibung binden, ist also richtig - und scheint doch folgenlos fiir die Wissenscbaft von der Politik bleiben zu miissen. Denn auch wenn wir von einer demokratischen Herrschaftsordnung mit als unrevidierbar festgelegten Grundrechten ausgehen, wird die Befugnis zu letztverbindlicher Interpretation stets nicht beim einze!nen, sondern bei den souveriinen Korperschaften liegen. Was nicht zu rege!n ist - ist davon zu schweigen? Dieses Verdikt gegen Widerstandsrecht und verfassungsmagige Absiche- rung der Menschenrechte gerichtet, mag einer eindimensionalen Logik der Herr- schaft entspring ; Geismann hat wohl treffend im Hamburger Gesprach die Diffe- renz von Hobbes zu Kant und auch zum Grundgesetz zusammengefagt: Ein Zwangs- recht gegen den Souveran ist ausgeschlossen; aber Hobbes hat sich auch geweigert, eine Rechtspflicht des Biirgers zu formulieren, menschheitswidrige Befehle zu ver- weigern. Vielleicht fiirchtete Hobbes, jede Objektivierung eines Kriteriums konne

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als Alibi fiir's irrationale Losschlagen miBbraucht werden. 1m Horizont einer sym- bolischen Sprache, die die Letztorientierungen eines guten Lebens zum Ausdruck bringt jenseits strategischer Machtkalkulationen, hat jedoch auch die verfassungs- mliBige Fixierung eines Widerstandsrechts einen Sinn. Sie verdeutlicht die Inten- tionen eines demokratischen Verfassungsstaates, d.h. sie markiert die materielle Bin- dung des politischen Entscheidungssystems an die von der Verfassung gewollten und garantierten Grundfreiheiten und Grundrechte, und sie erinnert daran, daB der Schutz des Individuums die entscheidende Aufgabe des Staates zu sein hat.

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Hobbes hatte die Idee der "Selbsterhaltung" als Antriebsfaktor zur Griindung rechtlieh geordneter Maehtverhliltnisse identifiziert. Eine neue politische Randkul- tur steHt eben diese Korrelation in Frage - und beschwort "hinterriicks" Hobbes herauf: "Alternative Energie oder Biirgerkrieg!" (Mauer-Beschriftung in Hamburg- St. Georg 1980) Inhaltliche Optionen, deren sachliche Berechtigung hier nicht z.ur Debatte steht, riicken in den Rang letzter Bestimmungsgriinde politischer Motiv.a- tion auf. Positionen werden verabsolutiert und damit der moglichen Relativierung durch den gesellschaftlichen Diskurs entzogen. Das verschlirft zwangslaufig die innenpolitische Gegnerschaft. Die friedlich demonstrierenden Romantiker entsetzen sich iiber die zum Teil heftig-aggressiven Reaktionen, die sie beim in seiner (hobbi- stisch!) rechtlich garantierten Bewegungsfreiheit behinderten "Normalbiirger" her- vorrufen. Es konnte sein, daB sich in diesen Reaktionen beides ausagiert: einerseits Ignoranz und Desensibilisierung angesichts der brennenden Probleme, die von den Kassandren beschworen werden, andererseits ein Selbstbehauptungswille, der sich die Verabsolutierung einer Partikularposition nicht bieten laBt. Fiir den Robbes- pierre-Effekt einer Moralisierung des Politischen reicht wohl das Anschauungsma- terial nicht aus. Der Freiheitsgewinn der Formalitlit des Rechts ist auBer Blick ge- raten. GewiB unbewuBte Formen einer chiliastischen politischen Theologie mogen sich hier auswirken: Werden doch die Grenzen des Rechts in der Oberzeugung iiber- schritten, es gelte, die drohende Selbstvernichtung dieser Welt als ganzer zu verhin- dern. Hobbistisch gesehen zahlt auch hier nicht, ob es sich urn eine realistische Be- fiirchtung oder - theologisch - urn die hybride Obernahme der Verantwortung Gottes fiir die Welt als ganze handelt. Entscheidend ist, daB die Menschen glauben, es sei ein Gebot der Selbsterhaltung der Gattung, Bedenken hintenanzustellen, wenn es gilt, Konsequenzen zu ziehen aus den beobachtbaren Prozessen okologisch- katastrophaler Naturverwertung. Das ist das Neue dieser Konstellation: Die Verab- solutierung partikularer Positionen voHzieht sich nieht, wie zu Hobbes' Zeiten, auf der Ebene der religios jeweils exklusiv beanspruchten Legitimationsmuster, sondern eine sakular-religiose Attitiide verbindet sich mit der Oberzeugung. die SelbsteTbal- tung deT Gattung sei weltweit bedroht! Keine Frage: Diese neue dominante Erfahrungsdimension von Selbsterhaltung und ihrer Gefahrdung stellt die traditionelle Vorstellung einer Bedrohung der eige- nen Lebensform durch liuBere Feinde in den Schatten, zumal gute Griinde die Auf-

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fassung stutzen, angesichts atomarer Overkill-Kapazitaten sei Krieg sowieso mit Selbstvernichtung gleichzusetzen. Der springende Punkt: Es besteht fur den einzel- nen ein elementarer Unterschied, ob eine Gefahrdung der Selbsterhaltung leibhaft erfahrbar ist oder ob kraft intellektuellen Einsichtsverm6gens gefolgert wird, da~ die Kontamination 6kologischer Negativfaktoren, geradezu noch in verschiedenen Erdteilen, der Konstruktion einer gigantischen Zeitbombe gleicht. Man k6nnte sich angesichts dieses Dilemmas fragen, ob die Begrundung der individuellen Achtung des Rechts und der Ordnung des Konfliktaustrages yom physischen Selbsterhal- tungsinteresse zu entkoppeln und puristisch auf den freien, frei-willkurlichen Selbst- bestimmungswillen zUrUckzufuhren ware. Die Kehrseite allerdings gibt nicht weniger zu denken: Wenn das individuelle Recht der Selbstbestimmung und die ihm korre- lierte politische Ordnung als ohnmachtig hinsichtlich riesiger 6kologischer Bedro- hungen erfahren wird, nimmt es nicht wunder, da~ ein solches Bewu~tsein eben diese Ordnung mit gr6~erer Leichtigkeit zur Disposition stellt und ihre Reprasen- tanten als Vertreter einer Gewalt denunziert, die zwar noch Besitzrechte, nicht aber mehr die physische Subsistenz des Selbst zu schiitzen vermag! Und die Aufgeregt- heit dieses sensibilisierten Bewu~tseins st6~t dann auf eine Bequemlichkeit des Mas- senbewu~tseins, dessen Tragheit sich in "besitzindividualistischen" Fixierungen ver- dichtet, an denen sich der Opportunismus der Vertreter des politischen Status quo ausrichtet. Das Hobbessche Selbsterhaltungskalkiil wird auch von der militar-technologi- schen und -strategischen Seite in Frage gestellt, wom6glich unterlaufen. Hiroshima bedeutete die Zasur; seither ist offenkundig, da~ ein Atomkrieg als Mittel der Poli- tik unter keinem Gesichtspunkt mehr zu rechtfertigen ist. Inzwischen hat sich die Erkenntnis wohl durchgesetzt, da~ die atomare Rustung nicht als extreme Verlange- rung der konventionellen Kriegstechnik begreifbar ist und somit auch die uber- kommenen Kriegsbilder als uberholt gelten miissen. Der rasanten Geschwindigkeit, mit der die Instrumente der "Sicherung" expandieren, entspricht beileibe nicht ein proportional zunehmender Gewinn an Sicherheit; die hohe ,Sensibilitat' dieser perfektioniert-verflochtenen Systeme erh6ht auch, wie Vorkommnisse aus jiingster Zeit belegen, das Risiko einer Katastrophe durch minimale technische Defekte. Technische Perfektion st6~t an Grenzen der Sicherung. Die "Rationalitat der Selbst- erhaltung" droht ins Absurde umzukippen. Man hat die Angst des Burgers vor dem staatlich angeordneten Tod als eine un- uberschreitbare Grenze der Hobbesschen Theorie bezeichnet. Wir mussen uns heute fragen, welche Konsequenzen unter dem Gesichtspunkt "Selbsterhaltung" eigent- lich erwachsen, wenn die Technik der modernen Vernichtungswaffen fUr den Fall des Kampfes jedes Uberlebenskalkul zur albernen Verharmlosung degradiert. Das entmachtigt auch die souverane Instanz: Ein Teil der Burger hat sich derart an das "Gleichgewicht des Schreckens" gew6hnt, da~ Appelle an sein AngstgefUhl nicht mehr fruchten; ein anderer, sensiblerer, hat sich die Folgen eines Krieges heute und damit die Angst so zu Bewu~tsein gebracht, da~ er Krafte zur Sicherung des be- stimmten historischen Leviathan nicht mehr aufzubringen gewillt ware. K6nnte dies bedeuten, da~ der Souveran zur Sicherung sozialer Ordnung in Konfliktsituationen

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seinen verschiitteten Ursprung in neuer Form manifestieren miiBte? Gleichsam sich selbst darstellen miiBte als die - kalkulierbare - Quelle einer Furcht, die rationales Verhalten gerade dadurch entbindet, daB sie indirekte Machte domestiziert? Die Schaffung staatlicher Souveranitlit bedeutet ja anfanglich nur die Ablosung einer all- gegenwartigen diffusen Permanentbedrohung durch eine Gewalt, we1che die Angst nicht einfach eliminiert, sondern durch Monopolisierung berechenbar macht. Die staatlichen Machtinstanzen stiinden dann in der Spannung, sich einerseits urn der Freiheit der Biirger willen unsichtbar machen zu miissen und andererseits ihre Si- cherungsfunktion einzubiiBen, wenn sie total unbemerkbar und durch Parzellierung diffus wiirden.

Die okzidentale Rationalitat der Selbsterhaltung vermochte -

wir sehen heute:

voriibergehend - auch die internationalen Beziehungen zu regulieren. Wir erleben heute, wie auBerhalb Europas eine als Anachronismus abgestempelte traditionelle Religiositat aus ihrer Ghettoisierung aufbricht; die westliche Hobbessche Ratio poli-

tischer Organisation und die Minimalregeln zwischenstaatlicher Konflikthegung (Volkerrecht) werden von den politischen Theologen dieser Religionen mit der Unterstiitzung begeisterter Massen hinweggefegt. Die Aufteilung der Welt in Ein- fluBspharen der GroBmachte stoBt zunehmend auf die erfolgreiche Selbstbehaup- tung regionaler Machte, die aus einer nichtfunktional-kalkulatorischen Identitat heraus die Beeintrachtigung durch materielle Sanktionen verkraften und sogar noch zur Steigerung des eigenen Selbstbehauptungswillens verwerten. Es scheint, Carl Schmitt behalt mit seiner Prognose recht: Am Ende des Prozesses "Befriedung durch Neutralisierung", der im 17. Jahrhundert anhob, steht womoglich gar nicht der groBe Frieden, sondern eine durch moralisierende Argumente (Kampf fiir "Men- schenrechte", "Kampf fiir die neue Gesellschaft", den "Neuen Menschen", nicht zu- letzt: Kampf fiir die Abschaffung des repressiven Staates) verscharfte Absorption aller Neutralisierungskatalysatoren, die in eine globale technologisch maximal praparierte Eskalation der Feindschaft miindet, welche aile Konflikthegungsstrate- gien entmachtigt.

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Staatsverdrossenheit, die in ihren friedlichsten Formen sich heute als Abwande- rung ins "Alternative" der iiberschaubaren Klein-Gemeinschaften auBert, nimmt vorrangig AnstoB an als unertraglich ansteigend empfundener Biirokratisierung und Verrechtlichung. - Hobbes sah bereits die Notwendigkeit restriktiver Selbstartiku- lation souveraner Gewalt. Eigentlich entgegen seiner eigenen strengen Sprachrege- lung der politischen Wissenschaft verwendet er (Leviathan, Kap. 30) den Begriff des "guten" Gesetzes und versteht darunter solche Gesetze, die wirklich notwendig sind und als notwendige einleuchten. Wo immer dies moglich sei, solie einer Selbstregu- !ation gesellschaftlicher Prozesse (auch Konflikte!) der Vorzug gegeben werden. Aber: welches waren Kriterien der Grenze? Hobbes sieht keine vor. Vertraute er auf die kybernetische Selbstregulation des Systems? Jedenfalls liegt die Vermutung nahe, die expansiv gedeutete Selbsterhaltungsgarantie des Staates, die ihren Nieder-

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schlag in der sogenannten Anspruchsinflation an die staatlichen Institutionen fin- det, sei Voraussetzung jener biirokratischen Totalisierung, die Carl Schmitt in den 30er Jahren als den quantitativen totalen Staat des scheinbar unbegrenzten Inter- ventionismus identifizierte und die sich (heute) in der plausiblen Klage iiber "Verrechtlichung" wiederholt. Die Hobbistische Version der Kritik ist nicht von der Hand zu weisen: Der so partikularisierte Staat lauft, sobald die materiellen Ressour- cen expansiver Bediirfnisbefriedigung sich verringern, Gefahr des Legitimitatsent- zuges! Die Rechts- und Friedenssicherung geriete mit in den Sog der Diskreditie- rung. Umgekehrt fuhrt die Antizipation dieses moglichen krisenbedingten Legiti- mitatsentzugs durch die staatlichen Instanzen zu einer "vorgreifenden" Akkumulie- rung staatlicher Gewalt gegeniiber dem in seiner Integritat zunehmend bedrohten Biirger, der heute mit gutem Grund die nicht-physisch-erfahrbare Gewalt eines tota- len Uberwachungsstaates mehr zu fiirchten hat als die direkte Gewaltkonfrontation. Die Empfehlung zeitgenossischer Vertragstheoretiker zielt deshalb auf, wortlich ver- standen: "Absolutismus", auf HerauslOsung. So empfiehlt etwa J.M. Buchanan, die fundamentalen staatlichen Funktionen der Rechtssicherung zu unterscheiden von den geschichtlich standigem Wandel unterworfenen konkreten Reproduktionsfor- men der Gesellschaft, in denen das Prinzip der Partizipation optimal zur Geltung ge- langen muBte. Demgegeniiber aber seien die eigenstandigen Qualitaten der Rechts- ordnung und der Rechtssicherungs- und -durchsetzungsgewalt neu zu wiirdigen. Womoglich ware es ratsam, die Hobbessche Differenz von lex und potestas Oegibus soluta) fruchtbar zu machen fiir eine Kritik des Dilemmas der Verrecht- lichung und Burokratisierung. Zu erinnern ist an Carl Schmitt, der noch kurz vor der nationalsozialistischen Machtergreifung hervorgehoben hat - gegen eine Totali- sierung des Politischen als Allzustandigkeit -, daB sich die souverane Starke des Staates in der Fahigkeit erweise, auch recbtsunregulierte Riiume des Handelns je- weils neu zu etablieren. Die Definition des Grenzverlaufs zwischen dem, was priva- tes, und dem, was offentliches Gut ist, ware nach Erfahrungserfordernissen stets neu zu ziehen. Das Offentliche Gut schlechthin ist das Recht selbst. Und auch nach dessen Kosten laBt sich durchaus sinnvoll utilitaristisch fragen; es konnte ja durch- aus sein, daB in bestimmten Feldern der Kostenaufwand der Verrechtlichung - und das durfte nicht nur in Geld, sondern auch in den Faktoren Zeit und Energie abzuwagen sein - in keinem Verhaltnis mehr steht zum Ertragseffekt hinsichtlich der distributiven Gerechtigkeit (bei Giitern oder Chancen). Hier bedurfte es also einer wirklichen Souveranitat der legalen Macht, ihre zum Selbstzweck werdende Exekution zuriickzunehmen.

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Dieses zuletzt genannte Postulat, das sich durchaus noch im Horizont des wohl- verstandenen Hobbes-Politik-Paradigmas aufstellen laBt, fuhrt indessen das Fragen auch erneut an dessen Grenzen. Die entwickelten demokratischen Verfassungen wie die internationalen okonomischen und technologischen Verflechtungen stellen zwar ein Netzwerk interdependenter Machtfaktoren dar; eine als souveran handlungsfa-

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hig zu qualifizierende Instanz, der Entscheidungsprozesse letztlich zuzurechnen sind, scheint Hingst Opfer der Machtdiffusion geworden zu sein. Gewia: wo bestandsbedrohende, den Staat auflosende Konfliktkonstellationen sich erheben, wird das Entscheidungsmonopol des Souverans unverzichtbar. Dessen funktionale Rechtfertigung griindet freilich in der nahezu allen klassischen Ord- nungsmodellen eigenen Vorstellung, daa getroffene politische Entscheidungen prin- zipiell revidierbar bleiben mussen. Es war Thomas Paine, der aus dieser Dberlegung verfassungspolitisch die radikale Forderung zog, jede Generation habe ihre eigene Verfassung neu zu schreiben, konne durch die einmal getroffenen Losungen nicht gebunden und auf Dauer verpflichtet werden. Fur Hobbes muate dies heiaen, die Letztentscheidungsbefugnis des Souveriins nur dann fur gerechtfertigt zu halten, wenn dieser selbst lernfahig bleibt, auf Veranderungen des politischen und gesell- schaftlichen Lebens entsprechend reagiert. Es gaite also, Hobbes' Theorie der Re- prasentation nicht Hinger nur als abstrakte Generalermachtigung zu verstehen, son- dern als zielend auf konkrete Allgemeinheit, wie es das Kap. 30 des Leviathan empfiehlt (in dem Hobbes yom Souveran Transparenz und Begrundungskompetenz verlangt). Versagt hier der Souveran, mua er nach Hobbes die Verantwortung fUr seinen Autoritatsverlust ubernehmen! - In der aktuellen Beobachtung, daa bren- nende konfliktreiche Probleme, die die Bevolkerung bewegen, in den Parlamenten keine angemessene Behandlung erfahren, sahe Hobbes also wohl primar nicht ein Problem der polizeilichen Unterdruckung abweichender Auffassungen, sondern ein Indiz fUr das Versagen der sich entfremdenden souveriinen Vertretungskorperschaf- ten. (Allerdings eines, das als solches irgendeine Widerstandsaktivitat dennoch nicht legitimieren kann.) Die Situation der Gegenwart freilich laat diese prinzipielle Dberlegung eher als idyllisch erscheinen: Da ist zum einen der Tatbestand, daa die Industriegesellschaf- ten, durch ihre hochentwickelten Technologien uber nationale Grenzen hinweg eng miteinander verbunden, sich dem Ideal selbststeuernder Systeme langsam anzuna- hern beginnen. Die Erhohung des Vernetzungsgrades wie der internen Komplexitat technologischer Systeme - vor allem im militarischen Bereich - macht die politi- sche Intervention zunehmend schwerer, erhoht die durch Ereignisse der letzten Zeit noch plausibler gewordene Wahrscheinlichkeit von Katastrophen, die weniger bosem Willen als unbeabsichtigtem Versagen der diffizilen komplexen Groaappara- turen entspringen. Da ist zum anderen das weidlich diskutierte Problem, die Folgen der Industrieali- sierung so zu bewaltigen, daa kommende Generationen moglichst unbelastet blei- ben. Kein Regierungschef kann - entgegen seinem Verfassungseid - garantieren, daa atomarer Mull fur nachfolgende Generationen uber Jahrtausende ungefahrlich gelagert wird, um nur ein Beispiel hier zu zitieren. Solche Hinweise mogen andeu- ten, daa politische Entscheidungen heute eine neue Qualitat angenommen haben. Sie sind weder personell noch institutionell unzweifelhaft zuweisbar, vor allem aber: sie sind haufig materiel! nicht mehr revidierbar, sondern legen auf unabseh- bare Zeiten die von Herrschaft betroffenen Menschen in ihren handlungsleitenden Rahmenbedingungen fest.

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Man mag freilich einwenden, einmal gefallte folgenreiche Entscheidungen, etwa solche iiber Krieg und Frieden, seien niemals in der Geschichte "revidierbar" gewe- sen: Niemand kann den Kriegstod der Millionen revidieren, niemand - zum Bei- spiel - die Karte Europas, wie sie durch den Angriff Deutschlands auf Rugland gepragt wurde. Dennoch, es hat sich durch das absehbare Langzeitgefahrenpoten- tial moderner Technologien etwas geandert. Die angesprochene ,neue Qualitat' des Politischen scheint darin zu bestehen, dag die prinzipielle Unverantwortbarkeit hochst komplexer Entscheidungsfolgen anhand dieser Technologien zu offent- lichem Bewugtsein gekommen und damit zu einem politischen Problem geworden ist, d.h. zu einem Streitobjekt in der bffentlichkeit. Grundsatzlich handeln wir ein- fach "schneller" als wir denken konnen. Diese prinzipielle Einsicht hat pragmati- sche Folgen: Wenn endlich begriffen wiirde, dag jede, auch noch die scheinbar iiber- schaubarste politische Entscheidung Nebenfolgen hat, die schlieglich sogar die Hauptintention zu widerlegen vermogen, so kame das der falligen Erledigung des sozialtechnologischen Optimismus gleich. Den politisch Verantwortlichen oblage es, jeden "Plan" in iiberschaubar kleine Einheiten zu zerlegen und ihn nur schrittweise, jederzeit widerrufbar oder wenigstens eingrenzbar, zu verwirklichen. Die Zeit der grogen Wiirfe ware vorbei, die prinzipiellen Grenzen der Machbarkeit auch in die politische Praxis, als standiger Lernprozeg der "Macher", einzuholen. - Das Pro- blem liege sich auch zu der Fragestellung zuspitzen, ob womoglich bestimmte Tech- nologien mit schon jetzt absehbar hohem unkalkulierbarem Gefahrdungspotential unvereinbar sind mit demokratisch verfagten Gemeinwesen. (In diesem Kontext ware die iiberfallige Debatte zu fiihren, ob unter den gegenwartigen historischen Randbedingungen die rein privatwirtschaftliche Verfiigung iiber den technischen Fortschritt nicht zu einem Anachronismus geworden ist.) Diese Grenzmarkierung gibt also Anlag, dariiber nachzudenken, ob nicht ein Mo- ment traditioneller Staatssouveranitat angesichts ungeziigelt sich entwickelnder Technologien re-aktionar wieder zu etablieren ist. Nicht ware primar iiber diese oder jene "gefahrliche" Innovation zu diskutieren; gesellschaftlicher Konsens miigte iiber die allgemeine Maxime (wie deren politisch verbindliche Institutionalisierung) erzielt werden, dag nur solche Technologie-Entscheidungen als politisch verantwort- bar gelten diirfen, deren Widerruf (nach besserer Kenntnis der Folgeerscheinungen) technisch zweifelsfrei moglich ist. (Nicht gemeint sind also jene "Eigengesetzlich- keiten" okonomischer oder sozialpsychologischer Art, die es so unendlich erschwe- ren, eine politische Willensbildung fiir die Zuriicknahme einmal getroffener, womog- lich hochst kostenintensiver Entscheidungen herbeizufiihren.) Die politisch begriindete Eingrenzung des technisch Machbaren ist auch auf das Feld "EDV und Recht" auszuweiten. Der Staat als groge Maschine, als Automat, scheint zunehmend die humane Komponente der Dezision im Handlungsprozeg aus- zuschalten. Mochte einst die Rationalisierung eine Befreiung des Rechts von Will- kiir, Privileg und Vorurteil versprechen, wachst heute die Einsicht, mit der zuneh- menden Automation von rechtlich geregelten Verfahren, insbesondere in der offent- lichen Verwaltung, entwickelten sich staatliche Steuerungsmechanismen, die den Rahmen des Rechts sprengen. Es besteht Anlag zu der Befiirchtung, dag die Auto-

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matisierung der Entscheidungsverfahren und "Verdatungen" die Verantwortlichkeit fiir Verwaltungsentscheidungen und damit die bisher entwickelten rechtsstaatlichen Anforderungen aushohlt. Ein weitgehender Verzicht auf Entscheidungsbegriindung beispielsweise ist automationsbedingt; das reduziert die relative Transparenz im Ver- haltnis von Verwaltungsagent und Betroffenem und verstarkt den Eindruck hetero- nomer Prozeduren. Es kann nicht mehr ausgeschlossen werden, dag die Verwal- tungsvereinfachung auf Kosten der Rechte des einzelnen Biirgers geht. - Grund- satzlich lagt sich wohl die Abschaffung des Vergessens durch verfahrensiibergreifen- de Datenspeicherung bei gleichzeitiger Beseitigung von Interpretations- und Bewer- tungsspielraumen als elementare Infragestellung der Akzeptanz demokratischer Legitimitat deuten; beruhte diese doch, schlicht gesagt, auf der anthropologischen Voraussetzung, dag Beherrschter und zur Herrschaft Beauftragter von gleicher leib- lich-seelischer Beschaffenheit sind. Dieser Infragestellung von Legitimitat im konstitutiven Biirgerbewugtsein ist schwerlich blog durch eine formalistische Interpretation von Legitimitat beizukom- men. Einer solchen scheint sich das Bundesverfassungsgericht zu befleigigen: Es halt dem Unbehagen angesichts scheinbar unkontrollierter, ungeziigelter biirokratischer Entscheidungskompetenzen die Verfassungsinterpretation entgegen, aus dem Grund- satz der parlamentarischen Demokratie diirfe nicht ein Vorrang des Parlaments und seiner Entscheidungen gegeniiber den anderen Gewalten als ein aile konkreten Kom- petenzzuordnungen iiberspielender Auslegungsgrundsatz hergeleitet werden (Be- schlug yom 8.8.78 beziiglich der Rechtsgrundlage fiir die Genehmigung von Kern- kraftwerken des Typs ,Schneller Briiter'). Die vielberufene ,herrschende Meinung' der Juristen konnte sich als ein nicht gerade sehr widerstandsfahiger Damm erwei- sen Das Gesamt dieser angedeuteten Veranderungen iiberrollt die nicht nur klassisch- liberale, sondern auch von Hobbes beriicksichtigte Scheidung eines wie immer defi- nierten "offentlichen" Bereichs von einem "privaten": Betroffen durch diese Ent- scheidungsprozeduren ist der Biirger in seiner physischen wie psychischen Gesamt- existenz. Es legt sich nahe, von einer schlechten Universalisierung der Politik zu sprechen, der wesentliche Bestandteile des Hobbesschen Politikverstandnisses (wie nicht zuletzt die traditionelle Vorstellung von Souveranitat) zum Opfer fallen. Dif- fusion manifestiert sich auch bei naherer Betrachtung der Binnenstruktur des demo- kratischen Verfassungsstaates. Hobbes kennzeichnet den Souveran im Zweifelsfall und vor dem Hintergrund des moglichen Ausnahmefalles als Monopolisten der letz- ten Entscheidung. Der demokratische parlamentarisch organisierte Rechtsstaat spal- tet aber de facto diese Souveranitat in viele Teilinstanzen auf, die ihrerseits in ein kompliziert geschichtetes institutionelles Netz voneinander abhangig agierender Entscheidungstrager und mannigfacher informeller, aber akzeptierter Einflugkrafte eingebunden sind. Die These, der Verfassungsstaat kenne keinen Souveran, kenn- zeichnet - auch in ihrer Oberpointierung - einen wichtigen Sachverhalt: das Fak- tum namlich, dag in diesem Staatstyp der Moderne Letztentscheidungen zwar verfassungsrechtlich konzipierbar sind, verfassungspolitisch jedoch der Entschei- dungsprozeg erst nach Einbezug beteiligter politischer und gesellschaftlicher Institu-

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Udo BermbachIKlaus-M. Kodalle

tionen und der Antizipation vermuteter Einspriiche (z.B. Opposition und BVG) zu einem Ergebnis fiihrt, das immer unter Revisionsvorbehalt steht. Angesichts der durch offenkundige Deformalisierung der Prozesse veranderten Qualitat von Politik mag selbst diese Partikularisierung von Souveranitat hinsichtlich ihres materiellen Substrates noch einmal in Frage gestellt werden. Auch wer die Technokratie-These von der Verselbstandigung der Techno-Struktur industrialisierter Systeme nicht iibernehmen will, wird eingestehen miissen, dag die politischen Entscheidungsspiel- raume zunehmend geringer werden, so dag zu fragen ist, inwieweit die Hobbessche Souveranitatsbestimmung den heute gegebenen politischen Sachverhalten noch angemessen appliziert werden kann. Auch die Oberzeugung, eine noch starkere De- zentralisierung der Mitwirkungsrechte an souveranen Entscheidungen hin auf lokale und regionale Ebenen sei geeignet, der Abwendung von einem Staat entgegenzuwir- ken, der nur noch als abstogend-repressiv-fremd erfahren wird, kollidiert womoglich mit jener technisch bedingten Einengung der Entscheidungsspielraume. Allemal scheint jene Auffassung das Ende des Hobbesschen Staates zu signalisie- ren, welche die Beteiligung an politischen Willensbildungsprozessen proportional ab- hangig yom "Storpotential" der jeweiligen Gruppen sieht. Einem Staat, der zu begreifen ware als Klammer einer Konstellation der starken gesellschaftlichen Grup- pen, fUr die das Prinzip der Besitzstandswahrung hochste Prioritat geniegt, wiirde in okonomischen Krisenzeiten allerdings seine Legitimitat von solchen "Randgrup- pen" abgesprochen, deren physische und psychische Integritat (Selbst-Erhaltung) durch diese versteinerte Stabilitat bedroht ware. Die Vergesellschaftung des Staates sichert in Normalzeiten sein besseres Funktionieren ab, denn sie erhoht zumindest iiber die in konzertierten Aktionen gewonnene Zustimmung der starken Interessen- gruppen und die faktische Beriicksichtigung des Storpotentials der marginalen den Koharenzgrad der Interessen-Gemeinsamkeit; allerdings drangt sich die Frage auf, ob nicht in Krisenzeiten dann der Preis fUr diese okonomische Koharenz zu zahlen ist:

Der staatliche Souverlin hat jene Distanz zu den indirekten Machten verspielt, aus der heraus er ihre Partikularinteressendurchsetzung zu ziigeln vermochte. Klarsich- tige Politiker sehen dieses Dilemma bereits fUr die spaten 80er Jahre heraufziehen und beschworen unter dem Schlagwort "kollektive Identitat(en)" das Desiderat einer neuen Gemeinsamkeit der Lebensorientierung (so z.B. Peter Glotz), die nicht langer primar durch okonomische, stets doch partikulare Interessen und das Prinzip der Besitzstandswahrung definiert ware. Allerdings stehen solchem Wunschdenken gewichtige Einwande entgegen. Soziale Homogenitat jenseits des Interessenkalkiils lagt sich nicht bei Bedarf - weil Not am Manne ist - einfach produzieren. Lehrt doch die Geschichte Europas in diesem J ahrhundert, dag immer dann, wenn der Basiskonsens der Gesellschaft zu zerbrechen drohte, jene auch nicht fern waren, die kiinstliche Mythen mit dem Ziel politischer Massenmobilisierung zur Oberwindung der Depression und Stagnation propagierten. Auf diese Weise hergestellte Homoge- nitat mit ihren auch innerstaatlichen Feinderklarungen ist nicht die Therapie des Konsensverlustes und der gesellschaftlichen Dissoziation, sie mutet eher an wie das Austreiben Satans mit Beelzebub. Will man die Notwendigkeit "kollektiver Identi- tat" also weiterhin behaupten und doch das geschilderte Dilemma umgehen, so

Einleitung

29

empfiehlt es sich, die eingangs an Hobbes festgemachte Unterscheidung von Meta- und Objektebene politischer Interaktion in Erinnerung zu mfen. Sie markiert die Grenze der Herstellungsideologie, die - so konnte man auch iibersetzen - Grenze von "Funktion" und "Sinn". Sinn, geschichtlich ausgebildetes "WirbewuBtsein" (Hermann Heller), wirklich kommunikative Kompetenz, die den Anderen, Fremden nicht schon immer in ein Kalkiil vereinnahmt, liegt, hochst kontingent und zer- brechlich, als normativer Praxisrahmen dem konkreten Staat und seiner jeweiligen positiven Rechtsordnung voraus. Diese Dimension muB als eine anerkannt und eingeraumt werden, die jeder strategischen Manipulation entzogen bleibt. Dadurch wiirde gewahrleistet, daB die Prozesse "more geometrico" geregelter Machtakku- mulation und -exekution wirklich standig als rein pragmatisch und also aufgrund besserer Einsicht iiberholbar zur Disposition stiinden. Die mit Hobbes aufgedeckte Unterscheidung relativiert und begrenzt den Bereich des politisch Machbaren und etabliert ihn dadurch als Raum politischer Gestaltung. Einer ideologischen Ver- absolutierung technokratischer Politik ware mittels dieser Klarstellung Einhalt zu gebieten. Humane Politik setzt die vor-politischen freien Riiume der Interaktion voraus.

Otfried Haffe

Wissenschaft im Dienst freier Selbsterhaltung?

Zum Theorie-Praxis-Verhiiltnis in Thomas Hobbes' Staatsphilosophie

Unter den Klassikern der Philosophie nehmen die Staatstheoretiker eine Sonder- stellung ein. Ihr Werk ist nicht blog das esoterische Produkt akademischer Gelehr- samkeit. Es verdankt sich ebenso den brennenden Problemen der geschichtlich- politischen Praxis. Staatsphilosophen haben die Welt nicht nur unterschiedlich interpretiert; es kommt ihnen auch darauf an, sie zu veriindern: die Biirgerkriege durch einen absoluten Souveriin (Bodin, Hobbes) oder durch staatlich gewiihr- leistete Religionsfreiheit (Spinoza, Locke, Voltaire), absolutistische Willkiir durch den demokratischen, dann auch sozialen Rechts- und Verfassungsstaat (Locke, Montesquieu, Rousseau, Kant, auch Fichte, Schelling und Hegel, dann Bentham und J.S. Mill). So treiben die grogen Staatstheoretiker ihre Philosophie keineswegs in kontemplativer, vielmehr in praktisch-politischer Absicht. Deshalb sind sie auch nicht blog Gespriichspartner ihrer professionellen Zunftgenossen, sondern ebenso Kriifte des politischen Lebens: in ihrer intellektuellen Brillanz Gegenstand der Offentlichen Bewunderung, in ihren oft revolutioniiren Gedanken aber auch Gegen- stand erbitterter, selbst Leib und Leben bedrohender Anfeindung. Noch in einem anderen Sinn nehmen die Klassiker der Staatsphilosophie eine Sonderstellung ein. Den Analysen eines Machiavelli oder Hobbes, eines Locke, Rousseau oder Kant, eines Hegel, Mill oder Marx kommt nicht blog geschichtliche Bedeutung zu. Kraft ihrer Originalitiit, Radikalitiit und Konsequenz sind diese Denker auf Prinzipien und Argumentationsfiguren gestogen, die in den philo- sophisch-politischen Auseinandersetzungen urn die Staatstheorie, die in den Kontro- versen urn den Begriff, die Begriindung und den normativen Magstab von Staat und politischer Gerechtigkeit bis heute Gegenstand eines kritisch-systematischen Ge- spriichs geblieben sind. Ein Musterbeispiel fUr eine Staatstheorie in praktisch-politischer Absicht, zu- gleich ein Muster fiir die offentliche Bedeutung, aber auch personliche Gefiihrdung, insbesondere auch fUr die - im Gelingen wie im Versagen - bleibende Aktualitiit eines Staatsphilosophen ist Thomas Hobbes of Malmesbury. Auf der Grundlage der Hauptschriften, insbesondere des Leviathan, soll Hobbes' gleichermagen praktisch- politische wie philosophische Absicht ernst genommen und seine Staatstheorie mit jener Praxis konfrontiert werden, in dessen Dienst sie sich ausdriicklich gestellt hat. Durch diese Theorie-Praxis-Konfrontation wird es moglich, den praktisch-

Wissenscha[t im Dienste [reier Selbsterhaltung?

31

politischen Wahrheitsgehalt der Theorie zu iiberpriifen. Es versteht sich von selbst, daB diese Perspektive weniger auf ideengeschichtliche oder argumentationslogische Neuentdeckungen akademischer Hobbes-Gelehrsamkeit als auf eine systematische Deutung ausgerichtet ist, aus der das praktisch-politische Gelingen - oder aber Ver- sagen Hobbesscher Staatstheorie hervorgeht. Freilich kommen en passant auch einige Interpretationsprobleme zur Sprache.! Die Praxis, die Hobbes zu verandern sucht, ist unmittelbar gesehen die blutige Wirklichkeit der Biirgerkriege; seine Philosophie ist Staatstheorie im Dienst des Frie- dens (Abschnitt 1). Hobbes hat aber nicht bloB eine praktisch-politische, sondem ebenso eine genuin theoretische Absicht. Indem er sich auch der zweiten Heraus- forderung der Epoche, dem Ideal der exakten Wissenschaft, steHt, ist seine Friedens- theorie im emphatischen Sinn des Wortes wissenschaftliche Philosophie (Abschnitt 2). Ais wissenschaftliche Philosophie richtet sich die Friedenstheorie auf die schlecht- hin erste Ursache politischer Gemeinschaft und menschlichen Handelns, fUr Hobbes die freie Selbsterhaltung (Abschnitt 3). Inhaltlich gipfelt die Friedenstheorie in

der Behauptung absolu ter und ungeteilter Staatssouveranitat.

Diese Behauptung

erweist sich aber gegeniiber dem Ziel, der Sicherung freier Selbsterhaltung, in sozialer Perspektive als grundsatzlich dysfunktional: So sehr man von Hobbes ler- nen kann, warum wir Menschen iiberhaupt Recht und Staat brauchen, so wenig konnen wir seine nahere Bestimmung anerkennen. Denn ob man sie monarchisch, aristokratisch oder demokratisch definiert: die Theorie absoluter und ungeteilter Souveranitat ist mit jener Praxis unvereinbar, der sie dienen soH (Abschnitt 4).2 Nur in Form einer kurzen AbschluBbemerkung solI schlieBlich - via "bestimmter Negation" - auf eine Alternative zu Hobbes hingewiesen werden.

1. Staatstheorie im Dienst des Friedens

Die erste Auskunft ist wohl unbestritten: Die geschichtlich-politische Praxis, die Hobbes zu verandern sucht, ist die blutige Wirklichkeit der politisch-religiosen Kriege und Biirgerkriege, in GroBbritannien der Kampf einer ins Absolutistische neigenden Krone und eines auf die alten Rechte (der SteuerbewilIigung und der Mitwirkung bei der Gesetzgebung) pochenden Parlaments, verbunden mit den meisten Handelsstadten, vor aHem London, auch mit groBen Teilen des Landadels (Gentry), iiberlagert von und kompliziert durch den Streit der anglikanischen Staatskirche mit den Katholiken auf der einen und den Puritanern auf der ande- ren Seite. 3 (1605 ist die Pulververschworung der Katholiken; 1620 landen die puritanischen Pilgervater, auf der Suche nach freier Religionsausiibung, in Massachu- setts.) GewiB konnen manche Besonderheiten, auch Ungereimtheiten der Hobbesschen Staatstheorie ebenso durch die wirtschaftlich-geseHschaftlichen Bedingungen der Zeit, durch die friihkapitalistische MarktgeseHschaft mit ihrem Besitzindividualis- mus,4 erklart werden. Darauf hat schon Rousseau im Zweiten Diskurs aufmerksam gemacht, dann F. Borkenau, neuerdings C.B. Macpherson, der mit angloamerikani-

32

Otfried Hoffe

scher "Souveranitat" die Vorlaufer seines Ansatzes iibergeht. Doch bleibt das prak- tische Schliisselerlebnis fiir Hobbes die Situation des Biirgerkrieges, die der Philo- soph nach mehr geruhsamen Lehr- und Wanderjahren am eigenen Leib spiiren mugte. Mit seinen politischen Schriften will Hobbes den Biirgerkrieg verhindern oder aber beendigen. Dag Hobbes' Staatsphilosophie im Dienst des Friedens steht - diesen Sach- verhalt belegen schon die geschichtlich-politischen Entstehungsbedingungen und Auswirkungen der staatstheoretischen Schriften, an die hier nur kurz erinnert sei:

Mit seiner ersten politischen Schrift, einer glanzvollen Ubersetzung des Thuky- dides (1628), will Hobbes am Beispiel des griechischen Bruderkrieges vor dem dro- henden Biirgerkrieg in Grogbritannien warnen; allerdings geschieht es vergeblich. Die Situation verhartet sich und fiihrt 1642 zur offenen Auseinandersetzung. Bevor der Biirgerkrieg tatsachlich ausbricht, schreibt Hobbes - von politischen Freunden aufgefordert, die Sache der Krone gegen das opponierende Parlament zu verteidigen

- die Elements of Law natural and politic (1640).5 Die vollig leidenschaftlose und sachliche Art der Argumente - so hofft Hobbes - werde dazu beitragen, alle be- troffenen Parteien von der Notwendigkeit einer den Frieden sichernden souveranen Macht zu iiberzeugen und den drohenden Biirgerkrieg zu verhindern. Doch das, was als verniinftige Botschaft des Friedens gedacht ist, schlirt eher den Krieg. Hobbes mug an sich selbst erfahren, dag seine Staatstheorie eben das mithervorruft, wovon es befreien soll: Leidenschaft, Zank und Zwiespalt. Das Unterhaus ist so aufge- bracht, dag sich Hobbes der Verfolgung nur durch Flucht entziehen kann. 1m Pariser Exil wird De cive (1642)6 vorzeitig verfagt, namlich vor den beiden in Hobbes' philosophischer Systematik vorangehenden Werken, der Naturphilosophie (De corpore, 1655) und der philosophischen Anthropologie (De homine, 1658) - wiederum aus Griinden des unmittelbar drohenden und kurz darauf ausbrechenden

Biirgerkrieges. 7

Der ebenfalls in Paris geschriebene Leviathan or The Matter, Form

& Power of a Common-Wealth Ecclesiasticall and CivilIS fiihrt - wegen seiner Theorie absoluter Staatssouveranitat sowie der heftigen Angriffe gegen die Kirche

- zur Verfolgung durch die franzosische Justiz, der sich Hobbes nur durch Flucht in das yom Krieg verwiistete Heimatland entziehen kann. Dort vollendet Hobbes die groge Geschichte des 20jahrigen Biirgerkrieges Behemoth or the Long Parlia- ment;9 denn er glaubt, d~ es nichts Belehrenderes in bezug auf Loyalitat und Ge- rechtigkeit gabe als die Erinnerung an den vergangenen Biirgerkrieg.1O Angesichts des Biirgerkriegs lautet Hobbes' staatstheoretische Grundfrage zu Recht: "Wie lagt sich eine sichere und dauerhafte, eine konigliche Strage zum Frie- den schaffen?"ll Und zwar ist der Weg zu jedem Frieden gesucht, nicht blog zu einem Frieden unter den Bedingungen der Biirgerkriege oder einer kapitalistischen Marktgesellschaft. Denn als Philosoph, nicht positiver Rechtswissenschaftler formu- liert Hobbes die besondere Herausforderung seiner Epoche zugleich als ein allge- mein giiltiges Grundproblem jeder politis chen Theorie: "Warum iiberhaupt und in welcher Form braucht es eine institutionelle Friedensordnung, einen Staat?,,12 Entsprechend argumentiert Hobbes in seiner Antwort aus allgemeinen Grundsatzen, aus Prinzipien, so dag er ebenso mit seiner Fragestellung wie mit seinem Losungs-

Wissenscbaft im Dienste freier Selbsterbaltung?

33

vorschlag den historischen Kontext, die friihbiirgerliche Marktgesellschaft und den brititischen Biirgerkrieg, iibersteigt. Zum einen ist der Friedenszustand, den Hobbes' Staatskonstruktion schaffen soli, zur Entfaltung materieller und ideeller Krafte nicht bloB fUr Kapitalismus und Biirgertum vonnoten. Zum anderen ist der britische Biirgerkrieg nur eines der erschreckend vielen Beispiele politisch-konfessioneller Kriege im Europa des 16. und 17. Jahrhunderts. Die Hugenottenkriege - ein weiteres Beispiel - hatten schon zwei Generationen vorher Jean Bodin zu seinem Six Livres de fa Repuhfique (1576) inspiriert, zur Theorie absoluter und ungeteilter Souveranitiit des Fiirsten (sprich:

des franzosischen Konigs), womit ebenso die Mitsprache von Kaiser und Papst wie die Feudalrechte des Adels verworfen werden. Dberdies hatte Hobbes selbst mit seiner Thukydides-Dbersetzung weit in die Geschichte zuriickgegriffen, urn vor dem Unheil eines Biirgerkrieges zu warnen. Und das, was in der friihen Neuzeit zum Biirgerkrieg fiihrte: die konkurrierenden Absolutheitsanspriiche der religiosen Be- kenntnisse, das sind in unserem Jahrhundert oft genug die AusschlieBlichkeits- anspriiche politischer, aber auch noch religioser Konfessionen. Man denke nur an den Kampf zwischen Bolschewisten und Antibolschewisten, an Spanien vor dem Zweiten Weltkrieg, an China und Korea, an Irland, Vietnam, Libanon oder Iran. SchlieBlich ist Hobbes' Staatsphilosophie nicht bloB fiir die geschichtliche Situa- tion von Biirgerkriegen relevant, so daB die im weiteren Umkreis von Carl Schmitt aufgestellte These, nur im Hinblick auf den Biirgerkrieg erhalte das System von Hobbes seine logische Geschlossenheit,13 trotz mancher Einsicht, die daraus resul· tiert, letztlich zu kurz greift. 1m Gegenteil zeigt eine kritische Interpretation der Hobbesschen Theorie, daB die Argumentation dort, wo sie nach Voraussetzungen und Konsequenzen iiber- zeugt, namlich in der rein rationalen Begriindung einer institutionalisierten Frie- densordnung, einer Staatsgewalt, iiberhaupt, nicht an die Bedingungen eines Biir- gerkrieges und auch nicht an die einer kapitalistischen Konkurrenzgesellschaft ge- bun den ist. Hobbes ist ebensowenig bloB der Theoretiker konfessioneller Biirger- kriege wie der Philosoph der biirgerlichen (kapitalistischen) KonkurrenzgeseH- schaft und ihres Staates. H Weiterhin zeigt eine kritische Interpretation, daB die Schwachen und Unhaltbarkeiten, daB vor aHem die These der absoluten und unee- teilten Staatssouveranitat, nicht nur fur friedlichere Zeiten unzutreffend ist, son- dern gerade auch in bezug auf die Situation des Biirgerkrieges und der Konkurrenz- gesellschaft. Das, was der Absolutismus leisten soli, gelingt ihm gerade nicht, die strikte Garantie individueller Selbsterhaltung, allgemeiner: menschlicher Freiheit. So laBt sich an Hobbes' Staatsphilosophie eine These erlautern, die gleicher- maBen prinzipiell wie aktuell giiltig ist: Das elementare Interesse des Menschen an freier Selbsterhaltung stellt sowohl die Ermachtigung als auch den Inhalt, somit auch den normativen MaBstab und die Grenze staatlicher Gewalt dar. Damit der Mensch sich seines Lebens nicht bloB gegeniiber den Mitmenschen, sondern auch gegeniiber dem Staat wirklich sicher sein, es zudem in Freiheit fiihren konnen soli, darf es keine normativ und funktional unbeschriinkte, darf es keine absolu- te und ungeteilte Herrschaft geben. 1m Gegensatz zu Hobbes ist die menschliche

34

Otfried Harre

Existenz nicht nur im staatslosen Zustand, in der Anarchie, sondem ebenso in der latent tyrannischen Situation absolutistischer Staatssouveranitat bedroht.

2. Friedenstbeorie als wissenscbaftlicbe Pbilosopbie

Uber der praktisch-politischen Absicht darf man Hobbes' genuin theoretisches Interesse nicht ubersehen. Hobbes ist kein Rechtswissenschaftler, der die· hier oder dort tatsachlich geltenden Gesetze untersucht;IS noch weniger ist er ein Ideologe, der nur ein Parteiziel kennt, den Frieden, und dieses Ziel unter Vemachlassigung der Wahrheit verfolgt. In Hobbes eigener Terminologie: Unser Philosoph ist kein Dogmatiker, der mit vorgefagten Meinungen an seinen Stoff herantritt, vielmehr ein Mathematiker, der ohne Leidenschaft blog die Wahrheit sucht. 16 Gewig verweist Hobbes "alle Wahrheit von Parteien in den Bereich der Ideologie".17 Daraus folgt aber nicht, dag Hobbes' eigene Staatstheorie als Parteiwahrheit zu verstehen sei. Insoweit ist Willms' These zu kritisieren: "Thomas Hobbes liebte den Frieden mehr als die Wahrheit".18 Freilich ist Hobbes der Begriinder des neuzeitlichen (und keineswegs blog ge- setzestechnisch zu verstehenden) Rechtspositivismus mit seinem Wahlspruch:

auctoritas non veritas facit legem; und zweifelsohne ist er dies aus Grunden cler Friedenssicherung. Denn die Ursache des Burgerkrieges sieht Hobbes in dem Um- stand, dag jeder - sei es als Individuum, sei es als Gruppe oder Konfession - in Religions- und Staatsdingen selbst uber Wahr/Falsch und Recht/Unrecht entschei- den will und bei Abwesenheit einer verbindlichen Rechtsordnung dazu auch berech- tigt ist. Aber der Rechtspositivismus wird ebenso wie das Ziel, dem er dienen soli, der Frieden, streng wissenschaftlich abgeleitet. Wahrend Willms' These fUr die konkrete Rechts- und Staatsordnung (Objektebene) zutrifft, gilt sie gerade nicht fUr die Ebene ihrer Theorie (Metaebene): Zwar sollen sich die Gesetze eines Staates nicht der Wahrheit, sondem allein der rechtsetzenden Autoritat eines normativ unbeschrankten, des absoluten Souverans verdanken. Aber die Begriindung dieser Behauptung geht nicht wiederum auf. eine Autoritat zuruck, auch nicht auf die des Friedens. Sie entspringt vielmehr der Einsicht in die Natur der Gesetze; inso- fern griindet sie in der Wahrheit. Sie gilt nicht als eine dogmatische Setzung, sondem als ein Resultat streng wissenschaftlicher, ja sogar: demonstrabler Unter- suchungen. Hobbes' Staatstheorie beansprucht nachdriicklich, wahr zu sein. Die traditionelle Moralphilosophie wird kritisiert, weil sie zur Erkenntnis der Wahrheit nichts beige- tragen habe;19 und Rechtspositivismus und Friedensintention sind nur zwei Eie- mente in Hobbes' weit ausholendem "System politischer Wahrheit". Fur eine In- terpretation, die sich gegen einen plane Instrumentalisierung der Hobbesschen Staatstheorie wendet, spricht auch Hobbes' These, d~ zur Natur des Menschen ein genuin theoretisches Interesse, namlich die Begierde gehore, die Ursache aller Dinge zu kennen. 20

Wissenscbaft im Dienste freier Selbsterbaltung?

35

Schon ein oberflachlicher Vergleich mit zwei friiheren Staatstheoretikern der Neuzeit, mit Machiavelli und Bodin, zeigt, wieviel mehr Hobbes von genuin theo- retischen und wissenschaftlichen Intentionen bestimmt ist. Hobbes beruft sich keineswegs blog auf politische Erfahrung, politische Klugheit oder auf eine Ge- schichtskenntnis, die nur systematisch aufzubereiten ist. Auch rechtsvergleichen- de Argumente, die etwa bei Bodin eine groge Rolle spielen, halt er nicht flir zu- reichend. Urn Irrtlimer im politischen Denken zu vermeiden, sucht Hobbes nach einer strengen Methode und unterwirft sich dem Wissenschaftsideal der axiomatisch- deduktiven Wissenschaft. So stellt er sich ebenso wie etwa Descartes oder spater Spinoza der anderen Herausforderung seiner Epoche, der Idee demonstrablen Wissens. Die methodischen Stichworte sind langst bekannt: 21 Biographisch und wissen-

schaftsgeschichtlich gesprochen, heigen sie Euklid und Galilei; wissenschaftstheo-

retisch

Die Elementa Euklids, auf die Hobbes 1629 zufallig stogt, werden ihm zum wissenschaftlich-methodischen Schllisselerlebnis. Seitdem gilt ihm die Geometrie als Muster wahrer Wissenschaft. Nach Euklids Hauptwerk werden die erste staats- theoretische Schrift Elements of Law natural and politic und das dreiteilige philo- sophische System Elementa philosophiae heigen. Gemag der Faszination durch die Mathematik wird bis in die spateren Werke die Vernunft als Rechnen bestimmt. 22 Dabei darf man nicht libersehen, wenn sich Hobbes als Vertreter des mos geome- tricus versteht, dag "geometrisch" in der Wissenschaftssprache des 17. und 18. Jahrhunderts nicht blog die euklidische Geometrie, sondern auch die Methode der Mechanik; allgemeiner: die der exakten Naturwissenschaften bezeichnet. 23

Einige Jahre nach Euklid lernt Hobbes Galileis Hauptwerk Dialogo sopra i due massimi systemi del mondo (1632), wenige Zeit spater (1636), den Wissenschaftler selbst kennen. Galilei libertragt die in der Schule von Padua 24 entwickelte resolutiv- kompositive (analytisch-synthetische) Methode, die Methode, eine Sache tatsach- lich 25 oder gedanklich in seine letzten Bestandteile zu zerlegen und dann wieder aus ihnen zusammenzusetzen, auf die Mechanik; Hobbes' Freund Harvey libertragt die Methode auf die Biologie; und von beiden, von Galilei und Harvey, libernimmt sie Hobbes flir sein System der Philosophie im allgemeinen und flir seine Staats- theorie im besonderen. Dag Hobbes strenge Wissenschaft betreibt, bedeutet zunachst, dag er - so der resolutive bzw. analytische Teil - nach den Ursachen von Krieg und Frieden fragt. 26 Seine Staatstheorie ist Wissenschaft im Sinne von Ursachenforschung. Da- bei konvergiert das genuin theoretische Interesse, die Ursachenforschung, mit der praktischen Intention, dem Dienst am Frieden. Denn in der Unkenntnis der Ur-

sachen von Krieg und Frieden erblickt Hobbes den

Die Konvergenz von Hobbes' theoretischer mit seiner praktischen Intention grlindet in der Tatsache, dag die wissenschaftlich erkannten Ursachen nicht blog die Ur- sachen dessen sind, was gewesen ist (des latenten oder akuten Krieges), sondern auch die Ursachen dessen, was sein konnte (namlich eine institutionalisierte Frie-

betrachtet, aber resolu tiv-kompositive bzw. analytisch-synthetische Methode.

Grund des Blirgerkriegs. 27

densordnung).28

36

Otfried Hoffe

Aber Hobbes sucht nicht bloB nach irgendwelchen, sondem nach den schlecht-

hin letzten Ursachen, nach dem ersten

seine philosophische Griindlichkeit, daB Ursachenforschung zugleich Prinzipienfor- schung ist. 30 Sie ist es iibrigens im prazisen Sinn von Aristoteles' Bestimmung aus den beiden Einleitungskapiteln der Metapbysik, wo die Philosophie als Erforschung der schlechthin ersten Prinzipien (dpxai) und Ursachen (aiTia) bestimmt wird. Nur wird bei Hobbes gemaB Galileis Theorie nichtfinaler Naturbetrachtung der Prinzi- pien- bzw. Ursachenbegriff enger als bei Aristoteles gefaBt. Aristoteles hat gegeniiber der vorsokratischen Naturforschung und der platoni- schen Dialektik ein neues: umfassenderes und differenzierteres Verstli.ndnis von Wissenschaft eingefiihrt, die sog. Vier-Ursachen-Lehre. 31 Seiner Meinung nach be- darf es, urn eine Sache vollstandig intelligibel zu machen, der Erkenntnis: (1)

dessen, woraus etwas wird (TO €~ ou 'Yi'yV€Tai

materialis), (2) der Gestalt, Form oder des wesentlichen Begriffs (€rOoe;, 1l0PI.{lit, 1TapaO€L'Ylla, Airyoe;: causa formalis), (3) der Quelle der Veranderung (ot?€v'i/Cxpxil T11e; Il€Ta{3oA11e;/KLV17a€we;), der Wirkursache (causa efficiens), und (4) des Worum- willens der Veranderung (TO OU €v€Ka), des Ziels oder des Zwecks (TEAm;: causa

finalis). Dabei handelt es sich genau genommen nicht urn vier (letzte) Ursachen, sondem urn vier Arten von Ursachlichkeiten, durch die eine Differenzierung im Begriff des wissenschaftlichen Fragens vorgenommen wird. Es geht urn unterschied- liche Richtungen wissenschaftlich-philosophischen Forschens, die erst in ihrer Ge- samtheit die Struktur des zur Untersuchung stehenden Phanomens voll durchsichtig machen. Vor allem die Ziel- oder Zweckursache ist als Finalitat oder Teleologie zu einer der wirkungsmachtigsten, in der Neuzeit aber, und zwar schon langst vor Hobbes, am scharfsten kritisierten Lehren des Aristoteles geworden. Entgegen mancherlei MiBverstandnissen, wie sie teilweise durch einen dogmatisch erstarrten Aristotelis- mus befOrdert wurden, darf man jedoch nicht iibersehen, daB bei Aristoteles selbst das teleologische Denken vor allem in der Biologie zuhause ist: der Hauptteil der teleologischen Aussagen findet sich in den Biichem II-IV der Abhandlung Vber die Teile der Tiere; und zum anderen, daB durch die Frage nach Zielen und Zwek- ken die empirische Erforschung von Wirkursachen keineswegs verhindert, viel eher herausgefordert wird. Auch haben verborgene, aber zielstrebig wirkende Krafte fiir Aristoteles bestenfalls eine metaphorische Bedeutung. Und in bewuBtem Gegensatz zur allumspannenden Teleologie - auch Theologie aus Platons Timaios versteht Aristoteles nicht die ganze Natur als eine hierarchische Ordnung, die von einer planenden Instanz eingerichtet ist. Aus der vierfachen Forschungsintention des Aristoteles fallt in Hobbes' Wissen- schaftskonzeption, ganz in Ubereinstimmung mit Galilei und anderen Gegnem des Aristotelismus, das teleologische Fragen heraus. Das schlieBt freilich nicht aus, daB Hobbes' tatsachliche Argumentation vielleicht erst durch einen Riickgriff auf teleo- logische Elemente stringent wird. 32 Auch die Formursache taucht in Hobbes' Ursachenbegriff nicht mehr auf und die Materialursache nur sekundar, so daB vor

Ursprung der Gerechtigkeit. 29 Darin liegt

n), des Stoffs (VAT/, die spatere causa

Wissenscbaft im Dienste freier Selbsterbaltung?

37

allem die Wirkursache iibrigbleibt und Hobbes unter letzten Ursachen (und Prinzipien) vomehmlich letzte Wirkursachen versteht. 33

Aristote1es und Hobbes geht aber noch we iter. Sie be-

trifft auch die Art, wie die letzten Ursachen bzw. Prinzipien erkannt werden sollen. Fiir Hobbes gilt es nach dem Muster anatomischen Sezierens 34 , den Gegenstand in seine letzten Bestandteile zu zerlegen - so die methodisch zu verstehende Idee

Aristote1es geschieht die Ursachen-

und Prinzipienerkenntnis in einer eigentiimlichen, yom modernen Begriff streng zu unterscheidenden Form von Induktion (e1TarWrr1).36 Darunter versteht Aristo- teles weder eine generalisierende Verallgemeinerung (so der moderne Induktions- begriff) noch eine Zerlegung des Gegenstandes (so Hobbes), vie1mehr eine Erkennt- nis, die im Ausgang von Wahrnehmung, Erinnerung und Erfahrung kraft der Spon- taneitlit des Intellekts (VOVC;)37 durch Zusammenfassung und Abstraktion das All- gemeine am Besonderen, das Gemeinsame aus dem Vielen heraushebt. Aus der bei Hobbes durch Sezieren des Gegenstandes gefundenen letzten Ursache (dem ersten Prinzip) werden wiederum, so der zweite, der kompositive (synthetische) Teil def Methode, die Notwendigkeit von Staat iiberhaupt und das Kriterium des richtigen Staates, die absolute und ungeteilte Herrschaft, abge1eitet. Auch dieses Vorgehen hat seine wissenschaftstheoretische Entsprechung bei Aristo- teles, nlimlich in dem axiomatisch-deduktiven Wissenschaftsmodell def Zweiten Analytik. 38 In der Zweiten Analytik untersucht Aristote1es, was Wissenschaft begrifflich sei

und wie sie gedanklich moglich werde. Unter Wissenschaft versteht Aristoteles zu- nlichst und ganz allgemein das schlechthin Wissen (e1Tiaraafiai Q,1TAWC;), mit der das

natiirliche Streben des Menschen

wahre und in ihrer Wahrheit aus Prinzipien begriindete, daher notwendige und all- gemein giiltige Erkenntnis. Zur so gedachten Wissenschaft gehort - neben der methodisch gewonnenen Einsicht in die ersten Slitze, der Prinzipienerkenntnis - die Ableitung aller Aussagen aus wahren und schlechthin ersten, nlimlich ohne Beweis einleuchtenden Slitzen. Die Wissenschaft besteht im deduktiven Beweis, verbunden mit der Idee der Letztbegriindung, was auch fiir Hobbes noch als Inbegriff strenger Wissenschaftlichkeit gilt. Daher darf man - im Gegensatz zur vorherrschenden, der antiaristote1ischen Lesart - iiber aller Differenz doch nicht die beiden grundlegen- den wissenschaftstheoretischen Gemeinsamkeiten von Aristoteles und Hobbes iiber- sehen, die von Ursachen- (Prinzipien-) Forschung und axiomatisch-deduktiver Wissenschaft. 1m iibrigen richtet sich Hobbes' Polemik gegen Aristoteles nicht so sehr gegen den Wissenschaftstheoretiker als gegen den Staatstheoretiker. 40 Ferner ist die Methode, die Aristoteles in der Politik selbst praktiziert, im Gegensatz zu falschen Gegeniiberstellungen 41 nicht einfach <pPOVT/atC; sondern auch e1TLaTr1I111, so- gar (wenn auch nicht nur) e1TwTr1I111 im Sinne der analytisch-synthetischen (resolu- tiv-kompositiven) Methode. Denn auch Aristote1es versteht den Staat als etwas Zusammengesetztes (avv{}EToV), das er gemlig der in Physik I 1 explizierten analy- tischen Methode bis in die letzten nicht mehr zusammengesetzten Teile zu zerlegen sucht, urn aus diesen Teilen dann wieder den Staat zusammenzusetzen. 42 Entspre-

Die Differenz zwischen

einer

allgemeinen

Weltvernichtung. 35

Nach

nach Erkenntnis 39 sein hochstes Zie1 erreicht:

die

38

Otfried Hoffe

chend wird im beriihmten Kapitel I 2 der Politik die Notwendigkeit (im Sinne von Naturgemagheit) des Staates begrundet. 43 Freilich durfen uber den Gemeinsamkeiten auch wieder die Unterschiede nicht verharmlost werden. 44 Ahnlich wie Hobbes zwar, mit Aristoteles, Ursachen- (Prin- zipien-) Forschung betreibt, aber im genauen Begriff dieser Forschung von Aristote- les deutlich abweicht, so liegt auch hier eine Gattungsgleichheit, keineswegs aber eine Artidentitat vor. Dies gilt in dreifacher Hinsicht. Erstens ist Aristoteles mit seiner Zweiten Analytik Urheber der Idee einer streng beweisenden (apodiktischen) Wissenschaft. Doch anders als Hobbes und weitere rationalistische Philosophen der fruhen Neuzeit sucht Aristoteles in seinem tatsach- lichen Philosophieren kein more geometrico durchkonstruiertes System. Ohne die wissenschaftstheoretische Idee der Letztbegriindung irgendwo explizit aufzugeben, ist doch sein naturphilosophisches, metaphysisches und ethisch-politisches Denken von einer Mannigfaltigkeit von Prinzipien, weiterhin von Begriffsunterscheidungen und der Formulierung von Aporien bestimmt, womit stillschweigend jedes vor- schnell angesetzte Einheitsprinzip verworfen wird. Zweitens gehort zur Aristotelischen Logik und Wissenschaftstheorie neben den beiden Analytiken auch noch die Topik. Wahrend die Erste Analytik die formale Logik und die Zweite Analytik mit ihrer Beweismethode die wissenschaftliche Dar- stellung eines Sachgebietes behandelt, lehrt die Topik, auf der Grundlage von (im Alltag oder in den Wissenschaften) allgemein anerkannten Satzen, den ev8o~a (auch rOlrot: Orte, Gemeinplatze, Beweisgriinde genannt), folgerichtig zu argumentieren:

sei es im wissenschaftlichen Streitgesprach oder in der Diskussion mit ungeschulten Leuten, sei es bei der wissenschaftlichen Wahrheitssuche. Ein solches topisches Vor- gehen findet sich aber in allen Disziplinen, die Aristoteles behandelt hat, sowohl in denen der theoretischen wie denen der praktischen Philosophie. Denn ohne ein zu- reichendes Kriterium der Wahrheit zu sein, erlaubt doch eine topische Argumenta- tion, sich der Ubereinstimmung mit vorherrschenden Meinungen zu versichem sowie das Gewicht und die Schwierigkeit von Problemen darzulegen. Zwar fehlen solche Elemente nicht ganz bei Hobbes. Doch haben sie weder einen Ort in den Methodenuberlegungen, noch kommen ihnen gegenuber der vorherrschenden re- solutiv-kompositiven Methode eine so substantielle Bedeutung wie bei Aristoteles zu.

Drittens zeigt sich die Differenz in dem, was in der Staatsphilosophie als nicht mehr zusammengesetzte Teile betrachtet wird. Bei Aristoteles sind es elementare Sozialimpulse, durch die die menschlichen Grundbeziehungen: die Gemeinschaft von Mann und Frau, Vater und Kind, Herrn und Knecht, und deren Einheit, die Hausgemeinschaft, bedingt sind. Das stellt aber aus Hobbes' Perspektive eine zu wenig radikale Auflosung des Gegenstandes und insoweit eine nicht hinreichend griindliche Ursachenforschung dar. Denn fur Hobbes gibt es zwar Sozialimpulse beim Menschen, doch ist auf sie kein Verlag, so d~ die Staatsphilosophie ein tieferes Fundament braucht. Eine weitere und entscheidende Differenz yom Hobbesschen zum klassischen, und zwar sowohl zum Aristotelischen wie zum Euklidischen Wissenschaftsbegriff,

Wissenschaft im Dienste freier Selbsterhaltung?

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liegt in der Intention. Die resolutiv-kompositive Theorie sucht zwar wahre Erkennt- nis, die wahre Erkenntnis aber nicht nur urn ihrer selbst, sondem auch und letztlich urn des Wohles der Menschen,45 naherhin: urn des Friedens willen. Obwohl Hobbes' Staatstheorie ein genuin theoretisches Interesse verfolgt, ist sie weder im Sinne der theoretischen Philosophie des Aristoteles noch im Sinne der Euklidischen Geome- trie eine kontemplative Wissenschaft. Sie ist aber auch keine praktische Wissen- schaft, die gemag der Bestimmung der Nikomachischen Ethik 46 im Ausgang von einer schon wesentlich sittlichen Praxis die sittliche Verbesserung eben dieser Praxis sucht. Nach Aristotelischer Systematik gehort Hobbes' Staatsphilosophie zu einem dritten Bereich, zur poietischen (technischen) Philosophie, die sich mit den Prinzipien des Herstellens von Dingen beschaftigt, hier: des Leviathan, des Staates mit seiner absoluten und ungeteilten Gewalt. Modern formuliert: Bei Hobbes' Staatstheorie handelt es sich urn eine wissenschaftliche Philosophie, die zugleich politische Technologie, die Sozialtechnologie im Dienst des Friedens ist. Der Leviathan ist wissenschaftliche Erkenntnis als Anleitung zur richtigen politi- schen Praxis ;47 er ist Friedenswissenschaft als Friedenstechnologie. Wegen des Zusammenfallens von Friedenswissenschaft und Friedenstechnologie ist es Hobbes moglich, seine Theorie absoluter Staatssouverlinitat unmittelbar als politische Weisung, als Anleitung zur Herstellung ihres Objekts, des Leviathan, zu verstehen. Schon Hobbes' Vorlaufer neuzeitlicher Souveranitatstheorie, Jean Bodin, suchte mit seinem Werk einen Beitrag zur Staatsphilosophie und zugleich zur Staatskunst. Er suchte eine gliltige Reflexion liber das Wesen des Staates, trug diese Reflexion aber nicht in einem enthistorisierten und entpolitisierten Gewand vor, verband sie vielmehr mit direkter geschichtlich-politischen Anleitung. Hobbes radi- kalisiert die Souverlinitatstheorie von Bodin nicht blog inhaltlich, indem er Bodins theorieimmanente Spannung zwischen absoluter Souveranitat und gottlichem be- ziehungsweise natiirlichem Recht zu Lasten des gottlichen Rechts auflost. Er radi- kalisiert auch die methodische, die praktisch-politische Intention. Seine staats- theoretischen Schriften enthalten nicht Philosophie und politische Weisung; sie sind vielmehr Staatsphilosophie als politische Weisung. Zwischen der allgemeineren Theorie und der Anleitung einer besonderen politischen Praxis wird keine Diffe- renz mehr gesehen. Hobbes' Theorie ist Wissenschaft als unmittelbare Handlungs-

anweisung, namlich als die Aufforderung, die notwendigen und zureichenden Mittel zum Frieden tatsachlich zu ergreifen, also eine absolute Herrschaft zu etablie- ren. So wird in Hobbes' Staatstheorie eine praktisch-politische Problematik auf eine

verklirzt: 48 Wer den Leviathan gelesen und verstanden hat, sollte un-

mittelbar das Wissen und die Bereitschaft haben, den Blirgerkrieg zu beenden und die richtige Friedensordnung einzurichten. Zusatzlicher praktischer Elemente, ins- besondere etwa sittlich-politischer Anerkennungsprozesse braucht es nicht mehr.

kognitive

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3. Friedenswissenschaft im Dienst freier Selbsterhaltung

Hobbes' Verkiirzung der praktisch-politischen Probleme auf rein kognitive schliegt nicht die weitergehende These ein, praktisch-politische Fragen seien nichts anderes als Erkenntnisfragen. Ganz im Gegenteil: Hobbes anerkennt nicht nur genuin praktisch-politische Fragen; er spricht ihnen sogar den Primat zu. Gleichwohl kann er die Verkiirzung vornehmen, wei! er davon iiberzeugt ist, dag die praktische Seite der Sache, die Friedensbereitschaft, letztlich keine Probleme aufwirft. Zwar be- hauptet Hobbes nicht, dag die Menschen immer schon zum Frieden bereit seien. Angesichts der drohenden oder gar akuten Biirgerkriege ware diese Annahme auch hochst realitatsblind. Hobbes glaubt auch nicht, dag man nur an den guten Willen der Menschen zu appellieren brauchte, urn die Friedensbereitschaft zu aktualisieren. Er macht vielmehr auf eine fundamentalere Intention des Menschen aufmerksam, und zwar auf die schlechthin fundamentalste, die nicht mehr zur Disposition, zur Veranderung steht und in diesem Sinn problemlos ist. Sie ist eine unverander- liche praktische Vorgabe, aus der sich aile anderen Elemente der Staatsbegriindung, so gerade auch die Friedensbereitschaft, in leidenschaftsloser Deduktion (Kalkula- tion) ergeben. Hobbes' Absolutismus ist also kein Selbstzweck; er bedeutet keine Staatsver- gotzung. Der Absolutismus dient vielmehr dem Frieden, der seinerseits kein Selbst- zweck, sondern nur das Mittel zu einem hoheren Ziel, zu einer fundamentaleren Handlungsintention des Menschen ist. Als das hochste Ziel, als die letzte und allumfassende Ursache (im Sinne von Be- stimmungsgrund), damit auch als den hochsten Zweck allen menschlichen Han- delns, kennt Hobbes die freie Selbsterhaltung. Das Streben des Menschen nach freier Selbsterhaltung, dann auch nach Gliick ist nicht blog das dominante: das anderen Bestimmungsgriinden zwar iiberlegene, aber doch mit ihnen auch kon- kurrierende Handlungsziel. Es ist der. all-inklusive Zweck des Menschen und seiner politischen Schopfung, des Staates. 49 Zugleich ist das Selbsterhaltungsstreben das letzte Resultat der staatstheoretischen Resolution. 5o Gemag der theoretischen Intention der Prinzipienforschung und wiederum in Obereinstimmung mit der Aristotelischen Bestimmung der Philosophie, nicht blog das Dag, sondern auch das Warum aufzuzeigen,51 wird der letzte Bestimmungs- grund menschlichen Handelns selbst noch einmal begriindet, und zwar physiolo- gisch-kinematisch, also letztlich aus einer Bewegungsmechanik; Hobbes naturphilo- sophischer Grundbegriff heigt "matter in motion";52 seine Theorie ist in einem methodischen Sinn mechanisch. Indem Hobbes yom Begriff der Bewegung (motion) ausgeht, finden wir hier eine inhaltliche Obereinstimmung mit Aristoteles, fUr den die" iV1/Gtc: bzw. p€Taf3oM Zentralkategorie der Naturphilosophie und ein Grundbegriff des gesamten Den- kens ist 53 . Auch erhalt der Bewegungsbegriff ebenso wie bei Aristoteles einen spezi- fischen Zusatz, bei Aristoteles den der Bewugtheit und Freiwilligkeit, bei Hobbes ahnlich, aber formaler den der Reflexion. Zu erhalten ist also im Unterschied zu Tieren nicht nur ein empfindungsbegabtes Leben und schon gar nicht wie bei

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Pflanzen eine bloB vegetative Existenz. Der Mensch als Mensch verlangt nach der Erhaltung seines reflektierenden und insoweit freien Selbst. Unter das freie Selbstinteresse fallen aIle Begehrungen und Abneigungen, die sich rein naturwtichsig in einem Menschen bilden. Dabei gehort die (im Dienst der individuellen Selbsterhaltung und des personlichen Gliicks stehende) partikulare Reflexion der Klugheit (prudence, im Unterschied zu der auf das Allgemeine ge- richteten Vernunft: reason) zur Naturwiichsigkeit des Menschen hinzu. Was nun viele Kritiker der Hobbesschen Anthropologie tibersehen: Das freie Selbstinter- esse kann wirklich soziale Regungen einschlieBen, etwa Wohlwollen oder Frei- gebigkeit, S4 muB es aber nicht. Ob es tatsiichlich der Fall ist, das ist mehr oder weniger zufiillig. Die sozialen Tendenzen haben weder - wie bei Aristoteles - den Charakter von natiirlichen Begabungen und Intentionen, die von sich aus und ziem- lich verliiBlich auf den Staat zielen, noch - wie in der christlichen Tradition - die Bedeutung von Forderungen, derentwegen man seine naturwiichsigen Neigungen gegebenfalls einschriinken solI. Dieser Ausgang ist bei Hobbes selbst die Konsequenz der resolutiv-kompositiven Methode, verbunden mit dem (formal-)mechanistischen Ansatz. Doch lassen sich dafiir auch argumentationsstrategische Grtinde aufftihren, die davon unabhiingig sind. Die Grundannahmen tiber den Menschen kann man auch als Abschwiichung der anthropologischen Priimissen lesen, urn dadurch die Dberzeugungskraft und Zustimmungsfiihigkeit der gesamten Staatskonstruktion zu verstiirken. Geht man niimlich - wie Aristoteles - von der Sozialnatur und der staatlichen Intention des Menschen aus, so ist es ein leichtes, die Notwendigkeit von Staat aufzuweisen. Dort aber, wo man an den sozialen Priimissen oder ihrer VerliiBlichkeit zweifelt, greift dieser Argumentationstyp nicht mehr. Das trifft nicht nur ftir die geschichtliche Realitiit der friihbtirgerlichen Konkurrenzgesellschaft oder des politisch-religiosen Btirgerkrieges zu. Seit dem nominalistischen Individualismus des Spiitmittelalters und seit der Renaissance befinden sich Staatsbegriindungen yom Aristotelischen Typ grundsiitzlich in einer Krise, da seitdem als Ursprung jeder politischen Ordnung das freie und selbstiindige Individuum gilt, so daB der Staat nicht mehr als Telos des Menschseins auftreten kann, sondern nur noch als dessen vermeidbare (so Marx und andere Anhiinger herrschaftsfreier Kommunikation) oder aber unvermeidliche Restriktion (so Hobbes). In dieser geistig-politischen Krisensituation unternimmt Hobbes keine letztlich doch vergebliche Restauration einer mehr perfektionisti- schen (Sozial-)Anthropologie. Er sucht vielmehr nach einem anthropologischen Minimum, besser: einem anthropologischen Kern, der jedermann - und zwar un- abhiingig von seinen religiosen oder weltanschaulichen Dberzeugungen - als Ele- ment der conditio humana einleuchtet. Bei der Suche nach einer Kern-Anthropologie lassen sich methodisch zwei Aspekte unterscheiden, niimlich die inhaltliche von der formalen Seite. Es ist zu- mindest die formale Seite an Hobbes' Argumentation: die Suche nach einem kon- sensfiihigen Nenner, der in unseren pluralistischen, zudem wert- und orientierungs- armen Gesellschaften auch dann plausibel ist, wenn die inhaltliche Antwort: Selbst- interesse und Glticksveriangen, nicht voll tiberzeugt.

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Gemag der Definition der Vernunft als "Rechnen mit den Folgen aus allge- meinen Namen"ss ist Hobbes' Staatskonstruktion nichts anderes als die vernunftge- leitete Entfaltung der Konsequenzen aus der inhaltlichen Antwort. In ihrem Kern ist Hobbes' Staatsphilosophie die Logik kalkulierter Selbsterhaltung. Wenn aber eine solche Staatskonstruktion triftig ist, wenn es gelingt, im Ausgang von der schwacheren Pramisse (nicht Sozialnatur, sondern freie Selbsterhaltung) gleichwohl zum selben Resultat zu kommen (urn auf Dauer unter seinesgleichen existenzfahig zu sein, braucht das reflektierende Selbst, der Mensch, eine institutionalisierte poli- tische Ordnung, einen Staat), dann hat man eine ungleich starkere Theorie ge- funden. Und genau hier liegt eine zeitgemage Pointe der Hobbesschen Anthropolo- gie: die Argumentationskraft zu verstarken, urn selbst jene von der Notwendigkeit des Staates zu iiberzeugen, die von der Verlaglichkeit der Sozialpramissen aristote- lischer Tradition in Theorie - oder Praxis nicht mehr iiberzeugt sind. Uberdies liegt dem Verlust der Uberzeugung nicht einfach ein anderes, beliebig austauschbares Menschenbild, vielmehr - wenigstens bei Hobbes - eine klare Ein- sicht zugrunde, die Einsicht namlich, dag der Mensch von Natur aus Sozialimpulse haben mag, diese aber nicht immer und iiberall starker als die aggressiven und de- struktiven Tendenzen sind. Dieser Grundeinsicht mug eine Staatskonstruktion Rechnung tragen und das zumindest voriibergehende Uberwiegen der aggressiven und destruktiven Impulse einplanen. Da nun der Staat als Institution, das heigt:

als Dauerform menschlichen Zusammenlebens, nicht nur wahrend des Uberge- wichts der sozialen, vielmehr auch und vor allem wahrend des Ubergewichts der aggressiven Impulse wirklich sein soli, hat eine griindliche Reflexion den Staat genau auf der zweiten Maglichkeit, auf der "Maglichkeit des Schlimmsten", zu begriinden. Dag Hobbes diesen Sachverhalt klar erkannt und dag er, unbeirrt von politischen und philosophischen Anfeindungen, darauf seine Staatstheorie aufge- baut hat, macht seine Grage aus. Zugleich zeigt sich, dag seine Anthropologie nicht blog in einem Gegensatz zur Aristotelischen steht. Sie bedeutet auch einen Fort- schritt, namlich eine Radikalisierung des staatstheoretisch orientierten Nachdenkens iiber die conditio humana. Das Generalinteresse des Menschen an freier Selbsterhaltung, dann auch an Gliick, ist also die letzte inhaltliche Basis der Hobbesschen Friedenswissenschaft und der Grund fiir die methodische Verkiirzung: Weil die praktische Seite mensch- lichen Handelns dispositionslos vorgegeben ist, kann und mug die Theorie nur deren Konsequenzen "ausziehen". Zugleich zeigt sich eine Verscharfung der methodi- schen Verkiirzung. Nicht nur werden die praktisch-politischen Probleme auf kogni- tive, sondern diese werden auch noch auf geschichts- und situationslos giiltige Probleme reduziert. Schlieglich finden wir hier einen Grund fUr Hobbes' Anspruch, dag seine allgemeine Staatstheorie unmittelbare Handlungsanweisungen leisten kanne: Nur weil der letzte praktische Bezugspunkt eine kultur- und geschichtsinva- riant giiltige Konstante darstellt, kann eine ungeschichtliche Theorie zur richtigen Praxis anleiten. Hobbes' Handlungsanweisung ist yom Typ einer Naturrechtstheorie, die streng allgemeine und daher iibergeschichtlich giiltige normative Kriterien fiir Recht und Staat aufstellt und die zugleich, ebenfalls iibergeschichtlich giiltig, zeigt,

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daB die Menschen, sofern sie sich nur richtig verstehen, diese Kriterien immer schon anerkennen. Solange die Menschen noch Biirgerkriege fiihren, leben sie im "falschen Bewugtsein"; sobald sie aber Hobbes' Gedanken verstanden haben, werden sie ihrem wahren Selbstinteresse folgen und den Leviathan griinden. 56 Die These, der Mensch werde letztlich nur von seinem Selbsterhaltungsstreben und Gliicksverlangen bestimmt, bedeutet, negativ formuliert, dag alle anderen Be- weggriinde: Motive, Absichten, Affekte und Leidenschaften des Menschen nichts anderes als offene oder versteckte, sich recht oder falsch verstehende Formen freien Selbsterhaltungsstrebens und Gliicksverlangens sind. So werden auch die anscheinend selbstlosesten Regungen wie Mitleid und Nachstenliebe als bloge Rationalisierungen des Selbstinteresses entlarvt. Hobbes' Theorie ist Aufklarung iiber letzte Grund- intentionen sowie Moralkritik iiber verborgene, den bewugten Uberzeugungen des Menschen auch zuwiderlaufende Intentionen. Vor allem lagt sich die Bereitschaft der Menschen, Kriege zu fiihren und sich dabei gegenseitig umzubringen, als falsches Bewugtsein: als dysfunktionales Selbsterhaltungsstreben, die Bereitschaft zu einer institutionalisierten Friedensordnung aber als das wahre und aufgeklarte Selbst- interesse erweisen. Die Friedensbereitschaft folgt allerdings nicht unmittelbar aus dem freien Selbst- erhaltungsstreben. Dazu braucht es noch eine zusatzliche Uberlegung, namlich eine Betrachtung der Selbsterhaltung bzw. des Gliicksverlangens sowie ihrer Konsequen- zen, der Habsucht und des Machtstrebens,57 in sozialer Perspektive:

Diese Betrachtung nimmt Hobbes in dem rein rationalen Konstrukt "Naturzu- stand" vor, der Idee eines Zustands ohne jede instutitionalisierte politische Ordnung. In diesem Zustand ist der Mensch ausschlieglich von seinem Streben nach freier Selbsterhaltung und nach Gliick bestimmt. Das konkretisiert sich in bestimmten Be- diirfnissen und Wiinschen, die man auch zu erfiillen trachtet. Falls nun verschiedene Menschen denselben Gegenstand zur Erfiillung ihrer Wiinsche begehren - was nicht blog unter den Bedingungen von Giiterknappheit und Konkurrenzwirtschaft, son- dern auch in einer Uberfluggesellschaft moglich ist -, dann finden sie sich in Kon- flikt miteinander: Die Mitstreiter urn die Mittel der freien Selbsterhaltung und des Gliicks werden einander feind. Sofern die Konfliktpartner denselben Gegenstand als unabdingbar fiir die eigene Lebenssicherung oder das personliche Gliick betrachten, verscharft sich ihre Feindschaft zum Kampf auf Leben und Tod. Da eine solche Verscharfung nie auszuschliegen ist (denn iiber die Unabdingbarkeit der Mittel fiir das eigene Leben und Gliick entscheidet jeder Mensch selbst), lebt der Mensch im Naturzustand stets in Furcht vor einem gewaltsamen Tod; und diese Todesfurcht betrifft alle.

Hobbes geht -

wie die klassischen und zeitgenossischen Vertragstheoretiker -

von einer Gleichheit aller Menschen aus, allerdings nicht von der gleichen Wiirde und Starke, sondern von der gleichen Schwache und Verletzlichkeit der Menschen. Sein Argument: Die Schwacheren konnen durch List oder durch Verbindung mit

anderen selbst den Starksten toten. S8 Damit hat Hobbes die Grundelemente zusammengetragen, die den Naturzustand als bellum omnium contra omnes begriinden: nicht als das stete Hauen und Stechen

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Otfried Hoffe

des ins Ewige perpetuierten Burgerkrieges, sondern als einen Zustand, in dem man sich wegen der Gleichheit der Schwache und aufgrund mangelnder Staatsgewalt prinzipiell seines Leibes und Lebens nicht sicher sein kann. So findet die empirische Situation des Burgerkrieges, vielleicht auch die des Konkurrenzkapitalismus eine weit grundsatzlichere Beschreibung und Erklarung, wie auch die Lasung weit prinzi- pieller ist, als nur fur GroBbritannien des 17. Jahrunderts giiltig zu sein. Weil es haufig miBverstanden wird, ist es noch einmal zu sagen: DaB der Mensch im Naturzustand zumindest latent gewalttatig ist, bedeutet bei Hobbes nicht, daB der Mensch von Natur aus aggressiv und destruktiv sei. Die Grundleidenschaften des Menschen heiBen keineswegs Neid und HaB, Gewalt und Feindschaft, sondern Streben nach freier Selbsterhaltung und Glucksverlangen. Aber diese Primartriebe fiihren mit Notwendigkeit zu den anderen, zwar sekundaren, gleichwohl unvermeid- lichen asozialen Tendenzen. Der Mensch neigt zu HaB und Gewalt, solange er ausschlieBlich dem freien Selbstinteresse folgt und dabei von keiner staatlichen Macht eingeschrankt wird. Das Gedankenexperiment des uneingeschrankt freien Selbstinteresses fiihrt in sozialer Perspektive zum Zustand eines tendentiellen Krieges aller gegen aile. Tendentieller Krieg und Todesfurcht bedeuten aber eine radikale Bedrohung des menschlichen Verlangens nach freier Selbsterhaltung und Gluck. Die Einsicht, daB das konsequente Selbstinteresse beim Zusammentreffen mehre- rer Menschen kontraproduktiv wird, bezeichnet den Angelpunkt in Hobbes' Staats- theorie. Der Staat wird wegen eines immanenten "Widerspruchs" des Naturzu- stan des notwendig. Er ist erforderlich, weil das Beharren auf dem freien Selbst- interesse bzw. Glucksverlangen die Erfiillung eben dieser Grundintentionen radikal gefahrdet. So erweist sich die menschliche Reflexion als dysfunktional; dysfunktio- nal ist allerdings nicht die Vernunft, sondern allein die partikulare Reflexion der Klugheit. Die allgemeine Reflexion der Vernunft ist es, die der partikular be- schriinkten Klugheit den Ausweg aus der Sackgasse zeigt. Die im Naturzustand geltende Freiheit, sich im Licht von Selbsterhaltung und Gluck ungehindert zu entfalten, erweist sich bei naherer Analyse als selbstzerstore- risch; das Naturrecht auf alles "entpuppt" sich als Recht auf nichts.S9 Die den la- tenten Krieg aufhebende Errichtung eines Friedenszustandes liegt daher im wohl- verstandenen, im rationalen Selbstinteresse eines jeden.60 So lautet das erste natur- liche Gesetz im Rahmen einer Logik kalkulierter Selbsterhaltung: Suche Frieden und jage ihm nach. 61 Aus dem Selbsterhaltungsinteresse und seiner Bedrohung im Naturzustand folgt, daB der Mensch - sofern er sich selbst nur recht versteht - immer schon zum Frie- den bereit ist. Diese grundsatzliche Friedensbereitschaft ist aber die unmittelbare Voraussetzung fur Hobbes' Staatstheorie und die direkte Vorgabe fur ihre Reduk- tion politischer Probleme auf kognitive: auf die Aufklarung des Menschen uber seine prinzipielle Friedensbereitschaft und auf die Bestimmung der zum dauer- haften und sicheren Frieden fiihrenden Grundsatze von Recht und Staat. Zur Entkraftung eines weiteren MiBverstandnisses, das in der gegenwartigen Kon- junktur kommunikativer Ethiken und Gesellschaftstheorien aufkommen mag:

Wissenscba[t im Dienste [reier Selbsterbaltung?

4S

Hobbes untemimmt mit seiner Begriindung des ersten natiirlichen Gesetzes nicht den Versuch, ein kommunikatives (allgemeines) Interesse, den Frieden, aus seinem Gegenteil abzuleiten, dem nur solipsistischen (partikularen) Selbstinteresse. Viel- mehr zeigt Hobbes, daa die blolk Partikularitat des Selbstinteresses in sozialer Perspektive zur eigenen Aufhebung fiihrt. So weist Hobbes e contrario nach, dag das aufgeklarte Selbstinteresse "immer schon" ein Moment des Kommunikativen, des Allgemeinen, enthalt, eben das Interesse, den Kriegszustand zu iiberwinden. Hobbes' methodischer Individualismus fiihrt schlieglich iiber den Individualismus (Atomismus) hinaus zu einem genuin sozialen Impuls, dem Verlangen nach Frie- den. 1m Unterschied und in Radikalisierung von Aristoteles ist dieser Sozialimpuls aber kein urspriinglicher, vielmehr ein abgeleiteter. Uberdies ist Hobbes' Argumentationsfigur nicht nur unter den eigenen anthro- pologischen Pramissen triftig. Man kan namlich die Elemente des Hobbesschen Ge- dankenexperiments "Naturzustand" abwandeln und kommt doch zum selben Er- gebnis. Auch wenn der Mensch nicht auf freies Selbstinteresse und Gliicksverlangen festgelegt wird, bleibt der Kern der Argumentation erhalten: Solange die Menschen sich wegen des gemeinsamen Lebensraumes wechselseitig beeinflussen und sie da- bei - ohne staatliche Ordnung, nur yom freien Selbstinteresse bestimmt - blog nach dem eigenen Gut- und Rechtdiinken handeln, sind weder Individuen noch Gruppen vor Konflikten untereinander und Gewalttaten gegeneinander sicher. Nicht erst Hab und Gut, sondern weit elementarer: auch Leib und Leben, iiber- haupt kein Freiraum personlicher Existenz sind letztlich geschiitzt. So lagt sich aus Hobbes' Gedankenexperiment ein Resultat herausfiltern, das nicht nur fiir die Biir- gerkriegssituation oder die Marktgesellschaft zutrifft: Die Schranken freier Selbst- erhaltung beginnen nicht erst augerhalb. Sie liegen weder ausschlieglich in der Gii- terknappheit oder in den heute langst bedrohlich gewordenen Wachstumsgrenzen, noch allein in einer Verschlechterung der menschlichen Natur, einer Verschlech- terung, die etwa mit Rousseaus Zweitem Diskurs selbst wirtschaftlich und sozialge- schichtlich, namlich durch die friihkapitalistische Marktgesellschaft bedingt sein konnte, dann aber durch deren Veranderung auch wieder aufzuheben ware. Die Grenzen der freien Selbsterhaltung griinden in dieser selbst; genauer: sie griin- den in der freien Selbsterhaltung der Mitmenschen. Der Staat folgt also aus einem Scheitern der freien Selbsterhaltung. Dieses Schei- tern griindet vielleicht in der menschlichen Subjektivitat. Doch darf man Hobbes nicht zu sehr von Hegel und seiner These her lesen, dag Selbstbewugtsein konsti- tuiere sich nur im Prozeg wechselseitiger Anerkennung. 62 Fiir Hobbes wird die In- tersubjektivitatsbeziehung, der Staat, nicht als Bedingung der Moglichkeit einer andemfalls scheiternden Subjektivitat gedacht. Der Staat soli nicht das Leben fUr sich, sondern das Zusammenleben moglich machen; er dient nicht der Existenz des individuellen Selbstbezugs, vielmehr der Koexistenz mehrerer reflektierender "Selbste". Der Staat wird namlich im Leviathan direkt nicht aus der Anthropologie des sechsten Kapitels, sondern aus dem Naturzustandstheorem von Kapitel 13 abge- leitet. Er soli weder die freie Selbsterhaltung angesichts einer Bedrohung jeden Individuums durch sich selbst noch den Besitz gegeniiber der widerstandigen, auch

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bedrohlichen augeren Natur ermoglichen. Seine Aufgabe heigt nicht, Selbstbedro- hung und Besitz gewiihren, sondern sie sichern, und zwar weder gegeniiber der inne- ren noch gegeniiber der augeren Natur des Menschen. Zu sichern ist die freie Selbst- erhaltung nur gegeniiber der Bedrohung durch das ebenfalls freie Selbsterhaltungs- streben der Mitmenschen. Wahrend die Selbstgefahrdung des Subjekts aufgrund seiner inneren Natur durch eine Kultivierung eben dieser Natur, durch Triebver- zicht, Triebsublimierung, durch Tugenden wie Gelassenheit und Besonnenheit oder auch durch ein Sich-Austoben zu bandigen ware, werden Recht und Staat erst durch die intersubjektiven Gefahrdungen auf den Plan gerufen. Die Einsicht in die Widerspriichlichkeit des Selbsterhaltungsstrebens in sozialer Perspektive ist der Angelpunkt der Hobbesschen Staatstheorie als Friedenswissen- schaft im Dienst der Selbsterhaltung. Zugleich begriindet sie, dag es angesichts anthropologisch-praktischer Invarianzen iiberhaupt eine Handlungsanweisung braucht. Die Vorgabe einer anthropologischen Konstante und ihrer iibergeschicht- lich giiltigen Konsequenzen machen die unmittelbare politische Handlungsan- weisung durch allgemeine Theorie miiglich; der Widerspruch des Prinzips Selbster- haltung in sozialer Perspektive macht diese Theorie notig. Und zwar ist die Theorie in einem doppelten Sinn notwendig. Einerseits ist sie gefordert, urn die letzten Ur- sachen von Krieg und Frieden, damit auch die letzten Griinde dafiir aufzudecken, dag es iiberhaupt Recht und Staat braucht; das Theoriestiick Naturzustand be- griindet die notwendigen "circumstances of state/justice". Zum anderen braucht es die Theorie, urn eine streng allgemein giiltige und nur deshalb dauerhafte und sichere Losung der menschlichen Selbstbedrohung zu finden. Der Begriff der streng allgemeinen Giiltigkeit ist selbst ein Ingredienz von Theo- rie. 63 Insofern zeigt sich noch einmal, dag Hobbes' Begriindung von Recht und Staat nicht nur praxisfunktionale Bedeutung hat. Gemag ihrer methodischen Be- stirnmung als philosophischer Prinzipienforschung enthalt sie ein genuin theore- tisches Element; sie ist mehr als bloge Indienstnahme der Vemunft und Wissen- schaft. 64 Andererseits wird das genuin theoretische Element nicht aus dem Be- griff der Theorie allein begriindet. Ebenso wie Hobbes nach dem letzten Prinzip menschlichen Handelns nicht nur fragt, urn einen strengen Begriff wissenschaft- licher Philosophie zu erfiillen, sondern auch, urn den Menschen iiber sein wahres Bewugtsein, die grundsatzliche Friedensbereitschaft, aufzuklaren, so sucht Hobbes nicht nur aus theoretischen Griinden einen allgemein giiltigen Ausweg aus dem Na- turzustand. Er tut es auch aus dem genuin praktischen Interesse, dag nur eine all- gemein giiltige Aufhebung des Naturzustandes eine dauerhafte und sichere Losung bietet. So konnen wir hier eine doppelte Konvergenz von Theorie (als allgemeiner Vernunft und Wissenschaft) und Praxis (als Selbsterhaltungsstreben mit der es leitenden partikularen Erkenntnis, der Klugheit) beobachten: eine Konvergenz im resolutiven Teil, der Prinzipienforschung, und eine im kompositiven Teil, der Be- griindung des Staates aus dem Naturzustand. 6S Aufgrund der zweiten Konvergenz und unter der Voraussetzung, dag sich die (praktische) Vernunft zum Prinzip der Universalisierbarkeit operationalisieren lagt, ist der im zweiten natiirlichen Gesetz enthaltene Begriff von Recht und Gerechtig-

Wissenscbaft im Dienste freier Selbsterbaltung?

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keit gleichbedeutend mit deren Vernunftbegriff: Recht und Gerechtigkeit werden

durch die gleiche wechselseitige Einschrankung und Sicherung von Freiheit defi-

der lebens- und freiheitsbedrohende Naturzustand kennt nur eine

Oberwindung, die nicht blog unter den giinstigen (und empirischen) Umstanden

eines zufalligen Machtgleichgewichts, sondem die prinzipiell gultig ist: Jeder Mensch mug von dem abriicken, was den Kriegszustand ausmacht, also vom schran- kenlosen Selbsterhaltungsstreben,67 und sich mit jenem Mag an Freiheit zufrieden- geben, das man auch den anderen einzuraumen gewillt ist. Mit dem im zweiten natiirlichen Gesetz ausgesprochenen Prinzip der Wechsel- seitigkeit (von Freiheitseinschrankung und Freiheitssicherung) nimmt Hobbes

ebenso Kants Vernunftdefinition von

Recht 68 wie Rawls' Grundvorstellung der

Gerechtigkeit als Fairness (im Sinne einer Gleichverteilung von Vorteilen und Lasten einer gemeinsamen Unternehmung)69 vorweg. Das Prinzip der Wechsel- seitigkeit als Grundidee von Recht (und Moral) ist allerdings keine Entdeckung Hobbes'. Sie findet sich schon in der von vielen Kulturen anerkannten Goldenen Regel, die Hobbes selbst im Anschlug an seine Formulierung des zweiten natur- lichen Gesetzes zitiert, und zwar in der Formulierung des Neuen Testaments. Mit dieser Berufung auf die "Worte des Evangeliums" gelingt es Hobbes zugleich, sich eines gemeinsamen Nenners der streitenden Religionsparteien zu versichern. Die im zweiten naturlichen Gesetz angesprochene gegenseitige Freiheitsein- schrankung und -sicherung entspricht der Rechtsfigur einer wechselseitigen Ober- tragung von Rechten, das heigt einem Vertrag. Deshalb geht nach Hobbes der Staat aus einem urspriinglichen Vertrag zwischen freien Menschen hervor, wobei der Vertrag genauso wie der Naturzustand nicht als ein geschichtliches Ereignis, wohl als eine rationale Konstruktion zu betrachten ist. Das Prinzip der gleichen Freiheit bzw. der rationale Begriff von Vertrag sind im Sinne der Kantischen Rechtslehre das Prinzip einer transzendentalen Politik (transzendentalen Rechts- und Staats- philosophie) es stellt namlich das a priori giiltige Kriterium fur die Vernunftigkeit (Sittlichkeit, Gerechtigkeit) von Recht und Staat dar. 70 Trotz dieser Oberein- stirnmung mit Kant sucht Hobbes selbst keine genuin transzendentale Theorie menschlichen Zusammenlebens. 71 Denn der Vernunftbegriff von Recht wird nicht schon als solcher anerkannt, sondern erst und primar aufgrund seiner funk- tionalen Bedeutung fur das Prinzip freier Selbsterhaltung. Hobbes forscht letzt- lich nicht - wie es eine transzendentale Politik zu tun hatte - nach den Bedingun- gen a priori der Moglichkeit menschlichen Zusammenlebens als solchen, sondern - als Sozialpragmatik - nach den Wirklichkeitsbedingungen von Selbsterhaltung in sozialer Perspektive. Wahrend eine streng transzendentale Theorie den Rechtsbe- griff aIle in als Vemunftbegriff a priori menschlichen Zusammenlebens denkt, ver- steht ihn Hobbes erst aus der Konvergenz der (rein theoretischen) Vemunft mit der handlungsleitenden Klugheit. Daher wird das Prinzip der gleichen Freiheit weder als Inbegriff oder als Kriterium aller natiirlichen Gesetze noch zumindest als erstes natiirliches Gesetz formuliert. Das erste Gesetz heigt vielmehr - in Obereinstim- mung mit der Friedenstechnologie - "to seek Peace, and follow it".72 Und auch das zweite naturliche Gesetz wird nicht kategodsch, sondern konditional formu-

niert. 66 Denn

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liert: "That a man be willing, when others are so too, as faITe-forth, as for Peace, "

Weil die auf Selbsterhaltung und Frieden verpfiichtete Klugheit fiir Hobbes' Rechts- und Staatskonstruktion konstitutiv ist, handelt es sich nicht urn eine rein transzendentale, vielmehr urn eine auch und primar sozialpragmatische (sozial- technologische) Theorie. Wegen der Konvergenz von Vemunft und Klugheit fallen jedoch die transzendentale und die sozialpragmatische Theorie in einem wesent- lichen Teil zusammen. Weil schlie~lich der Begriff wechselseitiger Freiheitsein- schrankung und Freiheitssicherung rein systematisch gesehen, namlich als blo~ apriorische Bedingung der M6glichkeit des Zusammenlebens von (Willkiir-) Frei- heitswesen, auf die Klugheitsiiberlegungen auch verzichten k6nnte, kann man aus Hobbes eine rein transzendentale Theorie herausfiltem. Doch ist, gerade aus ideen- geschichtlicher Perspektive betrachtet, das nicht mehr die genuine Position des Leviathan. Hobbes selbst ist nicht schon Transzendentalphilosoph, wohl aber ein bedeutsamer Vorlaufer der Kantischen Rechtstheorie. Wegen seiner sozialpragmatischen Leitintention bleibt Hobbes bei der Begriin- dung eines Vemunftkriteriums von Recht und Staat nicht stehen. Er begniigt sich auch nicht, wie Kant, zu zeigen, d~ zum Rechtsbegriff selbst die Befugnis zu zwin- gen hinzugeh6rt. 73 Hobbes sucht vielmehr nach institutionellen Garantien der wechselseitigen Sicherung von Selbsterhaltung. Die Garantien begriindet er mit Hilfe der Theorie des autorisierten Stellvertreters (Reprasentanten), der im Unter- werfungsvertrag eine zeitlich und sachlich gesehen unbeschrankte Vollmacht er- halt. 74 Erst mit diesem Theoriestiick vertritt Hobbes den antiliberalen, den absoluti- stischen Staat mit seinem voluntaristischen (dezisionistischen) Grundsatz eines radikalen (nicht blo~ gesetzestechnisch zu verstehenden) Rechtspositivismus:

auctoritas non veritas facit legem. Die Theorie des Stellvertreters geht von der Schwierigkeit aus, da~ der Vertrag allein noch keine sichere Oberwindung des Kriegszustandes bedeutet. Denn der Abschlu~ eines Vertrages garantiert nicht schon, da~ man ihn tatsachlich einhalten will, statt ihn blo~ zum Schein abzuschlie~en. Dem Vertrag haftet eine prinzipielle Ungewi~heit an. Ihr zufolge hat das Einhalten des Vertrags zunachst nur den Status einer das Gewissen ansprechenden moralischen Pfiicht, noch nicht den einer siche- ren geschichtlich-politischen Wirklichkeit. Wie man es auch mit Hilfe modemer analytischer, namlich spieltheoretischer Instrumentarien mathematisch exakt rekon- struieren kann, steht man am besten da, wenn man einen Vertrag abschlie~t und es den Vertragspartner glaubhaft machen kann, das man ihn halten wird, es tatsach- lich aber nicht vorhat. 75 Da nach Hobbes letztlich jedermann yom freien Selbstinteresse bestimmt ist,

mu~ man damit rechnen, da~ der Vertrag nur zum Schein abgeschlossen wird. So ist der Vertrag zunachst nichts anderes als ein Feigenblatt, hinter dem sich der mindestens latente Vertragsbruch, dann aber auch tendentiell der Kriegszustand ver- birgt. Der latente Kriegszustand steht aber in Widerspruch mit dem freien Selbst- interesse. Daher hat jeder nicht nur ein Interesse, den Vertrag abzuschlie~en. Es kommt ihm auch darauf an, da~ die prinzipielle UngewiBheit iiberwunden und der

and defence of himself he shall think it necessary

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Vertrag tatsiichlich von allen eingehalten wird. Damit nicht jemand, der den Ver- trag erftillt, ftirchten mug, von den anderen geprellt zu werden, bedarf es einer Instanz, die tiber den Vertragsparteien steht, zugleich miichtiger als sie ist und deshalb die Fiihigkeit hat, das Einhalten des Vertrages zu garantieren bzw. den Vertragsbruch so zu sanktionieren, dag er sich im Rahmen einer Logik kalkulierter Selbsterhaltung erst gar nicht lohnt. Eine solche Instanz ist begrifflich nichts anderes als eine mit hinreichender Macht ausgestattete Offentliche Gewalt. Der ur- spriingliche Vertrag hat daher ftir Hobbes genau dies zum Inhalt: die auf Dauer ge- stellte Einsetzung, die Institutionalisierung einer hinreichend starken Staatsgewalt. So erweist Hobbes' Argumentation die staatliche Gewalt als einen unabdingbaren Bestandteil der Logik kalkulierter Selbsterhaltung. Die Institutionalisierung einer Offentlichen Gewalt ist nicht - wie es die immer wieder neuen Utopien herrschafts- freier Kommunikation annehmen - ein "Stindenfall". Sie ist vielmehr die - yom Menschen selbst zu wirkende - "Erlosung". Es liegt im aufgekliirten Selbstinteresse von jedermann, nicht im Naturzustand der Anarchie zu verharren, sondern eine Offentliche Gewalt zu etablieren, die den Frieden und mit ihm die freie Selbster- haltung von jedermann garantiert. Hobbes begrtindet aber nicht blog die Notwendigkeit einer tiber den Parteien stehenden offentlichen Instanz, der staatlichen Gewalt tiberhaupt. Er vertritt in seinem Stellvertretertheorem die weitergehende These, nur eine absolute und unge- teilte Staatsgewalt konne den Frieden und mit ihm die freie Selbsterhaltung und das Gltick aller Btirger tatsiichlich garantieren. Diese stiirkere Behauptung geht von einer Schwierigkeit aus, die sich mit der Einsetzung der staatlichen Gewalt ver- bindet: Einerseits soll das Einhalten des Vertrags durch die staatliche Gewalt garantiert, andererseits sol1 diese Gewalt durch den Vertrag a11ererst eingesetzt werden. So gibt sich Hobbes' vertragstheoretische Begrtindung als zirkuliir: die staatliche Gewalt erscheint als Garant und zugleich als Inhalt des Vertrages. Der damit angesprochenen Schwierigkeit sucht Hobbes durch die Idee zu be- gegnen, dag die Vertragspartner jemanden ernennen, dem sie a11e ihre Rechte tiber- tragen und der fortan in ihrem Namen handelt; und zwar einigen sich a11e auf den- selben Bevo11miichtigten (autorisierten Reprasentanten): sei es auf einen einzelnen (Monarchie), sei es auf eine Gruppe (Aristokratie) oder auf das ganze Yolk (Demo- kratie). Ais Repriisentant a11er Vertragsparteien steht der Souveriin kategorial tiber den Parteien und ist zugleich die Verkorperung ihres gemeinsamen Willens, vor allem des Willens nach Frieden. Da der Friede aber ein Element des gemeinsamen Willens ist und der Souveriin der Garant des Friedens sein soll, ist der Souveriin nicht blog die konkrete volonte des tous; er ist die konkrete volonte generale. Zugleich ist fUr die Hobbessche Staatskonstruktion ein demokratisches Element nicht blog wahlweise, sondern grundsatzlich giiltig. Unabhiingig von der Frage, ob ein einzelner, eine Grup- pe oder das ganze Yolk die Funktion des Reprasentanten erhiilt: in jedem Fall ver- tritt der Reprasentant a11e und nicht blog einen Teil. Damit sieht Hobbes ein, dag jede Bindung letztlich nur aus einer Selbstbindung folgen kann. Allerdings erhiilt der Reprasentant eine zeitlich und sachlich gesehen unbeschrankte Vo11macht, so dag

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er zum absoluten Souveriin wird und der ihn einsetzende Vertrag insgesamt auf einen Unterwerfungsvertrag hinauslauft. Hobbes begriindet den Unterwerfungsvertrag direkt mit der Reprasentations- idee. So pladiert er nicht blog flir den Absolutismus, sondern auch flir die Gleich- setzung von Staatsgewalt mit der absoluten und ungeteilten Souveranitat. Die Iden- tifikation von Staatsgewalt und Absolutismus hat liber die Bedrohung des Absolu- tismus hinaus die gefahrliche Konsequenz, dag jede andere Staatsform, so auch der (auf Grundrechte verpflichtete und die Gewalten teilende) Rechts- und Verfassungs- staat, nicht nur als schlechtere Staatsform erscheint, sondern sogar tendentiell zum Nichtstaat, zur Variante von Naturzustand und Anarchie, wird. Erst mit der Theorie des autorisierten Stellvertreters begriindet Hobbes den tendentiell antiliberalen, den absolutistischen Staat. 1m Gedankengang des Levia- than kommt die Stellvertretertheorie nach der Anthropologie, der Naturzustands- theorie und der Begriindung der 19 natiirlichen Gesetze erst in den Kapiteln 16 und 17, dem Abschlug des ersten und dem Anfang des zweiten Teiles. Dieser argumenta- tiv spate Ort der Legitimation des Absolutismus ermoglicht es, bei Hobbes die Rechtfertigung von Staat liberhaupt von der des omnipotenten und absolutistischen Staates begrifflich zu trennen, urn zwar die Kapitel 13-15, aber nicht die ganze Aussage aus Kapitel 16-17 als triftig anzuerkennen. Als im wesentlichen einsichtig erscheinen Hobbes' Aussagen liber den Naturzu- stand, liber dessen AblOsung durch die wechselseitige Einschrankung und Sicherung von Freiheit, selbst die These, dag es zur Garantie der Wechselseitigkeit eines Repra- sentanten bedarf. Die Anerkennung irgendeiner Reprasentationsidee darf aber nicht mit der Anerkennung der spezifisch Hobbesschen Idee verwechselt werden, wonach die Reprasentierten auf all ihre Rechte verzichten mlissen. Wahrend Kapitel 16 den Begriff des Reprasentanten einfiihrt, bestimmt Kapitel 17 den Umfang seiner Kompetenz. Zu Recht sagt Hobbes: (a) Gesetze und Vertrage flir sich sind bloge Worte, die keine Furcht erregen und deshalb den Kriegszustand nicht aufheben; es braucht eine Zwangsmacht. (b) Die Verbindung nur einiger weni- ger Menschen ist ebenso unzureichend wie (c) die Verbindung nur auf eine gewisse und bestimmte Zeit. Problematisch ist auch noch nicht, dag (d) jeder seine Macht oder Kraft einem oder mehreren Menschen libertragen mug. Zu priifen ist erst, ob wirklich alle Macht libertragen werden mug, so dag der Staat nicht blog zur liber- legenen, sondem auch zur unbegrenzten Macht wird. Und noch bedenklicher ist es, wenn Hobbes in der abschliegenden Definition des Staates diesem zubilligt, die Macht "nach seinem Gutdiinken"76 anzuwenden. Mit dieser Formulierung erhalt die staatliche Macht eine Blankovollmacht. Die offentliche Gewalt wird keinerlei normativen Begrenzung unterworfen. Ihr ist nur die Orientierung an der Leitidee "Frieden und gemeinschaftliche Verteidigung" auf- gegeben. Wie sie diese Aufgabe erflillt, ist ihm vollkommen freigestellt. Zudem bleibt zu fragen, ob selbst die Friedensaufgabe durch eine unbegrenzte Staatsgewalt im strikten Sinn garantiert wird. Der staatliche Souveran hat die hochste und allumfassende Gewalt - mit einer einzigen Einschrankung. Er hat diese Gewalt nur so lange, wie er seine Aufgabe

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erfiillt, die freie Selbsterhaltung der Biirger, das heiBt zumindest: ihr Leben 1m Inneren und nach aulkn, zu schiitzen. Dort, wo der Souveran seiner Schutz- und Friedensaufgabe nicht mehr nachkommen kann, entfaiit konsequenterweise die Vertragsgrundlage. Dort, wo der Zweck nicht erfiillt wird, die freie Selbsterhaltung und das Gliick der Biirger zu ermoglichen, endet die Gehorsamsverpflichtung. So verbindet sich mit dem Absolutismus in einem bestimmten Sinn ein Widerstands- recht. 77 Freilich darf die Rede von einem Widerstandsrecht nicht so miBverstanden wer- den, als ob es urn eine positivrechtlich verbiirgte Erlaubnis ginge. Die Annahme eines positiven Widerstandsrechts gegeniiber dem Souveran ware auch unsinnig. Denn den Status einer positivrechtlichen Erlaubnis hat nur das, was der Souveran ausdriicklich oder stillschweigend als erlaubt deklariert. Eine vom Souveran aus- gehende Erlaubnis auf Widerstand wiirde aber bedeuten, daB der Souveran gegen sich und seine Gesetze Widerstand zulaBt. Das aber widerspricht erstens dem Be- griff der absoluten und ungeteilten Souveranitat, zweitens dem Begriff des Wider- standes gegen den Souveran und drittens dem Begriff eines positiven Gesetzes:

Zum einen verfiigt derjenige, der noch eine rechtlich sanktionierte Macht sich gegeniiber hat - und ein positives Widerstandsrecht begriindete bei den Unter- tanen eine solche Macht -, nicht iiber eine absolute und ungeteilte Souveranitat. Weiterhin ist nur dort ein Widerstand denkbar, wo eine entgegenstehende positive Rechtsbestimmung existiert. Das aber trifft im Falle eines positiven Widerstands- rechts nicht mehr zu, da aile Gesetze nur unter dem Vorbehalt giiltig sind, daB sich ihnen keiner widersetzt, das heiBt: daB sie freiwillig anerkannt werden. SchlieBlich wird der Verbindlichkeitscharakter positiver Gesetze aufgehoben, wenn einerseits gewisse Gebote und Verbote und andererseits ein genereller Giiltigkeitsvorbehalt gegeniiber ihnen erlassen werden, namlich das Recht, den Geboten und Verboten auch zuwiderzuhandeln. Obwohl das Widerstandsrecht also keinen positiven Status hat, ist es trotzdem giiltig, namlich aufgrund und im Rahmen des Naturrechts, dem die Souveranitat ihre Legitimation verdankt. Da die absolute Souveranitat Hobbes' keinen Selbst- zweck hat, bleibt sie immer dem untergeordnet, dem sie dient. Dort, wo sie als Mittel fiir die freie Selbsterhaltung wider Erwarten versagen sollte, bliebe gleich- wohl das Leitziel jedes Individuums bestehen; und im Namen dieses Leitzieles, dem Verlangen nach freier Selbsterhaltung und Gliick, wiirde die Gehorsamsver- pflichtung gegeniiber dem Souveran aufgekiindigt. 78

4. Die absolute und ungeteilte Souveriinitiit als dysfunktionales Mittel der Selbsterbaltung

DaB Hobbes der Theoretiker absoluter Staatsgewalt ist, laBt sich kaum leugnen. Schon das der ersten Auflage des Leviathan vorangestellte Titelkupfer trifft Hobbes' Absolutismusthese mit bewundernswerter Klarheit: Hinter Bergen, einigen Dorfern und einer Stadt taucht ein Herrscher mit Krone und Insignien auf. Sieht man naher,

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so ist der riesige kiinstliche Mensch, der Staat, aus lauter kleinen Menschen zu- sammengesetzt - Abbild der Reprasentationsidee Hobbes' und zugleich der These, da~ jeder Biirger im omnipotenten Staat vollkommen aufgegangen ist. Der gekronte Herrscher halt iibrigens nicht nur das Schwert in seinen Handen, sondern auch den Hirtenstab - Ausdruck dafiir, da~ Hobbes dem Souveran die letzte Entscheidungs- befugnis gleicherma~en fiir weltliche wie fiir religiose Fragen zubilligt. Zwar ent- scheidet der Souveran weder bei Rechts- noch bei Religionsproblemen iiber die Wahrheit und Falschheit selbst. Doch entscheidet er iiber deren offentlich verbind- liche Auslegung. Angesichts der verfassungsrechtlichen und religiosen Zwistigkeiten seiner Zeit hei~t Hobbes' zentrale Frage: Quis interpretabit, quis iudicabit? Und die Antwort lautet mit kompromi~loser Schroffheit: Die Auslegungs- und Ent- scheidungsgewalt liegt allein und vollstandig beim Souveran. Sogar iiber den selbst- erlassenen Gesetzen stehend (legibus solutus), ist er im radikalen Sinn des Wortes ein absoluter Herrscher. Nicht weniger deutlich ist der Buchtitel selbst: Das See- ungeheuer aus Hiob (Kap. 41) symbolisiert in einer bibelfesten, fast bibelwiitigen Zeit die uniiberwindliche Staatsgewalt. 79 Die letztlich absolutistische Antwort auf die geschichtliche Herausforderung ist aber schon publikationsstrategisch gesehen ein offensichtlicher Fehlgriff. Denn die Zeitgenossen nahmen ebenso wie die Nachwelt das biblische Ungeheuer als Bild exzessiver, die Biirger mit ihrer Freiheit verschlingender Herrschaft. So wird von Hobbes gerade nicht Friedensbereitschaft, vielmehr aggressiver Widerstand akti- viert; die verniinftige Botschaft des Friedens fiihrt zum Streit. Der Philosoph selbst wird - iiber die zweimalige Leib und Leben bedrohende politische Verfolgung hinaus - zum Gegenstand erbitterter Anfeindung. Insbesondere gegen die Verteidigung absoluter Staatssouveranitat, gegen die Verurteilung aller politischen Anspriiche der Kirche und gegen die Begriindung einer von der Religion emanzipierten egoistischen Moraltheorie richten sich die geradezu wiitenden Angriffe. Noch vor seinem Tod werden Hobbes' Schriften von der katholischen Kirche auf den Index gesetzt. Drei Jahre nach dem Tod werden die anthropologischen und politischen Lehren von der Universitat Oxford durch Dekret verworfen, De cive und Leviathan feierlich verbrannt. An dieser gegeniiber der Friedens- und Selbsterhaltungsintention kontraproduk- tiven Rezeption der Hobbesschen Staatsphilosophie sind nicht blo~ seine Gegner schuld. Gewi~ sprechen aus den Reaktionen auch Haltungen, die sich gegen die Anspriiche der Vernunft immunisieren: ein religios fanatisiertes Bewu~tsein sowie das Machtinteresse attackierter Privilegien. Oberdies sind die Angriffe auch die Folge einer "alarmierend" hohen wissenschaftlichen und politischen Reputation. Aber die Reaktion ist ebenso auf Inkonsequenzen in Hobbes' Friedenstheorie zuriickzufiihren. Insbesondere in den Elements ist es eine methodische Inkonsequenz, verbunden mit einer Fehleinschatzung der politischen Lage. Denn Hobbes legitimiert dort die absolute Staatsgewalt nicht blo~ aus Vemunftiiberlegungen. Er wechselt auch zu historisch-pragmatischen Erwagungen iiber, durch die er - keineswegs iiberzeugend -

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beweisen sucht. 80 Uberdies liegt Hobbes' Inkonse-

quenz noch tiefer; sie liegt in der Theorie absoluter Staatsgewalt selbst. Schon die zum Biirgerkrieg fiihrende Auseinandersetzung zwischen Konig und Parlament hatte es Hobbes zeigen konnen, daB der als absoluter Souveran apostro- phierte Konig keineswegs der iiber allen politischen Querelen und partikularen In- teressen stehende unparteiische Schiedsrichter ist. Er ist vielmehr selbst Partei und zugleich - auf Grund seiner MiBachtung angestammter Parlamentsrechte - Mitur- heber der Streitigkeiten. Obwohl der Souveran als Reprasentant des ganzen Volkes kategorial iiber den Parteien steht, ist er - sobald man ihn mit einer geschichtlich konkreten Person oder Gruppe auf Dauer identifiziert und die politische Person auch zu einer natiirlichen Person wird - ebenso einer der ihren. Dann aber trifft das, was fiir die anderen Parteien gilt, fiir den absoluten Herrscher als Partei ebenso zu, und zwar unabhangig davon, ob der absolute Herrscher ein Monarch, eine aristokratische Elite oder eine demokratische Mehrheit ist: Der Anspruch parti- kularer Interessen auf allgemeine Giiltigkeit ist latente Gewalt. Nicht zuletzt die

geschichtliche Erfahrung, zum Beispiel die von der Regentin Katharina von Medici grausam vorexerzierte Bartholomausnacht, hatte Hobbes darauf stoBen miissen, daB die latente Gewalt bei giinstiger Gelegenheit nur allzu rasch in akute Gewalt umschlagt. Zugegeben: Spatestens im Behemoth hat Hobbes deutlich gemacht, daB er sich nicht auf die Seite Charles' schlagt. Auch war es ihm bewuBt, daB der Konig eine Partei ist. Doch hat er nicht die systematisch notwendigen Konsequenzen daraus gezogen:

Ob aus Machtlust, Rachsucht oder Habgier, ob aus Neid, Brutalitat oder Ge- meinheit, aus Korruption, Willkiir oder durch Kritik und Opposition gereizt: an allgemeinen (auch hier nicht fiir Biirgerkriege oder Besitzindividualismus spezifi- schen) Griinden, daB der absolute Souveran Leib und Leben der Biirger oder andere Aspekte ihrer Selbsterhaltung bedrohen kann, besteht kein Mangel. Das gilt - wenn auch in unterschiedlichem MaB - fiir jeden absoluten Souveran, sogar fiir einen demokratischen. Auch die dem Yolk als ganzem iibertragene Staatsgewalt kann - sofern die Gewalt unbeschrankt ist - durch Mehrheitsentscheide zur Unterdriickung und Lebensbedrohung von einzelnen oder ganzen Gruppen fiihren. Solange der Souveriin nicht jene Forderung Rousseaus fiir den Gesetzgeber er- fiillt, aile Leidenschaften der Menschen zu sehen und selbst keine zu haben,81 bleiben die Untertanen yom Souveran bedroht. Da aber eine solche hohere Ver- nunft, wie Rousseau selbst sagt, keinerlei Ahnlichkeit mit unserer Natur hat,82 mag Hobbes' Souveranitatstheorem abstrakt gesehen triftig sein. Sobald es aber unsere politische Wirklichkeit begreifen soli und solange es zu dieser Wirklichkeit gehort, daB die Souveranitat sich in menschlichen Personen konkretisieren muB, der Stellvertreter also auch natiirliche Person ist, erweist sich Hobbes' Theorem als absolutistisch und inhuman. Uber der mit unerbittlicher Klarheit aufgeworfenen Frage: "Quis iudicabit?" hat Hobbes die beiden anderen Gruppenprobleme jeder politischen Theorie und Praxis vemachlassigt, namlich (1) "Wo liegen die normativen Grenzen jeder Herr- schaft?" und (2) "Wer kontrolliert den Herrscher?"

die Vorteile einer Monarchie zu

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Zur ersten, der normativ-prinzipiellen Grundfrage: Ohne Zweifel ist der Levia- than nicht direkt totalitiir. 83 Auch ist Hobbes im Unterschied zu Machiavelli nicht in erster Linie blo~ ein Pragmatiker der Machttechnik. 84 Mehr noch: salus populi suprema lex. 85 Doch fehlen ebenso eine positivrechtliche Verankerung der Ver-

pflichtung auf das Wohl des Volkes wie eine Spezifizierung dieses Wohls und die positivrechtliche Verbindlichkeit der Spezifizierung. So fehlt schon die elementare Priizisierung und Spezifizierung des salus populi auf die Menschenrechte oder auf Aquivalente, also auf unveriiu~erliche Rechte jedes Menschen als Menschen, Rechte, die kein Staat gewiihren, wohl aber gewiihrleisten kann. Diese Gewiihrleistung (etwa in der Form von Grundrechten) und die damit verkniipfte Selbstbeschriinkung staatlicher Gewalt wiire jedem Souveriin unter der normativen Perspektive "salus populi" aufzuerlegen. Statt solche Gebote anzuerkennen oder die Sache zumindest offenzulassen, vertritt Hobbes die genaue Gegenposition, niimlich da~ der Souveriin keinem Untertanen Unrecht tun kann. 86 Zur zweiten, der mehr empirisch-pragmatischen Grundfrage, wer die Bindung an das Wohl des Volkes iiberpriift: In Hobbes' Theorie hat die Souveriinitiit als absolute und ungeteilte Herrschaft keinerlei rechtliche Bindungen. Gegeniiber der Aufgabe, das Wohl des Volkes zu besorgen, ist sie nur gegeniiber Gott bzw. der Stimme des Gewissens verantwortlich. Diese religios-moralische Antwort ist inso- weit konsequent, als im Rahmen absoluter Staatssouveriinitiit eine politische Ant- wort nicht mehr moglich ist. Denn der eventuelle Verweis auf eine andere und gro~ere politische Macht wiirde nur bedeuten, da~ eben diese gro~ere Macht die Souveriinitiit besii~e. Andererseits ist die religios-moralische Antwort auch wieder inkonsequent, so da~ unter Hobbes' eigenen Voraussetzungen die Theorie absoluter und ungeteilter Souveriinitiit aufzugeben ist. Denn Hobbes' ganze Staatskonstruk- tion, insbesondere die Theorie yom Repriisentanten als Garamen fUr die Einhaltung

des

religios-moralischen Instanz wie der des Gewissens. Ein Vorliiufer der Max Weber- schen Trennung von Gesinnungs- und Verantwortungsethik hat Hobbes Gewissen und Politik voneinander strikt geschieden. Dann aber enthiilt die Theorie der eben-

so normativ unbeschriinkten wie funktional ungeteilten Herrschaft eine fundamen- tale Inkonsequenz: Das, was nur in der Sphiire des Privaten Giiltigkeit haben, aus der des Politischen aber vollig ausgeschlossen sein soIl, das blo~ Religiose und Moralische, soIl in der Person des absoluten Souveriins eine politische Bedeutung erhalten. Hobbes' staatstheoretische Pointe, die Doktrin absoluter und ungeteilter Souveriinitiit, ist schon theorieimmanent gesehen unhaltbar. Politisch gesprochen:

1m Vergleich zur Gefahr der Anarchie hat Hobbes die komplementiire Gefahr der Despotie verharmlost. Insoweit eine angemessene Theorie im Dienst von Selbst- erhaltung und Frieden die Aufgabe hat, das Zusammenleben der Menschen gegen die doppelte Gefahr von Biirgerkrieg und Willkiirherrschaft zugleich zu verteidi- gen, ist Hobbes' Staatskonstruktion am Ende gescheitert. Nun konnte man zur Verteidigung des Hobbesschen Absolutismus einwenden, im FaIle einer Bedrohung von Leib und Leben sei man von der Gehorsamsver- pflichtung entbunden und Widerstand sei erlaubt; der Widerstand wiederum gefiihr-

Vertrages,

lebt von

der Skepsis gegeniiber der politis chen Macht einer blo~

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de die Stellung des Souverans, konnte sogar sein Leben bedrohen. Es liege daher im Selbstinteresse des Souverans, es zu dieser Situation erst gar nicht kommen zu lassen; der "kluge" Souveran sei zugleich ein "aufgeklarter" Souveran, der sich aus Eigeninteresse urn die freie Selbsterhaltung seiner- Untertanen sorge. Doch eine nahere Priifung erweist diesen Entlastungsversuch als erfolglos. Selbst wenn die Gleichsetzung von "klug" mit "aufgeklart" (im Sinne von "urn die freie Selbsterhaltung besorgt") zutrifft, ist schon die Voraussetzung, namlich:

der absolute Souveran handle immer klug, bedenklich. Denn weil auch der Souveran den menschlichen Leidenschaften ausgesetzt ist, kann er durch ihre momentane Obermacht das langfristige Selbstinteresse aus dem Auge verlieren und sich zu Handlungen hinreiBen lassen, die den Widerstand provozieren. Oder anders formu- liert: 1m Gegensatz zur absoluten Souveranitat ist Klugheit keine verfassungsrecht- liche Kategorie. Ob der absolute Souveran immer klug handelt, ist eine Frage des Charakters und damit von Personlichkeitsaspekten bedingt. Diese gehoren fiir Hobbes aber in den Privatraum, von dem die Politik gerade nicht abhangen soIl. (Oberdies ist eine absolute Macht wohl eine latente Korruption jedes Charakters.) Ferner erscheint ein dem absoluten Souveran gegeniiberstehendes Widerstands- recht als bloBe Farce. Denn die Antizipation des moglichen Widerstandes treibt den Souveran erst recht zur Steigerung seiner Macht. Der "kluge" Souveran ist keineswegs mit Notwendigkeit ein aufgeklarter Herrscher. Er kann ebenso in klei- nen Schritten und moglichst geheim einen Machtapparat aufbauen, der jedem spa- teren Widerstand keine Chance laBt. Dieser Einwand laBt sich noch grundsatzlicher formulieren: Entweder hat der Souveran die iiberragende Macht, urn seine Aufgabe zu erfiillen, namlich Lebensbe- drohungen, von welcher Seite auch immer sie kommen, zu jeder Zeit zu sanktionie- ren; dann kann er als alleiniger und absoluter Souveran seine iiberragende Macht auch jederzeit miBbrauchen, das heiBt: Leib und Leben der Untertanen gefahrden, ohne vor ihrem Widerstand Angst haben zu miissen. Oder aber der Widerstand hat gute Erfolgchancen gegeniiber der Staatsgewalt; dann aber reicht sie nicht aus, je- dermann auf die wechselseitige Achtung von Leib und Leben zu zwingen. Kurz, man kann nicht beides gleicherrnaBen ernsthaft wollen: einen absoluten und hin- reichend machtigen Souveran und ein wirksames Widerstandsrecht seiner Unter- tanen. Absolute Souveranitat und Widerstandsrecht schlieBen einander aus. Da aber beides zur Konsequenz des Hobbesschen Ansatzes gehort, ist er letztlich wider- spriichlich. Weiterhin: Selbst wenn sich die absolute Souveranitat mit einem wirksamen Widerstandsrecht vereinbaren lieBe, stellt doch jeder Widerstand einen Riickfall in den Naturzustand dar. Dann aber ist jede absolute Souveranitat, der noch ein Widerstandsrecht gegeniibersteht, nur eine relative Oberwindung des Naturzu- standes. Sie leistet keineswegs das, was ihr zu leisten aufgegeben ist: eine absolute Friedensgarantie. SchlieBlich bedeutet der mit dem Widerstand realisierte Riickfall in den Natur- zustand eine Bedrohung des menschlichen Lebens. Das der absoluten Souverani-

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tat gegenuberstehende Widerstandsrecht ist auch aus der Perspektive des bedrohten Untertanen ein untaugliches Mittel der Selbsterhaltung. Dberblickt man diese lockere Folge von Argumenten, so ist der Schlua unver- meidlich: 1m Gegensatz zu der haufig geruhmten "unerbittlichen Konsequenz" der Hobbesschen Staatskonstruktion - sofem man nur die extrem einseitige anthro- pologische Basis akzeptiere -, erscheint eher das Gegenteil plausibel. Wahrend sich fur die anthropologische Basis methodische Grunde anfuhren lassen, steht der Abso- lutismus mit eben dieser Basis, mit dem Prinzip der Selbsterhaltung, im Wider- spruch. Dieser Widerspruch in Hobbes' Entwurf einer Logik der Selbsterhaltung verbietet auch den Interpretationstyp, nach dem der radikale Individualismus nur unter extremen Herrschaftsverhaltnissen existenzfahig, marxistisch gesprochen: daa die burgerliche Konkurrenzgesellschaft nur unter den Bedingungen einer Diktatur lebensfahig sei. Ganz im Gegenteil hat sich der Absolutismus als unvereinbar mit dem auf das Prinzip Selbsterhaltung verpflichteten anthropologischen Individualis- mus erwiesen. Was philosophisch gesehen als Widerspruch erscheint, bedeutet geschichtlich- politisch betrachtet eine fundamentale Fehleinschatzung. Angesichts der zeit- genossischen Petition of Rights und friiherer englischer Verfassungsentwicklungen hatte Hobbes selbst sehen konnen, dag der Frieden auf der Achtung unverauaer- licher Grundrechte beruht, der Krieg aber aus deren Verletzungen entsteht. Der von Hobbes erlebte Burgerkrieg geht namlich zum groaen Teil darauf zuriick, daa der zum Absolutismus tendierende Konig dem Parlament das uberkommene Recht be- streitet, bei der Gesetzgebung und Steuerbewilligung konstitutiv mitzuwirken. In dem daraus entbrannten Streit entscheidet sich Hobbes mindestens am Anfang fur die absolutistische Seite. Auch spater hat er sich zwar von der Monarchie, aber nicht von der Theorie absoluter und ungeteilter Souveranitat distanziert. So hat er die Chance ubersehen, den einmal in der englischen Verfassungsentwicklung be- schrittenen Weg konsequent zu Ende zu denken und systematisch zu begriinden:

den Weg der Anerkennung von Grundrechten und den Weg der Gewaltenteilung (zwischen Konig, Oberhaus, Unterhaus und Richterschaft)87 mit der darin ent- haltenen Interpretation der staatlichen Gewalt erstens als normativ begrenzter Macht und zweitens als eines Systems mehrerer aufeinander bezogener relativ selb- standiger Kompetenzen. 88 Gewia hat Hobbes angesichts des Streits zwischen Konig und Parlament Recht mit der Forderung nach einem autorisierten Richter fur diesen und fUr jeden ande- ren Streitfall. Aber der Richter mua weder eine unbegrenzte Macht haben noch mua er mit einer der beiden Parteien zusammenfallen und schon gar nicht ein abso- Iuter Souveran sein. Es ist ebenso moglich, die Funktion einer staatlichen, gleich- wohl von Konig und Parlament getrennten Institution zu ubertragen, eben einer un- abhangigen Gerichtsbarkeit, die zudem auf unverauaerliche Menschenrechte und andere normative Rechts- und Staatszielbestimmungen verpflichtet ist. So gilt fur Hobbes selbst, was er allen Theologen, Moralphilosophen und Staatsrechtlem vorwirft, namlich dag er seine Aufgabe verfehlt, weil er das Recht der Partei StUtzt,

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d~ er damit den Biirgerkrieg schiirt, statt "non partium, sed pacis studio"S9 eine Rechts- und Staatsordnung zu begriinden, die iiber allen Parteien steht. Hobbes' selbstgestellte Aufgabe der politischen Theorie und Praxis heiBt: einen prinzipiell und nicht nur unter giinstigen Umstiinden wirksamen Schutz freier Selbsterhaltung zu bestimmen. Die Losung dieser Aufgabe liegt gerade nicht dort, wo sie Hobbes vermutet: in einer absoluten und ungeteilten Staatsgewalt, gegeniiber der das Pochen auf dem Lebens- und Freiheitsschutz entweder chancenlos ist oder zu einem Riickfall in den lebensbedrohenden Kriegszustand fiihrt. Wo aber liegt die Losung? Dazu nur einen knappen und nicht mehr als tentativen Hinweis. Er ergibt sich aus der "bestimmten Negation" der Hobbesschen Position und soli nur eine allgemeine Richtung andeuten. Die vielfiiltigen Probleme, die eine niihere Bestim- mung dieser Richtung noch stellen, werden keineswegs geleugnet. Doch erforderte ihre Diskussion mindestens eine eigene Abhandlung. Da einerseits der Lebens- und Freiheitsschutz die Grundlage und das Wider- standsrecht ein notwendiges Element der Logik kalkulierter Selbsterhaltung bilden, da andererseits die absolute Souveriinitiit den Lebens- und Freiheitsschutz nicht garantiert und ein der absoluten Souveriinitiit gegeniiberstehendes Widerstandsrecht sich mit der Logik kalkulierter Selbsterhaltung nicht vertriigt, braucht es eine Form von Schutz und Widerstand, die diese Schwiichen der Hobbesschen Souveriinitiits- doktrin nicht teilt. Es braucht erstens eine Fonn, die den Widerstand in der Regel iiberfliissig macht, weil der Lebens- und Freiheitsschutz zum integralen Bestand- teil der staatlichen Ordnung geworden ist; es braucht zweitens eine Form, die dort, wo Widerstand doch notwendig wird, ihn nicht zur Chancenlosigkeit verurteilt; es braucht drittens eine Form, in der die Ausiibung des Widerstandes nicht eo ipso aus der Friedens- und Staatsordnung heraus in den lebens- und freiheitsbedrohenden Naturzustand zuriickfiillt, eine Form also, in der der Widerstand selbst ein konstitu- tives Element der staatlichen Grundordnung darstellt. Der Lebens- und Freiheitsschutz bildet dort einen integralen Bestandteil des Staates, wo die Menschenrechte: die personlichen Freiheitsrechte, die demokrati- schen Mitwirkungsrechte, dann auch die Sozialrechte bzw. die Prinzipien des frei- heitlichen Rechtsstaates, der Demokratie und der Sozialstaatlichkeit, in der Form von Grundrechten bzw. Staatszielbestimmungen in die geschriebene und/oder unge- schriebene Staatsverfassung aufgenommen sind. Erst dann sind sie nicht liinger ein frommer Wunsch (salus populi suprema lex), ein bloBes Postulat oder eine gniidig gewiihrte Huld. Sie erhalten vielmehr eine unmittelbar politische Bedeutung, indem sie zu einer positivrechtlichen Bestimmung werden. Soliten Leben und Freiheit trotzdem bedroht sein, so ist dort ein sowohl chancenreicher als auch staatsimma- nenter Widerstand moglich, wo eine funktionale Teilung der staatlichen Gewalt, wo insbesondere eine unabhiingige und mit hinreichender Kompetenz ausgestattete Gerichtsbarkeit existiert. Zur hinreichenden Kompetenz der Gerichtsbarkeit gehort es, daB ihr nicht bloB die Schlichtung von Streitfiillen straf- oder zivilrechtlicher Natur obliegt. Ganz entscheidend ist es, daB - etwa in der Form von Verwaltungs- und Verfassungsgerichten - auch die (gesetzgebende und ausiibende) Staatsgewalt, daB durch das Instrument der Berufungsinstanz selbst die richterliche Gewalt zur

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Rechenschaft gezogen werden kann. Damit wird der Widerstand (sprich: die Klage- moglichkeit) gegen lebens- und freiheitsbedrohende Praktiken der Staatsgewalt zu einem wesentlichen Element eben dieser Gewalt. Auch erscheinen eine Dezentrali- sierung der Macht, starke Kommunen und Moglichkeiten direkter Mitwirkung des Volkes vonnoten. SchlieBlich bedarf es neben der Ausbildung rechtsstaatlicher In- strumente auch der Entwicklung einer angemessenen politischen Kultur. (Eine starke Polarisierung und der allzu haufige Ruf nach [hochst-] richterlichen Urteilen lassen hier ein Defizit vermuten.) Ein Staat, der durch Grundrechte und normative Staatszielbestimmungen einer- seits und durch eine Gewaltenteilung andererseits sowohl den Lebens- und Frei- heitsschutz selbst als auch den Widerstand gegen lebens- und freiheitsbedrohende Tendenzen staatlicher Gewalt zu seiner politisch-rechtlichen Substanz macht, ist der (forderalistisch aufgebaute) demokratische und soziale Rechtsstaat. So liegt die Losung des von Hobbes mit unerbittlicher Scharfe aufgeworfenen Problems einer wirksamen Sicherung des Friedens und damit der Selbsterhaltung weder in der ab- soluten und ungeteilten Souveranitat noch in derem planen Gegensatz, in einem Zu- stand ohne jede Staatsgewalt, im Zustand der Herrschaftsfreiheit (Anarchie). Sie liegt in der zunehmenden Verwirklichung des demokratischen und sozialen Rechts- und Verfassungsstaates. Wieweit die westlichen Demokratien mit seiner Verwirk- lichung schon gekommen sind, das ist eine neue und wohl kontroverse Frage. Doch tiber das Leitprinzip selbst soUte eine Einigkeit moglich sein: Das Ziel liegt nicht in Hobbes' Leviathan, wohl in einer Rechts- und Staatsordnung, in der die Offentliche Gewalt normativ begrenzt und funktional gegliedert ist.

Anmerkungen

Zu den in der neueren Hobbes-Forschung vorherrschenden drei Interpretationstypen vgl. Greenleaf, zur neueren Hobbes-Literatur: Kodalle 1971, Willms 1962, 1967, besonders

1979. -

Mein Beitrag greift teilweise zurUck auf: O. HBffe, 1979a.

2 Damit weiche ich von der bloBen Koharenzintention der ansonsten vorztiglichen Studien von Goyard-Fabre oder McNeilly abo

3 Zur geschichtlichen, vor allem auch zur wirtschaftlichen Situation vgl. Ashton 1941 und 1967, Davies, Hill, James, Lindsay, Lipson, Pearl, Tawney, Wedgewood 1958 und 1960, Weinberger, Willms, Teil A; siehe auch Bartuschat, Skinner.

4 Zu Hobbes' eigener Wirtschaftstheorie: W. Letwin.

5 In zwei Teile zerrissen, erscheinen die Elements spater (1650) alsHuman Nature (= Elements, Part I, chap. 1-13) und als De corpore politico (= Elements, Part I, chap. 14-19, Part II, chap. 1-10).

6 Eine formellere lateinische Darstellung der Elements, Part II; die englische Fassung erscheint

1651 als Philosophical Rudiments concerning Government and Science.

7 vgl. De cive, Ep. ded., Praef.; Leviathan, chap. 18.

8 Die englische Fassung erscheint 1651 in London, die lateinische in Amsterdam 1668: inner- halb einer Sammlung der lateinischen Schriften (in GroBbritannien erhalt Hobbes keine Druckerlaubnis), 1670 ebendort als selbstandiger Druck.

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10 Behemoth, p. v; "There can be nothing more instructive towards loyalty and justice than will be the memory, while it lasts, of that war." - Zu Hobbes' Lebensweg vgl. neuerdings Reik.

11 Von der "via regis ad pacem" spricht Hobbes in De cive, Praef.

12 Ausdriicklich untersucht Hobbes - mit Berufung auf Platon, Aristoteles und Cicero sowie im Gegensatz zu den professionellen Rechtswissenschaftlem - nicht die Gesetze irgendeines Staates, sondem derer Natur iiberhaupt; De cive, Praef.; "ne quae sint, sed quid sint leges, dicerem" (p. 152); lihnlich im Leviathan, chap. 26.

13 Koselleck, S. 26.

14 Gegen den zeitgenossischen Hauptvertreter dieser These, Macpherson, und die vielen Inter· preten, die ihm mehr oder weniger unkritisch gefolgt sind; besonders lirgerlich; z. Lippe, dessen Hobbes-Kapitel weniger Hobbes-Kenntnisse als Marxismus-Bekenntnisse enthlilt.

15 Vgl. Anm. 12.

16 Elements, Ep. ded.

17 Willms 1970, S. 22; vgl. De cive, Praef.: "non partium sed pacis studio" (p. 154).

18 Willms, ebd.

tought,

from true principles and evident demonstration"; ebda.; "science of justice and equity" und "rules of just and unjust sufficiently demonstrated, and from principles evident to the meanest capacity".

20 De homine, cap. 11 (sect. 9).

21 Vgl. Goldsmith; McNeilly, Part I; Peters, chap. 2; Rod, Teil I; Watkins, chap. 3-4 u.a.

22 De cive, Praef.; Leviathan, chap. 5 u.a.

23 Rod, 5.10.

24 Vgl. Randall.

25 Die Paduaner Methodologie wurde zunlichst in der medizinischen Fakultlit entwickelt; die Resolution (Analyse) meinte daher urspriinglich die anatomische Zergliederung eines Leibes. Vgl. De corpore. cap. 7 (1), wo Hobbes von "privatio", "ficta universi sublatio" und "anni- hilatio" spricht.

26 Vgl. De homine, cap. 10 (4).

27 "Causa igitur belli civilis est, quod bello rum et pacis causae ignorantur"; De corpore, cap.

19 De cive, Ep. ded.; vgl. auch Behemoth, p. 39; "the science of just and unjust

1 (7).

28 De homine, cap. 11 (10).

29 De cive, Praef.

30 vgl. Behemoth, p. 159; "it is a science, and built upon sure and clear principles, and to be learned by deep and careful study".

31 Physik II 3, 7-8; vgl. auch Zweite Analytik II 10; Metaphysik I, 3, 7; V 2.

32 Siehe unten Abschn. 3.

33 Vgl. De Corpore, cap. 1 (2); "Philosophia est Effectuum sive Phaenomenwn ex conceptis eorum Causis seu Generationibus, et rursus Generationum quae esse possunt, ex cognitis effectibus per rectam ratiocinationem acquisita cognitio." Siehe femer cap. 9; De causa et effectu; im Abschn. 4 fiihrt Hobbes zwar den Begriff der Materialursache ein, definiert aber auch sie in Begriffen von Ursache und Wirkung, so daB sie in den Zusammenhang der Wirkursacheriickt.

34 Vgl. Anm. 25.

35 De corpore, cap. 7 (1); "

a privatione, id est a ficta universi sublatione capiemus. Sup po- "

sita autem tali rerum annihilatione

36 Zweite Analytik II 19, siehe auch 118; vgl. Hoffe 1976.

37 Vgl. auch De anima IllS, wo Aristoteles von rezeptivem (1Ta81)TtKo~) und aktivem (1TOL1)TtKO~) Intellekt spricht.

38 Vgl. besonders Kap. I 1-11; siehe dazu Hoffe 1976.

39 Vgl. Metaphysik I 1.

40 Zum Beispiel in De cive, cap. 1 (2), 14 (2), aber auch Leviathan, chap. 15, 17,46; positiv gegeniiber Aristoteles z.B. Leviathan, chap. 26.

41 Z.B. Habermas, Kap. 1, S. 14ff., oder Rhonheimer, S. 323, Anm. 15.

42 So ausdriicklich in; Politik I 1, 1252a 17-21.

43 Vgl. HOffe 1979, Kap. 1.

60

Otfried Hoffe

45

Vgl. Leviathan, chap. 5.

46

I I, 1095a Sf.; vgl. II 2, 1103b 26-30; X 10, 1179a 35-b 4. Zur naheren Auslegung siehe HOffe 1979, Kap. 1.

47

Keineswegs wird auf wissenschaftliche Erkenntnis verzichtet zugunsten der Praxis der Be- herrschung, wie es Fiebig, S. XI, behauptet.

48

Vgl. Elements, Ep. ded.:

"reduce (this doctrine) to the rules and infallibility of reason"

(p. xvii).

49

Insofern ist Strau~' Behauptung zu korrigieren, die Einflihrung der resolutiv-kompositiven Methode setze die vorgangige Verengung des politischen Problems voraus; sie scheide nam- lich die Frage nach dem Zweck des Staates aus (Strau~, S. 147). Keineswegs scheidet Hobbes diese Frage aus; nur wird sie sowohl methodisch als auch inhaltlich anders behan- delt.

50

Vgl. De cive, Ep. ded.; Leviathan, chap. 11, 13; De homine, cap. 11 (6).

 

51

Metaphysik I 1, 981a 24ff.

52

Eine Interpretation der Hobbesschen Staatsphilosophie entlang des Begriffs der Bewegung bei Spragens.

53

Vgl. die Aristoteles-Monographie von Brocker, die ganz vom Begriff der Bewegung (K{VT/at~) ausgeht.

54

Leviathan, chap. 6.

55

Leviathan, chap. 5.

56

Da~ Hobbes' allgemeine Staatstheorie unmittelbare Handlungsanweisung bietet, schlie~t nicht aus, d~ er noch jenes "Mittelgliedes der Verkniipfung und des Obergangs" zwischen

Theorie und Praxis, namlich die Urteilkraft, braucht, urn zu unterscheiden, "ob etwas der

Fall der Regel sei oder nicht" (vgl. Kant, Uber den Gemeinspruch

, A 201 f.).

57

Leviathan, chap. 11.

58

Leviathan, chap. 13.

59

De cive, cap. 1; Leviathan, chap. 13.

 

60

Vgl. HOffe 1979, Kap. 6 (Abschn. I) und Kap. 14.

61

Leviathan, chap. 14.

62

Phiinomenologie des Geistes, Teil B. Selbstbewu~tsein, Kap. IV.: Die Wahrheit der Gewi~­ heit seiner selbst.

63

Vgl. wiederum schon Aristoteles, Zweite Analytik, Kap. 14, auch I 5-6, 8, 30.

64

Daher ist meine friihere Formulierung iiberspitzt: "Die Vemunft hat rein instrumentale Bedeutung" (Hoffe 1979, S. 203).

65

Zur Konvergenz von Theorie (Vemunft) und Praxis (Klugheit) siehe auch: Schrader.

66

Leviathan, chap. 14.

67

Vgl. Leviathan, chap. 14: "The Right of Nature

is the liberty each man hath, to use his

own power, as he will himself, for the preservation of his own nature; that is to say, of his

own Life; and consequently, of doing any thing, which in his own judgment, and reason, he shall conceive to be the aptest means thereunto."

68

Die Metaphysik der Sitten, I. Rechtslehre, Einleitung, § B: "Das Recht ist also der Inbegriff der Bedingungen, unter denen die Willkiir des einen mit der Willkiir des anderen nach einem allgemeinen Gesetze der Freiheit zusammen vereinigt werden kann."

69

Rawls, chap. I.

70

Vgl. HOffe 1979, Kap. 6, sowie 1979b und c.

 

71

Gegen Willms 1970, S. 120f.

72

Leviathan, chap. 14.

73

Rechtslehre, Einleitung, § D-E.

 

74

Leviathan, chap. 16-17; vgl. auch Brandt, Mansfield, schon Tonnies 1930.

75

Vgl. HOffe 1980.

76

Leviathan, chap. 17: "as he shall think expedient"; cap. 17: "arbitrio suo".

77

Vgl. Mayer-Tasch.

78

Vgl. Leviathan, chap.

21:

"The obligation of subjects to the Sovereign, is understood to

last as long, and no longer, than the power lasteth, by which he is able to protect them. For the right men have by nature to protect themselves, when non else can protect them, can by

no covenant be relinquished."

 

79

Zur politischen Symbolik des Leviathan: C. Schmitt 1965.

80

Elements, chap. II 4-5.

Wissenschaft im Dienste freier Selbsterhaltung?

61

82 Ebda.

83 Gegen Vialatoux, mit Tonnies, Taylor, Warrender und StrauB, auch mit Cattaneo, Fetscher, Kodalle, Mayer-Tasch, C. Schmitt 1965, Willms 1970.

84 Gegen Habermas, S. 27ff.

85 De cive, cap. 13 (2).

86 Leviathan, chap. 18 (5).

87 Zur Kritik an der angeblich "gefahrlichen Lehre von der Gewaltenteilung": Leviathan, chap.

29.

88 Hier liegt auch die Grenze des immer wieder lobend erwahnten groBen Realitatssinns von

Hobbes (zum Beispiel von Macpherson 1962, p. 11).

89 De cive, Praef, (p. 154).

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Diskussion

Georg Geismann: 1m Hinblick auf die ebenso offensichtliche und wichtige wie wenig beachtete Tatsache, daB es sich - wie Willms zurecht feststellt - bei der Philosophie des Hobbes zunachst einmal ganz einfach urn griindliches Denken han- delt, mochte ich mir ein paar Bemerkungen erlauben. Wenn Hoffe darauf hinweist, daB die Theorie der absoluten Souveranitat mit der freien Selbsterhaltung unvereinbar sei, dann konnte ich dem zustimmen, wenn unter "absolut" nicht einfach nur die positiv-rechtliche Absolutheit gemeint ist (so etwas gibt es auch bei Kant), sondern die juridische Absolutheit schlechthin, also die "naturrechtliche" Absolutheit, gegen die Kant den 2. Teil des "Gemeinspruchs" geschrieben hat. Wenn Hoffe die Ansicht vertritt, daB die Politische Philosophie des Hobbes nicht an die Bedingungen eines Biirgerkrieges und auch nicht an die einer kapitalistischen Konkurrenzgesellschaft gebunden sei, so mochte ich dazu sagen: selbstverstandlich nicht, weil sie namlich in ihrer Geltung iiberhaupt nicht an empirische Bedingungen gebunden ist. Was von Hobbes unternommen wird, ist ein rein rationaler Versuch der Legitimation von Herrschaft. Wenig spater ist bei HOffe davon die Rede, daB es dem Absolutismus gerade nicht gelinge, die strikte Garantie individueller Selbsterhaltung, allgemeiner: mensch- licher Freiheit zu leisten. Dem wiirde ich zustimmen, aber durchaus nicht sagen wollen, daB Hobbes der Theoretiker dieses Absolutismus sei und daB darin sein schwacher Punkt liege. Der schwache Punkt dieses Starken unter den Philosophen ist, daB er kein rechtliches Unterscheidungskriterium fUr Herrschaftsordnungen hat. 1m iibrigen ist es nicht - wie es bei Hoffe heiBt - die "freie Selbsterhaltung", nicht das Leben, wodurch staatlicher Gewalt MaBstab und Grenze gegeben sind (durch die Annahme eines Naturrechts auf Selbsterhaltung scheiterte gerade Hobbes), son- dem Freiheit unter allgemeinen Gesetzen. Die (auch in einigen anderen Papers immer wieder vorkommende) Erwahnung, daB Hobbes der Begriinder des neuzeitlichen Rechtspositivismus sei, hat meistens einen negativen Beiklang, den ich nicht verstehe: denn es ist eine - auch zum Bei- spiel fiir Kant und Fichte geltende - rechtsphilosophische Trivialitat, daB "gar kein

Naturrecht d.h

auBer in einem gemeinen Wesen und unter positiven Gesetzen" (Fichte, Grundlage des Naturrechts etc., 1796, Ausgew. Werke Medicus, Darmstadt 1962, Bd. II, S. 152; vgl. auch Kant, Ref!. 7084, AA, Bd. XIX, S. 245). Entscheidend ist, daB der sog. Rechtspositivismus des Hobbes eine juridisch notwendige Folge seines Natur- rechts ist. Der Satz "auctoritas non veritas facit legem" ist bei Hobbes durchaus nicht eine raffinierte Version der sog. Theorie yom Recht des Starkeren, derzufolge das als Recht anzusehen ist, was der sog. Gesetzgeber als solches setzt. Eine empiri- stische Legitimation von Herrschaft hat Hobbes vollkommen fern gelegen. Ent- sprechend liegen fiir Hobbes die Ursachen des Biirgerkrieges auch durchaus nicht in dem empirischen Umstand, daB jeder in bestimmter Weise entscheiden will; sondern

kein rechtliches Verhaltnis zwischen Menschen moglich (ist),

66

Diskussion

in dem normativen Umstand, daB er es rechtlich kann und daB deshalb in diesem Sinne jeder sein eigener Richter ist. Daraus ergibt sich das spezifische Problem des Naturzustandes: der Biirgerkrieg Aller gegen Aile ist kein empirischer Krieg, sondern ein Rechtskrieg; und der Friede, den Hobbes sucht, ist ein Rechtsfriede; und die Widerspriichlichkeit des Naturzustandes ist eine juridische Widerspriichlichkeit; und die Ursache des Biirgerkrieges im Sinne von Hobbes ist durchaus nicht die (empiri- sche) Unkenntnis der Ursachen von Krieg und Frieden, sondern die (juridische) Unkenntnis der Rechtsnatur bzw. Unrechtsnatur von Frieden und Krieg. Hier mochte ich eine ganz allgemeine Bemerkung zu Hobbes machen. Man be- kommt m.E. das politische Denken des Hobbes nicht in den Griff, wenn man dessen Suche nach den letzten Ursachen und Prinzipien in irgendeiner Weise empi- risch interpretiert. Hobbes' Suche nach den (normativen) Urspriingen der Gerechtig- keit ist rein juridische Prinzipienforschung, und sonst gar nichts. Hoffe spricht von der Legitimation absoluter Staatsgewalt. Hier schimmert die Behauptung durch, Hobbes sei ein Theoretiker des Absolutismus. Aber es geht bei ihm durchaus nicht urn die Legitimation absoluter Staatsgewalt, sondern lediglich urn die Legitimation von Staatsgewalt iiberhaupt. Gerade Hobbes erliegt nicht der Versuchung, spezifisch absolute Herrschaft zu legitimieren. Die mogliche Absolut- heit seiner Herrschaft liegt in dem Mangel eines Prinzips fiir Herrschaftsordnung. Hobbes hat zwar einen rein rationalen Begriff vom Naturzustand, aber nicht ebenso einen rein rationalen Begriff vom urspriinglichen Vertrag. Das fiihrt ihn zur Uber- tragung aller Rechte an einen empirischen Willen - mit allen bekannten Folgepro- blemen. Sein zweites Problem, das er nicht lost, ist keineswegs das Problem der Kontrolle des Herrschers (das ist ein empirisches Problem und hat entsprechend erst spater zu kommen), sondern es ist die normative Beschrankung von Herrschaft. Hobbes hat kein Prinzip fiir die Realisierung des "salus populi suprema lex". Gerade in diesem Punkt iiberwindet auch er nicht die aristotelisch-thomistische Tradition (ahnlich Bonner Grundgesetz, Art. 2). Wenn davon die Rede ist, daB in der Theorie des Hobbes der Souveran als absolu- ter Herrscher keinerlei rechtliche Bindungen hat, so ist das wiederum nicht eindeu- tig. Auch der kantische Souverii.n etwa hat keine positiv rechtlichen Bindungen und ist genau wie bei Hobbes nur moralisch gebunden, was jedoch bei Kant nicht ein- fach nur ethisch bedeutet, sondern zugleich auch naturrechtlich. Dies ist das Ent- scheidende: der Souverii.n bei Hobbes ist durch keinerlei Recht gebunden, weil Hobbes kein Prinzip fUr ein solches Recht hat und es auch ebensowenig wie aile seine Vorganger liefern kann, weil wie diese auch er bei der Bestimmung des "natiir- lichen Rechts" von einer bestimmten Zwecksetzung der freien Willkiir, in seinem Faile von der Selbsterhaltung, und nicht - wie spater erst Rousseau und Kant - von der freien Willkiir als solcher (als dem Vermogen selbst, nach beliebigen, von Natur moglichen Zwecken zu handeln) ausgeht. Im Unterschied zu seinen Vorgan- gern versucht Hobbes allerdings angesichts des Dilemmas, in das er wie diese gerat, gar nicht erst, ein Prinzip fiir Herrschaftsordnung herzuleiten. Gerade deshalb bin ich im Unterschied zu HOffe durchaus der Ansicht, daB man bei Hobbes auch in diesem Faile von einer "unerbittlichen Konsequenz" sprechen kann; allerdings be- steht diese - gerade jenseits(!) aller anthropologischen Voraussetzungen - in cler rein rationalen Deduktion der Notwendigkeit von status civilis und aller dafiir er- forderlichen Rechtsbegriffe.

Diskussion

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Die praktisch-politischen "Empfehlungen" auf den letzten Seiten des Papers sind fur eine rechtsphilosophische Auseinandersetzung mit Hobbes ebenso irrelevant, wie sie fur das empirisch-politikwissenschaftliche Problem der Realisierung naturrecht- lich-normativer Vorstellungen naiv sind; denn dort, wo das Paper den Rechtsphilo- sophen Hobbes zu belehren unternimmt, fangen statt dessen die erfahrungswissen- schaftlichen Probleme der Politik allererst an.

Wolfgang H. Schrader: Ich habe zwei Fragen. Die erste Frage betrifft das Problem "Wer kontrolliert Herrschaft", und die zweite Frage geht auf das Thema "Wider- standsrecht" ein. Zuniichst zum ersten Problembereich. Die These ist, daB Hobbes' Theorie deshalb aus immanenten Grunden unhaltbar sei, weil er einerseits Politik und Gewissen grundsiitzlich unterscheidet, andererseits aber das Gewissen des Souveriins als hinreichende Legitimationsinstanz fur dessen Herrschaft ausgibt. DaB darin ein der Theorie immanenter Widerspruch liegt, ist mir nicht deutlich: Aus- drucklich wird nach Hobbes der Souveriin durch den konstituierenden Vertrag als natiirliche Person zum Reprasentanten aller eingesetzt. Als Reprasentant aller ist er weder selbst Partei, noch ist er - da aile Macht auf ihn ubertragen wurde - einer Partei zugehorig oder einer politischen Kontrollinstanz unterworfen. Aber er ist zugleich naturliche Person. Und als solche ist er an die Gesetze der Natur (die Gebote Gottes) gebunden, die zwar im Naturzustand faktisch nicht (immer) befolgt werden konnen, aber fur den Souveran schlechthin verpflichtend sind, da er zufolge seiner absoluten Macht seine Entscheidungen auch "in foro externo" ohne Ein- schrankung durchsetzen kann. Der moralischen Verpflichtung entspricht politische Notwendigkeit: Wurde der Souveriin diesen Gesetzen (die ja die eigene Erhaltung gebieten - und das heiBt hier: seiner als naturlicher Person und zugleich als Repra- sentanten alIer) regelmiiflig und nicht nur zufiilligerweise zuwider handeln, wlirde der politische Korper zweifellos zerstort werden. Insofern hat Hobbes - scheint mir - die Vermittlung von Politik und Gewissen in der Person des Souveriins durchaus uberzeugend - ohne theorieimmanente Widerspruche - einsichtig gemacht. Nun kurz zur zweiten Frage, dem Problem des Widerstandsrechts. MuBte man hier nicht unterscheiden zwischen Widerstands- und Oppositionsrecht? Was Hoffe an der Hobbesschen Theorie bemangelte, war eigentlich nichts anderes als das fehlende Oppositionsrecht - so wie es etwa nach Kant in Form der Kritik den Philosophen zuzugestehen ist. Aber auch Kant - ubrigens spater auch Fichte - schlieBt die Moglichkeit eines Widerstandsrechts als dem Begriff der Souveranitat widersprechend aus.

Martin Gralher: Ich darf den letzten Punkt aufgreifen. Hoffe schlagt in seinem The- senpapier den Verfassungsstaat als Losung vor; das ist offensichtlich das Gegen- teil von dem, was Hobbes will. Hobbes ist kein Denker und Vertreter des Verfas- sungsstaates, darauf hat Martin Kriele in verschiedenen Arbeiten hingewiesen; er hat besonders in seiner "Einleitung in die Staatslehre" hervorgehoben, daB die Be- tonung der Souveranitat dem verfassungsstaatlichen Denken widerspreche; der Ver- fassungsstaat kennt keinen Souveriin, denn dort, wo es einen solchen gibt, sind die Freiheitsrechte immer gefiihrdet. Wenn wir aber nun mit verfassungsstaatlichen Denkfiguren arbeiten, dann, glaube ich, ware es zunachst einmal wichtig zu unter-

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suchen, was Repriisentation bei Hobbes meint. 1st es die Auffassung von Reprasen- tation, die allenthalben zu seiner Zeit z.B. bei den Levellem und spater auch bei Locke zu finden ist, Reprasentation, der ein Vertrauens- und Treue-Verhaltnis, ein Verhaltnis der Gegenseitigkeit, der Anvertrauung und des moglichen Widerrufs im "trust" zugrunde liegt, oder ist es ein anderes Verstandnis von Reprasentation? In der Literatur wird von absorptiver Reprasentation gesprochen und man stellt sich den aile verschlingenden, aile in sich aufgenommen habenden Leviathan vor. Was heigt aber "trust", "office and trust" bei Hobbes? Welches sind die Obliegenheiten des Herrschers? Das Repriisentationsverstandnis liefert uns einen Schllissel zur Ana- lyse seines politischen Denkens. Ich halte das nach wie vor flir zentral; von da ist auch ein Weg zur Legitimitat gegeben. In der Reprasentation und liber die Reprasen- tation erfahrt das politische System, die politische Ordnung, der Leviathan seine Legitimitat, seine Rechtmagigkeit. Rechtmagigkeit ist nicht dann erreicht, wenn Repriisentanten bestellt sind, son- dem wenn Reprasentanten im Sinne der von ihnen Reprasentierten handeln. Diese Aufgabe stellt Hobbes auch seinen Reprasentanten. Diese Aufgabe gilt auch flir unsere heutigen Reprasentanten. Ich wage die Behauptung, dag die Kritik am politischen, am parlamentarischen System unserer Tage daher rlihrt, dag dieses Repriisentationsverstandnis nicht mehr lebendig ist, dag die Politiker meinen, es genlige, wenn man sie wahle und sie sich nach Ablauf eines bestimmten Zeitraumes zur Wiederwahl stellen, wobei sie vergessen, dag sie Reprasentanten sind, dag sie handeln sollen und mlissen im Sinne ihrer Wahler, der von ihnen Reprasentierten - to fulfill the trust - wie die Englander sagen. Bei Hobbes ist das noch zugespitzt auf Regierung und Reprdsentation. Regieren heigt reprasentieren und Reprasentieren heigt regieren. Wir haben bei Hobbes ein Verstandnis von Reprasentation, das umfassend ist, so wie Repriisentation als Vorgang umfassend ist und sich nicht nur auf das Parla- ment, das als von der Regierung abgehoben angesehen wird, bezieht. Parlament ge- hort zur Regierung, war als Langes Parlament Regierung, was in historischer Analy- se nachgewiesen werden kann, so wie heute das Parlament mitregiert und Teile des Parlaments zur Regierung gehoren. Hobbes Lehre der Reprasentation trifft also die Verhaltnisse des modemen parla- mentarischen Regierungssystems besser und genauer als die Theorien, die Repriisen- tation nur auf das Parlament im engeren Sinne beziehen und Regierung vom Parla- ment trennen. Zu dem Punkt "Krieg und Frieden", den Herr Geismann angesprochen hat. Der Streit geht urn Rechtspositionen, es handelt sich urn einen Rechtskrieg. Wenn der Streit urn Rechtspositionen ausgetragen ist, haben wir Rechtsfrieden und damit Frieden. Aus dem Streit urn Rechtspositionen, damals zwischen Konig und Parla- ment, ist der empirische Krieg entstanden. Ich frage mich also, ob man so streng trennen kann, dag man sagt, das eine sei eine juristische Angelegenheit, ein Streit urn Rechtspositionen, das andere sei ein empirischer, d.h. erfahrbarer Streit? Empi- risch ist beides. Hobbes, der so abstrakte Denker, hat doch auch zu den damaligen Problemen Stellung genommen, und der Leviathan sollte eine Losung sein. Mogli- cherweise hat er seine Zeit und deren Geschichte falsch interpretiert; konnen wir ihn aber so ahistorisch verstehen und interpretieren, wie das oft geschieht? Wenn Hobbes versucht hat, flir die Probleme seiner Zeit eine Losung anzubieten, dann sind empirische Gesichtspunkte wichtig, denn dann gilt der Zusammenhang von

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Zeiterfahrung und Theoriebildung. Was von der Theorie tiber seine Zeit hinaus gliltig bleibt, ist eine andere Frage.

Bernard Willms: Ich bin Herrn Geismann sehr dankbar, dag er uns daran erinnert hat, d~ Hobbes ein sehr grundlicher Denker war. Dies ist im Gedachtnis zu behal-

te~, wenn der Ansatz von HOffe diskutiert wird, der mich etwas an Goethes Wagner

ennnert: "

lich weit gebracht." Ich glaube, daB hier ein sehr grundsatzliches Problem ideenhistorischer For- s.chung liegt: Es kann in dieser doch nicht darum gehen, eine Akrualitat gewaltentei- hger Reprasentativdemokratie einem Absolutismus aus dem 17. Jahrhundert zu konfrontieren und diesen dann im VollbewuBtsein der eigenen Errungenschaften dankend abzulehnen. Diese Annaherungsweise entspricht nicht der Bedeutung grundlichen Philosophierens. Hobbes hat selbstverstandlich gewuBt, daB Charles im Btirgerkrieg Partei war; seiner Konstruktion von Souveranitat kam es aber darauf keineswegs an, und das Problem dieser Souveranitat ist als politisches mit Hinweis auf die so fortschrittliche Gewaltenteilung noch keineswegs gelost, wie auch aus der entsprechenden Literatur hervorgeht. Diese Auffassung von der Uberholtheit des Hobbesschen Problems scheint mir ebenso eine gewisse Oberflachlichkeit zu zeigen, wie die Kategorie der Selbsterhal- tung. Diese mtisse, so Hoffe nach Hobbes, der Souveran ja garantieren, aber an die- ser Aufgabe mtisse er notwendig scheitern. Aber es geht nicht urn die Annahme von irgendwelchen "Selbsten", die dann vor der Aufgabe stlinden, sich als diese zu "erhalten"; Hobbes ist ein grundlicher Philosoph und es geht ihm im "Leviathan" eindeutig urn das Problem der Konstitution von "Selbst" schlechthin. Der Naturzu- stand ist vom Individuum gesehen der Widerspruch an sich, er ermoglicht ja gerade keine wirkliche, individuelle Existenz, er hebt diese auf. Der "Leviathan" als Uber- win dung dieses Widerspruchs ermoglicht so grundlegend das Individuum-sein - er ist die Bedingung der Moglichkeit von lebbarer Individualitat schlechthin und in diesem meines Erachtens genauen Sinne eine transzendentale Theorie. Die Argu- mentation aus der Selbsterhaltung begreift dieses fundamentale Problem nicht, inso- fern sie diese Dimension der Begrundung der Moglichkeit fUr eine reelle Pluralitat

von "Selbsten", also fUr das "Selbst" selbst, tibersieht. Zu der Frage nach der Dynamik dieser Selbste verweise ich auf mein spater zu diskutierendes Papier. Dem Problem des Souverans als des letzten tibriggebliebenen Wolfes begegnet Hobbes auf vielfiiltige Weise. Einmal mit dem Hinweis darauf, daB auch eine schlechte Herrschaft besser sei als der Naturzustand. Dann mit der Unterscheidung von politischer und privater Person im Herrscher. Dann mit dem "funktionalen" Vorbehalt: wenn der Leviathan nicht mehr im Sinne seiner innenpolitischen Ord- nungs- und Friedensleistung funktioniert, gibt es ihn nicht mehr - und schlieBlich mit dem Hinweis darauf, daB der Souveran, wie jeder Untertan, "subject to God" sei. Damit gerat man in den wesentlichen, und hier vor allem von Herrn Kodalle ver- tretenen Bereich der politischen Theologie. Der Hinweis auf die politische Person des Souverans betrifft auch den Punkt, den Herr Schrader angesprochen hat. Die politische Person des "Leviathan" ist zu unterscheiden vom empirischen Charles und in der Konstruktion dieser politischen Souveranitat als der Bedingung der Mog-

zu sehen, wie ein groBer Mann gedacht, und wie wir's dann so herr-

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lichkeit fur jeden, uberhaupt Person, Selbst oder Individualitat auszubilden, liegt ein durchaus griindlicher und widerspruchsfreier Systementwurf, dem man mit einer von aulkn angebrachten Selbsterhaltungsproblematik nicht gerecht werden kann.

Ludwig Siep: Ich mochte der Tendenz der Diskussion entgegentreten, Hobbes allzu- sehr von Kant her zu interpretieren. Die Bedeutung der Begriffe Recht und Freiheit bei Hobbes mug, so scheint mir, deutlich unterschieden werden von der Bedeutung der gleichen Begriffe bei Kant und im Deutschen Idealismus. Hobbes versteht Frei- heit von der Bewegungsfreiheit her (vgl. Leviathan 21. Kap.) und Recht als er- laubte Bewegungsfreiheit. Daher wird beides im Staat nicht nur gesichert, sondern auch eingeschrankt. Freiheit und Recht sind im Staat realisierbar im Sinne von ein- klagbar - aber nicht im Sinne einer "Vollendung" oder Verwirklichung ihrer Be- deutung (wie es einmal auch im Referat von Herrn Hoffe klang). Wenn das uneinge- schrankte Naturrecht zu sichern ware, ware es das vollkommenste. Das Recht ist nicht von vornherein als Selbstbeschrankung und wechselseitiges Anerkennen ver- standen wie spater im Deutschen Idealismus. An diesem Punkt hangt der Rest von Liberalitat bei Hobbes, namlich seine Forderung an den Staat, die Bewegungsfrei- heit der Burger moglichst wenig durch Gesetze zu beschranken (vgl. Elements 9. Kap., De Cive 13. Kap.).

Reinhart Maurer: Wie Herr Willms bin ich der Ansicht, dag man Hobbes etwas prinzipieller verstehen musse, als Herr Hoffe es getan hat. Man macht es sich viel zu einfach, wenn man Einzelheiten seiner Theorie auf heutige Zustande bezieht, urn dann Hobbes von unseren Errungenschaften her zu kritisieren. Wenn man freilich bestimmte ProblemlOsungen unseres freiheitlich-demokratischen Rechtsstaates fUr endgiiltig gelungen halt, dann sind aIle davon abweichenden Losungen, ob sie nun Hobbes oder ein anderer vorschlagt, zu verurteilen. Doch geht es Herrn Hoffe ja nicht nur urn Losungen, sondern auch urn Problemstellungen. Er will offenbar zweierlei sagen: 1. Fur die von Hobbes erkannten Probleme haben wir heute bessere Losungen als er. 2. Doch hat er aus heutiger Sicht auch einige Probleme falsch dar- gestellt. Dagegen scheint mir, dag ein tieferes Hobbes-Verstandnis zu einer angemes- seneren Sicht heutiger Probleme fuhren konnte. Denn Hobbes' politisches Grundproblem: wie man ausgehend von anarchischer Freiheit und Gleichheit zu gesellschaftlicher und staatlicher Ordnung kommen kann, durfte ein bleibendes Problem des Liberalismus sein, dessen jeweilige ideellen und institutionellen Losungen von der zugrundeliegenden Dynamik des neuzeitlichen emanzipativen Subjektivismus immer wieder in Frage gestellt werden. Da das Grund- problem aber heute in anderer, entwickelterer, komplizierterer Form auftritt als zu Hobbes' Zeiten, mugte man seine Philosophie in unsere Zeit ubersetzen, indem man durch prinzipielles Begreifen ihre Zeitgebundenheit vermindert. Kurz zu diesem Prinzipiellen: Die Hobbessche Theorie macht den Anspruch, wis- senschaftlich zu sein, das heiBt nach ihm: konditional zu argumentieren ("wenn so"). Diese Form erfullt er dann freilich auch mit anthropologischem Inhalt. Er sagt:

,

Wenn ihr Freiheit und Gleichheit wollt - und die Menschen wollen das von Natur (im "Naturzustand") -, dann braucht ihr einen starken Staat mit einem entspre- chenden Souveran an der Spitze, der den Kampf aller gegen aIle notfalls mit Gewalt

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befriedet. Denn ein solcher Kampf folgt notwendig aus der egoistischen Trieb-, Angst- und Macht-Natur des Menschen. Ihr gemag ist das einzige Naturrecht - wie Hobbes in provokantem Gegensatz zu traditionellen Auffassungen von Naturrecht feststellt - das Recht auf alles, sogar auf den Korper des anderen. Die urspriingliche Freiheit, dieses Recht tatsachlich auszuiiben, mug die Ordnungsmacht des Staates permanent unterdriicken. Nun mag es sein, dag der Mensch von Natur nicht so wild ist, wie Hobbes be- fiirchtet, und dag insbesondere die heutige Menschheit im allgemeinen so zivilisiert ist, dag es der radikalen Hobbesschen Losungen nicht mehr bedarf: dag wir mit ei- ner milderen, untergliederten, von unten mitbestimmten Form von Souveranitat auskommen. Eine Diagnose der Gegenwart, die andere anthropologische Pramissen als Hobbes in sein Wenn-So-Schema einfiihrt, sollte jedoch (ganz abgesehen von dem insgesamt gar nicht so rosigen Zustand gegenwartiger Menschheit) das Problem an- archischer Freiheit nicht verharmlosen. Wer weig schon, ob die Damme gegen das nach Hobbes im Untergrund lauernde Chaos, welche die relativ milden Institutionen des freiheitlich-demokratischen Rechtsstaates darstellen, auch dann halten werden, wenn sich die okonomische Situation verschlechtert. Das gegenwartig wieder zuneh- mende Interesse an Hobbes in den westlichen Landern konnte aus diesbeziiglichen Befiirchtungen hervorgehen. Ais der anfangliche Grundlagentheoretiker des neuzeitlichen Subjektivismus konnte er lehren, Gefahren, die in der emanzipativen Freiheit als solcher liegen, rechtzeitig zu erkennen. Desgleichen kann er jedoch lehren, die Gefahr des Um- schlagens anarchischer Freiheit in deren Unterdriickung durch einen totalen Staat (derzeit etwa durch eine immer weiter gehende Biirokratie in allen Bereichen der Gesellschaft) zu erkennen. Das von Hobbes her mogliche Problembewugtsein fallt bei Hoffe einer vorschnellen Aktualisierung und oberflachlichen Kritik sowie einer verharmlosenden Diagnose der Gegenwart zum Opfer.

Walter Euchner: Wir sind uns sicher dariiber einig, dag man Hobbes auf seinem eige- nen philosophischen Niveau diskutieren mug. Man wird mit Herrn Willms sagen konnen - ob man dies nun kantianisch oder nichtkantianisch formuliert -, dag es Hobbes urn die Bedingungen der Moglichkeit eines friedlichen Zusammenlebens der einzelnen - in einigem Wohlstand iibrigens - geht. Aber er entwickelt sein System weiter bis zu einer absoluten Stellung des Souverans, die so zugespitzt ist, wie ich sie in der Literatur nirgends kenne. Dies scheint mir in der Diskussion von Herrn Geismann und Herrn Willms heruntergespielt worden zu sein. Die absolute Position des Souverans ist so extrem gestaltet, dag Inhalt des Gesetzes die letzte Wollung des Souverans ist. Man kann entgegnen, dag der Souveran bei Hobbes an Gott und die gottlichen Gesetze gebunden sei, oder, dag die Stellung des Souverans bei Hobbes nichts Sensationelles sei, vielmehr dem Souveranitatsbegriff von Kant, Fichte, viel- leicht auch von Bodin, entspreche. Was ich aber bedenklich finde und was bei den Zeitgenossen schon als anstogig gegolten hat, ist, dag Hobbes diese Fragen dethema- tisieren mochte. Er seiber stellt sie in aller Deutlichkeit, fordert aber, nachdem der Souveran Hobbes gelesen hat, die kiinftigen Untertanen auf, diese Fragen nicht mehr zu stellen. Fragen wie: Ob der Wille des Souverans allgemeines Gesetz und zugleich Magnahmegesetz sein kann, ob er mit den Bedingungen des Friedens, die Hobbes selbst aufgestellt hat, in Einklang ist oder nicht, diirfen nicht mehr gestellt werden.

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Dabei sind dies ganz dringliche Fragen. Insofern mochte ich Herrn Hoffes Ausfiih- rungen iiber den Absolutismus unterstiitzen. Zwei kleinere Anmerkungen:

Ihre Ausfiihrungen erwecken den Eindruck, als habe Hobbes ernsthaft sowohl einen absoluten Souveran als auch ein wirksames Widerstandsrecht gewollt. Ich mei- ne, daa es ein Widerstandsrecht im strikten Sinn bei Hobbes nicht gibt. Sodann glaube ich, daa die Ausfiihrungen iiber die Vorziige des modernen Verfassungsstaates doch etwa hinter der Problematisierung dieser Dinge durch Hobbes und im An- schlua daran durch Carl Schmitt zuriickbleiben und die Ergebnisse der heutigen Po- litologie nicht geniigend beriicksichtigen.

Udo Bermbach: Ich mochte das Problem der absoluten Souveranitat noch einmal aus einer anderen Perspektive ansprechen. Mir scheint, daa Hobbes Souveranitat und Reprasentation in eine enge Verbindung zueinander bringt. Zwar gibt es keine ausgearbeitete Theorie der Reprasentation - dazu bediirfte es auch eines starkeren Eingehens auf Organisation und Einrichtung von Regierungsinstitutionen -, aber deutlich ist doch: der Souveran ist der Reprasentant aller. Seine politischen Hand- lungen und Entscheidungen miissen den Biirgern als deren eigene zugerechnet werden. In diesem Sinne - und durchaus in der Tradition des englischen Reprasen- tationsverstandnisses, worauf Gralherr schon hingewiesen hat - beinhaltet Repra- sentation auch bei Hobbes ein identitares Moment. Unterstellt wird namlich die wi 1- lentliche Dbereinstimmung der Herrschaftsunterworfenen mit dem Souveran, der so lange "reprasentativ" handelt, als er die Bedingungen des abgeschlossenen Unter- werfungsvertrages einhalt. Diese Bedingungen sind nun keineswegs lediglich formal, sie sind vielmehr inhaltlich bezeichnet und sie sind - was vielleicht entscheidender ist - sozial festgelegt. Zieht man in diesem Zusammenhang die Interpretation von Macpherson heran, so laat sich vielleicht formulieren, daa die "voluntative Identi- tat" von souveranem Reprasentant und Biirgern durch ihre gemeinsame soziale Basis garantiert wird, moglicherweise noch verstarkt durch die Einbindung in eine allen gemeinsame religiose "confessio". Souveran und Biirger verbindet ein gemeinsames Interesse, nicht nur an der Stabilitat der Gesellschaft und der staatlichen Institu- tion, sondern vor allem auch am Funktionieren eines marktwirtschaftlichen Sy- stems, von dem letztlich beide profitieren. So lange diese Interessenparallelitat zwischen beiden besteht, wird die Souverani- tat, auch in ihrem absoluten Anspruch, kaum zum Problem. Das andert sich freilich, wenn die Reprasentation ihr identitares Moment verliert, anders formuliert: wenn die soziale und okonomische Entwicklung der Gesellschaft zur Ausbildung von Klassengegensatzen tendiert. Das Zerbrechen der sozialen Dbereinstimmung von Souveran und Biirgern fiihrt dann zwangslaufig dazu, Reprasentation nur noch funk- tional zu verstehen, etwa als Technik zur Besetzung von Herrschaftspositionen. Sol- che Fiihrungsauslese mua sozial selektiv verfahren, bezeichnet dann einen drohen- den oder bereits eingetretenen gesellschaftlichen Fundamentalkonflikt, der bei Hobbes nur durch Entscheid der souveranen Gewalt gelost werden kann. Souverani- tat wird dann dadurch absolut, daa sie ihre umfassende soziale Einbindung verliert, daa an die Stelle m:uerieller Interessenidentitat der Riickgriff auf die zur Verfii- gung stehenden Mittel zwangshafter Konfliktschlichtung erfolgt. Und fiir diesen Fall gewaltsamer Schlichtung gesellschaftlicher Interessenkonflikte gibt es bei Hobbes

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keine den Souveran kontrollierenden Instanzen. Insofern der Souveran Reprasen- tant ist, reprasentiert er dann nur noch partikulare soziale Interessen; und in dem MaBe, wie er Reprasentant partikularer Interessen werden kann, muB er urn der Ein- heit der Gesellschaft und des Bestandes des Staates willen, urn den moglichen Biir- gerkrieg zu verhindern, das Instrumentarium der gewaltsamen Behauptung seiner Souveranitat immer starker und nachhaltiger, wenn man so will: "absoluter" ein- setzen.

Hella Mandt: Ich hatte den Eindruck, daB Hoffe auf einem ganz anderen Niveau als Popper den Hobbes als einen Feind der offenen Gesellschaft oder jedenfalls der plu- ralistischen Demokratie entlarvt. Und ich finde, dieses Verfahren, ein bestimmtes Modell pluralistischer Demokratie zu verabsolutieren, es ahistorisch dann als MeB- latte zu nehmen, ist ein dogmatisches Verfahren. Es geht hier urn ein methodisches Problem. Ich denke, daB in der politischen Theorie als einer politikwissenschaft- lichen Disziplin, die zugleich eine historische Sozialwissenschaft ist, so nicht verfah- ren werden sollte.

Karl-Peter Markl: M.E. gibt es zwischen dem analytischen und anthropologischen Teil der Hobbesschen Bemiihungen einerseits und dem kompositorischen, synthe- tischen und damit auch staatsphilosophischen andererseits kaum eine logisch zwin- gende Verbindung; doch das mochte ich hier nicht weiter elaborieren. Aber noch kurz ein Wort zur Methode. Wem ist Hobbes verpflichtet? Welche wissenschaftliche Rhetorik betreibt er? M.E. ist es weniger die des Aristoteles. Eher ist es die des Euklid. Noch naher ist Hobbes dem Galilei. Hoffe hat Recht: Hobbes betreibt Prin- zipienforschung - aber weitgehend methodologisch! Es besteht wohl kein Zweifel daran: diese Prinzipien sind nicht nur nicht final, sie sind dem Friedensinteresse unterworfen. So bleibt ja auch der analytisch - oder scheinbar analytisch - unverkennbare bellum omnium contra omnes nicht ein naturalistisch zu akzeptierendes Grundprin- zip. Vielmehr wird er quasi als vorrationales Zustandsmerkmal argumentativ einge- baut in die Prinzipienkette der Anthropologie im ersten Teil des Leviathan. Er ist allenfalls empirisch zu belegen (trotz andauernder Giiltigkeit). Er ist eine "naturall condition of mankind", nicht jedoch ein rational konstituiertes "naturalllaw". Der grundlegende Konflikt, die Konflikthaftigkeit, wird bei Hobbes rational "aufge- hoben" in einer Anti-Konflikt-Theorie. Aber auch den drei wesentlichen rationalen Grundgesetzen und ihrer Verbindlichkeit - selbst in foro interno - vorgeordnet ist das Friedensinteresse. Und das ist identisch mit dem Prinzip der Erhaltung des Le- bens, und zwar nicht des Lebens iiberhaupt, sondern des Uberlebens der groBtmogli- chen Anzahl aller "urspriinglich" gleichen Trager von Leidenschaften - und von Vernunft. Hoffes Vortrag wirft noch zwei Fragen auf, die auch in den Papieren von Willms und von Siep angeschnitten werden. Die erste betrifft den breiten Bereich der Ver- wirklichung, die zweite den Begriff des Absolutismus.

1) Verwirklichung fiir den Staats- oder Politikphilosophen ist in erster Linie gesell- schaftliche und somit wohl kollektive Verwirklichung. Ich habe zu zeigen versucht, daB jene Entscheidungstheoretiker, die diese Verwirklichung einer sozialen Gesamt-

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heit normativ und prozedural mit einer individualistischen Selbstverwirklichung, die ja im Grunde nur Realisierung des einzelnen in der Gesellschaft sein kann, verkniip- fen, dem Hobbesschen Projekt nahekommen. Das Problem dabei ist eines der Iden- titat dessen, das oder der da verwirklicht werden solI. Es ist gewissermagen das Pro- blem, yom individualistischenforo interno einen funktionalen oder systemrationalen Ubergang zum politischen und sozialen forum externum zu finden, erfinden oder instituieren. Es besteht also eine Polaritat zwischen Selbstverwirklichung und politi- scher Realisation. Das ist das Spannungsfeld, innerhalb dessen die Entscheidungs- theoretiker spezifisch demokratische Losungen suchen. Hobbes suchte eine vertrag- liche. Die methodologische Schwierigkeit besteht darin, dag er dabei m.E. von zwei Bildern yom Individuum ausgeht, die unvereinbar sind. Das Selbst, das durch Ab- sicherungsvertrage zum Uberleben und somit zu seiner Verwirklichung gelangen soli, ist bei Hobbes zuniichst als antisoziales entworfen. Es ist deshalb kategorisch anders einzustufen als jenes Selbst, welches tatsachlich Partei wird in einem Vertrag zur Konstitution jener umfassenden Identitat, die dann Leviathan heigen soll und in der es aufgeht. Ersteres ist im Naturzustand. Es ist, wie iibrigens schon der Naturzu- stand selber, abstrakt konstruiert. Es bezieht sich auf keinerlei vorstellbare Wirklich- keit. Es ist ein "abstract universal" und somit ein kiinstliches Kontrastprogramm zu dem, worum es dann schlieglich gehen soli - so sehr eine Kontrastkonstruktion, dag man aus ihr heraus keinen praktischen oder theoretischen Weg zur Friedensord- nung des Leviathan ableiten kann. Es beschreibt einen Nicht-Zustand. Mit anderen Worten, wir haben hier ein Bild davon, wie es nicht sein kann und somit wohl auch nicht sein solI. Dieser anthropologische Entwurf beschaftigt offensichtlich Willms. Siep dagegen hat die zweite Art von Individualismus im Auge, namlich die vertrags- parteiliche. Zwischen beiden sollte m.E. deutlich unterschieden werden. Gleichzei- tig ist klar, dag sich gerade hier ein wesentlicher Ansatz zur Dialektik individuali- stischer Staatstheorien iiberhaupt befindet.

2) Zum Stichwort Absolutismus. Es gibt natiirlich eine Lesart, die besagt, dag Hob- bes nicht wirklich fiir eine von mehreren moglichen Staats- oder Regierungsformen den Advokaten spielt. Dabei kann man Hoffes Analyse yom iibergeordneten Frie- densinteresse voll unterstiitzen und auch seine Formulierung von "Staatstheorie im Dienste des Friedens". Wichtig ist nur, dag gemag dieser Interpretation von Hobbes nicht so sehr das Ubermachtige der absoluten Herrschaft wie das Zentralistische und somit wohl auch in einem gewissen Sinn das Antipluralistische im Mittelpunkt steht. Es geht also darum, iiberhaupt Staat als Friedensgarant zu wahren oder, wo notig, neu zu konstituieren und, wo moglich, zu legitimieren. Es geht darum, zu Ordnung schlechthin zu gelangen, da, wo sonst Unordnung, Konflikt, eben bellum omnium contra omnes herrschen wiirde. Das mug nicht irgendeine spezifische Staatsform sein, nur mug sie machtig genug auftreten konnen, urn die konflikthaften Erschei- nungsformen des Pluralismus zu brechen. Von dem, was Maurer wohl mit seiner Be- zeichnung des anarchistischen Freiheits- oder Gleichheitsdranges meinte, und was

die spezifische Verwirklichung des Individuums im Naturzustand (also im gesell- schaftlich nicht geordneten Zustand) darstellt, soli die Vereinheitlichung, die zen- tralisierte Macht, wegsteuern hin zu staatlicher Einigkeit. So extrem und abstrakt bei Hobbes der Naturzustand entworfen ist, so abstrakt ist auch seine Forderung der Staatsform im Gegensatz zur Konfliktform. Dag dabei vielerlei iibersehen wird,

ausfallt, dag der Individualhumanismus in Mitleiden-

schaft gezogen wird, ist wahr. Wenn Hobbes die friedenserhaltende Effizienz moder-

dag die Kur u. U. so rigoros

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ner sozialer Rechtsstrukturen in Verbindung mit pluralistischen oder wenigstens fo- derativen politischen Entscheidungsmechanismen hatte erkennen konnen, so ware er mit dem System, ftir welches sich Hoffe am Ende einsetzt, ebenso unbedenklich und unkritisch zufrieden gewesen wie Hoffe selbst. Gegen Pluralitat war er nur inso- fern, als damit nach seiner Erkenntnis und seinen Axiomen unvermeidlich Konflikt die Oberhand gwonnen hatte. Absolutismus etwa im Sinne Bodins vertrat er deshalb noch lange nicht. Problematisch bei Hoffes Sprung zur gegenwartigen politischen und rechtlichen Verfassung des foderativen, demokratischen und sozialen Rechts- staates (verkorpert, so darf ja wohl angenommen werden, in der Bundesrepublik Deutschland), ist nicht das Hobbessche Konzept yom einen Staat, sondern die staats- philosophisch relevante, soziologische und politologische Analyse dessen, wozu die- ser Staat und evtI. auch seine Friedensordnung dient. Habermas hat unter dem Stichwort "Parteilichkeit flir Vernunft" (Schluakapitel von Legitimationsprobleme im Spiitkapitalismus) Ideen von Luhmann zum Anti-Monopolanspruch systemratio- naler Machtverwaltung aufgegriffen und Hobbes indirekt wohl eines gewissen Struk- turdezisionismus bezichtigt, der, und darauf kommt es auch angesichts des Hobbes- schen methodischen Hauptanspruches an, der Vernunft als Ursprung von Ordnung zu widersprechen scheint.

Julien Freund: Es geht also urn das Wort "absolut". Man kann Hobbes aus einer heutigen Philosophie interpretieren. Das ist legitim. Aber zuerst mua man ihn aus seiner historischen Lage interpretieren. Man kann z.B. nicht das Absolute bei Hob- bes aus der Lehre des Absolutismus verstehen, so wie sie im 18. Jahrhundert durch Voltaire und andere zustandegekommen ist. Bei Hobbes findet man das Wort Abso- lutismus nicht. Man brauchte aber zu dieser Zeit das Wort "absolut": Es heiat in der Literatur zu der Zeit von Hobbes, daa es keine andere Macht tiber der des Ko- nigs gibt. Gott z.B. ist absolut, weil es keine Macht tiber Gott gibt. Ftir Richelieu ist der Staat absolut, wei! es tiber dem Staat keine andere Macht gibt, sei sie eine papst- liche oder eine bischofliche. 1m Sinne des GaIIikanismus wie des Angelikanismus hat der Konig seine Rechte aus sich selbst und nicht durch kirchliche Vermittlung. Der andere Spruch: Konig durch Gottes Gnade (roi par droit divin) hatte densel- ben Sinn. Es gibt keine Mittelstufe zwischen Gott und dem Konig. Hobbes kannte sehr gut die politische Literatur seiner Zeit. So findet man schon die Idee des sterb- lichen Gottes in einer Schrift von 1620, De la souverainete du rei, von Jean Savaron. Es gehort sich, daa man auch Hobbes aus der Literatur seiner Zeit zu interpretieren sucht, sei es die der Monarchomachen oder die der "Politiques".

Gunther Maluschke: Es ist im Laufe der Diskussion mehrfach die Forderung einer "grtindlichen Hobbes-Interpretation" erhoben und Herrn HOffe mit vorwurfsvoIIem Unterton entgegengehalten worden. Was versteht man unter einer griindlichen Hob- bes-Interpretation? Ich hatte den Eindruck, daa hier eine Hermeneutik dogmatisiert werden soIIte, die nur erlaubt, solche Fragen an Hobbes zu steIIen, die dieser selbst auch ausdriicklich gesteIIt hat. Der nachste Schritt ware dann zu fordern, nur die Antworten zuzulassen, die Hobbes seiber gegeben hat. Ich gestehe, daa ich ein der- artiges philologisches Verfahren flir weniger fruchtbar halte als eine Analyse der Hobbesschen Philosophie unter systematischen ·Gesichtspunkten, eine Analyse, die

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prinzipiell auch eine Hobbes-Kritik zulassen mug. Ich kann daher nichts Tadelns- wertes darin erblicken, dag Herr Hoffe versucht hat, die Notwendigkeit, iiber Hob- bes hinauszugehen, mit Grunden zu erharten. Ihre These, Herr Hoffe, dag Hobbes sein Grundproblem, die Sicherstellung des inneren Friedens eines Staatswesens, durch seine eigene Theorie einer absolut sou- veranen Entscheidungsinstanz nicht adaquat gelost habe, dag die eigentliche Losung dieses Problems vielmehr der demokratische Verfassungsstaat darstelle, erinnert an die Art und Weise, wie Kriele Hobbes kritisiert und theoretisch iiber ihn hinausgeht. Die Krielesche Auffassung ist ja bekanntlich, dag der demokratische Verfassungs- staat ein Kompetenzsystem darstellt, in dem es einen Souveran nicht gibt und nicht geben kann. Ich hatte den Eindruck, Herr HOffe, dag Sie im Grundsatzlichen mit Kriele iibereinstimmen, aber dennoch zogern, sich mit der These anzufreunden, dag es im demokratischen Verfassungsstaat niemanden gibt, der Souveran ist. Vielleicht wollen Sie so weit nicht gehen, weil Ihnen die Schweizer Verfassung, in der die Souveranitat des Volkes garantiert ist, als Gegenbeispiel vor Augen steht. Mir scheint jedoch, dag es keinerlei Schwierigkeiten bereitet zu zeigen, dag die Schweizer De- mokratie kein demokratischer Verfassungsstaat im Sinne Krieles ist. Sie scheinen vermeiden zu wollen, der Schweiz die Verfassungsstaatlichkeit zu bestreiten. Ich mochte Sie bitten, Ihre Position in dieser Frage etwas naher zu erlautern.

Otlried Holle: Bei aller kontroversen Diskussion scheint iiber einen Punkt Einigkeit zu herrschen: Mit Hilfe des Naturzustandstheorems kann Hobbes in einer bis heute iiberzeugenden Form beweisen, dag fUr den Menschen eine institutionalisierte Herr- schaftsordnung, ein Staat notwendig ist. Zugleich hat Hobbes zum empirischen Problem seiner Epoche, den Biirgerkriegen, eine prinzipielle Losung aufgewiesen, womit er sich in einem eminenten Sinn als politischer Denker und Philosoph zeigt. Der Streit betrifft vor allem folgende Punkte: erstens die Frage, auf welcher anthro- pologischen Bestimmung das Naturzustandstheorem griindet, zweitens das Problem, ob die Legitimation von Herrschaft stillschweigend oder ausdriicklich in eine Legi- timation absoluter Herrschaft miindet, drittens die Richtigkeit der Behauptung, die anthropologische Grundlage und das absolutistische Resultat der Hobbesschen Theorie widersprachen einander, schlieglich den methodischen Status meiner Schlugbemerkungen. GelOst wird die vierfache Kontroverse nicht durch pathetische Beschworungen von Griindlichkeit, auch nicht durch eine ideengeschichtlich moti- vierte Immunisierung gegeniiber Sachkritik, vielmehr "by sober calculation".

(1) Zur anthropologischen Grundlage: Der These von Herrn Willms, Hobbes gehe es nicht urn die Sicherung freier Selbsterhaltung im intersubjektiven Kraftefeld, son- dern urn die Konstituierung von Subjektivitat, von Selbst(behauptung), geht nicht von einer griindlicheren Frage aus. Sie ist nicht mehr und nicht weniger als eine Ge- genthese. Von ihr behaupte ich wiederum, dag sie, rein systematisch gesehen, die grundlegendere These sein mag, dag sie, philosophiegeschichtlich betrachtet, viel- leicht im Deutschen Idealismus, etwa von Hegel (Phanomenologie des Geistes, Kap. IV: Die Wahrheit der Gewigheit seiner selbst), dag sie jedenfalls nicht schon von Hobbes vertreten worden ist. Der Naturzustand ist bei Hobbes eine intersubjek- tive, keine subjektive Anarchie; er ist ein soziales, kein individuelles Chaos. Auch das fUr Hobbes subjektkonstitutive ruhelose Streben nach Macht allein schafft nicht das Problem, sondern erst die Tatsache, dag das unbegrenzte Machtstreben des ei-

Diskussion

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nen auf das der anderen stogt; wiederum ist es erst die soziale Perspektive und nicht schon die Subjektkonstitution, die den Naturzustand begriindet und den Staat heraufbeschwort. Weil das Problem sich aus der Konkurrenz der Selbste ergibt, heigt Hobbes' Losung auch nicht subjektive Bildung der Selbste: Triebverzicht oder personliche Tugend, sondern politische, also soziale Ordnung: Frieden und Staat. Willms selbst hat zwei Probleme aufgeworfen, ohne sie hinreichend voneinander zu unterscheiden: (a) wie konstituiert sich ein Selbst; (b) wie konnen Freiheiten zu- sammen existieren? Hobbes antwortet mit seiner Staatstheorie allein auf die zweite Frage. Erst Hegel antwortet auch auf die erste Frage, genauer: er zeigt, dag beide Fragen sachlich unmittelbar miteinander verschrankt und daher nicht getrennt los- bar sind: "Das Selbstbewugtsein erreicht seine Befriedigung nur in einem anderen Selbstbewugtsein."

(2) Zur Absolutismusthese gilt schon: Indem Hobbes kein Unterscheidungsmerk- mal flir Herrschaftsordnungen kennt (so Geismann), ist ihm jede Herrschaft gleich giiltig, also auch die absolute Herrschaft. Mehr noch: Hobbes kennt nicht blog keine Beschrankung der Herrschaft. Er lehnt ausdriicklich jede Beschrankung abo Das Leitziel "salus populi suprema lex" erhalt in einer Staatskonstruktion, die auf Institutionalisierung (positivrechtliche Verbindlichkeit) setzt, keine institutio- nelle, keine positivrechtliche Verburgung. Eine solche Verbiirgung (etwa im Sinne von Menschenrechten als rechtsverbindlichen Grundrechten) ware aber eine Be- schrankung der Herrschaft und vertriige sich nicht mehr mit Hobbes' Behauptung, der Souveran konne den Untertanen kein Unrecht tun. Kurz: Hobbes fehlt nicht blog ein Unterscheidungsmerkmal. Aufgrund der ausdriicklichen Ablehnung norma- tiver Beschrankungen geht seine Staatstheorie weiter als nur bis zur Legitimation von Herrschaft iiberhaupt. Sie mundet in eine Legitimation unbeschrankter und insofern absoluter Staatsgewalt. (Dag der von mir verwendete Begriff des Absoluten nicht aus der absolutistischen Literatur und Praxis des 18. Jahrhunderts stammt, sondern allenfalls von Bodin her eingefiihrt ist, entkraftet den Einwand von Herrn Freund.)

(3.1) Der Widerspruch von freier Selbsterhaltung und absoluter sowie ungeteilter Staatssouveranitat besteht darin, dag Hobbes (a) eine sichere Garantie der freien Selbsterhaltung sucht, dag er (b) den blog privaten - d. h. religios-moralischen Verbind- lichkeiten die Kraft sicherer Garantie bestreitet, dag er deshalb (c) eine institutionel- Ie, eine politische Losung sucht; dag (d) der absolut souverane Reprasentant als Zu- gleich von politischer und naturlicher Person aber keine rein institutionelle Losung und daher auch keine sichere Garantie darstellt. Wenn - wie bei Hobbes - Institu- tionen die Schwachen religios-moralischer Bindungen nicht blog ausgleichen, viel- mehr die religios-moralischen Bindungen ersetzen sollen, dann ist die Verpflichtung des Herrschers auf sein Gewissen ein Widerspruch qua Ruckfall yom offentlichen ins Private. Wenn der Herrscher ein sensibles Gewissen hat und schlecht schlaft, wenn er dem Gewissen zuwiderhandelt, wird er vielleicht richtig agieren. Aber was ge- schieht, wenn er sich urn sein Gewissen "nicht schert"?

0.2) Wenn Herr Willms die Frage, wer den Herrscher kontrolliere, fur richtig halt, zugleich aber die Einsicht vermigt, dag das abendlandische Denken bei Hobbes nicht aufgehort habe, so ist es doch sowohl systematisch wie ideengeschichtlich in- teressant zu wissen, welche Sachgriinde und welche Hobbes-immanenten Probleme

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Diskussion

(und nicht ein verabsolutiertes und ahistorisches Modell pluralistischer Demokratie zur MeGlatte genommen) diese Frage hervortreibt.

(3.3) GewiG kennt Kant kein Widerstands-, nur ein Dppositionsrecht. Dafiir kennt er ein normativ verbindliches Kriterium fiir die Begrenzung der Staatsgewalt, eben sei- ne Vernunftdefinition von Recht, die menschen- und grundrechtliche Konsequen- zen hat.

(4) Zu einigen MiGverstandnissen gegenuber den SchluGbemerkungen: Es handelt sich dabei ausdrucklich urn nicht mehr als einen tentativen Hinweis, der sich aus der "bestimmten Negation" ergibt und dessen Pointe in einem Doppelten besteht: Zum einen erscheint statt unbeschrankter Souveranitat eine Beschrankung, etwa eine Ver- pflichtung auf Grundrechte (fur den Gesetzgeber wie dann auch fur die Richter- schaft), zum anderen statt ungeteilter Souveriinitat eine funktional gegliederte Staatsgewalt als geboten. - Die Rede yom "demokratischen und sozialen Rechts- staat" ist mehr offentlichrechtlich als politikwissenschaftlich zu verstehen. Sie soli auf die drei Gruppen von Grundrechten verweisen, die m.E. zu einer angemessenen Beschrankung staatlicher Gewalt gehoren, namlich die personlichen Freiheitsrechte (Rechtsstaat), die politischen Mitwirkungsrechte (Demokratie) und die Sozialrechte (Sozialstaat) (vgl. Hoffe 1979 d, 1980 a in der Literatur zum Referat). - Db der Verfassungsstaat - mit Kriele - keinen Souveriin kennt, ist ein Stuck weit eine ter- minologische Frage. Die Schweizer wiirden es rein staatrechtlich nicht akzeptieren, da hier das Yolk als Souveran gilt.

Bernard Willms

Die Angst, die Freiheit und der Leviathan

Staatsmechanismus oder politische Dialektik?

"Der Schrecken des Naturzustandes treibt die angsterfiillten Individuen zusammen; ihre Angst steigert sich aufs augerste, ein Lichtfunke der ratio blitzt auf - und plOtzlich steht vor uns der neue Gott." 1 In dieser beriihmt gewordenen Formulierung versucht Carl Schmitt 1938 Hobbes' Lehre von der "Entstehung des Leviathan" zusammenzufassen, urn daran die Frage anzuschliegen: "Wer ist dieser Gott?,,2 Hobbes bestimmt den Leviathan, so Schmitt, in vielfaltiger Weise, als Tier - in der Beschworung des urspriinglichen Gehaltes des Bildes vom "Leviathan" - als sterblichen Gott, als grogen Menschen und vor allem als Mechanismus, als Maschi- ne. 3 Und in diese letzte Bestimmung hinein losen sich die anderen auf, Schmitt schreibt schlieglich, eine beriihmte Stilfigur Hobbes' aufnehmend:

"Der Leviathan wurde daher zu nichts anderem als zu einer grogen Maschine, zu einem riesenhaften Mechanismus im Dienste der Sicherung des diesseitigen physi- schen Daseins der von ihm beherrschten und beschiitzten Menschen. ,,4 Nach Schmitt vollendet diese "Mechanisierung der Staatsvorstellung" schlieglich die "Mechanisierung des anthropologischen Bildes vom Menschen" in der Moderne. 5 Wie immer man dies letzte als These oder als Vorgang beurteilen mag, stellt sich die Frage, inwieweit Thomas Hobbes in der Tat in diesem Zusammenhang in An- spruch genommen werden kann. Es ist kein Zweifel, dag die Maschinenmetaphorik im Leviathan - obgleich gar nicht allzu gehauft oder durchgehend anzutreffen - in die Augen springt, aber die Frage ist, wie weit sie fUr die Interpretation der philoso- phischen Gesamtkonstruktion tragt. Der Text des Leviathan hat, wie die neuere Forschung nachdriicklich herausstellt, esoterische und exoterische Schichten, wo- von mindestens vier zu unterscheiden sind: die Metaphorik, die Hinweise auf die jedermann zugangliche Einsichtigkeit der Lehre durch "Introspektion", die biblisch- theologische Argumentation und die eigentlich rational-philosophische Konstruk- tion. 6 Wenn die Maschinenmetaphorik zum systematischen Verstandnis aufge- schlossen werden soli, so mug sie in der philosophischen Konstruktion durch die Metaphern hindurch ihre Entsprechung finden. Dies zu untersuchen ist Gegenstand der vorliegenden Studie. Zunachst ist darauf hinzuweisen, dag in den eingangs zitierten Formulierungen von Schmitt die Angst und der Staatsmechanismus sozusagen kurzgeschlossen wer-

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Bernard Willms

den, wobei, urn im Bilde zu bleiben, auch der aufblitzende Funke nicht fehlt, niim- lich die "ratio". Weder wird der allgemeine Zustand jener Angst erklart, noch wird diesem Funken nachgefragt, der ja offenbar kein gottlicher ist. Die Antwort auf bei- de Fragen aber, und damit die Grundlage fUr die Beurteilung der Frage des "Staats- mechanismus" gibt aber die Erhellung dessen, was bei Hobbes "conditio humana" ist und was ich nur zogernd seine "Anthropologie" nennen mochte. 7 Meines Erachtens handelt es sich hier weniger urn "eine Anthropologie" - was eine gewisse Beliebig- keit suggerieren wiirde, als konnten ebensogut auch andere Anthropologien moglich oder sinnvoll sein - sondern einfach urn griindliches Denken. Dieser Griindlichkeit Hobbes' entsprechend mug eine Bestimmung aufgenommen werden, die bei Schmitt vollig ausgelassen ist: das ist die der Freiheit. Die "conditio humana" bei Hobbes ist "liberty", Freiheit, und diese Bestimmung erklart nicht nur die Angst, sondern wirft auch das Problem des "Staates als Maschine" urn. Dieser Absicht entsprechend wird diese Arbeit sich mit vier Punkten befassen:

Zunachst wird die "conditio humana" als "liberty" - Freiheit - herausgestellt wer- den (1). Danach wird deren Widerspriichlichkeit als Grund der Angst aufgezeigt (2). Der Leviathan wird schlieglich als die Losung des Problems der Freiheit aufgewie- sen, eine Losung, die damit auch die (dialektische) Aufhebung, d.h. Verwirklichung der Freiheit ist (3). Schlieglich solI die Auffassung vom Staat als Mechanismus im Licht dieser AusfUhrungen und im Lichte neuerer Literatur gepriift werden (4).

1. Freiheit als "conditio humana"

Seit 1970 zeigt sich in der Hobbes-Forschung eine Entwicklung, in der Analyse der Werke Hobbes' den formalen vom materialen Aspekt zu unterscheiden. So findet sich bei Wolf ein Kapitel: "Formale und materiale Argumentation in der Theorie der Souveranitat bei Hobbes". 1m zentralen Abschnitt seines Buches "The Logic of Leviathan", dem iiber "authorization", arbeitet Gauthier einen Punkt-fUr-Punkt- Vergleich zwischen formaler und materialer Analyse heraus; in seiner "Anatomy of Leviathan" konzentrierte sich McNeilly radikal und bewugt auf die Analyse der formalen Strukturen von Hobbes' politischern Denken, und das eindrucksvollste neuere Hobbes-Buch, Simone Goyard-Fabres Arbeit "Le droit et la loi dans la philosophie du Thomas Hobbes" folgte ihm in dieser Interpretation. 8 Diese Art der Interpretation ist meiner Ansicht nach keineswegs akzidentiell. Man kann sie nicht - wie Gauthier gegen McNeilly betont - fiir einen blogen indivi- duellen Einfall halten 9 - ich halte dafiir, dag die Analyse der rational-philosophi- schen Formalstruktur die zunachst unausweichliche Form der Annaherung an Hob- bes' Denken ist - vorausgesetzt, dag die Parallelitat der theologisch-historischen Argumentation nicht auger Acht gelassen wird. Fiir jene Annaherung konnen nicht nur Griinde hermeneutischer bkonomie geltend gemacht werden: einige hochst kontroverse Diskussionen konnen zugunsten der grogeren Chance einer einheitli- chen Gesamtinterpretation aufgegeben werden. Die wesentlicheren Griinde fiir die Bedeutung der formalen Analyse sind jedoch die folgenden:

Die Angst, die Freiheit und der Leviathan

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Die formale Analyse allein entspricht der hohen Reflexivitat von Hobbes' radi- kal-philosophischem Denken. Sie ist angemessen wenn man, wie McNeilly und Goyard-Fabre hervorheben, die Eindeutigkeit beriicksichtigt, mit der Hobbes auf die politische Losung zusteuert. Die formale Analyse aber entspricht vor allem Hobbes' fundamentaler Definition der menschlichen Natur oder der "conditio humana" als "liberty", als Freiheit - denn diese selbst ist auch wiederum strikt formal. Sie entspricht damit zusammenhlingend aber auch Hobbes' Einsicht, daa in einem Zeitalter der religiosen Biirgerkriege die Philosophie zunachst keine ausde- finierte materiale Normativitat irgendwelcher, sei es auch neuerer Art iiberneh- men kann. Dies wiirde die Zahl der ideologischen Biirgerkriegsfronten nur urn eine weitere vermehrt haben. Es gab keine Moglichkeit mehr, eine "natiirliche Moral" zu definieren, wenn die "conditio humana" als "Freiheit" angesehen und wenn Freiheit selbst strikt formal aufgefaat werden muate. McNeilly etwa macht sehr deutlich, dag es in bezug auf die politische Konsequenz fiir Hobbes zunehmend weniger wichtig war, nach bestimmten materialen Eigen- schaften des Menschen zu fragen. Was als Wesentliches in Hobbes' Denkentwicklung iibrig bleibt, ist schlieglich, so McNeilly, die strikt formale Motivation allen mensch- lichen Handelns, das "striving after power". Indem er die Bedeutung von "power" analysiert, kommt McNeilly zu folgender wichtiger Erkenntnis:

"But the force of the argument is that Hobbes's political arguments do not depend on men being positively characterised in any particular way. Thus in the state of nature a man does not know that some other man has any hostile intentions towards him, or ambitions of glory, and Hobbes has realised at last that it is not necessary for him to presuppose such knowledge. All that is necessary is that there should be a range of possibilities, and that this should require

certain

Sowohl die historische Situation der Herausforderung der Neuzeit wie die radi- kale philosophische Reflexivitat, die auch einen Descartes auszeichnete, verlangt es, den Menschen zunachst frei von jeder Normativitat, im reinen Selbstbezug anzu- setzen. Wenn der Mensch in diesem Sinne als "frei" angesetzt wird, bedeutet dies, dag fiir jedes denkbare Handeln eine theoretisch-unendliche Zahl von Moglichkeiten offenliegt. Dieser Schlug oder dieser Ausgangspunkt ist eine Antwort auf den Zu- sammenbruch exklusiv-verbindlicher religioser Normativitat, die, auch wenn sie in einer bestimmten Form noch oder wieder akzeptiert oder eben blog beibehalten wurde, unausweichlicherweise zum Gegenstand einer individuellen Entscheidung werden muate - von da an wurde religiose Uberzeugung eine Frage der "Konfes- sion"; gleichermagen zeigt sich hier die Entstehung des neuzeitlichen Subjekts in Hinsicht auf die Entfesselung technischer und okonomischer Moglichkeiten. Wenn der Mensch fundamental auf unendliche Moglichkeiten hin freigesetzt ist, dann werden die moglichen inhaltlichen Bestimmungen seines Handelns und Ver- haltens weniger wichtig; "conditio humana" wird so zur formalen Konzeption. Diese "conditio human a" ist Hobbes' sogenanntes "natiirliches Recht", d.h. die natiirliche Bindung, der natiirliche Zustand des Menschen und dieses Recht ist rein formal: namlich die urspriingliche Freiheit in bezug auf jene Moglichkeiten. Irgend-

kinds of calculations. ,,10

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Bernard Willms

eine material-inhaltliche Festlegung dieser "conditio humana" oder eine isolierbar gesehene Hobbessche "Anthropologie" muR Hobbes' Intention verfehlen. In seiner Bestimmung von "conditio humana" als "liberty" antizipiert Hobbes Nietzsches Einsicht: "Der Mensch ist das nicht festgestellte Tier. ,,11 Wenn in dieser Weise die "conditio humana" als Freiheit, als ein Horizont allen moglichen Handelns und Verhaltens erscheint, innerhalb dessen keine apriori iiber- legene normative Ordnung prinzipiell demonstrierbar ist, so fehlt es dennoch nicht an einem Bezugspunkt. Dieser Bezugspunkt ist das Individuum selbst als einziger Ausgangspunkt allen moglichen Handelns und dieser einzige Ausgangspunkt bleibt wesentlich, weil er sich auch in allen politischen Konsequenzen Hobbes' durchhalt. Mit dem Schritt, das Individuum als solches als den einzig moglichen Ausgangs- punkt aller denkbaren Philosophie anzusetzen, wird Hobbes der radikale Denker der Moderne. Es ist insbesondere der Aspekt der Entwicklung des Rechtsdenkens, unter dem dieser Punkt hervorgehoben wird: seit Hobbes ist es das Individuum, das als Bezugspunkt fiir Recht und Gesetzgebung angesehen wird. Bei Aristoteles findet sich die Bestimmung der Freiheit als "Bei-sich-selbst-Sein" oder "Sich-selbst-Haben". Diese Konzeption, bei Aristoteles als Bedingung der Gliickseligkeit gedacht, erreichbar in der wohlgeordneten Praxis einer Polis, wird von Hobbes, dem Denker des Biirgerkriegs, radikalisiert und zu einem eigenen Aus- gangspunkt gemacht. Das Individuum hat niemanden als sich selbst, ist zunachst nur auf sich selbst bezogen. Dies erscheint bis heute scholastischen Aristotelikern oder erbaulichen Moralisten als eine extreme Reduktion menschlicher Existenz. Von daher wird Hobbes' Denken als Korruption der Philosophie angesehen oder als ein neuer Siindenfall des modernen Menschen, folgend aus purer Hybris. Aber dagegen muR festgehalten werden, daR die Anerkennung des Rechts des Individuums als Individuum gerade der Motor aller modernen Entwicklung von Recht und Staat ge- worden ist. Das Individuum, sein Wert, seine an keine materiale Bedingungen zu kniipfende Wiirde, seine Rechte, die es bloR als Individuum als solches hat, kurz seine Freiheit, bleibt der Bezugspunkt dieser Entwicklung. Und Hobbes war der Erste, der dies nicht nur zum Ausgangspunkt seines Denkens nahm, sondern vor allem die politischen Konsequenzen ausarbeitete. Der zentrale philosophische Punkt ist die Verbindung von Freiheit und Reflexivi- tat als solcher also die Bestimmung der "conditio humana" als Ergebnis philosophi- scher Radikalitat. Das Individuum oder das "Selbst" als Ausgangspunkt entspricht der eigentlichen Struktur philosophischer Reflexion: BewuRtsein existiert nur als SelbstbewuRtsein. Indem Hobbes das "Selbst" als den einzig moglichen Ausgang der Philosophie bestimmte, fiihrt er das Selbst des Denkers systematisch und metho- disch in das Denken ein. Ohne das Hobbessche Selbst kein modernes Recht. Ohne Hobbes kein Kant. Dies wird speziell am Problem der "obligatio" deutlich, das iiber- haupt nicht gefaRt werden kann ohne daR das "Selbst" und seine Freiheit ernst ge- nommen wiirden. Die Moral ist ein Teil der Philosophie nach Hobbes "die vollkom- mene Kenntnis der natiirlichen Rechte,,12 und in bezug auf "obligatio" sagt er im Leviathan, Kap. XVI: "For noman is obliged by a covenant whereof he is not

there being no obligation on

author." und, wiederum im Leviathan, Kap. XXI: " any man, which ariseth not from some act of his own. ".

Die Angst, die

Freiheit und der Leviathan

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Gerade die Fragen der "morals" fiihren zu den "Natiirlichen Rechten" und das fundamentale "Natiirliche Recht" ist nichts anderes als die "conditio humana", und d,h. die Freiheit, vor allem in bezug auf und im Ausgang von sich selbst zu den- ken, zu handeln, zu entscheiden und sich zu binden. Die Frage der "obligation" ist auf "self-binding" zuriickzufiihren und dies ist die einzige Moglichkeit, eine Politik zu begriinden - die so notwendig nichts anderes sein kann als eine Politik der "Freiheit". Wenn jedoch auf diese Weise das "Selbst" als einziger Ausgangspunkt festgehal- ten wird, sind dann nicht Bezeichnungen wie "selfishness" oder "Egoismus", die in der Literatur immer noch so haufig anzutreffen sind, durchaus korrekt - abgesehen von der Metaphorik des "homo homini lupus"? Ich halte dafiir, dag Begriffe wie "selfishness", "Egoismus" oder auch "Pessimismus" in bezug auf Hobbes nicht sinnvoll sind, weil sie weder moralisch neutral sind noch die Ebene von Hobbes' philosophischer Reflexivitat erreichen. Begriffe wie "egoistisch" oder "pessimistisch" erwecken, wie schon angemerkt, den Eindruck einer gewissen Relativitat. Wenn jemand eine "egoistische" Anthropo- logie denkt, mag ein anderer sich eine "altruistische" ausdenken und wenn jemand die menschliche Existenz pessimistisch betrachtet, so liegt dies ebenso augerhalb des Bereichs philosophischer Strenge wie das Gegenteil. Hobbes einen Pessimisten zu nennen, bedeutet, sein Denken zu relativieren, urn seinen strengen philosophi- schen Konsequenzen zu entgehen. Es geht nicht urn "Pessimismus" sondern urn griindliches Denken: die unausweichliche Freiheit des modernen Selbst kann nur formal bestimmt sein und kann nur auf dies Selbst bezogen sein - die adaquate Bezeichnung ist deshalb "Selbstbezug" und dies ist die fundamentale Bestimmung von Hobbes' "conditio humana" als Freiheit.

2. Die Widerspriichlichkeit der Freiheit: Angst

Der Selbstbezug hat nun seine strikte Logik und diese ergibt allerdings in der Praxis keine Idylle oder irgendeine "Harmonie". Erinnern wir uns nocheinmal an McNeil- lys Formalanalyse, so hatte sie hauptsachlich zwei Begriffe herausgestellt: "Sub- jektivismus" und "Moglichkeit" ("subjectivism" und "range of possibilities"). Subjektivismus bedeutet nach McNeilly auch eben so viel wie "reiner Selbstbezug" und die Vielfalt von Moglichkeiten bedeutet das prinzipiell nicht-festgelegt-Sein der Handlungen, die von dem zentralen "striving after power" motiviert sind. Hier hat McNeilly m.E. bei Hobbes die zentralen Bestimmungen des modernen Individuums oder des neuzeitlichen Subjekts aufgewiesen, selbstbezogen und von allen Bindungen gelost - also vor der Aufgabe stehend, alle moglichen Bindungen neu zu begriinden und als Selbstbindung einzugehen - was im Dbrigen auch dem methodischen Schritt der "resolutio" entspricht. In dieser formalen Resolution er- scheint der moderne "homo politicus", seine Bestimmung ist der Naturzustand. Die furchterregende Dynamik dieses Naturzustandes ist das Ergebnis seiner formalen Struktur, diese

84

Bernard Willms

"Is used as the foundation of an argument to the effect that when human beings enter into

the state

relations with each other there is the possibility of perpetual war of all against all -

of nature. ,,13

Wieder treffen wir in der Argumentation auf den Begriff der Moglichkeit als den zentralen Punkt. Wenn Gleichheit gegeben ist - und diese folgt aus der Logik der formalen Definition - dann kann die Moglichkeit nicht ausgeschlossen werden, daB der Selbstbezug praktisch zu unvereinbaren Gegensatzen ftihrt, d.h. zu Widersprti- chen in bezug auf Gegenstande, die eben nicht auf dem Boden dieser Struktur ent- schieden werden konnen. Demnach ist die standige Moglichkeit des gewaltsamen Konflikts durchaus unausweichlich. Hobbes schlieBt die Moglichkeiten aller Arten von moralischen Dberzeugungen oder Bindungsbereitschaften keineswegs aus - aber die Praxis selbst wird auf dieser Ebene notwendigerweise yom Schlimmstmog- lichen bestimmt:

"Hobbes is arguing that when the incompatibility of objectives is unresolved there is no security against violence, and his argument seems sound enough when put in these terms. Of course there are all sorts of moral considerations which may inhibit people from acts of violence, but that is not to be relied on, because different people have different moral ideas, and there is no criminal more violent and dangerous than the altruist with a bomb. ,,14

Meines Erachtens ist McNeilly hier auf der Hohe seiner formalen Analyse und eben diese entspricht den Notwendigkeiten der historischen Situation: dieser Ge- danke der prinzipiellen Moglichkeit differierender Moralvorstellungen war die Ant- wort auf die historische Situation der objektiven Destruktion von Werten und Nor- men in den konfessionellen Btirgerkriegen, und die "unvereinbaren Gegensatze" deuten den Beginn der btirgerlichen Marktgesellschaft und ihrer Interessenorganisa- tion an. Das Recht jedes Menschen auf Alles folgt notwendig aus dieser Formalstruktur. Und wiederum gibt es keine Moglichkeit, jemanden grundsatzlich davon abzuhalten, irgendetwas Bestimmtes als genau das anzusehen, was hier und jetzt zu seiner Selbsterhaltung notwendig ist. Auf diese Weise wird die "conditio humana" schlieB- lich unausweichlicherweise absolut unertraglich - niemand kann sicher sein, das Schlimmst-Mogliche in bezug auf sich selbst zu vermeiden:

"What is the same for every man is the possibility that all that he regards for good will fail, and all that he regards as evil be realised. ,,15

die Moglichkeit des

Schlimmstmoglichen als sol chen, der Tod.

"Fear of death, then, has this double aspect in Hobbes' argument. But although the material aspect is that which attracts the attention, and, seduces commentators into speculations about Hobbes's view on death and pain, it is the formal aspect which does all the work, which carries the whole argument along. ,,16

Ich halte dafiir, daB der Stellenwert, den die Angst bei Carl Schmitt hat, die Fol- ge einer solchen Dberschatzung des materialen Aspekts von "Furcht und Zittern" ist. Die Todesfurcht als die Summe des Schlimmstmoglichen bleibt jedenfalls formal

Nach

McNeilly ist der

Inbegriff des

Letzteren,

namlich

Die Angst, die Freiheit und der Leviathan

85

allgemein unausweichlich und wird so allerdings auch zu dem Punkt, an dem die Ebene des Selbstbezugs transzendiert werden mug und kann. Es ist also iiberaus wichtig festzuhalten, dag der Naturzustand als Zustand gene- reller Freiheit, in dem die Individuen nur auf sich selbst bezogen sind und der als Ausgangspunkt unausweichlich ist, als Naturzustand oder als "Reich der Freiheit" jedenfalls rein negativ bleibt. Dies entspricht, urn einmal mehr darauf hinzuweisen, der historischen Situation, die fiir Hobbes - wie iibrigens auch fiir Descartes, der mit dem methodischen Zweifel antwortete - die eigentliche Herausforderung war:

wenn traditionelle Wahrheit so zerbrechlich geworden war, dag ihre Praxis zu nichts anderem als zu der todlichen Bedrohung des konfessionellen Biirgerkriegs fiihrte, dann mugte die Intention neuer theoretischer Begriindung vor allem von aller tradi- tionellen Normativitat zunachst absehen - und eben dies ist die philosophische Konzeption des "Naturzustandes". Zu dieser Behandlung des Naturzustandes als der Theorie der modernen Subjek- tivitat, die nicht als blog unterstellte "Psychologie" migverstanden werden diirfe und deren Begriff der reine Selbstbezug oder die Freiheit ist, kommt auch Giinter Buck in seiner wichtigen Studie iiber "Selbsterhaltung und Historizitat". Er schreibt dort iiber den Naturzustand als "conditio humana": "Die Existenz im sogenannten Naturzustand ist erstens Existenz von einzelnen, die durch kein sie iibersteigendes Telos aufeinander zugeordnet sind. Die Einzelnen sind sich selbst Ziel; sie verhalten sich fiir sich. Aber eben dies konnen sie, zweitens, aufgrund des kontigenten Zusammens nur in der Weise, dag das Sich-fiir-sich-Verhalten ein, wie Hobbes immer wieder einscharft, komparatives Verhalten ist, und zwar ein kompa- ratives Verhalten in der Form des kompetitiven Verhaltens.,,17 Es ist wichtig festzuhalten, dag Buck ebenso wie McNeilly betont, dag materiale Unterscheidungen - etwa die zwischen "modesti" und "arrogantes" in der aufs Politische zielenden Argumentation keine Rolle spielen. "Die mogliche Existenz von guten und bosen Menschen und ihr quantitatives Verhaltnis wird deshalb fiir die Konstruktion des Naturzustandes gleichgiiltig Der Naturzustand impliziert die absolute Ohnmacht der Subjekte so wie in ihm das

natiirliche Recht aller auf alles (even to one others body)

der Negation jeden

Rechts gleichkommt." 18 Genau diese Argumentation findet sich auch in der Arbeit von Wolfgang Rod, die eine kurze aber eindrucksvolle Demonstration der Bedeutung des Naturzustan- des in Hobbes' Denken enthalt:

"Die Negation aller positiv-rechtlichen Beziehungen, durch die die Vorstellung des Naturzustandes bestimmt erscheint, mug ausnahmslos gelten, wenn die erstellte Konstruktion des Staatsbegriffs in zwingender Form moglich sein S0l1.,,19 In diesem Zusammenhang mug augerdem die Arbeit von Siep erwahnt werden. Siep erkennt klar, dag Hobbes den modernen Freiheitsbegriff ernst nimmt, d.h. dag er seinen strikt individuellen und abstrakt-unendlichen Charakter bestimmt. Und nach Siep ist genau dies die theoretische Grundlage des modernen Staates:

"Seine (Hobbes', B.W.) Einsicht in die natiirliche Unendlichkeit der individuellen Freiheit und ihrer Folgen ist dagegen in der Tat als Grundlegung der modern en Staatsphilosophie zu verstehen. ,,20

86

Bernard Willms

Die Folge der so aufgefagten Freiheit aber ist die standige Bedrohung des Schlimmstmoglichen - subjektiv gesprochen also die Angst - und fur die Staats- philosophie ist es wesentlich, diese genau als unausweichliche Folge der doch auch unausweichlichen Freiheit zu bestimmen.

3. Der Leviathan als Losung des Problems der "conditio humana"

Die Angst ist der individuell-praktische Ausdruck der unausweichlichen formalen Widerspriichlichkeit der "conditio humana" als Freiheit. Diese Widerspriichlichkeit oder der Antagonismus der Freiheit ist ebenso unausweichlich wie der Ausgang von dieser Freiheit selbst unvermeidbar ist. Wenn das Individuum in seinem Selbstbezug der Ausgangspunkt des Denkens bleibt, dann folgt daraus, dag es fur jede denkbare Vielheit von Individuen zu jenem Antagonismus kommen mug, dessen individuelles Gesicht die Angst ist. Zu dieser Einsicht ist weder Skepsis noch Misanthropie notig, noch weniger mug man aile Menschen als habituell "bose" oder als geborene Rechts- brecher ansehen. Es genugt, den Selbstbezug, wie hier gezeigt, als die wirklich nega- tiv-formale Freiheit zu erkennen. Von hier aus allein folgt, dag die menschliche Existenz als solche stets widerspriichlich bleibt, der Mensch hat ein "Recht" auf alles, aber niemand kann mit Sicherheit auf irgend etwas rechnen. Es gibt also keinen Zweifel daran, dag Hobbes' Konstruktion des Menschen hochst widerspriich- lich, ja antagonistisch ist. Dies bedeutet vor allem, d~ die Theorie jedenfalls wider- spriichlich bleiben mug, wenn man in ihrer Interpretation auf der Ebene der "Psy- chologie" oder der "Anthropologie" verbleibt. Aber Hobbes selbst kann fur die Kontroversen seiner Kommentatoren, die sich auf diesem Gebiet abspielen, weil sie auf dieser irrefuhrenden Einschrankung beharren, nicht verantwortlich gemacht werden. Er hat immer klar ausgesprochen, dag die natiirliche "conditio humana" hoch widerspriichlich ist: Krieg alier gegen aile. Dies bedeutet, dag auf dieser Ebene kein einziges Problem gelost werden kann - weder in der Praxis noch in der Hob- bes-Forschung - und schon gar nicht das Problem der "obligatio", das nicht auf- hort, die Forschung zu irritieren. Dies hat Blair Campeil bereits 1971 in voller Deut- lichkeit zum Ausdruck gebracht:

"Certain themes in the Leviathan must strike us as superfluous, even strangely obtrusive, unless we understand them as attempts to reconstitute human nature in such a manner as to preclude any measure of nonpolitical autonomy. Man does not possess the capacity for reasoning inde- pendently of the state, nor does there exist a nonpolitical realm of reality which be can invoke against immoral acts of the state. ,,21

Simone Goyard-Fabre bringt dieses Argument in die unubertreffliche Formulie- rung, dag jedes Individuum, urn eben dies zu sein oder zu werden, hindurch mug durch die enge Pforte der Staatsrason. 22 Es verbreitet sich also mehr und mehr die Einsicht, dag Hobbes' Bestimmung der "conditio humana" nur Sinn ergibt, wenn man sie strikt auf die politische Intention hin interpretiert. Dies ist keineswegs so selbstverstandlich, wie es klingt und McNeil-

Die Angst, die Freiheit und der Leviathan

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ly unterstreicht zu Recht, dag Hobbes' Interesse an "Anthropologie" nur ein erster Schritt ist, der ausschlieglich im Horizont des politischen Problems zu verstehen ist. In einer wichtigen Studie vertritt Weinberger die These, dag das Problem der Freiheit bei Hobbes in Politik "aufgehoben" sei; er bedient sich dabei des deutschen

unter Bezug auf die Hegelsche Dialektik. 23 Nimmt man das

Problem der Freiheit bei Hobbes ernst - so Weinberger - dann mug dessen UniOs- barkeit auf der Ebene der psychologisch-anthropologischen oder moralischen Dis- kussion zu dem unausweichlichen Schlug fiihren, Hobbes' politische Losung zu akzeptieren. 24 Damit geht Weinberger noch einen entscheidenden Schritt iiber das hinaus, was Ross 1974 zum Ausdruck gebracht hatte. Ross argumentiert kurz wie folgt: es wird niemals einen Sinn ergeben, wenn man die Probleme im Zusammenhang mit "obli- gatio", also mit Freiheit, vereinfacht oder davon ausgeht, sie seien als Probleme des Naturzustandes irgendwie koharent. Es ist die Sache selbst die widerspriichlich ist. 25 Ross selbst macht hier Halt, aber es ist wichtig zu sehen, dag diese Einsicht ihm die Bedeutung von Hobbes' Denken keineswegs verringert, im Gegenteil bringt er zum Ausdruck, dag es gerade die Groge von Hobbes' philosophischer Intention ist, die ihn iiber die Widerspriiche hinweg weiterfiihrt. Dem ist im Kern vollig zuzustimmen:

der Naturzustand kann keineswegs - und eben dies ist jener Kern - irgendwie widerspruchsfrei gedacht werden. Und dies bedeutet, dag er als solcher iiberhaupt nicht konsistent bestehen kann, weil seine Bestimmung - Freiheit - in sich selbst widerspriichlich ist. Die notwendige Folge oder die Logik des Naturzustandes ist dann in der Tat seine "Aufhebung" in den politischen Zustand und dies ist es, was auch Weinberger klar macht. Aus der natiirlichen "conditio humana" als "liberty" folgt weder Moral noch "obligatio", weder Humanitat noch Sicherheit. Es gibt nur eines, was aus der Freiheit zu folgern ist: die Notwendigkeit der politischen Losung, der unausweichliche Leviathan als die "minimum condition of any settled society" (Oakeshott). In diesem Sinne wird der Leviathan zur Ermoglichung der in sich absurden Frei- heit, indem er die Angst beseitigt - was dies letztere anbelangt, so stimmt Hobbes hier mit den Puritanern iiberein: Calvin hatte ja gleichfalls den Staat als die Institu- tion bestimmt, die den Menschen die Angst nehmen sollte. 26 Aber es ergibt sich auch, dag die Analyse nicht bei der Bestimmung des Verhaltnisses von Angst und Leviathan stehen bleiben kann, ein Verhaitnis, das Carl Schmitt zu der Auffassung vom Leviathan als "Mechanismus der Angstbeseitigung" kommen lieg. Vielmehr geht die systematische Bestimmung von der Freiheit aus und diese bleibt das Wesen und der Sinn der Staatskonstruktion - ein anderer Bezugspunkt ist bei Hobbes und fiir Hobbes nicht denkbar. Es besteht kein Zweifel, dag Hobbes damit in die Nahe dessen kommt, was in Hegels Dialektik spater die "Wirklichkeit der Sittlichkeit" heigen wird und sowohl Ross wie Weinberger geraten beide, wie wir gesehen haben, sehr in die Nahe schon dialektischer Bestimmungen. Aber es ist erst Gary B. Herbert, der die Dialektik der Freiheit bei Hobbes auch Dialektik nennt. Er hebt deutlich hervor, dag Hobbes' Theorie "founded upon a dialectical conception of human nature" sei. 27

Wortes "Aufhebung",

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Bernard Willms

Wenn wir uns an den Gedanken eines "dialektischen Hobbes" gewahnen, dann werden Verbindungen zwischen Hobbes und Hegel, die durchaus gelegentlich er- kannt worden sind, wichtiger. Dies ist umso interessanter, wenn der Kontext be-

riicksichtigt wird, in dem solche Verbindungen auftauchen. Sowohl Villey als auch Simone Goyard-Fabre zeigen, daB die rechtsgriindende Qualitat des Leviathan als

widerspriichlichen Naturzustandes anzusehen ist. 28 Und

bei beiden Autoren findet sich die Bemerkung, daB der theoretische Obergang vom Naturzustand zum Politischen Zustand, den Hobbes in seiner Vertragstheorie syste- matisiert, als Hegelsche "Aufhebung" angesehen werden muB. Auf diese Weise er- scheint der Leviathan als die Aufhebung der Freiheit gerade nicht indem er sie be- seitigt, sondern indem er sie im genauen Sinne verwirklicht, sie in einen lebbaren Zustand iiberfiihrt. Das macht die menschliche Natur weder besser noch wider- spruchsfrei, aber es ermaglicht ihr nicht nur zu leben, sondern auch so gut zu leben wie sie will oder kann.

die

politische Lasung des

4. Staat als Maschine oder Politik als Arbeit

Der Aufweis des Leviathan als der Verwirklichung der Freiheit ist die Antwort auf die Frage nach dem Staat als Mechanismus oder als Maschine. Die Antwort ist nega- tiv: die Metaphorik dringt nicht in die Systematik der philosophischen Konstruk- tion ein, sie tragt nicht(s). Die Dialektik der Konstruktion verurteilt die Statik der Artefakt- und Maschinenmetaphorik zur Marginalitat. Dies korrespondiert mit einer Reihe von Ergebnissen neuerer Forschungen zum Problem des mechanischen Den- kens bei Hobbes iiberhaupt. Hier ist in erster Linie auf die Arbeit von WeiB: "System und Maschine" hinzu- weisen. 29 Fiir WeiB ist Hobbes vor allen der Vater der modernen Systemtheorie, das Sy- stemproblem ist iiberall zentral und das System entfaltet sich als eine philosophi- sche Theorie, deren Hauptmerkmal eben systematische Koharenz ist. Damit schlagt WeiB den zweifellos fruchtbaren und erfolgversprechenden Weg ein, die Koharenz des Denkens vor allem vom Durchhalten der methodischen Intention her aufzuwei- sen, statt etwa in der Hypostasierung eines in der Isolierung dann notwendig wider- spriichlich werdenden Elementes. 1m vierten Teil seiner Arbeit rekonstruiert WeiB Hobbes' drei Wirklichkeitsbereiche: Gott, die Welt (Summe aller maglichen Karper) und Staat und Maschine (als Summe aller Artefakte). Die Maschine wird nach WeiB unter dem methodischen Gesichtspunkt des Wissenschaft verbiirgenden Herstellers zum "Dreh- und Angelpunkt". WeiB versucht nun aber, Hobbes' "Auffassung der Maschine" in zweierlei Hinsicht zu differenzieren: er unterscheidet namlich einen mechanischen und einen kybernetischen Maschinentyp. Es trifft zwar zu, daB das Bild der Maschine, so WeiB, bei Hobbes nicht gerade strapaziert wird und diesbe-

ziiglich wagt er dann die freilich problematische Bemerkung: "

Interpretation mit der Oberzeugung anfreunden, daB das Wesentliche in Hobbes' Philosophie nicht unbedingt in explizierten Begriffen in die Augen springt, sondern eher zwischen den Zeilen zu suchen ist. ,,30

muB sich die

Die Angst, die Freiheit und der Leviathan

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Hobbes konnte, so WeiB, seine Masehinenmetapher nieht haufiger einsetzen, weil er im Grunde uber die meehanisehe Auffassung hinaus war und eher "kybernetiseh- masehinal" daehte - dafiir aber gab es im 17. Jhdt. noeh kein Vokabular!31 Es kann hier nieht darauf ankommen, Einwande gegen diesen interpretatorisehen Zugriff zu suehen, sondern auf die fortgesehrittene Stellung hinzuweisen, die diese Arbeit in der neueren Forsehung hat. Wenn Hobbes, naeh WeiB, das Handeln quasi "systemfunktionalistiseh" erklart, dann wird damit zumindest darauf aufmerksam gemaeht, daB das Meehanismuskonzept im alteren Sinne jedenfalls nieht mehr halt- bar ist. Es ist dann freilieh m.E. nieht zwingend, die Masehinenmetaphorik unter Hinweis auf "Kybernetisehe Masehine" uberhaupt noeh retten zu wollen. Die eigent- liehe Bedeutung liegt - aueh bei WeiB - in der aufgewiesenen Koharenz aus dem strikt durehgehaltenen Prinzip des Zusammenhangs von Herstellen und Erkennen, dafur aber liegt ein dialektiseh aufgefaBter Praxisbegriff, der die Subjekte und ihre Freiheit einbezieht, doeh wohl naher als die Kybernetik. In diesem Zusammenhang ist auf wiehtige Bemerkungen von Craig Walton hinzu- weisen, der aufgrund des gleiehen Befundes die "meehanistisehe" Interpretation von Hobbes' Denken uberhaupt zuruekweist:

"Hobbes is clearly not a mechanist. He is emphatic in explaining that all parties to an act are continually changing one another by their interaction and that these changes are conditioning succeeding acts." 32

Dies ist, wenn man will, eine systemfunktionale oder "kybernetisehe" Besehrei- bung; die Frage ist, ob man die Hobbes-Deutung mit diesen Vokabeln belasten muB. Diese Frage solI hier nieht ausgetragen werden; die Anwendung dialektiseher Kate- gorien konnte ja ebenso unvereinbar klingen. Jedenfalls wird, nimmt man entspre- ehende Bemerkungen bei Rod und bei McNeilly noeh hinzu, deutlieh, daB es nieht mehr sinnvoll sein kann, Hobbes einer meehaniseh-kausalen Tradition des Denkens zuzureehnen oder den Leviathan als "Mechanismus" anzusehen. Dieser von der neuen Forsehung vollzogene generelle Absehied von der Auffas- sung Hobbes' als eines meehanistisehen Denkers korrespondiert mit dem hier ver- suehten Aufweis der Freiheit als einzigem Ausgangspunkt fur die philosophisehe Konstruktion und damit aueh mit der dialektisehen Verbindung von Freiheit und Leviathan. Der Leviathan ist die personal, d.h. als selbstandiges Subjekt gedaeht per- manente politisehe Arbeit als Losung des Problems der "conditio humana". Das We- sen des Leviathan ist Politik, Politik und noehmals Politik. Politik als Begriindung einer freiheitlichen Praxis ohne Angst, Politik als Erhaltungsleistung und Politik als permanente Arbeit des grundlegenden Friedens. Der Leviathan ist die praktische Losung des Problems des Menschen, fur den Menschen und durch den Menschen. Und indem so die "conditio humana" als Freiheit verwirklicht wird, bleibt kein Platz fur eine bloB mechanistische Interpretation, vielmehr muB deutlich werden, was Letwin 1976 ausfiihrte:

"Leviathan contains the most forceful and profound argument ever made against tyranny of any kind."33

90

Bernard Willms

Anmerkungen

Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes. Sinn und Fehlschlag eines politischen Symbols. Hamburg 1938, S. 48. Eine Neuausgabe dieses wichtigen Buches wird von Giinther Maschke im Hohenheim-Verlag, Koln, vorbereitet.

2

Ebda.

3

Ebda., S. 48ff.

4

Ebda., S. 54. Die Stilfigur ist die des beriihmten "Nothing But", die Gegenstand einer eige- nen Untersuchung geworden ist: David Newton DeMolina; "Nothing But": A Stylistic Trait in Hobbes's Leviathan. In: English Studies 53, 1972. Eine ausfiihrliche Diskussion aller in dieser (B.W.'s) Studie erwahnten neueren Arbeiten findet sich in meinem Buch: Der Weg des Leviathan. Die Hobbes-Forschung von 1968-1978. Beiheft Nr. 3 der ZS. "Der Staat", 1979, das auch eine komplette Bibliographie fiir diesen Zeitraum enthait.

5

Schmitt, a.a.O., S. 60.

6

Vgl. dazu meine Diskussion der einschJagigen Arbeiten in Teil IV meines in Anm. 4 erw.

Buches.

7

Der Ausdruck "Anthropologie" in seiner heutigen Bedeutung ist in der Geschichte des Den- kens relativ spat aufgetaucht. Sein Gebrauch setzte sich im 19. Jhdt. durch, und zwar als Antwort auf den Verfall der Geschichtsphilosophie. (Vgl. Odo Marquard, "Anthropologie". In: Historisches Worterbuch der Philosophie, Bd. I). Ich halte deshalb seine Anwendung auf Hobbes grundsatzlich fiir problematisch. Es ist m.E. besser, zu fragen: was sagt Hobbes iiber "den Menschen" als: wo steht und was enthait "seine" Anthropologie. Hobbes selbst sagt:

"condition of mankind".

8

F.O. Wolf, Hobbes' Neue Wissenschaft. Stuttgart 1969, S. 102ff. David P. Gauthier, The Logic of Leviathan. Oxford 1969, S. 133ff. F.S. Mc Neilly, The Anatomy of Leviathan, London u. New York 1968. Simone Goyard-Fabre, Le Droit et la loi dans la Philosophie de Thomas Hobbes. Paris 1975.

9

In einer Rezension (Inquiry, 1969) beschuldigte Gauthier McNeilly, dieser habe nachweisen wollen, daB Hobbes ein "politischer Formalist" sei. Aber McNeilly hatte die Absicht, die formale Struktur des Hobbesschen Denkens aufzuweisen, was durchaus eine andere Sache ist.

10

McNeilly, S. 155.

13 McNeilly, S. 159.

11

Jenseits von Gut und Bose, S. 62. 14

Ebda. S. 162.

12

Molesworth, EW 2, IV.

15

Ebda. S. 181.

16

Ebda.

17

Giinther Buck, Selbsterhaltung und Historizitat. In: Geschichte - Ereignis und Erzahlung. Hrsg. von R. Koselleck und W.D. Stempel, Miinchen 1970, S. 54.

18

Ebda., S. 64.

19

Wolfgang Rod, Geometrischer Geist und Naturrecht. Miinchen 1970, S. 3l.

20

Ludwig Siep, Der Kampf urn Anerkennung. Zu Hegels Auseinandersetzung mit Hobbes in den Jenaer Schriften. In: Hegel-Studien 9, 1974.

21

Blair Campeli, Prescription and Description in Political Thought. The Case of Thomas Hob- bes. In: The American Political Science Review. 65, 1971, S. 382.

22

Goyard-Fabre, a.a.O., S. 136.

23

J. Weinberger, Hobbes' Doctrine of Method. In: The American Political Science Review 69, 1975, S. 1352.

24

Ebda.

25

Ralph Ross, Some Puzzles in Hobbes, In: Ross, Schneider Waldman (Edtrs.) Thomas Hobbes in His Time. Minneapolis 1974, S. 36.

26

Vgl. dazu Walzer, The Revolution of the Saints. New York 1969, S. 30ff.

27

Gary B. Herbert, Thomas Hobbes' Dialectics of Desire. In: New Scholasticism 50, 1976.

28

Michel Villey, Le Droit de L'Individu chez Hobbes. In: Hobbes-Forschungen, Berlin 1969. Goyard-Fabre, a.a.O.

29

Ulrich WeiB, System und Maschine. Zur Koharenz des Hobbesschen Denkens. Miinchen, Phil. Diss. 1974.

30

Ebda., S. XLIII.

31