JUN.

2002 21 1
 – Bitte unbedingt beachten –

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AAGW

2
GNOSTIKA . 6. Jahrgang . Heftnummer 21 . Juni 2002 . GNOSTIKA

///////////////////////// TEIL I /// AKTUELLES /////////////////////////

. KALEIDOSKOP ........................................................ 5
. ZUM MOTIV DER PYRAMIDEN ALS PRÜFUNGS-
UND EINWEIHUNGSSTÄTTEN (Teil 2)
VON DR. ELISABETH S TAEHELIN .................................... 29
. PHILOSOPHISCHE GESICHTSPUNKTE ZUM
VERSTÄNDNIS VON HOMÖOPATHIE
VON PROF. HEINRICH BECK ......................................... 45
. GESCHICHTE, INHALTE UND WANDLUNGEN
DES TOLERANZBEGRIFFES
ULRICH WOLFGANG .............................................. 48
VON
. OSKAR R. SCHLAG: Sein Leben und seine Bibliothek 59
. Buchbesprechung:
ALMUTH und WERNER HUTH: PRAXIS DER
MEDITATION VON DR. H.C.GERHARD WEHR .............. 61

//////////////////// TEIL II /// AUS DEM ARCHIV ////////////////////

. Einführung ................................................................ 65
. SEXUALITÄT IM YOGA
VON JULIUS EVOLA ..................................................... 66
. RECAPITULATION UND INSTRUCTION …
VOM O RDEN DER R ITTER UND BRÜDER ST . JOHANN ...... 69

. REZENSIONEN ............................................................ 86
. AUTORENPORTRAITS .................................................. 96
IMPRESSUM:

Die Zeitschrift GNOSTIKA erscheint dreimal im Jahr und wird heraus-

gegeben von AAGW. Herausgeber: Dr. H. T. Hakl und Dr. F. W. Schmitt;
verantwortlicher Redakteur: Dr. Holger Jörg. GNOSTIKA ist im Abon-
nement für mindestens drei Ausgaben erhältlich. Der Preis beträgt inkl.
Porto und Verpackung für 1 Abonnement vorerst EUR 33,– (gilt nur
innerhalb Europas).
* Änderungen vorbehalten *
ISSN 1434-7628
AAGW * www.aagw-gnostika.de
e-mail: aagw.gnostika@t-online.de

3
 ISBN 3-935164-02-5
496 Seiten
mit 47 Abbildungen der Eranos-
Referenten von 1933 bis 1999
Paperback
EUR 39,50
Erhältlich in jeder Buchhandlung

Der verborgene Geist von

ERANOS
Unbekannte Begegnungen von Wissenschaft und Esoterik

Hans Thomas Hakl

Eine alternative Geistesgeschichte des 20. Jahrhunderts

4
 KALEIDOSKOP
In einer Zeit, in der es zu immer schär-
feren Polarisierungen in der Politik und
auch sonst kommt und in der der Indi-
vidualismus so weit geht, dass viele über-
zeugt sind, nur noch die eigene Meinung
und die eigene Weltauffassung sei die ein-
zig richtige und um sie durchzusetzen,
sei jedes, auch gewalttätige Mittel erlaubt
und in einer Zeit, in der sogar höchste
Staatsmänner verkünden, man könne nur
für oder wider sie sein – ohne jeglichen
Zwischenton – in einer solchen Zeit,
muss in jeder nur möglichen Weise für
Toleranz geworben werden. Auch in ei-
ner Zeitschrift, wie der unseren, die in
der Erforschung der Beziehungen zwi-
schen Wissenschaft und Esoterik ihr ei-
gentliches Ziel sieht. Daher sind wir
Herrn Ulrich Wolfgang für seinen Über-
blick zur Geschichte der Toleranz, den
wir in dieser Nummer veröffentlichen
dürfen, so dankbar. Toleranz ist hier al-
lerdings nicht als gnädiges „Tolerieren“
der „Fehler“ und „irrigen Ansichten“ der
Anderen zu sehen, die „es leider nicht
besser verstehen“, sondern als Einsicht
auch in die eigene mögliche Fehlbarkeit
sowie als Achtung vor der Würde und
Klugheit des Nächsten. Niemand von
uns hat ein Monopol auf Wahrheit und
edle Ziele.
Nur wenn allgemein Toleranz geübt
wird, ist die Freiheit des Einzelnen mög-
lich und hat freie Meinungsäußerung
überhaupt Zukunft. Und nur, wenn wir
für die Freiheit des Andersdenkenden
kämpfen, was eben Toleranz und Ach-
tung voraussetzt, garantieren wir langfri-
stig auch unser eigenes freies Tun und
Reden. Niemand soll sich täuschen und
glauben, es sei alles in bester Ordnung,
solange es nur die „anderen“ trifft, von
denen wir ja „wissen“, dass sie den „fal-
schen“ Weg gehen und folglich nur Scha-
den anrichten können. Wer heute mei-
nen „bösen“ Nachbar in den Kerker wirft,
kann das morgen auch mit mir tun. Vol-
taire und Rosa Luxemburg wussten das
schon viel früher.
Freund Rüdiger Dahlke, mit seinen
zahlreichen Büchern, teils in Riesenauf-
lage, hat nie zuvor, so verkündet er, so
viele Angriffe einstecken müssen, wie mit
seinem in weit geringeren Stückzahlen
verkauften Buch Woran krankt die
Welt?, in dem er seinen medizinisch-psy-
chologisch geschärften Blick u. a. auf die
heute herrschende ökonomische Wachs-
tumsillusion und das Ungleichgewicht
der Welt richtet. Man diskutiert eben
missliebige Thesen nicht mehr, sondern
greift sie sofort frontal an.
Und dass etwas in unserer wohlhaben-
den westlichen Welt in Unordnung ge-
raten ist, wird immer offensichtlicher.
Wer weiß denn schon z. B., dass die Le-
benserwartung in einigen armen Ländern
wie Costa Rica oder Kuba gleich hoch
ist, wie im viel reicheren Mitteleuropa
und dass ein Bub, der im New Yorker
Stadtteil Harlem aufwächst, eine gerin-
gere Chance hat, seinen 65. Geburtstag
zu erleben als ein Säugling im allerärm-
5
sten Bangladesch?1 Kuba ist übrigens die offizielle öffentliche Ehrung in Bonn
„Insel der Bio-Weltmeister“ wie Christi- musste sie allerdings leider im Rollstuhl
an Salmhofer in der Mitgliedszeitschrift erleben. Eine Arthrose an der Hüfte
von Global 2000 schreibt. 80 % der dor- zwang sie dazu. Aber auch hier gibt es
tigen Bauern hätten bereits auf Bioland- Erfreuliches zu berichten: Anfang Mai
wirtschaft umgestellt, weil nach dem Zu- wurde die Jubilarin operiert und bereits
sammenbruch des Kommunismus keine eine Woche danach ging sie fleißig her-
preisgünstigen Dünge- und Spritzmittel um und saß vor allem schon wieder (im
mehr aus Osteuropa eingeführt werden Krankenhaus) am Schreibtisch und kor-
konnten. Und der Ertrag ist heute nach rigierte die Druckfahnen ihrer Autobio-
der Übergangsphase bedeutend größer als graphie, die im Herbst beim renommier-
er vorher war. Natürlich auch derArbeits- ten Beck-Verlag in München herauskom-
einsatz, aber der bringt vielen Menschen men soll. Bei einer Frau, die bereits mit
wiederum den notwendigen Verdienst. sechzehn dasAbitur machte und drei Jah-
re später den ersten Doktor – der zweite
Toleranz erfordert vielleicht auch von folgte ebenfalls wenige Jahre darauf – und
manchen der bisher unbekannte Aufsatz 1953 die erste deutsche Hochschulpro-
von Julius Evola in dieser Ausgabe, der fessorin überhaupt werden sollte und
sich mit Sexualität undYoga beschäftigt.2 zwar in Ankara im Fache Religionswis-
Aber damit weg von der ernsthaften Sei- senschaften(!)(die Professur in Bonn kam
te der Toleranz und hin zu einem sehr 1961 und diejenige in Harvard 1967)
freudigen Ereignis, in dessen Mittelpunkt und die viele der bedeutendsten Religi-
eine explizite Vorkämpferin für Toleranz onswissenschaftler des 20. Jahrhunderts
und Verständnis gegenüber dem heute als Kollegen hatte, wartet man eben schon
meist nur gescholtenen Islam steht.3 Die, auf den Lebensbericht. Eine Art Biogra-
so darf man wohl sagen, weltbekannte phie in Form mehrerer Gespräche gibt
Orientalistin (und Autorin von GNOSTI- es bereits. Eine langjährige Freundin von
KA) Annemarie Schimmel hat nämlich Annemarie Schimmel, die u.a. auch den
am 7. April ihren 80. Geburtstag gefei- Dalai Lama schon interviewt hat, Frau
ert. In den namhaftesten Zeitungen wur- Felizitas von Schönborn, hat die zum Teil
den ihr langeArtikel gewidmet. Die hoch- sogar sehr persönlichen Fragen gestellt.4
1 Sh. Richard Wilkinson, Kranke Gesellschaften. Springer Verlag, Wien/New York 2001.
2 Der Arun-Verlag in Engerda hat übrigens Evolas Revolte gegen die moderne Welt wieder neu
aufgelegt, nachdem das Buch über ein Jahr nicht mehr verfügbar war. Damit dürften seit der
Ansata-Ausgabe von 1982 schon an die 11.000 Exemplare des Werkes gedruckt worden sein.
3 „Unsere Aufgabe ist es“, sagt sie, „auch das Schöne zu sehen. Gerade, wenn das Gesamtbild
so negativ ist wie hierzulande oft.“ Zitiert nach der Neuen Zürcher Zeitung vom 6./7. April
2002, S. 62.
4 Annemarie Schimmel, Spiegelungen des Islam. Die Grande Dame der Orientalistik im Gespräch
mit Felizitas von Schönborn. Edition q, Berlin 2002. ISBN 3-86124-549-3.

6
Daraus ist ein äußerst lebendiger Band
geworden. Annemarie Schimmel eben,
wie sie leibt und spricht. Zusätzlich geht
sie auf den Islam ein und gibt verschiede-
ne Kostproben aus ihrem Fundus an Ly-
rik5 sowie an Scherzgedichten und Lime-
ricks. GNOSTIKA darf sich ja glücklich
schätzen, schon zwei Beiträge der Jubila-
rin gebracht zu haben. Ja, wir hoffen so-
gar, auch noch einen numerierten Sam-
melband mit von ihr ausgewählten und
eingeleiteten sufischen Geschichten – teils
mit Erstübertragungen aus ihrer Feder –
herausbringen zu dürfen.
Das nun schon wieder überwundene
Gebrechen vonAnnemarie Schimmel hat
leider auch dazu geführt, dass ihr ange-
kündigter Vortrag über Iblis, den viel-
schichtigen „Teufel“ des Islam, bei der
Erano
Eranoss -Tagung in Ascona im April, ent-
fallen musste. Allerdings stellte sich ihre
enge Kollegin, Frau Dr. Gudrun Schu-
bert, ganz kurzfristig zur Verfügung und
sprach über das selbe Thema. Für ihren
sehr tiefgründigen und mit vielen über-
raschenden Facetten aufwartenden Vor-
trag bekam sie aber auch den dement-
sprechenden Beifall. Und auch hier hof-
fen wir, das Manuskript als Vorabdruck
in GNOSTIKA bringen zu können. Mag
diese Eranostagung zweifellos ein Erfolg
gewesen sein, so war sie doch mit Trauer
unterlegt. Die seit 1933 bestehende In-
stitution von Eranos-Moscia, die nach
dem Tode der Begründerin, Frau Olga
Froebe-Kapteyn, als Stiftung fortlebte,
5 Der bedeutende Religionswissenschaftler Friedrich Heiler vertonte sogar Gedichte von ihr.
könnte nämlich vor dem finanziellen Aus
stehen. Auch die Sommertagung der
Amici di Eranos von Prof. Tilo Scha-
bert auf dem Monte Verità dürfte nicht
mehr zustande kommen. Insgesamt
könnte damit die vielleicht bedeutungs-
vollste interdisziplinäre akademischeTa-
gungsreihe mit dem Ziel, sich gegen den
reinen Positivismus, Historizismus und
ein überbordendes Fortschrittsdenken in
der Wissenschaftswelt zu wenden, ihr
Ende finden. Zu hoffen ist nur, dass die
Gruppierung, die noch um Erik Hor-
nung und Andreas Schweizer für das
praktische Fortbestehen des Eranos-Ge-
dankens kämpft, trotz allem weitere Ta-
gungen zu organisieren weiß, selbst wenn
diese nur in einem beschränkten Rahmen
stattfinden sollten.
Wenn hier schon vonAbschiednehmen
die Rede ist, so will ich auch noch einem
liebgewordenen Freund (nicht nur von
mir, sondern auch von anderen, die GNO-
STIKA als Autoren unterstützen) die letzte
Ehre erweisen. Robin Everard Water-
field ist am 9. Februar 88-jährig in Ox-
ford von uns gegangen. Im Kaleidoskop
habe ich bereits mehrere seiner einfühl-
samen Sentenzen veröffentlicht, die er aus
einem Altenheim – der „departure-loun-
ge“, wie er sich ironisch ausdrückte – an
seine Freunde sandte. Robin war lang-
jähriger christlicher Missionar im Iran,
anerkannter Antiquar und Verleger für
spirituelle Bücher, jungianischer Analy-
7
tiker und Pädagoge für schwer erziehba-
re Jugendliche, Poet und Buchautor (so
verfasste er die erste englische Biographie
von René Guénon) und mehrsprachiger
Übersetzer (u.a. von Jakob Boehme). Sein
Freund Nicholas Goodrick-Clarke be-
zeichnet in einerAussendung Robins Ver-
dienste für esoterische Studien als „im-
mens“.
Aber vor allem suchte Robin Water-
field ein christlich-mystisches Leben zu
führen. Sein Leichenbegängnis, dessen
Abfolge von Hymnen und Psalmen von
ihm selbst zusammengestellt worden war,
brachte Auszüge von Rabindranath Ta-
gore und ein von ihm selbst verfasstes
Glaubensbekenntnis.Trotz seiner zutiefst
christlichen Prägung setzte er sich für
Julius Evola ein, als dieser z. B. in der
inzwischen leider eingestellten Zeitschrift
Gnosisbloß als Faschist und „Schwarz-
magier“ erschien und schrieb einen posi-
tiven Artikel über ihn. Aus den vielen
vom ihm hinterlassenen „note-books“
werden wir immer wieder einige seiner
Lebenseinsichten bringen, die ihn jenseits
des physischen Todes weiterleben lassen.
Ein typisches Beispiel daraus, das man-
chen zum Widerspruch reizen wird:
„Laßt uns erwachsen werden und ak-
zeptieren, daß die tiefen Tatsachen des
Lebens nicht einfach Probleme sind, die
man bloß einer Lösung zuführen muß,
sondern Tatsachen, mit denen wir zu le-
ben haben.“
Noch einen großen Verlust haben wir
zu beklagen. Der überaus gelehrte, non-
8
konformistische italienische Literaturhi-
storiker Elémire Zolla ist Ende Mai in
seinem Haus in Montepulciano gestor-
ben. Zolla, der einerseits die Frankfurter
Schule in Italien bekannt machte, ande-
rerseits aber ein umfangreiches Buch über
DIE Tradition schrieb – dabei aber ei-
nem Julius Evola äußerst kritisch gegen-
überstand – war Nachfolger auf dem
Lehrstuhl des berühmten Mario Praz an
der Sapienza in Rom, dem Praz, dem wir
das zu Recht so hochgelobte BuchLiebe
Tod und Teufel über die „schwarze Ro-
mantik“ verdanken. Die italienischen
Zeitungen von der kommunistischen
L’Unità bis zum konservativen Giornale
waren voll mit langen lobenden Nach-
rufen auf einen der letzten Universalge-
lehrten Italiens, der sich nie „etikettieren“
ließ. Groß war seine Liebe für den spiri-
tuellen Osten. „Im Westen“ sagte er ein-
mal – vielleicht übertrieben – in einem
Interview, „gibt es nichts Lebendiges
mehr, keine philosophische Schule, kei-
ne Kunst, die mich emporhebt, nichts“.
Als großer Gegner totalitären Denkens,
vor allem solcher progressistischer Art, in
denen er sogar etwas „Satanistisches“ sah,
wurde er immer wieder nach seinen po-
litischen Ansichten gefragt. Für ihn war
die Unterscheidung zwischen „links“ und
„rechts“ von wenig Belang und würde nur
„dem politischen Kampf niedersterArt“
dienen. Da diese Unterscheidung vom
französischen Parlamentarismus der Re-
volutionszeit herkäme, würde die jetzt
herrschende Parteienlandschaft das Rech-
te einfach für das Übel erklären und das
Linke für das Gute. Dann würde wieder-
um eine Zeit kommen, wo es genau um-
gekehrt sein würde. Interessanterweise
wurde Zolla meines Wissens nach nie
wegen seiner unkonventionellen politi-
schen Ansichten angegriffen. Sein unbe-
zweifelbarer Liberalismus, seine Bekannt-
schaft mit führenden italienischen Links-
intellektuellen und seine Beschäftigung
mit Marquis de Sade mögen da eine Rolle
gespielt haben.
Für unsere Zunft wichtig war Zolla
nicht nur wegen seines umfangreichen
Werkes über den Osten, sondern weil er
ebenso ein ausgesprochener Fachmann
für Schamanismus, Alchimie, Sufismus,
Kabbala und Mystik war. Seine sieben-
bändige Geschichte der Mystiker dürfte
nach wie vor die umfangreichste in jeder
westlichen Sprache überhaupt sein.Auch
seine sechsbändige Anthologie über den
Übermenschen und – für mich persön-
lich überragend – seine heute vollständig
fast unauffindbare Zeitschrift Conoscen-
za Religiosa haben vielleicht sogar Jahr-
hunderte überdauernden Wert. Zolla trug
ebenso bei Eranos vor, arbeitete in der
prestigereichen von Ernst Jünger und
Mircea Eliade herausgegebenen Zeit-
schrift Antaios mit und war so freund-
lich, auch uns einen Beitrag (Die vollkom-
mene Stadt) für die GNOSTIKA vom Ok-
tober 1999 zu überlassen. Seine tiefgrün-
digen Essays über bedeutende, von der
Gesellschaft an den Rand gestellte Ge-
stalten wie den Magier Arturo Reghini
oder über die großen Religionswissen-
schaftler wie Mircea Eliade oder Ioan
Culianu dürfen ebenfalls nicht vergessen
werden. Mit Elémire Zolla ist wirklich
einer der letzten umfassenden Intellek-
tuellen von uns gegangen.
Gerade vor Redaktionsschluss erreich-
te mich noch eine besonders traurige Mit-
teilung. Unser Freund und Mitarbeiter
Matthias Dalvit ist erst 57-jährig an plötz-
lichem Herzversagen gestorben. Herr
Dalvit, dessen Hilfsbereitschaft immer so
groß war, hat für GNOSTIKA Beiträge
über den berühmten Astrologen Thomas
Ring geliefert, aber auch über gerade an-
stehende astrologische Zeitqualitäten ge-
schrieben. Ebenso war er ein hervorra-
gender Kenner des I Ging. Hauptberuf-
lich war er als Bibliothekar in der Zür-
cher Zentral(Universitäts-)bibliothek tä-
tig. In diesem Rahmen sorgte er sich ins-
besondere um die Oskar Schlag Samm-
lung esoterischer Bücher. Dass diese für
Interessenten jetzt praktisch verfügbar ist,
kann zum Großteil auf sein Wissen und
seinen Einsatz zurückgeführt werden.
Seiner Witwe Christina Dalvit-Friis gel-
ten nun unsere innigsten Wünsche.
Und da wir schon bei Erinnerungen
sind, will ich noch kurz an die Wieder-
kehr zweierTodestage großer, ja vielleicht
ganz großer Schriftsteller erinnern. Zu-
erst an den 40. Todestag von Hermann
Hesse, dessen Steppenwolf ein Kult-
buch der Hippy-Bewegung war, die so
viel Nachdenken über eine „andere“ Welt
ausgelöst hat, eine Welt, die nach mehr
strebte, als nur nach Geld und Erfolg.
Und einzelne seiner Werke wie Siddhar-
9
ta
ta, Demian oder Narziss und Gold-
mund würde ich zur regelmäßigen, alle
zehn Jahre zu wiederholenden Lektüre
empfehlen. Nicht, dass sie die Weisheit
per se darstellen, aber sie zeigen auf, dass
nicht alle Menschen nur den einen Weg
gehen müssen und vermögen so Finger-
zeige, ja vielleicht sogar Trost zu geben.
Hesse, der selbst von schweren Depres-
sionen heimgesucht war, wusste als Lei-
dender eben eher, wo Heil zu finden sein
könnte. Eigenartig ist, dass die große Pres-
se Hesses Todestag nicht als sonderlich
beachtenswert anzusehen scheint. Ist
Hesse nicht mehr „zeitgemäß“ genug?
Der zweite Todestag, den ich hier er-
wähnen möchte, ist der fünfzigste von
Knut Hamsun, dem „letzten Heiden“,
wie er auch genannt wurde. Dass sein
Jubiläum bis jetzt so gut wie unerwähnt
geblieben ist, versteht man eher. Zu be-
kannt ist seine wie immer zu erklärende
Neigung zum Nationalsozialismus und
seine Unterstützung des norwegischen
Quisling-Regimes. Und doch war Ham-
sun viel eher ein Rebell, ein anarchischer
Geist, der in der Jugend vagabundierend
in der Welt umherzog (ähnlich Jack Lon-
don) und gegen die aufkommende In-
dustrialisierung und Kommerzialisierung
in seinem Lande revoltierte, die Fjorde
und Ackerböden zerstörte. Dass Ham-
sun in seiner Abwehr gerade auf Hitler
verfiel, der ja selbst Ausdruck eines indu-
striell-machthaberischen Denkens war, ist
natürlich tragisch, sollte aber nicht da-
von abhalten, so Großartiges wie sein
Buch Pan zu lesen, das die mystischeVer-
10
einigung mit der Natur greifbar macht.
Nicht ohne Grund nannte ihn Thomas
Mann den „größten lebenden“ Schrift-
steller und wurde ihm 1920 der Nobel-
preis für Literatur verliehen.
Von der Vergangenheit nun in die Ge-
genwart. Dass Antoine Faivre von sei-
nem Lehrstuhl für die Geschichte der
Esoterik an der École Pratique des Hau-
tes Études, Section des Sciences Religieu-
ses, emeritiert, habe ich bereits im letz-
ten Heft anlässlich der Überreichung der
prachtvollen Festschrift an ihn, angekün-
digt. Nun ist auch sein Nachfolger ge-
wählt: Jean-Pierre Brach, dessen neue-
stes numerologisches Buch im Rezensi-
onsteil von mir besprochen wird. Vier
Kandidaten standen übrigens zur Aus-
wahl. Jean-Pierre Brach, den wir hier
schon mehrmals erwähnt haben, wird
GNOSTIKA, so meine ich mit Zuversicht
behaupten zu können, ein Interview ge-
ben, um uns über seine Pläne und Ab-
sichten zu informieren. Seine Stelle im
Team von Wouter Hanegraaff, in der un-
seren Lesern wohlbekannten Abteilung
für die Geschichte der Hermetischen Phi-
losophie an der Amsterdamer Universi-
tät wird er natürlich aufgeben müssen.
Im Herbst soll ein Nachfolger für ihn
bestellt werden. Damit ist natürlich in
Amsterdam wiederum eine gut bezahlte
Stelle für einen Lecturer/Researcher frei
geworden. Neben Spezialkenntnissen der
westlichen Esoterik, einem Doktorgrad
(Ph.D.) werden englische und lateinische
Sprachkenntnisse vorausgesetzt. Interes-
senten melden sich bitte bis 5. August di-
rekt bei Prof. Wouter Hanegraaff unter
hermetica@hum.uva.nl. Nach diesem Da-
tum, aber spätestens bis 1. September bei
Frau H.Nobach unter der selben Adresse.
Von eben diesem Lehrstuhl in Amster-
dam kommt nun eine hochinteressante
Nachricht. Beginnend mit dem Studien-
jahr 2002/03 steht dort ein vollständiger
Lehrgang im Fach Mysticism andWestern
Esotericism auf dem Plan, der mit dem
akademischen Grad eines Masters abge-
schlossen werden kann. Eine einjährige
und eine zweijährige Variante wird dabei
angeboten. Die verschiedenen esoteri-
schen Richtungen werden aus einem kri-
tischen, empirisch-historischen Blickwin-
kel erforscht. Internationalen Studenten
bietet sich damit eine wirklich einmalige
Möglichkeit, in diesem außergewöhnli-
chen Fach einen anerkannten universitä-
ren Titel zu erwerben. Die Kurse werden
alle in englischer Sprache abgehalten.
Nähere Informationen finden sich auf der
website: www.amsterdamhermetica.nl.
Auch die Theologische Fakultät der
Universität Lausanne hat jetzt eine volle
Lehrstelle für religiöse Randgruppierun-
gen (Esoterik, Magie) ausgeschrieben.
Forschungsarbeiten sind damit ebenfalls
verbunden. Beginn möglichst ab Septem-
ber 2002. Ein Doktorat in Religionswis-
senschaften ist Voraussetzung. Sehr inter-
essant ist die Entlohnung, die vom Mi-
nimum von knapp 80.000,– CHF bis zu
einem Maximum von knapp 140.000,–
CHF brutto im Jahr beträgt. Nähere An-
gaben unter: Maritza.Erb@theol.unil.ch.
Dr. Roland Pietsch, Professor am In-
stitut für Religionswissenschaften an der
Ludwig-Maximilians-Universität in Mün-
chen und seit letztem Jahr auch Gastpro-
fessor an der Islamischen Universität in
Taschkent/Usbekistan hat mir freundli-
cherweise mitgeteilt, dass er im Sommer-
semester 2003 eine Vorlesungsreihe un-
ter dem Titel Die sufische Lichtmeta-
physik Shihâb al-Dîn Yahyâ al-Suhra-
wardis und seine hermetischen, altira-
nischen, griechischen und sufischen
Quellen halten wird. Dass er sich dabei
auch auf die bahnbrechenden Forschun-
gen von Henry Corbin stützen wird, ist
selbstverständlich. Prof. Pietsch hat in
GNOSTIKA ja schon einen profunden
Artikel über Jakob Boehme veröffentlicht
und ein Aufsatz von ihm über den Sufi-
meister Ibn Arabi ist für die Oktober-
Ausgabe geplant.
Ein gewisses Aufsehen erregt hat der
Lehrgang Sorcery, Witchcraft, Shama-
nism and Healing an der Adelaide Uni-
versity in Australien. Jedenfalls war das
sogar dem Spiegel eine Meldung wert.
Der zwölfwöchige Kurs hat im März be-
gonnen und ist somit schon beendet. Die
Leitung war dem Anthropologen Dr.
Kingsley Garbett anvertraut, der über
vierzig Jahre magische Rituale, vor allem
in Zimbabwe, Malawi und Sri Lanka, stu-
diert hat. Der Erfolg bei den Hörern
scheint aber weit weniger groß gewesen
zu sein als erwartet.
Und noch eine – sogar etwas pikante –
Meldung im universitär-esoterischen
Umfeld, kann ich bieten. Vivianne Crow-
11
ley, die sich selbst als Hohepriesterin des
Wiccakultes bezeichnet und eine ganze
Reihe von einschlägigen Büchern – al-
lerdings auch zwei über C.G. Jung – ge-
schrieben hat, wurde am zur Londoner
Universität gehörenden Heythrop Col-
lege zur Vortragenden ernannt. Dieses
College ist die führende Jesuiten-Hoch-
schule, an der seit Generationen katholi-
sche Theologen ausgebildet werden. Vi-
vianne Crowley wird damit allerdings
nicht automatisch Mitglied der Theolo-
gischen Fakultät und soll nur über Reli-
gionspsychologie sprechen.
DieTheologen sind eben so feige nicht,
wie viele annehmen und sie wollen aus
erster Hand erfahren, was die Menschen
von der Mutter Kirche weglockt und so-
gar zu Gruppierungen hintreibt, die ma-
nifest das „Böse“ verkörpern. So gibt es
am 30. November im Romerohaus (für
Anfragen: info@romerohaus.ch) in Lu-
zern eine Tagung unter dem Titel Okkul-
te Gegenwelten – Menschen – Grup-
pen – Orden
Orden. Gesprächsleiter ist der The-
oologieprofessor Georg Schmid. Aber
auch der Pfarrer und Sektenbeauftragte
Martin Scheidegger, sowie der Pfarrer
und ebenfalls Okkultismusexperte Joa-
chim Müller diskutieren mit dem Prior
des Schwartzen Ordens von Lucifer, Sato-
rius und mit dem unseren Lesern höchst
vertrauten Peter Robert König. Der Mut
der Theologen ist bewundernswert, en-
dete doch der letztjährige Auftritt des
unkonventionellen und sicherlich nicht
immer botmäßigen Peter R. König an der
Theologischen Fakultät der Universität
12
Zürich mit einem fürchterlichen Auf-
schrei der Boulevardmedien. Manchem
Gläubigen mag diese Berührung zwi-
schen Theologie und sagen wir es plaka-
tiv Satanismus oder auch nur Esoterik
sehr missfallen. Solang aber beide Seiten
in offener und klarer Weise ihre Stand-
punkte austauschen, ohne die Konturen
zu verwischen und ohne in heimtücki-
scher Weise den anderen meucheln oder
an sich reißen zu wollen, kann ich darin
fast nur Vorteile sehen. Denn wenn die
Kirche so schwach ist, dass ein ehrliches
Gespräch ihre Fundamente zu erschüt-
tern droht, dann steht sie so oder so nicht
mehr lange.Vom Anderen zu lernen, ihn
zu achten und sich gleichzeitig des eige-
nen Standpunktes gewisser zu werden,
das wäre das Ziel.
In der letzten GNOSTIKA habe ich kurz
das neueste Opus von P. R. König, den
O.T.O. Phänomen Remix Remix, bespro-
chen. Dieser Remix nun wird, wie uns
Herr König mitteilt, nicht nur ins Engli-
sche übersetzt, sondern sogar von einem
bekannten Musiker zu einer Oper ver-
tont. Herr König zerlegt den Text dazu
in akustische Partikel. Neben der Musik
wird das Ganze zusätzlich mit Stimmen
von „okkulten“ Persönlichkeiten angerei-
chert. An Mozart oder an Wagner wird
das wahrscheinlich dann nicht mehr er-
innern. Muss es auch nicht.
Doch nun ein Themenwechsel zu ru-
higeren Gefilden. Von wertvollen esote-
rischen Büchern spreche ich ja immer
wieder gerne. Auch dieses Mal gibt es
Interessantes zu berichten. Die zwischen
1930 und 1960 zusammengestellte Bi-
bliothek von Lord Leonard Pembroke,
einem praktizierenden Alchimisten, ho-
möopathischen Arzt und Mitglied in spä-
ten Golden Dawn-Gruppierungen, stand
Anfang des Jahres plötzlich zumVerkauf.
Glanzlichter waren 45 äußerst rare Bän-
de, wie z. B. ein makelloses (aber unvoll-
ständiges) Exemplar der Geheimen Fi-
guren der Rosenkreuzer in der Alto-
na-Version von 1785-88, das berühmte
Amphitheatrum Sapientiae des Hein-
rich Khunrath von 1609 (noch dazu mit
der Signatur der Alchimieautorin Mary
Ann Atwood), das sogar Umberto Eco
zu einer detaillierten bibliographischen
Studie6 inspirierte, Michael Maiers The-
mis Aurea von 1618, Ramon Lulls Prac-
tica Compendiosa sowie sein Codici-
lus von 1563, Georg von Wellings Opus
Mago-Cabbalisticum von 1784, wozu
eine ganze Serie von englischen Erstaus-
gaben von Jakob Boehme sowie Werke
von John Pordage, Levinus Lemnius,
Michael Sendivogius, Arthur Dee, Wil-
liam Law, Basilius Valentinus und Karl v.
Eckartshausen kamen. Weitere ca. 200
Bücher bestanden aus Erstausgaben von
A. E. Waite, MacGregor Mathers, Har-
grave Jennings, W. W. Westcott usw. Ins-
gesamt also ein Angebot, wie es nur ganz
selten in so geschlossener Form auf den
Markt kommt. Das alles zum Barpreis
von tatsächlich günstigen (ohne Ironie!)
US$ 75.000,–
6 L’Enigme de la Hanau 1609, Bailly, Paris 1990.
Kaum hatte Adam McLean von dem
ihm zu Ohren gekommenen Angebot auf
seiner vielbesuchten Alchemie-Website
berichtet, rannte bei unserem Freund
Todd Pratum, der den Verkauf veranstal-
tete, das Telefon heiß. Händler aus aller
Welt – wertvolle Bücher auf diesem Sek-
tor findet man nicht so leicht – plus eini-
ge private Sammler versuchten sofort ihr
Glück. Endergebnis: Todd Pratum, dem
ich dieses „business“ aus ganzem Herzen
vergönne, da sein idealistischer Eifer ihn
noch im letzten Jahr in den Konkurs
schlittern ließ, verkaufte schließlich an ei-
nen Privatmann, der verständlicherwei-
se nicht genannt werden will.
Wenn ich schon von solchen Raritä-
ten spreche, soll auch noch erwähnt wer-
den, dass die wertvollsten esoterischen
Bücher der von Manly P. Hall begründe-
ten Philosophical Research Society an
die Getty-Familie verkauft wurden. Die
Philosophical Research Society in LosAn-
geles ist (war?) sicherlich die eindrucks-
vollste okkulte Bibliothek in den USA,
die öffentlich zugänglich ist. In Europa
geht es uns da besser, da wir zumindest
zwei sehr umfangreiche, dem Publikum
zugängliche rein esoterische Bibliotheken
haben (will man nicht auch noch die War-
bur
burg g -Sammlung in London dazuzäh-
len). Neben der inzwischen verdienter-
maßen weltweit bekannten Bibliotheca
Philosophica Hermetica in Amster-
dam ist ja die Oskar Schlag Bibliothek
mit 26.000 Einheiten zu nennen. Wie
13
uns deren nunmehr ehemaliger Leiter
Matthias Dalvit gerade noch vor seinem
plötzlichen Ableben mitgeteilt hat, gibt
es für die Sammlung eine neue Home-
page unter www.zb.unizh.ch/ Spezialab-
teilungen. Dort findet sich auch ein Link
zum Katalog.
In diesem Zusammenhang möchten
wir Frau Brigitte Staub-Iseli herzlich
dafür danken, dass Sie uns den Nach-
druck ihrer Kurzbiographie von Oskar
Schlag in dieser Nummer gestattet hat.
Frau Staub-Iseli war ja mit der Organisa-
tion und Katalogisierung dieser gewich-
tigen Sammlung betraut. Von Herrn
Dalvit wissen wir auch, dass der Briefe
und Fotos enthaltende Nachlass des be-
kannten esoterischen und religionswis-
senschaftlichen Schriftstellers Alfons Ro-
senberg, der auch mit der Eranosgrün-
derin Olga Fröbe-Kapteyn eng befreun-
det war, an die Zürcher Zentralbibliothek
gelangt ist.
Von solchen Raritätensammlungen zu
unseren eigenen AAGW-Büchern ist der
Schritt gar nicht mehr so groß, wie man
meinen möchte. Unser Titel Geheimnis
aller Geheimnisse – Schriften der
Gold- und Rosenkreuzer ist nämlich
bereits zu deutlich (um fast 80 %!) erhöh-
tem Preis im Antiquariatshandel aufge-
taucht. Allerdings ist das Buch bei uns –
entgegen der Mitteilung des betreffenden
Antiquars – noch immer zum regulären
Preis erhältlich. Bedenklich zur Neige
(Vorrat gerade noch je knapp 40 Stück)
gehen jedoch bereits zwei andere Bände:
14
Nikolaus Flamel: Chymische Werke
und Julius Evola: Mysterium des
Grals
Grals. Da es sich um streng limitierte und
nummerierte Ausgaben handelt, kommt
eine Neuauflage natürlich nicht in Frage.
Aber damit will ich die mir so sympa-
thische Bücherwelt wiederum verlassen.
Zu viele andere Mitteilungen warten
noch. Schon im letzten Heft hatte ich
kurz auf das neue Alchimie-Museum in
Kutna Hora bei Prag hingewiesen. Die
Eröffnung verzögerte sich allerdings et-
was und fand nun am 16. Mai mit einem
wunderschönen Konzert statt. Das Mu-
seum hat sieben Tage die Woche geöff-
net und ist nach eigenen Angaben welt-
weit die erste, allein aufAlchimie ausge-
richtete ständige Ausstellung, die nicht
nur als Anhängsel eines Chemiemuseums
fungiert. Sowohl der laborantische als
auch der spirituelle Aspekt sollen so zum
Ausdruck gebracht werden. Neben den
lokalen Förderern des Projektes wie Dr.
Lubos Antonin, Michal Pobal oder auch
dem verdienten Verleger und Autor Vla-
dislav Zadrobilek sind noch unsere
Freunde Nicholas Goodrick-Clarke und
Christopher McIntosh, ebenso wieAdam
McLean, RenéAlleau, Stanislas Klossow-
ski de Rola oder Rafal Prinke als eifrige
Befürworter zu nennen. Alchimiekurse,
ein „Hermetisches College“ und „magi-
sche“ Reisen (u. a. mit Nicholas Good-
rick-Clarke) sind ebenfalls vorgesehen,
bzw. haben schon stattgefunden. Weite-
re dienliche Informationen erhalten Sie
unter: www.alchemy.cz/museum.html.
Kutna Hora, das durch seinen Silberberg-
bau und seine Münzprägungen reich
wurde, ist übrigens auch sonst eine Reise
wert. Die Stadt ist wegen ihrer histori-
schen Gebäude zum UNO-Weltkultur-
erbe ernannt worden.
Aber auch in Bad Bentheim im deut-
schen Emsland ist jüngst ein kleines Al-
chimiemuseum im Schloss des Gra-
fen zu Bentheim eröffnet worden. Ne-
ben 80 alchimistischen Werken aus der
Schlossbibliothek können originale La-
borgeräte bewundert werden. Die Burg
Bentheim ist bis 31. Oktober geöffnet.
Auskünfte unter der deutschen Telefon-
nummer (05922) 983 30.
Und nun weiter mit Nachrichten aus
Deutschland. Anfang des Jahres hatte sich
unter dem Namen GENA (Gesellschaft
für die Erhaltung und Förderung der
Naturreligion und Arkandisziplin) ein
neuer Dachverband von Neuheiden, ok-
kulten Gruppierungen und Neosatani-
sten gebildet, der um die 500 Mitglieder
umfasste. Dabei handelte es sich neben
„Steinkreis“, „Rabenclan“ und der deut-
schen „Pagan Federation“ bereits um den
vierten Dachverband neuheidnischer und
okkultistischer Kreise. Bei der Gründung
war übrigens Prof. Wolfgang Deppert
von der Universität Kiel als Gastredner
geladen. Gemäß seinem Amt als Erster
Vorsitzender der Sokratischen Studien-
organisation hob Wolfgang Deppert da-
bei die sokratische Bedeutung der Kom-
munikation mit anderen zum Zwecke der
Selbsterkenntnis hervor. Hauptziel des
Dachverbandes sollte die Bündelung der
Interessen sein, um gemeinsam die ge-
sellschaftliche Anerkennung ihrer Glau-
bensrichtungen als Religion zu erreichen
und verstärkt „den Verleumdungen und
falschen Darstellungen in der Öffentlich-
keit“ begegnen zu können.
Bereits einige Wochen danach ist die-
ser Dachverband wiederum gescheitert.
Die weltanschaulichen Unterschiede zwi-
schen den neuheidnisch-naturreligiösen
und den okkultistisch-satanistischenVer-
bänden und die Angst, von der Presse in
einen satanistisch-faschistischen Einheits-
topf geworfen zu werden, waren augen-
scheinlich zu groß. Seit dem 24. März
gibt es nun einen neu gegründeten Dach-
verband für traditionelle Naturreligion,
der auf den schönen Namen Kulturgei-
ster hört und etwas über hundert Mit-
glieder haben dürfte. Als Zielrichtung
ihrer Verbindung gilt es, „den Wert der
alten Religion, die Bedeutung der Ver-
ehrung der Erdmutter, sowie die Vereh-
rung der Ahnen aufrecht zu halten, denn
nur wer an die vergangenen Generatio-
nen denkt, denkt auch an die künftigen.“
Als darin verbundene Gruppierungen
sind z. B. der Yggdrasil-Kreis, der Odinic
Rite Deutschland, die Sisterhood ofAvalon
und das heidnische Kultur-Forum zu nen-
nen. Die mehr dem Okkulten zugewand-
ten Formationen, wie die Celtsun-Wicca,
die Communitas Saturni, In Nomine Sa-
tanas (INS), die Pansophische Gesellschaft
und die Thelema-Society behielten die
Bezeichnung GENA bei.
Auch Thorwald Dethlefsen mit sei-
ner Kirche des NeuenAeon (Kawwana) hat
15
sich nach anderthalbjähriger Öffentlich-
keitsabsenz wiederum gemeldet. Die vier
astronomisch-magischen Eckpunkte des
Jahres, die Äquinoktien und Solstitien,
die bis jetzt nur im Geheimen gefeiert
wurden, sollen jetzt öffentlich zelebriert
werden. Die Veranstaltungen finden aus
„magischen Gründen“ in München und
Wien statt. Besucher der letzten Veran-
staltung in München vom Oktober 2000
bekamen auch ein Videoband mit der
Aufzeichnung der Rede des „Vicarius“
über die elf Grundpfeiler der Kirche Kaw-
wana. Eher kurios mutet die Mitteilung
an, dass in München nun eine nach den
Grundsätzen dieser Kirche magisch arbei-
tende Zahnarztpraxis eröffnet worden sei.
Das Allensbacher Demoskopie-Institut
berichtet, dass ca. 10 % der Westdeut-
schen an Gespenster und böse Geister
glauben. Im Osten sind es hingegen nur
ca. 3 %. Besonders hoch ist dabei der
Anteil der Frauen, am höchsten überra-
schenderweise in der Altersgruppe zwi-
schen 16 und 29 Jahren. Trotz dieser
hohen Zahl geht es der esoterischen Bü-
cherbranche weiterhin schlecht. Sogar der
wahrscheinlich bekannteste und bald
nach dem Krieg gegründete Hermann
Bauer Verlag ist in ein Insolvenz-Ver-
fahren geschlittert. Der Verlag arbeitet
zwar weiter, aber ein Großteil der ange-
häuften Schulden wird damit getilgt, was
neben den üblichen Lieferanten auch
ganz besonders die „geistigen Lieferan-
7 Politica Romana, Ass. Senatus, Via Giovanni Pascoli, 5 I-98100 Messina.
16
ten“, sprich die Autorinnen und Auto-
ren sowie Übersetzer trifft. Die Zeitschrift
Esotera
Esotera, die einmal als Die andere Welt
angefangen hatte, wandelt sich nunmehr
in ein spirituelles Frauenmagazin um. Die
Richtungsänderung scheint sich kom-
merziell aber auszuzahlen, so dass es so-
gar Kaufinteressenten für die Zeitschrift
gibt, wie man hört.
Wenn schon von Zeitschriften die Rede
ist, so gilt es auch, einige traurige Nach-
richten zu übermitteln. Die seit 1982
unter der Ägide von Stanton Linden (Wa-
shington State University) mehr oder we-
niger regelmäßig erscheinende und durch
ihr Qualitätsniveau bestechende Zeit-
schrift Cauda Pavonis wird wegen der
Emeritierung von Prof. Linden einge-
stellt. Es wird zwar versucht, für dieses
aufAlchimie und Hermetik spezialisier-
te Organ eine neue Heimstatt an einer
anderen Universität zu finden, aber das
wird nicht einfach sein.
Nach mehr als vierzig Jahren musste
auch die italienische Zweimonatszeit-
schrift Conoscenza ihr Erscheinen be-
enden. Conoscenza wurde von einer Ac-
cademia di Studi Gnostici unter der Füh-
rung von Loris Carlesi herausgegeben
und war durch ihreVielfalt, die vom eso-
terischen Psychologen Roberto Assagioli
über neognostische Gruppierungen bis
zum Neo-Sufi Inayat Khan reichte, äu-
ßerst anregend.
Selbst das weitverbreitete Giornale dei
Misteri
Misteri, das ebenfalls seit Jahrzehnten in
allen italienischen Kiosken zu finden war,
kann nicht mehr weitermachen. Das wun-
dert eigentlich, denn es handelte sich
dabei um einen sehr populären Mix von
Parapsychologie, Okkultismus und New
Age. Ein Unternehmer aus der Provinz
von Siena will allerdings den Titel kau-
fen und mit der Publikation fortfahren.
Und noch eine Zeitschrift aus Italien,
die besonders große Beachtung, aber auch
Ablehnung erfahren hat, soll hier noch
kurz angesprochen werden. Politica Ro-
mana
mana, die äußerst interessante evolakri-
tische und die italische Tradition eines
Giuliano Kremmerz hochhaltende Publi-
kation, wo Fachleute wie Piero Fenili,
Dana Lloyd Thomas, Gennaro d’Uva
und Sandro Consolato schreiben, wird
auf jeden Fall – das ist der letzte Stand –
noch eine Nummer (6) herausbringen.7
Ob es dann noch weitergehen wird, ist
allerdings mehr als unsicher. Der unzeit-
gemäße Tod von Marco Baistrocchi, der
intellektuell wie finanziell die Zeitschrift
unterstützte, ist sicherlich einer der Grün-
de, wenn auch nicht der alleinige, für den
mangelnden Optimismus. Das Erschei-
nungsdatum der, so fürchte ich, letzten
Nummer, soll noch vor Ende dieses Jah-
res liegen.
Das Internet mit seiner Fülle an „Gra-
tis“-Informationen scheint insgesamt eine
Krise auszulösen, die alle herkömmlichen
Informationsmedien trifft. Bei GNOSTI-
KA allerdings steigt die Abonnentenzahl
8 Anfragen an James Santucci, Dept. of Comparative Religion, California State University,
P.O.Box 6868, Fullerton, CA 92834 - 6868, USA.
nach wie vor. Langsam zwar aber stetig.
Trotzdem möchte ich alle Leserinnen und
Leser bitten, wenn immer möglich, mit
Interessierten über unsere Zeitschrift zu
sprechen und so für eine weitere Verbrei-
tung zu sorgen. Noch eine gute Nach-
richt habe ich zu vermelden. Die Inter-
nationale Zeitschrift für Freimaurer-
forschung
forschung, die im Springer Verlag er-
schien (vier Nummern) und von der man
schon lange nichts mehr hörte, wird doch
weitergehen und zwar im Peter LangVer-
lag, Frankfurt. Hoffentlich finden sich ge-
nug Alt- und Neuabonnenten für diese
Fachzeitschrift. Auch Theosophical Hi-
story erscheint nach einem Unterbruch
wiederum unter der bewährten Leitung
von James Santucci von der California
State University.8 Die Pflege seines kran-
ken Vaters und dessen Tod hatten diese
Unterbrechung notwendig gemacht.
Die Auswirkungen des Internet auf die
esoterischen Printmedien habe ich behan-
delt und man kennt sie. Viel weniger be-
kannt ist allerdings, wie stark die alterna-
tive und esoterische Kultur der 60-er und
70-er Jahre in den USA die Entwicklung
des Personal Computers und des Inter-
nets beeinflusst hat. Schon der „Papst“
der sogenannten bewusstseinserweitern-
den Drogen, Timothy Leary, hat die stür-
mische Entwicklung auf dem privaten
Computersektor mit der vorangegange-
nen „psychedelischen Revolution“ in
Zusammenhang gebracht. Ohne sie hät-
ten die imaginären Welten der Elektro-
17
nik bei den Benützern nie so rasch Ein-
gang gefunden. Ein großer Teil der krea-
tiven Impulse bei der Entwicklung von
Software und Hardware – vor allem bei
Apple – soll auf die damalige Alternativ-
kultur zurückgehen. Steve Jobs, der Mit-
begründer von Apple z. B. pilgerte nach
Indien, studierte dort den Buddhismus
und soll häufig LSD genommen haben.
Aber auch der Microsoft-Gründer Bill
Gates soll in den psychedelischen Krei-
sen von Harvard eine sehr bekannte Ge-
stalt gewesen sein. Das behauptet zumin-
dest Mark Dery in seinem Buch Escape
Velocity.
Von der Neuen Welt zurück nach Ita-
lien. Dort geht dieses Mal die Justiz und
nicht der Vatikan auf Hexenjagd. Mit
vollem Recht. Bis zu 15.000 Euro ver-
langten dort „Hexen“ für einen magi-
schen Mord auf Distanz. Gegenmittel
gegen den bösen Blick konnten hinge-
gen schon um 150 Euro erstanden wer-
den. In einem besonders eklatanten Fall
zahlte eine Mutter einer Hexe 220.000
Euro, um ihren Sohn vor einer angebli-
chen magischen Bedrohung zu retten.
Nach Schätzungen der Polizei gibt es in
Italien über 21.000 Hexen, die um die
fünf Milliarden Euro pro Jahr einnehmen
sollen. Eine Spitzenverdienerin mit dem
Namen Mama Ebe, die verhaftet wurde,
besaß ein Vermögen von ca. 50 000 000
Euro. Solche Formen der „Magie“ sind
auch in anderen Ländern ein gutes Ge-
schäft. Der Neuen Zürcher Zeitung vom
7.4. war es sogar eine Meldung wert, die
Eröffnung einer „Schule für schwarze
18
Magie“ im thailändischen Dorf Nong
Sarai anzuzeigen. Liebestränke, Abwehr
böser Geister und kugelsichere Tätowie-
rungen seien die Spezialität des vorbe-
straften Schulleiters Harn Raksajit.
Hierher passt gut eine Nachricht aus
dem Journal of Reproductive Medicine Nr.
46. Danach ist in einer randomisierten
doppelblinden Studie bei künstlich be-
fruchteten Frauen in Südkorea festgestellt
worden, dass Frauen, für die von einer
außenstehenden Gruppe gebetet wurde,
signifikant häufiger zu Kindersegen ka-
men als andere Gruppen. Aber auch psy-
chologische Beratung allein hätte schon
eine positive Wirkung auf die Frucht-
barkeit. Wie im richtigen Leben gibt es
dazu auch eine Gegenmeldung, die ich
dem Skeptical Enquirer entnommen ha-
be. Diese Zeitschrift, die alles hinterfragt,
was mit Parapsychologie, komplementä-
rer Medizin, Esoterik usw. zusammen-
hängt, berichtet von einer Studie an der
berühmten Mayo-Klinik, die bei der Be-
handlung von Herz-Kreislaufkranken
überhaupt keine positive Wirkung von
Gebeten feststellen konnte. Auch hier lief
die Untersuchung nach allen Regeln der
statistischen Kunst ab. Der Skeptical
Enquirer fragt sich meiner Meinung nach
zurecht, warum in der großen Presse dar-
über nichts zu lesen war. Wird nämlich
ein Zusammenhang zwischen Gebet und
Heilung gefunden, würden alle in gro-
ßer Aufmachung darüber schreiben.
Noch zwei kleine Kuriositäten, die ich
nicht unerwähnt lassen möchte. East-
bourne, ein kleines Touristenzentrum am
englischen Ärmelkanal versuchte, sich ter!). Die besuchsstarke – jetzt weiß man
mit Hilfe zahlreicher Hexen und Magier das schon – Ausstellung ist vom 3. Mai
einem prophetischen Fluch zu entziehen, bis 6. August geöffnet und findet im
den weiland Aleister Crowley gegen die Kronprinzenpalais, Unter den Linden 3
Stadt ausgesprochen haben soll. East- in Berlin statt. Für die historische Fak-
bourne würde zerstört werden, sobald ein tenlage garantieren die Mitarbeit des
bestimmter Fels an der Küste einstürze, Deutschen Historischen Museums und
was vor kurzem tatsächlich geschah. Die das sogenannteTrierer Hexenprojekt von
Stadt steht glücklicherweise aber noch der Universität Trier (Dr. Rita Voltmer).
immer (bei Redaktionsschluss). Dank sei Ein ausführlicher Katalog ist ebenfalls er-
also den Magiern und Hexen. Und be- stellt worden. Deutlich wird darauf hin-
vor ich es vergesse: Am 11.August 2002, gewiesen, dass vieles an „unserem“ Bild
um 4 Uhr früh geht die Welt unter. Der der Hexe späteren – auch erotischen bzw.
rumänische Mönch Arsenie, der in den sado-masochistischen – Vorstellungen
meisten orthodoxen Ländern ein hohes entsprang. So wird z. B. ein Folterstuhl
Ansehen genießt, weil er angeblich schon gezeigt, der jedoch der Phantasie des 19.
den Zweiten Weltkrieg und das Ende Jahrhunderts entstammt, wo der Hexen-
Hitlers im Führungsbunker vorausgese- wahn glücklicherweise schon vorüber
hen hat, tat diese Aussage. war.9 Auch die Zahl der Hinrichtungen
wegen Hexerei in Gesamteuropa vom
Bei den immer mehr eintreffenden ein- 15.–18. Jahrhundert wird mit insgesamt
schlägigen Nachrichten für das Kaleido- ca. 60.000 Menschen (jeder vierte war
skop komme ich jedes Mal in größere ein Mann) angegeben. Die renommierte
Platzbedrängnis. Den Veranstaltungska- Geschichtszeitschrift Damals 10 hat eben-
lender muss ich deshalb leider ganz zu- falls die Hexen zum Leitthema Ihrer Ju-
sammendrängen. Von Vollständigkeit ninummer gemacht. Übrigens genau in
kann so oder so keine Rede mehr sein. dem so zu begrüßenden vorurteilsabbau-
Die Aufzählung erfolgt wie immer nach enden Stil wie die Ausstellung Hexen-
dem Veranstaltungsdatum. Als erstes be- wahn.
ginne ich daher mit der so wichtigen, weil Als nächstes möchte ich auf die seit et-
viele Vorurteile zurechtrückenden großen lichen Jahren stattfindenden Colloques
Ausstellung Hexenwahn. Ängste der de Cerisy (Normandie) hinweisen. Ganz
Neuzeit (wohlgemerkt nicht Mittelal- besondere Aufmerksamkeit verdient da-
9 Klaus Graf, der Leiter der höchst empfehlenswerten akademischen Internetliste Hexenfor-
schung, die ich in der letzten Nummer vorgestellt habe, fragt übrigens nach der x-ten Ausstel-
lung von mittelalterlichen Folterwerkzeugen (im Anlassfall Schloß Bernburg), wo es häufig
von historischen Lügen nur so wimmelt, ganz zu Recht: „Wieso legt diesen Museumsdirekto-
ren eigentlich niemand das Handwerk?“
10 Deutsche Verlagsanstalt, Neckarstr. 121, D-70190 Stuttgart.

19
bei die Woche vom 2.–9. September, die
dem bedeutenden französischen Philoso-
phen, „Gnostiker“ und Kabbalisten Ray-
mond Abellio (1907–1986) gewidmet ist
und unter der Leitung von Antoine Faivre
und J. B. de Foucauld steht. Antoine Faiv-
re gehört ja zu den wenigen Leuten, die
einen engen Kontakt mit Abellio pfleg-
ten. Für Kontakte: info.cerisy@ccic-
cerisy.asso.fr.
Für den nächsten Hinweis danke ich
Dr. Eberhard Zwink von der Württem-
bergischen Landesbibliothek, der vom
9.–11. Oktober in Tübingen die Tagung
Mathesis. Naturphilosophie und Ar-
kanwissenschaft im Umkreis Fried-
rich Christoph Oetingers (1702–1782)
organisiert.Anlass ist die Wiederkehr des
300-jährigen Geburtstages dieses bedeu-
tenden schwäbischen Pietisten, der sich
neben Mathematik auch eingehend mit
Hermetik und Alchimie beschäftigte.Aus
den vielen Vorträgen seien nur einige we-
nige uns besonders interessierende heraus-
gegriffen. Eva Johanna Schauer spricht
über die berühmte kabbalistische Lehr-
tafel der Prinzessin Antonia in Teinach,
Pierre Deghaye über das Verhältnis zwi-
schen Oetinger und Boehme und Eber-
hard Zwink selbst über Oetinger und
Swedenborg. Der Spezialist für den schwä-
bischen Pietismus, Reinhard Breymayer
erklärt, was es mit Oetingers Fehde mit
Christian Thomasius auf sich hat. An-
meldungen bei PD Dr. Sabine Holtz,
11 Rowohlt, Reinbek 1999.
12 Frietsch schreibt sogar, dass nach Anfang der 60-er Jahre dieser Zugang ganz aus der Germa-
nistik verschwand.
20
Institut für Geschichtliche Landeskunde,
Universität Tübingen. Die Württember-
gische Landesbibliothek hat übrigens ein
Oetinger-Archiv, ein Stefan-George-Ar-
chiv und eine Swedenborg-Sammlung
aufzuweisen.
Und damit kommen wir schon zu den
Erscheinungen am Büchermarkt, auf die
ich unbedingt aufmerksam machen mö-
chte. Als erstes zum neuesten Buch von
Wolfram Frietsch, den die Leser von sei-
nen Artikeln her kennen und auch von
seinem BuchDie Geheimnisse der Rosen-
kreuzer11, von dem bereits (wir gratulie-
ren) 6.000 Exemplare verkauft sind. Von
der Ausbildung her ist Wolfram Frietsch
allerdings Literaturwissenschaftler, dessen
Interesse speziell der modernen Literatur
gilt. Nun legt er nach vierzehn Jahren –
natürlich unterbrochener – Studien das
Werk Peter Handke – C C.GG. Jung
Jung, Selbst-
suche, Selbstfindung, Selbstwerdung.
Der Individuationsprozess in der moder-
nen Literatur am Beispiel von Peter Hand-
kes Texten, scientia nova, Gaggenau
2002, ISBN 3-935164-01-7, vor. Scha-
de, kann man da nur sagen, dass man
nicht öfter solche Bücher findet, die Li-
teratur mit Hilfe der analytischen Psycho-
logie aufschlüsseln und damit völlig neue
Zugänge und Einsichten liefern.12 Freud-
sche Interpretationen gibt es ja bei wei-
tem häufiger. Bösartig könnte man mei-
nen, dass Freud (in seiner vordergründi-
geren Variante) zu studieren eben gerin-
gerer Anstrengung bedarf, fordert die
Jungsche Tiefenpsychologie doch ein gro-
ßes Wissen, auch auf den Sektoren der
Religionswissenschaft, Anthropologie,
Symbolkunde usw.
Für mich war es jedenfalls höchst über-
raschend, ja geradezu verblüffend zu se-
hen, wie deutlich der dichterische Wer-
degang von Peter Handke dem Ablauf
des Individuationsweges entspricht, wie
ihn C.G. Jung beschreibt. Verblüffend, da
allgemein bekannt ist, dass Handke mit
Jung weder biographische noch intellek-
tuelle Berührungspunkte hat und trotz
alledem die Folge seiner Romane vom
Kurzen Brief bis zurTetralogie genau den
archetypischen Entwicklungsgang des
Menschen nachzeichnet. Diese Werke
sind also in ihrem zeitlichen Nacheinan-
der ein perfekter Ausdruck der im Indi-
viduationsweg in genau derselben Rei-
henfolge auftauchenden Archetypen von
der Persona, über Schatten und Anima
bis zum Selbst. Damit ist gleichzeitig eine
entscheidende Wende in der Beurteilung
von Handke vollzogen. Der Autor, des-
sen Werk meist als ein Musterbeispiel für
Narzissmus und Subjektivismus gilt, zeigt
sich bei Frietsch auf einmal als Wegwei-
ser einer transpersonalen, objektiven psy-
chischen Wirklichkeit, die für den Men-
schen allgemein Gültigkeit hat.
Da bei Literaturwissenschaftlern eine
Kenntnis der analytischen Psychologie
nicht automatisch vorauszusetzen ist, er-
läutert Frietsch in einem eigenen, sehr
konzisen und informativen Kapitel de-
ren weittragende Fundamente. Ein wei-
terer Abschnitt ist dem absolut innovati-
ven Bemühen gewidmet, die zwei so un-
terschiedlichen Bereiche der Literatur
und der Jungschen Lehre für einander
fruchtbar zu machen und dafür eine so-
genannte strukturale Tiefenpsychologie
zu entwickeln, die man dann ebenso bei
anderen Autoren anwenden könnte. Ein
Überblick über die Ergebnisse der bishe-
rigen Handke-Forschung bildet dann die
Grundlage für die eigenen Thesen von
Wolfram Frietsch. Roman für Roman
werden Inhalt, Hauptakteure und die
damit verbundenen archetypischen Bil-
der und Symbole eingehend und absolut
überzeugend besprochen. Hier spürt man
auch am deutlichsten, wieviel Energie
und eigene Reifeerfahrung vom Autor in
diese auch sprachlich präzise Arbeit in-
vestiert wurde. Somit erweist sich das
Buch gleichsam als ein wunderbarer Füh-
rer zum Individuationsprozess, exempli-
fiziert am Werk Handkes. Ein Buch also
für jeden, der sich für den von Jung deut-
lich gemachten psychischen Entwick-
lungsgang des Menschen interessiert und
nicht nur für den Literaturliebhaber.
Viele fragen sich, woher denn Gerhard
Wehr die Energie nimmt, so viele Bü-
cher zu schreiben. Zwei Stück sind es wie-
derum, die es hier anzuzeigen gilt. Das
erste mit dem Titel Kabbala ist in der
Reihe Diederichs Kompakt (Heinrich
Hugendubel, Kreuzlingen, München
2001, ISBN 3-7205-2314-4) erschienen
und gibt, wie schon der Reihenname klar
21
macht, eine kurzgefasste Übersicht über
die esoterische Tradition des Judentums.
Für diejenigen, die sich – ohne Beiwerk
– schnell und doch profund informieren
wollen, kann man sich kaum ein ideale-
res Büchlein vorstellen. Die Elemente des
kabbalistischen Denkens, die Geschich-
te, die klassischen Texte, die berühmte-
sten Kabbalisten, von allem ist übersicht-
lich und faktenreich die Rede.Angespro-
chen wird auch die christliche und die
praktische Kabbala. Eine Zeittafel, die
mit 1175 beginnt (Anfänge der Kabbala
in der Provence) und mit 1763 (Fried-
rich Chr. Oetinger beschreibt die kabba-
listische Lehrtafel der PrinzessinAntonia)
endet, ein Glossar der wesentlichsten
Fachausdrücke und eine Bibliographie
ergänzen das handliche Bändchen.
Zum Leitthema dieses Kaleidoskops,
der Toleranz, hat auch Gerhard Wehr ei-
nen neuen Beitrag geliefert. Die Sieben
Weltreligionen heißt das ebenfalls bei
Diederichs, Hugendubel 2002 herausge-
kommene Werk (ISBN 3-7205-2310-1).
Von den religiösen Konflikten müssen
wir nicht mehr schreiben, die Tageszei-
tungen und Fernsehnachrichten sind voll
davon. Kann es da schaden, wenn wir uns
die Zeit nehmen und ein wenig über die
Geschichte, die Motive und Glaubens-
inhalte anderer Religionsgemeinschaften
nachdenken? Dieses Buch ist ein ausge-
zeichneter Führer dazu, denn hier kommt
Gerhard Wehrs umfangreiches Wissen
um mystische und esoterische Traditio-
nen voll zum Tragen. Darin unterschei-
det sich das vorliegende Buch deutlich
22
von vielen anderen herkömmlichen, zwar
faktenreichen, aber ohne innere Einstim-
mung verfassten Religionsgeschichten.
Wehr stellt in jedem Abschnitt eben die
Fragen, die den Menschen an sich bewe-
gen und die uns nachfühlen lassen, wel-
che Qual und welcher Trost die entspre-
chende Religionsauffassung kennzeich-
nen. Und in welcher kurzgefassten Ge-
schichte zum Hinduismus würde man so
viel über den Tantrismus, überYoga oder
über Ramakrishna, Vivekananda oder die
Brahma Samaj erfahren? Und immer
wieder die hervorragend ausgewählten
Auszüge aus den jeweiligen heiligen
Schriften. Hier geht es um den Menschen
als heilsbedürftiges Wesen und nicht um
den Hindu, Moslem oder Juden. Für den
Faktensuchenden gibt es trotzdem viele
Anmerkungen, ein Glossar und eine um-
fangreiche Bibliographie.
Latein, Altgriechisch und Hebräisch
sowie selbstverständlich einige moderne
Sprachen müsste man können, um sich
mit den Originaltexten der esoterischen
Tradition vertraut machen zu können.
Jean-Pierre Brach, seit neuestem Pro-
fessor an der religionswissenschaftlichen
Abteilung der École Pratique des Hautes
Études in Paris, kann das alles. Sonst wäre
sein neuestes Buch nicht möglich gewe-
sen. Jean-Pierre Brach hat nämlich einen
der wichtigsten Renaissancetexte zur Zah-
lenmystik herausgegeben, übersetzt, mit
einer Einführung und einer Fülle von An-
merkungen versehen, die von einem ge-
radezu stupenden Fachwissen zeugen.
Guillaume Postel
Postel: Des admirables se-
crets des nombres platoniciens
platoniciens, Librai-
rie Philosophique J. Vrin, Paris 2001,
ISBN 2-7116-1532-4, das sind die not-
wendigen bibliographischen Angaben.
Guillaume Postel (1510–1581), der sich
vom Himmel gesandt glaubte, um die
Menschen die wahren Geheimnisse der
Zahlen zu lehren, beruft sich einerseits
auf Platon und andererseits auf die jüdi-
sche Kabbala. Ohne die Natur der Zah-
len zu verstehen, so meint er, könne man
die uns umgebende Welt nie begreifen.
In der Zahl würden nämlich Immanenz
und Transzendenz zusammenfallen, was
ihre Verwendung als Mengenangabe ei-
nerseits und ihre Eignung für Analogien
andererseits erklärt. Aber auch von der
Seelenwanderung spricht Postel ausführ-
lich und versucht aus der ihm bekann-
ten klassischen und sakralen Literatur
dafür Beweise anzuführen. Wie viele Jahre
Jean-Pierre Brach an diesem Buch gear-
beitet hat, weiß ich nicht, aber jetzt ist
wiederum ein weiteres wichtiges Quel-
lenwerk der Esoterik in einer modernen
Sprache verfügbar.
Zum Abschluss des Rezensionsteiles
möchte ich mich etwas ausführlicher mit
Nicholas Goodrick Clarkes neuestem
Werk Black Sun: Aryan Cults, Esote-
ric Nazism and the Politics of Identi-
ty
ty, NewYork University Press, NewYork
2002, beschäftigen. Ausführlicher sicher-
lich nicht nur deswegen, weil ich mit dem
Autor seit langen Jahren freundschaftlich
verbunden bin und für dessen brillantes
Erstwerk Die okkulten Wurzeln des Na-
tionalsozialismus ein lobreiches Vorwort
(in der deutschen Fassung) beigesteuert
habe, sondern weil das Thema sehr emo-
tionsgeladen ist und daher möglichst ru-
hig überlegt werden soll. Beim hier vor-
liegenden Buch handelt es sich um einen
sicherlich bis jetzt fehlenden und daher
grundsätzlich zu begrüßenden Über-
sichtsband über Gruppierungen und Per-
sonen nach 1945, die Okkultismus, „Sa-
tanismus“ oder auch Ufologie mit natio-
nalsozialistischem Gedankengut, oder
besser, was sie sich darunter vorstellen, zu
vereinbaren suchen. DieAbsurdität eines
solchen Unterfangens, sofern es die im
Buch erwähnten Personen tatsächlich
ernsthaft in Betracht gezogen haben soll-
ten, ergibt sich natürlich schon allein aus
der Tatsache, dass Versuche dieser Art
zwischen 1933–1945 in Deutschland mit
Sicherheit im KZ geendet hätten.
Die Schwierigkeiten eines solchen Über-
sichtswerkes dieser Art aber sind immens.
Wie soll man bei der Besprechung so vie-
ler unterschiedlicher Personen und Grup-
pierungen, die notwendigerweise besten-
falls einige Seiten ausmachen kann, die
bei jedem Menschen gegebenen Wider-
sprüchlichkeiten ausreichend berücksich-
tigen oder gar analysieren?Wie kann man
in anderen Worten das für einen Histo-
riker unabdingbare „ethische“ Ziel der
Objektivität und die nötige Differenzie-
rung bei einer Personenbeschreibung er-
reichen, auf die alle Menschen Anspruch
haben, auch diejenigen, die Ansichten
vertreten, die man selbst verabscheut oder
23
einfach lächerlich findet. Zusätzlich ver-
schärft wird diese Schwierigkeit in einem
Buch wie dem vorliegenden, wo Perso-
nen Erwähnung finden, die noch mitten
im Lebensprozess stehen und deren wei-
tere Entwicklungsschritte folglich unab-
sehbar sind. Die gesellschaftliche Ächtung
von Menschen aber, auf die das Verdikt
des Neonazismus, Satanismus oder gar
die Kombination von beiden fällt, ist of-
fensichtlich. Eine schwere Verantwortung
für den Autor.
Ich wäre also mit der Zuschreibung
solcher Attribute äußerst vorsichtig und
würde vorher die psychologischen und
soziologischen Ursachen genauestens zu
erforschen suchen. Im Grunde gehe ich
deshalb mit der von Rüdiger Sünner in
der Internetzeitschrift Atalante Nr.6 ver-
öffentlichten sehr lesenswerten Rezensi-
on dieses Werkes völlig einig. Auch ich
glaube, dass in zahlreichen Fällen, insbe-
sondere bei jungen oft idealistischen Men-
schen (ich spreche hier nicht von grö-
lenden Heil-Hitler-Heulern), sich hinter
all dem weit eher eine generelle Antihal-
tung und tiefe Abneigung gegen das ge-
samte von Materialismus getragene mo-
derne Leben ausdrückt als eine Verherr-
lichung irgendwelcher politischer oder re-
ligionsverachtender Richtungen. In den
60-er und 70-er Jahren war diese Anti-
haltung eben von psychedelischen Dro-
gen, Hippykultur, Marxismus und freier
Sexualität getragen. Aber das schockiert
heute niemanden mehr. Natürlich spielt
jetzt auch die Angst vor Identitätsverlust
durch Globalisierung und Einwande-
24
rungsprobleme eine große Rolle, die in
früheren Jahrzehnten nicht so von Bedeu-
tung war. Da muss man Goodrick-Clar-
kes Analyse und seiner Warnung vor ras-
sistischen Übergriffen sicherlich zustim-
men. Aber diese Angst hat recht wenig
mit der Koppelung von Nationalsozia-
lismus, Okkultismus und Satanismus zu
tun, sondern mit den objektiven Proble-
men, denen sich die Jugend gegenüber
sieht. Sie kann ja auch keine unmittelba-
ren und schnellen Lösungsansätze erken-
nen (die es wahrscheinlich auch gar nicht
gibt). Deshalb hat diese Angst ja nicht
nur diese „Eso-Nazi“-Randgruppen er-
fasst – und es handelt sich nach wie vor
um Randgruppen – sondern leider viel
weitere Bevölkerungsschichten. Dabei
macht der Autor auf eine sehr interessante
Parallele aufmerksam. In der untergehen-
den Habsburger-Monarchie um die Wen-
de zum 20. Jahrhundert bestand eben-
falls eine multikulturelle Gesellschaft, in
der sich viele zum Deutschtum Bekenn-
dende von den anderenVölkern bedrängt
fühlten, was dann zur Bildung von zahl-
reichen völkischen und/oder rassistischen
Gruppierungen führte. Es gibt also be-
deutende Ähnlichkeiten zur heutigen Si-
tuation, die sich aber nunmehr auf die
gesamte Welt ausgebreitet hat und nicht
nur auf den deutschsprachigen Raum be-
schränkt ist.
Ein Zitat aus dem Buch möchte ich in
diesem Zusammenhang herausstellen, da
es von grundlegender Bedeutung über-
haupt für das Zusammenleben von Men-
schen und Völkern ist und zu unserem
Generalthema Toleranz perfekt passt:
„Die Risiken einer Rassenreligiosität sind
groß… Wann immer menschliche Grup-
pen in absoluten Kategorien von Gut und
Böse, Licht und Dunkelheit betrachtet
werden, wird sowohl die menschliche
Gemeinschaft als auch die Menschlich-
keit selbst geschwächt.“ Doch nun end-
lich zum Buch selbst.
Der erste und gerade für die Leser aus
unserem Sprachraum vielleicht auch in-
teressanteste, weil am meisten Neues ver-
mittelnde Teil behandelt die eher bizarre
Neonazi- und weiße Rassismusszene in
England und den USA. Weiter geht es
mit einem Kapitel über Julius Evola und
das KaliYuga. Francis Parker Yockey und
Savitri Devi, der Goodrick-Clarke ja be-
reits ein eigenes Buch gewidmet hat, füh-
ren zum Gesamtbereich Nationalsozialis-
mus und Okkultismus. Die angeblichen
Ufos der NS-Zeit, die in die Antarktis
verbracht worden seien und deren „Pro-
pagandisten“ wie der Wiener Wilhelm
Landig und der Chilene Miguel Serrano
spielen dabei die tragende Rolle.Auch auf
die historischen Quellen zum Okkultmy-
thos des Nationalsozialismus, über die ich
in vier Folgen in den ersten GNOSTIKA-
Heften schrieb, geht der Autor dabei ein.
Die Black-Metal-Musik ist ein weiterer
Schwerpunkt, worauf satanistisch-ego-
manische und unmittelbar darauf christ-
lich orientierte Gruppierungen folgen, die
sich in ihrem weißen Überlegenheits-
wahn auf die Bibel berufen. Nordisches
Heidentum in der rassistischen Variante
und Weltverschwörungstheorien à la Jan
van Helsing bilden den Abschluss des
Werkes.
Das Buch offenbart allerdings ein Di-
lemma: Für den Spezialisten bringt es
nicht allzuviel Neues, denn dazu sind die
einzelnen Kapitel nicht ausführlich ge-
nug. Für den Laien hingegen könnte es
wiederum zu speziell sein, denn die mei-
sten dort genannten Personen sind nur
wenigen bekannt und die aufgezeigten
Theorien doch zu skurril für ein allge-
meines Interesse. Aus Erfahrung weiß
man zudem, dass der Großteil der Käu-
fer solcher Bücher entweder Sympathi-
santen der dort besprochenen Szenerie
oder aber deren heißblütige Gegner sind,
die sich beide kaum von ihren bereits
gefassten Meinungen abbringen lassen.
Damit fürchte ich, dass der von Good-
rick-Clarke intendierte und manchmal
auch mit Verve vertretene Aufklärungs-
effekt viel geringer ausfällt als gewünscht.
Dazu kommt, dass der klar bezogene
christliche Standpunkt des Autors z. B.
von einem „Satanisten“ oder einem nor-
dischen Heiden kaum als objektiv ange-
sehen werden kann und damit auch nicht
akzeptabel ist. Für mich, der ich mich
mit derjenigen Seite des Komplexes Na-
tionalsozialismus und Okkultismus, die
hier im Mittelpunkt steht, eher nur am
Rande beschäftigt habe, bietet das Buch
zweifellos eine interessante Zusammen-
fassung und – sollte ich je den Bedarf
danach spüren – auch weiterführende Li-
teraturangaben in den zahlreichen infor-
mativen Fußnoten. Aber da ich doch ei-
nigermaßen mit den wesentlichsten hier
25
genannten Namen vertraut bin, habe ich
schon die Ausnahmestellung eines „ge-
bildeten Laien“ inne, der zumindest theo-
retisch in der Lage ist, das kurz gefasste
Material auch in die immer wieder not-
wendige Perspektive zu setzen.
In einer GNOSTIKA-Nummer nun, in
der Evola einen so prominenten Platz
einnimmt, komme ich auch nicht um-
hin, die zwiespältigeWeise anzusprechen,
in der Nicholas Goodrick-Clarke diesen
umstrittenen Autor behandelt. Zwiespäl-
tig deswegen, weil Evola auf den ersten
anderthalb Seiten in dem ihm gewidme-
ten Kapitel ohne Umschweife als „der
Philosoph“ erscheint, „der den Terrori-
sten als Inspiration diente“,13 worauf über
mehrere Seiten hinweg eine detaillierte
und bis auf einige unrichtige Bemerkun-
gen objektive Darstellung der evoliani-
schen Entwicklung folgt, die eben nicht
so linear ist. Wohlgemerkt, hier geht es
nicht darum, dass man Evola nicht kriti-
sieren sollte. Im Gegenteil. An Evola ist
sehr viel kritikwürdig. Aber seine immer
wieder und auch in diesem Buch kolpor-
tierten angeblichen Aufrufe zu Gewalt
und Umsturz sind einfach nicht beleg-
bar.14 Hier hätte Goodrick-Clarke auch
Rat beim amerikanischen Historiker Ri-
chard Drake von der Universität Monta-
na einholen können, der sich in seinen
Büchern ganz speziell mit dem moder-
nen Terrorismus in Italien auseinander-
gesetzt hat und den er sogar in den Fuß-
noten des evolakritischenTeiles an erster
Stelle anführt. Drake, der ursprünglich
dezidiert antievolianisch ausgerichtet
war,15 hat nämlich nach weitergehenden
Studien seine Meinung revidiert und sag-
te anlässlich einer von der Provinz Mai-
land geförderten Tagung zum 100. Ge-
burtstag Evolas im Jahre 1998 folgen-
des:16 „Die Lebensgeschichte Evolas hat
zwar historische Bedeutung, wird aber im
allgemeinen nicht auf historische Weise
behandelt. Als übler Lehrmeister der neo-
faschistischen Terroristen dämonisiert,
tritt er vielmehr als Mensch gewordener
politischer Mythos in Erscheinung und
nicht als Figur der trockenen und nüch-
ternen Geschichte. Tatsächlich gehört er
aber zu einer langen und vielfältigenTra-
dition der Geistesgeschichte in Europa

13 Die Schuldzuweisung an einen Autor, der, ohne selbst zur Gewalt aufzurufen, allein durch
seine kämpferischen und oft einseitigen Analysen irgendwelche Leser oder Anhänger tatsäch-
lich zu Gewaltakten inspiriert, ist kein so einfach zu lösendes ethisches Problem. Ein typi-
scher Fall dafür ist Friedrich Nietzsche.
14 Sh. dazu das zwar teils polemische, aber doch Fakten aufzählende Buch des Leiters der römi-
schen Evola-Stiftung Gianfranco de Turris, Elogio e difesa di Julius Evola – il barone e i terroristi,
Edizioni Mediterranee, Roma 1997. Dass der Mailänder Politologe Giorgio Galli ein Vorwort
zu diesem Buch schrieb, obwohl er konträre politische Ansichten vertritt, führt er eben auf die
dort zusammengestellte Faktenlage zurück, der er – bis jetzt – nichts entgegensetzen könne.
15 Sh. seinen Aufsatz „Julius Evola and the Ideological Origins of the Radical Right in Contem-
porary Italy“ in Peter Merkl (Ed.), Political Violence and Terror: Motifs and Motivations, Ber-
keley, University of California Press, 1986.
16 Sh. Julius Evola. Un pensiero per la fine del millenio, Atti del convegno di Milano 27–28. novem-
bre 1998, Roma, Fondazione Julius Evola, 2001, S. 184.

26
und zwar zur Gruppe derjenigen Den-
ker…, die die moderne Welt für hoch
gefährlich halten, sowohl für die physi-
sche Existenz als auch für das psycholo-
gische Gleichgewicht und den mensch-
lichen Geist. Wir müssen daher unserem
Bild von Evola eine neue Dimension hin-
zufügen. Unsere heutige Vorstellung von
ihm als nicht vorzeigbarer Baron des
schwarzen Terrorismus reicht nämlich
nicht für diesen Denker, der so reich war
an kritischen Intuitionen über die mo-
derne Welt.“ Ähnliche Gedanken vor-
bringende Intellektuelle der Linken, wie
z. B. Herbert Marcuse, so meint Drake
weiter, hätten eine solche „Quarantäne“
nicht erleiden müssen.
An diesem einen und für sich allein
eher unwesentlichen Beispiel mag man
sehen, wie schwierig es ist, auch fast sech-
zig Jahre nach Niederringung der natio-
nalsozialistischen und faschistischen Dik-
taturen auf diesem Themengebiet histo-
risch objektiv zu sein. Zu viele Verwer-
fungen gibt und bedarf es nicht nur frei-
er Geister, sondern auch enormer Ver-
antwortung, um echte Schuld von blo-
ßen Schuldzuweisungen zu trennen. Eine
wahrhafte Sisyphusarbeit, die aber im-
mer wieder versucht werden muss, will
man Klarheit über die Zusammenhänge
schaffen, die eine Wiederholung solcher
Tragödien in diesem oder (eher wahr-
scheinlich) in einem anderen, noch tük-
kischeren Gewand tatsächlich verhindern
können.
Nach so viel Moral passen die Sprü-
che des Quadrimesters hervorragend.
Die Aufgabe des Lebens besteht nicht dar-
in, auf der Seite der Mehrzahl zu stehen,
sondern dem inneren Gesetz gemäß, das Du
erkennst, zu leben. (Mark Aurel)
Die Musik muß laut sein, damit wir nicht
hören, wie die Welt zusammenbricht.
(Graffiti in Dresden)
Jene Stunde … wird keine Schrecken ha-
ben, seien Sie beruhigt, wir werden nicht
fallen, wir werden steigen.
(Gottfried Benn in einem Brief über den Tod)
Ich liebe die großen Verachtenden, weil sie
die großenVerehrenden sind und Pfeile der
Sehnsucht nach dem anderen Ufer.
(Friedrich Nietzsche: Zarathustra)
Die zehn Gebote Gottes sind deshalb so klar
und verständlich, weil sie ohne Mitwirkung
einer Sachverständigenkommission zustan-
de gekommen sind. (Charles de Gaulle)
Der Gedanke, daß die wirtschaftliche Glo-
balisierung sich auch auf die Globalisierung
Gottes erstrecken könnte, beunruhigt mich.
Ebenso schreckt mich dieVorstellung einer
homogenen Kultur für alle. Ich fürchte mich
vor einem unpersönlichen, dogmatisch für
alle geltenden Standard-Gott, der ersetzen
würde, was jeder Mensch zuerst mit seinem
Gewissen ausmachen muß. Kultur und Re-
ligion sollten derAusdruck der individuel-
len Seele sein. (Paulo Coelho)
Religion ist die Metaphysik der Massen,
Metaphysik die Religion der Denker.
(Baruch de Spinoza)
Damit à Dieu bis zur nächsten Num-
mer.
H. T. Hakl
27
➠ Christoph Riedweg: Pythagoras
Pythagoras.
Leben – Lehre – Nachwirkung. Pb.,
206 S., m. Abb. München 2002. C. H.
Beck Verlag. ISBN 3-406-48714-9.
Eine gründliche und umfassende Mo-
nographie über Pythagoras, die den hi-
storischen Denker, Philosophen und
Weisen von Samos seiner Legenden ent-
kleidet. Dabei widmet sich der Autor
Fragen wie: Was hat es mit der Wieder-
geburt auf sich, was mit einer Verwen-
dung von Musik zu Heilzwecken, was mit
Sphärenharmonie oder der Zahl als quan-
titatives und qualitatives Instrument?
Die wenigen Zeugnisse, die uns über
Pythagoras, seine Philosophie und „eso-
terische“ Schule vorliegen, reichen aus,
um zur Legendenbildung beizutragen.
Riedweg unternimmt es, diese Legen-
den zu untersuchen und deren Einfluss
bis heute – beispielsweise wurde der Ge-
danke der Sphärenharmonie von Johan-
nes Kepler und Hans Kayser aufgegrif-
fen – nachzuspüren. Es gelingt Chri-
stoph Riedweg, ein objektives aber auch
ernüchterndes Bild eines Weisen zu
schaffen, dessen Einfluss bis heute nicht
abgeklungen ist. Pythagoras als Legen-
de, Pythagoras als Name und Pythago-
ras als Lehrer werden hier losgelöst be-
trachtet, wobei der Schwerpunkt auf ei-
ner sehr unprätentiösenAuseinanderset-
zung liegt. Somit gibt dieses Buch eine
gute Basis für eine gründliche Ausein-
andersetzung mit Pythagoras. Wer kann
denn schon verlangen, dass man beim
„historischen“ Pythagoras stehen zu blei-
ben hat?
28
➠ Christoph Schulte: Die jüdische
Aufklärung
Aufklärung. Philosophie, Religion,
Geschichte. Pb., 279 S., m. Abb., Mün-
chen 2002. C. H. Beck Verlag. ISBN
3-406-48880-3.
Die Aufklärung im 18. Jahrhundert
hat parallel zu ihrem Erscheinen eine
jüdische Aufklärung erlebt, die unter
dem Begriff der „Haskala“ bekannt
wurde. Während nach Schulte die eine
Aufklärung zu Ende ging, begann die
jüdische als „nachgeholte, späte Aufklä-
rung“. (18) Diese gründliche und um-
fassende Abhandlung gibt einen erhel-
lenden Einblick in die Stellung der jü-
dischen Philosophie im 18. Jahrhundert
wie auch über die Auseinandersetzung
der deutschen Philosophie mit ihr. Da-
bei gelingt es Schulte, die Aufklärung
von einer anderen Seite her zu begreif-
bar zu machen. Der Widerspruch zwi-
schen traditioneller jüdischer Gelehr-
samkeit und Religiosität auf der einen
und den judenfeindlichen Vorurteilen
auf der anderen Seite, lässt diese Analy-
se umso brisanter werden. Auch die
Auseinandersetzung mit der Kabbala
prägte diese Zeit. Und ihre Einstellung
zu dieser eben nicht „Geheimlehre“
(122) zeigt, wie differenziert man die
„Haskala“ betrachten muss. Ein wesent-
liches und wichtiges Buch, sowohl zur
Aufklärung als auch zur jüdischen Ge-
schichte.
F. W. Schmitt
 ELISABETH STAEHELIN
ZUM M OTIV DER P YRAMIDEN ALS P RÜFUNGS - UND
RÜFUNGS
E INWEIHUNGSSTÄTTE
INWEIHUNGSSTÄTTENN
(TEIL 2 / FORTSETZUNG AUS GNOSTIKA 20)

W ir Heutige kennen das Motiv der Feu-
er- und Wasserprobe noch aus der Zau-
berflöte, aus dem Kunstwerk, das sich
dank Mozarts unsterblicher Musik einen
ersten Platz im Opernrepertoire hat si-
chern können. Das Libretto40 dieser letz-
ten Mozart-Oper von 1791 speist sich aus
mannigfachen Quellen und hat erhebli-
che Rätsel aufgegeben, so dass viel Tinte
geflossen ist, um seine geistige Herkunft
und Textgeschichte zu erhellen. Die Sach-
verhalte sind jedoch heute recht gut auf-
gearbeitet. Für den Ägyptologen steht
selbstverständlich die Studie von Siegfried
Morenz41 im Zentrum, und wir brauchen
uns daher nur mit einigen Punkten zu
befassen, die für unser spezielles Thema
einschlägig sind. Wir verzichten hier dar-
auf, in die Entstehungsgeschichte des Li-
brettos im Detail einzutreten und über-
gehen die Frage der alleinigen Urheber-
schaft Schikaneders oder einer möglichen
Mitverfasserschaft C.L. Metzlers, alias
Giesecke.
In den Achtziger Jahren des 18. Jahr-
hunderts war der bereits genannte Ignaz
von Born das geistige Oberhaupt der
Wiener Freimaurer.Als überragende Per-
sönlichkeit muss er eine grosse Wirkung
auf Mozart und Schikaneder ausgestrahlt
haben, und man kann bei ihnen eine
Kenntnis seiner intensiven Beschäftigung
mit Ägypten und deren Ergebnisse im
oben genannten Aufsatz voraussetzen.
Dieser war im gleichen Jahr 1784 erschie-
nen, als Mozart in den Bund aufgenom-
men wurde.42 Man darf ihn als einen ech-
ten Born ansehen, aus dem die Zauber-
flöte, mindestens, was den geistigen Hin-
tergrund anbelangt, geschöpft hat. Dass
die Zeitgenossen derAnsicht waren, Schi-
kaneder und Mozart hätten Ignaz von
Born in der Gestalt des Sarastro ein Denk-
mal gesetzt, ist ebenfalls nicht abwegig.
Eine andere Quelle, die manche im Zau-
berflötenlibretto greifbaren Bächlein ge-
speist hat, ist die von Ch.M.Wieland her-
ausgegebene Märchensammlung Dschin-
nistan, aus der wir bereits den Stein der
Weisen kennengelernt haben. Übrigens ist
aus einem Brief des Komponisten Ignaz
von Seyfried bekannt, dass Schikaneder
den Dschinnistan durch Giesecke kennen-
gelernt hat.43 So rührt bereits der Titel

40 Das Libretto auch vollständig In W. A. Mozart, Neue Ausgabe sämtlicher Werke, Serie II, Werk-
gruppe 5, Bd. 19, Kassel/Basel 1970.
41 Die ältere Literatur bei S. Morenz (siehe Anm. 15) aufgeführt. An neuerer Literatur, außer der hier
sowieso erwähnten, ist noch Alfons Rosenberg, Die Zauberflöte, München 1964, zu nennen.
42 Vgl. dazu FML, Sp. 1068–1070 (s. v. Mozart 2.) und Sp. 1703–06 (s. v. Wien). Dazu P. Nettl,
Musik und Freimaurerei, S. 11–33 Mozart und der Bund.
43 Abgedruckt bei P. Nettl, a. a.0., S. 97–99.

29
der Oper von einem Wielandschen Mär-
chen Lulu oder die Zauberflöte her, das
aber einen ganz anderen Inhalt hat. E.
von Komorzynski hat den aus Dschinni-
stan stammenden Einzelheiten einen gan-
zenAufsatz gewidmet44 und kommt zum
Schluss, dass man schon beim blossen
Durchblättern fast in jedem Märchen
Details findet, die einen an die Zauber-
flöte gemahnen.45 So haben verschiede-
ne Geschichten aus der Märchensamm-
lung Motive geliefert, die im Zauberflö-
tenlibretto verarbeitet worden sind. Si-
cher ist es aber nicht so, dass die Feuer-
und die Wasserprobe der Oper Ihr Vor-
bild in Wielands Stein der Weisen haben,
sondern sowohl die Geschichte aus dem
Dschinnistan als auch dasTextbuch grei-
fen auf die gleiche Quelle, nämlich auf
Abbé Terrassons Roman zurück. Paul
Nettl hat einerseits zeigen können, wie
stark sich der Operntext an Sethos anlehnt
und andrerseits, dass Schikaneder die
deutsche Übersetzung von Matthias Clau-
dius benutzt hat.46 Besonders schön lässt
sich das im 28.Auftritt verfolgen, wo fol-
gende Bühnenanweisung steht:47
Das Theater verwandelt sich in zwei gro-
sse Berge; in dem einen ist ein Wasser-
fall, worin man Sausen und Brausen hört;
der andre speit Feuer aus; jeder Berg hat
ein durchbrochenes Gegitter, worin man
Feuer und Wasser sieht; da wo das Feuer
44 Egon Komorzynski, „Die Zauberflöte“ u. „Dschinnistan“, Mozart-Jb. 1954, Salzburg 1955, 177–194.
45 Komorzynski, a.a. 0., S. 191.
46 P. Nettl, Musik und Freimaurerei, S. 107 ff.
47 Neue Mozart-Ausgabe (vgl. Anm. 40), S. 287.
30
brennt, muss der Horizont hellrot sein,
und wo das Wasser ist, liegt schwarzer
Nebel. Die Szenen sind Felsen, jede Sze-
ne schliesst sich mit einer eisernen Türe.
Tamino ist leicht angezogen, ohne San-
dalen. Zwei schwarz geharnischte Män-
ner führen Tamino herein. Auf ihren Hel-
men brennt Feuer. Sie lesen ihm die trans-
parente Schrift vor, welche auf einer Py-
ramide geschrieben steht. Diese Pyrami-
de steht in der Mitte ganz in der Höhe,
nahe am Gegitter.
Der Gesang der beiden Geharnischten
hat folgenden Wortlaut:
Der,
welcher wandert diese Strasse voll Beschwerden,
Wird rein durch Feuer, Wasser, Luft und Erden.
Wenn er des Todes Schrecken überwinden kann,
Schwingt er sich aus der Erde himmelan!
Erleuchtet wird er dann im Stande sein,
Sich den Mysterien der Isis ganz zu weihn.
Die Anlehnung an den oben mitgeteil-
ten Text, den Sethos in der Pyramide vor
dem Beginn der Prüfungen angetroffen
hat (in der Übertragung von Claudius),
ist nicht zu übersehen. Selbstverständlich
musste die Darstellung den Bühnenmög-
lichkeiten Rechnung tragen, man verlegte
daher die Prüfungen nicht in die Pyra-
mide, sondern liess diese in der Mitte in
der Höhe erscheinen. Auch sind die zu
zeigenden Proben auf zwei beschränkt,
nur auf Feuer und Wasser, während im
Text der beiden Geharnischten alle vier
Elemente genannt sind. Der französische
Musikwissenschaftler Jacques Chailley
glaubt in einer Analyse von Libretto, Büh-
nenanweisungen und Mozartscher Ver-
tonung, sowie unter Heranziehung von
Zügen aus der Initiationspraxis der Frei-
maurer, jedoch auch die beiden anderen
Elemente Erde und Luft in der Einwei-
hung von Tamino und Pamina greifen
zu können.48 Nur sind sie nach ihm nicht
so offen gezeigt, sondern müssen aus dem
Ganzen herausdividiert werden. Seine
Argumentation vermag allerdings nicht
zu überzeugen.
Auf der Bühne werden jedenfalls nur
die Feuer- und die Wasserprobe darge-
stellt. Die Pyramide, auf der in transpa-
renter Schrift der Text erscheint, den die
beiden Geharnischten singend „vorlesen“
und der alle vier Elemente nennt, dürfte
freilich für die Erde stehen. Denn wie bei
Abbé Terrasson, an den sich der Wort-
laut so eng anlehnt, müssten sich die Prü-
fungen eigentlich in der Pyramide, so-
mit „unterirdisch“ abspielen. Immerhin
werden das Feuer und das Wasser in die
zwei Berge des Bühnenbildes verlegt, die
die Pyramide gleichsam flankieren. Chail-
ley diskutiert auch ausführlich das Nach-
einander von Feuer und Wasser, das sich
von der rituellen Reihenfolge Wasser-
Feuer bei den Freimaurern unterscheiden
soll.49 Hier dürfte jedoch ganz einfach die
Vorlage bei Sethos ausschlaggebend ge-
wesen sein.
Noch verschiedene andere Motive der
Oper mögen von Terrassons Roman be-
einflusst sein. Das Feuer auf den Helmen
der Geharnischten erinnert an die auf
einem Helm sitzende Lampe des Ame-
des beim Hinabstieg in den Brunnen-
schacht. Die Tatsache, dass im 15. Auf-
tritt auf Taminos Flötenton die wilden
Tiere hervorkommen um zuzuhören, was
an sich ein Orpheus-Motiv ist, dürfte auf
die Orpheus-Episode im Sethos-Roman
zurückgehen. Auch die Schlange, die am
Anfang der Oper Tamino bedroht, hat
ein Pendant im Reptil, das Sethos un-
schädlich macht. Die Königin Daluca
und die Königin der Nacht haben ver-
wandte Züge. Für weitere Einzelheiten
sei auf Nettl verwiesen.50 Die Tatsache,
dass in der Zauberflöte nicht nur ein
Mann, sondern auch eine Frau einge-
weiht wird, ist auffällig. Es ist möglich,
dass dies in gewisser Weise mit dem Pro-
blem der Adoptionslogen51 zusammen-
hängt, das gerade seit der Mitte der sieb-

48 Jacques Chailley, La Flûte Enchantée. Opéra Maçonnique, Paris 1968, S. 147 ff. Auch Papageno
und Papagena sollen ihre eigenen Elementenproben durchlaufen, a. a. 0., S. 163 ff.
49 Chailley, a. a. 0., S. 151–156.
50 P. Nettl, Musik und Freimaurerei, S. 109 ff.
51 Die Freimaurerei, im grösseren Kontext der Männerbünde zu sehen, schliesst ja an sich die Frauen
aus. Man hat aber dann, vor allem in Frankreich, von 1775 an, eigentliche Damenlogen gegrün-
det, die ihre eigenen Rituale und Grade besassen, vgl. FML, Sp. 17 ff. (sv. Adoptionsmaurerei).
Chailley (S. 81 ff., 117 ff., 161 f.) möchte in der Königin der Nacht und ihren Damen sogar die
Vertreterinnen der weiblichen Maurerei sehen, die immer irgendwie mit der an sich rein männli-
chen Freimaurerei auf Konfrontationskurs stand. Pamina hatte auf Grund ihrer Tugend eine Aus-

31
ziger Jahre eine grössere Rolle spielte und
vielleicht durch Cagliostros Ägyptische
Maurerei noch an Gewicht gewann.
Morenz hat indes bereits auf ein anti-
kes Vorbild, die Chariklea in Hellodors
Aithiopika hingewiesen, die wie ihr Ge-
liebter Theagenes, unzählige Prüfungen
erleiden muss, dann aber mit ihm zusam-
men am Ende des Werkes die Priester-
weihe erhält.52 Gleicherweise bekommt
das nach vielen Entbehrungen vereinigte
Paar der Zauberflöte – das Opernlibret-
to konnte ohnehin auf einen weiblichen
Gegenpol des Helden nicht verzichten –
die Einweihung. Zuvor aber hat es gemein-
sam die Elementenproben bestanden.
In der Literatur wird immer wieder auf
die Wichtigkeit des „heroischen Dramas“
Thamos, König in Ägypten von Tobias
Philipp von Gebler 53 als einer Hauptquel-
le für die Zauberflöte hingewiesen, zu
dem Mozart bereits 1773 respektive 1779
Chöre vertont und Zwischenaktmusiken
geschaffen hat.54 Der Oberpriester Sethos,
hinter dem sich eigentlich der vom Thro-
ne vertriebene König Menes verbirgt,
spielt eine Hauptrolle in diesem Stück.
Gewiss ist dieses seinerseits dem Ro-
man Abbé Terrassons verpflichtet, dafür
spricht schon der Name Sethos. Jedoch
ist seine Handlung eine ganz andere, und
vor allem weicht sie ganz entscheidend
von derjenigen der Zauberflöte ab. Die
Feststellung, die Mysterienhandlung sei
hier wie dort die gleiche,55 lässt sich so
nicht halten. Denn es gibt keine Einwei-
hung und auch keine Elementenprobe.
Was den König Thamos mit der Zauber-
flöte verbindet, ist mehr der ägyptisieren-
de Hintergrund und die Atmosphäre.
Die Zauberflöte hat schon in der Ent-
stehungszeit einen tiefen Eindruck hin-
terlassen und auch dieAnregung zu Fort-
setzungen gegeben.56 Die bekannteste
stammt aus Goethes Feder, ist aber ein
Fragment geblieben. Auch hier spielen
Feuer- und Wasserprobe eine zentrale
Rolle, aber in einem anderen Sinn.Tami-
nos und Paminas neugeborener Sohn ist
auf Wunsch der Königin der Nacht von
Monostatos den Eltern entrissen und in
einem goldenen Sarg eingeschlossen wor-
den. Das Kind liegt in einem tiefen Erd-
gewölbe zwischenWasser und Feuer, und
die Eltern müssen, um es retten zu kön-
nen, durch die Elemente schreiten. Goe-
the hat keinen Komponisten für die Ver-
tonung seines Librettos Der Zauberflöte

nahmestellung erlangt, weil sie sich würdig wie ein Mann benahm: „Ein Weib, das Nacht und Tod
nicht scheut, ist würdig und wird eingeweiht“.
52 S. Morenz untersucht: Zauberflöte, S. 61–63 die Stellung der Frau im Hinblick auf die antiken
Mysterien.
53 Zu Gebler FML, Sp. 558 und Nettl, Musik und Freimaurerei, Anm. zu S. 34 und 83. Der Text von
Thamos, König in Ägypten, jetzt gut greifbar in W.A. Mozart, Neue Ausgabe sämtlicher Werke,
Serie II, Werkgruppe 6, Bd. 1, Kassel/Basel 1956. Dort auch Harald Heckmann zur Geschichte
des Werks, S. VII–IX.
54 S. Morenz, Zauberflöte, S. 17 und P. Nettl, a. a. 0., S. 104.
55 S. Morenz, a. a. 0., S. 17.
56 Zu den Fortsetzungen der Zauberflöte P. Nettl, a. a. 0., S. 143 ff.

32
zweiter Teil gefunden, weder sein Freund rühmter Staroperateur. Später, ab 1778,
Karl Friedrich Zelter noch Paul Wranitz- war er Professor der Kameralwissenschaft
ky, die er darum angegangen hatte, ha- (Staatswirtschaftslehre) und beschloss sein
ben sich auf den Plan eingelassen.57 Auch Leben als Erweckungs- und Erbauungs-
Schikaneder selber hat noch eine Fort- schriftsteller. Seit seiner Jugend der Re-
setzung der Zauberflöte verfasst unter formbewegung des protestantischen Pie-
dem Titel Das Labyrinth oder der Kampf tismus verhaftet, hat er sein Leben im-
mit den Elementen, die 1792 herauskam, mer als eine Fügung der göttlichen Vor-
und zu der Peter von Winter die Musik sehung angesehen, wobei eigenes Wol-
schrieb.58 Sie hat indes keine Zukunft len und Wünschen konsequent zurück-
gehabt, ebenso wenig wie die anderen zustellen waren. Dass sein Glaube jedoch
späten Versuche, die Nettl aufführt (so- nicht immer ungefährdet blieb, dass er
gar eine Oper Nitokris, der Zauberflöte durch harte Prüfungen und Zweifel hin-
zweiter Teil hat im 19. Jahrhundert das durchzugehen hatte und durch die histo-
Licht der Welt erblickt).59 rischen und geistigen Entwicklungen sei-
In einem ganz anderen Zusammen- ner Zeit schwer angefochten wurde, be-
hang spielen die Pyramiden als Stätte der zeugt er vielfach in seiner Lebensgeschich-
Prüfung eine Rolle in dem seinerzeit te. Besonders hat er während mehr als
hochberühmten und vielgelesenen Werk zwanzig Jahren einen Glaubenskampf
Das Heimweh von Jung-Stilling. Johann mit dem Determinismus geführt, aus
Heinrich Jung, genannt Stilling (1740– dem ihn die Bekanntschaft mit Kants
1817), hatte eine sehr bewegte Lauf- Kritik der reinen Vernunft während sei-
bahn.60 Er stammte aus frommen klein- nes Wirkens in Marburg befreite.62
dörflichen Verhältnissen im Siegerland
(Westfalen), war zunächst Schneiderge- In dieser Stadt schrieb Jung-Stilling
selle, Dorfschulmeister und Hauslehrer, seinen langen, vier grosse Oktavbände
wurde dann Augenarzt61 und ein be- starken Roman Das Heimweh,63 vom
57 P. Nettl, a. a. 0., S. 145 f.
58 P. Nettl, a. a. 0., S. 150 ff.
59 P. Nettl, a. a. 0., S. 154.
60 Für Jung-Stilling habe ich folgende Literatur benutzt: Johann Heinrich Jung-Stilling, Lebensge-
schichte, hrg. v. G. A. Benrath, Darmstadt 1976; G. Stechet, Jung Stilling als Schriftsteller, Berlin
1913 = Palaestra CXX); Erich Schick, Jung-Stillings Heimweh und Heimat, Basel 1943; Ernst
Benz, Jung-Stilling in Marburg, Marburg 1949; Max Geiger, Aufklärung und Erweckung. Beiträ-
ge zur Erforschung Johann Heinrich Jung-Stillings und der Erweckungstheologie, Zürich 1963;
Anne Marie Stenner-Pagenstecher, Das Wunderbare bei Jung-Stilling, Hildesheim/Zürich/New
York 1985.
61 In die Zeit seines Medizinstudiums in Strassburg fällt die Bekanntschaft mit Herder und Goethe.
Goethe gab 1777 den ersten Teil von Jungs Biographie als Henrich Stillings Jugend heraus. Dazu
G. A. Benrath in der Lebensgeschichte, S. XII f.
62 Lebensgeschichte, S. 448–451. Dazu auch Benz, a. a. 0., S. 15 ff. und Geiger, a. a. 0., S. 497 ff.
63 Das Heimweh, Bd. 1–4, Marburg 1794–96.

33
August 1793 bis im Dezember 1794.64
Es handelt sich dabei vordergründig um
die religiöse Entwicklungsgeschichte ei-
nes jungen Mannes, Christian von Osten-
heim, der vom „Heimweh“ nach einer
besseren Welt getrieben und von der Vor-
sehung erwählt, als ein moderner Kreuz-
ritter dazu bestimmt ist, nach Osten in
den Orient zu ziehen. Nach langer Reise
wird er schliesslich eine Gemeinschaft
von Gläubigen in Solyma, einem neuen,
nicht genau lokalisierbaren Land des Frie-
dens regieren, das irgendwo östlich von
Buchara und Samarkand in der „mon-
golischen Tartarei“ anzusiedeln ist.
Der ganze inhaltsreiche Roman ist eine
grosse Allegorie, die die Reise des Chri-
sten durch die Welt mit all ihren Verfüh-
rungen und Anfechtungen seiner himm-
lischen Heimat entgegen zum Inhalt hat.
Christian von Ostenheim, der diese Idee
verkörpert, wird als Mitglied eines gehei-
men Ordens von Kreuzrittern, die dem
„grossen Monarchen des Ostens“ dienen,
zunächst gesalbt, mit Feuer und Geist
getauft und dann auf seinen Prüfungs-
und Einweihungsweg geschickt. Als Ge-
salbter bekommt er den Namen Eugeni-
us. Die Namen spielen eine grosse Rolle
in dem Werk, es sind durchwegs spre-
chende Namen, die teilweise verklausu-
liert die Personen zeichnen, welche sie
tragen, und diese wiederum stehen für
bestimmte Phänomene der Zeit. Doch
hat Jung-Stilling mit seinem Heimweh
daneben zweifellos noch ein weiteres Ziel
im Sinn gehabt. Er glaubte nämlich, der
Beginn des Endzeitalters sei bereits an-
gebrochen, und wollte daher seine Zeit-
genossen erwecken und warnen. Durch
die Aufdeckung von Erscheinungen und
Strömungen, die den Glauben gefährden,
sollten den Lesern die Augen geöffnet
und ihnen durch eschatologische Verhei-
ssungen Beistand geleistet werden.65 Die
Geschichte, die derAutor zu diesem End-
zwecke entwarf, bediente sich des damals
so hoch im Schwange stehenden Themas
des Geheimbundes mit den Prüfungen,
die der Neophyt zu bestehen hatte, und
just in diesem Zusammenhange war auch
das Motiv der gefahrvollen Reise in den
Orient beliebt.66
Damit stellt sich die Frage nach Jung-
Stillings eigener Zugehörigkeit zur Frei-
maurerei.67 Heute ist sie erwiesen, ja er
hat sich selber dazu bekannt, nur ist un-
sicher, von wann bis wann sie dauerte. In
den späteren achtziger Jahren steht er der
Königlichen Kunst in ihrem damaligen
Zustand durchaus kritisch gegenüber und
äussert sich auch missbilligend über die
Entartungen der Logen. Ja, er gibt sei-
nen maurerischen Lesern direkt den Rat,

64 Lebensgeschichte, S. 489 ff.

65 Schick, a. a. 0., S.109 ff.; Benz, a. a. 0., S. 22 ff.; Geiger, a. a. 0., S. 287 ff.
66 Ferd. Josef Schneider, Die Freimaurerei, S. 194 (die geheimen Verbindungen von Ritterorden in den
Bundesromanen aus der Begeisterung der Zeit für das maurerische Templertum erklärt). S. 220 f.
(zum fernen Reiseziel im Osten und den Leiden u. Prüfungen des Helden in den Bundesromanen).
67 Zum Folgenden vgl. Stecher, a.a. 0., S. 133–135; Geiger, a. a. 0., S. 227 ff., bes. S. 231 ff. und FML,
Sp. 804 (s. v. Jung gen. Stilling).

34
„sich jetzt aus allen Ordensverbindungen
los“ zu machen, wobei er nicht der Frei-
maurerei an sich eine Absage erteilt, son-
dern nur die masonischen Degenerati-
onserscheinungen seiner Zeit anprangert.
Die Idee der echten wahren Freimaure-
rei hält er nach wie vor hoch, und gerade
der Inhalt des Heimwehs weist darauf hin,
wie er sich die Verwirklichung einer sol-
chen in der Zukunft vorstellt. Er lässt
denn auch im vierten Teil der Geschich-
te seinen Helden Eugenius in Solyma ei-
nen Orden für Männer edler Handlun-
gen und dessen Gemahlin Urania einen
weiblichen Orden mit entsprechenden
Satzungen begründen. So ist, wenn auch
der Autor zur Abfassungszeit desHeim-
wehs möglicherweise die Konsequenz ei-
nes Austrittes gezogen hatte und kein
aktives Mitglied des Bundes war, das
Werk gleichwohl von freimaurerischem
Gedankengut durchsetzt.
Für uns Heutige wären die Allegorien
des Romans nicht leicht zu verstehen –
auch den Zeitgenossen ging es teilweise
ähnlich – wenn uns der Verfasser nicht
selber dazu eine Aufklärung geliefert hät-
te. Kurz nach dem Erscheinen des eigent-
lichen Textes hat er nämlich noch einen
Schlüssel zum Heimweh 68 verfasst, in dem
er auf den von ihm unterlegten Sinn und
auch auf die Bedeutung der verklausu-
lierten Namen eingeht. Welche Rolle
spielen nun Ägypten und im speziellen
Falle die Pyramiden im Heimweh Jung-
Stillings?69
68 Der Schlüssel zum Heimweh, Marburg 1796.
69 Die Erlebnisse im Zusammenhang mit d. pharaonischen Denkmälern stehen im 2. Buch d. 2. Teils.
Während seiner langen Reise gelangt
Christian Eugenius von Ostenheim auch
nach Kahira (Kairo). Dort wird er einem
Bundesbruder übergeben, der den Auf-
trag hat, ihn zunächst nach Theben zu
bringen. Jung-Stilling kennt das Land am
Nil nicht von eigener Anschauung her.
Wahrscheinlich hat er sein Wissen weit-
gehend aus den Werken Pocockes und
Nordens bezogen, denn er empfiehlt sei-
nen Lesern diese Reisebeschreibungen zur
Lektüre. „Von mir ist so etwas nicht zu
erwarten“, lässt er seinen Protagonisten
sagen, „ich war nicht um der Reise, son-
dern die Reise um meinetwillen da, folg-
lich kann und darf ich auch nur von mir
reden“.
Der ganze lange Abstecher nach The-
ben hat den Zweck, dass Christian via
die Inschrift auf einer Steinplatte in der
dortigen Nekropole, auf eine weitere
schriftliche Anweisung stösst, die im In-
nern eines dabeistehenden Kanopenkru-
ges verborgen ist. Diese besagt, es sei an
der westlichen (!) Seite einer der grössten
memphitischen Pyramiden, durch siche-
re Merkmale bezeichnet, ein gewisser
Stein mittels verborgener Handgriffe her-
auszuziehen, um den geheimen Eingang
zu finden. Der tiefere Sinn dieser theba-
nischen Reise ist jedoch, dass der Jüng-
ling zuerst an die Stätte der ursprüngli-
chen ägyptischen Weisheit geführt wird,
„welche anfangs in der wahren Schöp-
fungs-Religion bestand, allmählich aber
in allerhand Symbole und Geheimnisse
35
verhüllt wurde und endlich in die aller-
sinnlosesteAbgötterei ausartete.“ Das be-
deutet, dass der Kreuzritter „alle Systeme
allerArten menschlicher Weisheit vorbei-
und zur alten reinen und lauteren Quel-
le der Vernunftweisheit gehen“ und „aus
der ersten Urquelle aller Erkenntnisgrün-
de in der menschlichen Seele schöpfen“
müsse. Der Kanopus, der als „Halbge-
borener“ bezeichnet wird, meint den
„Vernunftmenschen in seinem Naturzu-
stand, an dem zwar der Kopf geboren ist,
der ganze übrige Körper aber in seinem
Ei“ (nämlich dem eiförmigen Kruge)
„stecken bleibt, wenn ihm die göttliche
Gnade nicht zur vollen Geburt hilft,“ was
im Falle des Kreuzritters durch die Ein-
weihung geschehen wird.
In Kairo zurück, muss Christian Eu-
genius allein um Mitternacht mit einem
Öllicht und einem Feuerzeug versehen,
nach der in Theben erhaltenen Anwei-
sung den geheimen Eingang der grossen
Pyramide öffnen und sich dann im In-
nern zurechtfinden. Jung-Stilling geht
ebenfalls von der Vorstellung aus, dass alle
Pyramiden, von den memphitischen an-
gefangen bis hin zum Labyrinth im Fa-
yum, unterirdisch miteinander verbun-
den sind. Es ist also möglich, tagelang in
den Pyramiden durch Korridore und Säle
zu pilgern, ohne einmal an die Oberflä-
che kommen zu müssen. Und wie die
Maulwürfe steigen seine als „Felsenmän-
ner“ bezeichneten Ordensangehörigen,
die die Neophyten bei ihren Einweihungs-
zeremonien betreuen, mit ihren Kandi-
daten von Zeit zu Zeit ans Licht, um fri-
36
sche Luft zu atmen (in einem Fall auch
nur aus den Fenstern der Pyramide!). Die
riesige Ausdehnung dieses Phantasiege-
bäudes gibt Jung-Stilling die Möglichkeit,
seinen Helden während Wochen drei lan-
ge unterirdische Reisen machen zu las-
sen, die den drei Einweihungsstufen ent-
sprechen. Dazwischen wird jeweils ein
Examen mit einem philosophisch-geist-
lichen Unterricht eingeschoben. Für Spei-
se, Trank und Ruhemöglichkeiten ist
immer wieder gesorgt, so dass der Prüf-
ling neben all den Schrecknissen und
Ängsten, die er auszustehen hat, wenig-
stens in dieser Beziehung nicht leiden
muss.
Obwohl sich, wie bereits erwähnt,
Jung-Stilling durch die Werke von Po-
cocke und Norden ein gutes Bild von den
Pyramiden und speziell vom Inneren
derjenigen des Cheops machen konnte,
greift er vom wirklichen Plan des Gebäu-
des nur wenig auf, sondern erfindet eine
seinen Zwecken dienliche innere Pyra-
midenstruktur. Einige Motive mögen aus
antiken Schriftstellern stammen, die aber
nicht unbedingt aus eigener Quellenlek-
türe gewonnen sein müssen. Der heraus-
nehmbare Stein etwa erscheint bei Stra-
bo (B.17,1,33) und wird bei Pococke und
Norden erwähnt.
Nach dem mitternächtlichen Einstieg
in die grosse Pyramide gelangt Eugenius
durch einen Gang in eine erste Kammer,
in deren Mitte eine steinerne lebensgro-
sse Harpokratesfigur sitzt. Ein schriftli-
cher Hinweis befiehlt ihm, auf des Got-
tes Schoss Platz zu nehmen, und alsbald
verschwindet das steinerne Bild mit sei-
nem Passagier in der Art eines Aufzuges
durch einen runden Brunnen in die Tie-
fe. Wieder spielt also der Schacht, wie
schon bei Terrasson und Wieland, eine
Rolle, und dabei dürfte der reale, vom
Eingang der grossen Galerie herabführen-
de Stollen der Cheopspyramide Pate ge-
standen haben.
Die Pyramiden meinen in Jung-Stil-
lings Allegorie die verschiedenen alten
philosophischen Systeme; der Mensch
muss jedoch den Weg zur Erkenntnis in
der Tiefe seiner eigenen Seele suchen und
finden, und Harpokrates als „Gott des
Stillschweigens“ deutet darauf hin, dass
man nichts mehr als nur noch die Stim-
me der Wahrheit hören darf.
Später stösst er auf das Bild einer ko-
lossalen verschleierten Isis, die den be-
kannten, bei Plutarch (De Iside… Kap. 9)
überlieferten Spruch trägt: „Ich war, ich
bin und werde sein, noch nie hat ein Sterb-
licher meinen Schleier aufgedeckt“.70 In
diesem Falle aber hat die Isis noch eine
weitere Inschrift, die verkündet, dass der-
jenige, der tot war und nun lebendig ist,
ihr Angesicht enthüllt habe, und dass je-
der mit Geist und Feuer Getaufte dies
auch tun könne. Es gelingt Eugenius
ebenfalls, als er aber den Schleier zurück-
schlägt, sieht er, dass die Statue die vier
Köpfe einer Frau, eines Adlers, eines Lö-
70 Theodor Hopfner, Plutarch. Über Isis und Osiris II, Darmstadt 1967, 83 f. und J. Gwyn Griffiths,
Plutarch's De Iside et Osiride, [Swansea] 1970, S. 283–285. Vgl. auch G. Steindorff, ZÄS 69,
1933, 71 und E. Graefe, GM 2, 1972, 19–21.
71 Ezechiel 1,10 und Apokalypse 4,6–8. Dazu vgl. Othmar Keel, Jahve-Visionen und Siegelkunst,
Stuttgart 1977, S. 235 ff.
wen und eines „Apis oder Ochsens“, be-
sitzt. Die Verwendung dieses Motivs71
besagt in Jung-StillingsAllegorie, dass Isis
als die metaphysische Gottheit, die den
allgemeinen Geist der Natur meint, von
der sich selber überlassenen Vernunft
endlich gefunden und für die wahre ewi-
ge Gottheit gehalten wird; es ist aber nur
der Gott, den der Zeitgeist an die Stelle
des wirklichen Erlösers setzen will. Isis
steht für die Mutternatur mit ihren vier
Köpfen, die Verstand und Weisheit (Men-
schenkopf), Empordrang nach dem Ur-
licht (Adlerkopf), Macht und Stärke (Lö-
wenkopf) und Tätigkeit zum allgemei-
nen Besten (Stierkopf) meinen. Sie ist
nicht die wahre Gottheit, aber sie besitzt
den Schlüssel zur richtigen Erkenntnis.
Nachdem Eugenius sie verlassen hat,
stellt sich ihm ein furchteinflössender
Mann mit drei Hundeköpfen entgegen,
der ihn jedoch passieren lässt, nachdem
der Neophyt seine Fragen zu seiner Zu-
friedenheit beantwortet hat. Jung-Stilling
wollte in ihm den Fatalismus verkörpern,
bei dem die grübelnde Vernunft letztlich
anlangt und dessen drei negative Haupt-
leidenschaften Gotteshass, tobende Ver-
zweiflung und Selbstsucht sein sollen.
In der Folge findet Eugenius wieder ei-
nen Fahrstuhl, in Gestalt eines Harpo-
krates, dem er sich anvertraut und der
ihn empor führt in einen Saal, in dem
37
sich drei seiner Ordensangehörigen, „Fel-
senmänner“, aufhalten. Dort darf er sich
zunächst von seinen Strapazen erholen,
wird dann aber einer ausgedehnten Be-
lehrung und einem anschliessenden Ex-
amen unterzogen, bei dem Kantische
Philosophie eine grosse Rolle spielt. Eu-
genius gewinnt schliesslich die Überzeu-
gung, dass die sinnliche Vernunft nur für
die sinnliche Welt anwendbar sei, jedoch
für die jenseitige nicht tauge, weil man
dafür glauben müsse. Im allgemeinen
Licht der Aufklärung erkenne man, dass
man sich in der Pyramide in einem ver-
nünftigen Lehrgebäude befinde und al-
les, was man gelernt und gefunden habe,
„Felsenmännerarbeit“ (d.h. Offenbarung)
sei, dass sich also hier Vernunft und Of-
fenbarung gänzlich vereinigen liessen.
Diese Erörterungen sind eng zu verbin-
den mit Jung-Stillings eigenem Suchen
in der Marburger Zeit und mit seiner
Erlösung aus den Banden des Determi-
nismus durch Kants Philosophie. Damit
ist der erste zur Einweihung nötige Grad
erreicht. Der zweite, folgende bringt nun
die für unser Motiv wichtigen Einzelhei-
ten.
Zunächst wird Eugenius durch endlo-
ses Umherwandern auf eine schwere Ge-
duldsprobe gestellt. Endlich – wir erfah-
ren später, dass sich dieses unter der Insel
des Moerissees abspielt – vernimmt er aus
der Ferne das Getöse von Wassermassen
und gelangt zu einem Loch, aus dem ihm
ein riesiges Krokodil entgegenfährt.
Durch seine bisherigen Prüfungen an alle
möglichen Schrecknisse gewöhnt, ent-
38
schliesst er sich, den einzigen möglichen
Weg durch den Schlund des Tieres zu
nehmen, zumal er erkennt, dass er es
nicht mit einem Lebewesen, sondern mit
einer Maschine zu tun hat. Diese bewegt
sich alsbald mit ihrem Inhalt rückwärts,
und Eugenius kann durch den Leib hin-
durch kriechend schliesslich aus einer
Öffnung des sonderbaren Gefährts aus-
steigen, muss aber gegen einen schreck-
lich feuchten Wind und die Dunkelheit
ankämpfen, da seine erlöschte Lampe
nicht mehr anzuzünden ist. Er landet auf
einem kleinen viereckigen Brett ohne
Halt oberhalb eines herabstürzenden
Stromes und vermag sich trotz der an-
dauernden Zugluft, die ihn bis auf die
Haut durchnässt, da festzuklammern.
Plötzlich wird er mitsamt seiner Planke
emporgehoben und erreicht einen obe-
ren Raum, der in einen Gang führt. Die-
ser ist schwach erleuchtet, wird jedoch
immer heller und wärmer, so dass Euge-
nius schnell wieder trocknet. Am Ende
findet er bei nun bereits unerträglicher
Hitze eine kleine Kammer, zu deren bei-
den Seiten in Kaminen starke Feuer lich-
terloh brennen. Mit einer letztenAnstren-
gung springt er zwischen den Bränden
hindurch, gewinnt eine sich jetzt öffnen-
de Tür und ist gerettet. Wiederum wird
eine Erholungspause eingeschaltet, wäh-
rend derer Eugenius von einem „Felsen-
mann“ erfährt, er habe nun seinen Weg
aus der Schöpfung durch alle vier Ele-
mente zurückgelegt und sei dem Ur-
sprung nahe. ImSchlüssel erklärt der Ver-
fasser sein Verständnis dieser Proben, von
denen er wissen will, sie seien als Reini-
gungen „bei allen Einweihungen in die
Geheimnisse der uralten Weisen“ im Ge-
brauch gewesen. Bei ihm meinen sie aus-
serdem den Übergang seines Kandidaten
von der sinnlichen Körperwelt in die „sitt-
liche Geisterwelt“, wie er die geistige Welt
nennt. Die Erde bedeutet ihm hier die
Sinnlichkeit, das Wasser jedoch die Ein-
bildungskraft, die aber zur Quelle wirk-
licher Erkenntnis nicht tauge. Hat der
Mensch dies begriffen, besitzt die wahre
Einsicht aber noch nicht, bleibt ihm nur
noch der Schluss, dass der Tod das Ende
sei. Diese Idee der „Vernichtigung“ stellt
das Krokodil dar, durch das der Kandi-
dat hindurch muss, aber sein Gottvertrau-
en rettet ihn und ist das Brett, an dem er
sich anklammert. Durch die Luft als Ver-
stand „ringt er sich durch, bis in die Feu-
ergegend“; das besage, dass die Vernunft
(= das Feuer) ihm zeige, dass seine jetzige
Lage nicht die natürliche sei, sie dränge
ihn gleichsam durch Ihre fortstossende
Kraft dem Ziel entgegen… Die Erquik-
kung, die diesem Kampf folgt, bedeutet
die Gewissheit, dass der Seele ein neues
Licht aufgehen werde.
Die Prüfungen indessen sind noch
nicht zu Ende. Der Neophyt muss wie-
der weiter wandern und gelangt in einen
Raum, in dem sich „mehr als dreissig
Mumien oder alte aegyptische Leichen
befinden“, und aus einer besonders gro-
ssen ertönt die Stimme eines „Felsenman-
nes“, die ihn erneut ins Examen nimmt
72 Zum Motiv des Gegenbundes vgl. Ferd. Josef Schneider, Die Freimaurerei, S. 221.
und ihm eine zweite grosse Belehrung
zuteil werden lässt. Die Mumien stellen
die balsamierten Leichen vieler prakti-
scher Philosophen vor, und schlussend-
lich erzeigt sich das Gewölbe als „Begräb-
nisstätte der physischen Vernunft, die
nunmehr in geistlichen Dingen auch zur
Leiche geworden ist“ und von Eugenius
beigesetzt wird.
Noch eine dritte besonders schlimme
Hürde gilt es für den dritten Grad zu
nehmen: Eugenius wird nämlich von ver-
kleideten Leuten überfallen, in denen er
Räuber zu erkennen glaubt, die im Auf-
trag eines die Kreuzritter bekämpfenden
Gegenbundes handeln.72 Er muss sich
entscheiden, ob er zur Gegenpartei über-
gehen oder lieber sterben will. Selbstver-
ständlich wählt er das Letztere und be-
steht damit auch die letzte Prüfung.
Nach diesen langen und aufreibenden
Vorbereitungen ist Eugenius endlich so
weit, dass er initiiert werden kann. In ei-
nem königlichen, hellerleuchteten Saal
wird er im Kreise anderer Adepten vom
Grossmeister am Altar zum Hauptmann
und Führer der Kreuzritter geweiht. Man
gürtet ihn mit dem „Schwerte des Gei-
stes“, gibt ihm den Regimentsstab und den
Ornat der „Felsenmänner“. Dieser bedeu-
tet die „Hülle des Todes“, und Eugenius
erhält ihn „zum Zeichen, dass er dieser
verdorbenen Welt abgestorben und nun
ein Bürger der Geisterwelt geworden sei“.
Nach vollendeter Zeremonie wird der
Eingeweihte durch ein Loch eines mem-
39
phitischen Ruinenhügels aus der unter-
irdischen Welt entlassen. Von dort wan-
dert er zu Fuss zunächst nach Kahira und
dann seiner weiteren hohen Bestimmung
entgegen.
DieWirkungen, die Jung-Stillings Heim-
wehbuch gezeitigt hat, sind für uns nur
schwer vorstellbar. Es wurde in mehrere
Fremdsprachen übersetzt und hat eine
recht eigentliche Erweckungsbewegung
nicht nur in Deutschland, sondern auch
in England, Dänemark und Schweden,
ja bis nach Russland hinein ausgelöst. Die
wohl am schwersten wiegende Folge war,
dass sogar Scharen frommer deutscher
Auswanderer ab dem Jahre 1817 in den
Kaukasus zogen, um sich dort im ber-
genden Osten niederzulassen.73
Das Heimweh von Jung-Stilling ist ein
merkwürdiges Konglomerat der verschie-
densten Elemente, die um das Grund-
Thema der Orient-Reise des Helden her-
umgruppiert werden. Freimaurerischer
Ägyptenenthusiasmus und masonische
Begeisterung für das Templertum verbin-
den sich mit betont christlicher, persön-
licher Frömmigkeit und entschiedener
Ablehnung der destruktiven aufkläreri-
schen Vernunft. In den Dienst dieser
Haltung werden im Ägyptenteil des Bu-
ches die pharaonischen Denkmäler ge-
nommen. Dass Jung-Stilling für seine
Schilderung des Pyramideneinstiegs und
73 Vgl. dazu Benz, a. a. 0., S. 25, 32; Geiger, a. a. 0., S. 293 f.
74 Wolfstieg, Bibliographie, Nr. 14369.
75 Stecher, a. a. 0., S. 219–221.
76 Warren R. Dawson/Eric P. Uphill, Who was who in Egyptology 2, London 1972, S. 173.
40
der Elementen-Probe den Sethos-Roman
als Anregung benutzt hat, liegt auf der
Hand. Dass der Autor einiges aus dem
wohl zu Unrecht Cagliostro zugeschrie-
benen Werk Confessions du Comte de C…
avec l'histoire de ses voyages en Russie,Tur-
quie, Italie, et dans les Pyramides d'Egypte,
Au Caire 1787,74 für diese Szenen ge-
schöpft hat, wie schon angenommen wur-
de,75 scheint freilich nicht überzeugend.
Eher könnte man vermuten, dass in der
blassen, langfädigen und wenig kontu-
rierten Beschreibung des Pyramidenbe-
suches des Comte de C., ein allerdings
schwacher Schein des Einstiegs in Abbé
Terrassons Sethos-Roman nachleuchtet.
Die Einweihungs-Szenen dieses Wer-
kes überstanden mühelos die Jahrhun-
dertwende und behielten ihre Anzie-
hungskraft. Zu erneuter Aktualität ka-
men sie in dem in Paris 1814 erschiene-
nen Werk La Franche-Maçonnerie rendue
à sa véritable origine, ou l' antiguité de la
Franche-Maçonnerie prouvée par l'explica-
tion des mystères anciens et modernes von
Alexandre Lenoir 76 (1762–1839). Die-
ser französische Archäologe, Mitglied
mehrerer gelehrter Gesellschaften, stützt
sich immer noch auf die Elementen-Prü-
fungen Terrassons und behandelt sie, wie
wenn sie tatsächliche historische Quel-
len wären. Um deren Aussagen noch zu
unterstreichen, gibt er eine Abbildung
dieser Proben bei, die auf Grund der Be-
schreibungen im Sethos-Roman von J.
M. Moreau dem Jüngeren77 angefertigt
worden ist.78 Es ist klar, dass hier nicht
ein nüchterner Wissenschaftler, sondern
in erster Linie der engagierte Freimaurer
spricht, der seinen Orden bis auf das alte
Ägypten zurückführen möchte, indem er
in der Freimaurerei eine Imitation der
ägyptischen Mysterien sieht.
Die Frage dieses Zusammenhanges hat
die maurerischen Gemüter auch später
immer wieder beschäftigt. Doch hat die
Geburt der Ägyptologie auch in der
Königlichen Kunst ihre Spuren hinter-
lassen. Am 4. 2. 1887 wurden in der Pa-
riser Loge des „Grand Orient de France“
zwei Vorträge gehalten, um Klarheit über
das Problem zu erlangen.79 In einem er-
sten Teil sprach Louis Amiable über die
antiken Einweihungen, in deren Elemen-
tenproben unschwer Abbé Terrasson wie-
der zu erkennen ist, doch ging der Red-
ner nicht auf den Sethos-Roman direkt
zurück, sondern auf ein Zwischenglied,
ein Buch Cours oral de Franc-Maçonnerie
symbolique von 1863, dessen Verfasser
Cauchois hiess. Demgegenüber stellte
Amiable die damals gebräuchlichen Sym-
bole für die Elemente bei den Lehrlings-
Reisen.
In einem zweiten Teil kam dann der
Ägyptologe Paul Guieysse (1841–1914)
zu Worte, der unter de Rougé und Mas-
pero studiert hatte und nun als Vertreter
der modernen Ägyptenwissenschaft ein
Aperçu der altägyptischen religiösen Vor-
stellungen gab. Er betonte, dass, wenn
auch in den Mysterien der griechisch-rö-
mischen Welt gewisse Ähnlichkeiten mit
der Freimaurerei beobachtet werden könn-
ten, man in dieser Beziehung vergeblich
bei den antiken Autoren seriöse, Anga-
ben aus altägyptischer Sicht suche. Und
erst recht finde man keine solchen in den
pharaonischen Texten.
Damit sind wir allerdings zeitlich ein
Stück vorausgeeilt und wollen von den
Proben freimaurerischen Selbstverständ-
nisses zur literarischen Rezeption, jetzt im
19. Jahrhundert, zurückkehren.
In seinem Voyage en Orient, im Kapitel
Les Pyramides 80 von 1850, greift der ro-
mantische Dichter Gérard de Nerval
(1808 –1855) das Motiv der Pyramiden-
Einweihung auf.

77 Jean Mallinger, Les origines Égyptiennes des usages et symboles maçonniques, Lille 1978, S. 64 ist
zu entnehmen, dass die bei Lenoir veröffentlichten „Gravures“ von Moreau dem Jüngeren – unter
ihnen befindet sich ausser den Sethos-Proben auch eine Darstellung der Isis-Prozession des Sethos-
Romans – schon früher, nämlich in Delaulnayes Histoire générale et particulière des Religions et
du Culte de tous les peuples du monde tant anciens que modernes, Paris 1791, erschienen sind.
78 Jetzt auch wieder abgebildet in: Jurgis Baltrušaitis, La quête d'Isis. Essai sur la légende d'un mythe,
Paris 1985 (Les perspectives dépravées), Abb. 33; vgl. auch dazu S. 46–51.
79 Egypte ancienne et la Franc-Maçonnerie in: Bulletin du Grand Orient de France, Paris 1887, 1–
56.
80 Erstmalig erschienen in: Le National, 1850. Nerval hat es in der Schlussphase der Redaktionsar-
beit von Voyage en Orient verfasst. In diesem Werk bildet es den vierten Abschnitt des Teiles: Les
femmes du Caire. Vgl. dazu Gérard de Nerval, Reise in den Orient, Werke I, München 1986
(Winkler Dünndruckausgabe) hrg. v. Norbert Miller und, Friedhelm Kemp, S. 888.

41
 Er erzählt, wie er auf der Cheopspyra-
mide die Bekanntschaft eines preussi-
schen Offiziers81 gemacht habe, der nach-
träglich zur Lepsius-Expedition stossen
sollte, die damals bereits im Fayum ar-
beitete. Mit ihm zusammen besucht er
das Innere der Pyramide. Auf dem Weg
zur Königinnenkammer kommen sie am
Brunnenschacht vorbei und unterhalten
sich über die Einweihungen der Alten.
„Niemand ist beschlagener in den My-
sterien der Antike als die Deutschen“,
bemerkt de Nerval, worauf ihm der Preu-
sse beschreibt, wie die Prüfungen vor sich
gegangen sein sollen. Zuerst habe man
den Initianden auf einen Wagen gesetzt
und auf der abschüssigen Galerie bis in
die Mitte der Pyramide gerollt. Dort sei
er von Priestern niederen Grades emp-
fangen und zum Brunnenschacht gelei-
tet worden, den er, die brennende Lam-
pe auf einer Art Helm auf dem Kopf, mit
Hilfe von Eisengriffen hinabgestiegen sei.
Drei bedrohliche Männer mit Bronze-
masken des Anubis musste er zu Boden
werfen und weitergehen.Als nächstes traf
er auf einen grossen Raum, der den Ein-
druck eines dichten dunkeln Waldes mach-
te. Sobald er diesen durchqueren wollte,
wurde alles hell erleuchtet, und glich ei-
ner grossen Feuersbrunst, die aber nur
durch Feuerwerkskörper und bituminö-
se Substanzen an Eisenstäben inszeniert
war. Nachdem es dem Kandidaten auf
Kosten einiger Verbrennungen gelungen
war, den Wald zu passieren, musste er
81 Ebenda wird Anm. 262, S. 899 vermutet, bei ihm sei möglicherweise Hermann Abeken gemeint.
42
einen Fluss durchschwimmen, doch in
der Mitte des Flusses wurde er durch eine
von zwei riesigen Rädern ins Werk ge-
setzte heftige Bewegung zurückgeworfen.
Schon ganz entkräftet gelang es ihm, eine
vor ihm auftauchende Eisenleiter zu er-
reichen. Diese hatte die Eigenart, dass
jede zurückgelassene Sprosse sogleich hin-
ter dem höhersteigenden Initianden ab-
brach und im Wasser versank. Zudem
wurde er durch einen gewaltigen Wind
ständig hin und hergeschüttelt und konn-
te mit Not und letzter Anstrengung ge-
rade noch zwei vor ihm heruntergelasse-
ne Eisenringe packen und so durch die
Türe entkommen, die sich vor ihm öff-
nete. Er erreichte den Tempel, wurde dort
von den Priestern empfangen und um-
schritt die Statue der Isis.
Im Folgenden malen sich die beiden
Gesprächspartner aus, wie es wäre, wenn
man Mozarts Zauberflöte mit der gan-
zen italienischen Truppe des Kairener
Theaters in entsprechenden Kostümen
im Innern der Pyramide aufführte. Der
Preusse weiss weiter zu vermelden, dass
der durch die Prüfungen gegangene Kan-
didat durch langes Fasten, durch Unter-
weisungen und durch Stillschweigen end-
lich dazu geläutert wurde, das entschlei-
erte Angesicht der Göttin zu sehen. Doch
zu seinem Erstaunen verwandelte sich
dieses in das Antlitz der vom Neophyten
am meisten geliebten Frau oder dessen
Idealbild der vollkommenen Schön-
heit…Auch andere antike Initianden wie
Moses, Triptolemos, Orpheus und Pytha-
goras werden von den Beiden behandelt,
und der Auszug der Israeliten, sowie die
Begründung der Mysterien von Eleusis,
von Samothrake und der mystischen Ge-
meinden des Libanon damit in Verbin-
dung gebracht. Auch die gescheiterte Prü-
fung von Orpheus und der Verlust der
Eurydike kommen zur Sprache.
Voyage en Orient de Nervals ist mehr und
anderes als eine Beschreibung einer erleb-
ten Fahrt in den Orient. Aus Briefen des
Autors weiss man, dass sie mit seiner wirk-
lichen Reise von 1843 nicht überein-
stimmt.82 Diese liegt der Schilderung zwar
zu Grunde, wird aber mit nicht selber er-
lebten Episoden und mit Früchten seiner
ausgedehnten Lektüre angereichert. Rei-
sewirklichkeit und Fiktion gehen so stän-
dig ineinander über, und das Ganze ist als
ein in der Realität verankertes literarisches
Kunstwerk, aber keinesfalls alsTatsachen-
bericht zu werten.
Es ist klar, dass sich de Nerval bei der
Beschreibung der Einweihungen stark an
Abbé Terrasson hält,83 aber in manchen
Zügen auch entscheidend von ihm ab-
weicht. Der Dichter war selber Freimau-
rer, und masonische Themen finden sich
auch sonst ganz ausgeprägt in seinem
Werk. So rankt sich eine andere Ge-
schichte aus Voyage en Orient, die von der
Königin von Saba und von Soliman (Sa-
82 Vgl. dazu ebenda, S. 845 ff.
83 Auch schon gesehen v. Jean Richer, Gérard de Nerval et les doctrines esotériques, Paris 1947, S. 31 ff.
84 Wolfstieg, Bibliographie Nr. 41682.
85 Vgl. James Stevens Curl, The Egyptian Revival, London 1982, S. 84.
lomo) handelt, um die freimaurerische
Bausage vom salomonischen Tempel und
dessen ermordetem Baumeister. Dort spie-
len die Pyramiden mit weitausgedehn-
ten unterirdischen Gängen als Zuflucht
vor der Sintflut eine Rolle.
Bisher haben wir uns auf deutsche und
französische Literatur beschränkt, aber
auch in England hat unser Thema seinen
Niederschlag gefunden. So hat Thomas
Moore (1779–1852) unser Motiv in sei-
ner ProsaromanzeThe Epicurean 84 von
1827 ebenfalls verwendet.85 Wieder, wie
beiAbbé Terrasson, soll der Stoff aus einer
griechischen Handschrift stammen, die
Moore übertragen haben will. In einem
angeblichen Brief an den Übersetzer, der
dem Text vorangestellt ist, wird ein Zu-
sammenhang mit den Initiationsriten im
Sethos-Roman expressis verbis erwähnt.
Der Held, der griechische Epikureer
Alciphron, reist nach einerTraumerschei-
nung an den Nil, um dort das ewige Le-
ben zu suchen. Bei einem nächtlichen
Fest der Mondgöttin verliebt er sich je-
doch in eine junge Priesterin. Um sie zu
gewinnen, folgt er ihren Spuren in eine
Pyramide, sieht sich aber dort mit den
Elementenproben konfrontiert, die er
besteht, in der Hoffnung, die schöne
Ägypterin erringen zu können. Der ei-
gentliche Grund, der ihn die Einweihung
suchen lässt, bleibt dem zuständigen Prie-
43

ster indes nicht verborgen. Aus der da-
durch entstehenden Gefahr vermag ihn
jedoch eben dieses Mädchen zu retten,
so dass er heil dem unterirdischen Laby-
rinth entkommt.
Der heute vergessene Roman war ein
grosser Erfolg, wurde in mehrere Spra-
chen übersetzt und kam noch im Erschei-
nungsjahr 1827 auch auf französisch her-
aus. Verschiedene Einzelheiten bei der
Fassung de Nervals machen es wahr-
scheinlich, dass der Franzose nicht nur
den Sethos-RomanAbbé Terrassons, son-
dern auch The Epicurean von Thomas
Moore gekannt hat.
Mit diesem Abstecher in die englische
Romantik sind wir zum Anfang unseres
Artikels zurückgekehrt. Vollständigkeit
sollte in diesem Aufsatz weder erreicht,
noch angestrebt werden. Gewiss liesse
sich bei weiterem Suchen unser Motiv
auch noch anderswo finden, jedoch dürf-
ten unsere Ausführungen gezeigt haben,
welche Faszination und Strahlkraft das
Buch von Abbé Terrasson im 18. und 19.
Jahrhundert besessen hat. Von seiner far-
bigen Schilderung ging das Thema der
Pyramideneinweihung mit den Elemen-
tenproben, das über keinerlei Grundlage
in einem altägyptischen Sachverhalt ver-
fügt, aus. Als ägyptisierendes Motiv hat
es seine oben beschriebenen Wege ge-
nommen, wurde indessen stets abgewan-
delt und den Bedürfnissen seiner jeweili-
gen Benutzer angepasst.
44
IN EIGENER SACHE
Aus unserem Leserkreis ist derVorschlag
an uns herangetragen worden, auch einen
Unterstützungsfonds
für unsere Zeitschrift GNOSTIKA aufzu-
bauen. Das ist geschehen und die ersten
Spenden haben sich freudig begrüßt ein-
gefunden. Das hereinkommende Geld ist
zweckgebunden und wird ausschließlich
zur Erhaltung bzw. zum Ausbau von
GNOSTIKA eingesetzt. Förderabos be-
ginnen bei EUR 33,00 (dem jetzigen Abo-
Grundpreis) aufwärts. Für Ihre Unter-
stützungen stehen gerne die AAGW-Kon-
ten: Raiffeisenbank eG Sinzheim, BLZ
665 623 00, Konto 622 605 oder: Post-
bank Karlsruhe, BLZ 660 100 75, Kon-
to 908 74-753 zur Verfügung, mit der
Bitte, die entsprechende Förderabsicht
(Spende, Förderabo) zu vermerken.
An dieser Stelle möchten
wir uns einmal ganz herz-
lich für den Zuspruch be-
danken, der GNOSTIKA
immer wieder erreicht,
vor allem aber auch für
jene finanziellen Zuwen-
dungen, die uns über den
Unterstützungsfonds
bereits übermittelt wur-
den. Vielen DanDankk !!!
 HEINRICH BECK
PHILOSOPHISCHE GESICHTSPUNKTE
ZUM VERSTÄNDNIS VON
HOMÖOPATHIE
in 4 Thesen, wobei die 2 ersten sich auf das Wesen des Organismus und
seiner Erkrankung, und die 3. und 4. auf die homöopathische Medizin und
ihre Wirkweise beziehen.
D ie 1. These betrachtet die Konsti-
tution des materiellen Körpers und er-
innert an die (von der modernen Infor-
mationstheorie in gewisser Weise wieder
aufgenommene) Auffassung des Aristo-
teles, dass jeder materielle Körper „ge-
formter Stoff“ ist, also aus einer formba-
ren stofflichen Grundlage („Hyle“) und
einer sie formenden Form („Morphe“)
besteht; letztere ist ganz und gar wirken-
deWirk-lichkeit („Energeia“). Bei den Or-
ganismen erschöpft sich die „formende
Form“ (= die „Seele“, im philosophischen
Sinne des Wortes) nie ganz in ihrem sicht-
baren materiellen Ausdruck, sondern
behält stets ein nicht direkt wahrnehm-
bares „Inneres“, die „Formspitze“. So zei-
gen z. B. die Entwicklungsstadien des
Schmetterlings – Raupe, Puppe, Falter –
eine jeweils verschiedene materielle Ge-
stalt; sie sind aber Ausdruck desselben In-
dividuums, es liegt ihnen eine identische
„formende Form“ zugrunde.
Die 2. These bezieht sich auf das Wesen
der Erkrankung und sieht es in einer
Deformation der körperlichenVorgänge.
Das heißt, diese spielen sich nicht mehr
in der Weise ab, wie es dem ganzheitli-
chen Sinn entsprechen würde – sei es, weil
die materielle Grundlage oder sei es, weil
die formende Form in eine unangemesse-
ne Verfassung geraten ist. Besonders bei
chronischen Erkrankungen scheint es sich
um eine Indisposition oder Deformati-
on der zentral steuernden Form zu han-
deln (weil periphere Maßnahmen nicht
mehr verhindern können, dass die Pro-
zesse wieder in ihre eingerastete Sinnwid-
rigkeit zurückfallen, z. B. bei einem chro-
nischen Leberleiden).
Die 3. These focussiert die Konstitution
des homöopathischen Medikaments
und sagt, dass die „Form“ des Ausgangs-
stoffes durch Zerreiben bzw.Verschütteln
und Verdünnen auf ein festes oder flüssi-
ges Material übertragen wird, was in meh-
reren aufeinanderfolgenden Schritten wie-
derholt wird. So findet ein entsprechen-
der „In-formationsvorgang“ statt, wobei
durch jeden weiteren Wiederholungs-
schritt die übertragene Form immer tie-
fer und sublimer in das aufnehmende
Material eingeht, bis sie schließlich prak-
tisch nicht mehr wahrnehmbar ist.
Der 4. Schritt fragt nach der Wirkweise
des homöopathischen Medikaments
Medikaments.
Diese fußt darauf, dass die (unsichtbare)
45
„Formspitze“ des Medikaments mit der
(gleichfalls der Wahrnehmbarkeit entzo-
genen) „Formspitze“ des erkrankten Or-
ganismus in Berührung kommt. So kann
ein in-formierender Einfluss vom Medi-
kament ausgehen, das heißt es wird eine
Reformation im erkrankten Organismus
ausgelöst, wobei dessen formende Form
(und Leibstofflichkeit) aus der sinnwid-
rigen, krankhaften Verfassung zurückge-
holt wird. Dies geschieht durch „Pro-vo-
kation“, indem die Form des Medika-
ments eine Ähnlichkeit mit dem Erschei-
nungsbild der Krankheit, d.h. der defor-
mierten Form des Organismus aufweist
und sie so in ihrem ursprünglichen We-
sensinn „anspricht“ und neu „hervorruft“
(„similia similibus“); der Organismus
„antwortet“, seine Selbstheilungskräfte
wurden gereizt. Je weiter (durch die Zahl
der „Verdünnungsschritte“) die wirken-
de Form des Medikaments ins Unsicht-
bare „aufgestiegen“ ist, desto höher ist sei-
ne heilende Potenz, weshalb die hochpo-
tenten Mittel besonders bei chronischen
Erkrankungen wirken, deren formende
Form noch zentraler und das Ganze be-
treffend aus den Fugen geraten ist.
Erläuterungen zum 4. Schritt: Wirk-
weise des homöopathischen Medika-
ments
ments.
1. Durch das homöopathische Medi-
kament, das in seiner Struktur Ähnlich-
keit mit dem Krankheitsbild des erkrank-
ten Organismus aufweist, werden dessen
Selbstheilungskräfte „pro-voziert“. Die-
se „Provozierbarkeit“ gründet darin, dass
46
seine kranke Verfassung (z. B. eine Dys-
funktion der Leber) sich zum Sinn (hier:
der Aufgabe der Leber) im Widerspruch
befindet. Indem durch das „krankheits-
ähnliche Medikament“ dieser Wider-
spruch verstärkt wird („Erstverschlimme-
rung“), wird gewissermaßen ein „Druck“
oder „Sog“ auf die Lebenskraft des Or-
ganismus ausgeübt; sie wird noch mehr
angefordert, das heißt in neuer Weise
„hervorgerufen“. Entsprechend könnte
man denken, sind die Übel in der Evolu-
tion des Lebens und der Geschichte der
Menschheit von der göttlichen Vorse-
hung wohl mit dem Ziel „zugelassen“,
damit so die Kräfte des Guten umso mehr
herausgefordert (und durch die Überwin-
dungsanstrengung im Kampf mit den
Übeln trainiert) werden.
2. Bei der Herstellung des homöopa-
thischen Medikaments wird durch wie-
derholtes Schütteln (bzw. Zerreiben) und
Verdünnen dessen Potenz erhöht, indem
die wirkende Form immer mehr ins In-
nere dringt und so ins Unsichtbare „auf-
steigt“. Der Ausdruck „Höhe“ bezeich-
net hier nichts Räumliches, sondern – im
analogen, übertragenen Sinne – die zen-
trale und ganzheitliche Umfassungskraft
und durchdringende Wirkmacht, die
„über“ den Dingen steht, um dadurch
umso tiefer in sie einzudringen (so wie
man im sozialen oder politischen Bereich
von einer „hoch“gestellten Persönlichkeit
spricht); je weiter heraus (oder höher hin-
auf), desto tiefer hinein. Nach der philo-
sophischen Ganzheitstheorie, auf die der
1. Schritt anspielt, ist das Ganze stets „frü-
her“ und „mehr“ als die Summe seiner
Teile, indem das ganzheitsstiftende Prin-
zip die Teile (durch „Teilung“ der ur-
sprünglichen Einheit) allererst erzeugt
und in ihrem „Sinnort“ bestimmt; inso-
fern es selbst den Teilen vorausgeht und
in allen Teilen ist und in jeweils verschie-
dener Weise wirkt, ist es selbst kein phy-
sischer Teil, sondern vielmehr „unsicht-
bar“ – die „formende Form“ des Orga-
nismus in ihrer „Spitze“.

NEUERSCHEINUNG ZU

Heinrich Beck:
Der Akt-Charakter des SeinsSeins. Eine spekulative Weiterführung der Seinsleh-
re Thomas v. Aquins aus einer Anregung durch das dialektische Prinzip He-
gels. 2., ergänzte Aufl. mit Ergänzungen zur Metaphysik des materiellen Seins.
Peter Lang Verlag. Frankfurt 2001. Pb., 491 S. ISBN 3-631-36692-2.
„Die ‚systematische Kernaussage‘ zum ‚Akt-Charakter des Seins‘ lautet: Das Seiende ist
darauf angelegt, mit seinem Sein eine Kreisbewegung zu vollführen, nämlich auf der
Grundlage seines anfänglichen In-sich-Seins aus sich hervor- und sich selbst sowie ande-
ren gegenüberzutreten, um aus solcher Be-gegnung reicher und tiefer zu sich zurückzu-
kehren. Dieser ‚im Sinne des Seins‘ liegende Dreischritt ‚von In-sistenz zu Ek-sistenz zu
neuer Re-insistenz‘, der in seinem Grunde ein ‚partizipierender Mit-vollzug des Göttli-
chen‘ ist‚ schließt ein ‚ek-sistentielles Wagnis‘ ein: Es kann gelingen und bedeutet dann
Selbstfindung und Selbstverwirklichung; es könnte aber auch scheitern.“ (9)
Die Weiterführung und damit Erneuerung und Rettung der Gedankengänge des Tho-
mas von Aquin in und für die zeitgenössische Philosophie gelingt Heinrich Beck auf
eindrückliche Art und Weise. Er holt dabei die Philosophie weg von bloßer universitärer
Gelehrtheit und führt sie zurück, wohin sie eigentlich gehört: zur Frage, was Sein seiner
Bedeutung und seinem Sinn nach ist (11). Was nun Heinrich Beck mit „Akt“ meint, ist
der zentrale Vorgang des Aus-dem-Sein-Hinaustretenden und durch das Sein wieder In-
das-Sein-Zurückkehrenden, sodass der Mensch in seinem Menschsein durch diesen zir-
kulären Dreischritt zu sich selbst im Sein kommen kann. Dass nun Heinrich Beck „Sein“
in seiner spiral- und kreisförmigen Bewegung transparent macht, ohne dabei den Grund
– den Aspekt des Seins eben – außer Acht zu lassen, ihn immer mitzudenken, macht
Faszination und Erschwernis dieses Buches aus. Wer kann schon von sich behaupten,
diese Gedankengänge wirklich durchdrungen zu haben? Nicht von ungefähr bezieht Beck
die Hegelsche Dialektik mit ein, um diese äußerst komplexen und in ihrer Einheitlich-
keit auch widersprüchlichen Seins-gänge transparent zu machen. Man muss die Ausfüh-
rungen gründlich studieren, um sich ihrer Bedeutung auch in Hinblick auf die Finalität
des Endlichen (der Materie) und auf das Unendliche (dem Sein) bewusst zu werden.
Keine leichte aber lohnende Lektüre, wegen Thomas von Aquin, vor allem aber um des
Seins willen.
Wolfram Frietsch

47
 ULRICH WOLFGANG
GESCHICHTE, INHALTE UND WANDLUNGEN DES
TOLERANZBEGRIFFS
Toleranz bedeutet Duldung. Wer etwas
toleriert, duldet damit ihm fremde Denk-
undVerhaltensweisen, die zu ertragen ihm
schwerfallen. Was da geschieht, tangiert
oftmals die Schmerzgrenze. So hat denn
Toleranz immer etwas mit Selbstüberwin-
dung und Großmut zu tun. Etwas tole-
rieren, heißt aktiv in freier Selbstbestim-
mung und eigener Verantwortung han-
deln. Hingegen bedeutet erdulden die
passive Hinnahme eines Zustandes, den
zu vermeiden außerhalb unserer Macht
liegt. Andererseits schließt der Begriff
Duldung auch dasTolerieren von Unrecht
mit ein, das uns oder anderen zugefügt
wird.Wenngleich die Begriffe Dulden und
Tolerieren an sich die gleichen Worte in
zwei verschiedenen Sprachen sind, verwen-
den wir im Zusammenhang mit Unrecht
das Wort tolerieren nur ungern. Warum?
Nun, irgendwie ist es ein Unterschied, ob
man Unrecht duldet oder ob man Unrecht
toleriert. Dulden scheint uns in diesem Fall
auch etwas von der Ohnmacht zu vermit-
teln, die man spürt, wenn man sich au-
ßerstande sieht, einen durch Dritte verur-
sachten Zustand nicht ändern zu können.
Wer hingegen Unrecht toleriert, hat nach
unserem Sprachgefühl zum Unrechtstat-
bestand eine geringere Distanz. Wo jegli-
che Bereitschaft zur Akzeptanz fehlt oder
sogar fehlen sollte, benutzen wir die Be-
zeichnung tolerieren überhaupt nicht. Hier
48
scheint uns das passive Erdulden als Be-
zeichnung angemessener. Umgekehrt
heißt dies aber auch, daß wir nur dann
etwas tolerieren können, wenn noch ein
gewisses Minimum an Übereinstimmung
möglich ist. Bei dem Versuch einer Defi-
nition des Toleranzbegriffs sollte dieser
Tatbestand nicht unbeachtet bleiben.
Dennoch muß wer Toleranz übt, Un-
behagen undAblehnung überwinden. Ir-
gendwann jedoch ist bei jedem die Gren-
ze erreicht, wo Duldung nicht mehr mög-
lich ist. Die Schmerzgrenze ist überschrit-
ten und die Konfliktzone erreicht. Wo
dem Einzelnen dieToleranzgrenze gesetzt
ist, hängt von Herkunft, Erziehung, Bil-
dung, Religion aber auch Gruppenzuge-
hörigkeiten und Erfahrungen, manchmal
auch vom Lebensalter ab. Darüberhin-
aus hat jeder Mensch bestimmte Priori-
täten und dementsprechend auch be-
stimmteVorstellungen über seine persön-
liche Zukunft und die Zukunftsperspek-
tiven seiner Familie, seiner engeren Hei-
mat und seiner Nation. Die Erwartung,
daß er solche von ihm als existenziell be-
wertete Perspektiven durch Duldung
kontraproduktiv wirksam werdender
Entwicklungen in Gefahr bringen läßt,
muß ihm unzumutbar erscheinen.
Wo dies dennoch geschieht, kann der-
artige unangebrachte Duldung in die Ka-
tastrophe führen. An anderer Stelle die-
ses Vortrages wird anhand eines Beispiels
aus der Literatur auf diese Problematik
noch gesondert eingegangen. Wichtig ist
nur, daß wir die Faktoren und Randbe-
dingungen, die Toleranz erfordern, mög-
lich machen oder unmöglich machen,
berücksichtigen, wenn wir das Toleranz-
verhalten anderer beurteilen oder sogar
kritisieren.
Betrachten wir die Geschichte der To-
leranz, vollzog sich nach einigen Ansät-
zen antiker Denker der Durchbruch mit
dem allmählichen Aufstieg des Bürger-
tums in Europa und Amerika.
In der Antike war es unter anderem der
griechische Philosoph Pyrrhon von Elis –
er lebte 360–270 v. Chr. – der sich mit
dem Gedanken der Toleranz beschäftigte.
Von ihm stammt der Satz: „Weisheit ist
Zurückhaltung im Urteil. Nicht dies ist so
sondern nur dies scheint mir so ist dem sorg-
fältigen Denker gestattet zu sagen.“
Der kontradiktorische Gegensatz zur
Toleranz bedeutet Fanatismus, während
Intoleranz in einem dialektischen Wider-
spruchsverhältnis zur Toleranz steht. Aus
Toleranz selbst entspringt Intoleranz ge-
genüber dem Fanatismus. Die konkrete
Verhältnisbestimmung dieser Dreierbezie-
hung ist der theoretische und praktische
Kern derToleranzproblematik. Fanatismus
gedeiht zumeist dort am ehesten, wo reli-
giöse Überzeugungen oder auch religions-
ersetzende Ideologien die Menschen der-
artig stark erfassen, daß sieAndersdenken-
de als Feinde betrachten. Zu folgenschwe-
renAuseinandersetzungen und Verfolgun-
gen kommt es jedoch erst dann, wenn die
schwelende Unruhesituation für profane
Machtinteressen instrumentalisiert und
mißbraucht wird. Das war beispielsweise
im 30-jährigen Krieg der Fall. Erst mit dem
Westfälischen Frieden wurde nach dreißig-
jährigem Mordbrennen ein Religionsfrie-
den hergestellt, der ein toleranteres Mit-
einander der christlichen Religionen er-
möglichte. Es gibt eine stattliche Reihe ver-
gleichbarer Ereignisse – auch aus dem
Bereich religionsersetzender Ideologien –
auf die hier einzugehen zu weit führen
würde. Wir lernen daraus, daß dort, wo
jegliche Toleranz fehlt, die Gefahr tödli-
cherAuseinandersetzungen wächst.Ande-
rerseits kann falsch verstandene Toleranz
zu ebenso folgenschweren Entwicklungen
führen, wenn ständiges Nachgeben eine
Grenze erreicht, die dann nur noch mit
Mitteln der Gewalt zu halten ist. Das ist
es, was mit der schwierigen Dreierbezie-
hung von Toleranz, Fanatismus und Into-
leranz gemeint ist.
Toleranz als Begriff ist im Deutschen
erstmals bei Luther nachweisbar. Grund-
sätzlich unterscheidet man drei Hauptar-
gumentationslinien: Im Bereich der poli-
tischen Theorie wurde dasVerhältnis von
Staat und Kirche zu regeln versucht. Ziel
war die konsequente Trennung von Staat
und Kirche. Eine Thematik, die Martin
Luther in einer Schrift aus dem Jahr 1523
behandelte. Der Titel lautete: „Von welt-
licher Obrigkeit wieweit man ihr Gehor-
sam schuldig sei.“ Die zweite Argumenta-
tionslinie sah als entscheidendes Organ das
Gewissen der einzelnen Person an, das
zunächst als Stimme Gottes interpretiert
49
wurde. Hieraus folgerte man, daß eine
innere Haltung nicht mit äußerer Gewalt
erzwungen werden kann. Zum Dritten
ging es um das Verhältnis zwischen den
Religionen und Konfessionen. Also um
die gegenseitige Duldung zwischen den
unterschiedlichen christlichen Konfessio-
nen aber auch zwischen christlichen und
nichtchristlichen Religionen.
Mit der Reformation begann ein allmäh-
licher Prozeß derVerweltlichung des Staa-
tes und damit verbunden, ebenso allmäh-
lich, eineAbnahme kirchlicher Macht.Was
die Staaten und deren Regierungen betraf,
so war man letztlich daran interessiert, daß
religiöser Friede herrschte, eine Entwick-
lung, die Toleranzideen durchaus förder-
lich war. In der zeitgenössischen Literatur
dominieren in der Toleranzthematik zwei
Schwerpunkte: dieToleranzdefinition und
die Toleranzgrenzen. In einem Zeitschrif-
tenaufsatz über das Toleranzproblem äu-
ßerte sich einAutor folgendermaßen: „To-
leranz ist eine Geisteshaltung, die es er-
möglicht, Störungen im zwischenmensch-
lichen Bereich zu vermeiden. Nicht Dul-
dung von anderen, sondern Anerkennung
ihrer unterschiedlichenAuffassungen und
Lebensweisen ist seit der Aufklärung un-
ter Toleranz zu verstehen.“
EineAuffassung, die bereits der Geheim-
rat Goethe vertrat. In seinen Maximen und
Reflexionen lesen wir hierzu: „ Toleranz
sollte eigentlich nur eine vorübergehende
Gesinnung sein; sie muß zurAnerkennung
führen. Dulden heißt beleidigen.“
Allerdings müssen wir angesichts eines
so hohen Anspruchs fragen, ob hier nicht
50
derToleranzbegriff überladen wird. DaTo-
leranz stets mit Selbstüberwindung und
individueller Leidensbereitschaft verbun-
den ist, kann in vielen Situationen die
Duldung bereits das Maximum dessen
sein, was ein Mensch aufzubringen in der
Lage ist. Möglichweise ist es sogar für die
Sache der Toleranz eher schädlich, wenn
man die recht unterschiedlichen Begriffe
Akzeptanz und Toleranz miteinander ver-
mischt.
Doch zurück zur Geschichte der Tole-
ranz im europäischen Kulturkreis. Sofern
in früheren Zeiten der Begriff „Toleranz“
überhaupt Verwendung fand, blieb er auf
den Bereich der Religion beschränkt, wo-
bei man in aller Regel hierunter die christ-
lichen Religionen verstand. So definiert
Zedler in seiner Enzyclopädie aus der er-
sten Hälfte des 18.Jahrhunderts Toleranz
folgendermaßen:
„Die Tolerantz einer Religion oder wid-
rigen Religionsverwandten, lat. Toleran-
tia, Tolerantia religionis oder Tolerantia
Dissententium in religione; Dieses Wort
wird insgemein von einer Obrigkeit ge-
brauchet, welche in einer Provinz oder
Stadt geschehen lässet, daß auch andere
Religionsverwandten außer der daselbst
eingeführten Religion, und welcher sie
selbst zugetan ist, die freye Uebung ihres
Gottesdienstes darinnen haben mögen.
Dergleichen Tolerantz derer Protestieren-
den, Dissidenters oder NonConformisten,
so in vielen Stücken von der englischen
Kirche abweichen, ist in England durch
eine Parlamentsacte verstattet worden.“
 Weiter heißt es dann:
„Die Erfahrung lehrt uns täglich, daß
Privatpersonen von unterschiedenen Mey-
nungen, wenn sie sonst nur wollen, gantz
friedlich und schiedlich bey einander le-
ben und wohnen. Ein Exempel davon se-
hen wir alle Tage in unserem eigenen
Deutschland an denen in demselben vor-
nehmlich tolerierten drey Hauptreligio-
nen, als nehmlich der Römisch Catholi-
schen, der Evangelisch Lutherischen und
der Reformierten. Der Grund der Tole-
rantz, so man den Irrgläubigen angedei-
hen läßt, muß in der allgemeinen Liebe
und Erbarmung liegen und der Zweck
derselben bloß dieser seyn, daß sie den ir-
renden Nächsten von dem Irrtum seines
Weges nach und nach unter dem Segen
Gottes zu überzeugen suchet, wozu sie
theils alle evangelischen Mittel, doch ohne
Zwang anwendet, theils die Hindernisse
aus dem Weg räumet und der Wahrheit
Platz machet… Wodurch auf solche Wei-
se durch dieTolerantz keineswegs der Lie-
be Gottes und des Nächsten zunahe ge-
treten wird…“
Soweit die Zedlersche Toleranzdefiniti-
on aus dem Jahre 1734, bei der Nicht-
christen vor der Tür blieben. Grundsätz-
lich ging es, wenn damals von Toleranz
die Rede war, ausschließlich um die inter-
konfessionelle Duldung. Nach Zedler ist
diese Art von Duldung offenbar lediglich
ein Übergangszustand bis zu dem Zeit-
punkt der erfolgreichen Missionierung
Andersgläubiger.
Von Friedrich dem Großen ist uns aus
der gleichen Epoche folgendes Zitat über-
liefert: „Die Toleranz muß in einem Staa-
te jedem Freiheit geben, alles zu glauben,
was er will, aber sich nicht so weit erstrek-
ken, daß sie die Frechheit und Ausgelas-
senheit junger unbesonnener Leute auto-
risiert, die dem kühn Hohn sprechen, was
das Volk verehrt“. Hier werden Grenzen
der Toleranz deutlich gemacht, die uns
auch heute noch nachdenklich machen
sollten.
Eine neue Dimension derToleranzidee
vertrat Gotthold Ephraim Lessing in sei-
nem 1779 veröffentlichtem Werk Nathan
der Weise. Darin vergleicht er die drei
Weltreligionen Christentum, Judentum
und Islam mit Ringen, die einander zum
Verwechseln ähnlich sind. Er sieht die
drei Religionen auf einer Ebene und er-
weitert somit den bisher auf die christli-
chen Religionen beschränkten Toleranz-
begriff um zwei weitere Religionen.
Dieser Sicht der Dinge wollte sich ins-
besondere die katholische Kirche nicht
anschließen. In der „Encyclopädie der
katholischen Theologie und Hilfswis-
senschaften“ aus dem Jahr 1899 wird Les-
sings Nathan wie folgt apostrophiert:
„Der religiöse Indifferentismus im wei-
teren Sinne behauptet, ohne der allgemei-
nen Skepsis zu huldigen, die Gleichwer-
tigkeit der zahllosen Religionen. Dabei
werden alle unterschiedslos für gleich
wahr oder als bloße Äußerungsformen
eines und desselben Naturinstinkts aus-
gegeben. Das Drama „Nathan der Wei-
se“ von Lessing sowie manche religions-
philosophischen Werke von Max Müller
stellen klassische Muster dieser mittleren
51
Form des Indifferentismus dar. Zu sei-
ner Widerlegung genügt die Bemerkung
daß die Gleichberechtigung aller Religio-
nen schon an der inneren Unmöglich-
keit ihrer gleichen Wahrheit und Güte
scheitern muß. Gleiche Wahrheit kann
ihnen deshalb nicht zukommen, weil sie
nachAusweis der vergleichenden Religi-
onswissenschaften, statt bloße indifferen-
te Formen einer Urreligion darzustellen,
sich vielmehr in feindlichsten Lehrsätzen
bewegen. „Die gleiche Encyclopädie de-
finiert „Toleranz“ folgendermaßen: „To-
leranz im weiteren Sinne bedeutet die
geduldige Ertragung eines beliebigen
Übels, dem man nicht ausweichen kann
oder darf. Im engeren Sinne die Duldung
einer abweichenden religiösen Überzeu-
gung, die man innerlich weder billigt
noch mit Gleichmut betrachtet, äußer-
lich aber durch Gegenmaßregeln auch
nicht hindert, vielmehr geflissentlich zu-
läßt. Das wesentliche Merkmal der Tole-
ranz besteht darin, daß sie sich eigentlich
nur einem Übel gegenüber bestätigen
kann, sei es ein physisches (z. B. Unwis-
senheit) oder, wie es meistens der Fall ist,
ein moralisches (z. B. Sünde, Irrlehre)
denn wahrhafte Güter, wie Tugend und
Wahrheit werden nicht einfach geduldet,
sondern gebilligt, geschützt und geför-
dert.“ Die Encyclopädie widmet dem
Stichwort „Toleranz“ erstaunlicherweise
nahezu fünf engbedruckte Seiten. We-
sentlicher Grundsatz ist unter anderem,
daß dem Irrenden Toleranz gewährt wird,
nicht aber der Irrlehre. Diese Toleranzin-
terpretation bedeutet, daß strenggläubi-
52
ge Katholiken im religiösen Bereich an-
dere Vorstellungen für verbindlich hal-
ten als beispielsweise Freidenker. Weil von
ihnen nicht erwartet werden kann, daß
sie sich ihrer Kirche folgenreich wider-
setzen, muß diese Haltung toleriert wer-
den. Bisweilen entschloß sich auch die
Obrigkeit, von sich aus auf dem Gebiet
großzügig gewährter Duldung ein Übri-
ges zu tun. Aus der Geschichte kennen
wir dafür den Begriff „Toleranzedikt“. So
ein Edikt wurde in aller Regel dann er-
lassen, wenn die Herrscher es für richtig
erachteten, bei der Behandlung religiö-
ser Minderheiten auf Diskriminierung
oder Unterdrückung zu verzichten. Das
erste Dokument dieser Art stammt aus
frühchristlicher Zeit, als der römische
Kaiser Konstantin im Jahre 313 neben
anderen Glaubensbekenntnissen nun
auch den Christen die freie Religionsaus-
übung gestattete. Aus der vorkonstanti-
nischen Zeit ist uns ein besonderes Zeug-
nis christlicherToleranzvorstellungen be-
kannt. In seinen „Divinae Institutiones“
tritt Laktanz bereits vor diesem Edikt für
Humanität und Toleranz ein. Zwar kennt
er nichts wichtigeres als die Religion, doch
müsse sie geschützt werden, indem man
stirbt, nicht indem man tötet – durch
Geduld, nicht durch Grausamkeit, durch
Glauben nicht durch Verbrechen. Wollt
Ihr die Religion durch Blutvergießen und
Qualen verteidigen, dann verteidigt ihr
sie nicht, sondern besudelt und entehrt
sie.“
Bereits wenige Jahre nach dem Religi-
onsedikt des Kaisers Konstantin wurde
das Christentum zur Staatsreligion, das
nun die anderen – mit dem Makel des
Heidentums belasteten – Gottesvorstel-
lungen verdrängte. Die Dominanz des
katholisch geprägten Christentums en-
dete erst mit der Reformation im 16. Jahr-
hundert. Aber erst nach dem 30-jähri-
gen Krieg wurde es üblich, die freie Reli-
gionsausübung staatlicherseits zuzusi-
chern. Die neue obrigkeitliche Religions-
toleranz verpflichtete nun den Staat und
seine Bürger, ohne daß diese die Entschei-
dung selbst beeinflussen konnten. Der
Herrscher seinerseits übte diese Form von
Toleranz im wesentlichen dann, wenn
– Größe, Macht und Bedeutung entspre-
chender Gruppierungen eine solche
Maßnahme geraten erscheinen ließen,
– Ruhe und Ordnung andernfalls bedroht
schienen,
– wirtschaftliche oder politische Grün-
de für derartige Maßnahme sprachen.
Humanitäre Erwägungen im heutigen
Sinne spielten dabei eine untergeordnete
Rolle, wenngleich die entspannende und
versöhnliche Geste sicherlich von vielen
Bürgern, auch des jeweilig anderen Glau-
bens begrüßt wurde.
Auch im 18. und 19. Jahrhundert wur-
de, wenn von Toleranz die Rede war, le-
diglich an die Beziehungen zwischen den
vorwiegend christlich geprägten Religi-
onsvarianten gedacht.
Interessanterweise wird auch noch im
Brockhaus des Jahres 1934 der Toleranz-
begriff überwiegend religiös definiert. Das
Gleiche gilt für ein 1953 in der damali-
gen Sowjetzone erschienenes Lexikon,
wobei hier allerdings noch ergänzend auf
das Toleranzedikt von Joseph II. von
Österreich verwiesen wird. In beiden
Fällen wird auch auf die in der Technik
übliche Toleranzdefinition eingegangen.
Danach werden zulässigeAbweichungen
von vorgeschriebenen Abweichungen
ebenfalls als Toleranz bzw. Toleranzen
bezeichnet.
Im Jahre 1978 dann finden wir in Mey-
ers enzyklopädischem Lexikon die wohl
weitgehendste Begriffserklärung:
„Toleranz: eth.-soziale, religiöse sowie
politische und rechtliche Handlungsre-
gel für das Geltenlassen eth.-sozialer, po-
litischer wissenschaftl.-philosophischer
Überzeugungen, Werte und Wertesyste-
me, sowie der ihnen entsprechenden
Handlungen anderer; im engeren Sin-
ne die Duldsamkeit gegenüber (religiö-
sen) Glaubensüberzeugungen anderer in
Staat und Gesellschaft. Wer diese allum-
fassende Erklärung zur Kenntnis nimmt,
erfährt, daß nun neben dem Geltenlassen
von Auffassungen und Meinungen jetzt
auch die entsprechenden Handlungen in
das zeitgeistorientierte Toleranzdenken
eingeschlossen werden.
Die Totalität dieser Definition läßt jetzt
allerdings nun den Toleranzbegriff der
Beliebigkeit und Unverbindlichkeit an-
heimfallen, denn wer alles will, wird letzt-
lich überhaupt nichts erreichen. Überdies
kann eine derart weit gefaßte Verhal-
tensnorm dazu führen, daß jegliche Wer-
tepriorität im unendlichen Meer gleich-
bewerteter Auffassungen verloren geht.
Ein Staat, der eine derartige Toleranzvor-
53
stellung zur Maxime macht, wird, was die
Gestaltung der Gesellschaft anbelangt,
diese dem Zufall einer durch nichts be-
einflußbaren Entwicklung überlassen
müssen, was in der Realität dem Verzicht
auf jeglichen gesellschaftlichen Gestal-
tungswillen des Staates gleichzusetzen ist.
Die sogenannte Frankfurter Schule hat
sich – wie könnte es auch anders sein –
ebenfalls mit dem Toleranzbegriff ausein-
andergesetzt. Nun sind, wie die Überset-
zung des ursprünglich griechischen Wor-
tes unschwer erkennen läßt, Philosophen
Freunde der Weisheit. Dem 20. Jahrhun-
dert blieb es vorbehalten, mit Herbert
Marcuse einen Weisheitsfreund hervor-
gebracht zu haben, dem es gelungen ist,
mit dem Begriff der „repressiven Tole-
ranz“ einen Toleranzbegriff eigener Qua-
lität ins Leben gerufen zu haben. Der
Erfinder dieses seltsamenToleranzbegriffs
kommt geistig aus einer Welt, die wir mit
dem Zusammenbruch kommunistischer
Regime hoffentlich für immer überwun-
den haben. Marcuse rief seine damals
noch jungen Zuhörer zu „Verstössen ge-
gen den Konsens der Duldsamkeit und
des Einverstandenen“ auf. Seine These:
„lieber engagierte Wut, als dieses ent-
spannte Hinnehmen“ führte dann sehr
bald zu der Frage, ob Gewalt überhaupt
oder nur Gewalt gegen Sachen, mögli-
cherweise aber auch Gewalt gegen Men-
schen angewendet werden dürfe, wenn
es um den Kampf gegen den Imperialis-
mus und deren Befürworter geht. Inzwi-
schen sind die kommunistischen Gewalt-
systeme in Europa überwunden, aber der
54
unselige Geist des Marcuse lebt weiter.
So konnten Spiegelleser der Ausgabe 5/
94 unter der Überschrift „Ekelhafte Wirk-
lichkeit“ nachlesen, daß in unserem Land
Autorenlesungen, Theater und Kinovor-
stellungen, insbesondere aber politische
Veranstaltungen konservativer, rechter,
aber auch vermeintlich rechter Richtun-
gen, niedergeschrien und gesprengt wer-
den. Da gibt’s denn „auch schon mal was
in die Fresse“, wie sich die Vertreter des
repressiven Toleranzgedankens auszu-
drücken pflegen. Der Spiegel nennt dann
eine Reihe von Beispielen alltäglich prak-
tizierter Gewalt, die erschreckend sind.
Festzustellen bleibt lediglich, daß das
grundgesetzlich gesicherte Recht auf freie
Meinungsäußerung, aber auch das eben-
falls durch das Grundgesetz manifestier-
te Recht auf freien Informationszugang
durch brutale und Terror ausübende Min-
derheiten beschädigt wird. Kein Staat, der
sich so etwas bieten läßt, kann dauerhaft
Bestand haben. Der Aufruf zur repressi-
ven Toleranz ist darum gleichbedeutend
mit dem Aufruf, bestehende Verhältnis-
se mit Gewalt zu ändern. Ein solches
Denken zeigt aber auch, daß man sogar
den Toleranzbegriff soweit pervertieren
kann, daß am Ende die nackte Gewalt
steht. Wer sich mit der Toleranzproble-
matik befaßt, wird sich zwangsläufig auch
mit den Bereichen des täglichen Lebens
auseinandersetzen müssen, in denen das
ungeliebte Andere uns zur Reaktion her-
ausfordert. Dabei handelt es sich um die
vielen kleinen und größeren Anlässe, die
wir als Störungen unserer Befindlichkeit
erleben. Wie und ob wir hier korrigie-
rend eingreifen, kann entscheidend da-
für sein, in welchem menschlichen Kli-
ma wir leben. Daß Toleranz oder besser
Duldung eine sehr problematische An-
gelegenheit sein kann, zeigt uns Max
Frisch in seinem, zunächst als Hörspiel
konzipierten, Theaterstück „Biedermann
und die Brandstifter“. Die Geschichte ist
schnell erzählt:
Ein Mann, eben der Biedermann, wird
eines Abends durch einen ungepflegt aus-
sehenden, ordinären Kerl gestört, der ihn
bittet, wegen des strömenden Regens ei-
nen kurzen Moment unterstehen zu dür-
fen. Ihm wird dann nicht nur ein kurzer
Aufenthalt gewährt, sondern auch noch
ein reichhaltiges Abendbrot serviert. Er
bleibt sogar noch zur Nacht und auch an
den folgenden Tagen. Der tolerante Bie-
dermann überwindet seine natürliche Ab-
neigung und nimmt auch noch die Freun-
de des Eindringlings auf, die Gewehre und
sonstige Waffen mitbringen. Der Bieder-
mann versäumt den rechten Zeitpunkt,
dem ganzen Spuk ein Ende zu machen
und muß letztlich sogar dulden, daß Ka-
nister mit brennbarem Material eingela-
gert werden. Zum Schluß brennt das Haus
und die ganze Stadt nieder. Die Brand-
stifter ziehen weiter und beginnen woan-
ders das gleiche Spiel. Das Stück wurde
nach dem Kriege auf nahezu allen Büh-
nen aufgeführt. In seiner offensichtlich
bewußt angelegten Vordergründigkeit war
es wohl vom Autor eigens für die Nach-
kriegsdeutschen verfaßt worden. Seltsam
nur, daß es inzwischen in Vergessenheit
geraten ist. Denn es behandelt eine Grund-
satzfrage, die jeden derToleranz übt oder
zur Toleranz gedrängt wird, beschäftigen
muß. Wann wird Toleranz zur Dumm-
heit oder gar Feigheit?
Was diesen seltsamen Biedermann be-
trifft, so hat er sich überwunden und den
Mann mit völlig anderer Lebensart und
Bildung toleriert. Für ihn spricht, daß er
die Eskalation des Bösen nicht vorherse-
hen konnte. Durch seine Untätigkeit und
Gutgläubigkeit hat er sich jedoch nach
Meinung des Autors schuldig gemacht.
Tatsächlich ist die Gefahr, daß Toleranz
als Nachgiebigkeit und Dummheit miß-
verstanden wird, immer gegeben. Wir alle
kennen den Spruch, daß wer den klei-
nen Finger gibt, sehr bald die ganze Hand
reichen muß. Kommen wir nun zu unse-
rer Gegenwart: Kriege, Fundamentalis-
mus, Terrorismus weltweit. Bei uns eine
ausufernde Kriminalität, Gewalt auf den
Straßen und in der Schule, Drogenpro-
bleme, Massenarbeitslosigkeit, Staatsver-
drossenheit, Politikerkorruption und ho-
he Staatsverschuldung. Täglich wird un-
sere Toleranzbereitschaft auf eine harte
Probe gestellt. Um Verhältnisse zu schaf-
fen, die unsere unmittelbare Welt lebens-
wert erhalten ist ein Minimalkonsens er-
forderlich. Ein Minimum also an Über-
einstimmung, Solidarität mit den Mit-
menschen und Loyalität zum Staat, die
Bereitschaft, notfalls auch etwas für den
Staat zu opfern und zu begreifen, daß wer
nehmen will auch geben muß. Daß man
dem anderen nicht zufügt, was man selbst
nicht erdulden möchte. Respekt vor dem
55
anderen, seiner Unverletzlichkeit und vor
seinem Eigentum gehören dazu. Und
eben auch Toleranz. Sie ist ebenso un-
verzichtbar wie die anderen hier genann-
ten Verhaltensweisen. Diese werden
durch die Duldung des anderen und sei-
nes Andersseins auf besondere Weise ver-
vollkommnet. Doch Toleranz ist eine sehr
persönliche, aber auch freiwillige Lei-
stung. Darum kann es eine obrigkeitlich
verordnete Toleranz nicht geben. Wer es
unternimmt, Toleranzverhalten und To-
leranzgrenzen normativ zu fixieren, setzt
sich damit über die sehr individuellen
Leidensgrenzen des einzelnen Menschen
hinweg, was einer wesentlichen Beschrän-
kung seiner Freiheit und Würde gleich-
kommt. Zu verlangen, daß Bürger eines
Landes die durch ihren Kulturraum ge-
prägten Vorstellungen zugunsten von
Denk und Verhaltensmustern hintanstel-
len, die eigenen tradierten Normen und
Werten konträr entgegenstehen, bedeu-
tet schwerwiegenden Konflikten den Weg
zu bereiten. Betrachten wir die sehr un-
terschiedlichen Epochen der letzten hun-
dert Jahre, so gab es in diesen Jahrzehn-
ten mehrfach tiefgreifende Änderungen
des Zeitgeistes. Die retrospektive Beur-
teilung der jeweils vorangegangenen Zeit-
spanne führte regelmäßig zu einem um-
fassenden Ablehnungsverhalten verbun-
den mit ideologisch überhöhten Gegen-
steuerungen. Die hieraus resultierende
und öffentlich geförderte Meinungsbil-
dung kennzeichnet das Verhältnis der
Weimarer Republik zum Kaiserreich, das
des Dritten Reichs zur Weimarer Repu-
56
blik sowie das Verhältnis der Bundesre-
publik zum vorangegangenen Dritten
Reich. Und jedesmal vollzogen Staat,
Kirche und Parteien zusammen mit der
veröffentlichten Meinung die jeweiligen
Gesinnungsschwenks des Zeitgeistes.
Uneingeschränkt und total. Ob in jedem
Fall zu Recht oder zu Unrecht sei hier
dahingestellt. Stets aber wurde auch dem
Untertan genauestens verdeutlicht, was
er zu dulden und was er nicht zu erdul-
den hat. Sicher – jedes Land hat sein Ge-
nerationsproblem aber kaum ein Land in
der Welt hat eine derartig hohe Zahl völ-
lig unterschiedlich geprägter Menschen
wie Deutschland. Wie die gegenwärtige
Epoche von späteren Generationen be-
urteilt werden wird, hängt von Randbe-
dingungen und Entwicklungen ab, die
heute noch nicht absehbar sind. Nach
den Erfahrungen der Vergangenheit
scheint eine erneut negative Beurteilung
nicht ganz auszuschließen zu sein. Eines
jedoch dürfte unbestritten sein: Die un-
terschiedlich geprägten Generationen un-
seres Landes weisen ebenso unterschie-
dliche Toleranzgrenzen und Duldungs-
verhalten auf. Das sollte alle vorsichtig
machen, die aus falschem Harmoniebe-
dürfnis, Vereinheitlichungen des Zustim-
mungs- und Ablehnungsverhaltens an-
streben. Wer allerdings den Versuch un-
ternehmen sollte, Toleranzwerte für alle
verbindlich zu machen, pervertiert die
Toleranz zur Toleranzdiktatur. Das wäre
dann eine Diktatur wie jede andere auch.
Denn die verbindliche Vorgabe eines be-
stimmten Toleranzverhaltens ist ohne
Androhung von Sanktionen nun einmal
nicht durchsetzbar. So kann schlußend-
lich eine obrigkeitlich verordnete Ver-
pflichtung zurToleranz die Förderung der
Intoleranz zur Folge haben. Darüber recht-
zeitig nachzudenken, kann spätere Ent-
täuschungen vermeiden helfen.
Fassen wir zusammen:Toleranz ist ein-
zelfallorientiert. Niemand auf dieser Welt
kann von sich behaupten, daß er alles,
wirklich alles, toleriert. Andererseits gibt
es kaum jemanden, der absolut nichts zu
dulden bereit ist. Zweitens ist Toleranz
eine freiwillige und auf Grund persönli-
cher Einstellung entstandende Haltung.
Wer Toleranz erzwingt oder zu erzwin-
gen versucht, verstößt damit fundamen-
tal gegen die Toleranzidee. Neben der
individuellen auf freier Entscheidung
beruhenden Toleranz, gibt es die soge-
nannte obrigkeitliche Toleranz, wie sie
beispielsweise durch Toleranzedikte von
Fürsten verordnet wurde. Dem Unterta-
nen wird diese Form von Duldung ge-
setzlich verordnet. Der Bürger muß die-
ses Edikt akzeptieren, weil es Gesetzes-
kraft hat. Wenn er sich an dieses Edikt
hält, ist er keineswegs tolerant, sondern
nur ein gesetzestreuer Bürger. Daraus ist
einmal mehr ersichtlich, daß es zur Tole-
ranz der freien Entscheidung des Ein-
zelnen bedarf. Drittens ist ein Mensch
nicht intolerant, wenn er bestimmte Er-
scheinungen nicht zu tolerieren vermag.
Dafür wird er auf einem anderem Ge-
biet möglicherweise die Toleranz zeigen,
die andere vermissen lassen. Wir sehen
also, daß, wer sich mit Toleranz befaßt,
auf eine Fülle schwieriger Fragen stößt.
Letztlich aber bleibt es jedem einzelnen
überlassen, wie er sich mit dem Thema
Toleranz auseinandersetzt und wo er sei-
ne sehr persönlichen Grenzen der Tole-
ranz sieht.
Wie aber nun steht es mit der soge-
nannten freimaurerischenToleranz? Oder
anders gefragt: Gibt es eine spezifische
freimaurerischeToleranz, die sich von den
anderen Toleranzvorstellungen generell
und substanziell unterscheidet? Die Ant-
wort darauf kann nach Lage der Dinge
nur lauten: Nein, eine eigene freimaure-
rische Toleranz gibt es nicht und kann es
nach unserem Selbstverständnis wohl
auch nicht geben. Denn wie bereits aus-
geführt, sind die Leidensgrenzen und da-
mit die Vorstellungen darüber, was noch
und was nicht mehr toleriert werden
kann, außerordentlich unterschiedlich.
Dies gilt für alle Menschen gleicherma-
ßen, ob sie nun Freimaurer sind oder
nicht. Andererseits würde die Festlegung
auf ein für alle Freimaurer verbindlich
vorgegebenes maurerischesToleranzver-
halten die freie Willensentscheidung des
Einzelnen in unangemessener Weise be-
schränken. Noch mehr: Eine derartige
Forderung wäre ein eklatanter Verstoß
gegen das, was wir unter Toleranz verste-
hen, nämlich jedem seine eigene Mei-
nung und Auffassung auch dann unein-
geschränkt zuzugestehen, wenn wir eine
andere Einstellung für richtig oder rich-
tiger halten. Aus diesem Grunde war es
auch nicht erforderlich, gesondert auf das
einzugehen, was unter freimaurerischer
57
Toleranz möglicherweise verstanden wer-
den könnte. Denn eine freimaurerische
Toleranz gibt es ebenso wenig wie eine
spezifische freimaurerische Liebe, Freiheit
oder Nächstenliebe. Alle diese Begriffe
entziehen sich einer Zuordnung zu be-
stimmten Sozietäten oder Gruppierun-
gen. Und darin liegt auch ihr eigentli-
cher Wert. Oder schlicht und allgemein
verständlich formuliert: Jeder Versuch,
ein bestimmtes Toleranzverhalten ver-
bindlich vorgeben zu wollen, ist bereits
einVerstoß gegen den Toleranzgedanken.
Auf der anderen Seite steht die maureri-
sche Selbstverpflichtung, Toleranz, Brü-
derlichkeit und Nächstenliebe zu üben
und auszuüben. Jeder Freimaurer ver-
sucht darum, dieser maurerischen Grund-
forderung auf seine Weise gerecht zu wer-
den. Wie und in welchem Umfang und
auf welchen Gebieten er seine Toleranz-
vorstellungen verwirklicht, bleibt letztlich
ihm überlassen.Als guter Freimaurer wird
er wissen, welchen Mindestanforderun-
gen er entsprechen muß, um als Freimau-
rer bestehen zu können. UnsereAufgabe
sehen wir darin, durch beispielhaftesVer-
halten den Mitbruder davon zu überzeu-
gen, daß tolerantes Denken und Handeln
unsere Welt lebenswerter gestalten kann.
Wenn es gelingt, die individuellen Tole-
ranzgrenzen des Einzelnen ein Stück zu
erweitern, betrachten wir dies als Erfolg.
Die „Alten Pflichten“ von 1723, die
auch heute noch für alle Freimaurer ver-
bindlich sind, behandeln das Toleranz-
thema im erstenAbschnitt unter der Über-
schrift „Von Gott und der Religion“. Da-
58
nach ist der Maurer verpflichtet, dem Sit-
tengesetz zu gehorchen. Weiter heißt es
dann: „Und wenn er die Kunst recht ver-
steht, wird er weder ein engstirniger Got-
tesleugner, noch ein bindungsloser Frei-
geist sein.“ Im nächsten Absatz folgt dann
dieAussage: „Heute hält man es für ratsa-
mer, sie nur zu der Religion zu verpflich-
ten, in der alle Menschen übereinstimmen,
und jedem seine besonderen Überzeugun-
gen selbst zu belassen.“ DieseAussage ist
aus den religiösen Auseinandersetzungen
des 17. Jahrhunderts in England zu ver-
stehen. Gemeint waren dabei lediglich die
christlichen Konfessionen auf der Insel.Als
die „Alten Pflichten“ formuliert wurden,
war jedoch der religiöse Friede bereits wie-
der hergestellt. Darum der zeitliche Be-
zug: „Heute jedoch hält man es für ratsa-
mer…“. Das heißt, daß diese Form der
Toleranz bereits Teil des staatlich geregel-
ten Konsenses war.
Man verpflichtete die Maurer also auf
eine Verhaltensweise, die bereits verord-
netes Recht war. Auch in den folgenden
Abschnitten geht es um den Umgang mit
den Gesetzen und das Verhalten gegen-
über denen, die als Maurer mit dem Ge-
setz in Konflikt geraten. Wer also in den
„Alten Pflichten“ einen Hinweis auf eine
spezifische maurerische Toleranz sucht,
muß nach Lage der Dinge enttäuscht
werden. Was aber bleibt, ist die Forde-
rung an alle Freimaurer, sich in besonde-
rem Maße dem Gedanken der Toleranz
verpflichtet zu fühlen und diese Haltung
als maurerischenAuftrag zu betrachten.

Oskar R. Schlag:
sein Leben und seine Bibliothek
O skar Rudolf Schlag wurde am 22.
März 1907 als Sohn des Kinobesitzers Xa-
ver Schlag und der Louise Schlag, geb.
Hartan im niederbayerischen Osterhofen
geboren. Während seiner Taufe geschah
bereits Aussergewöhnliches: Der Pfarrer
liess den kleinen Oskar vor Schreck ins
Taufbecken fallen, weil sein Messgewand
durch eine Kerze, die ein Ministrant un-
geschickt hielt, in Brand geriet. Noch oft
in seinem Leben sollte Oskar Schlag durch
das Element Wasser bedroht werden und
jedesmal beinahe ertrinken. Dennoch hör-
te er nie auf, das Wasser zu lieben.
Als er drei Jahre alt war, zogen seine
Eltern mit ihm und seinen neun Ge-
schwistern nach Landshut in Bayern.
Dort besuchte er die Volks- und Real-
schule. Infolge von Krieg und Inflation
verarmte seine Familie, und Oskar konn-
te deshalb die Oberrealschule nicht re-
gulär beenden. Er beschloss, seine Fami-
lie finanziell zu unterstützen, und eröff-
nete ein eigenes Briefmarkengeschäft. In
dieser Zeit wuchs sein Interesse an Eso-
terik. 1927 wurde der Parapsychologe
Albert Freiherr von Schrenk-Notzing
(1862–1929) auf ihn aufmerksam. Die-
ser konnte ihn für spiritistische Experi-
mente gewinnen, die schnell für Aufse-
hen sorgten. Schlag galt als das Jahrhun-
dert-Medium von Landshut.
Einige Jahre später verspürte Schlag den
Wunsch, ein „Stück Welt“ zu sehen, wie
er es formulierte. Am 1. Dezember 1929
trat er eine Stelle als Philatelist in der
Luzerner Briefmarkengrosshandlung
Géza Sekula an. Doch schon zehn Mo-
nate später kündigte er, um sich wissen-
schaftlichen Gebieten zuzuwenden. Schlag
zog nach Zürich und arbeitete zunächst
für den Unternehmer Strohhofer, wobei
er sich wieder für spiritistische Experi-
mente zur Verfügung stellen musste.
Wahrscheinlich durch Vermittlung von
Schrenk-Notzing kam er in Zürich mit
dem esoterischen Kreis um Carl Gustav
Jung (1875–1961), Eugen Bleuler (1857–
1939) und Rudolf Bernoulli (1880–
1948) in Kontakt. Später stiess unter an-
deren noch der bekannte Graphologe
Max Pulver (1889–1952) zur Gruppe,
der in Schlag grosses Interesse für die Gra-
phologie wecken konnte.
Im Herbst 1930 fanden die ersten Sé-
ancen statt, in denen die Gruppe Unter-
weisungen eines sogenannten Wesens von
„hoher geistiger Reife“ erhielt, das sich
selbst „Atma“ nannte. In den folgenden
vier Jahren schrumpfte der esoterische
Kreis merklich zusammen; nur noch der
bekannte Mäzen Fritz Allemann, das
Ehepaar Bernoulli und Oskar Schlag als
Medium nahmen daran teil. Diese Sit-
zungen wurden über mehrere Jahrzehn-
te fortgesetzt. Fritz Allemann war es auch,
der Oskar Schlag das Studium der Gra-
phologie bei Max Pulver und die Ausbil-
dung zum Psychologen bei Oscar Pfister
ermöglichte. Von 1937 an arbeitete Schlag
als wissenschaftlicher Graphologe und
hielt Vorlesungen am C. G. Jung-Institut
59
 Schlag war Mitbegründer der Schwei-
zer Parapsychologischen Gesellschaft und
Mitglied der Hermetischen Gesellschaft.
Mit 41 Jahren begann er, sich auch der
Freimaurerei zuzuwenden. Am 5.Dezem-
ber 1948 wurde er in die Loge Sapere
Aude von Zürich aufgenommen. Ein Jahr
später reiste er in die Vereinigten Staa-
ten; zuerst lebte er in New York, dann
zog er nach Kalifornien. In NewYork liess
er sich in die Ludwig Uhland Lodge Nr.
735 einweihen, bald darauf wurde er zum
Gesellen befördert und 1950 zum Mei-
ster erhoben. Oskar Schlag war auch
Mitglied des berühmten Hochgradsy-
stems des Ancient and Accepted Scottish
Rite in New York. Er blieb bis zu seinem
Tod am 29. November 1990 in allen drei
Logen tätig.
Laut Helmut Gareus, Meister vom Stuhl
der Loge Sapere Aude, verfügte Schlag
über „ausserordentliche Fähigkeiten und
ein fundamentales Wissen in allen gei-
steswissenschaftlichen Belangen“. Ob-
wohl Schlag oft von Krankheit und sei-
ner eigenen Ungeduld geschwächt wur-
de, widmete er sein ganzes Leben esote-
rischen Lehren. Mit seinen graphologi-
schen Gutachten und psychoanalytischen
Kenntnissen versuchte er, vielen Men-
schen zu helfen.
Charakterisierung der Bibliothek Schlag
Schon als Zwanzigjähriger wurde O.
Schlag von Büchern stark angezogen. Auf
seinen zahlreichen Reisen durchstöberte
er Antiquariate und erstand unter ande-
60
rem viele wertvolle Werke, mit denen, er
sich intensiv beschäftigte. Sein Hauptin-
teresse galt der Esoterik und Grapholo-
gie. Schlag hegte keine bibliophilen In-
teressen. Er sammelte seine Literatur nach
inhaltlichen Kriterien, was den zum Teil
äusserst schlechten Zustand der Bücher
erklärt. Bei der Auswahl war er oft sehr
unkritisch. So findet sich, das muss man
schon auch festhalten, nebenWertvollem
recht viel Ramsch.
Die Freimaurerliteratur bildet anzahl-
mässig nur einen kleinen, dafür aber
wichtigen Teil der Bibliothek. Schwer-
punkte sind Magie, Mantik, esoterische
Belletristik, Alchemie sowie Symbolik.
Des Weiteren sammelte Schlag Literatur
um den Golden Dawn, zu Aleister Crow-
ley und zur neuen Theosophie und de-
ren Umfeld. Aus dem Gebiet der Alche-
mie sind viele, auch alte, oft illustrierte
Werke vorhanden – eine wichtige Quel-
lensammlung zur alchemistischen Ikono-
graphie. Disziplinen wie Religionswissen-
schaft und Psychologie, die für die Er-
forschung der Esoterik von Bedeutung
sind, hat er ebenfalls gepflegt. Erwähnens-
wert ist eine Vielzahl von Publikationen,
oft in hektographierter Form, die nie in
den Handel gelangte. Schlag hat sie dank
seiner Beziehungen zu diversen Logen
erhalten.
Ein besonderer Schwerpunkt bildet die
Zeitschriftensammlung; sie umfasst etwa
517 Titel und gilt als bemerkenswert.
Viele dieser Periodika besitzen Selten-
heitswert: als Beispiel aus dem 19. Jahr-
hundert sei die Zeitschrift Luzifer mit
ihrem speziell illustrierten Einband ge-
nannt. Sie wurde ab 1888 u. a. von H. P.
Blavatsky, der Begründerin der moder-
nen theosophischen Bewegung, heraus-
gegeben. Auch inzwischen sehr gesuchte
Zeitschriften des 20. Jahrhunderts, wie
Hain der Isis (1927–) und Merlin, von
der nur gerade drei Hefte erschienen sind,
befinden sich in der Bibliothek.
Gerhard Wehr
Almuth u. Werner Huth:
Praxis der Meditation
(256 Seiten, Kösel, München 2000)
W enn zwei namhafte Nervenärzte und
Psychoanalytiker, die als kompetente Me-
ditationslehrer ausgewiesen sind, als
Frucht einer jahrzehntelangen Bemü-
hung ein Meditationsbuch herausgeben,
dann darf ihr Werk besondere Aufmerk-
samkeit beanspruchen, insbesondere,
wenn sie, wie im Fall des Münchener
Ehepaares Huth, mit der westlichen wie
in der östlichen Geisteswelt (u. a. Zen)
gründlich vertraut sind. Der Buchtitel
entspricht freilich eher einer Untertrei-
bung, die der buchhändlerischen Erwar-
tung des Verlegers zu dienen sucht. Es
ist der reiche, an die Dimensionen der
westlich-östlichen Spiritualität heranfüh-
rende Gehalt, der es verdient, der Leser-
schaft von GNOSTIKA vorgestellt zu wer-
den: u. a. die Bearbeitung der Chakren,
die Einschätzung der Rolle des Meisters,
die Einführung ins Wesen der Initiati-
Insgesamt mussten etwa 26.000 Titel
katalogisiert werden. Davon stammen
ungefähr 500 Werke aus dem 15. bis 18.
Jahrhundert.
Die Bibliothek Schlag zählt neben den-
jenigen von Manly P. Hall (Kalifornien)
und J. R. Ritman (Amsterdam) zu den
umfangreichsten bekannten Privatsamm-
lungen.
on, eine kritische Beleuchtung des Werks
von C. G. Jung in seiner Haltung ange-
sichts der beiden geistigen Hemisphären,
nicht zuletzt im Aufweis der Konsequen-
zen, die sich aus einer Begegnung zwi-
schen Meditation und Psychotherapie er-
geben.
Zu einem Teil ist der Buchtitel durch-
aus gerechtfertigt, insofern eingangs auf
den Kern der Meditation angesichts der
Vielfalt ihrer Erscheinungsformen hin
gewiesen und der Charakter jener Seins-
erfahrungen beispielhaft aufgezeigt wird,
die grundsätzlich, wenngleich in unter-
schiedlicher Intensität in einem jeden
Menschenleben auftauchen. Daran
knüpfen die Praxisanweisungen für das
gegenständliche Meditieren wie für das
nichtgegenständliche Kontemplieren an.
Hierbei handelt es sich um eine Ergän-
zung dessen, was die beiden Autoren in
ihrem wiederholt aufgelegten Handbuch
der Meditation (München 1990) bereits
behandelt haben, und zwar bis hin zur
Erleuchtungserfahrung, zur Initiation als
einem zentralen Phänomen der Medita-
tion, nicht zuletzt einschließlich der lan-
61
gezeit viel zu wenig beachteten Schwie-
rigkeiten, die als „spirituelle Krisen“ im
meditativen Vollzug auftauchen können.
Insofern bilden beide Werke in Fortfüh-
rung und Vertiefung eine organische Ein-
heit. Was die besondere Note des hier
anzuzeigenden Bandes anlangt, so wird
sie bereits durch drei Leitworte intoniert:
durch ein psychologisches, in dem C.G.
Jung sagt, es komme nicht darauf an „an-
deres“ zu sehen, sondern qualitativ „an-
ders“ sehen zu lernen. Das zweite Zitat
entstammt der christlichen Tradition,
nämlich der aus dem späten Mittelalter
stammenden „Theologia Deutsch“ (An-
dechs 1989), einer Grundschrift der
nacheckhartschen deutschen Mystik, die
Martin Luther 1516 und 1518 erstmals
herausgegeben hat. Das dritte Leitwort
ist buddhistischen Zusammenhängen
entnommen. Alle diese Textabschnitte
werfen auf Wesen und Vollzug der Me-
ditation ein erhellendes Licht. Und es
entspricht dem ganzheitlichen Ansatz,
der durch das gesamte Werk von Almuth
und Werner Huth hindurch bezeugt ist,
wenn die Zusammengehörigkeit von spi-
ritueller Innerlichkeit und aktiver Wirk-
samkeit betont wird, bei der es darum
geht,, das „innen“ Empfangene nicht
etwa egoistisch für sich zu behalten, son-
dern es bis in die soziale und ökologisch-
weltverantwortliche Tat umzusetzen.
Damit ist einem selbstgenügsamen, dazu
einseitigen Spiritualismus eine deutliche
Absage erteilt.
„Daher mag der von dem Soziologen
Max Weber geprägte Begriff ‚kontempla-
62
tive Weltflucht‘ für einzelne Fälle zutref-
fen, verfehlt aber völlig das Wesen der
Sache. Er verwechselt eine zeitweilig ge-
wollte Abkehr von der Welt mit einer
phobischen Flucht, übersieht aber dabei
sowohl das Interesse an der Naturwirk-
lichkeit als vor allem auch die großen so-
zialen Errungenschaften, die wir den
Mystikern in Ost und West verdanken.
Beides findet sich von den Zeiten des
Frühbuddhismus und die christliche Klo-
sterkultur bis in die Gegenwart“ (S. 104).
Die beiden Autoren führen als markante
Beispiele für diese Geistes- und Lebens-
haltung recht unterschiedlich geprägte
Menschen an, etwa Hildegard von Bin-
gen und Franz von Assisi, über Nikolaus
von Kues bis zu führenden Physikern
unserer Zeit, „die insgeheim Mystiker
waren“. Daneben stehen Beispielgestal-
ten der älteren wie der neueren Religions-
und Geistesgeschichte, unter ihnen Be-
nedikt von Nursia, Sri Aurobindo, Ru-
dolf Steiner, sowie Dag Hammarskjöld.
Die Liste ließe sich unschwer erweitern.
Was die spirituelle Meisterschaft an-
langt, so wird an die vielfältigen Defizite
im westlichen Denken sowie in der kirch-
lichen Religiosität im Gegenüber zu öst-
lichen Geisteshaltungen erinnert. Das
geschieht in Übereinstimmung einerseits
mit C.F. von Weizsäcker, andererseits mit
D. T. Suzuki. Gleichzeitig betonen die
Autoren die Zusammengehörigkeit von
Herzensweisheit und Verstandesdenken.
Das bewahrt vor der fälschlichen Unter-
stellung, man könne nach Art spirituali-
stischer Schwärmer im New Age auf die
Pflege der Verstandesklarheit verzichten,
wenn man einen inneren Weg beschrei-
tet, auf dem ein Erfahrener – eine be-
grenzte Zeit lang – beisteht.
In der Auseinandersetzung mit Person
und Werk C. G. Jungs erkennen A. und
W. Huth dessen wichtige Rolle in der
Vermittlung westlicher wie östlicher Gei-
stesart voll an, markieren jedoch Jungs
Korrektur- bzw. Ergänzungsbedürftigkeit
dort, wo er den Eindruck erweckt, „die
östliche Haltung (verletzt) die speziell
christlichen Werte“ – eine eigenartige
Akzentuierung, die wohl im Kontext sei-
ner generellen Intentionen zu interpre-
tieren sein dürfte. Wenn Jung beispiels-
weise in seiner Gedächtnisrede auf Ri-
chard Wilhelm (1930) gewisse Zeitgenos-
sen mit „heimatlosen Seeräubern“ ver-
glich, „die sich an fremden Küsten die-
bisch niederlassen“ und sich östliches
Geistesgut in Unkenntnis der eigenen
spirituellen Tradition leichtfertig aneig-
nen, wollte er jene treffen, die das vom
Osten her Begegnende „blindlings nach-
ahmen“. Dem geistigen Europa sei mit
einer bloßen Sensation nicht geholfen.
„Wir müssen vielmehr lernen zu erwer-
ben, um zu besitzen …“ Man könnte als
Beleg hierbei auf psychopathologische
Phänomene verweisen, die bei Dornacher
Steiner-Anhängern auftraten und über
die er gut Bescheid wusste, oder an gewis-
se Asconeser Zirkel, ehe dort (ab 1933)
die von Jung mitgestalteten Eranos-Ta-
gungen stattfanden. Dass er selbst wäh-
ren seiner eigentümlichen Indienfahrt auf
die Begegnung mit spirituellen Leitfigu-
ren verzichtete, deren Erfahrungen und
Eigenwert er gering zu schätzen schien,
steht auf einem anderen Blatt. So ist es
verständlich, wenn A. und W. Huth fest-
stellen:
„Jungs Haltung und die seiner Vorgän-
ger reicht in unserer immer mehr zusam-
menwachsenden Welt für einen zukünf-
tigen Umgang mit dem Osten einfach
nicht mehr aus…“ (S. 213).
Erhellend ist – abgesehen von weite-
ren, hier nicht zu referierenden Aspek-
ten –, was zur Verhältnisbestimmung von
Meditation und Psychotherapie dargelegt
wird. Aufgeführt sind eine Reihe augen-
fälliger Gemeinsamkeiten, die zwischen
dem psychoanalytischen und dem me-
ditativen Weg bestehen. Gewarnt wird
jedoch vor einer „überstürzten Ehe“, bzw.
einer kurzschlüssigen Vermengung bei-
der, zumal Zielsetzung und Methodik bei
diesen Disziplinen einer Nivellierung wi-
derstehen und an den Schamanismus er-
innernde Praktiken dieser Art einer Re-
gression in prärationale Bewusstseinszu-
stände entsprächen.
Insgesamt liegt uns mit dieser „Praxis
der Meditation“ ein Werk vor, das aktu-
ellen Erkenntnisansprüchen genügt, so-
wohl hinsichtlich eines zuverlässigen
Geleites auf dem Weg der individuellen
Selbst-Verwirklichung, wie auf dem der
west-östlichen Begegnung, bei der es ent-
scheidend darauf ankommt, dass der je-
weils Begegnende in seinen eigenen Wur-
zeln gefestigt ist. Echter Dialog kann nur
von Erfahrung zu Erfahrung geschehen.
63
 GNOSTIKA
TEIL II

A US DEM A RCHIV
Die Wiedergabe von Material aus unserem Archiv hat den Sinn, interessante, sonst
kaum zugängliche Quellentexte zu erschließen. Unser Ziel ist es, einen aufklärerisch-
wissenschaftlichen Beitrag zur Erforschung einer anderen Geistesgeschichte und -traditi-
on zu leisten. Dazu gehören auch solche Bereiche, die normalerweise nicht oder kaum
wissenschaftlich berücksichtigt und bearbeitet werden, also: Alchemie, Magie, Okkul-
tismus, Geheimgesellschaften usw. Die hier abgedruckten Beiträge verstehen sich als
Hilfestellung und Möglichkeit, beide Seiten unserer Geisteswelt zu sehen. Es kann also
sein, daß manchem Leser Beiträge nicht nur unverständlich, sondern auch unhaltbar
scheinen, wofür wir um Verständnis und Toleranz im Interesse der Sache bitten müssen.
Wir werden aus unserem umfangreichen Archiv Kurioses, Einmaliges, Seltenes und schwer
Aufzufindendes publizieren, um damit zur vorurteilsfreien Forschung und möglichen
Aufarbeitung beizutragen.

Falls möglich werden kurze einleitende Kommentare den abgedruckten, seltenen Ma-
terialien vorangestellt, um den Leser über die Bedeutung des hier Veröffentlichten zu
unterrichten. Wir werden uns verstärkt darum bemühen, aber ob es immer gelingen
wird, muß dahingestellt bleiben. Vielmals mangelt es an Informationen oder schlicht-
weg an fehlender Zeit für Recherchen bei wenig bekannten Menschen.

Wir haben soweit als möglich versucht, für die hier veröffentlichten Texte Rechtsinha-
ber zu finden, was für einige Beiträge aber leider ohne nähere Quellenangaben nicht
möglich war. Falls sich jemand im Besitz von Abdruckrechten befinden sollte, möge er
sich bitte mit uns in Verbindung setzen.

➠ INHALT und QUELLEN

der folgenden Archiv-Texte:

65
Einführung
66
JULIUS EVOLA: Yoga. Sexology, September 1959, S. 115–117.
Sexualität im Yoga
69
ORDEN DER RITTER UND BRÜDER ST . JOHANN DES EVANGELISTEN AUS ASIEN IN EUROPA:
Recapitulation und Instruction der ersten Haupt- und Grund-Stuffe
Grund-Stuffe.
XIV. Abschnitt und XV. Abschnitt 1746, S. 35–43

64
 Einführung

Der Text Sexualität im Yoga von Julius Evola wurde ursprüng-

lich in der amerikanischen Fachzeitschrift Sexology vom Septem-
ber 1959, S. 115–117 veröffentlicht. Da kein italienischer Ur-
text bekannt ist, erfolgte die Übersetzung aus dem Amerikani-
schen. Es handelt sich bei diesem Beitrag um einen weitgehend
unbekannten Text Evolas, der auch in einschlägigen Bibliogra-
phien nicht aufscheint. In deutscher Sprache handelt es sich um
eine Erstveröffentlichung.

Gründer der Asiatischen Brüder war wahrscheinlich Hans

Heinrich von Ecker und Eckhoffen (1750–1790). Die „Asiati-
schen Brüder“ erlebten ihre Hauptblütezeit in den 80er Jahren
des 18. Jahrhunderts. Es gab zahlreiche Logen, die in verschiede-
nen Städten wirkten. Zu den „Asiatischen Brüdern“ gehört ein
rituelles Gradsystem, das an die Freimaurer erinnert. Die „Kab-
bala“ – und man kann aus ihren Schriften schließen, dass sie sich
intensiver mit ihr auseinandersetzten – war fester Bestandteil ih-
rer Lehren. Karl R. H. Frick vermutet in seinem Buch Die Er-
leuchteten, dass ein „gnostischer Luziferianismus“ und „sexual-
magische Tendenzen“ ebenfalls zu ihrem Lehrsystem gehörten.
Wir haben hier Abschnitte aus der Recapitulation und Instruc-
tion der ersten Haupt- und Grund-Stuffe abgedruckt. Diese
Zeugnisse belegen, dass bei den Asiatischen Brüdern „esoteri-
sches“ Gedankengut, namentlich der Magie und der „christli-
chen“ Kabbalah gepflegt wurde. Die äußerst seltenen Dokumente
können demnach als Beleg für eine geheime Tradition gelten, die
sich von anderen „Geheimgesellschaften“ dadurch unterschei-
det, dass hier bewusst auf ein von der Renaissance ausgehendes
Wissen zurückgegriffen wurde.

65
 JULIUS EVOLA
SEXUALITÄT IM YOGA

Wie im Westen allgemein bekannt ist, stellt die alte Philosophie des Yoga eine
Methode dar, um die individuellen körperlichen und geistigen Energien zu entwi-
ckeln. Im Osten ist sie vor allem dazu verwendet worden, höhere Formen des Be-
wusstseins und der Einheitsekstase zu erlangen. Ihr Endziel war immer das Errei-
chen der Unsterblichkeit, indem man zu einem Stadium kam, wo das Lebensprin-
zip, das die gesamte Natur durchwirkt, mit der Seele vereinigt ist. Dieses Stadium
der Glückseligkeit kennt man als Nirvana.
Vielen sind die asketischen Praktiken des Yoga wohlbekannt: Selbstkontrolle
und Keuschheit, tiefe Meditation und Konzentration, das Festhalten des Körpers in
verschiedenen Stellungen sowie die Regulierung des Atems.
Weniger bekannt ist die Existenz eines besonderen Yogazweiges, der sich auch
der Sexualität und des weiblichen Geschlechts bedient. Dieser Zweig heißt tantri-
scher Yoga. Seine Ursprünge sind aller Wahrscheinlichkeit nach in einer sehr alten
südindischen Zivilisation zu suchen, die sich durch die Verehrung einer Göttin und
orgiastische Rituale auszeichnete. Diese antike Religion wurde um das sechste vor-
christliche Jahrhundert wiederbelebt und übte einen entscheidenden Einfluss auf
Hinduismus und Buddhismus aus. Dabei entwickelte sich die als Tantrismus be-
kannte Richtung.
Der Tantrismus weist unterschiedliche Formen auf. Die niederste davon ist eine
Art schwarzer Magie. Ihre Anhänger glauben, dass man sich durch die Evokation
weiblicher Gottheiten in den Körpern junger Frauen, mit denen man in einem
Rauschzustand an verlassenen Orten, in Wäldern oder Friedhöfen Verkehr hat,
übernatürliche Kräfte aneignen kann.
Aber andere Formen des Tantrismus haben dieselben spirituellen Ziele wie Yoga.
Die Einzelheiten der entsprechenden Lehre werden geheim gehalten, die Praxis
jedoch beruht auf dem Prinzip der „Umwandlung des Giftes in Medizin“. Unter
Gift versteht man dabei den Umgang mit Frauen wie auch berauschenden Substan-
zen, der in allen anderen Yogaformen ja streng verboten ist.
In einigen alten Brahmanentexten wurde die sexuelle Vereinigung einem göttli-
chen Opfer gleichgesetzt und die Frau bzw. ihr Sexualorgan als das Feuer angese-
hen, in dem dieses Opfer dargereicht wurde. In einem dieser Texte (Shatapata-brah-
mana) lässt man die Frau den Ausspruch tun: „Wenn Du mich für das Opfer ver-
wenden willst, dann wird Dir jegliche Gnade, die Du durch mich erflehst, gewährt

66
werden.“ Im buddhistischen Tantrismus wird uns dazu ein besonderer Typus von
Mann vorgestellt, der das Nirvana nicht durch Askese, sondern eben durch den
Verkehr mit Frauen erlangt.
Die Zuschreibung eines sakralen Charakters für den Sexualverkehr war im anti-
ken Osten (wie auch im antiken Westen) weithin üblich. Aber das Charakteristische
am Tantrismus ist ein spezielles sexuelles Verhalten, um zur Einheitsekstase zu
kommen. Im Wesentlichen ist diese Technik dem ähnlich, was bei uns coitus reser-
vatus genannt wird, das heißt, es handelt sich um einen Sexualakt, bei dem der
Ausstoß des Samens unterbunden wird. Aber der Tantra-yoga bedingt ein sorgfältig
einzuhaltendes Vorgehen.
Zuerst ist eine lange und schwierige Vorbereitung vonnöten. Ein Text legt dazu
die Grundregel fest, dass der Mann dabei immer seine sinnlichen Empfindungen zu
beherrschen hat. Zuerst muss er mehrere Monate damit zubringen, die Frau nur
„anzubeten“ und zu begehren, wobei er zwar in ihrem Bett schläft („drei Monate
auf ihrer rechten Seite, drei Monate auf ihrer linken“), sie körperlich jedoch nicht
berührt.
Ein weiteres Element ist eine Art von Trance, in die der Mann gehen muss. In
manchen Fällen kommen auch Drogen und Duftstoffe zur Anwendung. In einem
Text wird vorgeschrieben, am Punkt des Orgasmus den Atem anzuhalten. Wörtlich
steht dort zu lesen: „Wenn der Schüler seinen Atem anhält, wird sein Samen nicht
fallen, selbst wenn er von der jüngsten und anziehendsten Frau umarmt wird.“
Auch die Frauen müssen sich einer entsprechenden Vorbereitung unterziehen.
Als ihr geeignetstes Alter wurde das sechzehnte Lebensjahr angesehen, ein Alter,
das jedoch angesichts der früheren Entwicklung der Mädchen im Osten einem Alter
von zwanzig bis dreiundzwanzig bei der westlichen Frau entspricht. Die mit dieser
Aufgabe betrauten Mädchen dürfen jedoch in keinem Falle schon Mütter sein. Ihre
Körper werden dabei mit Hilfe einer nyasa genannten Technik „lebendig gemacht“,
ebenso wie die Schülerinnen die Kunst der „magischen Körperstellungen (asana)
erlernt haben müssen.
Es steht mittlerweile fest, dass das Yogatraining die bewusste Kontrolle einiger
Nerven und Muskeln ermöglicht, die normalerweise dem Willen nicht unterworfen
sind. Etwas Ähnliches müssen wir auch für diese Hindufrauen annehmen, denn
man schrieb ihnen die Fähigkeit zu, das weibliche Organ so zusammenpressen zu
können, dass sie das männliche Organ im Moment der Ejakulation gleichsam abzu-
würgen vermochten. Die tantrischen Texte schreiben dazu ebenfalls vor, dass selbst,
wenn im Augenblick des Orgasmus der Samen schon unmittelbar vor der Ejakulati-

67
on steht, der Yogi die Fähigkeit aufbringen muss, den Samen mittels einer besonde-
ren Kraftanstrengung zurückzuhalten. Der Hauptzweck dieses ganzen Vorgehens
besteht darin, dass zwar der sexuelle Höhepunkt erreicht wird, aber mit einer ganz
anderen Qualität. Er soll sich so in einen andauernden Zustand verwandeln, das
heißt, dass er, statt eine nur kurz andauernde Empfindung zu sein, zu einer Art von
Trance oder Ekstase wird, die während des Verkehrs für längere Zeit aufrecht bleibt.
Diese ekstatische Trance würde sich dann nicht von jenen Arten unterscheiden,
die durch andere Yogaformen erlangt werden. Sie könnte auch zu einem Kontakt
mit der unsichtbaren Welt führen und sich als Schwelle zum großen Nirvana erwei-
sen, jenem glückseligen Einheitszustand mit dem Lebensprinzip des Universums.
Die Gefahren dieser Praktiken fanden in den Schriften jedoch ebenfalls Erwäh-
nung. Die Praktik wurde nämlich mit dem „Ritt auf einem Tiger“ verglichen. Der-
jenige, der dieser Aufgabe nicht gewachsen ist, riskiert Krankheit und Wahnsinn
oder eine sexuelle Vergiftung, „die ihn von der Stufe des Menschen auf diejenige
eines Dämons zurückfallen läßt.“ Anders ausgedrückt sind in einem solchen Fall
die Folgen also nur noch von einem modernen psychiatrischen oder neuropathi-
schen Standpunkt aus zu beurteilen.
In einem privat gedruckten Buch fanden wir das interessante Zeugnis eines
Europäers in Indien, der sich aus bloßer Neugier auf einen Sexualverkehr mit ei-
nem eingeborenen Mädchen einließ, das eine Ausbildung in tantrischen Praktiken
besaß. Wichtig bei diesen Sexualakten ist die dabei verwendete „umgekehrte Umar-
mung“. Es ist nämlich die Frau, die aus symbolischen Gründen die aktive Rolle
übernimmt: Der Mann entspricht dem Geist, der bewegungslos ist, wohingegen die
Frau der Natur entspricht, die rastlos in Bewegung steht.
An dem Punkt, an dem der Orgasmus dann nahe schien, begann das Mädchen
ihr weibliches Organ in extremer Weise zu kontrahieren. Das Ergebnis für den
Mann, der eigentlich nur seine Sexualerfahrungen bereichern wollte, war völlig
unerwartet: „Ein blendendes Licht zuckte bis in das Innerste meines Hirnes und
ich verlor beinahe das Bewußtsein.“ Während des Verkehrs mit dem Mädchen hatte
er auch Halluzinationen gehabt. In der Folge legte er großen Bedacht darauf, diese
Erfahrung nicht mehr zu wiederholen.
Viele Einzelheiten des tantrischen Yoga sind aus historischen Gründen interes-
sant. Aber wir sollten dabei nicht vergessen, dass diese Praktiken auf kulturellen
und philosophischen Lebensvoraussetzungen beruhen, die sehr verschieden von
denjenigen der modernen westlichen Menschen sind.

68
69
70
71
72
73
74
38b

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81
82
83
84
➠ GNOSTIKA ARCHIVTEIL ENDE

85

BÜCHER … CD -ROMS … CDS
Eric Voegelin: Ordnung und Geschich-
te. Band 1: Die kosmologischen Rei-
te
che des Alten Orients – Mesopotamien
und Ägypten. Herausgegeben von Jan
Assmann. Geb., 286 S., Wilhelm Fink
Verlag, München 2002. ISBN 3-7705-
3584-7.
Der Name Eric Voegelin (1901–1985)
wird in letzter Zeit auch einem breiteren
Publikum mehr und mehr zum Begriff.
Die Herausgabe seines Hauptwerkes „Or-
der and History“ in deutscher Sprache,
ein Werk an dem Voegelin seit den 50er
Jahren gearbeitet hatte, wird nun mit die-
sem Band in Angriff genommen. Voe-
gelin geht es um die „philosophische
Untersuchung betreffend die Ordnung
der menschlichen Existenz in Gesellschaft
und Geschichte“ (13). So untersucht er
wesentliche Ausdrucksformen der poli-
tischen und geistigen Ordnung in der
Vergangenheit, beginnend im alten Ägyp-
ten. Hierfür wurde dankenswerterweise
als Herausgeber JanAssmann gewonnen.
Für ihn gehört „Voegelins Theorie des
kosmologischen Mythos … zu den wich-
tigsten und einflussreichsten kulturwis-
senschaftlichen Konzepten, die auch für
die orientalischen und Altertumswissen-
schaften von Bedeutung sind. Hier wird
zum ersten Mal derVersuch gemacht, den
Denkformen der frühen Hochkulturen
im Rahmen einer umfassenden Evoluti-
onstheorie gerecht zu werden.“ (17) Da-
bei geht esVoegelin um die Beschreibung
86
eines geschichtlichen Wandels, der auf
„ahistorischen, überzeitlichen Grund-
strukturen“ beruht. Für Voegelin selbst
steht nun programmatisch am Anfang
seines Werkes der Satz: „Die Ordnung
der Geschichte enthüllt sich in der Ge-
schichte der Ordnung“ (27). Er ist Pro-
gramm und Aufgabe zugleich. Doch
Wirkung entfaltete Voegelin bislang nur
in einem kleinen Kreis. Auf eine umfas-
sende Rezeption wartet man noch. Die
Herausgabe von „Ordnung und Ge-
schichte“ wird hierzu einen wesentlichen
Beitrag leisten können.
Herbert van Erkelens: Wolfgang Pau-
li und der Geist der Materie
Materie. Pb., m.
Abb., 278 S., Königshausen & Neu-
mann, Würzburg 2002. ISBN 3-8260-
2222-X.
Diese Biographie ist eher eine Lebens-
beschreibung von Wolfgang Pauli aus tie-
fenpsychologischer Sicht mit hochinter-
essantem Material, das Innenleben des
Physikers, Nobelpreisträgers und als Nach-
folger Einsteins gehandelten Mannes be-
schreibend. Pauli zog es ab den 30er Jah-
ren zur Tiefenpsychologie, genauer zu C.
G. Jung. In einer Reihe von Sitzungen
und Briefen, Gesprächen und fernmünd-
lichen Mitteillungen – eine Traumserie
Paulis bildete das Herzstück von Jungs
„Psychologie undAlchemie“ (25) –, setzte
sich Pauli mit dem kreativen Potential
seines Unterbewusstseins auseinander.
Jung und Marie Louise von Franz, aber
auch Aniela Jaffé waren hier seine An-
sprechpartner. Jedenfalls enthüllt van
Erkelens Buch eine Seite an Pauli, die uns
zu denken geben sollte. Der Naturwis-
senschaftler, der sich mit Synchronizität,
Tiefenpsychologie, Fludd, Kepler und
seinen eigenen Träumen beschäftigte, er
kann auch paradigmatisch für eine Zeit
stehen, in der einseitig rational ausgerich-
teter akademischer Snobismus neurotisch
und krank machen konnte. Wie viele sind
der Intoleranz des wissenschaftlichen Dis-
kurses zum Opfer gefallen? Nun, Wolf-
gang Pauli scheint einer von ihnen gewe-
sen zu sein.
Kulturgeschichte
Richard van Dülmen (Hrsg.): Entde-
ckung des Ich
Ich. Die Geschichte der In-
dividualisierung vom Mittelalter bis
zur Gegenwart. Geb., m. Abb., 638 S.,
Böhlau Verlag, Köln 2001. ISBN 3-412-
02901-7.
Großformatig und gut 3 kg schwer,
reich bebildert und von 24 Beiträgen
namhafter Autoren getragen, den Zeit-
raum vom Mittelalter bis zur Gegenwart
abdeckend, kommt das Buch über die
Entdeckung des Ich daher. Immer mehr
rückt das Ich in den Mittelpunkt unserer
Welt, muss man daher unterscheiden
zwischen Individualisierung und Selbst-
bestimmung? Und welche Folgen erge-
ben sich daraus? Zweck des Buches ist es,
„die Schritte und Phasen der Individua-
lisierung unter Berücksichtigung der so-
ziokulturellen Entwicklung der jeweili-
gen Epoche nachzuzeichnen“ (1). Dabei
haben an diesem Buch Historiker, Theo-
logen, Mediziner, Literaturwissenschaft-
ler, Kunsthistoriker und Soziologen mit-
gewirkt. Aus diesem breitgefächerten
Wissen ist ein gewichtiges Werk entstan-
den, dessen Tragweite man erst langsam
wird erschließen können. So soll dieThe-
se, dass die Individualisierung schon auf
das Frühmittelalter zurückdatiert werden
kann, nur stellvertretend für weitere ge-
nannt werden. Auch, dass das Ich ein
Produkt ist und nichts notwendig sich
Ergebendes, kann unter kulturhistori-
schen Gesichtspunkten fruchtbar für eine
ichzentrierte Gesellschaftsanalyse sein. Zu
erwähnen ist noch, dass die Beiträge dan-
kenswerterweise leserfreundlich geschrie-
ben sind, verständlich und dank der be-
gleitenden Illustrationen auch dement-
sprechend abwechslungsreich.
Giovanni Pico della Mirandola: Kom-
mentar zu einem Lied der Liebe Liebe.
Italienisch-deutsch. Übersetzt, mit einer
Einleitung und Anmerkungen, hrsgg.
von Thorsten Bürklin. Geb., 257 S., Fe-
lix Meiner Verlag, Hamburg 2001. ISBN
3-7873-1552-7.
Pico gilt als einer der wesentlichenAn-
reger einer „esoterisch“ geprägten Renais-
sance. Seine „900 Thesen“ aus dem Jah-
re 1486 hatten weitgehenden Einfluss,
waren sie doch ein Kompendium von kab-
balistischen, arabischen, platonischen, py-
thagoreischen Gedanken, die beweisen
wollten, dass alles einer Wahrheit ent-
springt. Zeitgleich schrieb er auch seinen
„Kommentar zu einem Lied der Liebe“,
das das Thema Einheit und Mannigfal-
tigkeit aus einer anderen Sicht aufgreift.
87
Pico setzt sich hier auch überaus kritisch
mit Marsilio Ficino auseinander. Beide
gehörten zur Florentiner Akademie und
es darf nicht vergessen werden, dass Fici-
no einen umfangreichen Kommentar
zu Platons Gastmahl („Über die Liebe“,
Meiner Verlag) verfasst hat. Picos Werk,
das einen weiteren Aspekt jener Kraft des
Eros (bzw.Amor), der in der Renaissance
eine so maßgebliche Rolle spielte, behan-
delt, liegt in deutscher Ausgabe vor als
weiterer Beitrag zur neuplatonischenTra-
dition der Renaissance.
Berthold Heinecke: Wissenschaft und
Mystik bei J. B. van Helmont (1579– 1579–
1644
1644). Pb., 206 S., Peter Lang Verlag,
Bern 1996. ISBN 3-906753-92-1.
Johann Baptista van Helmont beschäf-
tigte sich eingehend mit Alchemie, Ma-
gie, Astrologie, Hermetik, Kabbala und
war als Arzt den Gedanken des Paracel-
sus verpflichtet. Er hatte Kontakt zum
Rosenkreuzer Robert Fludd. Helmonts
Werk wurde aber der Häresie verdäch-
tigt und konnte erst nach seinem Tod
durch seinen Sohn Mercurius van Hel-
mont veröffentlicht werden, der ein
Freund von Knorr von Rosenroth und
Leibniz war. Helmont lebte in einer Zeit
des Übergangs zur Moderne, sie prägte
seine Gedankengänge und gibt weitere
Aufschlüsse über eine für die „Esoterik“
bedeutsame Epoche. Seine andere Art
„Wissenschaft“ zu betreiben, wird hier
ausführlich von Berthold Heinecke dar-
gestellt und zeigt, dass auch Helmont
nicht nur historisch interessant sein kann.
88
Erik Leibenguth: Hermetische Poesie
des Frühbarock
Frühbarock. Die „Cantilenae in-
tellectuales“ Michael Maiers. Ed. m.
Übers., Kommentar u. Bio-Bibliographie.
Geb., 604 S., Max Niemeyer Verlag,
Tübingen 2002. ISBN 3-484-36566-8.
Ein solches Werk macht Hoffnung da-
rauf, dass weitere Werke über eine Epo-
che folgen, die immer noch viel zu wenig
aufgearbeitet ist. Der Leibarzt Rudolf II.,
Rosenkreuzer und Alchemist, Michael
Maier (1568–1622), dessen Schriften Ein-
fluss auf Isaac Newton hatten, was weiß
man von ihm wirklich? Sein hier unter-
suchtes alchemistisches Lehrgedicht, ver-
bunden mit einer umfassenden, kriti-
schen Würdigung Maiers, trägt jedenfalls
entscheidend dazu bei, die Legendenbil-
dung um Maier mehr und mehr zurück-
zudrängen. Seine Rezeption bis zur Ge-
genwart, eine detaillierte biographische
Studie und ein ausführliches Literaturver-
zeichnis bilden den Rahmen dieser Unter-
suchung. Hauptgegenstand ist die Über-
setzung und mit ausgiebigen Erläuterun-
gen versehene „Cantilenae intellectuales“.
In ihr vereinen sich alchemistische, mu-
sikalische und dichterische Bezüge zu ei-
nem nicht gerade leicht verständlichen
Werk. Der ausführliche und kongeniale
Kommentar ermöglicht es auch dem „Lai-
en“, sich zurecht zu finden. Ein Buch, das
sowohl für Maier, als auch für die Ro-
senkreuzerforschung und die Zeit um
1600 wichtige Erkenntnisse liefert.
Rosenkreuz als europäisches Phäno-
men im 17
17. Jahrhundert
Jahrhundert. Hrsgg. v. der
Bibliotheca Philosophica Hermetica.
Geb., m. Abb., 404 S., Frommann-Holz-
boog, Amsterdam 2002. ISBN 3-7728-
2206-1.
Eine Aufsatzsammlung mit einer Rei-
he von Spezialisten zum Thema „Rosen-
kreuz“ bringt neue Erkenntnisse zur Ro-
senkreuzergeschichte. Vor allem die Bei-
träge von Carlos Gilly in diesem Band
sind in ihrer Gründlichkeit und ihrem
Verständnis für ein Phänomen, das haupt-
sächlich von Legenden lebt, ein so we-
sentlicher Beitrag zur Rosenkreuzerfor-
schung, dass sie als erstes genannt wer-
den müssen. Weitere Beiträge von Martin
Brecht, Roland Edighoffer,Adam McLe-
an oder Gerhard Wehr zeigen, wie kom-
plex das europäische Rosenkreuzertum
ist. Erwähnt werden sollen aus der Reihe
der Beiträge wenigstens neben Susanna
A° kerman noch Wilhelm Schmidt-Bigge-
mann und Joost R. Ritman, der Grün-
der der „Bibliotheca Philosophica Her-
metica“ zu Amsterdam, ohne dessen In-
itiative in Zusammenarbeit mit der Her-
zog August Bibliothek Wolfenbüttel die-
ser Band sicherlich nicht zustande ge-
kommen wäre. Wir können hier nicht
auf die Beiträge im einzelnen eingehen,
die das Phänomen Rosenkreuz bis heu-
te behandeln, aber es kann dringend
empfohlen werden, sich mit „allen“ Ar-
tikeln auseinander zu setzen.
Veit Rosenberger: Griechische Orakel
Orakel.
Eine Kulturgeschichte. Geb., m. Abb.,
214 S., Theiss Verlag, Darmstadt 2001.
ISBN 3-8062-1562-6.
Schon immer war Delphi Inbegriff für
„das“ Orakel schlechthin. Doch es gibt
noch andere Städte im griechischen Al-
tertum, die sich der Orakeltechnik be-
dienten. Der Autor stellt diese Techni-
ken vor und erläutert, warum die Grie-
chen das Orakel konsultierten, welche
Rolle es spielte und welche Funktion es
hatte. Für Rosenberger sind Orakel auch
Medien- und Kommunikationszentren.
Das Verhältnis zwischen Orakelspruch
und Auslegung, das ja zu einiger Verwir-
rung beim Fragenden führen konnte, be-
legt nicht nur die Widersprüchlichkeit
des Zukünftigen, sondern auch die Hilf-
losigkeit des Menschen vor der Zukunft.
Zu gerne wüsste er, was ihn erwartet, aber
Orakel waren selten eindeutig, dennoch
wurden sie jahrhundertelang konsultiert.
Dabei spielte die richtige Vorbereitung
auf den Orakelspruch, nämlich die men-
tale Voraussetzung, eine genauso ent-
scheidende Rolle wie jene Verwalter des
Wissens, die Priester und Seher. Letzte-
ren kommt eine Vermittlerrolle zu, die
wir heute mit gemischten Gefühlen be-
trachten. Dennoch, das Orakel be-
herrschte Politik und Gesellschaft und
noch immer besitzt die Antike eine gro-
ße Anziehungskraft (183).
Christina von Braun: Versuch über
den Schwindel
Schwindel. Religion, Schrift, Bild,
Geschlecht. Geb., m. Abb., 671 S., Pen-
do Verlag, Zürich 2001. ISBN 3-85842-
406-4.
Die Autorin schreibt aus zwei Berei-
chen unseres Alltags: Geschlechterbilder
89
und Vergleich zwischen jüdischen und
christlichen Denkwelten. Daran arbei-
tet sie die Wirkung und damit die wirk-
lichkeitsschaffende Kraft der abendlän-
dischen Simulationstechniken auf. Der
Materialreichtum und die Fülle an zu-
sammengetragenen Belegstellen aus
mehreren Jahrhunderten in Wort und
Bild, sowie der immer wieder hergestell-
te Bezug zur Gegenwart, ist beeindruk-
kend. Ob man ihren Thesen – beispiels-
weise zu Echnaton oder ihre Rezeption
Freudscher Gedanken – immer folgen
möchte, tritt, gemessen an der Brisanz
des Themas, eher in den Hintergrund.
Der Schwindel, der uns ergreift, wenn
wir an der Wirklichkeit zweifeln, und
jener der sich einstellt, wenn wir gerade
die Wirklichkeit nach unserem Gutdün-
ken formen möchten, ist im Grunde ein
und derselbe. Die Autorin macht die-
sen „Schwindel“ bewusst und zieht viel-
mehr den Leser in diesen „Schwindel“
hinein, denn „von der Wechselbezie-
hung dieser konträren Denkströmun-
gen, in der es um Betrüger und Simu-
lanten, um schwindelerregende Räume
und Erregungsschwindel, um ‚verrück-
te Interpreten‘ und ‚falsche Lesearten‘
und um die Möglichkeiten geht, die
Wirklichkeitsmacht des kollektiven
Imaginären zu hinterfragen“ (555), da-
von handelt dieses Buch.
Einführungen
Klaus Hock: Einführung in die Religi-
onswissenschaft
onswissenschaft. Pb., 211 S., Darm-
stadt 2002. ISBN 3-534-15081-3.
90
Was ist Religionswissenschaft? Ant-
wort: „die empirische, historische und sy-
stematische Erforschung von Religion
und Religionen.“ (7) Religionswissen-
schaft umfasst eine Vielzahl an Diszipli-
nen und lebt von unterschiedlichen Fra-
gestellungen in Bezug auf das Religiöse.
Neben den religiösen Fragestellungen
werden auch Bereiche wie „New Age“
oder religionsethnologische Zugänge zu
Mythen, Riten und Symbolen berück-
sichtigt. Klaus Hock geht auch auf Mircea
Eliade, C.G. Jung, Rudolf Otto und Frie-
drich Heiler ein, um nur einige wenige
zu nennen. Klaus Hocks Buch gibt ei-
nen umfassenden und ausgewogenen
Überblick über eine universitäre Diszi-
plin, der für Studierende und Lehrende
gleichermaßen interessant ist. Er vermit-
telt auch dem Interessierten einen Ein-
blick in die Zusammenhänge und Viel-
fältigkeit dieser Disziplin.
Gilles Deleuze: Henri Bergson zur Ein-
führung. Tb., 170 S., JuniusVerlag, Ham-
burg 2001. ISBN 3-88506-336-0.
„Bergson war der intellektuelle Star sei-
ner Epoche, Von einer ganzen Generati-
on wird der Bergsonismus wie eine Be-
freiung aufgenommen: wie die Errettung
des Menschen von der Fesselung und dem
Zugriff der technisch-wissenschaftlichen
Rationalisierung des Lebens.“ (13) Berg-
sons Grundgedanken über Intuition, Zeit,
Dauer, Gedächtnis oder „elan vital“ sind
auch heute noch wirksam. Die Einfüh-
rung von Gilles Deleuze (1925–1995)
arbeitet einen roten Faden heraus, der den
Leser die Gedankengänge Bergsons über-
zeugend nachvollziehen lässt. Aufberei-
tet wird dabei sehr gründlich und syste-
matisch.
Christof Rapp: Aristoteles zur Einfüh-
rung. Tb., 206 S., Junius Verlag, Ham-
rung
burg 2001. ISBN 3-88506-346-8.
Auch diese Einführung versucht kom-
petent das Werk auf verständliche Art
und Weise aufzuschließen. Politische Phi-
losophie, Ethik, Poetik, Physik und vor
allem auch die aristotelische Logik, die
uns ja bis heute beherrscht, werden dar-
gestellt. Seine Metaphysik und seine
Theorie der Seele ist beleuchtet und in
ihrer Tragweite eingeordnet. Sich mit Ari-
stoteles auseinander zu setzen ist immer
noch wesentlich, formulierte doch er die
Grundlagen unseres abendländischen
Diskurssystems. Diese Einführung dient
einem besseren Verständnis des einfluss-
reichen Denkers.
Platon
Martin Suhr: Platon
Platon. Pb., 186., Cam-
pus Einführungen, Frankfurt 2001. ISBN
3-593-36830-7.
Natürlich ist es unmöglich, einen Den-
ker wie Platon auch nur annährend in
einer Einführung darzustellen. Aber ist
das die Aufgabenstellung? Eigentlich
nicht, denn der Leser möchte eben eine
Ein-führung und keine wissenschaftliche
Abhandlung. Der schmale Grat zwischen
wissenschaftlichem Anspruch und Les-
barkeit muss einfach zugunsten der letz-
teren einseitig beschritten werden. Und
dies ist hier auf beispielhafte Art gelun-
gen. Die Einführung zu einem Philoso-
phen über den Whitehead den berühm-
ten Ausspruch tat, dass die abendländi-
sche Philosophie nur eine Fußnote zu
Platon sei, enthält für ein Platonverständ-
nis im Wesentlichen das, worauf man auf-
bauen kann. Dabei folgt der Autor nicht
einfach den Werken, sondern legt über-
aus spannend eine Platon-geschichte vor,
der auch die Einordnung und der Bezug
zum Heute gelingt. Eine Einführung, die
ihrem Namen gerecht wird!
Christina Schefer: Platons unsagba-
re Erfahrung
Erfahrung. Ein anderer Zugang zu
Platon. Geb., 276 S., Schwabe & Co AG
Verlag, Basel 2001. ISBN 3-7965-1561-4.
Christina Schefer legt eine Platoninter-
pretation vor, die neue Impulse zur Be-
schäftigung mit einem „unsagbaren“ Pla-
ton geben kann. Mit „unsagbar“ meint
sie jene Urerfahrung, die das Werk Pla-
tons durchzieht. „Diese unsagbare Erfah-
rung ist weder eine ‚ontologische Erfah-
rung‘ noch eine Erfahrung des ‚Göttli-
chen‘ (qeĩon) im philosophischen Sinn;
sie verweist vielmehr auf lebendige reli-
giöse Erfahrung in den antiken Mysteri-
enkulten.“ (223) Um eine solche zu ma-
chen, bedarf es der Schau und diese Art
des „Philosophierens“ findet Platon nur
in den alten Mysterien. Für Christina
Schefer ist demnach „seine Philosophie
im ganzen als Mysterieneinweihung“ zu
verstehen (224). Die höchste Weihe fin-
det sich dann in der Erfahrung mit Apol-
lon, der als „lebendiger Gott“ wirkt, wo-
91
bei dies letztlich, weil eben unsagbar, nur
angedeutet werden kann. Aus dieser Not
kann eine Tugend werden, indem man
die Kunst des „Deutens“ nutzt. Apollon
deutet etwas an, indem er weder sagt (=
enthüllt) noch verbirgt, auch Platon deu-
tet auf etwas. „Diese Andeutung der Er-
fahrung des Apollon ist das Platon-Para-
digma schlechthin.“ (227) Gemeint ist
eben jene Urerfahrung, die angedeutet
aber nicht er griffen oder be griffen wer-
den kann. Eine Neu-Interpretation eben
des „anderen“ Platon liegt hier vor, die
richtungsweisend sein könnte.
Franz Vonessen: Platons Ideenlehre
Ideenlehre.
Wiederentdeckung eines verlorenen
Wegs. Band 1: Seelenlehre. Geb., 483
S., Die Graue Edition. Kusterdingen
2001. ISBN 3-906336-30-1.
Franz Vonessen hat ein kämpferisches
Buch über Platon geschrieben. Vorurtei-
le über ihn räumt er weg und Platon selbst
verleiht er das Wort. Vonessen begreift
Platon über die Metapher, die ein legiti-
mes Erkenntnismittel darstellt und weg-
weisend sein kann. Damit gelingt es ihm,
dem Leser jenes philosophische Staunen
bei der Interpretation der platonischen
Philosophie zu vermitteln, so dass er,
durch den Autor an der Hand, den ur-
sprünglichen Sinn (wörtlich für Weg, 17)
zu begreifen meint. Vonessen zeigt, dass
Platon den Leser nicht täuschen wollte,
sondern sehr vieles voraussetzte, das wir
heute mitdenken müssen, um ihn erfas-
sen zu können. „Platons Angaben fol-
gend, gilt es lieber dem ‚Auge der Seele‘
92
vertrauen und die Bilder, leicht erkenn-
bare Zeichen, die am Wege stehen, die er
selbst an den Weg gestellt hat, befragen,
um auf diese Weise, statt richtiger Mei-
nung, ein Wissen in die Hand zu bekom-
men.“ (49) Dem Philosophen Franz Von-
essen gelingt es, die Ideenlehre Platon neu
– und damit „uralt“ – aufzuschließen;
Platon also sagen zu lassen, was er wirk-
lich meint. Ein bemerkenswertes Buch,
anregend und „weg“-weisend.
Religion
Peter Schäfer / Shaul Shaked (Hrsg.):
Magische Texte aus der Kairoer Ge-
niza
niza. Band II. Geb., m. Abb., 458 S.,
Mohr Siebeck, Tübingen 1997. ISBN 3-
16-146667-5.
Der Band beschäftigt sich mit der jü-
dischen Magie, so wie sie in den Frag-
menten der Kairoer Geniza aufzufinden
ist. Damit sind Texte des spätantiken/
frühmittelalterlichen Judentums desVor-
deren Orients gemeint. Die Bandbreite
der Texte reicht von liturgisch-magischen
Texten, Beschwörungsgebeten, Bann-
und Fluchtexten bis zu Texten zum Dä-
monenzwang und zur Herstellung von
Amuletten. Eine gründliche philologische
Einführung und der Abdruck des Origi-
naltextes sowie die deutsche Übersetzung
davon bilden die einzelnen Kapitel. Ein
Faksimile Anhang zeigt die Texte dann
noch einmal im Original. Trotz der (wohl
notwendigen) wissenschaftlichen Um-
ständlichkeit – eine provozierende Fra-
ge: Wo ist eigentlich der Text? – handelt
es sich, aus „magisch-historischer“ Sicht,
um hochinteressante Beispiele für Magie
und ihre praktische Anwendung. Ein
dankenswertes Projekt für die Aufarbei-
tung und den seriösen Umgang mit ei-
ner, im allerweitesten Sinne, „esoteri-
schen“ Vergangenheit die zeigt, dass die
Grenze zwischen Liturgie und Magie flie-
ßend war.
Peter Wick: Die urchristlichen Gottes-
dienste
dienste. Entstehung und Entwicklung
im Rahmen der frühjüdischen Tem-
pel-, Synagogen- und Hausfrömmig-
keit. Paperback, 423 Seiten, Verlag W.
Kohlhammer, Stuttgart 2002. ISBN 3-
17-016692-1.
In der vorliegenden Arbeit werden ver-
schiedene Modelle des altisraelitischen
Gottesdienstes aufgezeigt und deren
Funktion untersucht, so der Opferkult
oder das Gebet. Erforscht werden der
Tempelgottesdienst im ersten Jahrhun-
dert und die Bedeutung der Priester-
schaft, des Opferdienstes und der Zeiten,
in denen solche Gottesdienste durchge-
führt wurden. Über die Entwicklung der
Synagogen, das religiöse Leben im Haus
und die Bedeutung von Tempel und Syn-
agoge für den religiösen Lebensvollzug
werden auch jene Gruppen und Gestal-
ten, die für die damalige Zeit maßgeb-
lich waren, Gegenstand der Beobach-
tung. Dazu gehören die Pharisäer, die
Essener, Philo, Johannes derTäufer eben-
so wie Paulus und seine auf ihn basieren-
de religiöse Ordnung. Religiöse Hand-
lungen aus dem Neuen Testament wer-
den hinsichtlich ihres Funktionscharak-
ters für den Gottesdienst untersucht,
wobei gezeigt werden kann, dass die kul-
tischen Versammlungsreden der frühen
Christen sich neben jenen wortzentrier-
ten Versammlungen mit eher synago-
galem Charakter entwickelten. Der Au-
tor zeigt in seiner umfassenden Untersu-
chung die Entstehung der urchristlichen
Gottesdienste aus ihrem Umfeld heraus
und zur Zeit ihres ersten Auftretens.
Hubert Wolf (Hrsg.): Inquisition, In-
dex, Zensur
Zensur. Wissenskulturen der Neu-
zeit im Widerstreit. Pb., 340 S., Ferdi-
nand Schöningh Verlag, Paderborn 2001.
ISBN 3-506-77670-3.
Durch die Öffnung des Archivs der
Glaubenskongregation im Jahre 1998
konnte die Zeit der römischen Inquisiti-
on und Indexkongregation neu erforscht
werden. In diesem Band ist eine Auswahl
repräsentativer Forschungsüberblicke zu
dem genannten Thema versammelt. Mit
dementsprechenden Titelangaben wer-
den hier auf recht diplomatischeArt und
Weise behandelt: Neue Einsichten in den
Galilei-Prozess, die Haltung der katholi-
schen Kirche zu den Naturwissenschaf-
ten, ihre Rolle bei der Hexenverfolgung
und die Bücherzensur. Auffallend ist das
vorsichtige Herantasten an einen The-
menbereich, der jahrhundertelang nicht
nur die Phantasie der Menschen beschäf-
tigt hat. Um so wichtiger ist es, eine di-
stanzierte Haltung einzunehmen. Doch
muss man auch zwischen den Zeilen le-
sen können, um die Brisanz der einzel-
nen Beiträge in Bezug auf ihreAussage-
93
kraft genügend würdigen zu können. Es
wird dem Leser in Hinblick auf sensatio-
nelle Enthüllungen nicht entgegengear-
beitet, aber es wird dokumentiert, was
sich – vorerst – sagen lässt.
Florian Uhl / Arthur R. Boelderl (Her-
ausgeber): Zwischen Verzückung und
Verzweiflung
Verzweiflung. Dimensionen religiöser
Erfahrung. Pb., 246 S., Parerga, Düs-
seldorf 2001. ISBN 3-930450-64-X.
Erfahrung bildet die Grundlage der Re-
ligion. Religiöse Erfahrung kann aber
nicht so einfach in einen religiösen Dis-
kurs integriert werden. Zu komplex ist
die damit in Zusammenhang stehende
Fragestellung: Wie ist religiöse Erfahrung
denkbar? Wie kann man den subjekti-
ven Aspekt derselben aufarbeiten? Die
hier versammelten zwölf Beiträge nam-
hafter Vertreter ihres Faches (Peter Din-
zelbacher, Gianni Vattimo, Peter Wid-
mer, Catherine Clement, u. a.) bilden den
Versuch ab, fächerübergreifend Verzü-
ckung und Verzweiflung im religiösen
Erleben zu durchleuchten. Die Bandbrei-
te reicht vom Mittelalter bis zur Neuzeit
und die Beiträge beleuchten einzelne As-
pekte. Den Zusammenhang, der zwi-
schen Verzückung und Verzweiflung be-
steht, kann der Leser dann für sich durch
eine quasi Zusammenschau erreichen.
Friedrich Weinreb: Das Unerkannte
Diesseits der Religionen
Religionen. Die Wieder-
entdeckung einer inspirierten Lebens-
weise. 8 Hör-CDs. Ca. 8,4 Stunden.
ISIOM. ISBN 88-85151-50-7.
94
Friedrich Weinreb gilt als kongenialer
Erzähler und Nachschöpfer einer ande-
ren jüdischen Tradition, die man der
mündlichen Kabbala zurechnen kann.
Seine Lebendigkeit und Anschaulichkeit
des Erzählens, verbunden mit einer tie-
fen Innerlichkeit, lässt die Bibel in einem
neuen Lichte erscheinen. Weinreb ver-
steht es, der „Josefsgeschichte“Tiefen ab-
zulauschen und bildlich und spannend
aufzuzeigen, sodass der Hörer einfach er-
griffen und mitgerissen werden muss.
Weinreb ist ein „anderer“ Erzähler. Durch
ihn tönt noch jene uralte mystisch-eso-
terische Tradition, die längst vergessen
schien. Weinreb berührt hier Bereiche,
die uns ver-traut sein sollten, aber es den-
noch von ihrer Bedeutung her nicht
sind, denn wir trauen diesen Geschich-
te nicht zu, dass sie unser Leben berüh-
ren könnten. Weinreb zeigt aber: diese
Geschichten der Bibel sind lebendig und
in uns wirksam. Es ist Genuss und Pri-
vileg zugleich, Weinreb zuhören zu dür-
fen.
Lateinisch-Deutsch
Lateinisch-Deutsch. Ausführliches
Wörterbuch von Karl Ernst Georges.
Digitale Bibliothek Band 69, 1 CD-Rom.
Directmedia. Berlin 2002. ISBN 3-
89853-169-4.
Hier wird das erste lateinisch-deutsche
Großwörterbuch auf CD-ROM vorge-
legt. Der Gothaer Gymnasialprofessor
und angesehene Lexikograph Karl Ernst
Georges (1806–1895) erschließt darin
den großen Reichtum des klassischen La-
tein. Mit mehr als 62.000 Hauptstich-
wörtern, 200.000 Bedeutungsvarianten
und rund 300.000 Belegstellen ist es seit
Generationen ein unverzichtbares Ar-
beitsinstrument für alle, die mit „Latein“
zu tun haben. Neben Übersetzungen,
Angaben zur Etymologie, zum Bedeu-
tungswandel und zur Phraseologie fin-
den sich detaillierte und übersichtliche
Nachweise der Bedeutung der Stichwör-
ter und ein Fundus an lateinischen Zita-
ten. Eine unentbehrliche CD-Rom für
alle, die Latein brauchen und sich lästi-
ges Blättern ersparen möchten.
Bilderlexikon der Erotik
Erotik. Digitale Bi-
bliothek Band 19, 1 CD-Rom. Directme-
dia, Berlin 1999. ISBN 3-932544-24-2.
Mit dem „Bilderlexikon der Erotik“
gab das Wiener Institut für Sexualfor-
schung zwischen 1928 und 1931 ein
Nachschlagewerk heraus, das in vier
schweren Quartbänden und mehr als
4000 Artikeln und 6000 Bilddokumen-
ten erstmals das erreichte Wissen über die
menschliche Sexualität und ihre Rolle in
der Literatur, in der Kunst und in der So-
zialgeschichte zusammenfasste. Mehr als
siebzig Wissenschaftler aus den verschie-
densten Gebieten waren an der Abferti-
gung beteiligt. Zweck war es, „die Serio-
sität und wissenschaftliche Bedeutung
sexualkundlicher Forschung und Er-
kenntnisse zu erweisen und zu bekräf-
ten“. Die damals noch junge Sexualfor-
schung sollte als eigenständige Wissen-
schaft etabliert werden, was aber begreif-
licherweise zu damaliger Zeit nicht ge-
lang. Die elektronische Neuausgabe um-
fasst den vollständigen Text des Nach-
schlagewerkes.
Musik CD´s
Gustav Mahler: Symphonie Nr. 2 in c-
Moll Auferstehung
Moll, „Auferstehung
Auferstehung“. Dirigent: Riccar-
do Chailly mit dem Royal Concertge-
bouw Orchestra (Amsterdam) und dem
Prague Philharmonic Choir. Solisten:
Melanie Diener und Petra Lang. 2 CDs,
34:12 und 77:25 Min., DDD. DG 470
283-2.
Mit der Einspielung der 2. Sympho-
nie von Mahler ist dem Dirigenten nicht
nur eine sehr gelungen, sondern auch
eine, die Mahler wieder jene geheimnis-
volle Tiefe wiedergibt, die einfach zu ihm
gehört. Mahler hat in seiner „Auferste-
hungs“-Symphonie Texte aus „Des Kna-
ben Wunderhorn“ und Klopstocks Ode
„Auferstehung“ eingearbeitet. Für den
Solopart konnte Riccardo Chailly die
Grammy Preisträgerin Petra Lang und die
bekannte Sängerin Melanie Diener ge-
winnen. Chor, Orchester, Solisten und
Dirigent ergeben eine gelungene Mi-
schung, die Lust auf mehr macht.
Magdalena Kožená: Le Belle Immagi-
ni. 1 CD, 68:15 Min., DDD. DG 471
ni
334-2.
Die tschechische Mezzosopranistin
Magdalena Kožená singt unter der Be-
gleitung von Michel Swierczewski und
den Prager Philharmonikern Stücke von
Mozart, Gluck und von ihrem Lands-
mann Josef Mysliveček (1737–1781).
Die drei „Opernkomponisten“ eint, dass
95
sie alle auch mit Prag verbunden waren.
Gluck lebte und studierte in Prag, Mo-
zart hatte nur gute Erinnerungen an Prag
und Mysliveček stammt aus Prag. Was
liegt noch näher, als diese drei auf einer
CD zusammenzuführen. Das Ergebnis ist
ein sehr schöner und einfühlsamer Ge-
sang, glänzend begleitet.
Juan Diego Flórez: Rossini Arias. 1
CD, 59:41 Min, DDD. DG 470 024-2.
Der Dirigent Riccardo Chailly und das
„Orchestra Sinfonica e Coro di Milano
Giuseppe Verdi“ begleiten den Gesang
von Juan Flórez durch die Arien des Gioa-
chino Rossini, der von 1792–1868 leb-
te. Flórez' unprätentiöser und einfühlsa-
mer Gesangsstil verbunden mit einer
empfindsamen und rücksichtvollen Be-
gleitung machen diese CD zu einem be-
sonderen Hörgenuss. Der peruanische
Sänger ist auf dem besten Wege eine gro-
ßer Tenor zu werden.
Anne Sofie von Otter mit Liedern von
Cécile Chaminade (1857–1944). Mit
Bengt Forsberg (Klavier), Nils-Erik
Sparf (Violine) und Peter Jablonski (Kla-
vier). 1 CD, 76:09 Min., DDD. DG 471
331-2.
Wer die hier eingespielten Lieder hört,
wird über das Gefällige weit darüberhin-
aus gehende Kompositionen vernehmen.
Die in der Nähe von Paris geborene Kom-
ponistin Chaminade schrieb zwischen
1890 und 1910 etwa 140 Lieder, die aber
eher dem Broterwerb dienen mussten.
Anne Sofie von Otter entdeckt nun ihre
96
Lieder für ein breites Publikum neu. Be-
eindruckend und berührend.
Barbara Bonney (Sopran) und Antonio
Pappano (Klavier): While I Dream
Dream. Lie-
der von Franz Liszt und Robert Schu-
mann. 1 CD, 72:47 Min., DDD. DG
470 289-2.
Liszt und Schumann kannten sich und
teilten beide eineVorliebe für Beethoven
und für Schubert-Lieder. Obwohl beide
von unterschiedlichem Charakter, verbin-
det sie doch das Lied. Barbara Bonneys
einfühlsame und durch die Klavierbeglei-
tung kongenial unterstützte, ausdrucks-
starke Stimme bietet überaus bewegend
die Lieder zweier Romantiker dar.
Mitsuko Uchida: Schubert Klavier So-
nate in Es-Dur und 6 Moments musi-
caux
caux. 1 CD, 67:36 Min., DDD, DG
470 164-2.
Für ihre Einspielung von Schönbergs
Klavierkonzert bekam Mitsuko Uchida
schon den Grammophon Award zuer-
kannt. Hier präsentiert sie nun die Es-
Dur Sonate und die Moments musicaux
ihres Lieblingskomponisten Franz Schu-
bert. Durchsichtig und klar, mit einem
Gefühl für das große Ganze spielt sie
Schubert, dabei durchaus so, dass man
ihn sich neu erhören muss. Sie bietet kei-
ne gängige Schubertkost, sondern eine
lebendige und dynamischeAuseinander-
setzung mit dem ganz großen Sonaten-
komponisten.
F. W. Schmitt
 AUTORENPORTRAITS
Heinrich Rudolf Beck
Beck, o. Univ. Professor, Dr. phil., Dr. h. c.; als Inhaber des Lehr-
stuhls Philosophie I der Univ. Bamberg em. 1997; sechs weitere Professuren an Uni-
versitäten in Europa und Amerika, u. a. in Salzburg, Madrid und Buenos Aires; Mit-
glied d. Europ. Akademie der Wissenschaften und Künste und der Internat. Akade-
mie der Wissenschaften. – Studium der Philosophie, Psychologie, Kath. Theologie,
Pädagogik, Soziologie. – Publikationen u. a.: Philosophie der Erziehung (Hrsg.),
Freiburg/Basel/Wien 1979; Natürliche Theologie. Grundriß philosophischer Got-
teserkenntnis, München/Salzburg 1988; Kreativer Friede durch Begegnung der
Weltkulturen (Hrsgg. zus. mit G. Schirber), Frankfurt/M./u. a. 1995; engl. Ausg.:
New Delhi/Indien 1996; span.: Maracaibo/Venezuela 1996; chines.: Peking 1998;
japan. in Vorbereitung.

Elisabeth Staehelin
Staehelin, geb. 1935, ist Ägyptologin. Nach Ausbildung zur Buchhänd-
lerin, Studien in Basel und Heidelberg; Promotion 1965 mit Diss.Untersuchungen
zur ägyptischen Tracht im Alten Reich, Berlin 1966. Seit 1965 Assistentin und von
1968 bis 1995 Wissenschaftliche Mitarbeiterin am Ägyptologischen Seminar der
Universität Basel. – Ausgew. Publikationen: Ägyptens heilige Pillendreher, Basel
1982; „Zu den Farben der Hieroglyphen“ in: E. Hornung, Zwei ramessidische Kö-
nigsgräber, Mainz 1990; „Alma Mater Isis“ in: Ägypten-Bilder, hrsgg. v. E. Staehelin
/ B. Jaeger, Freiburg Schweiz/Göttingen 1997; Von der Farbigkeit Ägyptens, Leip-
zig 2000. Zus. mit E. Hornung: Studien zum Sedfest, Genf 1974; Skarabäen und
andere Siegelamulette aus Basler Sammlungen, Mainz 1976; Sethos – ein Pha-
raonengrab, Basel 1991.

Ulrich Wolfgang
Wolfgang, geb. 1927 in Berlin, hat ein humanistisches Gymnasium be-
sucht, studierte Betriebswirtschaft und war nach einem berufsbedingten Auslands-
aufenthalt als Werbefachmann tätig. Seine Werbeagentur wird seit 1970 von seinem
Sohn weitergeführt. Ulrich Wolfgang ist seit 1972 Freimaurer und hat u. a. vier Jahre
die freimaurerische Zeitschrift Eleusis redigiert, in der in leicht veränderter Fassung
der hier abgedruckte Beitrag erschienen ist.

97
 ISSN 1434-7628

Gnostika
Zeitschrift für Symbolsysteme

98 www.aagw-gnostika.de