Der Schriftsteller Andrew Tomas hat viele Jahre lang die Mythen und

Legenden des Fernen Ostens studiert, und sein Buch Shambhala:

Oase des Lichts ist ein beredtes Argument für die tatsächliche
Existenz dieses Reiches. In dem Buch zitiert Tomas die alten
Schriften Chinas, die sich auf Nu und Kua, die "asiatischen
Prototypen von Adam und Eva" und ihren Geburtsort in den Kun-
Lun-Bergen in Zentralasien beziehen.

Es ist einigermaßen rätselhaft, warum ein so trostloser, abweisender

Ort als chinesischer Garten Eden dienen sollte und nicht etwa
gastfreundlichere Regionen wie das Jangtse-Tal oder die Provinz
Shantung, und Tomas spekuliert, dass die Wüste Gobi einst ein
Binnenmeer mit dazugehörigem fruchtbaren Land gewesen sein
könnte.

Das Kun-Lun-Gebirge nimmt in der chinesischen Mythologie einen

sehr wichtigen Platz ein, da man glaubt, dass in diesem Gebirge die
Unsterblichen leben, die von Hsi Wang Mu, der Königinmutter des
Westens, regiert werden. Hsi Wang Mu, die auch Kuan Yin, die
Göttin der Barmherzigkeit, genannt wird, soll in einem
neunstöckigen Palast aus Jade wohnen. Um diesen Palast herum
befindet sich ein großer Garten, in dem der Pfirsichbaum der
Unsterblichkeit wächst. Nur den weisesten und tugendhaftesten
Menschen ist es erlaubt, den Garten zu besuchen und die Früchte
zu essen, die nur einmal alle 6.000 Jahre erscheinen.

Die Unsterblichen, die Hsi Wang Mu bei ihren Versuchen

unterstützen, die Menschheit zu Weisheit und Mitgefühl zu führen,
besitzen perfekte, alterslose Körper und sollen in der Lage sein,
überall im Universum zu reisen und auf den Planeten anderer
Sternensysteme zu leben.

Wie Tomas anmerkt, ist es unabhängig davon, ob die alten

Chinesen glaubten, dass die Unsterblichen in ihren physischen
Körpern oder durch die Projektion ihres Geistes durch den Weltraum
reisen konnten, immer noch ein bemerkenswertes Konzept, da es
auf der Akzeptanz der Pluralität der bewohnten Welten im Kosmos
beruht.

Alte chinesische Texte sind voll von Legenden über die Versuche
vieler Menschen, die Wüste Gobi bis zum Kun-Lun-Gebirge zu
durchqueren.
Der berühmteste dieser Sucher ist sicherlich der große Philosoph
Lao Tzu (ca. 6. Jahrhundert v. Chr.), Autor des Buches der
taoistischen Lehre Tao Te Ching, der gegen Ende seines Lebens die
Reise durch die Gobi unternommen haben soll.

In den Archiven des Vatikans finden sich auch zahlreiche Berichte

katholischer Missionare über Gesandtschaften der chinesischen
Kaiser an die in den Bergen lebenden Geistwesen. Diese Wesen
besitzen sichtbare Körper, die jedoch nicht aus Fleisch und Blut
bestehen: Es handelt sich um "geistgeborene" Götter, deren Körper
aus elementarer atomarer Materie besteht, die es ihnen ermöglicht,
überall im Universum zu leben, sogar in den Zentren der Sterne.

Die Inder glauben auch an einen Ort der Weisheit und der
spirituellen Vollkommenheit; sie nennen ihn Kalapa oder Katapa,
und er soll in einer Region nördlich des Himalaya in Tibet liegen.
Nach indischer Überlieferung ist die Wüste Gobi der Boden eines
großen Meeres, das einst eine Insel namens Sweta-Dvipa (Weiße
Insel) enthielt. Es wird angenommen, dass die großen Yogis, die
einst dort lebten, immer noch in den hohen Bergen und tiefen Tälern
leben, die einst die Insel Sweta-Dvipa bildeten. Diese Insel wurde
von Orientalisten mit der Insel Shambhala der puranischen Literatur
identifiziert, die in der Mitte eines Nektarsees liegen soll.

Im 17. Jahrhundert berichteten zwei Jesuitenmissionare, Stephen

Cacella und John Cabral, über die Existenz von Chang Shambhala,
wie es ihnen von den Lamas von Shigatse beschrieben wurde, wo
Cacella 23 Jahre lang bis zu seinem Tod im Jahr 1650 lebte. (

Chang Shambhala bedeutet Nördliches Shambhala, was den

Aufenthaltsort der spirituellen Adepten von der Stadt namens
Shamballa nördlich von Benares, Indien, unterscheidet).

Fast 200 Jahre später behauptete ein ungarischer Philologe namens

Csoma de Koros, der von 1827-30 vier Jahre lang in einem
buddhistischen Kloster in Tibet lebte, dass Chang Shambhala
zwischen 45° und 50° nördlicher Breite jenseits des Flusses Syr
Daria liegt.

Die Schriftstellerin Victoria Le Page beschreibt dieses wundersame

Reich so:
 ... [Irgendwo jenseits von Tibet, zwischen den eisigen
Gipfeln und abgelegenen Tälern Zentralasiens, liegt ein
unzugängliches Paradies, ein Ort universeller Weisheit und
unaussprechlichen Friedens, genannt Shambhala ... Er
wird von Adepten aus allen Rassen und Kulturen bewohnt,
die einen inneren Kreis der Menschheit bilden, der im
Geheimen ihre Entwicklung leitet. An diesem Ort, so sagen
die Legenden, haben die Weisen seit Beginn der
Menschheitsgeschichte in einem Tal höchster
Glückseligkeit gelebt, das vor den eisigen arktischen
Winden geschützt ist und wo das Klima immer warm und
gemäßigt ist, die Sonne immer scheint, die sanften Lüfte
immer wohltuend sind und die Natur üppig blüht.

Nur den Reinsten des Herzens ist es erlaubt, diesen Ort zu finden
(andere, weniger idealistisch motivierte, die danach suchen,
riskieren ein eisiges Grab), an dem es keinen Mangel, kein Übel,
keine Gewalt und keine Ungerechtigkeit gibt. Die Bewohner besitzen
sowohl übernatürliche Kräfte als auch eine hochentwickelte
Technologie; ihre Körper sind perfekt, und sie widmen sich dem
Studium der Künste und Wissenschaften. Das Konzept des
verborgenen spirituellen Zentrums der Welt findet sich im
Hinduismus, Buddhismus, Taoismus, Schamanismus und anderen
alten Traditionen wieder. In der Bön-Religion des vorbuddhistischen
Tibets wird Shambhala auch "Olmolungring" und "Dejong" genannt.
Im tibetischen Buddhismus ist die shambhalische Tradition in den
Kalachakra-Texten verankert, die Buddha dem König von
Shambhala beigebracht haben soll, bevor er nach Indien
zurückkehrte.

Wie bei einem so wunderbaren, sagenumwobenen Ort nicht anders

zu erwarten, gibt es viele Spekulationen über den genauen
Aufenthaltsort von Shambhala. (Es ist unwahrscheinlich, dass es an
Koros' Kartenkoordinaten zu finden ist.)

Während einige Esoteriker glauben, dass es sich bei Shambhala um

einen realen Ort mit einer konkreten, physischen Präsenz an einem
geheimen Ort auf der Erde handelt, ziehen es andere vor, es auf
einer höheren spirituellen Ebene zu sehen, sozusagen in einer
anderen Dimension der Raumzeit, die mit der unseren
zusammenfällt.
Alternativ könnte man Shambhala auch als einen Geisteszustand
betrachten, vergleichbar mit dem, was manche unter dem Heiligen
Gral verstehen.

Wie der Gral könnte Shambhala ein Zustand in uns selbst sein, in
dem wir einen Einblick in die dem Universum innewohnende höhere
Spiritualität gewinnen können, die sich von der weltlichen Welt der
niederen Materie, in der wir normalerweise existieren, unterscheidet.
Dies vorausgeschickt, ist anzumerken, dass es einige Fälle gibt, in
denen westliche Menschen Visionen von einem Ort hatten, der dem
sagenumwobenen Shambhala verblüffend ähnlich ist.

Unser Wissen über die schambhalische Tradition im Westen stammt

hauptsächlich von orientalistischen Gelehrten wie Helena Blavatsky,
Rene Guenon, Louis Jacolliot, Saint-Yves d'Alveydre und Nicholas
Roerich.

Der 1874 in St. Petersburg geborene Nicholas Roerich stammte aus

einer angesehenen Familie, deren Fähigkeit, ihre Ursprünge bis zu
den Wikingern des zehnten Jahrhunderts zurückzuverfolgen, sein
frühes Interesse an der Archäologie weckte.

Dieses Interesse führte wiederum zu einer lebenslangen Faszination

für die Kunst, durch die er, in den Worten von K. P. Tampy, der 1935
eine Monographie über Roerich schrieb, "von einem brennenden
Verlangen besessen wurde, das Schöne zu erreichen und es für
seine Brüder nutzbar zu machen".

Nach dem Besuch der St. Petersburger Akademie der Schönen

Künste ging Roerich nach Paris, um seine Studien fortzusetzen. Im
Jahr 1906 gewann er einen Preis für den Entwurf einer neuen Kirche
und wurde mit dem Posten des Direktors der Akademie zur
Förderung der schönen Künste in Russland belohnt. Während
seines Amerika-Aufenthalts kam es jedoch zur Russischen
Revolution, und er konnte nicht mehr in sein Heimatland
zurückkehren.

Roerichs tiefes Interesse am buddhistischen Mystizismus führte

dazu, dass er 1923 eine Expedition vorschlug, die Indien, die
Mongolei und Tibet erkunden sollte. Die Roerich-Expedition von
1923-26 führte durch die Wüste Gobi zum Altai-Gebirge.
Während dieser Expedition hatte Roerichs Gruppe ein höchst
ungewöhnliches Erlebnis - eines der vielen Erlebnisse, die seltsame
und rätselhafte Verbindungen zwischen scheinbar disparaten
Elementen des Paranormalen bieten und es zu einem so komplexen
und faszinierenden Gebiet menschlicher Erforschung machen.
Im Sommer 1926 hatte Nicholas Roerich zusammen mit seinem
Sohn, Dr. George Roerich, und mehreren mongolischen Führern im
Shara-gol-Tal in der Nähe des Humboldt-Gebirges zwischen der
Mongolei und Tibet ein Lager aufgeschlagen.

Roerich hatte gerade einen weißen Stupa (oder Schrein) errichtet,

der Shambhala gewidmet war. Der Schrein wurde im August im
Beisein einer Reihe von eingeladenen Lamas eingeweiht. Zwei Tage
später beobachtete die Gruppe, wie ein großer schwarzer Vogel am
Himmel über ihnen kreiste. Doch das war es nicht, was sie in
Erstaunen versetzte, denn weit jenseits des schwarzen Vogels, hoch
oben am wolkenlosen Himmel, sahen sie deutlich ein goldenes,
kugelförmiges Objekt, das sich mit enormer Geschwindigkeit vom
Altai-Gebirge nach Norden bewegte. Die goldene Kugel drehte
scharf nach Südwesten ab und verschwand schnell hinter dem
Humboldtgebirge. Während die mongolischen Führer einander in
höchster Aufregung zujubelten, wandte sich einer der Lamas an
Roerich und teilte ihm mit, dass die fabelhafte goldene Kugel das
Zeichen von Shambhala sei, was bedeute, dass die Herren dieses
Reiches seine Erkundungsmission gutheißen würden. Später wurde
Roerich von einem anderen Lama gefragt, ob ein Parfüm in der Luft
gelegen habe. Als Roerich dies bejahte, sagte ihm der Lama, dass
er vom König von Shambhala, Rigden Jye-Po, bewacht werde, dass
der schwarze Geier sein Feind sei, dass er aber von einer
"strahlenden Form der Materie" beschützt werde. Der Lama fügte
hinzu, dass jeder, der die strahlende Kugel sehe, der Richtung
folgen solle, in die sie fliege, denn in dieser Richtung liege
Shambhala.

Der genaue Zweck dieser Expedition (abgesehen von der

Erforschung) wurde von Roerich nie ganz klar gemacht, aber viele
Autoren esoterischer Themen haben behauptet, dass er auf einer
Mission war, ein bestimmtes heiliges Objekt zum Königsturm im
Zentrum von Shambhala zurückzubringen. Laut Andrew Tomas
handelte es sich bei dem heiligen Gegenstand um ein Fragment
des Chintamani-Steins, dessen große Masse im Turm liegt.
Erstaunlicherweise soll der Stein ursprünglich von einem
außerirdischen Wesen auf die Erde gebracht worden sein.
Der Überlieferung zufolge fiel im Jahr 331 n. Chr. eine Truhe vom
Himmel, die vier heilige Gegenstände enthielt, darunter den
Chintamani-Stein.

Viele Jahre nach der Entdeckung der Schatulle besuchten fünf

Fremde König Tho-tho-ri Nyan-tsan, um ihm die Verwendung der
heiligen Gegenstände zu erklären. Es heißt, der Chintamani-Stein
stamme aus einem der Sternensysteme im Sternbild Orion,
wahrscheinlich Sirius. Der Hauptteil des Steins wird immer im Turm
von Shambhala aufbewahrt, obwohl kleine Teile in Zeiten großer
Veränderungen manchmal in andere Teile der Welt gebracht
werden.

Es wird gemunkelt, dass sich das Fragment des Chintamani, das

Roerich in den Turm zurückbrachte, im Besitz des Völkerbundes
befand, in dem Roerich ein hochangesehenes Mitglied war.

Die Höhlen unter dem Himalaya

Das Konzept eines unterirdischen Reiches ist in allen Religionen
und Mythologien der Welt verbreitet. In der Mythologie Tibets kann
man einen mächtigen Vorläufer der heute noch existierenden
Legenden und Gerüchte ausmachen.In seinem 1930 erschienenen
Buch Shambhala beschreibt Roerich seine Versuche, die Ursprünge
der Unterweltslegenden zu verstehen, "um herauszufinden, welche
Erinnerungen im Volksgedächtnis gehegt wurden".

In seinem Kommentar zur Allgegenwärtigkeit unterirdischer

Legenden stellt er fest, dass je mehr man sie untersucht, desto mehr
die Überzeugung wächst, dass sie alle "nur Kapitel aus einer
einzigen Geschichte" sind.

Eine Untersuchung der Folklore von Tibet, der Mongolei, China,

Turkestan, Kaschmir, Persien, Altai, Sibirien, dem Ural, Kaukasien,
der russischen Steppe, Litauen, Polen, Ungarn, Deutschland und
Frankreich wird immer Geschichten von Bewohnern unter der Erde
ergeben. Vielerorts können die Einheimischen den neugierigen
Reisenden sogar zu Höhleneingängen an abgelegenen Orten
führen, von denen es heißt, sie würden in die verborgene Welt der
Unterirdischen führen.
In Zentralasien gibt es Legenden über eine unterirdische Rasse
namens Agharti; das Altai-Gebirge ist die Heimat der Chud. In
Shambhala erklärt Roerich, dass der Name "Chud" im Russischen
den gleichen Ursprung hat wie das Wort "Wunder". Sein Führer
durch das Altai-Gebirge erzählte ihm, dass die Chud ursprünglich
ein mächtiger, aber friedlicher Stamm waren, der in der fernen
Vergangenheit in diesem Gebiet blühte. Sie fielen jedoch
plündernden Kriegerbanden zum Opfer und konnten nur
entkommen, indem sie ihr fruchtbares Tal verließen und sich in die
Erde zurückzogen, um ihre Zivilisation in unterirdischen Gefilden
fortzusetzen.

Roerichs Führer berichtete weiter, dass man die Chud zu

bestimmten Zeiten in ihren unterirdischen Tempeln singen hören
konnte. Anderswo im Altai-Gebirge, auf dem Weg nach Khotan,
berichtet Roerich, dass die Hufe ihrer Pferde hohl auf dem Boden
klangen, als würden sie über riesige Höhlen reiten. Andere
Mitglieder der Karawane riefen Roerich zu:

"Hörst du, welche hohlen unterirdischen Gänge wir

durchqueren? Durch diese Gänge können Menschen, die
sie kennen, ferne Länder erreichen. Vor langer Zeit lebten
dort Menschen; jetzt sind sie hineingegangen; sie haben
einen unterirdischen Gang zum unterirdischen Reich
gefunden. Nur selten tauchen einige von ihnen wieder auf
der Erde auf. Auf unserem Basar kommen solche Leute mit
seltsamem, sehr altem Geld, aber niemand kann sich an
eine Zeit erinnern, in der solches Geld hier in Gebrauch
war."

Als Roerich fragte, ob auch er solche Menschen sehen könne,

antworteten seine Gefährten: "Ja, wenn deine Gedanken ähnlich
hoch sind und mit diesen heiligen Menschen in Verbindung stehen,
denn nur Sünder sind auf der Erde und die reinen und mutigen
Menschen gehen zu etwas Schönerem über."

In der Gegend von Nijni Novgorod gibt es eine Legende von einer
unterirdischen Stadt namens Kerjenetz, die in einem See versunken
ist. Zu Roerichs Zeiten hielten die Einheimischen noch Prozessionen
durch die Gegend ab, bei denen sie nach den Glocken unsichtbarer
Kirchen lauschten.
Roerichs Gruppe entdeckte vier weitere Menhir-Gruppen und
mehrere Gräber, die die Form eines von großen Steinen
umrandeten Quadrats haben. Für die Himalaya-Bewohner sind die
Erbauer dieser Monumente, obwohl sie bereits verstorben sind,
nirgendwo auf der Erdoberfläche zu finden:

"Alles, was verschwunden ist, ist unter der Erde

verschwunden".

Dr. Ferdinand Ossendowski, dem wir gleich wieder begegnen

werden, erfuhr von Lamas in der Mongolei von fabelhaften
Zivilisationen, die bereits vor der Aufzeichnung der Geschichte
existierten. Zu Ossendowskis Erstaunen behaupteten die Lamas,
dass, als die Heimatländer dieser Zivilisationen im Atlantik und im
Pazifik durch Naturkatastrophen zerstört wurden, einige ihrer
Bewohner in zuvor vorbereiteten unterirdischen Bunkern überlebten,
die durch künstliches Licht erhellt wurden.

Andrew Tomas spekuliert, dass es sich bei der keltischen Legende

von den "Lordly Ones in den hohlen Hügeln" um eine volkstümliche
Erinnerung an die Überlebenden der Zerstörung des atlantischen
Kontinents handelt.
In Indien erzählen Legenden von einer Rasse von Wesen,
die Nagas genannt werden. Die schlangenähnlichen und äußerst
intelligenten Nagas leben in riesigen, von Edelsteinen erleuchteten
Höhlen. Obwohl sie reptilienartig sind, haben die Nagas
menschliche Gesichter und sind unglaublich schön.

Sie können fliegen und haben sich mit Königen und Königinnen der
Oberflächenwelt vermählt, obwohl sie den Oberflächenbewohnern
gegenüber scheu sind und sich von allen außer den spirituell
Fortgeschrittenen fernhalten. Ihre Hauptstadt heißt Bhogawati und
soll mit Rubinen, Smaragden und Diamanten übersät sein.

Tomas schreibt, dass viele Hindus und Tibeter die Höhlen der Nagas
betreten haben, die sich über Hunderte von Kilometern im Inneren
der Berge erstrecken. Die Bewohner dieser Region sprechen von
großen Lotusblumen, die auf der Oberfläche des Manasarawar-
Sees im westlichen Teil des Tsang-Po-Tals schwimmen.
In der Nähe dieses extrem kalten Süßwassersees wurden auch
leuchtende Figuren gesehen.
Das Reich von Agartha
Trotz seiner Erwähnung in vielen populären Büchern über östliche
Mystik ist der Name "Agartha" in der asiatischen Mythologie
unbekannt. Tatsächlich wurde eine der vielen Variationen des
Namens, "Asgaard", erstmals von dem französischen Schriftsteller
Ernest Renan in den 1870er Jahren verwendet. Obwohl er sich
eindeutig von der nordischen Mythologie inspirieren ließ, siedelte
Renan sein Asgaard in Zentralasien an, während ein anderer
französischer Schriftsteller,

Louis Jacolliot (1837-1890), zur gleichen Zeit über eine Stadt

Asgartha schrieb. Jacolliot war Richter in Chandernagor, Indien, und
schrieb eine Reihe von Büchern über die Beziehung zwischen
indischer Mythologie und Christentum. Angeblich wurde ihm die
Legende von Asgartha von einer Gruppe örtlicher Brahmanen
erzählt, die ihm erlaubten, verschiedene heilige Texte wie das Buch
der historischen Tierkreiszeichen zu konsultieren. Jacolliot zufolge
war Asgartha eine prähistorische "Stadt der Sonne", die Heimat des
Brahmatma, der sichtbaren Manifestation Gottes auf der Erde.

Asgartha existierte 13.300 v. Chr. in Indien, wo der Brahmatma in

einem riesigen Palast lebte; er war unsichtbar und erschien seinen
Untertanen nur einmal im Jahr. Interessanterweise stellte Jacolliot
fest, dass diese prähistorische Hochkultur lange vor den Ariern
existierte, die Asgartha um 10.000 v. Chr. Eroberten.

Den Priestern von Asgartha gelang es dann, ein Bündnis mit den
siegreichen arischen Brahmanen zu schließen, woraus die
Kriegerkaste der Kshatriyas entstand. Etwa 5.000 Jahre später
wurde Asgartha von den Brüdern Ioda und Skandah, die aus dem
Himalaya kamen, zerstört. Die Brüder wurden schließlich von den
Brahmanen vertrieben und zogen nach Norden - und gaben
später Odin und Skandinavien ihre Namen.

Ferdinand Ossendowski (1876-1945) war ein weiterer früher Autor

über die Legende von Agartha. Obwohl er in Witebsk, Polen,
geboren wurde, verbrachte er den größten Teil seines frühen Lebens
in Russland und besuchte die Universität von St. Petersburg. In den
1890er Jahren unternahm er ausgedehnte Reisen in die Mongolei
und nach Sibirien, wo er sein Interesse und seine Kenntnisse der
buddhistischen Mystik vertiefte.
Im Jahr 1900 kehrte er nach Europa zurück und promovierte 1903 in
Paris, bevor er nach Russland zurückkehrte und während des
Russisch-Japanischen Krieges 1905 als Chemiker für die russische
Armee arbeitete. Danach wurde er Präsident der "Revolutionären
Regierung des russischen Fernen Ostens", bevor er wegen seiner
antizaristischen Aktivitäten von der russischen Regierung gefangen
genommen wurde. Nach zwei Jahren Gefangenschaft in Sibirien
unterrichtete er Physik und Chemie in der sibirischen Stadt Omsk,
bis die bolschewistische Revolution ihn zwang, mit einer kleinen
Gruppe weißrussischer Landsleute aus Russland zu fliehen.
Gemeinsam reisten sie durch Sibirien und in die Mongolei, und er
schrieb über ihre Abenteuer in seinem Bestseller Beasts, Men and
Gods (1923).

In der Mongolei machte Ossendowski die Bekanntschaft eines

russischen Landsmanns, eines Priesters namens Tushegoun Lama,
der behauptete, ein Freund des Dalai Lama zu sein. Tushegoun
Lama erzählte Ossendowski von dem unterirdischen Königreich
Agartha, dem Sitz des Königs der Welt. Von diesem Hinweis
fasziniert, bat Ossendowski seinen Freund um weitere Informationen
über diese geheimnisvolle Persönlichkeit.

Nur ein Mann kennt seinen heiligen Namen. Nur ein

einziger heute lebender Mann war jemals in [Agartha]. Das
bin ich. Das ist der Grund, warum mich der Heiligste Dalai
Lama geehrt hat und warum der Lebende Buddha in Urga
mich fürchtet. Aber vergebens, denn ich werde niemals auf
dem Heiligen Thron des höchsten Priesters in Lhasa sitzen
oder das erreichen, was von Jenghis Khan zum Oberhaupt
unseres Gelben Glaubens herabgekommen ist. Ich bin
kein Mönch. Ich bin ein Krieger und Rächer.

Einige Monate später, als er mit einigen von Tushegoun Lama (der
inzwischen seinen eigenen Weg gegangen war) zurückgelassenen
Führern durch die Mongolei zog, erschrak Ossendowski, als seine
Begleiter plötzlich anhielten und von ihren Kamelen abstiegen, die
sich sofort hinlegten. Die Mongolen begannen zu beten und riefen:

'Om! Mani padme Hung!'

Ossendowski wartete, bis sie ihr Gebet beendet hatten, bevor er sie
fragte, was los sei.
Einer der mongolischen Führer antwortete daraufhin:

Habt ihr nicht gesehen, wie unsere Kamele vor Angst ihre
Ohren bewegten? Wie die Pferdeherden in der Ebene starr
vor Schreck standen und die Schaf- und Rinderherden
zusammengekauert am Boden lagen? Habt ihr bemerkt,
dass die Vögel nicht flogen, die Murmeltiere nicht rannten
und die Hunde nicht bellten? [...] So war es auch gerade
eben. So war es immer, wenn der 'König der Welt' in
seinem unterirdischen Palast betet und das Schicksal aller
Völker der Erde erforscht.

Später traf Ossendowski einen alten Tibeter, Prinz Chultun Beyli, der
im Exil in der Mongolei lebte und ihm weitere Einzelheiten über das
unterirdische Reich von Agartha und den König der Welt mitteilte.
Agartha, sagte er, erstreckt sich über alle unterirdischen Gänge der
Welt.

Die Bewohner schulden dem "König der Welt" Treue. Dank eines
seltsamen Lichts, das das unterirdische Reich durchdringt, können
sie Pflanzen anbauen. Einige der Bewohner dieser Regionen sind
äußerst seltsam:

Eine Rasse hat zwei Zungen, die es ihr ermöglichen, in zwei

Sprachen gleichzeitig zu sprechen. Es gibt auch viele fantastische
Tiere, darunter Schildkröten mit sechzehn Füßen und einem Auge.

Zu diesem Zeitpunkt näherte sich Ossendowski der chinesischen

Grenze. Er hatte die Absicht, einen Zug nach Peking zu nehmen, um
von dort aus in den Westen weiterreisen zu können. In der Stadt
Urga traf er einen alten Lama, der ihm noch mehr Informationen
über den König der Welt gab.

Der Einfluss des Königs auf die Aktivitäten der scheinbaren Führer
der Welt war tiefgreifend. Wenn ihre Pläne Gott gefielen, würde der
König der Welt ihnen helfen, sie zu verwirklichen; aber wenn sie
Gott missfielen, würde der König sie mit Sicherheit zerstören.

Seine Macht stammte aus der "geheimnisvollen Wissenschaft des

Om", dem Namen eines alten Heiligen, der vor mehr als 300.000
Jahren lebte und der erste Mensch war, der Gott kannte.
Als Ossendowski ihn fragte, ob jemand den König der Welt jemals
gesehen habe, antwortete der alte Lama, dass der König während
der feierlichen Feste des alten Buddhismus in Siam und Indien
fünfmal in einem "prächtigen, von weißen Elefanten gezogenen
Wagen" erschienen sei. Er trug ein weißes Gewand und eine rote
Tiara mit Diamantenketten, die sein Gesicht verbargen.

Als er das Volk mit einem goldenen Apfel segnete, auf dem ein
Lamm abgebildet war, wurden die Blinden sehend, die Stummen
sprachen, die Tauben hörten, die Krüppel konnten sich frei bewegen
und die Toten standen auf, wo immer die Augen des "Königs der
Welt" ruhten.

Ossendowski fragte dann den Lama, wie viele Menschen in Agartha

gewesen seien. Er antwortete, dass sehr viele dort gewesen seien,
aber dass sie nie darüber gesprochen hätten, was sie dort gesehen
hätten. Er fuhr fort, dass, als die Olets Lhasa zerstörten, eine ihrer
Abteilungen ihren Weg in die Außenbezirke von Agartha fand, wo sie
einige der weniger geheimnisvollen Wissenschaften erlernten. Dies
ist der Grund für die magischen Fähigkeiten der Olets und
Kalmucks. Ein anderer Informant Ossendowskis, ein Lama namens
Turgut, erzählte ihm, dass die Hauptstadt von Agartha von den
Städten der Hohepriester und Wissenschaftler umgeben ist, in etwa
so wie der Potala-Palast des Dalai Lama in Lhasa von Klöstern und
Tempeln umgeben ist.

Der Thron, auf dem der König der Welt sitzt, ist selbst von Millionen
inkarnierter Götter, den Heiligen Panditas, umgeben. Der Palast des
Königs ist von den Palästen der Goro umgeben, die eine
fantastische Macht besitzen und leicht in der Lage wären, die
gesamte Oberfläche der Erde einzuäschern, sollte die Menschheit
unklug genug sein, ihnen den Krieg zu erklären.

Die Legende von Agartha wurde von einem anderen Schriftsteller,

dem autodidaktischen christlichen Hermetiker Saint-Yves d'Alveydre
(1842-1909), ausführlich erörtert, der durch seine Heirat zu Geld
gekommen war und so seiner Sehnsucht nach mystischem
Verständnis frönen konnte. 1885 begann er, Sanskrit-Unterricht bei
einem Haji Sharif (1838-?) zu nehmen, über den nur bekannt ist,
dass er Indien zur Zeit des Sepoy-Aufstands 1857 verließ und als
Vogelhändler in Le Havre arbeitete.
Die Manuskripte der Lektionen von d'Alveydre werden in der
Bibliothek der Sorbonne in Paris aufbewahrt. Darin bezieht sich
Sharif auf die "Große Agarthische Schule" und das "Heilige Land
von Agarttha" (eine der vielen alternativen Schreibweisen des
Namens).

Sharif behauptete, dass die ursprüngliche Sprache der

Menschheit, Vattan oder Vattanisch genannt, auf einem Alphabet mit
22 Buchstaben basierte. Obwohl er physisch nicht in der Lage war,
Agartha zu besuchen, fand d'Alveydre eine geniale Alternative:
Durch die Loslösung seines Astralkörpers war er in der Lage, das
fabelhafte Reich in Geisterform zu besuchen. Seine Astralabenteuer
führten zu einer Reihe von Büchern (Mission des Souverains,
Mission des Ouvriers, Mission des Juifs und Mission de l'Inde), die
er auf eigene Kosten veröffentlichte.

Interessanterweise vernichtete er die gesamte Ausgabe des letzten

Werks, Mission de l'Inde, aus Angst, zu viele Geheimnisse von
Agartha verraten zu haben und für sein Vergehen mit dem Leben
bezahlen zu müssen. Nur zwei Exemplare sind erhalten geblieben:
eines, das er selbst aufbewahrte, und eines, das vom Drucker
versteckt wurde.

Er hätte sich durchaus Sorgen machen können, denn die Mission de

I'lnde enthält einen detaillierten Bericht über Agartha, das irgendwo
im Osten unter der Erdoberfläche liegt und von einem äthiopischen
"souveränen Pontifex namens Brahmatma" regiert wird. Das Reich
von Agartha wurde zu Beginn des Kali-Yuga, etwa 3200 v. Chr., in
den Untergrund verlegt. Die Agarther verfügen über eine
Technologie, die zu d'Alveydres Zeiten beeindruckend war,
einschließlich Eisenbahnen und Flugreisen. Sie wissen alles über
die Oberflächenbewohner und senden gelegentlich Abgesandte aus.
In Agartha gibt es viele Bibliotheken, in denen das gesamte Wissen
der Erde auf Steintafeln in vattanischer Schrift aufgezeichnet ist,
einschließlich der Mittel, mit denen die Lebenden mit den Seelen der
Toten kommunizieren können.

D'Alveydre stellt fest, dass, obwohl viele Millionen von Schülern

versucht haben, die Geheimnisse von Agartha zu ergründen, es nur
sehr wenigen gelungen ist, über die äußeren Kreise des Reiches
hinauszukommen.
Wie Bulwer-Lytton, der über die Vril-ya in seinem fiktiven Werk The
Coming Race schrieb, spricht d'Alveydre von den Agartthianern als
den Menschen in jeder Hinsicht überlegen, als den wahren
Herrschern der Welt. Als Ossendowski sein Werk Tiere, Menschen
und Götter veröffentlichte, kam es zu einer gewissen Kontroverse:
Es wies solche Ähnlichkeiten mit d'Alveydres Werk auf, dass er von
einigen des Plagiats beschuldigt wurde, das nur unvollkommen
durch eine Änderung der Schreibweise von Agartha kaschiert wurde.
Ossendowski wies den Vorwurf vehement zurück und behauptete,
vor 1924 noch nie von d'Alveydre gehört zu haben. Rene Guenon
verteidigte Ossendowski und behauptete, dass es in ganz
Zentralasien viele Erzählungen über unterirdische Reiche gebe.
Tatsächlich wurde Guenons Arbeit später von seinem Übersetzer
Marco Pallis heftig kritisiert, der sein Buch Le Roi du Monde (Der
König der Welt) in einem Gespräch mit Joscelyn Godwin als
"katastrophal" bezeichnete, mit der Begründung, dass
Ossendowskis Quellen unzuverlässig seien und Guenon sich in den
Bereich des Sensationellen begeben habe.

Die Deutschen und die tibetische Mystik

Wie wir gesehen haben, behaupten einige Autoren, dass Agartha
und Shambhala physische Orte sind, Städte, die kilometerweit unter
der Erde liegen, mit Häusern, Palästen, Straßen und Millionen von
Einwohnern.

Andere behaupten, es handele sich um weitaus seltenere Orte, die

auf einer anderen Realitätsebene existieren, aber anscheinend mit
unserer physischen Welt identisch sind. Was ihren genauen
Standort betrifft, so bietet Childress eine kurze Zusammenfassung
der vielen möglichen Orte:

Manchmal heißt es, Shambhala liege nördlich von Lhasa,

möglicherweise in der Wüste Gobi, und ein anderes Mal
soll es irgendwo in der Mongolei oder in Nordtibet,
möglicherweise im Changtang-Hochland, liegen. Agharta
soll sich südlich von Lhasa befinden, vielleicht in der Nähe
des Klosters Shigatse oder sogar im Nordosten Nepals
unterhalb des Berges Kanchenjunga. Gelegentlich heißt
es, er befinde sich in Sri Lanka. Beide wurden im Inneren
der hohlen Erde lokalisiert.
Zu dieser Verwirrung trägt auch die häufig aufgestellte Behauptung
bei, dass die beiden Machtzentren einander entgegengesetzt sind,
wobei Agartha dem rechten Pfad des Guten und des Lichts folgt und
Shambhala dem linken Pfad des Bösen und der Dunkelheit (eine
Dichotomie, die auch als Spiritualität versus Materialismus
ausgedrückt wird).

Es gibt natürlich auch eine gegenteilige Ansicht, die besagt, dass

Agartha ein Ort des Bösen und Shambhala der Ort des Guten ist.

Es gibt eine Reihe von Gerüchten über Praktizierende der

schwarzen Magie, die in Tibet tätig sind und sich selbst als
Shambhala oder Agarthi bezeichnen.

Obwohl sie offenbar von den tibetischen Buddhisten geächtet

werden, sollen sie ihre Aktivitäten im Geheimen fortsetzen. Ein
Schriftsteller, der behauptete, ihnen begegnet zu sein, war ein
Deutscher namens Theodore Illion, der Mitte der 1930er Jahre
durch Tibet reiste.

In seinem Buch Dunkelheit über Tibet (1937) beschreibt er, wie er in

der Landschaft einen tiefen Schacht entdeckte. Um die Tiefe zu
erkunden, ließ er mehrere Steine hineinfallen und wartete darauf,
dass sie auf den Boden schlugen; er wurde nur mit Stille belohnt.
Ein Eingeweihter sagte ihm, der Schacht sei "unermesslich tief" und
nur die höchsten Eingeweihten wüssten, wo er ende. Sein Begleiter
fügte hinzu:

Jeder, der herausfinden würde, wohin er führt und wozu er dient,

müsste sterben.

Illion behauptete, Zugang zu einer unterirdischen Stadt erhalten zu

haben, die von Mönchen bewohnt wurde, die er später als
"schwarze Yogis" entlarvte, die die Welt durch Telepathie und
Astralprojektion kontrollieren wollten.

Als er entdeckte, dass das Essen, das er bekam, Menschenfleisch

enthielt, beschloss er zu fliehen und floh quer durch Tibet, wobei ihm
einige der Mönche folgten. Nach mehreren Wochen auf der Flucht
gelang es ihm, aus Tibet zu entkommen und mit seiner bizarren und
erschreckenden Geschichte in den Westen zurückzukehren.
Die Spaltung zwischen Shambhala und Agartha wird von Rene
Guenon beschrieben, der in Le Roi du Monde berichtet, wie die alte
Zivilisation in der Wüste Gobi durch eine Naturkatastrophe fast
zerstört wurde und die "Söhne der Intelligenzen des Jenseits" sich in
die Höhlen unter dem Himalaya zurückzogen und ihre Zivilisation
wieder aufbauten. In der Folge bildeten sich zwei Gruppen: die
Agarthi, die dem Weg der Spiritualität folgten, und die
Shambhalisten, die den Weg der Gewalt und des Materialismus
verfolgten.

Guenon behauptete (wie auch Illion einige Jahre später), dass die
Bewohner der unterirdischen Welt versuchten, das Leben und die
Handlungen der Oberflächenbewohner durch verschiedene okkulte
Mittel zu beeinflussen, einschließlich telepathischer Hypnose und
Medialität. Childress findet es faszinierend, dass Hitler in den späten
1930er Jahren, kurz nach der Veröffentlichung von Illions
Buch Darkness Over Tibet, Expeditionen nach Tibet schickte, und
vermutet, dass deren wahres Ziel darin bestand, Kontakt mit den
okkulten Gruppen aufzunehmen.

Dieses kryptohistorische Szenario setzt sich fort mit der

Bekanntschaft Hitlers mit einem geheimnisvollen tibetischen Mönch,
der ihm sagte, Deutschland könne die Welt erobern, wenn es ein
Bündnis mit den "Herren der Schöpfung" schließe.

Während sich die Russen ihren Weg durch die Ruinen Berlins
bahnten (und dabei die Leichen mehrerer tibetischer Mönche
entdeckten), behaupteten die Krypto-Historiker, Hitler sei vom
Tempelhofer Flugplatz zu einem Rendezvous mit dem U-Boot
(möglicherweise U-977) geflogen, das ihn entweder nach
Argentinien oder in die Antarktis bringen sollte.

Es gibt jedoch auch eine Variante dieses Themas, bei der der Führer
nach Tibet flieht, um von denjenigen versteckt zu werden, deren
Bündnis er gesucht hatte. Einem Artikel in der Mai-Ausgabe 1950
der Zeitschrift Tempo Der Welt zufolge behauptete deren
Herausgeber Karl Heinz Kaerner, er habe sich im Jahr zuvor mit
Martin Bormann in Marokko getroffen. Wenn man der Geschichte
Glauben schenken darf, informierte Bormann Kaerner darüber, dass
Hitler in einem tibetischen Kloster am Leben sei und dass er eines
Tages in Deutschland wieder an die Macht kommen würde.
 Shambhala weist insofern starke Ähnlichkeiten mit dem Land der
Unsterblichen (Hsi Wang Mu) auf, als es ein wunderschönes, üppig
bewachsenes Tal im Hochgebirge sein soll, mit einem hohen,
verschnörkelten, massiven Jadeturm, aus dem ein strahlendes Licht
leuchtet. Wie in den Kun-Lun-Bergen gibt es auch in Agharta und
Shambhala eine Fülle fantastischer Erfindungen und Artefakte aus
fernen Zivilisationen der Vergangenheit. Im Gegensatz zum Tal der
Unsterblichen in den Kun-Lun-Bergen waren die
Höhlengemeinschaften mit ihren unglaublichen Sehenswürdigkeiten
teilweise eine Illusion, sagen Illion und Ravenscroft. Vielleicht gab es
im Tal der Unsterblichen wirklich uralte Artefakte aus einer längst
vergangenen Zeit, die von alten Meistern bewacht wurden.

Victoria Le Page führt in ihrem Buch Shambhala: The Fascinating Truth

Behind the Myth of Shangri-la einen besonders faszinierenden Fall an.
Der Fall wurde von Dr. Raynor Johnson untersucht, der in den 1960er
Jahren mehrere hundert Berichte über mystische Erfahrungen aus
erster Hand zusammentrug. Es handelte sich um eine junge Australierin,
die behauptete, übersinnliche Fähigkeiten zu haben, und die einfach als
L.C.W. bezeichnet wurde.

L.C.W. schrieb, dass sie im Alter von 21 Jahren begann, einen Ort zu
besuchen, den sie als "Night-School" bezeichnete. Nachts flog sie im
Schlaf zu diesem Ort, von dem sie keine Ahnung hatte, wo er lag. Dort
machte sie mit anderen Menschen Tanzübungen, die sie später als
ähnlich den Derwischübungen erkannte, die von George Gurdjieff
gelehrt wurden. Nach einigen Jahren wechselte sie in eine andere
Klasse, in der sie spirituelle Lektionen aus einem großen Buch der
Weisheit lernte. Erst Jahre später, als L.C.W. begann, sich für mystische
Literatur zu interessieren, wurde ihr klar, dass der wahre Ort der
Nachtschule Shambhala gewesen sein musste.

L.C.W. hatte weitere Visionen, in denen sie etwas sah, das wie ein
gigantischer Mast oder eine Antenne aussah und sich von der Erde aus
tief in den interstellaren Raum erstreckte. Der Fuß dieser Antenne
befand sich im Pamir- oder Tien-Shan-Gebirge, Regionen, die
traditionell mit Shambhala in Verbindung gebracht werden. Sie wurde
von einem unsichtbaren Führer zu dieser Antenne geführt und sah, dass
es sich um eine Energiesäule handelte, deren Äste in Wirklichkeit Pfade
waren, die zu anderen Welten führten und durch geometrische Figuren
wie Kreise, Dreiecke und Quadrate gekennzeichnet waren.
Laut L.C.W. war diese "Antenne" nichts anderes als ein Tor zu anderen
Zeiten, anderen Dimensionen und anderen Regionen dieses
Universums. Die Antenne diente nicht nur als Tor für Seelen von der
Erde, um in andere Zeiten und an andere Orte zu reisen; sie sei auch
dafür gut, dass Seelen aus anderen Systemen im Weltraum auf
demselben Weg in die Erdsphäre eindringen und ihre eigenen
spirituellen Einflüsse mit sich führen könnten.

L.C.W. behauptete auch, dass die Antenne direkt durch den Geist des
Reisenden gesteuert werden könne und als Reaktion auf einen einzigen
Gedanken einen Zweig oder "Pseudopod" ausfahren würde. Dieser
Zweig wurde dann zu einer "Lichtbahn", auf der die Seele reiste; in
ihrem Fall befand sie sich 30 Jahre in der Zukunft in China. Das geistige
Wesen, das sie begleitete, erklärte ihr, dass die Erde gerade gereinigt
werde und dass eine "große Wiedergeburt" bevorstehe. Sie wurde auch
Zeuge des scheinbaren Herabfallens eines Sternhaufens, der die
Ankunft hoher Seelen darstellte, die jetzt herunterkamen, um bei dem
besonderen Ereignis zu helfen.