Schamanismus und Schamanen in vorgeschichtlicher Zeit

JOHANNES MARINGER

Schamanen sind Ritualpersonen ahnlich den Zauberem und in gewisser

Hinsicht wie Priester, die nach J. A. MacCullochl gewisse priesterliche
Funktionen ausiiben und nadz H. Findeisen2 "priesterlidz viterliche See-
lenf3hrer" sind. Doch steht trennend zwischen diesen drei sozial heraus-
gehobenen Berufsgruppen eine jeweils andere geistige Mentalitat und Berufs-
begriindung.
Der Zauberer steht in einem magisdien Weltverst3ndnis, in der die
bestimmende Madit als unpers6nlich und plural verstanden wird. Durch
Manipulationen und Praktiken glaubt er, sidi ihrer bemichtigen zu k6nnen.
Der Zauberer st3tzt sich allein auf die Ausiibung seiner pers6nl1cllen Kraft.
Durch getreue Befolgung eines Rituals, einer Tedinik, mittelst geheimnis-
voller Formeln und nadtahmender Gesten sucht er die hbhere Madit fur sein
Anliegen sich gef3gig zu machen.
Der Priester sucht als Stellvertreter einer Gemeinschaft mit der Gottheit
(Gott, Gotter) in Verbindung zu treten, gewbhnlich an einem geheiligten
Ort, am Altar, im Heiligtum, um fur die auftraggebende Gemeinschaft durch
Gebet und/oder Opfer, Versohnung, Segen, Heil zu erflehen. Ihm obliegen
die heiligen berlieferungen, die Kultordnung, wie er auch zum Sch6pfer
und Betreuer des Kalenders wird. Er ist die sakrale Ritualperson, sakral, das
heigt, die fiir den Kult ausgesonderte Person3.
Der Schamane hingegen glaubt an Geister, deren Hilfe er sudit, und zwar
mittelst persbnlicher Schutzgeister. In Trance vereinigt er sich mit ihnen und
tritt in Kontakt mit den Seelen Verstorbener zu Heilung und Wahrsagung.
Bei seinen Funktionen tr3gt er ein spezielles Kost3m, behangen mit Rasseln,
Ringen, Reprasentationen mythischer Tiere, Sdilangen aus Tuch, einer Brust-
platte. Nach MacCulloch4 gehren bei den rezenten Schamanen als Akzes-
sorien : Trommel und Trommelstock, die Trommel mit RasseLn behangen und
verziert mit symbolischen Figuren, die eng verbunden sind mit schamani-

1 J. A. MacCulloch: Shamanism. Encyclopaedia on Religion and Ethics, 2,

1920, 441.
2 H. Findeisen: Schamanentum, dargestellt am Beispiel der Besessenheitspriester
nordeurasiatischer Volker. Stuttgart, 1957, 14.
3 E. O. James: The Nature and Function of Priesthood. London, 1955; Ders.:
Das Priestertum. Wien, 1957; J. Haekel: Priester, Priestertum. Lex. f. Theol. u.
Kirche 8, 1963, 735-741.
4 Wie Anm. 1: J. A. MacCulloch, 1920, 442.
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stischem Glauben und Mysterien, ein Stab aus Holz oder Eisen, speziell her-
gestellt und verziert, auf dem der Schamanenseine Himmelsreise maclt.
Wichtigstes Strukturelement des Schamanismus ist die Jenseitsreise, die
Ekstase, Trance.
Arbeiten uber rezenten Sdiamanismus und Schamanen, besonders in Sibi-
rien, gibt es in Flle6, nur wenige hingegen 3ber prahistorischen, aus
Bodenfunden und Kunst interpretierten Schamanismus'.
Kritische Stellungnahmen zu dem jungpalholithischen Schamanismus bie-
ten K. J. Narr8 und A. Leroi-Gourhan9.

5 D. Schrder: Zur Struktur des Schamanismus. Anthropos, 50, 1955, 848-881;

M. Eliade: Le Chamanism. Paris, 1951 ;Ders.: Schamanismusund archaischeEkstase-
technik. Zurich u. Stuttgart, 1957, 102; Ders.: Shamanism: Archaic Technique of
Ecstasy. London, 1964.
6 So aus jungerer Zeit: Wie Anm. 5: D. Schrder, 1955; Eliade, 1951, 1957,
1964; wie Anm. 2.: H. Findeisen, 1957; H. N. Michael (Hrsg.): Studies in Sibirian
Shamanism. Arctic Institute of North America Anthropology, Translations from
Russian Sources, No. 4. Toronto, 1963; H. Hermanns: Sd2amanen - Pseudo-
schamanen, Erlser und Heilbringer, 3 Teile. Wiesbaden, 1970; M. Eliade: Recent
Works on Shamanism. History of Religions I, 1961, 152-186.
7 H. Kirchner: Ein archologischer Beitrag zur Urgeschichte des Schamanismus.
Anthropos, 47,1952, 244-286; J. Makkay: An important Proof to the Prehistory of
Shamanism. Bull. du Mus6e Roi Saint-Etienne (Alba Regia), II-III, 1961/62, 5-10.
K. J. Narr: Bdrerzzeremoniellund Schamanismusin der ilteren Steinzeit. Saeculum,
X, 1959, 233-272; B. Klfma: The First Ground-Plan of an Upper Palaeolithic
Loess Settlement in Middle Europe and its Meaning. Courses towards Urban Life,
ed. by R. J. Braidwood and G. R. Willey, Viking Fund Publications in Anthro-
pology, 32, New York, 1962, 193-210; Ders.: Dolni Vestonice. Praha, 1963.
Hier handelt es sich um Fundinterpretationen jungpalaolithischen Materials.
Zusammenfassende Artikel uber prahistorischen Sdzamanismus stammen von H.
Miyaka-cerrau. A. Kollautz: Zur Ur- und Vorgeschichtedes Schamanismus (Geweih-
kr6nung und Sdhamanenvogelkleid, ihre Beziehung zur Magie und zum Totemis-
mus). Zeitschr. f. Ethnologie 91, 1966, 161-193, der indessen zum grageren Teil
den auf fruhgeschichtlichen Schriftquellen beruhenden Schamamsmus behandelt,
ferner von J. Filip: "Schamanismus'"in dem von ihm edierten Enzyklopdischen
Handbudi zur Ur- und Friihgeschichte Europas II, 1969, 1221-23. Zum pri-
historischen, neolithisdlen Schamanismus siehe A. P. Okladnikov: The Ancient
Population of Siberia and its Cultures. Russian Translation Series of the Peabody
Museum of Harvard University. 1959; Ders.: Der Hirsch mit dem goldenen Ge-
weih. Wiesbaden, 1972; Ders.: Der Mensch kam aus Sibirien. Russische Archaolo-
gen auf den Spuren fernostlicher Fruhkulturen. Wien-Munchen-Zurich, 1974. Zu
Schamanismusder Gallier und Nordeuropas siehe N. Chad;aick: Poetry and Pro-
phecy, 1952. Zu dem Nordeuropas siehe auch N. Lid: North European Shamanism.
Selected Papers of the Fifth Int. Congr. of Anthropol. and Ethnological Sciences,
Philadelphia, 1956. Philadelphia 1960, 305-308. In unseren Ausfiihrungen werden
wir noch zahlreiche Fundberichte mit schamanistischerInterpretation kennenlernen.
8 Wie Anm. 7: K. J. ?llarr 1959 ; 252; Ders.: Lirgeschi 'rnteder Religion. Stutt- -
gart, 1961, 148-149. /
9 A. Leroi-Gourhan: Les religions de la Prhmoire. Paris 1964, 147.
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Es d3rfte daher angebracht sein, das Thema im kompletten prihistorischen

Zeitrahmen m6glichst vollstindig mit Erfassung m6glichst aller Fundbelege
und dazu kritisch zu behandeln und so einen neuen Beitrag zur prahisto-
rischen Geistes- und Religionsgeschichte zu liefern.
Der Ursprung des Schamanismus liegt nach einigen Autoren im Jung-
palholithikum (ca. 30 000 bis ca. 10 000 v. Chr.). Die Interpretation einiger
einschlagiger Funde basiert auf Vergleidi mit Elementen des sibirischen
"
Schamanismus.
In der jungpaliolithischen Kunst kommen einige Darstellungen mit
anthropo-zoomorphen Mischgestalten vor. Sie sind fast immer in Aktion
wiedergegeben, in der Haltung von Tnzern oder im Jagdvollzug. Zumeist
wurden sie als Zauberer, mandunal aber als Schamanen angesehen.
Am ber3hmtesten ist der Grofe Zauberer" in der Dreibr3dergrotte
(Les Trois-Frres) bei Montesquieu-Avants, Dept. Arige, der im hin-
tersten H6hlenteil liber einem verwirrendem Fries von Vertretern fast
jeder Tierart auf einer 3,50 m hohen Felskanzel tanzend und mit bannen-
dem Blick die Tiere im Halbrund bescllw6rend angebradit ist. Die seltsame
Gestalt mit 75 cm, ist mit kriftigem Sticheldruck in die H6hlenwand ein-
geritzt. Der Kopf ist der eines Hirsches, gekr6nt mit mhchtigem Geweih,
das Gesicht geh6rt indes einem Vogel an, wohl einer Eule; hohe Wolfsohren
steigen an den Seiten empor, wahrend vom Kinn ein langer Gemsbart
abfillt, die halberhobenen Arme enden in eine Art Barentatzen und der
Schweif, den die stark vermummte Gestalt trigt, ist der eines Pferdes. Einzig
die Beine sind mensdzlidi und auch die tanzende Haltung verrit den Men-
schen unter der vielgestaltigen Maskierung. Stark gemalte Striche in
Schwarz auf dem Vorderkorper deuten die Knochen eines Skelettes an, die
man auf seiner Tracht aufgemalt zu denken hat wie bei Kost3men rezenter
sibirisdier Schamanen.
In der gleichen H6hle kommt eine andere Wandgravierung vor, die einen
in ein Tierfell geh311ten und mit einem Wisentkopf ausgestatteten "Zau-
berer" zeigt, der tanzend und auf einer Art F16te oder Mundbogen spielend
vor ihm fliichtende Tiere, wie es scheint; zu bannen sucht.
In. beiden Fallen haben die maskierten tanzenden Gestalten aufgrund
ihrer Tanzhaltung, ihrer tierischen Attribute, ihrer Hombekr6nung, einmal
der Skelettbemalung und einmal des Musikger3tes eine schamanistische Deu-
tung erfahren, nachdem sie vorher allgemein als Zauberer angesprochen wor-
den wareni. Narril gibt zu, dal3 wir in den hirschgeweihgekr6nten Gestalten

10 So von Filip 1969, wie Anm. 7: 1222, der vor allem die Geweihbekr6nun,,,,
hervorhebt; wie Anm. 7: Miyakawa u. Kollautz, 1966, 163; wie Anm. 7: Makkay,
1961/62, 9 der besonders den Finger auf die Skelettbemalung legt; wie Anm. 7:
Klima, 1962, 1963.
m Wie Anm. 7: Narr, 1961, 149.
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Darstellungen vor uns haben, die einen charakteristischen Zug des spateren
sibirischen Schamanismus aufweisen. Doch scheint es ihm fraglich, ob es sich
da um ein wirklich altes Element innerhalb des Schamanismus handelt, wie
iibrigens auch weitere schamanistische Tiertrachten in altsteinzeitlichen Bil-
dern vorliegen, fur die es indes andere Deutungsm6glichkeiten genug gebe
wie jagerisdie Tierimitation und vielleicht die Darstellung von hoheren
Wesen in Mensch-Tier-Mischgestalt. Audi nach Leroi-Gourhan 12 kann man
sidi die Existenz von jungpaliolithischen Schamanen wohl vorstellen, aber
die Ahnlichkeit der "gehornten Zauberer" mit dem Kost3m sibirischer
Schamanen bleibe dodi sehr vage.
Das Musikgerat auf der zweiten Wandgravierung ist von A. Rust'3 als
ein SJ1wirrgert gedeutet worden, ahnlich den australischen Tschuringas,
mit denen die Geister herbeigerufen und ihre Stimmen nachgeahmt werden.
Aus jungpalaolithischen Fundstellen kamen des afteren weidenblattf6rmige
und verzierte Schwirrgeriite aus Knochen oder Geweih, mit einem Auf-
hangelodi versehen, zum Vorschein. Er schreibt ihren Besitz und ihre Her-
stellung Schamanen zu. Nadi ihm d3rfte die Gedankenwelt der Jungpalao-
lithiker stark sdiamanistisdi gewesen sein, vom Glauben an Geister erfl1t,
die durdi Mittelsminner zu beschworen waren. Mandie Kleinkunstwerke
konnten zudem einst am Kost3m der Schamanen gehangen haben oder beim
Vollzug schamanistischer Handlungen benutzt worden sein. Ein von ihm
selbst gefundenes, aus Renhorn geschnitztes Sdiwirrgerat lasse noch heute
die Stimme eines paliolithischen Geistes heraufbeschw6ren, aber nur, wenn
man es linksherum schwingt.
Von Kircbner 14 ist die Hypothese des jungpaliolithischen Schamanismus
noch auf ein anderes Bilddokument gegrndet worden. Es wurde in der zu
Beginn des zweiten Weltkrieges entdeckten Hahle Lascaux bei Montignac,
Dept. Dordogne, in einer kleinen durdz Einbrudi versperrten Galerie ent-
denkt, zu der von einem seitlichen oberen H6hlenteil ein 7 m tiefer brunnen-
artiger Schacht hinunterfihrt. An der einen Wand fand man eine ungew6hn-
liche, angeblich szenische Komposition, in schwarzem Pinselstrich auf dem
gelblich-braunen Hintergrund ausgef3hrt. Da sieht man einen mhchtigen
Wisent, die Vorderlaufe kraftvoll in den Boden gestemmt, den Kopf mit
seinen spitzen Hornern wie zum Stog gesenkt; der Unterleib ist von einem
Spiei3 grilidx aufgerissen, so daB die Gedarme hervorquellen, und wild
peitscht das vor Schmerz rasend gewordene Tier den Sdiwanz in die Luft,
whhrend in Nacken und Rudien die zottigen Haare sidi strhuben. Vor ihm
sinkt ein Mann wie tot rucklings gen Boden, seltsam im Gegensatz zu dem
naturgetreu ausgef3hrren Tier, mit ein paar unbeholfenen Strichen hinge-
12 Wie Anm. 9: Leroi-Gourhan, 1965, 147.
13 A. Rust: Vor 20 000 jabren. Rentierjiger der Eiszeit. Neumiinster 1962, 182.
14 Wie Anm. 7 : Kirchner, 1952, 244-286.

1 .
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worfen. Im Vordergrund steht eine Stange, gekr6nt mit einer Vogelgestalt;

vogelartig wirkt auch der Kopf des Mannes. Weiter links trottet ein schwe-
res Nashorn davon.
Das Bild wurde friiher als "Jagertragodie" bezeichnet, darin der tra-
gische Unfall eines StammesjHgers festgehalten wurde, "tragique picto-
gramme" (A. Leroi-Gourh,an), "Prehistoric Tragedy" (A. H. Brodrick).
Die eigenartige Wiedergabe des Verunfallten erklare sich dadurdi, daB man
von der leiblichen Erscheinung eines Toten keine rechte Vorstellung hatte.
. Kirchner hat der eine andere Deutung gegeben:
Bildkomposition
,,Darstellung einer schamanistischen Geisterbeschworung mit Hilfsgeist,
Sdlamane und Opfertierl5". Er gnindet seine Annahme auf den starren,
vogelk6pFgen niedersinkenden Jager ("Der eine Vogelkopfmaske tragende
Schamane ist in die willentlich herbeigef3hrte Ohnmadit gefallen; sein Leib
sinkt zu Boden, indes sidi seine Seele auf die jedem Kenner schamanistischer
Erscheinungen wohlvertraute Jenseitsfahrt begibt, die in Verbindung mit
jener ekstatischen Besessenheit das ,Hauptstuck der SchamanentHtigkeit'
bildet"), sodann auf die Vogelstange (Vogel auf der Stange: "ein bekanntes
schamanistisches Symbol"). Daraus schliei3t er, daB der verwundete Wisent
kein Jagdwild ist, es sidi um kein jagdgeschehen handelt, sondern um ein
"Opfertier".
Von Narr16 ist mehrmals dazu Stellung genommen worden. So stimmt
er zu, daf3 eine "sdiamanistische Gedankenwelt in der jigerisdxen Schicht
zumindest sdion angelegt war", womit aber nodz nichts dariiber gesagt ist,
wie die jungpa1301ithisdxen Fr3hformen des Schamanismus" im einzelnen
ausgesehen haben. Als wahrscheinlidi redit alt konnen der Vogel als Hilfs-
geist und Begleiter, die Trance des Schamanen mit Larminstrumenten, sofern
man die Kommandostabe als Trommelsdilagel ansieht, Geweihkrbnung und
die Skelettmagie (Schamanenzerstuckelung) hier genannt werden. Es ist
nicht unwahrsdieinlich, daB wesentlidie Z3ge des spateren sibirischen Scha-
manismus hier vorliegen, Verbindungen zum sibirisc?ren Schamanentum
denkbar sind, doch lassen sie sich nidzt zur volligen Evidenz erharten. Hier
k6nnte man sicherer sein, lief3e sidi audz eine Beziehung zwisdZen dem west-
europaischen Jungpalaolithikum und Sibirien aufzeigen.
Eine Schwierigkeit d3rfte audi die Annahme Kirchners von dem verwun-
deten Wisent als Opfertier bereiten. Denn schwerlidi haben die jungpalao-
lithischen Jager einen Wisent fur eine schamanistischen Zeremonie gefangen-
nehmen k6nnen.

15 Wie Anm. 7: Kirchner. 1952, 254.

18 Wie Anm. 7: Narr, 1959, 249; Anm. 8: Narr, 1961, 149; Ders.:
Interpreta-
tion altstei.nzeitlicher Kunstwerke durch vlkerkundliche Parallelen. Anthropos,
50, 1955, 532-533.
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Demgegenber ware dodz die Deutung als " Jagertragodie", als ,tra-
gique pictogramme" vorzuziehen. 1949 ist von H. Breuil bei einer Son-
dierung unter dem Bilde eine Blockhaufung von aui3erhalb der H6hle stam-
menden Steinen bloggel.-? worden, in derem Innern er Lampen fand, die
aus ausgeh6hlten Steinplatten mit noch erhaltenen Spuren von Holzkohlen-
asche waren, ferner Fragmente von Wurfspeerspitzen, ein prchtiges Stuck
von 45 cm Lange, Nadeln, Hirschhornzapfen und Silexklingen mit
retuschiertem Rucken, alles in einem verbackendem Lagezustand: "Fosse
o$randes? La parole est aux fouilles ...1'". Leider scheinen keine weitere
Sondierungen an der Stelle gemacht worden zu sein. Jedenfalls begrnstigt
dieser Befund die obengenannte Deutung.
Angebliche Fundbelege fur jungpaliiolithischen Schamanismus sind sodann
aus Mihren in der Tschechoslowakei gemeldet worden. B. Klima18 ent-
deckte in Dolni Vstonice (Unter?isternitz) das Grab einer 40jhrigen
Frau, bei der u. a. eine kleine Elfenbeinplatte mit einem eingravierten
Gesidzt angetroffen wurde, das den Eindruck einer Karrikatur oder Maske
wiedergibt; es hat eine asymmetrische linke Gesichtshilfte, die auffallender-
weise auch bei der Toten vorliegt. Die faziale Deformation geht wohl auf
eine partielle Gesiditslahmung zuruck. Diese Beigabe einer Art Konterfei
dokumentieren nadi dem Ausgraber in der Toten eine bedeutende Pers6n-
lichkeit. Er meint: ,Gerade diese ihre faziale Entstellung modite die Tote
einst zu Lebzeiten besonders fiir rituelle Praktiken disponiert haben, als
wenn sie eigens dafur geboren ware." Tarsiichlich gibt es ethnographische
Analogien fur korperliche Deformation als besondere Eignung fur priester-
liche oder schamanistisdie Berufung.
Klima glaubt in der gleichen Station einmal sogar das "Haus eines
Schamanen" gefunden zu haben. Es handelt sich um eine runde, 5-6 m
im Durdzmesser grot3e Hiittenstelle, die in der Mitte einen Herd und im
Umkreis desselben etwa 2200 gebrannte Lehmstucke aufwies, die teilweise
als Reste von plastischen Tierfiguren sich herausstellten und bestimmt wer-
den konnten. Die H3rte lag h6her am Hang, zum Teil in ihn hineingebaut,
und zeigte sidi von einem Wall ringformig eingesdilossen. Abgelegen von
dem Jagerlager diente sie o$enbar als Herstellungsort "magischer" Artikel,
deren Verfertiger die Hauptfigur bei den gemeinsamen ,magisch-religi6sen" "
Riten der Jager gewesen sein d3rfte, "eine Art Vorlaufer der spateren
Schamanen".
Zu dem "Haus eines Schamanen" bemerkt H. Miiller-Karpe'9: "Zwei-
fellos verdient dieser Befund in hohem Ma?e Beaditung, fillt er doch aus
dem Rahmen des sonst fur jungpalaolithische Wohnstatten 10blichen heraus.

17 R. Lantier, La Nouvelle Clio, IIII, 1949/50, 284.

18 Wie Anm. 7: Klima, 1962, 202.
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Aber er bereditigt schwerlich zu der Annahme, daf3 hier das Haus eines
Schamanen vorliege. `
H. Nachtigall2 hat j3ngst auf die groBe Bedeutung der Schamanen-
bestattung gelegt. Nun trifft fur alle Ritualpersonen angesidits ihrer gesell-
schaf?lichen Sonderstellung zu, sie mit besonderem Aufwand, namentlidz
dem Brauch, sie in ihrer Amtstracht, mit ihren Insignien und sonstigen
Attributen, zu bestatten.
So kennen wir aus dem Paliolithikum einige ungew6hnli+e Bestattun-
gen, die immer wieder in den Toten Zauberer, Schamanen oder auch Priester
haben annehmen lassen. In der Grotte du Cavillon (Grimaldi-Hhlen)
an der ligurisdien K3ste kam die Bestattung eines jungpaliolithisdxen
Mannes zutage, der einen muschelbesetzten Kopfputz trug; an der Stirn
ragte ein zugespitztes Hirschgeweihende hervor und die Erde um ihn herum
war voll von Fell- und Haarspuren. Der Tote war sodann reich mit Ocker
bedeckt4l. Nach Miyakawa und Kollautz22 diirfte es sich bei dem Toten um
einen Schamanen in seiner Ritualtradit handeln.
Ein anderes reich ausgestattetes, mit vielen Beigaben bedachtes Skelett
wurde in Saint-Germain-la-Rivire, .Dpt. Gironde, in Frankreich, gefun-
den. Dem Toten waren u. a. ein Wildpferdkopf und ein Wisentbukranium
mitgegeben. Er lag in einer dolmenartigen Steinsetzung, die an den Augen-
seiten Ockerstreuung aufwies, ferner Spuren eines Ritualfeuers auf einer der
Deckplattenqs. Nadi J. de la RoChe24 wurde aber festgestellt, daB das
Skelett das einer Frau war. Das fiihrt ihn zu der Frage: Stehen wir hier
einem ,welblichen Chef" oder einer ,Priesterin' gegen3ber?
Unter alle diese schamanistischen DeutungsversudZe, zum Teil mehr oder
minder spekulativer Art, die immer wieder die Hilfskonstruktion des sibi-
rischen Schamanismus heranzogen, konnen wir nun den Sch1uBstrich ziehen.
Nach Qkladnikov-5, dem besten Kenner der Prihistorie Sibiriens, wurde
der sibirische Schamanismus im Neolithikum (4000-3000 v. Chr.) geboren.

19 H. Mller-Karpe: Handbu.ch der Vorgeschichte I, Altsteinzeit. Miinchen,

1966, 140.
H. Nachtigall: The cultural-historical Origin ofShamanism. Abstracts of
Contrib. to the IXth. Int. Congr. of Anthropol. and Ethnol. Scienc. (Chicago,
1973), 96, Nr. 1040.
21 Nadi E. Saccasyn dellx Santa: Les figurines humaines de palolithique.
Anvers, 1947, 51.
. 22 Wie Anm. 7: Miyakawa und Kollautz, 1966, 163.
23 Nach A. F. May: Der Schmudeaus jungpaidolitbischen Bestattungen in Frank-
reich und Ligurien, Bern, 1962, 37-41.
J. de la Roche: Le culte de la femme genitrix ch?-zles hommes quaternaires.
Bull. de la Soc. Preh. Francaise 34, 1937, 538.
A. P. Okladnikov: Der Hirsch mit dem Goldenen Geweih. Vorgeschichtliche
Feldbilder Sibiriens, Wiesbaden 1972, 56.
 121

Auf den Bilderfelsen Sibiriens tritt eindrucksvoll der Ubergang in die

Augen. Der alte Tierkult h6rt auf, und an seine Stelle tritt ein neuer Kult:
Es ist die Verehrung der Geister der Vorfahren und Wesen, die die Elemente
beherrschen.
Wie wir oben anf3hrten, liegen zwar wesentliche Zuge des spateren sibi-
rischen Schamanismus im Jungpalaolithikum vor. Doch lassen sich Verbin-
dungen zu ihm nicht zur volligen Evidenz erharten. Hier k6nnte man
sicherer sein, lief3e sich eine Beziehung zwischen dem westeurophischen Jung-
palholithikum und Sibirien aufzeigen. Das ist aber nicht der Fall; nach
K. Jettmar26, einem unzweifelhaften guten Kenner der PrhistOrie Nord-
asiens, ist es unmoglich, in den Jagern der unmittelbaren Vergangenheit
die direktc:n Erben des europ?ischen jungpalholithikums zu sehen. Man
wird daher die "schamanistischen" Elemente trotz ihrer frappierenden
Khnlichkeit, die unverkennbar im Jungpalaolithikum vorliegen, anders
erklaren mussen.
Mit diesem Verdikt werden auch die von Filip angef3hrren Belege:
Hirschschadelmasken von Star Carr in England, von Berlin-Biesdorf und
aus dem Hohen Viecheln in Deutschland, femer die mit Hirsdigewelhen
bedeckten Toten auf der Insel H odic und T viec vor der bretonischen
Kiiste, die alle dem Mesolithikum (ca. 10 000 bis ca. 7/5 000 v. Chr.) ange-
h6ren, als Beweisstudte fur mesolithisdien Schamanismus hinfallig.
Das Neolithikum (ca. 7/4 000 bis ca. 2000 v. Chr.) laBt, wie wir oben
hbrten, in der Zeit um 4000-3000 v. Chr. in Sibirien das Schamanentum
und die Schamanen (Schamane und Schamanin) in Erscheinung treten. Auf
den Kopfen der ,Tanzenden Menschlein" sieht man jetzt geweihartigen
Kopfputz oder Kopfbedeckungen aus Federn, die an die historisdien Scha-
manenkronen erinnern; in den Handen halten sie Schellenringe. Das Geweih
auf den altesten Schamanenkronen druckt wohl aus, daB bis vor kurzem das
Tierische heilig war, daf die Gottheit unbedingt ein Tier sein muete, oder
im 3usersten Fall halb Tier, halb Mensch. Das Schamanenkostum stellt in
einigen Fallen ein Reh oder einen Eld1 dar, in anderen einen BHren, haufig
au+ einen Vogel. Aber der ver-6ttlichte Schamane selber erschien seinen
Zeitgenossen, ungeachtet der tierischen Attribute seiner rituellen Kleidung,
immer als Mensch, am haufigsten als mythischer Besdiutzer-Vorfahre und
F3rspredler seines Stammes bei den bosen Geistern oder den Fremdstammi-
gen. Okladnikov2i hat auf den sibirischen Bilderfelsen von Schischkino am

6 K. Jettmar: Die Aussage der Archdologie zur lZeligionsgeschic'?teNord-

eurasiens. Die Religionen der Menschheit, Ed. Chr. Sr,?rdder, 3, Stuttgart, 1962, '
310. Siehe Anm. 7: Kirchner, 1952, 286, der die entgegengesetzteAnsicht
'-'' Wie Anm. 25: Okladnikov, 197?, 57-53; Ders.: Der kam aus Sibi-
rien. Russisdie Archologen auf den Spuren ternostlidler Frhkulturen. wien-
Mfndxen-Z3ri&, 1974, 126, 157, 219.

,
122

Flui3 Lena, an der Oka, einem Nebenflug der Angara, auf den Steinernen
Inseln in der Angara, auf Felsen und Steinbl6cken von Sakatschi-Aljan am
Amur zahlreiche schamanistische Darstellungen aus neolithischer Zeit ent-
deckt.
In Zentraleuropa sind Funde symbolverzierter Tontrommeln, die
siditlidi Kultgerate waren, mit Ritualgestalten in Verbindung gebracht wor-
den. Ihr Verbreitungsgebiet erstreckt sich von Mitteldeutschland als Kern-
gebiet bis nadi Norddeutschland, Westpolen, nordlidie Tsdiechoslowakei
und Osterreidi hinein28. Zeitlidz geh6ren sie dem ausgehenden Neolithikum
an (2000/1900 v. Chr.). Nach G. Mildenberger29 stellen sie Gerite von
Schamanen dar, die zur Ausubung von Abwehrzauber dienten und den
Schamanen mit ins. Grab gegeben worden waren. Es trifft aber nicht zu,
daB diese angeblichen Sdiamanentrommeln immer in Mannergrabern ange-
troffen wurden. Nadi U. Fischer'? stammen sie sowohl aus Manner- wie
aus Frauengribern, was demnach auf Schamanen und Schamaninnen hin-
weisen konnte. Selbst in angeblichen Abfallgruben kamen sie, allerdings in
Bruchstucken, zutage. Ja, einmal wurden in einem Grabe mit zwei Hockern,
einem mnnlichen und einem weiblichen, letzterer mit Spuren gewaltsamer
Totung am Schadel, sogar zwei Tontrommeln gefunden, beide bei der weib-
lichen Leiche, eine am Kopf, die andere zu Fiii3en. Allem Anschein nach
liegt hier ein Fall von weiblicher Totenfolge vor.
Gerade mit Bezug zu letztgenanntem Fund ist auch eine andere Deutung
der Tontrommeln geboten worden. Nach K. H. Jacob-Friesen3l, der vlker-
kundliche Parallelen herangezogen hat, stehen die Trommeln in Beziehung
zum Tode, insbesonders zu Mens?enopfern. Sie dienten dazu, durch ihren
Lirm die Schreie und Schmerzensrufe des Opfers zu 3bert6nen. Demnach
darf man sie als ein Kultrequisit fur die mit Opferhandlungen Beauftrag-
ten ansehen. In Homs6mmem lag einmal eine Trommel iiber den Resten
eines Kindes als einzige Beigabe einer Dreierbestattung. Hier meint
Fischer3'1.,dcill die Trommel den Opfern mit ins Grab gegeben wurde, um

28 O. Seewald: Beitrge zur Kenntnis der steinzeitlicben Musikinstrumente

Europas, Wien 1934; U. Fischer: Zu den mitteldeutschen Trommeln. Ardiaolo-
gische Geograph. II, 1951, 98-105; G. Mildenberger: Die neolithischen Trom-
meln. Jahressdif. f. Mitteld. Vorgesch. 36, 1952, 30-41; W. Schrieckel: Zur Orna-
mentik der neolithischen Tontrommein Mitteldeutschlands. Wiss. Zeitschr. d.
Friedr.-Schiller-Univ. Jena, Spradiwiss. Reihe 5, 1955/56, 547-576; O. Seewald:
Zur dstlicben Verbreitung der Tontrommeln. Mittl. d. Anthropol. Ges. Wien 92,
1962, 259-265.
Q9Wie Anm. 28: Mildenberger, 1952, 39.
30 Wie Anm. 28: Fiscber, 1951, 98.
31 K. H. Jakob-Friesen: Eine steinzeitlicbe Tontrommel aus Edesheim. Die
Kunde 3, 1935, 47-48.
34 Wie Anm. 28: Fischer, 1951, 98.
 123

auch weiterhin ihre Klagen zu iibertonen, aus Furcht vor der Rache der-
selben.
Das Vorkommen der Tontrommeln in Grbern, denen die meisten Funde
entstammten, fuhrt zu keiner eindeutigen Aussage: entweder als Vorkeh-
rung gegen die Rache der Geopferten oder als Attribut schamanistischer
Ritualpersonen.
Aus der endsteinzeitlichen Ganggrberzeit Nordeuropas stammen T-for-
mige Schiefergerate, die eine auffallende Ahnlichkeit mit den Schlagel der
lappischen Schamanentrommel aufweisen und als solche gedeutet wurden33.
Die Frage erhebt sich aber, ob die Lappen schon so frfh in Angermanland
ansassig waren und die GerHte lappischen Schamanen gehorten,
'
oder gab es
auch unter den fr3hen Ganggrableuten Schamanen?
Als schamanistische GerHte, vornehmlich Anhangsel, werden aurh die in
Nordosteuropa vielmals gefundenen Feuersteinskulpturen von Tier und
Mensch gedeutet34.
Als Srhamanen werden sodann mehrere anthropomorphe Figuren ange-
sehen, die in der Balmutovka-Hohle am rechten Ufer des Dniester bei
?ernovic, UdSSR, inmitten zahlreicher Petroglyphen entdeckt wurden.
Eine von fast 25 cm H6he tragt einen hohen Kopfputz und einen Schwanz,
eine andere eine Art Geweih und eine dritte ist eine auf dem Kopf stehende
gespenstige Figur. Bei beiden letzteren scheint ein spitz zulaufender Kopf
vorzuliegen, was die Vermutung auf Maskentdnzer geweckt hat. In einer
szenischen Komposition kommt ebenfalls ein Mann mit breitem Kopfputz
vor. Am haufigsten sind aber in Strichmanier wiedergegebene Gestalten, die
tanzend die Arme nach oben gehoben haben. Die Balmutovka-Hohle hat
keine Kulturschi?t erkennen lassen, war also offenbar nur eine Kultstatte.
Ihre Zeitstellung ist nicht gesichert, wird als epipalaolitisch bezeichneta$.
Von Miyakawa und Kollautz36 wird die Figur mit Geweih als die eines
Schamanen angef3hrt, ebenso die Darstellung eines gehornten Mannes auf
einer neolithischen Scherbe von Ilmensee, UdSSR.
Bei den letztgenannten Funden aus Nordosteuropa und Siidrugland liegen
wohl sicher Ausstrahlungen des sibirischen neolithischen Schamanismus vor,
so das wir es mit echten Belegen fur Schamanismus und Schamanen auf
europaischem Boden zu tun haben.

33 0. B. Santesson: Magiska ski#erredskap f ran Norrlands stenalder, Stock-

holm, 1941.
34 lq. Husler: Fe:terstns.blpt:tren Nordosteuropas. Wiss. Zeitsdir. d. T.Jnlv.
Halle, Gesch.-Sprachwiss.3, 193-+,767-7S".
35 A. H:i:tsler: Sidmssise ;cnd nordkaukasische Petroglyphen. Zeiwcnr.
d. Univ. Halle, Ges?n.-Sprachw'ss. 1 ITTI'L1963,
, 1, 339-9'-!Z.
36 Wie 7: _'.livakazvaund Xd!,;t:z, 196, 78, 190.
124

In der Bronzezeit (2000/1800-1000/800 v. Chr.) setzen sich in der Taiga

zwischen Angara und Ilim die Belege des sibirischen Schamanismus fort.
Nach Okladnikov37 hat man aus Bronze oder Kupfer gegossene Darstellun-
gen menschlicher Gesichter gefunden, die mit einer geweihartigen oder strah-
lenf6rmigen Krone versehen sind. ,Diese bronzenen Idole stellen Sdiama-
nen dar, die in der Vergangenheit eine besondere Stellung im Gemeinschafts-
leben der Waldstimme einnahmen." Ihre Stellung in der Gemeinsdiaft, wie
Okladnikov hervorhebt, war als Vermittler zwischen der Welt der Geister
und der Menschen aui3erst widitig. Sie waren im Besitz rbemat3rlidxer
Krifte, sie waren F3rspredxer ihres Stammes und sie sind es noch heute.
Nadi den Vorstellungen jener Zeit hing von ihren Handlungen nicht nur
das Wohl, sondern audz die Existenz des Waldmenschen ab. Die Schama-
nenidole aus Metall sowie die Schamanengestalten der Felsbilder d3rfren
Abbildungen verg6ttlichter Sdiamanen-Vorfahren, Ftihrer, kultischer Hel-
den und machtiger Beschutzer ihres Stammes zugleidz sein.
Am Jenissej im Gebiet von Akaban gibt es steinerne Stelen, auf denen
merkwurdige Masken, auch von Linien oder Streifen durdzquert, dargestellt
sind. Man datierte diese Stelen in das 11.-9. Jahrhundert v. Chr., in die
Zeit der Karassuk-Kultur. Spater wurden sie von M. P. Grjasnov einem
nodz friiheren Zeitabschnitt, der Bronzezeit in den Steppen von Minussinsk,
dem 13.-11. Jahrhundert, der Periode der Andronovo-Kultur, zugeschrie-
ben. Heute ersdzeinen die Stelen dieser Gruppe in einem ganz neuen Licht.
Bei den Ausgrabungen der Grabstitten von Tas-Chasa in Akaban stellte
sidi heraus, daB die Menschen der Afannasjevo-Zeit - ganz im Anfang
der Bronzezeit, 1800-1300 v. Chr. - die die Bestattungen ausgefiihrt hat-
ten, Steinplatten mit Darstellungen mythischer Wesen benutzten, auf denen
solche Masken eingeritzt waren. Nadi Okladnikov stammen sie wahrschein-
lich sogar aus dem dritten Jahrtausend; etwas spater drangen sie anschei-
nend von der Steppe in die Taiga vor und kamen so auf die Felsen von
Suchaja Balja und auf Steinerne Insel II.
Okladnikov38 gliickte es aber auch, bei Ust-Udinsk in Sibirien in einem
Grab eine Schamanin zu entdedien. Das Grab datiert in das Glosdovo-
Stadium (1500 v. Chr.). Es enthielt ein reich geschmcktes Frauenskelett mit
einem Diadem aus Zihnen des Riesenhirsches und einem Gehangsel auf der
Brust, darunter zwei Menschenfiguren. Okladnikov erblidit in der Toten
die alteste Schamanin Sibiriens.
In der letzten Vorgeschichtsperiode, der Eisenzeit, die schon Siideuropa
(Griechenland und Italien) in die Gesdiidite entlai3t, sind es die norditalie-

37 Wie Anm. 25: Okladnikov, 1972, 57-59.

3a A. P. Okladnikov: Drevnie samanskie izobrazenija iz vostocnoj Sibiri.
Sovetskaja archeologija 10, 1948, 203-207.
 125

nischen Felsbilder im Val Camonica, nordlich von Brescia, die des 6fteren
geweihgekrbnte Gestalten zeigen. Nach E. Anati39, dem besten Kenner die-
ser Bilderfelsen, erscheinen in den dargestellten Kultprozessionen, von der
Gruppe des berittenen Chefs und seines Anhanges getrennt, Gestalten zu
Fd und ohne Waffen, jedoch mit einem Federbuch oder ahnlichem Kopf-
putz gesdimuckt. Er sieht in ihnen Priester. Die mit Hirschgeweih gekr6n-
ten Gestalten werden von Anati als Darstellungen eines Hirschgottes gedeu-
tet. Nach Filip40 werden sie mit dem Schamanismus in Verbindung gebracht.
Doch wenden wir uns zunachst dem Ursprungsland zu, von dem in der
Eisenzeit starke Ausstrahlungen schamanistischer Mentalitat in alle Richtun-
gen ausgingen.
Im eisenzeitlichen Sibirien sind vom Berg Karaulnaja unweit der Stadt
Tomsk und vom Iim-FluB bei Krasnojarsk Bilder von Schamanen im
Vogelkleid bekannt 41.
Unmittelbare Ausstrahlungen gingen nach Ost und West und Sud, nach
Osten uber die Behringstrai3e nach Nordamerika bis nach Sudamerika hin-
unter, wo der Schamanismus bis in die Gegenwart bei den Eskimos und bei
sudamerikanischen Indianern lebendig geblieLen ist, nach Westen in den
Norden des europaischen Ruglands, nach Finnland, Norwegen und Schwe-
den. Aus der permischen Kultur, deren Gebiet von der oberen Vjatka und
Kama bis ostwirts zum Ural sich erstreckte, (Finnisch-Ugrisdze V61ker),
sind nadi T allgren42 zahlreiche schamanistische Funde bekannt: Schatz-
funde mit schamanistischen Gegenstanden, so von Istjatzkija jurti, Pes-
kovo (40 Stiicke), Ust'-Kierta, Jekaterinovka, Uchta, Podbobyka, Gla-
denovo, wo an die 2000 kleine Bronze- und Bleiidole in Tier- und Men-
sdiengestalt auf einem befestigten Burg- und Opferberg zutage kamen;
ahnliche schamanistisdze Idole sind durch Jahrhunderte im Gebrauch gewe-
sen und leben z. T. noch heute in der religiosen Kultur der Ugrier. Griber
auf der Hirschinsel vor der Kiiste Kola enthielten T-formige Knochen-
gerhte; sie d3rften, mit Fell uberzogen, als Schlagel zu Trommeln gehort
haben, zu Instrumenten, die fur den heutigen Schamanismus typisch sind43.
Im Norden Finnland-Norwegen-Schwedens waren die Lappen, die angeb-
lich in der Eisenzeit einwanderten, Trager des Schamanismus und sind es
bis in die Gegenwart geblieben44. Die friihgeschichtliche, am machtvollsten
sich auswirkende Ausstrahlung war die sudwarts, in das Altaigebiet, wo die

39 E. Anati: La civilisation du Val Camonica, Paris, 214-216.

4 Wie Anm. 7: Filip, 1969, 1221.
41 Wie Anm. 7: Filip, 1969, 1221-1222.
4' A. Tallgren: Ebert Reallexikon III, 1925, 36v^-362.
43 K. Jettmar: Die Aussage der <4ra?dolo?iez:cr ReligzonsgeschichteNordeura-
sims. Die Religionen der Menschheit.i, Stuttgart 1962, 318.
44 E. wlanker: Die lappische Zaubertrommel, Stoc?ihol.m1938 u. 195C.
 126

Grogkurgane, Fiirstengraber, von Pazyryk eine deutliche Bevorzugung des

Tierbildes, auch in Form von Tatowierung der Toten, erkennen lassen; ver-
mutlich werden da schamanistische Einfliisse sichtbar, ein Glaube, typisch
fur Schamanismus, an ein reiches System theriomorpher Hilfsgeister45,
sodann vor allem das Eindringen in den innerasiatischen Steppenraum, dem
Entstehungsherd der Reitervolker. Sie namlidi wurden in der Eisenzeit
durch ihre Einbruche in die s3dli*E und westlirhe Umwelt zu den graven
Trigern schamanistischer Mentalitat und Praktiken in die Einfalliinder 46
Im S3den war es China", von wo der Schamanismus bis nach dem Japan
der Yayoi-Periode (Eisenzeit) gelangte; eine groi3e Rolle spielten Schama-
ninnen im frhen Shintoismus und noch heute lebt er in IHndlichen Gebieten
fort, wo die Schamanin (Miko) weiterhin eine grol3e Rolle spielt (Hodi-
zeiten, Geschaftsabschlusse, Totenbefragung), wovon der Autor sich selbst
bei einer schamanistischen Seance berzeugen konnte.
In der Eisenzeit erlebten S3dost- und Mitteleuropa die Einbriiche dieser
Reitervolker, die neben Brandschatzung, Raub und Tod neue Impulse auf
dem Gebiet des geistigen Lebens mit sidi brachten, vor allem schamanistische
Elemente, die auch 6fters im Fundgut auftreten4?. Dazu zahlen Objekte
im ,eurasischen" Tierstil, vielgestaltiger Schmuck- und Abwehrbehang
(Klapperbleche, Kettchen, G16&daen, Rasseln).
Die in der Eisenzeit angeblich aus dem Altaigebiet nach Sudrui3land an
die Ufer des pontischen Meeres eingewanderten Skythen brachten schama-
nistische Anschauungen mit dorthin und trugen sie auch bei ihren Einfallen
nach Vorderasien48.
Die Einbr3dae der ostlichen Barbaren in den oberen Balkan fiihrten sdia-
manistisdie Elemente in die keltische Welt ein 49.In einem keltischen Hugel-
grab bei Palrikovo in Slovenien mit drei Bestattungen (Mann-Frau-
Kind) war der Frau ein zepterartiger Eisengegenstand beigelegt, der nach
dem Ausgraber J. PauliJe5 auf eine sozial gehobene Stellung der Frau und
des vermutlich friiher verstorbenen Mannes (Frau als Nadifolgerin) an einen

45 Wie Anm. 43: Jettmrzr, 1962, 328; Ders.: The Karasuk Culture and its South-
Eastern Affinities. Museum of Far Eastern Antiquities 22, Stockholm 1950, 83-126;
Ders.: The Altai before the Turks. Mus. Far East. Antiqu. 23, Stockholm 1951,
135-223.
46 J. Wiesner in mehreren Arbeiten, siehe Fuf3note 8 in Kirchner 1952 (wie
Anm. 7); K. Jettmar: Die friihen Steppenvolker. Der eurasiatische Tierstil -
Entstehung und sozialer Hintergrund. Kunst der Welt - Ihre geschichtli?en,
soziologischenund religi6sen Grundlagen. Baden-Baden, 1964.
47 Wie Anm. 7: Miyakawa und Kollautz, 1966, 169-171, 179-184.
, 48 Wie Anm. 7 : Kirchner, 1952, Fui3note 23.
49 Wie Anm. 7: Chadwick, 1952.
50 J. Paulik - L. Zachar: Kultobjekt und Grilber aus der Latinezeit in PaU-
rikovo. Slovenska Ar?eologia XXIII, 1975: 327-332.

...
 127

Priester oder Druiden denken lasse. Es ist natiirlich gewagt, die Deutung
als Schamanin heranzuziehen. Noch in friiher geschichtlicher Zeit feierte
in einstmal keltischen Gebieten die schamanistische Tiervermummung nach
Miyakawa und Kollautz5l noch ihr Nadileben, wie kirchliche Bannstrahlen
bezeugen und namentlich ein Grabfund aus dem 6. christlichen Jahrhundert
von Poysdorf in Nieder6sterreich bezeugt. Dem Toten war eine Standarte
mitgegeben, deren Aufsatz das Geweih eines kapitalen Hirsches bildete;
die Stange lag erh6ht in einer Nische, wobei das aufgesteckte Kronenstiick
"
zu Hiupten des Toten zu liegen kam.
Offenbar hatte die Hirschstandarte dem Toten zu Lebzeiten als Wurde-
zeichen gedient. Er war offenbar kein gewohnlicher Sterblicher; vielleicht
war er das Haupt eines Hirschklans und zugleich dessen Schamane oder
Priester.
Aus dem Ende des gleichen Jahrhunderts, aus der Fr3hawarenzeit, stammt
ein Grab von Mokrin im jugoslawischen Banat, das ebenfalls einen mann-
lichen Toten mit ungew6hnli+en Beigaben barg. Zu beiden Seiten des Toten
befand sidi eine Erdbank; auf der rechten lag ein Perdeschadel, auf der
linken ruhte gegen die F3fe des Toten ein Hund. Am G3rtel fand man ein
9 cm langes verziertes Gefai3 aus Hirschhorn, vermutlich ein Salbenbehalter.
Die Verzierung zeigt lauter Tiere (Steinbocke, Luchse oder Panther und
einen Steppenfuchs), die ostlidi der Wolga bis hin zum Altai vorkommen.
Unter ihnen erhebt sich ein Hugel, dahinter ein zweiter, dem ein dick-
stammiger Baum entwachst. Rechts und links von ihm sind insgesamt 11
Tiere dargestellt, uber denen ein mit ausgebreiteten Schwingen dahinfliegen-
der Vogel schwebt. Links von dem Baum zeigt sich eine runde Scheibe, die
die Sonne darstellen durfte, wihrend ein weiter unten sichtbarer Krumm-
strich an den Mond denken ligt. Nach Miyakawa und Kollautz52 stellt der
Baum unzweifelhaft einen "Schamanenbaum" dar und die ganze Kompo-
sition zeigt, dal3 den Awaren in Europa die innerasiatische Komponente des
Schamanentums durchaus bekannt war. Ob der Tote selbst ein Sdiamane
war, folgt nicht aus dem Befund.
Als spdtestes Dokument kann ein Fund aus Ungarn gelten, der in die
Zeit von 800 bis 1200 n. Chr. datiert wird. Es handelt sich um ein eigen-
artiges Musikinstrument aus Ton, das die Form eines iVlannerkopfes hat.
Der Kopf hat einen groBen, offenen Mund mit einem Schnurrbart dariiber,
eine flache Nase, runde Augen und kleine Ohren. Auf dem Kopf deuten
einige Zeichen auf eine symbolische Trepanation. Zwei Locher im Kinn und
eines unter dem rechten Ohr dienten dem Luftdurchzug. _-\:1dem roien Ton
zeigen sich undeutliche Spuren von Darstellungen mariner and

51 Wie Anm. 7: Miyakawa und Kollautz, 1966, 164-165.

52 ?ie Anm. 7 :Miyakawa und Kollautz, 1966, 161-162.
128

Flora. A. Kralovnszky53 halt es aufgrund religionshistorischer Analo-

gien, solcher aus Medizin und Anthropologie, fur wahrsdheinlidi, die-
ses Instrument in sdiamanistisdiem Ritual gebraudit wurde und den Sdza-
manen selbst oder einen Krankheitsdamon darstellte".
Zum Abschluf3 seien zwei lebensvolle literarische Zeugnisse gegeben. Von
einem Schamanen am Pontus mit Namen Aristeas berichtet Maximos von
Tyrus (2. Jahrh. n. Chr.): Es wird von ihm gesagt, dag seine Seele den K6r-
per zu verlassen vermochte, daB sie einem Vogel gleiche und sidi in die
Oberwelt aufschwang, um die Mensdienwelt zu betrachten,. Nach ihrer
Ruckkehr in den die ganze Zeit der Abwesenheit nur schwadi atmenden
K6rper berichtete er 3ber das Geschaute und Geh6rte. Ober einen anderen
Schamanen, Abaris mit Namen, berichtet eine Schrift, die Pythagoras (6.
Jahrh. v. Chr.) als Autor haben soll. Das Heimatland des Abaris lag am
auBersten Rand der Oikumene, weshalb man ihn den hypoboriischen Prie-
ster des Gottes Apollo nannte. In dieser Schrift treten die parapsydzischen
Krafte des "Grol3en Schamanen" klar hervor. Gelegentlidi seiner Ankunft
in Athen heit es, er habe einen Bogen mit sich gefihrt und um die Schulter
den Kodier; er war in einen Mantel gehllt, der um die Lenden mit einem
goldenen G3rtel geg3rtet war und unter diesem trug er Beinkleider, die bis
zu den Fuf3spitzen reiditen. Als aufieres Zeidien der ihm von Apollo ver-
liehenen Gabe der Entruckung trug er den ihm vom Gott gesdienkten
pfeil54.

" A. Kralovanszky: An Anthropomorph Shamanic Music Instrument from

the 8-12th Centuries A. C. Resumes of Contrib. to the IXth Int. of Anthro-
pol. and Ethnol. Scienc, Chicago 1973, 30, Nr. E. 0. 317.
54 Wie Anm. 7: Miyakawa und Kollautz. 1966: 175-176.