Anthropos Volume 22 Issue 5 - 6 1927 - Weltanschauung Und Schamanismus Der Alaren-Burjaten. (Fortsetzung)

Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten.
(Fortsetzung)
Author(s): Garma Sandschejew
Source: Anthropos, Bd. 22, H. 5./6. (Sep. - Dec., 1927), pp. 933-955
Published by: Anthropos Institut
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/40445707
Accessed: 20-06-2016 16:36 UTC
Your use of the JSTOR archive indicates your acceptance of the Terms & Conditions of Use, available at
http://about.jstor.org/terms
JSTOR is a not-for-profit service that helps scholars, researchers, and students discover, use, and build upon a wide range of content in a trusted
digital archive. We use information technology and tools to increase productivity and facilitate new forms of scholarship. For more information about
JSTOR, please contact support@jstor.org.
Anthropos Institut is collaborating with JSTOR to digitize, preserve and extend access to Anthropos
This content downloaded from 144.82.108.120 on Mon, 20 Jun 2016 16:36:03 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten. 933
Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-

Burjaten.
Von Garma Sandschejew, Leningrad.
Aus dem Russischen ins Deutsche bertragen von cand. phil. Reinhard Augustin.
(Fortsetzung.)
Fassen wir zusammen:
Die (dritte) Seele des Menschen hat nach dem Tode des letzteren zweierlei
Mglichkeiten:
1. Spurloses Verschwinden aus dem Gedchtnis der Lebenden in der
Eigenschaft eines Geistes, welch letzterer mit der Vorstellung von einer bestimmten
verstorbenen Person in Verbindung steht.
2. Die Verwandlung in einen Geist, der dem Menschengeschlechte feindlich
gesinnt ist (Bocholde, Ada, u. a.). Er ist ein kleines, bsartiges, gieriges und seelen-
fressendes (es ist die zweite Seele gemeint) Wesen, besonders frit er die Seele der
Kinder.
Im Kampfe gegen diesen Geist geht auch alle Ttigkeit des Schamanen auf,
dem der Geist sichtbar ist (dem gewhnlichen Menschen sind die Geister nicht
sichtbar). Dieser Geist ist immer verquickt mit der Vorstellung von einem bestimmten
Verstorbenen und verschwindet aus dem Gedchtnis des Volkes zusammen mit
dieser Vorstellung".
Die Geister in Verbindung mit der Vorstellung von bestimmten verstorbenen
Schamanen (oder besonders hervorragenden Nicht-Schamanen) erscheinen strker
und mchtiger als die ersteren (die kleinen Geister). Diese Geister sind die Sa-
janen, Eshin u. a. Zur Gruppe dieser Geister knnen auch die Seelen von Menschen
gehren, die eines ungewhnlichen Todes gestorben sind. (Siehe im Anfang des
III. Kapitels ber Marshan).
Was die Einteilung der Geister in schdliche (bse) und wohlttige (gute)
oder schwarze und weie betrifft, so finden wir keine Mglichkeit, dies hier zu
tun, denn ein und derselbe Geist kann gut fr die einen sein und bse fr die anderen
(Hhnte). Da diese S ajanen und Eshin in den meisten Fllen gut sind, kommt
von den reichen Opfern her, welche ihnen die Burjaten darbringen. Allgemein ge-
sprochen, Gte" und Feindschaft" dieser Geister hngt von ihren privaten Ab-
rechnungen" mit einer bestimmten Gruppe der Burjaten ab: entweder Verwandt-
schaft oder Rache (Hhnte) oder anderes spielt hier eine Rolle. Eine besondere
Stellung nehmen die Eshin des Typhus, der Blattern, der Eiterbeulen, der sibiri-
schen Seuche und anderer Krankheiten ein, welche nicht immer mit der Vorstellung
von bestimmten verstorbenen Personen verbunden sind.
Zum Schlsse bemerken wir noch, da mit den oben dargelegten Beschrei-
bungen nicht der ganze Bestand" des burjatischen schamanistischen Pantheons der
Geister und der brigen unsichtbaren Bewohner, rings um die Behausung des
Menschen, nicht alle Kategorien der Geister erschpft sind. Wir sammelten die
Materialien von den bekannteren und populreren Geistern der Alaren- und Un-
ginen-Burjaten. Wir bemerken noch, da unsere Klassifikation der Geister eine sehr
bedingte ist und da sie von den Burjaten nicht gebt wird (doch immerhin trifft
sie fr den Schamanismus der Alaren- und Unginen-Burjaten ungefhr zu).
934 Garma Sandschejew,
Oben haben wir vorbergehend von den Idolen, oder wie sie die Burjaten
nennen, von den Ongonen gesprochen (vom Worte onon im folgenden Kapitel).
Jedwede Darstellung eines Geistes (eine Zeichnung auf Leinwand, auf dem Felle
von kleinen Tieren, wie z. B. vom Hasen, Zobel usw.) wird nur dann geheiligt",
wenn durch den Schamanen der Geist" (onon) in sie versetzt wird; sie nimmt
dann den Namen des letzten an und wird Ongon genannt; folglich kann der letzte
Ausdruck mit dem Worte Idol" und Bildnis" nur uerst bedingt ber-
setzt werden.
Der Geist versetzt sich auch in Tiere, infolgedessen kann man bedingterweise
sprechen von lebenden Idolen"; von ihnen im folgenden Kapitel!
Erklrung der Zeichnungen.
Erklrung zu Zeichnung I.
Auf einem Stck blauen Stoffes zeichnet man mit roter Farbe folgendes:
In der Ecke links oben einen Mond mit neun ineinander gelegten Kreisen und in der
Ecke rechts oben eine Sonne mit acht solcher Kreise und zwei die Kreise berkreuzenden
Linien. Zwischen beide erwhnte Figuren zeichnet man Sterne (Punkte) und die Milchstrae
(Linien).
Auf dem Grunde neun Menschen-Figuren Sur acht an (wovon die Rede auf S. 598 und
599 ist), beiderseits dieser Bume. Die liegende Figur stellt eine Leiche dar.
Die Spitzen auf den Kpfen sind die Spitzen der Schamanen-Kronen. Die Farben stellt
man aus Blut her, das man aus dem Herzen eines Tieres genommen hat. Durchmesser -
die Hlfte der natrlichen Gre.
Die Zeichnung wurde vom Autor verfertigt auf Grund eines Originales in der Siedlung
Kurkai (in der Scheune eines Burjaten), Sommer 1926.
Diese Abbildung (Ongon) hngt man in der Scheune auf.
Erklrung zu Zeichnung II.

Auf dem oberen Grunde sind Mond, Sonne, Sterne und Milchstrae dargestellt (siehe
Beschreibung zu Zeichnung I). Auf dem Grunde zwei weibliche Figuren. Auf ihren Kpfen
tragen sie Schamanen-Kronen, in den Ohren Ringe. Von den Ohren gehen rote Seidenfden
nieder (mit roter Tinte gezeichnet), welche Haare darstellen sollen. Auf der Brust sind Knpfe
angebracht (mit blauem Stift gezeichnet).
Das ist Xorin Xoyor Xjced, von welchen auf S. 602-606 die Rede ist. Diese Abbildung
(Ongon) wird gerollt und in ein hlzernes Futteral gelegt, welches in der Jurte aufgehngt wird.
Durchmesser 7a der natrlichen Gre.
Verfertigt vom Autor in der Siedlung Eiset, im Sommer 1926.
V. Das lebende Idol" oder das Totem".

Bei den Burjaten besteht die Zeremonie adaha ongolxu, ein Ausdruck, der
nach unserer Ansicht bersetzt werden mu: die Zeremonie der Versetzung des
Geistes in das Tier".
Als Motive, wodurch die Burjaten zur Vollziehung dieser Zeremonie ver-
anlat werden, erscheinen: der Wunsch, sich des Schutzes irgendwelcher Geister
zu versichern und das Bestreben, sich gegen deren Nachstellungen zu schtzen.
Man nongon-tu die Pferde, Stiere, Ziegenbcke und Widder. Auf einem ge-
ongon-tm" Tiere (einem Tiere, mit dem obige Zeremonie vorgenommen wurde)
drfen Weiber in keinem Falle reiten; es ist ihnen sogar verboten, das Geschirr und
die Zgel eines ge-ongon-tea" Tieres (Pferdes) zu berhren. Frauen knnen je-
doch ge-ongon-te Khe melken. Es ist immerhin erlaubt, solche Tiere zu schlachten,
doch mu man folgende Regeln beobachten:
/';-=09 )(8* =-0/']
I
Weltanschauung und Schamanismus der Maren-Burjaten. 935
1. Der Schdel des zu schlachtenden Tieres darf nicht beschdigt werden

(die Burjaten tten sonst das Vieh durch einen Schlag auf den Schdel), darum
treibt man einen Holzkeil in den Halswirbel. 2. Das gettete Tier mu unbedingt
durch ein neues, junges ersetzt werden.
Der Schdel des geschlachteten Oagon-Tieres (und ebenso eines verendeten)
mu auf einer besonderen Plattform, die auf vier Sulen (in der Hhe von unge-
fhr V2 m) errichtet wird, ausgestellt werden; sie wird Arahanga genannt.
Dieses Ongon-tn der Tiere fr die Geister wird nach der Farbe der Tiere
geregelt: einem bestimmten Geiste ongon-X man ein (junges) Tier von bestimmter
Farbe.
Dem Qushir-Sagan ongon-i man ein fuchsrotes oder braunes Fohlen; dem
Bucha-Noyon einen dunkelgrauen Stier; Hhnte (von der wir oben sprachen) einen
Ziegenbock.
Die Vollziehung der Zeremonie unter Verletzung dieser Regeln ruft den
Zorn der Geister hervor, mit dem Ergebnis, da der Schamane arg bestraft werden
kann (sogar mit einem frhen Tode).
Diese Zeremonie, die selbst zu sehen ich keine Gelegenheit hatte und hier auf
Grund der Erzhlung eines Schamanen des weien Zyklus, lui Machotsch-
KJEW, beschrieben wird, besteht im folgenden:
Sobald das Tier ausgewhlt ist, bindet man ihm Bnder in die Mhne (ich
beschreibe die Zeremonie des Ongoa-zns eines Pferdes fr Gushir Sagan) und
beruchert es mit dem Rauche von brennenden Zweigen der Edeltanne (zur Rein-
waschung von aller Unreinigkeit").
Dann nimmt der Schamane in die rechte Hand einen kleinen Hammer aus
Eisen oder Kupfer (ungefhr 1V2 bis 2 Werschok gro) und in die linke einen
Ambo von entsprechender Gre (an einen Birkenklotz in der Gre eines Wer-
schoks wird ein russisches Drei- oder Fnfkopekenstck befestigt). Neben dem
Schamanen steht ein Mann, der das ausgewhlte Pferd am Zgel hlt. Der
Schamane beginnt folgendes Gebet, indem er mit dem Hmmerchen auf den
Ambo" schlgt:
- guiir sagani utxan: - Der Ahne des Qushir-Sagan" - ,
bal-xar daran - der schwarz-schwarze Schmied
xar turner xllan (der er ist):
bulat tamer busalgahctn, das schwarze Eisen macht er glhend,
yer dal xatlgat, den Stahl macht er siedend,
hamer ta Serlget! (welchen er besitzt):
batan danda - Das austretende Meer (als) - Trockenkammer,
barni tga diiirn, den Dmmerungberg (als) - Ltkolben!
dsen dnda - Vom Schalle des Hammers -
zni tga dzirne! wird das Echo der westlichen Taiga laut,
xobot-miingtln balar - vom Schalle des Ambosses -
xnsinZl bolx rl, widerhallt das Echo in der stlichen Taiga.
xia mangan balar - Der gu-silberne Schleifstein -
xilnsini bolx rU Wenn er .ertnf, wird er .segensreich sein,
turata adhanda - Der dauerhafte silberne Schleifstein -
turnin torg-be yabxia-tio; Wenn er .zitternd ertnf, wird er .segensreich' sein!
toxmin xlh-be yabxin-tlo Damit bei Huftieren -
darben xara turnn - die Hufe ohne Stubchen seien,
gai norma saslxfn-tlo Damit der Filz ohne Pferdegeruch wre,
xoyr hdexan Sexnn - Damit von den vier schwarzen Hufen -

xnx tto nosxm-tio; Das blaue Feuercheh entbrenne1;
xamsin-Snen dalant yabx geie; Damit von den herrlichen Ohren -
xormn-nen arbint yabx geie; Ein blulicher Glanz erstrahle,
dagahan dalant bolx geie; Damit das Fett am Halse sich lege wie der Scho
buruhud bulSint bolx geie; (am Kleide),
xonod oion bolx geie; Damit sich Fett am Bauche ansammle - (umfangreich)
xubsar argua bolx geie. wie die rmel,
arsa arsam bolx geie, Damit bei den Fohlen sich Fett am Halse bilde,
boz txen bolx geie, Damit die Klber starke Beinmuskeln bekmen,
teihenin tebrt bdxa geie. Damit die Schafe sich vermehrten,
rghnin rlte bdxa geie! Damit die Teppiche breiter werden2,
Damit der Milchwein fliee auf eines Arschins Breite,
Damit der Milchkwa dickflssig werde '
Damit die Wohlgenhrten fruchtbar und fett werden,
Damit die Aufgezogenen .segensreich" wren!
Wenn eine Kuh gt-ongon-i" wird, so lautet der Text des Gebetes" etwas
anders, nmlich: nach der 14. Strophe (xansinia rl boLc) des oben angefhrten
Gebetes folgt:
hhanin habar drii bg Mge die gemolkene (Milch) sich in die Kannen er-
tatahanin tdgr drii bag gieen,
delenyTn debereg, mgen die Milcheimer die Wandbretter anfllen4,
delehenin uniirag mge das Euter der Kuh saftig werden,
xoyar hdxan b fin - mge die Mhne flattern;
horag-be boiog die zwei hbschen Hrner -
darben hdxan xxnia - mgen sie nicht brechen, -
xonilog bo-boiog die vier .Sauger* (am Euter) -
ara-beyin-arbSxdn bolog, mgen sie nicht verstopft werden,
ro-beym - urbaxan bolog! mge ihr Rcken (der Khe) fett werden (flach werden),
ad-bayan bolxXn tlo mge ihre (der Kuh) Brust fett werden (breit werden)!
a$a-gu$a, garxin tlo Da die Leute an Vieh reich wrden!
talhen galxn - Da die Nachkommenschaft (der Menschen) grer
tarnen iil atxin tlo, werde,
y ere xrxe iilt.bolxn tlo Da das entfachte Feuer 1000 Jahre brenne,
naya xrxe nahata bolxTn tlo Da die Leute neunzig Jahre alt werden,
dUtirgen dere - Da sie (wenigstens) achtzig Jahre alt werden,
yexe-axa argaxin tlo Da man in den Ansiedlungen und Lagern -
trgett'dl dre-tege argaxin tlo. Ein glckliches Leben fhre,
Da man an allen Orten, in allen Lagern gleich glck-
lich dahinlebe!
Die Schamanen behaupten, da mit dem Hammer und dem Ambo das zu
OO-ende Pferd beschlagen wird . . . Interessant ist die Erwhnung des schwarz-
1 Hier ist von der Schnelligkeit des Pferdes die Rede.

* Die Teppiche werden bei den Burjaten aus Hauten genht, die aus den Schienbein-
teilen des Pferdes herausgeschnitten werden. Fr einen Teppich in der Gre von 2X1- 2 m9
werden die Hute von zehn Pferden bentigt, so da die Herstellung solcher Teppiche nur
Reichen mglich ist; hier ist der Wunsch nach Reichtum ausgedrckt.
' Wein wird aus Milch bereitet; hier der Wunsch, da die Milch einen mglichst groen
Gehalt an alkoholischen Elementen enthalte.
.* Die frisch gemolkene Milch wird bei den Burjaten in kleine Kannen gegossen, welche
auf Brettern (.Buffet*)1 an der Ostwand der Jurte aufgestellt werden.
schwarzen Schmiedes" (sollte nicht diese Zeremonie mit dem Kult des Eisens in
Verbindung stehen?).
Nach der Aussage eines Burjaten wusch man (ugxa) eine bestimmte Zeit nach
der Zeremonie hindurch die gerOgon-ten Tiere mit Wein und berucherte sie mit
dem Rauche von Fichtenzweigen; wenn die Zeit der Vollziehung dieser Zeremonien
anbricht, so beginnt das ge-ongon-it Tier nervs zu zittern und fllt in Krmpfe.
Deshalb hlt man das Tier am Zgel und krftigt es durch Besprengen mit Milch-
wein, wonach es, wie schon erwhnt, mit dem Rauche von (brennenden) Fichten-
zweigen beruchert wird. Das Tier beruhigt sich hierauf.
Wenn das gt-ongon-Xt Tier schon alt und schwach geworden ist, so ersetzt
man es unbedingt durch ein jngeres, dessen Farbe genau dieselbe sein mu wie
die des alten Tieres.
Andere von meinen Landsleuten teilten mir mit, da es als ein gutes Vor-
zeichen angesehen wird, wenn das ge-ongon-tt Tier eines frhzeitigen Todes stirbt.
Der Geist oder die Gottheit, der das Tier ge-ongon-i" (geweiht) wurde, nahm
das ihm geweihte Tier mit besonderem Vergngen zu sich.
Schamanen und gute Kenner der alten Zeit der Burjaten gaben uns jedoch
in dieser Hinsicht keine. Mitteilungen.
Nach der Mitteilung Georgi's (im 18. Jahrhundert, bei der Beschreibung
(tes adaha ongolx) stellt der Schamane auf den Rcken des Pferdes eine Schale
mit Milch und lt das Pferd dann in die Steppe laufen. Aus dem Herabfallen des
Bechers erkennt der Schamane, ob das lebende Opfer den Gttern angenehm ist
oder nicht" (Opisanie wsjech w Rossijskom gosudarstwe obitajuschtschich naro-
doy", St. Petbg. Tschastj III, S. 112).
Jetzt wird bei den Alaren-Burjaten, wie mir bekannt ist, bei obiger Zere-
monie der Becher nicht angewandt.
An derselben Stelle teilt Georgi die wenig bekannte Einzelheit mit: Wenn
die Burjaten ein Pferd weihen, so machen sie dabei keinen Unterschied, weder nach
dem Haar, noch nach der Gattung" . . . Wir halten dafr, da Georgi bei dieser
letzten Angabe sich geirrt hat.
brigens, in bezug auf das Fallen des Bechers, das uns von Georgi mit-
geteilt wird: wenn der Becher derart fllt, da der innere Boden nach oben schaut,
so bedeutet das die Annahme des Opfers durch die Gtter oder Geister, wenn aber
die ffnung des Bechers nach unten kommt, so bedeutet dies das Gegenteil. Dies
wird auch jetzt noch bei anderen Zeremonien beobachtet.
Weiter oben haben wir die Motive dargelegt, die die Burjaten zur Voll-
ziehung dieser Zeremonie bewegen und auch die Vorstellung, die damit verbunden
ist (das Tier tritt in den Dienst der Gottheit oder des Geistes).
Die letzte Erklrung befriedigt uns jedoch nicht ganz, und zwar wegen einer
ganzen Reihe von Umstnden:
1. Da die Burjaten das Tier dem Geiste weihen - whrend doch andere
Formen der Opferung vorhanden sind - wie ist das mit dem allgemeinen Sy-
stem der schamanistischen Weltanschauung zu verbinden?
brigens vermeiden wir den Ausdruck Weihung, weihen", der von den
Ethnographen schon im 18. Jahrhundert (Georgi u. a.) angenommen wurde und
deshalb haben wir diese Ausdrcke oben unter Anfhrungszeichen gesetzt; auer-
dem ist diese Bezeichnung ungenau.
2. Warum zittert das ge-tfgotf-te" Tier beim Anbruch des Zeitpunktes so
nervs, da es mit Wein gekrftigt und beruchert wird, und fllt in Zckungen?"
3. Warum endlich wird das altgewordene gfrongon-te Tier durch ein junges"
ersetzt?
Bevor wir diese Fragen beantworten knnen, ist es ntig, die burjatische Be-
zeichnung fr die beschriebene Zeremonie zu analysieren, nmlich die Bezeichnung
adaha ongotx.
adaha ist die A k k u s a t i v-Form des Hauptwortes adahan - Vieh (in der
burjatischen Sprache fllt in einigen Fllen das n der Endung weg, was in der
mongolischen Literatursprache nicht der Fall ist).
ongolxa ist ein Zeitwort in der Form des Infinitiv.
Dieses Zeitwort wurde eine Zeitlang von uns durch das russische Zeitwort
OAyxoTBopHTb, oduchotworitj begeistern" bersetzt. Doch von dieser bersetzung
muten wir, nach der Angabe unseres Lehrers L. J. Sternberg, absehen, da mit
diesem Begriffe einem Gegenstand eine ihm immanente Fhigkeit zur Begeisterung
zugeschrieben wird. Deshalb war ich gezwungen, den Ausdruck ongolxa ohne
bersetzung zu lassen. Schreiten wir nun zur Erklrung dieses Ausdruckes.
ongolxa ist ein Zeitwort, gebildet vom Substantiv ongon, welches Geist"
bedeutet, und bedeutet von diesem Worte hergeleitet Idol" (im Sinne der Kult-
wohnung eines Geistes). Der Moment des Eintretens eines Geistes in den Scha-
manen (Ekstase) oder die schamanistische Zeremonie im ganzen mxongoorlxa
- seinen Geist in sich versetzen" genannt 5.
Nach unserer Meinung sind wir imstande, die oben von uns gestellten Fragen
zu beantworten, indem wir uns auf die gegebene Analyse sttzen. Krzer gesagt:
wir denken, da 1. die Bezeichnung der beschriebenen Zeremonie als eine Zere-
monie der Weihung" des Tieres fr die Geister unrichtig und ungenau ist und
dies sowohl etymologisch, als auch seinem Wesen nach;
2. die gegebene Zeremonie ist eine Zeremonie der Versetzung" des Geistes
in das Tier, also keine Weihung - im Sinne der berlassung des Tieres an den
Geist in der Eigenschaft eines Opfers, zu welcher Meinung die russischen (und
auch burjatischen) Ethnographen geneigt sind.
Auf Grund dieses Schlusses erlauben wir uns anzunehmen, da diese Zere-
monie totemistischer Abkunft und ein berbleibsel aus sehr alter Zeit ist. Damit
stimmt auch der Umstand berein, da nach dem Zeugnis des berhmten persischen
Geschichtsschreibers am Ende des 13. Jahrhunderts, Raschid-Eddin, totemistische
Tiere bei den Oguzen - ,pngon" (J>jl) genannt wurden. In dem Werke des
erwhnten Geschichtsschreibers (Historija Mongolow, Wwedenje. St. Petbg. 1858,
S. 24) heit es folgendermaen:
Kun Chan lobte dieses Wort (es geht die Rede von der Herkunft der On-
* Ongon [Ogon) hat bei den Mongolen viele Bedeutungen: erstens ongonen, - eine
Gedenkfeier an die Toten auf dem .Kurgan* vollziehen = kurganen", --dann hat es auch
die Bedeutung begraben", zweitens trgt die groe chinesische Mauer die Bezeichnung Ongon
(|o-??oj) d. i. Kurgan- (Grabhgel) und dahe heien einige mongolische Geschlechter, die
an dieser Mauer wohnen, Onnigut
guzenstmme, O. S.), und Igit Irkyl-Chodscha befate sich mit dieser Ein-
richtung: nachdem die Beinamen Buzuk und Uruk den sechs Shnen besttigt
worden, und das Land zur rechten und linken Seite des Heeres ihnen zugeteilt
worden war, nachdem bestimmt und besttigt waren - bei aller Unterschiedlichkeit
- Beiname, Benennung und Tamga, das Zeichen eines jeden ihrer Kinder,
teiltensieauchjedenZweig von diesen vierundzwanzig Zweigen einem
besonderen Tiere zu, welches ihr Ongon sein sollte (jyTji) ..."
Der Brauch ist so, da man ein Tier, welches das Ongon irgendeines
Stammes wurde - man ernennt es dazu, um eine Gewhr fr sein weiteres Wohl-
ergehen zu erlangen - nicht berfllt, nicht bedrngt und sein Fleisch nicht it.
Der Sinn dieses Brauches steht bis jetzt in seiner Wirkung (d. i. bis zum Ende des
13. Jahrhunderts, G. S.). Jeder dieser Stmme kennt sein eigenes
Ongon". (Die Sperrungen wurden von uns vorgenommen, G. S.).
Sicherlich ist es sehr schwer, die burjatische Zeremonie adaha ongotx
mit dem Brauch" der Oguzen des 13. Jahrhunderts in Verbindung zu bringen
(nach der Meinung eines Spezialisten, mit dem ich ber dieses Thema eine Unter-
redung hatte, ist es zweifelhaft, ob der beschriebene Gebrauch tatschlich im
13. Jahrhundert gebt wurde, doch zweifelte dieser Fachgelehrte nicht an der
Wahrheit des Zeugnisses Raschid Eddin); aber nichtsdestoweniger ist die hn-
lichkeit beider Ausdrcke bemerkenswert.
Auf diese Weise kommen wir zu einer vollstndig unerwarteten Vermutung;
so wenig sie auch durch Beweise gesttzt ist, so ist es dennoch bei dem gegen-
wrtigen Stande der ethnographischen Materialien ber die Lebensweise der mittel-
und paloasiatischen Vlker, die die Burjaten umgeben und frher umgeben haben,
nicht mglich, diese Annahme anders zu gestalten. Die Auslegung der Zeremonie
als einer Zeremonie der Weihung" ist offenkundig nicht anzunehmen.
Wir lassen vorlufig die Frage ber den Charakter eines vielleicht frher bei
den Burjaten vorhandenen Totemismus offen. Es gab vielleicht in der Geschichte
der burjatischen religisen Weltanschauung eine Periode, wo sich der Geist" des
Ahnen-Schamanen oder Schamanen-Beschtzers in den Fhrer der Herde versetzte,
wie dies zurzeit die Burjaten in bezug auf Felle oder Blge von Hasen, Zobeln
usw. tun.
Vom Standpunkt unserer Annahme aus erhalten die drei oben gestellten
Fragen ihre angemessene Beleuchtung, deren Darlegung wir fr berflssig halten.
Die derzeitige Erklrung (dieser Frage) seitens der Burjaten halten wir
fr die spteste Auslegung.
VI. Die Chane (Halbgtter.)

Nach der Vorstellung aller nrdlichen Burjaten wohnen auf dem Rcken des
hohen S//z-Gebirges die sogenannten Chane ($n= Kaiser) des weien Zyklus
oder der weien Abteilung (barni). Es gibt im ganzen 99 Chane. In bezug auf
den Ursprung (die Genealogie) dieser Chane besteht bei den Burjaten keine Ein-
stimmigkeit, die einen behaupten, da alle 99 Chane durch die Gtter vom
Himmel herabgelassen worden seien, andere hingegen schreiben nur dreien von
ihnen einen himmlischen Ursprung zu. Es ist zu bemerken, da die letzte Meinung
bei den Burjaten vorherrscht und mehr dem allgemeinen System des Schamanismus
entspricht. Aus diesem Grunde wollen wir uns im folgenden an die zweite Variante
halten.
Von den 99 Chanen sind 96 Seelen = Geister von mchtigeren verstorbenen
Schamanen und Helden, deren Namen sich fast nicht erhalten haben (vielleicht ist
die Ziffer 99 willkrlich gewhlt?). Wir beginnen daher unsere Darstellung der
Erzhlungen der Burjaten von den Chanen (die sich gleichsam auf Befehl der
Gtter vom Himmel herabgelassen haben, um auf der Erde nach der Ordnung" zu
sehen und die Leute gegen alle mglichen Unglcksflle zu schtzen) mit den drei
Chanen.
Als Haupt-Chan des westlichen oder weien Zyklus der 99" erscheint Chan-
Schar gaj-Nojon {xan sarg noyon = Kaiser - isabellfarbiger Frst oder Wrden-
trger). Er leitet die Ttigkeit der Chanen und der verstorbenen Schamanen. Alle
Aussagen der Alaren-Burjaten vereinen sich in dem Punkte, da er als
erster und frher als die anderen sich vom Himmel herablie. Von seinem Herab-
steigen vom Himmel erzhlte mir der Burjate P. Tuschimilow folgendes: Der
Haupt-Tengri hatte drei Shne: Chan-Sokto^ Esege-Malan-Tengri und Chan-
Schar gaj-Nojon. Der erste hatte zwei Shne, der zweite neun Shne und neun
Tchter und der dritte war ohne Kinder.
Einstmals lie sich Chan-Schar gaj-Nojon auf Befehl der Gtter vom
Himmel auf die Erde zu den 88 aran und 99 Schoscholok (alten burjatischen
Stmmen) herab, wo sie 73 Leuten das Schmiedehandwerk und 33 Menschen die
Schamanenkunst lehrten. Bis dahin konnten die Leute nicht schmieden und hatten
keine Schamanen. Chan-Schar gaj-Nojon errichtete 73 Schmiedehuser und 33
Tempel (?), worin die Schmiede so stark hmmerten und die Schamanen so sehr
schamanisierten, da die ganze Erde erzitterte und die Himmel im Feuer der Blitze
erglnzten.
Chan-Schar gaj-Nojon lie sich tglich am Morgen vom Himmel auf einem
dunkelgrauen Stier zu den Menschen herab und ritt auf ihm am Abend wieder
in den Himmel zurck.
Eibita Chara, der Geist des stlichen oder schwarzen Zyklus, lie sich auf
einem isabellfarben-scheckigen Pferde von der Ostseite des Himmels auf die Erde
herab, um zu erfahren, was fr ein Lrm sich im Weltall erhoben htte. Auf dem
Wege zog Elbita-Chara seinen Pfeil unter einen schwangeren Hund hindurch und
legte ihn dann in seinen Kcher. Am Fue des Su/Vw-Gebirges erblickte er die Ge-
bude des Chan-Schar gaj-Nojon, nahm seinen Pfeil heraus und scho ihn vom
Bogen zu der Schmiede hin, wo Chan-Schar gaj-Nojon arbeitete; von seinem eigenen
Blute berstrmt, fiel Chan-Schar gaj-Nojon zu Boden, denn der Pfeil war durch
den Geruch des schwangeren Hundes verunreinigt. Alle Schmiede und Schamanen
liefen davon, denn sie frchteten den Zorn Elbita-Chards.
Im Himmel brannten die jungen Shne Chan Sokto's vor Ungeduld in Er-
wartung ihres Onkels. Einer von ihnen, namens Chchse-Mergen, befragte dar-
ber seinen Vater, der befahl ihm, die Tr des Himmels zu ffnen (tengriin ade)
und nachzuschauen, was auf der Erde los sei. Der Sohn tat, wie der Vater ihm
befohlen und teilte ihm mit: Auf der Erde ist kein Donner hrbar und am Himmel
ist kein Blitz zu sehen, nur der graue Stier des lieben Onkels steht ganz allein und
lt den Kopf hngen. Etwas Ungutes geschieht dort; wenn nur nicht dem Onkel
irgendein Unglck zugestoen ist!" Da stieg Chan-Sokio auf die Erde herab und
sah seinen Bruder bewutlos, mit Blut bedeckt, das ihm aus Mund und Nase her-
ausschumte. Bei diesem Anblick zog er sein heiliges Schicksalsbuch (nom) hervor,
worin auch geschrieben stand, was mit Chan-Schargaj-Nojon geschehen war. Ferner
hie es in dem Buche: Es ist zu sammeln von neun Bergen das heilige Oras;
Fichtenzweige (zod) von neun Wldern der Taiga, Wacholder von neun Wiesen
{arsa) und heiliges Wasser (arsati) von neun Quellen der Taiga, um damit Chan-
Schargaj-Nojon von der Unreinigkeit des Hundes zu reinigen und ihn wieder
zu beleben."
Chcn-Sokto tat nach der Vorschrift im Schicksalsbuche und machte den
Bruder wieder lebendig. Als dieser wieder zum Bewutsein erwachte, konnte er sich
an nichts erinnern. Er sprach: Auf dieser Erde gehe ich in die Geschichte des
burjatischen Volkes ein, ich werde mich mit Milchprodukten nhren und werde der
Beschtzer der Burjaten sein. Und du, mein Bruder, kehre zurck in den Himmel!"
Mit diesen Worten sandte er seinen Bruder in den Himmel zurck. Er selbst ritt
auf seinem grauen Stiere davon, um sich an Etbita-Chara zu rchen. So ritt
er davon. Pltzlich erhebt sich ein furchtbarer Wind, ein Nebel breitet sich aus
und da auf einmal erspht Chan-Schargaj-Nojon ElbUa-Chara, der auf einem
isabellfarben-scheckigen Pferde reitet.
- Wohin reitest du?" fragt dieser.
- Zu den Ost-Chanen", antwortet jener.
- Wann wirst du zum Ziele kommen auf solchem Stiere?" bemerkte ver-
chtlich ElbUa-Chara.
Da begann um die Schnelligkeit des Stieres ein Streit, der damit endigte, da
sie beschlossen, einen Wettlauf zwischen Stier und Pferd zu erffnen. Die Be-
dingungen des Wettkampfes sollten sein: der Sieger wird das Recht erhalten, mit
dem besiegten Tiere zu tun, was er wolle.
Auf ein Zeichen lie ElbUa-Chara sein Pferd mit solcher Schnelligkeit um
die Erde laufen, da die Meere schumten und die Steine jmmerlich drhnten.
Chan-Schargaj-Nojon aber, der am Platze verblieb, drehte seinen Stier an Ort
und Stelle dreimal um; dann setzte er sich auf burjatische Weise nieder und nahm
sein heiliges Schicksalsbuch zur Hand. In diesem war nun alles zu lesen: an
welchen Pltzen ElbUa-Chara vorbeiritt und was auf seinem Wege geschah.
Auf dem ersten Ritte begegnet ElbUa-Chara einem Weibe mit einem Kessel auf
dem Kopfe, den Chan-Schargaj-Nojon pltzlich durch Zauber zerbrach; zu ihr
reitet ElbUa-Chara heran, das Weib aber wendet sich an ihn mit der Bitte, ihr beim
Aufheben der Scherben des Kessels zu helfen.
Ich habe keine Zeit," antwortet jener, ich befinde mich auf einem Wett-
lauf mit einem Menschen", und reitet weiter. Und noch einige solcher Szenen gehen
vor sich und endlich kommt ElbUa-Chara zum Ausgangspunkte zurck und sieht
seinen Gegner ruhig auf demselben Platze sitzen. Was tust du da", verwundert
sich ElbUa-Chara.
Was ich tue? Ich habe schon lngst meinen Ritt um die Erde beendet und
erwarte dich, wie du siehst!"
ElbUa-Chara glaubte es nicht, da erzhlt ihm Chan-Schargaj-Nojon von
allem, was er unterwegs gesehen haben wollte (in Wirklichkeit hatte er alles im
Buche gesehen).
Ich ritt", so erzhlt er, als an einem Platze ein Weib einen Kessel zer-
brach, du sahst sie wohl?"
Ja, wirklich, ich habe sie gesehen, sie bat mich noch, ihr die Scherben auf-
klauben zu helfen, doch ich sagte ihr, da ich im Wettlauf mit dir begriffen sei,
und ritt weiter!" sagte Elbita-Chara und ward ber den grauen Stier begeistert, der
sein Pferd einzuholen imstande ist.
Chan-Schargaj-Nojon gewinnt in derart betrgerischer Weise den Wettlauf
und spricht zu seinem Gegner:
Gib mir, entsprechend den Bedingungen des Wettlaufes, dein Pferd, und
meinen Stier nimm fr dich!"
EWU'Chara ist ber diesen befremdenden Beschlu seines Gegners sehr
verwundert und beeilt sich, dessen Forderung zu erfllen, wobei er denkt: Ist Chan-
Schar gaj-No jon bei Sinnen?
Und wie kann ich auf ihm reiten?" fragt Elbita-Chara.
Schlage ihn zuerst mit dem Hammer auf das Hinterteil, und wenn er sich
dann. anschickt zu laufen, so schlage ihn auch auf den Kopf, dann luft er wie der
Blitz davon," sprach Chan-Schargaj-Nojon und ritt auf dem isabellfarben-schecki-
gen Pferde fort: d. i. er hob sich auf die Westhlfte des Himmels" (Fortsetzung
dieser Erzhlung weiter unten).
Nach diesem Ereignisse wurde Chan-Schargaj-Nojon auf Rat der Gtter zum
Haupt-C/u/i des weien Zyklus ernannt und auf das Sajan-G&irge hinabgesandt,
um die Angriffe der schwarzen Chanen auf die Menschen abzuwehren. berhaupt
wird er von den Burjaten als guter Wrdentrger und Richter erwhnt. So z. B.
wendet sich Andar-Bar (von dem weiter oben die Rede war) mit einer Klage gegen
Mania an ihn. Ebenso geht der Neffe einer Schamanin an der Mndung des
Flusses Irkut zu Bucha-Nojon mit der Klage gegen einen Krieger. Bucha-Nojon
sendet ihn zu Chan-Schargaj-Nojon, da nur er Gerichtsangelegenheiten versieht
und der Beschtzer des Schamanen-Geschlechtes ist. Diese Angelegenheit bestand
in folgendem:
Der Soldat verfolgte einen Flchtling und ttete in tierischer Weise die
Schamanin, die sich weigerte, ihm Mitteilung ber den Flchtling zu machen.
Und als der Soldat nach Hause zurckkehrte," so geht die Erzhlung weiter, da
erblickte er auf einer armseligen Schindmhre einen gebrechlichen Greis mit einem
Bogen auf den Rcken. Als der Greis um den Soldaten herumritt, von rechts nach
links, da erblickte der Soldat am Sattel des Pferdes seinen eigenen Kopf, wie er an
einem Strick baumelte. Der Alte ritt langsam vom Soldaten weg gegen Westen
und fhrte dessen Kopf mit sich fort. O wehe!" sprach der Soldat zu sich, ich
bemerkte nicht und habe nicht erkannt, o Schrecken, den Chan-Schargaj-Nojon
selbst in diesem Greise!" und er starb. Diese Sage zeigt uns Chan-Schargaj-Nojon,
wie er jene Personen verfolgt, die seine Schamanen beleidigen und wie er persnlich
seine Beschlsse zur Ausfhrung bringt.
Mit Erzhlungen hnlicher Art erschpft sich alles Material des schamanisti-
schen Wissens von der Vergangenheit, von den Gltern, den Geistern usw.
Chan-Schargaj-Nojon wird auch als eine Person dargestellt, die gewhnlichen
Leuien, die in ihrem Stammbaum keine Vorfahren-Schamanen haben (ohne die

knnen sie nicht Schamanen werden), einen Schamanen-/fcAu (utx) verleiht, ein
Wort, das Wurzel" bedeutet. Dieser Ausdruck dient den Burjaten auch zur
Wiedergabe eines Begriffes, der dem Begriff der Worte Erblichkeit", Ahne"
usw. sehr nahe kommt.
Z. B. von dem weien Unginer Schamanen Barlack, der vor 180 Jahren
lebte (der Schreiher dieser Zeilen ist dessen Nachkomme in der achten Generation
mtterlicherseits), wird folgendes erzhlt:
Barlack aus dem Knochen (Geschlechte) Olioj, kam einmal, in seinem 17.
Lebensjahre, mit Fleisch heim, das er von einem reichen Verwandten erhalten hatte.
Die Mutter, in Erwartung des Sohnes, ging ins Vorhaus hinaus, um zu sehen, ob
der Sohn noch nicht kme; und sie sieht, da auf dem Felde etwas Schwarzes liegt
und ber ihm Elstern kreisen; in diesem Schwarzen erkannte sie ohne Mhe ihren
Sohn und ging hin, ihn zu wecken. Der Sohn aber schlief nicht, sondern lag in
Ohnmacht da. Auf dem Heimwege hatte er auf zwei fuchsroten Pferden zwei Reiter
erblickt, die von Norden nach Sden ritten. Das waren Chan-Schar gaj-N o jon und
noch irgendwer, und das war sicherlich Grund genug, um in Ohnmacht zu fallen.
Barlack fhlte sich noch einige Zeit nicht wohl und wandte sich deshalb an die
Schamanen. Die Schamanen erffneten ihm, da er von Chan-Schar gaj-N o jon die
schamanistische Vicha erhalten habe, und da er deshalb Schamane werden msse.
Seit dieser Zeit erschienen in nge Schamanen einer neuen und berhmten Ge-
schlechtstafel."
Es ist ntig, zu bemerken, da Erzhlungen hnlicher Art bei den Burjaten
fast nicht existieren.
Besondere Kultzeremonien zu Ehren Chan-Schar gaj-N o jors bestehen nicht
und nur bei einer Opferung an alle Chane opfert man ihm Fohlen (in nge)
und Pferde (in Alar)y was einmal im Jahre geschieht. In anderen Fllen wendet
man sich nicht an ihn. (Ausnahme: Die Schamanen wenden sich bei ihrer Weihung
in den San (Rang) des Schamanen an ihn (ugtga Waschung".)
Ein Text seiner Anrufung (eine Gebetshymne) besteht bei den Burjaten
nicht, die Anrufung beschrnkt sich auf die bloe Erwhnung seines Namens.
Welcher Art ist der Ursprung seines Mythus und seines Kultes? Diese
Frage ist schwer zu entscheiden. Erstens steht dieser Chan nicht in Verbindung
mit der Vorstellung von einem bestimmten verstorbenen Schamanen, sondern er-
scheint als ein Abkmmling des Himmels. Zweitens ist er seinen Leidenschaften
nach usw. zu menschlich, endlich unterscheidet er sich wenig von den Sajanen,
von denen wir schon oben sprachen.
Wir knnen nur vermuten, da er in einer fernen Vergangenheit, in der alten
Zeit, ein hochgeehrter Sajane war, welcher sich nachher - unter dem Einflu der
Entwicklung der Mythologie der Helden und Gtter - in der Vorstellung der
Burjaten bis zu einem Abkmmling aus dem Himmel erhhte.
Als zweiter Held des weien Pantheons der Chane erscheint Ulahn-Sola
(== die schne Traube), bekannt unter dem Namen Schara-Teche {Sara texe = der
gelbe Ziegenbock). Er erscheint als einer der Shne des Esege-Malan-TengrL Von
ihnen erzhlt man sich sehr, sehr wenig. Von mir sowie von anderen Sammlern ist
ber ihn fast nichts aufgeschrieben worden. Es ist nur bekannt, da er gleich nach
Chan-Schar gaj-N ojn vom Himmel herabstieg und da er der Eshin (d. i. Ge-
bieter) des gelben Ziegenbockes ist (?), wovon er den Namen Schara-Teche trgt,
und Beschtzer der Knaben wurde.
Diese letzten sind bis zu ihrer Mndigkeit verpflichtet, die Zeremonie
Schara-Teche zu vollziehen, ohne deren Vollziehung sie kein langes und glck-
liches Leben haben knnen. Erwhnte Zeremonie besteht darin, da man einen
Ziegenbock mit gelblichen Hrnern schlachtet, welchen der Knabe vor der Ttung
mit Milch trnkt. Ehrenwerte Verwandte des Schreibers dieser Zeilen machten ihm
Vorwrfe darber, da er diese Zeremonie Schara-Teche nicht vollzog. Nicht
lange wirst du leben," sagten sie ihm und ein Schamane, mit dem er Notwendiges
zu sprechen gehabt htte, weigerte sich entschieden, mit ihm in Unterredung zu
treten.
Die Kulturzeremonien zu Ehren Schara-Teche's beschrnken sich auf die er-
whnte Zeremonie Schara-Teche der Knaben und auf die Darbringung eines
Opfers - eines Ziegenbockes mit gelblichen Hrnern - (bei einer Tajlga an die
Chanen) 6.
Bisweilen wird der Name dieses Helden" mit der rtlichkeit Kjachta (an
der Grenze der Mongolei) in Verbindung gebracht, wovon er gleichsam der
Eshin war.
Jemand sagte mir, da Schara-Teche der Eshin der Erde sei.
Als dritter Held" des von uns untersuchten Zyklus der Chanen erscheint
der mythische Ahne zweier grerer burjatischer Stmme: Echirit und Bulugat.
Bucha-Nojon, der von allen Burjaten verehrt wird und in der ethnographischen
Literatur viel Aufsehen verursacht hat (bux noyon = der Stier- Wrdentrger) mit
dem Beinamen Baba] (bb Vater, Papa).
Gegen Nordwesten vom Baikalsee und in dem Gebiete des Verwaltungs-
bezirkes Irkutsk (zur Zeit in dem westlichen Gebiete der Burjatisch-mongolischen
Republik) wohnen die zahlreichen Stmme Echirit und Bulagat (gegen 60.000
Seelen ungefhr), welche in zahlreiche Geschlechter (Knochea-Yahan) und Unter-
abteilungen eingeteilt werden. Eben diese Burjaten verehren Bucha-Nojon als ihren
Ahn. ber ihn gibt es bei den Burjaten eine ganze Reihe von Erzhlungen und
Legenden, die zuweilen einander seltsam widersprechen. Die Widersprche dieser
Legenden sind, unserer Meinung nach, keine zuflligen und werden damit erklrt,
da die gegenwrtige Weltanschauung der Schamanen eine Grung durchmacht,
einen Entwicklungsproze, und in den erwhnten Widersprchen in den Legenden
von Bucha-Nojon alle Strmungen der angezeigten Grung und dieses Prozesses
ihren Ausdruck fanden.
Wir setzen nun unsere Erzhlung im Charakter der ersten Variante fort, die
Erzhlung nmlich, die wir oben in Verbindung mit der Geschichte" von Chan-
Schar gaj-N ojon brachten.
Als Chan-Schar gaj-N ojon in der Richtung der westlichen Himmel weg-
geritten war, setzte sich Elbita-Chara auf den grauen Stier und schlug ihn mit
einem eisernen Hammer auf das Hinterteil, Wie ihm der frhere Besitzer des Stieres,
Der Zeremonie Schar a Teche sind von Changaloff einige Seiten in seinem Buche:
Nqwje materialy o schamanstwe u burjaf, Irkutsk, 1890, gewidmet.
der nun auf seinem herrlichen Rosse davongeritten war, geraten hatte. Der Stier
brllte infolge des Schlages klglich. Das bedeutet nun: sich zum Laufe an-
schicken", dachte der Reiter auf dem Stiere, schlug ihn auf den Kopf und hielt sich
rasch an den Hrnern fest, denn er erwartete eine blitzartige Schnelligkeit des
Stieres und frchtete dabei herunter zu fallen. Zum Falle kam er, doch auf eine
ganz und gar unerwartete Art: der Stier fiel mit zerschmettertem Schdel auf die
Erde hin und drckte in Todeszuckungen seinen Reiter auf den Erdboden. Mit
aller Kraft arbeitete sich dieser unter dem Kadaver des Stieres hervor, schimpfte
dann auf C/ian-Schargaj-Nojon und dachte ber sein bitteres Schicksal nach: rings-
um die de und wste Taiga und vor sich den Hungertod, denn zu Fu wre er
nicht weit gekommen.
Er fate einen Entschlu. Er kroch in das Innere des Stieres und ging in der
Gestalt desselben in die Herde Chun-Tajshi's (auf welche Weise er in den Stier
hineinkroch, wute der Erzhler nicht. Vielleicht, weil er seiner Natur nach Geist"
ist; doch wie er als Geist Hungers sterben konnte, wute er ebensowenig, G. S.).
In der Herde Chun-TajshH spazierte er tagsber in der Gestalt des Stieres mit
einer Kuh umher und nachts verwandelte er sich in einen schnen jungen Mann,
der der Tochter Chun-Tajshs den Hof machte; diese wurde schwanger und ge-
bar einen Knaben, den sie ins Meer warf. Bald darauf wurde sie wieder schwanger
und gebar wiederum; das Schicksal dieses Kindes war dasselbe wie das des ersten.
Bald darauf bemerkte man in der Herde Chun-TajshH den fremden Stier und ver
jagte ihn.
Auf dem nrdlichen Ufer des Baikalsees wohnten zwei Schamaninnen,
Asuchan und Chsychn, diese nahmen die zwei Kinder der Tochter Chun-Tajshfs
auf und erzogen sie. Diese zwei Kinder nannte man Bulagat und Echirit, und sie
sind die Ahnen und Stammvter der zwei groen burjatischen Stmme, die den-
selben Namen tragen.
Hierauf beschlo Elbita-Chara, da er nun Nachkommen unter den Menschen
besa, weiterhin den Menschen nicht zu schaden. Whrend er bisher den stlichen
oder schwarzen Geistern gedient hatte, machte er sich auf den' Weg zum Sajan-
Gebirge (wo bereits Chan-Schar gaj-N o jon und Schara-Teche wohnten) und wurde
ein weier oder westlicher Chan. In der Eigenschaft de? letzten und schon unter
einem neuen Namen - Bucha-Nojon - begann er die Menschen (zusammen mit
seinem frheren Feinde Chan-Schar gaj-N ojon) gegen die Nachstellungen seiner
gewesenen Genossen - gegen die bsen, schwarzen und stlichen Geister - zu
verteidigen. Sein Weib und die Tochter Chun-Tajshis nennt man Butan-Chatan
(die Knigin Butan)."
Die zweite Variante, die mir der Burjate Marajew erzhlte, lautet so:
Esege-Malan-Tengri verlor einen zweijhrigen Stier, den man jedoch in den
Herden des Himmels nicht finden konnte. Auf der Suche nach dem Stier lie sich
einer der Shne des Esege-Malan-Tengri auf die Erde herab. Auf der Erde aber
machte der Stier schon der Butan-Chatan den Hof . . . (weiters geht die Rede von
dem, was wir schon weiter oben gehrt haben). Nach einem halben Jahr begab
sich der Stier in das Sajan-G&irge, wo er der Beschtzer der burjatischen Stmme
Echirit und Bulagat, d. i. seiner Nachkommen wurde.
Der Sohn Esege-Malan-Tengri% der den Stier nicht fand, kehrte in den
Himmel zurck, wobei er auf der Erde seinen Hund verga, der nun zum Wolfe
wurde; deshalb heulen die Wlfe im Winter, d. i. sie erbitten Nahrung vom
Himmel (bei den Burjaten besteht die Meinung, da der Wolf das Hornvieh nur
auf Befehl des Himmels berfllt. Trotzdem erschlagen die Burjaten die Wlfe
bei erster Gelegenheit, obwohl sie den Wolf als den Hund des Himmels bezeichnen)."
Endlich noch die dritte Variante, die von mir nach der Erzhlung Gulaschi-
new.'s aufgeschrieben wurde und welche wir ohne Krzungen wiedergeben; sie
lautet: Auf der Erde konnten alle irdischen Stiere dea bunten Stier Chun-Tjshs
nicht besiegen, darum warf der bunte Stier einen Becher mit Wein zum Himmel
empor, was einer Herausforderung des gttlichen Stieres des Himmels zum Zwei-
kampfe gleichkam." Wenn ich schon auf der Erde keine Mitbewerber finden kann,
so will ich wenigstens mit dem himmlischen Stiere ringen", dachte sich der bunte
Stier. Der Becher mit Wein fiel zufllig in die Wiege des zweijhrigen Sohnes
JEsege-Mlan-Tengri's selbst, welcher erklrte: Ich werde ein grauer Stier und
Will mit dem irdischen Gegner ringen!"
Und um stark zu werden, sog er an der Nabelschnur von Stieren und fra
Blumen, die auf ihren Schultern wuchsen. Nach einiger Zeit lie er sich vom
Himmel in der Gestalt eines grauen Stieres herab und forderte mit lautem Brllen
den bunten Stier zum Kampfe heraus; der letztere kam mit besonderem Vergngen.
Der Zweikampf der Stiere kam in der Gegend Chuchu- Mangan (das blaue Silber)
zustande und endigte mit dem Siege des bunten Stieres. Der graue Stier lief schmh-
lich davon und hinterlie an dem felsigen Ufer des Baikal sein steinernes Abbild.
Der bunte Stier aber hielt die Steingestalt fr das Original (d. i. fr den grauen
Stier, den er verfolgte) und zerbrach sich an ihm seine Hrner; da zog der graue
Stier ohne Mhe mit seinen Hrnern den bunten Stier, der ohne Hrner nicht
kmpfen konnte, in einen See namens Echini, wo er (der bunte Stier) bis heute
brllt. Andere behaupten, da der bunte Stier aus Verdru ber den Verlust des
Zweikampfes sich in die Herde der schwarzen, stlichen Chane, der Geister-
knige, die dem Menschen feindlich sind, begab.
Einstmals erblickte die Tochter Chun-Tajshi's den grauen Stier und uerte
sich ber ihn abfllig. Da blickte der graue Stier sie so furchtbar an, da das Md-
chen schwanger wurde. Als die Zeit des Gebarens heranbrach, ging das Mdchen
aus Scham in die Gegend Schangaiyn-Sagar oder Schamschyn-Chara, wo sie
einen schnen Knaben gebar. Im Walde aber fand sie keine Nahrung und so
entschlo sich die junge, jungfruliche Mutter, ihr Kind der Willkr des Schick-
sals zu berlassen; sie verfertigte eine Wiege aus Zweigen, in den Mund des Kindes
legte sie ein Horn aus Birkenrinde, fllte dasselbe mit ihrer eigenen Milch an
und ging, mit Weh im Herzen, zu den Schamaninnen Asuchan und Chesychn
aus den Geschlechtern Atagat und Chatagit, denen sie von ihrem Unglcke er-
zhlte. Der Zufall wollte es, da diese Schamaninnen - nach dem damaligen
Brauche - von ihren Landsleuten infolge ihrer Kinderlosigkeit gettet werden
sollten; man wollte ihnen mit Fett den Mund vollstopfen, so da sie erstickt wren
und das Feuer in der Jurte mit Wasser lschen, zum Zeichen, da ihre Jurte
ausgestorben sei. Deshalb beschlossen die Schamaninnen, das Kind der Tochter
Chun-Tcjshfs an Sohnes statt anzunehmen und, indem sie eine schamanistische
Handlung vollzogen, fanden sie, da es notwendig sei, die Zeremonie des Ein-
windelns" zu vollziehen. Sie holten den Hftenknochen eines Widders hervor,

einen Schleifstein und einen groen hlzernen Lffel (semegen,xrig, xfbag) und
begaben sich an den Ort des Kindes hin.
Was sollen wir einwindeln: das Kind oder den Knochen?" fragen die
Schamaninnen das Mdchen - die Mutter des Kindes.
Das Kind," antwortet die Mutter.
Das Kind oder den Schleifstein?"
Das Kind."
Das Kind oder den Lffel?" (xlbag:)
Das Kind!"
Und so vollzogen sie die Einwindelung des Kindes. Daher stammt bei uns
die Zeremonie des Einwindeins der Kinder (hier ist die Zeremonie gemeint, die
auch jetzt noch bei den Burjaten besteht, G. S.). Doch ohne Erlaubnis des grauen
Stieres, des Vaters des Kindes, wagten sie nicht, das Kind zu sich zu nehmen und
gingen deshalb ohne das Kind heim. Als die Schamaninnen das zweitemal zum
Kinde kamen, da erblickten sie eine steinerne Einfriedigung um das Kind herum,
innerhalb welcher der graue Stier stand, an dessen Nabelschnur das Kind saugte.
Nach einer neuerlichen schamanistischen Handlung erfuhren die Scha-
maninnen, da sie dem grauen Stier ein Opfer eines Widders darzubringen
htten, was sie auch taten, hernach nahmen sie das Kind zu sich.
Nach diesem Ereignis begab sich der graue Stier in das S//z-Gebirge;
dort, wo er unterwegs pite, wuchs die Weitanne hervor, wo er seinen Kot lie,
dort entstand der Wald der Taiga. Spter, nach ihrem Tode, kam die Tochter
Ctiun-TjshPs in das S/tffl-Gebirge und vereinigte sich mit dem grauen Stiere,
der niemand anderer war als der Sohn Esege-Malan-Tengr'is, mit Namen Bucha-
Nojon, der Ahne und Beschtzer der burjatischen Stmme.
Unterdessen erzogen die Schamaninneji das Kind und nannten es Bulagat.
Bulagat ging oft um zu spielen zum Ufer des Baikals, aus dessen Gewssern
sich ihm jedesmal unbekannte Kinder, ein Knabe und ein Mdchen, zugesellten.
Als die Schamaninnen von der Anwesenheit dieser unbekannten Kinder erfuhren,
drckten sie aus ihren Brsten Milch heraus und bereiteten damit kleine Fladen,
die sie Bulagat bergaben mit der Bitte, damit den Knaben und das Mdchen, die
aus dem Wasser kmen, zu bewirten. Der Knabe begab sich zu dem granitenen
Ufer des Baikal und erwartete seine Spielgefhrten. Als diese kamen, bergibt er
ihnen die Fladen zum Essen; die Kinder aen und schliefen sofort ein. Leise
schlichen sich nun die zwei Schamaninnen heran, wickelten die schlafenden Kinder
in Tcher und trugen sie zu sich heim. Doch das Mdchen erwachte unterwegs
und begann laut zu rufen: O Milchmeer, meine Mutter, errette uns, Menschen
tragen uns fort!"
Das Meo* bewegte sich und schumte auf, wilde Wellen erhben sich und
das Milchmeer jagte den Kindern nach! Schon erreichten die milchweien Wogen
die beiden Schamaninnen, als eine von ihnen im Schrecken ausrief: La das
Mdchen fahren!" Sie gaben das Mdchen an das Meer ab. Der Knabe erwachte,
und das Mdchen rief ihm zum Abschied zu: Mein liebes Brderchen, bewirte
mich hinfort mit Milch!" Diesen neuen Knaben nannten die Schamaninnen Echini
und zogen ihn auf.
61 Vol. 22
Das Mdchen, welches von Milchmeer seiner Mutter, gerettet worden war,
verwandelte sich in einen Seehund (die Robbe des Baikals). Aus diesem Grunde
gieen die Burjaten, die sich auf der Jagd nach Seehunden befinden, vorher Milch
ins Meer.
So lautet die Erzhlung der Alten von Bulagat und Echini, den Stamm-
vtern der Burjatenstmme und den Shnen Bucha-Nojon's (auf welche Weise
Echirit als Sohn des letzteren erscheint, konnte der Erzhler nicht sagen; siehe die
erste Variante, in der diese Frage" gelst wird G. S.).
Endlich auch, nach anderen Varianten, lie sich der Sohn Esege-Malan-
Tengri's auch auf die Erde herab, um den Stier zu suchen, und machte der Tochter
Chun-TajshH den Hof, doch verwandelte er sich in keinen Stier; auf der Erde aber
verblieb er deswegen, weil er von einem irdischen Weibe Kinder hatte (Bulagat
und Echirit). Man nannte ihn Bucha-Nojon (Stier-Wrdentrger), weil er auf
der Suche nach dem Stiere auf die Erde hinabstieg; von dem letzten ist in diesen
Varianten keine Rede.
Wenn wir die Motive aller Erzhlungen summieren (und zwar nicht nur
der von mir dargelegten) so finden wir folgendes:
1. Bucha-Nojon ist der Himmelsstier, in den sich 1. Elbita-Chara, der Geist
des schwarzen Zyklus, der sich dann in einen Geisterknig des weien Zyklus ver-
wandelt, versetzt, und der sich 2. selbst am Ende in einen Geisterknig des
weien Zyklus verwandelt.
2. Bucha-Nojon ist der Sohn des Himmels (des Esege-Malan-Tengri), der
sich in den grauen Stier verwandelt.
3. Bucha-Nojon ist der Sohn des Himmels, der auf der Suche nach seinem
Stier auf die Erde hinabsteigt, doch sich n i c h t in einen Stier verwandelt.
4. In allen Fllen tritt er in eine nahe Verbindung mit der Tochter Chun-
Tajshi% namens Buran-Chatan, von welcher er die zwei oben erwhnten Shne
empfngt.
5. Fast in allen Fllen (ausgenommen Punkt 3, wo der bunte Stier nicht mit
Bucha-Nojon, sondern mit dessen Stieren kmpft), ringt der Stier, d. i. Bucha-
Nojon, mit dem bunten Stier Chun-Tajshi und tuscht diesen mit seinem steinernen
Abbilde.
6. In allen Varianten werden die Schamaninnen Asuchan und Chesychn
erwhnt die Bulagat und Echirit an Sohnes statt annehmen.
7. In einigen Varianten steht das Erscheinen Echirifs mit dem Milchmeer
in Verbindung und mit einem Mdchen, das sich in eine Robbe verwandelt. Das
Milchmeer wird in diesen Varianten als Mutter EcKvriH erwhnt (obwohl dieser
in gleichen Varianten als Sohn Bucha-Nojors und der Tochter Chun-TajshFs
genannt wird), ebenso als Mutter eines Seehundes, genauer eines Mdchens, das
sich in einen Seehund verwandelt.
Nach der Meinung der Burjaten befindet sich die steinerne Abbildung, durch
welche Bucha-Nojon den bunten Stier tuschte, bis jetzt an den Ufern des Bai-
kals (genauer: der stiergestaltete Block eines Granitfelsens an den Ufern des Bai-
kal wird von den Burjaten fr das Abbild Bucha-Nojons angesehen).
Zusammen mit dem Dargelegten besteht bei den Burjaten noch die Meinung,
die aber vom Standpunkt der oben erwhnten Erzhlungen durch nichts gerecht-
fertigt wird, nmlich dem Bucha-Nojon neun Shne oder neun Sarinen, d. s.
Schamanen einer hheren Hierarchie zuzuschreiben, die man als Eshinen der bei den
Burjaten populrsten rtlichkeiten und als Lehrer der Schamanen ansieht, die von
jenen im Schlafe in der Kunst des Schamanisierens unterrichtet werden. Wie
dieser Umstand mit den dargelegten Erzhlungen, wonach nur Echirit und Bula-
gat als Kinder Bucha-Nojors gelten, in bereinstimmung zu bringen ist, das ist
Sache zuknftiger Forschung. brigens behaupten andere Burjaten, da die neun
Sarinen geboren wurden, als Bucha-Nojon schon zusammen mit Butan-Chatan im
Sajan-Gebirge lebte (nachdem sie sich nach ihrem Tode Bucha-Nojon zugesellt
hatte), doch stellen diese Behauptungen eine Frucht spterer Interpretationen dar.
Offensichtlich ist der ganze iMythus ber Bucha-Nojon auf dem Wege der
Kreuzung der verschiedenen Sagenmotive mit alten schamanistischen Erzhlungen
geschaffen worden.
Bucha-Nojon steht seiner Popularitt nach hher als alle Helden des scha-
manistischen Pantheons und obwohl er nur als Stammvater der Stmme Echirit
und Bulagat gilt, so geniet er doch die Verehrung aller nrdlichen Burjaten
und gilt als Vorherbestimmer" der Geburt aller Burjaten. So z. B. stehen die
Alaren-Burjaten in keinerlei ethisch-verwandten Beziehungen mit den Stmmen
Echirit und Bulagat, nichtsdestoweniger verehren sie Bucha-Nojon in gleicher
Art. In den Gebeten der Schamanen der ,4//ra2-Burjaten - von denen wir eines
unten anfhren - wird er als der Vorherbestimmer der Geburt aller Burjaten"
bezeichnet und wir zweifeln auf Grund dessen nicht daran, da eine weitere Ent-
wicklung der schamanistischen Mythologie Bucha-Nojon zum Stammvater aller
Burjaten erklren wrde. Der Text der Hymne lautet folgendermaen:
se-ex! Se-ek! (unbersetzbar).
sgr mani sglehen - Der du uns mit Gnaden" beschenkst -
Esege Malati Tengri! Esege-Malan-Tengri (Vater-Kahlkopf-Himmel)!
burt zoni zayhan - Der du die Geburt des burjatischen Volkes vorher-
Buxa-Noyon bb! bestimmst" -
Butan xatan Ibi! Bucha-Nojon-Vatl
xttii y exe nurgr - Butan-Chatan-Muiier !
ndr yexe tengeri Der du dich mit deinem starken Rcken auf die Erde herab-
zuran geg gargaii gelassen hast -
ndr delxde bhan! Und von der Hhe des groen Himmels die Himmelsrte
hniima yexe bengr - beleuchtest.
hen yexe dalyT Der du mit deinem baumelnden Krpfe" -
yer olomr emoii - Das steinerne Ufer des Sees betrittst,
Suln eryede garhan ! Nachdem du das milchweie Meer
harm yexe bror - Auf einer unbekannten Furt durchschwmmen hast!
hmer yexe xadyi Der du mit deinen mchtigen Hrnern
oloi hdal gargaii - Den groen Berg Hmer anstiet
rgun delxde bhan! Und so dir einen herrlichen Sitz erschufst!
rgn xara turagara - Und dich auf die weite Erde herablieest!
urgn yexe delxyi Mit deinen schwarz-breiten Hufen -
rgelier harg gargaii - Bahntest du dir einen unendlichen Weg
rgn delxeda bhan. Auf der groen und breiten Erde
Und lieest dich auf den weiten Erdboden nieder!
Es ist interessant, zu bemerken, da der Inhalt der angefhrten Hymne in

scharfem Widerspruch steht zu dem Inhalte der zahlreichen Mythen und Sagen
von Bucha-Nojon. In den letzteren wird die Ankunft Bucha-Nojors auf der Erde
beschrieben, ohne da des starken Rckens", des baumelnden Kropfes", der
mchtigen Hrner" und der schwarz-breiten Hufe" Erwhnung getan wird. In
der Hymne .sehen wir Bucha-Nojon als ein vllig zoomorphes Wesen vor uns.
Ebenso interessant ist die Erwhnung des Berges Hmer (aus der
buddhistisch-asiatischen Mythologie, in welcher dieses Wort Sumer ausgesprochen
wird: in der burjatischen Sprache wird 5 zu A). Wir wenden nun unsere Aufmerk*
samkeit auf die vierte Zeile des Textes, welche lautet: Der du die Geburt des
burjatischen Volkes v*o rausbestimmt hast . . .". Nach einigen ungeprften
Nachrichten, die sich in meinem Besitze befinden, wird Bucha-Nojon bei den
Stmmen Echirit und Bulagat nicht Vorherbestimmer" der Geburt des ganzen
burjatischen Volkes genannt.
Es bleibt noch brig, eine Tajlga (blutige Opferung) zu Ehren Chan-
Schar gaj-Nojon% Schara-Teche's und Bucha-Nojors und das Mysterium zu Ehren
des letzteren zu beschreiben. Die unten beschriebene Zeremonie wurde von mir auf
dem Platze der Begebenheit" im Juli 1926 aufgeschrieben. Sie fand in dem Ulus
(Ansiedlung) Sakulej statt. Um 4 Uhr nachmittags des 20. Juli versammelten sich
auf einem Berge - drei Werst von dem Sommerlager der genannten Ansiedlung
entfernt - Burjaten aus dem Untergeschlechte Chutaran des Geschlechtes Olsoj.
Im ganzen waren es 28 Jurten, von jeder Jurte nahmen drei bis vier Personen
jeden Alters teil. Frauen drfen an der Feier nicht teilnehmen, mit Ausnahme der
Mdchen. berhaupt wird Frauen mit dem Momente der ersten Menstruation das
Recht, an den meisten Zeremonien teilzunehmen, auf immer entzogen. Die Feier
bestand in folgendem: In die Erde wurden neun Birken gesteckt, die eigens fr
diese Zeremonie gefllt wurden; auf kleinen Gestellen gueiserne Kessel zum
Kochen des Fleisches aufgestellt. Dann brachte man neun Fohlen und einen Ziegen-
bock herbei. Vier Fohlen wurden fr Chan-Schar gaj-Nojon und vier fr Bucha-
Nojon und der Ziegenbock fr Schara-Teche bestimmt. Um 8 Uhr abends war
man bereits mit dem Teilen des Fleisches in entsprechende Anteile fertig, ebenso
mit dem Kochen desselben in den Kesseln, worauf alles Fleisch auf die 28 Jurten
aufgeteilt wurde (je ein Anteil auf eine Jurte). Hierauf begann der Schamane sein
Mysterium mit der Anrufung seiner Geisterahnen, mit der Bitte, ihm bei der Voll-
ziehung der Zeremonie zu helfen; dann wandte er sich mit einer Gebetsrede an die
Chane mit dem Ersuchen, ihnen Wohlgedeihen in der Hauswirtschaft zukommen
zu lassen (damit die Herden zahlreich wrden, damit die Khe milchreich wrden,
und die Schafe zahllos," usw.). Whrend all dies vor sich ging, wurde es 11 Uhr
nachts. Mit Beginn der zwlften Stunde begann ein - seiner Originalitt nach -
bemerkenswertes Schauspiel. Es war eine warme, sibirische Nacht im Juli, auf dem
Osthimmel leuchtete klar die Venus, bei deren Anblick die bei mir sitzenden Alten
mit Andacht bemerkten: Da geht unser Solbon-Tengri spazieren!" Solbon-Tengri
(Solbcn-Uimmei) ist eine Gottheit, die als Beschtzer des Hornviehs gilt und des-
halb von den viehzchtenden Burjaten hei geliebt und verehrt wird. Warum
gerade Venus das Glck zufiel, als Gottheit verehrt zu werden, diese Frage ist un-
klar (ich denke, weil sie gleichzeitig mit dem Auszuge des Hirten auf die Weide
erscheint: in den Kindermrchen gelten die Sterne als eine Herde von Schafen).
Die Versammlung zum Zwecke der Tajlga wird von neun brennenden Scheiter-
hufen hell beschienen (nach der Anzahl der Opfertiere), die Flamme frit gierig
die Knochen der acht Fohlen und des Ziegenbockes; die Hute der letzteren werden
auf Birken aufgehngt, welche sire (Altar) genannt werden. Alle Teilnehmer der
Tajlga setzen sich rechts vom Feuer nieder, das Gesicht nach Sden gewandt. Der
Schamane entfernt sich von der Menge, schamanisiert fnf Minuten und fllt dann
auf die Erde: das ist der Moment, in welchem der Geist Bucha-Nojors in den
Schamanen eingeht. Ein dreiminutenlanges Schweigen hlt an, alle folgen mit den
Augen in andchtiger Aufmerksamkeit dem Schamanen. Endlich beginnt der
Schamane Laute auszustoen, indem er das Brllen eines Stieres nachahmt: dann
spricht der Geist Bacha-Nojorfs durch den Mund des Schamanen. Das Schweigen
der Menge dauert fort. Nach einiger Zeit nhert sich Bucha-Nojon (ich erinnere
daran, da nun der Schamane nicht existiert, da durch seinen Mund der Geist
Bucha-Nojon's seinen Willen seinen Nachkommen offenbart) langsam den Sitzen-
den, scharrt unterwegs die Erde auf, stt mit den Hrnern" usw. Ganz nahe
an die Menge herantretend, beginnt er jeden einzelnen der Burjaten zu stoen
und verschafft ihnen derart das Vergngen, mit Bucha-Nojon selbst in Berhrung
zu kommen; mich jedoch rhrte er nicht an, woraus ich schlo, da der Schamane
nur mit der Manipulation der Ekstase" beschftigt war. Als alle Burjaten von
Bucha-Nojon zu Boden geworfen waren, ging er an die Birken heran und be-
rhrte sie, wonach er erklrte, da er das Opfer annehme und da dieses Jahr ein
glckliches sein werde. Nach fnf Minuten erlaubte sich der Geist", aus dem
Schamanen herauszufahren und der letztere begann nun schon in seinem eigenen
Namen zu sprechen. Um 12 Uhr nachts endigte die Tajlga"
In der Improvisation des Schamanen ist Bucha-Nojon, wie wir sehen, als
zoomorphes Stier-Wesen dargestellt, was uns ein Recht gibt zur Vermutung, da
der Mythus von Bucha-Nojon seiner Entstehung nach morphologischen Charakter
besitzt und da daher dieser Mythus seinem Wesen nach totemistischen Ur-
sprungs ist.
Die Frage der. Entlehnung dieses Mythus von anderen Vlkern durch die
Burjaten lassen wir einstweilen offen, doch vermuten wir, da hier keine Ent-
lehnung stattgefunden hat, da die umwohnenden Vlker (Tungusen, Trken) kein?
hnlichen Motive in ihren Legenden und Sagen - wie mir bekannt ist - besitzen.
Bezglich der brigen 96 Chane kann ich nichts berichten, da ihre Namen
im Gedchtnis des Volkes sich nicht erhalten haben. Als letztere erscheinen die
Seelen sehr mchtiger Schamanen und Helden, in deren Zahl auch z. B. Anda-
Bar, der shin (Gebieter) der Taiga und Beschtzer der Jagd und der Jger zu
rechnen ist. Offensichtlich ist der Wohnort der weien oder westlichen Chane der
Aufenthaltsort der Seelen verstorbener Schamanen und es hat sich erst nachher
dieser Ort in eine Wohnsttte einer bestimmten Anzahl von Gtisitr-Chanen" ver-
wandelt, und offenbar ist diese Zahl (99) sehr willkrlich.
Wer aber sind diese Chane, sozusagen, ihrer Lebensweise" nach?
Sie sind nicht allgegenwrtig und nicht allwissend; eine berlieferung der
Unginer-Bur jten zeugt klar davon; sie lautet: In der Ansiedlung Nukut - im
Geschlechte Bulut - lebte ein Waisenknabe namens Nasar, welcher in dem Orte
der rmste war. Einstmals sollte an diesem Orte Nukut ein weier Schamane und
Diener der weien Geister-CAtf/avz" namens Barlack ankommen (der Ahne des
Schreibers dieser Zeilen in der achten Generation mtterlicherseits, G. S.), um die

Zeremonie der Opferung zu Ehren der erwhnten Chane - also eine Tajlga -
darzubringen. Die Mutter Nasar's sandte ihren Sohn zum Schamanen, um ihn in
ihre Jurte einzuladen. Gerhrt von der Liebenswrdigkeit des armen Nasar, er-
klrte der Schamane bei der Darbringung der Tajlga den Chanen, da Nasar als
alleiniger Opferer erscheine, d. i. er tuschte frech seine Gtter-Chane, da ja die
Opferung von allen Mitgliedern des Geschlechtes Nukut und nicht von Nasar
allein vollzogen wurde. Indem der Schamane seine Gtter tuschte, tuschte er auch
die Teilnehmer der Zeremonie der Tajlga, indem er ihnen erklrte, da die Gtter
ihr Opfer angenommen htten. Die getuschten Gtter waren sehr verwundert ber
die Freigebigkeit des armen Nasar und ergossen deshalb alle Gnade" (xesix)
fr die Tajlga auf Nasar allein. Infolge letzteren Umstandes wurde Nasar rasch
reich und wurde zum Frsten (Tajscha) der Unginer-Burjaten erwhlt.
Wir beeilen uns zu sagen, da wir unsere Schlsse nicht auf Grund nur
einer einzigen Sage ziehen.
Bisher sprachen wir nur von den weien oder westlichen Chanen, die ihrem
Charakter nach, dem Menschen wohlttig sind. Jetzt ist es noch ntig, einige Worte
von den sogenannten stlichen" (zni) oder schwarzen" Chanen zu sagen, die
im Vergleich zum Menschen bse sind und ihm keine Wohltaten erweisen.
An der Spitze der schwarzen Chane steht Erlen-Chan, ein Name, der fast
allen Vlkern der sogenannten - und problematischen - ural-altaischen oder
mongolo-trkischen Familie bekannt ist und fast immer als Knig der Unterwelt,
des Reiches der Schatten, der Toten usw., erscheint.
Nach der Vorstellung der Burjaten ist das Reich der schwayzen Chane einem
bestimmten geographischen Begriffe nicht einzuverleiben; dieses Reich liegt
irgendwo im Osten (und nicht Nordosten, zu welcher Meinung W. E. Petri
neigt), nicht im Himmel, auch nicht im Gebirge (doch wre diese letztere Meinung
wahrscheinlicher"). Wie die Ttigkeit der weien Chane im Schtze des Menschen-
geschlechtes und im Glcklichmachen besteht, so hat auch die Ttigkeit der schwarzen
Chane - nach der Meinung der Burjaten - zum Ziele, ewig die Menschen zu
hetzen, ununterbrochen den Seelen der Menschen nachzujagen. Alle schwarzen
Chane sind sehr bse, wild und grausam. Wie den weien Chanen und Geistern
weie Schamanen zu Diensten sind, so befinden sich im Dienste der schwarzen
Chane schwarze Schamanen. Alle schwarzen Schamanen sind beim ganzen Volke
unbeliebte Personen; man ist bestrebt, sie allenthalben zu meiden, doch dafr
frchtet man sie sehr, denn der erzrnte schwarze Schamane ist imstande, die
schwarzen Geister einzuladen" und deren Zorn auf den Menschen zu lenken.
Wenn als soziale Funktion des weien Schamanen gilt, da er die Gnade" der
weien Geister erbittet, so erscheint als Funktion der schwarzen Schamanen die Ver-
mittlung zwischen dem Menschen und den schwarzen Geistern zu sein, den Men-
schen gegen zuknftige Nachstellungen von Seiten der bsen Geister sicherzustellen
durch Darbringung eines Opfers (d. i. dem Wesen nach, durch Loskauf).
Alle schwarzen Chane und Geister sind Seelen verstorbener Schamanen des
schwarzen Zyklus oder berhaupt von Personen, die in ihrem Leben sich durch
ihre Neigung zu unmoralischen und antisozialen Ausschreitungen hervorgetan
haben (berhmte Spitzbuben usw.).
Doch ein russisches Sprichwort lautet: Der Teufel ist nicht so furchtbar,
als man ihn malt."
Die allgemeine kulturelle Ztirckgebliebenheit der Burjaten, die schwankende
Form ihrer Wirtschaftsordnung und zahllose epidemische Erkrankungen (Tuberku-
lose, Syphilis und andere geschlechtliche Krankheiten) schufen den Grund zur
Entwicklung einer Vorstellung von unsichtbaren Geistern, die allerorts den Men-
schen verfolgen. Die Fragen vom Weltenbau" und der Naturphilosophie spielten
und spielen hier nur eine geringe Rolle.
An der Spitze der schwarzen Geister steht, wie schon gesagt, Erlen-Chan.
Erlen besitzt Gcfngnisse, in welchen er die Seelen von Leuten, die von den bsen
Geistern eingefangen wurden, festschmieden lt. Eines dieser Gefngnisse ist
fr die Seelen der Schamanen des weien Zyklus bestimmt, dieser Kerker befindet
sich unter persnlicher Aufsicht Erlers und wird mit schweren russischen"
Schlssern verschlossen. Der zweite Kerker dient fr die Seelen angesehener Leute
und befindet sich unter Aufsicht Boro-Scfwrgaj% des Bruders - wie seltsam dies
auch sein mag - Chan-Schargaj-Nojon's, des erklrten Gegners Erlen's. Das
dritte Gefngnis ist fr die Seelen einfacher Leute bestimmt, der Inspektor desselben
ist der Sohn des Erlen selbst, mit Namen Scfwnc/aga-Bocho.
Nach dem Prinzip" des dualistischen Systems des Schamanismus streiten
und kmpfen die Chane des schwarzen und weien Zyklus ewig miteinander. Die
Herren raufen sich und den Bauern fliegen die Haare um die Ohren", lautet ein
russisches Sprichwort. Die ganze Schwere der Feindschaft und des Kampfes
zwischen den Chanen und den Geistern beider Zyklen legt sich auf die Burjaten,
denn die schwarzen Geister khlen mit Bosheit ihr Mtchen an den weien
Chanen, indem sie die Menschen heimsuchen, die als Geschpfe der Tengris des
weien Zyklus gelten. Von der anderen Seite her sind die Geister des weien Zyklus
nicht so altruistisch, da sie unentgeltlich das Leben und die Interessen der Men-
schen gegen die Nachstellungen der bsen (schwarzen) Geister verteidigten. Die
Gte" der weien Geister kommt dem Burjaten teuer zu stehen, es ist gengend,
hier anzufhren, da fast die ganzen wirtschaftlichen Ersparnisse fr Opfer auf-
gehen, fr die zahllosen Bewirtungen der Geister. Krzer gesagt: die guten"
weien Geister kommen dem Burjaten in konomischer Beziehung teurer zu
stehen als die bsen" schwarzen Geister. Aber auch nicht wenig materielle Gter
verschlingt die Zufriedenstellung der groen Masse der schwarzen Geister. Es
mge gengen, hier anzufhren, da allein auf gemeinsame schamanistische Zere-
monien der Ansiedlung Eiset, von 15 Jurten Mittel aufgewandt wurden, die gengt
htten, zwei Getreidedreschmaschinen (im Werte von ungefhr 450 Rubel) zu er-
werben. Auer gemeinschaftlicher Zeremonien werden noch einzelne, individuelle
Zeremonien vollzogen; die letzteren kommen alljhrlich jeder Jurte auf fnf Rubel
im Minimum zu stehen. Epidemische und andere Erkrankungen kosten dem Bur-
jaten jedesmal den Aufwand eines Widders, eines Pferdes usw., nicht zu zhlen
die unzhligen Eimer Wein zur Vollziehung der Zeremonien und die Honorare
fr die Schamanen (man schenkt ihnen ein Pferd, ein Gewand usw.). Nur der
konomische, sicherlich verhltnismige Wohlstand der Burjaten der Vorkoloni-
sationsepoche konnte solche wirtschaftlich drckende Zeremonien hervorbringen,
wie die schamanistischen.
Wie alle diese Chane des schwarzen und weien Zyklus ihre Zeit verbringen,
whrend die Burjaten unter der Schwere der Opfer sthnen, zeigt folgende Sage:
Tmehe (ein irdischer Schamane, hatte eine Sohn, namens Sagan; der
letztere wiederum hatte einen Sohn namens Sam-Sagan-Nojon, der auch Schamane
war) . Sam-Sagan-Nojon wurde nach seinem Tode Diener Erlers selbst. Der Sohn
Erlers, namens Schandaga-Bocho, gedachte zu heiraten und deshalb lud er Sam-
Sagan-Nojon zu sich, der nicht nur zu den schwarzen Chanen, sondern auch zu
den weien Zutritt hatte und als verschmitzter Schwtzer" galt. Eben diesem
Schwtzer" bergab Schandcga-Eocho sein Bildnis (von geringem Durchmesser,
nicht grer als der Daumen) und sagte zu ihm: Wenn du irgendwie eine schne
Maid erblickst, so zeige ihr dieses mein Bildnis und richte es so ein, da sie mein
Weib wird!"
Der Schwtzer" kam zur Tochter Bucha-Nojors, welche man Erche-Sben
nannte und zeigte ihr das Bildnis Schandaga-Bochds. Das Mdchen verliebte
sich auf der Stelle in Schandaga-Bocho und rief aus: Ach! Wie bin ich verliebt!
Ach! Wo wohnt nur der Schne!" Der Schwtzer" entfhrte hierauf ohne Mhe
die Tochter Bucha-Nojors aus dem Elternhause.
Schandaga-Bocho aber erwartete mit Ungeduld den Schwtzer" an den
Grenzen seines Gebietes. Der Schwtzer" lie nicht lange auf sich warten und
brachte Erche-Sben rasch dem ungeduldigen Brutigam. Auf diese Weise wurde
die Tochter des weien Bucha-Nojors zur Bere (bere = die Frau des Sohnes)
des schwarzen Erlen.
Unter den weien Chanen und Geistern erhob sich ein groer Lrm in-
folge des Verschwindens der Tochter Bucha-Nojors. Alle errieten, da das Ver-
schwinden Erche-Sbers das Werk Sam-Sagan-Nojors sei. Als Chan-
Schar gaj-Nojon und Boro-Schargaj dem Schwtzer begegneten, begannen sie ihn
zu untersuchen, rissen ihm die Brust auf, um dort vielleicht Erche-Sben zu fin-
den; der Schwtzer" schrie vor Schmerz wie ein Zicklein. Als aber Boro-Schargaj
und Chan-Schar gaj-Nojon das Mdchen nicht fanden, lieen sie den Schwtzer"
wieder frei.
Der westliche oder weie Sajan-Anda-Bar (einer der 99 Chane des weien
Zyklus - eine uns bereits bekannte Persnlichkeit, G. S.) jagte in der Taiga; an
seinem Grtel baumelte ein von ihm geschossener Hase. Auf der Grenze der st-
lichen (schwarzen) und der westlichen (weien) Chanen begegnete Ada-Bar seinen
Mitbrdern, die von einem Festmahle bei den schwarzen Chanen zurckkehrten,
und er beschlo ebenso, sie zu besuchen, weshalb er sich zu seiner" Tochter
Erche-Sben begab (bei den Burjaten besteht die exogame Ehe und deshalb
gelten alle Frauen eines Geschlechtes als Tchter des ganzen Geschlechtes; Erche-
Sben als Tochter Bucha-Nojors - des Stammesgenossen Anda-Dars, gilt auch
als dessen Tochter, G. S.), Bei den schwarzen Chanen wurde bei Gelegenheit der
Ankunft Anda-Bar' des Vaters ihrer Schwiegertochter, ein Festgelage gehalten, das
drei Tage whrte. Anda-Bcr schenkte seiner" Tocher sein Wild (den Hasen) und
versprach ihr auch noch ein Schaf, doch bat er, einen Mann" zu ihm zu senden,
der dieses Schaf holen solle (die Geister nennen sich gegenseitig Menschen"). Und
tatschlich sandte Erche-Sben den Mann cher-Bshe, das Schaf zu holen und
Anda-Bar bergab ihm auch das versprochene Schaf. Dem widersetzte sich der
weie Boro-Schargaj, der keine Verbindung mit den schwarzen Chanen haben
wollte (nach einigen Varianten war er der Brutigam Erche-Sben' G. S.). Der
Handel endigte mit einem Handgemenge: Boro-Schargaj hielt das Schaf an den
Hinterfen fest und cher-Bshe am Kopfe; jeder der beiden zog auf seine Seite
und bald hatten sie das Schaf in zwei Teile zerrissen: in den Hnden des ersteren
verblieben die vier Fe des Schafes mit dem Rumpfe, in denen des zweiten der
Kopf mit dem Geschlinge" (Leber, Lunge, Herz und Kehlkopf). So erhielt
Erche-Sben nur den Kopf und das Geschlinge" des Schafes.
ber Boro-Schargaj wurde bald, auf die Anklage cher-Bshe's hin, ein
Gericht abgehalten, welches ihn zum Tode verurteilte. Das Urteil wurde abge-
ndert und man gab dem Schuldigen einen Spiegel unter den Arm {huga)y worin
man einen riesigen Schlssel erblicken konnte. Dieser bedeutete, da Boro-Schar-
gaj Verwalter" (wrtlich: Gebieter) des Gefngnisses Erlen werden sollte, wo die
Seelen angesehener Leute schmachten.
So wurde der weie Boro-Schargaj zum mchtigsten Diener des schwarzen
Erlen y (Diese Erzhlung wurde nach Gulaschinew niedergeschrieben.)
Aus der angefhrten Erzhlung (die mit den allgemeinen Motiven und
Grundlinien aller schamanistischen Legenden und Sagen bereinstimmt) ersehen wir:
1. Die Geister-Chanen, sowohl des weien als des schwarzen Zyklus, stellen
an sich zwei Geschlechter dar, die zeitweilig mit einander in Fehde liegen.
2. Sie knnen untereinander eheliche Verbindungen eingehen.
3. Sie sind ihrer Lebensweise und Leidenschaften nach Leute wie die Bur-
jaten selbst, sie schmausen, raufen und streiten mit einander.
4. Sie leben nicht unter der Erde und auch nicht ber derselben, sondern
auf ihr: die weien im S//z-Gebirge, die schwarzen irgendwo im Osten (wo
Himmel und Erde sich berhren).
Ein endgltiger Bericht ber den Kult der weien und der schwarzen
Chane ist eine der Aufgaben der Zukunft, wenn in gengendem Mae alle my-
thologischen und schamanistischen Motive nicht nur der Burjaten allein, sondern
auch aller Vlkerschaften, die mit ihnen in kulturhistorischen Beziehungen stehen
(der mandschurisch-tungusischen, trkischen und anderer Stmme), studiert und
analysiert sein werden.
Zum Schlu noch einiges ber die Termini schwarz" (xara), wei" (sa-
gan)% slich" (zni) und westlich" (barni). zni bedeutet wrtlich Nord-
osten" (und ebenso links") und bar ani Sdwesten". Die Termini westlich"
und stlich" wurden von uns Burjaten-Ethnographen angenommen, nicht
wegen der Notwendigkeit der Krze" der Bezeichnung, sondern auf
Grund rein prinzipieller Erwgungen: der Wohnort der weien" Chane ist
westlich vom Baikal, dem Ausgangspunkt der schamanistischen Geographie, ge-
legen; der Wohnort der schwarzen Chane dagegen wird von den Burjaten in kate-
gorischer Weise nach Osten" verlegt. Die Erklrung der Entstehung dieser
Termini mu nach unserer Meinung in uns unklaren historischen Verhlt-
nissen gesucht werden und nicht in der Psychologie (der Osten ist das Land der
aufgehenden Sonne und der Wrme"), wie dies W. E. Petri tut.
(Schlu folgt.)
-

Anthropos Volume 22 Issue 5 - 6 1927 - Weltanschauung Und Schamanismus Der Alaren-Burjaten. (Fortsetzung)

Hochgeladen von

Dokumentinformationen

Originaltitel

Copyright

Verfügbare Formate

Dieses Dokument teilen

Dokument teilen oder einbetten

Freigabeoptionen

Stufen Sie dieses Dokument als nützlich ein?

Sind diese Inhalte unangemessen?

Copyright:

Verfügbare Formate

Anthropos Volume 22 Issue 5 - 6 1927 - Weltanschauung Und Schamanismus Der Alaren-Burjaten. (Fortsetzung)

Hochgeladen von

Copyright:

Verfügbare Formate

Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten.

Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-

Erklrung zu Zeichnung II.

V. Das lebende Idol" oder das Totem".

1. Der Schdel des zu schlachtenden Tieres darf nicht beschdigt werden

xoyr hdexan Sexnn - Damit von den vier schwarzen Hufen -

1 Hier ist von der Schnelligkeit des Pferdes die Rede.

VI. Die Chane (Halbgtter.)

Leuien, die in ihrem Stammbaum keine Vorfahren-Schamanen haben (ohne die

windelns" zu vollziehen. Sie holten den Hftenknochen eines Widders hervor,

Es ist interessant, zu bemerken, da der Inhalt der angefhrten Hymne in

Schreibers dieser Zeilen in der achten Generation mtterlicherseits, G. S.), um die

Das könnte Ihnen auch gefallen