Vorwort von Shaykh al-Hazimi

‫ﺑﺳم ﷲ اﻟرﺣﻣن اﻟرﺣﯾم‬

Der Lobpreis gebührt Allah, dem Herrn der Welten,

und der Segen und Frieden seien auf unserem
Propheten Muhammad und auf seine Familie und
Gefährten. Nachfolgend:

Es ist für den Schüler nach dem Studium der drei

Grundlagen (al-Usul ath-Thalatha) angebracht, sie
mit den vier Prinzipien des Sheikh Muhammad ibn
Abd al-Wahhab zu verfolgen. Diese vier Prinzipien
beziehen sich auf das Urteil über den Muslim und
den Götzendiener. Der Verfasser, möge Allah ihm
gnädig sein, erwähnt in der Einleitung zu den vier
Prinzipien einige Aspekte in Bezug darauf. Wie kann
man also den Unterschied zwischen den beiden
Arten, nämlich dem Wissen um die Einheit Allahs und
dem Wissen um den Götzendienst, erkennen? Es
bedarf der Anwendung und Umsetzung in der
Realität, damit der Muslim nicht mit dem
Götzendiener verwechselt wird. Es kann zu einer
Vermischung zwischen den beiden Personen
kommen, dem Muwahid und dem Mushrik. Der
Muwahid kann in den Shirk fallen, obwohl er betet,
fastet, spendet und die Pilgerfahrt vollzieht.

1
Dennoch wird er mit dem großen Shirk beurteilt,
wenn er es begeht.

Wie der Verfasser, möge Allah ihm gnädig sein,

erwähnt, vernichtet der Shirk die Anbetung genauso
wie die Unreinheit die rituelle Reinigung vernichtet.

Wenn man sich also richtig rituell reinigt und alle

Voraussetzungen, Säulen und Empfehlungen erfüllt
und dann die Unreinheit eintritt, wird die rituelle
Reinigung ungültig. Genauso verhält es sich mit dem
Islam. Man kann ihn aufrechterhalten und dann in
den schwersten Götzendienst verfallen, wodurch der
Islam ungültig wird. Denn der Islam hat negierende
Faktoren, genauso wie die rituelle Reinigung
Negationen hat und genauso wie das Gebet
Nichtigkeiten hat und genauso wie das Fasten
Gültigkeitsverluste hat.

Ähnlich verhält es sich mit dem Monotheismus, der

Vernichtungen und Negationen hat. Hier besteht
Einvernehmen unter den Gelehrten. Wenn das nicht
der Fall wäre, gäbe es nicht das große Kapitel, das
die Rechtsgelehrten in ihren Büchern festlegen,
nämlich das Kapitel "Der Abtrünnige" und wer ist der
Abtrünnige? Es ist derjenige, der nach seinem Eintritt
in den Islam den Glauben verwirft.

2
Somit kann er in den Islam eintreten und danach in
den Shirk verfallen.

Der Verfasser hat hier eine Grundlage geschaffen

und eine Festigung für das Verständnis des
Unterschieds zwischen Tawhid und Shirk
vorgenommen. Mit diesem Wissen können Zweifel
bei der Beurteilung einer Person als Mushrik oder
Muwahid beseitigt werden. Daher dienen diese vier
Prinzipien zur Unterscheidung zwischen dem Muslim
und dem Götzendiener.

Die Abhandlung ist kurz und erwähnt vier Prinzipien,

die jedoch nicht darauf beschränkt sind. Der
Verfasser, möge Allah ihm gnädig sein, geht seinen
eigenen Weg und das bedeutet die Vereinfachung
des Wissens für die Person. Denn der
Angesprochene dieser Abhandlungen (wie etwa „die
drei Grundlagen“, „die vier Prinzipien“, „die
Verneinungen des Islam“ usw.) betrifft jeden
zurechnungsfähigen Muslim und ist nicht auf die
Studenten des Wissens beschränkt.

Tatsächlich werden nicht nur die Wissenssuchenden,

sondern alle verantwortlichen Muslime von der
Konzeption des Tawheed angesprochen. Allah, der
Erhabene, sagt:

3
 ِ ‫ﻧس ِٕا ﱠﻻ ﻟِ َﯾ ْﻌ ُﺑد‬
‫ُون‬ ُ ‫َو َﻣﺎ َﺧ َﻠ ْﻘ‬
ِ ْ ‫ت ٱ ْﻟ ِﺟنﱠ َو‬
َ ٕ‫ٱﻻ‬

"Und Ich habe die Dschinn und die Menschen nur

darum erschaffen, damit sie Mir dienen." (Quran
51:56)

Daher ist es für jeden Menschen unerlässlich, diese

vier Prinzipien zu kennen. Dieses Wissen ist eine
verpflichtende Pflicht, was bedeutet, dass
Unwissenheit darüber keineswegs entschuldbar ist.

4
 Die Erklärung der vier Prinzipien von Shaykh
Muhammad ibn Abdulwahab

Der Autor, möge Allah ihn erhöhen, sagte:

(Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des

Barmherzigen.)

Die Erklärung ist wie folgt:

Der Autor beginnt mit der Basmala und erwähnt

weder das Lobpreisen, noch eine Einführung in die
Botschaft. Dies sind zwei Gewohnheiten, um den
Nutzen für den Leser oder den Laien, der diese
Botschaft liest, zu beschleunigen. Anstatt ihm eine
Einführung zu geben, eilt er zum Nutzen und erwähnt
nur die Basmala, ohne das Lobpreisen zu erwähnen.
Ebenso gibt es eine Überlieferung im
Zusammenhang mit dem Basmala, dass "jede
Angelegenheit ohne die Basmala abgebrochen,
unvollständig und mangelhaft ist". Diese
Überlieferungen sind jedoch alle schwach und es gibt
keine klare Überlieferung, die die Verwendung des

5
Basmala als Wortlaut bestätigt. Es wird jedoch
überliefert, dass der Prophet Muhammad (salAllahu
alayhi wa sallam) in Briefen an Heraklius und andere
schrieb: "Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des
Barmherzigen, von Muhammad ibn Abdullah an
Heraklius, den Kaiser der Römer..." Dieser Hadith
befindet sich in Sahih al-Bukhari, was darauf
hinweist, dass die Basmala eine tatsächliche Praxis
ist.
„Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des
Barmherzigen“ bedeutet, dass ich mich auf Seine
Erwähnung verlasse und mich auf Ihn als Hilfe
verlasse, Erhaben und Majestätisch ist Er.

Der Verfasser, möge Allah ihn erhöhen, sagte:

(Ich bitte Allah, den Großzügigen, den Herrn des
erhabenen Throns, dass Er dich in dieser Welt und
im Jenseits beschützt und dich überall segnet und zu
denen zählt, die dankbar sind, wenn ihnen gegeben
wird, geduldig sind, wenn sie geprüft werden, und um
Vergebung bitten, wenn sie sündigen. Denn diese
drei Eigenschaften sind der Schlüssel zum Glück.
Wisse, möge Allah dich zu Seinem Gehorsam leiten,
dass der rechtgeleitete Glaube - die Religion

6
 Ibrahims - bedeutet: Allah allein anzubeten, Ihm die
Religion widmend)
So begann der Autor, möge Allah ihn erhöhen, mit
einem Gebet für den Lernenden. Es ist seine
Gewohnheit, dies zu tun. Er sagt: "Wisse, möge Allah
dich zu Seinem Gehorsam leiten." Darin besteht eine
Verbindung zwischen dem Lehrer und dem
Lernenden durch das Gebet für Erfolg und Erfüllung.
Denn der Ursprung des Wissens liegt darin, dass es
vom erhabenen Herrn empfangen wird. Derjenige,
der das Herz öffnet und es bereit macht, Wissen
aufzunehmen, ist Allah ta’ala.
Wissen in dieser Hinsicht ist eine Art göttliche
Führung. Die göttliche Führung ist eine besondere
Eigenschaft von Allah ta’ala und kann von keinem
Menschen, selbst wenn er ein gesandter Prophet
wäre, besitzt werden.
Die Propheten und Gesandten, die Gelehrten und die
Wissenssuchenden leiten die Menschen durch ihre
Anweisungen zur Wahrheit. Aber das Öffnen der
Herzen und das Annehmen des Wissens liegt in der
Hand Allahs.
Es wurde dem Propheten (salAllahu alayhi wa
sallam) verwehrt, als Allah sagte:

7
 َ‫ﺷﺂ ُء ۚ َوھ َُو أَ ْﻋ َﻠ ُم ِﺑﭑ ْﻟ ُﻣ ْﮭ َﺗدِﯾن‬ َ
َ ‫ِٕا ﱠﻧ َك َﻻ َﺗ ْﮭدِى َﻣنْ أ ْﺣ َﺑ ْﺑ َت َو َﻟ ٰـﻛِنﱠ ﱠ‬
َ ‫ َﯾ ْﮭدِى َﻣن َﯾ‬J‫ٱ‬

{Du vermagst diejenigen, die du liebst, nicht zu

rechtleiten} (Al-Qasas, Vers 56), was bedeutet,
dass du ihre Herzen nicht öffnen und ihre Herzen
nicht für deinen Aufruf empfänglich machen kannst.
Diese Angelegenheit ist eine besondere Eigenschaft
des erhabenen Herrn, obwohl Er an anderer Stelle
sagte:

ٰ
ٍ ‫ِى ِٕا َﻟ ٰﻰ ﺻِ َرطٍ ﱡﻣ ْﺳ َﺗﻘ‬
‫ِﯾم‬ ٓ ‫َو ِٕا ﱠﻧ َك َﻟ َﺗ ْﮭد‬
"Du wirst sicherlich zu einem geraden Weg
leiten"
(Ash-Shura, Vers 52)
Er bestätigte ihm die Führung an einer Stelle und es
handelt sich um die Führung, die Leitung und
Anleitung beinhaltet, und verneinte sie an anderer
Stelle, was auf die Führung und das Gelingen
hinweist. Daher bittet der Autor am Anfang seiner
Schriften für den Erfolg des Lesers und dass er
gesegnet wird und ähnliches, was darauf hinweist,
dass die Angelegenheit auf Allahs Erfolg und Segen
beruht, zuerst und zuletzt.

8
Seine Aussage "Herr des erhabenen Thrones" ist
eine Anspielung, wie im folgenden Vers:

ِ ِ‫ش ٱ ْﻟ َﻌظ‬
‫ﯾم‬ ِ ‫ب ٱ ْﻟ َﻌ ْر‬
‫َوھ َُو َر ﱡ‬
"Und Er ist der Herr des erhabenen Thrones"
Ibn Kathir sagte dazu: "Er ist der Besitzer von allem
und der Schöpfer dessen, da Er der Herr des
erhabenen Thrones ist, welches das Dach der
Schöpfung ist. Der Thron ist das Dach der Schöpfung
und alle Geschöpfe in den Himmeln und auf der Erde
und was zwischen ihnen liegt, sind der Macht Allahs
unterworfen und Sein Wissen umfasst alles. Seine
Macht erstreckt sich über alle…“
Seine Aussage "dass Er sich deiner annimmt"
bedeutet: dass ich Allah den Allmächtigen bitte, dass
Er dich unterstützt.
Wie es Allah sagte:
‫ﱠ‬
‫ُ َوﻟ ﱡِﻰ ٱ ﱠﻟذِﯾنَ َءا َﻣ ُﻧوا‬J‫ٱ‬

"Allah ist der Beschützer der Gläubigen" (Al-

Baqara, Vers 257)
Der Beschützer des Gläubigen ist Allah, der
Erhabene. Al-Khattabi sagte: "Der Beschützer ist
derjenige, der seinen gläubigen Dienern beisteht.“

9
Dies deutet darauf hin, dass ein gläubiger Muslim
sowohl im Diesseits als auch im Jenseits auf die Hilfe
seines erhabenen Schöpfers angewiesen ist, wie der
Autor, möge Allah ihn erheben, sagte: „Dass Er sich
deiner im Diesseits und im Jenseits annimmt.“
Ibn al-Qayyim sagte: "Die Gelehrten sind sich einig,
dass der Erfolg darin besteht, dass Allah den Diener
nicht sich selbst überlässt. Sie sind sich auch einig,
dass die Enttäuschung darin besteht, dass zwischen
ihm und sich selbst etwas steht."
Wenn der Mensch also mit sich selbst ist, dann ist er
mit einem Schwachen zusammen. Aber wenn er mit
seinem Herrn ist, dann ist er mit dem Allmächtigen
zusammen, der ihn unterstützt und leitet.
Seine Aussage "im Diesseits und im Jenseits“: das
Diesseits ist das Gegenteil des Jenseits. Das
Jenseits ist der Ort des Bleibens, des Erfolgs und des
Sieges.
„Und dich überall segnet" bedeutet überall dort, wo
du bist, begleitet dich Segen. Segen ist die Fülle von
allem Guten. Wenn etwas gesegnet ist, bedeutet das,
dass es beständig ist und Stabilität aufweist.
Isa (as.) sagte:
ُ ‫ﺎر ًﻛﺎ أَ ْﯾنَ َﻣﺎ ُﻛ‬
‫ﻧت‬ َ ‫َو َﺟ َﻌ َﻠﻧِﻰ ُﻣ َﺑ‬

10
 {Und Er hat mich gesegnet, wo immer ich bin.}
(Maryam:31)
Mujahid sagte: 'Überall, wo er sich aufhält und
hingewendet hat, ist er ein Segen und ein Lehrer des
Guten, wo immer er ist.'
Im Allgemeinen wird der Muslim mit Segen
beschrieben und gemeint ist der spirituelle Segen
und nicht der materielle Segen, bei dem man sich auf
seinen Körper, sein Haar usw. konzentriert. Dies
gehört ausschließlich dem Propheten zu Lebzeiten.
Es wurde überliefert: 'Von den Bäumen gibt es, was
von ihnen gesegnet ist, wie der Segen eines
Muslims.' Also hat der Prophet (salAllahu alayhi wa
sallam) den Segen für den Muslim bestätigt. In
diesem Fall kann der Mensch etwas von Segen
haben, was bedeutet, dass seine Bitten erhört
werden und seine Aufrufe akzeptiert werden und so
weiter. Das gehört zu dem Segen, den Allah in dieser
Person bestimmt hat.
Seine Aussage „und dass Er dich zu denen macht,
die dankbar sind“ -
Gemeint ist, dass du die Gaben von Allah, sei es im
religiösen oder weltlichen Sinne, zu schätzen weißt.

11
Dankbarkeit gegenüber Allah bedeutet Anerkennung
seiner Wohltaten und das Teilen dieser Anerkennung
mit anderen, indem du anderen zeigst, dass Allah
dich auf eine bestimmte Weise bevorzugt hat. In
diesem Fall drückst du deine Dankbarkeit mit dem
Herzen aus und verbreitest sie mit deiner Zunge.
Ibn Qayyim sagte: „Dankbarkeit geschieht mit der
Zunge und wird von der Liebe im Herzen begleitet,
da es im Herzen verwurzelt ist. Es geschieht auch
durch die Gliedmaßen, indem man mit ihnen
Gehorsam und Unterwerfung erweist.“
Dankbarkeit geschieht also mit dem Herzen, mit der
Zunge und mit den Gliedmaßen. Mit der Zunge
äußert man Lob und Anerkennung, mit dem Herzen
zeigt man Bezeugnis, Liebe und Anerkennung für die
Gunst und man schreibt sie demjenigen zu, der sie
bewirkt hat, nämlich Allah, der Erhabenen. Ebenso
geschieht es mit den Gliedmaßen durch
Unterwerfung, Gehorsam und Hören.
Seine Aussage: "Und wenn er in Versuchung gerät,
dann ist er geduldig", bedeutet, dass er in Zeiten der
Prüfung nicht verzweifelt oder hoffnungslos wird. Die
Prüfung ist ein Test. Die Prüfung kann sowohl eine
Prüfung als auch eine Gunst sein.

12
Mit anderen Worten; es kann eine Prüfung sein, die
dem Diener keinerlei Gunst bringt, und es kann eine
Prüfung sein, die äußerlich eine Prüfung und
Schwierigkeit darstellt, aber innerlich eine Gunst ist.
Wenn er also in Prüfungen Geduld übt, dankbar ist,
das Schicksal und den göttlichen
Vorherbestimmungen anerkennt, glaubt und sich
ergibt, dann wird er in der Tat mit einer Gunst
belohnt, denn dadurch erlangt er die Taten des
Herzens, die Anerkennung mit der Zunge und die
Unterwerfung der Gliedmaßen, die er nicht hätte
erreichen können, wenn diese Tragödie nicht
eingetreten wäre. Allah prüft seine gläubigen Diener
mit Schwierigkeiten und Prüfungen, die von den
Feinden der Religion und anderen stammen. Allah
sagt:

َ ‫ٱ ﱠﻟذِى َﺧ َﻠ َق ٱ ْﻟ َﻣ ْو َت َوٱ ْﻟ َﺣ َﯾ ٰو َة ﻟِ َﯾ ْﺑﻠُ َو ُﻛ ْم أَ ﱡﯾ ُﻛ ْم أَ ْﺣ‬

‫ﺳنُ َﻋ َﻣ ًﻼ‬

"Der das Leben und den Tod erschaffen hat, um

euch zu prüfen, wer von euch die besten Taten
verrichtet" (Al-Mulk, 2)
Daher baut das Testen auf einer guten Tat auf. Das
Leben ist eine Arena für Prüfungen und
Schwierigkeiten, wie es im Hadith heißt: "Wenn Allah
ein Volk liebt, lässt Er sie Prüfungen durchlaufen."

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Daher ist die Prüfung mit Liebe verbunden und dies
ist der Grund. So sagte der Prophet (salAllahu alayhi
wa sallam): "Wenn Allah ein Volk liebt, lässt er sie
Prüfungen durchlaufen. Wenn sie zufrieden sind,
ist Er zufrieden mit ihnen, und wenn sie
unzufrieden sind, ist Er unzufrieden mit ihnen."
Dies zeigt, dass die Prüfung zu Zufriedenheit des
Dieners führen kann, und dann wird er mit
Zufriedenheit belohnt. Aber es kann auch Ärger mit
sich bringen, was in Bezug auf ihn eine Prüfung ist.
Die äußere Form der Prüfung ist also eine Prüfung
und eine Schwierigkeit, aber innerlich ist es eine
Gunst, die Allah, dem Erhabenen, gedankt werden
sollte, von denen, welche die Realität der Prüfung mit
ihrem Herzen bezeugen.
Geduld bedeutet sprachlich Zurückhalten und
Zurückhaltung. Im religiösen Sinne bezieht es sich
darauf, die Seele vor Verzweiflung und Wut
zurückzuhalten, die Zunge vor Klagen und
Beschwerden zu bewahren und die Gliedmaßen vor
Unruhe zu kontrollieren. Wie Dankbarkeit drei Säulen
hat, so hat auch Geduld drei Aspekte.
Das Herz bleibt ruhig, ohne zu verzweifeln oder
wütend zu werden, die Zunge wird zurückgehalten
und von Beschwerden und Klagen abgehalten,

14
und die Gliedmaßen werden davon abgehalten,
Unruhe zu stiften oder Schaden anzurichten.
Es gibt drei Arten von Geduld:
- Die Geduld in Gehorsam zu Allah.
- Die Geduld beim Verzicht auf den Ungehorsam
gegenüber Allah
- Und Geduld in der Prüfung Allahs, die mit Seinem
Maß festgelegt ist.
Die Geduld beim Erfüllen der Pflichten des
Gehorsams ist vollkommener als die Geduld beim
Meiden von Verbotenem.
Es besteht kein Zweifel daran, dass die Geduld beim
Erfüllen der Pflichten vollkommener und vorzüglicher
ist als die Geduld beim Verzicht auf Sünden. Denn
der Nutzen des Erfüllens der Pflichten ist dem
Gesetzgeber lieber als der Nutzen des Verzichts auf
Sünden. Das Meiden von Verbotenem bedeutet,
Verbote zu meiden und das Erfüllen der Pflichten
bedeutet, den Befehlen zu gehorchen.
Es genügt zu sagen, dass eines der größten Gebote
der Tawhid ist, für dessen Erfüllung Geduld
erforderlich ist, weil es eine Handlung ist und Geduld
erfordert.

15
Seine Aussage: (Und wenn sie eine Sünde begehen,
dann bitten sie um Vergebung) - Sie bitten Allah um
Vergebung für ihre Sünden und suchen Seine
Vergebung, was bedeutet, dass sie um Vergebung
bitten. Vergebung bedeutet Verdeckung zusammen
mit Verzeihung und Freisprechung. Der Zweck der
Vergebung ist nicht, Sünden zu verdecken, sondern
sie zu vergeben und von ihnen freizusprechen.
Das Verdecken allein ist nicht gemeint, sondern
vielmehr das Verdecken und Tilgen. Die Sünde ist
von Natur aus Teil der Menschheit. Der Prophet
(salAllahu alayhi wa sallam) sagte: 'Wenn ihr nicht
sündigen und dann um Vergebung bitten würdet,
würde Allah euch wegschaffen...' bis zum Ende der
Überlieferung.
Seine Aussage: (Denn diese drei sind die Schlüssel
zur Glückseligkeit) bezieht sich auf die Drei, die der
Autor (möge Allah ihm barmherzig sein) erwähnt hat.
Sie sind:
1 - Dass Allah dich zu denjenigen zählt, die
dankbar sind, wenn ihnen etwas gegeben wird.
2 - Dass du geduldig bist, wenn du mit
Schwierigkeiten konfrontiert wirst.

16
3 - Dass du um Vergebung bittest, wenn du
sündigst.
Das bedeutet, wer dankbar ist, wenn ihm gegeben
wird, wer geduldig ist, wenn er mit Prüfungen
konfrontiert wird, und wer um Vergebung bittet, wenn
er sündigt, der ist glücklich. Mit Glückseligkeit ist ein
gutes Leben gemeint. Das Vorhandensein dieser drei
Dinge deutet auf Glückseligkeit hin, ja sogar auf ihre
Vollkommenheit und das Fehlen führt zum Mangel.
Wenn diese drei fehlen, fehlt auch das Glück, und
wenn sie teilweise fehlen, dann ist das Glück
unvollständig. Diese drei sind die Schlüssel zur
Glückseligkeit. Wer sie erreicht, erlangt
Glückseligkeit und wer davon beraubt ist oder
zumindest von einem Teil davon, der ist unglücklich.
Der Verfasser sagte: (Wisse, dass Allah dich zu
Seinem Gehorsam anleitet. Die Hanifiya ist die
Religion Ibrahims, nämlich Allah allein aufrichtig
anzubeten, wie es Allah, der Erhabene, sagt: {Ich
habe die Dschinn und die Menschen nur erschaffen,
damit sie Mir dienen.})
Die Erklärung: Diese Einführung macht der
Verfasser in seinen Büchern, da sie das Fundament
bildet, denn das Verständnis des Tawhids ist
grundlegend für das Lernen und Lehren.

17
Wer den Tawhid nicht in seiner wahren Bedeutung
kennt, wird Schwierigkeiten haben, es anzuwenden.
Ebenso wird es ihm schwerfallen oder ihm gar
unmöglich sein, andere dazu aufzurufen. Daher
kommt die Aussage des Verfassers, möge Allah ihm
barmherzig sein, mit den Worten: 'Wisse', und das ist
eine allgemeine Ansprache an alle männlichen und
weiblichen Muslime. Seine Aussage: 'Wisse'
bedeutet, dass du Wissen erlangen sollst, also sei
bereit, das Wissen anzunehmen, das zu dir gebracht
wird. Dies ist bei den Gelehrten verbreitet, dass es
bei der Erwähnung wichtiger Dinge herangezogen
wird.
Seine Aussage: (Er hat dich zu Seinem Gehorsam
angeleitet), ist eine Aufforderung des Verfassers zur
Erlangung der Rechtschaffenheit.
Der Rechtschaffene steht im Gegensatz zum
Irregegangenen, und der Rechtleitende steht im
Gegensatz zum Irregeleiteten.
Seine Aussage: (Zu Seinem Gehorsam) bezieht sich
auf das Ausführen des Gebots und das Meiden des
Verbotenen.
Seine Aussage: (Die Hanifiyyah ist die Religion
von Ibrahim..)

18
Dies bedeutet, dass die Hanifiyyah die Religion von
Ibrahim ist, die allein Allah mit Aufrichtigkeit anbetet.
Daher ist der Hanif derjenige, der sich vom
Polytheismus zum Monotheismus hinneigt. Der Hanif
ist der Aufrechte.
Die Hanifiyyah sind diejenigen, die sich dem Islam
anschließen, sich Allah zuwenden und sich von allem
anderen abwenden. Die beabsichtigte Bedeutung der
Hanifiyyah ist die Religion, die sich vom
Polytheismus entfernt, basierend auf Aufrichtigkeit
gegenüber Allah, dem Allmächtigen.
Der Autor erklärt, dass die Hanifiyyah die Religion
von Ibrahim ist. Es ist spezifisch für Ibrahim (as) und
wird ihm zugeschrieben, aber es ist allgemein für alle
Propheten. Jeder Prophet und Gesandte hat zu dem
aufgerufen, wozu auch Ibrahim, Friede sei auf ihm,
aufgerufen hat. Die Religion bezieht sich hier auf die
Scharia. Also bedeutet die Religion hier das, was
Allah auf den Zungen Seiner Boten gesetzlich verfügt
hat. Und „die Religion von Ibrahim“ wird vom Autor,
möge Allah ihm barmherzig sein, in all seinen
Büchern mit dieser Formulierung erwähnt, was
bedeutet, dass sie speziell auf Ibrahim
zurückzuführen ist und nicht auf andere Propheten.

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Dies hat drei Gründe: Erstens, weil der Wortlaut des
Qurans dies bestätigt; so sagt Allah, der Allmächtige:
‫وا ِﻣ ﱠﻠ َﺔ ِٕا ْﺑ ٰ َرھِﯾ َم َﺣﻧِﯾ ًﻔﺎ‬ ‫ﺻدَ َق ﱠ‬
۟ ‫ُ ۗ َﻓﭑ ﱠﺗ ِﺑ ُﻌ‬J‫ٱ‬ َ ْ‫ﻗُل‬
{Allah hat die Wahrheit gesagt, also folgt der
Religion von Ibrahim, der Hanif war.} (Al Imran 95)
Zweitens, weil er der Vater der Propheten ist und der
geliebte Freund des Allerbarmers. Allah, der
Allmächtige, sagt:
‫َوٱ ﱠﺗ َﺧ َذ ﱠ‬
‫ُ ِٕا ْﺑ ٰ َرھِﯾ َم َﺧﻠ ًِﯾﻼ‬J‫ٱ‬
{Allah hat Ibrahim zu einem engen Freund
genommen}
Er ist einer der entschlossensten unter den
Gesandten, und seine Vorgehensweise wird im
Quran oft wiederholt.
Drittens, weil der Prophet (salAllahu alayhi wa
sallam) zu Menschen kam, die behaupteten, der
Religion von Ibrahim zu folgen und jeder von ihnen
behauptete, dass ihr Weg der richtige sei! Die
Quraysh behaupteten, der Religion von Ibrahim zu
folgen und so taten es auch die Juden und die
Christen, wie es im Vers heißt:

ْ ‫َﻣﺎ َﻛﺎنَ ِٕا ْﺑ ٰ َرھِﯾ ُم َﯾ ُﮭو ِد ًّﯾﺎ َو َﻻ َﻧ‬

َ‫ﺻ َرا ِﻧ ًّﯾﺎ َو َﻟ ٰـﻛِن َﻛﺎنَ َﺣﻧِﯾ ًﻔﺎ ﱡﻣ ْﺳﻠِ ًﻣﺎ َو َﻣﺎ َﻛﺎنَ ﻣِن‬
َ‫ﺷ ِرﻛِﯾن‬ ْ ‫ٱ ْﻟ ُﻣ‬

20
 {Ibrahim war weder ein Jude noch ein Christ,
sondern er war ein Hanif, ein Muslim. Und er war
nicht von den Mushrikin.}
Sie behaupten, dass sie auf der Religion von Ibrahim
sind, obwohl sie in Wirklichkeit sowohl im Ursprung
als auch in der Praxis von der Religion von Ibrahim,
Friede sei mit ihm, abweichen.
In der Beschreibung von Ibrahim wird gesagt: {Und
er war nicht einer von den Mushrikin.} Das
bedeutet, dass Ibrahim in keiner Hinsicht, sei es in
Gedanken, Worten, Taten, Zustand oder Besitz,
jemals den Shirk praktizierte. Dies zeigt, dass die
Religion von Ibrahim die ausschließliche Anbetung
Allahs, des Allmächtigen, bedeutet, ohne jegliche
Beigesellung.
Wer also Allah nicht anbetet, der ist zweifellos nicht
auf der Religion von Ibrahim. Und wer Allah anbetet
und neben Ihm andere anbetet, der ist zweifellos
nicht auf der Religion von Ibrahim, sondern nur
derjenige, der die wahre Anbetung an Allah, den
Erhabenen, praktiziert und die Anbetung
ausschließlich Allah, dem Allmächtigen, widmet.

21
Es gibt also drei Kategorien:
- Diejenigen, die Allah grundlegend nicht
anbeten; sie haben keinen Anteil an der Religion von
Ibrahim.
- Wer Allah anbetet und gleichzeitig andere
neben Ihm anbetet; sie haben ebenso keinerlei Anteil
an der Religion von Ibrahim, genauso wie seine
Vorgänger.
- Die dritte Kategorie bezieht sich hier auf
diejenigen, die Allah allein in der Anbetung
anerkennen.
Wenn jemand andere mit Allah anbetet, ist die
Aufrichtigkeit in Bezug auf ihn aufgehoben und er ist
nicht aufrichtig. Wenn das der Fall ist, geht die
Eigenschaft der Religion Ibrahims von ihm verloren.
Die Weisheit der Schöpfung von Dschinn und
Menschen beschränkt sich nur auf die Anbetung. Aus
dem klaren Text geht hervor, dass Allah die Welt, die
Welt der Dschinn und die Welt der Menschen nur für
einen Zweck und eine Weisheit erschaffen hat;
nämlich die Anbetung allein mit Aufrichtigkeit.
Dies wird auch durch die Aussage Allahs bestätigt
(sinngemäss): {Und ihnen wird nur befohlen, Allah
allein anzubeten} (At-Tawba 31).

22
Sie wurden also nicht erschaffen, außer um zum
Gehorsam in der Anbetung befohlen zu werden. Dies
bestätigt die Bedeutung, die von den meisten
Kommentatoren akzeptiert wird.
Mujahid sagte: „Ihnen wurde nur befohlen und
verboten.“
Hier ist die Anbetung nicht auf den Tawhid
beschränkt, sondern umfasst den Tawhid und andere
Gebote. Es besteht kein Zweifel, dass Mujahids
Aussage hier, darauf hinweist, dass der größte Befehl
der Tawhid ist und priorisiert wird, und seine Aussage
'und verboten' zeigt, dass der größte Aspekt des
Verbots der Shirk ist und priorisiert wird.
Der Autor beschreibt in vielen Fällen die Anbetung an
dieser Stelle als Tawhid, wie er in den drei
Grundlagen sagt: 'Das bedeutet, dass ihr Allah
allein anbetet, indem ihr Ihn einzigartig macht;
das ist der Tawhid.'
Ibn Abbas sagte: „Jede Stelle im Quran, an der
steht: 'Betet Allah an', bedeutet, dass ihr Allah
allein anbetet.“
Der Autor, möge Allah ihm gnädig sein, sagte:
(Wenn du weißt, dass Allah dich erschaffen hat, um
Ihn anzubeten, dann wisse, dass Anbetung nur mit

23
 dem Glauben an die Einheit Allahs, dem Tawhid,
erfolgen kann. Genauso wie das Gebet nur als Gebet
gilt, wenn es mit Reinheit einhergeht. Wenn der
Götzendienst in die Anbetung eindringt, wird sie
verdorben, ähnlich wie Unreinheit das Gebet
beeinträchtigt. Wenn du weißt, dass der
Götzendienst, wenn er sich mit der Anbetung
vermischt, diese zunichte macht und die Taten des
Anbetenden zu einem ewigen Aufenthalt in der Hölle
führen, dann erkennst du, dass es von größter
Bedeutung ist, dieses Wissen zu erlangen, damit
Allah dich von diesem Netz des Götzendienstes
befreien kann. Denn Allah, der Erhabene, sagte
(sinngemäß): 'Gewiss, Allah vergibt nicht, dass Ihm
Götter beigesellt werden, doch Er vergibt, was
außerhalb dessen ist, wem Er will.' Dies wird durch
das Wissen über vier Prinzipien verdeutlicht, die
Allah im Qur'an erwähnt hat.)

Die Erklärung:
„Dann wisse“; mit absolutem Wissen, das keinen
Widerspruch erlaubt, dass die Anbetung, die im
vorherigen Vers befohlen wird und für die die
Schöpfung erschaffen wurde, 'nicht als Anbetung
gilt' (also wahrhaftig und annehmbar), 'außer mit

24
Tawhid', also nur in Verbindung mit der Einheit Allahs
in der Absicht des Tawhid, d.h. die Einzigkeit der
Göttlichkeit Allahs, indem man Allah allein anbetet.
Wenn der Autor sagt: 'Also wisse, dass Anbetung
nicht als Anbetung gilt, außer mit Tawhid', zeigt dies,
dass der Autor die Anbetung an vielen Stellen mit
dem Tawhid beschreibt, weil das Fundament der
Anbetung der Tawhid ist. Wenn der Tawhid das
Fundament ist, dann sollte es klar in den
Bestandteilen der Anbetung dargelegt werden.
Wenn er sagt: 'Genauso wie das Gebet nur als Gebet
gilt, wenn es mit Reinheit einhergeht', ist das ein
offensichtlicher Vergleich, den die Verständigen
verstehen können, im Gegensatz zu denen, die von
der Wahrheit abweichen.
Die Pflicht des Gebets im Buch und der Sunna wird
nicht als richtig und akzeptabel betrachtet, es sei
denn, es wird im Zustand der Reinheit verrichtet.
Wenn jemand betet, ohne rein zu sein, wird sein
Gebet zurückgewiesen. Wenn jemand Allah anbetet
und nicht den Tawhid praktiziert, wird seine Anbetung
zurückgewiesen. Dies ist eine klare Ansicht, über die
es unter den Gelehrten keine
Meinungsverschiedenheit gibt.

25
Dabei ist nicht die gesamte Anbetung gemeint,
sondern selbst wenn nur ein Teil der Anbetung für
jemand anderen als Allah ausgeführt wird, gilt dies
als großer Shirk. Es ist nicht erforderlich, dass der
Shirk in jeder Form der Anbetung präsent ist. Es geht
vielmehr um einige Formen der Anbetung. Wenn
diese verdorben sind, bedeutet das, dass die
Anbetung insgesamt verdorben ist. Wenn etwas
verdorben ist, bedeutet das, dass es korrupt ist und
nicht in Ordnung ist.
Aus diesem Grund gibt es unter den Tyrannen der
Menschen solche, die den Menschen den großen
Shirk lehren, obwohl sie Gelehrte sind und es gibt
solche, die äußerlich tugendhaft sind und es gibt
solche, die Werke in der Auslegung des Qur'an, des
Hadith und ähnlichem verfasst haben. Dennoch sind
sie Mushrikin im größeren Sinne, weil dieser Shirk in
ihnen vorhanden ist, auch wenn sie Gelehrte sind,
äußerlich rechtschaffen sind und zu denjenigen
gehören, die diese Dinge geschrieben und verfasst
haben.
Dies kann nicht als Beweis dafür angesehen werden,
dass sie nicht wegen ihrem Shirk verurteilt werden
können. Auch das Gebet wurde von Anfang an mit
seinen Säulen, Bedingungen und ähnlichem

26
vorgeschrieben, aber danach wird es für ungültig
erklärt, wenn eines ihrer Vernichtungen praktiziert
wird.
Allah sagt:

ْ َٔ‫َﻟﺋِنْ ا‬
‫ﺷ َر ْﻛ َت َﻟ َﯾ ْﺣ َﺑ َطنﱠ َﻋ َﻣﻠُ َك‬
“Wenn du den Götzendienst betreibst, werden
deine Werke zunichtegemacht" (39:65)
Das zeigt, dass der Götzendienst die Werke zunichte
macht.
Wenn jemand sich intensiv mit den verschiedenen
Arten des Shirk und der wahren Natur des Shirk
auseinandersetzt, wird er davon Kenntnis erlangen
und wird sich nicht in ihn verstricken, es sei denn, es
ist der Wille Allahs, des Allmächtigen. Aber wenn er
unwissend ist, kann er in den Shirk verfallen, ohne es
zu bemerken.
Allah, der Erhabene, hat dies bestätigt mit Seiner
Aussage:
َ ‫ﺷ َر َك ِﺑﮫِۦ َو َﯾ ْﻐﻔِ ُر َﻣﺎ دُونَ ٰ َذﻟِ َك ﻟِ َﻣن َﯾ‬
‫ﺷﺂ ُء‬ ْ ‫ َﻻ َﯾ ْﻐﻔِ ُر أَن ُﯾ‬J‫ٱ‬
َ ‫ِٕانﱠ ﱠ‬
"Wahrlich, Allah vergibt nicht, dass Ihm (etwas)
beigesellt wird, und vergibt, was darunter ist,
wem Er will." (An-Nisa 48).

27
Wer also ohne Reue daran gestorben ist, dem wird
Allah, der Erhabene, nicht vergeben, so wie Allah
sagt:
‫ُ َﻋ َﻠ ْﯾ ِﮫ ٱ ْﻟ َﺟ ﱠﻧ َﺔ َو َﻣﺎْٔ َو ٰﯨ ُﮫ ٱﻟ ﱠﻧﺎ ُر ۖ َو َﻣﺎ ﻟ ﱠ‬J‫ٱ‬
ْ‫ِﻠظ ٰـﻠِﻣِﯾنَ ﻣِن‬ ِ ‫ﺷ ِر ْك ِﺑ ﱠ‬
‫ َﻓ َﻘدْ َﺣ ﱠر َم ﱠ‬J‫ﭑ‬ ْ ‫ِٕا ﱠﻧ ُﮫۥ َﻣن ُﯾ‬
‫ﺎر‬
ٍ ‫ﻧﺻ‬َ َٔ ‫ا‬
"Wahrlich, wer Allah etwas beigesellt, dem hat
Allah das Paradies verboten, und sein Wohnort
ist das Feuer, und den Ungerechten stehen keine
Helfer zur Seite." (Al-Maida 72).
Mit Seiner Aussage "Wahrlich, Allah vergibt nicht"
wird die Vergebung verneint.
Der Verfasser (möge Allah ihm barmherzig sein)
kommt in seiner Methode nicht mit einer
Angelegenheit des Tawhid, ohne sie mit einem
Beweis aus dem Buch oder der Sunnah zu
verbinden, um damit zu zeigen, dass sein Aufruf auf
dem Buch und der Sunnah beruht und nicht auf einer
Botschaft, die von seiner eigenen Person ausgeht.

28
Sh. Muhammad Ibn Abdilwahab sagte:

[Erste Regel]

Du solltest wissen, dass die Ungläubigen, die

vom Gesandten Allahs (salAllahu alayhi wa
sallam) bekämpft wurden, anerkennen, dass Allah
der Schöpfer, der Versorger und der Lenker ist.
Dennoch haben sie den Islam nicht
angenommen. Als Beweis dafür dient das Wort
Allahs, des Erhabenen:

ُ ‫ﺎر َو َﻣن ُﯾ ْﺧ ِر‬

‫ج‬ َ ‫ﺻ‬َ ‫اﻟﺳ ْﻣ َﻊ َو ْاﻻَٔ ْﺑ‬
‫ض أَ ﱠﻣن َﯾ ْﻣﻠِ ُك ﱠ‬ ِ ‫ﺎء َو ْاﻻَٔ ْر‬ ‫ﻗُلْ َﻣن َﯾ ْر ُزﻗُ ُﻛم ﱢﻣنَ ﱠ‬
ِ ‫اﻟﺳ َﻣ‬
‫ﺳ َﯾﻘُوﻟُونَ ﱠ‬
ۚ ُ‫ﷲ‬ َ ‫ج ا ْﻟ َﻣ ﱢﯾ َت ﻣِنَ ا ْﻟ َﺣ ﱢﻲ َو َﻣن ُﯾدَ ﱢﺑ ُر ْاﻻَٔ ْﻣ َر ۚ َﻓ‬ ِ ‫ا ْﻟ َﺣ ﱠﻲ ﻣِنَ ا ْﻟ َﻣ ﱢﯾ‬
ُ ‫ت َو ُﯾ ْﺧ ِر‬
َ‫َﻓﻘُلْ أَ َﻓ َﻼ َﺗ ﱠﺗﻘُون‬

{Sag: Wer versorgt euch aus dem Himmel und

von der Erde? Wer hat die Kontrolle über das
Hören und Sehen? Wer bringt das Lebendige aus
dem Toten hervor und das Tote aus dem
Lebendigen? Wer regelt die Angelegenheiten?
Sie werden sagen: Allah. Dann sag: Habt ihr also
keine Ehrfurcht?}

29
Die Erklärung:
Die vier Regeln sind alle definitiv und gewiss. Das
bedeutet, dass es unter den Vorfahren keine
Meinungsverschiedenheiten darüber gibt.
Wenn die Nachfolger davon abweichen, hat ihre
Meinungsverschiedenheit keine Bedeutung.
Was die Vorfahren betrifft, so gibt es keine
Meinungsverschiedenheit zwischen ihnen darüber,
wie diese Regeln gemäß der Absicht des Autors,
möge Allah ihm barmherzig sein, hier festgelegt
werden sollen.
Die erste Regel ist eine feste und gewisse Regel. Der
Inhalt dieser Regel besagt, dass die Ungläubigen
und Götzendiener, gegen die der Gesandte Allahs
(salAllahu alayhi wa sallam) gesandt wurde und mit
ihnen kämpfte, die Herrschaft von Allah anerkannten.
Es ist bekannt, dass der Tawhid darin besteht, Allah,
den Erhabenen, mit seiner Herrschaft, Göttlichkeit,
seinen Namen und Eigenschaften zu einem Einzigen
zu machen.
Aus diesem Grund ist es unter den Anhängern der
Sunnah in drei Kategorien unterteilt:

30
 1 Tawhid der Herrschaft (Ar-Rububiyya)
2 Tawhid der Anbetung (al-Uluhiyyah)
3 Tawhid der Namen und Eigenschaften (al-
Asma was-Sifat)

Wie Allah sagt:

ِ ‫ﻧس ِٕا ﱠﻻ ﻟِ َﯾ ْﻌ ُﺑد‬

‫ُون‬ ُ ‫َو َﻣﺎ َﺧ َﻠ ْﻘ‬
ِ ْ ‫ت ٱ ْﻟ ِﺟنﱠ َو‬
َ ٕ‫ٱﻻ‬
{Ich habe die Dschinn und die Menschen nur
erschaffen, damit sie Mir dienen.} (51:56)
Damit wird nicht impliziert, dass sie anerkennen,
dass Allah der Schöpfer, der Versorger, der
Eigentümer und der Lenker ist, denn das ist etwas,
worin sich der Polytheist und der Monotheist einig
sind.
Wenn dem so wäre, wäre dies nicht der
entscheidende Unterschied zwischen einem Muslim
und einem Ungläubigen. Wenn behauptet wird, dass
jemand, der den Islam annimmt, den Tawhid ar-
Rububiya anerkannt hat, sagen wir, dass auch der
Mushrik die Einheit der Herrschaft anerkannt hat,
aber dennoch nicht in den Islam eingetreten ist.
Der Qur'an bestätigt von Anfang bis Ende, dass die
Mushrikin den Tawhid der Herrschaft anerkennen.

31
Das zeigt, dass sie mit den Muslimen in dieser
Hinsicht übereinstimmen, jedoch in
unterschiedlichem Ausmaß. Dennoch wurden sie
nicht in den Islam aufgenommen, sondern wurden für
ihren Polytheismus verurteilt und es wurde befohlen,
gegen sie zu kämpfen.
'Die Ungläubigen' ist eine Bezeichnung für
Polytheisten (Mushrikun). Daher werden hier die
Polytheisten als 'Ungläubige' bezeichnet, die vom
Gesandten Allahs (salAllahu alayhi wa sallam)
bekämpft wurden, unabhängig von ihrer
Zugehörigkeit; sei es Juden, Christen oder die
polytheistischen Araber. Sie geben zu, dass Allah
der Schöpfer ist, d.h. sie erkennen es mit ihren
Zungen an. Dies wird durch die Aussage des Herrn
der Erde und des Himmels bestätigt, dass sie
anerkannt haben, dass Allah der Schöpfer ist, der
Planer und der Besitzer.
Trotz dieser Überzeugung hat der Prophet (salAllahu
alayhi wa sallam) gegen sie gekämpft, weil sie diese
Überzeugung nicht als Voraussetzung erfüllten.
Allah, erhaben und glorreich, ist der Schöpfer, der
Alleinige in dieser Eigenschaft, der Planer aller
Angelegenheiten.

32
Das bedeutet, dass sie nicht in den Islam
eingetreten sind, indem sie nur diese Attribute des
Herrn anerkennen. Eine Person kann nicht allein
aufgrund der Anerkennung der Eigenschaften des
Herrn als Muslim betrachtet werden. Dies hat sie
nicht in den Islam eingeführt, sondern sie sind
weiterhin in ihrem ursprünglichen Shirk verhaftet.
Dann wird ein Vers angeführt, der dies bestätigt, und
es gibt viele solcher Verse im Buche Allahs. Also
deutet diese erste Regel darauf hin, dass der Tawhid
nicht nur die Anerkennung der Herrschaft ist, sondern
vielmehr der Tawhid, der von den Geschöpfen
verlangt wird und von dem Allah sagt: {Ich habe die
Dschinn und die Menschen nur erschaffen, damit
sie Mir dienen.}
Und der Shirk (Polytheismus) ist nicht nur der Shirk in
der Herrschaft, sondern er kann auch in der
Anbetung und in den Namen und Eigenschaften
stattfinden.
Der Tawhid, mit dem die Gesandten gesandt wurden,
ist die Bedeutung von "La ilaha illa Allah“ und das
ist der Tawhid der Anbetung. Diese Aussage "La ilaha
illa Allah" wird im Buch und in der Sunnah erklärt,
und Allah, der Allmächtige, hat deutlich gemacht, was
mit diesem Ausdruck gemeint ist.

33
Wenn das der Fall ist, dann sagen wir, dass der
Tawhid in "La ilaha illa Allah" eine legitime Realität
hat, genauso wie wir das Gebet, die Zakah, das
Fasten und die Pilgerfahrt so interpretieren, wie es
Allah, der Allmächtige, beabsichtigt hat. Der Tawhid
der Anbetung hat eine Bedeutung, die gemäß dem
Willen von Allah, dem Allmächtigen, interpretiert wird.
Der Beweis dafür, dass der Tawhid das Konzept von
"La ilaha illa Allah" ist, findet sich in der Überlieferung
von Mu'adh: "Wenn du zu einem Volk des Buches
kommst, dann rufe sie als erstes dazu auf, dass
sie Allah allein anbeten.“(al-Bukhari)
In einer anderen Überlieferung heißt es: "Bis sie
sagen: 'La ilaha illa Allah'." Und in einer weiteren
Überlieferung: "Bis sie bezeugen, dass es keinen
Anbetungswürdigen außer Allah gibt."
Das zeigt, dass "La ilaha illa Allah" der Tawhid ist.
Deshalb wird in einer Überlieferung gesagt: "Wenn
du zu ihnen kommst, rufe sie als erstes dazu auf,
dass sie das Zeugnis für 'La ilaha illa Allah'
ablegen."
Und in einer anderen Überlieferung: "Dass du sie
als erstes zur Anbetung Allahs aufrufst."

34
All diese Überlieferungen sind authentisch und haben
dieselbe Bedeutung.
Tawhid ist die Einheit Allahs, "La ilaha illa Allah", und
es bedeutet, dass Allah allein angebetet wird. Das
zeigt, dass Allah, der Allmächtige, keinem Menschen
erlaubt hat, sich in das Konzept von "La ilaha illa
Allah" einzumischen, sondern dass Er es vollständig
erklärt hat.
Durch diese Regel soll vermieden werden, dass
du, oh Muslim, zwischen dem gläubigen Muslim
und dem Polytheisten, der den Tawhid ar-
Rububiya anerkennt, verwirrt wirst. Das
Anerkennen dieser Einheit allein nützt ihm nichts,
es sei denn, er schließt den Tawhid der Anbetung
ein; nämlich dass nur Allah allein angebetet wird.

35
 Einführung in die zweite Lektion
Diese vier Regeln, die von Sheikh al-Islam
Muhammad ibn Abdulwahhab festgelegt wurden,
dienen als Unterscheidung zwischen dem Muslim
und dem Ungläubigen sowie zwischen dem
Monotheisten und dem Polytheisten. Wenn man
diese vier Regeln kennt, ist man in der Lage,
zwischen den beiden Kategorien zu unterscheiden,
um Missverständnisse zu vermeiden und um
festzustellen, wer als Ungläubiger gilt und wer nicht.
Die erste Regel, die wir bereits erwähnt haben,
besagt, dass die Polytheisten, gegenüber denen der
Prophet (salAllahu alayhi wa sallam) gesandt wurde,
den Monotheismus der Herrschaft anerkannten.
Die Polytheisten erkannten im Allgemeinen den
ersten Aspekt, nämlich den Tawhid ar-Rububiya, an,
was der Autor als wertvolle Regel bezeichnete. Dies
dient dazu, Missverständnisse zu vermeiden, dass
jemand, der die Schöpfung Allahs anerkennt, bereits
als Muslim betrachtet wird. Es ist jedoch notwendig,
auch die Einheit der Ilahiya anzuerkennen, nämlich
die einzigartige Anbetung Allahs allein.

36
Es sollte beachtet werden, dass die Aussage, die
Polytheisten hätten den Tawhid der Herrschaft
anerkannt, nicht bedeutet, dass sie diese Form des
Monotheismus vollständig und perfekt anerkannten.

Kein Gelehrter behauptet das und es kann auch nicht

bestritten werden, dass einige Mushrikin den
Götzendienst in Bezug auf diesen Aspekt
praktizierten. Einige von ihnen unterschieden auch
nicht zwischen den verschiedenen Aspekten der
Herrschaft, sondern glaubten an einige Aspekte,
während sie andere vernachlässigten.
Es sollte auch beachtet werden, dass die oben
genannten Aspekte der Herrschaft Allahs sich auf
Seine Schöpfung und Seine Vorsehung beziehen,
und dass diese Aspekte von den Polytheisten
anerkannt wurden.

37
 [Die zweite Regel]

Sie sagen: „Wir rufen sie nicht an und wenden

uns an sie, außer um Nähe zu suchen und um
Fürsprache zu erbitten." Der Beweis für die Nähe
ist das Wort Allahs, des Erhabenen (sinngemäss):
Diejenigen aber, die sich anstatt Seiner
Schutzherren nehmen (, sagen:) "Wir dienen
ihnen nur, damit sie uns Zutritt in Allahs Nähe
verschaffen" -, gewiß, Allah wird zwischen ihnen
richten über das, worüber sie uneinig sind.
Gewiß, Allah leitet nicht recht, wer ein Lügner
und beharrlicher Ungläubiger ist.'" }

Es gibt zwei Arten der Fürsprache: verneinende

Fürsprache und bestätigende Fürsprache. Die
verneinende Fürsprache ist das, was bei anderen
außer Allah in Angelegenheiten gesucht wird, über
die nur Allah Macht hat. Der Beweis dafür ist das
Wort Allahs (sinngemäss): {O ihr, die ihr glaubt,
gebt von dem aus, womit wir euch versorgt
haben, bevor der Tag kommt, an dem es weder
Handel noch Freundschaft noch Fürsprache gibt.
Die Ungläubigen sind die Ungerechten.}

Die bestätigende Fürsprache ist die, die von Allah

gesucht wird, und der Fürsprecher wird mit

38
Fürsprache geehrt, und derjenige, für den
Fürsprache erbeten wird, wird von Allah akzeptiert,
basierend auf seinem Glauben und Handeln, mit der
Erlaubnis Allahs, wie Allah sagt (sinngemäss): "Wer
ist es, der bei Ihm Fürsprache einlegen könnte,
außer mit Seiner Erlaubnis?"

Die Erklärung:
Die zweite Regel, die der Verfasser beabsichtigte,
war es, den Glauben der Polytheisten und ihre
Argumentation in dieser Angelegenheit darzulegen.
Diese Regel ist, wie die vorherige, definitiv und
gewiss, was bedeutet, dass sie nicht spekulativ ist
und nicht angezweifelt werden kann. Denn sie basiert
auf der Einsicht und Befolgung der
Offenbarungstexte.
Und der Glaube dieser Mushrikin basiert auf diesen
Punkten:
Erstens: Sie haben anerkannt, dass Allah, der
Allmächtige, der Schöpfer und Verwalter ist
Zweitens: Sie haben anerkannt, dass ihre Götter
nicht erschaffen, nicht versorgen, nicht nutzen und
nicht schaden können.
Drittens: Sie haben sie als Mittler bei Allah, dem
Allmächtigen, in der Erfüllung ihrer Bedürfnisse

39
genommen und ihnen Anbetungen gegeben, die nur
Allah verdienen würde.
Die Religion der Mushrikin besteht aus diesen
Dingen und sie sind diejenigen, gegen die der
Prophet (salAllahu alayhi wa sallam) gesandt wurde,
um gegen sie zu kämpfen, und sie wurden für ihren
Polytheismus verurteilt, obwohl sie anerkannt haben,
dass Allah der Schöpfer ist und kein anderer
Schöpfer existiert.
Die Götzendiener glaubten, dass diese Götzen, die
sie anbeteten, weder nützen noch schaden können.
Sie betrachteten sie nicht als eigenständige
Gottheiten, sondern als Vermittler zwischen ihnen
und Allah, dem Allmächtigen. Das ist der
Glaubenssatz der Polytheisten.
Daher, als man zu ihnen sagte: "Sagt: Es gibt
keinen Gott außer Allah", was bedeutet, dass es
keinen wahren Anbetungswürdigen außer Allah gibt,
antworteten sie: "Hat Er die Götter zu einem
einzigen Gott gemacht?"
Der Autor beabsichtigt mit der zweiten Grundregel zu
verdeutlichen, dass die Mushrikin rechtschaffene
Menschen angebetet haben und das wird in der
dritten Grundregel erläutert.

40
Ihr Argument für die Anbetung von anderen als Allah
ist, dass diese Vermittler zwischen ihnen und Allah
sind.
Dieses Scheinargument gründet bei ihnen auf eine
fehlerhafte Analogie, nämlich dass sie, als sie die
weltlichen Herrscher sahen, erkannten, dass ihre
Bedürfnisse nur durch Vermittler zwischen ihnen und
diesen Herrschern erfüllt werden konnten. Der
Herrscher kann nicht direkt erreicht werden, sondern
es muss ein Vermittler zwischen ihm und dir stehen.
Und je näher dieser Vermittler dem Herrscher steht,
desto näher ist er daran, deine Bedürfnisse zu
erfüllen. Also haben sie den erhabenen Herrn, den
Schöpfer, der einzigartig in seiner Königsherrschaft
ist, fehlerhaft beurteilt.
Zu dieser Zeit haben sie Vermittler zwischen sich und
Allah im Erfüllen ihrer Bedürfnisse eingesetzt,
genauso wie sie Mittler zwischen sich und den
Königen der Welt verwenden.
Dies ist eine fehlerhafte Analogie; ja sogar eine der
schlechtesten Arten des Vergleichs. Sie glauben
nicht, dass diese Mittler unabhängige Götter sind,
sondern nur Vermittler; “außer um Nähe" zu Allah
dem Allmächtigen zu suchen und "um Fürsprache" zu
bitten.

41
"Fürsprache" bedeutet, wenn etwas zwischen zwei
Parteien oder für zwei Parteien eingesetzt wird, um
Nutzen zu bringen oder Schaden abzuwenden. Aus
diesem Satz entnehmen wir, dass sie die Gottheit
von Allah ta’ala anerkennen und dass sie die
Anbetung an andere als Allah praktiziert haben, um
Nähe und Fürsprache zu suchen.

ُ ‫ُون ِهۦٓ أ َ ْولِيَآ َء مَا نَ ْعبُ ُد‬

‫ربُونَآ إِ َلى‬+ ‫ لِ ُي َق‬0/ ِ‫ه ْم إ‬ ِ ‫خذُوا ۟ ِمن د‬
َ /‫ل ِذي َن ٱت‬/ ‫َوٱ‬
ٰٓ‫ِ زُ ْلفَى‬/K‫ٱ‬

{Und diejenigen, die sie neben Ihm zu

Schutzherren nehmen, sagen: Wir beten sie nur
an, damit sie uns zu Allah näherbringen.} (39:3)
Qatadah sagte: Wenn ihnen die Frage gestellt wird:
"Wer ist euer Herr? Wer hat euch erschaffen? Wer
hat die Himmel und die Erde erschaffen?“, antworten
sie: "Allah."
Wenn ihnen dann die Frage gestellt wird: "Was
bedeutet eure Anbetung dieser Götzen?“, antworten
sie: „Die Annäherung zu Allah."
Dies ist die ständige Argumentation der Polytheisten
zu jeder Zeit und an jedem Ort.

42
Jeder Polytheist wendet eine Form der Anbetung
seinem Götzen zu und behauptet dann, dass er kein
unabhängiger Gott ist, sondern nur ein Vermittler
zwischen ihm und Allah, dem Allmächtigen. An diese
Bedeutungen sind Urteile geknüpft. Sobald diese
Bedeutungen vorhanden sind, geben wir das Urteil
ab, welches „Shirk“ genannt wird, denn das ist die
Realität des Polytheismus. Wenn er einen Vermittler
zwischen sich und Allah, dem Allmächtigen, einsetzt,
dem eine Form der Anbetung gewidmet ist, dann ist
das der Shirk, welcher von Allah mit dem Höllenfeuer
vergeltet wird.
Der Mushrik beabsichtigte also nur, die Zufriedenheit
Allahs, des Erhabenen und Majestätischen, zu
erlangen, aber er tat dies auf ungesetzliche Weise.
Sie nennen es nicht Shirk (Götzendienst), sondern
Annäherung, Mittlerschaft, Fürsprache und ähnliche
prächtige Bezeichnungen, denen der Name des
Shirk abgesprochen oder verweigert wird.
{Gewiss, Allah wird unter ihnen richten}; das
bedeutet am Tag der Auferstehung, {über das, worin
sie uneinig sind}; das bedeutet in den
Angelegenheiten der Religion.
Der Autor, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte:
"Es gibt zwei Arten von Fürsprache.“

43
Die Aussage "zwei Arten" bedeutet, dass dies durch
die Berücksichtigung und Überprüfung der
Offenbarungstexte festgestellt wurde. Die Fürsprache
ist auf zwei Arten beschränkt, da es viele Verse gibt,
welche die Fürsprache verneinen, und ebenso viele
Verse, die sie bekräftigen. Ein Beispiel für die
Verneinung der Fürsprache ist der Vers
(sinngemäss): "Sie haben keinen Freund und
keinen Vermittler außer Ihm" (6:51), dies ist eine
absolute Verneinung.
Und sein Wort: "Was habt ihr außer Ihm an Freund
oder Vermittler? Bedenkt ihr nicht?" (32:4) ist
ebenfalls eine Verneinung.
Beispiele für die Bestätigung der Fürsprache sind die
Verse: "Wie viele Engel gibt es im Himmel, deren
Fürsprache ihnen nichts nützt, außer nachdem
Allah es erlaubt hat für wen Er will und mit dem
Er zufrieden ist" (53:26-27). Hier wird bestätigt,
dass es eine Art von Fürsprache gibt, jedoch mit
Bedingungen. Die beiden genannten Verse
bestätigen, dass es eine bestimmte Art von
Fürsprache gibt, die jedoch an zwei Bedingungen
gebunden ist: Erlaubnis (von Allah) und Zustimmung.

44
Daher verneinen die beiden ersten genannten Verse
die Fürsprache absolut, während die anderen Verse
die Fürsprache bestätigen, aber sie auf bestimmte
Bedingungen einschränken.
Der Autor erklärt weiter: "Die verneinende
Fürsprache ist das, was von anderen außer von
Allah gesucht wird, in Dingen, die nur Allah
bewirken kann.“
Die verneinende Fürsprache ist diejenige, die ohne
die Erlaubnis und Zustimmung Allahs gesucht wird.
Mit anderen Worten; wenn wir die bestätigende
Fürsprache verstehen, bei der zwei Bedingungen
erfüllt sind (die Erlaubnis, und die Zustimmung des
Fürsprechers und die Zustimmung desjenigen, für
den Fürsprache geleistet wird), dann ist sie eine
bestätigte Fürsprache. Alles andere ist eine
verneinende Fürsprache, bei der diese beiden
Bedingungen nicht erfüllt sind.Wenn also irgendeine
Form der Bitte, sei es die Bitte um Vergebung, an
jemanden außer Allah, den Erhabenen, gerichtet
wird, dann würde man sagen, dass dies eine
Beigesellung/ Shirk darstellt. Wenn eine verbotene
Form der Fürsprache stattfindet, bedeutet das, dass
eine Art von Bitte oder Anbetung an jemanden außer
Allah, den Erhabenen, gerichtet wird.

45
Daher ist die verbotene Form der Fürsprache eine
Form von Beigesellung. Der Beweis für die
Verneinung dieser Form der Fürsprache findet sich in
folgendem Vers: 'O die ihr glaubt, gebt von dem,
was Wir euch beschert haben' (2:254). Dies ist
eine Aufforderung zur Wohltätigkeit und schließt
allgemein vorgeschriebene und empfohlene Spenden
ein. {Bevor der Tag kommt, an dem es keinen
Handel, keine Freundschaft und keine Fürsprache
geben wird} 2:254). Hier wird jede Möglichkeit der
Rettung und Erlösung von Bestrafung verneint. Dann
heißt es: 'Und die Ungläubigen sind die
Ungerechten' (2:254). Das bedeutet, dass es an
diesem Tag keinen einzigen Unterdrücker geben
wird, der schlimmer ist als jemand, der an diesem
Tag als Ungläubiger vor Allah erscheint.
In diesem Fall verneint Allah alle Mittel der Rettung.
Der Beweis aus dem Text liegt in der Aussage: 'und
keine Fürsprache'.
Dann sagte er: "Die bestätigte Fürsprache ist
diejenige, die von Allah erbittet wird, und sie ist
nützlich. Sie wird von Allah, dem Allmächtigen,
erbittet.“
Der Muwahid sagt dann, wenn er sie von seinem
Schöpfer erbittet:

46
"Oh Allah, ich bitte um die Fürsprache des
Gesandten." Sein Ausspruch "Oh Allah" richtet sich
hier an Allah, den Allmächtigen. Er sagt nicht: "Oh
Gesandter Allahs, bitte für mich um Fürsprache!" Hier
liegt ein Unterschied zwischen den beiden Arten.
Seine Ansprache "Oh Gesandter Allahs" richtet sich
hier an den Toten, und das ist eine Bitte. Es wird
jedoch niemals zu dem Propheten (salAllahu alayhi
wa sallam) mit irgendeiner Form von Anbetung
gebetet, sondern wenn er sagt: "Oh Allah", dann ruft
er Allah, den Allmächtigen, an und bittet Ihn, durch
Seinen Gesandten (salAllahu alayhi wa sallam)
Fürsprache zu leisten. So wird die Fürsprache von
Allah, dem Allmächtigen, erbeten und nicht von der
Schöpfung, denn die Fürsprache ist eine Art des
Gebets. Wenn sie von der Schöpfung erbeten wird,
wird es zu einer Bitte von anderen außer von Allah,
und das wäre eine Form des großen Shirks. Wenn
die Fürsprache von anderen ausser von Allah, dem
Allmächtigen, in Dingen erbittet wird, die nur Allah
vorbehalten sind, wie die Vergebung der Sünden von
den Toten zu ersuchen und ähnliches, dann ist das
großer Shirk.
Denn die Fürsprache ist eine Art des Gebets und das
Gebet ist Anbetung.

47
Es besteht kein Zweifel daran, dass die Anbetung nur
dem Schöpfer, dem Erhabenen und Majestätischen,
gehört.
Dann sagte der Autor: "Der Fürsprecher ist dabei
jemand, der die Ehre erhielt, bei Allah Fürsprache
einlegen zu dürfen. Und derjenige, für den die
Fürsprache -nach der Erlaubnis Allahs- eingelegt
wird, ist jemand, mit dessen Aussagen und
Handlungen Allah zufrieden. So wie Allah der
Erhabene sagt:

‫ ِب ِإذْ ِن ِهۦ‬0/ ِ‫َشفَعُ ِعن َدهُۥٓ إ‬

ْ ‫ل ِذى ي‬/ ‫مَن ذَا ٱ‬

{Wer ist es, der bei Ihm Fürsprache einlegen

könnte außer mit Seiner Erlaubnis?}“
Der Fürsprecher ist also derjenige, der Fürsprache
leistet, wie der Prophet (salAllahu alayhi wa sallam).
Es ist nicht ausschließlich auf den Propheten
(salAllahu alayhi wa sallam) beschränkt, sondern es
gilt allgemein. Der Fürsprecher ist geehrt aufgrund
der vollkommenen Kenntnis, Macht und Autorität
Allahs. Allah, der Erhabene, benötigt niemanden, der
für Ihn Fürsprache leistet. Daher kann Fürsprache bei
Ihm nur mit Seiner Erlaubnis erfolgen. Die von Allah,
dem Allmächtigen, erlaubte Fürsprache hat zwei
Zwecke:

48
Erstens: Die Ehrung des Fürsprechers, wie es der
Autor hier sagt: "Der Fürsprecher ist geehrt." Das ist
derjenige, den Allah, der Erhabene, geehrt hat. In
diesem Fall wird er geehrt.
Zweitens: Der Nutzen für denjenigen, für den
Fürsprache geleistet wird, aufgrund einer von Allah
festgelegten Ursache. Der Nutzen für denjenigen, für
den Fürsprache geleistet wird, besteht darin, dass
der Prophet (salAllahu alayhi wa sallam)
beispielsweise für diejenigen, die große Sünden
begangen haben, Fürsprache einlegt, damit sie aus
dem Feuer herauskommen.
In diesem Fall profitiert derjenige, für den Fürsprache
geleistet wird, jedoch aufgrund einer göttlichen
Regelung. Allah ehrt, wen Er will, von Seinen
Dienern, indem Er ihn zum Fürsprecher macht.
Derjenige, für den Fürsprache geleistet wird; wer ist
er? Er ist derjenige, dessen Worte und Taten Allahs
Wohlgefallen finden, d.h., die Taten des Herzens und
der Glieder. Daher ist es notwendig, sowohl die
Aussage als auch die Taten in beiden Aspekten zu
haben.
Es gibt also zwei Bedingungen für die Fürsprache.

49
Die erste Bedingung ist die Erlaubnis von Allah, dem
Erhabenen.
Zweitens: Seine Zufriedenheit mit der Person, für die
Fürsprache geleistet wird. Dies sind zwei
Bedingungen, die nur durch den klaren religiösen
Text erfüllt werden. Danach gibt es zwei Arten von
Fürsprache: verneinende und bestätigende
Fürsprache.

50
Shaykh Muhammad ibn AbdilWahab sagte weiter:

[Dritter Grundsatz]

Der Prophet (salAllahu alayhi wa sallam) trat unter

verschiedenen Menschen auf, die in ihren Anbetungen
unterschiedlich waren. Einige von ihnen verehrten die
Engel, andere verehrten die Propheten und die
Rechtschaffenen, einige verehrten Bäume und Steine,
und einige verehrten die Sonne und den Mond. Der
Gesandte Allahs (salAllahu alayhi wa sallam)
unterschied jedoch nicht zwischen ihnen und
bekämpfte sie alle.

Der Beweis hierfür ist die Aussage Allahs des

Erhabenen: {Und kämpft gegen sie, bis es keine
Versuchung/Zwitracht (Fitnah) mehr gibt und (bis) die
Religion gänzlich Allahs ist.}Der Beweis im Bezug auf
die Sonne und den Mond ist die Aussage des
Erhabenen: {Und zu Seinen Zeichen gehören die
Nacht und der Tag, die Sonne und der Mond. Werft
euch weder vor der Sonne noch vor dem Mond nieder,
sondern werft euch vor Allah nieder, Der sie erschaffen
hat, wenn ihr (tatsächlich) Ihm allein dient.} Der
Beweis in Bezug auf die Engel ist die Aussage des
Erhabenen: {Und Er gebietet euch nicht, euch die
Engel oder die Propheten zu Herren zu nehmen... }

51
Der Beweis im Bezug auf die Propheten ist die
Aussage des Erhabenen: {Und wenn Allah sagt: "O
'Isa, Sohn Maryams, bist du es, der zu den Menschen
gesagt hat: ,Nehmt mich und meine Mutter außer Allah
zu Göttern!'?", wird er sagen: "Preis sei Dir! Es steht
mir nicht zu, etwas zu sagen, wozu ich kein Recht
habe. Wenn ich es (tatsächlich doch) gesagt hätte,
dann wüsstest Du es bestimmt. Du weißt, was in mir
vorgeht, aber ich weiß nicht, was in Dir vorgeht. Du
bist ja der Allwisser der verborgenen Dinge.} Der
Beweis im Bezug auf die rechtschaffenen Menschen
(Saalihiin) ist die Aussage des Erhabenen:
{Diejenigen, die sie anrufen, trachten nach einem
Mittel zu ihrem Herrn (und wetteifern), wer von ihnen
(Ihm) am nächsten sei, und hoffen auf Seine
Barmherzigkeit und fürchten Seine Strafe…} Der
Beweis im Bezug auf die Bäume und Steine ist die
Aussage des Erhabenen: {Was meint ihr wohl zu al-Lat
und al-‚Uzza und auch zu Manah, dieser anderen, der
dritten?}

Und ebenso (ist ein Beweis dafür) der Hadith von Abi
Waaqid al-Laithy -möge Allah mit ihm zufrieden sein-,
der sagte: „Wir zogen mit Allahs Gesandten (salAllahu
alayhi wa sallam) zur Schlacht von Hunayn aus und
erst kürzlich sind wir vom Unglauben abgekommen
(und zum Islam übergetreten).

52
Die Polytheisten/Götzenanbeter hatten einen Baum,
an dem sie ihre Schwerter hängten (um Segen für
diese zu erlangen); er wurde Dhaatu Anwaat genannt
(…)’“

Die Erklärung:
Das dritte Prinzip ist eine klare und sichere
Erkenntnis, die aus der Betrachtung des religiösen
Gesetzes gewonnen wurde. Wenn jemand, der
Kenntnisse über den Quran hat, ihn von Anfang bis
Ende studiert, wird er erkennen, dass das, was der
Autor hier erwähnt, im Buch und in den
Überlieferungen klar festgelegt ist.
Auch das Wissen über die Zustände der Araber spielt
hier eine Rolle. Denn wir betrachten hier die
tatsächliche Geschichte: Es wird über die
polytheistischen Araber berichtet, zu denen der
Prophet (salAllahu alayhi wa sallam) gesandt wurde.
Wie war ihre Situation? Welche Götzen verehrten
sie? Handelte es sich um bestimmte Steine und
Götzen, wie es die Sufis behaupten, oder waren sie
allgemeiner Natur?

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Sowohl der Quran als auch die Erkenntnis aus der
Betrachtung der Zustände der Araber zeigen, dass
sie nicht nur eine bestimmte Art von Anbetung
praktizierten, sondern verschiedene Arten. Einige von
ihnen beteten Vernunftbegabte an, andere beteten
Gegenstände an. Es gab auch solche, die
himmlische Dinge wie die Sonne und den Mond
anbeteten, sowie solche, die irdische Dinge wie
Steine und ähnliches anbeteten. Die
Verehrungsformen waren vielfältig, und das ist
eindeutig durch den Quran und die Überlieferungen
belegt.
Aber es gibt einige, die diese Tatsache verdrehen
und behaupten, dass der Glaube der polytheistischen
Araber, zu denen der Prophet (salAllahu alayhi wa
sallam) gesandt wurde, ausschließlich auf die
Anbetung von Steinen beschränkt war.
Deshalb wurde in allen Stellen im Quran, die von
Götzen und ähnlichem sprechen, diese Interpretation
mit Steinen und Bäumen vorgenommen, um zu
leugnen, dass sie irgendetwas von den
Rechtschaffenen angebetet haben. Dies ist jedoch
falsch und wird durch Betrachtung und
Nachforschung der Offenbarungstexte widerlegt.

54
Folglich ergibt sich aus diesem klaren und sicheren
Prinzip, dass Allah den Propheten (salAllahu alayhi
wa sallam) zu Menschen gesandt hat, die in ihrer
Anbetung, in ihren Glaubensrichtungen und in ihren
Ansichten unterschiedlich waren. Was sie vereinte,
war der Polytheismus/ Shirk, auch wenn ihre
Anbetungsformen vielfältig waren. Es gibt keinen
Unterschied zwischen diesem und jenem, sie alle
sind Polytheisten. Allah hat über sie alle geurteilt und
sie als Ungläubige und Polytheisten erklärt. Der
Prophet (salAllahu alayhi wa sallam) wurde
beauftragt, gegen sie zu kämpfen, ohne zwischen
ihnen zu unterscheiden, wie es Allah sagt: {Und
kämpft gegen die Polytheisten, allesamt.} (9:36)
Der Grund dafür ist, dass die Hingabe ausschließlich
Allah gebührt und aufrichtige Anbetung zu Ihm führt.
Wenn im Herzen etwas gegen dies Anbetung spricht,
wie Polytheismus, Bindung oder der Glaube an etwas
außer Allah, dann hat man Allah beigesellt.
Entscheidend sind die Bedeutungen und die wahre
Natur des gesetzlichen Polytheismus, wie sie von
Allah dargelegt wird. Es besteht darin,
Anbetungshandlungen anderen als Allah zu widmen.

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Die Wahrheit über den Shirk ist, dass egal wie
vielfältig die falschen Götter und die Mittel sind, die
für die Anbetung von anderen als Allahs verwendet
werden, so bleibt es dennoch Shirk. Shirk hat eine
religiöse Bedeutung.
{Und kämpft gegen sie} bezieht sich allgemein auf
alle Polytheisten, ohne Ausnahme, zu jeder Zeit und
an jedem Ort.
{Bis es keine Versuchung mehr gibt} bedeutet,
dass es keinen Polytheismus mehr gibt.
Es gibt keinen Unterschied zwischen Polytheismus
durch Verehrung von Heiligen und Rechtschaffenen
oder durch Anbetung von Steinen, Bäumen, Sonne,
Mond oder anderen Götzen. Der Autor möchte dann
klären, ob es Beweise im Quran gibt, die belegen,
dass Allah bezeugt hat, dass unter den Polytheisten
bestimmte Formen der Anbetung praktiziert wurden,
wie erwähnt.
Allah sagt (sinngemäss): {Was meint ihr wohl zu al-
Lat und al-Uzza und auch zu Manah, dieser
anderen, der dritten?}
- „Al-Lat" war ein weißer Felsen bei den Leuten von
Taif. Ibn Abbas sagte: Es war ein Mann, der Wasser
für die Pilger trug und als er starb, versammelten

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 sie sich an seinem Grab. In Fath al-Majeed wird
gesagt: „Es gibt keinen Widerspruch zwischen den
beiden Aussagen, ob es sich um einen Felsen
handelte oder ob es sich um einen Mann handelte,
der Wasser trug. Es gibt keinen Widerspruch
zwischen den beiden Aussagen. Sie verehrten den
Felsen und das Grab, sie beteten sie an und
verehrten sie gemeinsam.“
- „Al-Uzza" war ein Baum mit einem Bauwerk und
Vorhängen, zwischen Mekka und Taif; welcher von
den Quraisch verehrt wurde.
- Der Hadith über Dhatu Anwaat zeigt, dass die
Polytheisten einen Baum hatten, bei dem sie um
Segen baten. Daher zeigt diese Regelung, dass die
Polytheisten, zu die der Prophet Muhammad
(salAllahu alayhi wa sallam) geschickt wurde, keine
einheitlichen Gottheiten hatten. Sie waren vielfältig;
das ist der wichtigste Punkt, damit diese
Verehrungsformen nicht nur auf Bäume und Steine
beschränkt werden, sondern weiter gefasst sind.

57
 Der Autor (möge Allah ihm barmherzig sein)
sagte:

[Regel 4]

Die Polytheisten unserer Zeit praktizieren einen

schlimmeren Götzendienst als ihre Vorgänger, weil
die Vorgänger im Wohlstand Götzendienst
praktizierten, aber in Zeiten der Not aufrichtig waren.
Die Polytheisten unserer Zeit praktizieren jedoch
ihren Götzendienst ständig, sowohl in Zeiten des
Wohlstands als auch der Not. Als Beweis dafür dient
die Aussage Allahs (sinngemäss): {Und wenn sie
dann in das Schiff steigen, rufen sie Allah in
aufrichtiger Anbetung an. Doch wenn Er sie dann
sicher an Land bringt, siehe da, dann stellen sie
Ihm Teilhaber zur Seite.}

Und Allah weiß es am besten. Möge Allah unseren

Propheten Muhammad und seine Familie und
Gefährten segnen.

Die Erklärung
Es geht um den Vergleich zwischen den Polytheisten
der Jahiliyyah (die der Prophet, salAllahu alayhi wa
sallam, erreichte) und den Polytheisten zu der Zeit

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des Shaykh (Muhammad ibn Abdilwahab) und auch
in dieser Zeit, nämlich den Späteren. Diese Späteren
behaupten, dem Islam anzugehören, beten,
entrichten die Zakah, machen die Pilgerfahrt und
führen die Umrah durch, aber dennoch praktizieren
sie Polytheismus in Form von Verehrung anderer als
Allah, dem Erhabenen.
Der Verfasser sieht, dass der Shirk der Späteren
größer und schwerwiegender ist als der Shirk derer,
die der Prophet (salAllahu alayhi wa sallam)
erreichte.
Hierbei handelt es sich um das Urteil des Verfassers
selbst. Was die Situation der Polytheisten betrifft, die
der Prophet (salAllahu alayhi wa sallam) erreichte, so
zeigt sich, dass sie in Zeiten der Schwierigkeiten
Allah aufrichtig anbeteten. Doch wenn die
Schwierigkeiten von ihnen abnahmen, kehrten sie zu
dem zurück, was sie vorher waren. Im Gegensatz
dazu, befinden sich die heutigen Mushrikin sowohl in
Zeiten des Wohlstands als auch der Schwierigkeiten
in der Anbetung anderer als Allah.
Beide Gruppen sind mit dem großen Shirk
verbunden; das heißt, jeder von ihnen ist in einer
einzigen Lehre vereint, nämlich dem Shirk gegenüber
Allah, dem Erhabenen.

59
Aber der Shirk hat verschiedene Grade, ebenso wie
der Kufr verschiedene Grade hat. In diesem Fall stellt
sich die Frage, welche der beiden Gruppen stärker in
ihrem Unglauben ist; gewaltiger im Unrecht und
gewaltiger in der Unwissenheit:
Die Polytheisten in der Zeit des Propheten (salAllahu
alayhi wa sallam), oder die nachfolgenden
Polytheisten?
Die Mushrikin in unserer Zeit praktizieren ihren
Polytheismus fortwährend, sie hören niemals damit
auf, weder im Wohlstand noch in Zeiten der
Schwierigkeit. Wenn der Verfasser in dieser Hinsicht
festlegen würde, dass die Polytheisten in dieser
Angelegenheit oder aus dieser Perspektive
schlimmer sind als diejenigen, die der Prophet
(salAllahu alayhi wa sallam) erreichte, würde ihm
nicht widersprochen werden. Wenn jedoch eine
allgemeine Aussage getroffen wird, könnte man
sagen, dass es Unterschiede im Ganzen gibt.
Die früheren Mushrikin leugneten den Propheten
(salAllahu alayhi wa sallam) gänzlich, während die
Späteren seine Botschaft akzeptierten. Die früheren
Mushrikin leugneten die Auferstehung vollständig und
im Detail, während die Späteren an die Auferstehung
glaubten.

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Ebenso beten sie, entrichten die Zakah und streben
eine Annäherung an Allah an, im Gegensatz zu den
früheren Polytheisten.
Allah sagt:

َ ‫وا ﻓِﻰ ٱ ْﻟﻔُ ْﻠكِ دَ َﻋ ُو ۟ا ﱠ‬

‫ ُﻣ ْﺧﻠِﺻِ ﯾنَ َﻟ ُﮫ ٱﻟدﱢ ﯾنَ َﻓ َﻠ ﱠﻣﺎ َﻧ ﱠﺟ ٰﯨ ُﮭ ْم ِٕا َﻟﻰ ٱ ْﻟ َﺑ ﱢر ِٕا َذا ُھ ْم‬J‫ٱ‬ ۟ ‫َﻓ ِٕﺎ َذا َر ِﻛ ُﺑ‬
َ‫ﺷ ِر ُﻛون‬
ْ ‫ُﯾ‬
{Wenn sie ein Schiff besteigen, rufen sie Allah
an, (wobei sie) Ihm gegenüber aufrichtig in der
Religion (sind). Wenn Er sie nun ans Land
errettet, gesellen sie sogleich (Ihm wieder andere)
bei} - (29:65)

Dies ist eine Erzählung über ihre Sturheit und dass

sie in Zeiten der Schwierigkeit zugaben, dass nur
Allah, der Allmächtige, in der Lage ist, diese
Schwierigkeiten abzuwenden. Aber wenn die
Schwierigkeiten verschwanden, kehrten sie zu ihrem
Unglauben zurück.
Es wird gesagt, dass die Leute der Unwissenheit ihre
Götzen mit sich nahmen, als sie aufs Meer fuhren.
Aber wenn der Sturm sie bedrohte, warfen sie ihre
Götzen ins Meer und riefen: 'O Herr, o Herr!' - Sie
trugen ihre Götzen mit sich und warfen sie weg,
wenn sie von den Wellen und ähnlichen Dingen
bedroht wurden.

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Der Autor hat klargestellt, dass dies ihn nicht zum
Islam bringt und ihm keinerlei Nutzen bringt; egal was
er sagt, egal was er spricht, egal was er schreibt oder
verfasst. Er bleibt ein Polytheist, weil er eine Form
der Anbetung an jemand anderen als Allah, den
Erhabenen, gerichtet hat.
Dies war eine kurze Zusammenfassung dieser vier
Regeln. Möge Allah dem Sheikh vergeben und ihm
Barmherzigkeit gewähren und uns und euch
nützliches Wissen und gute Taten gewähren.
Und Allah weiß es am besten, möge der Segen
Allahs auf unseren Propheten Muhammad, seine
Familie und Gefährten sein.

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