K.-H. Volkmann-Schluck Die Stufen Der Selbstüberwindung Des Lebens

K.-H.
VOLKMANN-SCHLUCK, KLN
DIE STUFEN DER SELBSTBERWINDUNG DES LEBENS

(Erluterungen zum 3. Teil von Nietzsches Zarathustra)
Mit der Schrift Menschliches, Allzumenschliches" tut Nietzsche insofern den grundlegenden, alles Folgende bestimmenden ersten Schritt auf
dem Weg seines Denkens, als sich ihm das im Wandel stehende Leben hier
und jetzt als die erste und letzte Realitt darstellt und die Metaphysik sich
als eine bloe Erscheinung des Lebewesens Mensch erweist. Der Grundzug
des Lebens ist der unablssig ber sich selbst hinausdrngende Drang, dem
gem das Leben in keinem Gegenwrtigen sich je gengt, sondern im unersttlichen Sich-selbst-Begehren bestndig ber sich hinausgeht. Jedoch entspringt dieser Drang nicht, wie es Schopenhauer wollte, einem permanenten
Mangel des Lebens an sich selbst, sondern im Gegenteil: er kommt aus dem
Leiden an der eigenen Flle und berflle, von dem es sich allein durch das
schpferische ber-sidi-hinausgehen je und je zu befreien vermag. Das
Leben ist daher das Schaffend-Zerstrende, zerstrend, weil es nur im
schaffenden Uber-sich-hinausgehen sich erreicht. Dasjenige Denken, in welchem das Leben sich das Wissen von sich selbst errungen hat, ist das Denken
des freien Geistes" frei, weil befreit us dem Verfangensein in die
Illusion einer bersinnlichen Erkenntnis einer an sich seienden metaphysischen Welt. Doch kann es bei diesem ber dem Leben schwebenden Wissen
nicht sein Bewenden haben. Denn nachdem dem Leben im Denken des
freien Geistes der Wesensblick auf sich selbst aufgegangen ist, ist das Leben
nunmehr auf diesen Wesensblick zu grnden, d. h. es ist dem errungenen
Wissen von sich selbst zu unterstellen. Und zwar drngt dieses Wissen von
sich her den Wissenden ins Leben zurck; denn das Wissen des Lebens ist
selbst von der Wesensart des Lebens und deshalb das an und aus sich selbst
berflieende, also das Sich-uernde und Sich-mitteilende. Das Wissen
bedarf der Empfangenden, die das berflieende bei sich auffangen, fassen
und bewahren. Zarathustra sagt (1,1): Siehe! Ich bin meiner Weisheit
berdrssig, wie die Biene, die des Honigs zu viel gesammelt hat, ich bedarf
der Hnde, die sich ausstrecken." Indem Zarathustra das eingesammelte
Wissen vom Wesen des Lebens den Menschen mitzuteilen beginnt, wird sein
Wissen zur Lehre. Deren Inhalt ist der bergang vom bisherigen Mensch-
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sein zum bermenschen. Zarathustra lehrt das notwendige Hinausgehen

des Menschen ber sein bisheriges Menschsein, dem durch den bestndigen
Rckgang auf eine an sich seiende, bersinnliche Welt der als Ideale vorgestellten Ideen die Lebensziele vorgegeben waren, zu einem Menschentum,
das nach dem Fortfall der Welt der Ideen und Ideale fhig und entschlossen
ist, dem Leben die Wege und Bahnen erffnenden Ziele selbst zu setzen, und
zwar aus dem errungenen Wissen des Lebens von sich selbst. Die aus diesem
Wissen zu errichtende Wesensherrschaft des Lebens ber sich selbst hat die
Gestalt einer Willensherrschaft und ist eines mit der Herrschaft des Menschen ber die Lebensvollzge.
Aber Zarathustras Lehre erreicht die Menschen nicht. Sie bleiben dem,
was er sagt und zeigt, verschlossen. Sein Gang aus der Einsamkeit des freien
Geistes hinunter ins menschliche Leben langt bei den Menschen nicht an. Das
scheint nun auf den ersten Blick der bliche Vorgang zu sein: Die Menschen
hren nicht auf die Weisen, Seher und Propheten, sondern verspotten sie,
nehmen rgernis an ihnen und verfolgen sie am Ende sogar. Ganz anders
nimmt sich die Sache jedoch aus, wenn Zarathustra, bestrzt und verstrt,
den Gefhrten erzhlt, wie die stillste Stunde", seine zornige Herrin",
mit lautloser Stimme ihn aufgeschreckt und ihn an ein Versumnis gemahnt
habe.
Zarathustra erzhlt:
Der Zeiger rckte, die Uhr meines Lebens holte Atem, nie hrte ich solche Stille
um mich: also da mein Herz erschrak.
Dann sprach es ohne Stimme zu mir: Du w e i t es, Z a r a t h u s t r a ? *
Und ich schrie vor Schrecken bei diesem Flstern, und das Blut wich aus meinem
Gesichte: aber ich schwieg.
Da sprach es abermals ohne Stimme zu mir: Du weit es, Zarathustra, aber du
redest es nicht!"
Was liegt an dir, Zarathustra! Sprich dein Wort und zerbrich!"
Also htte Zarathustra sein Wissen doch nicht ausgesprochen, sondern

bislang noch zurckbehalten? Aber hat er nicht sein Wissen vom Leben als
der ersten und letzten und eigentlichen Realitt und von der Notwendigkeit
eines bergangs des Menschen zum bermenschen deutlich und berdeutlich, laut und berlaut herausgesprochen und immer wieder mitgeteilt? Hinter diesem mitgeteilten Wissen verbirgt sich also noch ein anderes Wissen,
das Zarathustra nicht nur vor den Menschen, sondern auch vor sich selbst
verschlossen hlt und das er durch alle Verkndigungen hindurch bislang
verschwiegen hat. Aber wenn es sich so verhlt, dann ist Zarathustra nicht
nur der Lehrer des bermenschen, sondern noch ein Anderer, als welchen
er sich nicht nur vor den Menschen, sondern auch vor sich selbst verborgen
hlt, so da die stillste Stunde" ihn allererst vor sich selbst gelangen lt.

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Die Stufen der Selbstberwindung des Lebens
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Es kommt heraus, da Zarathustra auf seinem Gang zu den Menschen nicht

nur zu ihnen noch nicht gelangt ist, er hat sich selbst noch nicht erreicht. Er
ist vor dem, der er ist und zu sein hat, bisher zurckgewichen. Das lautlose
Gesprch mit der stillsten Stunde" ntigt Zarathustra zu dem Eingestndnis: Es fehlt ihm an Kraft und Mut zu dem, was er bereits wei, und zu
dem, der er als der Wissende dieses Wissens in Wahrheit ist.
Da sprach es wieder ohne Stimme zu mir: Was liegt an ihrem Spotte! Du bist einer,
der das Gehorchen verlernt hat: nun sollst du befehlen!"
Damit Zarathustra sein Wort sprechen, d. h. das in ihm verschlossene

Wissen in die Wahrheit berfhren kann, darf er nicht lnger immer nur
der Lehrende sein, er mu zum Befehlenden werden. Wie beides zueinander
steht, bleibt bis zu dem Augenblick in ein Dunkel gehllt, da Zarathustra
sich entschliet, sein Wort auszusprechen, und auch dann noch bleibt der
Bezug von Befehlen" und Sprechen des Worts" von einem Schleier umgeben. Die immer nur nachkommende Interpretation mu jedoch, damit sie
den Gedanken eines Denkers entgegenkommen und sie mitdenken kann,
dem jeweils Gesagten auch schon voraus sein, wenn sie nicht auf ein
blo paraphrasierendes Nachreden des Gesagten zurckfallen soll. Ein
solches Vorausdenken ist ebenso unumgnglich, wie es das Wagnis ist, auf
das jede Auslegung sich einzulassen hat. An dieser Stelle, dem Dreh- und
Angelpunkt des gesamten Werks, knnte ein Vorausdenken dann gelingen,
wenn der folgende Gedankenzusammenhang von sich her evident zu werden vermchte:
Die Aufgabe, die Zarathustra zugemutet wird und vor der er lange
Zeit zurckweicht: Befehlender zu werden, ist unausweichlidi. Wird nmlich das Leben auf das Wissen seiner von sich selbst gestellt, dann wird das
Wesen des Lebens, der unaufhrlich sich selbst berdrngende Drang, in das
Wissen zurckgenommen und wird so zum schpferischen Willen. Das
Schpferische des Willens besteht darin, da er selbst dem Leben die Ziele
setzt. Nun ist das Wollen des Willens durch das bestimmt, was er will, durch
die Ziele. Setzt der Wille die Ziele selbst, dann befiehlt er sich selbst und ist
ganz und gar Herr seiner selbst. Dasjenige Wesen, dem das Wissen vom
Leben aufgegangen ist und das es deshalb unternimmt, das Leben in diesem
Wissen zu grnden, hat den zum schaffenden Willen gewordenen Lebensdrang zu bernehmen und zu vollziehen, d. h. er mu zum Befehlenden
werden.
Die lautlose Stimme sagt:
Weit du nicht, wer allen am ntigsten tut? Der Groes befiehlt.
Groes vollfhren ist schwer: aber das Schwerere ist, Groes befehlen.
Wer Groes zu vollfhren hat, der wagt viel, aber nicht alles. Er wagt
noch nicht sich selbst. Der Groes Vollfhrende ist noch einem anderen

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Willen anbefohlen, der das zu Vollfhrende als Ziel zuvor setzt. Wer Groes befiehlt, dessen Wille befiehlt noch sich selbst. Allen am ntigsten tut,
wer Groes befiehlt. Denn nachdem in eins mit dem Wegfall der metaphysischen Welt der Ideen dem Leben das wesentliche Wissen ber sich selbst
aufgegangen ist, mu das Leben nunmehr aus diesem Wissen vollzogen werden, so da sein Wesen die Gestalt des sich wissenden, die Ziele wissentlich
setzenden Willens annimmt. Und diesen Wesenswillen hat derjenige zu
bernehmen und zu sein, in welchem das Leben sein Wissen von sich selbst
errungen hat. Deshalb gengt es nicht, das Wissen als Lehre vom bermenschen mitzuteilen, sondern der Lehrende selbst mu durch eine wesentliche Wandlung hindurchgehen. Er mu vom Lehrenden zum Befehlenden
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Nun ist der von Zarathustra zu bernehmende Wille der Wesenswille
des Lebens, das in Selbstbezglichkeit um willen seiner selbst lebt. Das
Wollen dieses Willens ist daher ein Szc-wollen des Lebens. Er will, da das
Leben, die eigentliche Realitt, sei, was und wie es ist. Hier kommt es nun
darauf an, das Wort Sein" genau zu denken, und zwar in dem strengen
Sinne, in welchem das mit ihm Benannte von Anfang an gedacht worden
war. Danach besagt Sein, streng und so erst wahrhaft gedacht, seinem
Gegenteil, dem Nichtsein, und darum auch allem Anderswerden Entnommensein, also Immersein in der Weise des Sich-gleich-bleibens. Das Leben,
die eigentliche Realitt, whn aber in der Einheit von Entstehen und Vergehen, also als das absolute Werden, gem der Bestimmung, wie sie Hegel
dem Werden im Beginn der Logik gegeben hat. Whrt das Leben als das
Werdende, so will sein Wille, da das Leben immer wieder sei, und zwar
als das Sicb-gleich-Bleibende. Das Gewollte des von Zarathustra zu bernehmenden Willens ist daher das Leben als das in sich gleichbleibender
Weise immer wieder Seiende. Ist aber das Sein das zuerst und allem zuvor
zu Denkende, ist dann nicht auch Zarathustra zuerst der Lehrer der ewigen
Wiederkehr des Gleichen und erst zufolge dieser seiner Lehre dann auch der
Lehrer des bermenschen? Und doch tritt er zuerst als Lehrer vom bermenschen auf und lt sich erst in der stillsten, ihn ganz auf sich selbst versammelnden Stunde daran erinnern, wer er allem zuvor zu sein hat. Der
Gedanke des Seins, ehemals und langehin das allem zuvor und immer schon
zu Denkende, ist zum uersten und Letzten geworden, das, um gedacht
zu werden, dem Denkenden das uerste abverlangt: die bernahme der
Willensherrschaft ber das Leben selbst. Oder um es mehr terminologisch
zu sagen: das Denken des Seins, von jeher die Grundaufgabe der Philosophie, verlangt jetzt die Umwandlung der Metaphysik in die unbedingte
Anthropomorphic, die ihrerseits einen Wesenswandel des Menschen einschliet. So weit knnte der Bezugszusammenhang von Wissen, Lehrer des

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bermenschen, Befehlendem und Lehrer von der ewigen Wiederkunft des

Gleichen durch eine gedankliche Konstruktion in einem ersten Umri sichtbar werden.
Der Zarathustra abverlangte Wesenswandel des Menschen entfaltet
sich zu einer Vielfalt von ineinander bergehenden Wandlungen, die im
dritten Teil des Zarathustra dargestellt sind. Darauf seien im folgenden
einige erluternde Hinweise gegeben.
Das Stck, das die berschrift Der Wanderer" trgt, zeigt den Weg,
den Zarathustra zu gehen hat, um sich selbst zu erwandern. Im Zwiegesprch mit sich sagt er:
Du aber, o Zarathustra, wolltest aller Dinge Grund schaun und Hintergrund: so
mut du schon ber dich selber steigen, hinan, hinauf, bis du auch deine Sterne
noch u n t e r dir hast!
Ja! Hinab auf mich selber sehn und noch auf meine Sterne: Das erst hiee mir mein
G i p f e l , das blieb mir noch zurck als mein l e t z t e r G i p f e l !
Zarathustra mu ber sich selbst hinaus, sich selbst bersteigen, er, der
immer schon ein Steigender war. Aber das, wohin der berstieg ber sich
selbst erfolgt, ist nicht ein Anderes als er selbst, sondern sein Eigenes:
Die Zeit ist abgeflossen, wo mir noch Zuflle begegnen durften; und was k n n t e
jetzt noch zu mir fallen, was nicht schon mein Eigen wre!
Es kehrt nur zurck, es kommt mir endlich heim mein eigen Selbst...
Zarathustra mu durch ein Sich-selbst-bertreffen hindurch, damit

sein eigenes Selbst zu ihm heimkehren kann. So geht er, sich selbst bersteigend, nicht zu einem Anderen hinber, sondern kehrt in sein Wesen
allererst zurck. Zarathustra durchmit den bergang zu sich selbst und ist
selbst dessen Ausmessung.
Zarathustra ist der Wissende, der das Leben in seinem Wesen wei,
und deshalb der Lehrer des bermenschen. Dieses Wissen weist dem Leben
auf der Erde die Bahnen. Sein Wissen sind die Sterne. Nun aber mu er
eine Hhe ersteigen, von der her er sogar auf seine Sterne herabsehen kann.
Er kann nicht lnger der Wissende und Lehrer bleiben er mu auch sein
Wissen noch unter sich bringen und seiner Herr werden, indem er das
Wissen vom Leben dem Willensbefehl unterstellt.
Und wenn dir nunmehr alle Leitern fehlen, so mut du verstehen, noch auf deinen
eigenen Kopf zu steigen: wie wolltest du anders aufwrts steigen?
Auf deinen eigenen Kopf und hinweg ber dein eigenes Herz! Jetzt mu das
Mildeste an dir noch zum Hrtesten werden.
Kopf" und Herz" bilden zusammen die das Leben in seinem Wesen
wissende Liebe. Sie will nichts fr sich, sondern ist ganz dem Leben zugewendet, damit es in sein Wesen einkehrt und darin bewahrt bleibt. Aus
Liebe zu den Menschen war Zarathustra zu ihnen hinabgegangen. Jetzt
mu er auch noch ber diese Liebe hinweggehen, indem er sie als Stufe fr
einen nodi hheren Aufstieg gebraucht. Er hat die Liebe ebenso wie das
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Wissen in den Willen zurckzunehmen, damit er auch sein Herz in seine

Macht bekommt. Nur so kann er der Wille werden, der sich selbst befiehlt.
Die Wandlung, die Zarathustra abverlangt wird, geht vom uersten ins
uerste: von der Liebe, die nichts fr sich will, zum Willen, der sich
selbst will.
Vor meinem hchsten Berge stehe ich und vor meiner lngsten Wanderung: darum
mu ich erst tiefer hinab, als ich jemals stieg:
tiefer hinab in den Schmerz, als ich jemals stieg, bis hinein in seine schwrzeste
Flut!
In die schwrzeste Flut des Schmerzes mu derjenige hinab, der sich

nicht nur von diesem oder jenem trennt, mit dem er in Liebe geeint ist, sondern der sich selbst als der Liebende, der er ist, von sich selbst losreien, der
sein Herz, auf das sich sein Wesen gesammelt hatte, berwinden mu. Denn
so erleidet er den Schmerz der Zerrissenheit seiner selbst.
Zarathustra gelangt ber die Bergspitze der Insel an das Gestade des
Meeres:
Es schlft jetzt alles noch, sprach er; auch das Meer schlft. Schlaftrunken und fremd
blickt sein Auge nach mir.
Aber es atmet warm, das fhle ich. Und ich fhle auch, da es trumt. Es windet sich
trumend auf harten Kissen.
Horch! Wie sthnt es von bsen Erinnerungen! Oder bsen Erwartungen?
In diesem dunklen Ungeheuer, das in rastloser Bewegung hin- und

zurckrollt, blickt ihn das noch dunkle Auge des Lebens an, das noch nicht
zum Wissen ber sich selbst gelangt ist, sondern noch schlft und im Schlafe
trumt. Trumen ist das sich selbst nicht wissende Zurckdenken an das
Vergangene wie auch das seiner selbst nicht bewute Vorausdenken in das
Kommende, das sich in sein Kommen schon versammelt hat. Noch ist das
Leben ein fremd blickendes, hin- und herrollendes, trumendes Ungeheuer,
dem der Wissende als ein Anderer gegenbersteht; denn er hat das Wesen
des Lebens noch nicht in sein Wissen bernommen, so da dieses aus der
klarsten Helle des Bewutseins ein sich selbst wissender und wollender
Wille wre. Zarathustra aber mchte noch diesem von Trumen gequlten
Ungeheuer Trost sagen aus Liebe zum Leben, welche das In-eins-Gefhl
mit allem ist, das lebt. Und er ist sich selbst gram, da er nicht stark genug
ist, um das dunkle Lebensungeheuer von seinen Trumen zu befreien. Doch
ist gerade diese mit dem Leben ohnmchtig mitleidende Liebe seine Gefahr.
Sie stellt sich ihm als das Hindernis entgegen auf seinem Weg zum befehlenden Herrsein ber das Leben.
Whrend der berfahrt ber das Meer erzhlt Zarathustra den Schiff sleuten den Traum Vom Gesicht und Rtsel", der das vorweg nimmt, was
Zarathustra als das Schwerste bevorsteht. Die Schiffer sind diejenigen Menschen, die das feste Land verlassen und sich dem Ungewissen des flssigen

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Elements anheimgegeben haben. Es sind alle diejenigen, die nach dem Einsturz der theologischen Metaphysik in die Unruhe des Sudiens und Versuchens getrieben sind. Ihnen erzhlt Zarathustra seinen Traum, Gesicht
und Rtsel zugleich. Ein Rtsel birgt seine Lsung in sich selbst, es ist die
Verrtselung seiner eigenen Lsung. Zarathustra hatte das Leben von seinen
bsen Trumen erlsen wollen. Es geschieht ihm, da er dem Leben den
Traum abnimmt, indem er ihn selbst trumt.
Dster ging ich jngst durch leichenfarbne Dmmerung, dster und hart, mit
gepressten Lippen. Nicht nur Eine Sonne war mir untergegangen.
Nicht nur die alles Seiende in die Helle der Anwesenheit hervorbringenden Sonne" Platos, die Idee des Guten", sondern alles die Welt ehemals erleuchtende und belebende bersinnliche ist untergegangen. Vom
bersinnlichen nicht mehr belebt und beschienen, tritt die Welt in den Anblick der leichenfarbenen Dmmerung und des Todes. In dieser Todeslandsdiaft schreitet Zarathustra dahin, gesttzt allein auf die Spannkraft seines
Willens. Aber auf ihm sitzt der Geist der Schwere", der den niederziehenden Gedanken auf den Willen legt: Alles kommt, um zu vergehen; es
steigt, um zu fallen; es wird aufgestellt, um zu zerfallen. Alles geht in sein
Vergehen hervor. Es kommt bei allem nichts heraus. Die Entwrfe des
angespanntesten Willens fallen am Ende auf den Entwerfenden zurck.
Und je hher jemand sich entwirft, um so tiefer mu er strzen. Die Willensentwrfe unterliegen dem Gesetz der Schwere nicht anders als der
geworfene Stein.
Aber der Mut heit Zarathustra, den ihm aufsitzenden Geist der
Schwere abzuwerfen und sich ihm zu stellen: Er holt den abgrndigen Gedanken aus der Tiefe hervor und spricht ihn aus. Im Traum wagt der Wille,
seinem selbstbewuten Wachsein voraus, das uerste. Wenn Zarathustra
den schwersten Gedanken besteht, ist er unberwindlich, und der Geist der
Schwere vermchte nichts mehr gegen ihn. Die Lehre von der ewigen Wiederkehr wird hier im Bild des Torwegs, in dem die beiden Gassen zusammenstoen, so dargelegt, wie Nietzsche sie spter wiederholt begrifflich zu
begrnden versucht: Nach dem Hinfall der bersinnlichen Welt gibt allein
die Zeit den Ausblick auf die Realitt. Die andere Voraussetzung der Wiederkunftslehre wird im Zarathustra so ausgesprochen (Von den drei
Bsen",!):
Sprach ihm heimlich wohl meine Weisheit zu, meine lachende wache Tags-Weisheit,
welche ber alle unendliche Welten" spottet? Denn sie spricht: wo Kraft ist, wird
auch die Zahl Meisterin: die hat mehr Kraft**.
Die Zeit bietet ihrerseits den Anblick der ins Unendliche zurckgehenden Vergangenheit und der ebenfalls ins Unendliche fortgehenden Zukunft.
Beide kommen zusammen im Jetzt des Augenblicks. Wenn aber hinter dem

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jeweiligen Augenblick eine unendliche Vergangenheit liegt, mu dann nicht

alles, was berhaupt geschehen kann, bereits schon einmal durch den Augenblick hindurchgegangen, also gegenwrtig gewesen sein, also auch dieser
Augenblick selbst mit allem, was in ihm gegenwrtig ist? Und mu nicht,
immer im Hinblick auf die Kontinuitt der Zeit und die durch sie miteinander verknoteten Geschehnisse, dieser Augenblick alle mglichen Geschehnisse nach sich ziehen, also auch sich selbst, und so wiederkommen und
immer wieder? Zarathustra spricht beim ersten Sichaussprechen seinen abgrndigen Gedanken in der Form des Erfragens, Erwgens und Erprobens
aus, aus Furcht vor seinen eigenen Gedanken und Hintergedanken". Aber
in dem Augenblick, da er, obzwar in zgerndem Fragen und immer leiser
sprechend, den Gedanken ausgesprochen hat, wandelt sich mit einem Schlag
das Traumbild.
Wer ist der Hirt? Wer die Schlange? Was ist es, das wrgend erstickend in den Menschen eindringt und Ekel und Grauen erregt? All das
geschieht in dem Augenblick, da der Gedanke der ewigen Wiederkunft ausgesprochen und das Leben in der Wahrheit seines Seins erblickt wird. Was
ist es, das dann wrgend, mit tdlichem Gift erstickend in den Menschen
eindringt?
Die folgende berlegung knnte uns das Gesicht und Rtsel dann
nher bringen, wenn wir uns daran erinnern, da alles, was Zarathustra
sagt, aus der Dimension des bergangs von der bislang herrschenden metaphysischen Auslegung der Welt zu einem das Wesen des Lebens zu ihm selbst
befreienden Denken spricht. Gem der metaphysischen Weltauslegung ist
das Leben hier und jetzt, fr sich genommen, bestandlos und sinnlos, ein
unaufhrliches Herumgerissenwerden aus Sein und Nichtsein und wieder
aus Nichtsein und Sein, ein sinnloses Leiden. Durch die Verkndigung der
ewigen Wiederkunft erscheint dieses nichtige Nichts des Lebens als ein unentrinnbarer Kreisgang ohne Ausblick auf eine hhere Welt oder die
letzte Schwundstufe der vergehenden Metaphysik in die Mglichkeit
eines vom Leiden erlsenden Nicht-mehr-seins. In diesen sinnlosen Kreisgang ist der Mensch fest eingefgt. Wird das Leben aus dem Blickpunkt der
bisherigen Weltauslegung gesehen, so wird der Mensch, wenn der Gedanke
der ewigen Wiederkunft herausgesprochen wird, von Grauen und Ekel
gegenber dem Leben berwltigt. Kein Helfenwollen von auen vermag
hier etwas es sei denn, der Mensch hilft sich selbst, indem er der Schlange
den Kopf abbeit und ihn weit wegspeit, d. h. die metaphysische Auslegung
zerbricht und von sich wegwirft. Wenn das geschieht, dann verwandelt sich
alles: Der Mensch entnimmt dann die leitenden Hinblicke und Urteilsmastbe nicht lnger einer ber der Realitt des Lebens angesetzten Welt, sondern er schpft sie aus dem Leben selbst. Dadurch gewinnt er allererst die

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der Realitt adquaten Mastbe, sofern das bemessende Ma immer von

der Wesensart des Gemessenen zu sein hat.
Seit Zarathustra im Traum das bermenschliche Lachen vernommen
hat, lebt er in der Sehnsucht nach dem bermenschen. Im Unterschied zum
Verlangen, das immer nur aus dem Bereich des gegenwrtig Wirklichen und
fr ihn nach etwas auslangt, ist die Sehnsucht ein sich ber das Gegenwrtige und Wirkliche hinausschwingendes Ausgreifen in die Ferne. Die Sehnsucht ist ein Leiden, jedoch nicht deshalb, weil das Gegenwrtige als Mangel
empfunden wird, sondern weil sie den Menschen in die Nhe zum Fernen
als solchem versetzt. Dem von der Sehnsucht Ersehnten eignet eine eigentmliche Unbestimmtheit, welche aus der Unmglichkeit entspringt, das
Ersehnte aus dem Gegenwrtigen zu bestimmen. Die Nhe zum Fernen
bringt dieses in den Vorrang inmitten des Gegenwrtigen. Die Sehnsucht,
die Zarathustra ergriffen hat, geht auf den bermenschen, auf ein Wesen
also, das noch nicht da, sondern erst zu schaffen ist. Es ist die schaffende
Sehnsucht, die durch den Traum geweckt wurde, in dem Zarathustra den
bermenschen trumend zum ersten Mal ersah. Aber noch ist das zu
Schaffende erst als Rtsel traumhaft erschaut. Denn noch hat Zarathustra
nicht gewagt, seinen abgrndigen Gedanken in das wache Bewutsein des
Tages heraufzuholen. Erst wenn das geschieht, erst wenn die ewige Wiederkunft zur Wahrheit des selbstbewuten Wissens wird, wandelt sich die
Sehnsucht in den freischaffenden, sich selbst befehlenden Willen.
Seit dem Traumgesicht und dem Erwachen der schaffenden Sehnsucht
ist Zarathustra wieder allein mit reinem Himmel und freiem Meere". Aus
seinen Gedanken ist alle Trbsal gewichen, die freie Weite ber ihm und
um ihn hat sein Denken licht und klar gemacht. Er wird sich seiner Bestimmung gewi. Zarathustra nennt sie die Seligkeit wider Willen". In dem
ungetrbten Licht der ihn berkommenden Klarheit erblickt er seine Bestimmung: Er ist der Schaffende. Er war zu den Menschen hinuntergegangen, um Gefhrten zu finden, die dem Anspruch des hchsten Wissens zu
entsprechen vermchten. Nun aber sieht er: Er kann sie nicht finden, er mu
sie schaffen. Damit er zum schaffenden Willen werden kann, mu er zuvor
die gefundenen Gefhrten verlassen, um zuerst sich selbst zu vollenden.
Sich vollenden bedeutet fr Zarathustra: das Selbst in die Flle seines
Wesens bringen, den Lebenswillen in das Sidrselbst-befehlen hinaufsteigern. In der Stunde der Klarheit ber sich selbst erkennt er, da seine Liebe
zu den Freunden von dem Willen bestimmt ist, Mitschaffende fr sein Werk
zu gewinnen, welches die neue Gesetzgebung fr das aus sich selbst lebende
Leben ist. In seiner Liebe zu den Freunden verbarg sich aber noch ein
Begehren nach Liebe: Er wollte geliebt sein. Aber alles Begehren verliert
sich an das Begehrte, und so wurde ihm die Liebe, da er sie begehrte, zum
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Verhngnis. Aus diesem Verfangensein in die Liebe begehrende Liebe ri

ihn gegen seinen Willen der verschwiegene Gedanke los, der, weil verschwiegen, mit der lautlosen Stille der stillsten Stunde zu ihm sprach.
Zarathustra erkennt jetzt den Grund all seiner Trbsal und Schwermut, die
ihn immer wieder berkam. Die Schwere des Gedankens, den er in sich
trgt, zieht ihn immer wieder mit seinem Schwergewicht herab. Deshalb
mu er in ein noch hheres Sidi-selbst-bertreffen hinauf, damit er stark
genug wird, seinen Gedanken nicht lnger als ein verschwiegenes Wissen in
sich zu tragen, sondern ihn als Wahrheit herauszusprechen und sich so von
der Last der Schwere zu befreien.
Die Seligkeit wider Willen kann nicht bleiben. Denn die Aufgabe, die
letzte Selbstberwindung zu einem seiner selbst ganz und gar mchtig gewordenen Willen durch das Heraufrufen des abgrndigen Gedankens in die
Helle des selbstbewuten Willens, steht noch bevor.
In dem Abschnitt Vor Sonnenaufgang" ffnet sich der Bereich, in
welchem die unbedingte Selbstbejahung des Lebenswillens allein vollzogen
werden kann. Was ist es, das Zarathustra in dem Himmel vor Sonnenaufgang entgegenblickt? Er wird mehrmals mit den Worten angerufen: rein",
tief", Lichtabgrund". Der Himmel vor Sonnenaufgang ist das Lichte, in
das hinein die Dinge in ihr Erscheinen aufgehen, so jedoch, da er selbst,
von jedwedem unberhrt, ber jeglichem steht. Deshalb ist er rein. Das zu
ihm aufschauende Sehen kommt bei ihm an keine Grenze; er zieht das
Sehen in seine Grenzenlosigkeit hinein. So ist er tief und, weil das Sehen
bei ihm auf keinen Grund kommt, ein Lichtabgrund. Die aufgehende Sonne
scheidet die Dinge in ihre Bereiche und in ihr gesondertes Erscheinen. Der
lichte Himmel vor Sonnenaufgang lt alles und jedes in ein noch unterschiedsloses Erscheinen aufgehen. Das unterscheidende Was und Wie der
Dinge bleibt in das reine Erscheinen als solches eingehllt. Dieses Eine, als
welches alles und jedes vor allen Unterschieden zum Vorschein kommt, ist
eben dieses: da alles und jedes ist. Wir nennen das Eine, in welchem jegliches mit jeglichem bereinkommt, das Sein. Das Sein umfngt gleichmig
als das Eine und Selbe alles und jedes und lt es nur in dem Einen erscheinen: da es ist. Als ein Seiendes in Hinsicht auf Sein ist keines von einem
anderen unterschieden, und keines hat vor einem anderen etwas voraus. Der
lichte Himmel vor Sonnenaufgang, das reine Da des Seins von allem, steht
als das keines bevorzugende und keines verwerfende, von jeglichem Nein
ungetrbte, reineja ber allen Dingen. Wenn berhaupt, dann kann nur in
diesem Bereich die unbedingte, nach jeder Hinsicht zu vollbringende Selbstbejahung des Lebens geschehen. Nachdem ber Zarathustra die Klarheit
seiner Bestimmung gekommen ist, tut sich ihm nun der Bereich auf, in dem
der gleichmig das Leben bejahende Wille zum Vorschein kommen kann.
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Dieses unbedingte Ja ist nur dort mglich, wo allen Unterschieden zuvor

jedes mit jedem gleich ist, also innerhalb des Bereichs des puren Da des
Seins, welchem ein reines, unbeschrnktes Ja entspricht, das in keinem Nein
einen mglichen Gegensatz hat, in welchen es bergehen knnte.
Wahrlich, ein Segnen ist es, wenn ich lehre: ber allen Dingen steht der Himmel
Zufall, der Himmel Unschuld, der Himmel Ohngefhr, der Himmel bermut."
Zufall nennen wir das, was ist und geschieht, ohne auf einen ausgrenzbaren Grund zurckgefhrt werden zu knnen. Die Dinge sind, aber dieses
Da ihres Seins lt sich auf keinen Grund zurckbringen. Was wre ein
solcher Grund? Etwas, um dessentwillen sie sind. Aber die Dinge, rein als
seiende genommen, sind nicht um willen von etwas, das der Grund ihres
Seins wre. Da sie sind und sind, wie sie sind, daran ist niemand schuld".
Und weil die Dinge nicht um willen von etwas sind, knnen sie in ihrem
Sein auch nicht hinter dem zurckbleiben, wozu sie sind. Sie sind nicht
schuldig" in dem Sinne, da sie einem Gesollten nicht entsprechen. So steht
ber jedem Ding der Himmel Unschuld".
Die Dinge sind. Aber es ist bei ihrem Sein nicht auf etwas abgesehen.
Ihr Sein steht unter keiner von ihnen wegsehenden und auf ein Wozu hinsehenden Absicht. So sind sie von ohngefhr, d. h. frei von Absicht. Was
um willen von etwas ist, das durch es erreicht werden soll, steht im Dienst
einer Absicht und ist unfrei. Was nur ist, um zu sein, das ist frei. Deshalb
sagt Zarathustra:
Von Ohngefhr" das ist der lteste Adel der Welt, den gab ich allen Dingen
zurck, ich erlste sie von der Knechtschaft unter dem Zwecke.
Was unter einem Auftrag steht, nmlich unter einer als Ideal vorgestellten Idee, das bedarf des Mutes; denn es ist ihm zugemutet, einen es
bersteigenden Auftrag zu vollbringen. Das Zweck- und Absichtsfreie ist
ber allem Mut. Ein jegliches ist als seiendes seinem Sein nach bermtig".
So ist das Ganze der Dinge durch keinen anfnglich und durchgngig ber
ihnen herrschenden Vernunftwillen bestimmt. Sofern das Sein der Dinge
eines Vernunftgrundes entbehrt, ist es der Abgrund. Der Wille freilich,
wenn er zum Vollzug kommt, errichtet eine Rangordnung und schafft
Grade der Bejahung; aber diese bleiben alle im vorhinein einbehalten in das
eine, gleichmige Ja, das ber allem steht, sofern es ist. Die Dinge als
seiende sind diesseits der moralischen Wertschtzungen des Sollte sein" und
Sollte nicht sein", welche die metaphysische Auslegung zu unbedingten
Urteilen ber das Sein befestigt hatte.
Da beginnt der Himmel, sich rot zu frben, und das Morgenrot fllt
auf das Antlitz Zarathustras.
Doch du errtest? Sprach ich Unaussprechbares? Lsterte ich, indem ich dich segnen
wollte?

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Segnen heit, christlich gedacht, das Zeichen des Kreuzes machen und
so von Gott an- und aufgenommen werden, nmlich von seiner Liebe.
Zarathustras Segnen ist von anderer Art. Es bedeutet das uneingeschrnkte
Ja-sagen zu allem, sofern es ist und weil es ist, die vorbehaltslose Aufnahme
von allem in den bejahenden Willen, die unbedingte Affirmation. Der
Lichtabgrund des Himmels ist der Bereich der Sonne, deren Licht und Glut
alle Dinge in ihr gesondertes Erscheinen hervorgehen lt. Die Sonne ist der
in seinem Wesen sich wissende und aus diesem Wissen zu sich entschlossene
Wille, der eine Rangordnung des Lebens schafft, und zwar nach dem Ma
der einem jeglichen eigenen Willensstrke. Indem Zarathustra das berall
sich selbst gleiche Sein bejaht, beginnt der Wille, in sein Erscheinen hervorzukommen. Zarathustras segnendes Ja-sagen stellt das Sein eigens vor und
allem anderen voraus. Das aber widerstreitet dem allem und jedem gleichmig zugewendeten Sein. Wenn alles Aussprechen ein vorstellendes Setzen
des Ausgesprochenen ist, dann hat Zarathustra, indem er den Lichtabgrund
segnete, Unaussprechbares ausgesprochen. Das seinem Wesen nach Unaussprechbare ist daher ins Schweigen zurckzunehmen. Aber dieses Schweigen
berlt das Ausgesprochene nicht der Vergessenheit. Das Schweigen stellt
den Lichtabgrund nicht lnger vor und heraus, sondern legt ihn in sein allem
Wollen und Vorstellen vorausgehendes Wesen zurck. Er ist der Abgrund,
aus welchem die unbedingte Lebensbejahung ersteht.
Die Welt ist tief : und tiefer, als je der Tag gedacht hat. Nicht alles darf vor dem
Tage Worte haben. Aber der Tag kommt: so scheiden wir nun!
Der Tag ist die volle Gegenwart alles Seienden aus dem sich unbedingt wissenden und sich wollenden Willen. Aber diesem Wollen geht etwas
anderes voraus, das das unbedingte Ja zum Leben allererst mglich macht:
das eine gleiche, grundlose Da des Seins, welches alle Dinge sind, insofern
sie sind. Dieses Sein kann nicht mehr vom Willen in den Vorsatz genommen
werden. Es bildet den allem vorstellenden Setzen vorausliegenden Bereich,
den der Wille zu beziehen und zu besetzen hat. Das reine Da des Seins von
allem bleibt der ins Schweigen verwahrte Hintergrund fr den ins Offene
seines Erscheinens hervortretenden Lebenswillen.
Bevor Zarathustra in die Bergeinsamkeit und so zu sich selbst zurckkehrt, versucht er, in Erfahrung zu bringen, was sich inzwischen mit den
Menschen begeben hat, den Menschen, denen die Aufgabe zugewiesen ist,
die Herrschaft ber das Leben zu bernehmen. In den Abschnitten Von
der verkleinernden Tugend", Auf dem lberge", Vom Vorbergehen"
und Von den Abtrnnigen" werden Grundzge des heutigen Menschseins
vor Augen gelegt, und zwar immer im Hinblick auf das Notwendige, das
dem Menschen bevorsteht. Die Betrachtungen stehen unter den Hinsichten
von gro" und klein". Gro" nennt Zarathustra das, was ein noch

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149
Greres ber sich hat, in dessen Gebrauch es steht, whrend es das Zeichen
des Kleinen" ist, nichts ber sich zu dulden, sondern alles auf das Ma
zurckzubiegen, als welches es sich selbst setzt. Die Kleinheit des Kleinen
besteht darin, sich in die Mittelmigkeit zu verschanzen und diese als
Migung" und menschliches Mahalten" auszugeben. Zarathustra sieht
es bereits den Husern in den Stdten an, da sie Gleichnisse kleiner
Seelen sind.
Was bedeuten diese Huser? Wahrlich keine groe Seele stellte sie hin, sich zum
Gleichnisse!
Nahm wohl ein bldes Kind sie aus seiner Spielschachtel? Da doch ein anderes
Kind sie wieder in seine Schachtel tte!"
In diesem Anblick stehen die Riesenkomplexe der Industriekonzerne,

Versicherungsgesellschaften und Wohnhochhuser nicht weniger als die Einfamilienhuser und Bungalows: Es sind samt und sonders aufgestellte
Schachteln, kleine, grere und riesige, in denen die Menschen eine Unterkunft finden; aber es sind keine Wohnungen.
Ich gehe durch dies Volk und halte die Augen offen: sie sind kleiner geworden und
werden immer kleiner: das aber macht ihre Lehre von Glck und Tugend.
Sie sind nmlich auch in der Tugend bescheiden denn sie wollen Behagen. Mit
Behagen aber vertrgt sich nur die bescheidene Tugend.
Was sind die immer weiter ausgreifenden, berdimensionalen Wirtschaftsunternehmungen, die dem Menschen immer mehr an Kraft und Intelligenz abverlangen, anderes als Vollzugsformen der unablssig sich steigernden berechnenden Klugheit? Behagen aber besagt: Bescheiden ein kleines Glck umarmen das heien sie ,ErgebungM und dabei schielen sie
bescheiden schon nach einem neuen kleinen Glcke aus." In dieser Lebensverfassung hlt sich der heutige Mensch fest und sucht sich im Namen
von Sicherheit und Ordnung, gegebenenfalls auch durch brutale Gewaltaktionen gegen die Strer der friedlichen Ordnung" darin zu sichern.
So begibt er sich in den uersten Gegensatz zu den Aufgaben, die in
Zukunft nottun.
Das Streben der berechnenden Klugheit nach gesichertem Behagen lt
die Lebensstrme versiegen. Es verbreitet berall die de und Drre ber
Dinge und Menschen. Dieses verdorrte Leben zieht noch am ehesten die
Feuersbrnste auf sich, welche die berechnende Klugheit um der totalen
Selbstsicherung willen selbst entfacht.
Mich ekelt auch dieser groen Stadt und nicht nur dieses Narren ...
Wehe dieser groen Stadt! Und ich wollte, ich she schon die Feuersule, in der
sie verbrannt wird!
Denn solche Feuersulen mssen dem groen Mittage vorangehen. Doch dies hat
seine Zeit und sein eigenes Schicksal!

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150
Es sei daran erinnert, da Nietzsche fr das 20. Jahrhundert Kriege

vorausgesagt hat, wie sie die Erde noch niemals sah. Diese Kriege werden
von den Menschen der bescheidenen Tugend gefhrt, die sich in den Todesund Vernichtungszonen deshalb wie selbstverstndlich einzurichten wissen,
weil sie weder bei ihrer Arbeit bei sich noch in den Schachtelhusern zu
Hause sind, und unter der Leitung derjenigen, welche die Tugenden derer
heucheln, die sie regieren. Im Zeitalter der herrschenden Mittelmigkeit
mssen die Regierenden zu Schauspielern werden, indem sie vor sich selbst
und vor allen anderen das Gegenteil dessen darstellen, was sie in Wirklichkeit tun.
Hier befinden sich auch diejenigen, die in der Spannkraft der Jugend
sich ans Leben gewagt haben, auch eine Zeitlang selbstndig zu denken, zu
sprechen und zu urteilen vermochten, dann aber, als sie lter wurden, sich
dem Behagen zuwandten, nmlich wieder fromm wurden". Sie verabreden
mit sich selbst, ein fr allemal die christlichen Glaubensstze fr wahr zu
halten und aus letzten Wahrheiten" zu sprechen und zu handeln; sie leben
jedoch das Leben der Behaglichkeit und verstehen sich auf die berechnende
Klugheit von allen am besten. Das eigene Denken haben sie an das gute
Gewissen" verabschiedet. Diese Frommen" sind nicht zu verwechseln mit
den wahrhaft Glubigen, die ihre Existenz auf den Glauben setzen, immer
der Mglichkeit des drohenden Unglaubens ausgesetzt. Diese Mglichkeit
eines zeitgemen, wirklichen Christseins in der modernen Welt hat auf
eine einzigartige Weise Kierkegaard sichtbar gemacht.
Zarathustra kehrt in seine Einsamkeit zurck, in die Heimat des freien,
allen Dingen geffneten Geistes. Hier knnen alle Dinge unverstellt zu
Wort kommen. Dagegen ist unter den heutigen Menschen alles Sprechen umsonst. Denn hier wird alles zerredet, in Gerede und Geschreibe aufgelst, so
da kein Ding in seinem Eigenen mehr zu Wort kommen kann. Alles wird
ins Licht der ffentlichen Meinungsmache gezerrt, fr die niemand verantwortlich ist und einzustehen braucht. Nichts vermag mehr zu reifen, weil
ihm die Sttte fr ein verborgenes, langsames Wachstum verweigert wird.
Nichts kommt mehr zu seinem Ende; denn es ist, kaum da es erscheint,
auch schon von Anderem, Neuem berholt. Und auch der Wissende mu,
wenn er seine Einsamkeit aufgibt, sich auf seine Weise akkommodieren,
indem er mit seinem Wissen zurckhlt und unablssig nach allen Seiten
Rcksichtnahmen gegenber der allgemeinen Gedankenlosigkeit bt. Er
mu sich fortgesetzt verleugnen. Die Einsamkeit gibt ihn erst sich selbst
zurck. Deshalb ist heute die Einsamkeit die Heimsttte des denkenden
Geistes.
Die Rckkehr in die Einsamkeit erwirkt Zarathustra die letzte und
uerste Bereitschaft zum uersten. Er ruft den furchtbaren Gedanken aus

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151
der Tiefe des eigenen Wesens herauf. Er weckt ihn aus dem Sdilaf. Er gibt
ihm seine Stimme und spricht ihn heraus. Er will ihn begren da wrgt
ihn der Ekel, der ihn niederwirft. Erfllt sich an ihm das Traumgesicht vom
Hirten und der Schlange? Als er nach sieben Tagen der Bewutlosigkeit
wieder zu sich gekommen ist, sagt er zu seinen Tieren:
O ihr Schalksnarren und Drehorgeln! antwortete Zarathustra und lchelte wieder,
wie gut wit ihr, was sich in sieben Tagen erfllen mute:
und wie jenes Untier mir in den Schlund kroch und mich wrgte! Aber ich bi
ihm den Kopf ab und spie ihn weg von mir.
Aber wissen die Tiere wirklich, was ihm geschah? Knnen sie es wissen? Die Tiere sprechen seinen Gedanken einfach aus:
Alles geht, alles kommt zurck; ewig rollt das Rad des Seins. Alles stirbt, alles
blht wieder auf; ewig luft das Jahr des Seins.
Alles bricht, alles wird neu gefgt; ewig baut sich das gleiche Haus des Seins. Alles
scheidet, alles grt sich wieder; ewig bleibt sich treu der Ring des Seins.
In jedem Nu beginnt das Sein; um jedes Hier rollt sich die Kugel Dort. Die Mitte
ist berall. Krumm ist der Pfad der Ewigkeit."
Was die Tiere aussprechen, ist das unablssig sich berrollende und in
sich zurckrollende natrliche Leben, in welches das Lebendige fraglos eingefgt ist und einbehalten bleibt. Die Tiere leben einfachhin den Kreisgang
des sich von sich selbst trennenden und wieder zu sich zurckkehrenden
Lebens. Dieser Anblick erquickt den kranken Zarathustra, aber er wei
auch, da zwischen dem hnlichsten der Schein am schnsten lgt". Es
klafft eine unberbrckbare Kluft zwischen dem Eingefgtsein der Tiere in
das aus sich rollende Rad des Lebens und der wissentlich-willentlichen
bernahme des Gedankens einer gleichfrmigen Wiederkehr von allem
und jedem.
Das Traumgesicht erfllt sich an Zarathustra, jedoch auf eine ihm vorbehaltene, eigene Weise. Denn was ihn mit Ekel erfllt, ist der Gedanke,
da auch der kleine Mensch, der sich durch berechnende Klugheit vor jedem
Uber-sich-hinaus sichert, als der immer gleiche ewig wiederkehrt. Aus berdru an dem kleinen Menschen hatte sich Zarathustra in seine Einsamkeit
zurckgezogen. Wenn aber das Ganze aller Dinge, im Ganzen sowohl wie in
jedem einzelnen, sich gleichbleibend, immer wiederkehrt, dann kehrt auchi
der kleine Mensch als der gleiche immer wieder. Die Verewigung gerade
auch des kleinen Menschen, diese Vorstellung, auf die er nicht gefat war
und die ihn jhlings berkommt, wrgt ihn mit Ekel und wirft ihn nieder.
Der Abschnitt, der Zarathustras Verkndigung der ewigen Wiederkehr
des Gleichen erzhlt, trgt die berschrift Der Genesende". Was ihn genesen lt, kann nur das sein, was ihn krank gemacht hat, der Gedanke der
ewigen Wiederkunft selbst, insofern die Aussicht auf das Sein des Ganzen
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K.-H. Volkmann-Sdilua
alles Seienden auch ihn selbst erst als den erscheinen lt, der er ist: der
Lehrer der ewigen Wiederkunft.
Die Zeit gibt den Ausblick auf das Sein. Nun ist jeder Augenblick ein
bestimmtes Jetzt, bestimmt durch seine Stelle innerhalb der ununterbrochenen Jetztfolge. Weil die Jetzt in einer unumkehrbaren Reihenfolge aufeinanderfolgen, so folgt das gegenwrtig Geschehende mit Notwendigkeit auf
ein bestimmtes Vorhergehendes und lt ebenfalls mit Notwendigkeit ein
bestimmtes Anderes auf sidi folgen. Was etwas mit Notwendigkeit auf sich
folgen lt, heit dessen Ursache. Wenn zufolge der Unendlichkeit der Zeit
und bei der notwendig anzusetzenden zahlenmigen Bestimmtheit der
Werdekrfte alles, was zu sein vermag, schon einmal gegenwrtig gewesen
ist und wenn ferner die Geschehnisse eines das andere in einer unvertauschbaren, unumkehrbaren Reihenfolge mit Notwendigkeit aufeinander folgen
lassen, dann kann der letzte Gesamtzustand der Welt nur den ersten nach
sich ziehen, so da das Ganze im Ganzen und im einzelnen sich in derselben
Abfolge wiederholt, und das immer wieder und in gleicher Weise. Deshalb
ist ein jegliches, das ist und geschieht, ebenso von dem Ganzen alles Seienden
hervorgebracht, wie es unmittelbar die Ursache fr das folgende, mittelbar
jedoch auch Ursache fr das Gesamt aller brigen Geschehnisse ist. Hier
ist eine Zwischenbemerkung erforderlich. Der Begriff der Ursache mu aus
dem Wissen Nietzsches gedacht werden, welches ein Wissen der Realitt
im Ganzen, nmlich des Lebens ist. Ursache" bedeutet demnach nicht ein
wirkendes Ding, das an einem anderen Ding eine Zustandsnderung bewirkt, noch bedeutet Ursachesein die ganz und gar formalisierte Kausalitt
der modernen Naturwissenschaften. Das Ursachesein ist vielmehr aus der
eigentlichen Realitt zu denken, dem produktiven Leben, welches sich je
und je als Ganzes unablssig reproduziert, dergestalt, da es seine eigenen
Ursachen bestndig produziert. Ungeachtet der Versuche Nietzsches, die
Wiederkunftslehre mit den Resultaten der modernen Naturwissenschaft in
bereinstimmung zu bringen, weist sein Begriff von Ursache in die Philosophie Hegels zurck, nach welcher der absolute Begriff sich selbst als die sich
begreifende Einheit seiner selbst und des Gegenstandes produziert, eine
Selbstproduktion, die das unvergngliche Leben" des Begriffes ist. Nietzsches Begriff der Ursache ist nicht wissenschaftlich im Sinne der positiven
Wissenschaften, sondern er ist aus dem philosophischen Wissen des produktiven Lebens gedacht.
Der Gedanke der ewigen Wiederkunft lt Zarathustra erkennen: Die
ewige Wiederkunft selbst hat ihn als ihren Verkndiger hervorgebracht,
und er selbst, ihr Verkndiger, gehrt mit zu den Ursachen der ewigen
Wiederkunft. Sein einzigartiges, unvergleichliches Schicksal, das Gehei,
unter dem er von Anfang an steht: der Lehrer der ewigen Wiederkehr zu
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153
sein, hat seinen Ursprung aus der Art, gem der das Seiende seiend ist,
dergestalt, da er selbst als der Verknder zu den Ursachen der Art des
Seienden gehrt. Und das groe, in sich zurckkehrende Jahr des Werdens
wird auch ihn immer wieder kommen lassen samt dem einzigartigen Augenblick, in welchem er die ewige Wiederkehr verkndigt. So geht das Sein
alles dessen, was ist, durch das Wort Zarathustras hindurch in seine Wahrheit hervor. Das Sein von jeglichem nimmt seinen Durchgang durch das
Wort dessen, der die Wahrheit ber das Ganze des Seienden verkndet.
Hier springen alles Seins Worte und Wortsdireine auf: alles Sein will hier Wort
werden, alles Werden will hier von mir reden lernen.
Der Gedanke der ewigen Wiederkehr selbst ist es also, der ihn von
seiner tdlichen Krankheit genesen lt. Indem er zu seinem Schicksal, der
Lehrer der ewigen Wiederkehr zu sein, Ja sagt, bejaht er die ewige Wiederkehr selbst, die sein Schicksal hervorgebracht hat. Seine Selbstbejahung ist
in sich die Bejahung der Wiederkehr von allem und jedem, des Grten
ebenso wie des Kleinsten. Denn so wie sein groes Schicksal eine der Ursachen fr die ewige Wiederkehr ist, ebenso gehrt zufolge des unauflslichen Verknotetseins aller Dinge in den Kreisgang auch das Kleine und
Kleinste zu den Ursachen der ewigen Wiederkehr. Das Sein beginnt sich
selbst in jedem Augenblick jeden Geschehnisses, auch des kleinen und des
kleinsten. Der Ekel, der ihn berwltigte, war moralischer Natur: Der
kleine Mensch ist, aber er ist etwas, das, gemessen am schpferischen Leben,
nicht sein sollte. Die Idee des Sollens ber dem Sein, die moralisch-metaphysische Wertungsart war es, die fr Zarathustra trotz seiner Absage an
eine metaphysische Welt des bersinnlichen den Gedanken der ewigen
Wiederkehr des Gleichen zum wrgenden Ekel werden lie.
Da aber Zarathustra sich die Wahrheit ber das Leben und sein eigenes Schicksal zuerst von den Tieren sagen lt, hat seinen guten Grund: Die
Natur entfaltet zwar eine gleichsam unendliche Vielfalt von Unterschieden,
aber sie kennt den Unterschied von Sein und Sollen nicht. Die Natur ist in
keiner Hinsicht von moralisch-metaphysischer Wesensart. Da durch die
Verkndigung des Seins als der ewigen Wiederkehr des Gleichen alle Wertschtzungen ins Natrliche zurckverwandelt werden, das ist es, was Zarathustra von seinen Tieren zuletzt noch zu lernen hatte.
Der dritte Teil des Zarathustra bildet das Kernstck des gesamten
Werks. In ihm rufen die Grundgedanken einander herauf und fgen sidht zu
dem Ring, der jeden Gedanken mit jedem zusammenfgt: das Wissen vom
Wesen des Lebens als der tatschlichen Realitt, das Sichherausringen des
Willens in das Herrsein ber sich selbst, die Lehre von der ewigen Wiederkehr, die berwindung der moralischen Metaphysik, die Lehre vom ber-

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154
menschen. Es sei im folgenden an dieses in sich kreisende Gedankengefge

erinnert:
Das Wissen vom Leben ntigt den Wissenden zur Rckkehr in das
Leben, damit es aus dem Wissen, also wissentlich-willentlich vollzogen wird.
In das Wissen zurckgenommen, wird das Wesen des Lebens zum freien
Willen, der sich sein Wirken selbst befiehlt. Im Wollen dieses Willens will
das Leben, da es sei, was es ist. Es ist aber das unaufhrlich sich selbst
Begehrende, das immer nur in der ber sich selbst hinausgehenden Rckkehr
zu sich sich zu erreichen vermag. Der Lebenswille will, da das Leben, die
Realitt, in der Weise der immerwhrenden Rckkehr zu sich als dem
immer Gleichen sei. Das Sein aber ist das erste, allem voraus zu Denkende.
Deshalb ist derjenige, der das Leben in die Freiheit des sich selbst befehlenden Willens zu befreien hat, derselbe, der das Sein des Lebens als die ewige
Wiederkehr des Gleichen zu denken hat. Deshalb ist Zarathustra der Lehrer
der ewigen Wiederkehr. Eines fordert hier das Andere heraus: der zu seiner
Selbstmacht befreite Lebenswille den Gedanken des Seins, dieser die Befreiung des Willens in sein freies Wesen. Der Verkndiger der ewigen
Wiederkehr vollzieht durch seine Verkndigung in sich selbst die endgltige
berwindung der moralischen Metaphysik, die Befreiung vom Geist der
alles niederziehenden Schwere. Denn die Selbstbejahung des Verkndigers
ist in sich selbst die Bejahung der ewigen Wiederkehr, das uneingeschrnkte
Ja zu allem, was ist, weil es ist, also die Aufhebung des ber die Realitt
des Lebens hinausgesetzten Seinsollens und Nichtseinsollens. Die Vermhlung des Wissenden mit der Realitt des Lebens durch den Ring der Wiederkehr ist der Ursprung desjenigen Menschentums, welches die Herrschaft
ber das Leben zu bernehmen hat. Der bermensch nimmt die von
Zarathustra verkndigte Wiederkehr in seinen Willen auf. Denn nur dann,
wenn die Realitt nicht auf ein vorgegebenes Ziel zugeht, sondern an sich
selbst ziellos in sich kreist, ist der Wille zum Setzen von Zielen aus dem
eigenen Wollen befhigt.
Wer also ist Zarathustra? Er ist nicht selbst der bermensch, sondern
er geht diesem als sein Schattenri voraus. Aber schon gar nicht ist Zarathustra Nietzsche selbst. Die Gestalt Zarathustras gehrt vielmehr wesensnotwendig zu dem, was Nietzsche zu denken hatte: die Selbstberwindung
des Lebens als ein tatschliches Geschehnis, fr das die Gestalt Zarathustras
einsteht. Weil unter allem Lebendigen der Mensch allein das wollende und
denkende Wesen ist, vollzieht sich die Selbstberwindung des Lebens in der
Gestalt eines menschlichen Schicksals, dessen Darstellung nicht im Medium
des begrifflich Gedanklichen geschehen kann, sondern das eine eigene dichterische Gestaltung verlangt. Sie bleibt berall innerhalb der Dimension
der Philosophie. Deshalb ist Nietzsches Zarathustra nicht eine zur miBrought to you by | Vienna University Library
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glckten Dichtung gewordene Philosophie, sondern die Philosophie nimmt

hier gem der von ihr zu denkenden Sache die Gestalt eines dichterischen
Werks an, weil sie Philosophie ist und Philosophie bleibt. Vergleiche sind
deshalb immer so gefhrlich, weil sie uns den Unterschied des Verglichenen
leicht bersehen lassen. Behalten wir jedoch den geschichtlichen Unterschied
von Anfang und Ende der Metaphysik im Auge, dann knnen die Dialoge
Platos und Nietzsches Zarathustra in einen Vergleich gestellt werden: So
wie Plato sein Denken in Dialogen gestaltete, weil Sokrates durch seine
Existenz dafr einstand, da das Seiende nicht in die sinnliche Realitt aufgeht, sondern im bersinnlichen seine Erfllung findet, so war Nietzsche
gentigt, seine Sache: die Umwendung der berlieferten Metaphysik in ihr
Gegenteil, in das Leben hier und jetzt als die wahre Realitt, in einem
Menschenschicksal zu gestalten, in welchem die Unrwendung in ihrem Vollzug und als vollzogen dargestellt wird. Ein Verstndnis von Nietzsches
Werk Also sprach Zarathustra" ist an die fundamentale Bedingung gebunden, da alles, was Zarathustra sagt und verschweigt, zeigt und verhllt, seine Gestalt sowohl wie sein Schicksal aus der Dimension des philosophischen Denkens vernommen wird, in welcher sich die Umwendung der
von Plato errichteten Metaphysik in ihr absolutes Gegenteil abspielt, wodurch die Metaphysik ihre letzte, uerste Mglichkeit vollbringt. Das Ende
der Metaphysik aber hat die Gestalt des ausweglosen Kreisens der Gedanken innerhalb eines in sich geschlossenen Gedankenkreises. Die Metaphysik
endet in der Weise des gleichmigen Andauerns ihrer selbst.
Denken wir Nietzsches Gedanken innerhalb der Dimension, aus der
sie sprechen, dann sprechen sich uns die folgenden Fragen zu: Ist dem Willen, der Wirklichkeit alles Wirklichen, noch eine andere, eine letzte Mglichkeit vorbehalten, diese nmlich: da sein Wollen nicht einmal mehr das
Sich-wollen des Lebens, sondern das Sich-wollen seiner selbst als des Willens
ist? Wre es so, dann wrde ein solcher Wille, da er nur noch das Eine will:
da er selbst, der Wille als solcher es sei, dem alle Mglichkeiten des Wirkens anbefohlen sind, jeden Gedanken an das Sein" aufgeben und so die
Metaphysik nicht nur in ihr Gegenteil umwenden, sondern sich sogar aus
ihr herauswenden. Wie wre ein solcher Wille, da er doch ist", zu denken?
Unmittelbar liee sich das deshalb nicht sagen, weil die metaphysischen Begriffe, die auch noch in der totalen Umdrehung der Metaphysik auf das Sein
hinausdenken, an diesen Willen nicht mehr heranreichen. ber einem Umwege jedoch knnte das Denken ihm nherkommen. Dieser Wille, der nur
noch sich selbst als den Willen will, mu sich stndig der Mglichkeiten des
Wirkens durch Berechnung versichern, damit diese die Wirkmglichkeiten
seiner selbst sind. Deshalb ist es die wissenschaftlich-tedmische ratio, auf die
dieser Wille angewiesen bleibt, weil sie ihm seine Machtmglichkeiten allerBrought to you by | Vienna University Library
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K.-H. Volkmann-Sdilutk
erst zustellt. Die Produktion* ist dann nicht mehr die Produktion des
Lebens, der eigentlichen Realitt, sondern sie wandelt sich zum unablssigen
Sichberbieten der technischen Produktion. So bedacht, enthllt sich der
Wille zum Willen als das Wesen der Technik selbst, aus welcher die modernen Wissenschaften erst das zu sein vermgen, was sie sind. Nietzsche jedoch, in Konsequenz seines Denkens zurecht, fat die Technik instrumental
auf, als ein Mittel im Dienst des sich selbst nach selbst entworfenen Gesetzen gestaltenden Lebens. Was sich bei Nietzsche, von auen besehen, oft
wie eine biologistische Beirrung darstellt, ist in Wahrheit seine philosophische Grundstellung selbst, von der her er in dem Willen den Lebenswillen
und im Wollen das Sich-wollen des Lebens erblickt, des Lebens nmlich, das
sich ihm zufolge der Umdrehung der Metaphysik seit dem ersten Schritt
seines zu sich entschiedenen Denkens als die tatschliche Realitt" aufgetan
hatte.
Die andere, damit zusammenhngende Frage lautet: Wenn der Wille
den Bereich der Metaphysik berhaupt verlt, wird dann eine Mglichkeit
frei, den Zeitcharakter des Augenblicks, in welchem sich das Sein als die
ewige Wiederkehr des Gleichen dem Denken enthllt, noch anders zu denken, nmlich nicht mehr als ein Jetzt innerhalb der gleichfrmigen Jetztfolge, wie Nietzsche ihn uneraditet der Erfahrung seiner Einzigartigkeit
gem dem metaphysisch geprgten Zeitbegriff vorstellt, sondern als den
mit keinem Zeitma zu messenden Augenblick, da sich das Sein in eins mit
der Erffnung der Zeit in ihren drei Erstreckungen enthllt und diese Enthllung das Denken des Menschen beansprucht? Wenn es so sein sollte, dann
wre Nietzsches Denken, der unausweichlich in sich kreisende Gedankenring, das endgltige Ende der Metaphysik, nicht aber das Ende des Denkens, sondern zugleich auch ein mittelbares Vorausweisen in eine andere
Mglichkeit des Denkens, und der sich selbst als Wille wollende Wille, das
Wesen der Technik, wrde dann den Durchgang von der Metaphysik zu
jenem anderen Denken bilden, das nicht mehr das jeweils enthllte Sein,
sondern das Enthllungsgeschehen selbst als solches bedenkt. Dieses Denken
hat gegenwrtig bereits begonnen.

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K.-H. Volkmann-Schluck Die Stufen Der Selbstüberwindung Des Lebens

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DIE STUFEN DER SELBSTBERWINDUNG DES LEBENS

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sein zum bermenschen. Zarathustra lehrt das notwendige Hinausgehen

Also htte Zarathustra sein Wissen doch nicht ausgesprochen, sondern

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Es kommt heraus, da Zarathustra auf seinem Gang zu den Menschen nicht

Damit Zarathustra sein Wort sprechen, d. h. das in ihm verschlossene

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Die Stufen der Selbstberwindung des Lebens

bermenschen, Befehlendem und Lehrer von der ewigen Wiederkunft des

Zarathustra mu durch ein Sich-selbst-bertreffen hindurch, damit

Wissen in den Willen zurckzunehmen, damit er auch sein Herz in seine

In die schwrzeste Flut des Schmerzes mu derjenige hinab, der sich

In diesem dunklen Ungeheuer, das in rastloser Bewegung hin- und

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jeweiligen Augenblick eine unendliche Vergangenheit liegt, mu dann nicht

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der Realitt adquaten Mastbe, sofern das bemessende Ma immer von

Verhngnis. Aus diesem Verfangensein in die Liebe begehrende Liebe ri

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