MARIA IN DEN WELTRELIGIONEN

VON TORSTEN SCHWANKE

„Es wölbt zu reinerem Genusse

Dem Dichter sich der Schönheit Heiligtum,
Er kostet oft, von ihrem Mutterkusse
Geläutert und gestärkt, Elysium;
Des Schaffens süße Lust, wie sie, zu fühlen,
Belauscht sie kühn der zart gewebte Sinn,
Und magisch tönt von unsern Saitenspielen
Die Melodie der ernsten Meisterin.“
(Hölderlin)

ERSTES KAPITEL

Mutter Maria ist in der buddhistischen Welt weitgehend unbekannt, mit der einzigen Ausnahme
vielleicht Maria Kannon. Letztere ist eine Mischung aus Mutter Maria und dem Bodhisattva der
Liebe und des Mitgefühls, den die Japaner Kannon, die Chinesen Kuan Yin, die Tibeter Chenresig
und die Inder Avalokiteshvara nennen. Im indo-tibetischen Buddhismus ist dieser Bodhisattva
männlich, aber im chinesisch-japanischen Buddhismus des 8.-10. Jahrhunderts wurde er allmählich
weiblich, zumindest dem Aussehen nach.

Dieser Prozess wurde durch die Legende der Prinzessin Miao Shan aus dem 6. Jahrhundert
erheblich unterstützt. Diese junge Frau wagte es, die Heiratspläne ihres Vaters für sie abzulehnen,
denn sie wollte nichts sehnlicher, als als buddhistische Nonne zu leben und sich ganz der
Erleuchtung zu widmen. Verärgert über ihren Ungehorsam plante der missbräuchliche König, sie zu
töten, doch anstatt Erfolg zu haben, erkrankte er selbst tödlich. Hat sie gesagt: „Er hat es verdient!“?
Ach nein! Vielmehr bot Miao Shan ihre Arme und Augen für seine Heilung an. Dieser Akt äußerster
Großzügigkeit verwandelte die Prinzessin in die tausendarmige und tausendäugige Kuan Yin und
den männlichen Bodhisattva in eine weibliche Gestalt.

Eine buddhistische Chinesin aus Hongkong erzählte mir, dass die Chinesen Kuan Yin eigentlich
nicht als eine weibliche, sondern als eine männliche Identität unter der weiblichen Form betrachten.
Martin Palmer und Jay Ramsay verfolgen in ihrem Buch „Kuan Yin: Myths and Prophecies of the
Chinese Goddess of Compassion“ die Geschichte des männlichen Bodhisattva der buddhistischen
Schriften bis zur weiblichen Göttin chinesischer und japanischer Laien. Sie bestätigen, dass
diejenigen, die sich mit Sutras (buddhistischen heiligen Texten) beschäftigen, also Mönche und
gebildete Laien, wissen, dass Kuan Yin in den Schriften männlich ist. Sie erklären seine
offensichtliche Geschlechtsumwandlung mit verschiedenen Legenden und einige behaupten, dass
der Bodhisattva wieder männlich werden wird, wenn er das Nirvana betritt. Sie berichten auch, dass
den Japanern die Geschlechtsumwandlung ihrer Göttin bei weitem nicht so peinlich ist wie vielen
Chinesen.

Für die weniger Gebildeten ist Kuan Yin das, wie sie aussieht: eine Göttin des Mitgefühls. Als
solche wird sie nicht nur von Buddhisten, sondern auch von Shintoisten und Taoisten geliebt. Wenn
Menschen mütterliche Liebe und Hilfe brauchen, verlangen sie nicht immer einen Religionspass.
Dasselbe gilt auch für Maria. In mehreren Ländern wird sie in ihren heiligen Schreinen von
Christen und Muslimen aufgesucht. Beispielsweise im Kloster Kykkos aus dem 11. Jahrhundert auf
Zypern, in der Kathedrale der Schwarzen Madonna von Algier und im Heiligen Haus Mariens in
Ephesus. Das menschliche Bedürfnis nach einer göttlichen Mutter ist so groß, dass Menschen die
Göttinnen anderer Religionen als ihre eigene göttliche Mutter übernehmen.

Weil Mutter Maria und Kannon so viele Gemeinsamkeiten haben, verehrten verfolgte japanische
Christen vergangener Jahrhunderte heimlich Jesus und Maria in der Form von Maria-Kannon mit
Kind.

Maria Reis-Habito, Ehefrau von Ruben Habito, dem Gründer eines christlich-buddhistischen Zen-
Zentrums in Dallas, Texas, namens „Maria-Kannon“, schreibt: „Wegen Guanyins Versprechen im
Lotus-Sutra, denjenigen, die ein gesundes männliches Kind wollen, ein gesundes männliches Kind
zu schenken. Wenn man ihren Namen anfleht, wird der Boshisattva vor allem von Frauen verehrt,
deren Existenz von ihrer Fähigkeit abhing, einen männlichen Erben hervorzubringen.“

Wie Mutter Maria ist Kannon Ausdruck des weiblichen Aspekts des Göttlichen, eine Personifikation
von Liebe und Mitgefühl, eine Retterin in Katastrophen an Land und auf dem Meer, eine
Bezwingerin des Bösen und eine Wundertäterin. Maria Reis-Habito schreibt: „Die Macht der
Fürbitte, die Maria und Guanyin teilen, entspringt der Tatsache, dass sie gleichermaßen am Realen
des Menschlichen und am Realen des Göttlichen teilhaben. Als Mater Dolorosa hat Maria alle
Kämpfe, Ängste und Leiden einer menschlichen Mutter geteilt, und als Königin des Himmels ist sie
die wichtigste Sprecherin derer, die sie um Hilfe bitten. Ebenso das Surangama Sutra erklärt
Guanyins zwei unübertroffene Verdienste mit der Tatsache, dass der Bodhisattva voll und ganz an
der Erleuchtung und dem Mitgefühl aller Buddhas oben teilnimmt und am Flehen aller Lebewesen
unten um Mitgefühl.“

Reis-Habito erzählt auch von grausamen Bildern von KuanYin, die Dämonen unterwerfend,
vergleichbar mit Unserer Lieben Frau aller Gnaden, die auf der Schlange Satan stehend dargestellt
wird. Letzteres bezieht sich auf Genesis 3, 15: „Und ich werde Feindschaft setzen zwischen dir und
der Frau und zwischen deinem Samen und ihrem Samen; Es wird dir den Kopf zertreten, und du
wirst ihm die Ferse zertreten.“ Katholiken konzentrieren sich auf Maria als die Nachkommenschaft,
die Satan den Kopf zertritt, Protestanten auf Jesus.

Selbst wenn sie das Böse bezwingen, erscheinen diese göttlichen, beschützenden Mütter ihren
Anhängern als liebliche, sanfte Damen von himmlischer Schönheit, die manchmal den Duft süßer
Blumen verströmen.

Ähnlich wie die Jungfrau Maria soll die chinesische Kuan Yin ein Menschenleben voller extremer
Selbstaufopferung und Heiligkeit geführt haben, bevor sie in den Himmel aufstieg und eine
himmlische Göttin der Barmherzigkeit und des Mitgefühls wurde. Seit ihrer Himmelfahrt tritt sie
den Hilfsbedürftigen als „Frau in Weiß“ entgegen. Ihre Anhänger reagieren auf ihre liebevolle
Fürsorge, indem sie sie an ihrem Geburtstag ehren und zu ihren heiligen Stätten auf Bergen, in
Höhlen und Tempeln pilgern. Hier ist ein Bericht darüber, was dort passieren könnte: „Huang Kuei-
nien und einige Gefährten unternahmen die Pilgerreise nach P'u-t'o Sha. Sie gingen zur Höhle der
Gezeitengeräusche und beteten mit großer Hingabe und sangen den Namen Kuan Yin. Plötzlich
sahen sie ein strahlendes Licht, und Kuan Yin erschien, auf einem Felsen über der Höhle sitzend.“
Für mich klingt das alles völlig marianisch.

Die Jungfrau Maria ist etwas erdiger als Kuan Yin, aber beide Mütter nähren und heilen ihre Kinder.
Maria oft mit Milch aus ihren Brüsten, Kuan Yin mit süßem Tau aus ihren Fingerspitzen.

Einige führen die auffälligen Ähnlichkeiten zwischen Maria und insbesondere der weiß gekleideten
Kuan Yin auf den historischen Einfluss der Christen in China zurück. Martin Palmer und Jay
Ramsay erzählen die Geschichte der nestorianischen Christen, die im frühen 6. Jahrhundert nach
China kamen. Nestorius war ein abgesetzter Erzbischof von Konstantinopel, der um 450 n. Chr.
starb. Es ist ironisch, dass ein Teil seiner Häresie darin bestand, Maria nicht die „Mutter Gottes“ zu
nennen, und dennoch trug sein Einfluss in China dazu bei, Kuan Yin zu einem quasi-göttlichen
Status zu erheben. Gott/Göttin wirkt tatsächlich auf mysteriöse Weise! Die Nestorianer verehrten
die Mutter Jesu (nur nicht als „Mutter Gottes“) und importierten Madonnenbilder aus ganz Persien,
Arabien, entlang der Seidenstraße, in die Mongolei, nach China, Tibet und Indien. Damals sehnten
sich die Chinesen nach dem göttlichen Weiblichen, und der chinesische Buddhismus brauchte
jemanden, der mit den mächtigen taoistischen Göttinnen konkurrieren konnte. Also schlug die
Madonna mit dem Kind eine Schnur und verschmolz mit Kuan Yin, der Frau, zu der Frauen um
Babys, genauer gesagt, um kleine Jungen beteten.

Auf Bildern können wir die Entwicklung von Kuan Yin zu Maria Kan,non verfolgen und von einer
relativ distanzierten weiblichen Bodhisattva, die anderen Babys zur Welt bringt, zu einer „liebenden
Mutter“ (Jibo Kannon), wie die Japaner Kuan Yin nennen, wenn sie ein Baby an sich hält in ihren
Armen. Andere Kannon-Formen, die an Maria erinnern, heißen Koyasu Kannon (Gebären und
Aufziehen von Kindern) und Juntei Kannon (Reine). Man sagt, dass man eine Maria-Kannon-Statue
manchmal von einer liebevollen Mutter-Kuan-Yin-Statue unterscheiden kann, wenn irgendwo auf
dem Werk ein christliches Kreuz versteckt war. Aber oft liegt es am Betrachter, ob er eine Statue als
Darstellung von Maria sieht oder von Kannon. Beispielsweise sieht eine Kuan Yin für mich wie
eine chinesische Jungfrau Maria aus.

Seit dem 14. Jahrhundert sind Maria Kannon und die liebevolle Mutter Kuan Yin kaum noch zu
unterscheiden. Diese Entwicklung begann, als der Katholizismus schließlich nach China gelangte
(sieben Jahrhunderte nach den Nestorianern) und Madonnen aus weißem Porzellan mitbrachte.
Chinesische Handwerker ahmten diese sofort nach und produzierten weiß gekleidete Kuan Yins in
Massenproduktion. Das ist bemerkenswert, denn in China ist Weiß traditionell die Farbe des Todes.
Dennoch wurde es durch Maria und Kuan Yin auch als Symbol der Reinheit akzeptiert. Bis heute ist
die weiß gekleidete Kuan Yin die beliebteste Gottheit Chinas.

Sowohl in Europa als auch in Asien gab es einige Bedenken hinsichtlich der Verehrung eines Bildes
des göttlichen Weiblichen unter patriarchaler Herrschaft. Es bedurfte oft eines göttlichen
Eingreifens, das sich entweder als echtes Wunder oder als inspirierte Legende zeigte, die die
Verehrung des Weiblichen rechtfertigte. Zwei Wunderlegenden, die einander sehr ähneln, sind die
von Hangchow (China) und Caltabellotta (Italien).

Beide erzählen, dass ein hingebungsvoller Mönch von Gott zu einem Stück Holz geführt wurde, das
später, wie sich herausstellte, ein Bild der göttlichen Mutter enthielt.

Die chinesische Geschichte lautet wie folgt: Im Jahr 939 n. Chr. meditierte ein Mönch namens Tao I
in einem buddhistischen Kloster in Hangchow, als er ein seltsam leuchtendes Licht sah, das von
einem nahegelegenen Bach kam. Als er nach der Ursache suchte, fand er ein Stück wunderschönes
Holz, etwa sechzig Zentimeter lang, das einen seltenen Duft verströmte. Er holte das Stück aus dem
Bach und gab es einem berühmten lokalen Bildhauer namens Kung, den er bat, daraus eine Statue
zu schnitzen. Kung brachte das Stück in seine Werkstatt und spaltete das Holz auf. Er fand darin
eine perfekt geformte Statue der weiblichen Kuan Yin. Eine Reihe seltsamer Träume, in denen eine
weiß gekleidete Frau erschien und befahl, die Statue anzubeten, überzeugte die Menschen davon,
dies zu tun, obwohl weibliche Darstellungen von Kuan Yin zu dieser Zeit noch selten waren.

Eine ähnliche Geschichte wird in Caltabellotta, Italien, erzählt: Eines Tages wurde von Pater Paolo,
einer der Augustinermönche (der im Ruf der Heiligkeit starb am 30. Dezember 1847) im
Steingarten unter der Kirche gefunden ein Stück Feigenholz, das seine Aufmerksamkeit erregte. Er
dachte, dass es nützlich sein könnte, um die Tür der Kirche zu tragen, und so nahm er es in die
Hand und nutzte es für diesen Zweck. Als er am nächsten Morgen die Kirche öffnen wollte, sah er,
dass das Stück Feigenholz verschwunden war. Er fragte die anderen Mönche, ob sie es gesehen oder
mitgenommen hätten, aber niemand hatte es gesehen. Einige Zeit später ging er zu seinem Dienst in
die Mutterkirche und sah mit großem Erstaunen, dass sich der Holzblock in der Nähe des Kruzifixes
befand (dem wundersamen Kruzifix des schwarzen Jesus, das sich jetzt über dem Altar in der
Kirche St. Augustinus befindet). Bestürzt fragte er, wer dieses Stück Holz zur Mutterkirche
gebracht habe, aber niemand wusste etwas darüber. Also brachte er das Ding zurück in seine Kirche
und benutzte es am Abend erneut, um die Kirchentür zu verriegeln. Am nächsten Morgen war es
wieder weg. Nun beschuldigte er seine Mitmönche, ihm einen schlechten, geschmacklosen Scherz
zu spielen. Aber als er sah, dass sie von seinen Anschuldigungen ziemlich verwirrt waren, fragte er
sich, was los war. Also schaute er noch einmal in der Mutterkirche nach und sah mit Erstaunen, dass
das Stück Holz wieder in der Nähe des Kruzifixes lag. Er brachte das Stück Holz zurück zur St.
Augustinus-Kirche, platzierte es wie zuvor und stand Wache. Als es plötzlich Nacht wurde, sah er,
wie sich das Stück Holz von der Stelle löste, an der es platziert war, und sich auf den Weg zur
Mutterkirche bewegte. Dort angekommen ging es wie zuvor zum Kruzifix. Es war die Mutter, die
ihren Sohn sehen wollte!

Obwohl sich der Buddhismus nicht direkt zu Mutter Maria geäußert hat, hat er mich persönlich in
vielerlei Hinsicht darauf vorbereitet, Unserer Lieben Frau bei ihren vielen Erscheinungen zu folgen.

Erstens machte mich die Praxis des tibetischen Buddhismus mit der Vorstellung vertraut, dass das
Absolute aufrichtigen Suchenden in vielen Formen erscheint, seien es himmlische Visionen oder
vorübergehende menschliche Formen. Es ist immer klar, dass diese Formen, die das Absolute
annimmt – obwohl sie genauso real sind wie unsere eigenen Formen – an sich nicht absolut sind.
Vielmehr manifestiert das Absolute sie vorübergehend zu unserem Nutzen als ein Bild, das göttliche
Qualitäten darstellt und übermittelt. So wie unsere Essenz unsere Formen transzendiert, so
transzendiert auch das Göttliche jedes Bild oder jede Form und wird als die Vereinigung von Leere
und Klarheit bezeichnet. Auch wir sind laut Buddhismus bloße Erscheinungen. Unsere wahre Natur
geht weit über das hinaus, was unser Körper uns glauben macht. Wenn mich also jemand fragt: Wie
kann ein intelligenter Mensch wie Sie an Erscheinungen glauben?, antworte ich immer:

Mir scheint, dass Maria oft auf diese Realität hinweist, dass sich Materie aus Leere und Klarheit,
oder Energie und Geist, bildet. Immer wieder wird beschrieben, dass ihre Erscheinungen damit
begannen, dass sich ein Licht am Himmel sammelte. Allmählich verwandelt sich das Licht in eine
menschliche Form. Es scheint, dass Christen diesen Teil weitgehend ignorieren. Ich habe noch nie
gehört, dass sich jemand dazu geäußert hat. Sie scheinen sich vorzustellen, dass Maria in der
Gestalt, in der sie sie gekleidet sahen, im Himmel sitzt. Aber die Königin des Himmels kann sich in
alles kleiden. Wie in der Bibel wird sie bei ihrer Erscheinung in Tre Fontane „in die Sonne
gekleidet“ (Offenbarung 12,1) gesehen. In Rom wurde sie in die Liebe der Dreifaltigkeit gekleidet
gesehen. Es scheint mir, dass Christen hier Zeugen eines allgegenwärtigen Gottes sind, der sich in
eine menschliche Form kleidet, damit wir lernen können, „uns in Gott zu kleiden“. (Um zu
vergleichen, was Paulus über die Einkleidung mit Gott sagt, lesen Sie Gal. 3, 27, 1. Kor. 15, 53-54,
Eph. 4, 24)

Ich vermute, dass Christen nicht wissen, was sie von der aus Licht geformten Jungfrau Maria halten
sollen, weil sie an die Auferstehung des Körpers und die leibliche Aufnahme Mariens in den
Himmel glauben. Aber ich denke, ihre Vorstellung davon, was „Körper“ im Himmel bedeutet, ist zu
weltlich. Der „Körper der Wahrheit“ (Dharmakaya) des Buddha zum Beispiel ist die grenzenlose
Weite des Universums, die überall präsent ist.

Zweitens half mir der Buddhismus, mich auf das vorzubereiten, was im Christentum „sich dem
Unbefleckten Herzen Mariens weihen“ nennt. Es weist erhebliche Parallelen zu tibetisch-
buddhistischen Einweihungen oder Ermächtigungen auf. Bei beiden geht es um die Verschmelzung
mit einer himmlischen Person und dann mit der göttlichen Essenz, die sie repräsentiert. In den
Jahren 1992 und 1993 erschien Mutter Maria vermutlich in Colorado (obwohl diese Erscheinungen
noch nicht von der Kirche akkreditiert sind). Dort sagte sie: „Meine liebsten Kinder, ich komme,
um euch mein größtes Geschenk anzubieten – um euch meine Liebe in einem ganz besonderen
Austausch zu schenken, mein Herz für eures. In diesem Austausch werdet ihr den Akt der Weihe an
mein Unbeflecktes Herz vollziehen und so an meinem Triumph teilhaben.“ Das kommt mir sehr
buddhistisch vor, weil sie uns dazu aufruft, unser getrenntes Selbst loszulassen, um stattdessen
göttlich zu werden.

Teil der christlichen Weihe sowie der buddhistischen Initiation ist die spirituelle Verpflichtung, für
den Rest des Lebens jeden Tag eine bestimmte Praxis zu praktizieren. Das ist in einer Gesellschaft,
in der sich niemand mehr für irgendetwas für sein Leben zu verpflichten scheint, eine schwierige
Sache. Mein tibetischer Guru hat mir Engagement beigebracht. Ich nahm an meiner ersten
Einweihung teil, ohne eine Ahnung davon zu haben, was ich tat oder dass damit eine Verpflichtung
verbunden war. Danach ging ich dreimal zu ihm mit einer Frage, die überhaupt nichts mit der
Einweihung zu tun hatte. Jedes Mal warf er offenbar einen Blick auf mich und merkte, dass ich
mich nicht an meine Zusage hielt. Deshalb fragte er jedes Mal: „Halten Sie Ihre Zusage ein?“ Beim
ersten Mal sagte ich: „Welche Verpflichtung?“, beim zweiten Mal: „Kann ich das auf Englisch oder
in meinen eigenen Worten machen?“, beim dritten Mal: “Na ja, irgendwie, mehr oder weniger.“ Da
er mich dreimal gefragt hatte, ging ich davon aus, dass er es wirklich ernst meinte und dass dies ein
viel wichtigeres Thema war, als mein unaufgeklärter Verstand es sich vorstellen konnte. Also fing
ich an, die Verpflichtung strikt einzuhalten. (Dazu gehört nur ein kurzes Gebet, das jeden Tag sieben
Mal wiederholt wird.) Er hat mich nie wieder gefragt, es war auch nicht nötig, er konnte mit dem
Auge der Erleuchtung sehen, dass ich es hielt.

Nichts anderes hätte mich davon überzeugen können, wie wichtig es ist, meine derzeitige
Verpflichtung gegenüber Mutter Maria strikt einzuhalten, was drei ziemlich lange
Meditationssitzungen am Tag, einschließlich des Betens von drei Rosenkränzen, und im
Allgemeinen den größtmöglichen Gehorsam gegenüber den Wünschen Unserer Lieben Frau
beinhaltet.

Apropos Gehorsam. Das ist das Dritte, was ich ohne buddhistisches Verständnis nicht einmal in
Betracht gezogen hätte. Es ist ein großes Thema unter Marias Anhängern und eine Schulung zur
Ego-Ablösung. Wenn Sie verstehen, dass ein separates Selbst mit einem separaten Willen
letztendlich eine Illusion ist, die zu nichts als Leiden führt, ist es sinnvoll, das Loslassen dieses
Selbst durch Gehorsam gegenüber Gott zu üben. Wenn Sie wissen, dass der Gehorsam gegenüber
Gott zum ultimativen Frieden und Glück des Nirwana oder der göttlichen Vereinigung führt, ist es
etwas einfacher, dies zu erreichen.

Viertens hilft auch die buddhistische Meditationspraxis beim Rosenkranz.

Fünftens bin ich aus feministischer Sicht immer misstrauisch, wenn ich Leute sagen höre, dass
Maria nicht das Ziel unseres Weges, sondern nur der Weg zur männlichen Dreieinigkeit sein soll.
Aber aus buddhistischer Sicht verstehe ich, dass alle Formen himmlischer Personen (nicht nur
Maria) ein Tor zum Formlosen sind, dem Grund allen Seins, den das Christentum Gottvater nennt.
In diesem Sinne führt uns Maria also zum Vater, nicht zu sich selbst als einer separaten Form.
Dennoch könnte man dieselbe Wahrheit auf weniger patriarchalische Weise ausdrücken, indem man
sagt, dass Mutter Maria und Jesus uns über die Formen hinaus zur wesentlichen, ultimativen
Wahrheit führen, die über alle Worte und Konzepte hinausgeht.
Andererseits lehrt uns das Herz-Sutra: „Form ist Leere; Leere ist Form; Form unterscheidet sich
nicht von Leere, und Leere unterscheidet sich nicht von Form.“ (Christen würden sagen: „Gott ist
immanent und transzendent.“) Die Form der Mutter Maria führt uns also zum formlosen Vater, aber
dann führt uns der formlose Vater auch zurück zu Jesus und Maria, weil sie alle eins sind.

Ich hörte einmal, wie ein Priester in der Kathedrale von Santa Rosa, Kalifornien, auf sehr schöne
und einfache Weise über die Einheit von Jesus und Maria predigte und sagte: „Wann immer wir
Maria sagen, sagt sie: Jesus!, und wann immer wir Jesus sagen, sagt er: Maria!“

Sechstens hilft der Buddhismus auch dabei, die Dinge in eine philosophische Perspektive zu
bringen. Wenn man anfängt, über Marienerscheinungen zu lesen, kann das etwas beunruhigend
sein. Was ist das für eine Welt, in der eine Dame am Himmel erscheint, die Sonne tanzen lässt,
Nachrichten in die Wolken schreibt, Gefängnistüren aufschließt, Schlachten beendet, einen Fluss
aus Feuer am Himmel erscheinen lässt …? Wenn Sie all diese Dinge glauben, befinden Sie sich
nicht mehr in einer stabilen, materiellen Welt; Sie haben einen fließenden, göttlichen Bereich
betreten, in dem alles möglich ist und nichts mehr „in Beton gegossen“ ist. Möglicherweise haben
Sie das Gefühl, dass Sie an Boden verlieren. Hier ist, was die Maria, die in Colorado erschien, dazu
sagt: „Denken Sie daran, wenn Sie keinen Boden mehr unter Ihren Füßen finden, werden Sie
erkennen, dass Sie auf dem Weg zu meiner Umarmung sind.“

Der Buddhismus erkennt an, dass die scheinbare Stabilität unserer materiellen Welt eine Illusion ist.
In Wirklichkeit ist alles Energie, verändert sich ständig und ist vergänglich. Naturgesetze gelten nur
so lange, wie man sich im Bann weltlicher Illusionen befindet. Sobald man vollständig von ihnen
befreit ist, insbesondere von der Vorstellung eines separaten Selbst, öffnet sich ein viel größeres und
schöneres Universum.

Ich möchte Sie jedoch warnen: Um sicher „den Boden unter Ihren Füßen zu verlieren“, brauchen
Sie einen wahren Meister als Lehrer. Mutter Maria ist eine solche Meisterin.

ZWEITES KAPITEL

Mitgefühl, Barmherzigkeit und Liebe: Guanyin und die Jungfrau Maria. Wie zwei unabhängige
Kulturen – das feudale Europa und das kaiserliche China – göttliche Figuren mit unglaublichen
visuellen Ähnlichkeiten darstellten.

Während des Mittelalters – einem Zeitraum von über tausend Jahren – praktizierten Menschen
verschiedener Kulturen auf der ganzen Welt unabhängige religiöse Glaubensrichtungen, die vom
westlichen Feudaleuropa bis zum kaiserlichen China reichten, und pflegten gleichzeitig den
interkulturellen Austausch. Überraschenderweise scheinen bestimmte Kunstwerke sowohl in der
westlichen christlichen als auch in der östlichen buddhistischen Kultur visuelle Ähnlichkeiten
aufzuweisen. In beiden Kontexten entstanden Bilder göttlicher Figuren, die Konzepte wie
Mitgefühl, Barmherzigkeit und Liebe repräsentieren: die Jungfrau Maria im mittelalterlichen
Europa und Guanyin im kaiserlichen China.

Diese Beispiele werfen interessante Fragen darüber auf, wie vormoderne Künstler verschiedene
Aspekte der Göttlichkeit in ihren jeweiligen kulturellen Kontexten visualisierten. Die christlichen
und buddhistischen Gläubigen verstanden die Jungfrau Maria bzw. Guanyin auf ähnliche Weise und
als archetypische Bildsprache, obwohl sie sich erst in späteren Perioden des Imperialismus und
Kolonialismus in Asien gegenseitig direkt beeinflussten. Jahrhundertelange Veränderungen in
diesen Darstellungen veranschaulichen, wie sich Menschen auf der ganzen Welt menschliches
Mitgefühl und sterbliche Emotionen vorgestellt haben.
Im westlichen Christentum war die Jungfrau Maria, die Mutter Jesu Christi, ein beliebter
Mittelpunkt persönlicher Verehrung. Sie wurde oft mit ihrem kleinen Kind dargestellt, was ihre
Rolle als heilige Mutterfigur und Vermittlerin zwischen der Menschheit und dem Göttlichen
betonte. Durch diesen leicht verständlichen Archetyp wurde sie zu einer beliebten Fürsprecherin für
gläubige Christen im gesamten mittelalterlichen Europa, wo verschiedene Arten von „Jungfrau und
Kind“-Kunstwerken stark verbreitet waren

Guanyin ist die chinesische Übersetzung von Avalokiteshvara, dem Bodhisattva des Mitgefühls.
Bodhisattvas sind erleuchtete Wesen, die sich entschieden haben, auf der Erde zu bleiben, um
buddhistischen Gläubigen als leicht zugängliche Vorbilder zu folgen. Avalokiteshvara wurde
ursprünglich als männliches oder geschlechtsneutrales Wesen dargestellt, das dreiunddreißig
Erscheinungsformen annehmen kann. Er ist ein mitfühlender Retter, der die Nöte der Menschheit
hört, unabhängig von Alter, Geschlecht oder sozialer Klasse. Im kaiserlichen China etablierte sich
Guanyin jedoch zunehmend als weibliche Figur. Ähnlich wie die Jungfrau Maria wurde Guanyin zu
einer beliebten Fürsprecherin für die Menschheit, um die göttliche Erlösung zu verstehen.

Diese Bilder der Jungfrau Maria und Guanyin aus dem 11. und 12. Jahrhundert verkörpern
eindeutig übernatürliche, göttliche Autoritätspersonen, weit entfernt von späteren Bildern, die
Mitgefühl und Zärtlichkeit suggerieren.

Die thronende Jungfrau mit Kind (1150–1200) ist ein Gegenstück zu einer Skulptur aus der Zeit um
1175 bis 1200. In beiden Skulpturen werden Mutter und Kind in einer steifen und starren Form
dargestellt, die das theologische Konzept Sedes Sapientiae oder „Thron der Weisheit“ verkörpert.
Das Jesuskind, das nicht als Kind, sondern als kleine, reife Gestalt dargestellt wird, stellt göttliche
Weisheit dar und sitzt auf der Jungfrau, die als sein Thron fungiert. Sowohl der emotionslose
Ausdruck der Jungfrau als auch des Kindes sowie die stark lineare Symmetrie deuten auf die
zeitlose Beständigkeit der göttlichen Autorität im christlichen Kontext hin.

Der Bodhisattva Avalokiteshvara in Wassermondform (Shuiyue Guanyin) aus dem 11. Jahrhundert
zeigt Avalokiteshvara in einer entspannten, gemächlichen Haltung, mit einem Knie angehoben und
das andere nach vorne gekreuzt. Diese Haltung stellt die „Wassermond“-Manifestation des
Bodhisattvas in seinem persönlichen Paradies dar. Avalokiteshvara ist mit einer verzierten Krone
und Halskette geschmückt. Entspannt, aber stark und prägend, lockt Avalokiteshvara das Publikum
nach vorne, bereit, die Schreie der Welt zu hören.

Beide Skulpturen wären in öffentlichen Kirchen oder Tempeln aufgestellt worden. Die Jungfrau und
das Kind könnten auch in religiösen Prozessionen außerhalb des architektonischen Rahmens der
Kirche getragen worden sein, während Avalokiteshvara wahrscheinlich an einem Klosteraltar
gezeigt worden wäre. Trotz ihrer unterschiedlichen Posen vermitteln beide Figuren eine
Göttlichkeit, die deutlich von den realen Erfahrungen sterblicher Menschen entfernt ist.

Spätere Beispiele von Guanyin und der Jungfrau Maria nehmen kaiserliche oder königliche
Gestalten an, die sterblichen Gegenstücken nachempfunden sind. Ihre Hingabe ist leichter
zugänglich, wenn auch für ein ausgewähltes, elitäres Publikum.

Die bemalte Seidenrolle Guanyin als Neun-Lotus-Bodhisattva (1593) zeigt Guanyin in weiblicher
Form in einem Palastgarten – eine Szene, die typisch für die Hofmalerei der Ming-Dynastie ist. Sie
sitzt vor Shancai, einem jungen männlichen Pilger. Der weibliche Bodhisattva mit Kind verkörpert
ein eher mütterliches Verständnis von Guanyin, anstatt sie als distanzierte, göttliche Autorität
darzustellen. Diese Beziehung wird durch die Tatsache verstärkt, dass Guanyin auf diesem Gemälde
die Kaiserinwitwe Cisheng darstellt, die Mutter von Kaiser Wanli, eine gläubige Buddhistin, die
sich mit Guanyin verband – der üppige, blühende Garten war wahrscheinlich den kaiserlichen
Ming-Palästen nachempfunden und das persönliche Siegel der Kaiserin ist auf dem Gemälde. Hier
wird Guanyin, obwohl sie immer noch eine mächtige Autoritätsfigur ist, eher in einem vertrauten
menschlichen Kontext gesehen.

Das Triptychon mit der Krönung der Jungfrau (1325–50), eine kostbare Elfenbeinschnitzerei mit
Details in Gold und Farbe, zeigt Engel, die die Jungfrau Maria anbeten, die zur Himmelskönigin
gekrönt wird. Hier hält die Jungfrau das Jesuskind auf naturalistische Weise. Ein Engel oben setzt
ihr eine Krone auf den Kopf, während zwei andere sie in den Falttafeln des Triptychons flankieren.
Köln, Deutschland, erlebte im 13. und 14. Jahrhundert dank der Hilfe von in Paris ausgebildeten
Kunsthandwerkern eine Blütezeit als Zentrum für Elfenbeinschnitzerei. In dieser Krönungsszene
könnte die Jungfrau im Stil gekleidet sein, der an eine nordeuropäische Königin erinnert.

Beide Werke dienten als persönliche Devotionalien, die privat in den Häusern ihrer wohlhabenden,
hochrangigen Besitzer ausgestellt wurden. Ihre Besitzer hätten mit ihnen interagiert und sie hautnah
erlebt. In beiden Werken vermitteln göttliche Mütterfiguren immer noch ein gewisses Maß an
heiliger Autorität, die sich jedoch aus dem Verständnis der kaiserlichen und königlichen Autorität
ihrer jeweiligen Gesellschaft ergibt.

In der letzten Paarung sehen wir die volle Verwirklichung des göttlichen Mitgefühls sowohl in der
Jungfrau Maria als auch in Guanyin. Obwohl diese Statuetten auffallend ähnlich sind, wurden sie
Jahrhunderte später geschaffen. Beide zeigen einen liebevollen Austausch zwischen einer Mutter
und ihrem kleinen, männlichen Kind – eine Szene, die kulturelle und religiöse Unterschiede
überschreitet und dennoch beim jeweiligen Publikum spezifische Konnotationen annimmt.

Elefantenstoßzähne aus Afrika waren im mittelalterlichen Europa ein wertvolles, seltenes Gut und
wurden für kunstvoll geschnitzte Skulpturen verwendet. Elfenbein stand für Reinheit und
Keuschheit; es zeichnete sich durch seine perlmuttartige, glänzende blasse Farbe aus und war eine
geeignete Wahl für das Medium für die Jungfrau und das Kind. Es wird angenommen, dass diese
kleine und intime französische Statuette aus dem 13. Jahrhundert ursprünglich bemalt und vergoldet
war und möglicherweise in einem größeren Schrein stand. Anstelle der Königin des Himmels wird
die Jungfrau hier einfach als liebevolle Mutter dargestellt, die ihr Kind umarmt. Ihr Gesicht ist
weich und liebevoll; der zarte Faltenwurf ihrer Roben vermittelt ein Gefühl von Menschlichkeit und
reagiert auf die Form ihres Körpers. In den innigen Austausch zwischen Eltern und Kind
hineingezogen, werden wir an das pure Mitgefühl und die Liebe erinnert, die die Jungfrau Maria als
Mutter für ihren Sohn hat.

Die Elfenbeinstatuette von Guanyin aus dem 16. Jahrhundert stellt eine beliebte Version dar, die als
„Geberin der Söhne“ bekannt ist. Ganz anders als frühere Darstellungen trägt Guanyin hier liebevoll
ein männliches Kind auf dem Arm. Beide lächeln dem Betrachter wohlwollend entgegen. Das
leichte Schwanken der Figur ist wahrscheinlich auf die Krümmung des Elefantenstoßzahns
zurückzuführen, trägt aber zu der weichen und sanften Darstellung bei. Als „Söhnegeberin“ wurde
Guanyin von Frauen verehrt, die eigene Söhne haben wollten. Im konfuzianischen China wurde von
Frauen erwartet, dass sie in ihren häuslichen Räumen blieben, wo solche persönlichen
Devotionalien die Möglichkeit boten, eng mit dem Göttlichen zu interagieren. Diese Statuette stellt
eine direkte Verbindung her, da die Gläubigen versuchten, diesem Bild des göttlichen Mitgefühls
und der Mutterschaft nachzueifern und danach zu streben.

Der Vergleich von Kunstwerken, die die christliche Jungfrau Maria und die buddhistische Guanyin
darstellen, zeigt das universelle Mitgefühl göttlicher Mütterfiguren, die die Gläubigen inspirieren.
Über alle Zeiten und Kulturen hinweg repräsentiert dieser sich ständig verändernde Archetyp eine
sich verändernde Einstellung gegenüber der Göttlichkeit. Die Darstellungen dieser beiden heiligen,
mitfühlenden Figuren durchliefen im Laufe der Jahrhunderte verschiedene Phasen, in denen die
Gläubigen versuchten, sie zu verstehen – von fernen und himmlischen Göttlichkeiten bis hin zu
zärtlichen und menschlich mütterlichen Fürsprecherinnen.

DRITTES KAPITEL

Jaanus sagt: „Maria Kannon ist der Name, der für Bilder der Jungfrau Maria (Mutter Christi) in der
Gestalt von Kannon verwendet wird, die von japanischen Christen, hauptsächlich in der Gegend
von Nagasaki, angefertigt wurden, um sie nach dem Verbot des Christentums Mitte des 17.
Jahrhunderts im Geheimen anzubeten. Sie wurden nicht als Formen von Kannon verehrt, sondern
aus Sicherheitsgründen so gestaltet, dass sie wie sie aussahen. Die häufigsten Beispiele von Maria
Kannon sind chinesische weiße Porzellanskulpturen (Blanc-de-Chine) von Kannon. Insbesondere
die Bilder von Koyasu Kannon (für die Geburt und Erziehung von Kindern gepriesen), die Byakue
Kannon ähneln dem Aussehen nach, aber mit einem Kind, wurden sie als Jungfrau und Kind
verehrt. Weitere Beispiele sind ansonsten unauffällige Kannon-Statuen, bei denen das Kreuz an
einer unauffälligen Stelle irgendwo im Bild versteckt ist.

Mitte des 17. Jahrhunderts schufen verbotene Christen (hauptsächlich in der Gegend von Nagasaki)
Statuen der Jungfrau Maria (Mutter Jesu), getarnt als buddhistische Gottheit Kannon (Göttin der
Barmherzigkeit). Diese Bilder, Maria Kannon genannt, wurden so angefertigt oder verändert, dass
sie wie Kannon aussahen, aber sie wurden nicht als Kannon verehrt. Manchmal war im Bild ein
christliches Kreuz versteckt. Während der Tokugawa-Ära ( 1615–1867), besser bekannt als Edo-
Zeit, war das Christentum in Japan über zwei Jahrhunderte lang verboten. Die Behörden waren
bestrebt, diese fremde Religion auszurotten und sperrten Tausende japanischer Christen ein und
forderten alle Familien auf, sich bei den örtlichen buddhistischen Gemeinden anzumelden. Um
ihren Glauben zu verbergen, gaben Christen danach vor, buddhistische Laien zu sein, hielten jedoch
heimlich an ihrem Glauben mit geheimen Codes und raffinierten Anpassungen fest.

Beispielsweise versteckten Christen Kreuze in buddhistischen Statuen, die bei buddhistischen

Trauerfeiern für verstorbene Familienmitglieder verwendet wurden. Für Außenstehende wirkte das
Gedenkbild buddhistisch, für die verbotenen Christen war es jedoch gleichzeitig ein Gegenstand des
christlichen Glaubens. Unter anderem wurden die Teeschalen bei der japanischen Teezeremonie vor
dem Trinken dreimal umgedreht (um die Heilige Dreifaltigkeit zu symbolisieren), oder Servietten
wurden in einem bestimmten Muster gefaltet, um Insider anzuweisen, wann sie stillschweigend ein
christliches Gebet sprechen sollten.

Untergrundchristen, vor allem in der Gegend von Nagasaki, schufen auch Statuen der Jungfrau
Maria (Mutter Jesu), getarnt als buddhistische Gottheit Kannon (Göttin der Barmherzigkeit). Diese
Bilder, Maria Kannon genannt, wurden so angefertigt oder verändert, dass sie wie Kannon
aussehen, aber sie wurden nicht als Kannon verehrt. Stattdessen verehrten die Christen diese
buddhistischen Statuen, indem sie still zu Mutter Maria beteten. Darüber hinaus war bei vielen
Statuen eine christliche Ikone im Körper versteckt oder im Kunstwerk getarnt. Während der
dunklen Jahre der antichristlichen Verfolgung in Japan täuschten diese geheimen Methoden
Regierungsbeamte und halfen den Christen, ihren Glauben verborgen und lebendig zu halten.

Darstellungen der Mutter Maria in der Gestalt von Kannon erregten nicht viel Misstrauen, da
Kannon (wie in den buddhistischen Schriften beschrieben) in vielen verschiedenen Formen
auftreten kann, sowohl in männlicher als auch in weiblicher Form. Der Kannon entstand schon früh
in der Entwicklung der Mahayana-Traditionen in Indien, Südostasien, China und Tibet.
Ursprünglich nur als Mann dargestellt, erlangte Kannon in späteren Jahrhunderten in China und
dann in Japan große Bedeutung in ihren verschiedenen weiblichen Erscheinungsformen – jenen, die
eng mit den Tugenden Mitgefühl, Sanftmut, Reinheit des Herzens und Mutterschaft verbunden sind.
In Japan sind die drei weiblichen Formen von Kannon, die am meisten mit der Mutterschaft zu tun
haben, Koyasu Kannon (Geben von Kindern und Kindererziehung), Juntei Kannon (Reine) und Jibo
Kannon (liebende Mutter). Diese drei werden in Japan als Förderer einer einfachen Entbindung und
Kindererziehung verehrt und manchmal mit einem Kind in der Hand dargestellt.

Maria Kannon-Statuen wurden üblicherweise aus weißem Porzellan hergestellt. Die meisten waren
Bildnisse des Koyasu Kannon. Diese Skulpturen ähnelten auch dem beliebten Weißgewandeten
Kannon chinesischen Ursprungs, wobei die Gottheit jedoch ein Kind hielt. Diese Bilder konnten
leicht zur heimlichen Verehrung der Jungfrau und des Kindes dienen.

Weniger verbreitete japanische Bilder der Kannon zeigten sie, wie sie ein Baby stillte. Diese letztere
Form erschien offenbar in der antichristlichen Edo-Ära. Es gilt allgemein als japanischer Herkunft
und wurde angeblich entwickelt, um Koyasu-sama, die japanische Shinto-Gottheit (Kami) der
leichten Geburt, zu ersetzen.

Wie Mutter Maria in christlichen Traditionen verkörpert die Frau Kannon aus Japan die Liebe und
das Mitgefühl einer „Mutter par excellence“. Auch heute noch ist Kannon einer der am meisten
verehrten buddhistischen Retter in Japan und Asien. In China ist sie als Guanyin (Eine, die die
Gebete der Welt hört) bekannt.

Kannon wird in Japan unabhängig verehrt, sie ist aber auch eng mit Amida Buddha verbunden,
einer der erhabensten Erlöserfiguren im japanischen Buddhismus. Amida („Unendliches Leben“)
herrscht über das westliche Paradies. Wenn ein Buddhist stirbt, steigt Amida aus seinem Paradies
herab, um die Gläubigen zurück in sein Reines Land der ultimativen Glückseligkeit zu führen.
Kannon ist eine von Amidas Hauptbetreuern. In Kunstwerken wird Kannon oft neben Amida
gezeigt, wie sie vom Himmel herabsteigt, während einzelne Kannon-Statuen häufig ein kleines Bild
von Amida in ihrem Kopfschmuck enthalten. Darüber hinaus ähnelt Amidas Rolle als Retter
teilweise der Rolle von Jesus, dem Erlöser. Es überrascht nicht, dass der Glaube an Amida während
der antichristlichen Verfolgungen der Edo-Ära bereitwillig mit dem christlichen Glauben verdoppelt
wurde. Um Verdacht zu vermeiden, schufen Christen Amida-Bilder, die an Kreuzen angebracht
wurden. Ihre Verehrung dieses Amida- Kreuzes erschien Außenstehenden als Verehrung für Amida,
sie diente aber auch als christlicher Glaubensartikel.

VIERTES KAPITEL

Der Begriff Taoismus bezeichnet eine Schule der Philosophie sowie eine der Hauptreligionen der
Chinesen. Die Entwicklung des philosophischen Denkens und des religiösen Glaubens ist eng
miteinander verflochten und nicht immer klar zu unterscheiden. Im Zentrum der Lehre beider steht
das Grundkonzept des Tao („Weg“).

Die Lehre des Taoismus wird auch Tao genannt, allerdings handelt es sich dabei um rein spekulative
und negative Konzepte (nicht sein, nicht handeln als Grundkonzept); es trägt nicht wenig zur Lehre
dieser Religion bei, die von den Chinesen als erotisch und paradox angesehen wird.

Tao kann nicht mit den Sinnen erfasst und wahrgenommen werden. Es ist nur intuitiv möglich, es
zu erfassen. Um es auf diese Weise anzuzeigen, wird es mit dem Namen Tao bezeichnet. Tao hat
keine Form und ist leer (Tao-te-ching); Dennoch schafft es ständig etwas. Es verschlechtert sich
nicht; und aus seiner Undurchdringlichkeit entstehen zehntausend Wesen. Aufgrund dieses inneren
Vakuums entsteht alles und wird kontinuierlich produziert (Tao-te-ching).
Dieses Tao manifestiert sich im Menschen in Form der Tugenden und als seiner angeborenen Natur.
Wenn man Tao praktiziert und die ursprüngliche Tugend (die als „Essenz der menschlichen
Realität“ betrachtet wird) wiedererlangt, nimmt die Zahl der Dinge, die getan werden müssen, jeden
Tag ab, bis man zum Nicht-Handeln (Wu-Wei) gelangt. Aufgrund dieser Selbstverleugnung wird
das Wu-Wei mit der Funktionsweise des Tao selbst identifiziert.

Im Taoismus erzeugt die „Mutter“ als erste Ursache aller Wesen der Welt unermüdlich den
unendlichen Kreislauf von Anfängen und Enden. Sie ist der Motor und das Maß aller Wesen. Durch
ihre schöpferische Funktion lernt man die Söhne kennen. Und wenn man die Söhne kennt, kennt
man die Mutter. Wenn man mit Taoisten spricht, ist es am besten, die Flexibilität und Demut der
Tugenden Mariens zu betonen, anstatt von Standhaftigkeit und Ausdauer zu sprechen. Laut Tao-te-
ching „siegt alles, was flexibel und schwach ist, über das, was hart und stark ist.“ (Tao-te-ching)

FÜNFTES KAPITEL

In der chinesischen Philosophie gibt es drei Hauptströmungen: Konfuzianismus, Taoismus

(Daoismus) und Zen-Buddhismus. Der Geist der Freude scheint alle diese drei Hauptreligionen
Chinas zu durchdringen, und vor allem ist Freude ein Wunsch jedes Menschen. Jede Tradition hat
ihre eigene Art auszudrücken, was Freude ist. In diesem Kapitel werden zunächst die
Hauptmerkmale der Freude dargelegt. Zweitens werde ich aus einer christlichen Perspektive der
Freude schöpfen und sie darauf anwenden, wie die Heilige Jungfrau Maria eine Zeugin der Freude
ist.

Für die Anhänger des Konfuzianismus ist Freude eine Haltung des Seelenfriedens. Es ist das
Ergebnis einer perfekten Entwicklung und Disziplin der eigenen Persönlichkeit. Es ist die
Herausforderung, ein edler Mensch zu sein. Es handelt sich um eine Geisteshaltung, die im
Wesentlichen aus der guten Natur eines Menschen resultiert, der Gerechtigkeit, Demut, Recht und
Ordnung (Riten) und Weisheit praktiziert. Der Konfuzianismus strebt nach Harmonie, die zu
vollkommener Freude führt und die sich in vier grundlegenden menschlichen Beziehungen
ausdrückt, wie der Beziehung zwischen Eltern und Kindern, Lehrer und Schüler, Mann und Frau
sowie Arbeitgeber und Arbeitnehmer. Das Ziel besteht darin, ein edler Mensch zu sein, damit jede
Liebesbeziehung durch Liebe zurückgezahlt werden kann (die goldene Regel). Die Hauptquelle der
Freude ist Beharrlichkeit (Frömmigkeit) in der Disziplin und in der Ausübung der eigenen Pflichten
in menschlichen Beziehungen. Mit anderen Worten: mit aufrichtigem Herzen tun, was getan werden
sollte.

Für den Taoismus (Daoismus) ist Freude vor allem eine Vereinigung mit dem Geist in der Natur
(kosmisch), eins zu sein mit dem Kosmos, wo man die Quelle der Spiritualität und Mystik findet.
Es heißt Qi, Atem, und ist der Weg zur Gleichgültigkeit – dem Ziel des menschlichen Lebens. Der
Mensch ist nicht auf Wohlstand oder Vielfalt angewiesen. Freiheit von Bindungen ist Freude, eine
vollkommene Freiheit. Es bedeutet Harmonie zwischen Himmel (spirituellen Wesen), Menschen
und Erde (Natur) und bringt Freude, wenn man danach strebt, sie zu leben. Es ist der Geist des Qi,
des Atems, der Harmonie und Frieden schenkt und Liebe ermöglicht.

Zen-Buddhismus wird manchmal als eine pessimistische Lebensweise angesehen. Viele Regeln
basieren auf asketischen Praktiken, wie z. B. dem Verzicht auf Fleisch und Lebewesen,
stundenlangen Körperhaltungen und -übungen sowie dem Betteln um Almosen. Man muss
entdecken, dass man durch das Üben von Stille und Konzentration die Regungen des Bösen und der
Gier beruhigen kann, die einen Menschen daran hindern, Freude und Frieden zu finden. Auf diese
Weise kann ein Mensch die Leere, das Nirwana, erreichen, in dem das Verlangen nicht mehr
existiert. Der Tod wird als Wiedererwachen oder große Rückkehr in einen anderen Lebensabschnitt
betrachtet, als Prozess der Reinkarnation. Das Ende des Lebens kann eine Belohnung für gute Taten
oder eine Strafe sein. Aber der Kreislauf des Lebens geht weiter, bis das Nirwana erreicht ist, eine
völlige Leere, eine Freude.

Christliche Freude basiert auf der persönlichen Erfahrung des dreifaltigen Gottes, dessen Liebe
unentgeltlich ist. Gott der Vater ist der Schöpfer, der Lebensspender, Gott der Sohn ist der Erlöser,
der sich entäußert hat, und Gott der Heilige Geist ist der Atem, der Heiliger. Wohltätige Taten
(Liebe zu anderen), Buße und Gebete gehören zu den wichtigsten Praktiken, die Jesus, der Sohn
Gottes, lehrte, der als Mensch kam und lehrte, Gott und die Nächsten zu lieben. Den Jüngern, die
Jesus nachfolgen, wird Freude versprochen und geschenkt. Viele Heilige, darunter auch der heilige
Franziskus von Assisi, verstanden die Bedeutung der Seligpreisungen (Glück) als einen Weg zur
Freude. Indem er die Armut annahm, ließ der heilige Franziskus alles hinter sich und fand Freude.
Die Heilige Jungfrau Maria ist durch ihr Lebensprogramm, das von lebendigem Glauben, starker
Hoffnung und universeller Liebe erfüllt ist, eine Zeugin der Freude schlechthin.

Die Heilige Jungfrau Maria, die Mutter der Menschheit, unabhängig von Religion, Rasse und
sozialem Status, ist eine Zeugin der Freude, denn ihre Freude ist nicht nur ein sentimentales Gefühl,
sondern eine Begegnung mit einer Person, Jesus, dem lebendigen Gott, und nicht mit einer
Ideologie. In den Erzählungen der Evangelien drückte sie ihre vom Heiligen Geist inspirierte
Freude aus, ihr Lebensprogramm, indem sie die drei theologischen Tugenden Glaube, Hoffnung
und Liebe auslebte.

In diesem Abschnitt werden wir die Freude Mariens hervorheben, die in ihrem Lebensprogramm
zum Ausdruck kommt, das in den drei Enzykliken von Papst Benedikt XVI. klar definiert ist,
nämlich: Deus Caritas Est; Spe Salvi; und Caritas in Veritate. Folglich werden wir Zeuge der
verwirklichten Freude der Heiligen Jungfrau Maria in ihrem Leben des Glaubens, der Hoffnung und
der Nächstenliebe. In der Schule Mariens wenden wir uns unserem Inneren zu und überlegen, wie
ich ein freudiger Christ voller lebendigem Glauben, christlicher Hoffnung und brennender
Nächstenliebe sein kann.

Maria ist eine Frau unseres Geschlechts, die im Hymnus des Magnifikat (Lk 1,46) voller Freude ihr
gesamtes Lebensprogramm zum Ausdruck bringt. „Meine Seele verherrlicht den Herrn.“ Mit diesen
Worten zeigt uns Maria ihr Leben, indem sie sich nicht selbst in den Mittelpunkt stellt, sondern
Raum für Gott lässt, dem wir sowohl im Gebet als auch im Dienst am Nächsten begegnen. Die
Heiligkeit und Größe Mariens besteht darin, dass sie Gott verherrlichen will, nicht sich selbst. „Ich
bin die Magd des Herrn, mir geschehe.“ Pater Raniero Cantalamesa, ein Kapuzinerpriester und
Prediger des Päpstlichen Hauses, kommentierte diesen Satz wie folgt:

Der heilige Paulus sagt, dass Gott denjenigen liebt, der mit Freude gibt, und Maria sagte voller
Freude „Ja“ zu Gott. Das ist das Verb, mit dem Maria ihre Zustimmung zum Ausdruck bringt und
das mit „fiat“ oder „es geschehe“ übersetzt wird. Im ursprünglichen Griechisch erscheint es im
Optativmodus, der verwendet wird, um einen Wunsch und sogar freudige Ungeduld auszudrücken,
dass etwas Bestimmtes geschehen sollte. Tatsächlich sagte Maria nicht „Fiat“ auf Latein oder
„Genoito“ auf Griechisch. Als jüdische Frau ist die gesprochene Sprache, die diesem Ausdruck am
nächsten kommt, Amen . Als ein Jude zu Gott sagen wollte: „ Ja , so sei es“, sagte er „Amen“.
Amen ist ein hebräisches Wort, dessen Wurzel fest sein, sicher sein bedeutet; es wurde in der
Liturgie als Antwort des Glaubens auf das Wort Gottes verwendet. Mit Amen erkennt man das
Gesagte als fest, stabil, gültig und verbindlich an. Die genaue Übersetzung, wenn es sich um eine
Antwort auf das Wort Gottes handelt, lautet: So ist es und so sei es. Darüber hinaus ist Jesus das
personifizierte Amen. Das Amen sagt dies, und durch ihn werden alle anderen Amen, die in der
Welt gesagt werden, zu Gott gebracht. Auch Maria ist nach ihrem Sohn das Amen für die Person
Gottes.
Maria weiß, dass sie nur dann zum Plan Gottes für die Welt beitragen kann, wenn sie sich, anstatt
ihre eigenen Projekte zu verwirklichen, ganz den Initiativen Gottes unterwirft. Ihr Grund zur Freude
liegt in ihrem Ja zu Gott, im Wissen, dass Gott bei ihr ist, nah und gegenwärtig in ihren
Lebensereignissen vom ersten Moment der Verkündigung bis zum Pfingsten und weit darüber
hinaus.

„Selig bist du, die geglaubt hat“ (Lk 1,45). Elisabeth grüßt Maria in der Szene der Heimsuchung.
Maria glaubt an das Wort Gottes, das Heilsversprechen. Papst Benedikt XVI. bezeichnete sie als
eine Frau des Glaubens, denn im Lied des Magnifikat singt Maria ein Glaubenszeugnis, sozusagen
ein Porträt ihrer Seele. Ihr Glaube ist vollständig aus Fäden der Heiligen Schrift gewoben, Fäden,
die aus dem Wort Gottes stammen. Mit Leichtigkeit bewegt sich Maria darin hinein und wieder
heraus. Sie spricht und denkt mit dem Wort Gottes; das Wort Gottes wird zu ihrem Wort, und ihr
Wort geht aus dem Wort Gottes hervor. Hier sehen wir, wie der Wille Mariens mit dem Willen
Gottes eins ist. Da sie vollständig vom Wort Gottes durchdrungen ist, ist sie in der Lage, die Mutter
des fleischgewordenen Wortes zu werden.

Maria glaubt an die Versprechen Gottes und erwartet die Erlösung Israels. Sie gehört zu den
bescheidenen und großen Seelen Israels, die wie Simeon den Trost Israels suchten und wie Anna auf
die Erlösung Jerusalems hofften. Durch das Ja Mariens wurde die Hoffnung der Zeitalter
Wirklichkeit und trat in diese Welt und ihre Geschichte ein.

Papst Benedikt XVI. sieht, dass Maria, der Stern des Meeres, für uns heute der Stern der Hoffnung
ist. Benedikt schreibt weiterhin, dass unser Leben wie eine Reise auf dem Meer der Geschichte sei,
oft dunkel und stürmisch, eine Reise, auf der wir nach Sternen Ausschau halten, die uns den Weg
weisen. Die wahren Stars in unserem Leben sind Menschen, die ein gutes Leben führen. Sie sind
Lichter der Hoffnung. Sicherlich ist Jesus Christus das wahre Licht, die Sonne, die über allen
Schatten der Geschichte aufgegangen ist. Aber um ihn zu erreichen, brauchen wir auch Lichter in
unserer Nähe – Menschen, die mit seinem Licht leuchten und uns so immer auf unserem Weg
führen. Maria ist dieser Stern der Hoffnung. Mit ihrem Ja öffnet sie die Tür unserer Welt zu Gott
selbst, sie wurde zur lebendigen Bundeslade, in der Gott Fleisch annahm, einer von uns wurde und
sein Zelt unter uns aufschlug.

Maria wird auch die Mutter der Hoffnung genannt. Ihre Gewissheit der Hoffnung in der Dunkelheit
des Karsamstags wich dem Ostersonntag. Die Freude über die Auferstehung berührte ihr Herz und
verband sie auf neue Weise mit den Jüngern, die dazu bestimmt waren, durch den Glauben zur
Familie Jesu zu werden. Maria befand sich inmitten der Gemeinschaft der Gläubigen, die in den
Tagen nach der Himmelfahrt mit einer Stimme um die Gabe des Heiligen Geistes betete und diese
Gabe dann am Pfingsttag empfing. Das Königreich Jesu war nicht so, wie sie es sich vorgestellt
hatten. Es begann in dieser Stunde, und dieses Königreich wird kein Ende haben. Maria, Mutter der
Hoffnung, bleibt von Generation zu Generation inmitten der Gläubigen.

Maria ist eine Frau, die Gottes Gedanken denkt und Gottes Willen durchsetzt. Somit ist sie eine
Frau, die nicht nur mit ihrem Verstand, sondern vor allem mit ganzem Herzen liebt. Sie liebt mit
dem Herzen Gottes. In den Evangelien spüren wir ihre stillen Gesten der Aufmerksamkeit in den
Kindheitserzählungen. Wir sehen ihr Feingefühl, mit dem sie die Not der Frischvermählten in Kana
erkennt und sie Jesus mitteilt. Wir sehen ihre Demut, mit der sie im öffentlichen Leben Jesu in den
Hintergrund tritt. Da sie weiß, dass ihr Sohn eine neue Familie gründen muss, wird die Stunde der
Mutter erst mit dem Kreuz kommen, das die wahre Stunde Jesu sein wird. Wenn die Jünger fliehen,
wird Maria unter dem Kreuz bleiben. Später, zur Pfingststunde, werden sie es sein, die sich um sie
versammeln und auf den Heiligen Geist warten.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe zusammenpassen.
Wenn Papst Benedikt diese drei Tugenden zusammenfasst, scheint er das Lebensprogramm Mariens
widerzuspiegeln und lädt uns gleichzeitig ein, von ihr zu lernen. Hoffnung entsteht durch die
Tugend der Geduld, die auch angesichts scheinbaren Scheiterns weiterhin Gutes bewirkt, und durch
die Tugend der Demut, die das Geheimnis Gottes annimmt und ihm auch in Zeiten der Dunkelheit
vertraut. Der Glaube sagt uns, dass Gott uns seinen Sohn um unseretwillen geschenkt hat, und
schenkt uns die siegreiche Gewissheit: Gott ist Liebe. Durch die Fürsprache Mariens beschützt und
erlangt sie für uns die Kraft, Hoffnung und Freude, die wir heute brauchen.

SECHSTES KAPITEL

Das Wort Hindu stammt vom persischen Begriff für „Inder“ ab, und Hinduismus ist die Religion der
Völker Indiens. Eine genaue Definition ist jedoch nicht einfach. Der Hinduismus ist ein
umfangreiches Thema und ein schwer fassbares Konzept. Er hat weder einen Gründer noch ein
Glaubensbekenntnis. Aber es gibt einige Schriften, von denen die älteste, Rig-Veda, für das
Verständnis des Hinduismus in seiner Gesamtheit von grundlegender Bedeutung ist. Die Zahl der
Hindus beträgt etwa siebenhundert Millionen. Man findet sie vor allem in Indien, aber auch in
anderen Ländern. Um sich aus dem Kreislauf der Reinkarnationen zu emanzipieren, verfügt der
Hinduismus über etwa drei Instrumente: Philosophie bzw. Wissen, Religionsausübung und Hingabe.

Hinduismus ist eine Lebensweise. Er ist ein Weg der Gesetze, den man innerhalb einer von Gott
eingerichteten Gesellschaft befolgen muss. Es gibt vier große Klassen: die Priester, die Adligen, die
Kaufleute oder Bauern, und die Arbeiter.

Alle Klassen sind in verschiedene Abgüsse oder Unterklassen unterteilt, von denen jede ihre
eigenen Aufgaben hat.

Für die gebildeten Hindus haben die Nebengötter eine ähnliche Bedeutung wie die Heiligen und
Engel im katholischen Christentum. Der populäre Hinduismus kann in drei Zweige oder Sekten
unterteilt werden: Vishnu, Shiva und Shakti.

Shakti (die Braut von Shiva) ist in erster Linie die göttliche schöpferische Energie, und durch sie
wird das Wirken einer wichtigsten männlichen Gottheit in der Welt erklärt. Shakti ist nichts anderes
als die mythische Hypostase des weiblichen Prinzips, namentlich angepasst an die unterschiedlichen
historisch-religiösen Kontexte. Im Kult des Gottes Shiva nimmt Shakti häufiger die Namen Kali
und Durga an. Durch die Verehrung der weiblichen Komponente der Gottheit – aufgrund ihrer
„schöpferischen Kraft“, die ein Spiegelbild der alten Kulte der Muttergöttin ist – wird die
Dichotomie zwischen der Transzendenz des Gottes und seiner irdischen Immanenz überwunden.
Tatsächlich handelt der männliche Gott Shiva in der Welt durch seine Ehepartnerin Durga oder Kali.

Für ihre Anhänger ist Shakti, die Große Mutter, die höchste Gottheit. In der zahmen Version
erscheint Shakti als junge und schöne Frau, die ihren Anhängern gegenüber wohlwollend ist,
obwohl sie ihren Zorn gegen Sünder einsetzen kann. Um Maria vorzustellen, können wir den
Dialog mit dieser Göttin, Shakti, beginnen. Aber man muss den Unterschied zwischen Maria und
vielen Göttern des Hinduismus unterscheiden.

SIEBENTES KAPITEL
Als ich das letzte Mal über den Wert von mehr statt weniger religiösen Bildern in unserem Leben
schrieb, zitierte ich meinen Aufsatz „Göttin im Klassenzimmer“. Dann fiel mir auf, dass ich in
diesem Semester wenig über meinen Unterricht gesagt habe, sogar über meinen aktuellen Kurs über
Hindu-Göttinnen und die Heilige Jungfrau Maria – der intellektuell zumindest Göttinnen zusammen
mit Maria in ein Harvard-Klassenzimmer bringt. Aber das Unterrichten ist mir extrem wichtig; wie
bei jedem anderen, der den Titel „Lehrer“ verdient, findet ein großer Teil meiner Freude ihren
Ursprung im Klassenzimmer inmitten des Lernens, das Tag für Tag stattfindet, und nicht im Wirbel
politischer und kirchlicher Nachrichten um uns herum – wenn faszinierende Schüler und wir
faszinierende Texte lesen. Alle führen spannende Diskussionen. Deshalb werde ich in diesem und
im nächsten Beitrag über meine aktuellen Kurse berichten.

Meine Vorlesung in diesem Semester lautet tatsächlich: „Hinduistische Göttinnen und die Heilige
Jungfrau Maria“. Obwohl ich es schon zuvor unterrichtet habe, ist es dieses Mal eine Ergänzung zu
meinem Frühjahrskurs 2009 „Gott der Hindu und Christen“. Ich wusste von meinen Besuchen in
Indien und jahrelangen Studien, dass eines der charakteristischen Merkmale des Hinduismus darin
besteht, dass es Göttinnen und religiöse Traditionen gibt, die sich an weiblichen Gottheiten
orientieren. Diese religiösen Rituale werden seit sehr langer Zeit praktiziert und – anders als
Göttinnenkulte in vielen Teilen der Welt – in Kontinuität und mit einer langen schriftlichen Spur
gelebt: Es gibt sehr viele Texte über hinduistische Göttinnen, Erzählungen, Riten und Hymnen. Und
Bilder gibt es überall im Überfluss. Die erste Dimension meines Kurses besteht also darin, drei
große Hymnen zum Lob wichtiger Göttinnen zu lesen, um klar zu machen, was es bedeutet, an eine
Göttin zu glauben und sie anzubeten.

Dabei greife ich auf mein Buch „Divine Mother, Blessed Mother: Hindu Goddesses and the Blessed
Virgin Mary“ aus dem Jahr 2005 zurück, in dem ich die drei Hymnen und Kommentare dazu
studiere. Anhand meines Buches lesen wir das Sri Guna Ratna Kosa von Parasara Bhattar (13.
Jahrhundert), das Sankara zugeschriebene Saundarya Lahari (8. Jahrhundert) und das Apirami
Antativon Apirami Bhattar (18. Jahrhundert). Diese Hymnen preisen jeweils die Göttinnen Sri
Laksmi (die glückverheißende, ewige Gemahlin von Narayana), Devi („die Göttin“, eine höchste
Göttin, die dennoch mit Shiva verbunden ist) und Apirami (die „Schöne“, Gemahlin von Shiva). Ein
Großteil des Kurses besteht lediglich aus der Lektüre der Hymnen, da dies die notwendige
Grundlage für vergleichende theologische Arbeit darstellt. Das Studium solcher Hymnen, Gebete in
direkter Ansprache, ist auch ein kraftvolles theologisches Ereignis, denn das Studium zieht uns in
den Bann, während wir die Hymnen lesen, und öffnet uns für ihre spirituelle Bedeutung.

Ein zweiter Teil des Kurses besteht darin, sich wieder mit der katholischen christlichen Tradition zu
verbinden, indem man sich auf die Heilige Jungfrau Maria konzentriert: zwar keine Göttin, aber die
überragende Frau der katholischen Frömmigkeit, die in der katholischen und orthodoxen Tradition
eine außergewöhnliche Stellung einnimmt. Als Ausgleich zu den Göttinnenhymnen lesen wir drei
Marienhymnen, den griechischen Akathistos (ca. 6. Jahrhundert), das mittelalterliche Stabat Mater
und den tamilischen Mataracamman Antati (19. Jahrhundert) Hymnen, die Schlüsseldimensionen
der marianischen Weisheit zum Ausdruck bringen. Auch hier war die Auseinandersetzung mit den
Kirchenliedern unabdingbar. Obwohl die katholische Tradition uns natürlich keine Möglichkeit
bietet, Sri Laksmi, Devi und Apirami zu verehren, bieten die Marienhymnen und ihre Frömmigkeit
durch Ähnlichkeit einen Spiegel, in dem wir, die wir keine Hindus sind, die Weisheit der
Traditionen ernst nehmen, die weibliche Personen der Superlative loben. Wenn wir zu Maria
zurückkehren, nachdem wir von den Göttinnen gelernt haben, wird unsere Marienverehrung anders,
reicher und auch unseren Geist und unser Herz fesselnder sein. Tatsächlich erweist sich Maria als
recht beliebte Figur in der Harvard-Klasse, und wir sind immer noch nicht bei der dogmatischen
Erklärung von Papst Pius IX. zur Unbefleckten Empfängnis angelangt.
Unsere Nutzung meines Buches wird durch zusätzliche Hymnen, biblische und päpstliche Lehren
über Maria, mehrere Artikel von feministischen Schriftstellerinnen ergänzt. Wir nehmen
feministische Fragen zum Göttlichen sehr ernst – die an anderer Stelle in vielen Kursen gelehrt
werden – aber unser besonderes Ziel in diesem Kurs ist es, aus hinduistischen Traditionen zu lernen,
wie man neu und frisch über Gott und unsere Bilder der göttlichen Realität nachdenkt und wie man
Maria neu sieht in der katholischen Tradition.

Die Klasse hat eine angemessene Größe, knapp 25, hauptsächlich Doktoranden. Einige sind
katholisch, die meisten gehören einer größeren Vielfalt anderer christlicher Konfessionen an. Einige
stehen eher im Einklang mit den hinduistischen Traditionen und sind mit der Verehrung von
Göttinnen recht vertraut. (Eine kleine Gruppe trifft sich, um vor dem Unterricht Hymnen an die
Göttinnen und an Maria zu singen. Obwohl ich mich ihnen nicht angeschlossen habe, bewundere
ich ihr Engagement, den Kurs in ihre Praxis zu integrieren.) Wir mischen uns gut im
Klassenzimmer und haben nie einen Unterricht ohne Aufregung und gute Diskussion.

Die Mischung des Kurses ist daher ziemlich außergewöhnlich: einige wunderbare hinduistische und
christliche Texte, die von einer großen Gruppe von Studenten gelesen werden, während wir ein
breites Spektrum an Themen über die Heilige Schrift, unsere Bilder von Gott und der Menschheit
und darüber diskutieren, was wir von den verschiedenen Religionen halten sollen und ihren
Erfahrungen der Menschheit. Harvard ist nicht der Ort, an dem man zu einzelnen, eindeutigen
Schlussfolgerungen über die Wahrheit gelangen kann, aber ich denke, dass dieses Lernen über
religiöse Grenzen hinweg uns für die Wahrheit, für die Weisheit, öffnet. Wenn wir die
Überlieferungen der Göttinnen und Marias gemeinsam studieren, verstehen wir beide besser;
diejenigen von uns, die in Harvard katholisch sind, kommen der Verehrung Marias näher, die sich in
jeder Diskussion behauptet. Auch den Göttinnen geht es gut, obwohl jeder von uns selbst
entscheiden muss, wie er sich diese Göttinnentraditionen aneignen möchte.

Ich hoffe, dass das alles Sinn macht; mir ist klar, dass es für einige von Ihnen, die dies lesen, wenig
Sinn macht, gemeinsam über Maria und die Göttinnen nachzudenken; Manche halten es vielleicht
für unmöglich oder zumindest für eine sehr schlechte Idee. Stellen Sie also bei Bedarf einige Fragen
und Kommentare. Nächste Woche werde ich über mein Seminar über die Lesung der
Brhadaranyaka Upanisad des großen hinduistischen Theologen Sankara schreiben, die wir neben
dem Leben des Moses des heiligen Gregor von Nyssa studieren.

ACHTES KAPITEL

In Indien, einem Land, in dem Christen nur etwa 2,3 Prozent der Gesamtbevölkerung ausmachen,
werden das Bild und die Ikonographie von Mutter Maria, der Heiligen Jungfrau, von unzähligen
Millionen Hindus und anderen Nichtchristen verehrt. Die Verehrung der Jungfrau Maria nimmt in
Indien (unter Nichtkatholiken) viele Formen an, von einfachen Schreinen in Privathäusern (direkt
neben hinduistischen Göttern und Göttinnen) bis hin zu Pilgerfahrten zu öffentlichen
Marienheiligtümern, die es im ganzen Land gibt.

Asia News berichtete, dass mindestens 80 Prozent der Pilger, die Mutter Maria offiziell an
Heiligtümern ehren, aus nichtkatholischen Verhältnissen stammen, darunter auch in Burka
gekleidete muslimische Frauen. Darüber hinaus wurde von einer Reihe von Wundern an
Marienheiligtümern berichtet, ähnlich wie im Westen (z. B. Sichtungen der weinenden oder
sprechenden Maria usw.).

Dieses scheinbar seltsame Phänomen könnte durch Indiens lange Geschichte des Respekts, der
Liebe und der Verehrung von „Muttergöttinnen“-Figuren erklärt werden. „Die Muttergöttin wurde
in Indien seit jeher verehrt“, sagte Pater Errold Fernandes, ein Gelehrter der jesuitischen Schriften,
gegenüber Asia News. „Hinduistische Göttinnen wie Durga und Kali sind einige Beispiele dieser
Verehrung. Menschen in Indien können in Maria eine Figur sehen, die ihre Wünsche erfüllt und ihre
Gebete erhört.“ Fernandes schlug vor, dass Inder, die um die Fürsprache Mariens beten, göttlichen
Beistand in irdischen Belangen wie der Arbeitssuche, der Empfängnis eines Kindes oder der
Linderung medizinischer Krankheiten suchen, wie sie es bei vielen hinduistischen Heiligen und
Gottheiten tun würden.

Dr. Corinne G. Dempsey, außerordentliche Professorin und Programmdirektorin für Asienstudien

am Nazareth College außerhalb von Rochester, NY, die die hindu-christlichen Beziehungen im
südindischen Bundesstaat Kerala beobachtet und studiert hat, sagte, dass Mutter Maria eine starke
Anhängerschaft habe in einigen Teilen Indiens. „Sie ist die Schirmherrin vieler bedeutender Kirchen
und steht im Mittelpunkt berühmter Pilgerstätten, die sowohl von Hindus als auch von Christen
besucht werden.“ Dempsey wies darauf hin, dass Maria für einige Hindus einfach deshalb als
„Göttinfigur“ angesehen werden könnte, weil sie im christlichen Kontext wie eine Göttin „handelt“,
wo sie als Quelle von Segen und Wundern verstanden wird. „Wenn sie für ihre christlichen
Anhänger eine Quelle der Macht und des Trostes ist, gibt es keinen Grund, warum sie nicht auch für
hinduistische Anhänger mächtig sein sollte“, fügte Dempsey hinzu.

Dr. Andrew Walker, Professor für Theologie am King's College in London, wies darauf hin, dass
Mutter Maria perfekt in Indiens alte Tradition der Verehrung der Muttergöttin passt. „Sie ruft viele
vorindustrielle Assoziationen mit einer Erdgöttin oder einer weiblichen Figur der göttlichen
Fruchtbarkeit hervor“, sagte Walker. Walker führt das Beispiel Russland an, wo eine sehr starke
Bindung an die weibliche Darstellung der Natur dazu beitrug, Maria als Mutter Gottes in die
bestehende Volksreligion einzubinden. „Was Maria Hindus anbietet, ist eine fokussiertere und
besondere Mutterfigur“, erklärte Walker. „Durch Ikonen und Gebete rückt sie die zwar
anthropomorphe, aber nicht eindeutig animistische Naturgöttin in den Fokus.“

Dr. Matthias Frenz von der Studienstiftung des deutschen Volkes in Bonn geht davon aus, dass
Maria bei vielen Indern, unabhängig vom Glauben, einen tiefen Nerv trifft. „Maria ist die Mutter
schlechthin“, sagte er. „Für ihre Anhänger, Christen und Nichtchristen, verkörpert sie das Ideal einer
gütigen und wohlwollenden Mutter.“ Aber besonders für Inder (die ihr Land nicht zufällig als
„Mutter Indien“ bezeichnen) habe die mütterliche Figur eine unmittelbare, emotionale
Anziehungskraft, da die Menschen ihre eigenen Familienerlebnisse mit Maria verbinden können,
fügte Frenz hinzu. Er bemerkte weiter, dass das Verständnis der „Matha“ (Mutter) weder
theologisches Fachwissen noch biblische Kenntnisse erfordert. „Besucher von Marienheiligtümern
in Indien kümmern sich selten um die katholische Theologie, aber sie folgen dem Ruf ihrer Mutter,
wie man sagt“, bemerkte er. „Obwohl die katholische Tradition ausgefeilte Lehren und Doktrinen
rund um Maria entwickelt hat, betont der gewöhnliche Klerus vor allem die mütterlichen Qualitäten
Marias.“

Walker behauptet jedoch, dass Maria von indischen Hindus nicht als Reinkarnation früherer
hinduistischer Muttergöttinnenfiguren angesehen wird. Sie ist einfach eine von vielen weiblichen
Göttinnenfiguren, in die Inder verliebt sind. Außerdem unterscheidet sich die hinduistische Sicht auf
Maria und Jesus ganz erheblich von der katholischen Theologie. Für Katholiken sei Jesus Gott und
untrennbar mit Gott verbunden, während Maria, von der man annimmt, dass sie immer ohne Sünde
sei, besondere Ehre als Mutter des menschlichen Jesus erhalte, der auch göttlich sei, weil er von
Gott gezeugt wurde. Aber Hindus betrachten Maria im Allgemeinen nicht als göttlich. Andererseits
wird Maria im Gegensatz zu einigen ambivalenten (und sogar einschüchternden) Hindu-Göttinnen
normalerweise als eine gütige und fürsorgliche Figur verstanden.
Maria hat auch einige Ähnlichkeiten mit einer der beliebtesten aller Hindu-Göttinnen, Sita, der
schönen Frau und Gemahlin von Rama, die die Süße und Zärtlichkeit der idealisierten indischen
Hindu-Frau verkörpert.

Auch die Verehrung Marias durch Muslime ist keineswegs ungewöhnlich, wenn man bedenkt, dass
die Jungfrau im Koran häufig und ausdrücklich erwähnt wird. „Der Koran glaubt an die
Unbefleckte Empfängnis Marias und auch an ihre jungfräuliche Geburt“, erklärte Fernandes.
Dempsey wies darauf hin, dass sich der Koran häufiger auf Maria bezieht als selbst die christliche
Bibel. Walker weist jedoch darauf hin, dass der Islam zwar kein Problem damit habe, an Wunder zu
glauben, die Muslime jedoch weder Jesus noch Maria als göttlich betrachten. Er führte
beispielsweise an, dass Jesus im Koran sterbe, es aber anders als im Neuen Testament keine
Auferstehung gebe.

Frenz warnt auch davor, dass die Verehrung der Muslime für Maria ihre Grenzen hat. Er sagte, dass
obwohl Muslime Maria als Teil ihrer eigenen Tradition respektieren, viele religiöse Praktiken, die
eher einer Anbetung als einer Verehrung ähneln, kritisch gegenüberstehen. „In dieser Hinsicht
ähnelt ihre Haltung der protestantischer Christen, die zwar Marienheiligtümer und Kirchen
besuchen, aber oft zögern, das gleiche inbrünstige Engagement zu zeigen wie ihre hinduistischen
und katholischen Glaubensbrüder“, erklärte er.

Unabhängig davon könnte die Verehrung Mariens zumindest ein Ärgernis (oder schlimmer noch
eine Bedrohung) für hinduistische Nationalisten und Traditionalisten darstellen, die sich über das
Eindringen der westlichen Kultur in Indien ärgern – insbesondere über die jahrhundertelangen
Bemühungen westlicher Missionare, Inder zum Christentum zu bekehren. Ironischerweise stellt
Walker fest, dass ein Großteil der Missionierung in Indien von evangelischen Protestanten (nicht
Katholiken) durchgeführt wird, die jede Verehrung oder Darstellung Mariens völlig ablehnen und
sogar die Vorstellung von Maria als Trägerin Gottes gänzlich leugnen. „Ich gehe davon aus, dass
derzeit aktive hinduistische nationalistische Gruppen Maria und Jesus wahrscheinlich als fremd für
ihr Verständnis des Hinduismus betrachten würden“, sagte Frenz. „Solche Gruppen würden die
Aufnahme von Maria und Jesus in ein persönliches Pantheon als Konversion zum Christentum
interpretieren und sich daher dagegen aussprechen.“

Einer der interessanten Aspekte der Marienheiligtümer in Indien, betonte Frenz, sei, dass Maria für
viele Hindus dort die Vorherrschaft über das Jesuskind habe. Tatsächlich ist Maria in den Augen der
Anhänger die mächtige „Matha“, die sich um ihre Kinder, die Anhänger, kümmert. „Jesus spielt
kaum eine Rolle; Alle religiösen Praktiken und Gebete richten sich an Maria“, sagte er. „Pilger
beten den Rosenkranz, bringen Opfergaben vor dem Marienbild dar und empfangen gesegnete
Speisen, Öl oder Wasser vom Altar Mariens.“ Darüber hinaus werde Jesus, wenn Maria mit ihrem
kleinen Sohn auf dem Arm dargestellt werde, meist als ein Attribut wahrgenommen, das Marias
Mütterlichkeit hervorhebt, fügte er hinzu. Dempsey entgegnet jedoch, dass Jesus unter den
indischen Katholiken, insbesondere in Kerala, das höchste Maß an Hingabe und Anerkennung
genießt.

Auf jeden Fall spiegelt die Marienverehrung in ganz Indien vielleicht eine Art Universalität im
Glauben der Welt wider, die manchmal in der ständigen Debatte zwischen Ost und West verloren
geht. In diesem Sinne stellte der Jesuitengelehrte Fernandes fest, dass der neueste Papst, Franziskus,
Erklärungen abgegeben hat, die offenbar die Gemeinsamkeit äußerlich unterschiedlicher
Glaubensrichtungen feiern. „Gott ist größer als alles, was wir uns jemals vorstellen können, und als
Menschen müssen wir uns dessen bewusst sein“, sagte Fernandes gegenüber Asia News. „Oft
neigen wir dazu, Gott nach unserem Bild und Gleichnis zu erschaffen und ihn daher auf eine
Kirche, Moschee oder einen Tempel oder einen anderen Ort der Anbetung zu beschränken. Das ist
ein schlechter Dienst für Gott. Es ist ein wunderbares Beispiel religiöser Harmonie, wenn wir
Menschen aller Glaubensrichtungen zusammenkommen sehen, um zu Gott zu beten, der alles und
in allem ist.“

Fernandes fügte hinzu: „Jeder, der sich Unserer Lieben Frau widmet, ist auf dem richtigen Weg. Es
wurde nie bekannt, dass jemand, der zu ihrem Schutz floh, ohne Hilfe blieb. Maria wird niemals
zulassen, dass irgendein Gläubiger an ihr Halt macht, sondern wird die Menschen immer zu Gott
führen.“

NEUNTES KAPITEL

Die meisten Menschen wissen, dass die Jungfrau Maria bei katholischen und orthodoxen Christen
sehr beliebt ist. Was sie jedoch meist nicht wissen: Die Mutter Gottes wird auch von Anhängern
anderer Glaubensrichtungen wie dem Islam, dem Buddhismus und dem Hinduismus verehrt. Sie ist
vielleicht nicht unbedingt Teil der offiziellen Lehre dieser Traditionen, zieht aber dennoch Anhänger
an. Wie neue Forschungen zeigen, ist Maria die universellste religiöse Figur unserer heutigen Welt.

Obwohl dieser panreligiöse Charakter der Marienverehrung Bedenken hinsichtlich des

Synkretismus aufkommen lässt, lässt sich daraus viel lernen. Die Universalität Mariens hilft uns,
unser Verständnis von Religion, interreligiösen Beziehungen und religiösen Vorschriften,
insbesondere in Asien, zu überdenken.

Im wohlhabenden Stadtstaat Singapur beispielsweise sind nicht nur Christen zu Maria beten. In der
berühmtesten Kirche des Inselstaates, einem Marienheiligtum unter der Obhut der Redemptoristen,
ist es nicht ungewöhnlich, dass muslimische und hinduistische Gläubige ihre Bitten an Maria
überbringen.

Einige erklären, dass sie in jungen Jahren eine katholische Schule besuchten und sich angewöhnten,
der Jungfrau Gelübde abzulegen. Sie beten gemäß ihrer eigenen religiösen Tradition, behalten aber
Maria in ihrem eigenen spirituellen Leben.

Manchmal wird Maria auch in das Pantheon nichtchristlicher Bewegungen integriert. „The Origin
of the Self“ zum Beispiel ist eine neue religiöse Bewegung, die Tausende von Anhängern in
Singapur, Malaysia, Taiwan, Hongkong, Kanada usw. anzieht. Laut dem Gründer haben alle
Menschen die Fähigkeit, durch sie einen höheren Seinszustand zu erreichen in geistiger Meditation,
Opfergaben und tugendhaften Handlungen.

In dieser auf dem Taoismus basierenden religiösen Bewegung erscheint Maria als diejenige, die in
ihrem Herzen über Dinge nachdachte, ein höheres Wesen zur Welt brachte und nicht wie wir starb.
Wie Siddhartha Gautama (der Buddha) und der Taoist Laozi (LaoTzu) offenbarte Maria das
spirituelle Potenzial der Menschheit und sie veranschaulicht, wie das Christentum nicht im
Widerspruch zur Lehre vom Ursprung des Selbst steht.

Ein Altar im Hauptquartier von Origin of the Self in Singapur stellt die vielen Gottheiten dar, die
von der Bewegung verehrt werden, darunter Jesus, Maria und der heilige Josef.

In Südkorea betrachten einige buddhistische Anhänger Maria als Ausstrahlung des Bodhisattva
Guanyin, einer weiblichen Gottheit des Mitgefühls. In einigen Haushalten, die die religiöse
Harmonie wahren wollen, stehen Marien- und Guanyin-Statuen nebeneinander und empfangen den
gleichen Weihrauch.
Im vormodernen Japan fertigten verfolgte Christen mit der Erscheinung von Guanyin sogar
Mariendarstellungen an. Theorien deuten darauf hin, dass die weiblichen und mütterlichen Züge
dieses Bodhisattvas tatsächlich von der christlichen Figur Mariens inspiriert sein könnten.

In Zentral- und Ostasien hat die Begegnung zwischen Buddhismus und Christentum eine sehr lange
Geschichte. Und oft wurde es durch Marienandachten vermittelt.

Eine kleine Kapelle, die von armen Fischern an einem Strand an der Küste von Chennai, Indien,
erbaut wurde, ehrt Unsere Liebe Frau von Velankanni.

Ein weiteres Beispiel für diese panreligiösen Zirkulationen Mariens stammt aus Südasien. In Indien
gehen zahlreiche Hindu-Anhänger zu Unserer Lieben Frau von Velankanni, wo Maria im 16. und
17. Jahrhundert erschienen war, um zu beten und Gelübde abzulegen. Aus gesundheitlichen,
familiären oder beruflichen Gründen schließen sie sich katholischen Pilgern an, um Hilfe bei Maria
zu suchen.

Ihre Art, sich Maria zu nähern, ähnelt stark der Art und Weise, wie sie hinduistische Gottheiten
verehren. Sie legen Gelübde ab, versprechen materielle Opfergaben und konkrete Taten und hoffen
auf Fortschritte in ihrem Leben. Letztendlich achten hinduistische Anhänger auf Marias Fähigkeit,
Dinge zu verbessern.

Dieser panreligiöse Charakter der Marienverehrung kann unser Verständnis von Religion in Frage
stellen. Moderne Menschen glauben, dass Religionen kohärente Lehren sind, die durch eine Reihe
von heiligen Schriften und einen bestimmten Klerus definiert werden. Doch angesichts der
Marienverehrung hinduistischer, buddhistischer oder taoistischer Anhänger funktioniert diese
vermeintlich universelle Definition von Religion nicht wirklich. Religiöse Praktiken passen nicht
immer in vordefinierte Lehren. Menschen lassen sich aus unterschiedlichen Quellen inspirieren.

Um dieser panreligiösen Präsenz Mariens einen Sinn zu geben, behaupten einige, dass
Marienandachten Urimpulse widerspiegeln, die mit Fruchtbarkeit und Mutterschaft verbunden sind.
In ihren Augen veranschaulichen Marienandachten lediglich, wie kindliche Mutter-Bindungen
weiterhin unser unbewusstes religiöses Leben prägen.

Die Forschung der Wissenschaftler legt jedoch nahe, dass dieser psychologisierende Ansatz eher
oberflächlich, herablassend und weit vom Reichtum der Volksfrömmigkeit entfernt ist.

Für das in Singapur ansässige Unternehmen Origin of the Self spielt die sexuelle Identität Mariens
keine große Rolle. Entscheidend ist, dass Maria meditierte und einen neuen Seinszustand erreichte –
nicht, dass sie eine Frau war. Ebenso verehren hinduistische Anhänger Maria, weil sie zur höheren
Welt der Gottheiten gehört, die Dinge verändern können. Bevor sie Mutter wird, ist sie eine Göttin –
in einer hinduistischen Art, Gottheiten zu definieren.

Auch innerhalb des Katholizismus reicht die Mutterschaft nicht unbedingt aus, um die Aura
Mariens zu verstehen. In Vietnam zeigen katholische Andachten zu Unserer Lieben Frau von La
Vang – einer Marienerscheinung aus dem späten 18. Jahrhundert –, dass die Mutter Gottes mehr ist
als Fruchtbarkeit.

Bis zum Ende des 20. Jahrhunderts wurde Unsere Liebe Frau von La Vang durch künstlerische
Merkmale dargestellt, die im europäischen Stil verwurzelt waren. Doch in den späten 1990er Jahren
ließen sich vietnamesische Bischöfe von Van Nhan Tran, einem in den USA ansässigen
vietnamesischen Künstler, inspirieren und begannen, Darstellungen Unserer Lieben Frau von La
Vang in traditionellen vietnamesischen Gewändern wie weißer traditioneller Kleidung und einem
goldenen Kopfschmuck zu fördern.

Heute ist diese vietnamesische Version von Maria in Vietnam und darüber hinaus äußerst beliebt.
Für einige ist sie eine Frage des Nationalstolzes, für andere ein Symbol der harmonischen Vielfalt,
die der Katholizismus repräsentiert. Ihre weltweite Popularität entfaltet eine komplexe Übersetzung
marianischer Andachten, die in verschiedenen politischen Kontexten, Migrationsmustern und
internationalen Vorstellungen verwurzelt sind. Ihre jüngste vietnamesische Ethnisierung durch
transnationale Beziehungen zeigt, wie reich und vielfältig die Marienverehrung ist.

Für Katholiken, Hindus und Taoisten lässt sich Maria nicht auf ihr Geschlecht reduzieren. Die
Universalität der Marienverehrung ist nicht die unbewusste Wiederkehr der Fruchtbarkeitsgöttin.
Die vielen Arten, wie Menschen sich Maria nähern, spiegeln die komplexe Vielfalt und Komplexität
der Kinder Gottes wider.

Gläubige und Anhänger lassen sich nicht einfach auf ihre vordefinierten Religionen reduzieren. Sie
behaupten ihre eigenen Hoffnungen und Bedürfnisse, die oft von religiösen Sprachen,
gesellschaftspolitischen Realitäten und kulturellen Gewohnheiten geprägt sind.

Diese interreligiöse Präsenz Mariens lädt uns ein, auch die interreligiösen Beziehungen zu
überdenken. In Singapur, Indien und Vietnam vertreten einige politische Parteien seit langem ein
Verständnis von Religionen, in dem die Gefahr interkommunaler Gewalt stets hervorgehoben wird.

In ihren Augen machen Religionen die Menschen sehr emotional und irrational. Daher muss der
Staat in Gesellschaften mit hoher Diversität die Religionen und Religionsführer genau überwachen,
um interreligiöse Gewalt zu verhindern. Diese Charakterisierung der Religionen ist eine
Möglichkeit, die Legitimität des Staates und seine Kontrolle über die Menschen zu stärken.

Eine japanische Marienstatue aus dem 17. Jahrhundert enthält Bilder des Bodhisattva Guanyin,
einer weiblichen Gottheit des Mitgefühls im Buddhismus.

Aber panreligiöse Marienandachten vermitteln ein anderes Verständnis interreligiöser Beziehungen.

Erstens haben wir gesehen, dass Religionen nicht auf vordefinierte und sich gegenseitig
ausschließende Systeme reduziert werden können. Gelebte Religionen sind kreativer, gemischter
und flexibler.

Zweitens zeigt Maria, dass Glaubenspraktiker in der Lage sind, etablierte Autoritäten und offizielle
Lehren zu ignorieren und Grenzen zu überschreiten, ohne sich gegenseitig umzubringen. Fromme
Menschen können eine breite Palette interreligiöser Andachten und Pilgerfahrten ins Leben rufen,
um Einheit in Vielfalt zu schaffen.

Trotz der Bedenken hinsichtlich einer eng definierten Orthodoxie steht Maria als interreligiöse
Brücke, die allen gehört. Sie ist eine beliebte Verbündete beim Aufbau des religiösen
Zusammenlebens und der Verhinderung interkommunaler Gewalt. In der Praxis bietet sie eine
Alternative zu vertikaler Kontrolle und Herablassung.

Da sich Marienandachten nicht einfach auf vorgefertigte Erklärungen reduzieren lassen, verdienen
sie mehr als intellektuelle Verachtung und doktrinäre Bestätigung. Wenn sie verschiedene
Ideologien und Lehren in Frage stellen, erinnern sie uns auch daran, dass Andachtspraktiken
durchaus lebendig sind und auf alle möglichen Hoffnungen, Sorgen und Bedürfnisse eingehen
können.
ZEHNTES KAPITEL

Für diejenigen von uns, die keine Muslime sind, stellt das kürzlich veröffentlichte „Lernen des
Korans“ eine gute Gelegenheit dar, für Studium und Lernen zu plädieren, und deshalb habe ich
diese kurze Serie „Ein Katholik liest im Advent den Koran“ angeboten.

Maria ist die einzige Frau, die im Koran namentlich genannt wird.

Ich freue mich über das große Interesse der Leser an diesen Beiträgen. Abgesehen von ein paar
Kommentatoren, die offenbar zu begierig darauf sind, Schlussfolgerungen zu ziehen – über den
Islam und über mich – schätze ich die Beiträge, auch diejenigen, die den Koran anders lesen wollen
und unterschiedliche Ansichten über Barmherzigkeit oder Gewalt im Koran haben.

Wie ich schon jedes Mal gesagt habe, geht es mir nicht darum, dass wir einer Meinung sind,
sondern darum, dass wir Nicht-Muslime uns über diese Themen informieren, Karikaturen über
Muslime widerstehen und offen sind, auch mit muslimischen Nachbarn ins Gespräch kommen, die
ebenfalls bereit sind, sich mit dem Thema Bibel zu befassen. Während eine solche
Lesergemeinschaft die Schlagzeilen, die von den Politikern dieser Welt dominiert werden, nicht
beiseite schieben wird, werden wir auf lange Sicht den größeren Unterschied machen.

Angesichts der Tatsache, dass wir uns mitten im Advent befinden, hielt ich es für angebracht, jetzt
den Studienkoran zum Thema Maria, der Mutter Jesu, zu erforschen. Der umfangreiche Index zeigt
uns, dass es im Koran mehr als 50 Hinweise auf Jesus und mehr als 15 auf Maria gibt. Sie werden
im Kommentar der Redaktion noch viel häufiger erwähnt, wie uns der Index zeigt. Die Herausgeber
weisen darauf hin, dass Maria die einzige Frau ist, die im Koran erwähnt wird. Während es sich bei
den meisten dieser genannten Persönlichkeiten um Propheten handelt, gibt es Debatten über den
Status Marias. Einige zählen sie zu den Propheten, andere sagen lieber, sie sei „eine
außergewöhnlich fromme Frau mit dem höchsten spirituellen Rang unter den Frauen“.

„Der Prophet nennt Maria eine der vier spirituell vollkommenen Frauen der Welt.“

Sie fügen hinzu, dass in einem Hadith „der Prophet Maria als eine der vier spirituell vollkommenen
Frauen der Welt nennt“, die „die Seelen gesegneter Frauen ins Paradies führen wird“. In Sure 66
wird Maria noch einmal respektvoll erwähnt, „die Tochter Imrans, die ihre Keuschheit bewahrte.
Dann hauchten Wir in sie Unseren Geist ein, und sie bestätigte die Worte ihres Herrn und Seine
Bücher; und sie gehörte zu den fromm Gehorsamen“ (66, 12). Ein Kommentator meint, dass Maria
„an alle früheren Offenbarungen geglaubt“ habe.

Ich brauche nicht zu leugnen, dass andere Passagen noch weiter vom christlichen Glauben
abweichen, allerdings ohne Respektlosigkeit gegenüber Maria und Jesus. In Sure 5 (Der Tisch)
lesen wir zum Beispiel: „Der Messias, Sohn Marias, war nichts als ein Bote – Boten sind vor ihm
gestorben. Und seine Mutter war ehrlich. Beide aßen Essen. Seht, wie Wir den Leuten des Buches
die Zeichen deutlich machen; doch siehe, wie diese Zeichen verdreht sind.“ Der Kommentar stellt
fest, dass der Prophet Mohammed in Sure 3, 144 auf die gleiche Weise beschrieben wird:
„Mohammed ist nichts als ein Gesandter; Boten sind vor ihm vorübergegangen.“

Maria wird zweimal ausgewählt: als frommes Mädchen, das im Tempel wohnt, und als Mutter Jesu.

Der Kommentar fügt hinzu: „Die Behauptung in diesem Vers, dass sowohl Maria als auch Jesus
Nahrung aßen, soll ihre volle Menschlichkeit bekräftigen und diejenigen widerlegen, die sie für
göttlich halten.“ Natürlich sieht die christliche Theologie Christus auch als „vollständig
menschlich“ und „vollständig göttlich“ an, und die koranische Sichtweise von Jesus als vollständig
menschlich steht im Einklang mit bestimmten Versen des Neuen Testaments, wie etwa Lukas 18, 19
und Philipper 2, 6- 8, die die Menschlichkeit Jesu in Bezug auf Gott betonen. Dass Maria
„wahrhaftig“ war, stellt sie in die Gesellschaft der Propheten; sie ist diejenige, die „die Wahrheit des
Prophetentums und der Botschaft Jesu“ bezeugt.

In Sure 3 (Das Haus Imrans) wird Maria als Tochter Imrans und seiner Frau vorgestellt, die betet:
„Ich habe sie Maria genannt und suche Zuflucht für sie und für ihre Nachkommenschaft vor Satan,
dem Ausgestoßenen.“ (3, 36) Maria wird dann vom Herrn in die Obhut von Zacharias, dem Vater
von Johannes, gegeben. Diese Version der Verkündigung folgt:

„Und denke daran, als die Engel sagten: O Maria, wahrlich, Gott hat dich erwählt und gereinigt und
hat dich über die Frauen der Welten erwählt. O Maria! Sei deinem Herrn ergeben und gehorsam,
wirf dich nieder und verneige dich mit denen, die sich beugen.“ (3, 42-43)

Sie wird zweimal ausgewählt: als frommes Mädchen, das im Tempel wohnt, und als Mutter Jesu.
Ein paar Verse weiter wird die Engelsbotschaft so ausgedrückt:

„O Maria, wahrlich, Gott verkündet dir ein Wort von Ihm, dessen Name der Messias ist, Jesus, der
Sohn Marias, der in dieser Welt und im Jenseits hochgeehrt wird und einer der Nahestehenden ist.
Er wird zu den Menschen in der Wiege und im Erwachsenenalter sprechen und zu den Gerechten
gehören. Sie sagte: Mein Herr, wie soll ich ein Kind bekommen, wenn mich kein Mann berührt hat?
Er sagte: So erschafft Gott, was immer Er will. Wenn Er etwas beschließt, sagt Er nur: Sei!, und es
ist. Und Er wird ihn das Buch, die Weisheit, die Thora und das Evangelium lehren. Und er wird ein
Bote für die Kinder Israels sein.“ (3, 45-48).

Schließlich geht es in Sure 19 (Maryam) zu Beginn um Zacharias und Johannes, später um

Abraham und Moses, und dazwischen (19, 16-36) wird noch einmal die Geschichte Marias erzählt
und wie sie dazu kam, Jesus zur Welt zu bringen. Maria, in die Wüste verbannt und allein, betet zu
einer geheimnisvollen Gestalt, die zu ihr kommt: „Ich suche Zuflucht vor dir beim Barmherzigen,
wenn du ehrfürchtig bist.“ (19, 18) Er ist ein Engel, ein Bote, der ihr von dem Sohn erzählt, den sie
gebären wird. Maria willigt ein, aber nachdem sie das Kind empfangen hat, ist sie wieder allein und
beraubt und schreit mit Worten, die Flüchtlinge auf der ganzen Welt auch heute noch zu verwenden
versuchen könnten: „Ich wünschte, ich wäre schon vorher gestorben und etwas Vergessenes, völlig
Vergessenes!“ (19, 23) Der Engel zeigt ihr das fließende Wasser und die Dattelpalme, die der Herr
für sie bereitgestellt hat, und sie überlebt.

„Er sagte: Wahrlich, ich bin ein Diener Gottes. Er hat mir das Buch gegeben und mich zum
Propheten gemacht. Er hat mich gesegnet, wo immer ich auch sein mag, und hat mir Gebete und
Almosen gegeben, solange ich lebe, und hat mich meiner Mutter gegenüber pflichtbewusst
gemacht. Und Er hat mich nicht herrschsüchtig und elend gemacht. Friede sei mit mir an dem Tag,
an dem ich geboren wurde, an dem Tag, an dem ich sterbe, und an dem Tag, an dem ich lebendig
auferweckt werde!“ (19, 30-33)

Der Kommentar füllt den größten Teil mehrerer Seiten. Es unterstreicht Marias anfängliche
Verzweiflung: „Sie wünschte, sie hätte sterben können, bevor die Schwierigkeiten einsetzten, mit
denen sie jetzt als Frau konfrontiert war, die allein und ohne Ehemann ein Kind zur Welt brachte,
einschließlich der körperlichen Schmerzen der Wehen und der Verlegenheit darüber, was die Leute
denken würden über sie.“ Sie zieht fast das Vergessen vor, obwohl einige traditionelle Kommentare
darin sehen, dass sie „den ultimativen Sieg über das weltliche Ego zum Ausdruck bringt“, die Welt
zu vergessen und von ihr vergessen zu werden. Dass Jesus schon als Kleinkind spricht, zeigt seine
Entschlossenheit als neugeborener Prophet, „seine Mutter von jeder Schuld und jedem Verdacht
freizusprechen“.

Maria, Jesus und andere Propheten halfen einst unter dem Schutz des christlichen Negus von
Abessinien, das Leben muslimischer Flüchtlinge zu retten.

Der Kommentar berichtet, wie diese Sure über Maria, Jesus und andere Propheten einst dazu
beitrug, das Leben muslimischer Flüchtlinge unter dem Schutz des christlichen Negus von
Abessinien zu retten. Eine Delegation aus Makkan war gekommen und forderte die Übergabe der
Flüchtlinge zur Hinrichtung. Der Negus bittet darum, zunächst eine Sure des Korans zu rezitieren.
Als ein Teil dieser Sure rezitiert wird, „begannen der Negus und die religiösen Führer seines Hofes
heftig zu weinen und weigerten sich, die Muslime auszuliefern, was darauf hindeutet, dass die
religiösen Lehren des Korans eng mit denen des christlichen Glaubens verbunden sind.“ Ist es nicht
so richtig, dass die Heilige Schrift die Mächtigen dazu inspiriert, die Bedürftigen zu beschützen,
anstatt sie im Stich zu lassen, selbst wenn sie einem anderen Glauben angehören?

Der Kommentar weist auch auf die stilistische Einheit und Harmonie dieser Sure hin. Vielleicht
möchten Sie es sich anhören, wenn Sie noch nie eine Koranrezitation gehört haben. Ich fand diese
Rezitation angenehm für das Ohr, obwohl ich kein Arabisch kann. Oder Sie möchten vielleicht mit
einer Version, die eine Übersetzung enthält, langsamer vorgehen.

Dass ich auf diese Weise einige Passagen im Koran hervorhebe, die sich mit Maria befassen, ist
keineswegs eine neue Idee. Dass Maria auch heute noch eine kraftvolle Beschützerin und Förderin
der muslimischen und christlichen Einheit sein kann, wurde 1996 von Kardinal William Keeler
treffend zum Ausdruck gebracht. Ebenso betonte im Jahr 2014 Fr. Miguel Angel Ayuso, Sekretär
des Päpstlichen Rates für den interreligiösen Dialog, die große Bedeutung Mariens im muslimisch-
christlichen Dialog.

Können wir uns nicht vorstellen, dass Maria in diesem Jubiläumsjahr der Barmherzigkeit
Flüchtlingen über geschlossene Grenzen hinweg hilft und die Herzen der Torwächter öffnet, die die
Tür für Menschen verschließen, die nach dem Koran leben? Wie Papst Franziskus schrieb, als er
das Jubiläumsjahr der Barmherzigkeit ausrief:

„Als Mutter des Sohnes Gottes auserwählt, wurde Maria von Anfang an durch die Liebe Gottes
darauf vorbereitet, die Bundeslade zwischen Gott und den Menschen zu sein. Sie schätzte die
göttliche Barmherzigkeit in ihrem Herzen in vollkommener Harmonie mit ihrem Sohn Jesus. Ihr
Lobgesang, der an der Schwelle von Elisabeths Haus gesungen wurde, war der Barmherzigkeit
Gottes gewidmet, die von Generation zu Generation reicht. Auch wir wurden in die prophetischen
Worte der Jungfrau Maria einbezogen. Dies wird uns eine Quelle des Trostes und der Kraft sein,
wenn wir die Schwelle des Heiligen Jahres überschreiten, um die Früchte der göttlichen
Barmherzigkeit zu erfahren.“

Im letzten Beitrag dieser Reihe werde ich weiter darüber nachdenken, was das Studium des Korans
uns hilft, etwas über Jesus selbst zu lernen – ein schwieriges Thema.

ELFTES KAPITEL

Unter den im Koran erwähnten Personen der Heiligen Geschichte nimmt die Jungfrau Maria auf
historischer und dogmatischer Ebene eine wichtige Stellung ein. Maria ist nicht nur Gegenstand von
bis zu vierunddreißig direkten oder indirekten Erwähnungen, sondern gibt Sure XIX auch ihren
Namen und ist als Mutter Jesu ihre zentrale Figur. Die charakteristische Note der Hinweise auf die
Jungfrau im Koran und in noch größerem Maße in der islamischen Tradition zeigt sich sowohl in
den Informationen über ihre Genealogie als auch über ihre Kindheit – die zum Teil detaillierter sind
als in den vier Evangelien – und in der Sprache und Art der Erzählung, die als besonders bedeutsam
angesehen werden. Ohne tief auf die Frage nach der Gültigkeit der Informationen und der
umfangreichen islamischen Exegetik oder „Mariologie“, die sie hervorgebracht hat, einzugehen, das
Arabische Evangelium der Kindheit, das Protoevangelium des Jakobus, das Pseudo-Matthäus-
Evangelium, die Traditionen der judaisierenden Christen und die Hadithe.

Um den außergewöhnlichen Wert der Person Mariens zu bestätigen, reicht die Tatsache aus, dass ihr
als einziger unter den Geschöpfen und ihrem Sohn eine von jeder Sünde befreite Natur
zugeschrieben wird. Wir wissen, dass die islamische Religion das Konzept der Erbsünde ignoriert;
sie schreibt dem Menschen jedoch eine natürliche Fehlerhaftigkeit zu, die ihn von Geburt an unrein
und unvollkommen macht. Dennoch heißt es in einem berühmten Hadith, der dem Propheten
zugeschrieben wird: „Jedes Kind wird vom Teufel berührt, sobald es geboren wird, und dieser
Kontakt bringt es zum Weinen. Ausgenommen sind Maria und ihr Sohn.“ Aus diesem Hadith und
aus den Versen 35-37 der Sure III haben muslimische Kommentatoren den Grundsatz der
ursprünglichen Reinheit Marias abgeleitet und bestätigt. Tatsächlich erfüllte Gott dem Korantext
zufolge den Wunsch Annas, die ihm Maria weihte, die kurz vor der Geburt stand und die sie
gebären würde (III, 37). Gott hat Maria vorherbestimmt und gereinigt, indem er sie über alle Frauen
erhob (III, 45).

Nach dieser Prämisse ist es nicht verwunderlich, dass das Dogma der Unbefleckten Empfängnis,
obwohl es nur implizit in den Versen III, 31, 37 enthalten ist, von der islamischen Religion
eindeutig anerkannt wird. Die Anerkennung ergibt sich ohne Schwierigkeiten auch aus der
wiederholten und immer einstimmigen Bewertung der außergewöhnlichen Person Mariens und
ihres reinen Lebens (III, 42; XXI 91; LXVI, 12), die sie zusammen mit ihrem Sohn über jedes
andere geschaffene Wesen stellte.

Marias Kindheit ist aus Sicht der Koranerzählung und der islamischen Tradition ein reines Wunder.
Maria wächst unter dem direkten göttlichen Schutz, sie wird täglich von Engeln genährt (III, 32)
und hat jeden Tag Visionen von Gott. Alles trägt dazu bei, sie und ihren Sohn zu einem Signum zu
machen für die Menschheit (V, 79; XXI, 91; XXIII, 50). Aber wenn die ausführliche Erzählung über
die Kindheit Mariens den außergewöhnlichen Wert ihrer Person bestätigt, muss betont werden, dass
die Größe Mariens vollständig mit dem außergewöhnlichen Ereignis zusammenhängt, das die
Geburt ihres Sohnes Jesus darstellt. Die schrecklichen und süßen Wechselfälle, die der Geburt und
der Kindheit derjenigen vorausgehen und sie begleiten, die Gott über alle Frauen erwählt hat, sind
in der Tat nichts als das Vorspiel zum Kommen des Messias (III, 40). Daher findet in den Absichten
Mohammeds und der gesamten islamischen Tradition die Ankunft des durch das Wort
hervorgebrachten Menschen (III, 45) in der Geschichte der kleinen Maria die geheimnisvolle
vorausgehende Tatsache, die den Gläubigen noch mehr vorbereitet als die Evangelien selbst tun, für
eine Erwartung voller Ehrfurcht und Hoffnung.

Diese von Erwartung und Staunen erfüllte Atmosphäre verschwindet sicherlich nicht im Moment
der Verkündigung – einem Moment, der für Maria der höchste und geheimnisvollste in ihrem
irdischen Leben ist und der ihr endlich die Bedeutung ihrer Funktion offenbart in der Geschichte
der Menschen. Der Koran gibt nicht den Ort an, an dem dieses Geheimnis verbreitet wurde, sondern
(XIX, 16) im Gegenteil wird behauptet (III, 42) im Osten mit dem Geist der Wahrheit oder mit dem
göttlichen Geist (ruh ul-amin und ruh Allah). Es sollte darauf hingewiesen werden, dass Maria in
der Koranversion nicht das „ Fiat“ ausspricht, das ihre verantwortungsvolle Annahme des göttlichen
Willens zum Ausdruck bringt. Hier fragt sie lediglich: „Wie kann ich einen Sohn gebären, wenn
mich kein Mann berührt hat?“; sie erhält der Antwort; „Genau so! Gott schafft, was er will: Wenn er
etwas beschließt, genügt es, dass er sagt: Lass es geschehen! Und es ist“ (III, 147; XIX, 203). Eine
Version, die das typisch islamische Gefühl der absoluten Autorität und Macht Gottes und der
vollständigen Unterwerfung des Menschen unter seinen Willen bestätigt.

Der Koran berichtet dann, dass Maria sich an einen einsamen Ort im Osten zurückzog, als sie
spürte, dass der Moment ihrer Geburt nahte. Die muslimische Exegetik ist sich nicht einig, dass
Bethlehem der Ort der Geburt des Messias ist, und sie scheint dieser Frage auch keine große
Bedeutung beigemessen zu haben. Im Gegenteil, man blieb bei der Episode von Maria, die müde
und traurig den Tod beschwört (XIX, 22-26). Der Geist der Wahrheit antwortet ihr noch einmal und
bringt ihr sowohl geistigen als auch materiellen Trost. Hier ist tatsächlich die bekannte und
entzückende Geschichte der Jungfrau eingefügt, die ihren Durst mit dem Wasser eines Baches
löscht, der plötzlich unter ihren Füßen hervorsprudelt, und die sich von den Datteln einer Palme
ernährt.

Der Koran gibt keine Einzelheiten über die Geburt Jesu bekannt. Es stellt sofort Maria dar, die, als
sie zu ihrem Volk zurückkehrt und ihm das Kind zeigt, zum Gegenstand schrecklicher
Verleumdungen wird. Die kurze, aber dramatische Episode wird plötzlich gelöst, als das Kind, das
unerwartet aus der Wiege spricht, die Verteidigung seiner Mutter übernimmt und sie von jeder
Schuld freispricht (XIX, 30-33). Dieses Wunder, auf das der Koran mehr als einmal Bezug nimmt
(III, 46; V, 113), gehört zu den Wundern, die die Phantasie der muslimischen Gläubigen am meisten
beeindruckt haben und noch in ihrem Bewusstsein lebendig sind. Die Episode hat jedoch auch eine
kirchliche Bedeutung für die islamische Theologie, da die Tatsache, dass das Kind von der Wiege
an spricht, eine Verletzung der Naturgesetze darstellt und daher von der Größe des Geistes zeugt,
der in ihm ist.

Der Koran gibt uns keine weiteren Informationen über das Leben der Jungfrau, während die
Überlieferung verschiedene und teilweise widersprüchliche Versionen der letzten Jahre ihrer
irdischen Anwesenheit und ihrer Himmelfahrt in Erinnerung ruft. Aber weder der Koran noch die
Überlieferung geben die Geschichte des Transitus Mariae wieder.

Mohammed verteidigte die Jungfräulichkeit Marias.

Diejenigen, die die islamische Religion nicht kennen, werden überrascht sein zu erfahren, dass
Mohammed die Jungfräulichkeit Marias verteidigte oder dass er sie als die Frau anerkennt, die Gott
für eine Funktion auserwählt hat, die in der Geschichte einzigartig sein sollte. Mohammeds
Engagement, sie zu verteidigen und zu verherrlichen, erklärt auch seine scharfe Verurteilung der
Juden (V, 156), die sich schuldig gemacht haben, an der Verleumdung festzuhalten und sich zu
weigern, Marias einzigartige Rolle anzuerkennen. Es muss jedoch klargestellt werden, dass Maria
auch für Mohammed unvorstellbar ist, wenn sie von ihrem Sohn getrennt wird: Die göttliche
Erwählung und die Reinheit der Mutter stehen in direktem Verhältnis zu den Eigenschaften des
Sohnes. Der Moment ihrer gegenseitigen Abhängigkeit ist daher sehr spürbar, da die historische
Größe Mariens durch die ihres Sohnes bedingt ist und der Sohn seinerseits von seiner Mutter
abhängt, der das unverzichtbare Versprechen für seine Anwesenheit auf Erden darstellt. Im Koran
wird Christus wiederholt Issa ibn Maryam genannt – „Jesus, Sohn Mariens“ (V, 19, 75, 81, 113;
XIX, 34) – ein Name, der, wenn er vielleicht der bekannteste in der islamischen Welt wird, wird
auch diejenige sein, die die Gestalt Christi am meisten charakterisiert. Dieser Zusammenhang, der
das muslimische religiöse Denken dazu veranlasst hat, die Unauflöslichkeit des dualen Konzepts
Maria-Jesus zu bekräftigen und seine Widerlegung der christlichen Lehre darauf zu stützen, scheint
seine Grundlage im Prinzip der Notwendigkeit zu haben. Die Verneinung der Göttlichkeit Christi
findet ihren Grund tatsächlich gerade in der menschlichen Natur Marias; das heißt, in der
genetischen Verwandtschaft, die mit der Weitergabe von Eigenschaften einen Qualitätssprung von
der Mutter auf den Sohn ausschließen würde.
Diese Auffassung, in der auch die Idee des Vorrangs der weiblichen Linie gegenüber der
männlichen Linie verankert ist (in der Koranerzählung vom Leben Mariens, während die Person
von Zacharias, dem Onkel und Vormund der Jungfrau, durch die ständige Anwesenheit des Engels
des Herrn konterkariert wird, der von Joseph wird völlig ignoriert), ist unserer Meinung nach mehr
als dem Einfluss der Apokryphen auf eine alte Gefühlsweise zurückzuführen, die für die Semiten
Arabiens charakteristisch ist. Es ist eine Gefühlsweise, die auch bei Mohammed lebendig ist und die
zu mentalen Operationen analoger Art führt, zu einem Denken, das weniger auf Spekulation als auf
das Streben nach Parallelismen, auf die Übereinstimmung verschiedener, aber kongruenter
Elemente ausgerichtet ist, und daher auf die Vision einer festen Realität, weil sie auf perfekten und
daher unveränderlichen Beziehungen basiert, die die Möglichkeit einer allmählichen Entwicklung
auszuschließen scheinen. Was Mohammed und seine Kommentatoren intellektuell nicht begreifen
konnten, ist die Vorstellung, dass die Gegenwart Gottes auf unterschiedliche Weise zustande
kommen kann, indem sie sich als eine umstandsbedingte und bestimmte Präsenz verwirklicht, ohne
aus diesem Grund irgendeine Veränderung in Gott selbst hervorzurufen. Darüber hinaus kann diese
Präsenz den Charakter einer allmählichen und wachsenden Manifestation haben; und kann genau in
dem Moment eine neue zeitliche Wirkung markieren, in der Gott eine neue Beziehung zu seinen
Geschöpfen aufbaut. Dass es der islamischen Theologie so schwer fallen sollte, dieses Konzept zu
begreifen, scheint fast unverständlich, wenn man bedenkt, dass Mohammed selbst mit
ungewöhnlicher Eindringlichkeit die Allmacht Gottes bekräftigte.

Auch in diesem Fall sollten der Gerechtigkeit halber die mit dem arabischen sozialen und religiösen
Umfeld im sechsten und siebten Jahrhundert verbundenen doktrinären Schwierigkeiten erwähnt
werden, mit denen Mohammed zu kämpfen hatte und durch die er zum Nein konditioniert wurde.
Auch die historische Figur Marien bereitete ihm Probleme. Tatsächlich hatten gerade einige
Christen Arabiens am Ende des Jahrhunderts den Marienkult eingeführt, der zur Zeit Mohammeds
bereits zur Verehrung der Jungfrau als dritter Person der Heiligen Dreifaltigkeit verwandelt war. Die
unvermeidliche Missbilligung und Verurteilung durch den Propheten des Islam verwickelte die
historische Person Mariens in neue Polemiken.

ZWÖLFTES KAPITEL

Wir haben zuvor eine Schrift veröffentlicht, in dem einige wenig bekannte Fakten über den
Propheten Jesus besprochen wurden. In diesem Kapitel möchten wir über seine edle Mutter
Maryam, im Westen als Jungfrau Maria bekannt, sprechen.

Da Maryam buchstäblich eine der besten Frauen ist, die je gelebt hat, können wir zweifellos viele
Lehren aus ihrem Leben ziehen! Aber in diesem Kapitel möchten wir uns vor allem auf eines
konzentrieren: ihr Tawakkul in Allah.

Auf dem Weg ins Jahr 2021 ist dies ein guter Zeitpunkt für uns, über die Prüfungen des Jahres 2020
nachzudenken und uns daran zu erinnern, auf Allahs Plan für uns zu vertrauen.

Lasst uns ohne weiteres in die Geschichte von Maryam eintauchen, einer der besten Frauen, die
Allah geschaffen hat:

Allah antwortet Du'as auf die beste Weise. Maryam war die Antwort auf ein Du'a von Imrans Frau
Hannah. Laut Muhammad bin Ishaq, dem berühmten prophetischen Biographen, konnte Hannah
keine Kinder bekommen, aber eines Tages sah sie einen Vogel, der sein Küken fütterte, und bat
Allah um ein Kind. Als sie schwanger wurde, gelobte sie, ihr Kind so zu erziehen, dass es sich auf
die Anbetung Allahs und den Dienst an der heiligen Moschee Al-Aqsa in Jerusalem konzentrieren
würde.
„Erwähne, oh Prophet, als die Frau von Imran sagte: Mein Herr, wahrlich, ich habe Dir geschworen,
was in meinem Leib ist, geweiht für Deinen Dienst, also nimm dies von mir an.“ (Koran, 3, 35]

Werfen wir einen Blick darauf, wie großzügig und schön Allah auf Hannahs Du'a antwortete:

Erstens gab Allah ihr ein Baby, obwohl Hannah dachte, sie könne kein Kind bekommen.

Zweitens war Hannah überrascht, als Allah ihr ein Mädchen schenkte. Sie hatte ihr Kind
verpflichtet, der Heiligen Moschee zu dienen, und sie ging davon aus, dass ein Junge stärker und für
diese Aufgabe besser geeignet sein würde.

Allah gab Hanna ein Mädchen, das sie Maryam nannte. Interessanterweise haben einige Gelehrte
darauf hingewiesen, dass ihr Name „Die Dienerin“ und auch „Diejenige, die zwei Männern gleicht“
bedeutet. Wie wir später sehen werden, hatte Maryam eine erstaunliche Kraft darin, Allah zu dienen
und schwere Prüfungen zu bestehen. Und Allah ist der Weiseste und Beste unter den Planern, wenn
Er unsere Gebete beantwortet.

Drittens suchte Hannah Zuflucht bei Allah vor Shaytaan, undAllah antwortete auf ihr Du'a so
absolut, dass Shaytaan Maryam nicht einmal berühren konnte.

„Allah sagt über Maryam: So nahm ihr Herr sie mit Wohlwollen an und ließ sie gut wachsen und
übergab sie in die Obhut von Zacharias.“ (Koran, 3, 37)

Laut Tafseer Ibn Katheer akzeptierte Allah Hannahs Gelübde, dass Maryam sich der Anbetung
Allahs widmen würde. So sorgte Allah dafür, dass Mariams Verhalten anständig war, ihre Manieren
erfreulich und Er machte sie bei den Menschen beliebt. Allah hat sie auch in die Obhut
rechtschaffener Menschen wie des Propheten Zakariyya gegeben.

Hannah machte aus der reinen Absicht des Herzens einer Mutter ein einfaches Du'a, und Allah
beantwortete es so vollständig, dass Maryam bis heute wegen ihrer Exzellenz, Stärke und Reinheit
in Erinnerung bleibt.

Die Versorgung kommt von Allah. Wie bereits erwähnt, wurde Maryam in die Obhut des Propheten
Zakariyya gegeben, der ihr Onkel (der Ehemann ihrer Tante mütterlicherseits) war. Dies lag daran,
dass Hannah geschworen hatte, sie freizulassen, damit sie ihr Leben dem Dienst an der Moschee
widmen konnte.

Als Maryam heranwuchs, verbrachte sie natürlich viel Zeit in zurückgezogenen Gottesdiensten.
Eingesperrt in ihrem privaten Gebetsraum war Zakariyya erstaunt, dass immer Essen in den Raum
kam.

Gelehrte haben gesagt: Er würde sie im Winter mit den Früchten des Sommers und im Sommer mit
den Früchten des Winters finden.

Es ist keine Überraschung, dass Zakariyya erstaunt war, als er feststellte, dass seine zurückgezogen
lebende Nichte außerhalb der Saison Zugang zu Früchten hatte! Aber Maryams einfache Aussage
„Es ist von Allah“ ist ein Beweis für ihr absolutes Vertrauen, dass sie in Allahs Obhut war.

Interessanterweise berichtet der Koran, dass Zakariyya, nachdem er mit Maryam über diese
Bestimmung gesprochen hatte, sofort selbst Du'a für ein rechtschaffenes Kind machte, obwohl er
sehr alt und seine Frau zu diesem Zeitpunkt unfruchtbar war. Allah beantwortete sein Du'a sofort,
während er noch dastand und zu Ihm betete, und überbrachte ihm die gute Nachricht von einem
Sohn, der Yahya genannt werden würde.

2020 war für Menschen auf der ganzen Welt ein schwieriges Jahr, und viele Familien hatten
Schwierigkeiten, finanziell zurechtzukommen. Aber es ist wichtiger denn je, dass wir uns daran
erinnern, dass Allah unser Versorger ist

Ihre Versorgung wurde bereits vor Ihrer Geburt festgelegt! Tatsächlich, als du im Mutterleib 120
Tage alt warst, blies ein Engel deine Seele in dich hinein und übermittelte Allah deine Versorgung,
deine Lebensspanne, deine Taten und ob du glücklich (das Paradies betreten) oder traurig sein
würdest. Egal was passiert, Sie werden immer den Unterhalt erhalten, den Allah für Sie bestimmt
hat.

Es mag den Anschein haben, als wären wir finanziell in einer schwierigen Situation oder als wäre es
uns unmöglich, Zugang zu etwas zu bekommen, das wir wollen, aber wir wissen nie, welche Tür
Allah öffnen wird. Allah kann für uns auf eine Weise sorgen, die wir nie erwartet hätten – wir
müssen nur unser Bestes geben und darauf vertrauen, dass Allah sich um den Rest kümmert.

Allah ist zu allem und jedem fähig. Wie bereits erwähnt, verbrachte Maryam einen Großteil ihrer
Zeit in zurückgezogener Anbetung im östlichen Teil der Heiligen Moschee Al-Aqsa. Eines Tages,
als sie zurückgezogen war, sandte Allah ihr den Engel Jibril in Gestalt eines Mannes. Ihr Gespräch
wird in Sure Maryam, Verse 18-21, erzählt.

Wie wir gesehen haben, hatte Maryam viel Tawakkul (Vertrauen in Allah), also sagte sie sofort zu
ihm: „Wahrlich, ich suche Zuflucht beim Allbarmherzigen vor dir, also verlass mich, wenn du Allah
fürchtest.“

Jibril antwortete: „Ich bin nur der Bote deines Herrn, um dir die Nachricht von einem reinen Jungen
zu überbringen.“

Natürlich war Maryam erstaunt über die Idee, einen Sohn zu bekommen, obwohl kein Mann sie
berührt hatte, aber Jibril antwortete ihr, dass dies etwas Leichtes für Allah sei und dass es eine
bereits beschlossene Angelegenheit sei.

Obwohl die Geschichte der Schöpfung Jesu den Muslimen wohlbekannt ist, wie oft denken wir
wirklich über die Lektion dieses Wunders nach?

Isas Schöpfung ist ein Zeichen für uns alle, denn sie ist eine Erinnerung an Allahs unvergleichliche
Macht. Nichts ist für Allah schwierig – Er muss nur Sei! sagen. und alles, was Er erschaffen wollte,
wird erschaffen.

Dies ist etwas so Grundlegendes für unseren Glauben, dass wir selten darüber nachdenken. Aber es
ist wichtig, oft über Allahs unendliche Fähigkeiten und Macht nachzudenken, denn es stärkt unser
Vertrauen in Allah und unsere Hingabe an Ihn. Zu wissen, dass Allah zu allem fähig ist, hilft uns,
wenn wir etwas erleben, das uns an unsere eigene Ohnmacht erinnert.

Das Vertrauen auf Allahs Macht hilft uns auch, darauf zu vertrauen, dass Allah unsere Gebete
beantworten wird. Und der Prophet selbst sagte: „Du'a ist die Essenz der Anbetung.“

Nehmen wir uns zu Beginn des neuen Jahres mehr Zeit zum Nachdenken, nicht nur über die
wundersamen Geschichten aus dem Koran, sondern auch über die alltäglichen Zeichen von Allahs
Macht und Fähigkeit in unserem eigenen Leben.
Ihr Test könnte Ihr Segen sein. An diesem Punkt ihres Lebens erlebte Maryam eine unvorstellbar
schwere Prüfung.

Laut Muhammad bin Ishaq kamen, als die Leute herausfanden, dass sie schwanger war, keine
Menschen mehr, um irgendein Haus zu besuchen, wie sie es im Haus von Zakariyya taten. Die
Nachricht verbreitete sich unter den Kindern Israels, und so versteckte sie sich vor dem Volk.

Maryam erlebte isoliert eine beispiellose Schwangerschaft, obwohl sie wusste, dass die Leute sie
verleumdeten und über sie spekulierten. Die vorherrschende Meinung unter Gelehrten ist, dass sie
schließlich Jerusalem verließ und nach Bethlehem reiste, einem acht Meilen entfernten Dorf. Dies
basiert auf mehreren Hadithen, die besagen, dass der Prophet Muhammad Bethlehem auf seiner
Nachtreise besuchte, weil es der Geburtsort von Jesus war. Und Allah weiß es am besten.

Der Koran berichtet, dass sie bei der Geburt allein war, unter einer Palme und in der Nähe eines
kleinen Baches. (Koran, 19, 23-26)

Es ist unmöglich, sich vorzustellen, was sie durchmachen musste. Sie war von ihren Menschen
isoliert, von denen sie glaubte, dass sie ihre Geschichte niemals glauben würden, und sie erlebte die
Geburt ihres Kindes – eine der schmerzhaftesten Erfahrungen, die ein Mensch durchmachen kann.
Zu diesem Zeitpunkt war ihr Schmerz so groß, dass sie wünschte, sie wäre gestorben, anstatt ihn zu
erleben:

Ibn Abbas sagte, sie meinte: „Ich wünschte, ich wäre nicht erschaffen worden und wäre nichts“,
während Qatadah sagte, sie wünschte, sie wäre „unbekannt, vergessen und niemand wüsste, wer ich
bin“.

Maryam war einer der besten Menschen, die je gelebt haben. Sie wurde „über den Frauen der
Welten“ auserwählt (Koran 3, 42]. Sie widmete ihr Leben Allah. Sie war noch nie von Shaytaan
berührt worden, also war sie so perfekt, wie ein Mensch nur sein kann.

Doch selbst sie verspürte auf dem Höhepunkt ihrer Prüfung Verzweiflung und Angst. In ihrem
Schmerz wünschte sie sich das Vergessen – völlig vergessen zu sein. Doch Allah, der Allweise, gab
ihr das Gegenteil.

Allein der Name Maryam wird im Koran 31 Mal erwähnt. Sie ist die einzige Frau, die im Koran
namentlich erwähnt wird. Allah erwähnt ihren Namen, auch wenn Er ihre Geschichte nicht erzählt,
da Allah an vielen Stellen wiederholt „Isa, Sohn Maryams“ sagt. Sie ist keineswegs vergessen –
tatsächlich ist sie eine der berühmtesten Persönlichkeiten in der Geschichte der Menschheit.

Durch ihren Schmerz und ihre Opfer wurde der Prophet Jesus geboren. Wie viele Menschen wurden
durch ihre Prüfung zum Licht Allahs geführt? Und wie viele Menschen wurden durch ihre
Geschichte inspiriert, getröstet oder gestärkt?

Unter einer Palme in einem kleinen Dorf in Bethlehem hatte Maryam keine Ahnung, dass
Menschen auf der ganzen Welt eines Tages die Sure Maryam rezitieren und sich an ihr Opfer und
ihre Stärke erinnern würden.

Wir wissen nicht, warum Allah uns eine bestimmte Prüfung geschickt hat – aber wir wissen, dass
darin immer etwas Gutes steckt.
Der Gesandte Allahs sagte: „Wunderbar ist die Sache des Gläubigen, denn in jeder Angelegenheit
ist etwas Gutes für ihn und dies ist bei niemandem außer dem Gläubigen der Fall.“ Wenn er
glücklich ist, dann dankt er Allah und es gibt ihm Gutes, und wenn ihm Leid zugefügt wird, dann
zeigt er Geduld und es gibt ihm Gutes.

Oft wissen wir erst Jahre später, wie gut ein Test ist, wenn wir im Nachhinein davon profitieren.
Aber während wir die Prüfung erleben, gehört es zum Vertrauen auf Allah dazu, zu erwarten, dass
darin unbekanntes Gutes steckt.

Auf dem Weg ins Jahr 2021 wollen wir uns dazu entschließen, unsere Prüfungen nicht nur mit
wunderbarer Geduld, sondern auch mit Dankbarkeit anzugehen, in dem Wissen, dass sie auch Teil
der Güte sind, die Allah uns gesandt hat.

Allah ist Ihr ultimativer Beschützer. Bisher haben wir Maryams Geburt, ihre Erziehung, ihre
wundersame Schwangerschaft und ihre zurückgezogene Arbeit erwähnt. Wir werden jetzt über ihre
Rückkehr zu ihrem Volk sprechen.

Nachdem Maryam ihr Kind zur Welt gebracht hatte, befahl Allah ihr, nicht mehr zu sprechen: „Und
wenn du irgendein menschliches Wesen siehst, sag: Wahrlich, ich habe dem Allbarmherzigen ein
Fasten geschworen, deshalb werde ich heute nicht mit irgendjemandem Menschlichem sprechen.“
(Koran 19, 26]

Die Gelehrten sind unterschiedlicher Meinung darüber, ob Jibril oder 'Isa Maryam zum Fasten
aufforderten oder nicht – der Befehl wurde jedoch in jedem Fall von Allah inspiriert. Als sie zu
ihrem Volk zurückkehrte, folgte Maryam diesem Befehl. Als ihre Leute sie beschuldigten und
befragten, zeigte sie einfach auf Isa – und dann offenbarte Allah die Wahrheit.

„Also zeigte sie auf ihn. Sie sagten: Wie können wir mit jemandem sprechen, der ein Kind in der
Wiege ist? Isa sagte: Wahrlich, ich bin der Diener Allahs.“ (Koran 19, 29-30)

Allah bewies nicht nur die Unschuld und Reinheit von Maryamvor ihrem eigenen Volk, Er
verteidigte sie auch im Koran gegen jeden, der der Wahrheit widersprach.

Auf diese Weise stellte Allah nicht nur sicher, dass ihr Volk keine Missverständnisse über ihren
guten Charakter hatte, sondern Er bewahrte in Seinem Buch auch ihre Frömmigkeit und Reinheit
bis zum Ende der Zeit.

Maryam wusste, dass sie ein ungeklärtes Kind nach Hause brachte, dennoch vertraute sie weiterhin
auf Allah und schwieg angesichts der Fragen ihres Volkes. Es war eine Situation, aus der es
scheinbar unmöglich war, herauszukommen, aber sie wusste, dass Allah ihr einen Ausweg geben
würde.

Was auch immer Sie belastet, Allah ist der Einzige, der einen Ausweg für Sie finden kann. Verlassen
Sie sich also vor allem auf Ihn.

Wie der Gesandte Allahs sagte: „Das Flehen der Bedrängten ist dieses: O Allah, ich hoffe auf Deine
Barmherzigkeit. Überlass mich nicht einen Augenblick mir selbst und kümmere dich um alle meine
Angelegenheiten. Es gibt keinen Gott außer Dir.“

Auf dem Weg ins Jahr 2021. 2020 war ein hartes Jahr, aber wir haben es mit Allahs Hilfe bis zum
Ende geschafft! Es ist in der Tat beruhigend zu wissen, dass der Gesandte Allahs sagte: „Die größte
Belohnung geht mit der größten Prüfung einher.“ Wenn Allah ein Volk liebt, prüft Er es. Wer das
akzeptiert, gewinnt sein Wohlgefallen, aber wer damit unzufrieden ist, verdient seinen Zorn.

Wir beten, dass unsere Prüfungen für uns ein Mittel sind, Allah zu gefallen und Ihm näher zu
kommen, und wir beten, dass Allah uns auch nur einen Bruchteil des Tawakkul und der Stärke von
Maryam schenkt.

DREIZEHNTES KAPITEL

Mit einer Ikone möchte ein Künstler, der Franziskanermönch Robert Lentz, daran erinnern, dass
Maria und Jesus Juden waren. Es ist so offensichtlich, wenn man die Bibel liest, und doch scheinen
die Leute es vergessen zu wollen. Christen, die die jüdische Identität von Jesus, Maria und den
Aposteln ehren, ehren auch ihre zeitgenössischen jüdischen Brüder. Wenn wir andererseits
ignorieren, dass Maria und Jesus Juden waren, ermöglichen wir die Ausbreitung des
Antisemitismus. Bruder Robert Lentz stellt Maria mit einem Davidstern dar, den die Nazis die
Juden tragen ließen, und mit Stacheldraht. Tatsächlich wären Maria und Jesus getötet worden, wenn
sie in der Reichweite des Dritten Reiches gelebt hätten. Der hebräische Titel seiner Ikone lautet
„Gefangene Tochter Zion“ und stammt aus Jesaja 52, 2.

Juden akzeptieren Maria als eine weitere jüdische Mutter eines weiteren jüdischen Sohnes, der der
Messias hätte sein können – es aber für sie nicht war. Im Allgemeinen haben sie kein Interesse an
Maria – oder besser gesagt an Miriam. (Der hebräische Name Miriam wurde im Lateinischen zu
Maria.)

Christen hingegen hatten schon immer ein großes Interesse daran, Maria und Jesus mit der
hebräischen Bibel und Tradition in Verbindung zu bringen, wenn auch in einer Weise, die von Juden
nicht geschätzt wurde, da Maria und Jesus die heiligsten Dinge Israels ersetzen sollten. Maria sollte
die neue Bundeslade sein, Jesus der neue Tempel. Beide sollten die in der hebräischen Bibel
beschriebene Weisheit Gottes verkörpern.

Carolyn Barratt wies mich darauf hin: „Man könnte Unsere Heilige Mutter mit der chassidischen
und orthodoxen jüdischen Verehrung für Rahel, die Matriarchin, vergleichen, da viele auf die
gleiche Weise zu ihr gehen, wie wir Unsere Liebe Frau verehren.“ In Israel pilgern chassidische und
orthodoxe Juden zum Grab Rahels, um ihr Ehrfurcht zu erweisen und um ihre Fürsprache bei Gott
zu bitten.“ Tatsächlich erklärt die Human Encyclopedia of Jewish Women: „Rahel, die jung
gestorben ist, wird zum Bild einer tragischen Weiblichkeit. Ihr Grab blieb ein Wahrzeichen (siehe 1.
Sam 10, 2) und ein Zeugnis für sie. Man erinnerte sich an sie und Lea als die beiden, „die
gemeinsam das Haus Israel bauten“ (Ruth 4, 11). Rahel war die Vorfahrin des Nordreichs, das nach
Josephs Sohn Ephraim genannt wurde. Nachdem Ephraim und Benjamin von den Assyrern
verbannt worden waren, erinnerte man sich an Rahel als die klassische Mutter, die um ihre Kinder
trauert und für sie Fürsprache einlegt.

Mehr als hundert Jahre nach der Verbannung aus dem Norden hatte Jeremia eine Vision von Rahel,
die immer noch trauerte, immer noch um ihre verlorenen Kinder trauernd. Darüber hinaus erkannte
er, dass ihre Trauer eine wirksame Fürsprache war, denn Gott versprach, ihre Bemühungen zu
belohnen und ihre Kinder zurückzugeben (Jer 31, 15–21). Auch nach der biblischen Zeit wurde
„Mutter Rahel“ weiterhin als mächtige Fürsprecherin des Volkes Israel gefeiert.“

Das mystische Judentum hat viel über das weibliche Antlitz Gottes namens Schechina zu sagen. Sie
entstand aus der hebräischen Bibel (die Christen das Alte Testament nennen) und aus späteren
jüdischen Erfahrungen und Vorstellungen, genau wie Maria, die Mutter Gottes, aus der Bibel und
christlichen Erfahrungen und Vorstellungen entstand. Gewisse Parallelen lassen sich ziehen.

Schechina bedeutet „in der Welt wohnen“, Gottes Immanenz. Ein Zweig jüdischer Mystiker, die
Kabbalisten, nahmen diese Immanenz, die Frau Weisheit und den Heiligen Geist, und schufen
daraus Gott, die Mutter, die Braut des Vaters. Sie ist die Gesamtheit der göttlichen Sprache – das
Wort, wenn man so will. Sie ist seine Braut im Himmel, aber auch auf Erden, denn sie hat sich an
die Menschen gebunden, die Gott zur Frau erwählt hat.

So wie Christus der menschlich gewordene Gott ist, so wurde auch Schechina wie wir, damit Gott
seinen Kindern nahe sein und uns nach Hause führen kann. Gottmutter liebte ihre Kinder so sehr,
dass sie Gottvater im Himmel verließ, zu ihren Kindern hinabstieg und ihnen ins Exil folgte. Die
Leute sahen, wie sie nachts durch die Gemeinden ihrer im Exil lebenden Flüchtlingskinder streifte,
schwarz gekleidet und vor Schmerzen laut stöhnend. Sie weint über das Leid ihrer Kinder, über die
Sünde der Menschheit, die sie dazu veranlasste, die Umarmung ihres Bräutigams zu verlassen, und
über ihre Trennung von ihm.

Das Bild erinnert mich an die Mater Dolorosa, die traurige Mutter Maria, die nicht nur um ihren
Sohn Jesus, sondern um alle ihre Kinder weint, ihr Herz ist von sieben Schmerzen durchbohrt.
Schechina, die ihre himmlische Wohnstätte verlässt, um mit ihren Kindern im Exil zu sein, erinnert
auch an Jesus: „Obwohl er die Gestalt Gottes hatte, hielt er die Gleichheit mit Gott nicht für etwas
Greifbares. Vielmehr entäußerte er sich und nahm die Gestalt an eines Sklaven.“ (Philipper 2, 6-7)

Laut Kabbala kann niemand außer durch Schechina zu Gott kommen. Sie ist für Kabbalisten das,
was Jesus für Christen und Maria für ihre Anhänger ist. Im Sohar, dem großen Klassiker der
kabbalistischen Literatur, heißt es: „Schechina ist die Öffnung zum Göttlichen: Wer hineingeht,
muss durch dieses Tor eintreten.“ Klingt sehr nach Jesus in Johannes 14, 6: „Ich bin der Weg, die
Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater außer durch mich.“ Aber auch Maria wird das
Tor des Himmels genannt.

Die kabbalistische Persönlichkeit von Schechina entwickelte sich im Laufe der Jahrhunderte.
Nachdem sie menschliche Gestalt angenommen hatte, repräsentierte sie nach und nach alle Aspekte
des Weiblichen: die keusche Jungfrau und die promiskuitive Hure, die fürsorgliche Mutter und die
blutrünstige Dämonin, die mächtige Königin und den entrechteten Flüchtling.

Dies ist der Hauptunterschied zwischen der jüdischen Gottmutter und der christlichen Gottesmutter:
Die Schechina hat einen dämonischen und einen sexuellen Aspekt, die bei Maria fast vollständig
fehlen.

Da eine Ehefrau und Mutter als irdische Repräsentantin der Schechina galt, wurden Kabbalisten
dazu ermutigt, „koscheren Sex“ zu haben. Indem sie hier auf der Erde das Weibliche und das
Männliche auf reine Weise vereinten, halfen sie auch Gott, dem Vater und der Mutter, sich im
Himmel wieder zu vereinen. Reiner Sex sollte freudig, aber keusch sein. Das heißt, man musste
verheiratet sein, es musste nach Mitternacht sein, in stockfinsterer Dunkelheit, man durfte nicht
nackt, verhurt oder tierisch sein.

Als die Schechina und die reine Weiblichkeit in den Köpfen der Männer immer mächtiger wurden,
bekamen die Söhne Adams Angst. Ein mächtiges weibliches Prinzip war zunächst faszinierend, aber
als es drohte, für Männer unkontrollierbar zu werden, als es sich der Unterordnung widersetzte,
beeilten sich die Männer, es „in die Schranken zu weisen“. Wie? Sie verteufelten die unabhängig
starke Weiblichkeit. Sie behaupteten, dass nicht nur Frauen, sondern sogar Gott die Mutter dazu
neigte, von einem göttlichen in einen dämonischen Zustand zu fallen, wenn sie sich nicht damit
zufrieden gab, dem Mann untergeordnet zu sein. Als Schechina fällt, verwandelt sie sich in Lillith,
die Dämonin, die die erste Frau sein sollte, aber in das Reich der Dämonen verbannt wurde, als sie
sich weigerte, sich beim Geschlechtsverkehr unter Adam zu legen.

Um fair zu sein, könnte auch Gottvater in dämonische Zustände verfallen, wenn er seine göttliche
Braut verlor und sich ihrem dämonischen Schatten anschloss. Mann und Frau konnten nur dann
göttlich sein, wenn sie zusammen und im Gleichgewicht waren. Leider bedeuten ausgewogene
Geschlechterverhältnisse im patriarchalen Geist (ob jüdisch oder christlich) nicht Gleichheit.
Stattdessen bedeutet es, dass das Weibliche mit seiner Unterordnung unter das Männliche zufrieden
ist.

Die Dämonisierung der göttlichen Mutter, wenn sie der Kontrolle der Männer entgleitet, erinnert
mich an den Umgang der katholischen Kirche mit Marienerscheinungen. Sie sind sehr geschickt
darin geworden, die Mutter Gottes zu kontrollieren. Wenn sie etwas sagt, was nicht mit der
kirchlichen Lehre übereinstimmt, oder wenn sie einen Bischof kritisiert, wird sie entweder sofort als
eine Erscheinung des Teufels statt Gottes abgestempelt oder, wenn sie sich dafür gnädig fühlen,
wird ihr eine Probezeit gewährt, damit sie lernen kann, sich zu benehmen.
Sicherlich ist es schwer, zuzulassen, dass Gott uns kontrolliert. Uns allen wäre es lieber umgekehrt.

VIERZEHNTES KAPITEL

Es ist vergeblich, in den Talmud-Maria-Geschichten nach irgendeinem historischen Element zu

suchen, denn sie drehen sich ausschließlich um den Vorwurf ihrer Untreue gegenüber ihrem
Ehemann und sind daher meiner Meinung nach auf ein früheres Datum zurückzuführen und können
daher unmöglich älter sein als die Verkündung des populären christlichen Dogmas von der
körperlichen Jungfräulichkeit der Mutter Jesu. Wann dieses wundersame Dogma zum ersten Mal
diskutiert wurde, ist außerordentlich schwer zu entscheiden. Wir glauben jedoch, dass Joseph selbst
zum Zeitpunkt der Zusammenstellung der kanonischen Evangelien noch für den leiblichen Vater
Jesu gehalten wurde; wie wir oben gesehen haben, und daraus schließen wir, dass selbst in der
Regierungszeit Hadrians (117-138 n. Chr.) das Dogma der wundersamen Geburt noch nicht
katholisiert war.

Aber wie weit können wir die erste Verbreitung dieses verblüffenden Glaubens zurückschieben? Da
es augenblicklich sogar von einer begrenzten Anzahl von Gläubigen öffentlich diskutiert wurde,
musste es nicht nur die größte Aufmerksamkeit unter den Juden erregt haben, sondern auch die
verächtlichsten Erwiderungen von denen hervorgerufen haben, die nicht nur die heidnische Idee
hassten der Helden, die aus dem Kongress göttlicher und sterblicher Eltern als heidnischer
Aberglaube und götzendienerischer Glaube geboren wurden, die aber besonders eifersüchtig auf die
Legitimität ihrer Abstammungslinie waren, wie sie in den öffentlichen Aufzeichnungen ihrer
Familien festgehalten ist. In diesem Zusammenhang gibt es eine Passage im Talmud, die unsere
besondere Aufmerksamkeit verdient. Es ist in anderer Hinsicht interessant, vor allem aber, weil es
in der Mischna zu finden ist und daher die Behauptung derer, die allgemein als die älteste und
maßgeblichste Hinterlegung des Talmuds gelten, völlig außer Kraft setzt, enthält überhaupt keinen
Hinweis auf Jesus; und es ist nicht nur in der Mischna zu finden, sondern es gibt auch vor, sich auf
eine noch ältere Quelle zu stützen, und zwar auch auf eine schriftliche. Diese bemerkenswerte
Passage lautet wie folgt:

„Simeon ben Azzai hat gesagt: Ich habe in Jerusalem ein Buch mit Genealogien gefunden; darin
stand geschrieben: Dieser und jener ist ein unehelicher Sohn einer verheirateten Frau.“
Dieser Simeon ben Azzai lebte etwas früher als Akiba und kann daher am Ende des ersten und
Anfang des zweiten Jahrhunderts angesiedelt werden. Er war einer der berühmten vier, die der
talmudischen Tradition zufolge „das Paradies betraten“; das heißt, er war einer der berühmtesten
Mystiker Israels. Er war ein Chasside, höchstwahrscheinlich ein Essener, und blieb bis zu seinem
Tod ein zölibatärer und strenger Asket. Wir könnten daher erwarten, dass er besonders geeignet ist,
uns einige Informationen über Jesus zu geben, und doch ist das, was er angeblich gesagt hat, genau
das Gegenteil unserer Erwartung.

Man kann davon ausgehen, dass Ben Azzai erklärte, er habe in Jerusalem ein Buch mit Genealogien
gefunden – vermutlich damals vor der Zerstörung der Stadt im Jahr 70 n. Chr. Dieses Buch mit
Genealogien kann nichts anderes bedeuten als eine offizielle Aufzeichnung. Dennoch wird uns
gesagt, dass es den Beweis für Jesu Bastardität enthielt, denn „so und so“ ist einer der bekannten
Ersatzstoffe für Jesus und Jesus allein im Talmud, wie von beiden Seiten bewiesen und zugegeben
wurde.

Wenn wir Recht haben, wenn wir die Entstehung des Mamzer-Elements der Jesus-Geschichten
einer Lehrkontroverse zuschreiben, können wir nur zu dem Schluss kommen, dass die kategorische
Aussage, die wir in Betracht ziehen, ursprünglich entweder eine bewusste Erfindung oder die
selbstbewusste Behauptung eines Unvollkommenen in der Hitze der Kontroverse der Erinnerung
war, von der man nur allzu gern glaubte, sie beziehe sich auf Jesus. Der jüdische Apologet hingegen
kann argumentieren, dass diese alte Tradition seinen Vorfahren späterer Generationen ihren Glauben
an die Bastardie von Jesus als eine historische Tatsache, die durch die Aufzeichnungen bestätigt
wird, voll und ganz rechtfertigte; während er, wenn er durch und durch Rationalist ist, sogar so weit
gehen könnte zu behaupten, dass die Doktrin der „jungfräulichen Geburt“ als Antwort auf diese
Aufzeichnungen erfunden wurde und dass es keine Historisierung einer mystischen Tatsache
gegeben hat, wie wir es getan haben angeblich.

Das können wir nicht glauben und kommen daher zu dem Schluss, dass die frühesten jüdischen
Marienlegenden gegen Ende des ersten Jahrhunderts entstanden sind.

Es ist außerordentlich schwierig, diese Mamzer-Legenden zu klassifizieren oder sie in einer

zufriedenstellenden chronologischen Weise zu behandeln, aber es ist bemerkenswert, dass es in
ihnen zwei Überlieferungsquellen zu geben scheint, die durch unterschiedliche Namen für Jesus
gekennzeichnet sind – Ben Stada und Ben Pandera, Namen, die Anlass gaben zu den wildesten
philologischen Spekulationen gab, deren aktuelle Bedeutung jedoch offensichtlich einfach „Sohn
der Hure“ war, unabhängig von ihrer Abstammungslinie. Ben Stada kommt ausschließlich im
Talmud vor, wo es die häufigste Bezeichnung für Jesus ist, obwohl auch Ben Pandera vorkommt;
Ben Pandera findet sich im Toldoth Jeschu und, wie wir gesehen haben, bei den Kirchenvätern,
während Ben Stada in diesen Quellen nie vorkommt.

Die Ben-Stada-Geschichten zeichnen sich größtenteils durch Anachronismen aus, die ebenso
verblüffend sind wie die des Ben-Perachiah-Datums, aber genau dessen Antipoden sind. Darüber
hinaus zeichnen sie sich im Allgemeinen entweder durch deutliche Hinweise auf Lud oder durch die
Einbeziehung der Namen der berühmtesten Rabbiner dieser berühmten Schule des Talmudstudiums
aus. Ich würde daher vorschlagen, diese Legenden bequemerweise als Lud-Geschichten zu
bezeichnen.

Eine wahrscheinliche Spekulation ist die von Bleek in Nitzschs Artikel „Über eine Reihe
talmudischer und patristischer Täuschungen, welche sich an den missverstandenen Spottnamen Ben
Pandera geknüpft“. Bleek nimmt an, dass Pandera ein karikierter Name ist, der das griechische
Parthenos, „Jungfrau“, nachahmt. Möglicherweise besteht aber auch ein Zusammenhang mit dem
griechischen Panther, ein Tier, das als Symbol der Laszivität galt. Ob zwischen dieser Panther-Idee
und dem ägyptischen Pasht-Kult noch ein Zusammenhang bestand, lässt sich nicht sagen. Aber
Pasht oder Bast, die „Katze“- oder „Panther“-Göttin, soll Riten gehabt haben, die denen der
Aphrodite Pandemos ähnelten, und die Mädchen ihres Tempels waren daher vermutlich
Prostituierte. Die Ableitung von „Bastard“ wird als Äquivalent zum altfranzösischen „Fils de Bast“
angegeben, wobei Bast „Sattel“ bedeutet. Der „Sohn des Bast“ wäre in Ägypten ein ähnlicher
Begriff mit eindeutiger Bedeutung gewesen. Dennoch können wir es kaum wagen, diese allzu
großen Dinge miteinander in Verbindung zu bringen, und so müssen wir die Sache als eine seltsame
Laune des Zufalls belassen.

Die Mischna-Schule in Lud (Lydda) soll von E. Eliezer ben Hyrcanus, dem Lehrer von E. Akiba,
gegründet worden sein, und es war zweifellos der große Ruf Akibas als unerbittlichster Feind des
Christentums, denn im Laufe der Zeit wurde der Name Maria mit Geschichten über Akiba in
Verbindung gebracht, die ursprünglich keinerlei Hinweise auf die Mutter Jesu enthielten. So finden
wir in späteren Zeiten die Tradition, Akiba und Miriam in einem persönlichen Gespräch
zusammenzubringen, wir finden, dass sie ihr noch später einen von Akibas Zeitgenossen zum
Ehemann gab, und schließlich stoßen wir auf eine seltsame Legende, in der Miriam zur
Zeitgenossin von einem Rabbi des vierten Jahrhunderts gemacht wird!

Aber betrachten wir diese fantastischen Entwicklungen der talmudischen Tradition genauer. Das
Folgende ist die berühmte akademische Diskussion über die Verfeinerungen der Bastardie, die im
Laufe der Zeit der Ben-Pandera-Legende einige ihrer auffälligsten Details lieferte, wie wir sie noch
immer in verschiedenen Formen des Toldoth Jeschu finden.

„Ein schamloser Mensch ist laut E. Eliezer ein Bastard; laut E. Joshua ein Sohn einer Frau in ihrer
Trennung; laut E. Akiba ein Bastard und Sohn einer Frau in ihrer Trennung. Einmal saßen da
Älteste am Tor, als zwei Jungen vorbeikamen; einer hatte seinen Kopf bedeckt, der andere nackt.
Von dem, der seinen Kopf unbedeckt hatte, sagte E. Eliezer: „Ein Bastard!“

Wenn uns aber erzählt wird, dass die berühmte jüdische Proselytin, Königin Helena von Adiabene,
vierzehn Jahre in Palästina (46-60 n. Chr.) in enger Gemeinschaft mit den Lehrern der Hillel-Schule
in Jerusalem und Lud verbrachte, gab es vermutlich eine Schule in Lud schon vor der Zeit von Ben
Hyrkanos.

R. Joshua sagte: „Ein Sohn einer Frau in ihrer Trennung!“ R. Akiba sagte: „Ein Bastard und Sohn
einer Frau in ihrer Trennung!“ Sie sagten zu R. Akiba: „Wie hat dich dein Herz zu der Kühnheit
getrieben, den Worten deiner Kollegen zu widersprechen?“ Er sagte zu ihnen: „Ich bin dabei, es zu
beweisen.“ Daraufhin ging er zur Mutter des Jungen und fand sie auf dem Markt sitzend und
Hülsenfrüchte verkaufend. Er sagte zu ihr: „Meine Tochter, wenn du mir sagst, worum ich dich
bitte, werde ich dich zum ewigen Leben führen.“ Sie sagte zu ihm: „Schwöre es mir!“ Daraufhin
leistete E. Akiba den Eid mit den Lippen, während er ihn in seinem Herzen widerrief. Da sagte er zu
ihr: „Was ist das für ein Sohn?“ Sie sagte zu ihm: „Als ich mich in das Brautgemach begab, befand
ich mich in meiner Trennung. und mein Mann blieb mir fern. Aber mein Paranymphe kam zu mir,
und von ihm habe ich diesen Sohn.“ So stellte sich heraus, dass der Junge sowohl ein Bastard als
auch der Sohn einer Frau in ihrer Trennung war. Daraufhin sagten sie: „Groß ist R. Akiba, weil er
seine Lehrer beschämt hat.“ In derselben Stunde sagten sie: „Gesegnet sei der Herr, der Gott Israels,
der R. Akiba ben Joseph sein Geheimnis offenbart hat.“

Eliezer, Joshua und Akiba waren Zeitgenossen, aber Akiba war bei weitem jünger als sie; denn
Eliezer ben Hyrcanus war Akibas Lehrer, während Joshua ben Chanania ein Schüler von Jochanan
ben Zakkai war, der um 70 n. Chr. starb; Akiba wurde im Jahr 135 n. Chr. hingerichtet. Der
Schauplatz der Geschichte liegt also etwa am Ende des ersten Jahrhunderts.
Wir können über die seltsame Zuschreibung einer Handlung hinweggehen, über einen herzlosen
Meineid von Akiba als Mittel, mit dem er das Geständnis von der Mutter des Jungen erpresste, und
den weitaus merkwürdigeren Zusatz am Ende der Passage, der den Gott Israels dafür preist, dass er
„sein Geheimnis“ nach der Verwendung solch fragwürdiger Mittel enthüllt hat, mit der Bemerkung,
dass es interessant wäre zu wissen, ob die Talmud-Apologetiker es in diesem Fall vorziehen, den
Ruf des Talmuds oder seiner großen Autorität Akiba aufzugeben, denn hier gibt es keine dritte
Wahl.

Das Auffälligste an der Geschichte ist, dass weder der Name des Jungen noch der seiner Mutter
genannt wird. Laible nimmt an, dass die Geschichte ursprünglich die Namen Jesu und Miriams
enthielt, der Verfasser der Gemara sie jedoch gestrichen hat, weil die Mutter als Verkäuferin
beschrieben wird und sie an anderer Stelle im Talmud Miriam genannt wird, die Damenfriseurin,
und auch wegen des verblüffenden Anachronismus, Miriam und Akiba zu Zeitgenossen zu machen.
Er ist der Ansicht, dass die Geschichte selbst frühen Ursprungs ist und ursprünglich eine Jesus-
Geschichte war.

Dem können wir nicht zustimmen, denn wenn es ursprünglich als Jesus-Geschichte gedacht
gewesen wäre, hätten seine Erfinder unmöglich so dumm sein können, Rabbiner vom Anfang des
zweiten Jahrhunderts in die dramatis persona aufzunehmen. Dies wäre selbst für die wildesten
Kontroversisten zu jedem Zeitpunkt, auch nur annähernd in der Zeit, als Juden und Judenchristen
noch Kontakt hatten, wirklich zu dumm gewesen.

Die Hauptabsicht der Geschichte besteht offensichtlich darin, den Ruf von R. Akiba zu stärken,
darzustellen die Tiefe seines Scharfsinns und sein feines Gespür für die subtilsten Nuancen der
Bastardie, ein Thema von großer Bedeutung im rabbinischen Recht. Es handelte sich damals
vermutlich um eine Überlieferung der Lud-Schule und hatte zunächst keinerlei Zusammenhang mit
den Jesus-Geschichten. Im Laufe der Zeit, als die Mamzer-Erwiderung auf das Dogma der
Jungfrauengeburt in Legenden und Volksmärchen populär wurde, wurden die Einzelheiten dieser
anderen berühmten Geschichte der Bastardie zu den ursprünglich vagen Mamzer-Legenden von
Jesus hinzugefügt, und dieser Quelle können wir folgen. Die Vermutung lässt sich mit hoher
Wahrscheinlichkeit auf den Ursprung der groben Details von Miriams Untreue gegenüber ihrem
Ehemann zurückführen, wie sie in den verschiedenen Formen des Toldoth Jeschu zu finden sind.
Der Link bestand einfach aus dem Wort „Bastard“; der reiche Zugewinn an Legendenstoff überwog
schließlich die Unannehmlichkeiten des wilden Anachronismus völlig.

Die Geschichte beginnt damit, dass einer der Jungen einen schockierenden Akt der Respektlosigkeit
beging, denn nach rabbinischem Gesetz und Brauch war ein Lehrer einer größeren Ehre würdig als
alle anderen, sogar als seine Eltern. In der Gegenwart eines Lehrers aufgedeckt zu werden, galt
daher als Akt völliger Schamlosigkeit; im Westen wäre natürlich genau das Gegenteil der Fall.
Respektlosigkeit gegenüber den Rabbinern, wie sie sich auf diese und andere Weise zeigt, ist eine
der Hauptanschuldigungen, die im Toldoth Jeschu gegen Jesus erhoben werden.

Wir können daher mit Recht davon ausgehen, dass jedes Volksmärchen oder jede Legende über
Untreue oder Bastarde gute Chancen hatte, nach und nach in den Mamzer-Flickenteppich
eingearbeitet zu werden. Und tatsächlich stellen wir fest, dass dies tatsächlich der Fall war. Die
folgende Geschichte ist ein gutes Beispiel für diese Methode der Verschmelzung.

„Es gibt eine Tradition“, pflegte Rabbi Meir zu sagen: „So wie es beim Essen unterschiedliche
Geschmacksrichtungen gibt, so gibt es auch bei Frauen unterschiedliche Gesinnungen. Es gibt einen
Mann, in dessen Becher eine Fliege fällt und er sie auswirft, aber trotzdem trinkt er den Becher
nicht. So war die Art von Paphos ben Jehudah, der die Tür hinter seiner Frau zuschloss und
hinausging. Und es gibt einen anderen, der, wenn eine Fliege in sein Glas fällt, wirft sie weg und
trinkt es, und das ist die Art der Männer im Allgemeinen. Wenn sie mit ihren Brüdern und
Verwandten spricht, hindert er sie nicht. Aber es gibt auch den Mann, der saugt, wenn eine Fliege in
eine Schüssel fällt, die Fliege heraus und isst das Gericht. Das ist die Art eines schlechten Mannes,
der sieht, wie seine Frau barhäuptig hinausgeht und sich auf der Straße dreht und auf beiden Seiten
geschlitzte Kleider trägt und zusammen mit Männern badet.“

R. Meir war ein Schüler von Akiba, und Paphos ben Jehudah war Akibas Zeitgenosse. Es ist nicht
notwendig, auf die Einzelheiten der rabbinischen Metapher im Hinblick auf die „verschiedenen
Dispositionen“ einzugehen. Alles, was wir aus dieser Passage direkt in Bezug auf Paphos ben
Jehudah erfahren, ist, dass er seine Frau einsperrte; wir kommen jedoch indirekt zu dem Schluss,
dass sie sich letztendlich als untreu gegenüber ihrem tyrannischen Ehepartner erwies. Was wäre
dann einfacher, als dass ein Geschichtenerzähler dies mit den Details der Untreue in Verbindung
bringen könnte, die in seinem Jeschu-Repertoire zu finden sind? Die irrende Frau war genau wie
Miriam; es dauerte nicht lange, bis sie tatsächlich Miriam wurde, und schließlich wurde Paphos ben
Jehudah selbstbewusst als Miriams Ehemann angegeben! So hatten sie in späteren Zeiten, wir
können annehmen, dass es in Lud war, Fabriken, und schließlich finden wir sogar einen so großen
Kommentator wie Raschi (geb. 1105 n. Chr.), der diesen hoffnungslosen Anachronismus mit voller
Zuversicht befürwortet, wenn er sagt: „Paphos ben Jehudah war der Ehemann von Miriam, der
Friseurin der Damen. Wann immer er ausging auf die Straße, schloss er ihr die Tür zu, damit
niemand mit ihr reden könne. Und das war eine Handlungsweise, die ihm nicht gefiel; denn aus
diesem Grund entstand Feindschaft zwischen ihnen, und sie brach aus Übermut das Vertrauen zu
ihrem Mann.“

Aber schon acht oder neun Jahrhunderte vor Raschis Zeit empfanden die babylonischen Rabbiner
die Ben-Stada-Lud-Entwicklungen als äußerst unbequeme Überwucherung des früheren Ben-
Perachiah-Datums, wie wir später sehen werden, und es ist seltsam, dass Raschi so wenig wusste,
was sie verbargen, zu dem Thema zu sagen.

Doch so verblüffend der Anachronismus ist, den wir besprochen haben, ist er im Vergleich zur
kolossalen Absurdität der folgenden Legende nur eine milde Überraschung, wenn wir sie auf
traditionelle Weise interpretieren.

„Als Rab Joseph zu diesem Vers kam: Gewiss, denn so ist es auch mit Rab Bibi bar Abbai
geschehen; der Todesengel wurde bei ihm gefunden. Ersterer sagte zu seinem Diener: Geh, bring
mir Miriam, die Friseurin der Frauen. Er ging und brachte ihm Miriam, die Kinderlehrerin. Der
Todesengel sagte zu ihm: Ich sagte Miriam, die Friseurin der Frauen. Der Bote sagte zu ihm: Dann
werde ich die andere zurückbringen. Der Todesengel sagte zu ihm: Da du sie gebracht hast, soll sie
zu den Toten gezählt werden.“

Rab Joseph bar Chia wurde 259 n. Chr. in Still in Babylonien geboren; er war Leiter der berühmten
babylonischen Rabbinerschule in Pumbeditha. Der einzige R. Bibi, von dem wir wissen, blühte im
vierten Jahrhundert auf, und dass man glaubte, dass dieser Bibi der Seher der Sterbebettvision war,
geht aus der folgenden Notiz des Tosaphoth zu dieser Passage deutlich hervor:

„Der Todesengel wurde bei ihm gefunden, der erzählte, was ihm vor langer Zeit widerfahren war,
denn diese Geschichte von Miriam, der Friseurin der Frauen, spielte sich in der Zeit des zweiten
Tempels ab, denn sie war die Mutter von diesem und jenem, (also Jesus), wie es in der Abhandlung
Schabbat erzählt wird.“

Es ist keineswegs klar, was der Verfasser des Tosaphoth genau mit „der Zeit des zweiten Tempels“
meinte. Wahrscheinlich meinte er jedoch die Zeit, bevor das neue und prächtige Gebäude des
Herodes den eigentlichen zweiten Tempel, das dürftige Gebäude, ersetzte nach und nach von den
prächtigen griechischen Palästen der Adligen aus der Zeit des Herodes.

Es muss jedoch angemerkt werden, dass diese Erklärung dem Wortlaut der Geschichte, wie er in der
Gemara zu finden ist, großen Schaden zufügt. Kann es also sein, dass ursprünglich ein anderer Bibi
erwähnt wurde und dass die Geschichte später von der Nachwelt auf seinen viel späteren, aber
berühmteren Namensvetter übertragen wurde?

Dass die einfachen Wörter „Bastard“ und „Ehebrecherin“ starke Hinweise auf die Eignung waren,
damit die Heiratsvermittler der Legenden sich in Heiratsgeschichten vereinen konnten, ansonsten
die stärkste Unvereinbarkeit von Alter und Datum, die wir bereits gesehen haben; dass der sehr
gebräuchliche Name Miriam diesen familiären Kreis weiter erweitern wird, ist daher durchaus zu
erwarten.

Und dies wird zweifellos von den meisten als ausreichend angesehen, um die Übertragung der
folgenden beiden Legenden auf die Adresse von Miriam, der Mutter Jesu, zu erklären, aber eine
nähere Betrachtung warnt uns davor, diese Erklärung zu leichtfertig zu akzeptieren. In einem der
Traktate des palästinensischen Talmuds wird uns die Geschichte eines bestimmten gläubigen
Menschen erzählt, der das Privileg hatte, eine Vision einiger der Strafen in der Hölle zu sehen.
Unter anderem Sehenswürdigkeiten sah er auch Miriam, die Tochter von Eli Betzalim, die, wie B.
Lazar ben Jose sagt, an den Brüsten aufgehängt war. E. Jose ben Chanina sagt: Der Scharnier des
Höllentors war in ihrem Ohr befestigt. Er sagte zu dem Engel der Strafe: Warum wird ihr das
angetan? Die Antwort war: Weil sie fastete und die Tatsache veröffentlichte. Andere sagten: Weil sie
einen Tag fastete und zwei Tage des Festes als Ausgleich zählte. Er fragte: Wie lange soll sie so
bleiben? Er antwortete ihm: Bis Simeon ben Shetach kommt; dann werden wir es aus ihrem Ohr
nehmen und es in sein Ohr stecken.“

Da R. Jose ben Chanina ein Zeitgenosse von R. Akiba war, war E. Lazar ben Jose vermutlich ein
früherer Rabbiner, aber ich kann nichts über ihn herausfinden. Für uns ist vor allem der Satz von
Interesse: „Bis Simeon ben Shetach kommt.“ Dies kann nur bedeuten, dass Simeon ben Shetach
zum Zeitpunkt der Vision noch nicht tot war und daher spätestens diese Miriam zeitgleich mit ihm
und kann daher sehr gut in die Zeit seines älteren Zeitgenossen Joshua ben Perachiah eingeordnet
werden. Über Eli Betzalim kann ich nichts herausfinden. Zwar wird in der im dritten Evangelium
enthaltenen Genealogie ein gewisser Eli als Vater Josephs angegeben, eine Genealogie, die völlig
nutzlos wäre, wenn zum Zeitpunkt ihrer Zusammenstellung Jesus nicht als leiblicher Sohn Josephs
angesehen worden wäre, sondern In der sehr unterschiedlichen Genealogie, die dem ersten
Evangelium vorangestellt ist und auch angeblich die Abstammung Josephs angibt, tritt ein gewisser
Jakob an die Stelle von Eli und der Name Eli kommt nicht vor. Aber selbst wenn die beiden
Genealogien übereinstimmen würden, wäre uns überhaupt nicht geholfen worden, denn sie werden
als die Genealogien von Joseph und nicht von Maria angegeben.

Es wäre auch von Interesse zu wissen, was Simeon ben Shetach begangen hat, denn wie wir oben
gesehen haben, ist er auch als der rabbinische Präsident des goldenen Zeitalters des pharisäischen
Ansehens in den Tagen von Königin Salome bekannt. Auf jeden Fall ist die Geschichte uralt, denn
bereits zu Zeiten von Rabbi Lazar und Rabbi Jose gab es Varianten davon.

Der Ausdruck „Scharnier des Höllentors“ ist merkwürdig und deutet auf eine ägyptische (oder
vielleicht chaldäische) Kulisse hin; es kann mit dem „Drehpunkt des Tores von Amenti“ aus den
Khamuas-Volksmärchen verglichen werden, wo von der Bestrafung von „Stürzen in den Hades“ die
Rede ist. „Es wurde befohlen, dass er in Amenti belohnt werden sollte, und das ist er auch.“
Man übersetzte „Eli Betzalim“ mit „Zwiebelblatt“ und bezeichnet diese Miriam als M.
Zwiebelblatt, wagte aber keine Erklärung. Die Zwiebel war jedoch ein Symbol der Lüsternheit und
kann daher vielleicht als Synonym für eine Hure angesehen werden.

„Der Mensch, den du gesehen hast, in dessen rechtem Auge die Drehachse des Tores von Amenti
befestigt war, das sich schloss und öffnete, und dessen Mund in großer Wehklage geöffnet war.“

Schließlich kommen wir in diesen Talmud-Maria-Legenden zu der dreimal wiederholten Geschichte

von Miriam, der Tochter von Bilga, die wie folgt lautet:

„Bilga erhält seinen Teil immer auf der Südseite wegen Miriam, der Tochter von Bilga, die
abtrünnig wurde und einen Soldaten der Regierung von Javan heirateteund ging und auf das Dach
des Altars schlug. Sie sagte zu ihm: Wolf, Wolf, du hast das Eigentum der Israeliten zerstört und
ihnen in der Stunde ihrer Not nicht geholfen!“

Man kann kaum annehmen, dass es sich bei dieser Miriam von Bilga um die eigentliche Tochter
von Bilga aus I. Chronik 24, 14 handelt, dem Leiter einer der Priesterklassen des Hauses Aaron. Es
muss einfach bedeuten, dass Miriam die Tochter eines der Priester des Bilga-Stammes oder der
Bilga-Abstammungslinie war, denn in den Tagen von Bilga selbst wissen wir von keinem Angriff
der Griechen auf Jerusalem, wie die Geschichte offensichtlich nahelegt.

In diesem Fall scheinen es jedoch nicht der Talmud oder die Juden selbst zu sein, die diese
Geschichte mit Miriam, der Mutter von Jesus, in Verbindung bringen, sondern Dalman, der uns
vermuten lässt, dass es sich um eine der zensierten Passagen des Buches Talmud handelt. Welchen
Grund Dalman jedoch hat, diese Geschichte mit den Marienlegenden in Zusammenhang zu bringen,
kann ich nicht herausfinden; er scheint sich auf Laible zu verlassen, der sich darauf bezieht, dass
Origenes Celsus zitierte und seinen Juden dazu brachte, zu erklären, dass „Maria Jesus von einem
bestimmten Soldaten, Panthera, geboren hat“.

Wenn wir das Obige aus diesem Grund als eine Mariengeschichte betrachten, sollte beachtet
werden, dass der „Soldat“ aus dem „Haus Griechenland“ stammt und daher das Datum des Vorfalls
vor dem ersten römischen Datum der Besetzung Jerusalems durch Pompeius im Jahr 63 v. Chr.
liegen muss; so dass wir darin auf jeden Fall eine Bestätigung des Ben-Perachiah-Datums finden.

FÜNFZEHNTES KAPITEL

Die protestantischen Ansichten zu Maria umfassen die theologischen Positionen wichtiger

protestantischer Vertreter wie Martin Luther und Johannes Calvin sowie einiger moderner Vertreter.
Obwohl es angesichts der großen Vielfalt protestantischer Glaubensrichtungen schwierig ist,
allgemeine Aussagen über die Stellung Marias, der Mutter Jesu, im Protestantismus zu machen,
werden einige zusammenfassende Aussagen versucht.

Einige frühe protestantische Reformatoren verehrten und ehrten Maria. Martin Luther sagte über
Maria:

„Die Ehre, die der Mutter Gottes zuteil wird, ist so tief in den Herzen der Menschen verankert, dass
niemand etwas gegen diese Feier hören möchte. Wir gestehen auch, dass sie geehrt wird, da wir,
gemäß den Worten des Heiligen Paulus verpflichtet sind, einander Ehre zu erweisen für den, der in
uns wohnt, Jesus Christus. Deshalb haben wir die Verpflichtung, Maria zu ehren. Aber achten Sie
darauf, ihr die gebührende Ehre zu erweisen. Leider mache ich mir Sorgen, dass wir ihr eine allzu
hohe Ehre erweisen, denn ihr wird viel mehr Wertschätzung entgegengebracht, als ihr zuteil werden
sollte oder als sie sich selbst zugestanden hat.“

Zwingli sagte: „Ich schätze die Mutter Gottes sehr“ und „Je mehr die Ehre und Liebe Christi unter
den Menschen wächst, desto mehr sollte die Wertschätzung und Ehre für Maria wachsen.“

Daher wurde die Idee von Respekt und hoher Ehre von den ersten Protestanten nicht abgelehnt;
vielmehr ging es den protestantischen Reformatoren um die Frage der Ehrengrade, die Maria als der
Mutter Jesu verliehen wurden, und daher sind die praktischen Auswirkungen auf die Mariologie
immer noch umstritten.

Der vorlutherische Reformator John Wycliffe spiegelte den marianischen Geist des späteren
Mittelalters in einer seiner früheren Predigten wider: „Es scheint mir unmöglich, dass wir die
Belohnung des Himmels ohne die Hilfe Mariens erlangen könnten. Es gibt kein Geschlecht oder
Alter, es gibt keinen Rang oder keine Position von irgendjemandem in der gesamten Menschheit,
der es nicht nötig hat, die Hilfe der Heiligen Jungfrau anzurufen.“

Trotz Luthers Polemik gegen seine römisch-katholischen Gegner in Fragen rund um Maria und die
Heiligen scheinen sich die Theologen darin einig zu sein, dass Luther sich an die marianischen
Dekrete der ökumenischen Konzile und Dogmen der Kirche hielt. Er hielt an dem Glauben fest,
dass Maria eine ewige Jungfrau und die Theotokos oder Mutter Gottes sei. Besonderes Augenmerk
wird auf die Behauptung gelegt, dass Luther etwa 300 Jahre vor der Dogmatisierung der
Unbefleckten Empfängnis durch Papst Pius IX . im Jahr 1854 ein überzeugter Anhänger dieser
Ansicht war. Andere behaupten, dass Luther in späteren Jahren seine Position zur Unbefleckten
Empfängnis geändert habe, die zu dieser Zeit in der Kirche undefiniert war, behielt jedoch bei die
Sündenlosigkeit Mariens während ihres gesamten Lebens. Bezüglich der Aufnahme Mariens in den
Himmel erklärte er, dass die Bibel nichts darüber sage. Für ihn war der Glaube wichtig, dass Maria
und die Heiligen nach dem Tod weiterleben. Während seiner Karriere als Priester-Professor-
Reformer predigte, lehrte und argumentierte Luther über die Verehrung Mariens mit einer
Ausführlichkeit, die von kindlicher Frömmigkeit bis hin zu anspruchsvoller Polemik reichte. Seine
Ansichten sind eng mit seiner christozentrischen Theologie und deren Konsequenzen für Liturgie
und Frömmigkeit verbunden. Während Luther Maria verehrte, kritisierte er die „Papisten“ dafür,
dass sie die Grenze zwischen der großen Bewunderung der Gnade Gottes, wo immer sie in einem
Menschen gesehen wird, und dem religiösen Dienst an einem anderen Geschöpf verwischten. Er
betrachtete die römisch-katholische Praxis, die Feiertage der Heiligen zu feiern und Fürbitten vor
allem an Maria und andere verstorbene Heilige zu richten, als Götzendienst.

Johannes Calvin akzeptierte die ewige Jungfräulichkeit Marias und den Titel „Mutter Gottes“ in
einem qualifizierten Sinne. Er hielt sich für den wahren Anhänger Mariens, weil er sie vom
Missbrauch dieser Titel und der unverdienten „Papisten“-Ehre befreite, die nur Jesus Christus
gebührt, und weil er diese Ehre nur ihm zurückgab. Calvin stellte fest, dass Maria nicht die
Fürsprecherin der Gläubigen sein kann, da sie die Gnade Gottes genauso braucht wie jeder andere
Mensch. Wenn die katholische Kirche sie als Himmelskönigin lobt, ist das blasphemisch und
widerspricht ihrer eigenen Absicht, denn sie wird gepriesen und nicht Gott.

Calvin äußerte tiefe Besorgnis über die mögliche „abergläubische“ Verwendung des Titels „Mutter
Gottes“ aus den Lehren des Konzils von Ephesus:

„Ich bezweifle nicht, dass es eine gewisse Unwissenheit darin gab, diese Redeweise zu tadeln, dass
die Jungfrau Maria die Mutter Gottes ist. Ich kann nicht leugnen, dass es normalerweise eine
schlechte Praxis ist, diesen Titel zu verwenden, wenn man von ihr spricht, von dieser Jungfrau: und
ich für meinen Teil kann eine solche Sprache nicht als gut oder angemessen betrachten, denn zu
sagen, die Mutter Gottes sei die Jungfrau Maria, kann nur dazu dienen, die Unwissenden in ihrem
Aberglauben zu verhärten.“

Karl Barth (1886–1968), ein reformierter Protestant, war ein führender Theologe des 20.
Jahrhunderts. Im Bewusstsein der gemeinsamen dogmatischen Tradition der frühen Kirche
akzeptierte Barth voll und ganz das Dogma von Maria als Mutter Gottes. Seiner Ansicht nach
gehört Jesus durch Maria zur Menschheit; durch Jesus ist Maria Mutter Gottes. Auch Barth stimmte
dem Dogma der Jungfrauengeburt zu. Für ihn bedeutete es, dass Jesus als Mensch keinen Vater und
als Sohn Gottes keine Mutter hat. Der Heilige Geist, durch den Maria empfangen hat, ist nicht
irgendein Geist, sondern es ist Gott selbst, dessen Wirken geistlich und nicht körperlich verstanden
werden muss. Maria ist laut Barth „voll der Gnade“, aber diese Gnade ist nicht verdient, sondern ihr
völlig geschenkt. Bezüglich der Jungfräulichkeit Marias nach der Geburt argumentierte Barth, dass
die Kirche diese Position nicht wegen Maria einnahm, sondern zur Verteidigung ihrer Christologie.
Barth hielt aber die römisch-katholische Marienverehrung für einen schrecklichen Fehler und eine
götzendienerische Häresie.

Der Neutestamentler James Dunn erörtert die Tradition der katholischen Dulia und der
Marienverehrung bei Augustinus und Thomas von Aquin und erwähnt, dass die Verwendung von
δουλεία (ausgesprochen Dulia) im Neuen Testament immer negativ verwendet wird. Er erklärt:

„douleia kommt nur im Sinne von Sklaverei, Unterwürfigkeit vor, und immer im negativen Sinne –
die Sklaverei gegenüber körperlicher Verderbnis (Röm. 8,21), Sklaverei gegenüber dem Gesetz
(Gal. 5,1), Sklaverei gegenüber der Angst vor dem Tod (Hebr. 2,15) sowie vor dem Teufel (vgl. Heb
2,14–15)

Die Bezeichnung Theotokos oder „Gebärerin Gottes“ für Maria entstand in der Kirche von
Alexandria und wurde später von der patristischen Weltkirche auf dem Konzil von Ephesus im Jahr
431 übernommen. Es handelt sich um eine Aussage der christologischen Orthodoxie im Gegensatz
zum Nestorianismus und auch ein Andachtstitel für Maria, der häufig in der Ostorthodoxen,
römisch-katholischen, orientalisch-orthodoxen, lutherischen und anglikanischen Kirche in der
Liturgie verwendet wird. Der zweite Vers einer bekannten protestantischen Hymne, Ye Watchers
and Ye Holy Ones, ist direkt an Maria gerichtet und basiert auf einem orthodoxen Gebet.

Gegenwärtig akzeptiert der Lutherische Weltbund die Lehren des Konzils von Ephesus und anderer
ökumenischer Konzile der Kirche der Patristik, einschließlich der Formulierung „Mutter Gottes“ als
Funktion der hypostatischen Vereinigung Christi. Luther sagt:

„Auch wir wissen sehr gut, dass Gott seine Göttlichkeit nicht von Maria ableitete; aber daraus folgt
nicht, dass es deshalb falsch wäre zu sagen, dass Gott aus Maria geboren wurde, dass Gott der Sohn
Marias ist und dass Maria die Mutter Gottes ist.“

Vom 17. bis zum 19. Jahrhundert begannen verschiedene Gruppen von Neoprotestanten, den Begriff
Mariolatrie zu verwenden, um sich auf die katholischen, orientalischen und ostorthodoxen
Praktiken der Marienverehrung zu beziehen. Ihren Untersuchungen zufolge ist die Aufmerksamkeit,
die Maria geschenkt wird, extrem und könnte nicht nur von der Anbetung Gottes ablenken, sondern
tatsächlich Götzendienst sein.

Dieser Trend nahm im Laufe der Zeit verschiedene Richtungen an: Während einige Protestanten
zeitweise ihre Haltung dazu abschwächten, haben andere im 21. Jahrhundert ihre Opposition
verstärkt. Beispielsweise hielten nonkonformistische protestantische Zwischenrufer während der
Feierlichkeiten zu Unserer Lieben Frau von Walsingham in England im Mai 2006, als Anglikaner
und Katholiken eine Marienprozession abhielten, Transparente hoch, auf denen Messen,
Götzendienst und „Mariolatrie“ verurteilt wurden.

SECHZEHNTES KAPITEL

Katholische Mariologie ist die systematische Untersuchung der Person Marias, der Mutter Jesu, und
ihrer Stellung in der Heilsökonomie in der katholischen Theologie. Gemäß der von der katholischen
Kirche gelehrten Unbefleckten Empfängnis wurde sie ohne Sünde empfangen und geboren, weshalb
Maria eine einzigartige Würde über den Heiligen zukommt und ein höheres Maß an Verehrung
genießt als alle Engel und gesegneten Seelen im Himmel. Die katholische Mariologie untersucht
daher nicht nur ihr Leben, sondern auch ihre Verehrung im täglichen Leben, im Gebet, in den
Hymnen, Kunst, Musik und Architektur im modernen und antiken Christentum im Laufe der
Jahrhunderte.

Die vier marianischen Dogmen - Mutter Gottes, Unbefleckte Empfängnis, ewige Jungfräulichkeit
und Himmelfahrt - bilden die Grundlage der Mariologie. Allerdings wurden eine Reihe anderer
katholischer Lehren über die Jungfrau Maria unter Bezugnahme auf die Heilige Schrift,
theologische Überlegungen und kirchliche Traditionen entwickelt. Die Entwicklung der Mariologie
geht weiter und ist seit ihren Anfängen weiterhin von theologischen Analysen, Heiligen Schriften
und päpstlichen Aussagen geprägt. So sind beispielsweise zwei der Dogmen uralt, die anderen
beiden wurden im 19. und 20. Jahrhundert definiert; und päpstliche Lehren über Maria sind in
jüngster Zeit immer wieder erschienen.

Parallel zu den traditionellen Ansichten wurden seit dem späten 19. Jahrhundert, als die
Marienverehrung in der katholischen Kirche stärker ausgeprägt wurde, eine Reihe anderer
Perspektiven als Herausforderung für die katholische Mariologie dargestellt. Andere christliche
Ansichten betrachten die katholische Mariologie als unbiblisch und meinen, sie leugneten die
Einzigartigkeit Christi als Erlöser und Mittler. Und moderne psychologische Interpretationen sehen
Maria als das Äquivalent mythischer Göttinnen von Diana bis Guan Yin. Dennoch verehren die
meisten Christen, einschließlich der vom Papst geführten lateinischen Kirche, der Ostorthodoxen
Kirche, der orientalisch-orthodoxen Kirche und der Kirche des Ostens Maria als die größte Heilige
und ignorieren protestantische Einwände gegen die Marienverehrung.

Die Untersuchung Marias und ihrer Stellung in der katholischen Kirche wurde aus verschiedenen
Perspektiven und in verschiedenen Kontexten durchgeführt, und in seiner Ansprache vor dem
Mariologischen Kongress 2012 erklärte Papst Benedikt XVI., dass diese Studie „verstanden und
eingehend untersucht“ werden müsse „aus unterschiedlichen und komplementären Blickwinkeln“.
Benedikt betonte auch, dass das Studium Mariens nicht isoliert von anderen Disziplinen
durchgeführt werden kann und dass die Mariologie von Natur aus mit dem Studium Christi und der
Kirche verbunden ist und die innere Kohärenz dieser Disziplinen zum Ausdruck bringt.

Papst Benedikt XVI. hat erklärt, dass die Marienkunde drei verschiedene Merkmale aufweist:
erstens die Personalisierung der Kirche, sodass sie nicht nur als Struktur, sondern als Person
gesehen wird, zweitens der inkarnatorische Aspekt und die Beziehung zu Gott und drittens die
marianische Frömmigkeit, die das Herz einbezieht und die emotionale Komponente.

Die Stellung Mariens in der Kirche kann im doppelten Sinne mit dem Aspekt des Petrusamtes
verglichen werden. Diese Perspektive auf die Dualität der Rollen von Maria und Petrus unterstreicht
die subjektive Heiligkeit des Herzens und die Heiligkeit der Struktur der Kirche. In dieser Dualität
prüft das Petrusamt die Charismen logisch auf ihre theologische Richtigkeit, während das Marien-
Dual durch den Dienst der Liebe, den das Amt niemals umfassen kann, für ein Gleichgewicht im
spirituellen und emotionalen Sinne sorgt. Mariologie und Amtslehre sind somit keine
Seitenkapellen der katholischen Lehre, sondern zentrale und integrierende Elemente derselben. Wie
in der Enzyklika über den mystischen Leib Christi sind Marias Rechte (Hochzeit zu Kana) und
Marias Liebe (Fiat) für die Erlösung unerlässlich.

Die Mariologie ist ein Bereich, in dem tief empfundene fromme Überzeugungen der Gläubigen und
Hagiographie im Widerspruch zu theologischen und kritischen historischen Überprüfungen von
Überzeugungen und Praktiken stehen können. Dieser Konflikt wurde bereits im Jahr 1300 von
Wilhelm von Ware erkannt, der die Tendenz einiger Gläubiger beschrieb, fast alles Maria
zuzuschreiben. Bonaventura warnte vor dem marianischen Maximalismus: „Man muss darauf
achten, die Ehre unseres Herrn Jesus Christus nicht zu schmälern.“ Sowohl Minimalisten als auch
Maximalisten sahen in Maria immer ein Zeichen der katholischen Kirche und betrachteten sie als
Vorbild für alle Katholiken.

Die dogmatische Konstitution Lumen gentium des Zweiten Vatikanischen Konzils wurde 1964
speziell geschrieben, um sowohl den marianischen Maximalismus als auch den Minimalismus zu
vermeiden. Papst Johannes Paul II. achtete auch darauf, in seiner Mariologie sowohl Maximalismus
als auch Minimalismus zu vermeiden und vermied es, persönliche Positionen zu Themen
einzunehmen, die Gegenstand theologischer Debatten waren.

Die Mariologie (das Studium Mariens) wurde mit der Christologie (dem Studium Christi ) in
Verbindung gebracht und in den katholischen theologischen und päpstlichen Schriften als mit dem
Mysterium Christi verwoben angesehen. Papst Johannes Paul II. ging in der Enzyklika Redemptoris
Mater auf die „genaue Stellung Mariens“ im Heilsplan ein und erklärte: „In Anlehnung an die Linie
des Zweiten Vatikanischen Konzils möchte ich die besondere Gegenwart der Mutter Gottes im
Geheimnis Christi und seiner Kirche hervorheben. Denn dies ist eine grundlegende Dimension, die
sich aus der Mariologie des Konzils ergibt.“

Katholische Theologen haben auch die notwendige Verbindung der Mariologie mit der Christologie
untersucht. Papst Benedikt XVI. charakterisierte die Beziehung mit der Feststellung, dass
„Christologie und Mariologie von Anfang an untrennbar miteinander verwoben“ seien. Seiner
Ansicht nach unterstreicht die Mariologie die Verbindung der Mysterien der Christologie und der
Ekklesiologie und spiegelt wider, dass sie untrennbar miteinander verwoben sind.

Frühe Christen und zahlreiche Heilige konzentrierten sich auf diesen Zusammenhang, und Päpste
betonten die innere Verbindung zwischen marianischen Lehren und einem umfassenderen
Verständnis christologischer Themen. Angesichts der katholischen Perspektive, dass die Kirche als
Leib Christi in ihrer Beziehung zu Christus lebt, hat sie auch eine Beziehung zu seiner Mutter,
deren Studium Gegenstand der katholischen Mariologie ist.

In der katholischen Theologie ist das Studium Mariens zwar ein Beitrag zum Studium Christi, aber
auch eine eigenständige Disziplin, wobei das Verständnis der Gestalt Mariens zu einem
umfassenderen Verständnis dessen beiträgt, wer Christus ist und was er getan hat. Die Kongregation
für das Katholische Bildungswesen hat die Situation wie folgt charakterisiert: „Die Geschichte der
Theologie zeigt, dass ein Verständnis des Mysteriums der Jungfrau zu einem tieferen Verständnis
des Mysteriums Christi, der Kirche und der Berufung des Jungfräulichen Mannes beiträgt.“ In
diesem Zusammenhang erklärte Kardinal Raymond Burke, dass die Förderung einer umfassenderen
Kenntnis der Jungfrau Maria die „ständige Arbeit der Kirche“ sei.

Die frühen Christen konzentrierten ihre Frömmigkeit zunächst mehr auf die Märtyrer; aber danach
sahen sie in Maria eine Brücke zwischen dem Alten und dem Neuen. Das früheste aufgezeichnete
Gebet an Maria, das Sub tuum praesidium, wird auf das Jahr 250 datiert.
In Ägypten begann die Verehrung Mariens im 3. Jahrhundert, und der Begriff Theotokos wurde
vom Kirchenvater Origenes verwendet.

Die Renaissance erlebte ein dramatisches Wachstum der marianischen Kunst. In dieser Zeit
entstanden Meisterwerke von Botticelli, Leonardo da Vinci und Raffael. Im 16. Jahrhundert
bestätigte das Konzil von Trient die katholische Tradition der Malerei und Kunstwerke in Kirchen,
was zu einer großen Entwicklung der marianischen Kunst und Mariologie während der Barockzeit
führte. Während der Reformation verteidigte die katholische Kirche ihre Mariologie gegen
protestantische Ansichten. Mit dem Sieg in der Schlacht von Lepanto (1571) bedeutete dies „den
Beginn eines starken Wiederauflebens der Marienfrömmigkeit“. Die barocke Marienliteratur erlebte
einen unvorhergesehenen Aufschwung. Allein im 17. Jahrhundert wurden mehr als 500 Seiten
mariologischer Schriften veröffentlicht.

Päpste haben die Verehrung der Heiligen Jungfrau durch die Förderung marianischen Andachten,
Festtagen, Gebeten, Initiativen, der Akzeptanz und Unterstützung marianischen Gemeinden und der
formellen Anerkennung marianischen Erscheinungen wie in Lourdes und Fatima gefördert.

Die beiden marianischen Dogmen der Unbefleckten Empfängnis und der Himmelfahrt wurden im
19. und 20. Jahrhundert von Päpsten aufgestellt. Papst Pius XII. erließ das Dogma Mariä
Himmelfahrt und das Zweite Vatikanische Konzil erklärte Maria zur Mutter der Kirche. In seinem
Apostolischen Schreiben Rosarium Virginis Mariae aus dem Jahr 2002 betonte Papst Johannes Paul
II. Louis de Montforts Ansatz, das Studium Mariens als einen Weg zu einem besseren Verständnis
des Geheimnisses Christi zu betrachten. Dies steht im Einklang mit der Betonung der Bischöfe im
Zweiten Vatikanischen Konzil, das kein eigenes Dekret über Maria hat, sondern beschreibt vielmehr
ihren Platz in der Heilsgeschichte in Lumen gentium, der Konstitution der Kirche.

Marienkatholische Dogmen stellen kirchliche Lehren über Maria und ihre Beziehung zu Jesus
Christus dar, die von der Kirche für unfehlbar gehalten werden, und spiegeln die Rolle Marias in
der Heilsökonomie wider.

Die Lehren von De Fide Definita oder De Fide Credenda weisen den höchsten Grad an
dogmatischer Sicherheit auf. Diese Lehren gibt es in verschiedenen Formen, nämlich in den
heiligen Schriften und der apostolischen Tradition sowie in Lehren, die durch eine außerordentliche
Definition eines Papstes oder eines ökumenischen Konzils (außerordentliches Universallehramt)
ausdrücklich als offenbart definiert wurden, oder als Lehren, die unfehlbar gelehrt wurden,
offenbart zu werden durch das ordentliche Universallehramt. Wie im Fall der Unbefleckten
Empfängnis oder der Himmelfahrt, diese Lehren waren von der Kirche vor dem Datum der
offiziellen Definition vertreten, standen jedoch zur Diskussion. Ab dem Datum der Definition
müssen sie von allen Mitgliedern der katholischen Kirche als ausdrücklich im Glaubensdepot
enthalten und dem übernatürlichen Glauben an sich geschuldet akzeptiert werden (de fide
credenda).

Neben einer Vielzahl anderer Dogmen und Lehren über die Jungfrau Maria gibt es vier marianische
Dogmen, die speziell vom Lehramt definiert wurden – zum Beispiel ist die Verkündigung Mariens
ein Dogma, weil sie in den heiligen Schriften steht, aber vom Lehramt nicht offiziell definiert
wurde. Zu diesen vier marianischen Dogmen gehören:

Mutter Gottes - Konzil von Ephesus (431) - Mutter Gottes, nicht dass die Natur des Wortes oder
seine Göttlichkeit den Anfang seiner Existenz von der heiligen Jungfrau erhielt, sondern dass, da
der heilige Körper, beseelt von einer vernünftigen Seele, die das Wort Gottes gemäß der mit sich
selbst vereinten Hypostase wurde aus ihr geboren, das Wort soll dem Fleisch entsprechend geboren
werden.

Aufnahme in den Himmel - Papst Pius XII. (1950) - Nachdem Maria ihr irdisches Leben
vollendet hatte, wurde sie mit Leib und Seele in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen.

Unbefleckte Empfängnis - Papst Pius IX. (1854) - Maria blieb bei ihrer Empfängnis unbefleckt
vor der Erbsünde bewahrt.

Ewige Jungfräulichkeit - Synode von Mailand (389) - „Ewige Jungfräulichkeit Mariens“ bedeutet,
dass Maria vor, während und nach der Geburt Jungfrau war.

Marias Mutterschaft Gottes (lateinisch Deipara) ist ein Dogma der katholischen Kirche. Der Begriff
„Mutter Gottes“ erscheint im ältesten bekannten Gebet an Maria, dem Sub tuum praesidium aus der
Zeit um 250 n. Chr.: „Unter deinem Schutz suchen wir Zuflucht, heilige Mutter Gottes.“ Dies war
die erste spezifisch marianische Lehre, die von der Kirche formell definiert und auf dem Dritten
Ökumenischen Konzil im Jahr 431 in Ephesus offiziell bestätigt wurde. Damit wurde der Einwand
des Patriarchen Nestorius von Konstantinopel widerlegt.

Die biblische Grundlage für das Dogma findet sich in Johannes 1,14 , wo es heißt: „Und das Wort
wurde Fleisch und wohnte unter uns“ und in Galater 4,4, wo es heißt: „Gott sandte seinen Sohn,
geboren von einer Frau, geboren unter dem Gesetz.“ Lukas 1, 35 bekräftigt die göttliche
Mutterschaft weiter, indem es heißt: „Der Heilige Geist wird über dich kommen. Darum wird das
Kind, das geboren werden soll, heilig genannt werden, der Sohn Gottes.“

Die dogmatische Konstitution Lumen gentium des Zweiten Vatikanischen Konzils bestätigte Maria
als Mutter Gottes. „Die Jungfrau Maria, die auf die Botschaft des Engels das Wort Gottes in ihrem
Herzen und in ihrem Körper empfing und der Welt Leben schenkte, wird als wahre Mutter Gottes
und Mutter des Erlösers anerkannt und geehrt.“

Dieses Dogma ist von Natur aus mit dem christologischen Dogma der hypostatischen Vereinigung
verbunden, das die göttliche und menschliche Natur Jesu Christi in Beziehung setzt. Der
Katechismus der Katholischen Kirche lehrt, dass „Maria wirklich Mutter Gottes ist, da sie die
Mutter des ewigen, menschgewordenen Sohnes Gottes ist, der Gott selbst ist.“ Nach der
katholischen Lehre, die ihren Ursprung in Johannes 1,1-14 hat, hat Maria nicht die göttliche Person
Jesu geschaffen, die seit Ewigkeit beim Vater existierte.

Dss Dogma der Himmelfahrt Mariens besagt, dass Maria mit Leib und Seele in den Himmel
aufgenommen wurde. Im Katechismus heißt es: „Die Unbefleckte Jungfrau, frei von allen Makeln
der Erbsünde bewahrt, wurde am Ende ihres irdischen Lebens mit Leib und Seele in die himmlische
Herrlichkeit aufgenommen und vom Herrn zur Königin über alle Dinge erhoben.“

Papst Pius XII. diskutierte die Himmelfahrt in Deiparae Virginis Mariae und erklärte sie in
Munificentissimus Deus (1950) zum Dogma.

Obwohl die Himmelfahrt erst vor kurzem als Dogma definiert wurde, kursieren Berichte über die
leibliche Aufnahme Mariens in den Himmel seit mindestens dem 5. Jahrhundert, und im 8.
Jahrhundert hatten Andreas von Kreta und Johannes von Damaskus ihren Glauben daran erklärt.
Das Buch der Offenbarung (12, 1) wurde so interpretiert, dass es sich darauf bezieht; wobei ihre
Krönung ihre vorherige körperliche Aufnahme in den Himmel impliziert.
Bevor Papst Pius XII der Konsens der lehramtlichen Lehre und Liturgie bekräftigt, dass Maria vor
ihrer Himmelfahrt den Tod erlitt, wird dies nicht immer als feste Lehre akzeptiert. Am deutlichsten
ist, dass ihr Körper nicht auf der Erde zurückgelassen wurde, um zu verderben.

Mit einer großen Zahl katholischer Bischöfe bezog sich Papst Pius XII In Munificentissimus Deus
auf die dogmatische Definition, dass Maria in den Himmel aufgenommen wurde, das scheint auch
1. Korinther 15, 54 zu bestätigen: „Dann wird das Wort erfüllt werden, das geschrieben steht: Der
Tod wird im Sieg verschlungen.“

Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis besagt, dass Maria ohne Erbsünde empfangen wurde.
Das bedeutet, dass sie vom ersten Moment ihrer Existenz an von Gott vor dem Mangel an
heiligender Gnade bewahrt wurde und stattdessen mit göttlicher Gnade erfüllt wurde.

Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis unterscheidet sich von der ewigen Jungfräulichkeit
Mariens oder der jungfräulichen Geburt Jesu und sollte nicht mit diesen verwechselt werden, denn
dieses Dogma bezieht sich auf die Empfängnis Mariens durch ihre Mutter, die Heilige Anna, und
nicht auf die Empfängnis Jesu.

Das Fest der Unbefleckten Empfängnis, das am 8. Dezember gefeiert wird, wurde 1476 von Papst
Sixtus IV. eingeführt, die dogmatische Definition stammte jedoch von Papst Pius IX. in seiner
Konstitution Ineffabilis Deus vom 8. Dezember 1854.

Das Dogma besagt, dass Maria vom ersten Moment ihrer Existenz an heiligende Gnade besaß und
durch eine besondere und einzigartige Gabe Gottes seit Beginn der Menschheitsgeschichte von dem
Mangel an Gnade befreit war, der durch die Erbsünde verursacht wurde. In Fulgens Corona
bekräftigte Papst Pius das.

Auf diese Vorherbestimmung der Rolle Marias bei der Erlösung wurde im Lumen gentium
hingewiesen, in dem es heißt, dass sie „von Ewigkeit her durch den Beschluss der göttlichen
Vorsehung vorherbestimmt war, die die Inkarnation des Wortes durch sie, die Mutter Gottes
bestimmte.“ Die Definition in Ineffabilis Deus bestätigt die Einzigartigkeit der Unbefleckten
Empfängnis als Geschenk Gottes an Maria, damit Jesus seinen Körper von jemandem empfangen
kann, der nicht von Sünde befleckt ist.

Das Dogma der Immer-Jungfrau besagt, dass Maria vor, während und nach der Geburt Jungfrau war
(de fide). Diese älteste marianische Lehre (die auch von Lutheranern, Ostorthodoxen,
Orientalischen Orthodoxen und vielen anderen Christen vertreten wird) bekräftigt Marias „echte
und ewige Jungfräulichkeit, selbst bei der Geburt des menschgewordenen Sohnes Gottes“. Durch
die Lehre dieses Dogmas glauben die Gläubigen, dass Maria ihr ganzes Leben lang Jungfrau
(griechisch ἀειπάρθενος) war, was Jesus zu ihrem einzigen leiblichen Sohn macht, dessen
Empfängnis und Geburt gelten als Wunder.

Die Lehre von der ewigen Jungfräulichkeit unterscheidet sich vom Dogma der Unbefleckten
Empfängnis Mariens, das sich auf die Empfängnis der Jungfrau Maria selbst ohne den Makel der
Erbsünde bezieht.

Jungfräulichkeit vor der Geburt bedeutet, dass Maria vom Heiligen Geist ohne Beteiligung eines
Menschen empfangen hatte. Der griechische Begriff Aeiparthenos („Immer Jungfrau“) ist seit dem
frühen 4. Jahrhundert bezeugt. Im Katechismus der Katholischen Kirche wird der Begriff
Aeiparthenos erwähnt und in Bezug auf die dogmatische Konstitution Lumen gentium heißt es:
„Die Geburt Christi hat die jungfräuliche Unversehrtheit seiner Mutter nicht geschmälert, sondern
geheiligt.“
Jungfräulichkeit während der Geburt bedeutet, dass Maria gebar, ohne ihre körperliche
Jungfräulichkeit zu verlieren (de fide) und dass ihre körperliche Unversehrtheit durch die Geburt
nicht beeinträchtigt wurde. Die katholische Kirche lehrt nicht, wie dies physisch geschah, besteht
jedoch darauf, dass sich die Jungfräulichkeit bei der Geburt des Kindes von der Jungfräulichkeit bei
der Empfängnis unterscheidet.

Jungfräulichkeit nach der Geburt bedeutet, dass Maria nach der Geburt Jungfrau blieb (de fide).
Dieser Glaube der Kirche wurde in ihren Anfangsjahren in Frage gestellt. Die Heiligen Schriften
sagen darüber wenig aus und erwähnen die Brüder Jesu, aber niemals „Söhne Mariens“, was den
patristischen Autoren eine breitere Familienbeziehung suggeriert.

Abgesehen von den vier oben aufgeführten Mariendogmen gibt es in der katholischen Kirche eine
Reihe weiterer Lehren über die Jungfrau Maria, die durch Verweise auf die Heilige Schrift,
theologische Überlegungen und kirchliche Traditionen entwickelt wurden.

Die Lehre, dass die Jungfrau Maria zur Königin des Himmels gekrönt wurde, geht auf bestimmte
frühe patristische Autoren der Kirche zurück, wie etwa Gregor von Nazianz, „Die Mutter des
Königs des Universums“ und die „Jungfrau Mutter, die den König des Universums hervorbrachte“,
Prudentius wundert sich, „dass sie Gott als Menschen und sogar als höchsten König hervorgebracht
hat.“ und Ephrem: „Der Himmel stütze mich in seiner Umarmung, denn ich werde über ihm geehrt.
Denn der Himmel war nicht deine Mutter, sondern du hast ihn zu deinem Thron gemacht. Wie viel
ehrenhafter und ehrwürdiger als der Thron eines Königs ist seine Mutter.“ Die katholische Kirche
sieht Maria oft als Königin im Himmel, die in der Offenbarung eine Krone aus zwölf Sternen trägt.

Viele Päpste haben Maria in dieser Hinsicht gewürdigt, zum Beispiel: Maria ist die Königin des
Himmels und der Erde (Pius IX.), Königin und Herrscherin des Universums (Leo XIII.) und
Königin der Welt (Pius XII.) Die theologische und logische Grundlage dieser Titel liegt im Dogma
von Maria als der Mutter Gottes. Als Mutter Gottes nimmt sie an seinem Heilsplan teil. Der
katholische Glaube lehrt, dass Maria, die jungfräuliche Mutter Gottes, mit mütterlicher Fürsorge
über die ganze Welt herrscht, so wie sie in himmlischer Seligkeit mit der Herrlichkeit einer Königin
gekrönt ist, wie Pius XII. schrieb:

„Sicherlich ist im vollen und strengen Sinne des Wortes nur Jesus Christus, der Gottmensch, König;
aber auch Maria hat als Mutter des göttlichen Christus, als seine Gefährtin bei der Erlösung, in
seinem Kampf mit seinen Feinden und seinem endgültigen Sieg über sie, wenn auch in begrenzter
und analoger Weise, Anteil an seiner königlichen Würde. Denn aus ihrer Vereinigung mit Christus
erlangt sie eine strahlende Erhabenheit, die die jedes anderen Geschöpfes übertrifft; aus ihrer
Vereinigung mit Christus erhält sie das königliche Recht, über die Schätze des Königreichs des
Göttlichen Erlösers zu verfügen; aus ihrer Vereinigung mit Christus ergibt sich schließlich die
unerschöpfliche Wirksamkeit ihrer mütterlichen Fürsprache vor dem Sohn und seinem Vater.

Der Titel Mutter der Kirche (lateinisch Mater Ecclesiae) wurde der Jungfrau Maria während des
Zweiten Vatikanischen Konzils von Papst Paul VI. offiziell verliehen. Dieser Titel geht auf
Ambrosius von Mailand im 4. Jahrhundert zurück, diese Verwendung wurde jedoch erst bei seiner
Wiederentdeckung durch Hugo Rahner im Jahr 1944 bekannt. Rahners Mariologie, die Ambrosius
folgte, sah Maria in ihrer Rolle innerhalb der Kirche, wobei seine Interpretation ausschließlich auf
Ambrosius und den frühen Kirchenvätern basierte.

Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es, dass die Jungfrau Maria die Mutter der Kirche
und aller ihrer Mitglieder, aller Christen, ist:
„Die Jungfrau Maria wird als wahre Mutter Gottes und des Erlösers anerkannt und geehrt, da sie
durch ihre Wohltätigkeit dazu beigetragen hat, dass in der Kirche Gläubige geboren wurden, die
Mitglieder ihres Oberhauptes sind. Maria ist Mutter Christi, Mutter der Kirche.“

Im Credo des Volkes Gottes von Papst Paul VI . heißt es:

„Die Mutter der Kirche führt im Himmel ihre mütterliche Rolle gegenüber den Gliedern Christi fort
und wirkt an der Geburt und Entwicklung des göttlichen Lebens in den Seelen der Erlösten mit.“

In Redemptoris Mater bezog sich Papst Johannes Paul II. auf das „Credo des Volkes Gottes“ von
Paul VI. als eine Bestätigung der Aussage, dass Maria die „Mutter des gesamten christlichen
Volkes, sowohl der Gläubigen als auch der Hirten“, sei, und schrieb, dass das Credo „diese
Wahrheit noch eindringlicher bekräftigt“ hat.

Papst Benedikt XVI. verwies auch auf das Credo von Paul VI. und erklärte, dass es alle damit
zusammenhängenden Schrifttexte zusammenfasse.

In der katholischen Lehre ist Jesus Christus der einzige Mittler zwischen Gott und den Menschen.
Er allein versöhnte durch seinen Tod am Kreuz Schöpfer und Schöpfung. Dies schließt jedoch eine
sekundäre vermittelnde, vorbereitende und unterstützende Rolle für Maria nicht aus, nach Ansicht
mehrerer prominenter, aber nicht aller Katholiken. Die Lehre, dass Maria für alle Gläubigen und
insbesondere für diejenigen, die ihre Fürsprache durch Gebete erbitten, Fürsprache einlegt, wird in
der Kirche seit frühester Zeit praktiziert; zum Beispiel von Ephräm, dem Syrer: „Nach dem Mittler
eine Mittlerin für die ganze Welt.“ Vermittlung ist etwas, das man von allen himmlischen Heiligen
sagen kann, aber Maria gilt als diejenige, die die größte Macht der Mittlerin hat. Das älteste
erhaltene aufgezeichnete Gebet an Maria ist das Sub tuum praesidium, in griechischer Sprache
verfasst.

Maria wird zunehmend als Hauptspenderin der Gnaden Gottes und Fürsprecherin des Volkes Gottes
angesehen und wird als solche in mehreren offiziellen Kirchendokumenten erwähnt. Papst Pius IX.
verwendete den Titel in Ineffabilis Deus. In der ersten seiner sogenannten „Rosenkranz-
Enzykliken“, Supremi apostolatus officio (1883), nennt Papst Leo sie so. Im folgenden Jahr, 1884,
spricht seine Enzyklika Superiore anno von den an Gott gerichteten Gebeten „durch die, die er zur
Spenderin aller himmlischen Gnaden erwählt hat“. Papst Pius X. verwendete diesen Titel 1904 in
Ad diem illum und führte es in die marianische Liturgie ein, als er 1921 das Marienfest, Mittlerin
aller Gnaden, ins Leben rief. In seiner Enzyklika Ad caeli reginam aus dem Jahr 1954 nennt Papst
Pius XII. Maria die Mittlerin des Friedens.

Eine Laienbewegung namens Vox Populi Mariae Mediatrici fördert die Lehre von Maria als
Miterlöserin, Mittlerin und Fürsprecherin. Miterlöserin bezieht sich auf die Teilnahme Mariens am
Heilsprozess. Irenäus, der Kirchenvater (gestorben 200), bezeichnete Maria als „causa salutis“
(Ursache unserer Erlösung), da sie ihr „fiat“ gegeben hatte. Es handelt sich um eine Sprechweise,
die seit dem 15. Jahrhundert in Betracht gezogen wird.

Das Dekret Lumen gentium des Zweiten Vatikanischen Konzils erklärte zur Verwendung des Titels
„Mittlerin“ und sagte: „Dies ist jedoch so zu verstehen, dass es der Würde und Wirksamkeit Christi,
des einzigen Mittlers, weder etwas nimmt noch etwas hinzufügt.“

Päpste haben sowohl die theologischen als auch die andächtigen Aspekte der katholischen
Perspektive auf die Jungfrau Maria maßgeblich geprägt. Theologisch haben Päpste in den
Enzykliken Mystici corporis und Redemptoris Mater die innere Verbindung zwischen der Jungfrau
Maria und Jesus Christus hervorgehoben.
Marienandachten nehmen in der katholischen Tradition einen hohen Stellenwert ein, und
Katholiken praktizieren eine große Vielfalt an Andachten, die von der Weihe an Maria über das
Tragen von Skapuliern und Feiern von ersten Samstagen bis hin zu Gebeten wie Rosenkranz,
Angelus und Novenen reichen.

Die Verbreitung marianischen Andachten wie des Rosenkranzes über Laienorganisationen hat auch
das öffentliche Interesse an der Mariologie beeinflusst. Marienandachten beginnen im Allgemeinen
auf der Ebene der Volksfrömmigkeit, oft in Verbindung mit den religiösen Erfahrungen und
Visionen einfacher und bescheidener Menschen (in manchen Fällen von Kindern), und das
Nacherzählen ihrer Erfahrungen im Laufe der Zeit löst bei zahlreichen Katholiken starke Emotionen
aus.

Theologen haben zuweilen zur Stützung ihrer Mariologie den konstanten Sensus fidelium
angeführt, z. B. schätzte Alphons von Liguori Texte und Überlieferungen der Kirchenväter als
Ausdruck des Sensus fidelium der Vergangenheit und legte großen Wert auf das Argument, dass
„der größte Teil der Gläubigen immer auf die Fürsprache der göttlichen Mutter zurückgegriffen hat,
um alle Gnaden zu erhalten, die sie sich wünschen.“ In Fulgens Corona schrieb Papst Pius XII. über
das Zeugnis der Kirchenväter, Maria bestimmte Titel zuzuschreiben:

„Wenn man den volkstümlichen Lobpreisungen der allerseligsten Jungfrau Maria die gebührende
Beachtung schenkt, wer wird es wagen zu bezweifeln, dass sie, die reiner als die Engel und zu allen
Zeiten rein war, zu keinem Zeitpunkt, selbst für den kürzesten Augenblick, nicht frei war von jedem
Makel der Sünde?“

Die marianischen Dogmen der Unbefleckten Empfängnis und der Aufnahme Mariens in den
Himmel wurden teilweise auf der Grundlage des Sensus fidei definiert, „der übernatürlichen
Wertschätzung des Glaubens seitens des ganzen Volkes, wenn, von den Bischöfen bis zum letzten
Gläubigen, sie manifestieren eine universelle Zustimmung in Fragen des Glaubens und der Moral.“
Im Fall der Dogmen der Unbefleckten Empfängnis und der Himmelfahrt konsultierten die beiden
betroffenen Päpste die katholischen Bischöfe weltweit über den Glauben der Gemeinschaft, bevor
sie mit der Definition des Dogmas fortfuhren.

In Bezug auf diese Dogmen bezeichnete Papst Benedikt XVI. im Jahr 2010 das Volk Gottes als den
„Lehrer, der an erster Stelle steht“ und erklärte:

„Der Glaube sowohl an die Unbefleckte Empfängnis als auch an die leibliche Himmelfahrt Mariens
war im Volk Gottes bereits vorhanden, während die Theologie noch nicht den Schlüssel zu seiner
Interpretation in der Gesamtheit der Glaubenslehre gefunden hatte. Das Volk Gottes geht daher den
Theologen voraus, und dies alles ist dem übernatürlichen Sensus fidei zu verdanken, nämlich der
vom Heiligen Geist erfüllten Fähigkeit, die uns dazu befähigt, die Realität des Glaubens mit Demut
des Herzens und des Geistes anzunehmen. In diesem Sinne ist das Volk Gottes der Lehrer, der
zuerst geht, und muss dann von der Theologie tiefer untersucht und intellektuell akzeptiert werden.“

Marienandachten wurden von Päpsten gefördert, und in Marialis cultus erklärte Papst Paul VI.:
„Von dem Moment an, als wir auf den Stuhl Petri berufen wurden, haben wir uns ständig darum
bemüht, die Verehrung der Heiligen Jungfrau Maria zu verstärken.“ In Rosarium Virginis Mariae
erklärte Papst Johannes Paul II.: „Von allen Andachten ist die Verehrung Marias die beste, die eine
Seele unserem Herrn am meisten weiht und anpasst.“

Die Verehrung der Jungfrau Maria ist jedoch keine Anbetung – sie ist Gott vorbehalten; Katholiken
betrachten Maria als Christus untergeordnet, aber in einzigartiger Weise, da sie über allen anderen
Geschöpfen steht. Im Jahr 787 bestätigte das Zweite Konzil von Nicäa eine dreistufige Hierarchie
von Latria, Hyperdulia und Dulia, die für Gott, die Jungfrau Maria und dann für die anderen
Heiligen gilt.

In Los Angeles, Kalifornien, fand in den ersten 100 Jahren nach der Gründung der Stadt jährlich
eine Marienprozession statt. In einem Versuch, den Brauch religiöser Prozessionen
wiederzubeleben, eröffnete die von Mark Anchor Albert gegründete Queen of Angels Foundation
im September 2011 eine jährliche „Grand Marian Procession“ im Herzen des historischen Kerns
von Downtown Los Angeles. Diese jährliche Prozession, die mit dem Jahrestag der Gründung der
Stadt Los Angeles zusammenfallen soll, beginnt außerhalb der Pfarrei La Iglesia de Nuestra Señora
Reina de los Angeles, die Teil des Los Angeles Plaza Historischer Bezirk ist, besser bekannt als „La
Placita“. Die Prozession führt durch die Straßen der Stadt und endet schließlich an der Kathedrale
Unserer Lieben Frau von den Engeln, wo ein öffentlicher Rosenkranz gebetet und eine Messe zu
Ehren der Heiligen Jungfrau Maria gefeiert wird. In den folgenden Jahren beteiligten sich
zahlreiche ritterliche, brüderliche und religiöse Orden, Pfarreien, Laiengruppen, politische
Persönlichkeiten sowie andere religiöse und bürgerliche Organisationen daran.

Im Laufe der Jahrhunderte haben Katholiken die Jungfrau Maria aus verschiedenen Perspektiven
betrachtet, die sich manchmal aus bestimmten marianischen Attributen ableiteten, die von der
Königin bis zur Demut reichten, und manchmal aufgrund kultureller Präferenzen für Ereignisse, die
zu bestimmten Zeitpunkten in der Geschichte stattfanden. Parallel zu den traditionellen Ansätzen
der Mariologie wurden von Feministinnen, Psychologinnen und liberalen Katholiken gegensätzliche
Ansichten vertreten, die auf fortschrittlichen Interpretationen basieren.

Traditionelle Ansichten über Maria haben die marianischen Dogmen und Lehren betont, begleitet
von Andachten und Verehrungen. Doch diese Ansichten haben sich im Laufe der Zeit geändert und
verändert.

Ein Beispiel für die sich ändernden Perspektiven auf die Jungfrau Maria, die auf spezifischen
spirituellen Ansichten basieren, und deren Übernahme in eine weit entfernte Kultur ist die
Umwandlung des Bildes Mariens von einer himmlischen Königin zu einer Mutter der Demut und
die Konstruktion von Ansichten dazu, beide Perspektiven zu berücksichtigen. Während
Darstellungen der Jungfrau Maria als Königin des Himmels oder der Krönung der Jungfrau von
Künstlern wie Paolo Veneziano oder Giuliano da Rimini zu Beginn des 14. Jahrhunderts üblich
waren, passten sie nicht zu der Tugend der Demut, die ein Schlüsselelement und Grundsatz der
Spiritualität von Franz von Assisi war. Das Konzept der „Jungfrau der Demut“ wurde im 14.
Jahrhundert entwickelt, um der franziskanischen Frömmigkeit gerecht zu werden, indem die
Madonna auf dem Boden sitzend und nicht auf einem Thron dargestellt wurde. Es zeigte die
Jungfrau Maria (oft barfuß) als Mutter, die ein Kind stillt, und nicht als Königin in einer
Krönungsszene.

Als die Franziskaner begannen, in China zu predigen, fand die Vorstellung der Jungfrau der Demut
bei den Chinesen großen Anklang, teils aufgrund der kulturellen Akzeptanz der Demut als Tugend
in China, teils aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit der mütterlichen, barmherzigen Figur der Kuanyin,
die in Südchina sehr bewundert wurde. Mitte des 15. Jahrhunderts hatte sich jedoch in Europa eine
Doppelansicht herausgebildet, wie sie in der Madonna der Demut von Domenico di Bartolo aus
dem Jahr 1433 zum Ausdruck kam, was die symbolische Dualität ihrer Natur zum Ausdruck
brachte: eine irdische barfüßige Frau sowie eine himmlische Königin. Trotz ihrer niedrigen
Sitzposition weisen die Darstellung von Sternen und Edelsteinen sowie ein Heiligenschein auf den
königlichen Status der Jungfrau hin, da sie das Kind umsorgt wird, während sie es hält.
Juan Diegos Bericht über das Erscheinen der Jungfrau von Guadalupe vor ihm im Jahr 1531 auf
dem Tepeyac-Hügel in Mexiko ist ein weiteres Beispiel für die kulturelle Anpassung der Sichtweise
der Jungfrau Maria. Juan Diego beschrieb die Jungfrau Maria weder als europäisch noch als
nahöstlich, sondern als eine braungebrannte aztekische Prinzessin, die in seiner lokalen Nahuatl-
Sprache und nicht auf Spanisch sprach. Das in Mexiko hoch verehrte Bild der Jungfrau von
Guadalupe ähnelt eher einer indigenen Zentralamerikanerin als einer Europäerin, und die Kleidung
der Jungfrau von Guadalupe wurde als die einer aztekischen Prinzessin identifiziert. Die Jungfrau
von Guadalupe stellte einen Wendepunkt in der Konvertierung Lateinamerikas zum Katholizismus
dar und ist im 21. Jahrhundert für Millionen von Katholiken in Mexiko das wichtigste Marienbild.
Papst Johannes Paul II. verstärkte die Lokalisierung dieser Ansicht, indem er lokale aztekische
Tänze während der Zeremonie erlaubte, in der er Juan Diego zum Heiligen erklärte, im Rahmen der
Zeremonie in Nahuatl sprach und Juan Diego „den sprechenden Adler“ nannte und ihn bat, „den
Weg zu zeigen, der zur Dunklen Jungfrau von Tepeyac führt“.

Die Sicht auf die Jungfrau Maria als „Wundertäterin“ existiert seit Jahrhunderten und wird auch im
21. Jahrhundert noch von vielen Katholiken vertreten. Die Legenden um die Wunder der Madonna
von Orsanmichele in Florenz reichen bis in die Renaissance zurück. Auch die Legenden über
Wunder, die das Bildnis der Schwarzen Madonna von Tschenstochau vollbrachte, reichen
Jahrhunderte zurück und sie wird auch heute noch als Schutzpatronin Polens verehrt. Jedes Jahr
besuchen Millionen katholischer Pilger die Basilika Unserer Lieben Frau von Lourdes auf der
Suche nach wundersamen Heilmitteln. Obwohl Millionen von Katholiken auf ihren Pilgerreisen auf
Wunder hoffen, zögerte der Vatikan im Allgemeinen, moderne Wunder zu genehmigen, es sei denn,
sie wurden einer umfassenden Analyse unterzogen.

Seit dem Ende des 19. Jahrhunderts wurden eine Reihe fortschrittlicher und liberaler Perspektiven
der Mariologie vorgestellt, die von feministischer Kritik bis hin zu Interpretationen auf der
Grundlage moderner Psychologie und liberaler katholischer Standpunkte reichten. Diese Ansichten
sind im Allgemeinen kritisch gegenüber der katholischen Herangehensweise an die Mariologie
sowie der Ostorthodoxen Kirche, die in ihrer offiziellen Liturgie einen noch stärkeren marianischen
Schwerpunkt hat.

Einige Feministinnen behaupten, dass das Marienbild, wie auch bei anderen weiblichen Heiligen
wie Jeanne d'Arc, ein Konstrukt des patriarchalen Geistes sei. Sie argumentieren, dass marianische
Dogmen und Lehren sowie die typischen Formen der Marienfrömmigkeit das Patriarchat stärken,
indem sie Frauen vorübergehenden Trost vor der anhaltenden Unterdrückung bieten, die ihnen
durch männerdominierte Kirchen und Gesellschaften zugefügt wird. Aus feministischer Sicht
bestehen alte Geschlechterstereotypen in den traditionellen marianischen Lehren und theologischen
Lehren fort. Zu diesem Zweck wurden Bücher zur feministischen Mariologie veröffentlicht, die
gegensätzliche Interpretationen und Perspektiven darstellen.

Die psychologische Analyse der marianischen Lehren geht auf Sigmund Freud zurück, der in seiner
Arbeit „Groß ist die Diana von Epheser“ aus dem Jahr 1911 den Titel eines Gedichts Goethes
verwendete. Carl Gustav Jung hingegen betrachtete die Jungfrau Maria als eine spirituelle und
liebevollere Göttinnenversion von Eros. Im Laufe der Jahre wurde eine Vielzahl anderer
psychologischer Interpretationen vorgelegt, die von der Untersuchung der Ähnlichkeiten der
Jungfrau Maria und der buddhistischen Göttin Tara bis hin zur bescheidenen und liebevollen Figur
der ostasiatischen Göttin Kwan Yin reichen.

Seit der Reformation haben sich viele Christen gegen die Marienverehrung ausgesprochen, und
dieser Trend hat sich bis ins 21. Jahrhundert unter fortschrittlichen und liberalen Christen
fortgesetzt, die das hohe Maß an Aufmerksamkeit, das der Jungfrau Maria geschenkt wird, als
Mangel an ausreichender Grundlage in der Heiligen Schrift und als Ablenkung von der Heiligen
Schrift betrachten und der Anbetung, die Christus gebührt.

Gruppen liberaler Katholiken betrachten das traditionelle Bild der Jungfrau Maria, wie es von der
katholischen Kirche präsentiert wird, als Hindernis für die Verwirklichung des Ziels der
Weiblichkeit und als Symbol für die systemische patriarchalische Unterdrückung von Frauen
innerhalb der Kirche. Darüber hinaus betrachten einige liberale Katholiken die Pflege des
traditionellen Marienbildes als eine Methode zur Manipulation der Katholiken insgesamt durch die
Kirchenhierarchie. Andere liberale Christen argumentieren, dass die modernen Konzepte der
Chancengleichheit für Männer und Frauen nicht gut mit dem bescheidenen Bild von Maria
übereinstimmen, die gehorsam und unterwürfig vor Christus kniet.

Ostkatholiken, die ebenso Teil der katholischen Kirche sind wie diejenigen der lateinischen Kirche,
unterscheiden sich manchmal in der marianischen Theologie von den lateinischen Katholiken.

Der traditionelle östliche Ausdruck dieser Lehre ist die Entschlafung der Theotokos, die ihr
Einschlafen betont, um später in den Himmel aufgenommen zu werden. Die Unterschiede in diesen
Bräuchen sind für einige Ostkatholiken oberflächlich. Allerdings sind lateinische Katholiken im
Allgemeinen mit diesem östlichen Verständnis nicht einverstanden. Bemerkenswert ist, dass in der
koptischen Tradition, gefolgt von koptischen Katholiken und koptisch-orthodoxen Christen, Mariä
Entschlafung und Mariä Himmelfahrt zu unterschiedlichen Zeiten im Jahr begangen werden.

Die Lehre von der Unbefleckten Empfängnis ist eine Lehre östlichen Ursprungs, wird jedoch in der
Terminologie der westlichen Kirche ausgedrückt. Das westliche Konzept, dass die Jungfrau Maria
frei von der Erbsünde sei, wie es Augustinus von Hippo definiert, wird im Osten nicht akzeptiert.
Allerdings erkannten die östlichen Katholiken schon in der Antike, dass Maria von Gott vor der
Ansteckung mit der Erbsünde bewahrt wurde. Ostkatholiken begehen den lateinischen Feiertag
zwar nicht, haben aber keine Schwierigkeiten, ihn zu bekräftigen oder sogar ihre Kirchen unter
diesem Titel der Jungfrau Maria zu weihen.

SIEBZEHNTES KAPITEL

Im Laufe der Geschichte wurde die katholische Mariologie von einer Reihe von Heiligen
beeinflusst, die die zentrale Rolle Marias im Heilsplan Gottes bezeugt haben. Die Analyse der
frühen Kirchenväter findet weiterhin ihren Niederschlag in modernen Enzykliken. Irenäus
verteidigte energisch den Titel „Theotokos“ oder Mutter Gottes. Die Ansichten von Antonius von
Padua, Robert Bellarmin und anderen unterstützten die Lehre von der Unbefleckten Empfängnis der
Jungfrau Maria, die 1850 zum Dogma erklärt wurde.

Die Schriften der Heiligen haben sowohl zur Volksfrömmigkeit als auch zu einem besseren
Verständnis der Rolle Mariens in der Heilsgeschichte beigetragen.

Eines der frühesten Marienbilder in der christlichen Tradition ist das der „Neuen Eva“. Irenäus von
Lyon (ca. 140–202) ist vielleicht der erste Kirchenväter, der eine gründliche Mariologie entwickelte.
In seiner Jugend hatte er Polykarp und andere Christen getroffen, die in direktem Kontakt mit den
Aposteln standen. In Anlehnung an Römer 5 ist seine Analyse sowohl biblisch als auch
christologisch und stellt Christus als den „neuen Adam“ dar. Irenäus erweitert die Gedanken des
Märtyrers Justin (100–165) und veranschaulicht den Unterschied zwischen Eva und Maria sowohl
in Adversus haereses (Gegen Häresien) als auch in Demonstratio Apostolicae Praedicationis
(Beweis der apostolischen Predigt).
Laut Irenäus hat Christus, der aus der Jungfrau Maria geboren wurde, eine völlig neue historische
Situation geschaffen. Diese Ansicht beeinflusste Ambrosius von Mailand und Tertullian, der über
die jungfräuliche Empfängnis der Gottesmutter schrieb. Auf dieses Thema des Irenäus bezog sich
Papst Pius IX. in der Apostolischen Konstitution Ineffabilis Deus von 1854, die das Dogma der
Unbefleckten Empfängnis definierte.

Der heilige Ambrosius von Mailand (339–397), Bischof von Mailand und Kirchenlehrer, war eine
der einflussreichsten kirchlichen Persönlichkeiten des vierten Jahrhunderts. Als Schüler von
Simplician standen die Jungfräulichkeit Mariens und ihre Rolle als Mutter Gottes im Mittelpunkt
seiner Ansichten über Maria. Er beschrieb die Mutter Gottes als „ohne jeden Fehler oder jede
Unvollkommenheit, strahlend von außergewöhnlicher Größe und Heiligkeit“.

Im Jahr 390 verteidigte er die von Jovinian abgelehnte Lehre von der ewigen Jungfräulichkeit
Mariens. Er bestritt auch die Lehre von Bonosus von Sardica, dass Maria nach Jesus weitere Kinder
hatte, indem er Johannes 19, 25-26 zitierte und argumentierte, dass Jesus seine Mutter in diesem
Fall nicht Johannes anvertraut hätte. Darauf ging er in De Institutione Virginis näher ein.

Der Marienkult war in Nordafrika zur Zeit Augustins ( 354–430) nicht so stark ausgeprägt wie der
der jüngsten Märtyrer. Augustinus starb ein Jahr bevor das Konzil von Ephesus im Jahr 431 Maria
zur Mutter Gottes erklärte, was Anlass zu einer eingehenderen Betrachtung der Rolle Marias gab. Er
entwickelte keine eigenständige Mariologie, aber seine Aussagen über Maria übertreffen an Zahl
und Tiefe die anderer früher Autoren. Seine Hauptthemen werden in De santa virginitate („Über die
heilige Jungfräulichkeit“) besprochen, wo er erklärt, dass Maria wie die Kirche sowohl Jungfrau als
auch Mutter ist, sowohl körperlich als auch geistig.

Augustinus sagte, dass Maria dadurch gesegneter sei, dass sie den Glauben an Christus annahm, als
dass sie das Fleisch Christi empfing. Augustins Interesse an der Mutterschaft Marias konzentrierte
sich auf Christus und betonte sowohl die volle Menschlichkeit als auch die volle Göttlichkeit
Christi.

Kyrill von Alexandria (412–444) leitete das Dritte Ökumenische Konzil, das 431 in Ephesus
stattfand und in dem es als Glaubensartikel definiert wurde, dass Maria wirklich die Mutter Gottes
sei. Dies entstand aus einem offensichtlichen christologischen Streit zwischen Kyrill und Nestorius
von Konstantinopel.

Die Verehrung Mariens als „Theotokos“ (Gottesgebärerin) stützte die Lehre von der
Menschwerdung und den Status Christi als gleichberechtigt mit Gott dem Vater. Kyril glaubte, dass
Nestorius‘ Vorliebe für den Begriff „Christotokos“ (Christusgebärerin) dies untergrub und
vorschlug, dass Christus verschiedene Personen seien: der eine sei völlig menschlich und von Maria
geboren, der andere völlig göttlich und weder Geburt noch Tod unterworfen. Das Konzil
befürwortete den Namen „Theotokos“, der im Westen mit „Mutter Gottes“ übersetzt wird.

Bernhard von Clairvaux war einer der einflussreichsten Kirchenmänner seiner Zeit. In der „Predigt
vom Sonntag in der Oktav Mariä Himmelfahrt“ beschrieb er die Teilnahme Mariens an der
Erlösung. Bernhards „Lobpreisungen an die jungfräuliche Mutter“ war eine kleine, aber umfassende
Abhandlung über Mariologie.

Bernhard schrieb über Maria unter dem Titel „Unsere Liebe Frau, Stern des Meeres“:

„Wenn die Stürme der Versuchung über dich hereinbrechen, wenn du siehst, wie du auf die Felsen
der Trübsal getrieben wirst, schaue auf den Stern und rufe Maria an. Wenn du von Stolz, Ehrgeiz,
Hass oder Eifersucht verschluckt wirst, schau auf den Stern und ruf Maria an. Sollten Zorn, Geiz
oder fleischliche Begierden das zerbrechliche Gefäß deiner Seele heftig angreifen, schau auf den
Stern und ruf Maria an. Wenn du über die Abscheulichkeit deiner Sünden beunruhigt bist, über den
schmutzigen Zustand deines Gewissens beunruhigt und Angst vor dem Gedanken an das kommende
schreckliche Gericht hast, fängst du an, in den bodenlosen Abgrund der Traurigkeit zu versinken
und vom Abgrund verschlungen zu werden der Verzweiflung, dann denke an Maria. Denke in
Gefahren, in Zweifeln, in Schwierigkeiten an Maria, rufe Maria an. Lass ihren Namen nicht von
deinen Lippen verschwinden, lass niemals zu, dass er dein Herz verlässt.

Im Jahr 1953, anlässlich des 800. Todestages Bernhards, veröffentlichte Papst Pius XII. die
Enzyklika Doktor Mellifluus über den heiligen Bernhard von Clairvaux.

Hildegard von Bingen präsentiert die komplexeste Mariologie mittelalterlicher deutscher

Schriftstellerinnen. Während Adam der traditionellen Gegenüberstellung von Eva und Maria Eva
folgt, wird er in den illustrierten Scivias so dargestellt, als höre er auf den Versucher und trägt somit
die gleiche Schuld. Von den 63 Liedern in Hildegards Symphonie konzentrieren sich sechzehn auf
die Rolle Mariens in der Heilsgeschichte, wobei die meisten einer bestimmten Figur gewidmet sind.
In Hildegards Mariologie nimmt Maria den Status einer wesentlichen, aktiven Partnerin im
Erlösungsplan ein. Ein zweites charakteristisches marianisches Thema ist das der Heilung der
Zerbrochenheit, die Eva, die erste Mutter, in die Welt gebracht hatte. Hildegard gehört eher der
Romanik als der Gotik an. Unberührt von einem neuen affektiven Frömmigkeitsstil, den Mönche in
ganz Europa populär machen werden, ist Hildegards Maria, wie ihre gesamte Spiritualität,
klösterlich.

Einer populären Legende zufolge erhielt Dominikus den Rosenkranz von Maria. Obwohl allgemein
angenommen wird, dass er den Rosenkranz genutzt hat, um sich für die Bekehrung der Albigenser
einzusetzen, betonen die Heiligsprechungsakten des Heiligen Dominikus sein häufiges Beten der
Choralhymne Ave Maris Stella. Der Rosenkranz bleibt ein einzigartiger Teil des Charismas des
Predigerordens.

Die vielen Predigten von Antonius von Padua (1195–1231) über die Jungfrau Maria spiegeln seinen
Glauben an verschiedene marianische Lehren wider, die Jahrhunderte nach seinem Tod zu Dogmen
erklärt wurden. Er dachte über die Himmelfahrt Mariens nach und verwies auf Psalm 132 und
argumentierte, dass Maria ebenso wie Jesus in den Himmel aufgefahren sei. Er unterstützte auch die
Freiheit Mariens von der Sünde und ihre Unbefleckte Empfängnis. Da Antonius einer der
gebildetsten und sprachgewandtesten der frühen Franziskaner war, wurde er von seinem Orden als
Kirchenlehrer behandelt, noch bevor ihm 1946 der Titel verliehen wurde.

Als Kirchenlehrer prägten die Ansichten von Antonius von Padua den mariologischen Ansatz einer
großen Zahl von Franziskanern, die seinem Ansatz noch Jahrhunderte nach seinem Tod folgten.

Katharina von Siena, eine Dominikanerin dritten Ordens, begann fast alle ihrer mehr als 300 Briefe
mit „Im Namen des gekreuzigten Jesus Christus und der sanften Maria“. Für Katharina ist die
Menschwerdung der Beginn der Erlösung. Die Stadt Siena wurde 1260 Maria geweiht, und
Katharina nahm die Spiritualität, die sie umgab, in sich auf. Sie übernahm den Brauch, den Samstag
Maria zu weihen, und empfahl, das Kleine Offizium der Heiligen Jungfrau Maria zu beten.

Der heilige Petrus Canisius (1521–1597) von der Gesellschaft Jesu lehrte, dass es zwar viele Wege
gibt, die zu Jesus Christus führen, die Marienverehrung jedoch der beste ist. Canisius versuchte,
eine praktische Begründung für die Marienverehrung aufzuzeigen und verteidigte sie gegen
gegensätzliche protestantische Argumente. Sein nachhaltiger Beitrag zu dieser „angewandten
Mariologie“ sind seine drei Katechismen, die er in lateinischer und deutscher Sprache
veröffentlichte und die in katholischen Regionen weite Verbreitung und Popularität erlangten. Unter
der Überschrift „Gebet“ erläutert er das Ave Maria (Gegrüßet seist du, Maria) als Grundlage der
katholischen Marienfrömmigkeit. Weniger bekannt sind seine Marienbücher, in denen er Gebete
und kontemplative Texte veröffentlichte.

Ihm wird zugeschrieben, dass er dem Ave Maria den Satz „Heilige Maria, Mutter Gottes, bitte für
uns Sünder“ hinzugefügt hat. Dieser Satz erschien erstmals in seinem Katechismus von 1555. Elf
Jahre später wurde er in den Katechismus des Konzils von Trient von 1566 aufgenommen.

„Petrus Canisius lieferte eine klassische Verteidigung der gesamten katholischen Mariologie gegen
den Protestantismus“, urteilte dreihundert Jahre später ein führender katholischer Theologe.

Während der Jesuitenkardinal Robert Bellarmin täglich den Rosenkranz und das Kleine Offizium
betete, hegte er auch eine besondere Verehrung für die Unbefleckte Empfängnis.

Franz von Sales war etwa zwölf Jahre alt, als er nach Paris ging, um am Jesuitencolleg de Clermont
ausgebildet zu werden, wo er sich der Sodalität Mariens anschloss. Die Lehre von der Unbefleckten
Empfängnis war, obwohl damals noch umstritten, ein wichtiges Element der Marienverehrung der
Jesuiten. Im Jahr 1584 führte ihn eine persönliche religiöse Krise in die Kapelle Notre Dame de
Bonne Deliverance der Dominikanerkirche St. Etienne des Gres, wo er sich der Heiligen Jungfrau
weihte.

Als Propst des Genfer Bischofs unternahm Franz von Sales Missionsarbeit im calvinistischen
Chablais, das kürzlich dem katholischen Savoyen angegliedert wurde. Die Förderung des
Marienkultes war Teil seiner Evangelisierungsbemühungen. Als Bischof errichtete er Kirchen und
Kapellen, die Notre Dame gewidmet waren. Viele davon wurden zu Ehren der Unbefleckten
Empfängnis und Mariä Himmelfahrt geweiht, wodurch diese Lehren hervorgehoben wurden.

In „Einführung in das fromme Leben“ empfahl Franz von Sales die Verehrung Marias und
insbesondere die Hingabe an ihr mütterliches Herz. In „The Treatise on the Love of God“ folgt er
Duns Scotus und behauptet, dass Maria, da sie zur Mutter Gottes vorherbestimmt war, durch ein
einzigartiges Privileg im Moment ihrer Empfängnis vor der Erbsünde bewahrt wurde. Dies geschah
durch die vorherrschende Anwendung der Verdienste Christi an ihr und damit durch eine
konservierende Erlösung. Für ihn wird die gegenseitige Liebe Gottes und der Menschheit
paradigmatisch in der Vereinigung der Herzen Mariens und Jesu entdeckt.

Jean Eudes (1601–1680) wurde teilweise von den Schriften des Heiligen Franz von Sales über die
Vollkommenheit des Herzens Mariens als Vorbild der Liebe zu Gott beeinflusst. Er führte die
Verehrung der Herzen Jesu und Mariens ein und gründete die Gesellschaft vom Herzen der
bewundernswertesten Mutter. Eudes begann seine Andachtslehren mit dem Herzen Mariens und
erweiterte sie dann auf das Heilige Herz Jesu.

Das Fest des Heiligen Herzens Mariens wurde zum ersten Mal im Jahr 1648 gefeiert, das Fest des
Heiligen Herzens Jesu im Jahr 1670. Die Messe und das Offizium für diese Feste wurden 1668 vom
Heiligen Jean Eudes verfasst.

Louis de Montfort (1673–1716) war Verteidiger der Mariologie gegen den Jansenismus; seine
Wahre Hingabe an Maria fasste viele Schriften früherer Heiliger zusammen. Montforts Ansatz der
totalen Weihe an Jesus Christus durch Maria hatte einen starken Einfluss auf die Marienverehrung
sowohl in der Volksfrömmigkeit als auch in der Spiritualität religiöser Institute. Papst Johannes Paul
II. zitierte Montfort in seinem Apostolischen Schreiben Rosarium Virginis Mariae: „Da Maria von
allen Geschöpfen diejenige ist, die sich Jesus Christus am meisten anpasst, folgt daraus, dass unter
allen Andachten die Hingabe an Maria, seine Heilige Mutter, diejenige ist, die eine Seele unserem
Herrn am meisten weiht und anpasst, und zwar umso mehr, je mehr eine Seele ihr geweiht ist, umso
mehr wird sie Jesus Christus geweiht sein.“

Die Mariologie von Alphonsus Liguori ist hauptsächlich pastoraler Natur und entdeckt, integriert
und verteidigt die Mariologie von Augustinus, Ambrosius und anderen Kirchenvätern und stellt eine
intellektuelle Verteidigung der Mariologie im 18. Jahrhundert dar. Liguori vertrat die Lehre von der
leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel und argumentierte, dass Jesus nicht gewollt hätte,
dass der Körper seiner Mutter im Fleisch verdorben sei, denn das wäre eine Schande gewesen, da er
selbst von der Jungfrau geboren worden sei, daher muss Maria in den Himmel aufgenommen
worden sein.

In „The Glories of Mary“ stützte Liguori seine Analyse von Maria als „Tor zum Himmel“ auf die
Aussage des Heiligen Bernhard: „Niemand kann den Himmel betreten, es sei denn durch Maria, wie
durch eine Tür.“ Er schrieb auch Hail Holy Queen: An Explanation of the Salve Regina.

Es wird gesagt, dass es für Thérèse von Lisieux „wichtiger war, dass die Menschen Maria
nachahmten, als sie zu bewundern. Sie war ausgesprochen ungeduldig gegenüber Predigten, in
denen die Privilegien der Heiligen Jungfrau übertrieben wurden, als würde Maria nicht in der
Dunkelheit wandeln, die sie verhüllt. Alles wahrer Glaube.“ Über Maria sagte Thérèse: „Sie ist
mehr Mutter als Königin.“

Im Jahr 1915 gründeten der heilige Maximillian Kolbe (1894–1941) und sechs weitere Studenten,
noch im Priesterseminar, die Bewegung Militia Immaculatae, um die Verehrung der Unbefleckten
Empfängnis zu fördern, wobei sie sich teilweise auf die Botschaften Unserer Lieben Frau von
Lourdes aus dem Jahr 1858 stützten. Kolbe betonte die Erneuerung der Taufversprechen durch eine
völlige Weihe an die Immaculata, die er für das vollkommenste Mittel zur Erlangung der Einheit
mit Jesus hielt. Kolbe gründete später das Kloster der Unbefleckten Stadt und gründete die
Publikation Militia Immaculatae (Ritter der Unbefleckten). Kolbes Bemühungen, die Weihe an die
Immaculata zu fördern, machten ihn als „Apostel der Marienweihe“ bekannt.

ACHTZEHNTES KAPITEL

Die Geschichte der Katholischen Mariologie zeichnet theologische Entwicklungen und Ansichten
über Maria von der frühen Kirche bis zum 21. Jahrhundert nach. Die Mariologie ist eine
hauptsächlich katholische ekklesiologische Studie innerhalb der Theologie, die sich auf die
Beziehung zwischen Maria, der Mutter Gottes, und der Kirche konzentriert. Theologisch geht es
nicht nur um ihr Leben, sondern auch um ihre Verehrung im Leben und Gebet, in Kunst, Musik und
Architektur, vom antiken Christentum bis zur Neuzeit.

Im Laufe der Geschichte haben Katholiken weiterhin Kirchen zu Ehren der Heiligen Jungfrau
gebaut. Heutzutage gibt es auf allen Kontinenten viele katholische Kirchen, die der Heiligen
Jungfrau geweiht sind, und in gewisser Weise erzählt ihre sich entwickelnde Architektur die sich
entfaltende Geschichte der Entwicklung der katholischen Mariologie. Im Laufe der katholischen
Geschichte hat die Verehrung der Heiligen Jungfrau Maria zur Schaffung zahlreicher Stücke
römisch-katholischer Marienkunst geführt. Heutzutage können diese Gegenstände aus einer
künstlerischen Perspektive betrachtet werden, sie sind aber auch Teil des Gefüges der Katholischen
Mariologie.

„Viele Jahrhunderte waren nötig, um zu einer expliziten Definition der offenbarten Wahrheiten über
Maria zu gelangen“, sagte Papst Johannes Paul II. während seines Papsttums im Jahr 1995. Die
Bedeutung Marias und der marianischen Theologie zeigt sich in der Kirche nach dem Dritten
Jahrhundert. Die im späten 1. Jahrhundert verfassten neutestamentlichen Evangelien enthalten die
ersten Hinweise auf das Leben Mariens; in den früher verfassten neutestamentlichen Briefen wird
sie nicht namentlich erwähnt. Es gibt jedoch Hinweise auf Maria in den Briefen, insbesondere im
Galaterbrief. Im 2. Jahrhundert nannte der heilige Irenäus von Lyon Maria die „zweite Eva“, weil
Gott durch Maria und ihre bereitwillige Annahme der Wahl Gottes den Schaden wiedergutmachte,
der durch Evas Entscheidung, die verbotene Frucht zu essen, angerichtet wurde. Das früheste
aufgezeichnete Gebet an Maria ist das Sub tuum praesidium (3. Jahrhundert) und die frühesten
Darstellungen von ihr stammen aus den Priscilla-Katakomben in Rom (frühes 3. Jahrhundert).

Hugo Rahners im 20. Jahrhundert entdeckte und rekonstruierte Auffassung des Heiligen Ambrosius
aus dem 4. Jahrhundert über Maria als Mutter der Kirche wurde auf dem Zweiten Vatikanischen
Konzil übernommen. Dies zeigt den Einfluss früher Traditionen und Ansichten über Maria in der
Neuzeit. Diese Ansicht wurde dann 1997 von Papst Johannes Paul II. betont, und heute wird Maria
von vielen Katholiken als Mutter der Kirche und auch als Königin des Himmels angesehen.

Im 5. Jahrhundert debattierte das Dritte Ökumenische Konzil über die Frage, ob Maria als
Theotokos oder Christotokos bezeichnet werden sollte. Theotokos bedeutet „Gottesgebärerin“ oder
„Mutter Gottes“; seine Verwendung impliziert, dass Jesus, den Maria zur Welt brachte, wirklich
Gott und Mensch in einer Person ist. Nestorianer bevorzugten den Titel Christotokos, was
„Christusgebärerin“ oder „Mutter des Messias“ bedeutet, nicht weil sie die Göttlichkeit Jesu
leugneten, sondern weil sie glaubten, dass Gott der Sohn oder Logos existierte vor der Zeit und vor
Maria, und dass Maria nur die Mutter von Jesus als Mensch war, daher wäre es verwirrend und
möglicherweise ketzerisch, sie „Mutter Gottes“ zu nennen. Beide Seiten waren sich einig, dass
Jesus die Göttlichkeit von Gott dem Vater und die Menschlichkeit von seiner Mutter übernommen
hatte. Die Mehrheit des Konzils stimmte mit dem Papst darin überein, dass die Verweigerung des
Titels Theotokos für Maria entweder bedeuten würde, dass Jesus nicht göttlich war, oder dass Jesus
zwei verschiedene Persönlichkeiten hatte, von denen einer Sohn Marias war und der andere nicht.
Letztendlich bekräftigte das Konzil die Verwendung des Titels Theotokos und bekräftigte damit die
ungeteilte Göttlichkeit und Menschlichkeit Jesu.

Während sich die Debatte also um den richtigen Titel für Maria drehte, handelte es sich in erster
Linie um eine christologische Frage nach der Natur Jesu Christi, eine Frage, die auf dem Vierten
Ökumenischen Konzil erneut aufkommen sollte. Die römisch-katholische, ostorthodoxe,
orientalisch-orthodoxe, lutherische und anglikanische theologische Lehre bekräftigt den Titel
„Mutter Gottes“ , während andere christliche Konfessionen ihr keinen solchen Titel verleihen.

Im Mittelalter erlebte die Mariologie ein Wachstum und eine Entwicklung. Der Glaube an die
Himmelfahrt Mariens verbreitete sich ab dem 6. Jahrhundert in der gesamten christlichen Welt und
wird sowohl im Osten als auch im Westen am 15. August gefeiert. Das Mittelalter brachte große
Verfechter der Marienverehrung in den Vordergrund, darunter Ephräm den Syrer und Johannes von
Damaskus.

Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis entwickelte sich im Laufe der Zeit innerhalb der
katholischen Kirche. Die Empfängnis Mariens wurde in England ab dem 9. Jahrhundert als
liturgisches Fest gefeiert, und die Lehre von ihrer „heiligen“ oder „unbefleckten“ Empfängnis
wurde erstmals in einem Traktat von Eadmer, einem Weggefährten und Biographen des bekannteren
St. Anselm, formuliert, Erzbischof von Canterbury (1033–1109), und später durch den Neffen des
Erzbischofs, Anselm den Jüngeren, bekannt gemacht. Die Normannen hatten die Feier unterdrückt,
aber sie lebte im Bewusstsein der Bevölkerung weiter. Es wurde von St. Bernhard von Clairvaux,
Alexander von Hales und St. abgelehnt. Bonaventura (der es während seiner Lehrtätigkeit in Paris
„diese fremde Lehre“ nannte und damit auf eine Verbindung zu England hinwies) und vom Heiligen
Thomas von Aquin, der Fragen zu diesem Thema äußerte, aber sagte, dass er die Entscheidung der
Kirche akzeptieren würde. Thomas von Aquin und Bonaventura beispielsweise glaubten, dass
Maria völlig frei von Sünde sei, dass ihr diese Gnade jedoch nicht zum Zeitpunkt ihrer Empfängnis
zuteil wurde.

Die meisten westlichen marianischen Schriftsteller dieser Zeit gehörten der klösterlichen Tradition
an, insbesondere den Benediktinern. Im 12. und 13. Jahrhundert erlebte der Marienkult in
Westeuropa ein außerordentliches Wachstum, teilweise inspiriert durch die Schriften von Theologen
wie dem Heiligen Bernhard von Clairvaux (1090–1153). Bernhard von Clairvaux war einer der
einflussreichsten Kirchenmänner seiner Zeit. In der „Predigt vom Sonntag in der Oktav Mariä
Himmelfahrt“ beschrieb er die Teilnahme Mariens an der Erlösung. Bernhards Lobpreisungen an
die jungfräuliche Mutter waren eine kleine, aber vollständige Abhandlung über Mariologie.

Westliche Formen des Marienbildes, etwa der „Thron der Weisheit“ aus dem 12. Jahrhundert, auf
dem das Christuskind als Summe göttlicher Weisheit frontal dargestellt wird, scheinen ihren
Ursprung in Byzanz zu haben. Dies wurde in der frühen niederländischen Malerei häufig in Werken
wie der Lucca-Madonna von Jan van Eyck verwendet.

Theologisch war die Unbefleckte Empfängnis eine der größten Kontroversen dieser Zeit. Antonius
von Padua (1195–1231) unterstützte die Freiheit Marias von der Sünde und ihre Unbefleckte
Empfängnis. Seine zahlreichen Predigten über die Jungfrau Maria prägten den mariologischen
Ansatz vieler Franziskaner, die seinem Ansatz noch Jahrhunderte nach seinem Tod folgten.

Die Oxforder Franziskaner Wilhelm von Ware und insbesondere Johannes Duns Scotus verteidigten
die Lehre. Scotus schlug eine Lösung für das theologische Problem vor, die Lehre mit der
universellen Erlösung in Christus in Einklang zu bringen, indem er argumentierte, dass Marias
unbefleckte Empfängnis sie nicht von der Erlösung durch Christus befreit habe. Es war vielmehr
das Ergebnis einer vollkommeneren Erlösung, die ihr aufgrund ihrer besonderen Rolle in der
Geschichte zuteil wurde. Darüber hinaus sagte Scotus, dass Maria im Vorgriff auf den Tod Christi
am Kreuz erlöst wurde. Einer seiner Anhänger fasste Scotus‘ Verteidigung der Immakulismus-
These als „potuit, decuit ergo fecit“ zusammen: Gott konnte es tun, es war passend, dass Er es tat,
und so tat Er es. Allmählich setzte sich die Vorstellung durch, dass Maria bereits im Moment ihrer
Empfängnis von der Erbsünde gereinigt worden war, insbesondere nachdem sich Duns Scotus mit
dem Haupteinwand gegen die Sündenlosigkeit Marias seit der Empfängnis befasst hatte, nämlich
ihrem Bedürfnis nach Erlösung. Der göttliche Akt, Maria im ersten Moment ihrer Empfängnis von
der Sünde zu befreien, sei seiner Ansicht nach die vollkommenste Form der Erlösung, die möglich
sei.

Bis zum Ende des Mittelalters waren Marienfeste fest im Kalender des liturgischen Jahres
verankert. Papst Clemens IV. (1265–1268) verfasste ein Gedicht über die sieben Freuden Mariens,
das in seiner Form als frühe Version des franziskanischen Rosenkranzes gilt.

Ab dem 13. Jahrhundert erlebte die Renaissance einen dramatischen Aufschwung der marianischen
Kunst durch Meister wie Botticelli, Leonardo da Vinci und Raffael. Einige wurden speziell zur
Dekoration der in dieser Zeit erbauten Marienkirchen hergestellt.

Zu den wichtigsten italienischen Künstlern mit Marienmotiven gehören: Fra Angelico, Donatello,
Sandro Botticelli, Masaccio, Filippo Lippi, Piero di Cosimo, Paolo Uccello, Antonello da Messina,
Andrea Mantegna, Piero della Francesca und Carlo Crivelli. Zu den niederländischen und deutschen
Künstlern mit marianischen Gemälden gehören: Jean Bellegambe, Hieronymus Bosch, Petrus
Christus, Gerard David, Hubert van Eyck, Geertgen tot Sint Jans, Quentin Matsys, Rogier van der
Weyden, Albrecht Altdorfer, Hans Baldung und Albrecht Dürer. Zu den französischen und
spanischen Künstlern mit marianischen Gemälden gehören: Jean Fouquet, Jean Clouet, François
Clouet, Barthélemy d'Eyck, Jean Hey, Bartolomé Bermejo, Ayne Bru, Juan de Flandes, Jaume
Huguet und Paolo da San Leocadio.

Franz von Assisi wird die Errichtung der ersten bekannten Krippe zugeschrieben. Er beschäftigte
sich auch besonders mit der Passion und Kreuzigung Christi. Der Einfluss der Franziskaner führte
zu einer affektiveren Spiritualität. Papst Sixtus IV., ein Franziskaner, steigerte die Bedeutung Marias
erheblich, indem er die Darstellung Mariens einführte, das Fest Mariä Heimsuchung auf die
gesamte Kirche ausdehnte und das Fest der Unbefleckten Empfängnis einführte, das von den
Franziskanern seit 1263 gefeiert wurde, wurde jedoch von den Dominikanern heftig bekämpft und
war im 15. Jahrhundert immer noch äußerst umstritten. Um die Zeit des Falls von Konstantinopel
im Jahr 1453 flohen viele orthodoxe Mönche in den Westen und brachten Traditionen der
Ikonographie mit. Darstellungen der Madonna mit Kind lassen sich auf die östlichen Theotokos
zurückführen. In der westlichen Tradition wurden Darstellungen der Madonna durch Meister der
Renaissance wie Duccio, Leonardo da Vinci, Michelangelo, Raffael, Giovanni Bellini, Caravaggio
und Rubens stark variiert. In der Frührenaissance wurde der gekreuzigte Christus immer stärker
betont und damit Maria als die schmerzhafte Mutter, ein Objekt mitfühlender Verehrung. Künstler
wie Tizian stellten Maria als Mater Dolorosa dar.

Mit der protestantischen Reformation wurde die römisch-katholische Mariologie als sakrilegisch
und abergläubisch angegriffen. Protestantische Führer wie Martin Luther und Johannes Calvin
hielten zwar persönlich an marianischen Überzeugungen wie Jungfrauengeburt und Sündenlosigkeit
fest, betrachteten die katholische Verehrung Mariens jedoch als Konkurrenz zur göttlichen Rolle
Jesu Christi.

Als Ausdruck dieser theologischen Opposition zerstörten protestantische Reformatoren viele

religiöse Kunstwerke sowie Marienstatuen und Gemälde in Kirchen in Nordeuropa und England.
Einige der protestantischen Reformatoren, insbesondere Andreas Karlstadt, Huldrych Zwingli und
Johannes Calvin, förderten die Entfernung religiöser Bilder, indem sie sich auf das im Dekalog
enthaltene Verbot des Götzendienstes und der Herstellung geschnitzter Gottesbilder beriefen.
Größere bilderstürmerische Unruhen fanden in Zürich, Kopenhagen, Münster, Genf, Augsburg und
Schottland statt. Der protestantische Bildersturm erfasste im Sommer 1566 die Siebzehn Provinzen
(heute Niederlande und Belgien sowie Teile Nordfrankreichs). Mitte des 16. Jahrhunderts bestätigte
das Konzil von Trient die katholische Tradition der Malerei und Kunst in Kirchen. Dies führte zu
einer großen Entwicklung der marianischen Kunst und Mariologie während der Barockzeit.

Zur gleichen Zeit war die katholische Welt in Europa in anhaltende Osmanenkriege gegen die
Türkei verwickelt, die unter der Schirmherrschaft der Jungfrau Maria geführt wurden. Der Sieg in
der Schlacht von Lepanto (1571) wurde ihr zugeschrieben, und bedeutete den Beginn eines starken
Wiederauflebens der Marienverehrung, wobei der Schwerpunkt besonders auf Maria, der Königin
des Himmels und der Erde, und ihrer mächtigen Rolle als Vermittlerin aller Gnaden lag. Das
Colloquium Marianum, eine Elitegruppe, und die Sodalität Unserer Lieben Frau gründeten ihre
Aktivitäten auf einem tugendhaften Leben, frei von Todsünden.

Die barocke Marienliteratur erlebte ein unvorhergesehenes Wachstum und umfasste allein im 17.
Jahrhundert über 500 Seiten mariologischer Schriften. Der Jesuit Francisco Suárez (1548-1617) war
der erste Theologe, der die thomistische Methode auf die Mariologie anwendete, und gilt als Vater
der systematischen Mariologie. Weitere bekannte Mitwirkende der barocken Mariologie sind
Lawrence von Brindisi, Robert Bellarmin und Franz von Sales. Nach 1650 ist die Unbefleckte
Empfängnis allein Gegenstand von über 300 Veröffentlichungen jesuitischer Autoren.

Diese Popularität ging zeitweise mit marianischen Offenbarungen der Jungfrau Maria an Personen
wie María de Ágreda einher. Viele der Barockautoren verteidigten die marianische Spiritualität und
Mariologie. In Frankreich wurden die oft antimarianischen Jansenisten von John Eudes und Louis
de Montfort bekämpft, die von Papst Pius XII. heiliggesprochen wurden.

Die barocke Mariologie wurde in dieser Zeit von mehreren Päpsten unterstützt: Die Päpste Paul V.
und Gregor XV. entschieden 1617 und 1622, dass es zulässig sei, zu behaupten, die Jungfrau sei
unbefleckt empfangen worden. Alexander VII. erklärte 1661, dass die Seele Mariens frei von der
Erbsünde sei. Papst Clemens XI. ordnete 1708 das Fest der Immaculata für die gesamte Kirche an.
Das Rosenkranzfest wurde 1716 und das Fest der Sieben Schmerzen 1727 eingeführt. Das
Angelusgebet wurde 1724 von Papst Benedikt XIII. Eingeführt.

Die volkstümliche Marienfrömmigkeit war bunter und vielfältiger als je zuvor: Zahlreiche
Marienwallfahrten, Mariensalvenandachten, Neue Litaneien, Marientheaterstücke, Marienhymnen,
Marienprozessionen. Die heute größtenteils aufgelösten Marienbruderschaften hatten Millionen von
Mitgliedern. Nachhaltige Eindrücke aus der barocken Mariologie finden sich im Bereich der
klassischen Musik, der Malerei und Kunst, der Architektur und in den zahlreichen
Marienheiligtümern aus der Barockzeit in Spanien, Frankreich, Italien, Österreich und Bayern
sowie in einigen südamerikanischen Städten.

Im Zeitalter der Aufklärung gerieten die katholische Theologie und die Mariologie aufgrund der
Betonung des wissenschaftlichen Fortschritts und des Rationalismus in die Defensive. Die Kirche
betonte weiterhin die Jungfräulichkeit und die besonderen Gnaden, ließ aber den Marienkult außer
Acht. In dieser Zeit wurde die Marientheologie in einigen Priesterseminaren sogar eingestellt.
Einige Theologen schlugen die vollständige Abschaffung aller Marienfeste vor, mit Ausnahme
derjenigen mit biblischen Grundlagen und des Festes Mariä Himmelfahrt.

Dennoch wurden in dieser Zeit eine Reihe bedeutender Marienkirchen gebaut, die oft mit
Mariensymbolen beladen waren, und in vielen Gegenden wurden weiterhin beliebte
Marienandachten abgehalten. Ein Beispiel ist Santa Maria della Salute in Venedig, die als Dank an
die Jungfrau Maria für die Befreiung der Stadt von der Pest errichtet wurde. Die Kirche ist voller
Mariensymbolik: Die große Kuppel stellt ihre Krone dar und die acht Seiten stellen die acht Zacken
ihres symbolischen Sterns dar.

Viele Benediktiner wie Celestino Sfondrati (gestorben 1696) und Jesuiten, unterstützt von frommen
Gläubigen und ihren Bewegungen und Vereinen, kämpften gegen die antimarianischen Tendenzen.
Die zunehmende Säkularisierung führte zur Zwangsschließung der meisten Klöster und Konvente,
Marienwallfahrten wurden entweder eingestellt oder in ihrer Zahl stark reduziert. Einige Katholiken
kritisierten die Ausübung des Rosenkranzes als nicht Jesus-orientiert und zu mechanisch. An
manchen Orten verboten Priester das Beten des Rosenkranzes während der Messe. Die äußerst
konservative ländliche bayerische Diözese Passau verbot 1785 Mariengebete und verwandte
Artikel.

Während dieser Zeit befassten sich Mariologen mit den „Herrlichkeiten Mariens“ und anderen
mariologischen Schriften von Alphonsus Liguori (1696–1787), einem Italiener, dessen Kultur von
der Aufklärung weniger beeinflusst wurde. Insgesamt verlor die katholische Mariologie während
der Aufklärung ihren hohen Entwicklungs- und Reifegrad, die Grundlagen blieben jedoch erhalten,
auf denen das 19. Jahrhundert aufbauen konnte.

Die Mariologie im 19. Jahrhundert war geprägt von Diskussionen um die dogmatische Definition
der Unbefleckten Empfängnis und des Ersten Vatikanischen Konzils. Im Jahr 1854 verkündete
Papst Pius IX . mit Unterstützung der überwältigenden Mehrheit der römisch-katholischen
Bischöfe, die er zwischen 1851 und 1853 konsultiert hatte, das Dogma der Unbefleckten
Empfängnis, das seit Jahrhunderten ein traditioneller Glaube unter den Gläubigen war.
Acht Jahre zuvor, im Jahr 1846, hatte der Papst dem einstimmigen Wunsch der Bischöfe aus den
Vereinigten Staaten entsprochen und die Immaculata zur Schutzpatronin der USA erklärt. Während
des Ersten Vatikanischen Konzils beantragten etwa 108 Konzilsväter die Hinzufügung der Worte
„Unbefleckte Jungfrau“ zum Ave-Maria-Gebet und die Hinzufügung der Immaculata zur Litanei
von Loreto. Einige Väter forderten die Aufnahme des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis in das
Glaubensbekenntnis der Kirche.

Viele französische Katholiken befürworteten im bevorstehenden Ökumenischen Konzil, dass das

Konzil sowohl die päpstliche Unfehlbarkeit als auch die Aufnahme Mariens zum Dogma machen
sollte. Während des Ersten Vatikanischen Konzils befürworteten neun mariologische Petitionen ein
mögliches Mariä Himmelfahrtsdogma. Einige Konzilsväter, insbesondere aus Deutschland, lehnten
dies entschieden ab. Am 8. Mai stimmte eine Mehrheit der Kirchenväter dafür, Mariä Himmelfahrt
nicht zum Dogma zu machen, eine Position, die Papst Pius IX. teilte. Das Konzept der Co-
Redemptrix wurde ebenfalls diskutiert, aber offen gelassen. In ihrer Unterstützung betonten die
Konzilsväter die göttliche Mutterschaft Mariens und nannten sie die Mutter aller Gnaden.

John Henry Newman schrieb über die Eva-Maria-Parallele zur Unterstützung des ursprünglichen
Gnadenstandes Marias (Unbefleckte Empfängnis), ihres Anteils an der Erlösung, ihrer
eschatologischen Erfüllung und ihrer Fürsprache.

Die öffentliche Meinung blieb fest hinter der Feier der unbefleckten Empfängnis Mariens. Die
Lehre selbst wurde vom Basler Konzil (1431–1449) gebilligt und gegen Ende des 15. Jahrhunderts
in vielen theologischen Fakultäten weit verbreitet und gelehrt. Später wurde festgestellt, dass das
Konzil von Basel kein echtes Allgemeines (oder Ökumenisches) Konzil mit der Befugnis zur
Verkündigung von Dogmen gewesen sei.

Aber erst 1854 verkündete Papst Pius IX. mit der Unterstützung der überwältigenden Mehrheit der
römisch-katholischen Bischöfe, die er zwischen 1851 und 1853 konsultiert hatte, die Lehre im
Einklang mit den Bedingungen der päpstlichen Unfehlbarkeit, die 1870 durch das Erste
Vatikanische Konzil definiert wurde.

1904, im ersten Jahr seines Pontifikats, feierte Papst Pius X. mit der Enzyklika Ad diem illum die
Verkündigung des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis im vorigen Jahrhundert. 1950 wurde das
Dogma der Himmelfahrt von Papst Pius XII. definiert. Das Zweite Vatikanische Konzil sprach von
Maria als Mutter der Kirche. Fünfzehnhundert Jahre nach dem Konzil von Ephesus veröffentlichte
Papst Pius XI. die Enzyklika Lux Veritatis, in der er die orthodoxen Christen an den gemeinsamen
Glauben erinnerte. Er leitete 1931 einen Mariologischen Kongress.

Die Mariologie im 20. Jahrhundert spiegelte eine zunehmende Mitgliedschaft in römisch-

katholischen marianischen Bewegungen und Gesellschaften wider. Auf der öffentlichen Ebene
erlebte das 20. Jahrhundert einen Anstieg der Zahl laienorientierter Marien-Andachtsorganisationen
wie etwa kostenloser Rosenkranz- Verteilungsgruppen. Die Zahl der Pilger des 20. Jahrhunderts, die
Marienkirchen besuchten, stellte neue Rekorde auf. Allein in Südamerika wurden zwei große
Marienbasiliken errichtet, die Basilika des Nationalheiligtums Unserer Lieben Frau von Aparecida
in Brasilien und die neue Basilika Unserer Lieben Frau von Guadalupe auf dem Tepeyac-Hügel,
und verzeichneten zusammen über 10 Millionen Besucher pro Jahr.

Vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil veranstaltete die Französische Mariologische Gesellschaft
eine dreijährige Reihe von Marienstudien zum Thema Maria in Bezug auf die Kirche.
Mariologische Fragen wurden in die Diskussionen des Zweiten Vatikanischen Konzils (1962–1965)
einbezogen, obwohl das Konzil darauf hinwies, dass es nicht alle marianischen Fragen behandelt
hatte. Die Ratsmitglieder diskutierten intensiv über die Frage, ob Maria innerhalb der Verfassung
der Kirche oder außerhalb davon in einem separaten Dokument behandelt werden soll. Die
endgültige Entscheidung durch eine Abstimmung von 1114–1074 führte dazu, dass marianische
Fragen in der Kirchenverfassung als Kapitel acht von Lumen gentium behandelt wurden. Dieses
Kapitel bietet eine „pastorale Zusammenfassung“ der katholischen Lehren über Maria, erhebt
jedoch keinen Anspruch auf Vollständigkeit.

Beim Abschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils im Dezember 1965 wurden die Katholiken mit
einer Vielzahl von Veränderungen konfrontiert. Einige Autoren haben bemerkt, dass diese Themen
die katholischen Praktiken und Ansichten, einschließlich derjenigen rund um die Jungfrau Maria,
für immer verändern würden. Diese Änderungen spiegelten den Wunsch des Konzils wider, die
Kirche ökumenischer und weniger isoliert zu machen, als sie im vergangenen Jahrhundert
zunehmend geworden war. Eines der Hindernisse auf dem Weg zu einer gemeinsamen Basis war die
Beschwerde anderer Glaubensrichtungen über die Dogmen der Kirche über die Jungfrau Maria und
insbesondere der Eifer der katholischen Laien, Maria im Mittelpunkt ihrer Andachten zu bewahren.

Mariologen hatten auf ein Dogma über Maria als Mittlerin gehofft, dessen Grundlagen von
mehreren Päpsten, insbesondere Leo XIII., Pius X., Benedikt XV. und Pius XII., gelegt wurden. Zu
den Vorbereitungen für das Konzil gehörte ein eigenständiges Schema „Über die selige Jungfrau
Maria, Mutter Gottes und Mutter des Volkes“. Einige Beobachter interpretierten den Verzicht auf
dieses Dokument über Maria als Minimalismus, andere interpretierten ihre Aufnahme als Kapitel in
das Kirchendokument und unterstrichen damit ihre Rolle für die Kirche. Durch die Einbeziehung
marianischen Themen in die Verfassung der Kirche statt in ein separates Dokument wurde beim
Zweiten Vatikanischen Konzil die kontextuelle Sicht auf Maria betont, nämlich dass Maria
„innerhalb der Kirche“ gehört:

Dafür, dass ich die Gefährtin Christi auf Erden war;

Dafür, dass ich allen Gliedern der Kirche
In der Gnadenordnung eine himmlische Mutter bin;
Dafür, dass ich die vorbildliche Jüngerin war, ein Vorbild,
Das jedes Glied der Kirche nachahmen sollte.

Lumen gentium nannte Maria „unsere Mutter in der Gnadenordnung“ und verwies auf Maria als
Vorbild für die Kirche und erklärte:

„Aufgrund der Gabe und Rolle der göttlichen Mutterschaft, durch die sie mit ihrem Sohn, dem
Erlöser, und mit seinen einzigartigen Gnaden und Funktionen verbunden ist, ist die Heilige Jungfrau
auch eng mit der Kirche verbunden. Wie der heilige Ambrosius lehrte, ist die Mutter Gottes ein
Vorbild für die Kirche in der Ordnung des Glaubens, der Nächstenliebe und der vollkommenen
Vereinigung mit Christus.“

Das Marienkapitel besteht aus fünf Teilen, die Maria mit den Heilsgeheimnissen verbinden, die in
der Kirche fortbestehen, die Christus als seinen mystischen Leib gegründet hat. Ihre Rolle
gegenüber ihrem Sohn ist eine untergeordnete. Hervorgehoben werden ihre Persönlichkeit und ihre
Fülle an Gnade. Der zweite Teil beschreibt ihre Rolle in der Heilsgeschichte. Ihre Rolle als
Vermittlerin wird detailliert beschrieben, da man davon ausgeht, dass Maria nach ihrer Aufnahme in
den Himmel durch ihre vielen Fürbitten unsere Erlösung sichert. Das Konzil weigerte sich, den Titel
„Mittlerin aller Gnaden“ anzunehmen und betonte, dass Christus der einzige Mittler sei. Papst Paul
VI . erklärte Maria während des Vatikanischen Konzils zur Mutter der Kirche.
Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil äußerten mehrere Autoren den Eindruck, dass die
Marienverehrung zurückgegangen sei. Andere Autoren haben darauf hingewiesen, dass sich die
anhaltende Stärke der Marienverehrung innerhalb des Katholizismus nach dem Zweiten
Vatikanischen Konzil weltweit in vielfältiger Form manifestiert hat. Beispiele hierfür sind die
Zunahme der Marienwallfahrten zu großen Marienheiligtümern und der Bau großer neuer
Marienbasiliken seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil.

Ende des 20. Jahrhunderts waren zwei der drei meistbesuchten katholischen Heiligtümer der Welt
Marienheiligtümer, wobei die zwischen 1974 und 1976 erbaute Basilika Unserer Lieben Frau von
Guadalupe in Mexiko-Stadt das meistbesuchte katholische Heiligtum der Welt war. Im Jahr 1968,
kurz nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, empfing die Basilika des Nationalheiligtums Unserer
Lieben Frau von Aparecida in Brasilien etwa vier Millionen Pilger pro Jahr, doch seitdem hat sich
die Zahl auf über acht Millionen Pilger pro Jahr verdoppelt, was auf eine deutliche Zunahme der
Marienwallfahrten seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil hinweist.

Die wahrgenommenen Auswirkungen der im Rahmen des Zweiten Vatikanischen Konzils

gemachten Zugeständnisse an die Ökumene hatten keinen Einfluss auf die grundlegende Loyalität
der Katholiken gegenüber Maria und ihre Bindung an die Marienverehrung. Eine Umfrage aus dem
Jahr 1998 unter jungen erwachsenen Katholiken in den Vereinigten Staaten lieferte folgende
Ergebnisse:

Die Verehrung Mariens war seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil trotz verschiedener Aussagen
über die wahrgenommenen Auswirkungen auf die Katholiken nicht wesentlich zurückgegangen.
Junge Katholiken gaben an, dass sich ihrer Ansicht nach die „leidenschaftliche Liebe Gottes“ in
Maria offenbart, möglicherweise als Folge der marianischen Betonung des Pontifikats von Papst
Johannes Paul II. Maria ist weiterhin ein „unverwechselbares Zeichen“ der katholischen Identität.

Die päpstlichen Erweiterungen und Verbesserungen der Mariologie des Zweiten Vatikanischen
Konzils wurden kurz darauf fortgesetzt, als Papst Paul VI. 1974 das Apostolische Schreiben
Marialis Cultus (zu Ehren Marias) herausgab, dessen Vorbereitung vier Jahre dauerte. Marialis
Cultus lieferte vier separate Richtlinien für die Erneuerung der Marienverehrung, von denen die
letzten beiden in den päpstlichen Lehren neu waren. Die vier Elemente waren: biblisch, liturgisch,
ökumenisch und anthropologisch.

Marienandachten waren das Markenzeichen des Pontifikats von Papst Johannes Paul II., und er
richtete die katholische Kirche neu auf die Erneuerung der Marienverehrung aus. Im März 1987
ging er mit der Herausgabe der Enzyklika Redemptoris Mater einen Schritt weiter als Paul VI.,
indem er die katholischen Ansichten über Maria über das Zweite Vatikanische Konzil hinaus
erweiterte. Anstatt nur eine neue Darstellung der marianischen Ansichten des Zweiten
Vatikanischen Konzils zu sein, war Redemptoris Mater in vielerlei Hinsicht eine Neuinterpretation
und weitere Erweiterung der Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils.

Im Jahr 1988 erklärte Papst Johannes Paul II. in „Mulieris Dignitatem“, dass das Zweite
Vatikanische Konzil bestätigte: „Wenn man nicht auf die Mutter Gottes blickt, ist es unmöglich, das
Geheimnis der Kirche zu verstehen.“ Im Apostolischen Schreiben „Rosarium Virginis Mariae“
betonte er 2002 die Bedeutung des Rosenkranzes als zentrale Andacht für alle Katholiken und fügte
dem Rosenkranz die lichtreichen Geheimnisse hinzu.

Das Marianische Lehramt von Johannes Paul II. ist möglicherweise sein wichtigster Beitrag zum
katholischen Erbe, das er hinterlassen hat. Bis zu seinem Tod im Jahr 2005 hatte er eine weltweite
Erneuerung der Marienverehrung angeregt.
NEUNZEHNTES KAPITEL

Die Mariologie der Päpste ist die theologische Untersuchung des Einflusses, den die Päpste auf die
Entwicklung, Formulierung und Transformation der Lehren und Andachten der Heiligen Jungfrau
Maria in der römisch-katholischen Kirche hatten.

Die Entwicklung der Mariologie im Laufe der Jahrhunderte wurde von einer Reihe von Faktoren
beeinflusst, darunter häufig päpstliche Richtlinien, die wichtige Meilensteine darstellten. Beispiele
für päpstliche Einflüsse sind neue Marienfeste, Gebete, Aufnahme neuer Mariengemeinden,
Ablässe, Unterstützung für Marienerscheinungen (z. B. Lourdes und Fatima ) und die Verkündung
marianischen Dogmen.

„Das Jahrhundert vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil war wohl die fruchtbarste Ära für
katholische Marienstudien.“ Eine Reihe von Päpsten haben marianische Themen zu einem zentralen
Bestandteil ihres Papsttums gemacht, z. B. veröffentlichte Leo XIII. eine Rekordzahl von elf
Enzykliken über den Rosenkranz, Pius bildete sein persönliches Wappen um das Marienkreuz.

Päpste haben auch das zentrale Thema der katholischen Mariologie hervorgehoben, nämlich die
Verbindung zwischen dem Studium Mariens und der Entwicklung einer vollständigen Christologie,
z. B. in den Mystici corporis Christi von Pius XII. und in den Redemptoris Mater von Johannes
Paul II.

Päpste waren für die Entwicklung der Lehre und die Verehrung der Heiligen Jungfrau von großer
Bedeutung. Sie trafen Entscheidungen nicht nur im Bereich des marianischen Glaubens
(Mariologie), sondern auch im Bereich der marianischen Praktiken und Andachten. Die Päpste
verkündeten die Marienverehrung und den Marienglauben, indem sie neue Marienfeste,
Mariengebete und -initiativen, die Annahme und Unterstützung von Mariengemeinden, Ablässe und
besondere Privilegien sowie die Unterstützung der Marienverehrung genehmigten.

Auch die formelle Anerkennung der Marienerscheinungen (z. B. in Lourdes und Fatima) war
einflussreich. Päpste haben die Marienverehrung durch Enzykliken, Apostolische Briefe und mit
zwei Dogmen (Unbefleckte Empfängnis und Himmelfahrt), der Verkündigung der Marienjahre.
Pius verfügte, dass das Denkmal der Heiligen Jungfrau Maria, der Mutter der Kirche, stattfinden
soll am Montag nach Pfingsten (auch Pfingstmontag genannt).

Populäre Ansichten wie die Unbefleckte Empfängnis und Himmelfahrt entwickelten sich im Laufe
der Zeit zur päpstlichen Lehre. Auch die Päpste haben einige Andachtspraktiken eingeschränkt und
davor gewarnt. Im Jahr 1674 indizierte Papst Clemens X. (1670–1676) Bücher über die
Marienfrömmigkeit. Nach dem Konzil von Trient wurden Marienbruderschaften zur Förderung der
Marienfrömmigkeit gegründet, die jedoch nicht alle genehmigt wurden.

Papst Clemens IV. (1265–1268) verfasste ein Gedicht über die sieben Freuden Mariens, das in
seiner Form als frühe Version des franziskanischen Rosenkranzes gilt.

Am 17. September 1569 erließ Papst Pius V. die päpstliche Bulle Consueverunt Romani Pontifices,
die den Rosenkranz populär machte. Vor der Schlacht von Lepanto im Jahr 1571 forderte Papst Pius
V. die Menschen in Europa auf, den Rosenkranz zu beten. Nach dem Sieg der Heiligen Liga rief er
ein Gedenkfest aus, das später zum Fest Unserer Lieben Frau vom Rosenkranz wurde. Pius V. nahm
in den von ihm verkündeten Katechismus den zweiten Teil des Ave Maria auf, der gerade im Konzil
von Trient hinzugefügt worden war: „Heilige Maria, Mutter Gottes, bitte für uns Sünder.“
Papst Clemens VIII. (1592–1605) betrachtete die Marienfrömmigkeit als Grundlage für
Kirchenreformen und erließ die Bulle Dominici gregis (3. Februar 1603), um die Verneinung der
Jungfräulichkeit Mariens zu verurteilen. Er gründete Mariengemeinden und unterstützte die
Rosenkranzkultur mit 19 päpstlichen Bullen.

Papst Clemens X. (1670–1676) förderte die Marienfrömmigkeit durch zusätzliche Ablässe und
Privilegien für Orden und Städte zur Feier besonderer Marienfeste. Mit einer am 15. Dezember
1673 veröffentlichten Bulle widersetzte er sich der Marienfrömmigkeit Ludwigs von Montfort
(heiliggesprochen von Papst Pius XII.) und verbot einige Manifestationen der Marienfrömmigkeit.
Mehrere Bullen befürworteten das häufige Beten des Rosenkranzes.

Papst Clemens XI. (1700–1721) bereitete den Grundstein für das Dogma der Unbefleckten
Empfängnis. Er erlaubte den Titel „Unbefleckte Empfängnis“ und wies das Heilige Offizium 1712
an, niemanden zu verfolgen, der sich unter diesem Titel auf Maria berief. Das Fest der Unbefleckten
Empfängnis, das es nur regional gab, war für die ganze Kirche vorgeschrieben. Der Papst empfahl
die Lehren und die Frömmigkeit von Louis de Montfort und ernannte ihn zum „Apostolischen
Missionar von Frankreich“. Am 3. Oktober 1716 weitete Clemens XI. das Fest Unserer Lieben Frau
vom Rosenkranz auf die Weltkirche aus.

Benedikt XIII. verbot 1727 den Serafina-Rosenkranz und weitete die Feste Unserer Lieben Frau
von den Sieben Schmerzen und Unserer Lieben Frau vom Berge Karmel auf die gesamte Kirche
aus.

Papst Clemens XII. (1758–1769) verbot alle marianischen Litaneien mit Ausnahme der Litanei von
Loreto. 1770 erlaubte er Spanien, die Immaculata als Hauptpatronin des Landes zu haben, und 1767
gewährte er Spanien das Privileg, die Mater Immaculata in die Litanei aufzunehmen.

Papst Benedikt XIV. schrieb bei Bücher über die Festtage Christi und Mariens – De festis Christi.
Mit der Bulle Gloriosae Dominae vom 27. September 1748 unterstützte er die
Marienkongregationen für die Sodalität Unserer Lieben Frau und erhöhte den Ablass für alle, die
den Rosenkranz beten.

Papst Clemens XIV. gewährte den Franziskanern in Palermo das Privileg, dass nur sie das Fest der
Unbefleckten Empfängnis feiern durften. Später weitete er das Privileg auf andere Orden
ausschließlich für Privatmessen aus. Er verbot die Bruderschaft der Unbefleckten Empfängnis,
bestätigte aber einen gleichnamigen Ritterorden. Angeblich hatte er dem König von Spanien
versprochen, die Unbefleckte Empfängnis zu dogmatisieren.

Die Mariologie von Papst Pius IX. (1846–1878) stellt eine bedeutende Entwicklung der römisch-
katholischen Theologie dar, da sie zur Verkündung des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis
führte. Die Frage der Unbefleckten Empfängnis Mariens dominierte die katholische Theologie im
19. Jahrhundert. Während seines Pontifikats häuften sich die Petitionen, die die Dogmatisierung der
Unbefleckten Empfängnis forderten. 1848 berief Pius eine theologische Kommission ein, um die
Möglichkeit eines marianischen Dogmas zu prüfen.

1848 musste der Papst aus Rom fliehen, als eine revolutionäre Bewegung den Kirchenstaat und die
Stadtregierung übernahm. Von seinem Exil in Gaeta aus gab er die Enzyklika Ubi primum heraus,
in der er die Meinung der Bischöfe zur Unbefleckten Empfängnis einholte. Über 90 Prozent der
Bischöfe forderten die Dogmatisierung. Pius IX. ging am 10. Mai 1852 vorsichtig vor und berief
eine Kommission aus zwanzig Theologen ein, um einen möglichen Text des Dogmas vorzubereiten.
Nach ihrer Fertigstellung am 2. Dezember 1852 beauftragte er eine Kommission von Kardinälen,
den Text fertigzustellen.

Dies beeinflusste die letztendliche Verkündung des Dogmas der Himmelfahrt. Der Ansatz von Pius
IX., einen kollegialen Konsens zu suchen, wurde von Papst Pius XII. nachgeahmt.

Erst 1854 verkündete Pius IX. mit Unterstützung der überwältigenden Mehrheit der römisch-
katholischen Bischöfe die Unbefleckte Empfängnis. Acht Jahre zuvor, im Jahr 1846, hatte der Papst
dem einstimmigen Wunsch der Bischöfe aus den Vereinigten Staaten entsprochen und die
Immaculata zur Schutzpatronin der USA erklärt. Während des Ersten Vatikanischen Konzils
forderten etwa 108 Konzilsväter, dem Ave Maria die Worte „Unbefleckte Jungfrau“ hinzuzufügen.
Einige Väter forderten die Aufnahme des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis in das
Glaubensbekenntnis der Kirche, was von Pius IX. abgelehnt wurde.

Während des Ersten Vatikanischen Konzils befürworteten neun mariologische Petitionen ein
mögliches Aufnahmedogma, das jedoch von einigen Konzilsvätern, insbesondere aus Deutschland ,
heftig abgelehnt wurde. Am 8. Mai lehnten die Väter eine damalige Dogmatisierung ab, eine
Ablehnung, die auch Pius IX. teilte. Konzilsväter betonten die göttliche Mutterschaft Mariens und
nannten sie die Mutter aller Gnaden.

Pius IX. glaubte an die Himmelfahrt Mariens und erkannte den engen Zusammenhang zwischen der
Unbefleckten Empfängnis Mariens und ihrer Aufnahme in den Himmel. Er widersetzte sich jedoch
den Versuchen, innerhalb von zwei Jahrzehnten ein zweites Mariendogma zu erlassen. Er schrieb
Maria seine knappe Flucht aus Rom nach Gaeta im Jahr 1848 zu.

In seiner Enzyklika zum fünfzigsten Jahrestag des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis betont
Papst Leo XIII. die Rolle Marias bei der Erlösung der Menschheit. Seine Mariologie wurde stark
von Thomas von Aquin beeinflusst, insbesondere von seiner Sicht auf die Rolle Marias bei der
Verkündigung. Leos Betonung des Weges über Maria zu Christus war eine Schlüsselrichtung in der
römisch-katholischen Mariologie, wobei die Mariologie als inhärent der Christologie angesehen
wurde und der Rosenkranz diesen Weg ebnete.

Papst Leo XIII. verkündete die Marienverehrung in zwölf Enzyklika über den Rosenkranz. Ein
Jahrhundert nach seinem Tod wird Leo XIII. oft zitiert, zuletzt von Papst Benedikt XVI. und
Johannes Paul II.

Er wandte die Marienanalyse von Louis de Montfort auf die Analyse der Kirche als Ganzes an. Leo
nutzte aktiv seine päpstliche Autorität, um die Verehrung Mariens an den Orten ihrer Erscheinungen
zu unterstützen. Nach der Segnung und Eröffnung der Frauenkirche in Lourdes gab er das
apostolische Schreiben Parte humanae generi heraus , in dem er Wallfahrten nach Lourdes und zu
anderen Marienheiligtümern unterstützte.

Leo XIII. erklärte die Bedeutung des Rosenkranzes als einzigen Weg zu Gott, und vom Vater zum
Sohn, zu seiner Mutter und von ihr zur Menschheit. Der Rosenkranz ist ein wichtiges Mittel, um am
Leben Mariens teilzunehmen und den Weg zu Christus zu finden.

Leo XIII. widmete sich Unserer Lieben Frau vom Guten Rat und nahm ihre Anrufung in die Litanei
von Loretto auf. Auch Pius XII. stellte sein Pontifikat unter die mütterliche Obhut Unserer Lieben
Frau vom Guten Rat und verfasste ein Gebet an sie. Leo XIII. war der erste Papst, der das Konzept
Marias als Mittlerin voll und ganz annahm. In seinen Rosenkranz-Enzykliken beschrieb er die
Jungfrau Maria als die Mittlerin aller Gnaden. 1883 schrieb er, dass nichts so erlösend und kraftvoll
sei, als um die Unterstützung der Jungfrau zu bitten, der Mittlerin des Friedens mit Gott und der
himmlischen Gnaden. In seiner Rosenkranz-Enzyklika Octobri Mense erklärte er, dass Maria die
Verwalterin der Gnaden auf Erden sei, Teil einer neuen Heilsordnung.

In Dei Matris stellte er fest, dass Maria Mittlerin ist, weil Christus, der Herr, auch unser Bruder ist.
Und in Jucunda Semper stellte er fest, dass der tiefste Grund, warum Katholiken im Gebet den
Schutz Mariens suchen, mit Sicherheit ihr Amt als Mittlerin der göttlichen Gnade ist. In
Augustissimae Virginis Mariae schrieb er, dass das Anrufen Marias der beste Weg sei, von Gott
gehört zu werden und Gottes Gnade zu finden.

Von Thomas von Aquin übernimmt Leo die Vorstellung, dass Maria in der Stunde der Verkündigung
die Rolle einer Helferin im Geheimnis der Erlösung übernommen habe. Somit werden alle Christen
durch Maria geboren. Mit Jesus trug Maria alle in ihrem Schoß. Deshalb sind alle Christen ihre
Kinder.

Mehr als jeder andere Papst war Leo ein Anhänger des Skapuliers. Das kleine Skapulier Unserer
Lieben Frau vom Guten Rat (das Weiße Skapulier) wurde von den Eremiten von St. Augustinus Leo
XIII. geschenkt, der es im Dezember 1893 genehmigte und mit Ablässen ausstattete. Am 22. April
1903 nahm Leo XIII. die Anrufung „Mater boni consilii“ in die Litanei von Loreto auf.

Während der Regierungszeit von Vorgänger Pius IX. wurde das Skapulier Unserer Lieben Frau vom
Lösegeld bereits 1868 genehmigt.

Papst Pius X. (1903–1914) förderte die tägliche Kommunion. In seiner Enzyklika Ad diem illum
von 1904 betrachtet er Maria im Kontext der „Wiederherstellung von allem in Christus“. Spirituell
sind wir alle ihre Kinder und sie ist unsere Mutter. Deshalb muss sie wie eine Mutter verehrt
werden. Christus ist das fleischgewordene Wort und der Retter der Menschheit. Er hatte einen
physischen Körper wie jeder andere Mensch, und als Retter der Menschheitsfamilie hat er einen
spirituellen und mystischen Körper, die Kirche. Dies, so argumentiert der Papst, hat Konsequenzen
für unsere Sicht auf die Heilige Jungfrau.

Sie empfing den ewigen Sohn Gottes nicht nur, um ihn zum Menschen zu machen, indem sie seine
menschliche Natur entnahm, sondern auch, indem sie ihm ihre menschliche Natur gab, damit er der
Erlöser der Menschen sei. Maria, die den Erlöser in sich trägt, trug auch alle, deren Leben im Leben
des Erlösers enthalten war. Daher sind alle mit Christus vereinten Gläubigen Glieder seines Leibes,
seines Fleisches und seiner Gebeine vom Mutterleib Mariens an, wie ein mit ihm verbundener Leib
des Hauptes. Auf spirituelle und mystische Weise sind alle Kinder Mariens, und sie ist ihre Mutter.
„Mutter, spirituell, aber in Wahrheit Mutter der Glieder Christi.“

Papst Benedikt XV. (1914–1922) war ein leidenschaftlicher Mariologe, der sich der
Marienverehrung widmete und neuen theologischen Perspektiven gegenüber offen war. In
zahlreichen Briefen wandte er sich persönlich an die Pilger an Marienheiligtümern. Er ernannte
Maria zur Schutzpatronin Bayerns. Um seine Unterstützung für die Mittlerin-Theologie zu
unterstreichen, genehmigte er das Fest Mariens, der Mittlerin aller Gnaden. Er verurteilte den
Missbrauch von Marienstatuen in Priestergewändern, den er am 4. April 1916 verbot.

Während des Ersten Weltkriegs stellte Benedikt die Welt unter den Schutz der Heiligen Jungfrau
Maria und fügte der Litanei von Loreto die Anrufung „Maria, Königin des Friedens“ hinzu. Er
förderte die Marienverehrung auf der ganzen Welt, indem er zwanzig bekannte Marienheiligtümer
wie das Kloster Ettal in Bayern zu kleinen Basiliken erhob. Außerdem förderte er im Geiste von
Grignon de Montfort Marienandachten im Monat Mai. Die vom Zweiten Vatikanischen Konzil
erlassene dogmatische Konstitution über die Kirche zitiert die marianische Theologie Benedikts
XV.
In seiner Enzyklika über Ephraem den Syrer stellt er Ephraem als ein Vorbild der marianischen
Hingabe an unsere Mutter dar, die in einzigartiger Weise von Gott vorherbestimmt wurde. Papst
Benedikt gab keine Marienenzyklika heraus, ging aber in seinem Apostolischen Schreiben Inter
Soldalica vom 22. März 1918 auf die Frage der Miterlöserin ein.

Da die heilige Jungfrau Maria scheinbar nicht am öffentlichen Leben Jesu Christi teilnimmt und
dann plötzlich an den Stationen seines Kreuzes erscheint, ist sie nicht ohne göttliche Absicht dort.
Sie leidet mit ihrem leidenden und sterbenden Sohn, fast so, als wäre sie selbst gestorben. Für das
Heil der Menschheit verzichtete sie auf ihre Rechte als Mutter ihres Sohnes und opferte ihn für die
Versöhnung mit der göttlichen Gerechtigkeit, soweit es ihr erlaubt war. Daher kann man sagen, dass
sie mit Christus die Menschheit erlöst hat.

Papst Pius XI. regierte die Kirche von 1922 bis 1939. Während seines Pontifikats wurde ein
mögliches Dogma der Aufnahme diskutiert. Er verlieh Frankreich die Schutzpatronin „Unsere in
den Himmel aufgenommene Schutzpatronin“. 1930 entsandte er einen päpstlichen Delegierten zur
Feier des Hauses Mariens nach Loreto, und 1931, 1500 Jahre nach dem Konzil von Ephesus,
richtete er einen Aufruf an die getrennte orthodoxe Kirche, gemeinsam Maria zu verehren und zu
überwinden das Schisma. In mehreren apostolischen Schriften unterstützte er das Beten des
Rosenkranzes. 1931 führte er das Fest der Mutterschaft Mariens ein. Papst Pius XI. zitierte gerne
Bernhard von Clairvaux: „Wir haben alles durch Maria.“

Eugenio Pacelli widmete sich der Jungfrau Maria und als kleiner Junge erfuhren in Rom zwei
Bilder besondere Verehrung: die Madonna Della Strada und der Salus Populi Romani.

Papst Pius XII. wurde als der marianischeste Papst in der Geschichte der Kirche bezeichnet. Er
stellte sein Pontifikat unter den Schutz der Jungfrau.

In der Enzyklika Mystici corporis von 1943 spricht Pius XII. über das 1854 von Pius IX.
verkündete Dogma der Unbefleckten Empfängnis. Maria, deren sündlose Seele vor allen anderen
geschaffenen Seelen mit dem göttlichen Geist Jesu Christi erfüllt war, gab „im Namen der gesamten
Menschheit“ ihre Zustimmung „zu einer geistlichen Ehe zwischen dem Sohn Gottes und der
menschlichen Natur“. Die menschliche Natur geht über den Bereich des rein Materiellen hinaus.
Durch ihre kraftvollen Gebete erreichte sie, dass der Geist unseres göttlichen Erlösers zu Pfingsten
der neu gegründeten Kirche geschenkt werden sollte. Sie ist die heiligste Mutter aller Glieder
Christi und regiert mit ihrem Sohn im Himmel, ihr Körper und ihre Seele erstrahlen in himmlischer
Herrlichkeit.

Viele der von Pius XII. heiliggesprochenen Heiligen waren Maria zutiefst ergeben, wie etwa Peter
Chanel, Jeanne de Lestonnac, Papst Pius IX.

Pacelli wurde am 13. Mai 1917 in der Sixtinischen Kapelle von Papst Benedikt XV. zum Erzbischof
geweiht, am selben Tag wie die erste Erscheinung Unserer Lieben Frau von Fatima. Sein
Staatssekretär, Kardinal Luigi Maglione, sagte später, der Papst sei von der Parallele zwischen
seiner Bischofsweihe und der Erscheinung in Fátima tief berührt gewesen. In Bezug auf seine
Bischofsweihe sagte Papst Pius:

„Zur gleichen Stunde, als der Herr die Sorge der ganzen Kirche auf unsere Schultern legte, erschien
auf dem Berg von Fatima zum ersten Mal die Weiße Königin des Heiligen Rosenkranzes, als ob die
Mutter der Barmherzigkeit darauf hinweisen wollte, dass im Sturm in den Zeiten unseres
Pontifikats, inmitten der großen Krise der Menschheitsgeschichte, wir immer die mütterliche und
wachsame Hilfe der großen Erobererin haben werden, die uns beschützen und führen wird.“
Am 13. Mai 1942, dem 25. Jahrestag der ersten Erscheinung und dem silbernen Jubiläum der
Bischofsweihe von Papst Pius XII., veröffentlichte der Vatikan die Botschaft und das Geheimnis
von Fatima. Im Mai 1946 ermächtigte er seinen persönlichen Vertreter, Kardinal Masella, einer
kanonischen Krönung des Bildes Unserer Lieben Frau von Fatima im Heiligtum von Fatima in
Portugal vorzustehen. „Die treue Jungfrau hat das ihr entgegengebrachte Vertrauen nie enttäuscht.
Sie wird sich in eine Quelle der Gnaden, körperlicher und geistiger Gnaden verwandeln, über ganz
Portugal und von dort aus über alle Grenzen hinweg, über die ganze Kirche und die ganze Welt.“

Am 18. Mai 1950 sandte der Papst eine Botschaft an das portugiesische Volk: „Möge Portugal
niemals die himmlische Botschaft von Fatima vergessen, die es vor allen anderen gesegnet hatte, zu
hören, Fatima in eurem Herzen zu behalten und Fatima in Taten zu übersetzen ist die beste Garantie
für immer mehr Gnaden.“

Mit der Enzyklika Fulgens Corona vom 8. September 1953 rief Pius XII, zu Wohltätigkeit und
gesellschaftliche Zusammenkünfte auf.

Die Enzyklika Le pèlerinage de Lourdes wurde am 2. Juli 1957 herausgegeben. Die Enzyklika stellt
die stärkste Äußerung des päpstlichen Lehramtes zu Marienerscheinungen in der Geschichte der
katholischen Kirche dar. Darin erinnert Pius an schöne Erinnerungen an die Pilgerreise nach
Lourdes, die er als päpstlicher Delegierter bei den Eucharistie- und Marienfeiern im Jahr 1937
unternahm. Der Papst erinnert die Gläubigen Frankreichs daran, dass jedes christliche Land ein
marianisches Land ist und dass „es keine einzige erlöste Nation im Blut Christi gibt, das sich nicht
rühmt, Maria als seine Mutter und Schutzpatronin zu verkünden.“ Anschließend erinnert er an die
Geschichte der Marienverehrung, die Geschichte von Lourdes und die Beiträge der Päpste zu ihrer
Verehrung in Lourdes.

„Christliche Familien müssen ihrer lebenswichtigen Mission in der Gesellschaft treu bleiben und
sich in diesem Jubiläumsjahr dem Unbefleckten Herzen Mariens weihen. Für verheiratete Paare
wird diese Weihe eine wertvolle Hilfe bei der Erfüllung ihrer ehelichen Pflichten der Keuschheit
und Treue sein und die Atmosphäre, in der die Kinder aufwachsen, rein halten.“

„Berufliche und bürgerliche Angelegenheiten bieten ein weites Feld marianischen Handelns. Zu
Füßen der Jungfrau versammelt und offen für ihre Lehren, wird die Selbsterforschung alle falschen
Urteile und selbstsüchtigen Impulse ausrotten. Das Streben nach sozialem und politischem Frieden
unter den Menschen ist vor allem ein moralisches Problem, denn keine Reform kann Früchte tragen,
kein dauerhaftes Abkommen ohne Bekehrung und Reinigung des Herzens. In diesem Jubiläumsjahr
erinnert die Jungfrau von Lourdes alle Menschen an diese Wahrheit.“

Pius XII. lehrt, dass Maria einige ihrer Kinder mit besonderer Zuneigung betrachtet, die Geringen,
die Armen und die Bedrängten, die Jesus so sehr liebte.

„Geht zu ihr, die ihr vom materiellen Elend erdrückt und den Strapazen des Lebens und der
Gleichgültigkeit der Menschen schutzlos ausgeliefert seid. Geh zu ihr, der du von Sorgen und
moralischen Prüfungen heimgesucht wirst. Geht zu ihr, geliebte Invalide und Gebrechliche, die ihr
in Lourdes als leidende Glieder unseres Herrn aufrichtig willkommen geheißen und geehrt werdet.
Geh zu ihr und empfange Frieden im Herzen, Kraft für deine täglichen Pflichten und Freude über
das Opfer, das du bringst.“

Der Papst erklärt, dass die Unbefleckte Jungfrau die geheimen Wege kennt, auf denen die Gnade in
den Seelen wirkt. Sie kennt auch den hohen Preis, den Gott den Leiden beimisst, die mit denen des
Erlösers verbunden sind. Die Enzyklika schließt mit einem Zitat von Bernhard von Clairvaux:
„Denke inmitten von Gefahren, Schwierigkeiten und Zweifeln an Maria, rufe Maria um Hilfe an
und Hoffnung; wenn du über sie nachdenkst, wirst du nicht irren; wenn sie dich unterstützt, wirst du
nicht fallen; wenn sie dich beschützt, wirst du keine Angst haben; wenn sie dich führt, wirst du
nicht müde werden; wenn sie gnädig ist, wirst du dein Ziel erreichen.“

Am 31. Oktober 1942 weihte Pius XII. die Menschheit und später Russland dem Unbefleckten
Herzen Mariens.

Am selben Tag informierte er das portugiesische Volk in einer Radioansprache über die
Erscheinungen von Fatima, weihte die Menschheit dem Unbefleckten Herzen der Jungfrau und
erwähnte dabei ausdrücklich Russland. Am 8. Dezember 1942 verkündete der Papst diese Weihe
offiziell und feierlich in einer Zeremonie im Petersdom in Rom.

Die Weihe an das Unbefleckte Herz Mariens fand am 31. Oktober 1942 statt, kurz vor den großen
Wendepunkten des Zweiten Weltkriegs. Zu diesem Zeitpunkt hatten deutsche Truppen unter
General Rommel strategische Teile Nordafrikas erobert und rückten in Richtung Suezkanal vor. Im
Pazifik besetzten die kaiserlich-japanischen Streitkräfte nach Pearl Harbor immer größere Gebiete,
und Russland erlebte eine immer größere deutsche Invasion. Wie seine Vorgänger vertraute er auf
das Gebet. Am 31. Oktober 1942 rief er zu einem Gebetskreuzzug zur Königin des Friedens auf und
weihte die gesamte Menschheit und insbesondere Russland dem Unbefleckten Herzen Mariens.

Am 1. Mai 1948 forderte Papst Pius in der Auspicia quaedam die Weihe aller katholischen
Familien, Pfarreien und Diözesen an das Unbefleckte Herz. „Es ist daher unser Wunsch, dass diese
Weihe, wann immer sich die Gelegenheit bietet, in den verschiedenen Diözesen sowie in jeder
Pfarrei und Familie vorgenommen wird.“

Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis von Pius IX. aus dem Jahr 1854 definierte die ohne
Sünde empfangene Jungfrau als Mutter Gottes und unserer Mutter. Darauf baute Papst Pius XII.
eine spirituelle Ehe zwischen dem Sohn Gottes und der menschlichen Natur. Dadurch wird die
menschliche Natur über den Bereich des rein Materiellen hinausgehoben. „Sie, die dem Fleisch
nach die Mutter unseres Hauptes war, wurde Mutter aller seiner Glieder. Durch ihre kraftvollen
Gebete erreichte sie, dass der Geist unseres göttlichen Erlösers zu Pfingsten der neu gegründeten
Kirche geschenkt werden sollte. Sie ist die heiligste Mutter aller Glieder Christi und regiert mit
ihrem Sohn im Himmel, ihr Körper und ihre Seele erstrahlen in himmlischer Herrlichkeit.“

Im Jahr 1950 definierte Pius XII. die Himmelfahrt Mariens als einen Glaubensartikel für die
römisch-katholische Kirche, das Dogma der Himmelfahrt:

„Durch die Autorität unseres Herrn Jesus Christus, der seligen Apostel Petrus und Paulus und durch
unsere eigene Autorität verkünden, erklären und definieren wir es als ein von Gott offenbartes
Dogma: dass die Unbefleckte Mutter Gottes, die ewige Jungfrau Maria, nachdem sie ihr irdisches
Leben vollendet hatte, wurde sie mit Leib und Seele in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen.“

Das Dogma der leiblichen Aufnahme der Jungfrau Maria ist die Krönung der Theologie von Papst
Pius XII. Vorausgegangen war 1946 die Enzyklika Deiparae Virginis Mariae, in der alle
katholischen Bischöfe aufgefordert wurden, ihre Meinung zu einer möglichen Dogmatisierung zu
äußern. In dieser dogmatischen Aussage lässt die Formulierung „nach Abschluss ihres irdischen
Lebens“ die Frage offen, ob die Jungfrau Maria vor ihrer Himmelfahrt starb oder ob sie vor ihrem
Tod in den Himmel aufgenommen wurde; beide Möglichkeiten sind erlaubt. Mariä Himmelfahrt
war ein göttliches Geschenk an Maria als Mutter Gottes und damit auch ein Zeugnis der göttlichen
Natur ihres Sohnes.
In der Enzyklika Ad Caeli Reginam vom 11. Oktober 1954 führte er ein neues Marienfest ein, die
Königin Maria.

In den Himmel aufgenommen, so Papst Pius, „ist Maria bei Jesus Christus, ihrem göttlichen Sohn.
Maria sollte Königin genannt werden, nicht nur wegen ihrer göttlichen Mutterschaft von Jesus
Christus, ihrem einzigen Sohn, sondern auch, weil Gott es gewollt hat, dass sie eine
außergewöhnliche Rolle im Werk unserer ewigen Erlösung spielen solle.“ Die Enzyklika
argumentiert, dass „Christus, weil er uns erlöst hat, unser Herr und König mit einem besonderen
Titel ist, ebenso wie die Heilige Jungfrau auch unsere Königin ist, aufgrund der einzigartigen Art
und Weise, in der sie bei unserer Erlösung mitgeholfen hat, indem sie etwas gegeben hat von ihrer
eigenen Substanz, indem sie Ihn freiwillig für uns darbrachte, durch ihren einzigartigen Wunsch
und ihre Bitte um unser Heil und ihr aktives Interesse daran.“

In mehreren Enzykliken und apostolischen Briefen an die Menschen in Polen und anderen Ländern
hinter dem Eisernen Vorhang brachte er seine Gewissheit zum Ausdruck, dass die Heilige Jungfrau
Maria über ihre Feinde triumphieren würde. Am 8. September 1953 verkündete die Enzyklika
Fulgens Corona ein Marienjahr für 1954, den hundertsten Jahrestag des Dogmas der Unbefleckten
Empfängnis. In der Enzyklika Ad caeli reginam verkündete er das Fest der Königin Maria. Pius XII.
wurde am 13. Mai 1917, dem Tag Unserer Lieben Frau von Fatima, geweiht. Es wird angenommen,
dass er die Welt erstmals 1942 in Übereinstimmung mit dem zweiten Geheimnis Unserer Lieben
Frau von Fatima die Welt dem Unbefleckten Herzen Mariens weihte.