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Knowledge and the Christian Faith

hy

Wissenschaft und christlicher Glaube


von

Ren Girard

Ren Girard

in: Girard, Ren (2007). Wissenschaft und christlicher Glaube. Tbingen: Mohr Siebeck

hen I learned last year that I would receive the Leopold Lucas award for the year 2006, great as they were, my pride and my joy were tempered, as in the case of the previous winners no doubt, by my awareness of the tragic way in which Doctor Lucas and his wife lost their lives.

M y first thoughts at this m o m e n t go to these innocent victims. And then, I also want to express my gratitude to the victims' family, my respect and admiration for their most remarkable response to their dreadful drama. Thanks to their imagination and generosity, the Faculty of Theology at Tbingen can not only commemorate every year a past it will always remember but, simultaneously, it rededicates itself to the spiritual values which it has so gloriously illustrated for many centuries, and which, I am certain, it will illustrate in future centuries, no less gloriously.

ls ich im letzten Jahr erfuhr, da ich der Leopold-Lucas-Preistrger des Jahres 2006 sein wrde, wurden mein Stolz u n d meine Freude darber, so gro sie auch waren, dadurch getrbt, da ich daran denken m u t e , auf welch tragische Weise Dr. Lucas und seine Frau ihr Leben verloren haben. Zweifellos wird es den frheren Preistrgern genauso ergangen sein. M e i n e ersten Gedanken gelten in diesem M o m e n t diesen unschuldigen Opfern. Darber hinaus mchte ich meine Dankbarkeit gegenber der Familie der Opfer ausdrcken und meine Bewunderung fr ihre uerst ungewhnliche Entgegnung auf ihr schreckliches Schicksal. D a n k ihrer Fantasie u n d Grozgigkeit kann die theologische Fakultt in Tbingen nicht nur jedes Jahr einer Vergangenheit gedenken, an die sie sich immer erinnern wird, sondern sie verschreibt sich gleichzeitig erneut denjenigen geistlichen W e r t e n , fr die sie seit Jahrhunderten berhmt war und die sie - da bin ich mir sicher - auch in den k o m m e n d e n Jahrhunderten auf eine nicht weniger rhmliche Art u n d Weise darstellen wird.

It is not these values which have failed us, it is all of us w h o have failed them. Knowledge and religious faith have been drifting apart for so many years that no possibility remains, it seems, for an optimistic answer to the question implicit in the title of m y talk. U n d e r the impact of the skepticism fostered by the m o d e m spirit, the ranks of those w h o retain any confidence in the truth of our Judaic and Christian tradition are getting thinner and thinner.

M y personal research contradicts this trend. Through a most unconventional route, it has led m e back to the traditional Christian faith. In my address to you, I shall try to account for my personal itinerary in a language that I wish could have been yours. Unfortunately, my knowledge of German is insufficient and you will forgive me, I hope, for resorting to our n o w ubiquitous international language, English.

Es sind nicht diese Werte, die versagt haben. Es sind wir alle, die sie miachtet haben. Die Wissenschaft und der religise Glaube haben sich seit Jahren so weit voneinander entfernt, da es allem Anschein nach keine Mglichkeit einer optimistischen A n t wort auf die Frage gibt, die im Titel meines Vortrags implizit gestellt wird. U n t e r d e m Einflu der v o m Geist der M o d e r n e befrderten Skepsis werden die R e i h e n derer immer dnner, die sich ihr Vertrauen in die Wahrheit unserer jdischen u n d christlichen Tradition bewahrt haben. M e i n e eigene Forschung widerspricht diesem Trend. Auf einem hchst unkonventionellen W e g hat sie mich zum traditionellen christlichen Glauben zurckgefhrt. In meiner Ansprache werde ich versuchen, Ihnen von meinen persnlichen Stationen auf diesem W e g zu berichten. Ich wnschte, ich knnte es in Ihrer Sprache tun. Leider spreche ich dafr nicht genug Deutsch und ich hoffe, Sie w e r den mir verzeihen, da ich mich unserer inzwischen allgegenwrtigen, internationalen Sprache bediene, des Englischen.

Initially, my interest in Christianity was rooted neither in Scripture, nor in theology, nor in any of the pursuits that tend to p r o m o t e a religious view of reality. I was studying a scientific theory that many

A m Anfang war mein Interesse am C h r i s t e n t u m weder in der Schrift noch in der Theologie b e grndet, noch in einem anderen Interessenbereich, der eine religise Sicht der Realitt fordert. Ich

people regard, mistakenly in my view, as incompatible with the Christian tradition: Darwinism.

In an evolutionary context, we assume that, just as our physical bodies evolved from our animal ancestors, our h u m a n culture evolved from what is n o w called animal culture. Can we elaborate a credible genesis of what is not animal in our o w n culture?

O n e feature that characterizes many of the higher mammals is the violent sexual rivalries among the males. Every spring, on some ocean beaches south of Stanford University, my university, many elephant seals fight ferociously for the possession of the females. Even more numerous than the seals are the human spectators of a scene made more fascinating to us, I suppose, by the fact that, even though, by all accounts, we are even more competitive than elephant seals, there is no human counterpart to it. An essential component of competitiveness is imitation. In sexual matters, for instance, when a human male sees another male approach a woman, he often feels tempted to approach her as well. W h e n we imitate our neighbors' desire, we desire what they desire; we share the same desire, we say, but the

erforschte eine wissenschaftliche Theorie, v o n der viele - meiner Ansicht nach zu Unrecht - meinen, sie sei mit der christlichen Tradition unvereinbar: der Evolutionstheorie nach Charles Darwin. Im Z u s a m m e n h a n g der Evolution n e h m e n wir an, da, genau wie unsere physischen Krper sich aus unseren tierischen Vorfahren entwickelt haben, sich unsere menschliche Kultur aus der heute sogenannten Tierkultur entwickelt hat. Knnen wir uns eine glaubwrdige Entstehungsgeschichte von d e m vorstellen, was in unserer Kultur nicht den Tieren entspricht? Ein typisches Merkmal fr viele hhere Sugetiere ist die gewaltsame sexuelle Rivalitt unter den M n n c h e n . Jeden Frhling liefern sich an einigen Strnden sdlich der Stanford University, meiner Universitt, zahlreiche See-Elefanten heftige K m pfe u m den Besitz der Weibchen. Aber noch zahlreicher als die riesigen R o b b e n sind die menschlichen Zuschauer einer Szene, die uns wohl deshalb so fasziniert, weil es beim Menschen keine Entsprechung dafr gibt, obwohl wir anscheinend noch mehr von Konkurrenz geprgt sind als die See-Elefanten. Ein grundlegender Bestandteil von Konkurrenz ist die Nachahmung. In sexuellen Dingen, zum Beispiel, w e n n ein mnnliches Exemplar der Gattung Mensch sieht, da sich ein anderer M a n n einer Frau nhert, fhlt er sich oft dazu hingezogen, sich ihr ebenfalls zu nhern. W e n n wir das Begehren unserer

word sharing, in this context, has mostly conflictual connotations.

As I already said, the extreme intensity of our mimetic impulses makes us not only the most intelligent but the most competitive of all animals, the most likely, therefore, to get in trouble with m e m bers of our o w n species.

W h y should h u m a n culture do away with the openly violent rivalries that many animal cultures tolerate? W h a t is w r o n g with a little pre-marital fighting as long as the reproductive needs of the species are fulfilled? W h y should a cultural feature good enough for elephant seals be rejected by human beings? In order to account for this difference, the old humanists invoked metaphysical or ontological arguments which an evolutionary anthropology must renounce. It will observe, rather, that the physical rivalries of animals do not lead, as a rule, to the violent death of either rival. W h e n the weaker animal discovers his inferiority, he stops fighting and so does his victorious opponent. T h e former rivals normally end up as the dominant and dominated partners in an asymmetrical relation that structures

Nchsten nachahmen, begehren wir, was sie begehren. W i r teilen das gleiche Begehren, sagen wir, aber das W o r t teilen hat in diesem Zusammenhang in der Regel konflikttrchtige Bedeutungsinhalte. W i e ich schon sagte, macht uns die extreme Intensitt unserer mimetischen Impulse nicht n u r z u m intelligentesten aller Tiere, sondern auch zu d e m am meisten von Konkurrenz bestimmten und daher zu dem, der am ehesten Schwierigkeiten mit den anderen Angehrigen unserer Spezies b e kommt. W a r u m sollte d e n n die menschliche Kultur den mit offener Gewalt ausgetragenen Rivalitten E i n halt gebieten, die viele Tierkulturen tolerieren? Was ist denn falsch an ein wenig vorehelichem Kmpfen, solange die notwendige Fortpflanzung der Spezies gewhrleistet ist? W a r u m sollte ein gesellschaftliches Merkmal, das fr See-Elefanten sinnvoll ist, von den Menschen verworfen werden? U m diesen Unterschied zu erklren, beschworen die alten Humanisten metaphysische oder ontologjsche Argumente, auf die eine evolutionre A n t h r o pologie verzichten m u . Sie wird vielmehr feststellen, da die krperlich ausgetragenen Rivahtten von Tieren in der Regel nicht z u m gewaltsamen T o d eines der Rivalen fuhren. Sobald das schwchere Tier seine Unterlegenheit erkennt, hrt es auf zu kmpfen. Das gleiche tut auch sein siegreicher Gegner. Die ehemaligen Rivalen werden normaler-

animal societies, the dominance relation. A m o n g animals, violent rivalries are not merely permissible; they play a positive role in the social organization.

If sexual combats were the rule among us, their consequences would be dreadful. Instead of surrendering meekly to a stronger rival, the weaker one might pick up a stone and smash his enemy's head. A n d this first m u r d e r might not be the last. W i t h h u m a n beings, mimetic violence is likely to persist to be imitated - as long as relatives capable of retaliation remain alive in the vicinity. This potentially infinite chain of murders we call vengeance.

Vengeance is the perfect imitation of a previous violence re-directed against its perpetrator. Since vengeance itself can be avenged, it is potentially unlimited, infinite; it is our first weapon of mass destruction. This sinister human invention explains w h y we cannot handle our rivalries as casually as elephant seals. In order to avoid self-annihilation, violence must be prevented at all times from entering our communities. In order to achieve that goal, archaic cultures devised religious prohibitions more rigid and encompass-

weise zu dominanten und dominierten Partnern in einer asymmetrischen Dominanzbeziehung, die Tiergesellschaften strukturiert. U n t e r Tieren sind gewaltttige Rivalitten nicht n u r erlaubt, sondern sie spielen eine positive Rolle in der sozialen Organisation. W e n n sexuelle Kmpfe bei uns der Regelfall wren, wren die Konsequenzen entsetzlich. Anstatt vor dem strkeren Rivalen demtig zu kapitulieren, k n n t e der schwchere einen Stein auflieben und seinem Feind den Kopf einschlagen. U n d dieser erste M o r d wre wahrscheinlich nicht der letzte. Bei Menschen ist zu erwarten, da die mimetische Gewalt andauert - nachgeahmt wird - , solange Verwandte, die zur Vergeltung fhig sind, noch in der N h e leben. Diese potentiell unendliche Kette von M o r d e n nennen wir Rache. R a c h e ist die perfekte N a c h a h m u n g einer vorherigen Gewalttat, gegen deren Tter sie gerichtet ist. Weil R a c h e w i e d e r u m gercht werden kann, ist sie potentiell grenzenlos, unendlich; sie ist unsere erste Massenvernichtungswaffe. Diese unheilvolle menschliche Erfindung erklrt, warum wir mit unseren Rivalitten nicht so leichtfertig umgehen k n nen wie See-Elefanten. U m eine Selbstauslschung zu verhindern, m u j e d e m Auftreten von Gewalt in unseren Gesellschaften gewehrt werden. Damit sie dieses Ziel erreichen, haben archaische Kulturen religise Verbote ersonnen, die strenger und

ing than anything w e have today. It is a mistake to dismiss these prohibitions as neurotic nonsense and to beheve, with Freud and others, that they are rooted primarily in repressed sexual desires. Their ultimate purpose is to suppress not sexual and reproductive activity but the mimetic rivalries which, if they were not curbed, could annihilate our species.

Sexual prohibitions resemble traffic rules n o w adays in our congested cities. T o automobile drivers they often seem uselessly restrictive. T h e y stir up a lot of grumbling, therefore. Imperfect as they are, however, they obviously save lives and we are not crazy enough to demand their complete suppression.

umfassender waren als alles, was wir heute haben. Es ist ein Fehler, diese Verbote als neurotischen Unsinn abzutun und mit Freud u n d anderen zu glauben, da sie ihren Ursprung vorrangig in unterdrckten sexuellen Begierden haben. Ihr hchster Zweck ist es nicht, sexuelle u n d auf Fortpflanzung zielende Aktivitten zu unterdrcken, sondern mimetische Rivalitten zu unterdrcken, die - w e n n sie nicht eingedmmt w r d e n - unsere Spezies auslschen knnten. Sexuelle Verbote hneln unseren heutigen Verkehrsregeln in unseren verstopften Stdten. A u t o fahrern erscheinen sie oft unntz restriktiv. Deshalb geben sie viel Anla z u m Nrgeln. So unvollk o m m e n sie sind, retten sie j e d o c h oflensichtlich Menschenleben und wir sind nicht so verrckt, ihre totale Abschaffiing zu fordern.

Hominization began, we must suppose, w h e n mimetic rivalries intensified so m u c h that animal dominance broke down and the mimetic contagion unleashed a lot of vengeance. Mankind survived, no doubt, because religious prohibitions emerged early enough to prevent the new species from annihilating itself

Die Entwicklung der Menschheit begann, so m s sen wir annehmen, als mimetische Rivalitten sich so sehr intensiviert hatten, da die D o m i n a n z des Tierischen zusammenbrach und die mimetische Ansteckung viele Racheakte lostrat. Die Menschheit berlebte, zweifellos deswegen, weil religise Verbote frh genug auftauchten, die die neue Spezies davon abhielten, sich selbst auszurotten.

But h o w can this emergence be explained? In order to understand what happened w h e n animal dominance broke down, our sole clues are the mysterious narratives that recount the birth of the religious cults to which they belong. T h e y are called foundational myths or myths of origin. These myths usually begin with an account of some highly destructive crisis that may be represented in many diverse ways. In the Oedipus myth, it is called a plague epidemic. O t h e r disasters may be mentioned, a drought perhaps, or a flood. It may also be some cannibalistic monster, eager to devour all the y o u n g people in the community. Behind these themes and many others, there are real social disruptions, I believe, the disorder that Hobbes calls the war of all against all, explosions of mimetic rivalry intense enough to destroy entire communities.

O n e can distinguish two phases in these crises. D u r i n g the first one, the mimetic rivalries and the resultant crisis get worse and worse. O n c e the turmoil has undifferentiated all members of the c o m munity, the mimesis becomes more intense than ever but works differently and produces different results. W h e n the communities cannot be fragmented any further, w h e n they have turned into an undifferenti-

Aber vwe kann dieses Auftauchen erklrt werden? U m zu verstehen, was passiert ist, als die Dominanz des Tierischen zusammenbrach, sind unsere einzigen Hinweise die geheimnisvollen Erzhlungen, die die Geburt der religisen Kulte nacherzhlen, zu denen sie jeweils gehren. Sie heien Grndungsmythen oder Mythen des Ursprungs. Diese M y t h e n beginnen normalerweise mit einem Bericht ber eine uerst zerstrerische Krise, die in vielen unterschiedlichen Formen dargestellt wird. Im dipusmythos wird sie Pestepidemie genannt. Manchmal werden andere Unglcke erwhnt wie z u m Beispiel eine D r r e oder eine b e r schwemmung. Es kann auch ein kannibalistisches Monster sein, das darauf aus ist, alle j u n g e n Leute der Gemeinschaft zu verschlingen. Hinter diesen u n d vielen anderen Inhalten verbergen sich meiner A n sicht nach wirkliche soziale Brche. Das ist das Chaos, das Hobbes den Krieg aller gegen alle nennt, also Explosionen mimetischer Rivalitt, die so stark ist, da sie ganze Gesellschaften zerstrt. M a n kann bei diesen Krisen zwei Phasen u n t e r scheiden. W h r e n d der ersten werden die m i m e t i schen Rivalitten und die daraus resultierende Krise i m m e r schlimmer. Sobald durch den Aufruhr alle Mitglieder der Gemeinschaft zu einer undifferenzierbaren Masse geworden sind, wird die Mimesis n o c h intensiver, aber sie funktioniert anders u n d bringt andere Ergebnisse hervor. W e n n die Gemein-

ated m o b , mimesis tends to re-unify them. Substitutions occur and the appetite for violence focuses against fewer and fewer antagonists. Finally the entire community becomes one, once again, against one last individual w h o m I will call the scapegoat.

T o the community, at this point, it seems that the source of the trouble is identified and, like a single man, they all rush against this universal enemy and lynch him. T h e same mimetic impulse that bred more and more disorder as long as there were many rivals to contend with, finally reassembles the entire community against the scapegoat and peaceful unity at long last, returns to the community. In one instant the community is reconciled at the price of a single victim which seems miraculously low to the c o m munity. T h e problem that rationalist thinkers have vainly sought to solve through their famous hypothesis of the social contract, the origin of h u m a n society, solves itself spontaneously, w i t h o u t purposeful h u m a n intervention, unthinkable at this stage, thanks to the very simple hypothesis of a random focusing of the mimetic violence against a single individual, at the climax of a mimetic crisis.

Schften nicht m e h r weiter zerrissen w e r d e n k n nen, w e n n sie also in einen undifFerenzierbaren M o b verwandelt worden sind, vereint die Mimesis sie wieder. Es k o m m e n Stellvertretungen vor, und der Appetit auf Gewalt richtet sich auf i m m e r weniger Antagonisten. Z u m Schlu schHet sich die gesamte Gemeinschaft wieder zusammen, gegen einen letzten einzelnen, den ich den Sndenbock nennen will. In diesem M o m e n t glaubt die Gemeinschaft, die Quelle des Unheils erkannt zu haben, und wie ein M a n n strzen sie sich alle auf diesen Feind aller und lynchen ihn. D e r gleiche mimetische Impuls, der ein immer greres Durcheinander hervorgebracht hat, solange es viele Rivalen z u m Bekmpfen gab, vereint schlielich die ganze Gemeinschaft gegen den Sndenbock, und endlich kehrt friedliche Einheit in die Gemeinschaft zurck. In diesem einen A u g e n blick ist die Gemeinschaft vershnt: u m den Preis eines einzigen Opfers, der der Gemeinschaft w u n derbar niedrig vorkommt. Das Problem des Ursprungs der menschlichen Gesellschaft, das Rationalisten vergeblich durch ihre b e r h m t e Hypothese des Gesellschaftsvertrags zu lsen versucht haben, lst sich spontan selbst ohne zielgerichtete menschliche Intervention und u n vorstellbar zu diesem Z e i t p u n k t - dank der sehr einfachen Hypothese einer beliebigen Ausrichtung der mimetischen Gewalt gegen ein einzelnes Indi-

W e must imagine a return of peace so sudden and unexpected that the beneficiaries regard it as a gift from some supernatural power and the only candidate for this role is the victim of the unanimous lynching, the random scapegoat of the united lynchers, a mysterious bringer of peace as well as of war, of order as well as of disorder.

T h e most suggestive myths make this dual role of mimesis visible; first the mimetic crisis and, once the conflictual disintegration is complete, the unanimous lynching reconciles everybody first against and later around the unanimously lynched victim. This lynching is only sporadically represented in actual myths. In Greece, for instance, Dionysian myths always culminate in a unanimous lynching but many mythical cycles do not. In the Rig Veda, the great creation myth consists exclusively in the lynching of the shapeless giant Purusha by an i m mense crowd of sacrificers. All created entities are fragments torn by the lynchers from the giant's body, including the all important caste system.

v i d u u m auf d e m H h e p u n k t einer mimetischen Krise. W i r mssen uns die Wiedereinkehr des Friedens als so pltzlich u n d unerwartet vorstellen, da die damit Beschenkten sie als Gabe einer bernatrlichen Macht ansahen. Fr diese Rolle k o m m t nur das Opfer des gemeinschaftlichen Lynchens in Frage, der willkrliche Sndenbock der vereinigten Vollstrecker, ein geheimnisvoller Bringer nicht nur des Krieges, sondern auch des Friedens, nicht nur von U n o r d n u n g , sondern auch von Ordnung. Die suggestivsten M y t h e n verdeutlichen diese doppelte Rolle von Mimesis; zuerst die mimetische Krise und, sobald der konfliktvolle Zerfall erreicht ist, das gemeinschaftliche Lynchen, das j e d e n zunchst gegen und dann u m das gemeinsam gelynchte Opfer herum vershnt. Dieses Lynchen ist in den eigentlichen M y t h e n nur sporadisch dargestellt. In Griechenland kulminieren beispielsweise die dionysischen M y t h e n immer in gemeinschaftlichem Lynchmord, aber viele Mythensammlungen tun dies nicht. In der Rig Veda besteht der groe Schpfungsmythos ausschliehch aus dem Lynchmord an dem unfrmigen Riesen P u m s h a durch eine zahllose M e n g e von O p f e r n d e n . Jeder Teil der Schpfung ist ein Fragment, das die Lynchmrder von d e m Krper des Riesen gerissen haben, einschlielich des alles bestimmenden Kastensystems.

T h e lynchers never doubt the righteousness of their violence. They interpret their unanimity not as the mimetic p h e n o m e n o n that it is but as the conj u n c t i o n of many independent insights that would not agree together, they think, if they were not correct insights, if the scapegoat were not the true culprit correctly identified. T h e end of the violence seems to confirm the excellence of the whole process. This is the beneficial effect of archaic religion, the most sought after, because of its ability to reconcile warring c o m m u n i ties. W h e n n foundational lynching occurs, a new god and his religious system seem to reveal themselves and they relegate their n o w impotent predecessors to the margins of the culture. T h e Greeks call this collective experience catharsis which really means the purification or purgation of violent anger. Catharsis is the soothing effect of unanimous violence. Accumulated anger spends itself harmlessly against a single victim, the irrelevant scapegoat. W i t h good reason, Aristotle detects the presence o( catharsis at the end of the Greek tragedies. Each w o r k is, indeed, the reenacting of some myth that culminates in the cathartic victimization of a single hero.

Die Lynchenden zweifeln nie an der Rechtmigkeit ihrer Gewalt. Sie deuten ihre bereinstimmung nicht als das mimetische Phnomen, das es ist, sondern als das Z u s a m m e n k o m m e n vieler unabhngiger Urteile, die, wie sie meinen, nicht bereinstimmen wrden, w e n n sie keine zutreffenden Urteile wren, w e n n also der Sndenbock nicht der wahre u n d richtig identifizierte Schuldige wre. Das Ende der Gewalt scheint die berlegenheit des ganzen Prozesses zu besttigen. Das ist die wohlttige W i r k u n g der archaischen Religion, der am meisten ersehnte Effekt, aufgrund seiner Fhigkeit, sich im Inneren bekriegende Gesellschaften zu vershnen. W e n n ein Grndungslynchmord geschieht, offenbart sich allem Anschein nach ein neuer Gott u n d sein religises System u n d drngt die jetzt machtlosen Vorgnger an den R a n d der Kultur. Die Griechen nennen diese kollektive Erfahrung Katharsis, was eigentlich Reinigung oder Luterung von gewaltttigem Z o r n bedeutet. Katharsis ist die beruhigende W i r k u n g der gemeinschaftlichen Gewalt. D e r aufgestaute rger entldt sich auf harmlose Art und Weise gegen ein einzelnes Opfer, den wertlosen Sndenbock. Aus guten G r n d e n entdeckt Aristoteles die Katharsis am Ende der griechischen Tragdie. Jedes Stck ist die W i e d e r a u f f h r u n g eines Mythos, die ihren H h e p u n k t in der kathartischen O p f e r u n g eines einzelnen Helden findet.

T h e unconsciousness of scapegoating is admirably illustrated by a most famous sentence ofJesus during his crucifixion. Forgive them, o Lord, for they k n o w not what they do. This sentence should be interpreted literally.

Da der Vorgang, bei dem jemand zum Sndenbock gemacht wird, unbevrat vonstatten geht, wird bewundernswert deutlich im berhmten Ausspruch Jesu am Kreuz: Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun. Dieser Satz sollte wrtlich verstanden werden.

If the preceding is true, rather than real culprits, mythical heroes and divinities are scapegoats, rand o m victims unanimously mistaken for real culprits first and, a little later, for transcendental saviors. Myths do not acknowledge these facts, however. If they could, the innocence of the scapegoat would also be visible and the unanimous violence against him would lose its cathartic efEcacy.

T h e truth can be guessed, I believe, through a careful inventory of the features that keep recurring in the characterization of mythical heroes. A remarkable percentage of them, all over the world, possesses features most generally regarded as u n attractive, repulsive, disgusting. M a n y are afflicted with abnormalities, physical infirmities, malformations, amputations, unsightly scars, birthmarks, etc.

W e n n das Vorhergehende zutrifft, sind die Helden und Gtter der Mythen keine wirklich Schuldigen, sondern Sndenbcke, das heit beliebige Opfer, die zuerst bereinstimmend fr wirklich Schuldige gehalten werden und etwas spter fr transzendente Retter. Mythen erkennen diese Tatbestnde jedoch nicht an. W e n n sie es tten, wre die Unschuld des Sndenbocks offensichtlich, und die gemeinschaftliche Gewalt gegen ihn w r d e ihre karthartische W i r k u n g verlieren. D e r Wahrheit kann man sich, wie ich glaube, durch eine grndliche U n t e r s u c h u n g der Eigenschaften annhern, die bei der Charakterisierung der mythischen Helden wiederholt auftreten. Ein bemerkenswerter Prozentsatz weltweit besitzt solche Eigenschaften, die gemeinhin als unattraktiv, abstoend und ekelhaft gelten. Viele sind mit A b n o r mitten geschlagen, mit krperlichen Gebrechen, Mibildungen, Amputationen, unansehnlichen Narben, Muttermalen usw.

Taken as a group, heroes and divinities look like a sorry lot, indeed. Mere chance or the poor state of health in the archaic world do not suffice to account for the high percentage of misfits and handicapped people among mythical divinities. Many are blind like Tiresias, one-eyed like Wotan, etc. T h e damaged goods are simply too numerous for mere chance to be the cause. T h e people w h o look for victims must be angry for some unspecified reason, as a result of the general upset, and they tend to select as victims the kind of people human beings are generally inclined to dislike.

T h e fact that an individual has physical defects does not guarantee that he will be selected for the role of scapegoat but it sufficiently increase his chances to produce statistically visible results. T h e same is true of the qualities regarded as positive: beauty, talent, intelligence, social success, etc. Just as their opposites, they, too, preferentially characterize archaic divinities, to a less noticeable degree perhaps.

Another feature that seems significant is the large n u m b e r of mythical heroes w h o are designated as visitors from abroad. As a rule, archaic c o m m u n i -

Als Gruppe betrachtet, geben die Helden u n d Gtter in der Tat das Bild eines bemitleidenswerten Haufens ab. D e r reine Zufall oder der schlechte Gesundheitszustand in der archaischen Welt reichen nicht aus, u m den h o h e n Prozentsatz an A u e n seitern u n d Behinderten unter den mythischen Gottheiten zu erklren. Viele sind blind wie T e i resias, einugig wie W o t a n usw. Die Beschdigungen sind einfach zu zahlreich, als da der ZufaU als Begrndung ausreicht. Die Menschen, die nach O p f e r n suchen, sind aus einem unbestimmten G r u n d infolge der allgemeinen Aufregung aufgebracht, u n d sie neigen dazu, diejenigen als Opfer auszuwhlen, die o h n e h i n allgemein nicht beliebt sind. Die Tatsache, da ein Individuum krperliche Mngel hat, garantiert nicht, da es fr die Rolle des Sndenbocks ausgesucht werden wird, aber sie erhht hinreichend die Wahrscheinlichkeit, u m die statistisch ablesbaren Ergebnisse zu erzielen. Dasselbe gilt fr die Eigenschaften, die als positiv angesehen werden: Schnheit, Talent, Intelligenz, gesellschaftlicher Erfolg usw. Genau wie ihre negativen Gegenstcke charakterisieren sie mit Vorliebe archaische Gottheiten, vielleicht in einem weniger bemerkbaren Ausma. Ein weiteres Merkmal, das bedeutsam erscheint, ist die groe Zahl der mythischen Helden, die als Besucher aus d e m Ausland beschrieben werden.

ties must have been more distant from one another, more isolated therefore and, as a result, more provincial than even the most backward populations nowadays. W h e n an outsider showed up, a rather u n c o m m o n event, the people would gather around h i m in great anticipation. A n y unexpected gesture o n the stranger's part could start a panic and, as a result, many a visitor f r o m abroad was m e t a m o r phosed into a new divinity.

H o w do religious prohibitions come about? W e can assume that, in archaic communities, after a mimetic crisis was ended by a cathartic lynching, a new god emerged. Each time some fighting broke out, the communities, remembering the ordeal of past mimetic rivalries, prohibited all contact between the people involved in the disorder. Any resumption of the violence was interpreted as an expression of the god's personal anger and, thanks to the prestige of the god, permanent prohibitions appeared which slowly turned into a more or less coherent and permanent system.

Religious prohibitions certainly prevented a great deal of violence. W i t h the passage of time, however, the fear they inspired probably diminished and, as a result, their power to prevent transgression. Sensing

In der Regel haben archaische Gesellschaften wohl weiter entfernt voneinander gelebt - dadurch isolierter u n d infolgedessen auch provinzieller als noch die zurckgebliebenste Bevlkerung h e u t zutage. W e n n ein Auenseiter auftauchte ein ziemlich ungewhnliches Ereignis - versammelten sich die Menschen in groer Erwartung u m ihn. Jede berraschende Geste von Seiten des Fremden k o n n t e eine Panik verursachen mit der Folge, da nicht wenige Besucher aus d e m Ausland in eine neue Gottheit verwandelt wurden. W i e entstehen religise Verbote? W i r k n n e n davon ausgehen, da in archaischen Gesellschaften nach Abschlu einer mimetischen Krise durch einen kathartischen Lynchmord ein neuer Gott in Erschein u n g trat. Jedes Mal, w e n n Kmpfe ausbrachen, erinnerten sich die Gemeinschaften an die bse Erfahrung vergangener mimetischer Rivalitten u n d verboten jeglichen Kontakt zwischen den am Aufruhr beteiligten Menschen. Jede Wiederaufnahme der Gewalt w u r d e als Ausdruck des persnlichen Zorns dieses Gottes interpretiert, u n d dank des A n sehens des Gottes entstanden bleibende Verbote, die sich langsam in ein mehr oder weniger zusammenhngendes System verwandelten. Religise Verbote haben mit Sicherheit ein erhebliches M a an Gewalt verhindert. Aber mit der Zeit nahm vermutlich die Angst, die sie verbreiteten, ab und folglich auch ihre Macht, bertretungen

the danger, archaic communities frantically sought additional protection against their o w n violence.

Since they had never forgotten the great catharsis that had rescued them from a previous crisis, archaic people must have wondered if a new catharsis could not be triggered simply by mimicking the entire crisis-plus-scapegoating process. Many sacrificial rites begin with deliberately induced disorders that anthropologists perceptively define as simulated crises. Unfortunately, their excessive faith in the goodness of man always prevented traditional anthropologists f r o m understanding the purpose of this simulation. T h e y never believed what the natives told them, even though it was the truth. T h e purpose of prohibitions and rituals is to keep violence out of the community. Blood sacrifices are a means to deflect the h u m a n appetite for violence against less precious and more dispensable victims than the ones directly threatened. T h e heart of ritual sacrifice is the solemn immolation of a victim deliberately selected to replace the original object of the sacrificers' anger. Initially, the sacrificers are afraid of further inflaming the violence they try to extinguish. As long as n e w sacrificial experiments frighten their practitioners, they are remarkably effective, it seems, so effective even that

zu verhindern. Weil sie diese Gefahr sprten, suchten archaische Gesellschaften verzweifelt nach zustzlichem Schutz gegen ihre eigene Gewaltbereitschaft. Weil sie die groe Katharsis nie vergessen haben, die sie aus der vorherigen Krise gerettet hatte, haben sich die archaischen Menschen wohl gefragt, ob eine neue Katharsis nicht einfach durch das Nachspielen des gesamten Krise-samt-Sndenbock-Prozesses ausgelst werden knnte. Viele Opferriten beginnen mit absichtlich herbeigefhrtem Aufruhr, den Anthropologen scharfsichtig als simulierte Krise definieren. Leider hat sie ihr exzessiver Glaube an das G u t e im Menschen i m m e r daran gehindert, den Zweck dieser Simulation zu verstehen. Sie haben niemals geglaubt, was ihnen die Eingeborenen erzhlt haben, obwohl es die Wahrheit war. Der Z w e c k von Verboten u n d Ritualen ist es, die G e meinschaft vor Gewalt zu bewahren. Blutopfer sind ein Mittel, den menschlichen Appetit auf Gewalt auf weniger wertvolle u n d eher verzichtbare O p f e r als die direkt bedrohten zu richten. Im Z e n t r u m der rituellen Opferung steht die feierliche Immolation eines Opfers, das mit der Absicht ausgewhlt wurde, den ursprnglichen Gegenstand des Zorns der Opferer zu ersetzen. Anfangs frchten sich diese davor, die Gewalt noch mehr anzufachen, die sie auslschen wollen. Solange wie neue O p f e r experimente den Teilnehmern Angst einjagen, sind

the sacrificers multiplied t h e m in excess of their needs, with mostly negative results, it seems. Just as in the case of prohibitions, too m u c h familiarity with religious mysteries destroys their usefulness.

This evolution persuades many modern observers that religions are only make-believe. T h e fact that rituals can turn to nothing, does not prevent this institution f r o m being, in my opinion, the greatest cultural discovery and the source of many others. O u r hypermimetic tendencies never fail to generate the mimetic crises that would have destroyed our species, had they not triggered the scapegoat or single victim mechanism from which religious systems originate. Contrary to what our outmoded rationalism believes, archaic religions do not have to be true to be m u c h m o r e than the ridiculous nonsense to which most modern Westerners n o w tend to reduce them.

I believe that the two great institutions of archaic rehgion, prohibitions and sacrifice, played an essential role in the ability of our still-animal ancestors to evolve into h u m a n beings without destroying t h e m selves in the process.

sie anscheinend erstaunlich effektiv, sogar so sehr, da die Opferer sie vermehrt durchfuhren, weit ber ihre Bedrfnisse hinaus, scheinbar mit meist negativen Folgen. Es ist wie bei Verboten: zu viel G e w h n u n g an religise Geheimnisse zerstrt deren Wirksamkeit. Diese Entwicklung berzeugt viele m o d e r n e Beobachter, da Religionen nur erfunden sind. Die Tatsache, da Rituale nichtssagend werden knnen, hlt Religion jedoch meiner M e i n u n g nach nicht davon ab, die grte kulturelle E n t d e c k u n g u n d Ausgangspunkt fr viele andere zu sein. Unsere hypermimetischen Veranlagungen b e schwren zwangslufig mimetische Krisen herauf. Sie htten unsere Spezies zerstrt, htten sie nicht den Mechanismus des Sndenbocks oder des einzelnen Opfers angestoen, aus d e m die religisen Systeme entstanden sind. Im Gegensatz zu dem, was unser altmodischer Rationahsmus glaubt, mssen die archaischen ReHgionen nicht wahr sein, u m doch viel m e h r zu sein als lcherlicher U n s i n n , worauf ihn die meisten m o d e r n e n Menschen des Westens heute reduzieren wollen. Ich bin berzeugt, da die zwei groen Institutionen der archaischen R e h g i o n , Verbote u n d Opfer, eine entscheidende Rolle bei der Fhigkeit unserer n o c h tierhnhchen Vorfahren gespielt haben, sich zu Menschen zu entwickeln, o h n e sich dabei selbst zu zerstren.

T w o facts suggest that religion is the origin and quintessence of h u m a n culture: N o trace of it has ever been found in any animal culture and n o human culture has ever been found that did not have some kind of religion. T w o powerful ancient religions, the Indian and the Greek, developed incomplete but nevertheless profound insights into the extreme diversity as well as the unity of archaic systems, periodically reborn from their ashes as a result of their inability to repulse mimetic rivalries once and for all. W h a t these thinkers never suspected was the possibility that two radically different religions would finally put an end to what they called the Eternal Return of religions.

Z w e i Fakten legen nahe, da Religion der Ursprung u n d die Quintessenz der menschlichen Kultur ist: Keine Spur davon wurde j e in einer Tierkultur gefunden, u n d keine menschliche Kultur ist j e gefunden worden, die nicht irgendeine Art von Religion gehabt hat. Z w e i einflureiche antike Religionen, die indische u n d die griechische, entwickelten unvollstndige, aber nichtsdestotrotz profunde Einsichten sowohl in die extreme Vielfalt als auch in die Einheithchkeit der archaischen Systeme, die in bestimmten Abstnden aus ihrer Asche wiedererstanden sind - als Ergebnis ihrer Unfhigkeit, mimetische Rivalitten ein fr allemal zu u n t e r drcken. Was diese D e n k e r nie vermutet haben, war die Mglichkeit, da zwei vllig andere R e l i gionen schlielich dem, was sie die Ewige Wiederkehr der Religionen nannten, ein Ende machen wrden.

If we examine the Gospels and compare the story of Jesus with the stories of archaic gods, we discover many similarities. In the days ofjesus, little Israel was in a life and death crisis caused by the constant encroachments of the R o m a n occupiers. In the Gospels, the crucifixion is portrayed as a deliberate attempt of the T e m p l e authorities to placate the

W e n n wir die Evangelien untersuchen u n d die Geschichte von Jesus mit den Geschichten der archaischen Gtter vergleichen, entdecken wir viele Gemeinsamkeiten. Z u Jesu Zeiten befand sich das kleine Israel in einer Krise auf Leben u n d T o d , verursacht durch die stndigen bergriffe der r m i schen Besatzer. In den Evangelien wird die Kreuzi-

R o m a n s by uniting to scapegoat the relatively isolated Jesus.

B
T h e R o m a n crucifixion is a form of exposition, an ancient modality of lynching reorganized by the state, a traditional means of putting people to death without actually killing them. All important groups in Jerusalem favor the crucifixion, the Saducees and the Pharisees, Pilate and his R o m a n soldiers, even the crowds that, until that fatal Friday, had never turned against Jesus. Already in the third century, observing the similarities between archaic religions and the Gospels, the R o m a n writer Celsus questioned the uniqueness of Christianity. If, for many centuries, our religion was the most prestigious and influential of all religions, was it really because of its unique superiority or was it not rather because of its implantation in the most powerful culture of the last millennium. Western culture?

Unbelievers and, in recent times, many progressive believers question the claim to uniqueness of Christianity. T h e y regard it as nothing more than an ethnocentric prejudice, which can be found

gung als bewuter Versuch der Tempelobrigkeit beschrieben, die R m e r dadurch zu beruhigen, da man vereint den relativ isolierten Jesus z u m Sndenbock machte. Die rmische Kreuzigung ist eine Form der Zurschaustellung, eine antike Abwandlung des Lynchens, v o m Staat reorganisiert, ein traditionelles Mittel, Menschen das Leben zu nehmen, ohne sie direkt zu tten. Alle wichtigen Gruppen in Jerusalem befrworten die Kreuzigung: die Sadduzer u n d die Phariser, Pilatus u n d seine rmischen Soldaten, sogar die M e n g e , die sich bis zu j e n e m verhngnisvollen Freitag nie gegen Jesus gewendet hatte. Bereits im dritten Jahrhundert stellte der rmische Autor Celsus die Einzigartigkeit des Christentums in Frage, indem er die hnlichkeiten zwischen den archaischen Religionen u n d den Evangelien feststellte. W e n n unsere Religion viele Jahrhunderte lang die angesehenste u n d einflureichste aller Religionen war, war das wirklich wegen ihrer einzigartigen berlegenheit, oder war es nicht eher wegen ihrer Einpflanzung in die mchtigste Kultur des letzten Jahrtausends, die Kultur der westlichen Welt? Unglubige u n d in letzter Zeit auch viele fortschrittliche Glubige stellen den Anspruch der Einzigartigkeit des Christentums in Frage. Sie sehen es lediglich als ein ethnozentrisches Vorurteil an.

everywhere and everywhere favors the local religion. Both in mythical religions and in Christianity, the divinized victim is an individual unanimously accused and convicted of dreadful crimes. Just as all citizens in Thebes want Oedipus punished for infecting t h e m with the plague, most people in Jerusalem want Jesus punished for infecting them with his impieties. Just as Oedipus is removed from his throne and cast out of Thebes, Jesus is flogged and crucified. Is it not the same process in the Gospels as in mythology, the same unanimous mobilization against the same kind of scapegoat, followed, in the end, by the same divinization of the victim? This is what many Christian believers never seriously investigate, fearing, no doubt, that if they acknowledged the obvious resemblances between archaic myths and the Gospels, if they made the slightest concession to unbelievers, the whole edifice of the faith might collapse. This Christian timidity is playing a great role, obviously, in the current crisis.

I am convinced that the Christian fear is pointless. A detailed comparison between archaic myths and the Gospels, plus a full acknowledgments of the similarities between the two, would turn to the advan-

das berall vorkommt; und berall favorisiert es die lokale Religion. Sowohl in mythischen Religionen als auch i m Christentum ist das vergttlichte Opfer ein Individuum, das furchtbarer Verbrechen wegen einstimmig angeklagt und verurteilt wird. So wie alle Brger von T h e b e n Odipus dafr bestrafen wollen, da er ihnen die Pest gebracht hat, wollen die meisten Leute in Jerusalem Jesus dafr bestrafen, da er sie mit seiner Gotteslsterung angesteckt hat. So wie Odipus von seinem T h r o n abgesetzt u n d verbannt wird, wird Jesus gegeielt und gekreuzigt. Ist es nicht das gleiche Vorgehen in den Evangelien wie in der Mythologie, die gleiche gemeinschaftliche Mobilisierung gegen die gleiche Art von Sndenbock, die gleiche Vergttlichung des Opfers, die am Ende erfolgt? Das ist es, was viele Christen nie ernsthaft untersuchen, wohl weil sie frchten, das ganze Glaubensgebude k n n t e zusammenstrzen, w e n n sie die offensichtlichen hnlichkeiten zwischen archaischen M y t h e n u n d Christentum anerkennen und auch nur die kleinsten Zugestndnisse an Nichtglubige machen w r d e n . Diese chrisdiche ngsdichkeit spielt offenbar eine groe Rolle in der gegenwrtigen Krise. Ich bin berzeugt, da die Furcht der Christen unbegrndet ist. Ein detaillierter Vergleich zwischen archaischen Mythen u n d den Evangelien, zusammen mit einer vollen A n e r k e n n u n g der hnlichkeiten

tage of Christianity and demonstrate its uniqueness. Between the way the Oedipus myth handles the crimes supposedly committed by its hero and the way the Gospels handle the crimes attributed to Jesus, there is a enormous difference that does not become visible unless the similarities between our two types of religious texts are finally acknowledged.

Whereas myths handle the crimes attributed to their heroes with deadly seriousness, the Gospels do not take seriously the crimes attributed to Jesus. They regard them as spurious. Far f r o m preventing us f r o m making a sharp distinction between myth and Gospel, the recognition that, in both instances, scapegoating plays the major role, the same ganging up of a unanimous m o b against an innocent victim, is indispensable to the discovery of the most significant divergence between myths and Gospels.

Myths take the scapegoating of the single victim most seriously. T h e y believe that the victims have really committed the crimes of which they are accused. T h e y believe that these victims are guilty. T h e Gospels do not. T h e Gospels believe and pro-

zwischen den beiden, w r d e z u m Vorteil des Christentums ausfallen u n d seine Einzigartigkeit aufzeigen. Zwischen der Art u n d Weise, wie der dipusmythos mit den angeblich v o m Helden begangenen Verbrechen umgeht, u n d der Art u n d Weise, wie die Evangelien mit den Verbrechen u m gehen, die Jesus zugeschrieben werden, gibt es einen enormen Unterschied, der erst sichtbar wird, w e n n die hnlichkeiten zwischen beiden Typen religiser Texte endlich anerkannt werden. W h r e n d die M y t h e n die ihren Helden zugeschriebenen Verbrechen mit tdlichem Ernst behandeln, n e h m e n die Evangelien die Jesus zugeschriebenen Verbrechen nicht ernst. Sie betrachten sie als unberechtigt. Anstatt da sie uns daran hindert, eine scharfe Trennungslinie zwischen Mythos und Evangelium zu ziehen, ist die Erkenntnis, da in beiden Fllen der Sndenbockmechanismus die Hauptrolle spielt - die gleiche Z u s a m m e n r o t t u n g eines eingeschworenen Mobs gegen ein unschuldiges Opfer - unerllich fr die Entdeckung der bedeutendsten Abweichung zvwschen Mythos und Evangelium. Die M y t h e n n e h m e n den Vorgang, bei d e m das einzelne Opfer zum Sndenbock gemacht wird, sehr ernst. Sie glauben, da die Opfer die Verbrechen, derer sie angeklagt werden, wirklich begangen haben. Sie glauben, da diese Opfer schuldig sind. Die

claim in almost countless different ways, the c o m plete innocence o f j e s u s .

T h e importance of this point can easily escape the observers because, in both cases, we call the victim a scapegoat. O u r analysis of myths just led us to conclude that their heroes must be scapegoats. In the case ofjesus, I just said, once again, that he is a scapegoat. Are these two statements really equivalent?

Most evidently they are not. W h e n I say that Oedipus is a scapegoat I speak as an interpreter of the myth. I accuse the myth of confusing Oedipus with the type of culprit that he most certainly is not. T h e myth results f r o m a scapegoat process made obvious by the preferential signs of victimization possessed by Oedipus, w h o is most typical as a mythical hero. Like many such heroes, Oedipus hmps. Like many such heroes, even though born in Thebes, he grew up in Corinth and is perceived as foreign by the Thebans, a visitor f r o m abroad. Oedipus, finally, is a king. His swift ascent to the top must have stirred a great deal of jealousy among the most ambitious Thebans.

Evangelien tun dies nicht. Die Evangelien glauben u n d verknden in geradezu unzhlig unterschiedlichen Versionen die vollstndige Unschuld von Jesus. D e m Betrachter kann die Wichtigkeit dieses Punktes leicht entgehen, weil wir in beiden Fllen das O p f e r einen Sndenbock n e n n e n . Unsere U n t e r s u c h u n g der M y t h e n hat uns gerade zu der Schlufolgerung gefhrt, da ihre Helden Sndenbcke sein mssen. Jesus, wie ich gerade noch einmal sagte, ist ein Sndenbock. Sind diese Aussagen wirklich gleichbedeutend? Ganz offenkundig sind sie es nicht. W e n n ich sage, da dipus ein Sndenbock ist, spreche ich als ein Interpret des Mythos. Ich werfe d e m Mythos vor, da er dipus mit dem Typ von Schuldigen verwechselt, der er ganz sicher nicht ist. Der Mythos ist das Ergebnis eines Sndenbock-Geschehens, das durch die bevorzugten Zeichen der Opferrolle verdeutlicht wird, die dipus, ein typischer mythischer Held, trgt. W i e viele solcher Helden hinkt dipus. O b w o h l er in Theben geboren wurde, wchst er in Korinth auf und wird von den T h e b a n e m als Fremder wahrg e n o m m e n , als Besucher aus d e m Ausland - wie viele solcher Helden. Schlielich ist d i p u s ein Knig. Sein rascher Aufstieg m u eine Menge Eifersucht unter den hchst ehrgeizigen Thebanern hervorgerufen haben.

All this confirms our impression, of course, that n o significant distinction can be made between what happens in mythical religion and what happens in the Gospels. In both instances we have a single scapegoat, Oedipus here, Jesus there, condemned by a unanimous m o b and ultimately divinized. Everything is the same, it seems. But we, the readers of both myth and the Gospel, must not lose sight of the essential difference. In the case of Oedipus, his guilt is never questioned by the myth and it seems to be one with his very being. Oedipus is always defined by the parricide and incest of which he is accused. W h e n we inquire about Jesus, the Gospels give us an entirely different answer. They tell us that Jesus is innocent. Almost everybody around him believes he is guilty and turns into one more prosecutor but the Gospels themselves proclaim his innocence. T h e Paraclete, the divine lawyer for the defense defends his cause. Whereas myths go along with the j u d g ment of the m o b and can be defined as the voice of the m o b , the gospels contradict the mob. T h e y are the voice of a small group of disciples who, because of their opposition to the mob, wdll ultimately perish as victims of the mob, just hke Jesus himself

AU dies besttigt natrlich unseren Eindruck, da kein signifikanter Unterschied gemacht werden kann zwischen dem, was in mythischer Religion und dem, was in den Evangelien geschieht. In beiden Fllen haben wdr einen einzelnen Sndenbock, hier d i pus, dort Jesus, verdammt von einem eingeschworenen M o b und letztendlich zu einem Gott gemacht. Alles ist anscheinend gleich. Aber wir, die Leser von beidem, Mythos und Evangelium, drfen nicht den entscheidenden Unterschied aus den Augen verlieren. Im Fall von dipus wird seine Schuld v o m Mythos niemals in Frage gestellt. Sie scheint vielmehr eins zu sein mit seinem Wesen. d i p u s wird immer durch den Vatermord u n d den Inzest definiert, derer er angeklagt wird. W e n n wir nach Jesus fi-agen, geben uns die Evangelien eine vllig andere Antwort. Sie sagen uns, da Jesus unschuldig ist. Fast jeder u m ihn h e r u m glaubt, da er schuldig ist, u n d wird zu einem weiteren Anklger, aber die Evangelien selber verknden seine Unschuld. D e r Paraklet, der gttliche Rechtsanwalt fr die Verteidigung, n i m m t sich seiner Sache an. Whrend die Mythen mit dem Urteil des Pbels einhergehen, ja definiert werden k n n e n als Stimme des Pbels, widersprechen die Evangelien d e m Pbel. Sie sind die Stimme einer kleinen Gruppe von Jngern, die wegen ihrer Opposition gegen den M o b letztendlich als dessen Opfer untergehen werden, genau wde Jesus selbst.

It is essential to observe at this point that, in addition to other similarities, both myth and gospel have essentially the form of a trial. In the case of both myth and gospel, everything can be defined in terms of a first j u d g m e n t that is appealed at a higher level which is the text itself Has the convicted man really committed the crimes for which he is condemned? T o this essential question myths give, as a rule, an affirmative answer. T h e verdict of the m o b is confirmed at the appeal level: In the case of Oedipus, we are supposed to believe, just as the m o b believes, that his supposed parricide and incest are real and that they generate a third crime, the most unforgivable of the three, the contamination by the plague, the crime which, supposedly, compels the Thebans to cast Oedipus violently out of their city. In the Gospels, the question is the same and the answer is the same with the lynchers b u t not with the Gospels themselves. T o the question of Jesus' guilt, the m o b answers Yes, like all mobs everywhere, but the Gospels answer with a resounding No: Jesus is innocent. Both myths and the Gospels are essentially dramatic. T h e y are the hero's drama. T h e hero is on trial. There is a question about h i m and it demands an answer: is he guilty of the crimes of which he is accused? Has Oedipus really killed his father and

An dieser Stelle ist es unerllich, da zustzlich zu den anderen bereinstimmungen sowohl Mythos als auch Evangelium grundstzlich die Gestalt eines Gerichtsprozesses haben. Beide lassen sich so verstehen, da nach einem ersten Urteil eine hhere Instanz angerufen wird, welche der T e x t selbst ist. Hat der verurteilte M a n n die Verbrechen wirklich begangen, fiir die er verurteilt wurde? Auf diese wesentliche Frage geben die M y t h e n in der Regel eine bejahende Antwort. Das Urteil des Mobs wird von der Berufungsinstanz besttigt: Im Fall von dipus sollen wir mit dem M o b glauben, da sein angeblicher Vatermord u n d Inzest wirklich passiert ist. U n d da sie das dritte, am wenigsten verzeihliche Verbrechen hervorbringen, die Verseuchung durch die Pest, was die Thebaner dann angeblich zwingt, dipus mit Gewalt aus ihrer Stadt zu vertreiben. In den Evangelien ist die Frage die gleiche und die Antwort auch, aber nur von Seiten der Lynchenden, nicht von Seiten der Evangelien selbst. Auf die Frage nach Jesu Schuld antwortet der M o b mit Ja, wie er es berall tut, aber die Evangelien antworten mit lautem Widerhall Nein: Jesus ist unschuldig. Sowohl Mythos als auch Evangelium sind i m wesentlichen dramatisch. Sie sind das Drama des Helden. D e r Held ist vor Gericht. Die Frage steht i m R a u m u n d verlangt eine Antwort: Ist er der Verbrechen schuldig, derer er angeklagt wird? Hat

married his mother? Has Jesus committed some horrible impiety? W h a t is radically different in the Gospels is not the question asked, it is not the answer given by the lynchers, it is the answer given by the text we are reading. T h e real difference is that myths agree with the lynch m o b and the Gospels disagree. T h e Gospels deny that Jesus was justly tried and sentenced. They deny that Jesus should have been crucified.

In spite of all their resemblances with myths, the Gospels are radically different in their vindication of the victim whose story they recount. Myths cannot see the innocence of Oedipus. They cannot protect themselves from the violent contagion that binds the citizens together against their scapegoats, m i m e t i cally, with no awareness on their part.

T h e Gospels say one thing that myths never say. In myths, the indicted heroes are justly indicted and punished. T h e reason for this is the inability of archaic people to perceive the p h e n o m e n o n that dominates their myths, the violent contagion of lynching, the mimetic contagion. T h e mimetic anger of the lynchers is not recognized as a possible

dipus wirklich seinen Vater gettet u n d seine M u t t e r geheiratet? H a t Jesus eine frchterliche Gotteslsterung begangen? Was in den Evangelien radikal anders ist, ist nicht die gestellte Frage u n d nicht die Antwort des Lynchmobs, sondern die A n t w o r t des Textes, den wir lesen. Der eigentUche Unterschied besteht darin, da die Mythen d e m Lynchmob zustimmen u n d die Evangelien es nicht tun. Die Evangelien bestreiten, da Jesus rechtmig vor Gericht gestellt u n d verurteilt wurde. Sie bestreiten, da Jesus gekreuzigt werden mute. Trotz all ihrer hnlichkeiten mit den M y t h e n sind die Evangelien radikal anders in ihrer R e habilitierung des Opfers, dessen Geschichte sie erzhlen. Der Mythos kann die Unschuld des d i pus nicht erkennen. Die Mythen knnen sich nicht vor der Ansteckungskraft der Gewalt schtzen, die die Brger mimetisch gegen ihre Sndenbcke zusammenschweit, o h n e da sie sich dessen bewut wren. Die Evangelien sagen etwas, das die Mythen nie verraten. In den M y t h e n werden die angeklagten Helden zu R e c h t angeklagt u n d bestraft. D e r Grund hierfr ist die Unfhigkeit der archaischen M e n schen, das ihre M y t h e n beherrschende P h n o m e n w a h r z u n e h m e n : die Verfhrung zur Lynchgewalt, die mimetische Ansteckung. Die mimetische W u t

source of illusion. Because of its unanimity, it is perceived as a source of truth. T h e myths themselves are prisoners of this unanimity.

If the Gospels said yes to the guilt of Jesus, they, too, vi^ould surrender to the mimetic contagion of scapegoating, the contagion of unanimous lynching, vi^hich cannot be represented in mythology because it never reaches the consciousness of the m y t h makers. O n l y the Gospels can teach us the lie of scapegoating finally revealed and stigmatized, in such a scene as Peter's denial, for vi^hich there is no equivalent in any mythology. Let me repeat this essential point: myths can never question the guilt of the victim because they can never escape the mimetic unanimity of the community to which they belong.

In the pagan and archaic myths, the victims are alvi^ays represented as guilty of vi^hichever crimes are ascribed to them. T h e place in the Gospels vi^here wc can see most clearly that the unanimity against the scapegoat should not be regarded as a proof of the latter's guilt is the magnificent scene I just mentioned, Peter's denial. As soon as Peter enters the High-Priest's

des Lynchmobs wird nicht als mgliche Quelle der Verblendung erkannt. Aufgrund ihrer Einstimmigkeit wird sie vielmehr als Quelle der W a h r h e i t gesehen. Die M y t h e n sind selbst Gefangene dieser Einmtigkeit. W e n n die Evangelien Jesu Schuld bejahen w r den, erlgen auch sie der mimetischen Versuchung, den Sndenbock zu suchen u n d einmtig zu lynchen - ein Vorgang, der in der Mythologie nicht dargestellt werden kann, weil er nie die B e w u t seinsebene der Autoren der Mythen erreicht. Einzig die Evangelien k n n e n uns ber die verlogene Suche nach Sndenbcken belehren, die endlich blogestellt u n d gebrandmarkt wird; beispielsweise in der Szene von der Verleugnung des Petrus, fr die es in keiner Mythologie eine E n t sprechung gibt. Lassen Sie mich diesen wesenthchen Punkt wiederholen: Mythen knnen die Schuld des Opfers niemals hinterfragen, weil sie der m i m e t i schen Einmtigkeit der Gemeinschaft, zu der sie gehren, nie entfliehen knnen. In den heidnischen u n d archaischen Mythen werden die Opfer immer als aller Verbrechen, deren sie bezichtigt werden, schuldig dargestellt. Die Stelle in den Evangelien, an der wir am deutlichsten sehen, da die Einmtigkeit gegen den Sndenbock nicht als Beweis fr seine Schuld betrachtet werden sollte, ist die groartige Szene, die ich gerade erwhnt habe: die Verleugnung des

courtyard and plunges into the m o b systematically hostile to Jesus, he himself becomes hostile to Jesus. I f j e s u s himself had not intervened in order to finally enlighten his disciple, Peter would never have discovered his o w n self-deception and there would never have been a Christianity in the superior sense of a religion capable of destroying mythology, of revealing mythology as a collective lie that results f r o m the power of mimetic lynching.

It is not fear alone that makes Peter deny Jesus at this point, it is the mimetic contagion of scapegoating which never fails to triumph in mythology and would triumph in the Gospels if the Paraclete, the divine defender of victims, the lawryer for the defense, had not intervened in this affaire, for our global enlightenment, an enlightenment more f u n damental than the one ofVoltaire and Rousseau.

Petrus. Sobald Petrus den H o f des Hohenpriesters betritt und sich dem M o b aussetzt, der Jesus gegenber systematisch feindselig eingestellt ist, wird er Jesus selbst z u m Feind. W e n n Jesus nicht selbst eingegriffen htte, u m seinen Jnger endlich aufzuklren, htte Petrus niemals seinen Selbstbetrug entdeckt, u n d es htte nie ein Christentum in d e m hheren Sinne einer Religion gegeben, die es schafft, die Mythologie zu zerstren u n d sie als kollektive Lge zu entlarven, die sich aus der Kraft des mimetischen Lynchens speist. Es ist nicht allein die Angst, die Petrus in diesem M o m e n t Jesus verleugnen lt. Es ist die mimetische Macht der Suche nach dem Sndenbock, die in der Mythologie immer triumphiert u n d dies auch in den Evangelien tun wrde, w e n n nicht der Paraklet, der gttliche Verteidiger der Opfer, der Rechtsanwalt fr die Verteidigung, in dieser Geschichte eingegriffen htte - zur Aufklrung unserer ganzen Welt, einer Aufklrung, die grundlegender ist als die von Voltaire und Rousseau.

T h e idea that the unanimously lynched victims might be innocent, in spite of the mythical unanimity, appeared long before the Gospels, but in one religious tradition only, the one to which Jesus and

Die Vorstellung, da die gemeinschaftlich gelynchten O p f e r - trotz der bereinsrimmung in den Mythen - unschuldig sein knnten, ist lange vor den Evangelien aufgetaucht, aber nur in einer religisen

his disciples not surprisingly belonged, the biblical tradition. Whereas in myths, I repeat, the single victims are supposed to have committed the crimes of v^^hich they are accused, in the Hebrev^r Bible, this unanimous verdict, long before the Gospels, is frequently criticized and overturned. In many of the greatest biblical narratives, the violent m o b is c o n d e m n e d and the single victim rehabilitated. T h e first example of this reversal of scapegoating is the Joseph story at the end of Genesis: instead of protecting the hero, his older siblings are jealous of him, of their father's preference for him, and they make h i m their scapegoat. Ultimately they sell h i m as a slave to a caravan going to Egypt. O n c e established there, because of Lady Potiphar's sinful desire for Joseph and her slanderous denunciation of him, our hero becomes a scapegoat once again. Ultimately he v^fill surmount all obstacles in his path and become more pov^^erful than all his persecutors. Instead of seeking vengeance, Joseph forgives all his brothers.

T h e second example is Job, so beloved by his community that he had become their blindly obeyed potentate until, one fine day, to his immense sur-

Tradition - deijenigen, der Jesus u n d seine Jnger angehrten, nmlich der biblischen Tradition, v^^as gar nicht berrascht. Ich wiederhole: Whrend die Mythen davon ausgehen, da die einzelnen O p f e r die Verbrechen begangen haben, derer sie angeklagt v^^erden, v^fird diese einmtige Verurteilung in der hebrischen Bibel lange vor den Evangelien kritisiert u n d umgekehrt. In vielen der grten biblischen Erzhlungen v^fird der gev^^altttige M o b verdammt u n d das einzelne Opfer rehabilitiert. Das erste Beispiel dieser U m k e h r u n g des Sndenbockprinzips ist die Josefsgeschichte am Ende des Buches Genesis: Anstatt den Helden zu schtzen, sind die lteren Geschv^fister eiferschtig auf ihn v^fegen seiner Bevorzugung durch ihren Vater, u n d sie machen ihn zu ihrem Sndenbock. Schliehch verkaufen sie ihn als Sklaven an eine Karav^rane auf ihrem W e g nach gypten. Als er sich dort etabliert hat, v^rird Josef durch das sndhafte Begehren der Frau des Potifar noch einmal z u m Sndenbock, indem sie ihn verleumderisch denunziert. Aber am Ende wird er alle Hindernisse auf seinem W e g berw i n d e n u n d mchtiger als alle seine Widersacher werden. Anstatt sich zu rchen, vergibt Josef allen seinen Brdern. Das zweite Beispiel ist Hiob: Er wird von seinem Volk so geliebt, da man ihm als Potentat blind folgt, bis sich eines schnen Tages zu seiner grten

prise, all his people massively turn against him. His so-called friends are really the beginning of a m o b that tries to persuade Job, their scapegoat, that he deserves to be lynched. Many psalms are narrative snapshots of a lynching in the making. A terrified narrator watches sinister gangs of shady individuals w h o try to encircle and kill him. His situation is reminiscent of many prophets w h o , after being idolized by the crowds, quite suddenly and inexplicably become their victims. T h e most detailed representation of lynching before Jesus' Passion, is the collective murder of the Suffering Servant, a most gentle prophet unanimously murdered by his devoted followers of an instant before and an instant later. Christians have always interpreted this great figure as a forerunner of Jesus. Whereas archaic myths side with the mobs against their scapegoats and incite their readers to do the same, the greatest texts of the Bible reverse this process and side more and more frequently and explicitly with the scapegoats in situations that, in the pagan world, would have led to the production of one more myth, one more lynching misrepresented as a glorious deed ofjustified violence, always

berraschung sein ganzes Volk massiv gegen ihn wendet. Seine sogenannten Freunde sind in Wirklichkeit die Keimzelle eines Mobs, der seinen Sndenbock H i o b zu berreden versucht, da er es verdiene, gelyncht zu werden. Viele Psalmen sind erzhlende Momentaufnahmen eines sich anbahnenden Lynchvorgangs. Ein zu T o d e gengstigter Erzhler beobachtet, wie finstere Banden von zweifelhaften Gestalten versuchen, ihn zu umzingeln und zu tten. Seine Situation erinnert an die vieler Propheten, die, nachdem sie erst von den Massen vergttert w u r d e n , ganz pltzlich und unerklrlich deren Opfer werden. Die ausfiihrhchste Darstellung eines Lynchgeschehens vor Jesu Passionsgeschichte ist der kollektive M o r d an d e m leidenden Knecht Gottes, ein e m uerst sanftmtigen Propheten, der von M e n schen gemeinschaftlich umgebracht wird, die bis zu dem M o m e n t und unmittelbar danach seine treuen Anhnger waren. Christen haben diese groartige Figur immer als Vorgnger von Jesus interpretiert. Whrend sich archaische Mythen auf die Seite der M o b s gegen ihre Sndenbcke schlagen u n d ihre Leser anstiften, das gleiche zu tun, drehen die hervorragendsten Texte der Bibel diesen Proze u m und sind immer fter und ausdrcklicher auf Seiten der Sndenbcke in den Situationen, die in der heidnischen Welt zur Herstellung eines weiteren Mythos gefhrt htten, ein weiteres Lynchen, ver-

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Knowledge and the Christian

Faith

EEEE GG

Wissenscha

und christlicher

Claube

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represented f r o m the standpoint of the lynchers themselves. T h e Passion of Jesus exemplifies this bibhcal reversal of myth most decisively because it assumes the form of a trial performed by the m o b and its leaders, and then contradicted by the very few people faithful to Jesus f r o m the beginning, or faithful once again, like Peter, after surrendering briefly to the mimetic contagion.

T h e difference between mythology on the one hand, the Bible and the Gospels on the other is that in the Biblical tradition and, most spectacularly, in the Gospels, the supremacy of the mob, which must go back to the beginning of humanity is finally overturned. In myths, the only spectators are the lynchers and the lynching is represented from a perspective falsified by a mimetic hostility which only the biblical tradition repudiates. Its violent consequences are represented in myth as if they were inescapable, unquestionable. T h e parricide and incest of Oedipus are represented as if they were real events. They are opportunistic accusations that reappear, most often separately, but also jointly in too many myths not to be stereotyped nonsense prompted by anger. This

zerrend dargestellt als rhmliche Tat gerechtfertigter Gewalt u n d i m m e r aus der Perspektive der Lynchenden selbst geschrieben. Jesu Passionsgeschichte ist das entscheidendste Beispiel dieser biblischen U m k e h r u n g der Mythen, weil es die Form eines Gerichtsprozesses annimmt, der v o m M o b u n d dessen Anfhrern gefhrt wird, denen spter von den wenigen Leuten widersprochen wird, die Jesus v o n Anfang an treu geblieben sind oder ihre Treue erneuert haben, wie Petrus, nachdem er fr kurze Zeit der mimetischen Verfhrungskraft erlegen war. Der Unterschied zwischen Mythologie einerseits u n d der Bibel u n d den Evangelien andererseits ist, da in der biblischen Tradition u n d am eindrucksvollsten in den Evangelien die berlegenheit des Mobs, die w o h l bis z u m Beginn der M e n s c h heitsgeschichte zurckreicht, endlich b e r w u n d e n wird. In den M y t h e n sind die einzigen Zuschauer der Lynchmob, und das Lynchen wird aus einer verzerrten Perspektive mimetischer Feindseligkeit gezeigt, die nur die biblische Tradition zurckweist. Die gewaltttigen Konsequenzen werden im Mythos als unausweichlich u n d unumstlich dargestellt. D e r Vatermord u n d Inzest des dipus w e r d e n so dargestellt, als seien sie tatschliche Ereignisse gewesen. Sie sind opportunistische Anschuldigungen, die in allzu vielen Mythen wieder auftauchen, meistens ge-

interpretation is not necessarily incompatible with some of Freud's insights.

At the heart of the Jewish and Christian Scriptures, there is the same type of event, therefore, as behind all myths, a scapegoat phenomenon but, instead of being understood f r o m the misleading viewpoint of the united scapegoaters, it is interpreted from the standpoint of Jesus, which is the objective truth. In order to read the Gospels intelligently we must be aware that their hero, Jesus, is a scapegoat not merely f r o m an objective standpoint, which is true already of myths, but from the standpoint of the text we are reading. T h e Gospels themselves make it clear again and again that Jesus, for them, is a scapegoat. They themselves do the interpreting for us, and many passages explicitly reveal or cleverly allude to this correct interpretation, the famous statement of Caiaphas for instance: It is better that one man be killed and that the whole people be saved.

W h a t the High-Priest defines in this sentence is the usefulness of scapegoating even and especially of an innocent man, Jesus, in order to save the people. Many phrases make Jesus role explicit as a scapegoat

trennt, aber auch zusammen, als da sie nicht stereotyper v o m Volkszorn eingeflsterter - U n s i n n wren. Diese Interpretation ist durchaus mit einigen von Freuds Erkenntnissen vereinbar. Im Z e n t r u m der jdischen u n d christlichen Schriften steht die gleiche Art von Geschehen, wie sie hinter allen M y t h e n steht: das Sndenbockphnomen. Aber anstatt da es von der verflschenden Sichtweise der vereinten Peiniger des Sndenbocks aus verstanden wird, wird es v o m Standpunkt Jesu aus interpretiert, der die objektive Wahrheit ist. U m die Evangelien mit der gebotenen Einsicht zu lesen, mssen wir uns dessen bewut sein, da ihr Held Jesus nicht nur v o m objektiven Standpunkt aus ein Sndenbock ist, was schon in den Mythen so ist, sondern auch v o m Standpunkt des Textes aus, den wir lesen. Die Evangelien selbst machen es i m m e r wieder deutlich, da fr sie Jesus ein Sndenbock ist. Sie selbst liefern uns die Interpretation, und viele Passagen offenbaren diese korrekte Interpretation ausdrcklich oder spielen geschickt auf sie an, zum Beispiel die b e r h m t e Aussage des Kaiphas: Es ist besser fr euch, ein Mensch sterbe fr das Volk, ab da das ^anze Volk verderbe. Was der Hohepriester in diesem Satz anspricht, ist die Ntzlichkeit des Sndenbockprinzips - sogar und insbesondere i m Fall eines unschuldigen M a n nes, Jesus, u m das Volk zu retten. Viele Stellen

in the sense of an individual w h o polarizes the hostility of a whole community against himself, in spite of his obvious innocence. All four Gospels begin with John-the-Baptist's proclamation of Jesus as: the lamb of God. O f all sacrificial victims, the lamb is the least aggressive, the least capable of killing, the most unjustly killed therefore. T h e expression lamb of God is a more respectful and reverent synonym of scapegoat in its m o d e r n sense which is different f r o m the ritual of Leviticus. Jesus plays in the Gospels the same role as mythical scapegoats but with different results since he plays this role openly and willingly in order, among other things, to destroy the credibility of scapegoating, in a manner that no naively anti-Christian enlightened rationalism can ever understand.

In order to be a real scapegoat you have to play the role in the obscurity and silent acquiescence of mythology, n o t in the light of truth, the light that changes everything. And the truth of scapegoating is revealed mostly by Jesus himself, by the most i n n o cent of all victims. There are still other definitions ofJesus as a scapegoat and many of them come from his own mouth.

drcken Jesu Rolle als Sndenbock aus im Sinne eines einzelnen, der die Feindseligkeit einer ganzen G r u p p e gegen sich polarisiert - trotz seiner ofFensichthchen Unschuld. Alle vier EvangeUen fangen mit der Verkndigung Johannes des Tufers an, der Jesus das Lamm G o t tes nennt. Von allen Opfertieren ist das Lamm das am wenigsten a ^ e s s i v s t e , am wenigsten dazu fhig, andere zu tten, und deshalb ist es am ungerechtesten, es zu tten. D e r Ausdruck Lamm Gottes ist ein respektvolleres und ehrerbietigeres Synonym fr Sndenbock in dessen m o d e r n e m Sinn, das sich v o m Ritual im Buche Levitikus unterscheidet. Jesus spielt die gleiche Rolle in den Evangelien wie die Sndenbcke in den Mythen. Aber er tut es mit anderen Ergebnissen, weil er diese Rolle offen u n d willig spielt, u m unter anderem die Glaubwrdigkeit des Sndenbockmechanismus in einer Art und Weise zu zerstren, die kein naiv antichristlicher aufgeklrter Rationalismus jemals verstehen kann. Der wahre Sndenbock m u seine Rolle im Verborgenen u n d in stiller Komplizenschaft mit der Mythologie spielen und nicht im Licht der W a h r heit, das alles ndert. U n d die W a h r h e i t ber den Sndenbockmechanismus wird vor allem von Jesus selbst enthllt - von d e m unschuldigsten aller Opfer. Es gibt noch andere Definitionen von Jesus als Sndenbock, von denen viele aus seinem eige-

Here is one from Psalm 35 (19) that Jesus applies to himself: They hated me without a cause. A man hated without a cause, is he not a scapegoat? Another amazing definition by Jesus himself of his o w n role as scapegoat is a sentence of Psalm 118 that he quotes just before his Passion and he asks aU his listeners to explicate its relevance to him: The stone that the builders rejected has become the keystone (Ps 118, 22; M t 21, 42). By focusing on this phrase Jesus directs our attention toward the foundational m u r der itself the scapegoating thanks to which h u m a n societies were first founded and perpetuated and it is the foundational murder, of course, which reappears in the Passion, the murder ofJesus himself

I regard the Passion as a solemn reenactment and resolution of what happens in mythology, the f o u n dational murder which, thanks to Jesus, is c o m pletely revealed and therefore deprived of the obscurity that the scapegoat mechanism requires in order to function properly. By dying the way he does, the victim of a scapegoat p h e n o m e n o n n o w publicly revealed and understood rather than hidden and misunderstood, Jesus, makes it impossible for archaic mythologies

n e m M u n d stammen. Hier ist eine aus Psalm 35 (Vers 19), die Jesus auf sich bezieht: Sie hassen mich ohne Grund. Jemand, der grundlos gehat wird, ist der nicht ein Sndenbock? Eine weitere erstaunliche Definition der eigenen Rolle als Sndenbock von Jesus selbst ist ein Satz aus Psalm 118, den Jesus unmittelbar vor seinem Leidensweg zitiert. Er bittet alle seine Z u h r e r , i h m dessen Relevanz zu erklren: Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist zum Eckstein geworden (Ps. 118, 22; M t . 21, 42). Indem Jesus sich diesen Satz aussucht, lenkt er unsere Aufmerksamkeit auf den G r n d u n g s m o r d selbst, also auf den S n d e n bockmechanismus, d e m wir die G r n d u n g u n d Stabilisierung der ersten menschlichen Gesellschaften verdanken. U n d es ist natrlich der Grndungsmord, der sich in der Passion, d e m M o r d an Jesus selbst, wieder zeigt. Ich sehe die Passionsgeschichte als feierliche W i e deraufHihrung u n d Auflsung dessen an, was in der Mythologie geschieht: Der G r n d u n g s m o r d wird dank Jesus vollstndig offengelegt u n d dadurch der Verschleierung beraubt, die der Sndenbockmechanismus bentigt, u m richtig zu funktionieren. Indem er so stirbt u n d das O p f e r eines Sndenbockphnomens jetzt ffentlich vorgefhrt u n d verstanden wird und nicht versteckt und miverstanden wird, macht Jesus es den archaischen Mythologien

and religious sacrifices to remain credible in our world. T h e idea that it is God himself w h o is unjustly rejected and cast out in the person of Jesus, ostracized for no valid reason, is most solemnly asserted in John's prologue:

u n d religisen O p f e r n unmglich, in unserer Welt glaubwrdig zu bleiben. Die Idee, da es Gott selbst ist, der in der Person von Jesus ungerecht verachtet u n d zurckgestoen wird verbannt ohne rechtmige Begrndung , wird sehr feierlich i m Prolog des Johannesevangeliums ausgedrckt:
Er war in der Welt, und die Welt ist durch ihn gemacht, aber die Welt erkannte ihn nicht. Er kam in sein Eigentum, u n d die Seinen n a h m e n ihn nicht auf.

H e was in the world, and the world was made through him, yet the world k n e w h i m not. H e came to his o w n h o m e , and his o w n people received h i m not.

All the gods of humanity since the beginning have been first and foremost scapegoats, falsely accused already in the case of mythical divinities, and falsely revered as divinities. Jesus, too, is an innocent scapegoat, even more falsely accused than other scapegoats, but not falsely revered since he is not merely the supreme victim of this process but the most innocent and the most knowledgeable as well of all those w h o reveal the falseness of mythical religions. T h e limits of his truthfulness cannot be reached with the blunt instruments of social science and scholarly research. N o r are they a matter of our inner life, of pure introspection that would not involve other people. T h e crucial problem today, the most decisive for our future or lack of it, is the violence that threatens more and more every day. T h e violence for which the Bible and the Gospels

AUe Gtter der Menschheit seit dem Anfang sind in erster Linie Sndenbcke gewesen, die schon als mythische Gottheiten irrtmlich beschuldigt w u r den u n d als Gottheiten irrtmhch verehrt wurden. Auch Jesus ist ein unschuldiger Sndenbock, sogar noch mehr zu U n r e c h t beschuldigt als die anderen Sndenbcke, der j e d o c h nicht irrtmlich verehrt wird, weil er nicht nur das hchste Opfer in diesem Proze ist, sondern das unschuldigste und erkenntnisreichste von allen, die den Irrtum der mythischen Religionen offenbaren. Die Grenzen seiner W a h r heit k n n e n mit den stumpfen Mitteln der Sozialwissenschaften u n d wissenschaftlicher Forschung nicht erreicht werden. Auch sind sie keine Sache unseres inneren Lebens, die als reine Innenschau andere Menschen nicht beteiligen wrden. Das h e u tige Hauptproblem - das entscheidende fr unsere

have the only not yet fully discovered solution, the only solution worth discovering.

Z u k u n f t beziehungsweise fr unsere Zukunftslosigkeit ist die Gewalt, die uns jeden Tag immer mehr bedroht u n d fr die die Bibel u n d die Evangelien die einzige noch nicht vollstndig entdeckte Lsung haben - die einzige Lsung, die es wert ist, sie zu entdecken.