Jamgon Kongtrul Rinpoche

Der grosse Pfad des Erwachens

Ein Kommentar zu der Mahayana-Lehre der Sieben Punkte der Geistesbung

Theseus-Verlag

Die Sieben Punkte der Geistesbung des Kadampa-Meisters Ghekawa

Yeshe Dorje (12. Jh.) ist die Schrift, auf die sich die Kommentatoren aller
Schulrichtungen des tibetischen Buddhismus vorwiegend beziehen, wenn
sie ihre Schler altruistisches Verhalten lehren. Der vorliegende
Kommentar des grossen Jamgon Kongtrul, der in der unruhigen Zeit des
ausgehenden 19. Jahrhunderts in Ost-Tibet lebte, verdeutlicht klar und
direkt die Dringlichkeit einer solchen Praxis fr die heutige Zeit. Seine
Erluterungen der kurzen Merkstze des Wurzeltextes lassen sich vor
allem auf alltgliche Situationen anwenden.

Aus dem Tibetischen von Ken McLeod

bersetzung ins Deutsche: Christiane Sautter

Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme

3. Aufl. - Berlin : Theseus Verl., 1996
Einheitssacht.: Theg pa chen po blo sbyon don bdun ma'i khrid
yig blo dman 'jug bder bkod pa byan chub gzun lam <dt. >
ISBN: 3-89620-097-6

Scanned 2003 by David Lehmann

Fr meinen Lehrer Kalu Rinpoche,

der mir dieses Buch gab
und mit ihm die Mglichkeit,
anderen zu helfen.

Jamgon Kongtrul Rinpoche

Inhalt
Vorwort.....................................................................................................4
Einfhrung des bersetzers......................................................................6
Zur deutschen Ausgabe und bersetzung ..............................................10
Der grosse Pfad des Erwachens..............................................................11
Die Quelle der berlieferung .............................................................12
Die Unerlsslichkeit der Geistesbung...............................................14
Die eigentlichen Unterweisungen.......................................................16
Erklrung der sieben Punkte der Geistesbung..............................16
Die vorbereitenden bungen, die das Fundament des Dharma
bilden ..........................................................................................16
Die eigentliche Praxis: Das ben von Bodhicitta ......................18
Die Umwandlung widriger Umstnde in den Pfad des Erwachens
....................................................................................................24
Die Anwendung der bung whrend des ganzen Lebens..........31
Der Massstab fr die Umwandlung des Geistes.........................34
Die mit der Geistesbung verbundenen Verpflichtungen ..........35
Richtlinien fr die Geistesbung ................................................41
Abschliessende Verse .................................................................48
Zustzliche Unterweisungen der bertragungslinie.......................49
Schlussbemerkungen ..........................................................................54
Fussnoten ................................................................................................55
Anhang....................................................................................................82
Der Wurzeltext zu den Sieben Punkten der Geistesbung"..............82
bersetzt von Ken McLeod............................................................82
bersetzt vom Nalanda-bersetzungskomitee ..............................85
Das Gebet, welches die Sehnsucht lindert..........................................88
Das siebenteilige Gebet ......................................................................92
Nachwort ................................................................................................93

Vorwort
Mehr als zehn Jahre sind vergangen, seit die erste bersetzung dieses
Buches in Kalu Rinpoches Zentrum in Vancouver, Kanada, gedruckt
wurde. Seit dieser Zeit hat sich der Buddhismus im Westen
bemerkenswert verbreitet. Viele Menschen wurden mit den Lehren der
Geistesbung bekannt und nahmen die Mglichkeit wahr, sie zu
praktizieren. Trotz der vielen Mngel in meiner ersten bersetzung ist
das Werk von Jamgon Kongtrul fr viele Schler des Dharmas zu einem
Schwerpunkt des Interesses und der Studien geworden. Andere Arbeiten
zu diesem Thema sind ebenfalls erschienen, zum Beispiel in Geshe
Rabtens Mahamudra".
1979 wurde eine franzsische bersetzung des englischen Textes
vorgeschlagen. Da mir zu diesem Zeitpunkt bewusst war, dass viele
Berichtigungen und Verbesserungen ntig waren, nahm ich die
Gelegenheit wahr, die Originalbersetzung zu berarbeiten und weitere
Fussnoten hinzuzufgen. Diese neue bersetzung erschien wenig spter
im buddhistischen Zentrum Kagy Ling in Frankreich unter dem Titel
L'alchemie de souffrance'". Die Gegebenheiten hinderten mich daran,
schon damals ein gutes englisches Manuskript fr die Verffentlichung
vorzulegen. Dass diese grundlegend neue bersetzung jetzt fertig
gestellt ist, verdanke ich zum grossen Teil Rick Rova und Sue Forster.
Fr diese bersetzung standen viele neue Quellen zur Verfgung, die
mir frher nicht zugnglich gewesen waren. Besonders der Vidyadhara
Chgyam Trungpa, Rinpoche, lehrte ausfhrlich ber dieses Thema, und
seine Kommentare und Erklrungen waren usserst hilfreich.
Einige nderungen bedrfen der Erluterung. Der ursprngliche
englische Titel lautete The Direct Path to Enlightenment" (Der direkte
Weg zur Erleuchtung). Trungpa Rinpoche merkte an, dass diese
bersetzung irrefhrend wirken knnte, da im Tibetischen eher eine
Haupt- oder Schnellstrasse gemeint sei, als eine Abkrzung. Ich hoffe,
dass der gegenwrtige Titel diesen Gedanken genauer wiedergibt. Weiter
wurden die Sieben Punkte" in der vorigen Ausgabe Atisha
zugeschrieben. Tatschlich ist es mglich, dass der von Chekawa Yeshe
Dorje verfasste Text ganz oder teilweise von Atisha selbst stammt.
Jedoch deutet zu wenig direkt darauf hin, um diese Zuordnung zu
-4-

rechtfertigen. Stattdessen gibt es einige Hinweise (zum Beispiel den

Dialekt, in dem der Text geschrieben ist), die vermuten lassen, dass das
Werk hauptschlich von Chekawa gestaltet wurde. Es ist hingegen
unverkennbar, wie wichtig Atisha diese Methode nahm, und welch eine
wunderbare Kraft seiner berlieferung dieser Lehren innewohnt.
Ich habe mich bei der bersetzung bemht, den Text in flssiges
Englisch zu bertragen und nicht zu eng am Tibetischen zu haften.
Grosse Teile am Ende des Buches (bungen sechs und sieben) sind in
einem tibetischen Dialekt geschrieben. Sehr dankbar bin ich Cyrus
Stearns, der mit Deshung Rinpoche zusammenarbeitete, dass er mir mit
seiner Erfahrung bei diesen Stzen weiterhalf. Da sie in idiomatischem
Tibetisch geschrieben waren, habe ich versucht, sie in idiomatisches
Englisch zu bertragen. Trungpas eigene bersetzung hat mir ebenfalls
sehr geholfen und ist zum Vergleich im Anhang wiedergegeben.
Zuletzt danke ich Jane Gray, Tom Quinn, Eric Lawton und vielen
anderen fr ihre Hilfe bei der Herausgabe und Verbesserung des Textes.

Ken McLeod
Los Angeles, 1987

-5-

Einfhrung des bersetzers

Nach der Zeit der Unterdrckung durch Knig Langdar-ma1 organisierte
sich der Buddhismus in Tibet im elften Jahrhundert neu. In jenen Jahren
herrschte reges Interesse an den Lehren Buddhas. Zahlreiche Tibeter
unternahmen die lange, gefhrliche Reise nach Indien, um bei
buddhistischen Meistern zu lernen, und die tibetischen Knige und
Regenten luden indische Lehrer nach Tibet ein. Unter diesen Lehrern
befand sich Atisha2, einer der fhrenden Meister seiner Zeit. Rinchen
Sangpo, bekannt als der grosse bersetzer", hatte ihn wiederholt - aus
eigenem Antrieb und auch als Reprsentant der Knige Westtibets eingeladen. 1042 endlich nahm Atisha die Einladung an.
Atisha arbeitete in Tibet daran, eine rechte Sichtweise und ein richtiges
Verstndnis der spirituellen Praxis aufzubauen, indem er eine Synthese
dreier Linien des indischen Buddhismus lehrte: der Linie der
Tiefgrndigen Philosophie", die auf Buddha Shakyamuni zurckgeht
und die von Nagarjuna3, inspiriert durch den Bodhisattva Manjugosha4,
gelehrt wurde; der Linie der Unermesslichen Aktivitt", die ebenfalls
von Buddha Shakyamuni herrhrt und von Asanga5, der Inspiration von
Maitreya6 erfuhr, gelehrt wurde; und der bertragung des Segens und
der Praxis" von Buddha Vajradhara7, die Tilopa8 bermittelte. Bei
Atishas Darlegungen spielten Zuflucht9 und Bodhicitta10 eine zentrale
Rolle. Sein Beharren auf der Zuflucht als dem Fundament jeder
Dharmapraxis brachte ihm den Beinamen Zufluchtlehrer" ein.
Schon frh in seinem Leben hatte Atisha zahlreiche Visionen und
Trume, die einhellig die Unabdingbarkeit von Bodhicitta fr die
Erlangung der Buddhaschaft herausstellten. Es fgte sich, dass er sich
auf eine lange Seereise nach Indonesien einschiffte, wo er Serlingpa11
traf, der ihn die Geistesbung nach der Mahayanatradition lehrte. Bei
diesem System wird die Art und Weise, Alltagssituationen zu erfahren,
so weit umgewandelt, bis man sie wie ein Bodhisattva erlebt. Serlingpa
verfasste selbst Texte ber diese Methode, und einer seiner Texte ist in
das vorliegende Werk mit eingeflossen. Atisha gab die Lehren an seinen
engsten Schler, Dromtn Rinpoche12, den Begrnder der
Kadampalinie13, weiter. Anfangs wurden sie nicht sehr ausgiebig gelehrt
und fanden erst durch den Kadampameister Chekawa Yeshe Dorje
(1102-1176)14 grssere Verbreitung. Chekawa selbst hatte sie durch
-6-

einen Zufall kennen gelernt. Whrend er bei einem Freund zu Besuch

war, sah er ein geffnetes Buch auf dessen Bett und las die Zeilen:
berlasse die Siege den anderen,
nimm die Niederlagen auf dich.
Durch diese ungewhnlichen Gedanken neugierig geworden, fragte er
nach dem Autor und erfuhr, dass die Zeilen, die er gelesen hatte, aus den
Acht Versen der Geistesbung"15 von Langri-tangpa (1054-1123)
stammten. Obwohl Langri-tangpa bereits gestorben war, gelang es
Chekawa, einen anderen Kadampalehrer namens Sharawa zu finden, der
diese bertragung ebenfalls erhalten hatte. Zwlf Jahre lang studierte
und praktizierte Chekawa die Geistesbung und fasste die Lehren in dem
Text Die Sieben Punkte der Geistesbung" zusammen. Spter wurden
die Lehren weithin verbreitet, und viele Meister fhlten sich inspiriert
oder wurden von ihren Schlern dazu gedrngt, etwas zu diesem Thema
zu schreiben. Jamgon Kongtrul Lodr Thaye (1813-1899) war einer
dieser Meister. Als einer der fhrenden Kpfe der religisen Erneuerung
im Osttibet des neunzehnten Jahrhundert nahm er vermutlich die
Gelegenheit gerne wahr, ber eine so hoch angesehene Lehre zu
schreiben, die zu seiner Zeit bereits in alle buddhistischen Schulen
Tibets Eingang gefunden hatte.
Kongtrul war in die Bntradition16 hineingeboren und in ihr
aufgewachsen. Schon in jungen Jahren erwarb er sich eine grndliche
Kenntnis dieser Religion, denn sein Vater war ein Bnpriester. Von den
politischen Wirren seines Heimatlandes fortgesplt, fand Kongtrul noch
vor seinem zwanzigsten Lebensjahr den Weg zu dem Kagypakloster17
Pepung in Osttibet. Seine berragende Auffassungsgabe erregte die
Aufmerksamkeit von Situ Pema Nyinje, dem hchsten Kagypalehrer in
Pepung. Unter seiner Obhut machte Kongtrul sowohl spirituell als auch
intellektuell rasche Fortschritte und wurde schon Mitte zwanzig ein
Lehrer, dem man grosse Beachtung zollte. Sein spterer Einfluss auf den
Buddhismus war enorm.
Der hier bersetzte Text stammt aus den gDams.-ngag.mdsod", einer
von Kongtrul zusammengetragenen Sammlung von Lehren, die die
wesentlichen bungen jeder tibetischbuddhistischen Schule enthalten.
Diese Sammlung ist eines der fnf Hauptwerke Kongtruls. Als die Fnf
Schtze" bekannt, enthlt es die gesamte tibetische Gelehrsamkeit und
-7-

stellt einen der grssten Beitrge zur religisen Wiederbelebung

Osttibets, der Ri-me-Bewegung, dar.
Diese Bewegung wurde im neunzehnten Jahrhundert von einer Anzahl
grosser Lehrer ins Leben gerufen: Jamgon Kongtrul, Jamyang Khyentse
Wangpo, Dza Patrul Rinpoche, Chok-gyur Lingpa und anderen. Diese
Lehrer verfolgten ganz bestimmte Ziele. Die drei wichtigsten waren:
seltene Lehren zu bewahren, sektiererischer Voreingenommenheit
entgegen zu wirken und der bung und Anwendung des Dharma im
tglichen Leben wieder mehr Geltung zu verschaffen. Seltene und wenig
bekannte Lehren sind besonders durch ein Abreissen der berlieferung
gefhrdet. Da eine unterbrochene berlieferungslinie nicht
wiederaufgenommen werden kann, war ein Ziel dieser Lehrer die
Sammlung seltener und wirksamer Meditationsmethoden, die in Gefahr
waren, verloren zu gehen, zu sammeln. Dieses Ziel wurde hauptschlich
durch
Kongtruls
und
Khyentses
bedeutende
Sammlungen
kontemplativer Methoden und der damit verbundenen Ermchtigungen
erreicht.
Kongtrul und andere wollten zwar dem starren Sektierertum
entgegenwirken, hatten selbst dabei aber keinerlei Absicht, eine neue
Schule oder Linie zu begrnden. Die Ri-me-Idee war ein bungsweg,
der sich jeweils auf diejenige Linie oder Lehre sttzte, die der einzelne
fr sich fr angemessen hielt, wobei er gleichzeitig den Wert und die
Gltigkeit aller buddhistischen Traditionen anerkannte.
Das dritte und vielleicht wichtigste Ziel war die Wiedereinfhrung des
Dharma in die Belange des tglichen Lebens. Diese Lehrer wollten
verhindern, dass der Dharma zu einem blossen Auswendiglernen oder
Rezitieren, zu einem System vorgegebener Antworten und bungen,
versteinerte - vielmehr sollte er den einzelnen anleiten, in jeder
Lebenslage intelligent und voller Mitgefhl zu handeln.
Und genau darum geht es bei den Sieben Punkten der Geistesbung".
Fr die meisten von uns ist es sehr schwer, unter allen Umstnden
wirklich intelligent und mitleidsvoll zu handeln. Unsere eigenen
Interessen, die Sorge um unsere eigenen Bedrfnisse, beeinflussen und
bestimmen, wie wir die Ereignisse um uns wahrnehmen und wie wir
darauf antworten. Wenn wir sehr stark an unserem Ego haften, wird es
uns schwerfallen, es einfach aufzugeben, und unsere Versuche,
mitfhlend und intelligent zu handeln werden unbeholfen sein und Reue
oder Schuldgefhle verursachen. Wenn wir jedoch verstehen, dass das
-8-

Ego ein Trugbild ist, dass das Selbst, an dem wir hngen, in Wirklichkeit
nicht existiert, und wenn wir uns daran gewhnen, unsere eigenen
Interessen nicht mehr zu verfolgen, dann werden wir unser Ego leichter
aufgeben knnen, etwa so, wie wir einen alten Pullover, der uns ohnehin
nicht mehr passt, ohne Bedauern wegwerfen. Ein tieferes
Vertrautwerden mit dieser Sichtweise wird sich durch sitzende
Meditation nach den in diesem Werk vermittelten Methoden einstellen.
Sitzende Meditation ist unerlsslich, sie ist das einzige Mittel, mit dem
dieser neue Zugang zur Welt entwickelt werden kann. Wenn jedoch die
Handlungen unseres tglichen Lebens unsere bungen nicht
widerspiegeln, dann ist die Meditation unwirksam. In anderen Worten:
dies bedeutet nicht nur, dass wir toleranter, weniger arrogant, offener
und ansprechbarer werden, sondern dass wir aufrichtig in Frieden mit
uns selbst leben, auch in schwierigen Situationen natrlich, glcklich
und frhlich sind, und dass unsere Handlungen weder Bedauern noch
ungute Gefhle auslsen. Deshalb besteht ein grsserer Teil dieses
Buches aus Richtlinien, wie man mit Situationen des tglichen Lebens
umgeht. Bestndige Meditation und Aufmerksamkeit im Alltagsleben
gehen Hand in Hand: es sind zwei Aspekte einer bung und nicht zwei
Aktivitten, die nichts miteinander zu tun haben. Wenn zum Beispiel
Menschen, die durch diese Methode ihre bung schon weit entwickelt
haben, einem anderen Menschen begegnen, der Sorgen oder Schmerzen
hat, werden sie sich sofort spontan vorstellen, dass sie das Leiden dieses
Menschen auf sich nehmen. Wenn wir mit beiden Aspekten arbeiten,
wird die Gewohnheit, am Ego anzuhaften, von uns fallen und wahre
Intelligenz und wahres Mitgefhl - die Realisation von Nicht-Ego und
allumfassendem Mitgefhl - werden an seine Stelle treten.

-9-

Zur deutschen Ausgabe und bersetzung

Bei der Herausgabe der deutschen bersetzung von Jamgon Kongtruls
Der grosse Pfad des Erwachens" wurde versucht, die blicherweise bei
Zweitbersetzungen drohenden Gefahren von Missverstndnissen und
Fehlinterpretationen zu vermeiden. Deshalb wurde die bersetzung
nochmals von einer Gruppe von Schlern Lama Gendn Rinpoches, die
im Meditationshaus Karma Thong Drl Ling" eine traditionelle
Dreijahresklausur absolvieren und mit den in diesem Buch
beschriebenen bungen vertraut sind, sorgfltig auf mgliche Fehler
oder Ungenauigkeiten durchgesehen und berarbeitet.
Bei der deutschen bersetzung wurde - der englischen Vorlage folgend Wert auf Verstndlichkeit und einen flssigen Stil gelegt. Wenn manche
Stellen geringfgig vom englischen Original abzuweichen scheinen, so
handelt es sich nicht um nderungen inhaltlicher Art, sondern um das
Bemhen, den Sinn und die Bedeutung mglichst treffend in unsere
Sprache zu bertragen. Die Schreibung der tibetischen und
Sanskritbegriffe wurde dem englischen Original angeglichen, das im
wesentlichen die international gebruchlichen Regeln einer phonetischen
Umschrift verwendet. Ein Zugestndnis an den deutschen
Sprachgebrauch bedeutet z. B. die Einfhrung von Umlauten. Im Text
nicht bercksichtigt wurden Angaben zur Aussprache der tibetischen
Wrter mit: j (dj oder dsch); ch (tsch) und der Sanskritbegriffe mit: c
(tsch), zum Beispiel Bodhicitta, Bodhicaryavatara.
So drfte nunmehr eine wohl weitgehend zuverlssige bersetzung
dieses fr die Kagy-Tradition des Tibetischen Buddhismus - wie fr
das Verstndnis des Tibetischen Buddhismus schlechthin - usserst
wichtigen und grundlegenden Textes vorliegen.
Mein Dank gebhrt dieser Gruppe und ganz besonders dem grossen
Lama Gendn Rinpoche, dessen liebevolles Verstndnis und Interesse
berhaupt die Voraussetzung fr die Inangriffnahme des Buchprojektes
war.
Der Herausgeber

-10-

Der grosse Pfad des Erwachens

Guru Buddha Bodhisattva Bhyonama18
Voll ungeteilten Vertrauens setze ich die Lotosfsse des
vollkommenen Weisen auf mein Haupt.
Er, der als erster das Rad der Liebe in Bewegung setzte,
vollkommen ist sein Sieg in den beiden Zielen.19
Vor den edlen Shnen des Siegreichen verbeuge ich mich,
Vor Manjushri, Avalokiteshvara und den anderen20,
Die einst das Schiff des mutigen Mitgefhls bestiegen,
Und nun die Wesen aus dem Ozean des Leids befreien.
Der unbertroffene spirituelle Freund
Enthllt den edlen Pfad von Mitgefhl und Leerheit.
Er ist der Fhrer aller Siegreichen.
Zu Fssen meines Meisters verneige ich mich.
Hier will ich den einen Pfad erklren, Den der Siegreiche und
seine Nachkommen wanderten.
Da er leicht zu verstehen ist, ist er nicht verdorben. Da er
leicht zu ben ist, kann man freudig beginnen. Da er so tief
ist, wird Buddhaschaft erlangt.
In meinem Kommentar zu den Sieben Punkten der Geistesbung", die
besonders herausragende Kernunterweisungen zur Entwicklung von
Bodhicitta darstellen, will ich drei Themen besprechen: die Quelle dieser
berlieferung, die Unerlsslichkeit dieser bung und die eigentlichen
Anweisungen.

-11-

Die Quelle der berlieferung

Der grosse, wunderbare Meister Atisha studierte ber einen lngeren
Zeitraum hinweg bei drei Lehrern: Dharmakir-ti21, einem Meister des
Bodhicitta, der die mndliche berlieferung dieser Kernunterweisungen
von dem Grossen Weisen und seinen Shnen erhalten hatte; Guru
Dharmarakshita22, der durch Liebe und Mitgefhl die Leerheit realisierte
und in einem Akt von Grosszgigkeit sein eigenes Fleisch hingab; und
Yogi Maitreya23, der das Leiden anderer wirklich auf sich nehmen
konnte. Mit ausserordentlichem Eifer vollendete Atisha seine Studien,
und Bodhicitta erfllte sein Bewusstsein. Er kam als Meister des Dharma
nach Tibet. Obwohl er unzhlige Lehren kannte, die er htte weitergeben
knnen, beschrnkte er sich auf die Methode, die hier besprochen wird.
Von den unzhlig vielen Schlern der drei Arten24, die er zur
Erleuchtung und in die Freiheit fhrte, waren diese seine Hauptschler:
Ku-tn Tsn-dru, Ngo Leg-pe Sherab und Drom-tn Gyal-we Jung-ne.25
Drom-tn Rinpoche wurde als Avalokiteshvara, die Verkrperung des
erwachten Mitgefhls, angesehen. Zusammen mit seinen drei Schlern,
Ausstrahlungen der drei Meister der drei Buddhafamilien26, begrndete
er drei Lehren: die kanonischen Texte, die Schlsselunterweisungen und
die Kernunterweisungen .27
Diese Lehren wurden von einer ganzen Folge grosser spiritueller Meister
bermittelt. Den Gelugpas28 fiel die Tradition zu, die Sechs Kanonischen
Texte der Kadampas weiterzugeben; die Schlsselunterweisungen der
vier Edlen Wahrheiten29 berlieferten die Dagpo Kagy30; und beide
Schulen bewahrten die Lehren der Kernunterweisungen ber die
Sechzehn Essenzen. Die berhmte Kadampatradition hlt die Lehre der
Sieben Dharmas und Gottheiten: die vier Gottheiten, die den Krper
schmcken31, die drei Behltnisse, die die Rede schmcken32, und die
drei Disziplinen, die das Bewusstsein zieren33. Obgleich diese wertvolle
Tradition unzhlige Unterweisungen umfasst, die deutlich in der
Sutratradition beheimatet sind, jedoch auch eine gewisse Verbindung zur
Tantratradi-tion34 haben, lehren sie alle doch nichts anderes als eindeutig
und ausschliesslich denn Weg der Vereinigung vom Mitgefhl und
Leerheit.
Da die hier vorgestellte Lehre besonders den Aspekt des relativen
Boddhicitta hervorhebt, verfasste die Mehrzahl der hervorragenden
Trger dieser berlieferung sehr bedeutsame Unterweisungen zum
-12-

Austausch von selbst und anderen, die auf ihren eigenen Erfahrungen
und Erfolgen beruhten. Aus der Vielzahl der berlieferten Kommentare
zu dieser Methode stammen die hier erklrten Sieben Punkte der
Geistesbung" aus der Tradition der spirituellen Unterweisungen von
Cheka-wa Yeshe Dorje.

-13-

Die Unerlsslichkeit der Geistesbung

Verschwende keinen Gedanken an das flchtige Glck, das aus einer
Geburt in den hheren Bereichen35 der Gtter oder Menschen herrhren
mag. Es ist wohl mglich, die Erleuchtung der Shravakas oder
Pratyekabuddhas36 zu verwirklichen, doch bedeutet dies nicht das
hchste Nirvana oder die endgltige berwindung des Leidens37.
Deshalb sollten wir konsequenterweise nur nach dem Zustand
vollkommener Buddhaschaft38 streben. Nur die Methoden, die sich auf
die folgenden zwei Formen der Meditation sttzen, fhren zu dieser
Verwirklichung: relatives Bodhicitta, wobei sich das Bewusstsein in
Liebe und Mitgefhl bt, und absolutes Bodhicitta, wobei der Geist in
einem Zustand weilt, wo er in sich selbst ruht und alles Begriffliche
abgefallen ist. Nagarjuna sagt:
Wenn die ganze Menschheit und ich selbst
unbertreffliches Erwachen verwirklichen will,
dann auf der Grundlage von Bodhicitta,
das so bestndig ist wie der Knig der Berge39:
Mitgefhl, das alles umfasst,
und ursprngliche Weisheit, die nicht auf Dualitt beruht.
berdies ist es ganz gleich, welche Ansammlung von Verdienst und
Weisheit wir erreicht haben mgen, die Wurzel fr die spirituelle
Entwicklung im Mahayana40, fr die sechs Vollkommenheiten, das nicht
verweilende Nirvana41 und vieles mehr, ist allein das Erwecken von
Bodhicitta. Es entsteht auf der Basis von Liebe und Mitgefhl. Selbst
wenn vollkommene Buddhaschaft verwirklicht wurde, ist nichts anderes
zu tun, als mit unbedingtem Mitgefhl dem Wohle anderer zu dienen.
Anfnger werden das wahre, absolute Bodhicitta nicht gleich erfahren,
doch relatives Bodhicitta wird gewiss aufkommen, wenn sie sich darin
ben. Mit der Entwicklung des relativen Bodhicittas wird das absolute
Bodhicitta dann ganz natrlich verwirklicht. Aus diesen und vielen
hnlichen Grnden mssen wir zu Anfang voller Energie ber relatives
Bodhicitta meditieren, wenn wir irgendein sinnvolles Ergebnis in Bezug
auf Bodhicitta erreichen wollen. Die Grundbung fr diejenigen, die
Anweisungen darber suchen, fasst Shantideva42 in folgende Worte:
-14-

Wer schnellen Schutz

fr sich und alle anderen wnscht,
soll dieses heilige Geheimnis nutzen,
sich selbst gegen die anderen auszutauschen.
Deshalb wird im folgenden allein die Methode, sich selbst gegen andere
auszutauschen, erklrt. Alle anderen Methoden, den Geist zu ben, sind
lediglich Variationen dieses einen Themas.

-15-

Die eigentlichen Unterweisungen

Der dritte Teil ist in zwei Abschnitte unterteilt: die eigentliche Erklrung
der Lehren dieser Tradition und zustzliche Anweisungen aus der
berlieferungslinie.
Erklrung der sieben Punkte der Geistesbung
Dies sind die sieben Punkte:
1. Die vorbereitenden bungen, die das Fundament des Dharma
bilden.
2. Die eigentliche Praxis: das ben von Bodhicitta
3. Die Umwandlung widriger Umstnde in den Pfad des Erwachens
4. Die Anwendung der bung whrend des ganzen Lebens
5. Der Massstab fr die Umwandlung des Geistes
6. Die mit der Geistesbung verbundenen Verpflichtungen
7. Richtlinien fr die Geistesbung

Die vorbereitenden bungen, die das Fundament des Dharma

bilden
Der Wurzeltext zum ersten Punkt lautet:
be dich zuerst in den Vorbereitungen.
Dieser Abschnitt gliedert sich in zwei Teile: die Vorbereitung einer
Meditationssitzung und die vorbereitenden Unterweisungen.
Vorbereitung einer Meditationssitzung
Erstens: Visualisiere zu Beginn jeder Meditation deinen Wurzellama.43
Er sitzt auf einem Lotos-Mond-Thron44 ber deinem Kopf. Sein Krper
leuchtet, sein Gesichtsausdruck ist glcklich, und er lchelt, whrend er
alle Wesen mit bedingungslosem Mitgefhl anblickt. In ihm sind alle
Wurzellamas und die Lamas der Linie anwesend45.
Mit usserstem Respekt und tiefer Hingabe rezitiere, wenn du dies
mchtest, das Liniengebet46, besonders aber wiederhole hundert- oder
tausendmal das folgende Gebet:
-16-

Ich bitte um deinen Segen, vollendeter Lama,

Kostbarer Freund, der du alle Tugend verwirklicht hast.
Bitte gib deinen Segen, dass liebende Gte und
hchstes Mitgefhl, Bodhicitta, in meinem
Seinsstrom entstehen.
Visualisiere dann, dass dein Lama durch die Brahma-ffnung47
herabsinkt und nun in deinem Herzen in einem Pavillon aus Licht sitzt,
der einer geffneten Muschel gleicht. Diese bung der tiefen Verehrung
und der ussersten Hingabe ist als Guru Yoga48 bekannt; sie bedeutet die
Vereinigung mit dem Geist des Lamas. Es ist wichtig, jede Meditation
so zu beginnen.
Die vorbereitenden Unterweisungen
Zweitens: Die vorbereitenden Unterweisungen beziehen sich auf die vier
grundlegenden Betrachtungen: die Schwierigkeit, eine freie und wohl
ausgestattete menschliche Existenz zu erlangen; Tod und
Vergnglichkeit; Handlung als Saat und Frucht sowie die Mngel des
Samsara49. Sollten diese Gedanken neu fr dich sein, so wirst du
vollstndige Erklrungen hierzu in den Texten des Stufenweges50 finden.
Du musst mit diesen Kontemplationen arbeiten, damit sie zu einem
festen Bestandteil deines Denkens werden. Hier folgt fr diejenigen, die
dies wnschen, eine kurze, przise Darstellung der Grundgedanken:
Um sich die Voraussetzungen fr Dharmapraxis zu schaffen, diese
kostbare menschliche Existenz, die frei und wohl ausgestattet51 ist und
somit alle hervorragenden Mglichkeiten bietet, ist es unerlsslich,
hervorragende Tugenden zu ben, denn sie sind die karmische Saat. Da
nur eine sehr geringe Anzahl fhlender Wesen wirklich Tugend bt,
wird das Ergebnis, eine freie und gnstige Existenz, nur selten erlangt.
Wenn man bedenkt, wie viele Lebewesen es gibt, zum Beispiel die
Tiere, dann wird man erkennen, dass die Wahrscheinlichkeit einer
menschlichen Existenz sehr gering ist. Deshalb solltest du mit ganzem
Herzen Dharma ben, um diese kostbare Gelegenheit nicht zu
vergeuden.
Da berdies das Leben unsicher ist, es viele Mglichkeiten zu sterben
gibt und man noch nicht einmal sicher sein kann, dass man nicht schon
heute stirbt, muss man sofort damit anfangen, Dharma zu ben. Zum
-17-

Zeitpunkt des Todes wird dir nichts folgen, ausser deinen tugendhaften
und nichttugendhaften Taten - weder Reichtum noch Nahrung, weder
Land noch Besitz, weder der Krper noch die Stellung. Da diese Dinge
dann weniger ntzen als ein Strohhalm, besteht auch nicht die geringste
Notwendigkeit, danach zu streben.
Nach dem Tod wird man durch die Macht des Karmas52 gezwungen, in
einer der sechs Existenzformen53 Geburt anzunehmen. Welche es auch
sein mag, es wird nur Leiden geben, ohne den geringsten Schimmer von
Glck.
Da sich Glck und Leid unweigerlich aus tugendhaften und nicht
tugendhaften Taten entwickeln, sollte man niemals, auch nicht unter
Lebensgefahr, etwas Bses tun. Man sollte ausschliesslich und mit
grossem Eifer tugendhaft handeln.
be dich eifrig in dieser Denkweise. Sprich am Ende jeder Meditation
das siebenteilige Gebet54, so oft du vermagst. Setze ausserhalb der
Meditationsphasen den Inhalt deiner Betrachtungen in die Praxis um.
Diese Anweisungen gelten fr alle Formen der Vorbereitung und der
praktischen bung.

Die eigentliche Praxis: Das ben von Bodhicitta

Der zweite Punkt erlutert die eigentliche Praxis, die in zwei Abschnitte
unterteilt ist: die ergnzende Meditation ber absolutes Bodhicitta und
die Hauptmeditation ber relatives Bodhicitta.
Absolutes Bodhicitta
Der erste Teil wird ebenfalls in zwei Abschnitte unterteilt: Anweisungen
fr die Meditationsphase und Anweisungen fr die Zeit nach der
Meditation.
MEDITATION
Zum ersten Abschnitt: Nach der Praxis des Guru Yoga, die oben
beschrieben wurde, setze dich mit gerade aufgerichtetem Krper hin und
zhle beim Ein- und Ausatmen - unzerstreut und ohne zu unterbrechen einundzwanzig Atemzge. Tue dies wieder und wieder. Dies wird dich
zu einem geeigneten Gefss fr die Meditation machen. Jetzt folgt die
eigentliche bung:
Betrachte alle Phnomene als Traum.
-18-

Die vorhandenen Phnomene - die Welt und ihre Bewohner - sind

Objekte, die wir mit unseren Sinnen zu ergreifen suchen. Doch diese
Erscheinungen sind nur Manifestationen unseres verwirrten Geistes.
Letzten Endes existieren sie in gar keiner Weise konkret55, sondern sind
wie die Erscheinungen eines Traumes. Denke ber diese Zeilen so
grndlich nach, dass du eine Gewohnheit entwickelst, die Welt so zu
betrachten.
Falls du dich dann fragst, ob der Geist als solcher56 wirklich ist, dann:
Erforsche die Natur des ungeborenen Bewusstseins.
Wenn du den Geist direkt betrachtest, wirst du keine Farbe, keine Gestalt
und keine Form wahrnehmen. Da der Geist keinen Ursprung hat, ist er
auch niemals in irgendeiner Weise entstanden. Er ist an keinem
bestimmten Ort ausserhalb oder innerhalb des Krpers zu finden.
Ausserdem ist der Geist kein Objekt, das irgendwohin ginge oder
aufhrte zu existieren. Indem du deinen Geist betrachtest und erforschst,
sollte ein genaues, klares Verstndnis der Natur dieses Bewusstseins
entstehen, das keinen Ursprung, keinen Standort und kein Ende hat.
Dann knnen Gedanken hinsichtlich dieses Heilmittels selbst - gegen die
Neigung, sich an Existenz zu klammern -auftauchen. Du magst zum
Beispiel denken: Geist und Krper sind vllig leer"; oder: In der
Leerheit gibt es weder Nutzen noch Schaden". Wenn das geschieht, dann
denke:
Selbst das Heilmittel ist frei - lasse es sich in sich selbst auflsen.
Wenn du dich mit dem Heilmittel selbst befasst und deine Gedanken
ber die Abwesenheit einer wahren Existenz betrachtest, so gibt es
nichts, worauf dein Geist sich beziehen knnte, und die Gedanken lsen
sich ganz von selbst auf. Entspanne dich in diesem Zustand.
Diese Zeilen sind Schlsselunterweisungen dafr, wie das Konzept
Existenz" durch untersuchende Meditation angegangen wird.
Ruhe in der Natur aller Dinge, der Basis, auf die sich alles grndet.
Diese Anweisung zeigt die konkrete Methode auf, wie der Geist zur
Ruhe zu bringen ist. Wenn man alle Aktivitten der sieben
-19-

Bewusstseinsgruppen57 beiseite lsst, ist immer noch die Natur aller

Phnomene vorhanden, der natrliche Zustand, die Basis, auf die sich
alle Dinge grnden58. Diese wird durch den Begriff edle Buddhanatur"
aufgezeigt. Lasse los und ruhe ohne den geringsten Gedanken an eine
Natur, die als irgend etwas existiert, ohne dich im Geist an etwas zu
klammern, in einem Zustand einsgerichteter Klarheit und reiner
Einfachheit. Um es zusammenzufassen: Folge, so lange du vermagst,
keinem Gedankenstrom, sondern ruhe gleichmtig in einem Zustand, in
dem der Geist selbst klar und frei von Ablenkungen ist. Das ist mit
Meditation, die den Geist zur Ruhe bringt, gemeint. Beschliesse dann die
bungsperiode wie zuvor mit dem siebenteiligen Gebet.
NACH DER MEDITATION
Die Anweisung fr die Zeit ausserhalb der Meditation lautet:
In der Zeit ausserhalb der Meditation, sei ein Kind der Illusion.
Lasse nicht zu, dass sich die Erfahrung gleichmtiger Ruhe nach der
Meditation auflst, ganz gleich, welcher Beschftigung du dann
nachgehen magst. Halte unaufhrlich das Wissen in dir wach, dass alle
Phnomene - du selbst, die anderen, ob belebt oder unbelebt - dass alles
zwar erscheint, zugleich aber nichts als Schein ist59. Sei ein Kind der
Illusion60.
Relatives Bodhicitta
Zweitens: die Meditation ber relatives Bodhicitta wird in drei
Abschnitten erklrt: Anweisungen ber die Vorbereitung, ber die
konkrete Praxis und ber die Praxis nach der eigentlichen Meditation.
DIE VORBEREITUNG
Fhre zuerst die vorbereitende bung des Guru Yoga durch, wie
sie oben beschrieben ist. Dann meditiere ber Liebe und
Mitgefhl. Diese beiden bilden die Grundlage des Anneh-mens
und Aussendens. Stelle dir zu Anfang vor, dass deine eigene
Mutter61 vor dir steht.Denke sorgfltig ber sie nach und
reflektiere dabei folgendermassen ber Mitgefhl:
-20-

Dieser Mensch, meine Mutter, hat von dem Augenblick an, da sie
mich in ihrem Leib empfing, mit viel Mhe fr mich gesorgt. Weil
sie all die Entbehrungen von Krankheit, Klte, Hunger und vieles
andere mehr auf sich nahm, weil sie mich ernhrt, gekleidet und
den Schmutz von mir gewaschen hat, und weil sie mir zeigte, was
gut ist und mich von Bsem abhielt, sind mir die Lehren Buddhas
begegnet, und jetzt be ich den Dharma. Welch unfassbare Gte!
Nicht nur in diesem Leben, sondern in unzhligen Leben hat sie
genau dasselbe fr mich getan. Whrend sie fr mein
Wohlergehen sorgte, ist sie selbst im Samsara geblieben und hat
viele Leiden erfahren.
Wenn diese Kontemplation dann kein Lippenbekenntnis mehr ist,
sondern sich wirkliches Mitgefhl einstellt, dann be dich darin, dieses
Mitgefhl Schritt fr Schritt auszuweiten:
Vom Anbeginn der Zeiten ist jedes fhlende Wesen, wie meine
jetzige Mutter in diesem Leben, meine Mutter gewesen. Alle
haben sie mir geholfen.
Meditiere mit diesem Gedanken zunchst ber jene, bei denen es
dir leicht fllt, Mitgefhl zu empfinden: Freunde, den Ehepartner,
Angehrige und Helfer, jene, die besonders benachteiligt sind und
grosse Leiden erdulden mssen - die Armen und Mittellosen - und
jene, die in diesem Leben zwar glcklich, aber so schlecht sind,
dass sie sofort nach ihrem Tod die Hllenbereiche erfahren
werden.
Wenn du auch hierbei Mitgefhl entwickelt hast, meditiere ber die
schwierigeren Objekte: ber Feinde, Menschen, die dich verletzt haben,
Dmonen und andere Wesen. Meditiere dann ber alle fhlenden Wesen,
indem du etwa so denkst:
All diese Wesen, meine Eltern, erfahren nicht nur ungewollt viele
verschiedene Leiden und Enttuschungen, in ihnen ist ausserdem
noch die mchtige Saat fr weiteres Leiden in der Zukunft
angelegt. Wie mitleiderregend! Wie kann ich helfen? Das
mindeste, was ich tun kann, um ihre Gte zu erwidern, ist, ihnen
-21-

zu helfen, indem ich alles, was ihnen Schmerz zufgt, ausrume

und sie glcklich und zufrieden mache.
be in dieser Weise, bis das Mitgefhl unertrglich stark wird.
MEDITATION
Zweitens:
be Annehmen und Aussenden im Wechsel.
Verbinde beide mit dem Atem.
Whrend du denkst:
All diese Wesen, meine Eltern, auf die ich mein Mitgefhl richte,
werden direkt durch Leiden und indirekt durch die Quelle des
Leidens verletzt. Deshalb will ich alle Leiden, die meine Mtter
noch erleben mssen, und die Quelle des Leidens, alle strenden
Gefhle und Handlungen62, auf mich nehmen.
Meditiere, dass all diese Negativitt zu dir kommt und nhre zugleich
ein Gefhl grosser Freude.
Whrend du denkst:
Ohne Bedauern bergebe ich all meine tugendhaften Handlungen
und meine Freude der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft,
meinen Besitz und meinen Krper allen Wesen, meinen Eltern.
Meditiere, dass jeder einzelne all dies erhlt und entwickle grosse
Freude, wenn sie es in Empfang nehmen.
Um diesen imaginierten Austausch deutlicher zu machen, stelle dir beim
Einatmen vor, dass alles Leiden, alle Verdunkelungen und alles
Schlechte aller Lebewesen in Form von schwarzem Teer durch deine
eigenen Nasenlcher in dich eindringt und in deinem Herzen absorbiert
wird. Denke, dass alle Wesen fr immer von Elend und bel befreit
werden. Stelle dir beim Ausatmen vor, dass all dein Glck und deine
Tugenden in Form von Mondlicht aus deinen Nasenlchern ausstrmen
und von allen Wesen aufgenommen werden. Denke mit grosser Freude,
-22-

dass sie alle auf der Stelle Buddhaschaft erlangen. Wende dieses
Verfahren des Annehmens und Aussendens mit Hilfe des Atems in den
eigentlichen Meditationssitzungen an, um deinen Geist zu ben. Halte
diese bung auch spter immer in deinem Bewusstsein und arbeite
bestndig damit. Shantideva, der diese Praxis ausfhrlich beschrieben
hat, sagt dazu:
Wenn ich mein Glck nicht vollstndig
gegen den Schmerz der anderen austausche,
wird Buddhaschaft nicht erlangt.
Im Samsara gibt es kein Glck.
NACH DER MEDITATION
Drittens, um dies nach der Meditation anzuwenden:
Drei Objekte, drei Gifte, drei Samen der Tugend.
Die drei Gifte treten fortwhrend in Verbindung mit drei Objekten auf:
Zwanghaftes Verlangen und Anhaften entsteht gegenber Dingen, die
erfreulich oder ntzlich erscheinen; Abneigung entsteht gegenber
Dingen, die unerfreulich oder schdlich sind; und Dummheit oder
Gleichgltigkeit entstehen gegenber allen anderen Objekten. Erkenne
diese Gifte, sobald sie in Erscheinung treten. Denke zum Beispiel, wenn
du bemerkst, dass du an etwas zu haften beginnst:
Mge jegliches Anhaften jedes Lebewesens in meinem Anhaften
enthalten sein. Mgen alle Wesen den Samen der Tugend, frei von
Anhaften zu sein, in sich tragen. Mge mein Anhaften all ihre
strenden Gefhle in sich tragen, und mgen sie, bis sie
Buddhaschaft erlangt haben, frei von solchen Gefhlen sein.
Mit Abneigung und anderen Gefhlen wird man in der bung genauso
verfahren. So werden aus den drei Giften drei grenzenlose Saaten der
Tugend.
Verwende Sprche, um dich bei allen Handlungen zu ben.

-23-

Wiederhole bestndig die folgenden oder andere passende Sprche und

kultiviere eifrig die damit verbundene Haltung. Von Shantideva:
Whrend ihre bel in mir reifen,
mgen all meine Tugenden in ihnen reifen.
Aus der mndlichen berlieferung der Kadampatradition:
Alle Verdienste und jeden Sieg widme ich meinen
Gebietern, allen Wesen.
Alle Verluste und Niederlagen nehme ich auf mich.
Aus den Lehren von Gyal-se Togme63:
Whrend alles Leiden und alles bel aller Wesen
in mir zur Reife kommen,
mgen all mein Glck und meine Tugenden in ihnen reifen."
Fange beim Austausch mit dir selbst an.
Um fhig zu werden, die Leiden der anderen zu bernehmen, beginne
die Praxis des Austausches mit dir selbst. Gerade jetzt nimm in
Gedanken alle Leiden an, die zuknftig fr dich heranreifen werden.
Nachdem du diese bereinigt hast, nimm die Leiden der anderen auf dich.

Die Umwandlung widriger Umstnde in den Pfad des

Erwachens
Der dritte Punkt beschftigt sich damit, wie die Praxis im tglichen
Leben64 fortzusetzen ist.
Wenn die Welt und ihre Bewohner von Bsem
erfllt sind, dann verwandle die ungnstigen
Bedingungen in den Pfad des Erwachens.
Wenn deine Welt von Schmerz und Leiden, den Frchten des Bsen,
erfllt ist - wenn Wohlbefinden und Reichtum
schwinden, wenn schwierige Menschen Probleme schaffen und manches
mehr -, dann musst du die ungnstigen Bedingungen, in denen du dich
-24-

befindest, in den Pfad des Erwachens umwandeln. Es gibt drei

Mglichkeiten, diese Umwandlung zu vollziehen: relatives Bodhicitta,
absolutes Bodhicitta und besondere bungen.
Relatives Bodhicitta
Zur ersten Mglichkeit:
Gib nur einem die Schuld.
Ob du physisch krank bist oder dir Sorgen machst, ob du von anderen
verletzt, von Feinden bedrngt oder in Disputen angegriffen wirst, kurz,
welches rgernis, grsserer oder kleinerer Art in deinem Leben auch
auftauchen mag, gib nicht anderen die Schuld dafr. Denke nicht, dass
dieses oder jenes das Problem verursacht htte. berlege vielmehr:
Dieser Geist klammert sich an ein Selbst, wo es kein Selbst gibt.
Seit anfangloser Zeit bis jetzt hat er viele untugendhafte
Handlungen vollbracht, weil er im Samsara seinen eigenen Launen
folgte. Alles Leid, das ich jetzt erfahre, ist das Ergebnis jener
Handlungen. Keinem anderen kann die Schuld dafr
zugeschrieben werden; allein meine ichbezogene Haltung ist
schuld. Ich will alles tun, was in meiner Macht steht, um sie
auszulschen.
Richte gewandt und tatkrftig allen Dharma gegen diese IchBezogenheit. Wie Shantideva in Eintritt auf den Weg zum Erwachen"
(Bodhicaryavatara) schreibt:
Welche Schmerzen gibt es in der Welt,
wieviel Angst und wieviel Leid!
Wenn all das aus Ich-Bezogenheit entsteht,
was wird dieses grosse Ungeheuer mir dann wohl antun?
Und
In Hunderten von Leben im Samsara
hast du mir rger bereitet.
Jetzt sammele ich meinen ganzen Groll
-25-

und werde dich, du selbstschtiger Geist, zerstren.

Sei jedem dankbar.
Arbeite mit folgender berlegung im Geist am Annehmen und
Aussenden:
Generell grnden sich alle Methoden zur Erlangung von
Buddhaschaft auf die fhlenden Wesen. Deshalb sollte derjenige,
der Buddhaschaft erlangen will, ihnen genauso dankbar sein wie
den Buddhas. Alle Wesen haben schon deshalb meine Dankbarkeit
verdient, weil es keines unter ihnen gibt, das nicht schon einmal
meine Mutter oder mein Vater gewesen wre. Besonders
diejenigen, die mich verletzen, verdienen meinen Dank, denn sie
sind meine Begleiter und Helfer beim Ansammeln von Verdienst
und ursprnglicher Weisheit und beim Entfernen der Schleier
strender Gefhle und begrifflicher Erkenntnis.
Sei niemals rgerlich. Zrne nicht einmal einem Hund oder einem
Insekt. Bemhe dich, immer und berall nach bestem Vermgen zu
helfen. Wenn du selbst nichts tun kannst, dann denke und sage:
Mge dieses Wesen (oder dieser Unruhestifter) rasch seinen
Schmerz berwinden und glcklich werden. Mge es
Buddhaschaft erlangen.
Erwecke Bodhicitta:
Von jetzt an sollen alle heilsamen Handlungen, die ich vollbringe,
seinem Wohlergehen dienen.
Wenn ein Gott oder Dmon65 dir Schwierigkeiten bereitet, dann denke:
Diese Probleme treten jetzt auf, weil ich ihm seit Anbeginn der
Zeiten Unrecht zugefgt habe. Als Entschdigung dafr will ich
ihm jetzt mein Fleisch und Blut geben.

-26-

Stelle dir vor, dass derjenige, der dir Schwierigkeiten bereitet, vor dir
steht und gib ihm im Geiste deinen Krper, indem du sagst:
Hier, geniesse mein Fleisch und Blut und alles, was du sonst noch
magst.
Sei vllig berzeugt, dass dieser Strenfried tatschlich dein Fleisch und
Blut geniesst und mit grosser Freude erfllt ist, und erwecke die beiden
Arten von Bodhicitta in deinem Geist.
Oder:
Weil es mir an Achtsamkeit und anderen Heilmitteln mangelt,
haben sich strende Gefhle entwickelt, ohne dass ich es bemerkt
habe. Da dieser Strenfried mich jetzt darauf aufmerksam gemacht
hat, ist er sicherlich eine Manifestation meines Lehrers oder ein
Buddha. Ich bin ihm sehr dankbar, denn er hlt mich an,
Bodhicitta zu ben.
Oder wenn sich Krankheiten oder Leiden entwickeln, dann denke mit
vollkommener Aufrichtigkeit:
Wre dies nicht geschehen so, wre ich durch materialistische
Vorhaben abgelenkt worden und htte in meiner Achtsamkeit fr
den Weg nachgelassen. Da dieses Ereignis mir den Dharma
wieder in Erinnerung gerufen hat, handelt es sich um eine
Aktivitt meines Lehrers oder der Drei Juwelen, und ich bin sehr
dankbar.
Um es zusammenzufassen: wer zu seinem eigenen Nutzen und
Wohlergehen denkt und handelt, ist ein weltlicher Mensch; wer zum
Nutzen und Wohlergehen der anderen denkt und handelt, ist ein Mensch
des Dharma. Langri-tangpa sagte:
Ich erffne euch eine so tiefe Wahrheit, wie es eine tiefere nicht
gibt. Hrt mir zu! Alle Fehler sind unsere eigenen. Alle guten
Eigenschaften gehren unseren Herren, den fhlenden Wesen.
Dies ist, worauf es ankommt: Gib Verdienst und Siege den
-27-

anderen, nimm Verlust und Niederlagen auf dich. Mehr gibt es

nicht zu verstehen.
Absolutes Bodhicitta
Zweitens:
Um Verwirrung als die vier Kayas zu erkennen, ist der Schutz der
Leerheit unbertroffen.
Allgemein sind alle Erscheinungen, insbesondere die ungnstigen
Bedingungen, nicht anders als die Verzweiflung, die du erlebst, wenn du
im Traum verbrannt oder von einer Flut hinweggerissen wirst. Die
verworrenen Erscheinungen des Geistes werden mit einer Realitt
belegt, die sie nicht haben. Es steht unverrckbar fest, dass diese
Phnomene, obwohl sie entstehen, auch nicht das kleinste Teilchen
wahrer Existenz66 in sich bergen. Wenn du in einem Zustand ruhst, in
dem die Erscheinungen zwar entstehen, du aber nicht an ihnen haftest,
dann bedeutet der Dharmakaya-Aspekt der Erscheinungen, dass sie ihrer
Natur nach leer sind, der Nirmanakaya-Aspekt, dass sie in Klarheit
erscheinen, der Sambhogakaya-Aspekt, dass diese Klarheit zusammen
mit der Leerheit in Erscheinung tritt, und der Svabhavikakaya-Aspekt,
dass
diese
eine
untrennbare
Einheit
bilden67.
Diese
Schlsselunterweisung, die besagt, dass man in Ruhe verweilen soll,
ohne an Entstehen, Bestehen oder Vergehen zu haften, weist auf die vier
Krper hin. Die Rstung der Sichtweise, der Schutzkreis der Leerheit
und die hchste Unterweisung beenden die Verwirrung.
Spezielle bungen
Die dritte Mglichkeit:
Die vier Anwendungen sind die beste Methode.
Die vier Anwendungen sind: Verdienst ansammeln, schlechte
Handlungen bekennen, Gttern und Dmonen Torma68 geben und den
Dakinis und Schtzern69 Torma opfern. Dies sind die besten Methoden,
um auch ungnstige Bedingungen als Weg zu benutzen.

-28-

ANSAMMLUNG VON VERDIENST

Zuerst bedenke:
Ich mchte glcklich sein, doch ich erlebe nur Leid und
Enttuschung. Diese Tatsache erinnert mich daran, keine
schlechten Handlungen mehr zu verben, denn sie sind der Same
des Leids. Statt dessen will ich Verdienst ansammeln, denn das ist
der Same von Glck und Zufriedenheit. Das will ich tun.
Sammle dann, so gut du es vermagst, durch physische, verbale und
mentale Handlungen Verdienst, zum Beispiel, indem du deinem Lama
und den Drei Juwelen opferst, dem Sangha dienst, den Ortsgeistern
Torma opferst, Kerzen stiftest, Tsa Tsa (kleine Heiligenfiguren) aus Ton
formst, dich ehrfrchtig verneigst, Heiligtmer umwandelst, Zuflucht
nimmst, Bodhicitta erweckst und vor allem das siebenteilige Gebet
sprichst und Mandalas70 darbringst. Bete, um Hoffnung und Furcht71 zu
beenden:
Wenn es besser fr mich ist, krank zu sein, dann bete ich um den
Segen der Krankheit. Wenn es besser fr mich ist, gesund zu
werden, dann bete ich um den Segen der Gesundheit Wenn es
besser fr mich ist zu sterben, dann bete ich um den Segen des
Todes.
SCHLECHTE HANDLUNGEN BEKENNEN
Zweitens: be mit denselben berlegungen wie im vorausgegangenen
Abschnitt grndlich die vier Krfte. Reue ber begangenes Unrecht ist
die Kraft des Verwerfens. Der feste Entschluss, selbst unter
Lebensgefahr nicht mehr so zu handeln, ist die Kraft der Abwendung
von Fehlern. Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen und das Erwecken von
Bodhicitta ist die Kraft des Vertrauens. Die Kraft der vollkommenen
Anwendung der Heilmittel bedeutet, Gebete zu sagen, die Hoffnung und
Furcht ein Ende bereiten, und die sechs Arten der Heilmittel zu
praktizieren: Meditation ber die Leerheit, das Sprechen von Mantras
und Dharanis72, das Herstellen von Bildern und Statuen, das Praktizieren
des siebenteiligen Gebetes und die Darbringung von Mandalas, die
Rezitation von Sutras und die Rezitation spezieller Reinigungsmantras.
-29-

DARBRINGUNG VON TORMAS AN GTTER UND DMONEN

Drittens: Bringe Plagegeistern Tormas dar und weise sie an, erleuchtete
Aktivitten auszuben:
Es ist sehr gtig von dir, mir nach all dem, was ich dir in der
Vergangenheit angetan habe, nachzustellen, um mir meine Schuld
in Erinnerung zu rufen. Ich bitte dich, mich jetzt zu zerstren. Ich
bitte dich, alle Leiden, Armut und Widrigkeiten, jeden Ruin, jedes
Elend und alle Krankheiten, die andere Wesen erfahren mgen, in
mir reifen zu lassen. Befreie alle Wesen vom Leiden.
Wenn du dazu nicht fhig bist, dann gib den Torma und befiehl ihnen:
Wenn ich ber Liebe, Mitgefhl und Annehmen und Aussenden
meditiere, tue ich alles, was mir mglich ist, um euch sowohl jetzt
als auch in Zukunft zu helfen. Also behindert mich nicht in meiner
Dharmapraxis.
DARBRINGUNG VON TORMAS AN DAKINIS UND SCHTZER
Viertens: Bringe den Schtzern Tormas dar und weise sie an, aktiv zu
werden, um strende Bedingungen zu beruhigen und Umstnde zu
schaffen, die der Dharmapraxis frderlich sind. Mache vor allem
Gebrauch von den oben erwhnten Gebeten, um Hoffnung und Furcht
ein Ende zu setzen.
Wenn du unerwartete Umstnde in den Pfad verwandeln willst, dann
verbinde alles, was dir begegnet, sogleich mit Meditation.
Wenn Krankheit, Dmonen, Zwischenflle oder strende Emotionen
unerwartet auftauchen, oder wenn du jemanden siehst, der unter einer
unerfreulichen Situation leidet, dann denke: Ich will einfach Annehmen
und Aussenden ben." Denke bei all deinen heilsamen Gedanken und
Handlungen:
Mgen alle Wesen ganz von selbst zu einer Dharmaaktivitt
gelangen, die meine jetzige weit bertrifft.

-30-

Tue dasselbe, wenn du glcklich und zufrieden bist. Wenn du einen

schlechten Gedanken hast oder gezwungen bist, an einer schlechten
Handlung teilzunehmen, dann denke:
Mgen alle schlechten Gedanken und blen Taten aller Wesen in
dieser meiner einen Tat hier zusammenfliessen.
Um es zusammenzufassen: bewahre bei allem, was du tust - ob du isst,
schlfst, gehst oder sitzt -, die Motivation, anderen zu helfen. Wende
diese Form der Geistesbung sofort an, wenn du mit einer neuen
Situation konfrontiert bist, sei sie gut oder schlecht.

Die Anwendung der bung whrend des ganzen Lebens

Der vierte Punkt gibt eine Zusammenfassung der bungen fr das ganze
Leben. Er gliedert sich in zwei Abschnitte: Was man whrend des
Lebens tun soll und was beim Tod zu tun ist.
Was man whrend des Lebens tun soll
Zum ersten Abschnitt:
Die Zusammenfassung der wesentlichsten Unterweisungen: be dich
in den fnf Krften.
Die fnf Krfte fassen die entscheidenden Punkte der bung zusammen
und beinhalten schon in einem einzigen Satz eine Vielzahl tiefgrndiger
Schlsselunterweisungen zur Ausbung des heiligen Dharmas. Die erste
ist die Kraft des Antriebs. Diese bedeutet, dem Geist einen starken
Impuls zu geben, indem du denkst:
Von diesem Augenblick an bis zur Erleuchtung, wenigstens aber
bis ich sterbe, und unter allen Umstnden in diesem Jahr und
diesem Monat, ganz besonders aber von heute bis morgen, werde
ich die zwei Aspekte des Bodhicitta stets in meinem Bewusstsein
bewahren.
Die zweite ist die Kraft der Gewhnung. Was immer du tust, sei es
heilsam, unheilsam oder keines von beiden, sei immer achtsam und
bewusst und be dich wieder und wieder darin, die zwei Aspekte des
-31-

Bodhicitta in deinem Geist zu halten. Mit einem Wort: Bodhicitta zu

lernen und zu ben soll deine wichtigste heilsame Aktivitt sein.
Die dritte ist die Kraft heilsamer Saat. Richte deine ganze Kraft physisch, verbal und mental - auf heilsames Tun. Gib dich nie zufrieden
in deinem Bemhen, Bodhicitta zu entwickeln und zu strken.
Die vierte ist die Kraft der Zurckweisung. Wann immer ein
selbstschtiger Gedanke aufkommt, weise ihn vollkommen zurck,
indem du denkst:
Seit anfangsloser Zeit lsst du mich im Samsara umherirren, um
unzhlige Leiden zu erfahren. Auch alles Leid und alles Schlechte
im jetzigen Leben hast du angerichtet. In deiner Gesellschaft gibt
es kein Glck, deshalb werde ich jetzt alles versuchen, um dich
niederzuwerfen und zu zerstren.
Die fnfte ist die Kraft des Wnschens und Strebens. Bete aufrichtig
nach jeder heilsamen Handlung und widme alles Verdienst
folgendermassen:
Mge ich selbst alle Wesen zur Buddhaschaft geleiten. Mge ich
im besonderen von jetzt an bis zu meiner Erleuchtung niemals die
beiden Aspekte des kostbaren Bodhicitta vergessen, selbst nicht
im Traum. Mgen die beiden Aspekte des Bodhicitta sich immer
strker entfalten. Welchen hinderlichen Umstnde ich auch
begegnen mag, mgen sie mir eine Hilfe sein, Bodhicitta zu
entwickeln.
Was man beim Tod tun soll
Zweitens. Welche Anweisungen gibt es in dieser Tradition fr den
Augenblick des Todes?
Die Mahayana- Unterweisungen fr den Augenblick
des Todes sind die fnf Krfte. Wichtig ist,
wie du dich verhltst.
Wenn jemand, der in dieser Lehre gebt ist, von einer tdlichen
Krankheit befallen wird, sollte er oder sie die fnf Krfte ben. Die
erste, die Kraft heilsamer Saat, bedeutet, alle Besitztmer ohne eine Spur
-32-

des Anhaftens, Festhaltens oder der Sorge abzugeben. Generell kann

man sie seinen Lehrern oder den Drei Juwelen darbringen, oder man
kann sie dorthin geben, wo man glaubt, dass sie von grsstem Nutzen
sein werden. Die Kraft des Wnschens und Strebens bedeutet, sich ganz
auf Erleuchtung auszurichten, indem man, wenn mglich, das
siebenteilige Gebet praktiziert. Sollte dies nicht mglich sein, dann bete:
Mge ich durch die Kraft heilsamer Saat, die ich in den drei Zeiten
angesammelt habe, das kostbare Bodhicitta niemals vergessen und
es im knftigen Dasein weiter ben und strken. Mge ich den
reinen Lamas begegnen, die mir diese Lehre offenbaren. Ich bete,
dass diese Hoffnungen sich durch den Segen meiner Lehrer und
der Drei Juwelen erfllen werden.
Die Kraft der Zurckweisung bedeutet, folgendes zu bedenken:
Dieses Haften am Ich hat mich whrend unzhliger
Verkrperungen leiden lassen, und jetzt erfahre ich zudem das
Leid des Sterbens. Doch - absolut gesehen - gibt es nichts, das
stirbt, da weder das Selbst noch der Geist in Wahrheit existieren.
Ich will alles tun, um dich, Ich-Anhaftung, zu zerstren, denn du
denkst ununterbrochen: ich bin krank, ich sterbe.
Die Kraft des Antriebs bedeutet, folgendes zu beschliessen:
Niemals werde ich mich von den beiden kostbaren Bodhicittas
trennen, weder beim Sterben noch im Zwischenzustand, noch in
einem zuknftigen Dasein.
Die Kraft der Gewhnung bedeutet, dass man die beiden Bodhicittas, die
zuvor gebt wurden, im Geist ganz klar gegenwrtig hlt.
Die Hauptsache ist, das Bewusstsein ganz mit diesen Krften zu erfllen,
doch auch die begleitenden Handlungen sind wichtig. Physisch sollte
man die Sieben-Punkte-Haltung73 einnehmen, oder, falls man dazu nicht
fhig ist, auf der rechten Seite liegen, die Wange in der rechten Hand
ruhen lassen und mit dem kleinen Finger das rechte Nasenloch
verschliessen. Whrend man durch das linke Nasenloch atmet, beginnt
man zunchst damit, ber Liebe und Mitgefhl zu meditieren und geht
-33-

dann dazu ber, sich im Annehmen und Aussenden zu ben, beides in

Verbindung mit dem Aus- und Einstrmen des Atems. Dann ruht man
ohne geistig an irgendetwas festzuhalten in dem Wissen, dass Geburt
und Tod, Samsara und Nirvana usw. nichts weiter sind als Projektionen
des Geistes und dass auch der Geist als solcher nicht als Etwas"
existiert. In diesem Zustand atmet man weiter, so gut man es vermag.
Es gibt viele hochangesehene Anweisungen ber das Sterben, doch
keine - so heisst es - sei wunderbarer als diese.
Eine Sterbeanweisung z. B., die eine Salbe verwendet, besagt: Trage auf
den Scheitelpunkt des Kopfes eine Salbe auf, die aus wildem Honig,
Asche von verbrannten, unverdorbenen Seemuscheln und Spnen von
einem Eisenmagneten besteht.

Der Massstab fr die Umwandlung des Geistes

Der fnfte Punkt lehrt die Kriterien zur Beurteilung des durch
Geistesbung erzielten Fortschritts.
Aller Dharma dient nur einem einzigen Ziel.
Da der Zweck allen Dharmas - sowohl des Mahayana wie auch des
Hinayana - nur in der berwindung der Ich-Anhaftung liegt, sollte diese
durch deine Dharmapraxis und die bung des Geistes immer mehr
abnehmen. Wenn deine Dharmabemhungen dieser Anhaftung nicht
entgegenwirken, dann ist deine Praxis sinnlos. Dies ist das einzige
Kriterium, nach dem man beurteilen kann, ob Dharmapraxis wirksam ist
oder nicht, und es ist auch der Massstab, an dem ein Mensch, der
Dharma praktiziert, gemessen wird.
Halte dich an den wichtigeren der beiden Zeugen.
Dass andere Leute dich fr einen Dharmapraktizierenden halten, kann
als ein Zeugnis gelten. Doch knnen gewhnliche Leute nicht wissen,
was sich hinter deinem Geist verbirgt und finden vielleicht nur Gefallen
an deinem usseren Verhalten, das sich etwas gebessert hat. Ein inneres
Zeichen deines Fortschritts ist, dass es nie mehr Schamgefhle oder
Verlegenheit wegen deiner geistigen Verfassung gibt. Also kmmere
dich nicht darum, wie andere dich sehen, sondern halte dich,
grundstzlich an das Zeugnis des Geistes selbst.
-34-

Gehe stets von einer freudigen Geistesverfassung aus.

Wenn du frei von Furcht und Verzweiflung bist, ganz gleich, welche
widrigen Umstnde oder welches Leid dir begegnen, wenn du
Schwierigkeiten als Hilfmittel der Geistesbung ansiehst und dich stets
von einem freudigen Geisteszustand tragen lsst, dann hast du einen
beachtlichen Grad der Vervollkommnung im Geistestraining erreicht.
Wenn widrige Umstnde auftauchen, dann meditiere freudig darber und
be dich zudem darin, Kummer und Leiden anderer voller Freude auf
dich zu nehmen.
Meisterschaft zeigt sich darin, dass du selbst dann praktizieren kannst,
wenn du abgelenkt wirst.
Ein gebter Reiter fllt auch dann nicht vom Pferd, wenn er abgelenkt
wird. Genauso zeigt sich deine Gebtheit darin, dass du pltzlich
auftauchende Widrigkeiten als Hilfe fr die Geistesbung verwenden
kannst, ohne deine Aufmerksamkeit direkt darauf lenken zu mssen. Die
beiden Bodhicittas erscheinen klar und mhelos, ganz gleich, auf wen
oder was du triffst: Feinde, Freunde, Strenfriede, Glck oder Leid.
Diese Zeilen beschreiben die Zeichen, an denen du erkennen kannst, ob
deine Bodhicitta-bungen wirksam waren und ob sich Realisation
entwickelt hat. Sie bedeuten nicht, dass du nicht weiterben solltest. Bis
Buddhaschaft erlangt ist, musst du Bodhicitta immer weiter strken.

Die mit der Geistesbung verbundenen Verpflichtungen

Der sechste Punkt behandelt die mit der Geistesbung verbundenen
Verpflichtungen.
Beachte stets die drei Grundstze.
Der erste dieser drei Grundstze lautet, Versprechen, die du im
Zusammenhang mit der Geistesbung abgelegt hast, in keinem Falle,
auch nicht durch kleinste Fehler und bertretungen, zu beeintrchtigen,
geschweige denn sie zu brechen. Dies gilt auch fr untergeordnete
Regeln der drei Arten von Gelbden der individuellen Befreiung, der
Bodhisattva- und Vajrayana-Ordination74.
-35-

Der zweite Grundsatz verbietet ungehriges Benehmen. Das bedeutet,

dass man sich skandalser Handlungen75 enthlt, die man in der
Hoffnung ausfhrt, andere davon zu berzeugen, dass man selbst frei
von Ich-Verhaftung sei. Darunter fllt zum Beispiel das Zerstren von
Schreinen, das Verletzen von Naturgeistern in Bumen oder anderen
Pflanzen, das Vergiften von Strmen und Flssen, das Verbrdern mit
Leprsen und Bettlern und andere Handlungen. Fhre statt dessen
einfach einen reinen, vollkommenen Lebenswandel und praktiziere
dementsprechend. Der dritte Grundsatz ist, Einseitigkeit zu
vermeiden.Vielleicht zeigst du Geduld, wenn Menschen dir
Schwierigkeit bereiten, doch wirst du ungeduldig, wenn du von Gttern
oder Dmonen gestrt wirst, oder umgekehrt. Oder du kannst zwar mit
diesen Situationen umgehen, wirst aber ungeduldig, wenn dich solche
Leiden wie Krankheit oder Unwohlsein befallen. Vielleicht bst du
sogar in allen schwierigen Situationen Geduld, vergisst aber deine
Dharmapraxis immer dann, wenn du glcklich und zufrieden bist. Der
Sinn dieser dritten grundstzlichen Verpflichtung liegt einfach darin,
jegliche einseitige Ausrichtung bei der Geistesbung zu vermeiden. Dies
ist zu ben.
ndere deine Einstellung, doch bleibe natrlich.
Wenn du deine frhere Haltung, dich nur um dein eigenes Wohlergehen,
nicht aber um das der anderen zu kmmern, verndern willst, dann
erachte nur das Wohlergehen der anderen als wichtig. Deine bung soll
nicht grosses Aufsehen erregen, sondern vor allem Ergebnisse zeitigen;
deshalb ist es unntig, ber deine Fortschritte zu reden. Bleibe so
natrlich wie mglich und verhalte dich dementsprechend gegenber
deinen Freunden und Brdern und Schwestern im Dharma. Arbeite
daran, deine Erfahrungen reifen zu lassen, ohne andere auf deine
Anstrengungen aufmerksam zu machen.
Sprich nicht ber Schwchen.
Lasse dich nicht aus ber unangenehme Themen, etwa die Fehler
anderer in weltlichen Angelegenheiten (zum Beispiel krperliche oder
geistige Mngel) oder ihre Fehler in spiritueller Hinsicht (z. B. verletzte
Gelbde). Sprich frhlich und freundlich ber angenehme Dinge.
-36-

Denke nicht ber die Angelegenheiten anderer Leute nach.

Denke nicht ber die Angelegenheiten anderer Leute nach: ganz
allgemein nicht ber die Fehler irgendeines Lebewesens, doch besonders
nicht ber die Fehler desjenigen, der mit der Dharmapraxis begonnen
hat. Denke statt dessen:
Ich sehe diese Fehler, weil ich selbst eine unreine Sichtweise habe.
Jener Mensch hat solche Fehler nicht. Ich bin genau wie jene
Leute, die selbst in Buddha, dem Erleuchteten, Fehler fanden.
ndere die fehlerhafte Haltung deines eigenen Geistes.
Arbeite zuerst an den Gefhlen, die dich am strksten stren.
Schau dich an und stelle fest, welche strenden Gefhle am strksten
sind. Konzentriere all deine Dharmapraxis zuerst auf sie, um die Strung
zu beseitigen.
Gib alle Hoffnung auf Resultate auf.
Lasse die Hoffnung fallen, durch die Meditationen der Geistesbung
Gtter und Dmonen zu bezwingen oder als guter Mensch dazustehen,
wenn du einem anderen zu helfen versuchst, der dich verletzt hat. Diese
Haltung ist scheinheilig. Hoffe nicht auf etwas, das deine persnlichen
Wnsche zufriedenstellt: dein Verlangen nach Ruhm, Respekt, Glck
und Zufriedenheit in diesem Leben; nach Glck im Reich der Menschen
oder Gtter in zuknftigen Leben; oder nach der Verwirklichung von
Nirvana fr dich selbst.
Nimm keine vergiftete Nahrung zu dir.
Da alle heilsamen Gedanken und Handlungen, die auf Anhaften an eine
konkrete Realitt oder auf Selbstliebe beruhen, wie vergiftete Nahrung
sind, gib sie auf. Lerne, nicht anzuhaften, sondern wisse um die
illusionsgleiche Natur der Erscheinungen.
Sei nicht nachtragend.
-37-

Ein Mensch, der seine Angelegenheiten mit grosser Bestndigkeit

verfolgt, kann niemanden vergessen, der die ihm einmal Verdruss
bereitet hat, ganz gleich, wo er ist und wieviel Zeit seitdem vergangen
ist. Wenn jemand dich bekmmert oder rgerlich macht, kannst
vielleicht auch du deinen Groll nicht loslassen. Hre damit auf. Sei
hilfsbereit jenen gegenber, die dir Schwierigkeiten bereitet haben, und
handle dementsprechend.
Gib scharfe Worte nicht zurck.
Du sollst ganz allgemein keine Freude daran haben, andere
herabzusetzen. Reagiere besonders dann, wenn ein anderer Mensch
etwas Schlechtes ber dich sagt, nicht so, dass du anderen etwas Bses
ber ihn erzhlst. Bemhe dich immer, die guten Eigenschaften des
anderen zu loben, und klage ihn nicht an, selbst wenn du dich verletzt
fhlst.
Sei nicht hinterhltig.
Hat dir irgend jemand Schwierigkeiten bereitet, dann besteht die
Tendenz, dies im Gedchtnis zu fixieren und selbst ber lange Jahre hin
nicht zu vergessen. Wenn sich dann die Mglichkeit ergibt, diesen
Menschen in einen Hinterhalt zu locken, um ihm die Verletzung
heimzuzahlen, wird Rache gebt. Gib diese Haltung auf und sei so
hilfsbereit wie mglich, wenn du es mit schwierigen Situationen zu tun
hast. Belstigen dich Dmonen, dann halte nicht an dem Problem fest,
sondern arbeite ausschliesslich an Liebe und Mitgefhl.
Verletze niemanden.
Sprich nicht so, dass andere dadurch verletzt werden. Es ist nicht gut,
sich ber die Fehler eines anderen auszulassen und ihn damit
blosszustellen. Sprich auch keine Mantras, welche die Lebenskraft
nichtmenschlicher Wesen schwchen knnten.
Belade ein Pony nicht mit der Last eines Pferdes.

-38-

Wenn du einem anderen eine unangenehme Aufgabe aufbrdest, fr die

eigentlich du verantwortlich bist, oder wenn du durch einen Trick einem
anderen ein Problem aufldst, das dich betrifft, dann ist das so, als ob du
ein Pony mit der Last eines Pferdes beldst76. Tue das nicht.
Versuche nicht zu gewinnen.
Bei einem Pferderennen geht es darum, der Schnellste zu sein. Auch
Dharmabende hoffen oft mehr Beachtung zu finden oder hher
angesehen zu werden als die anderen, und sie tfteln Plne aus, um an
Besitz zu kommen. Gib das auf. Sorge dich nicht darum, ob du Geltung
oder Anerkennung gewinnen wirst oder nicht.
Falle nicht zurck in magische Praktiken.
Wenn du einen Rckschlag fr den Moment hinnimmst, dabei aber
Hintergedanken an sptere Vorteile fr dich selbst hegst, oder wenn du
Geistesbung in der Erwartung praktizierst, Krankheiten oder geistige
Verwirrung heilen zu knnen und ungnstige Situationen abzuwehren,
dann praktizierst du falsch. Du bist wie einer, der magische Praktiken
gebraucht. Handle nicht so. Gleich ob Glck oder Kummer dir zufallen
mgen, meditiere ohne Arroganz, Zgern, Furcht oder Hoffnung. Gyalse
Togme sagte:
Geistesbung, die mit einer solchen Einstellung praktiziert wird,
ist als Methode zu betrachten, die Dmonen und Verwirrung
untersttzt. Wenn du so bst, ist da kein Unterschied zum Bsen.
Dharmapraxis muss abschweifenden Gedanken und strenden
Emotionen entgegenwirken.
Nimm dieses Beispiel zu Hilfe, um ber irrige Dharmapraxis
nachzudenken. Falsche Sichtweisen beruhen entweder auf
Ewigkeitsglauben oder Nihilismus; irrige Meditation greift nach
irgendwelchen erhabenen Zustnden; falsches Verhalten ist nicht im
Einklang mit den drei Arten von Gelbden. Falscher Dharma umfasst
alles, was der Ethik oder der Sichtweise, die massgebend vom heiligen
Dharma gelehrt werden, zuwiderluft, ganz gleich, von wem er kommt,
von dir oder von einem anderen, vom Allerbesten oder vom
-39-

Allergeringsten. Er wird dich in Samsara und die niederen Bereiche

treiben. Es ist so, als wrdest du eine verkehrte Medizin einnehmen oder
eine unangemessene Strafe verhngen.
Es gibt Leute, die bestimmte Texte, die geschrieben oder als Schtze"
offenbart77 wurden, irrigen Dharma" nennen, ohne auch nur die Worte
oder Gedanken eines einzigen Kapitels auf ihre Wahrhaftigkeit oder
Fehlerhaftigkeit geprft zu haben.
Es scheint, dass sie so reden, weil sie an ihren eigenen Systemen hngen,
vielleicht aber auch bloss so, wegen persnlicher Differenzen. Es heisst,
dass nur ein Buddha fhig sei, den Wert eines Individuums zu ermessen.
Selbst wenn du also einen Menschen nicht magst, der eine rechte
Sichtweise oder Ethik vertritt, so ist durch deine Ablehnung doch sein
Dharma nicht falsch. Es ist zum Beispiel ganz gleich, ob ein Hndler
Gold oder Tand verkauft. Das macht ihn nicht zu einem besseren oder
schlechteren Hndler. Der Buddha hat immer wieder gemahnt:
Verlasse dich nicht auf Menschen. Verlasse dich auf den Dharma."
Diesen Exkurs habe ich mir erlaubt, weil es so wichtig ist, diesen Punkt
zu verstehen.
Mache einen Gott nicht zu einem Dmon.
Wenn whrend der Geistesbung deine Persnlichkeit ganz steif wird
vor lauter Stolz und Arroganz, dann ist das so, als httest du einen Gott
zu einem Dmon gemacht; Dharma ist dann nicht mehr Dharma. Je mehr
du ber die Geistesbung und den Dharma meditierst, um so flexibler
solltest du werden. Sei allen der geringste Diener.
Mache nicht Schmerz anderer zur Grundlage eigenen Glcks.
Denke nicht: Wenn dieser Gnner oder jener Mensch erkrankte und
strbe, brchte mir das eine Menge Nahrungsmittel und Geld ein"78, oder
Wenn dieser Mnchsgefhrte oder diese Dharmafreunde sterben
wrden, bekme ich ihre Bildwerke und Texte" oder Wenn meine
Gefhrten sterben wrden, knnte ich allein all ihren Verdienst
einheimsen" oder Wre es nicht herrlich, wenn all meine Feinde sterben
wrden!"
-40-

Kurz gesagt: enthalte dich aller Hoffnung, dass anderen Leid

widerfahren mge, damit dein eigenes Glck und Wohlergehen sich
vermehren.

Richtlinien fr die Geistesbung

Der siebte Punkt gibt Richtlinien fr die Geistesbung.
Es gibt nur eine Art, aktiv zu meditieren.
Setze deine Praxis im Alltag fort, indem du dich auf das eine
konzentrierst: trage stets die Absicht im Geist, anderen zu helfen, gleich
was du tust, sei es beim Essen, Ankleiden, Schlafen, Gehen oder Sitzen.
Alles Falsche wird durch eines berichtigt.
Falsche Ansichten werden durch richtiges Analysieren korrigiert. Wenn
sich im Laufe deiner Meditation und Geistes-bung hinderliche
Situationen entwickeln, Menschen dich kritisieren und beleidigen,
Dmonen, Teufel, Feinde und Streitigkeiten dir das Leben schwer
machen, deine strenden Emotionen immer strker werden oder du kein
Bedrfnis nach Meditation hast, dann denke:
Es gibt im ganzen Universum viele Lebewesen, die alle dieselben
Probleme haben wie ich; mein Mitgefhlgilt ihnen allen;
und:
Mgen alle unerwnschten Umstnde und Leiden aller Wesen
zustzlich in dieser meiner ungewollten Lage versammelt sein,
und benutze als einziges Heilmittel den Austausch deiner selbst gegen
die anderen.
Zu Anfang und am Ende sind zwei Dinge zu tun.
Am Anfang: entwickle gleich nach dem morgendlichen Erwachen den
starken Impuls:
-41-

Heute will ich die beiden Bodhicittas in mir bewahren."

Halte tagsber die beiden Bodhicittas durch bestndige Achtsamkeit
aufrecht. berprfe am Ende, wenn du abends schlafen gehst, die
Gedanken und Handlungen des Tages. Solltest du gegen die BodhicittaEinstellung verstossen haben, dann zhle auf, wie oft es geschehen ist,
gestehe es dir ein und nimm dir ernsthaft vor, dass das in Zukunft nicht
mehr vorkommen soll. Wenn es keine bertretungen gegeben hat, dann
freue dich und bete, dass du und alle Wesen in der Zukunft dazu fhig
sein mgen, noch wirkungsvoller Bodhicitta zu ben. be regelmssig
diese beiden Aktivitten. Verfahre ebenso bei allen Verletzungen oder
bertretungen der Gelbde oder Ordinationsregeln.
Was von den beiden auch eintreten mag, sei geduldig.
Solltest du bettelarm werden und stark leiden, dann bedenke dein
frheres Karma. Nimm alles Leiden und das Bse der anderen ohne
Groll oder Bedrcktheit auf dich und arbeite hart daran, schlechte
Handlungen und Verdunkelungen des Geistes zu reinigen. Solltest du
hingegen sehr glcklich sein und es dir gut gehen, so dass du in
Reichtum schwelgst und von vielen Dienstboten umgeben bist, dann
falle nicht in Sorglosigkeit oder Gleichgltigkeit. Benutze den Reichtum
fr verdienstvolle Unternehmungen, nutze deine Macht konstruktiv und
bete, dass alle Wesen dieselben Annehmlichkeiten und dasselbe Glck
erfahren mgen. Kurz gesagt, was dir auch zustossen mag, Glck oder
Leid, sei geduldig.
Beachte diese beiden, selbst wenn dein Leben auf dem Spiel steht.
Alles gegenwrtige und knftige Glck erwchst aus der sorgfltigen
Beachtung zweier Grundstze: der allgemeinen Gebote des Dharmas,
wie sie in den drei Arten von Gelbden enthalten sind, und der
besonderen Regeln der Geistesbung samt den damit verbundenen
Verpflichtungen. Halte dich an diese beiden, selbst wenn dein Leben auf
dem Spiel steht. Bei allem, was du tust, lasse dich nicht von der Sorge
um das eigene Wohlergehen leiten, sondern von der Absicht, den
anderen zu helfen.
-42-

be die drei schwierigen Dinge.

Zuerst ist es schwierig, strende Gefhle zu erkennen. Dann ist es
schwierig, sie zu berwinden, und schliesslich ist es schwierig, sie
endgltig auszurotten. be deshalb diese drei Punkte. Erkenne zuerst die
strenden Emotionen sogleich bei ihrem Entstehen als das, was sie sind.
Dann halte sie auf, indem du geeignete Massnahmen ergreifst und
komme schliesslich zu der festen Entscheidung, dass solche Art
Strungen nie mehr aufkommen sollen.
Gewinne die drei wesentlichen Hilfsquellen.
Die wesentlichen Hilfsquellen fr die Arbeit mit dem Dharma sind ein
guter Lehrer, eine Praxis, deren Sinn man versteht und die man auch
richtig durchfhren kann, sowie gnstige materielle Voraussetzungen,
wie Nahrung, Kleidung usw. Wenn dir diese drei zur Verfgung stehen,
dann freue dich darber und bete dafr, dass auch andere solche
Bedingungen finden. Sollten sie nicht vorhanden sein, so meditiere ber
Mitgefhl zu allen anderen Wesen und nimm allen Mangel an diesen
wesentlichen Hilfsmitteln auf dich, den andere erleiden. Bete dafr, dass
du und alle anderen knftig daran teilhaben mgen.
Lasse drei Dinge nicht schwcher werden.
Lerne, dass drei Dinge nicht abnehmen drfen: Vertrauen und Ehrfurcht
fr deinen Lama drfen nicht schwcher werden, denn alle guten
Qualitten des Mahayana-Dharma hngen von ihm ab.
Die Freude an den Meditationen der Geistesbung darf nicht schwcher
werden, denn die Geistesbung ist das Herzstck des Mahayana.
Gewissenhaftes Einhalten der drei Arten von Gelbden darf ebenfalls
nicht schwcher werden.
Verbinde die drei untrennbar.
Lasse die drei Instanzen - Krper, Rede und Geist - immer untrennbar
von verdienstvollen Handlungen sein und halte dich von Bsem fern.
be dich gleichermassen in allen Erfahrungsbereichen. Wichtig sind
grndlich gebte Fhigkeiten.
-43-

Geistesbung sollte alle Bereiche gleichermassen umfassen, Gutes und

Bses, alles, was an Erfahrungsobjekten auftauchen mag: andere
Lebewesen, die vier Elemente oder nichtmenschliche Wesen.
Lippenbekenntnisse sind unntz. Wichtig sind grndlich gebte
Fhigkeiten.
Meditiere bestndig ber besondere Objekte.
Meditiere, indem du vor allem den Objekten besonders viel Liebe und
Mitgefhl entgegenbringst, die dir Schwierigkeiten bei der Geistesbung
bereiten: aggressive Feinde, rgerliche Hindernisse, insbesondere
Menschen, die sich dir gegenber unverstndlich verhalten und deine
Hilfe mit Ungemach erwidern, Leute, die sich mit dir messen wollen,
gedankenlose Freunde, Menschen, die schwierig sind, obwohl sie keine
schlechten Gefhle hegen, oder diejenigen, mit denen du einfach nicht
auskommst. Vermeide im besonderen alles, was den Menschen rger
bereitet, mit denen du eng verbunden bist - zum Beispiel deinem Lama
oder deinen Eltern.
Sei unabhngig von usseren Bedingungen.
Achte weder auf frdernde noch auf hinderliche Umstnde, gute oder
schwache Gesundheit, Reichtum oder Armut, guten oder schlechten Ruf,
rger oder Frieden. Wenn sich eine angenehme Situation ergibt, dann
nutze sie sogleich zur Geistesbung. Wenn dir unangenehme Umstnde
widerfahren, dann be dich in den beiden Bodhicittas. Mit einem Wort:
kmmere dich weder um deine Situation noch um andere Dinge. Gib die
Geistesbung niemals auf.
be dich JETZT in den wichtigen Dingen.
Seit anfangsloser Zeit hast du in unzhligen Formen ein Dasein nach
dem anderen gefhrt, ohne je etwas Sinnvolles zu schaffen. hnlich
gnstige Bedingungen wie in diesem Leben werden sich in Zukunft
nicht wiederholen. Jetzt, da du eine menschliche Existenz erhalten hast
und dem reinen Dharma begegnet bist, solltest du die entscheidenden
Punkte praktizieren, um etwas zu verwirklichen, was dauerhaften Nutzen
bringt: Ziele fr zuknftige Leben sind wichtiger als solche fr dieses
-44-

Leben; fr die Zukunft ist Befreiung wichtiger als Samsara; das

Wohlergehen anderer ist wichtiger als dein eigenes. Wgt man Dharma
ben gegen Dharma lehren ab, so ist ben wichtiger. Bodhicitta zu ben
ist wichtiger als andere Praxis. Weiterhin ist intensive Meditation nach
den Anweisungen deines Lamas wichtiger als analytische Meditation,
die auf Texten fusst. Auf deiner Matte zu sitzen und zu ben ist
wichtiger als andere Aktivitten.
Mache keine Fehler.
Vermeide die sechs Fehler. Wenn man bereitwillig die Mhen auf sich
nimmt, die mit der Bekmpfung von Feinden, dem Schutz von Freunden
sowie der Arbeit um des Geldes willen verbunden sind, dabei aber nicht
in der Lage ist, ebenso geduldig die Schwierigkeiten der Dharmapraxis
zu ertragen, dann bt man sich in fehlerhafter Geduld. Wenn man
Reichtum, Glck und Zufriedenheit in diesem Leben will und keine
Neigung versprt, den Dharma grndlich zu ben, dann ist die Neigung
fehlerhaft. Wenn man sich am Gefhl des Reichtums und des Besitzes
erfreut und nicht daran, den Dharma zu hren, darber zu reflektieren
und zu meditieren, dann ist die Freude fehlerhaft. Wenn man mit einem
Menschen Mitgefhl hat, der Entbehrungen auf sich nimmt, um den
Dharma zu praktizieren, und nicht fr diejenigen, die Bses tun, dann ist
das Mitgefhl fehlerhaft. Wenn du dich eines Menschen annimmst, nur
um seine Stellung im Leben zu verbessern, nicht aber um ihn dem
Dharma zuzufhren, dann ist die Frsorge fehlerhaft. Wenn du dich ber
das Unglck anderer und das Leiden deiner Feinde freust und nicht ber
Tugend und Freude im Samsara oder Nirvana, dann ist die Freude
fehlerhaft. Vermeide diese sechs Fehler vllig.
Sei nicht wankelmtig.
Ein Mensch, der ab und an praktiziert und es dann wieder lsst, hat noch
kein klares Verstndnis vom Dharma gefunden. Sei nicht voller Plne,
sondern praktiziere mit ganzem Herzen die Geistesbung.
be mit ganzer Kraft.

-45-

Erlaube dir keine Ablenkung. be deinen Geist und sei diesem Ziel
vllig hingegeben.
Erlange Freiheit durch Prfen und Erforschen.
Um dich von strenden Gefhlen und Ich-Bezogenheit zu befreien,
musst du deine Erfahrungen stndig prfen und erforschen und dir
deines jeweiligen Geisteszustandes genau bewusst sein. Um dies zu
ben, wende deine Aufmerksamkeit einem Gegenstand zu, der
Emotionen hervorruft. Prfe aufmerksam, ob strende Gefhle
aufkommen oder nicht. Sobald du ihrer gewahr wirst, mache sie zum
Gegenstand deiner Meditation und wende energisch Gegenmittel an.
Dann achte genau auf Ich-Anhaftung, um festzustellen, wie es damit
steht. Scheint es so, als sei nichts dergleichen vorhanden, dann prfe
genau, was passiert, wenn du deine Aufmerksamkeit auf etwas
Anziehendes oder Abstossendes richtest. Wenn du jetzt Ich-Anhaftung
findest, so wende augenblicklich das Gegenmittel an, dich gegen die
anderen auszutauschen.
Mache kein Aufheben.
Mache kein grosses Aufheben, wenn du freundlich zu anderen bist, denn
mit deiner Dharmapraxis arbeitest du ja darauf hin, andere wichtiger als
dich selbst zu nehmen. Da all die Zeit und Mhe, die du fr gute
Ausbildung, das Erlernen rechten Verhaltens und das Ausben des
Dharmas auf dich genommen hast, dir selbst zugute kommen, gibt es
keinen Grund, sich anderen gegenber deswegen zu brsten. Prahle nicht
damit. In den Ratschlgen von Ra-treng79 steht geschrieben: Erwarte
nicht viel von den Menschen; bete zu deinem Yidam80."
Verfange dich nicht in Reizbarkeit.
Sei nicht eiferschtig. Wenn andere dich in der ffentlichkeit
herabsetzen oder dir rger bereiten, dann reagiere nicht darauf und lasse
deinen Geist und deine Gefhle nicht dadurch stren. Potawa81 sagt:
Solange wir uns zwar Dharmapraktizierende nennen, aber den Dharma
nicht zu einem Heilmittel gegen Ich-Anhaftung gemacht haben, sind wir
empfindlicher als eine frisch verheilte Wunde und leichter zu reizen, als
-46-

Tsang-tsen82. Das ist kein wirkungsamer Dharma. Wahrer Dharma,

wenn er richtig ausgebt wird, muss als Heilmittel gegen IchBezogenheit wirken.
Sei nicht launisch.
Belaste deine Gefhrten nicht dadurch, dass du auf jede Kleinigkeit mit
Gefallen oder Missfallen reagierst.
Erwarte keinen Dank.
Erwarte nicht, dass andere ihre Dankbarkeit fr deine Dharmapraxis,
deine Hilfsbereitschaft und deine tugendhaften Handlungen in Worten
ausdrcken. Befreie dich von allem Hoffen auf Ruhm oder Ansehen.
All diese Unterweisungen sind Hilfsmittel, welche die Geistesbung
strken und davor bewahren werden, nachzulassen. Zusammenfassend
sagt Gyal-se Rinpoche83:
Whrend all unserer Leben sollten wir die beiden Bodhicittas
unaufhrlich ben - sowohl whrend der Meditation als auch durch die
bungen ausserhalb der Meditation, und Zuversicht und vollkommene
Bestndigkeit darin erlangen.
Scheue keine Anstrengung, um diesen Anweisungen zu folgen.

-47-

Abschliessende Verse
Diese Unterweisungen sind die Essenz eines Elixiers,
welches die fnf Arten von Degeneration in den Weg
des Erwachens verwandelt. Sie sind eine
berlieferung des edlen Serlingpa.
Da die fnf Arten des Verfalls - der Zeiten, der Lebewesen, des Lebens,
der Emotionen und der Sichtweisen - bestndig zunehmen, sind
glckliche Umstnde, die dem Dharma frderlich sind, selten, whrend
strende, abtrgliche Situationen sich vermehren. Die Heilmittel anderer
Lehren mgen wenig wirkungsvoll sein, doch fr denjenigen, der seinen
Geist bt, nimmt heilsame Aktivitt in dem Masse zu, wie sich
abtrgliche Situationen vermehren, so wie das Feuer um so strker
brennt, je mehr Holz man aufschichtet, denn diese Lehre hat ein
besonderes Kennzeichen, das die anderen nicht haben: sie verwandelt
alle strenden Gefhle und unzutrglichen Umstnde in den Weg des
Erwachens. Diese Unterweisungen sind wie die Quintessenz eines
Elixiers, welches den Strom der Erfahrungen bereichert und einem jeden
hilft, ganz gleich, welche Fhigkeiten er oder sie haben mag. Diese
tiefen Lehren sind die berlieferung des Meisters Serlingpa, des
gtigsten der drei Hauptlehrer des Meisters Atisha.
Das Erwachen der karmischen Energie frherer
bungswege erweckte ein starkes Sehnen in mir.
Deshalb liess ich Leid und Tadel ausser acht und
suchte Anweisung, mein Haften am Ich zu vernichten.
Nun ist, selbst wenn ich sterbe, kein Bedauern in mir.
Als die karmische Energie frherer Existenzen des grossen spirituellen
Lehrers Chekawa erwachte, zog es ihn nur noch zu dieser Lehre. Unter
grossen Entbehrungen suchte er und erhielt die Wurzel allen Dharmas,
die Schlsselunterweisungen gegen Ich-Bezogenheit, durch die grosse
Vater-Sohn-Linie Atishas. Nachdem er sich darin gebt hatte, schtzte er
andere hher als sich selbst, und nie mehr kmmerte er sich um eigene
Wnsche. Weil er den Zweck des Dharmas erfllt und daraus Zuversicht
gewonnen hatte, hatte er nichts zu bedauern.
-48-

Zustzliche Unterweisungen der bertragungslinie

Der zweite Teil besteht aus einer Auswahl zustzlicher Unterweisungen
der berlieferungslinie. Diese tiefe Lehre der Geistesbung ist
besonders dann hilfreich, wenn du auf dich selbst gestellt bist. Die
Geistesbung als solche hat die Kraft, alles Glck und alles Leid in
Praxis zu verwandeln. Hinzu kommt, dass der tiefgrndige Dharma
schlechtes Karma aufrhrt und dein Geist dann ebenfalls unruhig wird:
wenn du aktiv bist, willst du still sitzen; wenn du still sitzt, zieht es dich
wieder zu Aktivitt. Wenn diese Art von Problemen auftaucht, dann
meditiere folgendermassen:
Wenn ich in dieser Verfassung bin, dann ist meine
Sitzmatte bei weitem der beste Ort fr mich. Dieser gegenwrtige
Geisteszustand ist gut. Diese Schwierigkeiten jetzt zu ertragen,
wird mich davor bewahren, spter in die Hllen zu fallen.
Wie wunderbar! Niemals werde ich gekocht oder verbrannt
werden.
Wie wunderbar!
Und:
Ausserdem sollte ich freundlich ber Angst und Schrecken denken
und ein gesundes Gefhl fr Scham entwickeln,
minderwertige Nahrung annehmen und Entbehrungen ertragen,
rmliche Kleidung tragen und eine niedrige Stellung akzeptieren,
an den Heilmitteln arbeiten und Glck und Leid ausser acht lassen.
Gemss den Lehren aus den Schritten des erwachenden Kriegers" 84,
sollte Selbstkritik am richtigen Punkt ansetzen: Wenn du krank bist, ist
die Krankheit selbst die Pflegerin. Wenn du dich aufregst und denkst,
dass deine rzte, Pflegerinnen, Verwandte und all die anderen sich mehr
anstrengen sollten, um dich zu heilen, dann denke:
Kein anderer ist schuld an dieser Krankheit; schuld ist nur meine
Ich-Bezogenheit.

-49-

Wenn Medizin und Pflege schliesslich doch helfen, dann wre es eine
falsche Haltung zu fragen, warum die wirksame Behandlung nicht gleich
angewendet wurde. Denke lieber:
Niemand entgeht dieser Art von Leid. Selbstsucht, nun hast du
erreicht, was du wolltest! Also, sei zufrieden!
Lerne auch, die Krankheiten und Strungen, unter denen andere leiden,
auf dich zu nehmen. Hier sind einige Lehren des edlen Serlingpa85:
Beruhige alle Gedanken.
Alle Gegenmittel sind Waffen, die gefhrt sein wollen.
Bndle alle Plne zu einem einzigen. Alle Wege haben nur ein
Ziel. Diese vier Lehren sind erleuchtende Heilmittel. Du wirst sie
brauchen, um die Ungezhmten zu
bezwingen. In diesen entarteten Zeiten sind sie ntig,
um mit bsen Gefhrten und falschen Lehren fertigzuwerden.
Sobald Gedanken auftauchen, zwinge sie nieder, durch Geistesbung
oder durch Leerheit. Heilmittel sind nicht einfach Meditationen, die
angewendet werden, wenn es einem gerade passt. Sobald strende
Gefhle auftauchen, strze dich auf sie, kreise sie ein, vereinzelne und
zermalme sie86. Mache nicht viele Plne fr jetzt oder spter.
Konzentriere dich nur auf das, was deinem Geist hilft und bemhe dich,
so gut du kannst, um die Vernichtung deiner Ich-Bezogenheit. Da das
Freisein von Ich-Bezogenheit Buddhaschaft bedeutet, gengt dieses
einzige Ziel. Man muss nicht die Stufen des Pfades aufzhlen. Diese vier
Lehren fassen alle Heilmittel zusammen, die Erleuchtung betreffen.
Widrige Umstnde sind spirituelle Freunde.
Teufel und Dmonen sind Ausstrahlungen der
Buddhas. Krankheit ist der Besen, der das Bse und die
Verdunklungen hinwegfegt. Leiden ist der Tanz all dessen, was
ist. Diese vier Lehren sind fr die wirklich strenden
Gefhle. Du wirst sie brauchen, um die Ungezhmten
zu bezwingen. In diesen entarteten Zeiten sind sie ntig,
um mit bsen Gefhrten und falschen Lehren fertigzuwerden.
-50-

Gehe widrigen Umstnden nicht aus dem Weg, denn sie erfllen die
Funktion des spirituellen Freundes. Wenn du hinderliche Situationen
nutzt, kannst du die Ansammlungen vermehren, Verwirrung beseitigen,
dir den Dharma in Erinnerung rufen und Nutzen aus deinen
Erkenntnissen ziehen. Auch besteht kein Grund, sich vor Visionen oder
Halluzinationen zu ngstigen, die von Gttern oder Teufeln
hervorgerufen werden, oder vor dem Ungemach, welches Dmonen
verursachen. Da sie dir helfen, dein Vertrauen und deine Tugenden zu
vermehren, sind sie Ausstrahlungen deines Lamas oder der Buddhas. Da
bses Karma aus vergangenen Leben aufgerhrt wird, wenn du den
heiligen Dharma richtig bst, wirst du immer wieder an verschiedenen
krperlichen Krankheiten leiden. Wenn dies geschieht, dann arbeite
daran, whrend der Krankheit frhlich zu sein, denn - wie in den Sutras
hervorgehoben wird - wirkt selbst der leichteste Kopfschmerz, von
ernsten Krankheiten ganz zu schweigen, wie ein Besen, der allen
Schmutz hinwegfegt. Die Krankheiten klren alle Schlechtigkeiten und
Verwirrung, die sich seit anfangloser Zeit angesammelt haben. Wenn
Leid ber dich kommt, dann schau es direkt an, und du wirst seine
Leerheit erkennen. Wie sehr du auch leiden magst, Leid ist nur der Tanz
dessen, was ist.
deshalb sei nicht bedrckt. Es ist gut, dass all diese Dinge geschehen,
denn sie knnen dir helfen, den Dharma in die Praxis umzusetzen. Der
Schlssel ist, diese vier Lehren bei wirklich strenden Gefhlen nicht zu
vermeiden. Setze sie in die Praxis um.
Fr Glck gibt es ein starkes Joch. Im Leiden liegt ein starker
Auftrieb. Das Ungewollte ist der erste Wunsch. Die schlimmsten
Omen werden freudig angenommen.
Diese vier Lehren rcken andere Heilmittel zurecht. Du brauchst
sie, um die Ungezhmten zu bezwingen. In diesen entarteten
Zeiten sind sie ntig, um mit bsen Gefhrten und falschen Lehren
fertigzuwerden.
Wenn du an Krper und Geist glcklich und zufrieden bist, wird der
Wunsch nach Nichtdharma-Aktivitten aufkommen. Schau dir dieses
Gefhl des Glcks genau an und du wirst bemerken, dass darin nichts
Substantielles ist. Nutze die Situation fr die Praxis, indem du diese
blosse Erscheinung des Glcks an alle Wesen weitergibst. Diesem
-51-

Trugbild des Glcks nicht zu erliegen, sondern in einem natrlichen

Zustand zu ruhen, ist das Joch fr Glck. Wenn Leiden kommen, dann
verzweifle nicht. Schau dir das Leid an als das, was es wirklich ist, und
es wird sich in Leerheit auflsen. Zustzlich zu der Erscheinung des
eigenen Leidens nimm alles Leid und Unglck aller Wesen auf dich und
ruhe in einem natrlichen Zustand. Diese bung ist der starke Auftrieb
aus dem Leid heraus. Wenn dir all das widerfhrt, was du nicht willst
und nicht wnschst, so bedeutet dies tatschlich eine grosse Hilfe in
deinem Bestreben, deine Ich-Bezogenheit aufzulsen. Somit ist es genau
das, was du dir als erstes wnschst, dein Hauptziel. Lass deinen Geist
freudig ruhen, indem du denkst:
Dies ist, was du wolltest, Ich-Bezogenheit. Mge es dich
vollkommen zerstren!
Wenn schlechte Omen oder Halluzinationen erscheinen, dann denkst du
angestrengt darber nach, was geschieht und wie du dich verhalten
solltest. Bedenke in solchen Zeiten:
Das musste geschehen. Es ist gut, dass es jetzt hochgekommen ist.
Mgen alle schlechten Omen auf meine Selbstsucht niedergehen.
und lass deinen Geist ruhen, ohne Selbst-Nachsicht oder Vorbehalte.
Diese vier Heilmittel knnen Situationen zurechtrcken, mit denen
andere Gegenmittel nicht fertig werden.
Das Ego ist die Wurzel aller Fehler.
Mit dieser Lehre rottet man es aus.
Die Quelle aller guten Eigenschaften sind die
anderen. Mit dieser Lehre lernt man, sie vollkommen
anzunehmen. Diese beiden Lehren fassen alle Heilmittel
zusammen.
Du brauchst sie, um die Ungezhmten zu bezwingen. In diesen
entarteten Zeiten sind sie ntig,
um mit bsen Gefhrten und falschen Lehren fertigzuwerden.
Kurz gesagt, da die Grundlage der Geistesbung in diesen beiden
Gedanken - die Sorge um eigenes Glck vollkommen aufzugeben und
sich vollstndig auf das Wohl der anderen auszurichten - enthalten ist,
-52-

fassen diese beiden Unterweisungen den gesamten Weg zusammen.

Deshalb mache sie zur Basis deiner Praxis.
Berichtige den Irrtum und schaue tief und genau.
Entspanne dich vllig und ruhe gelassen. Woran man nicht
festhlt, das fllt von selbst ab.
Wenn du Gedanken oder Gefhlen nachfolgst - mgen sie grob oder
subtil sein - und dein Geist wandert nach aussen, dann entsteht daraus
Irrtum, deine Anstrengung geht fehl und du unterscheidest dich nicht
von gewhnlichen Leuten. Wende dich nach innen und betrachte deinen
Geist. Du wirst entdecken, dass es nichts zu sehen gibt. Entspanne dich
vollkommen, ohne etwas greifen zu wollen, und verweile in dem
Zustand der Leerheit. Ganz gleich, wie viele Gedanken und Gefhle
auftauchen mgen - wenn sie nicht festgehalten werden, vergehen sie
von selbst und zeigen sich als Ansammlung ursprnglicher Weisheit.

-53-

Schlussbemerkungen
In dieser Tradition der Sieben Punkte sind die wesentlichen
Praxisanweisungen aller Kommentartraditionen enthalten, welche die
Lehren der mndlichen berlieferungslinie Atishas zur Geistesbung
weitergaben. Ich selbst habe, aus der kaum bersehbaren Zahl der
Quellen, die hier vorliegende Interpretation aus den geschriebenen
Kommentaren des sehr edlen Gyal-se Rinpoche Togme und des edlen
und verehrten Kunga Nyingpo87 erhalten. All die Lehren dieser
verehrten Meister habe ich gesammelt und zu einem einzigen Elixier
verdichtet, welches ich so abfasste, dass es auch von Anfngern leicht
verstanden werden kann. So wurde dieses umfassende und klare Werk
nur in der edlen Absicht zusammengestellt, anderen zu helfen.
Die Verdichtung des Pfades von Sutra und Tantra, diese kostbarste
Essenz des heiligen Dharmas, tiefgrndig und doch leicht zu ben,
geht wunderbar aus diesen Unterweisungen hervor. Nur selten
vernimmt man eine so tiefe Lehre, und hrt man sie dennoch, fllt
ihre Anwendung schwer.
Entsprechend zu handeln bringt reiches Verdienst, doch geschieht
dies so selten, wie man Gold auf der Strasse findet. Zu vieles
Reden ermdet, doch schrieb ich diesen Text aus dem reinen
Wunsch, anderen zu helfen.
Mgen durch dieses Verdienst alle Wesen die beiden Bodhicittas
verwirklichen.
Wegen des langen Drngens meines Schlers Karma Tu-tob, der in den
fnf Wissenschaften sehr bewandert ist, und aufgrund der Bitte, die
Tulku Karma Tabge Namrl jngst an mich herantrug, der sich
aufrichtig und mit Entschlossenheit eng an Bodhicitta hlt, und wegen
Lama Karma Nge-dn und anderer, die sich durch ihr Festhalten an der
Praxis wrdig erwiesen, und wegen der stndigen Anfragen derer, die
ihre Praxis zu klren wnschen, habe ich, Lodr Thaye, ein Untertan der
gtigen Meister Karmapa und Situpa, diese Arbeit im Klausur-Zentrum
Ort des Klaren Lichts, grosser Seligkeit und vlliger Gte" des Klosters
Palpung zusammengestellt. Mgen unzhlige Wesen davon Nutzen
tragen.
Mge Tugend sich vermehren.
-54-

Fussnoten
1

Langdarma (803-842). Der Buddhismus wurde in Tibet im siebten

Jahrhundert durch Knig Song-tsen-gampo eingefhrt. Unter
seiner Regierung bekam die tibetische Sprache durch Tumi
Sambhota ein Alphabet, und es begann die bertragung von
Texten aus dem Sanskrit ins Tibetische. Unter dem nchsten
Knig Tri-song Detsen wurden indische Meister wie
Shantarakshita, Padmasambhava und Vimalakirti eingeladen, die
Regeln des mnchischen Lebens wurden eingefhrt, Klster
gebaut und in grossem Rahmen Texte bersetzt. Auch unter den
nchsten beiden Knigen blhte der Buddhismus, doch als
Langdarma 836 den Thron bestieg, begann er rcksichtslos, den
Buddhismus zu unterdrcken. Er liess Klster schliessen, Mnche
ermorden, Bibliotheken verbrennen und zerstrte Schreine und
andere religise Gegenstnde. Obwohl seine Regentschaft sechs
Jahre spter durch seine Ermordung endete, liess sie vom
Buddhismus
in
Tibet
nahezu
nichts
mehr
brig.
Seit Langdarmas Regierung gibt es die Unterteilung in die neue
und die alte bersetzerschule: die alte Schule fuhr mit der
Tradition des Buddhismus fort, die ursprnglich in Tibet
eingefhrt worden war und die Verfolgungen berdauert hatte; die
neue Schule bestand aus den Traditionen, die nach Langdarmas
Regierung nach Tibet gebracht wurden. Rinchen Sangpo wird im
allgemeinen als der erste bersetzer der neuen Generation
betrachtet.

Atisha (982-1054). Seit seinem achten Lebensjahr erfreute sich

Atisha einer engen Verbindung zur Grnen Tara, der weiblichen
Gottheit, welche die Aktivitten des erwachten Mitgefhls
verkrpert. In seinen frhen Zwanzigern war er ein fhiger
Meister der esoterischen Lehren des Buddhismus und ein
profunder Gelehrter, dessen Fhigkeit in der Kunst des
Debattierens beim Wettstreit mit den Reprsentanten anderer
indischer Religionen hoch geschtzt wurden. Nicht nur Tara in
seinen Visionen, auch seine eigenen Kollegen baten ihn dringend,
Mnch zu werden, um anderen noch wirksamer helfen zu knnen.
Als er schliesslich dieser Bitte nachgekommen war, wurde er
-55-

wegen der Reinheit, mit der er die mnchischen Regeln befolgte,

berhmt. Er war einer der fhrenden Lehrer an der grssten und
einflussreichsten Mnchsuniversitt des buddhistischen Indiens,
Vikra-mashila. In Anerkennung seiner Meisterschaft und seiner
Errungenschaften wurde er auch Halter des Sitzes von
Bodhgaya" (dem Ort, an dem Buddha Shakyamuni die hchste
Erleuchtung
erlangt
hatte)
genannt.
Atishas spirituelle Entwicklung ist eng mit den zahlreichen
Visionen verbunden, die er von der Grnen Tara hatte. Sie drngte
ihn dazu, nach den Lehren des Bodhicitta zu suchen. Zustzlich
hatte Atisha noch andere Visionen, die die Wichtigkeit dieses
Themas betonten. Einmal geschah es in Bodhgaya, dass zwei der
Statuen, die den Haupttempel schmckten, zu sprechen begannen.
Eine fragte: Welche Lehre ist die wichtigste, um Buddhaschaft zu
erlangen?" Die andere erwiderte: Bodhicitta ist die wichtigste
Lehre." Einige Zeit danach reiste Atisha dann nach Indonesien,
um bei Dharmakirti zu lernen, dessen Verstndnis des Bodhicitta
und der Mglichkeiten, es zu entwickeln, weithin anerkannt
waren.
Spter in seinem Leben beging Atisha einen ernsten Fehler. Er
liess es zu, dass ein fortgeschrittener Schler der esoterischen
Lehren wegen scheinbar unangemessenen Verhaltens aus dem
Kloster ausgestossen wurde. Als Atisha Tara wegen dieser Sache
befragte, riet sie ihm, den Dharma in Tibet zu lehren, um so das
Karma dieser Handlung auszugleichen. Deshalb nahm Atisha trotz
einigen Widerstrebens schliesslich die Einladung Rinchen
Sangpos
an.
Atisha verbrachte die letzten zwlf Jahre seines Lebens in Tibet,
lehrte aus seinem reichhaltigen Wissen der buddhistischen
Philosophie und Praxis, half bersetzern wie Rinchen Sangpo bei
ihrer Arbeit, Sanskrittexte gewissenhaft ins Tibetische zu
bertragen und fhrte die Schler bei ihren spirituellen bungen.
3

Nagarjuna: ein indischer Meister, der im ersten Jahrhundert n.

Chr. lebte. Nagarjuna war einer der grssten Dialektiker der Welt,
und seine Arbeiten waren entscheidend fr die Entwicklung des
Mittleren Weges" (Madhyamika) zwischen den dualistischen
Extremen von Ursprung und Ende, Nihilismus und
Ewigkeitsdenken, Kommen und Gehen, Monismus und
-56-

Pluralismus. Er war Lehrer an der berhmten Mnchsuniversitt

Nalanda, und seine Ausfhrungen ber die Leerheit und andere
Themen der buddhistischen Philosophie werden noch heute als
Richtlinien fr das intellektuelle Verstndnis und die Praxis der
Kontemplation
herangezogen.
Der Name Nagarjuna bedeutet Er, der Macht ber die Nagas hat",
wobei Naga eine Art Schlange ist. Dieser Beiname bezieht sich
darauf, dass er die Lehren Buddhas ber die Vollkommene
Weisheit (Prajnaparamita) vom Naga-Knig, der sie bewachte,
zurckerhielt. Nagarjunas Kommentare ber diese tiefe Lehre
begrndete die Tradition der Tiefgrndigen Philosophie", die das
intellektuelle Verstndnis der Leerheit als Basis fr die
Kontemplation einfhrte.
4

Manjugosha oder Manjushri: der Boddhisattva (siehe Nr. 10) der

erwachten Intelligenz. Er wird gewhnlich mit dem flammenden
Schwert des Mitgefhls darstellt, welches das Anhaften an die
Dualitt durchtrennt, und mit einem Band des Werkes Die
vollkommene Weisheit" (Prajnaparamita), dessen Lehren er
vollstndig verinnerlicht hat.

Asanga: ein indischer Meister aus dem dritten Jahrhundert, der

Begrnder der Tradition der Unermesslichen Aktivitt". Diese
Tradition betont die Vorrangstellung der Erfahrung und das
Verstndnis der falschen Dualitt von subjektiver und objektiver
Existenz.
Asanga ist besonders fr seine Beziehung zu dem Bodhisattva
Maitreya (siehe Nr. 6) bekannt. Nachdem er zwlf Jahre lang
meditiert und gebetet hatte, um Maitreya zu begegnen, gab Asanga
schliesslich auf und verliess seine Hhle. Er kam an einem alten
Hund vorbei, der ber und ber mit durch Maden infizierten
Wunden bedeckt war. Der Anblick erregte so grosses Mitleid in
ihm, dass er die Leiden des Hundes zu erleichtern suchte, indem er
die Maden entfernen wollte, nicht mit dem Finger - er htte sie ja
tten knnen -, sondern mit der Zunge. Als er seine Zunge
ausstreckte und die Augen vor dem abstossenden Anblick schloss,
verschwand der Hund und Asanga bemerkte, dass er den Boden
leckte. Er ffnete die Augen, und Maitreya stand vor ihm. Er
erklrte ihm, dass nur Asangas geistige Verdunklungen das
-57-

Treffen bisher verhindert htten. Diese mitleidvolle Handlung

habe die letzten Schleier beseitigt, und deshalb knne Asanga ihn
jetzt sehen. Maitreya nahm Asanga mit in die Tushita-Gefilde und
lehrte ihn dort die Mahayana-Lehren, die unter dem Titel Die
fnf Lehren Maitreyas" bekannt sind.
6

Maitreya: der Buddha der Zukunft. Bevor Buddha Shakyamuni

aus den Tushita-Gefilden auf der Erde erschien, ernannte er
Maitreya zu seinem Statthalter. Der Name Maitreya bedeutet
Einer, der liebevolle Gte besitzt". Meist wird er auf einem
Thronsessel sitzend und den Dharma lehrend dargestellt.

Vajradhara, der Halter des Vajra: Ausdruck des vollen

Erwachtseins in der tantrischen Tradition (siehe Nr. 34) des
Buddhismus. Der Vajra ist die Waffe Indras, des indischen
Gegenstcks zum griechischen Gott Zeus. Er ist aus
unzerstrbarem Material gefertigt und kann jedes andere Objekt
zerstren, ohne selbst beschdigt zu werden. Deshalb ist er ein
Symbol fr das jedem Lebewesen innewohnende spirituelle
Potential, welches, unberhrt von den relativen Wirklichkeiten
wechselnder Existenzen, vllig unverletzbar bleibt und die Macht
hat, alle Illusionen zu zerstren, die Leid und Elend schaffen.
Vajradhara ist derjenige, der die volle Macht der Spiritualitt
ausbt, das Erwachen zur Buddhaschaft. Ikonographisch wird
Vajradhara in blauer Farbe dargestellt (Blau reprsentiert den
Himmelsraum, die unvernderliche Natur der absoluten
Wahrheit). Er hlt einen Vajra und eine Glocke, die Methode und
Weisheit symbolisieren.

Tilopa (988-1069): indischer Meister, der seine Inspirationen

direkt von Buddha Vajradhara empfing. In der Linie des Segens
und der Praxis" wird grosse Betonung auf die Rolle des
spirituellen Lehrers (siehe Nr.43) gelegt: die Inspiration und den
Segen, die er bertrgt, und die Praxis, die der Schler dann
ausbt.

Zuflucht. Da man im Buddhismus die gewhnliche Existenz mit

Leiden, Angst, Elend und Schmerz beladen sieht, ist das
auslsende spirituelle Bedrfnis mit dem Begriff Zufluchtnahme"
umrissen. Zuflucht bedeutet, all das aufzugeben, was nach
-58-

normalen Kriterien bedeutungsvoll ist. In diesem Zustand des InFrage-Stellens erhlt man die Mglichkeit geistig zu erwachen
und bezieht aus der Tatsache Inspiration, dass Buddha
Shakyamuni Erleuchtung erlangte. Zuflucht nehmen" bedeutet,
sein Leben auf die Verwirklichung der Erleuchtung auszurichten Zuflucht zum Buddha zu nehmen. Zustzlich nimmt man Zuflucht
zum Dharma, d. h. den Lehren und Erfahrungen des Erwachens,
und zum Sangha, den Lehrern und den anderen benden, die
Fhrung und Inspiration auf diesem Weg geben. Diese drei Buddha, Dharma und Sangha - sind als die Drei Juwelen"
bekannt. Vom Standpunkt des Buddhismus aus kann man Leid
und Frustration nur dann ein Ende bereiten, wenn man zum
wahren Verstndnis seiner selbst und der Welt erwacht, doch der
Pfad, der zu diesem inneren Verstndnis fhrt, erfordert die
erfahrene Fhrung eines Menschen, der den Weg kennt.
10

Bodhicitta. Dieses Wort drckt das Kernstck des MahayanaBuddhismus aus. Traditionell bezeichnet es sowohl das Ziel,
Buddhaschaft zu erlangen (siehe Nr. 38), um anderen Wesen zu
helfen, als auch das Ausben der Disziplin, durch die dieses
Erwachen bewirkt werden kann. Letztendlich bezeichnet es
direkte Erkenntnis der Natur der Realitt. Kurz gesagt: Boddhicitta
ist die Absicht, allen Lebewesen bedingungslos beizustehen, sich
von ihrem Leiden zu befreien. Das bedeutet, dass wir sowohl in
unseren Beziehungen zu anderen Menschen als auch in unserem
Verstndnis vom Wesen der Welt, jeden persnlichen Anspruch
vollkommen aufgeben. Am Anfang steht die Entwicklung von
Liebe und Mitgefhl fr andere, und dies reift schliesslich zu der
alles umfassenden Entscheidung, soviel wie nur mglich zu
helfen.
Wer dieses Grundziel des Mitgefhls mit direktem,
vorstellungsfreiem Wissen um die Natur unserer Erfahrungen
verbindet, wird zum Bodhisattva. Im Tibetischen kann dieser
Begriff mit Erwachender Krieger" bersetzt werden:
erwachender, weil der Prozess der Reinigung und des Wachstums,
der letztendlich in der Buddhaschaft gipfelt, in Gang gesetzt
wurde; Krieger, wegen der mutigen Einstellung, die alle
Hindernisse und Schwierigkeiten berwindet, denen man auf
diesem Weg begegnet.
-59-

11

Serlingpa. Dieser buddhistische Meister, der in Indonesien lebte,

gehrte zur bertragungslinie einer besonderen Methode zur
Entwicklung von Bodhicitta, die als Geistesbung bekannt wurde.
Er war der einzige von Atishas einhundertundfnfzig spirituellen
Lehrern, der ihn darin unterwies.

12

Drotn-tn Rinpoche (1005-1064): Der spirituelle Erbe von Atisha.

Er erhielt alle Lehren Atishas und grndete spter die
buddhistische Kadampaschule. Obwohl er ein Laie war, grndete
er im Jahre 1056 das Kloster Ra-treng.

13

Kadampa: eine der ersten neuen bersetzerschulen. Diese

Tradition betonte die strikte Einhaltung der mnchischen Regeln,
Sachkenntnis in Logik und Gelehrsamkeit und Eifer bei der bung
der grundlegenden Tugenden als der Basis fr eine spirituelle
Entwicklung. Sie gab nicht nur solchen Meistern wie Gampopa
(dem spirituellen Erbe Milarepas und Halter der Linie der
Kagyupatradition), Kunga Gyaltsen (einem der Begrnder der
Sakyaschule) und Tsongka-pa (dem Begrnder der Gaden- oder
Gelugpatradition) die erste spirituelle Ausbildung, sondern fhrte
auch den Lam-rim, den Stufenweg, als Hilfsmittel fr Studien und
Praxis ein. Dieser Weg fhrt den Schler durch eine Reihe von
thematischen Schritten, die bei dem Interesse an der eigenen
Befreiung beginnen und bis zum vollkommen selbstlosen
Bedrfnis fhren, den anderen zu helfen. Dieser Weg wurde spter
von allen Schulen Tibets angewendet.

14

Chekawa Yeshe Dorje. Dieser Kadampameister wurde mit

einundzwanzig Jahren Mnch und lernte die hundert Bcher der
Lehren des Buddha auswendig. Chekawa formulierte die Lehren
Atishas in dem Text Die Sieben Punkte der Geistesbung".

15

Eine bersetzung mit Kommentar zu diesen Versen knnen in

dem Buch Logik der Liebe" von Seiner Heiligkeit, dem 14. Dalai
Lama Tenzin Gyatso, nachgelesen werden. (Kindness, Clarity and
Insight, Snow Lion 1984)

16

Bn. Bn wird allgemein fr die vorbuddhistische Religion Tibets

gehalten, doch wurde sie selbst sehr stark von dem sich
verbreitenden Buddhismus beeinflusst. Heute ist sie dem
-60-

tibetischen Buddhismus in vielen Bereichen gleich, hat jedoch

eine eigene Gestalt und eine eigene Ikonographie.
17

Kagypa. Bedeutet wrtlich die berlieferung der Lehren" und

bezieht sich auf die Kagypaschule, die in Tibet durch Marpa, den
bersetzer, seinen Schler Milarepa und dessen Schler Gampopa
(siehe Nr. 30) begrndet wurde.

18

Traditionelle Formel, die am Anfang vieler Texte steht. Der

Sanskritsatz bedeutet: Ehrerbietung allen Gurus, Buddhas und
Bodhisattvas."

19

Die beiden Ziele: das Ziel fr den Praktizierenden selbst besteht

darin, durch Erkenntnis der Leerheit (s. Nr. 55-58) - absolutes
Bodhicitta - frei von Leid und Verwirrung zu werden. Das zweite
Ziel ist, anderen dabei zu helfen, sich zu befreien, und das wird
durch Mitgefhl - oder relatives Bodhicitta - erreicht.

20

Kongtrul weist hier auf eine Gruppe von sieben Bodhisattvas hin,
deren Namen Manjushri, Avalokiteshvara, Vajrapani, Kshitigarbha, Vishkambi, Akashagarbha und Samantabhadra sind.

21

Dharmakirti: der religise Name Serlingpas (s. Nr. 11).

22

Dharmarakshita. Ursprnglich ein Anhnger der Shravaka-lehre

der individuellen Befreiung (s. Nr. 24 und 36), wurde
Dharmarakshita von Mitgefhl berwltigt, als einer seiner
Freunde sehr krank wurde. Der behandelnde Arzt sagte, dass nur
das Fleisch eines lebendigen Menschen die Krankheit heilen
knne und dass deshalb nichts zu machen sei, denn solches sei
unmglich zu beschaffen. Dharmarakshita bot sein eigenes Fleisch
an und schnitt ein Stck aus seinem Oberschenkel. Da er die
unmittelbare Erfahrung der Leerheit jedoch noch nicht realisiert
hatte, litt er sehr heftig, doch sein Mitgefhl blieb fest, und er
bedauerte seine Handlung nicht. Der kranke Freund ass das
Fleisch und fhlte sich gleich besser. Als Dharmarakshita das
vernahm, sagte er, dass er sich darber freue und dass er selbst
jetzt in Frieden sterben knne. Wegen der Schmerzen konnte er
jedoch keine Ruhe finden, und der Morgen graute schon, als er
endlich einschlief. Er trumte von einer weissen Gestalt, die zu
ihm sagte: Wenn du Erleuchtung willst, dann musst du so
schwierige Handlungen vollbringen wie diese hier - sehr gut!" Die
-61-

Gestalt nahm dann etwas Speichel aus ihrem Mund und rieb ihn
auf die Wunde, und diese verschwand, ohne eine Narbe zu
hinterlassen. Als Dharmarakshita erwachte, war sein Oberschenkel
vollkommen geheilt, genauso, wie er es getrumt hatte. Danach
realisierte er die Erfahrung der Leerheit und folgte von nun an
dem Mahayana-Pfad.
23

Yogi Maitreya. Einmal, als dieser indische Meister Belehrungen

gab, warf ein Zuschauer einen Stein nach einem Hund, um ihn zu
vertreiben. Maitreya schrie auf vor Schmerz und fiel von seinem
Sitz. Da der Hund keine Zeichen einer Verletzung aufwies, dachte
jeder, dass Maitreya ein Beispiel hatte geben wollen. Doch als er
den Menschen eine Verletzung auf seinem Rcken zeigte, die sich
genau an der Stelle befand, an der der Hund getroffen worden war,
erkannten sie, dass er den Schmerz des Hundes wirklich auf sich
genommen hatte.

24

Die drei Arten Schler: die Unterscheidung geschieht anhand der

Grundeinstellung. Die ersten sind durch den Wunsch motiviert,
eine bessere Daseinsform fr sich zu erlangen; die zweiten durch
den Wunsch, sich von den Leiden einer auf Ego begrndeten
Existenz zu befreien; die dritten durch den Wunsch, alle Wesen
vom Leiden zu befreien.

25

Die Namen lauten in der vollstndigen tibetischen Transskription:

Khu.ston.brtson.'grus.gyung.drung, rNgog.legs.pa'i.shes.rab, und
Brom.ston.rgyal.wa'i.'byung.gnas.

26

Obwohl Buddhaschaft (oder vollkommenes Erwachen)

undifferenziert ist, so wird doch die Art und Weise, wie der
erleuchtete Zustand in seinem Aktivittsaspekt zum Ausdruck
kommt, von Mensch zu Mensch verschieden sein. Die drei
Familien stehen fr drei Ebenen, wie sich Erleuchtung ausdrcken
kann: Krper, Rede und Geist. Buddha Shakyamuni und der
Bodhisattva Manjushri verkrpern die krperliche Manifestation
des Erwachens, Buddha Amithaba und Avalokiteshavara die der
Rede und Akshobja und Vajrapani die des Geistes. Die drei
Buddhas sind die Oberhupter der Familien, die drei Bodhisattvas
die Meister. Die drei Schler Drom-tns, die als Ausstrahlungen

-62-

dieser drei Bodhisattvas angesehen wurden, heissen Potawa,

Chen-ngawa und Puchungwa.
27

Die Sechs kanonischen Texte (gzhung.drug) der Kadampas sind:

skyes.rabs, ched.du.brjod.pa'i.tshoms, byang.chub.spyod.'jug,
bslab.pa.kun.las.bstus.pa,
byang.chub.sem.pa'i.sa
und
nyan.thos.pa-'i.'sa. Diese Texte enthalten Beschreibungen der
frheren Leben des Buddha Shakyamuni, grundstzliche Lehren
ber Vergnglichkeit, Leiden und Nicht-Ego, die Entwicklung von
Bodhicitta, allgemeine Verhaltensregeln und die Beschreibung der
Ebenen spiritueller Entwicklung fr Shravakas und Bodhisattvas.
Die Schlsselunterweisungen ber die Vier Edlen Wahrheiten
(bden.bzhi'i.gdams.ngag) sind Meditationsmethoden, die sich auf
die Sutras grnden (s. Nr. 34). Sie beinhalten Themen wie die
kostbare menschliche Existenz, Tod und Vergnglichkeit,
Handlung als Saat und Frucht, das Wesen des Daseinskreislaufs,
liebende Gte, Mitgefhl, Bodhicitta, Geistesbung und die sechs
Vollkommenheiten.
Die Kernunterweisungen (thig.le.bcu.drug.gi.man.ngag) grnden
sich auf die Tantras (s. Nr. 34) und befassen sich mit Methoden,
die Art und Weise umzuwandeln, wie man die Welt erfhrt.

28

Gelugpa (dge.lugs.pa): eine der vier Hauptschulen der tibetischen

Tradition. Sie betont die klsterliche Disziplin und eine grndliche
Fundierung in Logik und spirituellem Wissen als Grundlage fr
die Meditationspraxis. Der Orden begann 1409 mit der Grndung
des Klosters Gaden durch den grossen Gelehrten und spirituellen
Meister Je Tsongkapa (1357-1419). Tsongkapas Leben ist eine
inspirierende Geschichte nicht nachlassender Entschlossenheit und
Ausdauer, die tiefsten Lehren des Buddhismus zu durchdringen,
und einer grndlichen, umfassenden Gelehrsamkeit, die noch
heute als massgeblich betrachtet wird.

29

Die Vier Edlen Wahrheiten: ursprngliche Bezeichnung der

Lehren von Buddha Shakyamuni. Die erste ist die Wahrheit des
Leidens: Leid ist ein Bestandteil unserer Erfahrungen, dem wir
nicht entkommen knnen. Die zweite Wahrheit betrifft die
Ursache: strende Emotionen, die das Bewusstsein vernebeln und
verwirren, sind die Quelle von Leid und Frustration. Die dritte
Wahrheit ist die Wahrheit von der Beendigung des Leidens: die
-63-

Ursachen des Leidens knnen ausgeschaltet werden. Die vierte

Wahrheit ist die Wahrheit des Weges: der Edle Achtgliedrige Pfad
zeigt auf, wie man leben muss, um die Quelle des Leidens
auszuschalten.
30

Dagpo Kagy: Sammelbezeichnung einer Gruppe von

berlieferungslinien, die auf Gampopa, Dagpo Larje,
zurckgehen. Gam-popa (1079-1153) studierte zuerst Medizin und
wurde Arzt. Als seine Frau nach wenigen Ehejahren bei einer
Epidemie starb, verlor er jegliches Interesse an den hergebrachten
Lebensformen. Er wurde Mnch und studierte in der KadampaTradition bei mehreren herausragenden Meistern, besonders bei
Jayulwa und einigen Schlern von Drom-tn Rinpoche. Doch erst
als er bei Milarepa, dem berhmten Dichterasketen der Kagypa
lernte, begann er, den Dharma unmittelbar zu verstehen. Gampopa
verband den Stufenweg der Kadampas mit den Mahamudralehren
der Kagypas und bewirkte, dass diese beiden Lehrstrmungen
zusammenflssen.
Vier Schler Gampopas begrndeten eigene berlieferungen der
Mahamudralehren: Karma Kagy, Tsalpa Kagy, Baram Kagy
und Phagmo Kagy. Spter entstanden aus den Phagmo Kagy
acht weitere berlieferungslinien. Alle zusammen bilden die
Dagpo Kagy.

31

Die vier Gottheiten sind Buddha Shakyamuni, Avalokiteshvara,

die grne Tara und Acala.

32

Die Drei Behltnisse oder Krbe (tripitaka) sind drei grssere

Schriftensammlungen: der Vinaya oder die mnchischen Regeln;
die Sutras, welche unter anderem die Vier Edlen Wahrheiten
erklren; und die Abhidharmalehren, die den einzelnen Menschen
beschreiben und die Erfahrungswelt, in der er oder sie lebt.

33

Die drei Disziplinen sind Moral und Ethik, meditative Stabilitt,

Intelligenz und Weisheit.

34

Die Lehren des Mahayana oder grossen Fahrzeugs (s. Nr. 40) sind
in zwei Gruppen unterteilt, die Sutras und die Tantras. Die
Praxistradition, die sich auf die Sutras grndet, kultiviert
Qualitten, die zu der Erfahrung des geistigen Erwachens fhren,
wie liebende Gte, Mitgefhl und Bodhicitta, direkte Erkenntnis
-64-

der Leerheit, die sechs Paramitas oder Vollkommenheiten

(Freigebigkeit, ethisches Verhalten, Geduld, Eifer, meditative
Konzentration, tiefe Einsicht) und die vier Arten, andere Wesen
anzuziehen (bereitstellen, was gebraucht wird; angenehm reden;
sich angenehm verhalten und bedeutsame Handlungen ausfhren).
In der Tantratradition besteht die Praxis darin, sich mit dem
angestrebten Ergebnis, der Erleuchtung, zu identifizieren. Der
personifizierte Ausdruck der Erleuchtung wird Yidam genannt.
Wenn man sein Bewusstsein mit dem Yidam identifiziert, dann
erfhrt man die Welt und sich selbst als Ausdruck der
Erleuchtung.
35

Es gibt drei Ebenen, auf denen man in der samsarischen Existenz

so etwas wie Glck erleben kann: die menschliche Ebene, die
Ebene der Asuras oder Nichtgtter und die Ebene der Gtter
(siehe Nr. 49 und 53).

36

Shravakas und Pratyekabuddhas. Diese beiden Arten spiritueller

Verwirklichung resultieren aus einer Praxis, die aus Eigeninteresse
unternommen wurde. Die Shravakas hren den Dharma und
praktizieren ihn, weil sie selbst Freiheit von Leid und Frustration
erreichen wollen. Sie ben auf der Basis strenger Entsagung,
befolgen die mnchischen Regeln und gelangen durch die
Meditation zu der Einsicht, dass die Vorstellungen eines
individuellen Selbstes nicht der Wirklichkeit entspricht. Durch
dieses Verstndnis berwinden sie alle strenden Emotionen und
befreien sich so vom Samsara. Pratyekabuddhas sind hnlich,
doch ihre Realisation fhrt tiefer, weil sie die Erkenntnis
einschliesst, dass Subjekt und Objekt keine unabhngigen
Wesenheiten sind. Shravakas wie Pratyekabuddhas bleiben kurz
vor Erreichen der wahren Buddhaschaft stehen (s. Nr. 38), denn
sie haben nur einen Zustand der Ruhe vor der Welt des Leidens
erreicht. Im Laufe der Zeit werden sie jedoch auf die Inspiration
des vollkommenen Erwachens zum Wohle anderer antworten
und sich auf den Mahayanapfad begeben.

37

Nirvana, die berwindung alles Leids, bedeutet immer Freiheit

von der samsarischen
Existenz. Jedoch wird der Begriff
manchmal auch auf die Verwirklichung der Shravakas und
-65-

Pratyekabuddhas angewendet, die nicht vollkommen erwacht sind

(s. Nr. 38 und 41).
38

Buddhaschaft oder vollkommenes Erwachen wird als das

vollstndige Entfernen der beiden Schleier oder Verwirrungen
bezeichnet: die Verwirrung durch strende Emotionen und die
Verwirrung durch begriffliches Wissen. Zum Vergleich: die
Shravakas und Pratyekabuddhas haben nur die Verwirrung durch
strende Emotionen ausgeschaltet, doch die Ursache dieser
Emotionen und die zweite Verwirrung bleiben bestehen. In der
Mahayanatradition wird Buddhaschaft als das Ende des Prozesses
des Erwachens betrachtet, der durch die Anhufung von Verdienst
und ursprnglicher Weisheit erreicht wird. Verdienst bezieht sich
auf einen Sinn fr Gesundheit und Heilsamkeit unserer
Handlungen, unserer Rede und unserer Gedanken. Durch eine
mitfhlende Einstellung anderen gegenber entwickeln wir
Wrme, Offenheit und Hilfsbereitschaft. In diesem Umfeld kann
sich das Verstndnis der Natur unseres Seins und der Natur der
Welt entwickeln. Diese Art Verstndnis ist nicht begrifflich,
sondern unmittelbar und direkt. Es beinhaltet das Hervortreten von
ursprnglicher
Weisheit.
Wenn diese Art von Verstndnis entwickelt ist, findet Erwachen
statt, das frei ist von der Begrenzung begrifflichen Wissens, das
jenseits jeder Beschreibung steht und doch alles umfasst. Dieser
Zustand wird Dharmakaya des Buddha genannt. Aus diesem
Verstehen heraus und durch die Kraft des angehuften Verdienstes
erwchst die Begegnung mit dem Reichtum und der Flle der
Erleuchtung - Sambhogakaya des Buddha. Die sichtbare
Manifestation der Erleuchtung in der Welt zeigt sich als der
Nirmanakaya des Buddha (siehe Nr. 67).

39

Der Knig der Berge bezieht sich auf den Berg Meru, gemss
traditioneller buddhistischer Kosmologie das Zentrum der Welt.
Der Berg Meru wird gewhnlich mit dem Berg Kailash, einem
gewaltigen Berg in Westtibet, gleichgesetzt.

40

Mahayana: das grosse Fahrzeug. Obwohl spirituelles Verstndnis

anfnglich aus Sorge um das eigene Wohlergehen gesucht wird,
ist es mglich, dass sich das Herz in dem Masse wandelt, wie die
Frchte der Praxis heranreifen und dadurch die Motivation
-66-

entsteht, hchste Erleuchtung zu erlangen, um anderen zu helfen.

Das ist Bodhicitta (s. Nr. 10) Bodhicitta als antreibende Kraft
charakterisiert den Mahayana, der als das grosse Fahrzeug bekannt
ist, weil er alle Wesen in die Freiheit fhrt. Er steht im Gegensatz
zum Hinayana, dem kleinen Fahrzeug, der sich auf die Idee
grndet, Freiheit nur fr sich selbst zu erlangen. Jedoch sollte man
den Hinayana, auf den sich die Mahayanaliteratur bezieht, nicht
mit den buddhistischen Schulen des Sdens in Thailand, Burma
und Sri Lanka gleichsetzen.
41

Nicht verweilendes Nirvana: ein Synonym fr vollkommenes

Erwachen oder Buddhaschaft. Weil er die Leerheit realisiert hat,
weilt ein Buddha nicht in samsarischen Existenzen, und wegen
seines Mitgefhls und seiner Frsorge fr die anderen verweilt er
nicht in dem Frieden der Verwirklichung eines Shravakas oder
Pratyekabuddhas.

42

Shantideva (685-763): Dieser indische Meister war ein Anhnger

der Tiefgrndigen Philosophie (s. Nr. 3) und wurde besonders als
Autor von Entering the Way of Awakening" (Eintritt auf den
Weg zum Erwachen, Bodhicaryavatara) bekannt. Dieser Text ist
eine lange Versdichtung ber Bodhicitta, was es ist und wie es
entwickelt werden kann. Ehe er diesen Text verfasste, hielten die
anderen Mnche Shantideva fr einen faulen, etwas
stumpfsinnigen Menschen, der nur ass und schlief. Die Mnche
wollten ihren Spass und baten Shantideva, bei einem jhrlich
stattfindenden Fest, das von einem Gnner des Klosters gestiftet
war, einen Diskurs ber den Dharma zu halten. Shantideva
willigte ein, und als er seinen Platz einnahm, fragte er das
Publikum, ob es etwas Vertrautes hren wolle oder eine eigene
Erluterung. Unter Gelchter riefen die Mnche nach der eigenen
Erluterung, und seine Antwort war Eintritt auf den Weg zum
Erwachen". Als er mit dem neunten, dem Kapitel ber absolutes
Bodhicitta ansetzte, begann er unversehens, sich von seinem Platz
zu erheben - den Rest des Diskurses hielt er von hoch oben aus
den Wolken.

43

Wurzellama. In der Vajrayana- oder tantrischen Tradition des

Buddhismus wird usserster Wert auf die Beziehung zwischen
Lehrer und Schler gelegt. Der Vajrayanameister ist Ursprung und
-67-

Wurzel der Inspiration fr die spirituelle Praxis und Quelle der

Lehren und bungen dieser Praxis. Insbesondere ist derjenige
Lehrer ein Wurzellama, der die Fhigkeit bertrgt,
Vajrayanameditationen durchzufhren, indem er durch
Ermchtigung die Erfahrungen des Schlers zur Reife bringt,
damit die bungen fr ihn oder sie fruchtbar werden. Der Lama
bermittelt ebenfalls die Schriften und Erklrungen, die mit der
jeweiligen bung verbunden sind. So bereitet er eine gesunde
Basis fr die Meditation und erteilt jene bungsanleitungen, die
dem Schler ein Fortschreiten auf seinem Weg zur Erleuchtung
ermglichen.
44

Lotos-Mond-Thron: eine offene Lotosblte, auf der die flache

Scheibe des Vollmondes ruht. Der Lotos ist der Ausdruck
unbefleckter Reinheit, die inmitten des Sumpfes von Samsara
erscheint. Der Mond symbolisiert die erquickende Ruhe des
Mitgefhls nach der brennenden Hitze des Leidens, ein Bild, das
von den heissen Tagen und khlen Nchten der nordindischen
Ebene stammt.

45

Wurzellamas und Linienlamas (s. Nr. 43). Linienlamas sind die

Lehrer, welche die berlieferung der Lehre in ununterbrochener
Linie von der Quelle (Buddha Shakyamuni oder Vajradhara) bis
zum heutigen Tag weitergegeben haben. Die bertragungslinie ist
wichtig, denn der Ursprung der Lehre und ihre Wirksamkeit
werden durch die Lehrer der Linie sichergestellt, die sie selbst
angewandt und verwirklicht haben. Darauf grnden sich das
Vertrauen und die Inspiration, die den Schlern dabei helfen
werden, die Lehren wirksam anzuwenden.

46

Das Liniengebet, das Jamgon Kongtrul zu diesem Text schrieb,

befindet sich im Anhang. Es ist von Kalu Rinpoche um die Halter
der Linie seit Jamgon Kongtrul ergnzt worden.

47

Die Brahma-ffnung: die hchste Stelle des Kopfes, etwa acht

Finger breit ber dem Haaransatz, wo die Schdelknochen
zusammentreffen.

48

Guruyoga (sanskrit). Yoga" bedeutet in diesem Zusammenhang

Vereinigung, Guru" steht fr Lehrer. Der ganze Begriff bedeutet
die Vereinigung mit dem Geist des Lamas.
-68-

49

Samsara: der Kreislauf der Existenzen, so genannt, weil die

Daseinsformen, die sich auf Ego grnden, zu immer neuen
Existenzen fhren. Mangel an Bewusstheit ber die eigene Natur
fhrt zur Entwicklung des Egos. Die Grundenergien des Geistes
werden so verkehrt und zur Quelle von Verwirrung und
emotionalem Durcheinander. Handlungen, die auf dieser
Verwirrung grnden, fhren zu weiterer Entfremdung und Leid,
wobei die Egostruktur gestrkt wird. Die Antithese zu Samsara ist
Nirvana, das Ende dieses Mangels an Bewusstheit, was
gleichbedeutend ist mit Freiheit von diesem endlosen, sinnlosen
Kreislauf.

50

Die Texte des Stufenweges: siehe Nr. 13. Ein solcher Text ist zum
Beispiel The Juwel Ornament of Liberation" von Gampopa,
bersetzt von H. V. Guenther (Boston: Shambala Publications,
1986).

51

Frei und wohl ausgestattet. Frei" bezieht sich auf die Freiheit von
den acht Existenzformen, in denen eine spirituelle Praxis so gut
wie unmglich ist: als Hllenwesen, Preta (hungriger Geist, Anm.
d. bers.) oder als Tier, denn in jeder dieser Existenzformen
schliesst die Begrenztheit durch Verwirrung und Schmerz die
spirituellen Belange aus; als Gott, der stndig durch sinnliche
Freuden abgelenkt wird; in einem Zeitalter, in dem kein Buddha
erschienen ist oder in einer primitiven, unzivilisierten
Gesellschaft; als Mensch mit geistigen oder krperlichen
Unzulnglichkeiten oder als jemand, der die Gltigkeit des
Dharmas nicht akzeptiert. Wohl ausgestattet" bezieht sich auf die
Umstnde, die ntig sind, um zu praktizieren. Fnf Bedingungen
muss man selber erfllen: ein Mensch sein, in einem Gebiet
geboren werden, in dem man Zugang zum Dharma bekommen
kann, aller Sinne mchtig sein, nicht von der Flut des eigenen
schlechten Karmas davongesplt werden und Vertrauen in den
Dharma haben. Fnf Bedingungen kommen von aussen: ein
Buddha muss erschienen sein, er muss den Dharma gelehrt haben,
der Dharma muss erhalten geblieben sein, es muss viele
Nachfolger des Dharmas geben, und Menschen mssen vorhanden
sein, die die Dharmapraxis untersttzen und aufrechterhalten.
-69-

52

Karma bedeutet Taten". Und in der buddhistischen Lehre ist jede

Tat (physisch, verbal oder mental) ein Same, aus dem sich
bestimmte Denk- und Erfahrungsmuster entwickeln. Deshalb
bestimmen die eigenen Taten, wie man die Welt sieht und erfhrt.
Traditionellerweise
sagt
man:
Wenn du wissen willst, was du getan hast, schaue auf deinen
Krper. Wenn du wissen willst, was du sein wirst, schaue auf
deine Taten.

53

Sechs Existenzformen: eine traditionelle Beschreibung der

Mglichkeiten, Samsara zu erfahren. Folgende sechs
Daseinsformen werden beschrieben:
1.

Hllenwesen, deren Existenz von ausgeprgtem Leid

bestimmt wird. In einer gewaltsamen, extremen Umgebung
spiegeln sich die Aggressionen, die diese Art von Erfahrung
verursachen.

2.

Pretas oder Geister, deren Existenz von Gier, besonders nach

Nahrung oder Wasser, bestimmt wird. In ihrer den, leblosen
Umgebung spiegelt sich die Gier, die dieser Art von
Erfahrung zugrunde liegt.

3.

Tiere, deren Existenz durch Angst vor Raubtieren und das

Gefhl, ihrer Umwelt hilflos ausgeliefert zu sein, geprgt
wird. Dummheit und Gefhllosigkeit schaffen diese
Existenzform.

4.

Menschen, die Geburt, Krankheit, Alter und Tod erfahren

und ebenfalls Sorgen und unaufhrliche Geschftigkeit. Die
Grundhaltung, die diesen Zustand hervorbringt, ist das
fortwhrende Bemhen, die gegebenen Umstnde zu erhalten
oder zu verbessern.

5.

Asuras oder Halbgtter, deren Existenz durch fruchtlose,

schmerzliche Rivalitten mit den mchtigeren Gttern
geprgt ist - eine Spiegelung der grundstzlichen Eifersucht,
die diese Existenzform schafft.

6.

Gtter, deren relativ glckselige Existenz in himmlischen

Paradiesen durch den Einblick, den sie in ihre nchste
Existenzform erhalten, in Angst und Schrecken
-70-

umschlgt. Stolz und Arroganz bringen diese Existenzform

hervor. Die sechs Existenzformen werden zweifach unterteilt:
die hheren Ebenen der Gtter, Asuras und Menschen und
die niedrigeren Ebenen der Tiere, Pretas und Hllenwesen.
54

Das siebenteilige Gebet: ein traditioneller Rahmen fr

Mahayanapraxis. Ehrerbietung zu erweisen wirkt gegen Stolz;
Opfergaben darzubringen wirkt gegen Gier; schlechte Handlungen
zu erkennen und zuzugeben wirkt gegen Aggressionen; Freude
ber das Gute, das andere tun, wirkt gegen Eifersucht; das Erbitten
spiritueller Lehren wirkt gegen Dummheit; die Buddhas und
Lehrer zu bitten, in der Welt zu bleiben, wirkt gegen die Annahme
der Dauerhaftigkeit; alles Verdienst dem Wohle anderer zu
widmen fhrt zur Verwirklichung des vollkommenen Erwachens.
Ein Beispiel dieser bungsform findet sich im Anhang.

55

Konkrete Existenz. Die meisten Menschen betrachten die Objekte

ihrer Wahrnehmung als konkrete, unabhngige Wesenheiten. Es
ist relativ einfach, die Unrichtigkeit dieser Art der Wahrnehmung
durch logische Analyse aufzuzeigen. Doch selbst wenn die
Tatsache intellektuelle Anerkennung findet, dass die Objekte der
Wahrnehmung keine eigenstndigen Wesenheiten sind, ihr
Erscheinen von anderen Faktoren abhngig ist und dass sie
vergnglich sind, hat man dennoch das Gefhl, dass z. B. der Stuhl
in der Ecke ein festes, reales Objekt ist, das unabhngig von einem
selbst und anderen Faktoren existiert. In dieser ersten
Unterweisung
wird
man
ermutigt,
diesem
Gefhl
entgegenzuwirken und statt dessen ein Gefhl fr die
phantomgleiche Natur des Erlebens zu entwickeln, in der die
Objekte der Wahrnehmung, denen keinerlei wirkliche Existenz
innewohnt, gleich den Bildern eines Traumes einfach erscheinen.

56

Der Geist als solcher. Die Anwendung der vorausgegangenen

Anweisung fhrt zwangslufig zu der Einsicht, dass Phnomene
Erscheinungen sind, die im Geiste entstehen. Die jetzt
naheliegende Frage lautet: Was ist die Natur des Geistes?"
Geist" bedeutet im buddhistischen Denken nicht die Vorstellung
von einem Selbst" oder einer alles durchdringenden
metaphysischen Wesenheit, sondern bezieht sich nur auf das
Wissen", auf bewusstsein". - In der nchsten Unterweisung wird
-71-

diese Funktion selbst, das Wissen", sorgfltiger Untersuchung

unterzogen, um zu ergrnden, ob diese denn wirklich existiert oder
nicht. - In der dann folgenden Unterweisung wird die
Aufmerksamkeit schliesslich auf die Meditation selbst gelenkt.
Auf diese Art und Weise gelangt man zur Erkenntnis des Geistes
als solchem, ein Begriff fr die wahre Natur des Geistes, die
zugleich leer, leuchtend und unendlich ist.
57

Sieben Bewusstseinsgruppen. Gemss buddhistischer Philosophie

setzt sich der Geist aus acht Arten des Bewusstseins zusammen.
Die ersten fnf Arten sind jene, die mit den fnf Sinnen verbunden
sind: Sehen, Hren, Schmecken, Riechen und Tasten. Die sechste
Art ist das Bewusstsein der Gedanken und der mentalen Aktivitt.
Die siebte ist das Bewusstsein des Selbst, das Ich-Gefhl. Es wird
als Bewusstsein des Gefhlsgeistes bezeichnet, da die IchEmpfindung emotional gefrbt ist und unmittelbar zur
Entwicklung strender Gefhlszustnde fhrt. Das achte wird das
Bewusstsein als die Basis von allem" genannt, alayavijhana. Es
ist eine Bewusstseinsart, die dem Ego in der Art vorausgeht, dass
sie wohl die Anlage zu Samsara in sich trgt, eine Ich-Empfindung
jedoch nicht ausdrcklich vorhanden ist. Solange man noch in
gewohnter Weise am Ego festhlt, entstehen die brigen sieben
Bewusstseinsformen aus dem alayavijnana.

58

Die Basis von allein, alaya. Dieser Begriff wird normalerweise auf
die achte Bewusstseinsform (s. Nr. 57) bezogen, doch hier bezieht
er sich auf den Geist als solchen, wenn er weder durch
Verwirrung, noch durch Gestaltungen des Samsara getrbt wird.
Wenn der Prozess des Samsara angehalten wird und dessen
Tendenzen keine weitere Verstrkung erfahren, dann verlscht das
Bewusstsein als die Basis von allem" (alayavijnana), und der
Geist als solcher, die Basis von allem" (alaya), wird erkannt. In
anderen Ausgaben der Sieben Punkte der Geistesbung" steht an
dieser
Stelle:
Ruhe in der Essenz des Weges, der Basis von allem.
Die
vorausgegangenen
Unterweisungen
umrissen
ein
Analysemuster, das dabei hilft, die Natur des Geistes zu verstehen.
Um diese Erkenntnis bis zu dem Punkt zu kultivieren, dass die
strenden und verwirrenden Einflsse der egobezogenen
-72-

Gewohnheiten sich legen und der Geist selbst in seiner leuchtendklaren und dennoch leeren Gegenwart erkannt wird, muss man die
Fhigkeit entwickeln und frdern, den Geist in einem klaren,
einsgerichteten Zustand ruhen zu lassen, der frei von
Urteilsdenken ist. Wenn dieser Zustand tatschlich erfahren wird,
ist er die Basis von allem, alaya. Besteht jedoch irgendwo ein
Mangel an Bewusstheit, so entwickeln sich all die anderen
Bewusstseinsformen und mit ihnen auf Ego begrndetes Dasein.
Doch auch dieses Dasein enthlt das Potential zur Buddhaschaft.
Buddhanatur wird mhelos wie die Sonne erstrahlen, wenn sich
die Wolken der Verwirrung dereinst aufgelst haben werden. Die
folgenden vier Unterweisungen beinhalten die gesamte
Philosophie der Lehren, die Maitreya Asanga gab. So heisst es in
Maitreyas
Lehren:
Auf die Erfahrung, dass nichts ist ausser Geist,
Folgt die Erkenntnis, dass auch der Geist als solcher nicht ist.
Weise sehen, dass diese beiden Einsichten ebenfalls nicht
Dinge" sind. Auch an diesem Wissen nicht haftend, ruhen sie in
der
Ganzheit
des
Seins.
Diese vier Zeilen korrespondieren mit den vier Unterweisungen
fr die Meditation, die in diesem Text gegeben werden. Kongtrul
gibt in seinen philosophischen Schriften einen kurzen Kommentar
zu
diesen
Zeilen:
Seit Urbeginn der Zeiten manifestiert sich der Geist, aufgrund der
Schleier, die durch mangelnde Bewusstheit auftreten, in
vielfltigen Erscheinungsfomen, die, wenn man sie einfach so
hinnimmt, den verwirrenden Bildern des Traumes gleichen.
Werden diese Erscheinungen aber genau untersucht, dann
existieren sie nicht lnger als irgend etwas, sondern sind einfach
was sie sind: leer. Alle Erscheinungen sind also nur Schpfungen
des Geistes. Folglich besteht die Seinsform der Erscheinungen auf
der Ebene der relativen Wirklichkeit darin, dass den Dingen, die
scheinbar usserlich entstehen, keine eigene Natur innewohnt, sie
gleichen dem Spiegelbild des Mondes im Wasser.
Auch der Geist, der anhaftet, ist weder aussen noch innen
angesiedelt und existiert nicht substantiell - mit Farbe oder
Gestalt. Aus dem Fortbestehen der Ego-Verhaftung, die ein
Selbst" annimmt, wo wirklich nichts ist, entstehen die acht
-73-

Bewusstseinsformen, die - wie die Blumen des Himmels - von

Anbeginn
leer
sind.
Doch das, was einfach ist, die ursprngliche Bewusstheit oder
Weisheit, die frei ist von Festlegungen oder Anhaften, ist in allen
Wesen, von den Buddhas bis zu den fhlenden Wesen; sie ist das
Potential fr Buddhaschaft, ist ihrer Natur nach vollkommen klar
und leuchtend und wurde niemals durch die geringste Unreinheit
befleckt. Das ist die Seinsform der absoluten Wirklichkeit.
Wenn diese beiden Seinsformen richtig erkannt werden,
soll man in diesem Zustand der Erkenntnis verweilen. Das ist der
Sinn der Fnf Lehren Maitreyas".
59

Folgender Gedanke steht dahinter: die Welt ist zwar erfahrbar,

doch wenn man diese Erfahrung analysiert, um zu ergrnden, was
sie wirklich ist, wird man nichts finden, was tatschlich existiert.
(Siehe Kongtruls Kommentar in Nr. 58.)

60

Die bersetzung Kind der Illusion" stammt von Trungpa

Rinpoche. Andere Lehrer bersetzen diese Zeile mit sei ein
Magier". Ein Magier weiss, dass die Erscheinungen, die er durch
Beschwrungen oder Zaubersprche erschafft, Illusionen sind. In
der gleichen Weise soll man erkennen, dass die Erfahrungen, die
im Leben auftreten, nur Erscheinungen des Geistes sind, ohne
substantielle Existenz.

61

Der Prozess der Entwicklung von Bodhicitta besteht aus einer

Reihe von Kontemplationen, die sich je nach Tradition in
Reihenfolge oder Gegenstand ndern kann. Jedoch wird die
Frsorge und Hilfe, die man von den Eltern erhalten hat,
gewhnlich als Basis gewhlt, um die Erfahrung aufrichtiger
Wrme
und
Wertschtzung
herbeizufhren.
Die Gte der eigenen Mutter und das Ausmass, in dem sie sich
whrend der Schwangerschaft, der Geburt und der Kindheit um ihr
Kind sorgt, gert bei manchen Menschen durch sptere Ereignisse
zu Hause und in der Familie so in Vergessenheit, dass die
Kontemplation ber die eigenen Eltern als einem Beispiel fr Gte
anfnglich sehr schwierig oder gar unmglich sein kann. In diesen
Fllen wird es besser sein, die Folge der Kontemplationen mit
einem nahen Freund, einem Lehrer oder anderen Menschen zu
beginnen, deren Hilfe und Gte geschtzt wird. Andererseits,
-74-

wenn man sich vorstellt, man habe niemals eine Mutter gehabt, so
wird dieser Gedanke die tatschliche Beziehung sicherlich in
einem
anderen
Licht
erscheinen
lassen.
Da jedoch die Entwicklung einer Basis, die in der Erfahrung einer
Art von Wrme gegenber allen fhlenden Wesen besteht, fr die
erfolgreiche Praxis des Annehmens und Aussendens unbedingt
ntig ist, sollte man sich unablssig bemhen, alle Aspekte dieser
Kontemplation zu erforschen, um jene Methode zu finden, die
man selbst am besten anwenden kann.
62

Quelle des Leidens: emotionale Geisteszustnde und die

Handlungen, die daraus entstehen. Im tibetischen Wort fr Gefhl
schwingt die Bedeutung von Durcheinander und Dumpfheit mit,
was beinhaltet, dass Emotionen den Geist vernebeln und
verwirren. Deshalb sind Handlungen, die aus solchen Gefhlen
entstehen, gewhnlich der Situation unangemessen und schaffen
weitere Probleme. Aus dem geistigen Muster, das dieser Art des
Denkens und Handelns zugrunde liegt, entsteht das Potential fr
erneute Verwirrung und noch mehr Durcheinander, welche die
Quelle weiteren Leides bilden.

63

Gyal-se Togme (1295-1369): ein Kadampalehrer, der fr seine

Bodhicittapraxis berhmt war. Er war wahrscheinlich der erste,
der einen Kommentar ber die Sieben Punkte der Geistesbung"
schrieb. Alle spteren Werke beziehen sich auf ihn.

64

Die Praxis im tglichen Leben fortsetzen. Die tibetische

Ausdrucksweise bedeutet wrtlich (die Praxis) auf den
(spirituellen) Weg tragen", mit anderen Worten, die Praxis
wirksam zu machen. Die Kriterien fr die Effektivitt der
buddhistischen Praxis richten sich nicht einfach danach, wie gut
man meditieren oder wie gut man den Geist konzentrieren kann,
sondern danach, wie grndlich das Verstndnis, das man durch die
Meditation entwickelt hat, das eigene Leben und die Beziehungen
zu anderen durchdringt, wie prsent es in den Aktivitten des
tglichen Lebens ist und in welchem Ausmass es sich im
Verhalten zeigt.

65

Gott oder Dmon. Wenn man zur Erkenntnis der wahren Natur der
Welt erwacht, wird man natrlicherweise, ganz von selbst, immer
-75-

sensibler und aufnahmebereiter fr die vielfltigen Einflsse,

welche die eigene Persnlichkeit und Umgebung formen und
bestimmen. Diese Einflsse mgen als nichtgreifbare Prsenz oder
unbestimmtes Gefhl im Zusammenhang mit einer bestimmten
rtlichkeit erfahren werden, als Strung des physischen und
psychischen Wohlergehens oder als Bilder und Muster, denen man
im Traum, auf der Schwelle zum Schlaf oder im konkreten Leben
begegnet. Diese Erfahrungen knnen himmlischer Natur
(wohltuend und erfreulich) sein oder dmonisch (schrecklich und
furchterregend). Im Rahmen der Geistesbung geht man mit solch
einer Situation so um, dass sie angenommen wird, wie sie ist, ganz
gleich wie positiv oder negativ sie erscheinen mag. Sie wird
benutzt, um die Wachheit anzuregen und verschafft die
Mglichkeit, Mitgefhl auszudrcken.
66

Der Leser wird auf die frhere Diskussion ber absolutes

Bodhicitta hingewiesen. Der Standpunkt hier ist, dass wir uns nur
mit unserer Erfahrung von der Welt auseinanderzusetzen haben,
dass die Welt eine Welt der Erfahrungen ist und keine externe
Wesenheit, die unabhngig von uns existiert. Deshalb: Wie wir
wahrnehmen bestimmt, was wir erfahren. Wir neigen dazu, die
Welt als real, unabhngig usw. wahrzunehmen, doch diese
Sichtweise kann dem Licht der Analyse nicht standhalten. Wir
kommen zu dem Schluss, dass all unsere Erfahrungen nur dies
sind: ein Erleben, das in Erscheinung tritt - manchmal fest und
stabil, wie unsere Wahrnehmung von der Welt, manchmal flchtig
und nicht greifbar, wie unsere Gedanken und Ideen.

67

Die vier Kayas. Buddhaschaft wird anhand der vier Kayas

(wrtlich Krper") bzw. vier Prinzipien oder Aspekte des Seins
beschrieben. Der erste ist der Dharmakaya, der Wahrheitskrper
oder Sein als Wahrheit". Er ist wie der Raum - ohne Anfang und
Ende, vollkommene Einfachheit, jenseits aller logischen
Festlegungen und frei von jeglicher Begrenztheit oder
Verdunkelung. Der zweite ist der Sambhogakaya oder Sein als
Flle der Qualitten". Sein Wirkungsfeld sind die reinen Gefilde
spontaner Freude (Glckseligkeit). Er erscheint in zahlreichen
Formen als der Ausdruck von Mitgefhl und erweckt
hochentwickelte Bodhisattvas zu transzendenter Bewusstheit. Der
-76-

dritte ist der Nirmanakaya oder Sein als Ausdruck". Sein

Wirkungsbereich ist die Erlebniswelt der fhlenden Wesen und
bringt Erwachen auf viele verschiedene Weisen zum Ausdruck,
welche die Wesen dazu anregen, Freiheit von ichbezogener
Existenz zu suchen. Der vierte ist der Svabhavikakaya oder Sein
an sich". Er ist nicht so sehr ein vierter Krper, als der Ausdruck
der Untrennbarkeit der vorausgegangenen drei. Obwohl die vier
Seinsaspekte nur dann vollkommen realisiert werden knnen,
wenn alle Bewusstseinseinschrnkungen und -Verdunkelungen
beseitigt worden sind, so sind sie dennoch in jeglicher Erfahrung
bereits enthalten. In seinem Kommentar macht Kongtrul jene
Aspekte der Erfahrung deutlich, die den vier Kayas entsprechen.
68

Torma: eine Art Opfergabe oder Geschenk, deren Bedeutung so

erklrt wird, dass sie Macht und Fhigkeit besitzen. Macht
bedeutet hier die Kraft, die tdlichen Auswirkungen des Egos zu
berwinden, und Fhigkeit das Vermgen, die vier
Zwangsvorstellungen umzuwandeln (Zwangsvorstellungen im
Hinblick auf Gefhle, Sterblichkeit, Vergngungen und physische
Existenz). Wenn man Gttern und Dmonen Torma opfert,
erkennt man damit diese Krfte und Einflsse innerhalb der
eigenen Erfahrung an und einigt sich mit ihnen. Opfert man
Dakinis und Schtzern Torma (s. Nr. 69), dann nhrt man die
Gegenwart erwachter Aktivitt im eigenen Erfahrungsbereich.
Eine typische Opferzeremonie schliesst die Segnung eines
physischen Tormas (gewhnlich ein Kuchen oder ein Gebck, das
gemss dem besonderen Zweck der Zeremonie geformt und
verziert wird) mit ein, um den Reichtum und die Mglichkeiten
der Erfahrung und deren Darbringung zu wrdigen. Solche
Handlungen wirken auf verschiedenen Ebenen gleichzeitig, wie
der folgende Auszug aus einer Sammlung von Gebeten der Karma
Kagy
Tradition
verdeutlicht:
In der Schale, die das Universum der Weltsysteme bildet, ruht der
Torma der vier Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Wind). Ich opfere
sie den vier Wchterknigen und den Scharen zornvoller und
schrecklicher Gottheiten. Segnet mich durch Ausfhrung dessen,
was
euch
aufgetragen
ist.
In der Schale, geformt aus meiner eigenen Haut Ruht der Torma
meines Fleisches, meines Blutes und meiner Gebeine. Ich opfere
-77-

ihn der unermesslichen Schar der Schtzer des Dharmas. Segnet

mich mit einem Leben, hell strahlend wie Sonne und Mond.
In der Schale der vielfltigen Erscheinungen, die in meinem Geist
Gestalt annehmen, ruht der Torma klaren Gewahrseins und reiner
Achtsamkeit. Ich opfere ihn dem allerfllenden Dharmakaya und
bitte um den Segen der fnf ursprnglichen Weisheiten.
69

Dakinis und Schtzer: Verkrperungen erleuchteter Aktivitt. Die

ersteren sind weiblichen Geschlechtes und verkrpern Mitgefhl
und Leerheit, insbesondere aber das Spiel des Geistes in der
Sphre vollkommener Einfachheit. Deshalb bedeutet der Name
Dakini Sie, die im Himmelsraum wandert". Ein Schtzer ist fr
gewhnlich der zornvolle Aspekt eines Bodhisattvas, der es auf
sich genommen hat, den Praktizierenden zu helfen, indem er
strende Krfte durch die vier Handlungsformen ausrumt - durch
Besnftigen, Bereichern, Magnetisieren und Zerstren.

70

Mandala. In diesem Zusammenhang bezieht sich Mandala auf die

Praxis, seinem Lama, den Buddhas usw. das ganze Universum mit
all seinen Reichtmern und seiner Schnheit darzubringen.
Hierbei werden Reiskrner auf einer Kupfer- oder Silberscheibe
zu einem Muster angeordnet, das der traditionellen buddhistischen
Kosmologie entstammt.

71

Hoffnung kann als der Versuch des Egos betrachtet werden, die
eigenen Prioritten durchzusetzen, whrend es mit Angst reagiert,
wenn sein berleben bedroht ist. Diese beiden Muster erscheinen
solange, bis die Ego-Bezogenheit vollkommen aufgelst ist.

72

Mantras und Dharanis: Rezitationsformeln, die mit bestimmten

Buddhas, Bodhisattvas und anderen Wesenheiten in Verbindung
gebracht werden. Ein Dharani ist grundstzlich ein kurzes,
prgnantes Gebet, das die Entwicklung von Bodhicitta frdert und
davor schtzt, es zu vergessen. Mantras bewahren den Geist vor
nicht dharmabezogenen Einstellungen.

73

Die Sieben-Punkte-Haltung. Die Beine sind in der Vajraposition

gekreuzt; die rechte Hand ruht in der linken, wobei die Daumen
sich in Hhe des Nabels berhren; das Rckgrat ist gerade; Lippen
und Zhne sind geschlossen, doch nicht verkrampft, und die
Zunge liegt am Gaumen; die Arme sind gebeugt und werden etwas
-78-

vom Krper abgehalten; das Kinn ist in Richtung der Kehle

angezogen; und die Augen ruhen ohne Anstrengung auf einem
Punkt, ungefhr acht Finger breit vor der Nase.
74

Gelbde, Ordination. Die drei Arten der Gelbde bzw. der

Ordination beziehen sich auf die drei Mglichkeiten, zu
praktizieren: Hinayana, Mahayana und Vajrayana. Im Hinayana
wird die Betonung auf Beschrnkung, Aggressionslosigkeit und
ein einfaches, aufrichtiges Leben gelegt, das keinen anderen
verletzt und niemandem schadet. Die Gelbde der individuellen
Befreiung betreffen hauptschlich physisches und verbales
Verhalten. Hierbei gibt es viele verschiedene Ordinationstypen,
von der voll ordinierten Nonne und dem voll ordinierten Mnch
bis hin zum Laien, der vielleicht nur ein einziges Gelbde befolgt.
Die Essenz der Ordination jedoch findet man in den vier
Gelbden: nicht tten, nicht stehlen, nicht lgen und sich nicht in
unangemessenen sexuellen Beziehungen engagieren. Im
Mahayana liegt die Betonung auf Mitgefhl und Bodhicitta. Das
korrespondierende
Gelbde,
das
Bodhisattva-Gelbde,
konzentriert sich auf die Beziehung zu anderen, d. h. das eigene
Hinzielen auf Buddhaschaft, um allen Wesen zu helfen. Dieses
Gelbde ist eher eine Gewissensentscheidung, denn sie wird schon
durch den blossen Gedanken verletzt, einem bestimmten Wesen
nie mehr helfen zu wollen, oder durch ein Gefhl der
Verzweiflung oder Aussichtslosigkeit hinsichtlich des Wunsches,
anderen durch Erlangen der Buddhaschaft zu helfen. Auf der
Vajrayana-Ebene identifiziert man sich unmittelbar mit dem
erwachten Bewusstsein. Diese Praxis erfordert eine reine
Sichtweise von der Welt und die Verpflichtung, diese Sichtweise
auch zu erhalten.

75

Die Handlungen, die Kongtrul hier auffhrt, werden in der

tibetischen Gesellschaft als skandals angesehen. Zum Beispiel
wrde das Schlagen eines Baumes eine vllige Missachtung der
Ortsgottheiten bedeuten, die in Hainen und Wldern leben. Wenn
man Gewsser verunreinigt, indem man hineinuriniert, zeigt man
eine hnliche Missachtung fr die Nagas. In westlichen
Gesellschaften wrde diese Art von Exhibitionismus sich in Form
-79-

von usserst unkonventioneller Kleidung oder einem eklatanten

Mangel an Benehmen oder persnlicher Hygiene ussern.
76

Der tibetische Text bezieht sich auf den Dzo und den Ochsen. Der
Dzo ist eine Kreuzung zwischen Yak und Kuh und kann viel
schwerere Lasten tragen als ein Ochse.

77

Offenbarte Lehren oder Schatz-Lehren. Im Laufe der

buddhistischen Geschichte wurden von bestimmten Lehrern neue
Formulierungen der Lehren des Buddha und verschiedene
bungsmethoden offenbart. In Tibet werden derart offenbarte
Arbeiten Schtze" (Terma) genannt, die zum Wohle zuknftiger
Generationen von Guru Padmasambhava verborgen worden
waren.

78

Mnche konnten betrchtliche Gaben und Geschenke erwarten,

wenn sie Zeremonien durchfhrten, um Kranke zu heilen, oder
Beerdigungszeremonien abhielten.

79

Ra-treng (Rwa.sgreng): Kloster, das 1056 von Dromtn Rinpoche

gegrndet wurde.

80

Das Wort Yidam" bedeutet das, woran der Geist gebunden ist".
Gewhnlich ist Yidam" ein Vajrayana-Begriff fr einen
Ausdruck des erleuchteten Bewusstseins, der in der Meditation
verwendet wird (s. Nr. 34). Hier bezieht sich der Ratschlag jedoch
darauf, das Mitgefhl und Verstndnis anzurufen", die sich durch
Geistesbung entwickeln.

81

Potawa: ein Schler Drom-tn Rinpoches und Halter der

Kadampa-Linie.

82

Tsang-tsen ist der Name einer Schutzgottheit, die mit der

Nyingma-Tradition in Zusammenhang gebracht wird. Er hat den
Ruf, usserst empfindlich und leicht erzrnbar zu sein.

83

Gyal-se Rinpoche: Gyal-se Togme. Siehe Nr. 63.

84

Die Schritte des erwachenden Kriegers" (The Stages of the

Awakening Warrior): eine Serie kurzer Texte ber die
Geistesbung. Sie ist in den hundert Lehren ber die Geistesbung
(Blo.sbyong.-brgya.rtsa),
einer
Sammlung
von
-80-

dKon.mchog.rgyal.mtsan,
die
herausgegeben wurde, enthalten.

in

Dharamsala,

Indien,

85

Diese Lehren erhielt Atisha von Serlingpa, ehe er nach Tibet ging.

86

Trotz der metapherreichen Sprache enthlt diese Methode keine

Empfehlung, Emotionen zu unterdrcken. Die richtige
Anwendung der Techniken fhrt nicht zu den gefhrlichen
Resultaten einer Unterdrckung der Emotionen. Um diese Lehren
richtig auszufhren, ist Anleitung durch einen erfahrenen Lehrer
jedoch unerlsslich.

87

Kunga Nyingpo. Besser als Taranatha bekannt, lebte dieser grosse

Gelehrte und Weise Ende des sechzehnten Jahrhunderts und war
der letzte Halter der Jonangpa-Tradition.

-81-

Anhang
Der Wurzeltext zu den Sieben Punkten der
Geistesbung"
bersetzt von Ken McLeod
Die vorbereitenden bungen, die das Fundament des Dharma bilden
be dich zuerst in den Vorbereitungen.
Die eigentliche Praxis: Das ben von Bodhicitta
ABSOLUTES BODHICITTA
Betrachte alle Phnomene als Traum.
Erforsche die Natur des ungeborenen Bewusstseins.
Selbst das Heilmittel ist frei - lasse es sich in sich selbst
auflsen. Ruhe in der Natur aller Dinge, der Basis, auf die sich
alles grndet. In der Zeit nach der Meditation, sei ein Kind der Illusion.
RELATIVES BODHICITTA
be Annehmen und Aussenden im Wechsel.
Verbinde beide mit dem Atem.
Drei Objekte, drei Gifte, drei Saaten der Tugend.
Verwende Sprche, um dich bei allen Handlungen zu ben.
Fange beim Austausch mit dir selbst an.
Die Umwandlung widriger Umstnde in den Pfad des Erwachens
Wenn die Welt und ihre Bewohner von Bsem erfllt sind, dann
verwandle die ungnstigen Bedingungen in den Pfad des Erwachens.
RELATIVES BODH1CITTA
Gib nur einem die Schuld. Sei jedem dankbar.
ABSOLUTES BODHIC1TTA
Um Verwirrung als die vier Kayas zu erkennen, ist der Schutz der
Leerheit unbertroffen.
-82-

SPEZIELLE BUNGEN
Die vier Anwendungen sind die beste Methode.
Wenn du unerwartete Umstnde in den Pfad verwandeln willst,
dann verbinde alles, was dir begegnet, sogleich mit Meditation.
Die Anwendung der bung whrend des ganzen Lebens
WAS MAN WHREND DES LEBENS TUN SOLL
Die Zusammenfassung der wesentlichen Unterweisungen: be dich in
den fnf Krften.
WAS MAN BEIM TOD TUN SOLL
Die Mahayana-Unterweisungen fr den Augenblick des Todes sind die
fnf Krfte. Wichtig ist, wie du dich verhltst.
Der Massstab fr die Umwandlung des Geistes
Aller Dharma dient nur einem Ziel. Halte dich an den wichtigeren der
beiden Zeugen. Gehe stets von einer freudigen Geistesverfassung aus.
Meisterschaft zeigt sich darin, dass du selbst dann praktizieren kannst,
wenn du abgelenkt wirst.
Die mit der Geistesbung verbundenen Verpflichtungen
Beachte stets die drei Grundstze.
ndere deine Einstellung, doch bleibe natrlich.
Sprich nicht ber Schwchen.
Denke nicht ber die Angelegenheiten anderer Leute nach.
Arbeite an den Gefhlen zuerst, die dich am strksten stren.
Gib alle Hoffnung auf Resultate auf.
Nimm keine vergiftete Nahrung zu dir.
Sei nicht nachtragend.
Gib scharfe Worte nicht zurck.
Sei nicht hinterhltig. Verletze niemanden.
Belade ein Pony nicht mit der Last eines Pferdes.
Versuche nicht zu gewinnen.
Falle nicht zurck in magische Praktiken.
Mache einen Gott nicht zu einem Dmon.
Mache nicht den Schmerz anderer zur Grundlage eigenen Glcks.
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Richtlinien fr die Geistesbung

Es gibt nur eine Art, aktiv zu meditieren.
Alles Falsche wird durch eines berichtigt.
Zu Anfang und am Ende sind zwei Dinge zu tun.
Was von den beiden auch eintreten mag, sei geduldig.
Beachte diese beiden, selbst wenn dein Leben auf dem Spiel steht.
be die drei schwierigen Dinge.
Gewinne die drei wesentlichen Hilfsquellen.
Lasse drei Dinge nicht schwcher werden.
Verbinde die drei untrennbar.
be dich gleichermassen in allen Erfahrungsbereichen.
Wichtig sind grundstzlich gebte Fhigkeiten.
Meditiere bestndig ber besondere Objekte.
Sei unabhngig von usseren Bedingungen.
be dich JETZT in den wichtigen Dingen.
Mache keine Fehler.
Sei nicht wankelmtig.
be mit ganzer Kraft.
Erlange Freiheit durch Prfen und Erforschen.
Mache kein Aufheben.
Verfange dich nicht in Reizbarkeit.
Sei nicht launisch.
Erwarte keinen Dank.
Abschliessende Verse
Diese Unterweisungen sind die Essenz eines Elixiers,
welches die fnf Arten von Degeneration
in den Weg des Erwachens verwandelt.
Sie sind eine berlieferung des edlen Serlingpa.
Das Erwachen der karmischen Energie
frherer bungswege
erweckte ein starkes Sehnen in mir.
Deshalb liess ich Leid und Tadel ausser acht
und suchte nach Anweisung, mein Haften am Ich zu
vernichten. Nun ist, selbst wenn ich sterbe, kein Bedauern in mir.
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bersetzt vom Nalanda-bersetzungskomitee

unter der Leitung des ehrwrdigen Vidyadhara Chgyam Trungpa.
Eins: Die Vorbereitungen, die eine Basis fr die Dharmapraxis bilden.
Ich verneige mich vor dem Grossen Mitfhlenden.
Zuerst be dich in den Vorbereitungen.
Zwei: Die eigentliche Praxis, das ben von Bodhicitta
ABSOLUTES BODHICITTA
Betrachte alle Dharmas als Trume. Erforsche die Natur des
ungeborenen Bewusstseins. Lasse selbst die Gegenmittel sich selbst
befreien. Ruhe in der Natur des alaya, der Essenz. In der Phase nach
der Meditation soll man ein Kind der Illusion werden.
RELATIVES BODHICITTA
be Aussenden und Annehmen im Wechsel.
Diese beiden sollten den Atem reiten. Drei Objekte, drei Gifte und
drei Samen der Tugend. be dich in allen Aktivitten mit
Schlagworten Beginne das Aussenden und Annehmen bei dir selbst.
Drei: Verwandlung widriger Umstnde in den Weg zur Erleuchtung
Wenn die Welt voller Schlechtigkeit ist, dann verwandle alles
Missgeschick in den Bodhi-Weg.
Nimm alle Schuld auf dich.
Bedenke die grosse Gte eines jeden Wesens.
Wenn man Verwirrung als die vier Kayas betrachtet,
dann ist dies der unbertreffliche Schutz der Shunyata. Die vier
bungen sind die besten Methoden. Wenn du unerwartete Umstnde
in den Pfad verwandeln willst, dann verbinde alles, was dir pltzlich
begegnen mag, mit Meditation.
Vier: Die Anwendung der bung whrend des ganzen Lebens
Die fnf Krfte sind das Herz der essentiellen
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Unterweisung. be sie. Die Mahayana-Unterweisungen fr die

bertragung des Bewusstseins im Augenblick des Todes sind die fnf
Krfte: wichtig ist, wie du dich verhltst.
Fnf: Die Bewertung der Geistesbung
Aller Dharma stimmt in einem Punkt berein. Halte dich an den
wichtigeren der beiden Zeugen. Bediene dich stets eines freudigen
Geistes. Wenn du praktizieren kannst, selbst wenn du abgelenkt
wirst, dann bist du gut gebt.
Sechs: Die mit der Geistesbung verbundenen Verpflichtungen
Halte dich stets an die drei Grundstze. Wenn du deine Einstellung
gendert hast, dann bleibe dabei.
Sprich nicht ber Gebrechen. Denke nicht ber andere nach. Arbeite
an den grssten Verdunklungen zuerst. Gib jede Hoffnung auf
Belohnung auf. Vermeide giftige Nahrung. Sei nicht so berechenbar.
Rede nicht schlecht ber andere. Sei nicht hinterhltig. Treibe nichts
auf die Spitze. Belade eine Kuh nicht mit der Last eines Ochsen.
Versuche nicht, der Schnellste zu sein. Geh keine krummen Wege.
Mache Gtter nicht zu Dmonen. Suche im Schmerz der anderen nicht
dein eigenes Glck.
Sieben: Richtlinien fr die Geistesbung
Alle Ttigkeiten sollten mit einer Absicht ausgefhrt werden.
Korrigiere alles Unrecht mit einer Absicht. Zwei Handlungen: eine zu
Beginn, die andere zum Schluss. Was von den beiden auch geschehen
mag, sei geduldig. Halte dich an diese beiden, selbst unter
Lebensgefahr. be die drei Schwierigkeiten. Nimm die drei
hauptschlichen Ursachen an. Gib acht, dass die drei niemals
abnehmen. Du solltest die drei Unzertrennlichen bewahren. be dich
ohne Einschrnkung in allen Bereichen. Es ist entscheidend, dies
umfassend und sehr genau
auf jeden einzelnen auszudehnen.
Meditiere stets ber die Dinge, die Unwillen hervorrufen. Lasse dich
nicht durch ussere Umstnde beinflussen. be die Hauptsache in
-86-

dieser entscheidend wichtigen Zeit. Vermeide falsches Verstndnis.

Sei nicht unentschlossen. be mit ganzem Herzen.
Befreie dich selbst durch Prfen und Analysieren. Ergehe dich nicht in
Selbstmitleid. Sei nicht eiferschtig. Sei nicht leichtfertig. Erwarte
keinen Beifall.
Wenn die fnf dunklen Zeitalter anbrechen,
Ist dies das Mittel, sie in den Bodhi-Pfad zu verwandeln.
Dies ist die Essenz des Nektars der mndlichen berlieferung,
die durch die Tradition des Weisen von Suvarnadvipa weitergegeben
wurde.
Da ich das Karma frherer bungswege erweckte und durch starke
Hingabe angetrieben wurde, missachtete ich Leid und Tadel und
erhielt mndliche Anweisung zur Zhmung der Ich-Verhaftung.
Nun habe ich selbst beim Tod nichts zu bereuen.

-87-

Das Gebet, welches die Sehnsucht lindert

Anrufung der bertragungslinie der Geistesbenden
Dieses Gebet wurde von Lodr Thaye (Jamgon Kongtrul) verfasst, um
es seinem Kommentar ber die Geistesbung anzufgen. Ergnzungen
zur Linie wurden von Kalu Rinpoche vorgenommen.
Alle Linien, die die Geistesbung weitergeben, fhren ihren
gemeinsamen Ursprung auf Buddha Shakyamuni, die indischen Meister
einschliesslich Atisha und die frhen Kadam-pa-Lehrer zurck. Im elften
und
zwlften
Jahrhundert
bildeten
sich
verschiedene
berlieferungslinien heraus. Kongtrul folgte der Kadampalinie bis
Togme Sangpo, der den ersten Kommentar zu Chekawas Sieben Punkten
schrieb. Zu jener Zeit gab es viele verschiedene Systeme der
Geistesbung. Shakya Chog-den, ein Lehrer der Sakya-Tradition, erhielt
von Shn-nu Lodr etwa sechzig verschiedene Lehren. Mit Kunga
Chogdrub floss diese berlieferungslinie in die Jonangpa-Schule ein und
wurde nach der Zeit Taranathas ein Teil der Shangpa-berlieferungslinie. Die Shangpa-berlieferungslinie wurde wiederum von
Lehrern vieler verschiedener Schulen weitergetragen: Tse-wang Norbu,
einem Nyingma-Meister; Trin-le Shingta, einem Drugpa-Kagy-Meister;
Situ Tenpa Nyinje von der Karma-Kagy-Tradition und anderen.
Jamgon Kongtrul Lodr Thaye erhielt diese Lehren von Shenpen ser,
einem Halter der Shangpa-Linie, obwohl er sie zweifellos auch von
anderen Lehrern erhalten hatte. Nach Kongtrul besteht die von Kalu
Rinpoche vervollstndigte Linie aus den Linienhaltern der Karma
Kagy- und Shangpa-Traditionen in Osttibet.
Herrlicher, Kostbarer Wurzellama,
Vom Lotus-und-Mondsitz ber meinem Kopf
Wende deine liebevolle Gte mir zu.
Gewhre die Vollkommenheiten des erleuchteten Krpers, der
Rede und des Geistes.
Ich bete zu Shakyamuni und seinem Statthalter Maitreya,
Zum edlen Asanga, dem gelehrten Vasubandhu und
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seinen beiden Schlern, zu Gunamitra und Simhabhadra.

Gebt euren Segen, dass liebende Gte und Mitgefhl Bodhicitta - sich vollkommen in mir entfalten
Und auch die Fhigkeit, loszulassen und zu vertreiben.*

(* Anm. des engl. bersetzers: In seinen Schriften erklrt Kongtrul

loslassen" mit dem Loslassen der Ich-Anhaftung und vertreiben" mit
dem Vertreiben strender Emotionen.)

Ich bete zu Gang-pel und dem grsseren und geringeren

Kusali, zu Dharmakirti und zum Edlen Atisha,
Zu Drom-tn, Potawa und Sharawa
und zu dem kontemplativen Chekawa.
Gebt euren Segen, dass liebende Gte und Mitgefhl
Bodhicitta - sich vollkommen in mir entfalten
Und auch die Fhigkeit, loszulassen und zu vertreiben.
Ich bete zu Chilbupa und Guru ser,
zu Lha-ding, Jang-chub Bum und Kn-gyaltsen,
Zu Ynten-pal und dem grossen Pandit Dewa-pal
und zu Shn-nu, der die vier Lehren verkndete.
Gebt euren Segen, dass liebende Gte und Mitgefhl
Bodhicitta - sich vollkommen in mir entfalten
Und auch die Fhigkeit, loszulassen und zu vertreiben.
Ich bete zum Bodhisattva Snam Dragpa,
zu Tog-me Sangpo, Ynten Lodr und Shn-nu Lodr,
Zu dem grossen Pandit Shakya Chogden
und zu Knga Chogdrub und Jetsn Drlchog.
Gebt euren Segen, dass liebende Gte und Mitgefhl Bodhicitta - sich vollkommen in mir entfalten
Und auch die Fhigkeit, loszulassen und zu vertreiben.
Ich bete zu Lung-rig Gyatso und dem allwissenden
Taranatha, Zu den beiden Regenten Rinchen Gyatso und Yeshe
Gyatso, zu dem kontemplativen Ynten Gn, zu Gnpo
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Paljor, Gnpo Dragpa und zu Gnpo Namgyal.

Gebt euren Segen, dass liebende Gte und Mitgefhl Bodhicitta - sich vollkommen in mir entfalten
Und auch die Fhigkeit, loszulassen und zu vertreiben.
Ich bete zu Tsewang Norbu und Trin-le Shingta,
Zu Situ Tenpa Nyinje und dem Siddha Lodr,
Zu Karma Lhatong, Shenpen ser und Lodr Thaye.
Gebt euren Segen, dass liebende Gte und Mitgefhl Bodhicitta - sich vollkommen in mir entfalten
Und auch die Fhigkeit, loszulassen und zu vertreiben.
Ich bete zu Khakyab Dorje und Shiwa Nyingpo,
zu Padma Wangchug und Khyentse ser,
Zu Norbu Dndrub, dessen Erfahrung und Verstndnis
vollkommen waren, Und zu allen Wurzel- und Linienlamas.
Gebt euren Segen, dass liebende Gte und Mitgefhl Bodhicitta - sich vollkommen in mir entfalten
Und auch die Fhigkeit, loszulassen und zu vertreiben.
Du, der das Mitgefhl des Buddha
und seiner Shne in sich vereint,
Du unvergleichlicher Herr des Dharmas - so unendlich
bedeutsam fr alle, die mit dir verbunden sind,
Mein Wurzellama, du verkrperst den Lebensatem dieser Linie.
Aus der Tiefe meines Herzens bete ich zu dir.
Gib deinen Segen, dass liebende Gte und Mitgefhl Bodhicitta - sich vollkommen in mir entfalten
Und auch die Fhigkeit, loszulassen und zu vertreiben.
Abscheu und Entsagung bilden das Fundament.
Die beiden Aspekte des makellos reinen Bodhicittas sind
das Geheimnis, das davor bewahrt, vom Mahayana-Pfad
abzuweichen.
Gib deinen Segen, dass Bodhicitta aufkommen kann,
sich festigt und in Strke wchst.

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Wenn die Verwirrung der acht weltlichen Belange* berwunden,

und Ich-Anhaftung vollkommen durchtrennt worden ist,
wenn echte Hinwendung zu anderen sich vollzogen hat,
wird alles, was geschieht, als Hilfe fr den Pfad des Erwachens
erfahren.
Gib deinen Segen, dass die bung des Geistes zur Vollendung
gelange.
Mge ich - durch die unmittelbare Erkenntnis,
dass absolute Wirklichkeit weder Ursprung, noch
Ende noch Dauer hat,
Dass sie leer ist, und doch alles aus ihr erscheint,
wie ein Zauber aus dem Zusammentreffen in gegenseitiger
Abhngigkeit entsteht -,
Wirklich sehen und ganz natrlich fr das Wohlergehen
zahlloser Wesen arbeiten,
Solange wie Samsara besteht.
(* Anm. des engl. bers.: die acht weltlichen Belange: Gewinn und
Verlust, Glck und Leid, Ruhm und Schande, Lob und Tadel.)

-91-

Das siebenteilige Gebet

Mit vollkommenem Vertrauen verneige ich mich
vor den Siegreichen und ihren Shnen,
die in den zehn Richtungen und den drei Zeiten weilen.
Ich opfere Blumen, Weihrauch und Licht,
Duft, Nahrung, Musik und vieles andere mehr,
sowohl materiell wie auch in meiner Vorstellung,
und bitte die edle Versammlung, all dies anzunehmen.
Ich bekenne alles Schlechte, das ich
unter dem Einfluss der Geistesgifte
seit anfangsloser Zeit bis jetzt begangen:
die fnf, die augenblicklich reifen,
die zehn untugendhaften Taten und vieles andere mehr.
Grosse Freude erfllt mich angesichts all der Verdienste,
die aus den Tugenden
der Shravakas und Pratyekabuddhas,
der Bodhisattvas und aller anderen Wesen,_
im Laufe der drei Zeiten erwachsen.
Ich bete dafr, dass das Rad des Dharma
die Lehren der beiden Fahrzeuge - gedreht werde
entsprechend den unterschiedlichen Wnschen und
Begabungen der zahllosen Wesen.
Ich bitte die Buddhas, nicht ins Nirvana einzugehen,
sondern mit grossem Mitgefhl und solange,
bis Samsara vollkommen geleert ist,
sich aller Wesen anzunehmen,
die in diesem Ozean des Leids ertrinken.
Mge alles, was ich an Verdiensten, angesammelt habe,
ein Same fr die Erleuchtung aller Wesen sein.
Mge ich unverzglich
ein vorzglicher Wegfhrer fr sie werden.
-92-

Nachwort
Ken McLeods einfhrenden Worten wre noch hinzuzufgen, dass die
Sieben Punkte der Geistesbung" auch auf dem europischen Kontinent
tiefes Interesse gefunden haben und heute schon von vielen Menschen
praktiziert werden. Fragen, die zur Praxis gestellt werden, richten sich
hufig auf die zentrale bung, den Austausch von sich selbst gegen die
anderen", was mit Hilfe des Annehmens und Aussendens" geschieht,
einer zur Frderung von Bodhicitta besonders wirksamen
Meditationsmethode. - Ob diese Meditation denn wirklich etwas gegen
die unendlich vielen Leiden in der Welt ausrichten knne, fragen die
einen; die anderen wollen wissen, ob das Leid und Unglck aller Wesen
als Folge der bung wirklich ber sie hereinbrechen werde. Diese und
hnliche Fragen pflegt Lama Gendn Rinpoche etwa wie folgt zu
beantworten:
Gemeint ist nicht ein Austausch im materiellen Sinn. Bodhicitta
bedeutet hier, kurz gefasst, dass man Verluste und Niederlagen auf
sich nehmen und Glck und Erfolge den anderen berlassen sollte.
Nichts ist wichtiger, als dies zu ben. Unsere Geistesverfassung ist
jedoch genau umgekehrt: Seit jeher sind wir es gewohnt, all das an
uns zu reissen, was gut, schn und begehrenswert erscheint,
whrend Verluste, Schuld und Niederlagen den anderen
zugeschoben oder auf sie projiziert werden. Diese unsere
hauptschliche Tendenz gilt es umzukehren. Wir mssen unseren
Geist schulen und die Richtung ndern: alles Gute den anderen
geben, alles Unangenehme auf uns selbst nehmen. Das ist mit dem
,Austausch von sich selbst gegen die anderen' gemeint; der tiefe
Sinn dieses Weges ist die Umwandlung unserer gewohnten
Haltung, uns selbst wichtiger zu nehmen als die anderen. Wenn
man den Geist entsprechend bt, dann wird man natrlicherweise
zu einem Punkt gelangen, wo ,ich' und ,die anderen' gleich sind denn alles geschieht im Geist."
So sagt Lama Gendn Rinpoche.

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Um mit der in diesem Buch dargelegten Praxis zu beginnen, wre es

sicherlich hilfreich, sich um die Fhrung und eventuell zustzliche
Unterweisungen seitens eines qualifizierten Lehrers zu bemhen.
Weiterhin ist es mglich, die mndliche bertragung des tibetischen
Originaltextes durch einen Lama der Tradition zu erhalten. Hinweise
hierzu knnen im KAMALASHILA-Institut fr Buddhistische Studien,
Schloss Wachendorf, D-5353 Mechernich, erfragt werden, oder in einem
anderen buddhistischen Zentrum.
Zu dem sehr aktuellen Wert dieser Praxis in unserer Zeit mag es
interessieren, dass der amerikanische bersetzer in den USA die
spirituelle Leitung einer krzlich ins Leben gerufenen buddhistischen
Hilfsorganisation fr Schwerkranke und Sterbende bernommen hat, die
sowohl praktische Hilfe wie auch Anleitung fr die Meditation anbietet.
Seinem bungsprogramm fr die Kranken und ihre Pfleger legt McLeod
genau dieses Buch zugrunde.
Der Herausgeber

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