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ber Ulrich Becks "Risikogesellschaft" (1986) und Niklas Luhmanns "kologische Kommunikation" (1986)

Dirk Baecker
http://homepage.mac.com/baecker/ erscheint in: politische kologie, Heft 100, 2006

Zwanzig Jahre sind eine lange Zeit. Sie verwandeln zwei Bcher, die zum Zeitpunkt ihres Erscheinens atemlos studiert wurden, in zwei Texte, deren Einsichten uns so selbstverstndlich scheinen, dass wir Mhe haben, uns ihrer Ausgangspunkte zu vergewissern. Was damals zu den Spitzenprodukten soziologischer Theoriebildung gehrte, ist heute der Subtext einer pragmatischen Suche nach Abhilfe, die nach Gelegenheiten sucht, den Schiffbruch dieser Gesellschaft noch abzuwenden. Fast gelassen bewegen wir uns mitten in der Katastrophe, weil wir zum einen wissen, dass der Alarmruf niemanden hat, der daraufhin zu den Waffen eilen wrde, und zum anderen neugierig geworden sind, ob die Intelligenz der Gesellschaft ausreicht, das Schlimmste zu verhindern. Die wichtigste Konsequenz, die aus Ulrich Becks Buch "Risikogesellschaft" und Niklas Luhmanns Buch "kologische Kommunikation" gezogen wurde, besteht darin, dass sich in die kologische Sorge um die Umwelt der Gesellschaft eine zaghafte Bewunderung fr das kologische Gleichgewicht dieser Gesellschaft mischte. Wer die Lektre beider Bcher hinter sich hatte, wusste, dass Politik und Wirtschaft dieser Gesellschaft in ihrer Kunst der prekren Selbsterhaltung mit den Urwldern des Amazonas, den Steppen Sibiriens und den Wanderwegen der Wale durchaus mithalten knnen. Die Bewunderung war durchaus unfreiwillig. Eigentlich wollte man ja nur wissen, wo die Hebel zu finden sind, die in der Lage sind, die Gesellschaft bei ihrem bsen Spiel mit der Natur zu stoppen. Eigentlich dachte man, man htte es mit einer Asymmetrie zu tun, die es erlaubt, die Gesellschaft als Tter und die Natur als Opfer darzustellen. Eigentlich glaubte man, der Anwalt einer Natur sein zu knnen, die selbst keine Stimme hat, um hier und jetzt die Gesellschaft zum Einlenken zu bewegen. Doch jetzt bekam man es mit einer Symmetrie zu tun, mit einer ebenso robusten wie fragilen Natur der Gesellschaft sowie mit einer Natur, die sich in dem Mae dem Blick entzog, wie die Gesellschaft begann, sie ihres Blickes zu wrdigen. Jeder Hebel, den man umzulegen versuchte, entpuppte sich als Teil eines Systems kommunizierender Rhren, in dem Dutzende von Risiken und Schden nachwuchsen, wenn man nur einem zu begegnen versuchte. Und man entdeckte, dass man als Konsument und Autofahrer, als Tourist und Patient, als Erwerbsttiger und

2 Steuerzahler mit denen im selben Boot sa, denen man bisher glaubte, den Vorwurf der Rcksichtslosigkeit in die Schuhe schieben zu knnen. Der Effekt dieser unfreiwilligen Bewunderung fr eine Gesellschaft, die sich nicht nur in einer prekren Umwelt erhlt, sondern die Einsicht in ihre Selbstgefhrdung selber produziert, war paradox. Man fhlte sich in seinem Protest gegen diese Gesellschaft besttigt und wusste sich doch zugleich den Boden unter den Fssen weggezogen. Man hoffte, die Lektre dieser beiden Bcher so schnell wie mglich vergessen zu knnen, whrend man an ihrem Thema festhielt, und merkte doch, dass man nach der Lektre anders erlebte, dachte und protestierte als vor der Lektre. Es war wie mit allen soziologischen Einsichten: Man wusste sich beobachtet und nderte sich, unmerklich zwar, aber immerhin. Auf den ersten Blick haben die beiden Bcher ebenso viel gemeinsam wie sie vieles unterscheidet. Beide nehmen die Themen der kologischen Bewegungen ernst, ohne sich auf ihre Seite zu schlagen. Beide liefern dem kologischen Protest seinen Adressaten, die Gesellschaft, ohne zu behaupten, dass dieser Adressat auch erreicht werden knne. Beide thematisieren einen Strukturwandel der Gesellschaft zur modernen Gesellschaft, der zugleich fr die wachsenden kologischen Gefahren wie auch fr die wachsende Einsicht in diese Gefahren verantwortlich ist. Und beide geben dem Protest auch und gerade darin Recht, dass sie das bisherige Risikomanagement der Gesellschaft zwar fr einen Schritt in die richtige Richtung, aber doch fr einen unzureichenden, einen zuweilen blo symbolischen und einen zuweilen falsch konstruierten Schritt halten. Die Unterschiede zwischen den beiden Bchern betreffen zum einen die Theoriekonstruktion und zum anderen die Tiefenschrfe der soziologischen Analyse. Ulrich Beck ging es bekennenderweise um einen Essay, der mehr zum Umdenken auffordert als dieses bereits leistet. Er begngt sich mit den beiden Begriffen der reflexiven Modernisierung und der Individualisierung, um eine Gesellschaft zu beschreiben, die erschrocken zur Kenntnis nimmt, dass sie nicht nur ein sich durch Fortschritt und Wachstum selber lsendes Problem der Verteilung ihrer Reichtmer, sondern auch ein sich zunehmend verschrfendes Problem der ungleichen Verteilung der Risiken dieser Entwicklung hat, und die darauf nur reagieren kann, indem sie die Zentren der Wahrnehmung und der Attribution von Handlung multipliziert, nmlich die Individuen aus ihren stndischen und familiren Bindungen lst und zum Spielball der auf sich selber reagierenden Gesellschaft macht. Niklas Luhmann hingegen reagiert auf die Mglichkeit, seine langjhrig erarbeitete Theorie der funktionalen Differenzierung der Gesellschaft an einem dringlichen Problem der Gegenwart zu erproben und bei dieser Gelegenheit einem greren Publikum nahe zu bringen. Ein einziger Begriff, der Begriff der Resonanz, gengt ihm, um zu berprfen, welche Chancen die Gesellschaft hat, Informationen

3 ber die Umwelt zu verarbeiten, und ber welche Strukturen die Wirtschaft, das Recht, die Wissenschaft, die Politik, die Religion und die Erziehung verfgen, um auf diese Informationen zu reagieren und die eigenen Operationen auf sie einzustellen. In einem wichtigen Punkt widersprechen sich die beiden Bcher. Fr Ulrich Beck bestehen die Konsequenzen der Selbstreferenz der Gesellschaft darin, dass ihre bisherigen Muster der Differenzierung und Arbeitsteilung zusammenbrechen, weil die Logik der Risikoverteilung keine Grenze zwischen Wirtschaft und Politik, Recht und Wissenschaft, Religion und Erziehung mehr gelten lsst. Dieselben Risiken, die die Gesellschaft zwingen, in den Spiegel ihrer eigenen Strukturen zu schauen, lassen diese Strukturen als Mechanismen erscheinen, die diese Risiken nicht nur produzieren, sondern an ihnen zerbrechen. Niklas Luhmann sieht dies hnlich. Auch fr ihn setzen Risiken und Gefahren Kausalitten frei, die keinerlei Grenzen respektieren. Die Politik bekommt es mit der Umweltverschmutzung der Wirtschaft zu tun, das Recht mit dem Verordnungsaktivismus der Politik, die Wissenschaft mit der Inflation der Normen, die Erziehung mit einer nicht mehr vermittelbaren strukturellen Komplexitt der Wissenschaft und die Religion mit einer Erziehung, die nicht mehr zwischen falsch und richtig unterscheiden kann. Aber fr Luhmann besteht die Konsequenz dieser frei flottierenden Ursachen und Wirkungen nicht darin, dass die moderne Gesellschaft im Rausch der wechselseitigen Ansteckung die Makrostrukturen der Gesellschaft gegen die Mikrodiversitt der Individuen austauscht, sondern ganz im Gegenteil darin, dass sie ihre eigene Komplexitt auf der Grundlage selbstreferenziell operierender Funktionssysteme steigert. Ironischerweise liegt darin ja sowohl eine weitere Gefahr wie eine neue Hoffnung: Die Gesellschaft wird, indem sie ihre Strukturen, veranlasst durch die Wahrnehmung der kologischen Selbstgefhrdung, auf sich selber bezieht, zu einer neuen Stufe der Komplexitt getrieben, von der niemand wei, wie lange sie sich halten lsst. Die Gesellschaft wird hyperkomplex, indem sie sich selbst als komplex beschreibt. Und "Komplexitt" heit nach wie vor, dass die bewhrten wissenschaftlichen Erklrungsmodelle (Kausalitt und Statistik) berfordert sind und der Beobachter sich auf eine Interaktion mit komplexen Phnomenen einstellen muss, von denen er nur annehmen kann, dass sie ber sich wissen, was er nicht ber sie wissen kann. Die Konsequenz aus diesem Begriff war das Dauerfaszinosum der Theorie Luhmanns: Der Umgang mit komplexen Phnomenen lsst sich nur verstehen und beschreiben, wenn man sowohl dem Gegenstand als auch dem Beobachter Selbstreferenz zubilligt. Selbstreferenz ist die Grundlage jeden Strukturgewinns, sobald man es mit Komplexitt zu tun hat. Das aber bedeutet, dass man es mit einer neuen Paradoxie zu tun bekommt: Dieselbe Struktureigenschaft "Selbstreferenz", die die Genese von

4 Komplexitt ermglicht und aushlt, ist fr die Schlieung jener organischen, psychischen und sozialen Systeme verantwortlich, die sie "blind" macht fr die Auswirkungen ihrer Operationen in ihrer Umwelt. Erst die Einsicht in die Blindheit ffnet dann die Augen, wie man seit der Aufklrung, seit der Ideologiekritik von Karl Marx und seit der Psychoanalyse von Sigmund Freud wei, aber das kommt immer schon zu spt und ndert nichts am zugrunde liegenden Sachverhalt. Die Theorie sozialer Systeme hatte Niklas Luhmann zwei Jahre zuvor in seinem Buch "Soziale Systeme" entwickelt und vorgestellt. Bis heute steckt die Rezeption dieser Theorie in den Paradoxien der Selbstreferenz fest, mit denen umzugehen nicht einfach ist. In dem Buch ber "kologische Kommunikation" erspart Luhmann dem Leser die Komplexitt der Theorie sozialer Systeme, jedoch nicht die Komplexitt der Systeme, mit denen sie es zu tun hat. So beeindruckend und zugleich bersichtlich dargestellt bekam man diese Systeme denn auch nie wieder zu sehen. Die "kologische Kommunikation" erwies sich als Auftakt einer Serie von Einzelstudien zur Wirtschaft, zur Wissenschaft, zum Recht, zur Kunst, zur Religion, zur Politik und zum Erziehungssystem der Gesellschaft, die Luhmanns Analysen in vielen Hinsichten weiter vertieften und entfalteten. Aber wenn man sich relativ schnell und verlsslich einen berblick darber verschaffen will, wie Luhmann mit diesen Systemen umgeht, mit welchen Begriffen er sie sich erschliet und wie er ihren Operationen auf die Spur kommt, empfiehlt es sich nach wie vor, zur "kologischen Kommunikation" zu greifen. Hier, in der "kologischen Kommunikation", liest man, was es heit, dass die Wirtschaft auf die "Sprache der Preise" so angewiesen ist wie das Recht auf die "Sprache der Normen". Die Kommunikation in der Sprache der Preise bedeutet nicht nur eine starke Abstraktion, sondern auch einen enormen Tempogewinn, der Umweltinformationen ebenso rasch aufzugreifen wie auch wieder zu entwerten erlaubt. Die Kommunikation in der Sprache der Normen wird zwangslufig willkrlich und leerformelhaft, weil sie letztlich nur das Verhalten von Brokratien regeln kann, die ein nicht zuletzt auch gesellschaftliches Interesse daran haben, sich ihren sachlichen Spielraum zu erhalten. Und hier, in der "kologischen Kommunikation", liest man, dass die Wissenschaft zwar ber immer grere Fhigkeiten der Auflsung und Rekombination von Sachverhalten, die Politik ber ein immer differenzierteres Geflecht von mtern und die Erziehung ber immer przisere Vorstellungen mglicher gesellschaftlicher Karrieren verfgen, aber genau deswegen die Welt wissenschaftlich "ins Leere fllt", die Politik kurzatmig immer grere Trgheiten schafft und die Erziehung nur ihre Zensuren, aber kein darber hinaus fhrendes Bewusstsein des "Richtigen" hat, um das richtig Gewusste vom falsch Gewussten zu unterscheiden.

5 Die sozialen Systeme steigern ihre Selbstreferenz. Bei immer greren Abhngigkeiten von ihrer Umwelt und von den Systemen in dieser Umwelt haben sie keine andere Chance, als sowohl ihre Indifferenz als auch ihre Sensibilitt zu steigern. Mit immer grerem Raffinement versuchen sie zu sortieren, auf welche Gefahren sie reagieren mssen und auf welche nicht. Mit immer grerem Geschick verteilen sie die Risiken, die sie selbst in die Welt setzen, auf Schultern innerhalb und auerhalb des Systems. Auch die Religion, so Luhmann, hat daran ihren Anteil. Sie ergreift in dieser modernen Gesellschaft eine der wenigen Chancen, die sie noch hat, indem sie sich darauf kapriziert, einen Glauben zu pflegen, der kologisch weder falsch noch richtig ist und sich daher jeder kritischen Nachfrage, jedem kologischen Gewissen, jedem Risikobewusstsein entziehen kann. Als htte Pascals Wette genau dies auf den Punkt gebracht: Wenn riskante Entscheidungen im Moment der Entscheidung weder falsch noch richtig sein knnen, korrespondiert ihnen nur ein Glauben, fr den dasselbe gilt. Ohne dieselbe Tiefenschrfe zu erreichen, stimmt Ulrich Beck im Detail mit diesen Analysen berein. Hatte er sich in seinem Buch ber die "Risikogesellschaft" noch darauf konzentriert, die Umstellung von der gesellschaftlichen Ordnung der Schichten, Klassen und Familien auf die Ordnung der prekren Individualisierung, gehalten von einer dauerhaften, "flexibel-pluralen Unterbeschftigung", zu schildern, so geht er in dem zwei Jahre spter erscheinenden Buch "Gegengifte" jenen Mechanismen der Risikoverteilung weiter nach, die sich in der Logik der Grenzwerte ebenso beobachten lassen wie in der Organisation der Unverantwortlichkeit: Niemand ist es gewesen, solange sich alle daran halten, willkrlich festgesetzte und daher je nach Stand des Wissens, politischer Durchsetzungskraft und wirtschaftlicher Empfindlichkeit immer wieder nderbare Grenzwerte einzuhalten. Ulrich Becks Buch "Risikogesellschaft" und Niklas Luhmanns Buch "kologische Kommunikation" markieren Hhepunkte der soziologischen Aufklrung der Gesellschaft ber sich selbst. Becks "Risikogesellschaft" ist ein fulminanter Essay ber eine Gesellschaft, die sich an ihren Risiken selber erkennt und keine Ausflucht einer irgendwie natrlichen Ordnung gegenber sich selber mehr gelten lsst. Luhmanns "kologische Kommunikation" ist bis heute eine Fundgrube sowohl fr soziologisch auf den Punkt gebrachte Einsichten ber die moderne Gesellschaft als auch fr ein nach wie vor starkes Theorieinstrumentarium, das sich auch zur Beobachtung aktueller umweltkonomischer, umweltrechtlicher und umweltpolitischer Manahmen und berlegungen nutzen lsst. Becks Theorem der "Individualisierung" bringt die Unruhe, die Intelligenz und die Hilflosigkeit der modernen Gesellschaft nach wie vor berzeugend auf den Punkt. Luhmanns Unterscheidung zwischen der Codierung der Funktionssysteme in Leitdifferenzen wie Zahlung/Nicht-Zahlung (Wirtschaft), Regierung/Opposition (Politik), Recht/Unrecht (Recht), Wahrheit/Unwahrheit (Wissenschaft),

6 Versetzen/Nicht-Versetzen (Erziehung) und Immanenz/Transzendenz (Religion) auf der einen Seite und ihrer Programmierung durch Versuche der Entscheidung ber richtiges Handeln (meist in Organisationen) auf der anderen Seite ist nach wie vor geeignet, die punktgenaue Kommunikation, die Unkontrollierbarkeit und Unvorhersehbarkeit und die immer wieder neuen Versuche der Intervention, der Orientierung und der Gestaltung zu erfassen und zu beschreiben, die die moderne Gesellschaft kennzeichnen. All das ist, wie gesagt, mehr oder minder elaboriert zum Allgemeingut des intellektuellen Wissens in dieser Gesellschaft geworden, das man unter Zeitungslesern, Ministerialdirigenten, Vorstandsassistenten, Dramaturgen, Geschftsfhrern von Nichtregierungsorganisationen, Rundfunk- und Fernsehredakteuren voraussetzen kann. Zwischen den Zeilen bestimmt es mit, was gesagt werden kann und was nicht. Als Wissen von Beobachtern zweiter Ordnung hilft es dabei, zu sortieren, welche Vorschlge und Manahmen als aussichtsreich gelten knnen und welche nicht. Es ist ein Diskontierungswissen, das Fehleinschtzungen und Selbstberschtzungen erfolgreich gegenbertritt. Darin besteht seine Bedeutung, die sich genau deswegen auch genau darauf beschrnkt. Die berprfung der Gesellschaft, die Beck und Luhmann vorgelegt haben, verhindert kaum etwas von dem, was vorher mglich war und nachher mglich bleibt. Sie ist machtlos gegenber den Logiken der Rentabilitt, der Macht, der Normierung, der Analyse, der Karriere und der Moral. Niemandem legen diese Bcher das Handwerk. Aber sie nehmen wichtige Attributionsverschiebungen vor, indem sie den Blick nur in dem Mae auf Personen richten, wie diese Handelnde in ihren Situationen sind. Sie entlasten uns vom Zwang der Moralisierung, mit deren Hilfe wir glauben, das Verhalten der Leute kontrollieren zu knnen. Sie befreien uns von unserer Angst, die das einzige Medium ist, in dem die Gesellschaft noch als Ganze ins Auge gefasst werden kann. An die Stelle all dieser nicht nur hilflosen, sondern das Problem eher noch verschrfenden Reaktionen der Moral und der Angst, die sich fr massenmediale Hysterien ausbeuten lassen, setzen beide Bcher, Luhmanns noch strker als Becks, die funktionale Analyse, den Vergleich, die Beobachtung, die berprfung der Situationen, in denen nicht nur die Verantwortlichen, sondern auch wir uns bewegen, die wir flschlich glauben, fr nichts verantwortlich zu sein. Zwei Punkte knnen und sollten wir uns aus diesen zwanzig Jahre alten Bchern nach wie vor zu Herzen nehmen: die Einsicht in eine Gesellschaft, die auf dieselben Mechanismen der Herstellung von Negentropie angewiesen ist wie die Natur (auch deswegen verliert die Unterscheidung zwischen Natur und Gesellschaft an Trennschrfe), und ein ber sich selber aufgeklrter Umweltbegriff.

7 Wenn die Ordnung der Gesellschaft nicht mehr jene der Stnde und Familien ist, sondern jene der Funktionssysteme und Netzwerke, haben wir es mit sozialen Formen einer dynamischen Stabilitt und strukturierten Komplexitt zu tun, die im wesentlichen aus Ereignissen und mehr oder minder lange durchzuhaltenden Formen der Reaktion auf Ereignisse bestehen. Keine Tradition und keine Zukunft halten eine Gesellschaft, die nichts als ihre eigene Gegenwart, deren Auftauchen und Verschwinden, hat, um sich ihrer Zustnde zu vergewissern und Entscheidungen zu treffen, die diesen Zustnden angemessen zu sein scheinen. Schon das Wort von den "Zustnden" fhrt in die Irre, weil es von hochgradig ungewissen Verknpfungen mit einer immer wieder neu erfundenen Vergangenheit und einer immer wieder neu ins Auge gefassten Zukunft lebt, die dauernd ausgetauscht werden und in die sich nicht zuletzt deswegen jene Institutionen und Traditionen einklinken knnen, die von sich das Gegenteil behaupten. Die Gesellschaft ist ihr eigener Zerfall von Ordnung (Entropie), aus dem laufend und immer wieder neu neue Ordnung gewonnen wird (Negentropie). Sie macht sich immer wieder neu zum Material, aus dem sie besteht: Information und Kommunikation. Nur deswegen haben wir eine Chance, ihre Zustnde zu berprfen. Und nur deswegen haben wir es mit jener Trgheit zu tun, die daraus resultiert, dass von so vielen Beobachtern und Akteuren Tag fr Tag nichts anderes getan wird, als die Zustnde der Gesellschaft zu berprfen. Aus einer kologischen Perspektive ist es das, was Politiker und Lehrer, Priester und Wissenschaftler, Richter und Manager, Berater und Journalisten Tag fr Tag tun. Sie machen sich zu Sachwaltern kontingenter Eigenwerte der Gesellschaft, die sich nur in dem Mae erhalten knnen, als sie es schaffen, Bezugspunkte fr ereignishafte Kommunikation und Handlung zu bleiben. Der zweite Punkt, der aus diesen beiden Bchern nach wie vor zu Herzen zu nehmen ist, betrifft den Umweltbegriff. Von meinem neunjhrigen Sohn gefragt, was das schwerste Wort der deutschen Sprache ist (nur um mich gleich anschlieend aufzufordern, es zu erklren), fiel mir krzlich kein anderes Wort als das der "Umwelt" ein (es sei fr die Gesellschaft das, was das Wasser fr die Fische ist). Die Umwelt sei jedenfalls kein eigenes System, hlt Luhmann jeder Rede von "kosystemen" entgegen. Sie ist im Gegensatz zu Systemen dadurch gekennzeichnet, dass sie keine Grenzen hat. Deswegen ist sie auch nicht mit dem griechischen Kosmos gleichzusetzen, in dem alles schon dann in Ordnung (und in Mue zu bewundern) war, wenn es sich an dem ihm zugedachten Platz befand und seine natrliche Grenze einhielt (das fasste Aristoteles mit dem Begriff des telos). Die Wiederentdeckung der Umwelt im 19. Jahrhundert (milieu, environment, Ambiente, Umwelt) hat im Gegensatz dazu darin ihre Pointe, dass sie die Umwelt als Auenseite der sich selbst Grenzen ziehenden Systeme fasste. Grenzen, so Luhmann, werden jetzt nicht mehr als Haltepunkte der Orientierung, sondern als tendenziell zu berschreitende Beschrnkungen, als

8 Freiheitseinschrnkungen gedacht. Seither ist die Umwelt ein Sachverhalt, dessen Begriff Reflexionen darber anregt, welche dieser Beschrnkungen aus welchen Grnden eher zu akzeptieren sind und welche nicht. Die kologisch ber sich selber aufgeklrte Gesellschaft beginnt, Grenzen als Variablen zu betrachten, die in auerordentlich empfindliche Gleichungsund Ungleichungssysteme eingebettet sind. Sie begreift die Gefahren und die Risiken ihrer eigenen wirtschaftlichen und politischen, rechtlichen und wissenschaftlichen, erzieherischen und religisen Operationen als Formen der Externalisierung und als Formen der Internalisierung, zu denen sie nach passenden Formen der Entscheidung sucht. So vorsichtig und so pragmatisch sind wir geworden, und dies nicht zuletzt dank Ulrich Beck und Niklas Luhmann. Literatur: Ulrich Beck, Risikogesellschaft: Auf dem Weg in eine andere Moderne. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1986. Ulrich Beck, Gegengifte: Die organisierte Unverantwortlichkeit. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1988. Niklas Luhmann, Soziale Systeme: Grundri einer allgemeinen Theorie. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1984. Niklas Luhmann, kologische Kommunikation: Kann die moderne Gesellschaft sich auf kologische Gefhrdungen einstellen? Opladen: Westdeutscher Verlag, 1986.

ber den Autor: Dirk Baecker lehrt Soziologie an der Universitt Witten/Herdecke. Zuletzt erschienen: Wozu Systeme? (Kulturverlag Kadmos 2002), Vom Nutzen ungelster Probleme (mit Alexander Kluge, Merve Verlag 2003), Organisation und Management (Suhrkamp Verlag 2003), Wozu Soziologie? (Kulturverlag Kadmos, 2004), Kommunikation (Reclam Verlag 2005) und Form und Formen der Kommunikation (Suhrkamp Verlag 2005). Homepage: http://www.uniwh.de/baecker/. Web Journal: http://homepage.mac.com/baecker/.