In Bezug auf Rasse, Nation und unsere Zukunft

Schriftliches Werk von Graham T. Baden

 Occams Sanduhr
 Meinung
 Unser harmonischer Austausch
 Antiker Neid
 Graham T. Baden

Kritische Analyse – Ferdinand Oyonos Houseboy

Ferdinand Oyono beginnt seine eindringliche Tragödie am Ende des Lebens eines
kamerunischen Hausjungen. „Bruder, was sind wir“, fragt Toundi Onduo, während er nur wenige Minuten vor seinem Tod sein
letztes Arki genießt, „was sind wir Schwarzen, die man Franzosen nennt?“ [1] Es ist eine Frage, die sich durch den gesamten
Roman zieht. „Houseboy“ , die Geschichte eines afrikanischen Mannes, der schon in jungen Jahren weißen Kolonisatoren in
seiner Heimat Kamerun diente, schildert die Notlage der Afrikaner, die unter dem Stiefel der Kolonialherrschaft Brutalität und
Unterdrückung erlitten haben. Es bietet einen Einblick in das Leben eines wortgewandten Afrikaners, Toundi Onduo, der
zunächst von den Angeboten der Franzosen berauscht war und entschlossen war, sich in deren Kultur zu integrieren, später
jedoch die Heuchelei der europäischen Kultur erkannte und deren Herrschaft über sein Volk verachtete .

Auf den ersten Seiten des Romans wird sehr deutlich, dass es eine starke Unterströmung des Kampfes Afrikas gibt, trotz
europäischer Einfälle seine einzigartige Identität zu bewahren und aus der Kolonialherrschaft herauszukommen. Oyono nutzt
zwei Hauptthemen, um seine Geschichte zu entwickeln: Christentum und Sexualität fungieren in seinem kurzen, aber kraftvollen
Roman als die wichtigsten Akteure der europäischen Kolonialgesellschaft. Die Handlungen der weißen Autoritäten werden durch
die Binarität zwischen diesen beiden unterschiedlichen Kräften bestimmt und ihre moralischen Widersprüche werden deutlich.
Den Afrikanern, die in Kamerun lebten, blieb keine andere Wahl, als weiterzukämpfen, trotz der offensichtlichen mangelnden
Treue der Europäer gegenüber ihrem Gott, ihren Moralvorstellungen und sich selbst.

In vielerlei Hinsicht war das Christentum die erste Welle der europäischen imperialistischen Invasion. Christliche Missionare, die
das Wort Gottes durch Zuckerwürfel und die Androhung eines Höllenfeuers an afrikanische Kinder weitergaben, stürmten die
Strände und machten Platz für die europäische Besatzung. Obwohl Pater Gilbert ein gütiger Kerl zu sein scheint und von Toundi
verehrt wird, ist er ein elitärer und gönnerhafter weißer Mann, der den armen schwarzen Jungen eifrig aus seiner Familie nimmt
und ihn dazu erzieht, das perfekte Beispiel afrikanischer Möglichkeiten zu werden; „sein Meisterwerk.“ [2] Gilbert geht so weit,
den anderen weißen Kolonisten „seinen Jungen“ vorzuführen und ihn wie ein Haustier zu behandeln. Oh, wie beneideten die
anderen Jungen in der Stadt Toundis neue Kleidung und die Möglichkeiten, die sich durch seine Akzeptanz bei den Weißen
eröffneten! Oyonos Verwendung des christlichen Paternalismus zeigt deutlich die Art und Weise, wie das Christentum den
Afrikanern verkauft wurde. Mit Leckereien und Schmuckstücken zogen sie Kinder an, „als würden sie Hühnern Mais zuwerfen“,
und mit der Androhung ewiger Verdammnis zwangen sie sie zum Bleiben, ohne zu wissen, wo oder warum sie ihre traditionellen
Religionen aufgegeben hatten. [3] Es scheint, dass die Jungen und Naiven die ersten Eroberungszüge der Missionare in Afrika
waren. Dies wird durch Toundis Zuneigung zu Gilbert und das Gefühl des Schutzes, das er durch die Gnade des Vaters
empfindet, deutlich. [4] Der europäische Paternalismus ist im gesamten Roman offensichtlich, wird aber durch den Tod von
Pater Gilbert am deutlichsten deutlich. Er wurde von einem fallenden Ast getötet, als er sich beeilte, Post aus seinem Heimatland
zu holen. Er wird als Märtyrer bezeichnet. „Ich vermute, weil er in Afrika seinen Tod fand“, sagt Toundi. Ein Märtyrer: vermutlich
an der Front der heidnischen Welt gefallen. [5]
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Nach der Beerdigung von Pater Gilbert ist Toundi verändert. „Ich bin meinen ersten Tod gestorben“, sagt Toundi, als er sieht,
wie seine Naivität bei Pater Gilbert stirbt. [6] Er trauert um seinen Adoptivvater, aber dadurch trauert er um sich selbst. Hier
ändert sich die Geschichte und ein neues Kapitel beginnt. Von nun an wird Toundi zunehmend auf das heuchlerische Vorgehen
der französischen Kolonialisten aufmerksam gemacht. Gilberts Nachfolger, Pater Vandermayer, erweist sich sofort als schlechter
Vertreter sowohl der Kirche als auch „der Liebe Gottes“. Zu Beginn des Romans werden die jungen Männer während eines
Malariaanfalls von seinen schreienden Obszönitäten vertrieben, und nach Gilberts Tod bietet er der Gemeinschaft, die
offensichtlich durch den Tod so gebrochen ist, keine weisen oder tröstenden Worte an. Mit dem Tod von Pater Gilbert stirbt auch
Toundis Unschuld.

Als unser Protagonist auf Vorschlag von Pater Vandermeyer von der Kirche an den Staat übergeben wird, findet sich Toundi in
einem anderen Bereich europäischer Heuchelei wieder. Er wird zum Hausdiener des Kommandanten und wird Zeuge des
kindischen Egoismus und der Wankelmütigkeit seiner Kolonialherren. Im gesamten Roman wirken die weißen Siedler
unglücklich, unzufrieden mit ihrem Schicksal im traurigen Land der Heiden und fühlen sich in der Hitze der afrikanischen Sonne
unwohl. Im Laufe des Romans fragt sich der Leser: Wenn diese Kolonisten so unglücklich sind, warum gehen sie dann nicht
einfach nach Hause? Ständig beschweren sie sich über den „Zustand der Dinge“, bleiben aber in der Kolonie und brechen den
Afrikanern das Rückgrat, um ihre Autoritätsposition aufrechtzuerhalten.

Eine Figur, der französische Agraringenieur, der nur als „Sophies Liebhaber“ bezeichnet wird, ist ein Beispiel dafür, wie unehrlich
und heuchlerisch die Weißen sein können, insbesondere wenn sie von ihrem sexuellen Appetit kontrolliert werden. Sophie, die
schwarze Geliebte des Ingenieurs, rühmt sich ihrer Tollkühnheit, weil sie nicht vor dem Mann geflohen ist, der sie wegen Sex in
seiner Nähe hält, und sie dennoch vor anderen Kolonisten geheim hält. [7] Die Beziehung und die Bindung des Ingenieurs an
Sophie werden noch heuchlerischer, als Toundi vom Ingenieur gedroht wird, keine Beziehung zu ihr zu haben. Der Ingenieur
verbirgt seine Lust auf Sophie vor anderen Europäern, ist aber bei anderen Afrikanern eifersüchtig auf sie. [8] Letztlich setzt
Sophie ihren verzweifelten Wunsch in die Tat um und flieht nach Spanisch-Guayana, womit sie dem Ingenieur mehrere tausend
Francs erspart. Wütend und beschämt beschuldigt er Toundi des Diebstahls seines Geldes und seiner Frau; Beide Gegenstände
behandelt er als materielle Güter. [9]
Der wichtigste Beweis europäischer Heuchelei ist die Beziehung zwischen dem Kommandanten und seiner Frau, die nur
„Madame“ genannt wird. Die Madame, die zur schönsten Frau der Region erklärt wird, verschwendet keine Zeit, bevor sie eine
Affäre mit Monsieur Moreau, dem Direktor von Dangans Gefängnis, beginnt. Zunächst verheimlicht sie ihre Beziehung. Sie ist
eine Christin [KC4] und die Frau des höchsten Beamten der Region. Bald jedoch wird sie eingeholt und beginnt, ihn fast täglich
zu sehen und ihn sogar in der offenen Nachmittagssonne zu küssen. Als ihr kaum verhülltes Geheimnis gelüftet wird, das
scheinbar jedem Afrikaner in der Stadt bekannt ist, bricht sie ihre Beziehung mit dem Regisseur nicht ab, sondern wird wütend
gegenüber ihren Dienern, findet Fehler in allem, was sie tun, und projiziert ihre Fehlbarkeiten auf sie, damit sie davon erfahren
ihr Geheimnis. [10]
Interessanterweise beginnen ihre Probleme erst nach einer interessanten Begegnung mit Toundi. Obwohl die Madame ihm
zuvor wenig bis gar keine Aufmerksamkeit schenkte – es brach ihm das Herz, als sie auf den Garten blickte und vergessen
hatte, dass er dort war –, änderten sich die Dinge nach ihrer Reise zum Markt schnell. Als Reaktion auf die unaufhörlichen
Katzenrufe, die die Madame während ihrer Reise erhielt, aber nicht verstand, erklärte Toundi die Begierde der Einheimischen
nach ihr. „Das ist sehr nett von ihnen“, antwortet die Madame, doch ein Flackern in ihren Augen verrät die Veränderung, die
stattgefunden hat. In Toundis nächster Passage befragt ihn die Madame zu seinem Job und anschließend zu seinem
Liebesleben. [11] Obwohl Toundi es nicht merkt, begehrt die Madame ihn, nicht als Mann, sondern als Liebhaber; lediglich ein
Objekt, mit dem sie sich befriedigen kann. „Du musst ihr nur in die Augen schauen, wenn sie mit dir spricht“, verrät Kalisia
später. [12] Ein weiterer weißer Kolonist möchte sowohl sexuell als auch wirtschaftlich einen Afrikaner besitzen. Kein Wunder,
dass sich die Madame an Moreau wandte. „Ich würde sagen, sie könnte nicht einmal zwei Wochen ohne einen Mann
auskommen“, erklärt Kalisia.
„Ich dachte an alle Priester, alle Pastoren, alle weißen Männer, die kamen, um unsere Seelen zu retten und die Liebe zu
unseren Nächsten zu predigen. Ist der Nachbar des Weißen nur ein anderer Weißer?“ [13]

Toundis traurige Frage verweist auf die Ungerechtigkeiten der französischen Kolonialpolitik der Assimilation. Im frankophonen
Afrika wurde den Kolonisierten beigebracht, dass sie tatsächlich Franzosen werden könnten, wenn sie lernten, wie ein Franzose
zu sprechen, zu handeln und zu glauben; ebenso ein Bürger wie jeder Mann, der unterhalb der Tour d'Eiffel geboren wurde.
Letztendlich war diese Politik jedoch eine dreiste Lüge. Ob die Franzosen ihrer Lüge glaubten oder nicht, weder ihr Herz noch ihr
Land würden sich den Kolonialherren öffnen. Ganz gleich welchen Rang, welche Bildung, Haltung oder Schönheit die Afrikaner
hatten, die sich assimilieren wollten, sie blieben sogar niedriger als der unappetitlichste und unterdrückteste weiße Franzose.
Egal, was ein Afrikaner tun konnte, er war immer noch schwarz und konnte die Hürde der Aufnahme in die französische Kultur
nie überwinden.

Dieser weit verbreitete Glaube offenbart den inhärenten Rassismus, der dem gesamten imperialen Unternehmen zugrunde liegt.
Es ist im gesamten Roman von Oyono weit verbreitet. Selbst wenn die Afrikaner europäische Ideen übernehmen und sich in ihre
Kultur integrieren würden, könnten sie dennoch nicht gut genug sein. Der einzige Charakter, der anderer Meinung ist, Jacques
Salvain, der Schulleiter, macht eine Szene, indem er den Mangel an Moral in Kamerun mit dem Mangel an Moral in Paris
vergleicht. [14] Selbst er vertritt jedoch eine paternalistische Haltung und ermutigt die Afrikaner, dass sie genauso gut sein
können wie die Europäer, beurteilt sie jedoch nach einem europäischen Modell von „gut“. [15] Die Gruppe der weißen Kolonisten
stellt sich ängstliche Fragen, während sie dasitzen und über die Einwanderung von „Eingeborenen“ nach Paris nachdenken.
„Was würde mit der Zivilisation passieren?“ [16]
Die französische Assimilationspolitik kann man als Bevormundung im besten Sinne bezeichnen. Oyonos Darstellung zeigt im
gesamten Roman, wie die Franzosen Afrikaner behandeln, als wären sie Tiere. Gilbert, wie er den Hühnern seinen Mais zuwirft;
Toundi, der sich wie ein Papagei fühlte, der von Leckereien angelockt wird, oder sogar als „König der Hunde“, der Diener des
Kommandanten; immer werden die Afrikaner entmannt und infantilisiert. [17] „Ich bin derjenige, der gehorcht“, sagt Toundi und
akzeptiert sein Schicksal schon in jungen Jahren. [18] Wenn ein Afrikaner ein Franzose wird, wird er dann un chein français?
„Wer sind wir Schwarzen, die man Franzosen nennt?“ [19] Die Frage hallt in meinem Herzen wider.
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Oyonos Roman ist jedoch nicht ohne Hoffnung, denn durch Toundi erklingt eine starke afrikanische Stimme im allgegenwärtigen
europäischen Rassismus. Diese Tragödie gibt dem Protagonisten, wie jede andere auch, die Gelegenheit, seinen Frieden
auszudrücken, bevor seine Zeit abgelaufen ist. Im gesamten Roman gibt es verschiedene Möglichkeiten, wie Afrikaner trotz der
Unterdrückung durch externe imperialistische Kontrolle ihre einzigartige kulturelle Identität aufbauen und bewahren. Im
gesamten Roman betont Oyono die Bedeutung von Kleidung, Namen und Dialekt. Afrikaner können sogar andere einheimische
Afrikaner durch ihre Kleidung unterscheiden, und wenn jemand die Sitten der Weißen übernommen hat, erkennt man das schon
allein an der Kleidung. Der Dialekt ist ein weiterer wichtiger Faktor der afrikanischen Identität. Oft verwenden Afrikaner ihre
Muttersprache, um sich schlecht über den Weißen zu äußern, Geheimnisse auszutauschen oder auf eine Art und Weise zu
kommunizieren, die rein – und ausschließlich – „einheimisch“ ist. Pater Vandermayers gebrochenes und falsches Ndjem führt ihn
„in seiner Unschuld“ dazu, eine „Predigt voller Obszönitäten“ zu beginnen. [20] Ob aus Angst oder aus Humor, die
Muttersprachler des Ndjem korrigieren ihn nicht. Später, als das Dorf Dagan von Madames Untreue erfährt, schreien sie sich
gegenseitig in ihrer Muttersprache anzüglich an und nennen den Kommandanten „ Ngovina ya ngal a ves zut bisalak a be metua
“, den Kommandanten, dessen Frau ihre Beine in Gräben und in Gräben spreizt Autos. Ebenso nutzen die Franzosen die
Sprache als Keil zwischen der „Herrenrasse“ und ihrem Diener. Später im Roman, als Madames Ehebruch aufgedeckt wird, wird
Toundi, obwohl er gegenüber den Geheimnisträgern eine Machtposition einnimmt, als „Monsieur Toundi“ bezeichnet, ein Titel,
der fast aus Eifersucht verliehen wird. „Es ist eine schlechte Sache, wenn ein Weißer anfängt, höflich zu einem Einheimischen
zu sein“, sagen ihm Toundis Freunde, denn die Weißen würden niemals zulassen, dass ein „Eingeborener“ lange an der Macht
bleibt. [21]
Zwischen der einheimischen afrikanischen Bevölkerung und ihren weißen Kolonialherren herrscht eine ständige Atmosphäre
sexueller Spannungen. Als Toundi den Kommandanten unter der Dusche sieht und erkennt, dass sein Herr nicht beschnitten
wurde – ein wichtiges Element, um in seiner kamerunischen Tradition ein Mann zu werden –, verspürt er einen Anflug von
Verlegenheit. Er schämt sich jedoch nicht für sich selbst, sondern für seinen Herrn und alle anderen törichten Weißen in seinem
Land. Toundi erleidet seinen „zweiten Tod“ und weiß in seinem Herzen, dass er nie wieder Angst vor dem Kommandanten
haben wird. [22] Später, als er die Hahnrei seines Meisters erkennt, erleidet er sein drittes. Wie konnte er einen Mann
respektieren, der ohne Würde handelte? Toundis Schicksal ist besiegelt. Er kann als Junge nicht weitermachen, denn er ist der
Herr seines eigenen Geistes geworden. Dennoch bleibt er „ mehr oder weniger “ bis zum Ende in ihrer Obhut, denn „ein Fluss
kann nicht zu seiner Quelle zurückkehren“. [23]
Am Ende ist es Toundis Schicksal, einen tragischen und zugleich heroischen Tod zu erleiden. Obwohl ihm von Kalisia geraten
wurde zu fliehen – der Leser schreit Toundi innerlich an und bittet ihn zu gehen – bleibt er. Ist es Stolz? Ist es Ehre? Ist es
Torheit? Die Wahrheit wird nicht enthüllt. Da er wie ein Lamm zur Schlachtbank geführt wird, behält Toundi seinen Stolz bis zum
Ende. Sein Humor verblasst nie. Er scherzt sogar mit dem Sergeant, der geschickt wurde, um ihn zu schlagen, und lacht, weil er
weiß, wie kurz die Zeit ist, die ihm bleibt. [24] Toundi wird in einem Kapitel voller Gleichnisse zur Kreuzigung Christi bis auf den
letzten Zentimeter seines Lebens geschlagen, doch er behält seine Würde. „Ich war erfreut darüber, dass weder der
Kommandant noch M. Moreau noch Sophies Geliebte“, sagt er stolz, „noch irgendein anderer Europäer in Dangan dem so
standhalten konnte wie wir.“ [25]
Wo der Houseboy einst der Diener gewesen war, „das Ding, das gehorcht“, war er in seinem Tod zum Sturm geworden. [26]
Toundi sammelt seine letzte Kraft und seinen letzten Mut und flieht aus dem Krankenhaus nach Spanisch-Guinea, wie ihm einst
geraten wurde. Als Toundi mit einem Augenzwinkern seine letzte Tasse Rum genießt, sagt er in klarer Anspielung auf Christus:
„Ich bin fertig … sie haben mich erwischt.“ Trotzdem bin ich froh, dass ich weit entfernt von ihnen sterbe.“ [27] Selbst im Tod
konnte sein Geist nicht zurückgehalten werden. „Wie elend wir sind“, sagte er einmal, als er zusah, wie zwei Landsleute aus
Kamerun für ein Verbrechen zu Tode geprügelt wurden, das sie wahrscheinlich nicht begangen hatten. [28] Durch die
Verwendung des Pluralpronomens gewinnt der Leser jedoch den Eindruck, dass Toundi sich nicht nur auf seine schwarzen
Landsleute bezieht, sondern anscheinend mit der gesamten Menschheit spricht. Dies wird auf der letzten Seite des Romans von
Mendim me Tit wiederholt, dem Mann, der Toundi schlagen soll, als er mit Tränen in den Augen sagt: „Armer Toundi … und wir
alle.“ [29] Wie elend sind wir doch!

„Houseboy“ von Ferdinand Oyono bietet uns einen interessanten Einblick in das Leben eines Kameruners, kurz bevor dieser
seine souveräne Unabhängigkeit von Frankreich erklärte. Es ist nicht genau klar, wann der Roman gespielt haben soll, aber
aufgrund der einzigartigen Kolonialgeschichte Kameruns kann der Leser davon ausgehen, dass er in den 1950er Jahren spielt.
Obwohl es sich um eine Fiktion handelt, gibt es in einer Zeit großer Unruhen eine starke afrikanische Stimme. Es wurde 1956
geschrieben, vier Jahre bevor Kamerun die Unabhängigkeit erlangte, und ist eine gute Darstellung der antikolonialistischen
Literatur, die damals sowohl in Kamerun als auch in ganz Afrika vorherrschte. Kamerun und seine Nachbarn, die anglophonen
Nord- und Südkameruner, hatten Mühe, eine zusammenhängende kamerunische Identität zu finden. Die drei getrennten Staaten
wurden nicht durch Sprache, Religion, Familie oder Stamm diktiert und schlossen sich schließlich zur Vereinigten Republik
Kamerun zusammen, einer Nation, die aus Negrität und dem Stolz, Kameruner zu sein, aufgebaut war.

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