[Universität Wien]

[ Institut für islamisch-theologische Studien]

[ Islamische Theologie ]

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Essay auf Thema

[Der Konzensus im islamischen Recht ]

und seine Verbindung mit Koranexegese

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Seminar: [ Koranexegese II ]

Abgabedatum: [ 06.02.2024. ]

Betreuender Professor: [ Prof. Aysun Yasar]

1
Hinblick auf Essay

1. Definition des Konzensus (iğma)

1.1) Voraussetzungen für den Konzensus
1.2.) Definiton und Bedingungen des „Mujtahid“
1.3.) Die Arten von Konzensus
1.4.) Die Säulen zur Verwirklichung des iğma
2. Die Beweisen aus Koran und Sunna des Propheten a.s.w.s.
3. Iğma und Koranexegese (tafsir)
4. Erreichen und Gültigkeit von iğma
4.1.) „Iğma nach Iğma” erreichen
4.2.) Erreichen des Iğma damals und heute
5. Die Gründe für zusätzliche Forschung und Übertragung von Iğma heute
6. Das Fazit

2
Definition des Konzensus (iğma)
Das Wort "iğma" stammt vom Stammwort "ğemea", das in der Übersetzung mehrere Bedeutungen hat, aber zwei
sind am wichtigsten, nämlich "Entschlossenheit" und "Übereinstimmung". Die sprachliche Bedeutung des
Wortes "iğma" deutet darauf hin, dass es sich um etwas handelt, worüber sich Menschen einig sind, die
Zeitgenossen sind. Wenn wir uns die islamische Literatur vergangener und gegenwärtiger Zeit ansehen, werden
wir feststellen, dass es mehrere Definitionen gibt, die versuchen, iğma zu definieren. Einige von ihnen
unterscheiden sich von anderen, und die häufigste Definition von ima ist, dass es die Übereinstimmung
(Konsens) der islamischen Gelehrten (die den Status von Mudschtahiden haben) in Bezug auf eine rechtliche
islamische Frage nach dem Tod des Propheten a.s.w.s. ist. 1 Nach dieser Definition wird iğma als ein
"langwieriger und ständiger" Prozess betrachtet, der nach dem Tod des Propheten a.s.w.s. begann und bis zum
Jüngsten Tag fortgesetzt wird. Einige Definitionen, die sich von der oben genannten unterscheiden, betrachten
iğma als einen "historisch abgeschlossenen" Prozess, der zu einer bestimmten Zeit auftrat und danach endete. Ich
glaube, dass dieser Auffassung von iğma auch der zeitliche Moment des "Verschlusses der Tore des Idschtihad
(qalq bab al-idschtihad)" zugute kam, der entstand, nachdem sich innerhalb der Anhänger der sunnitischen
Lehre vier offizielle (anerkannte) Rechtsschulen etabliert hatten.

1.1) Voraussetzungen für den Konzensus

Bei der Analyse der oben genannten Definition von iğma gelangen wir zu dem Schluss, dass innerhalb der
Definition selbst die Bedingungen bzw. Elemente von iğma genannt werden, was eine Ansicht zu einem
bestimmten Thema zu einem iğma-Standpunkt macht, nämlich zu einer einstimmigen Meinung der islamischen
Gelehrten. Das Erste, was wir feststellen können, ist, dass es sich um eine einstimmige Meinung handelt, d.h.
Übereinstimmung, die mindestens zwei Personen oder Gruppen von Personen erfordert, in diesem Fall
islamische Gelehrte. Als zweite Bedingung sehen wir, dass es sich um islamische Gelehrte handelt, die
"Mudschtahiden" sind, d.h. Gelehrte, die einen intellektuellen Grad erreicht haben, der es ihnen ermöglicht,
durch die Analyse der Qur'an und Hadith-Texte selbst Rechtssprüche des Islam abzuleiten (Iğtihad zu betreiben).
Gegenstand der einstimmigen Meinung bzw. Iğma ist eine bestimmte rechtliche Bestimmung zu einem Problem
aus einem anderen Bereich, z.B. wenn wir uns das Problem der Abtreibung nach dem Einhauchen der Seele
(nach 120 Tagen gemäß einigen Überlieferungen des Propheten a.s.w.s.) ansehen, ist die einstimmige Meinung
bzw. iğma, dass Abtreibung verboten ist - hier sehen wir, dass die rechtliche und islamische Bestimmung zu
einem Problem aus dem Bereich der Medizin stammt. Als dritte Bedingung bzw. Element von iğma wird
genannt, dass der Konzens erst nach dem Tod des Propheten a.s.w.s. erreicht wird. Die bloße Anwesenheit des
Propheten a.s.w.s. schließt die Möglichkeit und Notwendigkeit von iğma aus, da er s.a.w.s. der einzige
Übermittler und Ausleger des Wortes Gottes unter den Muslimen während seines Lebens war.

1.2.) Definiton und Bedingungen des „Mudschtahid“

Ein Mudschtahid wird definiert als ein islamischer Gelehrter, der, indem er bestimmte Qualifikationen erfüllt,
befähigt wird, sich mit iğtihad zu befassen, d.h. durch seine Analyse von Quran- und Hadith-Texten zu einer
rechtlichen Lösung in Fragen zu gelangen, die im Quran oder durch die Sunna des Propheten a.s.w.s. nicht klar
definiert sind.2 Als solcher wird er auch als gültig für den iğma Standpunkt angesehen, d.h. wenn seine Meinung

1
„Idžma‘: Koncenzus u islamskom pravu“ - Fikret Pašanović

2
„Possibility of debate on consensus of Islamic scholars in the contemporary age“ – dr. Šukrija Ramić

3
mit den Meinungen seiner Zeitgenossen übereinstimmt, die ebenfalls als Mutschtahiden betrachtet werden.
Islamische Gelehrte sind sich einig, dass ein Mutschtahid ein Muslim sein muss, d.h. wenn eine Person die
Voraussetzungen erfüllt, um Mudžtehid zu sein, aber kein Muslim ist, wird ihre Meinung nicht für den
Konzensus herangezogen, da angenommen wird, dass der iğma, obwohl er sich auf ein islamisches Rechtsthema
bezieht, eng mit dem Glauben verbunden ist. Als Voraussetzungen, die ein Gelehrter erfüllen muss, um als
Mudschtahid angesehen zu werden, geben islamische Gelehrte Folgendes an: dass er ein hohes Maß an Wissen
in der Quran-Wissenschaft bzw. Tafsir besitzt, dass er die Hadith-Wissenschaft gut kennt, dass er ein
Verständnis der arabischen Sprache auf einem interpretativen Niveau hat und dass er die Methodik und
Wissenschaft des Fiqh bzw. Usul al-Fiqh kennt.

1.3.) Die Arten von Konzensus

Iğma ist ein Prozess, der auf strengen wissenschaftlichen Prinzipien beruht und nicht nur das Ergebnis eines rein
rationalistischen Ansatzes sein kann. Selbstverständlich erfordert iğma eine rechtlich gültige Basis gemäß der
Scharia, damit der iğma Standpunkt rechtlich gültig sein kann. In der Prozedur des iğma müssen zwei Dinge
vorangehen: individuelle iğtihad und kollektive Schura. Der größte Einfluss bei der Schaffung eines iğma
Standpunkts kommt zweifellos dem iğtihad zu, der den Weg darstellt, den ein islamischer Gelehrter geht, um
eine schariatisch-rechtliche Lösung zu finden. Die Basis, auf der der iğma ruht, kann nach den meisten
islamischen Gelehrten kategorisch sein (Koran und Sunna des Propheten, möge Frieden und Segen auf ihm sein)
oder hypothetisch (Qiyas, d. h. Analogie und allgemeines Interesse). Einige Gelehrte sind der Meinung, dass nur
kategorische Grundlagen rechtlich gültig sind, um einen iğma zu schaffen (z. B. Imam at-Taberi oder Imam
Davud az-Zahiri). Als Beispiele können wir anführen:

a) Ein Beispiel, das auf dem Koran basiert, ist die einstimmige Meinung der Gelehrten über das Verbot der
Heirat mit Stiefmüttern oder Enkelinnen.

b) Ein Beispiel aus der Sunna des Propheten ist die Zuweisung von 1/6 des Erbes an die Stiefmutter, basierend
auf einer Entscheidung des Propheten.

c) Ein Beispiel für iğma, das auf Analogie (Qiyas) basiert, ist das analoge Verbot von Schweinefleisch und
Schweineschmalz.

d) Ein Beispiel für iğma, das auf allgemeinem Interesse beruht, ist die Einführung des dritten Gebetsaufrufs für
das Freitagsgebet durch Osman wegen des Interesses der Muslime.

1.4.) Die Säulen zur Verwirklichung des iğma

Die Qualifikation bzw. Unterteilung des iğma kann aufgrund verschiedener Faktoren erfolgen, aber ich halte es
für notwendig, zwei Unterteilungen des Idžma aufzuführen, basierend auf zwei Grundlagen.

Die erste Grundlage ist die Herkunft des iğma oder die Gruppe, aus der der iğma stammt. Dementsprechend
haben wir:

a) iğma der Gefährten (Sahaba) - Es ist bekannt und bewiesen, dass bereits zur Zeit der Gefährten des Propheten,
möge Frieden und Segen auf ihm sein, iğma Standpunkte entstanden und sich entwickelten. Als Beispiele
können genannt werden: die Frage der Nichtigkeit der Ehe zwischen einer Muslimin und einem Nicht-Muslim,
die Gültigkeit der Ehe ohne vorher festgelegte Morgengabe, dass ein Sohn einen Enkel im Erbe ausschließt usw.
Daher ist es überflüssig zu erwähnen, dass der Idžma der Gefährten des Propheten existiert.

b) iğma der Bewohner von Medina (dies ist die Position der Anhänger der malikitischen Rechtsschule) - Der
Vorteil, den Imam Malik den Bewohnern von Medina in Bezug auf iğma Standpunkte einräumt, liegt darin, dass
er selbst ein Bewohner von Medina war und aus zahlreichen Hadithen geschlossen hat, dass die Bewohner von
4
Medina wirklich treue Bewahrer der Praxis des Propheten waren. Viele islamische Gelehrte widersprechen
dieser Ansicht, einige verteidigen sogar Imam Malik gegenüber den Malikiten, indem sie behaupten, dass sie
seine Position falsch interpretiert haben oder dass Imam Malik die Praxis der Bewohner von Medina nicht in
dem Sinne verstand, wie das Wort iğma interpretiert wurde.3

c) iğma der Schiiten - sie halten die Zustimmung der Mitglieder der Familie des Propheten (ahl-al-bayt) für
gültig und argumentieren, dass nur von ihnen ein iğma Standpunkt abgeleitet und akzeptiert werden kann. Diese
Ansicht wird mit einem Vers aus dem Koran (Surah al-Ahzab, Vers 33) und einem Hadith des Propheten 4, in
dem Ali, Fatima, Hasan und Husain als "seine Familie" bezeichnet werden, begründet. Natürlich ist dies unter
Sunniten nicht akzeptabel, einfach weil ein Mudschtahid nicht durch seine Herkunft aus der Familie des
Propheten eingeschränkt sein sollte und weil jeder Angehörige der ahl-al-bayt den Status eines Mudschtahid
hatte.

Die zweite Grundlage ist die Art und Weise, wie iğma erreicht wird, und entsprechend wird iğma unterteilt in:

a) Ausdrücklicher iğma - Dieser iğma ist das Ergebnis der Zustimmung von Mudschtahids, die ihre Meinung
offen zum Ausdruck gebracht haben, gesammelt an einem Ort oder gelegentlich auch an verschiedenen Orten,
oder wenn ein Mudschtahid ein Rechtsgutachten abgibt und die anderen davon erfahren und sich damit
einverstanden erklären und es als gültig akzeptieren oder schließlich danach handeln 5. Die ersten beiden Fälle
werden als verbaler iğma bezeichnet, während der letzte praktischer iğma ist. Für die meisten islamischen
Juristen ist ein solcher iğma ein kategorischer Beweis, unabhängig von Zeit und Ort der Verkündung dieser
Position.

b) Stillschweigender iğma - Dies ist ein iğma, bei dem ein Mudschtahid seine Meinung zu einer Frage äußert und
diese Meinung sich verbreitet und andere Mudschtahids davon erfahren, aber ohne sie offen zu widersprechen
oder zu unterstützen. Es ist auch erforderlich, dass eine bestimmte Zeit vergeht, ohne dass Furcht oder Zwang
besteht, dass ein Mudschtahid eine entgegengesetzte Meinung äußert. In Bezug auf diesen iğma vertreten die
Gelehrten drei Ansichten:

I) Stillschweigender iğma ist weder iğma noch ein rechtlicher Beweis - diese Ansicht wird von Imam Schafi'i
und den meisten Malikiten vertreten und sie führen verschiedene Beweise an, wie z.B. dass Schweigen sowohl
ein Zeichen der Zustimmung als auch des Widerspruchs sein kann, dass Schweigen durch verschiedene Motive
motiviert sein kann, usw.

II) Stillschweigender iğma ist ein kategorischer iğma, aber schwächer als der ausdrückliche - diese Ansicht wird
von den meisten Hanafiten und einigen Hanbaliten vertreten, mit dem Argument, dass Schweigen auf
Zustimmung hinweist.

III) Stillschweigender iğma ist kein Idžma, sondern ein hypothetisches Argument - diese Ansicht wird von
einigen Hanafiten und einigen Malikiten vertreten. Sie sind der Meinung, dass ein solcher Konzensus nicht alle
erforderlichen Voraussetzungen erfüllt hat, um als iğma zu gelten, aber gleichzeitig als Argument angesehen
werden kann, wenn man bedenkt, dass Schweigen in der Regel auf Zustimmung hinweist.

Die Beweisen aus Koran und Sunna des Propheten a.s.w.s.

Das Fundament des iğma wird im Quran und in der Sunna des Propheten, möge Frieden und Segen auf ihm sein,
gesucht, d.h. in den Hadithen des Propheten. Als Beweise aus diesen beiden Quellen führen Gelehrte folgendes
an:

a) Als Quran-Beweis zitieren sie den Vers: "Wer sich gegen den Gesandten auflehnt, nachdem ihm die rechte
Leitung klargeworden ist, und einem anderen Weg als dem der Gläubigen folgt, den werden wir dem entsenden,
was er erwählt hat, und ihn in die Hölle schicken. Was für ein schlimmes Ende!" 6 Obwohl einige islamische
Gelehrte (wie Imam al-Ghazali) glaubten, dass dieser Vers kein Beweis oder Fundament für iğma im Quran ist,
halten die meisten islamischen Gelehrten diesen Vers für ein Verbot, dem Weg der Ungläubigen zu folgen, und
3
„Muqaddima, 802“. - ibn Haldun
4
„Jami' at-Tirmidhi 2999“
5
„Unmuzedž, 85.“
6
„Sura an-Nisa, 115. Vers“
5
somit für einen Befehl, dem Weg der Gläubigen zu folgen, der durch Einigkeit und Harmonie gekennzeichnet
ist. Es wird angenommen, dass der erste, der diesen Vers als Beweis für die iğma verwendet hat, der hanefitische
Rechtswissenschaftler al-Jassas (980 n. Chr.) war, während einige glauben, dass auch Imam Schafi'i diesen Vers
als Beweis verwendet hat.

b) Als hadithischen Beweis verwenden Gelehrte im Allgemeinen zwei Hadithe, die aufgrund ihrer Bedeutung als
mutawatir (vielfach überliefert) gelten, aber in ihrer Überlieferungskette ahad (einzeln überliefert) sind. Diese
sind: "Meine Ummah wird sich nicht in einem Irrtum einigen" und "Meine Ummah wird sich nicht in etwas
Falschem einigen."7 Imam Schafi'i verwendet jedoch einen anderen Hadith als Beweis, nämlich den Vorfall, als
Umar r.a. eine Predigt hielt und dann den Hadith des Propheten a.s.w.s. überlieferte, in dem er sagte: "Achtet
auf meine Gefährten, dann auf diejenigen, die nach ihnen kommen, dann auf diejenigen, die nach ihnen
kommen. Dann wird es Lügen geben, und die Menschen werden schwören, ohne dazu aufgefordert zu werden,
und sie werden Zeugnis ablegen, ohne dazu aufgefordert zu werden. Wer sich darüber freut, inmitten des
Paradieses zu sein, der soll sich an die Gemeinschaft halten, denn der Teufel ist mit dem Einzelnen, aber von
zweien ist er entfernt. Ein Mann soll sich nicht alleine mit der Frau eines anderen treffen, denn der Teufel ist der
Dritte unter ihnen. Wer sich über seine gute Tat freut, und dessen schlechte Tat ihm Kummer bereitet, der ist ein
Gläubiger."8

Zusätzlich zu den quranisch-hadithischen Beweisen für das Fundament des iğma führen einige Gelehrte auch
rationale Argumente an, indem sie sagen, dass, wenn sich zu einer bestimmten Zeit eine große Anzahl von
Menschen in einer Angelegenheit einig ist, dies im Quran und in der Praxis des Propheten s.a.w.s. verankert sein
muss.

Iğma und Koranexegese (tafsir)

Tafsir wird als eine islamische Disziplin der theologisch-sprachlichen Analyse des Korans definiert, die darauf
abzielt, die Bedeutung und den narrativen bzw. theologischen Gehalt des Korans zu erklären und rechtlich-
schariatische Standpunkte zu argumentieren. Sowohl tafsir als auch iğma sind wichtige Quellen des islamischen
Rechts, aber ihr Unterschied liegt darin, dass iğma auf dem Konsens der Gelehrten beruht, während Tefsir als
Mittel zur theologischen Interpretation des Korans betrachtet wird. Iğma wird in Fällen verwendet, in denen
klare Beweise im Koran oder in der Praxis des Propheten fehlen, während tafsir durch die Erklärung und
Auslegung der Verse dazu beiträgt, den theologischen Kontext zu klären und die rechtliche Praxis zu
unterstützen. Beide Prinzipien helfen dabei, ein umfassenderes Verständnis des Islam zu schaffen, indem der
Konzens einen kollektiven Ansatz zu rechtlichen Fragen bietet, während Koranexegese tiefere Einblicke in den
theologischen Inhalt des Korans liefert.

Im 115. Vers der Sure An-Nisa, den die meisten Gelehrten als quranischen Beweis für den Konsens anführen,
spricht Gott (der Erhabene) über die Strafe für Widerspruch und Widerstand gegen den Gesandten s.a.w.s. und
für das Folgen eines Weges außerhalb der Gläubigen. Der erste Teil des Verses, "Wer sich dem Gesandten
widersetzt, nachdem ihm der Rechte Weg deutlich gemacht wurde", bezieht sich auf diejenigen, die absichtlich
einen anderen Weg als den von dem Gesandten verkündeten einschlagen, nachdem die Wahrheit klar und
offensichtlich ist. Dann, im zweiten Teil des Verses, "und einen Weg jenseits der Gläubigen einschlägt", bezieht
sich auf Verhaltensweisen, die eng mit dem Widerspruch gegen den Gesandten verbunden sind. Diese
Widersprüchlichkeit kann in Form von Widersprüchen mit dem Text (aus dem Koran oder der Sunna)
oder im Gegensatz zu dem stehen, worüber sich die Ummah des Propheten einig ist. Die Ummah des
Propheten ist vor Irrtum geschützt, wenn sie sich in einer Angelegenheit einig ist, was ein Wunder ist, das
dazu dient, ihre Ehre aufgrund der Größe ihres Propheten zu erhöhen. Es gibt viele authentische Hadithe
zu diesem Thema. Allah warnt vor dem Übel des Widerspruchs gegen den Gesandten und seiner Ummah, wenn
er sagt: "Wir werden ihn auf dem Weg, den er gewählt hat, halten und wir werden ihn in der Hölle verbrennen
lassen - was für ein schlechtes Ziel!" Dies bedeutet, dass wenn jemand diesen Weg einschlägt, wir ihn bestrafen
werden, indem wir den schlechten Weg in seinem Herzen als gut erscheinen lassen und ihn verschönern werden,
so dass er nicht weiter in Versuchung geraten wird.

7
„Jami' at-Thirmidhi, Sunnan Ibn Majah, Musnad of imam Ahmad“
8
„Ar-Risala“ – imam Idris as-Šafi'i, Hadith 1979
6
Erreichen und Gültigkeit von iğma
Iğma tritt in Kraft, sobald sich alle Mudschtahiden einig sind und ihren Standpunkt äußern, d.h. wenn sie zu
einer Übereinstimmung in einer Frage gelangen. Daher ist es nicht von Belang, wenn sich ein Mudschtahid, der
an der Bildung des Konsenses beteiligt war, zurückzieht oder seine Meinung ändert und einen gegenteiligen
Standpunkt vertritt. Dies ist jedoch fast nie geschehen, aufgrund der vorherigen Regel, dass es nicht erlaubt ist,
den einstimmigen Standpunkt zu brechen, und daher wurde dies auch nicht von denen erwartet, die sich auf die
Übereinstimmung geeinigt hatten. Imam Ahmad ibn Hanbal war der Meinung, dass solange die Mudschtahiden
am Leben sind, nicht gesagt werden kann, dass ein iğma erreicht wurde, da die Möglichkeit besteht, dass einige
Mudschtahiden ihren Standpunkt zurückziehen und eine gegensätzliche Meinung vertreten. Dies wäre absurd,
denn dies würde bedeuten, dass der zu einem bestimmten Zeitpunkt erreichter Konzens nicht für diese Zeit gültig
ist, sondern für die kommenden Generationen. Imam al-Ghazali führt an, dass das Argument auf der
Übereinstimmung beruht und nicht auf dem Tod der Mudschtahids, und die Übereinstimmung wurde vor ihrem
Tod erreicht, und der Tod gibt dem Konzens keine Stärke oder erhöht ihn nicht. Einige Gelehrte haben diese
Ansicht von Imam Ahmad ibn Hanbal auf den stillschweigenden iğma angewendet und waren der Meinung,
dass, wenn es sich um diese Art von Konzens handelt, die Mudschtahiden, die geschwiegen haben, sterben
müssen, um den zuvor verschwiegenen Standpunkt zu festigen.

4.1.) „Iğma nach Iğma” erreichen

In der modernen Zeit stellt sich die folgende Frage der muslimischen Gelehrten: „Ist es möglich, aufgrund neuer
Umstände, dass ein früherer Konsens durch einen anderen Konsens ersetzt wird?“ Einige islamische Gelehrte
sind der Meinung, dass es möglich ist, einen bereits erreichten Konsens durch einen neuen zu ersetzen, unter der
Bedingung, dass beide zum selben Zeitpunkt erreicht wurden. Wenn jedoch ein neuer Konsens zu einem
späteren Zeitpunkt erreicht wird, sind die islamischen Rechtsgelehrten der Ansicht, dass ein solcher Konsens
nicht gültig ist, da dies eine Aufhebung des vorherigen Konsenses darstellt, und Aufhebungen sind nach dem
Tod des Propheten s.a.w.s. nicht möglich, da sie nur für Bestimmungen gelten, die textlich im Qur'an und den
Überlieferungen des Propheten begründet sind. Dennoch sind die meisten islamischen Gelehrten der Meinung,
dass der Konsens endgültig ist und es nach Erreichung des Konsenses keinen weiteren Konsens gibt, da der erste
Konsens ein Argument ist und es nicht erlaubt ist, dem entgegen zu handeln, geschweige denn einen anderen
Konsens zu erreichen, der dem ersten widerspricht.

In Abwesenheit eines Konsenses, wenn es zwei verschiedene, aber dennoch nahe beieinanderliegende
Meinungen aufgrund der Uneinigkeit zweier Gruppen von Gelehrten gibt, stellt sich die Frage, ob eine dritte
Meinung vorgebracht werden darf, die den ersten beiden Meinungen widerspricht? Islamische Gelehrte führen
drei Ansichten an:

I) Dies ist nach der Mehrheit der islamischen Gelehrten nicht erlaubt, da die Übereinstimmung der beiden
Meinungen in diesem Problem als inklusiver Konsens betrachtet wird.

II) Dies ist nach einer Gruppe von Gelehrten erlaubt, da allein das Fehlen einer Übereinstimmung darauf
hinweist, dass dieses Problem Gegenstand von Idschtihad und Überlegungen ist.

III) Nach analytischen Usulis ist es erlaubt, wenn die dritte Meinung die gleiche Absicht und Indikation hat wie
die beiden vorherigen Meinungen (zum Beispiel Fragen wie 'iddah bei einer schwangeren Frau, Absicht bei der
Reinigung, das Erbrecht des Großvaters usw.).

4.2.) Erreichen des Iğma damals und heute

Das Erreichen eines Konsenses ist in der Geschichte des Islam größtenteils mit der Zeit der Gefährten des
Propheten Muhammad, Friede sei mit ihm, verbunden, weil sie die "ausgewählte Generation" waren, die zur Zeit
Muhammads auf einem engeren Raum lebte als die Muslime heute. Auch der Konsens der Bewohner von
Medina wird berücksichtigt, da sie als ehrliche Bewahrer der Sunnah des Propheten Muhammad s.a.w.s.
7
betrachtet wurden. Obwohl der Konsens zweifellos eine der Hauptquellen der Scharia ist und manchmal der
mächtigste Faktor ist, der funktioniert, sind moderne islamische Gelehrte wie Fazlul Rahman der Meinung, dass
er aufgrund seiner frühen Versteifung eher ein stagnierender als ein progressiver Faktor geworden ist, obwohl er
an sich ein organischer Prozess ist, der sich der Analyse entzieht, aber in seiner Natur der mächtigste Faktor ist,
um die Praxis und den Glauben der Muslime auszudrücken. Obwohl der Konsens das Potenzial hatte, sich zu
einem unverzichtbaren Faktor im politischen Leben der Muslime zu entwickeln, hat er sich niemals vollständig
in diese Richtung entwickelt, weil er den politischen Interessen der absoluten Monarchie widersprach, die nach
dem Tod von Ali r.a. entstanden ist. Die Umayyaden- und Abbasidenherrscher bevorzugten die Institution des
Idschtihad, weil sie leichter zu kontrollieren war. Der Konsens ist aufgrund seines Bestehens auf
Übereinstimmung naturgemäß ein kohäsiver und stabilisierender Faktor, wurde jedoch oft, insbesondere
nachdem der Schwung des Idschtihads unterdrückt und die "Türen des Idschtihads geschlossen" wurden, zu
einem statischen Faktor und einer Bremse. Neben diesem gibt es auch einige, die den Konsens leugnen (z.B.
Schiiten, Hariğiten...) aus für sie gültigen Gründen:

I) Es ist sehr schwer festzustellen, wer tatsächlich ein Mudschtahid ist und wer nicht, weil es keine klaren
Kriterien dafür gibt. Der Einwand dagegen ist die Tatsache, dass es Kriterien gibt, nach denen ein Gelehrter als
Mudschtahid angesehen wird und fähig ist, Übereinstimmung zu erzielen.

II) Selbst wenn sie identifiziert werden könnten, ist es fast unmöglich, sie an einem Ort zusammenzubringen.
Der Einwand besteht darin, dass dadurch Zweifel an Ansichten gesät werden, die zur Zeit der Gefährten
Gegenstand von Übereinstimmung waren, und dass es durchaus möglich ist, trotz aller Hindernisse,
Übereinstimmung unter Gelehrten zu erzielen.

Heutzutage können wir sagen, dass der zweite Grund für die Ablehnung des Konsenses vollständig widerlegt
werden kann, basierend auf der Realität, in der wir heute leben. Heutzutage ist es durchaus möglich und
erleichtert, dass die Mudschtahids der heutigen Zeit entweder zusammenkommen oder über das Problem
informiert werden, das Gegenstand des Konsenses ist, und dass sie entweder durch ein Treffen oder in
Abwesenheit ihre Meinung äußern und sich gegebenenfalls einigen. Der erste Grund ist jedoch viel heikler, und
wir sind Zeugen davon, dass sich die heutigen islamischen Gelehrten größtenteils für eines oder zwei Gebiete
des Islam entscheiden, auf denen sie Experten werden, d.h. Mudschtahids. Mit anderen Worten würde ich sagen,
dass die islamischen Gelehrten der heutigen Zeit nur teilweise Mudschtahids sind, d.h. Experten in einem der
islamischen Disziplinen (Fiqh, Aqida, Hadith, Tafsir usw.). Als Lösung für dieses Problem sehe ich die
Übertragung des Prinzips des Konsenses von einer Einzelperson, d.h. einem Mudschtahid, auf eine Gruppe von
islamischen Gelehrten, d.h. eine Konsenskommission, die aus Gelehrten besteht, die Experten in verschiedenen
Disziplinen der islamischen Wissenschaft sind. Mit einem solchen Ansatz ist es möglich, den "Mangel" an
zeitgenössischen Mudschtahids zu ersetzen, aber auch die Qualität der für den Konsens erforderlichen Analyse
zu verbessern, da zum Beispiel ein zeitgenössischer islamischer Kommentator auf dem Gebiet der Tafsir-
Wissenschaft sicherlich einen tieferen und umfassenderen Einblick in die Wissenschaft des Tafsir hat als ein
Mudschtahid, der sich mit mehreren Disziplinen des Islam befasst hat oder befasst, und als solcher
möglicherweise in diesem Bereich qualifizierter ist als der Mudschtahid selbst.

Die Gründe für zusätzliche Forschung und Übertragung von Iğma heute
Wenn wir die Literatur aus verschiedenen islamischen Bereichen wie islamischem Recht (Fiqh), der
Interpretation des Qur'an (Tafsir) und anderen betrachten, sehen wir, dass der Begriff und das Prinzip des
Konsenses im Zusammenhang mit verschiedenen Fragen steht, mit denen Muslime über Jahrzehnte konfrontiert
waren. Wenn wir berücksichtigen, dass diese Bücher oft Jahrhunderte alt sind und einer historischen
Wertschätzung unterlagen, stellen sich eine Reihe von Fragen: "Haben heute irgendwelche Muslime das Recht,
die Richtigkeit dieser Werke nach über tausend Jahren Nutzung infrage zu stellen?"; "Beanspruchen die
Gelehrten der Gegenwart dieses Recht und sind sie überhaupt dazu befähigt?". Darüber hinaus können wir uns
fragen, ob das Infragestellen der konsensuellen Ansichten islamischer Gelehrter, die seit langem bestehen,
absichtlich oder nicht die Grundlagen des Islam und der islamischen Institutionen untergräbt. Angesichts der
Tatsache, dass moderne Gelehrte über eine weit fortgeschrittenere Technologie verfügen als zu der Zeit, als diese
8
Ansichten entstanden sind, besteht kein Zweifel daran, dass die Wertschätzung früherer Konsensansichten offen
bleibt und es Gründe gibt, die zusätzliche Forschung rechtfertigen, nicht mit der Absicht, die Grundlagen des
Islam zu "untergraben", sondern um zu neuen rechtlichen Lösungen zu gelangen, die den Muslimen der
modernen Zeit dienen. Eine weitere Rechtfertigung liegt in einigen Fakten:

a) Die meisten Gelehrten geben bei der Erwähnung des Konsenses an, dass sie zu diesem Zeitpunkt keine andere
Meinung als diese kannten. In diesem Sinne sagt Imam Ahmad ibn Taymiyyah: "Wer den Konsens als Argument
nimmt, tut dies im Sinne dessen, dass er nicht weiß, dass jemand anderer anderer Meinung ist, und folgt somit
dem Weg des Imams, indem er diesen Standpunkt als Konsens übernimmt, so wie sie es taten." 9 Dann gibt imam
Ibn Hazm, der Gründer der Zahiri-Schule, als grundlegende Eigenschaft des Konsenses an, dass es das ist,
worüber man sich überzeugt, dass sich die Gelehrten einig waren, d.h. dass sie sich nicht unterschieden haben. 10

b) Viele Beispiele für konsensuelle Ansichten wurden später von anderen islamischen Gelehrten widerlegt, mit
kategorischen Argumenten. In diesem Sinne haben einige Imame sogar Werke verfasst, in denen sie die früheren
Ansichten einiger Imame als "Konsens" bezeichneten, obwohl sie tatsächlich Gegenstand von
Meinungsverschiedenheiten waren.

c) Einige Gelehrte betrachteten Meinungen anderer Gelehrter, die für sie nicht relevant waren (sei es aufgrund
ihrer Unqualifiziertheit, Unfähigkeit oder Methodik), als nicht gültig, und dementsprechend betrachteten sie eine
bestimmte Meinung als einstimmig.

d) Manchmal wird eine Meinung als Konsens betrachtet, obwohl es andere Meinungen relevanter Gelehrter gibt,
weil andere Imame glaubten, dass solche Meinungen keine starken Argumente haben, und sie daher solche
abweichenden Meinungen mit einem argumentierten Konsens widerlegten.

e) Unsicherheit über die Überlieferung, über die eine abweichende Meinung eines relevanten Gelehrten
übertragen wurde, oder die Unwahrscheinlichkeit, dass ein solcher Gelehrter eine Meinung völlig entgegen den
allgemein akzeptierten Beweisen äußerte.

f) Die reale Möglichkeit, dass der Übermittler einer einstimmigen Meinung die relevante Meinung, die dem
Konsens widerspricht, vergessen hat, was ihn im Grunde genommen widerlegt.

g) Das Weglassen einiger Einschränkungen und Ausnahmen, unter der Annahme, dass sie gemäß der Methodik
und des Ausdrucks eines Gelehrten impliziert sind.

h) Die Annahme des Übermittlers einer konsensuellen Meinung, dass es keine andere relevante Meinung gibt.

Das Fazit
Durch eine detaillierte Analyse der Praxis früherer Gelehrter bezüglich des Entstehens, der Verwendung und der
Übertragung von Konsensansichten und unter Berücksichtigung historisch-sozialer Umstände können wir
schlussfolgern, dass der Ansatz früherer Mudschtahiden in Bezug auf Konsens vollständig religiös und
wissenschaftlich korrekt ist. Daher wäre es wissenschaftlich inkorrekt, ihre Ansichten in der heutigen Zeit nicht
zu untersuchen und zu würdigen, trotz aller technologischen Möglichkeiten, die uns zur Verfügung stehen. Es ist
wichtig zu betonen, dass die Ansichten, die Fragen des Islam betreffen und aufgrund der Stärke der Argumente,
auf denen sie beruhen, unbestreitbar sind, problemlos in die heutige und zukünftige Zeit übertragen werden
können (Fragen des Gebets, der Zakat, des Verbots der Unzucht usw.). jedoch sind Ansichten, die sich nicht mit
dieser Art von Problemen befassen, sicherlich der Würdigung zugänglich, und es gibt keinen Einwand, sie zu
analysieren und zu überprüfen. Einige Imame argumentieren sogar, dass die Mehrheit der islamischen
Vorschriften auf Annahmen beruht (Imam Ibn Qudame) und daher einer Würdigung ihrer Argumente
unterliegen, auf denen sie beruhen. Darüber hinaus wird dies durch die Tatsache unterstützt, dass viele als
einstimmig überlieferte Ansichten tatsächlich als solche bezeichnet werden, obwohl es unterschiedliche

9
„Naqbu Merabitil-l-iğma“ - imam Ahmad ibn Taymiyyah, 302
10
Merabitu-l-iğma fi-l-ibadati ve-l-mu'amelati ve-l-i'tiqadati“ – imam ibn Hazm, 28
9
Ansichten gibt, die auf Annahmen oder starken Annahmen beruhen. Daher halte ich es für eine Herausforderung
für zeitgenössische islamische Gelehrte, mit Hilfe moderner Technologie und Methodik, die entwickelt werden
kann (unter bestimmten Bedingungen, die die grundlegenden islamischen Prinzipien schützen), frühere
einstimmige Ansichten zu analysieren und zu bewerten und den zukünftigen Generationen "Werkzeuge" zu
hinterlassen, genau wie unsere früheren Imame es uns überlassen haben, damit sie sie nach ihnen weiter
analysieren und unterschiedliche rechtliche Lösungen treffen können.

Die Quellen
- Der heilige Koran
- „Idžma‘: Koncenzus u islamskom pravu“ - Fikret Pašanović
- „Possibility of debate on consensus of Islamic scholars in the contemporary age“ - dr.
Šukrija Ramić
- „Naqbu Merabitil-l-iğma“ - imam Ahmad ibn Taymiyyah
- “Merabitu-l-iğma fi-l-ibadati ve-l-mu'amelati ve-l-i'tiqadati“ - imam ibn Hazm
- „Ar-Risala“ – imam Idris as-Šafi'i
- „Jami' at-Thirmidhi, Sunnan Ibn Majah, Musnad of imam Ahmad“
- „Muqaddima, 802“. - ibn Haldun
- „Unmuzedž, 85.“

10
11