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Der Rang des Tasawwuf im traditionellen Islam1 von Scheich Nuh Ha Mim Keller
bersetzt von Abd al-Malik und at-turkistani 1 Dschumada al-Awwal 1431 / 15. April 2010

Die wohl grte Herausforderung bei dem korrekten Erlernen des Islam ist der Mangel an traditionellen 'Ulama. Diesbezglich berichtet Buhr den sahih, den sorgfltig verbrgten Hadth das der Prophet sagte: Wahrlich, Allah nimmt das Wissen nicht hinweg, indem Er es aus dem Gedchtnis der Menschen herausreit, sondern Er nimmt das Wissen hinweg, indem Er die Gelehrten sterben lsst; und wenn keiner von ihnen brig bleibt, dann nehmen die Menschen unwissende Kpfe in Anspruch, welche gefragt werden und ein Urteil geben, bei dem jegliche Grundlage des Wissens fehlt. Somit werden sie selbst abirren, aber auch die Menschen in die Irre fhren. 2 Zwar ist der Prozess der in diesem Hadth beschrieben wird noch nicht vollendet, jedoch hat dieser schon begonnen. In unserer Zeit fhrt der Mangel an traditionellen Gelehrten, ob nun im islamischen Gesetz, in der Hadth-Wissenschaft oder in Tafsir, der "Qur'an Kommentierung, zu einer Zunahme eines Verstndnisses der Religion, welches fern von der Gelehrsamkeit und manchmal auch fern von der Wahrheit ist. So war beispielsweise im Verlauf meiner eigenen Studien zum islamischen Recht, mein anhand der Literatur von Orientalisten und muslimischen Reformern mein erster Eindruck, dass die Imame der Madhab bzw. der Rechtsschulen, eine Reihe
Der vorliegende Text wurde 1995 von Shaikh Nuh Ha Mim Keller unter dem englischen Originaltitel The Place of Tasawwuf in Traditional Islam verfasst und stammt in der hier bersetzen Fassung von www.hanafi.co.uk. Die bersetzung folgt grundstzlich dem Original, allerdings erfolgten zu Gunsten einer besseren Lesbarkeit teilweise Anpassungen an die deutsche Sprache - gleichwohl ohne dabei Einfluss auf die Aussagen von Shaikh Nun Ha Mim Keller zu nehmen. 2 Buhr, Fath al-Bari, 1.194, Hadith 100.
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www.muslimische-gemeinde.de von vollkommen auerhalb der islamischen Tradition stehenden Regeln gebracht haben und diese den Muslimen irgendwie auferlegten. Als ich [jedoch] dann mit traditionellen Gelehrten im Nahen Osten zusammensa und sie ber Details befragte, kam ich mit einer anderen Sicht auf diese Dinge zurck, und hatte dabei die Grundlagen zum herleiten des Rechts aus Qur'an und Sunnah gelernt. Ebenso ist hinsichtlich Tasawwuf, - dem Begriff den ich heute Abend anstatt Sufismus benutzen werde, da unser Zusammenhang der traditionelle Islam ist - ein ziemlich anderes Bild entstanden, als das was ich darunter im Westen verstanden hatte, nachdem ich mit Gelehrten des Tasawwuf gesprochen habe. Mein Vortrag heute Abend wird, inscha'Allah, Wissen prsentieren, das dem Qurn al-Karm und sahih Ah dth entspringt und von wirklichen Gelehrten des Tasawwuf in Syrien und Jordanien stammt. In Anbetracht der Notwendigkeit fr jeden von uns, gngige Klischees zu berwinden, angesichts des Bedarfs an [authentischen] Informationen aus islamischen Quellen und dem Verlangen nach Antworten auf Fragen wie: Woher kommt Tasawwuf? Welche Rolle spielt es in der islamischen Lebensweise? Und viel wichtiger, was ist das Gebot Allahs bezglich dessen? Was die Herkunft des Wortes Tasawwuf betrifft, so war dieser Begriff der ersten Generation der Muslime ebenso wie bei vielen anderen islamischen Wissenszweigen unbekannt. Der Historiker Ibn Chaldun notierte [diesbezglich] in seiner Muqaddima: Dieses Wissen ist ein Wissenszweig der Schari'a, welches im Inneren der Ummah begrndet ist. Seit Anbeginn wurde dieser Weg auch von der frhen muslimischen Gemeinschaft und ihren Namhaften, den Gefhrten des Propheten , jene die von ihnen gelehrt wurden und jene die nach ihnen kamen, als Pfad der Wahrheit und Leitung betrachtet. Im Wesentlichen besteht dieser [Pfad] in der Hinwendung zum Gottesdienst [Ibada], der Hingabe des Anbetens, der vlligen Hingabe an Allah , der Missachtung des Glanzes und der Zierde dieser Welt [Dunya], der Enthaltsamkeit gegenber den von den meisten Menschen begehrten Vergngungen, dem Reichtum und dem Prestige und in dem Zurckziehen von anderen um sich allein dem Gottesdienst zu widmen. Dies war die allgemeine Regel unter den Gefhrten des Propheten und den frhen Muslimen, doch als sich ab dem zweiten islamischen Jahrhundert die Beteiligung an den weltlichen Dingen verbreitete und die Menschen von der Weltlichkeit aufgesogen wurden, bezeichnete man jene die sich der Anbetung widmeten Sufiyya oder auch Leute des Tasawwuf. 3 In Ibn Chalduns Worten war der Inhalt des Tasawwuf, die "vllige Hingabe an Allah , die allgemeine Regel unter den Gefhrten des Propheten und den frhen Muslimen. Wenn also das Wort [Tasawwuf] nicht in den frhesten Zeiten existierte, sollten wir nicht vergessen, dass dies auch bei vielen anderen islamischen Wissenschaften der Fall war. So etwa dem Tafsir 4 oder 'Ilm al-jarh wa ta'dil 5 oder 'Ilm al-tawhid 6 - alles Wissenschaften die sich insgesamt als von uerster Wichtigkeit zur korrekten Bewahrung und berlieferung der Religion herausstellten. Was die Herkunft des Wortes Tasawwuf betrifft, so knnte es von Sufi stammen, einer Person die den Tasawwuf praktiziert, welches aus sprachwissenschaftlicher Sicht vorauszugehen scheint. Eine der frhesten Erwhnung einer der beiden Ausdrcke, ist die von Hasan al-Basri, welcher 110 Jahre nach der Hidschra verstarb, und es wird berliefert, dass er folgendes gesagt hat:
Ibn Chaldun, al-Muqaddima; S. 467; Neuauflage, Mekka: Dar al-Baz, 1397/1978. Qurn Kommentierung. 5 Die Wissenschaft der positiven und negativen Faktoren welche die Akzeptanz der Hadthberlieferer betreffen. Gemeint ist die Wissenschaft der Isnad-Kritik. 6 Die Wissenschaft in den islamischen Grundstzen des Glaubens.
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www.muslimische-gemeinde.de "Ich sah einen Sufi die Kaaba umrunden und bat ihm einen Dirham an, er aber wrde dies nicht annehmen. Es scheint das Tassawuf dadurch besser zu verstehen ist, indem man danach fragt was ein Sufi ist, und vielleicht ist die beste Definition fr beides, den Sufi und sein Weg, ist sicher eine der am hufigsten von den Meistern der Wissenschaft zitierten - aus der Sunna unseres Propheten der sagte: "Allah sagt: Wer einen Mir Nahestehenden (arab. Waliy) zum Feind nimmt, dem habe Ich den Krieg erklrt. Am liebsten ist es Mir, wenn sich Mir Mein Diener durch das Ausfhren von Pflichten nhert, die Ich ihm auferlegt habe, und mein Diener fhrt fort, sich Mir durch zustzliche Frmmigkeit (arab. Nawafil) zu nhern, bis Ich ihn liebe. Und wenn Ich ihn liebe, bin Ich sein Gehr, mit dem er hrt, sein Sehvermgen, mit dem er sieht, seine Hand, mit der er zupackt, und sein Fu, mit dem er geht. Wenn er Mich um etwas bittet, werde Ich es ihm geben, und wenn er Mich um Beistand bittet, werde Ich ihm Zuflucht gewhren." 7 Dieser Hadth wurde von Imam Bukhari, Ahmad ibn Hanbal, al-Bayhaqi und weiteren anhand einer mehrfach zusammenhngenden berlieferungskette berbracht, und ist sahih. Dieser Hadth offenbart die zentrale Wirklichkeit des Tasawwuf, indem er den Pfad als Vernderung beschreibt, was in bereinstimmung mit einer traditionellen Definition steht, mit der die Gelehrten aus dem Nahen Osten einen Sufi wie folgt erklren: Faqihun 'amila bi 'ilmihi fa awrathahu Llahu 'ilma ma lam ya'lam" Ein Mann der religisen Gelehrsamkeit, der dass anwendete was er wusste, so das Allah ihm Wissen gab ber dass was er nicht wusste." Um es zu verdeutlichen, ein Sufi ist eine Person der religisen Gelehrsamkeit, weil der Hadth sagt: Am liebsten ist es Mir, wenn sich Mir Mein Diener durch das Ausfhren von Pflichten nhert, die ich ihm auferlegt habe, und nur durch das Lernen kann der Sufi die Befehle Allahs und das was durch Ihn auferlegt wurde kennen. Er hat angewendet was er wusste, denn der Hadth sagt, dass er sich nicht nur anhand der Erfllung der Verpflichtungen gegenber Allah annhert, sondern anhand zustzlicher Frmmigkeit, bis Er ihn liebt. Im Gegenzug berantwortet Allah seinem Diener Wissen, welches er zuvor nicht kannte, denn der Hadth sagt, Und wenn Ich ihn liebe, bin Ich sein Gehr, mit dem er hrt, sein Sehvermgen, mit dem Er sieht, seine Hand, mit der er greift und sein Fu, mit dem er geht". Dies versinnbildlicht eine Metapher fr die vollkommene Erkenntnis von Tauhd, der Einheit Allahs , welche im Zusammenhang menschlichen Handelns, so wie hren, sehen, etwas ergreifen und laufen, aus dem Erfassen der Worte des Qurn al-Karm ber Allah entsteht: Wo doch Allah euch und das, was ihr tut, erschaffen hat 8 Der Ursprung vom Weg des Sufis liegt somit in der prophetischen Sunna. Die Aufrichtigkeit zu Allah war die Regel unter den frhesten Muslimen, fr welche dies einfach ein Zustand des Seins ohne Namen war, whrend es zu einer ausgeprgten Disziplin wurde, nachdem sich die Mehrheit der Gemeinschaft von diesem Zustand abgewichen ist und sich verndert hat. Die Muslime der folgenden Generationen bentigten einen systematischen Einsatz, um diesen Zustand zu erreichen und anhand des Wandels der muslimischen Lebensumstnde nach den ersten
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Fath al-Bari, 11.340-41, Hadth 6502. Qurn al-Karm 37:96.

www.muslimische-gemeinde.de Generationen, entstand eine Wissenschaft mit Namen Tasawwuf. Aber wenn dies der wahre Ursprung ist, ist die eigentlich bedeutsame Frage, wie zentral ist Tassawuf in der Religion und wo lsst es sich im Islam als Ganzem einordnen? Vielleicht ist die beste Antwort darauf, der Hadth von Muslim, in dem 'Umar ibn al-Khattab sagte: "Als wir eines Tages mit dem Gesandten Allahs zusammensaen, kam ein Mann mit reiner, weier Kleidung und samtschwarzen Haaren zu uns, ohne Spur der Reise auf ihm, jedoch kannte ihn keiner von uns. Er setzte sich vor den Propheten , sttzte seine Knie gegen seine, legte seine Hnde auf seine Beine und sagte: "Muhammad, erzhle mir vom Islam." Der Gesandte Allahs sagte: "Islam ist es zu bezeugen das es keinen Gott gibt auer Allah und das Muhammad der Gesandte Allahs ist, und das Verrichten des Gebets, das Geben der Zakat, das Fasten im Ramadan und die Pilgerreise zum Haus soweit man die Mglichkeit hat." Er sagte: "Du hast die Wahrheit gesprochen" und wir waren darber berrascht dass er fragt und zugleich die Antwort besttigt. Dann sagte er: Erzhle mir vom wahren Glauben (Iman)" und der Prophet antwortete: Es ist der Glaube an Allah, Seine Engel, an die von Ihm entsendeten Bcher, Seine Gesandten, an den letzten Tag, und an das Schicksal, an das Gute und das Bse." Du hast die Wahrheit gesprochen," sagte er, erzhl mir nun von der Vollkommenheit des Glaubens (Ihsan)," und der Prophet antwortete: Es geht darum Allah anzubeten als wrde man Ihn sehen, und wenn du Ihn nicht siehst, so sieht Er dennoch dich." Der Hadth fhrt weiter aus, dass 'Umar sagte: Dann verlie uns der Besucher. Ich wartete eine lngere Zeit und der Prophet sagte zu mir: "Weit du 'Umar, wer der Fragesteller war?" Und ich antwortete: "Allah und Sein Gesandter wissen es am besten. Er sagte: Es war Gabriel, welcher zu euch kam, um euch in eurer Religion zu unterweisen". 9 Dies ist ein Hadth sahih der von Imam Nawawi als einer jener Ahadth beschrieben wird, der die islamische Religion behandeltt. Die Verwendung des Wortes Din in den letzten Worten dieses Hadth Atakum yu'allimukum dinakum"10, zeigt dass sich der Islam aus drei Grundlagen zusammensetzt, welche im g erwhnt werden: Islam, bzw. die Befolgung dessen was Allah uns befohlen hat, Iman, bzw. der Glaube an das Unsichtbare ber das die Propheten uns berichtet haben, und Ihsan, bzw. Allah so anzubeten als wrde man Ihn sehen. Der Qurn al-Karm sagt in Sure Al-Hidschr, "Gewi, Wir sind es, die Wir die Ermahnung offenbart haben, und Wir werden wahrlich ihr Hter sein." 11 Wenn wir darber nachdenken wie Allah dies in Seiner Weisheit vollbracht hat, erkennen wir, dass dies durch Menschen geschah, die traditionellen Gelehrten die Er zu jeder Ebene der Religion entsendet hat. Die Ebene des Islam wurde bewahrt und uns bermittelt durch die Imame der Schari'a bzw. des "heiligen Gesetzes" und seinen Nebendisziplinen. Die Ebene des Iman durch die Imame in 'Aqida bzw. den "Grundstze des Glaubens", und die Ebene des Ihsan, "Allah anzubeten als wrde man ihn sehen" durch die Imame des Tasawwuf. Die im Hadith erwhnten Worte Allah anzubeten" zeigen uns die wechselseitige Beziehung dieser drei Grundlagen. Das "Wie" des Anbetens" kann man nur durch die externen Verordnungen des Islam erkennen, whrend die Gltigkeit dieses Gottesdienstes wiederum Iman, also den Glauben an Allah und an die islamischen Offenbarungen voraussetzt, ohne diese wre
Sahh Muslim, 1.37: Hadth 8. Zu euch kam, um euch in eurer Religion zu unterweisen. 11Qurn al-Karm 15:9.
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www.muslimische-gemeinde.de der Gottesdienst nichts auer leere Bewegungen. Derweil zeigen die Worte "als wrde man Ihn sehen" das Ihsan unausgesprochen eine menschliche Vernderung beinhaltet, denn es schliet eine Erfahrung mit ein die von den meisten von uns nicht erfahren wurde. Daher mssen wir, um Tasawwuf zu verstehen, auf die Natur dieses Wandels in Verbindung zu Islam und Iman, schauen. Und dies ist mein Hauptaugenmerk meiner Rede heute Abend sein. Auf der Ebene des Islams sagten wir, das Tasawwuf anhand der Unterwerfung unter den Normen des heiligen Gesetzes den Islam erfordert. Allerdings bentigt Islam fr seinen Teil, gleichermaen den Tasawwuf. Warum? Aus dem guten Grund, da die Sunna, welcher zu folgen den Muslimen angeordnet wurde, nicht nur aus den Worten und Taten des Propheten besteht, sondern zugleich seinen Zustand, den Zustand des Herzens wie etwa Taqwa "Gottesfrchtigkeit", Ihlas "Aufrichtigkeit", Tawakkul "Vertrauen auf Allah, Rahma "Gnade bzw. Barmherzigkeit", Tawadu " Demut und Bescheidenheit" usw. Nun, es ist charakteristisch an der islamischen Ethik, dass menschliche Handlungen nicht einfach in zwei Abstufungen der Moral unterteilt werden, etwa wie richtig oder falsch; sondern in fnf, welche nach den Konsequenzen im nchsten Leben geordnet sind. Das obligatorische (wajib) ist das, dessen Ausfhrung von Allah im nchsten Leben belohnt wird und dessen Ausbleiben bestraft wird. Das Empfohlene (mandub) ist das, dessen Ausfhrung belohnt wird, aber dessen Nicht-Ausfhrung auch nicht bestraft wird. Das Zulssige (mubah) ist gleichgltig, ohne Verbindung zu Lohn oder Strafe. Das Anstige (makruh) ist das, dessen Verweigerung belohnt wird aber dessen Ausfhrung nicht bestraft wird. Das Gesetzwidrige (haram) ist das, dessen Auerachtlassen belohnt wird und dessen Ausfhrung bestraft wird, sollte die Person ohne Reue gestorben sein. Die menschlichen Zustnde des Herzens, der Qurn al-Karm und die Sunnah machen uns dies klar, fallen unter einer dieser Rubriken. Dennoch wurden sie nicht in den Bchern des Fiqh bzw. der "islamischen Rechtswissenschaft" behandelt, da sie anders als das Gebet, die Zakat oder das Fasten nicht im Sinne einer bestimmten Anzahl notwendiger Vollziehungen quantifizierbar sind Doch obwohl sie nicht zhlbar sind, sind sie von uerster Wichtigkeit fr jeden Muslim. Lasst uns ein paar Beispiele dazu anschauen. (1) Liebe zu Allah : In Sura al-Baqara im Qurn al-Karm, tadelt Allah jene die Ihm Partner zuschreiben, die sie so sehr lieben, wie sie Allah lieben. Dann sagt Er, Und doch gibt es unter den Menschen manche, die auer Allah andere als seinesgleichen annehmen und ihnen dieselbe Liebe schenken wie Allah. 12 So besteht eine wesentliche Bedingung des Glubigen in der greren Liebe gegenber Allah als gegenber allem anderem. (2) Erbarmen: Bukhari und Muslim berliefern, dass der Prophet sagte: Wer nicht barmherzig zu den Menschen ist, dem wird Allah kein Erbarmen zeigen" 13, und Tirmidhi berliefert den als gesund eingestuften (hasan) Hadth, Barmherzigkeit ist nicht herausgenommen von irgendeinem mit Ausnahme der Verdammten". 14

(3) gegenseitige Liebe: Muslim berliefert in seinem Sahih, dass der Prophet sagte: Bei Dem in dessen Hand meine

Qurn al-Karm 2:165. Sahih Muslim, 4.1809: Hadth 2319. 14 al-Jami' al-sahih, 4.323: Hadth 1923.
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www.muslimische-gemeinde.de Seele liegt, keiner von euch wird das Paradies betreten bevor ihr glaubt, und keiner von euch glaubt bis ihr euch gegenseitig liebt....". 15 (4) Geistesgegenwrtigkeit im Gebet (salt): Abu Dawud berliefert in seinem Sunan, dass 'Ammar ibn Yasir den Propheten sagen hrte: Wahrlich, ein Mensch verlsst die Welt und keines seiner Gebete wird zu seinen Gunsten aufgezeichnet worden sein, ausgenommen ein Zehntel davon, ein Neuntel davon, ein Achtel davon, ein Siebtel davon, ein Sechstel, ein Fnftel davon, ein Viertel davon, ein Drittel davon, der Hlfte davon. 16 Dies bedeutet, dass keines der Gebete fr ihn gezhlt wird, auer solchen in denen er in seinem Herzen gegenber Allah anwesend ist. (5) Liebe zum Propheten: Bukhari berliefert in seinem Sahih, dass der Prophet sagte: Keiner von euch glaubt bis ich ihm lieber bin als sein Vater, sein Sohn und alle Menschen." 17 Aus diesen Zeilen wird deutlich, dass keiner jener Zustnde, weder Barmherzigkeit, Liebe noch die Anwesenheit des Herzens quantitativ bestimmbar sind. Denn die Schari'a sagt uns nicht dass jemand "zwei Einheiten Barmherzigkeit machen muss oder "habe drei Einheiten Geistesgegenwrtigkeit", so wie beispielsweise etwa in der Art wie die Zahl der Raka' beim Gebet feststellbar ist. Trotzdem sind alle fr einen Muslim persnlich verpflichtend. Lasst uns das Bild davon vervollstndigen, indem wir uns ein paar Beispiele zu Zustnden anschauen, welche haram bzw. streng untersagt sind: (1) Furch vor jemandem neben Allah : Allah der Erhabene sagt in Sura al-Baqara im Qurn al-Karm : "Und erfllt euer Versprechen Mir gegenber, so erflle Ich Mein Versprechen euch gegenber. Und Mich allein sollt ihr frchten" 18 Der letzte Ausdruck erinnert gem Imam Fakhr ad-Din ar-Razi daran: "dass dies Verpflichtung des Menschen errichtet, niemanden zu frchten auer Allah 19. (2) Hoffnungslosigkeit: Allah sagt: "Zweifelt nicht an Allahs Erbarmen; denn an Allahs Erbarmen zweifelt nur das unglubige Volk 20, es weit auf das Verbot jenen inneren Zustands hin, gekoppelt mit dem schlimmsten menschlichen Zustand der mglich ist, nmlich dem Unglauben. (3) Hochmut: Muslim berichtet in seinem Sahih, dass der Prophet sagte: Niemand von euch, wird das Paradies betreten, welcher ein Stckchen Hochmut in seinem Herzen hat". 21 (4) Neid: bedeutet sich zu wnschen, dass ein anderer den Segen verliert den er geniet. Abu Dawud berichtet, dass der Prophet sagte: Htet euch vor Neid, denn Neid verzehrt die guten Taten wie die Flammen das Feuerholz verzehren." 22 (5) Prahlerei bei den Handlungen der Anbetung: Al-Hakim berichtet mit einer Sahih berliefererkette, dass der Prophet sagte: Das geringste Stck der Prahlerei bei guten Taten ist so, als wrde man andere anbeten auer Allah (...)." 23
Sahih Muslim, 1.74: Hadth 54. Sunan Abi Dawud, 1.211: Hadth 796. 17 Fath al-Bari, 1.58, Hadth 15. 18 Qurn al-Karm 2:40. 19 Tafsir al-Fahr ar-Razi, 3.42. 20 Qurn al-Karm 12:87. 21 Sahih Muslim, 1.93: Hadth 91. 22 Sunan Abi Dawud, 4.276: Hadth 4903. 23 al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn, 1.4.
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www.muslimische-gemeinde.de Diese und hnliche verbotenen [haram] innere Zustnde findet man nicht in den Bchern des Fiqh oder der Rechtswissenschaft, denn Fiqh kann nur mengenmig bestimmbare Beschreibungen der Gebote beinhalten. Ihre Ursachen und Heilmittel [die der inneren Zustnde] werden vielmehr von den Gelehrten des Inneren Fiqh, des Tasawwuf, untersucht. Menschen wie Imam al-Ghazali mit seinem Ihya' 'ulum ad-Din 24, Imam al-Rabbani mit seinem Maktubat 25, al-Suhrawardi mit seinem Awarif al-Ma'arif 26, Abu Talib al-Makki mit seinem Qut al-qulub27 und hnliche klassische Werke, welche hunderte ethische Fragen ber das innere Leben errtert und gelst haben. Diese Bcher der Schari'a und ihre Fragen sind Fragen des heiligen Gesetzes, darber was rechtmig oder verboten ist im Bezug auf die Seins-Zustnde eines Muslims, und sie [die Bcher] bewahren den Teil der prophetischen Sunnah der jene Zustnde betrifft. Wer solche Informationen bentigt? Alle Muslime; denn die koranischen Verse und die authentischen Ahadith weisen darauf hin, dass ein Muslim nicht nur gewisse Dinge tun und gewisse Dinge sagen muss, sondern auch etwas Sein muss. Er muss bestimmte Zustnde des Herzens erreichen und andere dagegen auslschen. Frchten wir stets jemand anderen neben Allah? Haben wir auch nur ein Teilchen Hochmut in unseren Herzen? Ist unsere Liebe zum Propheten grer als unsere Liebe zu einem anderen Menschen? Befindet sich auch nur die kleinste Prahlerei in unseren guten Taten? Eine halbe Minute der Besinnung wird dem Muslim zeigen, wo er bezglich jener Gesichtspunkte des Din steht, und warum es in den klassischen Zeiten nicht den Laien berlassen wurde, den Muslimen zu helfen jene Zustnde zu erreichen, sondern es vielmehr den `Ulama der Herzens, den Gelehrten des islamischen Tasawwuf, berlassen war. Fr die meisten Menschen sind dies keine leichten Vernderungen die zu vollbringen gilt, aufgrund der Macht der Gewohnheit, aufgrund der Raffinesse mit welcher wir uns selbst tuschen knnen, aber vor allem aufgrund dessen, weil ein jeder von uns ein Ego hat, das Selbst, das Ich, welches im arabischen al-Nafs genannt wird und ber die Allah in Surah Yusuf sagt: Denn die Seele gebietet oft Bses" 28 Wenn du es nicht glaubst, so bedenke folgenden Hadth welcher von Muslim in seinem Sahih berichtet wird: Die erste Person welche am Tage der Auferstehung verurteilt wird, ist der Mann der in der Schlacht zum Mrtyrer wurde. Er wird hervorgebracht werden und Allah wird sich mit ihm und mit Seinen Allahs Segnungen fr ihn vertraut machen. Der Mann wird diese zugeben woraufhin Allah sagen wird Was hast du damit gemacht?, worauf der Mann antworten wird Ich kmpfte fr Dich bis zum Tod. Allah wird antworten: Du lgst. Du hast gekmpft um als Held bezeichnet zu werden und dies wurde auch schon gesagt." Dann wird er seiner Strafe bergeben werden,auf seinem Gesicht hinweg geschleift und ins Feuer geworfen. Sodann wird man einen Mann bringen, der das heilige Wissen gelernt hat, es anderen gelehrt hat und der den Qurn al-Karm rezitiert hat. Allah wird ihn an die Gaben die Er ihm gegeben hat erinnern und dieser Mann wird diese besttigen; und Allah wird sagen: Was hast du mit ihnen gemacht?" Der Mann wird darauf antworten: Ich erwarb um deiner Willen das heilige Wissen, lehrte es und rezitierte den Koran." Allah wird sagen: Du lgst. Du hast gelernt, damit man dich einen Gelehrten nennt, und du hast den
Die Wiederbelebung der religisen Wissenschaften. Briefe 26 Das Wissen der Erleuchteten. 27 Die Versorgung der Herzen. 28 Qurn al-Karm 12:53.
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www.muslimische-gemeinde.de Qurn al-Karm gelesen, um als Hafiz bezeichnet zu werden, und es wurde auch schon gesagt." Dann wird er seiner Strafe bergeben werden, auf seinem Gesicht hinweg geschleift und ins Feuer geworfen. Dann wird man einen Mann bringen, den Allah reichlich versorgt hat, ihm verschiedene Arten des Reichtums gab und Allah wird ihn an die Untersttzungen erinnern die Er ihm gab, und der Mann wird diese besttigen, worauf Allah sagen wird: Und was hast du mit ihnen gemacht?" Der Mann wird antworten: Ich habe nicht den kleinsten Aufwand ausgelassen die Du zu sehen beliebst mit Ausnahme dessen was ich um deiner Willen spendete. Allah wird sagen: Du lgst. Du hast es getan um grozgig genannt zu werden, und es wurde auch schon gesagt." Dann wird er seiner Strafe bergeben werden, auf seinem Gesicht hinweg geschleift und ins Feuer geworfen. 29 Wir sollten uns diesbezglich nicht selbst tuschen da unser Schicksal daran hngt. Whrend unserer Kindheit lehren uns unsere Eltern wie wir uns zu benehmen haben indem sie uns loben oder tadeln und fr die meisten von uns durchdringt dies unsere gesamte Motivation um Dinge zu tun oder dies zu unterlassen. Wenn die Kindheit aber endet und wir ins Alter der islamischen Verantwortlichkeit kommen, macht uns die Religion klar, und dies sowohl anhand des oben genannten Hadth als auch angesichts der Worte des Propheten Das geringste Stck der Prahlerei bei guten Taten ist so, als wrde man andere anbeten auer Allah", dass es nicht lnger gut genug fr uns ist, durch das motiviert zu werden was andere denken und das wir unsere Beweggrnde gnzlich ndern mssen und fortan durch nichts weiter motiviert sind als durch das Verlangen fr Allah selbst. Die islamische Offenbarung erklrt dem Muslim demnach, dass es fr ihn verpflichtend ist mit seinen Denkgewohnheiten und Beweggrnden zu brechen, sie sagt ihm aber nicht wie. Dafr ist es an ihm [dem Muslim] die Gelehrten jener Zustnde aufzusuchen, in bereinstimmung mit dem koranischen Befehl: So fragt die, welche die Ermahnung besitzen, wenn ihr (etwas) nicht wisset. 30 Es besteht kein Zweifel dass es eine der zentralen Aufgaben des Propheten Muhammad war, diesen Sinneswandel herbeizufhren und die Muslime zu reinigen indem er sie spiritueller Ernsthaftigkeit fhrte, so wie es Allah in Sure Al `Imran sagt: Wahrlich, Allah hat den Glubigen Huld erwiesen, indem Er unter ihnen aus ihrer Mitte einen Gesandten erweckte, der ihnen Seine Zeichen vortrgt und sie reinigt und sie das Buch und die Weisheit lehrt () 31 Dies listet deutlich vier Aufgaben des prophetischen Auftrags auf, die zweite dieser Aufgaben yuzakkihim bedeutet klar Sie zu reinigen und hat keinen anderen Wortsinn. Somit ist es deutlich dass diese lehrende Funktion als Teil einer ewigen Offenbarung nicht mit dem Dahingehen der ersten Generation geendet haben kann, eine Tatsache die Allah ausdrcklich in seiner Vorschrift in Sure Luqman besttigt: Doch folge dem Weg dessen, der sich zu Mir wendet. 32 Diese Verse verweisen auf die lehrende und umformende Rolle derer, die die islamische Offenbarung an die
Sahih Muslim, 3.1514: Hadth 1905. Qurn al-Karm 16:43. 31 Qurn al-Karm 3:164. 32 Qurn al-Karm 31:15.
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www.muslimische-gemeinde.de Muslime vermitteln. Die Entscheidung fr das Wort ittiba' im zweiten Vers, welche allgemeiner ist, impliziert beides, das Bewahren der Gesellschaft und das Befolgen des Beispiels eines Lehrers. Dies ist der Grund, warum in der Geschichte des Tasawwuf, obwohl wir verschiedene Methoden und Denkschulen wiederfinden, sich diese zwei Sachen niemals verndert haben: Die Beibehaltung des Umgangs mit einem Lehrer und seinem Beispiel zu folgen, so wie die Sahaba durch den Umgang mit dem Propheten und das Befolgen dessen Beispiels erhoben und gereinigt wurden Deshalb wurde die Wissenschaft des Tasawwuf bewahrt und durch Tariqas oder Gruppen von Schlern unter der Leitung eines jeweiligen Meisters weitervermittelt. Erstens, weil dies die Sunnah des Propheten in seiner reinigenden Funktion war,, so wie es im Qurn al-Karm beschrieben wird. Zweitens wurde islamisches Wissen niemals allein durch Schriften, sondern vielmehr von 'Ulama an Schler bermittelt. Und drittens, die Natur der fraglichen Kenntnisse betrifft hal oder Zustand des Seins und nicht nur wissen, weshalb es erforderlich ist diese Kenntnisse anhand einer Kette lebender Meister zu erlangen die bis zum Propheten zurckgeht, da es angesichts der Weite und Anzahl der Zustnde des Herzens das einzig sichere Mittel der Weitergabe ist dem persnlichen Beispiel eines Lehrers zu folgen. Bisher haben wir ber Tasawwuf in Bezug auf den Islam als eine Wissenschaft der Scharia gesprochen, die notwendig ist um das heilige Gesetz im eigenen Leben voll zu verwirklichen und um die vom Qurn al-Karm und den Hadth geforderten Zustnde des Herzens zu erreichen. Diese enge Verbindung zwischen Scharia und Tasawwuf kommt in der Aussage von Imam Malik, dem Begrnder der malikitischen Rechtsschule, zum Ausdruck: Der, welcher den Tasawwuf praktiziert, ohne das heilige Gesetz zu studieren, korrumpiert seinen Glauben; whrend derjenige, der das heilige Gesetz studiert ohne den Tasawwuf zu praktizieren sich selbst korrumpiert. Nur derjenige, der beides vereint, erweist sich als wahr." Dies ist der Grund warum Tasawwuf als Teil des traditionellen Lehrplans in den Madrassen weltweit, von Malaysia bis nach Marokko gelehrt wurde und warum auch die grten Schariagelehrten dieser Ummah Sufis waren. Dies ist auch der Grund warum es bis zum Ende des islamischen Kalifats am Anfang dieses Jahrhunderts [gemeint ist das vergangene 20. Jh.] und der darauffolgenden westlichen Kontrolle und kulturellen Dominanz ber die muslimischen Lnder, Gelehrte des Tasawwuf in den islamischen Institutionen der hheren Bildung gab, von Lucknow ber Istanbul bis nach Kairo. Aber da gibt es noch einen zweiten Aspekt von Tasawwuf ber den wir noch nicht geredet haben, nmlich dessen Bezug zu Iman oder "wahren Glauben", der zweiten Sule der islamischen Religion, welcher im Kontext der islamischen Wissenschaften aus Aqida bzw. "orthodoxen Glauben" besteht. Alle Muslime glauben an die Existenz Allahs und daran, dass Er jenseits jeder menschlichen Vorstellungskraft besteht. Der menschliche Intellekt ist in seinen eigenen Sinneseindrcken und den sich daraus ergebenen Gedankenkategorien, wie etwa Anzahl, Richtung, rumliche Ausdehnung, Ort, Zeit usw. gefangen. Allah ist jenseits von alledem, in seinen eigenen Worten: Nichts ist Ihm gleich. 33

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Qurn al-Karm 42:11.

www.muslimische-gemeinde.de Wenn wir diesen Vers im Lichte des Hadth ber Ihsan aus der Sammlung Muslim betrachten, es geht darum Allah zu verehren, als ob wir Ihn sehen knnten 34, erkennen wir, dass die Bedeutung von Sehen hier nicht das Auge meint, welches nur die physischen Dinge erblickt. Es ist auch nicht der Verstand gemeint, der nicht in der Lage ist die eigenen Sinneseindrcke zu berschreiten um das Gttliche zu erreichen, sondern es ist gewiss das Licht des Iman [des Glaubens], dass sich weder im Auge, noch im Gehirn sondern im ruh, [in etwa Geist] befindet. Allah hat in jeder und jedem von uns eine feinsinnige Fhigkeit erschaffen, die Seele, deren Wissen direkt und ungehindert in das geschaffene Universum eingebunden ist. Allah sagt, dass man die Natur dieser Fhigkeit dadurch verherrlicht, indem man sie als ein Mysterium belsst: Sprich: Der Geist ist auf den Befehl meines Herrn erschaffen euch aber ist nur wenig Wissen hiervon gegeben. 35 Die Nahrung fr den Geist [ruh] ist dhikr, das Andenken, die Erinnerung an Allah Warum? Weil Handlungen des Gehorsams das Licht der Gewissheit und des Iman in der Seele intensiviert und dhikr unter diesen Handlungen eine der Strksten darstellt, so wie es durch den sahh Hadth, berichtet von al-Hakim bezeugt wird, in dem der Prophet sagte: Soll ich euch nicht von den Besten eurer Taten, den Reinsten in den Augen eures Meisters, den Betrchtlichsten in der Erhebung eures Ranges, besser als wenn man euch Gold und Silber gbe und besser fr euch als auf eure Feinde zu treffen und sie zu befallen so wie sie euch befallen? Sie sagten, Was ist es, O Gesandter Allahs? Und er antwortete: Dhikru Lahi azza wa jall, Das Gedenken Allahs dem Gewaltigen und Majesttischen. 36 Die Strke des Iman mit Hilfe guter Taten und vor allem anhand des dhikr zu erhhen hat enorme Konsequenzen fr die islamische Religion und die traditionelle Spiritualitt. Ein Nichtmuslim fragte mich einmal Wenn Gott existiert, warum dann damit hinter dem Berg halten? Warum erscheint er nicht einfach? Die Antwort lautet das taklif oder moralische Verantwortung in diesem Leben nicht nur die ueren Handlungen betrifft, sondern auch das woran wir glauben, unsere 'Aqida und die Strke mit der wir davon berzeugt sind. Wenn der Glaube an Gott und an andere ewige Wahrheiten in dieser Welt mhelos wre, so gbe es keinen Grund fr Allah uns dafr verantwortlich zu machen, es wre ein Automatismus, unfreiwillig so wie wir davon berzeugt sind, dass London in England liegt. Es wre sinnlos jemanden fr etwas verantwortlich zu machen, von dem er unmglich nicht berzeugt sein kann. Aber die Verantwortung die uns Allah auferlegt ist der Glaube an das Ungesehene, als eine Prfung fr uns in dieser Welt, um zwischen Unglauben [kufr] und Glauben [Iman] zu whlen, um zwischen Glubigen und Unglubigen und manchen Glubigen ber anderen zu unterscheiden. Dies ist der Grund warum die Strkung des Iman mit Hilfe des dhikr von so methodischer Wichtigkeit fr den Tasawwuf ist: Uns wurde als Muslimen nicht nur befohlen an bestimmte Dinge zu glauben, sondern uns wurde auferlegt darin absolute Gewissheit zu haben.

Sahh Muslim, 1.37: hadth 8. Qurn 17:85. 36 al Mustadrak ala al- Sahihayn, 1.496.
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www.muslimische-gemeinde.de Die Welt die wir um uns herum sehen ist zusammengesetzt mit Schleiern aus Licht und Schatten: Es kommen Ereignisse die den Glauben in uns brechen und Allah prft jeden von uns mit welchem Grade an Gewissheit wir an die ewigen Wahrheiten der Religion festhalten. In diesem Sinne sagte 'Umar ibn al-Khattab: Wenn der Glaube Abu Bakrs gegen den Glauben der gesamten Ummah aufgewogen werden wrde, wrde er schwerer wiegen. Nun einer der wichtigsten Grundstze in der traditionellen 'Aqida ist die wahdaniyya oder Einheit und Einzigartigkeit Allahs . Das bedeutet das Er ohne jegliche sharik oder Teilhaber in Seinen Eigenschaften oder Seinen Handllungen besteht. Die Fhigkeit diese Einsicht whrend eines harten und sich berstrzenden Tages im Gedanken zu halten ist jedoch eine Funktion der Gewissheitsstrke [yaqin] im Herzen. Allah sagt dem Propheten in Sura al-A'raf: Sprich: "Ich habe nicht die Macht, mir selbst zu ntzen oder zu schaden, es sei denn wie Allah will. 37 und trotzdem tendieren wir dazu uns auf uns selbst und unsere eigenen Plne zu verlassen, ungeachtet den Tatsachen der 'Aqida, das wir selbst und unsere Plne zu keinerlei Effekt fhren, sondern das allein Allah den Effekt herbeifhrt. Wenn du dich selbst in dieser Angelegenheit berprfen willst, schaue auf dein Herz wenn du das nchste Mal mit jemanden Kontakt aufnimmst der gute Kontakte unterhlt und dessen Hilfe fr dich entscheidend ist. Betrachte dein Herz in dem Moment in dem du ihn fragst ob er bei jemand ein gutes Wort fr dich einlegen kann und schaue darauf wem du in dieser Angelegenheit vertraust. Wenn du wie die meisten von uns bist, ist Allah nicht an der Spitze deiner Gedanken trotz des Umstandes, dass Er allein das Ergebnis kontrolliert. Ist dies nicht eine Verfehlung in deiner 'Aqida oder zumindest in deiner Gewissheit? Tasawwuf korrigiert nach und nach solche Mngel indem es [die Befolgung des Tasawwuf] die Gewissheit eines Muslims in Bezug auf Allah erhht. Die beiden zentralen Bedeutungen von Tasawwuf in der Erlangung der berzeugung die von der 'Aqida verlangt werden, sind mudhakara oder Die Lehre der traditionellen Grundstze des islamischen Glaubens und dhikr, die Vertiefung der eigenen Gewissheit in bezug auf diese Grundstze anhand der Erinnerung an Allah Es ist Teil unseres Glaubens das, mit den Worten des Qurn in Sure al-Saffat, Gott ist es, Der euch und was ihr macht, erschaffen hat." 38 jedoch fr wie viele von uns ist dies eine tagtgliche Erfahrung? Weil Tasawwuf diesen und andere Mngel im Iman heilt, indem er die Gewissheit eines Muslims in einer systematischen Art und Weise der Lehre und des Gottgedenkens erhht, wurde er traditionell als persnliche Verpflichtung im Bezug auf diesen Glaubenspfeiler [Iman] betrachtet, und seit den frhesten muslimischen Jahrhunderten an hat er seinen Wert bewiesen.

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Qurn 7:188. Qurn al-Karm 37:96.

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www.muslimische-gemeinde.de Die letze Frage die wir in der heutigen Nacht behandeln mssen ist: Was ist mit den schlechten Sufis von denen wir lesen, jene die im Widerspruch zu den Lehren des Islams stehen? Die Antwort lautet, dass es zwei Bedeutungen von Sufi gibt: Die erste ist Jeder der sich selbst als Sufi betrachtet. Dies ist die Faustregel der Historiker des Sufismus unter des Orientalisten und den populren Schriftstellern, die die Sufis den Ulama gegenberstellen. Ich denke die koranischen Verse und Hadth die wir heute Nacht im Bezug auf das Ausma und der Methode des echten Tasawwuf erwhnt haben, zeigen warum wir auf den Vorrang der Definition eines Sufi als Ein Mann der religisen Gelehrsamkeit, der dass anwendete was er wusste, so das Allah ihm Wissen gab ber dass was er nicht wusste" beharren mssen. Die allererste Sache die ein Sufi als ein Mann der religisen Gelehrsamkeit wei, ist dass die Shari'a und 'Aqida des Islam ber einem jedem menschlichen Wesen stehen. Wer auch immer dies nicht wei, wird niemals zu einem Sufi, es sei denn im orientalistischen Sinne des Wortes, so wie jemand in einem teuren Anzug und einer Aktentasche vor der Brse der versucht jemanden davon zu berzeugen er sei Brsenmakler. Ein echter Brsenmakler ist jemand anderes. Weil diese Unterscheidung heutzutage von anderweitig wohlmeinenden Muslimen ignoriert wird, wird es hufig vergessen, dass jene 'Ulama die Sufis kritisiert haben, so wie Ibn al-Jawzi in seinem Talbis Iblis [Die Irrefhrung des Teufels], oder Ibn Taymiya in manchen Stellen seiner Fatawa, oder Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, nicht den Tasawwuf als der Sharia untergeordneten Wissenschaft kritisiert haben. Der Beweis dafr ist in Ibn al-Jawzis fnfbndigen Sifat al-safwa zu finden, welches die Biographien derselben Sufis enthlt die auch in al-Qushayris berhmten Tasawwuf Handbuch al-Risala al-Qushayriyya erwhnt werden. Ibn Taymiya hat sich selbst als Sufi des Qadiri-Ordens bezeichnet und die Bnde Zehn und Elf seines siebenunddreiigbndigen Werks Majmu' al-fatawa sind dem Tasawwuf gewidmet. Und Ibn al-Qayyim al-Jawziyya schrieb sein dreibndiges Werk Madarij al-salikin, einen detailierten Kommentar zu 'Abdullah al-Ansari al-Harawis Abhandlung ber die spirituellen Stationen auf dem Sufipfad, Manazil al-sa'irin. Diese Arbeiten belegen das die Kritik ihrer Autoren nicht auch den Tasawwuf an sich abzielte, sondern vielmehr auf spezielle Gruppen zu ihrer Zeit und so sollten sie auch verstanden werden. Wie auch in anderen islamischen Wissenschaften, ereigneten sich geschichtliche Fehler im Tasawwuf, die meisten davon sind darauf zurckzufhren, dass der Vorrang von Schari'a und 'Aqida ber allem anderen nicht anerkannt wurde. Jene Fehler aber sind prinzipiell nicht anders wie beispielsweise das Isra'iliyyat [haltlose Legenden der Bani Isra'il], das sich in die Tafsir-Literatur geschlichen hat, oder das mawdu'at [Hadithflschungen] die sich in die Hadthe geschlichen hatten. Diese Werke wurden nicht als Belege dafr angefhrt das Tafsir schlecht oder Hadth eine Abweichung wre, sondern vielmehr wurden die Fehler in jeder einzelnen Wissenschaft von Gelehrten jener Bereiche identifiziert und vor diesen [den Fehlern] gewarnt, weil die Ummah den Rest brauchte. Und genau solche Korrekturen sind es, die wir in Bchern wie Qushayris Risala, Ghazalis Ihya' und anderen Werken ber Sufismus finden. Aus all den genannten Grnden wurde Tasawwuf als essentieller Teil der islamischen Religion von den 'Ulama dieser Ummah anerkannt. Der Beleg dafr sind die namhaften Gelehrten er Schari'a-Wissenschaften denen die hhere Bildung des Tasawwuf zuteil wurde, unter ihnen Ibn 'Abidin, al-Razi, Ahmad Sirhindi, Zakariyya al-Ansari, al-'Izz ibn 'Abd al-Salam, Ibn Daqiq al-'Eid, Ibn Hadschar al-Haytami, Shah Wali Allah, Ahmad Dardir, Ibrahim alBadschuri, 'Abd al-Ghani al-Nabulsi, Imam al-Nawawi, Taqi al-Din al-Subki, und al-Suyuti. 12

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Unter jenen Sufis, die den Islam sowohl mit dem Schwert als auch der Feder schtzten, waren [entnommen aus Reliance of the Traveller] solche Mnner wie der Naqschbandi Scheich Schamil al-Daghestani, der im 19. Jahrhundert einen ausgedehnten Kampf gegen die Russen im Kaukasus fhrte; Sayyid Muhammad 'Abdullah al-Somali, ein Scheich des Salihiyya-Ordens, der von 1899 bis 1920 Muslime gegen die Briten und Italiener in Somalia fhrte; der Qadiri Scheich 'Uthman ibn Fodi, der von 1804 bis 1808 den Dschihad in Nord-Nigeria fhrte um eine islamische Herrschaft zu begrnden; der Qadiri Scheich 'Abd al-Qadir al-Jaza'iri, der von 1832 bis 1847 die Algerier gegen die Franzosen fhrte; der Darqawi Faqir al-Hajj Muhammad al-Ahrash, der 1799 die Franzosen in gypten bekmpfte; the Tijani Scheich al-Hajj 'Umar Tal, der zwischen 1852 und 1864 den islamischen Jihad in Guinea, Senegal, and Mali fhrte und der Qadiri Scheich Ma' al-'Aynayn al-Qalqami, der 1905 half, den muslimischen Widerstand gegen die Franzosen in Nord-Mauretanien und Sd-Marokko aufzustellen. Unter jenen Sufis, deren missionarische Arbeit ganze Regionen islamisierten, sind solche Mnner wie der Begrnder des Sanusiyya-Ordens, Muhammad 'Ali Sanusi, dessen Anstrengungen und dessen Jihad von 1807 bis 1859 den Islam als die Religion der Menschen von der lybischen Wste bis herein nach Subsahara-Afrika festigte; [und] der Shadhili Scheich Muhammad Ma'ruf und Qadiri Scheich Uways al-Barawi, wessen Anstrengungen den Islam ausgehend von der Ostafrikanischen Kste westwrts ins Landesinnere verbreitete. 39 Angesichts der Beispiele solcher Mnner ist deutlich, welche Art von Muslimen Sufis waren, nmlich alle mglichen, quer durch die Bank und das Tasawwuf sie nicht davon abhielt, dem Islam auf jede ihnen mgliche Art und Weise zu dienen. Um all das was ich heute Nacht sagte zusammenzufassen: Wenn man zunchst Tasawwuf und Scharia betrachtet, fanden wir das zahlreiche Koranverse und sahih Hadth den Muslim dazu verpflichten, verbotene [haram] innere Zustnde wie Arroganz, Neid und Furcht vor etwas anderem auer Allah auszulschen und statt dessen solche auferlegten inneren Zustnde wie Mitleid, Liebe fr seine Mitmuslime, Geistesgegenwrtigkeit whrend des Gebets und Liebe fr den Propheten zu erlangen. Wir entdeckten das diese inneren Zustnde nicht in den Bchern des Fiqh behandelt werden knnen, deren Zweck darin besteht die nach auen gerichteten, quantifizierbaren Gesichtspunkte der Scharia zu bestimmen. Das Wissen um diese Zustnde ist nichtsdestoweniger von uerster Wichtigkeit fr jeden Muslim, weshalb es unter den IhsanGelehrten, den Lehrern des Tasawwuf in allen Zeiten der islamischen Geschichte studiert wurde, bis zu unserem Jahrhundert. Wir wendeten uns dann der Ebene des Iman zu und erkannten das, obwohl es die 'Aqida der Muslime ist, dass Allah allein in dieser Welt etwas bewirkt, dies [diese Erkenntnis] im alltglichen Leben im Geiste zu halten nicht vom menschlichen Bewusstseins herrhrt, sondern vielmehr eine Funktion des yaqin, der Gewissheit und berzeugung eines Muslims ist.
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vgl. Reliance of the Traveller, Seite 863.

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www.muslimische-gemeinde.de Und wir fanden dass Tasawwuf, als Hilfswissenschaft der 'Aqida, die systematische Erhhung dieser Gewissheit durch mudhakara Lehre der Glaubensgrundstze und dhikr Erinnerung an Allah betont, in bereinstimmung mit den Worten des Propheten ber Ihsan : Es geht darum Allah anzubeten als wrde man Ihn sehen. Schlielich sahen wir, dass die Vorwrfe gegen den Tasawwuf die von Gelehrten wie Ibn al-Jawzi und Ibn Taymiya erbracht wurden, sich nicht prinzipiell gegen den Tasawwuf , sondern gegen spezielle Gruppen und Individuen ihrer Zeit richteten, was angesichts anderer Werke derselben Autoren belegt wird, die ihr Verstndnis des Tasawwuf als eine Wissenschaft der Scharia zeigen. Um zum Anfang meines Vortrages heute Abend zurckzukommen, mit dem Verschwinden traditioneller islamischer Gelehrter aus der Ummah entstehen heutzutage zwei verschiedene Bilder des Tasawwuf. Wenn wir Bcher lesen die nach der Demontage des traditionellen Gefges des Islam durch Kolonialmchte im [vor]letzen Jahrhundert geschrieben wurden, entdecken wir einen groen Schwindel: Islam ohne Spiritualitt und Scharia ohne Tasawwuf. Wenn wir aber die klassischen Werke islamischer Gelehrsamkeit lesen, lernen wir, dass Tasawwuf durch die islamische Geschichte hindurch eine Wissenschaft der Scharia gewesen ist, so wie auch Tafsir und Hadth oder auch anderen. Der Prophet sagte: Wahrlich, Allah sieht nicht auf eure uerlichkeiten und euren Wohlstand, sondern auff eure Herzen und eure Taten. 40 Und dies ist die strahlendste Hoffnung die der Islam der modernen, durch Materialismus und Nihilismus verdunkelten Welt bieten kann: Der Islam so wie er wirklich ist, die Hoffnung auf ewige Erlsung durch eine Religion der nach auen hin gerichteten Brderlichkeit und sozialen und wirtschaftlichen Gerechtigkeit und der direkten Erfahrung der gttlichen Liebe und Erleuchtung im Inneren.


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Sahih Muslim, 4.1389: Hadth 2564.

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