Edition Zweite Moderne

Herausgegeben von
Ulrich Beck
Redaktion: Raimund Fellinger

Ulrich Beck
Der kosmopolitische Blick
oder:
Krieg ist Frieden

Suhrkamp

Erste Auflage 2004

Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main 2004
Originalausgabe
Alle Rechte vorbehalten, insbesondere das des
ffentlichen Vortrags sowie der bertragung
durch R u n d f u n k und Fernsehen, auch einzelner Teile.
Kein Teil des Werkes darf in irgendeiner Form
(durch Fotografie, Mik ro f il m oder andere Verfahren)
ohne schriftliche Genehmigung des Verlages reproduziert
oder unter Verwendung elektronischer Systeme
verarbeitet, vervielfltigt oder verbreitet werden.
Satz: H m m e r G m b H , Waldbttelbrunn
Druck: Pustet, Regensburg
Umschlag gestaltet nach einem Konzept
von Willy Fleckhaus: Werner Zegarzewski
Printed in Germany
I S B N 3-518-41608-1
1

6 - 06 05

04

Inhalt
Einleitung
Warum der kosmopolitische Blick kosmopolitisch ist

ERSTER
TEIL
Der kosmopolitische Realismus
Kapitel I
Weltsinn, Grenzenlosigkeitssinn: Zur Unterscheidung
von philosophischem und sozialwissenschaftlichem
Kosmopolitismus

29

Kapitel II
Die Wahrheit der Anderen: Vom kosmopolitischen Umgang
mit Andersartigkeit - Unterscheidungen, Miverstndnisse,
Paradoxien

76

Kapitel III
Die kosmopolitische Gesellschaft und ihre Gegner

112

ZWEITER
Konkretisierungen,

TEIL
Ausblicke

Kapitel IV
Die Politik der Politik: Zur Dialektik von Kosmopolitisierung und Anti-Kosmopolitisierung

151

Kapitel V
Krieg ist Frieden: ber den postnationalen Krieg

197

Kapitel VI
Kosmopolitisches Europa: Realitt und Utopie

245

Literatur
Ausfhrliches Inhaltsverzeichnis

267
283

Was ist Aufklrung? Habe den Mut, dich deines

kosmopolitischen Blicks zu bedienen, das heit, dich
zu deinen vielfltigen Identitten zu bekennen: die
aus Sprache, Hautfarbe, Nationalitt oder Religion
erwachsenen Lebensformen mit dem Bewutsein zu
verbinden, da in der radikalen Unsicherheit der Welt
alle gleich sind und jeder anders ist.

Einleitung
Warum der kosmopolitische Blick kosmopolitisch ist

Was macht den kosmopolitischen Blick zu einem kosmopolitischen? Was meint Kosmopolitismus? Dieses Wort enthlt die
wundervollsten und zugleich grauenvollsten Geschichten.
Die grten und fruchtbarsten Kontroversen der europischen
Aufklrung sind mit ihm verbunden - und in Vergessenheit geraten.
Die einen wendeten, wie Heinrich Laube in der Mitte des 19. Jahrhunderts, den therapeutischen Wert des Vaterlandes gegen die angebliche berforderung durch den Kosmopolitismus: Der Patriotismus ist einseitig, klein, aber er ist praktisch, ntzlich, beglckend,
beruhigend; der Kosmopolitismus ist herrlich, gro, aber fr einen
Menschen fast zu gro, der Gedanke ist schn, aber das Resultat fr
dieses Leben ist innere Zerrissenheit... (1876: 88) Am Ende reduziert sich der Kosmopolitismus auf eine schne Idee: ber der
Menschheit vergit man jetzt gewhnlich die Menschen und in dieser Zeit der Brnde, Kanonen und glhenden Reden ist es doch
Erbrmlichkeit. Die Idee ist eine ganz schne Sache, fr fast Alle zu
gro und sie bleibt immer nur Idee. Vermengt sie sich nicht mit dem
Individuum, mit der Gestalt, so ist sie so gut wie nicht da gewesen.
(Ebd.: 131)
Dagegen prophezeite zur gleichen Zeit Heinrich Heine, der sich
selbst als eine Verkrperung des Kosmopolitismus sah, da dieses
am Ende die allgemeine Gesinnung wird in Europa, und ... mehr
Zukunft habe, als unsere deutschen Volkstmler, diese sterblichen
Menschen, die nur der Vergangenheit angehren. (1997: 710) Er
kritisierte den Patriotismus des Deutschen, der darin bestehe, da
sein Herz enger wird, da es sich zusammenzieht wie Leder in der
Klte, da er das Fremdlndische hat, da er nicht mehr Weltbrger, nicht mehr Europer, sondern nur noch ein enger Deutscher
sein will. Er geielt die schbige, plumpe, ungewaschene Opposition gegen eine Gesinnung, die eben das Herrlichste und Heiligste
ist, was Deutschland hervorgebracht hat, nmlich gegen jene Humanitt, gegen jene allgemeine Menschen-Verbrderung, gegen jenen Kosmopolitismus, dem unsere groen Geister, Lessing, Her-

der, Schiller, Goethe, Jean Paul, dem alle Gebildeten in Deutschland

immer gehuldigt haben. (Ebd.: 379; die Zitate sind alle, wie viele
andere in dieser Einleitung, Thielking 2000 entnommen.)
Heute ist nicht mehr darber zu diskutieren, ob der Patriotismus
zu klein, aber praktikabel, der Kosmopolitismus dagegen groartig, aber kalt und unlebbar ist. Heute steht zur Diskussion, da die
Wirklichkeit selbst kosmopolitisch geworden ist. Um diese These
zu veranschaulichen, brauchen wir nur das vorlufig letzte Exemplar in der Genealogie der globalen Risiken herauszugreifen: Auch
die Terrorgefahr kennt keine Grenzen. Dasselbe gilt fr den Protest
gegen den Irak-Krieg. Erstmals wurde ein Krieg als ein weltinnenpolitisches Ereignis behandelt, an dem simultan und massenmedial vermittelt die gesamte Menschheit Anteil nahm - selbst wenn
darber die atlantische Gemeinschaft fast zerbrochen wre. Allgemeiner gesprochen: Das Paradoxon: Widerstand, gerade gegen
Globalisierung, erzeugt politische Globalisierung, ist schon lnger beobachtbar. Die Globalisierung der Politik, der Wirtschaft,
des Rechts, der Kulturen, der Kommunikations- und Interaktionsnetzwerke erhitzt die Gemter, ja, an dem von globalen Risiken
erzeugten Schock entznden sich immer aufs neue weltweite politische ffentlichkeiten.
Damit hat der Kosmopolitismus aufgehrt, eine bloe, dazu
noch umstrittene Vernunftidee zu sein, er ist, wie verzerrt auch immer, aus den philosophischen Luftschlssern aus- und in die Wirklichkeit eingewandert. Mehr noch: Er ist zur Signatur eines neuen
Zeitalters geworden, des Zeitalters der reflexiven Moderne, in der
sich die nationalstaatlichen Grenzen und Unterscheidungen auflsen und im Sinne einer Politik der Politik neu verhandelt werden.
Deshalb bentigen wir fr diese kosmopolitisch gewordene Welt
dringend einen neuen Beobachterstandpunkt - den kosmopolitischen Blick -, um zu erfassen, in welchen gesellschaftlichen und
politischen Wirklichkeiten wir leben und handeln. Der kosmopolitische Blick ist also Resultat und Voraussetzung begrifflicher Restrukturierung der Wahrnehmung.
Gegen diese Umstrukturierung wendet sich der nationale Blick
oder - auf die Wissenschaft bertragen - der methodologische Nationalismus. Er dominiert bisher in der Soziologie und den anderen Sozialwissenschaften wie Geschichte, Politikwissenschaft, Na8

tionalkonomie. Sie haben die Gesellschaften als nationalstaatlich

verfate analysiert. Folglich kam es zu einem System von Nationalstaaten und entsprechenden Soziologien, die ihre partikulare
Gesellschaft in nationalstaatlichen Begriffen definieren. Im nationalen Blick gilt: Der Nationalstaat schafft und kontrolliert den
Behlter der Gesellschaft. Damit legt er zugleich die Grenzen der
Soziologie fest.
Der in die Wirklichkeit immigrierte Kosmopolitismus ist ein
vitales Thema der europischen Zivilisation, des europischen Bewutseins und, weit darber hinaus, der Welterfahrung, weil im
kosmopolitischen Blick, methodologisch verfat, die Kraft schlummert und geweckt werden knnte, den selbstzentrierten Narzimus des nationalen Blicks und das taube Unverstndnis, in dem er
das Denken und Handeln gefangen hlt, aufzubrechen und die
Menschen aufzuklren ber die wirkliche, innere Kosmopolitisierung ihrer Lebenswelten und Institutionen.
Was befhigt und ermchtigt den Begriff des Kosmopolitismus
dazu? Paradoxerweise zwei sich widersprechende Tendenzen: da
er eine uralte, unerschlossene, unerschpfte Tradition und Schatzkammer ist - und da er durch die Hlle auf Erden gegangen ist.
Das Vergessen, ja die totale Um- und Abwertung des Kosmopolitismus zum Feindbegriff ist seiner Zwangsverwandtschaft mit dem
Holocaust und dem stalinistischen Gulag zuzuschreiben. Kosmopolit war im kollektiven Symbolsystem der Nazis ein anderes
Wort fr Todesurteil. Alle Opfer des planmigen Massenmordes
galten als Kosmopoliten; und dieses Todesurteil hat sich auf das
Wort bertragen, wurde an diesem gleichsam mit vollstreckt. Die
Nazis sagten Juden und meinten Kosmopoliten. Die Stalinisten
sagten Kosmopoliten und meinten Juden. Insofern sind Kosmopoliten bis heute in vielen Lndern zwischen Entwurzelten, Feinden und Insekten angesiedelt, die man vertreiben, verteufeln, vernichten kann oder sogar mu.
Adorno befand: Man kann nach Auschwitz kein Gedicht mehr
schreiben. Es gilt jedoch auch genau umgekehrt: Alle Gedichte
schreiben oder schweigen von Auschwitz. Welcher Schriftsteller
ist heute nicht ein Schriftsteller des Holocaust? Ich verstehe das
so, da der Holocaust nicht direkt zum Thema gewhlt sein mu,
damit man auf den gebrochenen Ton aufmerksam wird, der die

moderne Kunst Europas seit Jahrzehnten beherrscht. Ich gehe noch

weiter: Ich kenne berhaupt keine wirklich gute, authentische
Kunst, in der ich nicht einen solchen Bruch spren wrde, so als
she der Mensch nach einer Nacht von Alptrumen zerschlagen
und ratlos in der Welt umher... Ich habe im Holocaust die Situation
des Menschen erkannt, die Endstation des groen Abenteuers, an
der der europische Mensch nach zweitausend Jahren ethischer und
moralischer Kultur angekommen ist ... Und Imre Kertesz hebt
die traditionenbegrndende Kraft dieser Negativerfahrung hervor:
Denn nach meiner Auffassung berhre ich, wenn ich der traumatischen Wirkung von Auschwitz nachgehe, die Grundfrage der
Lebensfhigkeit und kreativen Kraft des heutigen Menschen; das
heit, ber Auschwitz nachdenkend, denke ich vielleicht paradoxerweise eher ber die Zukunft als ber die Vergangenheit nach.
(2003: 2, 51, 255)
In diesem Sinne braucht das Substantiv Kosmopolitismus Worte, Worte - Substantive! Sie brauchen nur die Schwingen zu
ffnen und die Jahrtausende entfallen ihrem Flug (Gottfried
Benn) - nur die Schwingen zu ffnen, und das europische Trauma
entfllt seinem Flug. Das verleiht ihm eine illusionslose Ernsthaftigkeit und Leichtigkeit, eine Schrfe und Hellsichtigkeit, mit der
es - vielleicht - gelingt, das stahlharte Kategoriengehuse des methodologischen Nationalismus aufzubrechen und das Wie und Inwieweit des Kosmopolitischwerdens der Weltwirklichkeit berprfbar, sehbar und einsehbar, verstehbar, ja lebbar zu machen.
Was also meint kosmopolitischer Blick? Weltsinn, Grenzenlosigkeitssinn. Ein alltglicher, ein historisch wacher, ein reflexiver Blick, ein dialogischer Blick fr Ambivalenzen im Milieu verschwimmender Unterscheidungen und kultureller Widersprche.
Er zeigt nicht nur die Zerrissenheit, sondern auch die Mglichkeiten auf, das eigene Leben und Zusammenleben in kultureller
Melange zu gestalten. Er ist zugleich ein skeptischer, illusionsloser,
selbstkritischer Blick. Um dies zu verdeutlichen, ist nichts so hilfreich wie einige Beispiele.

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Kosmopolitische Identitten oder die Logik inklusiven

Unterscheidens
In der soziologischen Forschung ist jetzt viel die Rede von neuen
Identitten. Damit ist auch das erneute Auftrumpfen nationaler,
ethnischer und lokaler Identitten berall auf der Welt gemeint. Die
Frage, was daran neu ist, beantwortet sich, wenn man deren Besonderheiten betrachtet. Es handelt sich um Identitten, die man vielleicht etwas zu schnell als neonationalistisch etikettiert, die aberim Gegensatz zum Nationalismus mit faschistischer Sprengkraft,
wie ihn das 20. Jahrhundert hervorgebracht hat - nicht auf ideologische und militrische Eroberungsfeldzge jenseits der eigenen
Grenzen zielen. Es sind introvertierte Nationalismen, die sich gegen den Einmarsch der globalen Welt wehren, einigeln, abschirmen, wobei introvertiert nicht mit ungefhrlich verwechselt werden darf. Denn in diesen Binnennationalismen entsteht sehr wohl
eine gewaltbereite Intoleranz, die sich gegen jeden und jedes wenden kann. Das Neue liegt darin, da hier - meist bewut - gegen
die Kosmopolitisierung der eigenen Lebenswelten Front gemacht
wird, gegen die Globalisierung und Globalisierer, die vermeintlich
das lokale Leben der Einheimischen bedrohen. Man greift zu
einem strategischen Als-ob-Essentialismus der eigenen Ethnizitt,
um die sich verwischenden und sich neu mischenden Grenzen von
innen und auen, uns und denen zu fixieren. Das heit zweierlei:
erstens ist auch in diesem Fall die alltgliche Erfahrung der Globalitt vorausgesetzt. Zweitens: Ohne das Verstndnis dafr, wie
Globalitt die Unterscheidungen aufhebt und neu mischt - also
ohne kosmopolitischen Blick -, bleiben sowohl die neuen Identitts- und Erinnerungslandschaften als auch die mglicherweise
darin wurzelnden introvertierten Nationalismen schlechterdings
unverstndlich.
Vor einiger Zeit, auf einem Flug nach Helsinki, nervte mich
mein Sitznachbar, ein dnischer Geschftsmann, damit, da er ein
bers andere Mal darlegte, wie vorteilhaft die Europische Union
fr seine wirtschaftlichen Unternehmungen sei. Weniger aus Neugierde, mehr um auch mal zu Worte zu kommen, fragte ich ihn, ob
er denn mehr dnisch oder mehr europisch fhle. Weder noch, antwortete er mit dem Unterton des Erstaunens, er sei Weltbrger -

11

global Citizen. Seine Heimat seien alle Lnder der Erde. Wo er

hinkomme, spreche er Englisch, das er wie eine zweite Muttersprache beherrsche. berall stehe ein Hotelbett fr ihn bereit. Er whle
die bekannten Hotelketten, bei denen er mit ortsunabhngiger
Gleichartigkeit rechnen knne. In China speise er indisch, und in
Indien franzsisch. Seine Geschftspartner shen die Dinge aus
einem hnlichen Blickwinkel wie er. Erfahren wie er sei, wisse er,
wem er trauen knne und mitrauen msse, egal ob es um Business oder um Taxifahren gehe. Er sei im brigen als Dne aufgewachsen, lebe in Dnemark, fhle dnisch. Zu Weihnachten sei er
Christ, an Wahltagen Sozialdemokrat. Neulich habe er sich allerdings einer Brgerinitiative angeschlossen, die eine restriktive Einwanderungspolitik fordere. Er sei, wei Gott, fr Fremde, fgte er
ohne verlegenes Lcheln hinzu, aber die Immigrantenwelle msse
gestoppt werden! Und so weiter und so fort. Nach einem kurzen
Innehalten kam er auf meine Frage zurck: Nein, Europer - darber habe er eigentlich noch gar nicht nachgedacht - sei er nicht.
Es handelt sich hier zweifellos um das Paradebeispiel einer Identittsbestimmung, die die Entweder-Oder-Logik durch die Sowohl-als-Auch-Logik inklusiven Unterscheidens ersetzt hat. Es
wird ein Bild der eigenen Identitt entworfen, das sich frei aus dem
Mrklin-Baukasten der Weltidentitten bedient und das Selbstbild
als fortschreitende Einschlielichkeit gestaltet. Wir haben es hier
mit dem stolzen Behaupten einer bunt zusammengewrfelten, irgendwie kosmopolitischen und zugleich provinziellen Identitt zu
tun, deren Zentralmerkmal lautet: Die alten Zurechnungen greifen
nicht lnger. Da dies nicht zwangslufig mit einem kosmopolitischen Gutmenschentum gleichzusetzen ist, das man im allgemeinen
mit dem Etikett Weltbrger verbindet, geht schon daraus hervor,
da fr unseren global manager Politik eine Wahltagsangelegenheit ist, er jedoch zugleich mobil macht gegen Immigranten.
Was hier zusammengefgt wird, fgt sich gerade nicht zusammen. Denn die beschworenen Zugehrigkeiten passen nicht in die
fragmentarische Komposition, die mit dem Brustton innerer berzeugung vor dem Zuhrer entworfen wird. Es hat etwas von einem
Gemlde Picassos oder Braques, in dem der naive Betrachter nach
den Signaturen einer zusammenhngenden Landschaft oder Personengruppe forscht, obwohl das Werk mit Realittszeichen sein
12

Spiel treibt. Dieser Vergleich ist insofern berechtigt, weil sich unser dnischer Geschftsweltbrger mit seinen fremdenfeindlichen
Eruptionen aus dem historischen Scherbenhaufen der ehemals exklusiv gedachten und gelebten Identittsformationen bedient wie
der Kubismus oder Expressionismus aus den Ruinen des Realismus oder Klassizismus.

Kosmopolitische

Empathie

Nicht nur in der klassischen Soziologie, auch in der Soziobiologie sowie den ethnologischen Aggressions- und Konflikttheorien
herrscht das Denken in Entweder-Oder-Kategorien vor. Der Modus exklusiven Unterscheidens wird als anthropologisch, biologisch, soziologisch, politologisch und logisch notwendiges Prinzip
angesehen, das - jenseits alles falschen Idealismus - die Abgrenzung zwischen Gruppen aller Art - Ethnien, Nationen, Religionen,
Klassen, Familien - erzwingt. Wer im naiven Glauben an die gute
Sache diese Logik miachtet, forciert Aggressionen - lautet das
Argument. Auf diese Weise hat sich bis in die Kernbereiche der Sozialwissenschaften hinein die Legende bis heute ihre blutige Kraft
bewahrt, die besagt: Das Eigene mu sich gegen das Fremde abund eingrenzen, damit Identitt, Politik, Gesellschaft, Gemeinschaft, Demokratie mglich werden. Man knnte sie die territoriale
Entweder-Oder-Theorie der Identitt nennen. Diese unterstellt
einen durch (mentale) Zune befestigten Raum, damit sich Selbstbewutsein und soziale Integration herausbilden knnen.
Diese Meta-Theorie der Identitt, der Gesellschaft und der Politik ist empirisch falsch. Sie ist im Kontext der sich territorial
voneinander abgrenzenden Gesellschaften und Staaten der Ersten
Moderne entstanden und universalisiert als methodologischer Nationalismus diese historische Erfahrung zur Logik des Sozialen
und Politischen. Denn beispielsweise das Leiden der Menschen in
anderen Zonen und Kulturen der Welt ist nicht lnger der FreundFeind-Schematik unterworfen. Wer in kosmopolitischer Perspektive fragt, woraus sich der globale Protest gegen den Irak-Krieg in
vielen Grostdten der Welt speiste, stt auf kosmopolitische Empathie: Die Demonstrationen wurden vorangetrieben durch etwas,

13

was man die Globalisierung der Emotionen nennen kann: Man

wei, da uns das 20. Jahrhundert eine unglaubliche Perfektionierung der Waffensysteme beschert hat. Man hat gelernt, da das
Tten und Sterben weitergeht, lange nachdem die Friedensvertrge
unterzeichnet wurden. Und wenn die Fernsehbilder der Kriegshandlungen und ihrer Opfer berall auf der Welt empfangen werden, hat man verstanden, da Gewalt in dem einen Winkel des
Globus Gewaltbereitschaft in vielen anderen Winkeln des Globus
wachruft, so da leicht unkontrollierbare militrische Kettenreaktionen entstehen. Dieses Wissen geht einher mit der ebenfalls nicht
zuletzt massenmedial erzeugten Fhigkeit und Bereitschaft, sich
in die Lage der anderen, der Opfer, hineinzuversetzen. Die Trnen,
die wir verlegen in unseren Kino- oder Fernsehsesseln aus den Augenwinkeln wischen, sind zweifellos gezielt hergestellt worden
durch die Kunstfertigkeit Hollywoods oder die Inszenierung der
Nachrichten. Das ndert jedoch nichts daran, da sie die Rume
unserer emotionalen Imagination erweitert, transnationalisiert haben. Wenn Zivilisten und Kinder in Israel, Palstina, im Irak oder
in Afrika leiden und sterben und dieses Leiden in ergreifenden Bildern in den Massenmedien prsentiert wird, dann entsteht ein kosmopolitisches Mitleiden, das zum Handeln ntigt.
Zum ersten Mal in der menschlichen Geschichte, hervorgerufen
durch grundlegende politische und technologische Transformationen, schreibt Howard V. Perlmutter, ist die Mglichkeit gegeben,
da der gleichzeitige Erfahrungsraum einer globalen Zivilisation
entsteht, die charakterisiert ist durch tgliche globale Ereignisse,
globale Kooperation und globale Empathie... Der Grund dafr ist,
da wir Augenzeugen sind, wie die Mglichkeit eines Wahrnehmungs- und Erfahrungshorizontes der einen Welt entsteht, in dem
die Verschiedenheiten der Kulturen fortbestehen und die Interdependenzen wachsen ... Aus diesem historischen Blickwinkel
entsteht nicht so etwas wie eine einheitliche Menschenzivilisation,
die fr alle gleich und global in ihrer Reichweite ist, aber es bildet
sich eine enorme Variation gegenstzlicher Lebenswelten heraus.
(1994: 103)
Es wre allerdings ein kapitaler Irrtum anzunehmen, die kosmopolitische Empathie ersetze die nationale Empathie. Vielmehr
durchdringt, ergnzt, verndert, frbt die eine die andere. Es fhrte

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zu einer unendlichen Verkettung von Miverstndnissen, wenn

man einen falschen Gegensatz zwischen national und transnational konstruierte. Tatschlich mssen das Transnationale und das
Kosmopolitische als Integral der Redefinition des Nationalen und
Lokalen verstanden werden. Dies ndert jedoch nichts daran, da
die territoriale Theorie der Identitt ein blutiger Irrtum ist, den
man den Gefngnis-Irrtum der Identitt nennen kann. Man mu
die Menschen nicht, auch nicht in den weiten Rumen einer Nation,
gegeneinander abschlieen und organisieren, damit sie sich ihrer
selbst bewut werden und politisch handeln knnen.
Vollstndig auer Kraft setzen lt sich das Gesellschaftsbild
der gefrorenen, getrennten Welten und Identitten, das die Erste
Moderne national geordneter Einzelgesellschaften dominiert, erst,
wenn man dem Modus exklusiven Unterscheidens den Modus inklusiven Unterscheidens gegenberstellt, der in der Soziologie der
Zweiten Moderne durchdacht, erforscht und entfaltet wird (Beck/
Bon/Lau 2001, 2004). Um dies zu erlutern, betrachte man die
Entstehung transnationaler Lebensformen durch massenmediale
Vermittlung (Robins/Aksoy 2001). Auch hier wird der nationale
Rahmen nicht aufgehoben. Aber die Grundlagen der massenmedialen Industrien und Kulturen haben sich dramatisch verndert, und
zugleich sind alle Arten transnationaler Verbindungen und Konfrontationen entstanden. Die Konsequenz: Kulturelle Bindungen,
Loyalitten und Identitten bergreifen nationale Grenzen und
Kontrollen. Individuen und Gruppen, die transnationale Fernsehkanle whlen und Sendungen konsumieren, leben hier wie dort.
Wie knnen Soziologen trkisch und deutsch sprechende Transmigranten beschreiben, die zwar in Berlin leben, aber eben nicht
nur in Berlin, sondern auch in transnationalen Netzwerken, Erwartungshorizonten, Ambitionen, Widersprchen? Im methodologischen Nationalismus werden deutsch-trkische Sowohl-alsauch-Lebensformen entweder in dem einen oder dem anderen
nationalen Bezugsrahmen verortet und analysiert und dadurch
ihres Sowohl-als-auch-Charakters beraubt. So erscheinen sie dann
als entwurzelt, desintegriert, heimatlos, zwischen den Sthlen der Kulturen lebend - werden mit Mangel- und Negativattributen gekennzeichnet, die den mononationalen Einheitsblick voraussetzen (Beck-Gernsheim 2004).

Als Gegenbild zur territorialen Gefngnistheorie von Identitt,

Gesellschaft und Politik lassen sich provisorisch fnf aufeinander
verweisende Konstitutionsprinzipien des kosmopolitischen Blicks
unterscheiden:
Erstens das Prinzip der weltgesellschaftlichen Krisenerfahrung,
das heit der durch globale Risiken und Krisen wahrgenommenen
Interdependenz und der daraus resultierenden zivilisatorischen
Schicksalsgemeinschaft, die die Grenzen von Innen und Auen,
Wir und den Anderen, National und International aufhebt;
zweitens das Prinzip der Anerkennung weltgesellschaftlicher
Differenzen und der daraus folgende weltgesellschaftliche Konfliktcharakter sowie die (begrenzte) Neugierde fr die Andersheit
der Anderen;
drittens das Prinzip der kosmopolitischen Empathie und des Perspektivenwechsels und damit der virtuellen Austauschbarkeit der
Lagen (als Chance und als Bedrohung);
viertens das Prinzip der Unlebbarkeit einer grenzenlosen Weltgesellschaft und der daraus entstehende Drang, neu-alte Grenzen
und Mauern zu ziehen und zu fixieren;
fnftens das Melange-Prinzip, das heit: lokale, nationale, ethnische, religise und kosmopolitische Kulturen und Traditionen
durchdringen, verbinden, mischen sich: Kosmopolitismus ohne
Provinzialismus ist leer, Provinzialismus ohne Kosmopolitismus
ist blind.
Man kann diese Prinzipien normativ-philosophisch, aber auch
empirisch-soziologisch verstehen, auf ihre inneren Widersprche
hin durchleuchten und in ihren Konkretionen untersuchen. In
gewisser Weise hat bereits Alexis de Tocqueville damit begonnen,
allerdings im Blick auf das post-stndische, demokratische Amerika; seine Stze lassen sich aber bertragen auf die postnationale
Empathie. Im Zeitalter des kosmopolitischen Blicks kann, da
alle Menschen ungefhr gleich denken und fhlen, jeder sofort die
Empfindungen aller anderen erschlieen: Er wirft einen raschen
Blick auf sich selbst, das gengt ihm. Es gibt demnach kein Elend,
das er nicht mhelos verstnde und dessen Umfang ihm nicht der
geheime Instinkt erschlsse. Ob es sich um Freunde oder Feinde
handelt: Die Einbildungskraft versetzt ihn alsbald an deren Stelle.
In sein Mitleid mischt sich persnliches Erleben, und es lt ihn

16

selbst leiden, whrend man den Leib eines Mitmenschen zerreit.

(1994: 216) Natan Sznaider bertrgt diese Gedanken auf die transnationale Welt. Das imaginierte Mitleiden spielte eine Schlsselrolle in der Entstehung des westlichen Humanismus ... Wir sind
alle Mitleidende, und wenn wir es nicht sind, sollten wir es sein.
Unter demokratischen Umstnden kann Mitleid sogar fast Reprsentation ersetzen. ffentliches Mitleiden ist nicht nur eine individuelle uerung menschlichen Verhaltens und der Sorge fr
andere. Derartige Episoden menschlichen Verhaltens ereignen sich
berall und zu allen Zeiten. Eine Soziologie des ffentlichen Mitleidens mu die sozialen und kollektiven Verhaltensmuster identifizieren und erforschen, nach denen unzhlbar viele Menschen
glauben, da es eine der wichtigsten Sachen der Welt ist, das Leiden, die Schmerzen und die Erniedrigung anderer zu erleichtern.
(1998: 117-139)
Die Welt des kosmopolitischen Blicks ist in gewisser Weise eine
glserne Welt. Hier mssen die Unterschiede, Gegenstze, Grenzen im Wissen um die prinzipielle Gleichartigkeit der Anderen
definiert und fixiert werden. Die Grenzen zum Anderen sind nicht
lnger durch ontologische Andersartigkeit blockiert, verdunkelt,
sondern durchsichtig. Diese unrevidierbare Gleichartigkeit ffnet
einen Raum schwer eingrenzbarer Empathie und Aggression. Was
aus beidem herrhrt: Mitgefhl und Ha. Mitgefhl, weil der
(nicht mehr andersartige) Andere im eigenen Gefhl, im eigenen
(Er-)Leben prsent ist - Selbstbeobachtung und Fremdbeobachtung schlieen sich nicht lnger aus. Ha, weil damit die Mauern
institutionalisierter Ignoranz und Feindschaft, die meine eigene
Welt geschtzt haben, zusammenbrechen.
Beides: Mitgefhl und Ha, Grenzenlosigkeitssinn und die
Sehnsucht nach alt-neuen Grenzen machen deutlich - der kosmopolitische Blick ist ein politisch ambivalenter, reflexiver Blick.
Wo die scheinbar ewigen Unterscheidungen und Dichotomien steril werden, nicht weiterfhren, sich auflsen und mischen, wo die
Welt zu einem babylonischen Narrenhaus (Robert Musil) geworden ist, wo weder Staat noch Nation lnger als Fetische der Epoche
das Leben und Zusammenleben der Menschen ordnen und kontrollieren knnen, bleibt es den Menschen selbst berlassen, sich in
den Ruinen der Gewiheiten, soweit es nur irgend mit dem Zusam-

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menleben vertrglich ist, ihren Weg zu suchen und ihre Interessen

und Bindungen neu zu definieren.

Zur Unterscheidung von Globalisierung

und Kosmopolitisierung
Um die Realittsrume des kosmopolitischen Blicks begrifflich zu
erschlieen, ist es sinnvoll, zwischen Globalisierung (bzw. Globalismus) und Kosmopolitisierung zu unterscheiden.
Im ffentlichen Diskurs wird das politische Modewort Globalisierung weitgehend eindimensional als wirtschaftliche Globalisierung verstanden und in einem engen Zusammenhang gesehen zu
dem, was man Globalismus nennen kann (Beck 1997). Globalismus vertritt die Idee des Weltmarkts, propagiert die Tugenden des
neoliberalen Wachstums und den Nutzen, Kapital, Produkte und
Menschen weitgehend ungehindert ber Grenzen hinweg zu bewegen. Eben das steht der Wirtschaft und groen Teilen der ffentlichkeit auch vor Augen, wenn von Globalisierung die Rede ist.
Es wird argumentiert, Globalismus habe fr das wirtschaftliche
Wachstum in den letzten zwei Jahrzehnten weltweit, insbesondere
in den sogenannten Entwicklungslndern, gesorgt, indem er in den
achtziger Jahren die Deregulierung der Mrkte herbeigefhrt
habe. Selbst der Widerstand gegen Globalismus bleibt diesem insofern verhaftet, als er die Macht des autonomen Nationalstaates
voraussetzt, betont und verteidigt - eine Macht, die in der Ersten,
nicht der Zweiten Moderne Bestand hatte.
Kosmopolitisierung mu demgegenber als multidimensionaler
Proze entschlsselt werden, der irreversibel die historische Natur sozialer Welten und den Stellenwert von Staaten in diesen
Welten verndert hat. Kosmopolitisierung, so verstanden, schliet
die Entstehung multipler Loyalitten ebenso ein wie die Zunahme vielfltiger transnationaler Lebensformen, den Aufstieg nichtstaatlicher politischer Akteure (von Amnesty International bis zur
Welthandelsorganisation), die Entstehung globaler Protestbewegungen gegen den (neoliberalen) Globalismus und fr eine andere
(kosmopolitische) Globalisierung. Man streitet fr die weltweite
Anerkennung der Menschenrechte, der Arbeitsrechte, fr globalen
18

Umweltschutz, fr den Abbau der Armut etc. Insofern gibt es wie deformiert auch immer - Anstze eines institutionalisierten
Kosmopolitismus, zum Beispiel paradoxerweise in Gestalt der
Anti-Globalisierungsbewegungen oder des Internationalen Gerichtshofs und der Vereinten Nationen. Wenn der Weltsicherheitsrat eine Resolution verabschiedet, wird das so wahrgenommen, als
spreche er fr die Menschheit als ganze.
Aber, wird man einwenden, wird mit Kosmopolitisierung
nicht doch letztlich einfach umgetauft, was bisher Globalisierung hie? Nein - das ganze Buch gibt die Antwort auf diese
Frage; soviel vorweg: Es wird genau umgekehrt die historisch irreversible Tatsache ins Zentrum gerckt, da die Menschen zwischen
Moskau und Paris, Rio und Tokyo lngst in einem realexistierenden Interdependenzzusammenhang leben, an dessen Verdichtung
sie durch Produzieren und Konsumieren ebenso beteiligt sind, wie
die Zivilisationsrisiken, die daraus hervorgehen, in ihren Alltag einschlagen.
Wenn man fragt, welche Denker haben diese innere Kosmopolitisierung nationaler Gesellschaften vorgedacht, stt man u. a. auf
Adam Smith, Alexis de Tocqueville, John Dewey, aber auch auf
die deutschen Klassiker - auf Kant, Goethe, Herder, Humboldt,
Nietzsche, Marx, Simmel. Sie alle haben die Moderne als einen
bergang von frhen Konditionen relativ geschlossener Gemeinschaften zur universellen Epoche (Goethe) interdependenter Gesellschaften verstanden, wobei dieser bergang wesentlich durch
die Ausdehnung des Kommerzes und der Prinzipien des Republikanismus statt hat.
Fr Kant, mehr noch fr Marx, aber in anderer Weise auch fr
Adam Smith und Georg Simmel war die Auflsung kleiner territorialer Gemeinschaften und die Verbreitung universalistischer sozialer und konomischer Interdependenz (noch nicht Riskanz!) das
Merkmal, ja Gesetz der Weltgeschichte. Ihre Beschftigung mit
langen historischen Entwicklungslinien lie es ihnen unplausibel
erscheinen, da Staat und Gesellschaft in ihrer nationalen Homogenittsverfassung das Nonplusultra der Weltgeschichte verkrpern.
Diese Erfahrung der Entgrenzung und Interdependenz hat sich
inzwischen zu einem banalen Kosmopolitismus verdichtet und

19

veralltglicht - vergleichbar dem banalen Nationalismus, der fr

die Erste Moderne charakteristisch ist (und sich beispielsweise im
Schwenken nationaler Fhnchen uert). Ein kleines Beispiel, das
aber Bnde spricht, mag das veranschaulichen: die moderne Odyssee der original indischen Kche. Wer dem Markenzeichen indisches Restaurant zu entnehmen knnen glaubt, die indische Kche stamme aus Indien, der irrt. Die Inder in Indien kennen in ihrer
Tradition kein ffentliches Restaurant. Das indische Restaurant
ist - wie der britische Soziologe Zuabaida berichtet - eine Erfindung der in London lebenden Bengalen, einschlielich der Exotik
indischer Gerichte, die nun weltweit als Botschafter indischer
Traditionen zelebriert und konsumiert werden. Auf dem Wege ihrer
Globalisierung wurde das Restaurant und seine besondere Speisekarte schlielich auch nach Indien exportiert, was am Ende die
Privathaushalte in Indien dazu anregte, gem den Londoner
Kompositionen indisch zu kochen. So kam es, da man heute selbst
in Indien, dem Ursprungsmythos folgend, indisch speisen kann.
Banaler Kosmopolitismus zeigt sich ganz konkret und alltglich
darin, da die Unterscheidungen von Wir und den Anderen, national und international durcheinander gewirbelt werden. Das
Kleine, Vertraute, Nachbarschaftliche, Umgrenzte und Befestigte:
das eigene Schneckenhaus wird zum Tummelplatz universeller Erfahrungen; der Ort - sei es Manhattan oder Masuren, Malm oder
Mnchen - wird zum Ort von Begegnungen, Durchdringungen
oder auch eines beziehungslosen Nebeneinanders und Ineinanders
von Weltmglichkeiten, Weltgefahren, die dazu zwingen, das Verhltnis von Ort und Welt zu berdenken.

Kosmopolitisches

Mnchen

Ich lebe in Mnchen. Wenn es richtig ist, da der kosmopolitische

Blick die kosmopolitischen Potenzen der Provinz aufdeckt, dann
mu sich das auch am Beispiel Mnchens zeigen lassen: Was meint
kosmopolitisches Mnchen? Zunchst - im Sinne des banalen Kosmopolitismus - Bayern Mnchen.
Thomas Mann schreibt: Mnchen leuchtet. Vielleicht darf man
Thomas Mann trivialisieren: Bayern Mnchen leuchtet - jedenfalls
20

dann, wenn die Fuball-Profis dieses weltberhmten Clubs schne

Tore schieen. Steht Bayern Mnchen, stehen DIE Bayern fr
Bayern? Ohne jeden Zweifel. Stehen DIE Bayern fr wir sind wir
oder - wie es auf Bayerisch heit - mir san mir ? Niemals! Ausgeschlossen! Wer schiet die Tore? Oft genug ein Brasilianer, dessen
Ballzauber dem Mnchner Fuball-Club Weltklasse verleiht. Bayern-Spieler sind selbstverstndlich ursprnglich weder Bayern
noch Mnchner, sondern vielfltigen nationalen Ursprungs, sprechen mit vielen Zungen, haben viele Psse. Worauf manche in Bayern so groen Wert legen: Mir san mir und die Anderen die Anderen,
gilt dort nicht, wo das Bayerische Herz schlgt. Bayern Mnchen
steht fr ein profan-kosmopolitisches Wir, in dem die Grenzen von
innen und auen, von national und international lngst berwunden sind. Bayern Mnchen symbolisiert ein kosmopolitisches Bayern, das es in Bayern offiziell weder geben darf noch geben kann,
nur gibt. Mehr noch: Ohne diesen selbstverstndlichen Kosmopolitismus gbe es DIE Bayern, also Bayern, nicht.
Schriftsteller, die unter anderem auch ber Mnchen geschrieben haben und weit ber Mnchen hinaus berhmt geworden
sind - Thomas Mann, Lion Feuchtwanger und Oskar Maria Graf-,
reprsentieren in ihrer Person und in ihren Werken drei Traditionslinien eines verwurzelten Kosmopolitismus, eines Kosmopolitismus, der zugleich Wurzeln und Flgel hat; nmlich erstens
einen nationalen Kosmopolitismus (Thomas Mann), zweitens den
deutsch-jdischen Kosmopolitismus (Lion Feuchtwanger) sowie
drittens den katholischen Kosmopolitismus (Oskar Maria Graf).
In seinen unter dem Eindruck des Ersten Weltkrieges niedergeschriebenen Betrachtungen eines Unpolitischen ringt Thomas
Mann mit der Frage: Was bedeutet Kosmopolitismus? Er findet
Worte der Abgrenzung - nicht polyglotte Gebtheit und mondner Dilettantismus, nicht pazifizierte Esperanto-Erde, aber
auch positive Bestimmungen: Begegnungen, Durchdringungen, mehr noch: Weltsinn und dann sogar, die Globalisierungsdebatte vorwegnehmend: Grenzenlosigkeitssinn. Er verwirft
die Alternative Nationalismus versus Internationalismus und formuliert die Position eines Nationalkosmopolitismus des geistigen
Deutschland, wobei er sich der darin eingebauten Ambivalenzen
sehr wohl bewut ist. Entsprechend betont er, da es beinahe

zur deutschen Humanitt gehrt, sich undeutsch, und selbst antideutsch aufzufhren; da eine den Nationalsinn zersetzende Neigung zum Kosmopolitischen nach mageblichem Urteil vom Wesen der deutschen Nationalitt untrennbar ist; da man seine
Deutschheit mglicherweise verlieren mu, um sie zu finden; da
ohne einen Zusatz von Fremden vielleicht kein hheres Deutschtum mglich ist (Thomas Mann 1983: 71).
Thomas Mann betont also das Melange-Prinzip, das Sowohl-alsAuch von Kosmopolitismus und Nationalismus. Dabei trifft er eine
problematische Unterscheidung zwischen deutschem Weltbrgertum und demokratischem Internationalismus. Ob deutsches Weltbrgertum nicht etwas anderes ist, als demokratischer
Internationalismus, und ob solches Weltbrgertum sich nicht mit
tiefer nationaler Gebundenheit sehr wohl vertrgt. (Ebd.: 152)
Wie leicht dieser geistesbrgerliche National-Kosmopolitismus in
Dnkel und Ignoranz umschlagen kann, zeigt sich, wenn er Philosophie mit deutscher Philosophie gleichsetzt: Kann man Philosoph sein, ohne deutsch zu sein? (Ebd.: 92)
In seinem Roman Erfolg. Drei Jahre Geschichte einer Provinz
(1930, 1993) lt Lion Feuchtwanger ein Stck bayerischen, mnchnerischen Kosmopolitismus aufleben, und zwar beispielsweise in
der Charakterisierung des Mnchner Geheimrats Sebastian von
Gruber, Initiator des Mnchner Museums fr Technik, von dem
es heit: Er war Bayer und Weltbrger zugleich, ein Typ, zu dem
man gewi den ganzen Schlag des Landes erziehen konnte, wenn
man ihn nur von der schwerflligen berschtzung seiner blden
Landhockerei abbrachte. (1993: 505) Erfolg ist aus einem kosmopolitischen Blickwinkel heraus geschrieben; zum einen, indem
die Personen im Rckblick, aus der Zukunftsperspektive des Erzhlers, vorgestellt werden; zum anderen, als sich hier eine harsche Kritik des in der Weimarer Republik wachsenden aggressiven
Scheuklappen-Nationalismus findet:
Die Bevlkerung des Planeten zhlte in jenen Jahren 1800 Millionen Menschen, darunter etwa 700 Millionen Weihutige. Die
Kultur der Weihutigen wurde fr besser gehalten als die der
anderen, Europa galt als der beste Teil der Erde ... Die Weien
hatten unter sich vielerlei Grenzen aufgerichtet, sehr willkrliche.
Sie redeten verschiedene Sprachen ... Man bekriegte sich beispiels22

weise aus nationalen Grnden, das heit deshalb, weil man an verschiedenen Punkten der Erdoberflche geboren war. Man schaltete
den Gruppenaffekt ein, erklrte es fr eine Tugend, Menschen,
die auerhalb der eigenen von Behrden festgesetzten regionalen
Grenzen geboren waren, fr minderwertig zu halten und in gewissen, von der Regierung bestimmten Zeiten, auf sie zu schieen.
Solche den Kindern von frh gelehrte und hnliche Tugenden fate
man zusammen unter dem Begriff Patriotismus. (Ebd.: 203) Wir
haben hier noch einmal bilderbuchartig eine Kritik der nationalen
Gefngnistheorie menschlicher Existenz: Eine vllig willkrliche,
administrative Grenze fhrt, je nachdem auf welcher Seite man geboren wurde, dazu, da man entweder Freund oder Feind ist, diese
oder jene Sprache spricht, dieses oder jenes nationale Schicksal sich
zu eigen macht und, wenn es der Befehl will, sich mit den Nachbarn
verbndet oder diese - als Heldentat! - erschiet.
Feuchtwanger verweist auf die berlegenheit des Nomadendaseins, der jdischen Diaspora gegenber der Schollenbindung:
berall ist heute der Nomade der wichtigere, lebensfhigere Typ
geworden, der den schwerflligen Bauern verdrngt... Was frher
den Juden von ihren Gegnern als ihre verchtliche Eigenschaft
vorgeworfen wurde ..., das erweist sich pltzlich als ungeheurer
Vorzug. Da sie seit Jahrhunderten umgetrieben wurden, da sie
sich immerzu neuen Menschen, neuen Verhltnissen anpassen
muten, macht sie in einer rasch vernderlichen Zeit schnellsten
Verkehrs denen berlegen, die sich nur auf ihrer Scholle bewegen
knnen. (Feuchtwanger 1984: 465) Umgekehrt gilt: National fanatische Abschlieung fhrt zur Verdung, Beschrnkung, Verarmung, Schwchung, ist also letztlich anti-national.
Noch whrend des Zweiten Weltkrieges, zwischen 1942 und
1943, konzipiert der damals in New York, lebende Exil-Bayer
Oskar Maria Graf einen in vielerlei Hinsicht merkwrdigen Zukunftsroman, der zunchst verschiedene Titel, u. a. Die Eroberung
der Welt, trgt, in der zweiten Auflage dann den Titel Die Erben
des Untergangs erhlt. Hier wird die totale Katastrophe, die Tabula
rasa der Negativerfahrung, zur Voraussetzung fr eine kosmopolitische Weltordnung. Aus Verlorenheit und einem Grauen ohne
gleichen kamen andere wandernde Scharen und begannen berall
so ... Langsam, gleich Waben, fgten sich die Millionen der Parias

23

aller Lnder in die unendlichen Flchen der Kontinente. Wie hatte

vor langer, langer Zeit einmal ein vielbelachter Mann gesagt? >Hunger und Hnde und Erde sind da! Alle drei sind von Natur aus da!<
Etwas Entscheidendes geschah: Zum Boden, der seit jeher allen Anfang birgt, hatten die Geretteten zurckgefunden! Und Heimat war
auf einmal die ganze Welt! (Ebd.: 44f.)
Graf, der sich selbst als religisen Sozialisten bezeichnet, visioniert einen zugleich demokratischen und kosmopolitischen Katholizismus: Im Zerfall und Verlorensein hatte sich auch der Katholizismus tiefgreifend gewandelt und das eng Kirchliche, das betont
Dogmatische verloren. Im grundstzlichen Gegensatz zur Vergangenheit whlten jetzt die Glubigen den Papst, die Bischfe und
Priester unmittelbar aus ihrer Mitte. (Ebd.: 362) In seinem Lieblingszitat aus Tolstois Traktat Christentum und Vaterlandsliebe
spiegelt sich Oskar Maria Grafs eigene Haltung: Wenn die Menschen es doch endlich begreifen wrden, da sie nicht Kinder
irgendwelcher Vaterlnder, sondern die Kinder Gottes sind! Und
an anderer Stelle heit es: Provinziell mu die Welt werden, dann
wird sie menschlich. (Ebd.: 578)
Es gibt also, allein in Mnchen, nicht nur einen Kosmopolitismus, sondern viele Kosmopolitismen, genauer: mit lokalen ethnischen, religisen und nationalen Traditionen sich mischende Kosmopolitismen.
Es ist kein Zufall, da diese drei in Mnchen verwurzelten kosmopolitischen Schriftsteller zu Exil-Schriftstellern (gemacht) wurden: Der Grundstein des kosmopolitischen Mnchen ist nicht
in Mnchen, sondern im Exil gelegt worden, zu einer Zeit, als
Mnchen zur anti-kosmopolitischen Hauptstadt der Bewegung
wurde, in der der staatlich organisierte Rassenwahn seinen Ausgang
nahm. Das kosmopolitische Mnchen steht fr die institutionalisierte Erinnerung daran, fr den Perspektivenwechsel. Es ist das
historisch bewute Mnchen, ein Mnchen, das im Bruch mit seiner Vergangenheit lebt, das seine Identitt aus der Diskontinuitt
seiner Geschichte schpft. Das kosmopolitische Mnchen steht in
reflexiver Distanz zu sich selbst, gewinnt daraus seine Weltwachheit, begrt und feiert also den Reichtum der 180 Nationen, die in
Mnchen zusammenleben, Mnchen ausmachen, leuchten lassen.
Was also meint kosmopolitischer Blick? Nicht die Morgenrte
24

der allgemeinen Vlkerverbrderung, nicht das Heraufdmmern

der Weltrepublik, nicht einen freischwebenden Weitblick, keine
verordnete Fremdenliebe. Kosmopolitismus ist auch kein Supplement, das Nationalismus und Provinzialismus ersetzen soll, und
zwar schon deswegen nicht, weil die Idee der Menschenrechte und
der Demokratie einen nationalen Boden bentigen. Kosmopolitischer Blick meint: In einer Welt globaler Krisen und zivilisatorisch erzeugter Gefahren verlieren die alten Unterscheidungen
von innen und auen, national und international, Wir und die Anderen ihre Verbindlichkeit, und es bedarf eines neuen, kosmopolitischen Realismus, um zu berleben.
Dieses Buch ist im engsten Gesprchszusammenhang und Ideenaustausch mit Daniel Levy und Natan Sznaider entstanden, deren zahlreiche Anregungen ich aufgenommen habe und die meine
Entwrfe immer wieder hochanregend kommentiert haben. So
werden mit diesem Buch auch Ergebnisse unseres gemeinsamen
Forschungsprojektes im (von der D F G finanzierten) Sonderforschungsbereich Reflexive Modernisierung vorgestellt (siehe auch
Beck/Levy/Sznaider 2004). Dieses Forschungsprojekt ist selbst
ein Exempel dafr, wovon dieses Buch handelt: Daniel Levy lehrt
Soziologie an der State University of New York, Stonybrook, Natan Sznaider an dem Academic College of Tel Aviv und ich in
Mnchen und London. Ohne diesen grenzenbergreifenden Erfahrungs- und Kooperationszusammenhang - der auch Michael
Pollak, Soziologe und Editor in New York, sowie zahlreiche Kollegen der London School of Economics and Political Science einschliet - wre dieses Buch nicht mglich geworden. Auch Edgar
Grande, Boris Holzer und Angelika Poferl haben einzelne Kapitel sorgfltig und sehr anregend kommentiert, wofr ich herzlich
danke. Schlielich hat dieses Buch viel davon profitiert, da Elisabeth Beck-Gernsheim parallel zu unseremThema ihr Buch Wir und
die Anderen geschrieben hat. Da die vorliegende Schrift Moment
einer greren Forschungsunternehmung ist, wird durch den Band
Entgrenzung und Entscheidung (herausgegeben von mir und
Christoph Lau) dokumentiert.
Die Volkswagen-Stiftung hat grozgig meine Arbeit an diesem
Buch untersttzt - auch dafr sei herzlich gedankt.

25

ERSTER

TEIL

Der kosmopolitische Realismus

Kapitel I
Weltsinn, Grenzenlosigkeitssinn:
Z u r Unterscheidung von philosophischem und
sozialwissenschaftlichem Kosmopolitismus
1. Was ist neu am kosmopolitischen Blick?
Im Umgang mit dem Rtselwort Globalisierung in den Sozialwissenschaften lassen sich drei Phasen unterscheiden: erstens Leugnung, zweitens begriffliche Przisierung und empirische Erforschung, drittens epistemologische Wende. In einer ersten Reaktion
leugnete der Mainstream die Realitt oder Relevanz der (wirtschaftlichen) Globalisierung und erklrte alles, was an Phnomenen unter
dem Stichwort Globalisierung auf die sozialwissenschaftliche
Agenda geriet, fr historisch nicht neu. Derartige Wegerklrungen
verloren an Glaubwrdigkeit, als Sozialwissenschaftler der verschiedensten Disziplinen sich zweitens an die Aufgabe machten,
Globalisierungsphnomene begrifflich zu zerlegen und in den
theoretischen und empirischen Themen der Sozialwissenschaften
zu verorten (z.B. Held u.a. 1999; Beisheim/Zrn u.a. 1999; Beck
1997; Randeria 2001; Sassen 2003 und viele mehr).
In dem Mae, in dem dies gelang, kristallisierte sich drittens
eine epistemologische Wende heraus: Es griff die Einsicht um sich,
da die Untersuchungseinheiten der jeweiligen sozialwissenschaftlichen Disziplin kontingent werden, wenn die Unterscheidungen
von innen und auen, von national und international, von lokal und
global, von Wir und den Anderen sich verwischen. (Gille/Riain
2002; Brenner 2000; Schmitt 2001; Beck 2002,2003 und viele andere
mehr). Was geschieht - so lautet die Fragestellung der epistemologisch gewendeten Globalisierungsforschung -, wenn die Prmissen
und Grenzen, die diese Einheiten bestimmen, zerfallen? Die Antwort, die dieses Buch gibt, lautet: Eine ganze Begriffswelt, nmlich
die des nationalen Blicks, wird entzaubert, das heit de-ontologisiert, historisiert, ihrer inneren Notwendigkeit entkleidet. Dies zu
begrnden und in seinen Folgen zu durchdenken, gelingt allerdings
nur im Bezugsrahmen einer interpretativen Alternative, die Onto-

29

logie durch Methodologie ersetzt - die im Denken und im Handeln vorherrschende nationalstaatliche Ontologie und Imagination
durch das, was ich einen methodologischen Kosmopolitismus
nennen mchte. Die Grundlagen fr diese Perspektive sollen in diesem Kapitel in drei Schritten gelegt werden: Im ersten Teil unterscheide ich zwischen verschiedenen Arten von Kosmopolitismus: Am verbreitetsten ist die Interpretation, die fr Harmonie
ber kulturelle und nationale Grenzen hinweg pldiert (normativer Kosmopolitismus oder philosophischer Kosmopolitismus). Dieses normative Verstndnis ist zu unterscheiden von einer
deskriptiv-analytischen Perspektive der Sozialwissenschaften, die
sich freimacht von nationalen Kategorien (der kosmopolitische
Blick oder analytisch-empirischer Kosmopolitismus). In dieser
Perspektive kann die Zunahme der Interdependenz sozialer Akteure ber nationale Grenzen hinweg beobachtet werden, wobei die
Besonderheit darin liegt, da diese Kosmopolitisierung sich als
ungewollte und ungesehene Nebenfolgen von Handlungen durchsetzt, die nicht als kosmopolitisch im normativen Sinne intendiert sind (real existierende Kosmopolitismen oder die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit). Unter bestimmten Bedingungen
fhrt der letzte Typ der Kosmopolitisierung zur Entstehung von
globalen Foren der Diskussion, und es bilden sich globale Regime
heraus, die mit transnationalen Konfliktfragen befat sind (institutionalisierter Kosmopolitismus). Im zweiten Teil konzentriere
ich mich auf den wachsenden Widerspruch zwischen methodologischem Nationalismus und realer Kosmopolitisierung.
Der dritte Teil entwirft eine neue Grammatik, das Theorieund Forschungsprogramm einer kosmopolitischen Sozialwissenschaft und entwickelt exemplarisch vier Themenbereiche, auf die
dieser Wechsel der Perspektiven hin zu einem methodologischen
Kosmopolitismus sich konzentrieren soll: Die Risiken der modernen Gesellschaft sind ihrer inneren Logik nach transnational, und
alle Versuche, sie zu kontrollieren, fhren zu globalen Konfliktarenen und Debatten. Auch erlaubt der kosmopolitische Blick, die
Vielfalt der Interdependenzen nicht nur zwischen Staaten, sondern
auch zwischen anderen Akteuren auf verschiedenen Aggregationsebenen zu analysieren. Darber hinaus kann die denationalisierte
Sozialwissenschaft einen neuen Blick auf globale (glokale) Un-

gleichheiten werfen. Schlielich lassen sich verschiedene Arten

mehr oder weniger banaler Kosmopolitisierung unterscheiden
und darauf hin befragen, unter welchen Bedingungen sie als solche
bewut werden.1

1.1 Zur Unterscheidung von philosophischem

Kosmopolitismus und sozialwissenschaftlicher
Kosmopolitisierung
Mit der Konzentration auf den analytisch-empirischen Kosmopolitismus, nmlich auf den Nachweis der epistemologischen Notwendigkeit des kosmopolitischen Blicks fr eine entgrenzte Welt,
wird ein neues Feld des Forschens und der Kontroversen erschlossen: der Wirklichkeitskosmopolitismus am Beginn des 21. Jahrhunderts. Dafr ist es erforderlich, nicht nur neue Kategorien zu
finden, sondern die Grammatik des Sozialen und des Politischen
umzuschreiben: Das aufregend Unerledigte ist der neue Satzbau,
der kosmopolitische Satzbau der Wirklichkeit.2
Der nationale Blick, die nationale Grammatik wird falsch, verkennt, da politisches, konomisches und kulturelles Handeln
samt seinen (gewuten und ungewuten) Folgen keine Grenzen
kennen, ja nicht einmal der Tatsache Rechnung tragen kann, da
selbst dort, wo sich der Nationalismus an der Globalitt wieder
entzndet, dies nur in kosmopolitischer Perspektive begriffen
werden kann. Die Erfahrung der realen Entgrenzung, die den Reflex der Wiedereinzunung, der neonationalen Wiedereinmauerung
auslst, setzt zu ihrer Analyse den kosmopolitischen Blick voraus.
Das, was in den in ihrem Eigensinn bedrohten Nationen unter dem
Warum und Wohin zweifelt und krnkelt, kann nur im Zusammenhang, im Zusammenhandeln beantwortet werden. Kosmopolitischer Realismus schliet aber auch den Blick fr die Unerbittlichkeit, Unheiterkeit, fr die Grausamkeit, Bsartigkeit, Inhumanitt
1 Zur Unterscheidung von Globalisierung und Kosmopo
S. 18 ff.
2 Siehe dazu das hervorragende Buch von Sigrid Thielking (2000), Weltbrgertum:
Kosmopolitische Ideen in Literatur und politischer Publizistik, Mnchen, dem
auch dieses Kapitel viel verdankt.

ein, die mit dem Verschwimmen den Grenzen zwischen Wir und
den Anderen auch zum Ausdruck und Ausbruch kommen.
In der nationalen Moderne konnte der Kosmopolitismus nur im
Kopf regieren, allein begriffen, nicht gelebt werden. Der Nationalismus dagegen schlug im Herzen. Dieser Kopf-Herz-Dualismus
wird in der Zweiten Moderne umgewertet. Der Alltag ist auf banale
Weise kosmopolitisch geworden, whrend in den Kpfen (selbst in
den Theorien und Forschungsroutinen der avancierten Sozialwissenschaften) die Suggestivbegrifflichkeit des Nationalen fast ungebrochen ihr Spukunwesen treibt.
Gem der Unterscheidung zwischen Philosophie und Praxis
unterscheide ich in diesem Buch zwischen Kosmopolitismus und
realexistierender Kosmopolitisierung. Der springende Punkt dieser
Unterscheidung liegt darin, die Behauptung, der Kosmopolitismus
sei eine bewute und freiwillige (oft sogar elitre) Wahl, zurckzuweisen. Der Begriff Kosmopolitisierung soll darauf aufmerksam
machen, da das Kosmopolitischwerden der Wirklichkeit sich auch
oder sogar eher als eine erzwungene Wahl oder als Nebenfolge unbewuter Entscheidungen durchsetzt3: Die Wahl, ein Auslnder,
Fremder zu werden oder zu bleiben, erfolgt meist nicht freiwillig, sondern ist die Konsequenz der Not, der Flucht vor politischer
Verfolgung oder des Versuchs, nicht zu verhungern. Oder Kosmopolitisierung passiert die Grenzen als blinder Passagier z.B. ganz
normaler Marktentscheidungen: Jemand begeistert sich fr PopMusik oder it gerne indische Gerichte; andere versuchen, globalen Risiken durch Mllsortieren oder Speisezettel-Manver
auszuweichen; wieder andere investieren ihr Geld in Staaten, die
dem neoliberalen Idealbild weltmarktkonformer Politik gehorchen. Kosmopolitisierung meint in diesem Sinne latente Kosmopolitismen, unbewute Kosmopolitismen, passive Kosmopolitismen, die als Nebenfolgen des Welthandels oder globaler Gefahren
(Klimakatastrophe, Terrorismus, Finanzkrisen) die Wirklichkeit
formen. Meine Existenz, mein Krper, mein eigenes Leben werden Teil einer anderen Welt, fremder Kulturen, Religionen, Historien und globaler Interdependenzrisiken, ohne da ich es wei und
ausdrcklich will.
3 Die Zweite Moderne als Zeitalter der Nebenfolge zu begreifen, wird ausgefhrt
in U. Beck (1996); Beck/Bon/Lau (2001); Beck/Holzer/Kieserling (2001).

32

Ein in diesem Sinne banaler Kosmopolitismus vollzieht sich

unter der Oberflche, hinter den Fassaden fortexistierender nationaler Rume, Souvernitten, Etikettierungen, obwohl national
geflaggt ist, nationale Einstellungen, Identitten und Bewutseinsformen dominieren. Diese Latenz macht Kosmopolitisierung gemessen an den hohen Standards ethischer und akademischer
Moral - trivial, vernachlssigenswert, ja, dubios. Etwas, das als
elitrer Anspruch durch die Weltgeschichte stolziert ist, kann
sich nicht durch die Hintertre in die Wirklichkeit von Gesellschaft und Politik einschleichen. Das darf nicht wahr sein! Heit
es nicht, einen blanken Widerspruch zu behaupten, wenn man
annimmt, da unbewute oder halbbewute, erzwungene Migrations- und Minderheiten-Kosmopolitismen, Kosmopolitismen
der globalisierten Produktion und des globalisierten Konsums,
der globalen Bewegungen und Zivilisationsrisiken die nationalstaatliche Welt von unten und innen unterwandern und verndern?
Nein, realexistierende sind deformierte Kosmopolitismen. Sie
werden - so argumentiert Scott L. Malcomson - von Individuen
getragen, die sehr begrenzte Mglichkeiten haben, um fr etwas
Greres einzutreten, als ihnen ihre Herkunft vorgibt. Die Entscheidung, in einen politischen Raum aufzubrechen, der grer ist
als der lokale, kann manchmal der Mue entstammen, kommt aber
weitaus hufiger unter Bedingungen des Zwanges zustande. Im
engeren Sinne durch den Markt vermittelte Entscheidungen ergeben sich meist aus dem Wunsch, nicht arm zu sein, oder einfach dem
Tod zu entkommen. Entscheidungen, die dem Konsum des Vergngens dienen, beruhen auf einer Palette von Optionen, die meistens jenseits der Kontrolle des individuellen Konsumenten liegen.
Derartige Zwnge erklren vielleicht teilweise, warum die Masse
realer Kosmopolitismen kaum die Aufmerksamkeit akademischer
Diskussionen ber Kosmopolitismus erregen: Wer argumentiert,
da die Wahl des Kosmopolitismus in einem bestimmten Sinn
selbstbetrgerisch ist und unter Ntigung erfolgt, nimmt ihm viel
von seiner ethischen Attraktivitt. Wenn Kosmopolitismus beides:
unbestimmbar und unvermeidbar ist, dann ist er scheinbar kein
geeigneter Gegenstand fr Theoriebildung. Gerade das aber, denke
ich, ist normalerweise der Fall. (Ebd.: 240) Das heit also: Kosmo-

33

politismus im Sinne Kants meint ein Aktivum, eine Aufgabe, nmlich die Welt zu ordnen. Kosmopolitisierung dagegen ffnet den
Blick fr unkontrollierbare Passiva, fr etwas, das uns geschieht,
widerfhrt. Daraus nhrt sich die Sicht, die Globalisierung fr eine
Geiel der Menschheit hlt, sowie die Versuchung, sich in einer
Opferrolle einzurichten - als Opfer der USA, des Westens, des
Kapitalismus, des Neoliberalismus usw. Es entsteht der paradoxe
Eindruck: Alle erleiden scheinbar irgendwie ein Minderheitenschicksal, das Schicksal einer vom Aussterben bedrohten Spezies.
Selbst Mehrheiten fhlen sich heimatvertrieben, wie Fremde im
eigenen Land. Denn alle Gemeinschaften und alle Kulturen haben
den Eindruck, es mit bermchtigen Gegnern zu tun zu haben
und ihr Erbe nicht unbeschadet bewahren zu knnen. Aus der Perspektive des Sdens und Ostens ist es der Westen, der dominiert;
von Paris aus gesehen, ist es Amerika; wenn man sich jedoch in die
Vereinigten Staaten begibt, was sieht man? Minderheiten, die die
ganze Vielfalt der Welt widerspiegeln und die alle das Bedrfnis
bekunden, ihre ursprngliche Zugehrigkeit zu behaupten. Und
nachdem man alle diese Minderheiten besucht und tausendmal gehrt hat, da die Macht in den Hnden mnnlicher Weier ruhe, in
den Hnden angelschsischer Protestanten, wird Oklahoma City
pltzlich von einer ungeheuren Bombenexplosion erschttert. Wer
sind die Tter? Eben jene mnnlichen, weien, angelschsischen
Protestanten, die ihrerseits berzeugt sind, da sie die von allen
am meisten vernachlssigte und verhhnte Minderheit seien und
da mit der Globalisierung >ihrem Amerika< die Stunde geschlagen
habe. (Maalouf 2000: 109 f.) Die Praxis dieser Verschwrungstheorie aber ist der Terrorismus.
Kein Zweifel, ein erlittener, unfreiwilliger ist ein deformierter
Kosmopolitismus. Da die realexistierenden Kosmopolitismen
nicht erkmpft, gewhlt, als Edelfortschritt, im Glnze moralischer
Aufklrungsautoritt, sondern deformiert, profan, in der Dunkelheit und Anonymitt der Nebenfolge auf die Welt gekommen sind,
ist eine wesentliche Einstiegseinsicht des sozialwissenschaftlich
gewendeten kosmopolitischen Realismus. Ein nicht deformierter
Kosmopolitismus entsteht demgegenber aus dem Gefhl, selbst
ein Teil des zivilisatorischen Experiments Menschheit zu sein - mit
einer eigenen Sprache und Symbolen der eigenen Kultur oder mit

34

eigenen Taten zur Abwehr globaler Gefahren daran Anteil zu nehmen, also einen Beitrag zur Weltkultur zu leisten.

1.2

Zur Unterscheidung von (latenterj Kosmopolitisierung

und kosmopolitischem Blick

Die Wirklichkeit wird in ihrem Kern kosmopolitisch, whrend

unsere Denk- und Bewutseinsformen sowie die Autobahnen, auf
denen die akademische Lehre und Forschung rollen, das Unwirklichwerden der nationalstaatlichen Welt berspielen. Eine Kritik
jener Unwirklichkeitswissenschaft des Nationalen, die sich universalistisch kostmiert, aber ihre Herkunft aus dem nationalen
Erfahrungshorizont weder leugnen noch abstreifen kann, setzt
den kosmopolitischen Blick und seine methodologische Entfaltung
voraus. Wie aber unterscheiden sich (latente) Kosmopolitisierung
der Wirklichkeit und kosmopolitischer Blick ? Das ist eine diffizile
Frage, die uns in diesem Buch verschiedentlich beschftigen wird;
im Kern jedoch lt sie sich so beantworten: Die (erzwungene) Vermischung der Kulturen ist weltgeschichtlich nicht neu, im Gegenteil, die Regel: Raub- und Eroberungszge, Vlkerwanderungen,
Sklavenhandel und Kolonisation, Weltkriege, ethnische Suberungen, Umsiedelungen und Vertreibungen. Von Anfang an forderte
der sich entfaltende Weltmarkt die globale Vermischung und setzte
sie notfalls gewaltsam durch, wie die ffnung Japans und Chinas
im 19. Jahrhundert zeigt. Das Kapital reit alle nationalen Grenzen
nieder und wirbelt das Eigene und das Fremde durcheinander.
Neu ist also nicht die erzwungene Melange, sondern ihr Bemerken,
ihr Selbstbewutsein, politisches Auftrumpfen, ihre weltffentliche Reflexion und Anerkennung - in den Massenmedien, in den
Nachrichten, in den globalen Sozialbewegungen der Schwarzen,
der Frauen, der Minderheiten, in der Hochkonjunktur alter Begriffe wie Diaspora in den Kulturwissenschaften. Es ist diese
soziale und sozialwissenschaftliche Reflexivitt, die den kosmopolitischen Blick zum Schlsselbegriff und -thema der reflexiven,
Zweiten Moderne macht.4
4 Siehe dazu in diesem Kapitel S. 54ff. sowie Kapitel II, 2.8.

35

1.3 Zur Unterscheidung von Kosmopolitisierung

und institutionalisiertem Kosmopolitismus
Schlielich ist nicht nur die Unterscheidung zwischen Kosmopolitisierung und kosmopolitischem Blick, sondern auch die zwischen Kosmopolitisierung und institutionalisiertem Kosmopolitismus wichtig: Unter welchen Bedingungen, in welchen Grenzen,
durch welche Akteure kommt es dennoch dazu, da bestimmte politische Prinzipien des Kosmopolitismus umgesetzt und auf Dauer
gestellt werden? Paradigmatisch kann diese Frage im Rahmen der
Theorie der Weltrisikogesellschaft bearbeitet und beantwortet werden. Mit der Wahrnehmung globaler Interdependenzrisiken wachsen die Konfliktzwnge, Mglichkeiten und Widerstnde - zum
Beispiel in der Umweltpolitik und in der Menschenrechtspolitik -,
zu kosmopolitischen Lsungen zu kommen.
Irgendwann in der nicht weit zurckliegenden Vergangenheit hat
sich ein qualitativer Wandel in der Wahrnehmung sozialer Ordnung
ereignet. Diese wird nicht lnger primr als ein Konflikt um die Produktion und Verteilung von goods verstanden, vielmehr widersprechen die Produktion und Verteilung von bads dem Kontrollanspruch der etablierten nationalstaatlichen Institutionen. Dieser
kategoriale Wandel in der Selbstwahrnehmung hat die Art, in der
moderne Gesellschaften ihre Institutionen und Funktionen organisieren, in eine globale Interdependenzkrise gestrzt, die politisch
ganz verschiedenwertige Ausdrucksformen angenommen hat - Klimawandel (Risiko Sonne), globale Armut, transnationaler Terrorismus, BSE-Krise, Aids usw. Diese Interdependenzkrise nenne ich
Weltrisikogesellschaft. Das strzt auch die Sozialwissenschaften
und die politische Theorie in eine Krise, die in einer Kombination
von Karl Marx und Max Weber moderne Gesellschaften als kapitalistisch und rationalistisch begreifen. Es ist diese Entgrenzung zivilisatorisch erzeugter und interdependenter Unsicherheiten und Gefahren und die daraus entstehende Dominanz der ffentlichen,
massenmedial inszenierten Risikowahrnehmung, die den epochalen Unterschied ausmachen. In der Weltrisikogesellschaft geht es
dementsprechend auf allen Ebenen um die zwanghafte Vortuschung von Kontrolle ber das Unkontrollierbare - in der Politik,
im Recht, in der Wissenschaft, in der Wirtschaft, im Alltag.

36

In rumlicher Hinsicht sehen wir uns mit Risiken konfrontiert,

die keine Rcksicht auf nationalstaatliche oder andere Grenzen
nehmen: Klimawandel, Luftverschmutzung und Ozonloch betreffen alle (wenn auch nicht in gleicher Weise). Analoges gilt fr die
zeitliche Entgrenzung: Die lange Latenzperiode von Problemen,
wie z.B. bei der Beseitigung nuklearen Abfalls oder den Auswirkungen genmanipulierter Nahrungsmittel, entzieht sich den gngigen Routinen des Umgangs mit industriellen Gefahren. In der
sozialen Dimension schlielich wird die Zurechnung von Gefhrdungspotentialen und damit die Haftungsfrage zum Problem: Wer
in einem rechtlich relevanten Sinne Umweltverschmutzung (oder
auch: eine Finanzkrise) verursacht, ist schwer festzustellen, da
diese aus dem Zusammenwirken vieler Einzelner entsteht. Zivilisatorische Gefahren stellen sich daher als weitgehend deterritorialisiert, dabei schwer zurechenbar und nationalstaatlich kaum kontrollierbar dar.
Es mssen mindestens drei verschiedene Konfliktachsen der
Weltrisikogesellschaft unterschieden werden: erstens kologische
Interdependenzrisiken, die aus sich heraus eine globale Dynamik
freisetzen; zweitens konomische Interdependenzrisiken, die zunchst individualisiert und nationalisiert werden; sowie drittens
die Bedrohung durch terroristische Interdependenzrisiken.
Bei allen Unterschieden haben kologische, konomische und
terroristische Interdependenzrisiken ein wesentliches Merkmal
gemeinsam: Sie knnen nicht als externe Risiken der Umwelt zugerechnet werden, sondern mssen als zivilisatorisch fabrizierte
Folgen, Taten und Unsicherheiten verstanden werden. Insofern
schrfen Zivilisationsrisiken potentiell ein globales Normenbewutsein, stiften ffentlichkeit und ermglichen einen kosmopolitischen Blick. In der Weltrisikogesellschaft - so die These entznden sich an der Frage nach den Ursachen und Verursachern
globaler Gefhrdung neue politische Konflikte, die im Streit um
Definitionen und Zustndigkeiten einen institutionalisierten Kosmopolitismus befrdern.
Konflikte ber Zivilisationsrisiken entstehen z.B. dann, wenn
darber gestritten wird, inwieweit die Industrielnder den Anspruch erheben knnen, da Entwicklungslnder wichtige globale Ressourcen, wie Regenwlder, schtzen, whrend sie gleich-

37

zeitig den Lwenanteil an Energieressourcen fr sich selbst beanspruchen. Man knnte daraus den Schlu ziehen, da wir es eben
nicht mit einer Form globaler Vergesellschaftung zu tun htten.
Eine solche Sicht setzt Gesellschaft flschlicherweise mit Konsens
gleich. Dagegen haben bereits diese Konflikte selbst eine integrative Funktion, indem sie deutlich machen, da kosmopolitische
Lsungen gefunden werden mssen. Derartige Lsungsperspektiven sind ohne neue globale Institutionen und Regelwerke und damit ohne ein gewisses Ma an Konvergenz - kaum denkbar.
An den grenzbergreifenden Langzeitfolgen und Erwartungen
des Unerwarteten entznden und etablieren sich somit transnationale Risikogemeinschaften, Folgen-ffentlichkeiten, die zu
einer unfreiwilligen Politisierung der Weltrisikogesellschaft fhren.
Der alltgliche Erfahrungsraum kosmopolitischer Interdependenz entsteht nicht als ein Liebesverhltnis aller mit allen. Er
entsteht und besteht in der wahrgenommenen Not globaler Gefhrdungslagen. Diese Risiken erzeugen einen unbersehbaren
Kooperationsdruck. ber alle nationalen Grenzen und Grben
hinweg wird mit der konstruierten und akzeptierten kosmopolitischen Gefhrdungsdimension ein gemeinsamer Verantwortungsund Handlungsraum geschaffen, der, analog zum nationalen Raum,
politisches Handeln zwischen Fremden stiften kann (nicht mu).
Dies ist dann der Fall, wenn die akzeptierte Gefhrdungsdimension
zu kosmopolitischen Normen und Absprachen, also zu einem institutionalisierten Kosmopolitismus, fhrt.
Die bisherigen Forschungen zur Entstehung entsprechender
supra- und transnationaler Organisationen und Regime haben jedoch gezeigt, wie schwierig es ist, von der Gefhrdungs- zur Handlungsdefinition berzugehen. Dauerkommunikation ber Gefhrdungen ist ein wichtiger Bestandteil informeller kosmopolitischer
Normbildung. Die Vergesellschaftung der Weltrisikogesellschaft
ist deshalb nicht zureichend begriffen, wenn man ihr Potential auf
neue und noch zu schaffende Institutionen erfolgreicher globaler
Koordination beschrnkt. Bereits vor jeder kosmopolitischen Institutionalisierung bilden sich globale Normen aus der Emprung
ber Sachverhalte, die man nicht hinnehmen zu knnen meint. Die
Entstehung globaler Normen ist nicht unbedingt auf die bewu-

38

ten Anstrengungen positiver Normsetzung angewiesen, sondern

kann sich, gleichsam negativ, aus der Bewertung von globalen
Krisen und Gefahren speisen. Das zeigt sich bereits daran, da auch
dort, wo sich Konflikte entznden, die Konfliktlinien nicht einfach
regional abgebildet werden knnen. Vielmehr ergeben sich neue
Konfliktlinien, die geographische Unterscheidungen teilweise unterlaufen (z. B. zwischen Erster und Dritter Welt).5
Die analytisch-empirische Kosmopolitisierung grenzt sich also
vom normativ-politischen Kosmopolitismus ab. Diese Unterscheidung ermglicht nicht nur eine gleichsam werturteilsfreie Beschftigung mit dem Alltag und der sozialwissenschaftlichen Epistemologie der Weltrisikogesellschaft. Sie zwingt zur Trennung,
nicht aber zur Vernachlssigung des normativen und politischen
Kosmopolitismus in einer sich selbst gefhrdenden Welt. Tatschlich erlaubt sie erst die Frage: Wie verhalten sich die kategorialen
Bestimmungen und Erkenntnisse des kosmopolitischen Blicks
(bzw. der Kritik des nationalen Blicks) zu den Themen der kosmopolitischen Ethik und Politik? Wie werden kosmopolitische Demokratie, Gerechtigkeit, Solidaritt, Recht, Politik, Staat usw. mglich?
Der kosmopolitische Blickwechsel erffnet die Mglichkeit einer nicht-nostalgischen Kritik des Nationalen - des Vlkerrechts,
der internationalen Institutionen, der Wende zu neuen Kriegen, die
mit dem Verblassen, Versinken der leitenden Dualismen von national und international drohen - im Sinne einer cosmopolitan critical
theory (Beck 2003). Diese umfat zwei Argumentationsschritte:
Kritik des nationalen Blicks und Vorberlegungen zur kosmopolitischen Grammatik des Sozialen und des Politischen.

2. Kritik des nationalen Blicks und

des methodologischen Nationalismus
Der kosmopolitische Blick stellt einen der machtvollsten Pfeiler
der Vorstellung von Gesellschaft und Politik in Frage. Dieser manifestiert sich in der berzeugung, da moderne Gesellschaft und
5 Die Dynamik des Risiko-Kosmopolitismus wird in Abschnitt 3.1 sowie in Kapitel V, S. 225 ff., weiterentwickelt.

39

moderne Politik nur als nationalstaatlich organisierte existieren

knnen. Gesellschaft wird gleichgesetzt mit nationaler, territorialer,
staatlich organisierter und begrenzter Gesellschaft. Wenn soziale
Akteure diesem Glauben anhngen, dann spreche ich von nationalem Blick; bestimmt er die wissenschaftliche Beobachterperspektive, dann spreche ich von methodologischem Nationalismus. Diese Unterscheidung zwischen der Perspektive des sozial
Handelnden und der Beobachterperspektive der Sozialwissenschaft ist wichtig, weil es keine logische Verbindung zwischen den
beiden gibt, nur eine historische. Der Aufstieg der Soziologie fiel
zusammen mit dem Aufstieg des Nationalstaates, des Systems internationaler Politik und des Nationalismus. Allein aus dieser historischen Eingebundenheit ergibt sich die Axiomatik des methodologischen Nationalismus, nach der Nation, Staat, Gesellschaft
die natrlichen sozialen und politischen Formen der modernen
Welt sind.
Die Welt, die als Ganze von den Folgeproblemen ihrer zivilisatorischen Siege in ihren Grundlagen erschttert wird, kann weder
im nationalen Blick (Akteur) noch im Bezugsrahmen des methodologischen Nationalismus (wissenschaftliche Beobachterperspektive) angemessen erfat und verstanden, erforscht und erklrt werden.

2.1

Prinzipien und Fehler des methodologischen

Nationalismus

Woran der nationale Blick krankt - sein klinischer Wirklichkeitsverlust -, mag zunchst an einem Beispiel, dem sogenannten Herkunftsdialog, gezeigt werden. Elisabeth Beck-Gernsheim schreibt:
Wer Michael Schmid oder Petra Paulhuber heit, dazu blaue
Augen hat, blond oder braunhaarig ist, der wird, wenn er sich auf
ffentlichen Pltzen, in deutschen Geschften, Schulen, Diskotheken bewegt, selbstverstndlich als Einheimischer gelten: Er - oder
sie - pat ins Bild des Normaldeutschen. Anders dagegen bei denjenigen, die zwar einen deutschen Pa haben, aber einen fremd
klingenden Namen, eine dunklere Hautfarbe, etwas anders geschnittene Gesichtszge. Sie werden, weil sie vom standarddeut40

schen Format abweichen, regelmig mit der Frage konfrontiert:

>Wo kommen Sie her?< Es beginnt dann, was Santina Battaglia selbst eine mit auslndisch klingendem Namen - den Herkunftsdialog nennt. Er verluft in ritualisierten Bahnen, nach immer
wieder hnlichem Muster. Zum Beispiel so:
Woher kommst du?< - >Aus Essen.<
>Nein, ich meine ursprnglich?* - >Ich bin in Essen geboren.<
>Aber deine Eltern?< - >Meine Mutter kommt auch aus Essen.<
Aber dein Vater?< - >Mein Vater ist Italiener.<
>Aha ...!<
>Ist das ein italienischer Name?< - >Ja.<
>Woher aus Italien kommst du denn?< - >Ich komme nicht aus
Italien.<
>Aber deine Eltern?*...
Aber so absehbar, so immer wieder hnlich solche Gesprchssituationen verlaufen, so unterschiedlich sind gleichzeitig die Wahrnehmungen der Interaktionspartner. Der >Einheimische< (der Normaldeutsche, der weie US-Amerikaner, der weie Brite) sieht
jemand vor sich, der seinem mononationalen, monokulturellen Erwartungsblick nicht entspricht. Er reagiert darauf mit Neugier, ja,
wie er meint, mit Offenheit und Interesse am Gegenber. Doch
der ist oft peinlich berhrt, ja fhlt sich diskriminiert, ausgegrenzt
im wrtlichen Sinn. (...) Nicht zufllig nennt Battaglia den Herkunftsdialog ein >Verhandeln ber die Verwurzelung<. Darin ist
stets ein Rechtfertigungszwang enthalten: Man mu begrnden,
wohin man gehrt und inwiefern dies, dem Anschein zum Trotz,
dennoch Deutschland sein knnte. Dazu mu man intime Details
der Familiengeschichte benennen, weitere nachschieben, immer
weiter ausholen. Derart bringt die Fragenkette den Befragten in
eine >double-bind<-Situation, in der sich, so oder so, nur schlechte
Alternativen anbieten: >Wenn Betroffene Grenzen setzen, fhlen
sich Fragende unangemessen zurckgewiesen. Wenn die Befragten
darauf eingehen, entsteht unvermeidlich eine Situation einseitiger
Entblung.< (2004: 171)
Menschen mit fremd anmutendem ueren sehen sich immer
wieder einem derartigen Kreuzverhr ausgesetzt. Darin drckt
sich die territoriale Sozialontologie des nationalen Blicks aus, die
ich oben Gefngnisirrtum der Identitt genannt habe (S. 15). Nach

41

diesem Weltbild hat jeder Mensch eine, seine Heimat, und diese
kann er nicht whlen, sie ist ihm angeboren und folgt dem Entweder-Oder der Nationen und der in sie eingebauten Stereotypen.
Trifft man etwa auf einen asiatisch aussehenden Menschen, der akzentfrei Deutsch spricht, gert die Sozialontologie in kognitive
Dissonanzen, und er oder sie wird so lange mit Fragen gegrillt,
bis die Konsonanz mit der unterstellten nationalstaatlichen Einheit
von Pa, Hautfarbe, Sprache und Herkunftsort wieder hergestellt
erscheint. Erscheint, denn im wachsenden Durcheinander der
globalisierten Lebensverhltnisse fhrt die Vorstellungswelt von in
sich abgeschlossenen kulturellen Totalitten nicht nur in die Irre,
sondern auch zu eklatantem Wirklichkeitsverlust.
Denn auf die Frage >Wer bin ich? Wo gehre ich hin?< gibt es
demnach nicht mehr eine einzige und lebenslang gleichbleibende
Antwort. Vielmehr bestehen verschiedene Antwortmglichkeiten,
so wie eben verschiedene Zugehrigkeiten und Identittsschichten
existieren. Welche Antwort gewhlt, welche Identittsschicht jeweils betont wird, hngt von ueren Umstnden ab wie von den
Wnschen und Neigungen der handelnden Person. Da spielen dann
situative Bedingungen herein, erst recht politische, und nicht zuletzt Phasen im Lebenslauf. Wer in Mnchen aufgewachsen ist als
Kind griechischer Arbeitsmigranten, mag bei den Sommerferien in
Thessaloniki die Wrme der griechischen Sonne und der griechischen Grofamilie genieen, ja eine Sehnsucht nach den griechischen Wurzeln empfinden; wenn er nach Mnchen-Giesing zurckgekehrt ist, wird er wieder ein begeisterter Fan von 1860
Mnchen (...); am Arbeitsplatz ist er weder Grieche noch Bayer,
sondern Computer-Spezialist oder Teil der Siemens-Belegschaft;
und falls er einmal nach Schwarz-Afrika reist, fhlt er sich erst
recht nicht als Grieche oder als Deutscher, sondern noch einmal
anders: nmlich als Weier und Europer. (Beck-Gernsheim 2004:
103 f.)
Und doch ist die territoriale Sozialontologie des nationalen
Blicks nicht nur beheimatet im Partyalltag, in den Massenmedien und in der Politik, vielmehr auch im Recht und sogar in der
Sozialwissenschaft: Das fundamentale Dual des nationalen Blicks Auslnder-Inlnder - begreift die Wirklichkeit nicht mehr. Alle
Untersuchungsmethoden, die mit statistischen Begriffen wie >Aus-

42

lnder< und >Inlnder< arbeiten, sind nicht vorbereitet auf eine

Lebenswirklichkeit, die zunehmend transnational wird, die durch
mehrfache Zugehrigkeiten ber Lnder- und Nationalittsschranken hinweg gekennzeichnet ist. Die Daten, die mit solchen Untersuchungsmethoden produziert werden, sind deshalb im besseren
Fall irrelevant - und im schlimmsten Fall irrefhrend, ja falsch.
(Ebd.: 106; siehe fr entsprechende Belege das gesamte Buch.) Das
Denken und Forschen in exklusiven Unterscheidungen ist ungeeignet, um eine Sowohl-als-Auch-Wirklichkeit zu erfassen, die in
vielen Bereichen den Prinzipien des inklusiven Unterscheidens
folgt (Beck/Bon/Lau 2004).
Findet man bereits bei den Klassikern Teilargumente, die ber
den methodologischen Nationalismus hinaus weisen (s. oben
S. 19 f.), so sind es vor allem gegenwrtig die in den vergangenen
zehn Jahren aufblhenden Transnationalisierungsforschungen
(weniger in der Soziologie als in den Cultural Studies, der Ethnologie, Ethnographie, Geographie usw.), die den methodologischen
Nationalismus des Mainstream empirisch-methodisch wirkungsvoll in Frage stellen (siehe Kapitel III).
Der empirisch-analytische Kosmopolitismus hat den methodologischen Nationalismus im Visier, er zielt aber nicht auf eine
Polemik gegen den politischen Kosmopolitismus (wie Grandhotel-Kosmopolitismus, Business-Lounge-Kosmopolitismus
oder Tlpelpatriotismus). Auch steht (zunchst) nicht das normativ-politische Element im Zentrum, wie nmlich kosmopolitische Demokratie mglich wird. Statt dessen geht es schlicht um
die Erkenntnis der gesellschaftlichen und politischen Verhltnisse
am Beginn des 21. Jahrhunderts. Die Kritik des methodologischen
Nationalismus durch den kosmopolitischen Blick betrifft die sozialwissenschaftliche Beobachterperspektive. Der Vorwurf des
methodologischen Nationalismus behauptet nicht, da bestimmte
oder alle Sozialwissenschaftler Nationalisten sind. Auch NichtNationalisten oder Anti-Nationalisten denken und forschen - das
ist die These -, wenn sie die sozialwissenschaftliche Grammatik zur
Grundlage ihrer Problemstellungen machen, im Bezugsrahmen des
methodologischen Nationalismus. Solange derartige Problemstellungen sich der sozialwissenschaftlichen Begrifflichkeit bedienen,
setzen sie unbefragt die Glaubensstze des methodologischen Na-

43

tionalismus voraus. Welche Prinzipien des methodologischen Nationalismus lassen sich unterscheiden?6
Gesellschaft wird dem Staat untergeordnet
Ein erstes Prinzip besagt: Der Nationalstaat definiert die Nationalgesellschaft und nicht umgekehrt. Nicht die Gesellschaft whlt den
Staat - der Staat verspricht Sicherheit, befestigt Grenzen, schafft
Verwaltungsapparate, die es erlauben, die Nationalgesellschaft
zu gestalten und zu kontrollieren. Daraus folgt: Es gibt nicht eine,
sondern viele Gesellschaften. Genauer: Es gibt ebenso viele Nationalgesellschaften wie Nationalstaaten und Nationalsoziologien.
Der methodologische Nationalismus impliziert den Plural von Gesellschaften. Er setzt ein territoriales Verstndnis von Gesellschaft
durch, das auf staatlich konstruierten und kontrollierten Grenzen
beruht. Dieses Container-Modell gegeneinander abgegrenzter
Nationalgesellschaften besttigt und erneuert sich durch das Prinzip der reziproken Determination zwischen Staat und Gesellschaft:
Der territoriale Nationalstaat ist beides, Schpfer und Garant der
individuellen Brgerrechte, und die Brger organisieren sich selbst
mit Hilfe nationaler politischer Parteien, um staatliche Handlungen
zu beeinflussen und zu legitimieren.
Diese Axiomatik findet sich in Reinkultur beispielsweise in
den Gesellschaftstheorien von Emile Durkheim und Talcott Parsons, aber auch bei John Rawls (1988: n 1 f.). Dieser formuliert seine
Theorie der Gerechtigkeit im Blick auf denTypus einer politischen
Gesellschaft, die er als ein vollstndiges und geschlossenes soziales System betrachtet. Es ist vollstndig, weil es sich selbst gengt
und Raum fr alle wichtigen Lebenszwecke bietet. Es ist geschlossen, weil Geburt und Tod die einzigen Formen des Eintritts und
Austritts sind ... Zunchst einmal lassen wir die Beziehungen zu
anderen Gesellschaften vollstndig auer acht ... Diese Vorstellung einer national geschlossenen Gesellschaft und Demokratie
klammert all die Fragen theoretisch-axiomatisch aus, die mit der
Entkoppelung von Nation, Gesellschaft und Staat zunehmend an
6 Zur Diskussion um den methodologischen Nationalismus siehe u.a.H. Martins
1974; A . D . Smith 1996; Beck 1999,2000; Gilroy 1993; Zrn 2000; J . C . Scott 1998;
Sassen 2000; Falk i995;Taylor 1995; Shaw 2000b; Luard 1990; McNeill 1985.

44

Brisanz gewinnen, nmlich zum Beispiel die: Wie kann im Zeitalter

der liquid modernity (Zygmunt Bauman), der flows und networks die Unterscheidung von Auslndern und Inlndern, von
Brgern und Nicht-Brgern, von Menschenrechten und Brgerrechten in konkreten gesellschaftlichen Kontexten (Wer darf abstimmen, wer nicht und auf welcher Grundlage ?) getroffen werden,
wenn selbst das Verfassungsverstndnis aufs engste mit dem Suggestivbegriff der Nation verwoben ist, der seinerseits immer fiktiver wird, ja, in offenen Widerspruch gert zu den sich universalisierenden und normalisierenden transnationalen Wirklichkeiten und
Kausalitten?7
Martin Shaw hat fr die Forschungspraxis der dem Prinzip
des methodologischen Nationalismus gehorchenden Sozialwissenschaften die Metapher des Briefmarken-Sammeins vorgeschlagen.
Briefmarken werden von nationalen Institutionen ausgegeben. Sie
sind die Symbole des Staates und tragen seinen Stempel. Wer sie
sammelt, verhlt sich wie derjenige, der soziale Fakten sammelt:
er folgt der Logik des nationalen Blicks. Man sortiert die Briefmarken und gesellschaftlichen Tatsachen nach Symbolen und Datierungen entlang der Unterscheidung zwischen intra-nationaler und
inter-nationaler Kommunikation. Soziale Beziehungen und Symbole, die diese Zuordnung von Territorium und Staat unterlaufen
oder quervernetzen, fallen durch das Wahrnehmungsraster. Wie der
Briefmarkensammler geht der Sozialwissenschaftler davon aus, da
die sozialen Grenzen zusammenfallen mit Staatsgrenzen und insofern auch die Forschungsgrenzen mit Staatsgrenzen gleichgesetzt
werden knnen und mssen.

7 Es stellt sich die Frage: Wie einflureich ist der methodologische Nationalismus in
der soziologischen Theorie? Auf den ersten Blick ist der ausdrckliche Bezug auf
Nationalgesellschaften gar nicht so oft zu finden. Das hat sicherlich damit zu
tun, da die avancierten soziologischen Theoretiker der modernen Gesellschaft
sich eines methodologischen Universalismus bedienen, der den methodologischen Nationalismus mehr oder weniger bis zur Unkenntlichkeit verinnerlicht
und sublimiert hat - mehr bei Niklas Luhmann, weniger bei Claus Offe (2000)
und Pierre Bourdieu. Es bleibt nachzuweisen, da der methodologische Universalismus beispielsweise der Luhmannschen Systemtheorie in der EntwederOder-Logik des binren Codes und der Konstruktion von Systemgrenzen die
Hintergrundannahmen des methodologischen Nationalismus teilt.

45

Das Weltbild der Sozialwissenschaften wird durch die

Opposition von national und international bestimmt
Fr die sozialwissenschaftliche Theorie und Imagination ebenso
wie fr die sozialwissenschaftliche Forschungspraxis ist die Gegenberstellung von national und international fundamental. Es gibt
nicht nur eine interne nationale, sondern auch eine externe internationale Anerkennung von Gesellschaften und Staaten. Eine Nationalgesellschaft ist ein Unbegriff. Es knnen nur viele Nationalgesellschaften existieren, die durch gegenseitige, eben internationale
Anerkennung entstehen und bestehen. Die im Inneren von Nationalstaaten geltenden Prinzipien des Rechts, der Demokratie usw.
knnen folglich nicht ohne weiteres auf interstaatliche Beziehungen bertragen werden. Das Nationale setzt das Internationale voraus und umgekehrt.
Universalistischer Fehlschlu von der partikularen
Nationalgesellschaft auf die universelle Gesellschaft
Es besteht eine innere Verwandtschaft zwischen nationaler und
universeller Perspektive: Die eigene Gesellschaft gilt als Abbild
der Gesellschaft. Woraus folgt, da man aus der Analyse dieser Gesellschaft Grundcharakteristika der universellen Gesellschaft erschlieen kann. So entdeckte Marx in der britischen Gesellschaft
den britischen Kapitalismus, den er zum Kapitalismus der modernen Gesellschaft verallgemeinerte. Weber universalisierte die Erfahrung der preuischen Brokratie zu dem Rationalittstypus der
Moderne. Wenn C. Wright Mills die Machteliten kritisierte, dann
kritisierte er nicht nur die amerikanische, sondern die moderne Gesellschaft schlechthin.
Dieser Fehlschlu von der nationalen auf die universelle Gesellschaft wurde frh kritisiert und korrigiert durch die Methode
des internationalen Vergleichs. Danach sind Einzelfallstudien zwar
notwendig, aber nicht hinreichend, um allgemeine Aussagen ber
die moderne Gesellschaft zu treffen. Doch die Komparatistik
wurde und wird als Vergleich nationaler Gesellschaften konzipiert
und praktiziert. Sie setzt also ihrerseits die nationalstaatlichen Einheiten voraus und damit all die Annahmen, die den methodologi46

schen Nationalismus kennzeichnen. So verbleibt die Mglichkeit,

da sich die Einheit von Staat und Nation auflst, entkoppelt oder
als Ganzes verndert, auerhalb des sozialwissenschaftlich Erwartbaren.
Wer unbefragt die sich wechselseitig besttigende Unterscheidung von national und international voraussetzt, mu das Globale als die maximale Steigerungsform des Nationalen denken. So
geht etwa die Weltsystemtheorie von Immanuel Wallerstein von der
Unterscheidung zwischen national und international aus. Das Ergebnis ist eine Globalperspektive, die das Verhltnis der Nationalstaaten im Weltsystem analysiert. In einer anderen Variante des
globalen Blicks untersuchen John Meyer und seine Autorengruppe
die Diffusion globaler Normen; auch hier wird das National-International-Dual nicht aufgebrochen, sondern dient als Folie, um die
globale Homogenisierung nationaler Erfahrungs- und Handlungsrume zu prognostizieren und zu erforschen.
Das territoriale Miverstndnis kultureller Pluralitt:
Entweder universelle Homogenisierung oder Unvergleichbarkeit
der Perspektiven
Der methodologische Nationalismus enthlt und bestrkt ein territoriales (Mi-)Verstndnis von Kultur und kultureller Pluralitt.
Wenn Kultur territorial eingegrenzt begriffen wird, dann fhrt die
Frage nach der Pluralitt in die Sackgasse einer falschen Alternative:
entweder universelle Angleichung (McDonaldisierung) oder
Unvergleichbarkeit der Perspektiven (Inkommensurabilitt).
Viele Kritiker sehen die kosmopolitische Kultur entsprechend
als natrlichen Nachfolger oder sogar als das Produkt der postmodernen Kultur. Aus der Verbindung des Postmodernismus
mit dem Postnationalismus entstnden vielfltige Bewegungen
von kulturellem Eklektizismus und Ambivalenz, letztlich eine allgemeine kulturelle Plastizitt. Man bediene sich, manchmal verspielt, manchmal satirisch, der verschiedenen Stile, Symbole und
Begriffe, die aus lteren historischen Kulturen in Literatur, Musik,
Malerei, Architektur entnommen und fr die Massenmedien aufbereitet wurden. Aber genau betrachtet, werde diese vermeintliche
Pluralitt immer wieder zurechtgestutzt und zu einem Universalis-

47

mus des ununterscheidbaren Durcheinanders von allem mit allem

verschmolzen. Dieser flache Kulturkosmopolitismus des Zitats,
der Zitatmontage knne zwar die Vergangenheit fr die Zwecke seiner eigenen Erneuerung immer wieder ausbeuten und als modische
Erfindungen um die Welt jagen. Aber er, so die verbreitete Meinung, knne sich nicht in der Geschichte verorten, den Grundtatbestand nicht aus der Welt schaffen, da Kulturen und kulturelle
Imagination historisch spezifisch und verwurzelt, also territorial
sind.
Kurz, eine zeitlose, globale Kultur beantwortet keine lebendigen Bedrfnisse und enthlt keine Erinnerungen. Wenn das kollektive Gedchtnis zentral ist fr Identitt, dann knnen wir keine
globale Identitt, die im Entstehen begriffen ist, ausmachen, kein
Verlangen danach, keine kollektive Amnestie, um bestehende tiefe
Kulturen durch eine kosmopolitische >flache< Kultur zu ersetzen.
Die letztere bleibt ein Traum, den einige Intellektuelle trumen. Fr
die berwltigende Masse der Menschen, die getrennt sind nach
ihren habituellen Gemeinschaften der Klasse, des Geschlechts, der
Region und der Religion und der Kultur schlgt das keine Funken.8
Der kosmopolitische Blick trumt genau davon nicht. Smith bezieht sich auf das Feindbild des Kosmopolitismus, das die Prmissen und Fehler des methodologischen Nationalismus wiederholt.
Dieser menschheitliche Universalismus behauptet die wachsende
Angleichung, also die Auslschung der Pluralitt, als faktische Tendenz. Die Zustimmung dazu luft letztlich auf die Aufforderung
zum kulturellen Selbstmord hinaus. Kosmopolitismus dagegen
meint genau umgekehrt die Anerkennung der Andersheit der Anderen - jenseits des Miverstndnisses von Territorialitt und Homogenisierung.
Wird also im menschheitlichen Universalismus die Differenz
weguniversalisiert, so wird im methodologischen Nationalismus
die territoriale Ontologie der Differenz erneuert. Das Ergebnis ist:
Kultur wird im nationalen Blick als territorial abgegrenzte, introvertierte Einheit begriffen; zwischen Kulturen herrscht im Extremfall das (bestenfalls rauschende) Schweigen der Unvergleichbarkeit
8 A . D . Smith 1996: 24; zur Kritik siehe Levy/Sznaider 2001.
48

(Inkommensurabilitt) der Perspektiven. Der Glaube daran spricht

frei von der Arbeit am Gesprch, fhrt mit einer gewissen Zwangslufigkeit zu Imperialismus, Kulturkampf, Kulturkrieg (clash of
civilizations). Die Absurditt dieses Container-Modells der Pluralitt springt ins Auge: Beispielsweise transnationale Netzwerke,
Lebens-, Arbeits- und Handlungsformen, ja sogar die neue Grenzenlosigkeitserfahrung der sehaften Fernsehkonsumenten kann
und darf es nicht geben, weil diese die Sprach- und Gruppengrenzen zwischen den Kulturen verwischen und vermischen.
Der nationale ist auch ein essentialistischer Blick, er trennt
kulturell und politisch, was historisch miteinander verwoben war
In der Ersten Moderne regierte das Entweder-Oder im Denken
und Handeln - damit auch im geschichtlichen Selbstbild, im Entwurf von Vergangenheit und Zukunft. Demgem hat das nationalstaatliche Europa nicht nur die politischen Grenzen im Nahen Osten gezogen. Es projiziert diese Grenzen auch auf die
Geschichte, die Kunst und die Kultur des Orients. In seiner Kulturund Wissenschaftspolitik trennt Europa jdische und islamische
Traditionen voneinander und befestigt damit ideologische Grenzlinien, die bis heute eine friedliche Lsung des Nahostkonflikts
verhindern.
Die Literaturen und die Knste, die Kche und die religisen
Traditionen des arabisch geprgten Kulturraums sind historisch so
eng miteinander verflochten - oft bis zur UnUnterscheidbarkeit -,
da sie nur im Zusammenhang studiert und dargestellt werden
knnen. So setzt sich die islamische Theologie zu einem betrchtlichen Teil aus Antworten auf Fragen zusammen, die vom Judentum und vom Christentum an sie herangetragen worden sind - an
den Hfen und in den Gelehrtenstuben von Bagdad, Kufa oder
Crdoba. Ohne diese Fragen zu kennen, werden auch die Antworten nicht verstndlich. Nicht viel anders steht es mit dem Judentum:
Nicht nur das christliche Europa, auch das rabbinische Denken hat
das antike Erbe zum groen Teil in der Prgung durch die islamische Kultur empfangen. Ohne Kenntnis dieser Kultur lt sich
nicht verstehen, wie das Judentum nicht nur auf den Islam, sondern
spter der Islam auch auf das Judentum zurckgewirkt hat, in der

49

Theologie und noch deutlicher in der Mystik sowie in der Literatur. (Kermani/Lepenies 2003)9
Das Ideal ethnischer und nationaler Homogenitt geht paradoxerweise auf die nationalen Imperien der Ersten Moderne zurck,
die, wie nie in der Geschichte zuvor, die Territorialbindung der
Kulturen gewaltsam durchbrochen, die ethnischen Grenzen zwischen den Kulturen aufgehoben und die Identitten durchmischt
haben. Wie William McNeill (1985) argumentiert: Die Polyethnizitt ist die Regel in der Weltgeschichte, die nationale und ethnische Homogenitt dagegen die Ausnahme. Und Dan Diner schreibt:
Nicht, da die national komponierten und dynastisch legitimierten Imperien eine angemessene analytische Folie fr ein zu rekonstruierendes Europa und seine Identitt darstellten, aber sie kommen ihrer ethnischen wie korporatistisch-institutionellen Vielfalt
wegen einer europischen Perspektive der Geschichte wohl nher
als die ihnen nachfolgende Realitt einer sich gegeneinander abgrenzenden und sich obendrein homogen verhrtenden nationalen
Staatenvielfalt. (2003: 14)
Die bestimmte Ausschlielichkeit der Entgegensetzung:
Der nationale Blick schliet den kosmopolitischen Blick aus, der
kosmopolitische schliet den nationalen Blick ein
Auch die Sozialwissenschaften haben sich im vergangenen Jahrzehnt (unterschiedliche Fcher in unterschiedlichem Mae) fr
globale Transformationen und Kategorien geffnet, ja das Glo9 Die Tatsache, da der Islam in seiner Geschichte auf eine frhe Periode der Koexistenz und Toleranz mit dem Anderen zurckblicken kann, wurde etwa am
Beispiel des muslimischen Spanien bereits im 18. und 19. Jahrhundert von westlichen Gelehrten gewrdigt (Kohlhammer 2003). So feierte Herder das arabische
Andalusien als die erste Aufklrung Europas; ihm zufolge waren die Araber die
Lehrer Europas. Dieser Enthusiasmus bersieht allerdings leicht, da die andalusische Regierung auf einem religis begrndeten Herrschaftsmodell beruhte.
Christen und Juden, die die religise Herkunft in der Figur Abrahams mit dem
Islam teilten, wurde der Status fremder Minderheiten zugewiesen. Zwar konnten
sie in der Hierarchie aufsteigen, aber sie blieben Brger zweiter Klasse, muten
besondere Steuern zahlen und sich an bestimmte Kleidernormen halten. Auch
kam es zu Gewaltausbrchen, wie dem Mord an Tausenden von Juden im Jahre
1066 in Granada oder der gewaltsamen Massenvertreibung von Christen im Jahre
1126.
5

bale ist zum Zentrum eines neuen, selbstkritischen Diskurses

geworden. Wobei mehr und mehr klar wird, da die diskursive Verinnerlichung des Globalen die Substanz der sozialwissenschaftlichen Kategorien, Theorien, Methoden und Forschungsorganisation berhrt. Manche versuchen, diese Herausforderungen der
globalen Transformation zu unterlaufen, indem sie sich auf regionalen oder transnationalen Wandel im Gegensatz zum globalen
Wandel konzentrieren. Der regionale bzw. transnationale Blick ist
jedoch eine Variante des nationalen Blicks.
Der methodologische Nationalismus denkt und erforscht das
Soziale, das Kulturelle und das Politische in Entweder-OderKategorien, der methodologische Kosmopolitismus denkt und erforscht das Soziale und das Politische in Sowohl-als-Auch-Kategorien. Der nationale Blick schliet den kosmopolitischen Blick aus.
Der kosmopolitische Blick dagegen begreift den nationalen Blick
als nationalen und berfhrt ihn der in ihm eingebauten Fehler.
Woraus folgt: Der kosmopolitische Blick erschliet dieselbe nationale Wirklichkeit anders und andere, zustzliche Wirklichkeiten
neu. Der kosmopolitische Blick schliet also die Wirklichkeit des
nationalen Blicks ein und deutet diese um, whrend der nationale
Blick blind ist, blind macht fr die Wirklichkeiten des kosmopolitischen Zeitalters.
Zur Unterscheidung von methodologischem Nationalismus
im engeren und weiteren Sinne
Es gibt eine ganze Reihe von Stimmen, die den methodologischen
Nationalismus kritisieren, und sie alle tragen dazu bei, eine kosmopolitische Methodologie fr die Sozialwissenschaft zu kreieren.
Vielleicht ist es gleichwohl hilfreich, zwischen methodologischem
Nationalismus im engeren und weiteren Sinne zu unterscheiden.
Im engeren Sinne zielt die Kritik des methodologischen Nationalismus auf die Kernbegrifflichkeit der Sozialwissenschaften; im
weiteren Sinne wird darauf verwiesen, wie schwierig es ist, eine
Ausweich- und Alternativbegrifflichkeit zu finden. Selbst die
Begriffe Diaspora, Hybridisierung, ja sogar Denationalisierung und Transnationalisierung bleiben in einigen Punkten
dem Horizont des methodologischen Nationalismus - gleichsam
5i

negativ - verhaftet (Robins/Aksoy 2001). Die darber hinausweisende Frage lautet nmlich: Was heit zum Beispiel Entortung
von Souvernitt? Oder allgemeiner: Was bedeutet es, wenn das
Dual von national und international zerbricht, was bedeutet Ungleichheit, Gerechtigkeit, Nation, Brger, Staat, Sicherheit, Grenze, Risiko in verschiedenen Regionen der Welt und
der Weltpolitik?
Einerseits verlieren die Stabilisatoren der national-internationalen Ordnung an Kraft, andererseits sind keine neuen Stabilisatoren der Weltpolitik jenseits von national und international in Sicht.
Legt man die Begriffsmastbe der alten Ordnung an, dann regiert
das Nicht: keine bindende Entscheidung, keine Demokratie, keine
Regierung und keine Opposition. Der Analogieschlu vom Nationalen auf den entgrenzten post-internationalen Raum gelangt in
die Leere. Es entsteht nicht nur ein kognitives, auch ein weltmachtpolitisches Vakuum, wobei dieses durch jenes verdeckt bleibt.
Verhaftet im methodologischen Nationalismus, verrennt sich
die Debatte beispielsweise um das neue transatlantische Verhltnis
in die Sackgasse der falschen Alternative: Diesseits des Atlantiks, in
Europa (aber auch in Sdamerika, Afrika, Asien), klammert man
sich an die Ruinen der alten Ordnung - das durch und durch nationalstaatlich codierte Vlkerrecht -, um sich gegen die Machtlsternheit der militrisch einzigen und einzigartigen Weltmacht
USA zu versichern. Man leugnet und verleumdet den kosmopolitischen Grenzenlosigkeitssinn und richtet sich protektionistisch in
den Ruinen des methodologischen Nationalismus - der guten, alten
internationalen Weltordnung - ein, um die eigene Schrumpfsouvernitt zu verteidigen. Auf der US-Seite des Atlantiks dagegen
wendet man den nationalen Blick global.
Zur Unterscheidung von international und kosmopolitisch
Auch der Kalte Krieg, die Entstehung des Westens und des
Ostens, wurde und wird in den Kategorien des Nationalen und
des Internationalen, nicht aber des Globalen gedacht und erforscht.
Man reduzierte globale und kosmopolitische auf internationale
Beziehungen (Shaw 2000 b; Wapner/Ruiz 2000; Held/Knig/Archibugi 2003; Archibugi/Held/Khler 1998). Die Entstehung der
52

Welthandelsorganisation und der Weltbank, des Internationalen

Whrungsfonds, der Nato usw. wurden als Beispiele fr den institutionalisierten Internationalismus, nicht jedoch als Beispiele fr
einen institutionalisierten Kosmopolitismus gedeutet, der die globale Welt jenseits von national und international zu gestalten und
zu ordnen sucht. Der Internationalismus und der Kosmopolitismus sind jedoch keineswegs zwei Wege, dieselbe Idee zu verfolgen.
Zweifellos setzen kosmopolitische Beziehungen unter anderem
internationale Beziehungen voraus; zugleich aber transformieren
sie diese, indem sie Grenzen ffnen und neu ziehen, die Beziehungen von Wir und den Anderen aufheben oder umpolen und auf
diese Weise nicht zuletzt das Verhltnis von Staat, Politik und Nation kosmopolitisch umschreiben.
International und kosmopolitisch lassen sich nicht gleichsetzen. Der kosmopolitische Blick erfasst die Vernderung der sozialen und politischen Grammatik, also beispielsweise die Integration
durch reflexive Globalitt. Das entweder Innen oder Auen, das
der Unterscheidung von national und international zugrunde liegt,
wird aufgehoben durch das sowohl Innen als auch Auen. Der
kosmopolitische Blick bestimmt vielfltige Wirklichkeiten des
rumlichen, zeitlichen und sachlichen Sowohl-als-Auch, fr die der
internationale Blick blind ist.
Was also ist der Kernpunkt der Kritik am methodologischen
Nationalismus? Die wesentliche Kritik richtet sich dagegen, da
der Nationalstaat als selbstverstndlicher Ausgangspunkt gesehen
wird (Levy im persnlichen Gesprch). Umgekehrt bleibt im kosmopolitischen Blick der Bezug auf den Nationalstaat erhalten, aber
der Horizont, in dem dieser verortet und analysiert wird, ndert
sich radikal (siehe dazu Kapitel III). Falsch wird der Zirkel des methodologischen Nationalismus: Der nationale Blick analysiert den
Nationalstaat auf der unbefragten Basis seiner eigenen Prmissen.
Richtig und notwendig wird der kosmopolitische Blick auf den
Nationalstaat und die in Flu geratenen internationalen Verhltnisse. Der kosmopolitische Blick schrft ja nicht nur das Verstndnis von globalen Interdependenzen, sondern auch dafr, wie jene
sich auf den Nationalstaat auswirken. Ob im Bezugsrahmen globaler Interdependenzen, Risiken und Krisen Nationalstaaten sich
verflssigen, verfestigen, sich denationalisieren, renationalisieren

53

oder transnationalisieren, ist eine offene empirische Frage, die in

Abhngigkeit von verschiedenen Konstellationen verschieden beantwortet werden kann und mu.

3. Vorberlegungen zu einer kosmopolitischen

Sozialwissenschaft oder Die neue Grammatik des
Sozialen und des Politischen
Die epistemologische Wende, der empirisch-analytische Kosmopolitismus, den dieses Buch entfaltet, hat also zwei Storichtungen:
die Kritik des Bestehenden, des methodologischen Nationalismus,
und die Entfaltung des Neuen, des methodologischen Kosmopolitismus. Konkret und sozialwissenschaftlich glaubhaft wird
die Kritik des nationalen Blicks erst, wenn gezeigt wird, da und
wie der kosmopolitische Blickwechsel die sozialwissenschaftliche
Grammatik verndert, also die etablierten Themenbereiche der
Sozialwissenschaften umpolt und in ein neues Licht taucht. Diese
inhaltliche, begriffliche, methodische Transformation sozialwissenschaftlicher Kernthemen soll nun - skizzenhaft - demonstriert
werden an: (1) Risiko-Kosmopolitismus: Weltffentlichkeit als
Nebenfolge; (2) Interferenz der Nebenfolgen: Post-internationaler
Politik; (3) die Unsichtbarkeit globaler Ungleichheit; (4) wie der
Alltag kosmopolitisch wird: banaler Kosmopolitismus.

3.1
Risiko-Kosmopolitismus:
Weltffentlichkeit als Nehenfolge
Wir haben oben (Seite 31 ff.) unterschieden zwischen Kosmopolitisierung und kosmopolitischem Blick und damit die These verknpft: Kosmopolitisierung vollzieht sich meist als Nebenfolge,
ungewollt und erzwungen; ob Nebenfolgen-Kosmopolitisierung
bewut wird - zu einem kosmopolitischen Blick fhrt - oder
sogar eine globale ffentlichkeit stiftet, ist eine gnzlich andere
Frage. Die Theorie der Weltrisikogesellschaft (Beck 1986, 1999;
Beck/Holzer 2004) bietet ein Modell von Interdependenzkrisen an,
an dem dieser Zusammenhang zwischen latenter, erzwungener

54

Kosmopolitisierung und deren Bewutwerdung durch weltffentliche Skandalisierungen theoretisch und empirisch studiert werden
kann. Es ist ein System des Risiko-Kosmopolitismus im Entstehen begriffen, in dem ein exzeptionelles Ausma an kosmopolitischer Interdependenz als Nebenfolge der Nebenfolge Weltffentlichkeiten transnationale Konflikte und Gemeinsamkeiten in die
Alltagspraktiken hineintrgt, die zum politischen (staatlichen) und
subpolitischen (zivilgesellschaftlichen) Handeln ntigen.
Das Nachrichtenmagazin Time widmet eine Titelstory dem
Thema Leben mit Risiko (28. Juli 2003), in der es im Detail nachzeichnet, wie unentrinnbar die Menschen in der entwickelten
Zivilisation in schwer entscheidbare Risiken und durch Wissenschaften erzeugte, nicht auflsbare Unsicherheiten verstrickt sind.
Wissenschaftler knnen die potentiellen Gefahren, die von genetisch manipulierten Nahrungsmitteln, Mobiltelefonen und der alltglichen Verwendung von Chemikalien ausgehen, im besten Fall
im Rahmen ihrer Wahrscheinlichkeitsrechnungen immer genauer
bestimmen; aber das sagt nichts darber aus, ob sie real sind und
wie der Konsument sich in einer konkreten Situation rational
entscheiden kann. Wie besorgt mu man sein? Wo liegen die Grenzen zwischen angemessener Sorge, handlungslhmender Angst
und Hysterie? Und wer entscheidet darber? Die Wissenschaftler,
deren Ergebnisse zu einem gegebenen Zeitpunkt sich oft widersprechen, ber lngere Zeitrume hinweg sich sogar radikal ndern,
so da das, was wir heute als akzeptabel geschluckt haben, zwei
Jahre spter im wissenschaftlichen Urteil als krebserregend gilt?
Sollen wir den Politikern und den Massenmedien glauben - die
einen propagieren das Nullrisiko der neuen Technologie, um Arbeitslosigkeit abzubauen, die anderen propagieren die Riskanz des
Risikos, um ihre Auflagen zu steigern? ber all dies berichtet Time
in vielen Details. Das Magazin sagt allerdings nichts darber, was es
tut, und was wesentlich zum Risiko dazugehrt: Es stiftet das ffentliche Bewutsein, stellt die ffentlichkeit fr das Risiko her.
Man kann es an den groen Risikokonflikten der letzten zwanzig
Jahre ablesen - an der Reaktorkatastrophe von Tschernobyl ebenso
wie an der AIDS-Krise, der BSE-Krise, der Kontroverse um genetisch manipulierte Frankenstein-Food bis hin zum 11. September 2001, der Geburtsstunde des globalen Terrorrisikos; immer gilt

55

das Gesetz der doppelten Nebenfolge: Die sich selbst gefhrdende Zivilisation erzeugt Nebenfolgen ersten Grades - eher weniger
als mehr berechenbare Risiken und Unsicherheiten
die als Nebenfolge zweiten Grades grenzenbergreifende ffentlichkeiten
und entsprechende Entwertungen von Produkten, Alltagspraktiken, brokratischen Routinen, Einbrche von Mrkten, Zuweisung von Verantwortung und Kosten, Konflikte, Gemeinsamkeiten, Handlungszwnge schaffen. Beides: Die Nebenfolgen ersten
und die Nebenfolgen zweiten Grades erzeugen und beschleunigen
die Kosmopolitisierung durch Interdependenz - ja, sogar mehr als
das, das Verhltnis der zwei Arten von Nebenfolgen-Kosmopolitisierung verweist zugleich darauf, wie die latente, erzwungene Kosmopolitisierung in eine erzwungene Bewutwerdung der RisikoKosmopolitisierung umschlagen kann (Beck 1999).
Die Theorie der Weltrisikogesellschaft darf also keineswegs verwechselt werden mit einer neuen Variante einer Theorie des bevorstehenden Untergangs des Abendlandes; es handelt sich vielmehr
um eine Theorie der Ambivalenz: Auf der einen Seite existiert
eine sinistre Perspektive fr die Welt nach dem 11. September 2001.
Diese zeichnet das Bild, da das unkontrollierbare Terrorrisiko
nun in alle Vorgnge der Lebensfhrung in den entwickelten Gesellschaften eindringt und diese von innen her verndert. Doch es
gibt auch eine andere Seite. Man hat oft darber nachgedacht, was
die Welt einen knnte. Und die Antwort, die immer wieder gegeben
wurde, lautet: ein Angriff vom Mars. In einem bestimmten Sinne
war das, was am 11. September geschah, ein Angriff von unserem
inneren Mars. Und tatschlich passierte - wenigstens fr eine
Zeitlang - das, was man vorausgesagt hatte: Die zerstrittenen Lager
in der internationalen und nationalen Politik schlossen sich zusammen gegen den gemeinsamen Feind, den globalen Terrorismus. In
einem Zeitalter, in dem das Vertrauen und der Glaube an Klasse,
Nation und Fortschritt mehr oder weniger fragwrdig geworden
sind, hat sich gezeigt, da die globale Wahrnehmung des globalen
Risikos vielleicht eine letzte - ambivalente - Quelle fr neue Gemeinsamkeiten und Handlungszusammenhnge darstellt. So paradox es erscheinen mag: da die Weltrisikogesellschaft eine Epoche markiert, in der die erzwungene Risiko-Kosmopolitisierung
umschlgt in eine nicht weniger erzwungene weltffentliche Be56

wutwerdung der laufenden Risiko-Kosmopolitisierung, bietet

auch Grund zur Hoffnung. Das Gesetz der doppelten Nebenfolge
enthlt somit auch eine aufklrerische Funktion.
Um diese Perspektive zu entfalten, ist eine Verschiebung des
Fokus wesentlich: nicht - wie die konventionelle Politiktheorie
unterstellt - die Entscheidung selbst, sondern deren unabsehbaren
Konsequenzen und Risiken bilden die Quelle des ffentlichen
und des Politischen (Dewey 1954). Insbesondere an der gewuten Unvorstellbarkeit und Unausdenklichkeit der Folgen entzndet sich in einer risikosensiblen Weltffentlichkeit die Machtfrage. Der grenzenbergreifende Verantwortungszusammenhang
des gemeinsamen Risikos, der auf diese Weise geschaffen wird, ist in
einem doppelten Sinne negativ bestimmt: Zum einen richtet er
sich nicht auf das, was sein soll, sondern auf das, was auf keinen Fall
sein soll. Es handelt sich also nicht um eine Werteintegration (wie
der methodologische Nationalismus unterstellt), vielmehr um eine
Gefahren- und Gefahrenabwehrintegration, deren Bindekraft mit
dem Ausma der wahrgenommenen Gefahr wchst. An die Stelle
von nationaler und universeller Werteintegration tritt mit der weltffentlich reflektierten Globalitt der Gefahren eine neuartige Dialektik von Konflikt und Kooperation ber Grenzen hinweg. Nur
so knnen und mssen bei Strafe des Untergangs Konsensformeln
fr internationales Handeln und Institutionen erfunden, ausgehandelt werden. Selbstverstndlich bleibt offen, ob dies gelingt.
Zum anderen sind es weniger oder jedenfalls nicht ausschlielich
die sozialen Bewegungen oder gar revolutionre Umstrze, sondern katastrophale Zuspitzungen der Weltrisiken selbst, die ungewollt und ungesehen die Weltffentlichkeit herstellen. Je grer
die massenmediale Allprsenz der Bedrohung, desto grenzensprengender die politische Kraft der Risikoperzeption (Adam/Beck/van
Loon 2000). In diesem Sinne knnen Risiken als negative Kommunikationsmedien verstanden werden; fast alle wollen sie verheimlichen, vertuschen. Im Unterschied zu den positiven Kommunikationsmedien Geld, Wahrheit und Macht stiften Risiken ungewollte
Handlungszusammenhnge ber nationale und Systemgrenzen
hinweg. So erzwingt das negative Kommunikationsmedium Risiko
Kommunikation zwischen denjenigen, die nicht miteinander kommunizieren wollen, ffentlichkeit, wo ffentlichkeit verhindert

57

werden soll. Es weist Verpflichtungen und Kosten denjenigen zu,

die diese ablehnen (und dabei oft sogar das geltende Recht auf ihrer
Seite haben). Mit anderen Worten: Risiken durchschlagen die
Selbstbezglichkeit der Systeme und der nationalen und internationalen Tagesordnungen der Politik, strzen deren Prioritten
um und stiften Handlungszusammenhnge zwischen Parteien und
Lagern, die sich ignorieren und bekmpfen.

3.2 Interferenz der Nebenfolgen:

Post-internationale Politik
Es vollzieht sich der Ubergang von der nationalstaatlich zentrierten internationalen Sicherheitspolitik zur nicht-nationalstaatlichzentrierten post-internationalen Risikopolitik. Dieser Paradigmenwechsel folgt der Unterscheidung von Erster und Zweiter
Moderne. Die klassische nationalstaatliche Hochmoderne brachte
eine Ordnungs- und Politiklogik zur Geltung, die erst jetzt, wo
sie ausklingt, also nach dem Ende des Kalten Krieges, deutlich erkennbar wird: Sie zog trennscharfe Grenzen nicht nur zwischen
Nationen und Staaten, sondern ganz allgemein zwischen Menschen, Dingen, Funktions- und Praxisfeldern und schuf auf diese
Weise (zumindest der Erwartung nach) eindeutige institutionelle
Zuschreibungen von Kompetenz und Verantwortung. Heute dagegen gilt: Weltffentlich reflektierte Nebenfolgen radikalisierter
Modernisierung stiften das Bewutsein neuer Weltgefahren. Mit
der Globalitt und der (gewuten) Unberechenbarkeit dieser Zivilisationsgefahren erodieren Basisunterscheidungen und Grundinstitutionen der Ersten Moderne: dort identifizierbare, begrenzte
Gefahren, hier schwer identifizierbare, unbegrenzte Risiken und
Unsicherheiten; dort (gewutes) Wissen und Berechenbarkeit,
hier (gewutes) Nicht-Wissen (beziehungsweise nicht-gewutes
Nicht-Wissen) und Unberechenbarkeit. Jene setzen staatliche Souvernitt voraus, diese heben Souvernitt auf, Prvention folgt
dort der Abschreckungslogik, hier der Logik zwischenstaatlicher
und post-staatlicher Kooperation. Das aber heit: Es beginnt der
Streit um Formen und Inhalte eines institutionalisierten Kosmopolitismus im Sinne dauerhafter Kooperation zwischen staatlichen
58

und nicht-staatlichen Akteuren im globalen und lokalen Raum

sowie zivilgesellschaftlichen Gruppen und Netzen, Konzernen, internationalen Organisationen, U N , Kirchen usw. Zugleich ist es
allerdings keineswegs so, da sich alle Grenzen und Dualismen verwischen und vermischen. Richtig ist vielmehr genau umgekehrt das ist der springende Punkt der Theorie reflexiver Modernisierung (Beck/Bon/Lau 2004) -, da Entgrenzung Entscheidung
erzwingt, je mehr Entgrenzung, desto mehr Entscheidungszwnge, desto mehr provisorische Grenzkonstruktionen, permanente
Grenzpolitik, Grenzkonflikte. Alle Handelnden - Regierungen
ebenso wie internationale Organisationen, politische Parteien und
zivilgesellschaftliche Bewegungen - mssen sich in diesem transnationalen Kraftfeld neu situieren: Lasten und Kosten verteilen,
Ziele definieren, Wege finden, Koalitionen schmieden und Zuknfte einer gemeinsamen Welt imaginieren, woraus tiefgreifende
Verwerfungen und Konflikte entstehen. Das meint nicht-nationalstaatlich-zentrierte, post-internationale Risikopolitik (Daase/
Feske/Peters 2002; Pauly/Grande 2004).
Die lngst bestehende konomische, soziale und technische
Einheit der Welt, die smtliche Akteure einschlieende Verantwortung fr die Erhaltung der Lebensbedingungen auf der bervlkerten Erde und das stetig wachsende militrische Potential, das
jeweils nur wenige schtzt, aber alle gefhrdet, machen den kosmopolitischen Blick notwendig. Das Neue der gegenwrtigen
Lage ist, da uns die Probleme dieser Welt nicht mehr viel Zeit lassen, um eine politische Weltordnung zu schaffen, in der das Recht
nicht nur ein formaler Titel, sondern selbst eine Macht im Leben
der Vlker ist. Gelingt es den Menschen nicht, ihrer real gegebenen
Einheit eine politische Form zu geben und mit ihr Organisationen
zu schaffen, die ein Handeln nach Prioritten ermglichen, drften
auch die Tage der jetzigen Ordnungsmchte gezhlt sein. (Gerhardt 2003: 566) Was aber heit das fr den Begriff international,
der dem Fach Internationale Beziehungen die Richtung weist?
(Wapner/Ruiz 2000; Held/Koenig-Archibugi 2003)
Der Terminus international mu keineswegs aus dem Sprachschatz der Politik und Politikwissenschaft gestrichen werden. Beziehungen zwischen Staaten sind nach wie vor zentral, aber eben
nicht mehr exklusiv, nicht mehr monopolisierbar, vor allem ver-

59

ndern sie ihre Grammatik: Auch die erzwungene und unbewute

Kosmopolitisierung der internationalen Beziehungen erfolgt nach
dem Modell der Interferenz der Nebenfolgen - von Kapitalstrmen, Strmen kultureller Symbole, globalen Risiken, Terrorakten,
Migrationsbewegungen, Antiglobalisierungsbewegungen, kologischen und konomischen Krisen. Die Einheiten internationaler
Beziehungen - die Faszinationsbegriffe Staat und Nation werden entkernt:
- w e i l in der Weltrisikogesellschaft nationale Probleme nicht
mehr national gelst werden knnen;
- weil Menschenrechte gegen Staaten gewendet und von Staaten
gegen Staaten verteidigt werden;
- weil das hochmobile Kapital die territorial fixierten Staaten zur
Selbstentmachtung, zur Selbsttransformation zwingt.
Trans-internationale Politik meint also eine Ebene organisierter,
mehr oder weniger informeller inner-, auer-, zwischen- und substaatlicher Politik, die alle anderen Phnomene spiegelt: Weltwirtschaftliche Machtverhltnisse, Krisen und Strategien, nationalstaatliche Lagen und Reaktionen einzelner Lnder und Lndergruppen,
weltffentliche Interventionen und Terrorgefahren usw. Transinternationale Politik liegt quer zur internationalen Politik. Sie
enthlt also internationale Politik ebenso wie umgekehrt gilt: Die
internationale Politik wird zum Austragungsort trans-internationaler Politiken. Der kosmopolitische Beobachterblick erschliet
also den grammatikalischen Wandel des Internationalen (vgl.
dazu z. B. Shaw 2000; Held 2003; Rosenau 1998; Kaldor 2003; Khler 1998, Linklater 1998; Wapner/Ruiz 2000). Die Theorie der
internationalen Beziehungen ist blind fr die Dynamiken der Globalitt - es sei denn, Globalitt wird auf die rumlichen Beziehungen zwischen Staaten eingeengt. Zugespitzt gesagt: Die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit erscheint als Gegner der internationalen
Theorie - scheint diese doch die Denkautoritt der Staatstheorie
zu untergraben, das Politikmonopol des Nationalstaates und der
internationalen Beziehungen abzuschaffen. Gerade aber in dieser
befrchteten Selbstnegation verkennt die internationale Perspektive die Dynamik und die Wirklichkeit der Kosmopolitisierung
der internationalen Beziehungen. Es geht gar nicht um Untergraben oder berwinden, sondern um Transformation, Neudefinition
60

und Ergnzung von Politik- und Staatsformen und zwischenstaatlichen Beziehungen, Akteuren und Dynamiken.

3.3

Die Unsichtbarkeit globaler Ungleichheit

Wir stehen vor folgender Paradoxie: Die globalen Ungleichheiten

wachsen dramatisch (Doyle 2000; Wade 2003), aber finden im methodologischen Nationalismus der Ungleichheitssoziologie keine
oder nur eine randstndige Aufmerksamkeit. Wie ist dies zu verstehen?10
Wer fragt, wie sich soziale Ungleichheiten rechtfertigen lassen,
erhlt in der nationalstaatlich orientierten Soziologie die Standardantwort: durch das Leistungsprinzip. Dieses gilt innerhalb von
Nationalstaaten, betrifft also gesellschaftliche Binnenungleichheiten. Demgegenber erschliet der kosmopolitische Blick das Nationalstaatsprinzip als Legitimation globaler Ungleichheiten. Wobei der springende Punkt darin liegt, da das Nationalstaatsprinzip
gem der Introvertiertheit des nationalen Blicks globale Ungleichheiten verdeckt. Der methodologische Nationalismus kann, weil
er sich nur auf binnen-nationale Ungleichheiten konzentriert, erstens die Frage, Wie werden globale Ungleichheiten legitimiert,
und zweitens die Frage nach der Transnationalisierung sozialer Ungleichheiten weder systematisch stellen und entfalten noch beantworten.
Das Leistungsprinzip ermglicht eine positive Legitimation
inner-nationaler Ungleichheiten. Das Nationalstaatsprinzip beruht
auf einer negativen Legitimation globaler Ungleichheiten. Positive Legitimation heit, da das Leistungsprinzip als reziproke
und reflexive Legitimation erfahrener Ungleichheit fungiert. Leistung (wie immer diese operationalisiert sein mag) ist der Mastab,
mit dem wenigstens im Prinzip zwischen legitimer und illegitimer
Reichtumsverteilung, gerade auch von den Betroffenen selbst, unterschieden werden kann. Das Nationalstaatsprinzip dagegen mu
als ein negativer Legitimationsmodus begriffen werden, weil es
10 Das Folgende fat mit leichten Akzentverschiebungen zusammen, was ich ausfhrlich in meinem Buch Macht und Gegenmacht im globalen Zeitalter dargestellt habe (S. 54-69).
61

globale Ungleichheiten ausblendet. Dem Leistungsvergleich nach

innen entspricht die institutionalisierte Blindheit nach auen. Dies
schliet die Akzeptanz derjenigen aus, die als Arme ausgeschlossen
werden. Genauer betrachtet, legitimiert also das Nationalstaatsprinzip globale Ungleichheiten nicht. Vielmehr wird die NichtLegitimation durch die Introvertiertheit des nationalen Blicks unsichtbar gemacht und dadurch stabilisiert. Welche Prinzipien liegen dieser institutionalisierten Invisibilitt globaler Ungleichheiten
(Stichweh 2000) zugrunde?
Nationale Fragmentierung
Wie die Weltgesellschaft im nationalen Blick in fragmentierte, gegeneinander abgegrenzte, territorial gebundene, staatlich organisierte
Nationalgesellschaften zerfllt, die sich alle nach innen orientieren
und nach auen abschotten, so werden die globalen Ungleichheiten,
Ungleichheitskonflikte und Ungleichheitsdynamiken fragmentiert
in nationalstaatliche Ungleichheiten und erscheinen als globale Ungleichheiten gar nicht mehr im Wahrnehmungshorizont des nationalen Blicks und der nationalen Soziologien.
Im nationalen Rahmen werden soziale Ungleichheiten im Wechselverhltnis von Wohlfahrtssystemen und Individuum verortet.
Die Verantwortung fr Ungleichheit wird teils den Individuen,
teils dem Staat zugerechnet. Entsprechend wird Gerechtigkeit bestimmt, werden soziale Ansprche an eine staatliche Umverteilungspolitik artikuliert und eingeklagt. Das motiviert und aktiviert
soziale Bewegungen, wie die Arbeiterbewegung oder die Frauenbewegung, die ihre jeweilige Unterprivilegierung anprangern und
kompensatorische Leistungen vom Staat fordern.
Da nationale Ungleichheiten mglicherweise nicht national,
sondern global bedingt sind, globalen Kapitalstrmen, Krisen,
Umwlzungen zuzurechnen sind, bleibt eine Standardvermutung,
die aber selten wirklich konsequenzenreich durchdacht und erforscht wird. Erst im kosmopolitischen Blick - auf die nationalen
wie auf die globalen und transnationalen Ungleichheiten - wird
diese Einkfigung des Denkens, Fragens und Forschens einerseits aufgedeckt, andererseits berwindbar. Hier geraten nationale
Wohlfahrtsstaaten nicht nur als Garanten individueller sozialer
62

Sicherheit ins Blickfeld. Vielmehr stellt sich die Frage, wie und
wie weit nationale Wohlfahrtsstaaten die Armutsrisiken auf andere
Staaten und Lnder abwlzen. Das vorlufig letzte Lehrbuchbeispiel hierfr lieferte eine Weltkonferenz im Sommer 2003, auf
der in selten gewordener transatlantischer Einmtigkeit eine amerikanisch-europische Koalition der Unwilligen den westlichen
Protektionismus in der Landwirtschaft verteidigte gegenber Forderungen afrikanischer und lateinamerikanischer Staaten, ihnen
endlich - im Sinne des urwestlichen Prinzips freier Marktwirtschaft - Zugnge zu westlichen Mrkten zu ffnen.
Begrenzte

Gleichheitsnormen

Ungleichheiten werden als Ungleichheiten nur dann erkannt und

anerkannt, wenn und soweit soziale Gleichheitsnormen (Brgerrechte) gelten. In dem Mae, in dem die Unterscheidungen zwischen Brger und Nicht-Brger, Auslnder und Inlnder, Menschenrechten und Staatsbrgerrechten unscharf werden, wird es
auch schwieriger, nicht-nationale und nationale Ungleichheiten
genau zu trennen. Mit anderen Worten: Der nationalstaatliche
Erfahrungsraum wird mehr und mehr zum Tummelplatz globaler Ungleichheiten, Gegenstze und Gerechtigkeitsfragen. Realistischerweise ist es nicht lnger mglich, die Grenze zwischen national und international auch in den Feldern sozialer Ungleichheiten
politisch, aber eben auch soziologisch-begrifflich zu ziehen.
Institutionalisierte

Unvergleichharkeit

Damit globale Ungleichheiten zwischen verschiedenen nationalstaatlichen Rumen institutionell unsichtbar bleiben, mssen sie
unvergleichbar sein. Was innerhalb von Nationalstaaten politisch
notwendig ist, nmlich Ungleichheiten zu vergleichen, ist zwischen
Staaten zwar nicht ausgeschlossen, aber politisch effektlos - genau
das leistet die Introvertiertheit des nationalen Blicks. Wenn sich
allerdings im nationalen Erfahrungsraum die internationalen und
globalen Ungleichheiten tummeln - teils in Form legaler und illegaler Migrations- und Mobilittsstrme, teils in Form der Reprsentation der Gegenstze und Lebensstile in den Massenmedien -,
63

verliert die institutionalisierte Unvergleichbarkeit ihre Kraft. Im

Aufeinandertreffen der transnationalen Gegenstze an Orten und
innerhalb nationalstaatlicher Politik mssen sozusagen unvergleichbare Vergleichbarkeiten gelebt und kulturell-politisch verkraftet und soziologisch erforscht werden.
Schon an diesen wenigen, skizzenhaften berlegungen wird
deutlich: Wenn die festgefgte Welt nationalstaatlicher Unterscheidungen und Grenzen in Bewegung gert, verlieren die Prinzipien
der nationalstaatlichen Blindheit gegenber globalen Ungleichheiten an Verbindlichkeit. Die Folge ist: Das Ineinander von intranationalen, inter-nationalen und trans-nationalen Ungleichheiten
wird politisch brisant.
Der kosmopolitische Blick, der Grenzenlosigkeitssinn zeichnet
eine hochambivalente Wirklichkeit und Zukunft: Grenzenlos sind
die Chancen, aber grenzenlos sind auch die Bedrohungen. Die Vermutung, da grenzenlose Bedrohungen die grenzenlosen Chancen
erdrosseln, ist schwer zu entkrften. Denn zu den Gefahren gesellt
sich die Unfhigkeit, diese Gefahren mit den vorhandenen Begriffen zu begreifen und mit den bestehenden Institutionen zu beantworten. Daher wchst mit der Gefahr die Unwiderstehlichkeit der
Versuchung, die Gefahr zu leugnen oder sie auf jenes Normalma
zurckzustutzen, auf da sie in die etablierten Antwortkategorien
pat. Im Fall des Terrorrisikos heit das: Krieg gegen Staaten. Der
Irakkrieg war der erste Krieg gegen ein globales Risiko, nmlich das
Terrorrisiko, der als Krieg gegen einen Staat gefhrt wurde. Nur so
wird das Terrorrisiko - scheinbar- staatlich kontrollierbar, staatsverdaulich. Diese Staatsverdaulichkeit des unstaatlichen Terrorismus wird dadurch hergestellt, da der Terrorismus erstens mit den
terrorismusduldenden, terrorismushtschelnden Bsewicht-Staaten in Verbindung gebracht wird, die zweitens mit den konventionellen Mitteln des Staat-gegen-Staat-Krieges niedergerungen werden knnen.
Hier ergibt sich eine neue, verdeckte transnationale Gemeinsamkeit, die darauf beruht, da beide Seiten die Neuheit der Terrorgefahr leugnen. Der Krieg gegen den Terror als Krieg gegen Staaten ist
nur dann zu rechtfertigen, wenn der Artunterschied zwischen Terror und Krieg aufgehoben wird. Nur wenn die Terrorgefahr zur
Kriegsgefahr zurckverwandelt wird, ist sie mit konventionellen
64

Begriffen verstehbar und mit konventionellen Mitteln militrischer

berlegenheit kontrollierbar. Dann endlich gibt es keinen Grund
mehr fr die mchtigste Nation der Welt, sich unsicher zu fhlen.

3.4

Wie der Alltag kosmopolitisch wird:

Banaler Kosmopolitismus

Die Konsumgesellschaft ist die real existierende Weltgesellschaft;

und insofern kann man sagen: Ein Paradebeispiel fr die Nebenfolgen-Kosmopolitisierung ist der Konsum, bei dem die Grenzen
zwischen Zwang und Entscheidung, Nebenfolge und Absicht
schwer zu ziehen ist. Kosmopolitisierung vollzieht sich nicht nur
ungesehen (z. B. dadurch, da national etikettierte Automarken wie
VWoder Londoner Taxis nach dem transnationalen Bastei-Prinzip
zusammengebaut werden). Kosmopolitismus ist auch selbst zur
Ware geworden. Der Glanz kultureller Differenz verkauft sich gut.
Entsprechend werden die Images des Dazwischen, des schwarzen Krpers, der exotischen Schnheit, der exotischen Musik,
des exotischen Essens usw. in entsprechenden Massenprodukten,
Massenmrkten global ausgeschlachtet, inszeniert und konsumiert.
People see black people as trendsetters, they see what we're on
and they wonna onto the same thing, figuring it's gonna the next
big thing. They try to take things away from us every time. Slang
we come up with ends up on t-shirts. We ain't making no t-shirts,
schreibt der African-American Kleidungsdesigner Carl Williams,
der seine Entwrfe unter der Handelsmarke Karl Kane vermarktet.11 Wer Schwarzen-Musik hrt, auf seinem T-Shirt Bilder oder Sprche von Schwarzen trgt, mu sich sicherlich nicht
mit der Kultur identifizieren, aus der die Bilder und Sprche entnommen sind. Aber er macht sich zum Trger von Bildern und
Botschaften, die Grenzen berschreiten und ansonsten getrennte
Erfahrungsrume durchdringen. Man verkauft schwarze Kultur,
Stile und Kreativitt an ein Publikum, das keine Grenzen kennt.
Wir haben es hier wieder mit einer Art banalem Kosmopolitismus zu tun. Man trgt keine Symbole eines banalen Nationalis11 Zitiert nach Paul Gilroy 2000: 241.

65

mus zur Schau, sondern zeigt (gewollt oder ungewollt) kosmopolitisch Flagge.
Banaler Kosmopolitismus ist aufs engste mit allen Formen des
Konsums verbunden. Er lt sich nicht nur durch das riesige, kunterbunte Gemisch von Speisen, Nahrungsmitteln, Restaurants und
Menukarten illustrieren, das routinemig in fast jeder Stadt in
allen Winkeln der Welt prsent ist. Er durchdringt auch andere Bereiche der Alltagskultur, die Musik z.B. Auch dort herrscht eine
unberschaubare Flle. Aus Algerien erreichen uns oft die schrecklichsten Nachrichten. Von dem Land geht aber auch eine originelle
Musik aus, die von jungen Leuten gemacht wird, die in arabischer,
franzsischer oder kabylischer Sprache singen ... Der Lebensweg
dieser Menschen erinnert ein wenig an die sehr viel ltere und ausgedehntere Odyssee jener Afrikaner, die einst als Sklaven nach
Amerika verschleppt wurden. Ihre von Louisiana sowie vom karibischen Raum ausgehende Musik hat sich mittlerweile ber die
ganze Welt verbreitet und ist Teil unseres musikalischen und affektiven Erbes. Auch das meint banale Kosmopolitisierung: Nie
zuvor verfgte die Menschheit ber die technischen Mittel, so viele
unterschiedliche Arten von Musik zu hren, die Stimmen aus Kamerun, Spanien, gypten, Argentinien, Brasilien, von den Kapverden ebenso wie die aus Liverpool, Memphis, Brssel oder Neapel.
Noch nie hatten so viele Menschen die Mglichkeit, zu komponieren, zu musizieren, zu singen - und Gehr zu finden. (Maalouf
2000: 99; siehe zum Zusammenhang zwischen Konsum, Globalisierung und Alltags-Kultur unter anderen auch Katz/Liebes 1993;
Held u.a. 1999; Beisheim/Zrn 1999: 69-99; Gebesmair 2000;
Beck/Sznaider/Winter 2003) Was in postmoderner Perspektive als
Eklektizismus oder Inauthentizitt (und in kulturkritischer
Perspektive als Entwurzelung und Gedchtnislosigkeit) erscheint, kann als eine neue Reflexivitt entschlsselt werden. Hier
werden dauernd Elemente verglichen, verworfen, zusammengefgt
und neu verbunden, die aus vielen Lndern und Kulturen stammen. Zu Ende gedacht entsteht ein Geflecht alltglicher Praktiken
und Kompetenzen, mit einem hohen Grad an Interdependenz und
Globalitt umzugehen.
Die Frage, inwieweit diese innere Kosmopolitisierung von Lebenswelten sich nur objektiv vollzieht oder auch institutio66

nalisiert reflexiv wird, verweist nicht zuletzt auf die Rolle der
Massenmedien (Appadurai 1995,1998; Aksoy/Robins 2003; Schiller 1989; Caglar 2002). Die Zugnglichkeit anderer Kulturen und
Erfahrungsrume, die mit der Verfgbarkeit von Kanlen und Programmen und der Mglichkeit, zwischen diesen zu wechseln, potenziert wird, kann durchaus dazu fhren, da die alltgliche kosmopolitische Interdependenz den Fernsehzuschauern allmhlich
bewuter wird - allerdings ist dies eine empirische Frage (dazu
spter). Mike Featherstone fat dieses Argument zusammen: Die
Strme der Information, des Wissens, des Geldes, der Gter und
der Menschen und Bilder haben sich in einem Mae intensiviert,
da der Sinn rumlicher Distanz, die die Menschen gegeneinander
isolierte und von der Notwendigkeit befreite, die Angelegenheiten
aller anderen Menschen mit zu bedenken, erodiert ist. Damit jedoch hat sich das Bild der Humanitt grundlegend verndert.
(1993:169)
Indem also der globale Alltag zum integralen Bestandteil von
Medienwelten wird, vollzieht sich eine Art Globalisierung der
Emotionen und der Empathie. Die Menschen erfahren sich selbst
als Teil einer fragmentierten, gefhrdeten Zivilisation und Zivilgesellschaft, die durch die Gleichzeitigkeit von Ereignissen und das
Wissen um diese Gleichzeitigkeit berall in der Welt gekennzeichnet ist.
John Tomlinson redefiniert das Konzept des Kosmopolitischen
in diesem Sinne. Er versucht begrifflich zu fassen, wie sich die Beziehungen zwischen Globalem und Lokalem transformiert haben
(1999: 194-207). Die Entgegensetzung von lokal und kosmopolitisch wird falsch, argumentiert er, weil die Moral der Lebenswelten gerade nicht mehr diesem Gegensatz gehorcht. Er sieht einen
Kosmopolitismus im Entstehen begriffen, der moralischen Ambitionen und Ambiguitten sowohl in der Nhe als auch ber Entfernungen hinweg Wirksamkeit verleiht. Diese Verbindung von
Lokalitt und Kosmopolitismus erzwingt einen Blick auf die grenzenbergreifenden Moralvorstellungen und Aktivitten innerhalb
bestimmter lebensweltlicher Kontexte.
Bronislaw Szerszynski und John Urry (2002: 470) haben fr
Forschungszwecke die folgenden kosmopolitischen Prdispositionen und Praktiken unterschieden:

67

- Extensive Mobilitt, in der Menschen ber die Mglichkeit

verfgen, zu >reisen< - und zwar real, imaginr und virtuell, und wo
die Menschen auch in einer signifikanten Zahl ber die entsprechenden Mittel zu reisen verfgen;
- die Kapazitt, viele Pltze und Umwelten zu >konsumieren<;
- eine Neugierde fr andere Orte, Menschen und Kulturen und
wenigstens eine rudimentre Fhigkeit, solche Kulturen historisch,
geographisch und anthropologisch zu lokalisieren;
- die Fhigkeit, eine einigermaen angemessene >Landkarte< der
eigenen Gesellschaft und ihrer Kultur in einem entsprechenden historisch-geographischen Wissen zu zeichnen, sowie die Fhigkeit,
sthetisch zwischen verschiedenen Orten, Naturen und Gesellschaften zu unterscheiden und diese zu beurteilen;
- semiotische Kunstfertigkeiten, die es ermglichen, die Selbstund Fremdbilder verschiedener Anderer zu interpretieren und zu
verstehen, was mit ihnen gemeint ist; und zu erkennen, wenn sie
ironisch gemeint sind;
- eine Offenheit gegenber anderen Menschen und Kulturen
und eine Bereitschaft/Fhigkeit, einzelne Bestandteile der Sprache
und Kulturen der >Anderen< als Bereicherung zu empfinden.
Die Forschungsergebnisse der Autoren verweisen in der Tat auf
die weite Verbreitung - ein Versickern - eines allgemeinen Kosmopolitismus. Immer mehr Menschen, so zeigen diese Forschungen, sind sich sehr wohl bewut, da sie in einem Zeitalter globaler
Geld- und Gterstrme sowie grenzenloser Risiken leben; da die
Interdependenzen mit anderen Menschen, Pltzen und Umwelten
zunehmen; da die Grenzen der Nationen, Kulturen und Religionen sich verwischen und vermischen; und da sie irreversibel eingebunden sind in einen Erfahrungsraum, in dem sich lokale, nationale
und globale Einflsse und Inhalte durchdringen. Wie ein befragter
Interviewpartner es formulierte: Kosmopolitisierung ist greifbar
geworden als Mglichkeit und als Wirklichkeit. (Ebd.: 472)
In den qualitativ gewonnenen Untersuchungsergebnissen wird
deutlicher, wie lokale Loyalitt, globale Offenheit und moralische
Interdependenz aufeinander bezogen werden. Die meisten, wenn
nicht alle der Antwortenden brachten irgendeine Art eines aktiven und verpflichtenden Gemeinschaftsbildes zum Ausdruck, und
zwar im Sinne eines tatschlich existierenden Lebensstils, einer
68

verlorenen Welt der Vergangenheit oder als ein Ideal fr die Zukunft. Interessanterweise wurde dieses Gemeinschaftsbild meistens gerade nicht mit einem begrenzten Territorium verschmolzen.
Die befragten Individuen sahen sich selbst vielmehr eingebunden in
weitergefate, zersplitterte Gemeinschaften, die nicht geographisch
gebunden waren, aber auf geteilten Interessen oder Emotionen
beruhten und organisiert wurden durch Praktiken und Themen
wie beispielsweise Fuball, Engagement fr hilfsbedrftige Andere, Arbeit, Umwelt, Studentenorganisationen, Motorsport usw.
(Ebd.: 474) Viele der Befragten waren sich sehr wohl der globalisierten Kultur bewut, in der sie leben, und formulierten ihre
gemeinschaftlichen Bindungen in Begriffen, die Scott Lash fr die
Zweite Moderne entstehen sieht und die gekennzeichnet sind durch
die Gleichzeitigkeit von Whlbarkeit und Vorgegebenheit, von Verschweigen und Erinnerung (Lash 1999: 14).12
Gibt es auch so etwas wie eine (ungleiche) Kosmopolitisierung
der Biographie? Zeigt diese sich nicht darin, da fr den, der ein
elitres Leben fhrt, Grenzen immer durchlssiger werden, whrend fr die anderen, die arm sind, dieselben Grenzen unberwindlich sind? Kosmopolitisierung der Biographie heit: Die Gegenstze der Welt finden in ungleich verteilter Weise nicht nur dort
drauen, sondern auch im Zentrum des eigenen Lebens statt.
Ist es, idealtypisch gesprochen, das ortsmonogame Leben, das
die nationalstaatliche Moderne kennzeichnet, so drckt sich die
innere Globalisierung der Biographie in einer Art Ortspolygamie
aus (Beck 1997). Das Symbol der im Inneren entgrenzten Biographie ist nicht mehr der Flaneur, sondern das Leben mit der
Mailbox: Man ist da und nicht da, man antwortet nicht und doch
automatisch, sendet und empfngt - zeitlich und rtlich versetzt Nachrichten, die man technisch von allen Orten der Welt empfangen kann und gespeichert hat. Derartige ortspolygame Lebensformen und Biographien entfalten sich allerdings quer zu Stand und
Klasse, Legalitt und Illegalitt, Mobilitt und Migration. Es sind
gerade die illegalen Migranten, die gegen den staatlichen Machtund Kontrollzugriff ihre grenzenbergreifende Ortspolygamie im
alltglichen Kampf immer wieder aufs neue sicherstellen mssen.
12 Zur qualitativen Erforschung der banalen Kosmopolitisierung siehe auch
Kapitel III.
69

4. Von der Notwendigkeit und der Schwierigkeit,

zwischen emanzipatorischem und despotischem
Kosmopolitismus zu unterscheiden
Was Kosmopolitismus ist, lt sich letztlich nicht davon trennen,
was Kosmopolitismus sein sollte. Kosmopolitismus ist nicht lnger ein Traum, sondern ist, wie verzerrt auch immer, zur sozialen
Realitt geworden, die es zu entdecken gilt. In diesem Buch steht
diese neue analytisch-empirische Dimension des Kosmopolitismus im Zentrum - daher die Rede vom kosmopolitischen Blick.
Wenn deshalb die normative Frage, was Kosmopolitismus sein
sollte, zunchst zurckgestellt wurde, so heit das nicht, da sie
ausgeklammert werden knnte oder sollte. Vielmehr erffnet die
Beschftigung mit der kosmopolitischen Erweiterung und begrifflichen Neufassung des sozialwissenschaftlichen Blicks auch neue
Wege und Aussichten auf die Dilemmata und die normativen und
politischen Gehalte eines globalen Kosmopolitismus (Cheah/Robbins 1998;Vertorec/Cohen 2002; Wapner/Ruiz 2000; Held/Knig/
Archibugi 2003).
Das, was dem Kosmopolitismus bislang angekreidet wurde,
sein Idealismus - Sentimentalbrei -, kann sich auf dem Wege in
die Realpolitik als paradoxe Gefahr erweisen: Die Ideenwelt des
Kosmopolitismus hatte noch keine Chance, sich als Utopie zu
verbrauchen. Diese Chance hatte allerdings der Nationalismus,
und er hat sie, wie die Vordenker des Kosmopolitismus vorhersahen - deutschtolle Harlekinade, Patriotismus der Inhumanitt
usw. -, zur blutigen Selbstwiderlegung genutzt. Aber selbst durch
die vernichtende Kritik des Nationalismus wird noch niemand zum
Kosmopolit. Man kann auch ein beiderseitiger Atheist sein: weder
dem Nationalismus noch dem Kosmopolitismus Glauben schenken. Der Zusammenbruch der Sowjetunion und der Staatenwelt
des Ostblocks hat einmal mehr bewiesen, da sich Nationen rein
administrativ und von auen, von einem Jahr aufs andere, zunichte
machen lassen; er beweist damit die Hinflligkeit des Prinzips Nationalitt. Natrlich macht uns dieser Vorgang nicht zu Kosmopoliten. Obwohl der Idee der Nation objektiv nichts Handfestes
mehr entspricht, lebt sie subjektiv, als Illusion, uerst zh weiter.
(Hans Magnus Enzensberger 1992 a: 192)

Nach einem Jahrhundert wie dem 20., in dem die Ideologien die
Menschheit fast zugrunde gerichtet haben, ist der Glaube an die
Gutheit des Guten schlicht nicht gut genug. Der kosmopolitische
Blick, wenn er sich das Ehrenprdikat realistisch verdienen will,
mu sich fr die Dilemmata ffnen, fr die Trume wie fr die Albtrume, fr das Gutgemeinte wie fr die absehbaren Katastrophen.
Anders gesagt: Ein Optimist des kosmopolitischen Blicks kann
sehr wohl ein Pessimist der kosmopolitischen Mission sein (Beck
2002 a, Schlu-Kapitel).
Es gibt keine direkte, lineare, ethische Begrndung eines kosmopolitischen Projekts, keinen direkten Beweis seiner moralischen
oder funktionalen oder pragmatischen berlegenheit. Es gibt
nur den Umweg, seine fundamentalen Ambiguitten und Mibrauchsformen vorwegeilend aufzuspren. Wer eine kosmopolitische Ethik und Politik begrnden und entwerfen will, mu zunchst danach fahnden, welcher ideologische Machtmibrauch der
gutgesinnte Kosmopolitismus erffnet: Selbstideologiekritik lautet
das Gtekriterium des neuen Kosmopolitismus. Es fhrt demnach
kein Weg daran vorbei, auszuloten, wie notwendig und abschssig
die Unterscheidung zwischen emanzipatorischem und despotischem Kosmopolitismus ist.

4.1

Drei historische Momente des emanzipatorischen

Kosmopolitismus

In Konzentration auf die europische Geistesgeschichte lassen sich

(mindestens drei) historische Momente eines emanzipatorischen
Kosmopolitismus unterscheiden: antiker Kosmopolitismus (Stoa);
das jus cosmopolitica der Aufklrung (Immanuel Kant); Verbrechen
gegen die Menschheit (Karl Jaspers, Hannah Arendt) - vgl. Fine/
Cohen 2002.
(1)Die altgriechische Philosophie der Stoa entwirft mit dem
Doppelbegriff - Kosmos und Polis - die begriffslogische Architektur der kosmopolitischen Idee. Das kosmopolitische Dual die kosmische Polis und die Mitgliedschaft in mehr oder weniger
abgegrenzten politischen Gemeinden - beruht nicht auf der Negation des Entweder-Oder, sondern auf dem Prinzip des Sowohl-

71

als-Auch. Das heit: das eine verweist auf das andere, keines ist
ohne das andere mglich, beides konkretisiert, strkt sich wechselseitig. Es handelte sich allerdings um ein hierarchisches Sowohl-als-Auch: Die kosmische Polis (modern gesprochen: die
Menschenrechte) verkrpert das hhere Prinzip, demgegenber
die Besonderheiten der Gemeinde nachgeordnet erscheinen. Die
Menschen-Polis und die Stadt- bzw. Staats-Polis bilden ein inklusives Dual, das die Aufmerksamkeit darauf richtet, in welchen Spannungen diese Pole zueinander stehen, wie sie sich politisch ermglichen, in Frage stellen, stabilisieren und individuell und kollektiv
gelebt werden knnen.
(2) Der kosmopolitische Aufklrer Kant legt 1784 den Text vor,
der, wie Patrick Bahners treffend bemerkt, ein geheimer Grundtext der Gegenwart ist. In seiner Schrift Idee zu einer allgemeinen
Geschichte in weltbrgerlicher Absicht verbindet Kant zwei Absichten: Die Sehnsucht nach dem ewigen Frieden, die die Aufklrer
bewegte, wird zum einen zu einer gleichsam evolutionren Theorie
der Weltbrgerlichkeit umgeformt, zum anderen in die Prgnanz
juristischer Kategorien gefat: Es ist zwar ein befremdlicher und,
im Anscheinen nach ungereimter Anschlag, nach einer Idee, wie der
Weltlauf gehen mte, wenn er gewissen vernnftigen Zwecken angemessen sein sollte, eine Geschichte abfassen zu wollen; es scheint,
in einer solchen Absicht knne nur ein Roman zustande kommen.
Wenn man indessen annehmen darf: da die Natur, selbst im Spiegel
der menschlichen Freiheit, nicht ohne Plan und Endabsicht verfahre, so knnte diese Idee doch wohl brauchbar werden; und, ob
wir gleich zu kurzsichtig sind, den geheimen Mechanismus ihrer
Veranstaltung zu durchschauen, so drfte diese Idee uns doch
zum Leitfaden dienen, einen sonst planlosen Aggregat menschlicher Handlungen, wenigstens im Groen, als System darzustellen. (1977a: 154, zit. nach Sigrid Thielking)
Kants geschichtsoptimistisches Argument ist realistisch, weil es
die Anarchie der Staatenwelt und damit deren Tendenz zu kriegerischen Verwicklungen zur Grundlage nimmt. Insofern geht Kant in
seinem Entwurf Zum Ewigen Frieden vom Staatsbrgerrecht und
Vlkerrecht aus und begrndet daneben und dazwischen ein jus
cosmopolitica. Wenn die staatsbrgerliche Verfassung in jedem Staat
republikanisch ist und wenn das Vlkerrecht freier Staaten fdera-

listisch ist, dann lt sich ein drittes Recht, das Recht auf Hospitalitt, hinzufgen. Kants Argumente sind also weder transstaatlich
noch transnational; sie begrnden vielmehr die Legitimitt des
kosmopolitischen Rechts unter den Voraussetzungen eines Aufklrungsoptimismus, einer sich zum republikanischen fderalistischen Prinzip hin entwickelnden Staatenwelt.
(3) Schon Kants Entwurf einer republikanischen Moderne in
kosmopolitischer Absicht richtet sich gegen den Horror des Krieges und der Gewalt, der seine Blutspur durch die Jahrhunderte
zieht. Karl Jaspers und Hannah Arendt sehen sich am Ende des
Zweiten Weltkrieges und angesichts der staatlich organisierten Judenvernichtung mit bis dahin unvorstellbaren Steigerungsformen
bestialischer Inhumanitt konfrontiert. In der daran anschlieenden Diskussion ber politische Vershnung, Vergebung von Schuld
entfalten Karl Jaspers und Hannah Arendt in ihrem Briefwechsel (1985) die sich damit stellenden philosophischen, politischen
und juristischen Fragen exemplarisch. Beide nehmen den Zivilisationsbruch des Holocaust zum Ausgangspunkt. Whrend Jaspers
von metaphysischer Schuld spricht, die in authentischer Bue
geshnt werden sollte, betont Hannah Arendt den politischen
Aspekt der Verantwortung, der ohne Authentizitt auskommen
kann. Jedes Handeln, argumentiert sie, verstrickt sich in die Irreversibilitt seiner Folgen. Nicht nur Gott mu verzeihen, die Menschen mssen den Menschen verzeihen, und zwar ffentlich, weil
nur so die Fhigkeit, weiter zu handeln, zurckgewonnen werden kann. Gilt das allgemein, so gilt es insbesondere angesichts der
monstrsen Verbrechen des Holocaust. Die wahre Vergebung besteht darin, wie Jacques Derrida argumentiert, das Unvergebbare
zu vergeben. Wenn Vergebung nur das Vergebbare vergibt, dann
wird die Idee der Vergebung verschwinden. Es ist die historisch
neue Kategorie des Verbrechens gegen die Menschheit, an der sich
die Dilemmata eines politischen Kosmopolitismus als Antwort auf
den Holocaust nachzeichnen lassen.
Diese cosmopolitan moments (deren Argumentationsreichtum
hier fast unverantwortlich verkrzt wurde) weisen drei Schwchen
auf: Sie verbleiben im Horizont des Normativen und des Rechts,
was, andersherum gewendet, heit: erstens mangelt es bis heute
an einer hinreichend komplexen politischen Theorie des Kosmo-

73

politismus; zweitens tauchen in den bisherigen Debatten die Fragen

eines empirisch-analytischen Kosmopolitismus gar nicht auf; drittens werden die fundamentalen Ambiguitten, die mit der Kosmopolitisierung der Wirklichkeit aufbrechen, zwar gestreift, aber
nicht systematisch aufgedeckt und durchdacht. Dieses letztere soll
hier wenigstens in einer Gedankenskizze angedeutet werden, bevor
es im Kapitel V systematisch aufgegriffen wird.

4.2

Das Menschenrechtsregime zwischen Ewigem Frieden

und Ewigem Krieg

Das Menschenrechtsregime ist das Schlsselbeispiel dafr, wie die

Unterscheidung zwischen national und international aufgehoben
und die innere Kosmopolitisierung der Nationalgesellschaften vorangetrieben, also die Grammatik des Sozialen und Politischen umgeschrieben wird. Wird damit doch die Selbstverpflichtung globalisiert, die so oder so definierten Menschenrechte - unter Strafe von
deren (selbst militrischer) Durchsetzung durch andere - sowie die
Basisregeln der Demokratie zu achten, und zwar berall. Die globale Verinnerlichung der Menschenrechte destabilisiert die despotischen Regime von innen wie von auen. Menschenrechtsuniversalisierung erzeugt nicht nur ein nationales Legitimationsvakuum,
sondern auch ein Herrschaftsvakuum, weil despotische Herrschaft
ihr Unterdrckungssystem nicht mehr hinter den gesicherten souvernen Grenzen perfektionieren kann. Gleichheit, Reziprozitt
und Universalismus des Rechts berauben Staaten der Attribute
ihrer Machtflle und der unbegrenzten Selbstbestimmung. Diktatoren knnen fr ihre Taten zur Rechenschaft gezogen und verurteilt werden, das heit insbesondere auch, die herrschenden Eliten
werden ihrer Unangreifbarkeit und Machtprivilegien beraubt.
Solange und weil keine Weltregierung existiert, sind es die Menschenrechte und die ber ihre Einhaltung oder Verletzung urteilenden Instanzen, die Legitimitt stiften, zusprechen oder entziehen und damit - das ist die Kehrseite - Staaten, Lnder, Regionen
der legitimen Gewaltintervention anderer Staaten preisgeben.
Die Sprache der Menschenrechte verndert die Grundlagen der
Weltpolitik, weil sie alle Ebenen und Bereiche nationaler Politik

74

und Gesellschaft durchdringt, fr externe Beurteilungen, Kontrollen und Interventionen ffnet: Von der lokalen ber die nationale bis zur globalen Ebene werden die Konflikte und Konfliktregulierungen rekonzeptualisiert. Ehemals lokale Konflikte werden
nun ebenso wie nationale Konflikte von innen her internationalisiert, politisch globalisiert. Menschenrechte heben auf, hebeln aus
scheinbar ewigen Grenzen und erzwingen neue Grenzziehungen,
neue Selektivitten, die jedoch nicht der Logik des Rechts, sondern
der Logik der Macht folgen.
Diese Einsicht ist wesentlich: Das Menschenrechtsregime wirkt
zutiefst zweischneidig. Es erlaubt nicht nur Konfliktregulierungen
ber Grenzen hinweg. Es erffnet auch humanitren Interventionen in andere Lnder Tor und Tr. Seine Wirkung kann mit einem
speienden Vulkan verglichen werden, der die Welt mit einer feuerroten Lavamasse kriegerischer Konflikte berzieht. Gerade weil die
Durchsetzung der Menschenrechte nationale Widerstnde berwindet und berwinden mu, schlgt das Versprechen auf Befriedigung und Stabilitt durch Menschenrechte - der Ewige Frieden,
den Kant vordachte - so leicht in Entfriedung und Destabilisierung
durch Ewige Kriege um. Erst der advocatus diaholi, der die kosmopolitische Gutwilligkeit auf ihre emanzipatorische Leistung oder
den Mibrauch befragt, erffnet die Kontroverse um die Ethik und
Politik des Kosmopolitismus.

Kapitel II
Die Wahrheit der Anderen: Vom kosmopolitischen
Umgang mit Andersartigkeit - Unterscheidungen,
Miverstndnisse, Paradoxien

Die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit ist nicht - so wurde im

vorangegangenen Kapitel argumentiert - das Ergebnis einer listigen Verschwrung von Seiten der globalen Kapitalisten oder
des amerikanischen Griffs nach der Weltherrschaft, sondern die
ungesehene soziale Folge von Handlungen, die auf andere Ergebnisse gerichtet waren, ausgefhrt von Menschen, die im Netzwerk
globaler Interdependenzrisiken agieren. Diese oft erzwungene,
meist ungesehene und ungewollte Nebenfolgen-Kosmopolitisierung durchkreuzt die Gleichsetzung von Nationalstaat mit Nationalstaatsgesellschaft und schafft transnationale Kommunikationsund Lebensformen, Zurechnungen, Verantwortlichkeiten, Selbstund Fremdbilder von Gruppen und Individuen. In dem Mae, in
dem diese historische Lage - nmlich, da der Nationalstaat zunehmend gleichsam von einer planetarischen Interdependenz belagert und durchdrungen wird, von kologischen, konomischen
und terroristischen Risiken, die die getrennten Welten unterentwickelter und entwickelter Nationen aneinander binden - weltffentlich reflektiert wird, entsteht etwas historisch Neues: ein
kosmopolitischer Blick, in dem sich die Menschen zugleich als Teil
einer gefhrdeten Welt und als Teil ihrer lokalen Geschichten und
Lagen sehen.
Hier liegen die Ansatz- und Ausgangspunkte eines realistischen
Kosmopolitismus, eines kosmopolitischen Realismus. Was aber
unterscheidet den kosmopolitischen Blick von einem universalistischen, relativistischen, multikulturellen Blick? Und was macht
den kosmopolitischen Blick zu Beginn des 21. Jahrhunderts realistisch - im Unterschied zum kosmopolitischen Idealismus? Dies
sind die Fragen, die dieses Kapitel aufrollt und untersucht.
Dabei wird realistisch (wie in der bisherigen Argumentation),
vereinfacht gesprochen, gleichgesetzt mit sozialwissenschaftlich:

76

Der realistische Kosmopolitismus soll, abgelst von der philosophischen Vorgeschichte, auf ein Grundproblem der Zweiten Moderne bezogen werden: Wie gehen Gesellschaften in der globalen Interdependenzkrise mit Andersartigkeit und Grenze um?
In der Beantwortung dieser Frage werden zwei Argumentationsschritte vorgestellt und entfaltet:
Erstens werden verschiedene gesellschaftliche Modalitten im
Umgang mit Andersartigkeit unterschieden - Universalismus,
Relativismus, Ethnizismus, Nationalismus, Kosmopolitismus,
Multikulturalismus usw. -, die ihrerseits auf historische Gesellschaftsformationen - Erste Moderne, Zweite Moderne, Postmoderne - bezogen werden. Dabei soll unter anderem herausgearbeitet werden, da beispielsweise die universalistische Praxis (aber
ebenso der Relativismus usw.) widersprchliche Impulse enthlt:
Der Universalismus verpflichtet dazu, den Anderen als prinzipiell
gleich zu respektieren, enthlt jedoch gerade deswegen keine Aufforderung, die die Neugierde fr die Andersheit der Anderen wachrufen wrde. Im Gegenteil: Die Besonderheit der Anderen wird der
Unterstellung der universellen Gleichheit geopfert, die ihrerseits
den eigenen Entstehungs- und Interessenzusammenhang verleugnet. So entsteht das Doppelgesicht des Universalismus: Respekt
und Hegemonie, Rationalitt und Terror. hnlich entspringt die
Betonung des Kontextes und der Relativitt der Standpunkte dem
Impuls, die Andersheit der Anderen anzuerkennen, verabsolutiert
gedacht und praktiziert, schlgt dies jedoch um in die Behauptung der Unvergleichbarkeit der Perspektiven, die in prstabilisierte Ignoranz mndet.
Zweitens: Realistischer Kosmopolitismus - so lautet die Schlufolgerung - darf nicht exklusiv, sondern mu in einem bestimmten Sinne inklusiv zu Universalismus, Kontextualismus, Nationalismus, Transnationalismus usw. verstanden, przisiert und
praktiziert werden. Es ist die besondere Kombination von Bedeutungselementen, die der kosmopolitische Blick mit dem universalistischen, relativistischen, nationalen Blick teilt und mit der er sich
zugleich gegen diese abgrenzt.
Der realistische Kosmopolitismus setzt ein universalistisches
Minimum voraus. Dazu gehren inhaltliche Normen, die auf keinen Fall verletzt werden drfen: da Kinder, Frauen nicht verkauft,

77

nicht versklavt werden drfen und da jedermann aussprechen

darf, was er von Gott und seiner Regierung hlt, ohne gefoltert und
mit dem Tode bedroht zu werden, ist eine solche Selbstverstndlichkeit, da ein Versto dagegen nicht auf kosmopolitische Toleranz stoen darf. Von einem kosmopolitischen Common sense
kann dann die Rede sein, wenn es gute Grnde gibt anzunehmen,
da die Mehrheit der Menschen dort, wo diese universalistischen
Minimalia gelten, bereit ist, diese gegebenenfalls zu verteidigen.
Zum anderen schliet der realistische Kosmopolitismus universelle prozessurale Normen ein, da es diese berhaupt erst ermglichen, den Umgang mit Andersheit grenzenbergreifend zu regulieren. Auf diese Weise mu sich der realistische Kosmopolitismus
auch mit der bitteren Frage nach seinen eigenen Grenzen auseinandersetzen: Bezieht sich die Anerkennung der Freiheit der Anderen
gleichermaen auf Despoten wie auf Demokraten, auf antikosmopolitische Fchse wie auf die Hhner, die sie jagen? Anders gesagt:
Der realistische Kosmopolitismus mu sich mit einem Gedanken
auseinandersetzen, der dem Kosmopolitismus besonders fremd ist:
da er, der die Anerkennung des Anderen zum Kern seiner Auffassung von Gesellschaft und Politik macht, Gegner erzeugt, die nur
mit Gewalt niedergehalten werden knnen; woraus folgt: Man mu
sich in den Widerspruch hineinbegeben, die eigenen Grundstze die Freiheitsrechte zu schtzen und die Andersartigkeit der Anderen zu gewhrleisten - notfalls zu brechen, um sie zu bewahren.
Der kosmopolitische Realismus negiert Nationalismus nicht,
sondern setzt ihn voraus und verwandelt ihn zu einem kosmopolitischen Nationalismus. Wo die nationalen Stabilisatoren im Umgang mit Differenz fehlen, da droht der Kosmopolitismus ins
philosophische Wolkenkuckucksheim abzuheben.

1. Zum gesellschaftlichen Umgang mit Andersartigkeit

1.1 Das Doppelgesicht des Universalismus
Wer die Diskussionen am Beginn des 21. Jahrhunderts ber die
Frage, wie die westliche Welt mit der Andersheit der Anderen umgeht, anhand einflureicher Texte wie dem Buch von Samuel Hun-

78

tington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World

Order (1996) und dem von Francis Fukuyama, The End of History
(1989), aus einer historischen Perspektive betrachtet, bemerkt mit
Erstaunen, wie sehr die Debatten auf der legendren Konferenz
von Valladolid im Jahre 1 5 5 0 - wo darber gestritten wurde, bis zu
welchem Ausma die Indianer verschieden von den Europern
und daher minderwertig seien - den gegenwrtigen Kontroversen
hneln.
Die Huntington-These besagt: Die groen Konfliktlinien whrend des Kalten Krieges waren offen politisch und gewannen ihre
Brisanz aus nationalen und internationalen Sicherheitsbelangen, die
Konfliktlinien heute dagegen laufen entlang groer Kulturantagonismen, in ihnen brechen zivilisatorische Wertgegenstze auf. Die
Kultur, die Identitt und der religise Glauben, die frher politischen und militrischen Strategien untergeordnet waren, bestimmen nun die Prioritten der internationalen politischen Agenda.
Wir erleben die Invasion der Kultur in die Politik. Zivilisatorische
Trennungslinien verwandeln sich in Bedrohungen der internationalen Stabilitt und der Weltordnung. Die demokratischen Werte
des Westens und die vormodernen Werte der islamischen Welt stehen sich immer bedrohlicher, feindlicher gegenber, kollidieren,
und zwar sowohl innerhalb von Nationalstaaten als auch zwischen
Weltregionen.
Fukuyama beantwortet die Frage, welche Zukunft das westliche Modell der liberalen Demokratie hat, holzschnittartig zusammengefat, folgendermaen: Nachdem das System des sowjetischen Kommunismus zusammengebrochen ist, gibt es zur liberalen
Marktwirtschaft la Amricain keine historische Alternative
mehr. Der demokratische Kapitalismus ist die einzig wahre Vision von Modernitt, und gem seiner inneren Logik wird diese
Vision die ganze Welt durchdringen und umformen. Auf diese
Weise wird eine universelle Zivilisation entstehen, mit der die Geschichte endet.
Diese zwei Modalitten im Umgang mit Andersartigkeit standen
sich schon vor mehr als vierhundert Jahren auf jener Konferenz von
Valladolid gegenber, damals verkrpert durch den aristotelischen
Philosophen Juan Gins de Sepulveda und den dominikanischen
Priester Bartolome de Las Casas: der Universalismus der Verschie-

79

denartigkeit und der Universalismus der Gleichartigkeit. Seplveda - hnlich wie der Politiktheoretiker Huntington heute - fand,
da die Hierarchie der Werte, de Las Casas - hnlich wie der Politikwissenschaftler Fukuyama -, da die Gleichheit der Zivilisation
fr die Menschheit charakteristisch sei. Entsprechend strich der
Philosoph die Unterschiede zwischen den Spaniern und den Indianern heraus. Fr ihn war ausschlaggebend, da die Indianer nackt
herumliefen, Menschen opferten, den Gebrauch der Pferde und
Esel nicht kannten und nichts vom Geld oder der christlichen Religion wuten. Der Philosoph gliederte die Gattung der Menschheit
in gleichzeitig lebende Vlker verschiedener Kulturstufen. Fr ihn
war Verschiedenheit gleichbedeutend mit Minderwertigkeit, was
die doppelte Konsequenz hatte: Zum einen zeige sich, blicke man
vom zivilen Europa auf das barbarische Amerika, da der Mensch
des Menschen Gott sei. Zum anderen leite sich daher die Unterwerfung und Ausbeutung als pdagogischer Auftrag ab.
hnlich denkt Huntington heute das Verhltnis der westlichen
Welt zu dem kulturell Anderen, der islamischen Zivilisation, als
eine vertikale Andersartigkeit, die zwei Momente enthlt: Den
Anderen wird der Status der Gleichartigkeit und der Gleichwertigkeit abgesprochen, weshalb sie hierarchisch untergeordnet werden und als minderwertig gelten. Von hier ist es dann nur noch ein
kleiner Schritt, kulturell Andere als Barbaren zu bezeichnen und
zu behandeln - sei es, da man sie zu den wahren Werten des Christentums bzw. des demokratischen Kapitalismus bekehren, sei es,
da man sich gegen die Bedrohung, die von ihnen ausgeht, mit
entsprechenden militrischen Mitteln zur Wehr setzen mu. Dabei
fllt auf, wie der aristotelische Philosoph damals vor selbstgewisser berlegenheit geradezu platzte, whrend Huntingtons Schrekkensdiagnose eher mit einem apokalyptischen Unterton vorgetragen wird. Ein neuer Untergang des Abendlandes droht, wenn
wir uns nicht die Hnde reichen und gemeinsam gegen die islamische Gefahr und fr die Werte des Westens in die Schlacht ziehen.
Der dominikanische Priester de Las Casas verteidigte eloquent
die Rechte der Indianer. Sie, so argumentierte er, glichen den Europern in berraschender Weise. Sie erfllten die Ideale der christlichen Religion, welche keinen Unterschied in der Hautfarbe und
80

Herkunft kennt. Die Indianer seien beraus freundlich und bescheiden, achteten die Normen der Zwischenmenschlichkeit, die
Familienwerte, ihre Traditionen und seien insofern mehr als viele
andere Nationen der Welt auf das Beste vorbereitet, das Wort
Gottes zu hren und seine Wahrheit zu praktizieren. Der Priesterverfocht einen christlichen Universalismus. Deshalb wendet er
sich vehement gegen das Weltbild der hierarchischen Verschiedenartigkeit. Das Gegenprinzip zur hierarchischen Unterordnung und
Minderwertigkeit des Anderen behauptet die Auflsung der Unterschiede - sei es als anthropologisches Faktum, sei es im Fortgang
der Zivilisation (Modernisierung).
Der Umgang mit der Andersartigkeit der Anderen weist im Falle
des Universalismus ein prinzipielles Doppelgesicht auf. Es tritt bereits in der Position des Dominikaners hervor: Nicht die Andersheit, sondern die Gleichartigkeit der Anderen bestimmt das Verhltnis von Wir und den Anderen. Unter dem universalisierenden
Blick werden alle Formen menschlichen Lebens innerhalb einer
einzigen zivilisatorischen Ordnung angesiedelt - mit der Folge:
Kulturelle Differenzen werden entweder aufgehoben oder ausgegrenzt. Insofern handelt es sich um ein hegemoniales Projekt, das
die Stimme des Anderen nur als Stimme des Gleichen zult, als
Selbstbesttigung, Selbstbespiegelung, Selbstgesprch. bertragen
auf einen afrikanischen Universalismus hiee das: Der wahre Weie
hat eine schwarze Seele.
Selbst die amerikanische Nation, die alle Ethnizitten, Nationen
und Religionen in sich beheimatet, hat ein ambivalentes Verhltnis
zur Differenz. Ein Amerikaner zu sein, heit, mit der Differenz
in direkter Nachbarschaft zu leben; und das heit nicht selten, in
der Huntington-Angst zu leben, da mit der Betonung der ethnischen Unterschiede der Untergang des Abendlandes droht, da
ethnische Unterschiede niemals berbrckt werden knnen und
da ohne nationale Assimilation, ohne die nationale Aufhebung
der Differenz, das Chaos, das unter der Oberflche wtet, hervorbricht. Gerade weil die ethnische Differenz ein integraler Bestandteil des amerikanischen Nationalbewutseins ist, greift die Furcht,
Amerika sei ein Volk von Vlkern, die nicht im Schmelztiegel
amalgamiert werden knnen, immer wieder aufs neue um sich
und fordert und frdert einen Zwang zu Gleichheit und Konfor81

mismus. Hier liegt die Dialektik von Differenz und Konformitt

begrndet, mit der der Nationalismus sich gegen die Gefahr der
ethnischen Auflsung zur Wehr setzt: Je grer die Vielfalt und je
grer und unberbrckbarer die ethnischen Differenzen inszeniert werden und erscheinen, desto lauter wird der Ruf nach dem
Konformismus der Gemeinschaft, der das nationale Ethos verkndet (Kommunitarismus).1
Von Paulus ber Kant und Popper bis zu Lyotard und Rorty
lassen sich verschiedene Varianten derselben Dialektik unterscheiden, die Gefahr, die von der ethnischen Differenz ausgeht, durch
die Betonung einer allgemein verbindlichen Humanitt fr alle,
also im Rckgriff auf den westlichen Universalismus, einzuschrnken. Die ethnische Vielfalt, die real existiert, besitzt in dieser Perspektive keinen Wert an sich, wie dies der Universalismus gleichsam
natrlich fr sich reklamiert. Bejaht wird nicht die Forderung, da
wir die Andersheit der Anderen anerkennen mssen, sondern da
wir alle letztlich gleiche Menschen sind und den Anspruch auf gleiche Rechte haben. Im Konfliktfall, wenn die ethnische Vielfalt die
Universalwerte des Humanen in Frage stellt, gilt es, den Universalismus gegen die Partikularismen zu verteidigen.
Um dies zu verdeutlichen, greifen wir noch einmal den christlichen Universalismus, also das Dual Christen-Heiden heraus:
Seine Kraft bezieht er daraus, da alle Menschen aus den ihnen
scheinbar unablsbaren Bindungen an die Hautfarbe, Herkunft,
das Geschlecht, das Alter, die Nationalitt, die Klassenzugehrigkeit herausgelst und als Gleiche vor Gott, also in der existentiellen Glaubensgemeinschaft der Christenheit, angesprochen werden.
Das Dual leugnet also die Asymmetrie, die es setzt. Der Gegensatz
zwischen allen Menschen einerseits, und den getauften andererseits,
ist auch nicht mehr quantifizierbar wie die bisherigen Bezeich1 Insofern besteht ein enger Zusammenhang zwischen der Popularitt und politischen Wirksamkeit kommunitaristischer Strmungen und dem Huntingtonschen
Schlagwort vom Kampf der Kulturen in den USA, das die zivilisationszerstrende Absicht einzig nicht-westlichen Gesellschaften und nicht-christlichen
Glaubensgemeinschaften zuschreibt. Dabei werden zwei Deutungen charakteristischerweise von vornherein ausgeschlossen: da im Westen selber die Barbarei
wieder aufbrechen knnte, hlt niemand fr mglich; ebensowenig wird systematisch erwogen, da es die Nebenfolgen globaler Interdependenzrisiken sind, aus
denen das Konfliktpotential sich speist.
82

nungen, vielmehr handelt es sich um eine Verdoppelung derselben

Bezugsgruppe. Jeder Mensch soll Christ werden, wenn er nicht der
ewigen Verdammnis anheim fallen will. (Koselleck 1989: 231)
Der imperiale christliche Universalismus setzt auf diese Weise
emanzipatorische Impulse frei, die sich bis in die Befreiungsbewegungen der Sklaverei zurckverfolgen lassen. Feministische Bewegungen haben sich auf Paulus berufen. Doch auch hier zeigt sich das
Doppelgesicht: Erst im grenzennegierenden Universalismus - wie
er sich im Christentum und in der Aufklrung begrndet - wird das
Schwarzsein der Schwarzen, das Jdischsein der Juden oder das
Weiblichsein der Frauen zu einem Partikularismus, der als moralisch minderwertig gilt. Wer die Gleichheit leugnet, grenzt oder
lscht die Andersheit der Anderen aus. Alle, die etwas anderes als
den Universalismus behaupten, grenzen sich selbst aus, whrend
die Verknder der universellen Moral und Wahrheit immer dann,
wenn der Universalismus in Frage gestellt wird, Chaos, Unordnung, eben die zersetzende Kraft ethnischer Partikularismen wittern. Wer den Universalismus ablehnt, verkennt die hhere Moral,
die diesen auszeichnet, und verfllt damit selbst dem Verdikt des
amoralischen, anti-moralischen Partikularen.
Dadurch wird das Partikulare, das man selbst reprsentiert, universalistisch verklrt und verdrngt. Im selben Zug berhht - die
Mehrheit - ihre eigene Ethnizitt und erklrt ihre Norm zur allgemeinen Norm. In den von Weien dominierten Lndern heit
Weisein das Privileg, nicht zu bemerken, da man wei ist. Der
postulierten abstrakten Gleichheit entspricht der Druck auf die
ethnisch Anderen, sich diesem partikularen Gleichheitsanspruch
zu beugen, sprich: die Position des Unterschieds aufzugeben. Im
nationalen Rahmen laufen alle Versuche, den Universalismus und
den Partikularismus zu verbinden, auf die Vermutung, Zumutung
hinaus: der wirkliche Schwarze ist der Nicht-Schwarze; der wirkliche Jude ist der Nicht-Jude; oder die wirkliche Frau ist die nichtweibliche Frau. Wenn sich Schwarze, Juden, Chinesen, Japaner und
Frauen dann Schwarzer, Jude, Chinese, Japaner und Frau nennen,
dann sind sie theoretisch und philosophisch unautorisiert, nicht
up-to-date, strukturkonservativ und Gefangene eines antiquierten Selbstbildes. Ethnisch korrekt, also nicht ethnisch human,
ist das Selbstverstndnis der Partikularen nur dann, wenn sie sich

83

von ihrer Ethnizitt emanzipieren und dem offiziellen Modell des

nicht-schwarzen Schwarzen, des nicht-jdischen Juden, der nichtweiblichen Frau beugen.
Oder in der Terminologie der Mainstream-Modernisierungssoziologie formuliert: Die Andersheit der Anderen ist ein Relikt, das
mit fortschreitender Modernisierung zu einer letztlich irrelevanten Gre wird. Sowohl bei de Las Casas als auch bei Fukuyama
wird dieses Verschwinden der Verschiedenartigkeit als Zivilisationsproze gedacht - dort durch die christliche Bekehrung und
Taufe, hier durch die ansteckende berlegenheit der westlichen
Werte (Marktwirtschaft, Demokratie). Damals wie heute gilt: Alternative ausgeschlossen! Es gibt keinen anderen Weg als den des
christlich-westlichen Universalismus. So betrachtet, begann - ironisch gesagt - das Ende der Geschichte schon vor mehr als
vierhundert Jahren.
Doch zum Doppelgesicht des westlichen Universalismus gehrt
auch, da nur er Prinzipien von Freiheit und Gleichheit global einfordert. Es knnen nicht auf der einen Seite globale Menschenrechte verkndet werden, und auf der anderen Seite gibt es eine
muslimische, afrikanische, jdische, christliche, asiatische Menschenrechtscharta. Die Andersheit des Anderen zu respektieren,
seine Geschichte zu achten, verlangt, da man ihn als Angehrigen derselben und nicht einer anderen, zweitklassigen Menschheit
betrachtet. Menschenrecht bricht das Recht, Traditionen gegen externe bergriffe abzuschirmen. Die Achtung menschenrechtsverletzender Traditionen kommt einer Miachtung ihrer Opfer
gleich.
Daraus entstehen schwer auflsbare Dilemmata: Wer die globale
Verantwortungsfrage aufwirft, sieht sich damals wie heute mit
den Verlockungen und Gefahren des Kolonialismus konfrontiert. Damals hie Kolonialismus Kolonialismus, heute dagegen
humanitre Intervention. Das Kernproblem lautet: Kann man in
einer Welt globaler Interdependenzrisiken die Angelegenheiten der
Anderen allein als Angelegenheiten der Anderen ansehen und auf
diese abwlzen? Oder hat man gar keine andere Wahl, als sich in die
inneren Angelegenheiten aller einzumischen, wenn man nicht
seine eigenen Werte verraten und seine eigene Sicherheit gefhrden will?
84

Man kann dieses Dilemma am Beispiel des im Sommer 2003 diskutierten westlichen Militrengagements in Afrika, genauer in Liberia, veranschaulichen. Fr die Bevlkerung Liberias, die zwei
Jahrzehnte lang unter Krieg, Banditentum und einer Reihe verbrecherischer Regime zu leiden hatte, kann eine solche Intervention
gar nicht frh genug kommen. Man jubelt ein ordnungsstiftendes
militrisches Engagement des Westens unter der Leitung der USA
geradezu herbei. Kann man sich dem entziehen, ohne angesichts
der Welle kosmopolitischen Mitleidens als kaltherziger Ignorant
dazustehen, der sich zwar angesichts der linteressen im Irak
zur Eroberung desselben hinreien lie, nun aber in Liberia, wo
es nun wirklich nichts zu holen gibt auer einer blutigen Nase,
der Doppelmoral berfhrt ist? Gilt Hegels Verdikt - an dieser
Stelle verlassen wir Afrika, um es nicht wieder zu erwhnen - immer noch? Kann man wirklich immer noch davon ausgehen, da die
afrikanischen Barbaren, die da unten ihr Spukunwesen treiben, ihre selbstverschuldete Katastrophe ausbaden mssen? Oder
ist es nicht letztlich gerade der Universalismus, der dazu zwingt,
in immer mehr Teilen der Welt - zunchst Bosnien, Kosovo und
Mazedonien, dann Afghanistan und Irak und nun mglicherweise
Liberia usw. - das Zwitterwesen eines Menschenrechts-Kolonialismus in Gestalt von UN-Protektoraten zu praktizieren?

1.2

Das Doppelgesicht des Relativismus

Wer gegen den Universalismus votiert, pldiert fr den Relativismus - so das Denken in Entweder-oder-Alternativen. Whrend der
Universalismus die Grenzen zu den kulturell Anderen aufhebt, erlaubt, erzwingt, konstruiert der Relativismus neue Grenzen. Wo
und wie diese verlaufen bzw. gezogen werden, hngt davon ab, mit
wem sich der Relativismus verbndet: Nationalismus (nationaler
Relativismus), der Einheit des Lokalen (lokaler Relativismus), Kulturalismus (kultureller Relativismus). Zielt der Universalismus auf
die Aufhebung, so zielt der Relativismus auf die Hervorhebung der
Unterschiede. Entsprechend leugnet er mit Entschiedenheit das,
was der Universalismus bejaht: da auch nur die Mglichkeit bestehen knnte, allgemeine Normen zu entwickeln und anzuerkennen.

85

Die Geltung solcher Normen setzt Nietzsches Wille zur Macht

voraus. Universalismus und Hegemonie sind insofern in der Perspektive des Relativismus zwei Seiten derselben Medaille.
Der Relativismus weist wie der Universalismus ein Doppelgesicht auf. Der Universalismus hat - wie gesagt - den Nachteil,
seinen Standpunkt anderen aufzudrngen, aber den Vorteil, das
Schicksal der Anderen ernst zu nehmen, als sei es sein eigenes
Schicksal. Das Doppelgesicht des Relativismus lt sich komplementr begreifen: Auf der einen Seite kann eine Dosis Relativismus
als Gegengift gegen die Hybris des Universalismus wirken. Relativismus und kontextuelles Denken schrfen den Respekt vor der
kulturellen Differenz und knnen den Perspektivwechsel mit den
kulturell Anderen reizvoll und ntig machen. Allerdings schlgt,
wenn Relativismus und Kontextualismus verabsolutiert werden,
diese Aufmerksamkeit fr den Anderen in das Gegenteil um: Der
Perspektivenwechsel wird dadurch verweigert, da er schlicht und
einfach fr unmglich erklrt wird. Das Instrument, um den Blick
fr Andere ebenso zu verschlieen wie den Blick der Anderen
auf die eigene Kultur abzulehnen, ist das Inkommensurabilittsprinzip, das Prinzip der Unvergleichbarkeit der Perspektiven.
Wenn alles relativ ist, hat der Eroberer seinen Standpunkt und
der Eroberte seinen, das beobachtende Publikum nimmt weitere
Standpunkte ein. Zwischen allen diesen klaffen mehr oder weniger
unberwindliche Abgrnde. Mit dem Ergebnis: Alle sind, wie sie
sind. Es entsteht ein desorientierter Relativismus, dem die Nabelschau zur Weltschau wird.
Das unfreiwillig Ironische der relativistischen Inkommensurabilittsthese ist, da sie einer essentialistischen Weltsicht zum Verwechseln hnelt. Sie (ver-)fhrt zu einem postmodernen Quasiessentialismus, der mit dem eindeutigen gemeinsam hat, da man
die Dinge nun einmal so hinnehmen mu, wie sie sind.
Verallgemeinerter Relativismus ist ein vornehmes Wort fr
Nichteinmischung. Hier herrscht der ewige (Nicht-)Frieden des
ewigen Relativismus. Man will seine Ruhe haben und andere in
Ruhe lassen und begrndet dies damit, die Grben zwischen den
Kulturen seien unberbrckbar. Das mag - was die Motivzuschreibung betrifft - eine polemische und falsche Formulierung sein.
Aber die Inkommensurabilittsvermutung luft auf einen Nicht86

einmischungspakt zwischen den Kulturen hinaus, der in einer Welt,

in der Nichteinmischung unmglich, Einmischung immer schon
gegeben ist, leicht in Gewalt umschlgt.
Ein strikter Relativismus ist berdies historisch-empirisch
falsch. Er verkennt oder verflscht zum einen die historischen Fakten der sich wechselseitig durchdringenden Historien; zum anderen ist er blind dafr, da die Grenzziehungen zwischen den
kulturellen Rumen, die der Relativismus voraussetzt und verdinglicht, ein europisches Projekt und Produkt der ersten, nationalstaatlichen Moderne des 19. Jahrhunderts ist (McNeill 1985; Said
1978; McGrane 1989; Gilroy 2000).
Ein kontextueller Universalismus geht demgegenber von dem
Gegensachverhalt aus, da die kulturelle Durchdringung historisch real (der Normalfall) und Nichteinmischung unmglich sind.
Denn genau dies meint: Wir leben in einer ra der globalen Interdependenzkrise. Alle Versuche, sich herauszuhalten, in die Vorstellung getrennter Welten zu flchten, sind grotesk, sind von unfreiwilliger Komik. Die Welt ist zur Karikatur eines unwiderruflichen,
miteinander aneinander vorbeiredenden (Nicht-)Gesprches geworden. Es soll hier keine falsche Alternative beschworen werden. Die Gegenthese zur Inkommensurabilittsvermutung lautet
nicht, es findet ein Gesprch statt. Die Gegenthese ist: Es gibt keine
getrennten Welten. Angesichts des kunterbunt global zusammenhanglosen Zusammenhangs, erscheint das Nichtgesprch, das
Nichteinmischen idyllisch.
An die Stelle des Nichteinmischungspaktes wegen Unmglichkeit tritt der kosmopolitische Realismus. Dieser besagt: Die vorgetuschten Glcke der Inkommensurabilitt sind illusionre
Fluchtwege aus der Falle des interkulturellen Zwangsschicksals, zu
dem die sich selbst gefhrdende Zivilisation geworden ist. Entsprechend steht nicht das Ob, sondern das Wie des Einmischens, des
Eingemischtwerdens, Mit- und Gegenmischens zur Debatte. Wir
knnen uns schon deswegen aus der afrikanischen Misere nicht
heraushalten, weil es das Afrika da unten jenseits der Sicherheit
und Verantwortung des Westens nicht gibt. Und da die Wahrheit
nicht absolut, sondern relativ ist, heit ja nicht, da es sie nicht gibt,
sondern da sie fortwhrend nach einer aktuellen, kontextuellen
Definition verlangt.

87

1.3 Das Doppelgesicht des Nationalismus

Die Art, wie der Nationalismus den gesellschaftlichen Umgang mit
Andersartigkeit strategisch handhabt, lt sich als eine Kombination der bisher genannten Strategien - hierarchische Andersartigkeit, Universalismus der Gleichartigkeit und Relativismus - verstehen. Hierarchische Andersartigkeit gilt im Auenverhltnis, der
Universalismus der Gleichartigkeit im Innenverhltnis, und der
Relativismus ist ein territorialer Relativismus, der mit nationalen
Grenzen zusammenfllt. Im Innern leugnet Nationalismus die Andersheit der Anderen, nach auen behauptet, produziert und stabilisiert er sie. Es gibt zwar eine politisch effektvolle Solidaritt mit
Gleichen, also die Pflicht, Steuern zu zahlen, Anrechte auf Sozialhilfeleistungen, Bildungsmglichkeiten und politische Partizipation; aber sie macht halt am nationalen Gartenzaun und kann sogar
dazu dienen, anderen Nationen die Gleichberechtigung zu verweigern, diese zu Barbaren zu stilisieren und damit selbst zu Barbaren
zu werden.
Dieser territorial begrenzte historische Kompromi von Universalismus, Andersartigkeit und Relativismus ist der typische
Modus des Umgangs mit Andersartigkeit in der Ersten Moderne.
Das Doppelgesicht des Nationalismus zeigt sich bekanntlich nicht
nur darin, da der Gegensatz zwischen Wir und den Barbaren genutzt wird, um die nationale Gleichheit und Integration herzustellen, sondern auch im Verhltnis - wie es im nationalen Blick heit von Mehrheit zu Minderheiten.

1.4

Das Doppelgesicht des Ethnizismus

Zur Abwehr globaler Interdependenzen taucht neuerdings ein Argument auf, das interessanterweise aus dem Arsenal des Antikolonialismus stammt: Sdamerika den Sdamerikanern, Kuba den
Kubanern, Algerien den Algeriern, Afrika den Afrikanern. Diese
Losungen einer ethnischen Territorialautonomie werden - paradoxerweise - auch von den Europern aufgegriffen, um nach dem
Motto Europa den Europern gegen die bevorstehende Invasion
der Trken, der Russen usw. mobil zu machen.

88

Allerdings ist das Doppelgesicht des neuen Ethnizismus nur

allzu evident. Immer mehr Gemeinsamkeiten werden aufgekndigt. Wenn das Freiheitsbewutsein, das die Moderne einschrft,
zum Bestandteil des eigenen Selbstbildes geworden ist und mit radikaler Armut und Diskriminierung zusammentrifft, dann drehen
die Ausgeschlossenen den Spie um und schotten sich ihrerseits
ab. Diese berschneidung von Freiheitsbewutsein mit systematischer Verletzung der Wrde ist die historische Geburtsstunde des
ugly Citizen: Dieser ist in der Entstehungsgeschichte des Citizen,
der in der politischen Theorie und Philosophie als guter Citizen
verstanden wird, nicht vorgesehen. Hier droht in vielen Erdteilen
die Gefahr, da der autistische Ethnizismus, aufgeladen durch
das Freiheitsbewutsein der Moderne, selbst noch den nationalen
Kompromi, der Minderheitenrechte immerhin kennt und anerkennt, absichtlich zerstrt.
Das gewaltlose Zusammenleben mit kulturell Anderen ist eine
Zumutung, die sich in der Zivilisation ausnahmslos jedermann gefallen lassen mu. Wer glaubt, das Menschenrecht zu haben, aus
Nachbarn Fremde zu machen und diese mit dem Recht des geschichtlich erlittenen Unrechts gewaltsam zu vertreiben, darf nicht
mit der Toleranz rechnen, die er durch seine Taten aufkndigt. Man
kann Gewalt gegen Nachbarn, die aus diesen oder jenen Grnden
pltzlich als Fremde ausgegrenzt werden, weder mit dem Hinweis
auf Gegengewalt rechtfertigen noch damit, da dies die Antwort
auf die systematische Verletzung der eigenen Wrde sei.
Wenn sich eine palstinensische Frau in einem Cafe, in dem auch
israelische Frauen mit ihren Kindern sitzen, in die Luft sprengt,
dann msse man - hrt man gelegentlich gewi nicht entschuldigend, aber doch verstehend - auch in Rechnung stellen: Man habe es
mit armen Schweinen zu tun, deren Taten ihre eigene Unterdrkkungsgeschichte widerspiegeln; und von derart zutiefst in ihrer
Wrde verletzten Personen knne man schlielich nicht ohne weiteres die Einsicht erwarten, da das in die Luftsprengen von Kindern, strenggenommen, nicht statthaft ist. Die Ab- und Ausgrenzung, die Betonung der Ethnizitt setzt eine Gewaltdynamik frei,
in der das zivilisatorische Minimum nichts mehr gilt.

89

2. Was ist realistisch am realistischen

Kosmopolitismus? Whrend Universalismus,
Relativismus und Nationalismus auf dem Prinzip
des Entweder-Oder basieren, beruht der Kosmopolitismus auf dem Prinzip des Sowohl-als-Auch
Kosmopolitismus meint, wie gesagt, im Kern die Anerkennung
von Andersheit sowohl im Inneren als auch nach auen. Kulturelle
Unterschiede werden weder in einer Hierarchie der Andersartigkeit geordnet, noch werden sie universalistisch aufgelst, sondern
akzeptiert. Was das im einzelnen heit, soll nun auf dem Hintergrund der zuvor unterschiedenen Modalitten im gesellschaftlichen
Umgang mit Andersheit przisiert werden. Die These, die den Zugang erffnet, lautet: Die Debatten um Universalismus versus Relativismus, Gleichartigkeit versus Verschiedenartigkeit usw. werden
meist nach dem Entweder-Oder-Prinzip gefhrt. Vom Standpunkt
des kosmopolitischen Realismus aus betrachtet, lt sich dieses
entweder Universalismus oder Relativismus, entweder Verschiedenartigkeit oder Gleichartigkeit usw. als Sackgassen-Debatte der
falschen Alternativen aufdecken und berwinden, indem die
verschiedenen Strategien im gesellschaftlichen Umgang mit Andersheit nach dem Sowohl-als-Auch-Prinzip neu durchdacht, gegeneinander abgegrenzt und aufeinander bezogen werden. Realistischer Kosmopolitismus ist nicht in Opposition zu, sondern als
Summen- und Synthesebegriff von Universalismus, Relativismus,
Nationalismus, Ethnizismus zu verstehen und zu entfalten. Die
verschiedenen Strategien im gesellschaftlichen Umgang mit Andersartigkeit schlieen sich keineswegs aus (wie gem dem Selbstverstndnis dieser Positionen zumeist unterstellt wird) - sie setzen
sich voraus, korrigieren, begrenzen und bewahren sich wechselseitig: ohne Universalismus und Relativismus und Nationalismus und
Ethnizismus - jeweils in einem bestimmten Sinne! - ist ein realistischer Kosmopolitismus nicht denkbar, nicht praktikabel. Das, was
am neuen Kosmopolitismus realistisch ist, ergibt sich zum einen
aus der wechselseitigen Korrektur dieser Bedeutungselemente,
zum anderen daraus, da die Verbindung mehr ist als die Teile. Anders gesagt: Auch Universalismus bleibt nicht Universalismus,

Kontextualismus nicht Kontextualismus usw., sie verndern vielmehr ihre Bedeutung, wenn sie im und zum kosmopolitischen
Realismus verschmolzen werden. Dies soll nun - zumindest skizzenhaft - dargelegt werden.

2. 1 Weder Huntington noch Fukuyama; Kosmopolitismus

meint, was in beiden Positionen ausgeschlossen wird:
den Anderen als verschieden und gleich zu bejahen
Da der Kosmopolitismus Andersheit anerkennt, mu er sich einerseits gegen Universalismus und dessen totalisierenden Impulse
abgrenzen, andererseits nach Wegen suchen, um die Akzeptanz von
Andersartigkeit universell ertrglich zu machen. Der Universalismus ist also fr sich genommen ebenso ignorant wie unverzichtbar.
Greifen wir zunchst noch einmal auf die Kontroverse von Valladolid zurck, in der exemplarisch das Entweder-Oder zwischen dem
Universalismus der Verschiedenartigkeit - vertreten durch den aristotelischen Philosophen - und dem Universalismus der Gleichartigkeit - vertreten durch den Dominikanerpater - hervortrat. Man
hat oft die Fortschrittlichkeit des Dominikaners hervorgehoben
und den frhen Rassismus des Aristotelikers kritisiert. Doch im
kosmopolitischen Blick sind die Gemeinsamkeiten beider Positionen nicht weniger interessant, und zwar in zweierlei Hinsicht:
Keine der frhen Antithesen lie zu, da die Indianer beides: verschieden und gleich, sind. Beide Positionen unterstellten ferner
einen universellen Wertmastab, der Unterschiede, logisch zwingend, in berlegenheit und Unterlegenheit verwandelt. Auch der
gute Mensch de Las Casas, der Christ, akzeptierte die Gleichheit
der Indianer nur deshalb, weil sie in seinen Augen fhig und bereit
waren, die universelle Wahrheit des Christentums anzuerkennen.
Das Dual: hier alle Menschen, dort die durch Christus Befreiten, ist
nur berwindbar, wenn die Dichotomie nicht bestehen bleiben soll:
Die Antithese zwischen Christ und Heide mu zeitlich aufhebbar
gedacht und gemacht werden. Der Barbar kann getauft, kann der
universellen Wahrheit des Christentums teilhaftig werden. Oder im
Sinne Fukuyamas argumentiert: Die nicht-westlichen Zivilisationen knnen modernisiert werden, das heit in der Taufe der

9i

Marktwirtschaft und der Demokratie das Heil des westlichen UniVersalismus erlangen.
Kosmopolitismus, realistisch gewendet, meint das, was in beiden
Positionen ausgeschlossen wird: die Anderen als verschieden und
gleich zu bejahen. Damit wird zugleich die Falschheit der Alternative zwischen hierarchischer Verschiedenartigkeit und universeller
Gleichheit aufgedeckt. Denn damit werden zwei Positionen berwunden, der Rassismus wie der apodiktische Universalismus. Kosmopolitisch heit: scheinbar zeitlosem und damit zukunftsfhigem
Rassismus die Zukunft streitig zu machen. Das heit aber auch: den
ethnozentristischen Universalismus des Westens als einen berwindbaren Anachronismus darzustellen.

2.2

Der postmoderne Partikularismus

Der realistische Kosmopolitismus kann sich nicht damit begngen,

sich gegen bestimmte totalitre Zge des Universalismus abzugrenzen, er bedarf auch des Universalismus, um nicht umgekehrt in die
Falle des postmodernen Partikularismus zu geraten. Dabei handelt
es sich um eine Strategie, Andersartigkeit zu tolerieren, und zwar
auf der Grundlage der Verabsolutierung von Andersartigkeit und
ohne ein verbindendes Gerst von Normen. Dieser Ansatz kombiniert das Prinzip der Gleichartigkeit mit dem Relativismusprinzip
der Inkommensurabilitt der Perspektiven und behauptet damit,
zu Ende gedacht, die Unmglichkeit von Ordnungskriterien. Grob
vereinfacht knnte man dies den postmodernen Ansatz nennen:
Kosmopolitismus ohne Universalismus - das lt sich hier erkennen - droht in diese Art von postmoderner Multikulti-Beliebigkeit
abzugleiten. Wie aber lt sich ein begrenzter, relativistischer oder
kontextueller Universalismus erfinden, dem die Quadratur des
Kreises gelingt, universalistische Normen zu behaupten und diesen
den imperialen Stachel zu ziehen?

92

2.3

Der Realittstest des Kosmopolitismus besteht

in der gemeinsamen Abwehr von beln

Eine Antwort auf diese Frage luft darauf hinaus, kosmopolitische

Normen nicht positiv, sondern negativ zu bestimmen; eine zweite
beruft sich auf einen prozeduralen Universalismus; eine dritte
schlielich lotet die Mglichkeiten und Ambivalenzen eines kontextuellen Universalismus aus.
Der Realismus des realistischen Kosmopolitismus drckt sich
vielleicht gerade darin aus, da man ihn nicht dadurch zu charakterisieren sucht, was er will, sondern dadurch, was er auf keinen
Fall will: diktatorische Gleichschaltung, systematische Verletzung
der Menschenwrde, Genozid, Verbrechen gegen die Menschheit.
Da der Kosmopolitismus Vielfalt respektiert, lautet die politische
Kernfrage an Kosmopoliten: Sind sie berhaupt entscheidungsund handlungsfhig? Was sind ihre Taten? Wie also lt sich die
Anerkennung der Vielfalt mit dem Zwang zum Handeln verbinden? Die Antwort lautet: Der Realitts-, sprich: Praxistest des
Kosmopolitismus entsteht und besteht in der gemeinsamen Abwehr von beln. Inwieweit stiftet diese Negativitt eine grenzenbergreifende Gemeinsamkeit, die zum Beispiel nicht fragt, ob es
erlaubt ist, einen souvernen Mitgliedstaat der U N O anzugreifen,
weil er einen Vernichtungskrieg gegen die eigenen Minderheiten
fhrt, sondern entsprechend handelt (wie dies im Kosovo-Krieg
der Fall war)?
Unter dem Dach dieses negativ definierten Kosmopolitismus haben dann die vielfltigsten Kosmopolitismen Platz - vorausgesetzt,
alle akzeptieren eine zweite Grundnorm, die des prozeduralen
Universalismus. Dieser besagt, es bedarf bestimmter Verfahren und
Institutionen der Konfliktregulierung im transnationalen Raum.
Da dadurch Streitigkeiten bestenfalls besnftigt, nie aber konsensuell aufgelst werden knnen, verweist auf die Ambivalenzen und
Dilemmata der Zweiten Moderne, die der realistische Kosmopolitismus diagnostiziert. Kosmopolitismus ist also ein anderes Wort
fr Konflikt, nicht fr Konsens. Man mte in diesem Sinne auch
die ideale Sprechsituation (Jrgen Habermas) realistisch wenden
und eine Konflikttheorie der Wahrheit der Anderen in der sich
selbst gefhrdenden Zivilisation entwerfen.

93

Diesseits des negativen und prozeduralen Universalismus offnen sich die Rume fr vielfltige kontextuelle Universalismen
(Beck 1997:141 ff.). Damit sind Beziehungen zwischen sich im gngigen Verstndnis ausschlieenden Oppositionen gemeint. Diese
knnen, kosmopolitisch gewendet, eine sich wechselseitig bewahrende und korrigierende Verbindung eingehen. Auf diese Weise ist
der Kontextualismus ein Gegengift gegen die Aufhebung der Andersheit, die der Universalismus propagiert, und der Universalismus ein Gegengift gegen die Unvergleichbarkeit der Perspektiven,
mit der sich der Kontextualist in der falschen Idylle autonomer Relativwelten einmauert. Recht kann als ein gutes Beispiel fr kontextuellen Universalismus und die damit verbundenen Konflikte
gelten. Obwohl westlichen Ursprungs, sind die Menschenrechte
und ihr universalistischer Anspruch fr nicht-westliche Kulturen
weder fremd noch irrelevant. Vielmehr verbinden und behaupten
lokale Gruppen mit kontextuellen, auf die eigenen kulturellen wie
politischen Traditionen und Religionen bezogenen Auslegungen
lokale und nationale Machtpositionen. Aus den Kontextualisierungen universellen Rechts entstehen neue national-kosmopolitische
und lokal-kosmopolitische Identitten, ja, bei diesen bersetzungen handelt es sich um Beispiele einer aktiven inneren Kosmopolitisierung des Nationalen und Lokalen.
Das Verstndnis des kontextuellen Universalismus fhrt dann
vielleicht zu einem Kosmopolitismus der Demut (Scott L. Malcamson) und des Zuhrens - im Gegensatz zu dem, was man einen
pdagogischen Kosmopolitismus der Ungeduld nennen knnte,
wie er dem Habitus des Westlers entspricht. Auch im Debattenund Handlungsraum von Nichtregierungsorganisationen (NGOs)
stehen sich oft nicht-westliche kulturelle Relativisten und westliche Universalisten gegenber. Auf der Wiener Menschenrechtskonferenz im Jahre 1993 wurde diese Opposition exemplarisch
durch kontextuelle Universalisten aufgebrochen und berwunden, und zwar von einer Allianz afrikanischer, lateinamerikanischer
und asiatischer NGOs. Die Themen, um die es ging, waren beraus
heikel: Gewalt gegen Frauen, einschlielich ehelicher Gewalt und
Inzest; die Frage, inwieweit die Einhaltung von Menschenrechten
Aufgabe von UN-Friedensmissionen sein kann usw. Die Kontextualismus-Universalismus-Synthese, die die NGO-Allianz zur

94

Bekmpfung von Gewalt gegen Frauen erarbeitete, ist insofern bemerkenswert, als sie sich gegen die westliche berheblichkeit und
gegen die Erwartungen der eigenen Regierungen wendete. Die
Frauen der islamischen Welt verbanden das universelle Konzept
des Menschenrechts, etwa des Menschenrechts auf westliche Erziehung, mit dem Anspruch, da sie an erster Stelle Muslime sind
und auch in ihrem Denken und Handeln bleiben wollen. Viele,
sogar solche Frauen, die sich selbst als skular beschreiben, verteidigten andere Frauen, die das Kopftuchtragen gewhlt und sich
fr eine konservative Theologie entschieden haben. Ein solcher Sowohl-als-Auch-Kosmopolitismus verdeutlicht die politisch-kulturell kreative Kraft, die kontextuelle Varianten von Universalismen freisetzen knnen. Vielleicht kann auf diese Weise verhindert
werden, da der neue Kosmopolitismus zu einem eurozentrischen, >rationalistischen<, skular-demokratischen Jihad (1998:
237) degeneriert.
An einem heien Nachmittag in Dakar, berichtet Scott L. Malcamson, war er zuflligerweise in der US-Botschaft, wo sich eine
bunte Gruppe zusammengefunden hatte, um ber Fragen der Menschenrechte zu diskutieren. Die eingeflogenen Experten sprachen
ber Demokratie und das Recht auf freie Meinungsuerung usw.,
hielten Reden, deren Aussagen voraussagbar waren. Die versammelten Senegalesen hrten freundlich zu. Dann kamen sie an die
Reihe. Ein Mann in Militruniform pries am Beginn seiner Ausfhrungen die wertvolle Einzigartigkeit senegalesischer Kultur am
Beispiel der Polygamie. Aber er unterminierte seine Darlegungen,
indem er ber das, was er sagte, fortwhrend kicherte, also offensichtlich selbst nicht daran glaubte. Alle anderen, egal ob Mnner
oder Frauen, lachten. Der Rest der senegalesischen Redebeitrge
konzentrierte sich auf eine simple Frage: Hat jeder Mensch ein
Recht darauf, nicht an Hunger zu sterben? Die eingeflogenen amerikanischen Experten hatten dies kommen sehen, aber sie hatten
letzten Endes wenig dazu zu sagen auer: nein. Und die Senegalesen
fragten und fragten, bis schlielich jeder wahrgenommen hatte, was
da ablief, und dann brachen alle in Lachen aus. Der Witz, den sie
pltzlich verstanden hatten, war selbstverstndlich der, da das
groe Thema der Menschenrechte diskutiert wurde - ohne da das
zentrale Recht, nicht an Hunger zu sterben, erwhnt wurde. Aus

95

senegalesischer Perspektive kam darin ein unglckseliger Mangel

zum Ausdruck, der die ethnische Gruppe der Weien kennzeichnet, ein Mangel, fr den man den westlichen Stamm bedauern mu.
Die Senegalesen griffen die amerikanischen Experten nicht an. Sie
bemhten sich um sie mit Grozgigkeit und Humor, die nur als
kosmopolitisch beschrieben werden knnen (vgl. ebd.: 242).

2.4 Ist ein ethnischer Kosmopolitismus mglich?

Die Historisierung der Andersheit der Anderen
Das, was sich ebenfalls auszuschlieen scheint: Kosmopolitismus
und Ethnizitt, kann durchaus auch eine Verbindung eingehen.
Eine in diesem Sinne weltbrgerliche Ethnizitt bzw. ethnischer
Kosmopolitismus wendet sich gegen die universalistische Auflsung der Andersheit, aber auch gegen die ontologische Betonung
der Ethnizitt und erlaubt die Anerkennung der Andersheit der
Anderen auf historisch-kontextuelle Weise.
Wie Stuart Hall (1997:19) ausfhrt, hat eine kulturelle Selbstermchtigung des Marginalen und des Lokalen stattgefunden. Marginalisierte Gruppen haben ihre verborgenen und verdrngten
Geschichten wiederentdeckt. Dabei wird die Andersheit der Anderen nicht lnger entweder als ontologisch gegeben behauptet oder
weguniversalisiert, sondern historisiert. Kosmopolitischer Realismus beruht also auf einer doppelten Verneinung: Er verneint sowohl die universalistische Verneinung als auch die essentialistische
Betonung der Differenz.

2.5

Realistischer Kosmopolitismus setzt Nationalismus,

Nationalismus setzt Kosmopolitismus voraus

Schlielich ist es falsch, nur den Gegensatz zwischen Kosmopolitismus und Nationalismus hervorzuheben; auch das Gegenteil ist
richtig: Der Kosmopolitismus bentigt auch ein gewisses Ma
an Nationalismus, da dieser den besten und verllichsten Mechanismus zur institutionalisierten Erzeugung und Stabilisierung kollektiver Andersartigkeit darstellt. Wo solche Stabilisatoren von
96

Differenz fehlen, da droht der Kosmopolitismus in substantiellen

Universalismus abzugleiten. (Grande 2003: 5) Johann Gottlieb
Fichte hat darauf hingewiesen, da das Sehen sich selbst nicht sehen
kann, und gefordert, da dem Sehen ein Auge eingesetzt werde,
damit es reflexiv wird. Entsprechend gilt: Wenn dem nationalen
Blick ein kosmopolitisches Auge eingesetzt wird, kann der im
nationalen Blick stets drohende Umschlag in die Barbarisierung des
Anderen berwunden werden; sich nach auen, gegenber dem national Anderen ffnen, aber auch nach innen, gegenber den Minderheiten.
Besteht eine der herausragenden Leistungen des Nationalismus
nicht darin, fr jedes Problem eher einen Schuldigen zu finden als
eine Lsung? Nur ein kosmopolitisch vernderter Nationalismus
kann die zwischenstaatlichen kooperativen Potenzen der Politik
nutzen und auf diese Weise seine Fhigkeit zurckgewinnen, angesichts der Interdependenz nationale Probleme zu lsen. Die
Verschmelzung nationaler und kosmopolitischer Strategien ist notwendig, um die ethnischen Gewaltpotentiale einzudmmen, die
durch die Globalisierung von auen und von innen freigesetzt werden, ohne die Andersheit der Anderen als vormodernes Vorurteil
abzutun.
Der Kosmopolitismus erlangt seinen Realismus und seine historische Besonderheit, seine berzeugungs- und Verfhrungskraft
aus der Art, in der die verschiedenen Modalitten des gesellschaftlichen Umgangs mit Andersartigkeit einander durchdringen und so
miteinander verschmolzen werden, da ihre kosmopolitischen Impulse gestrkt und ihre anti-kosmopolitischen Impulse geschwcht
und begrenzt werden.2

2 Neben Nationalitt bedarf vor allem das Verhltnis von Religiositt und Kosmopolitismus der Klrung, was aber hier nicht geschehen kann. Die neue Bedeutung
der Zugehrigkeit zu einer Religionsgemeinschaft kann nicht mit der Rckkehr
zu frheren Zustnden zureichend verstanden, als eine bloe Reaktion abgetan
werden. Vielleicht finden sich darin auch Antworten auf die postnationale Konstellation? Vielleicht geht es um den Versuch einer Synthese, einer Bindung, die
zugleich transnational und verwurzelt, nmlich im partikularen Universalismus
der Kirche, ist? Hiee Kosmopolitisierung der Religionen dann, die Bindekraft
der Religiositt zu entkoppeln von der historisch entstandenen (ethnischen, nationalen) Gruppenzugehrigkeit?

97

2.6 Die Kategorie der Transnationalitt ist der Gegenbegriff zu allen Begriffen der sozialen Ordnung, und darin
liegt ihre politische, aber auch ihre analytische Provokation
Wenn es richtig ist, da sich die Strategie des Nationalismus und
die Strategie des Kosmopolitismus im Umgang mit der Andersheit
der Anderen nicht nur widersprechen, sondern sich auch wechselseitig ergnzen und korrigieren, dann stellt sich die Frage, wie sich
Transnationalitt dazu verhlt. Besteht zwischen der Ordnungsschematik national-international und der Ordnungsschematik
transnational-kosmopolitisch ein Widerspruch?
Das Prinzip der Nation setzt, wie dargelegt, das Prinzip der Internationalitt voraus. Eine einzelne Nation, deren Grenzen und
Souvernitt nicht von anderen Nationen anerkannt werden, ist
demnach ebenso ausgeschlossen wie ein Weltvolk, Weltstaat. Nationen gibt es nur im Plural. Internationalitt ermglicht Nationalitt.
Das Feld beider Begriffe - Nationalitt und Internationalitt - konstituiert eine exklusive, totale Einheit. Diese national-internationale Ausschlielichkeitsordnung steht im Gegensatz zu der Begriffsordnung transnational und kosmopolitisch. Transnationalitt
meint Lebens- und Handlungsformen, welche das nationale Entweder-Oder durch ein ko-nationales Sowohl-als-Auch ersetzen.
Transnational sind ko-nationale (und insofern a-nationale) Lebens-, Denk- und Handlungsformen - die durch die Mauern der
Staaten hindurchgehen. Eines von zahllosen Beispielen dafr sind
die Hmong, welche ihre transnationale Einheit ber viele Lnder
der Welt herstellen und bewahren wollen.
Die Anthropologin Louisa Schein hat eine ethnographische Studie ber ein Hmong-Symposium in St. Paul, Minnesota, USA,
mit dem Ziel unternommen, die Mglichkeiten transnationaler
Identittsstiftung im Kraftfeld der internationalen Rivalitt zwischen den USA und China zu analysieren. Es gibt schtzungsweise
25 Millionen Hmong, verteilt ber diverse Lnder der Welt, und
entsprechend schmckten diesen Kongre vier Fahnen auf der einen Seite: USA, China, Vietnam, Kanada - fnf auf der anderen
Seite: Argentinien, Australien, Frankreich, Thailand und Laos. Das
Motto lautete: Auf der Suche nach einer gemeinsamen Zukunft in
Fragen der Kultur, konomie und der Bildung.
98

Das berraschende Ergebnis dieser Studie ist, da der vermutete Gegensatz zwischen national und transnational sich nicht nur
nicht besttigt, vielmehr die USA und China die Transnationalitt
dieser asiatischen Diasporakultur zur Redefinition ihrer Nationalitt nutzen. I want to draw attention to a pernicious zero-sum logic
that portraits nationalism and the nation-state as mutually exclusive and as locked in competition for pragmatic primaricy. Why,
instead, can these debates not work towards imagining nation-state
and transnational as interlocked, inneshed, mutually constituting?
(1998: 169 f.)
Wenn man diese Gedanken weiterverfolgt, entsteht Raum fr
zwei Entwicklungen: zum einen die Vorstellungswelt eines transnationalen Nationalismus, in dem (wenn es gutgeht) historisierte
ethnische Identitt in der Teilhabe an mehreren, sich exklusiv definierenden nationalen, politischen und ffentlichen Rumen zugleich nationalisiert, transnationalisiert und kosmopolitisch geffnet wird.
Zum anderen wirft die Entkoppelung von Staat und Nation
die Frage auf, was Staatlichkeit ausmacht, wie also der Begriff
des Staates geffnet werden kann fr die globale Interdependenz
und ihre Krisen. Welche Alternativen zu der Mystifikation des
Nationalstaates zeigt der kosmopolitische Realismus auf, und
wie lassen sich derartige Konzepte eines Transnationalstaates
oder kosmopolitischen Staates systematisch entwickeln? (Beck
2002 a)
Da in der Transnationalisierung Impulse liegen, die klare Unterscheidung zwischen Wir und den Anderen aufzuweichen, aufzuheben und die staatlichen Handlungsrume selbst zu transnationalisieren, zeigt die Untersuchung: Sowohl China als auch die USA
untersttzten den Kongre mit erheblichen finanziellen Mitteln.
Obwohl es hier wie dort Schwierigkeiten gibt, betrachten ihn die
chinesischen Offiziellen als Teil ihrer Strategie der ffnung fr den
Weltmarkt, whrend die USA ihre innere Globalisierung feiern,
und zwar in einem doppelten Sinne: zum einen - durchaus in bereinstimmung mit der ihnen unterstellten US-Amerikanisierung zur Festigung ihrer Einflusphre im globalen Raum; zum anderen - und damit verschwimmt der Begriff Amerika - wird der
Traum der amerikanischen Nation zugleich transnationalisiert und

99

asiatisiert. Man kann das sehr schn an dem Beispiel der Hmong
Boy Scouts zeigen.
Ein Redner hebt die exotischen Fhigkeiten dieser Hmong Boys
hervor: I work with a Hmong troop and an American troop. Parents of the American troop want to know what the Hmong secret
is. They want to know how to race such children, how to get them to
work hard, be serious of school, listen to adults, be so polite ...
Hmong scouting builds on what parents teach.... The last thing I
have learned about Hmong scouting is that you must teach Hmong
traditions. Many of the boys in the troop have grown up with
Power Rangers, Michael Jackson, Michael Jordan. They want to
learn about Hmong traditions. We invite their fathers now to teach
about music and stories. We have changed from teaching refugee
kids about America to teaching American kids about Hmong tradition. (Ebd.: 183 f.)
Wer importiert hier was von wem? Mu man (stellt man darber hinaus in Rechnung, da US-Amerikaner mit lateinamerikanischer Abstammung inzwischen einen weit greren Bevlkerungsanteil in den Staaten ausmachen als die Farbigen), wenn man
von der Amerikanisierung Asiens, Europas und Lateinamerikas
spricht, nicht auch von der Asiatisierung und Latinisierung USAmerikas sprechen? Hat vielleicht ein transnationales Asien und
transnationales Lateinamerika die national-territoriale Selbstdefinition eines weien, angelschsischen US-Amerikas bereits im
Kern destabilisiert, denationalisiert? Es bilden sich Interdependenz- und Amalgam-Kategorien heraus, Mischformen, fr welche
die Entweder-Oder-Logik des Nationalen keine Namen kennt, die
Sowohl-als-Auch-Logik des Transnationalen und Kosmopolitischen bislang aber begrifflich zu wenig entwickelt ist. Es wre ein
groer Fehler, die Unterscheidung national-transnational gem
der Entweder-Oder-Logik zu denken. Das Beispiel von Louisa
Schein macht deutlich, da die beiden Ordnungsparadigmen von
Nationalitt und Transnationalitt, die sich anscheinend widersprechen, sich zugleich vielfltig ergnzen und miteinander verschmelzen. Hinter der Fassade der fortbestehenden Nationalitt
finden berall Transnationalisierungen statt. Und es ist gerade die
Machterweiterung ins Transnationale, welche eine Umdefinition
der nationalen Kerne hinter den Fassaden der nationalstaatlichen
100

Kontinuitt ermglicht. Dies alles erfolgt themenspezifisch selektiv

und schliet nicht aus, sondern ein, da gleichzeitig die Politik der
neonationalen Schlieung umgesetzt und verkndet wird.
Beispielsweise Indien ebenso wie Singapur versuchen ihre
Transnationalen an das nationalstaatliche Projekt rckzubinden,
indem sie Staatsbrgerschaft und territoriale Prsenz immer mehr
entkoppeln. Die indische Diaspora erstreckt sich von Sydney bis
Silicon Valley und ist in die politisch-religisen Auseinandersetzungen sowohl der jeweiligen Gesellschaften als auch des indischen Nationalstaates eingebunden. Die indische Regierung hat die
Rechtskategorie des nicht in Indien lebenden Inders - sozusagen
des auslndischen Inlnders - erfunden und daran Eigentumsrechte, Steuervorteile, Reisefreiheiten geknpft, um die auslndischen Inlnder zu Investitionen in Indien zu animieren. hnliches
gilt fr Mexiko, Singapur, Malaysia usw. Allerdings geht dies
gleichzeitig einher mit Strategien der politischen Schlieung und
Renationalisierung. So ist beispielsweise in Singapur die Finanzierung lokaler NGOs durch internationale N G O s und andere Organisationen ebenso verboten wie die auslndische Beteiligung an
nationalen Massenmedien. Die transnationale ffnung der Wirtschaft, einschlielich der nationalen Einbindung transnationaler
Netzwerke, vollzieht sich gleichzeitig mit der nationalstaatlichen
Abschottung der politischen Partizipation und der massenmedialen ffentlichkeit. Es ist diese Dosierung, diese Selektivitt der
Transnationalisierung, die Gleichzeitigkeit von Inklusion und Exklusion, von Transnationalisierung, Denationalisierung und Renationalisierung, fr die der kosmopolitische Realismus den Blick
schrft.
Die oft gestellte Frage, inwieweit die deterritorialisierte Ethnizitt zu einem entgrenzten Nationalismus fhrt, unterstellt eine
falsche Alternative. Transnationalisierung bedeutet einen Balanceakt der politischen Loyalitten, welcher die Mehrfachzugehrigkeit, pluralen Nationalismen zur Existenzvoraussetzung hat. Die
mit der Transnationalisierung verbundene Machterweiterung ermglicht De- und Re-Nationalisierungen. Denn das Positivsummenspiel der national-transnationalen ffnung setzt mit seinen
Erfolgen Widersprche frei: Wenn der Staatsbrgerstatus wenigstens teilweise von der territorialen Zugehrigkeit entkoppelt wird,

101

untergrbt der Staat das Prinzip der territorialen Souvernitt.

Zugleich wird die nationale Rahmung durch eine transnationale
ersetzt, durch die sich ein wechselseitiges Verhltnis zwischen rivalisierenden Staaten (z. B. USA - China) herausbildet. Dementsprechend entsteht ein neuer Konfliktraum, in dem die verschiedenen
Nationalstaatsprojekte sich berlagern, transnationale Identitten
und Loyalitten im widersprchlichen Verhltnis von selektiven
ffnungen und Schlieungen, De-Nationalisierungen und Re-Nationalisierungen sich herausbilden und behaupten mssen (Schiller
1989; Schiller 1997; Aksoy/Robins 2001; Riccio 2000; Salih 2000;
Soysal 2002).
Das schliet eine wesentliche Konsequenz keineswegs aus:
Transnationale oder kosmopolitische Erfahrungsrume unterminieren die Natrlichkeit der ethnischen Absolutismen - auf der
nationalstaatlichen Ebene ebenso wie auf der Ebene der kulturellen
Identitten. Wie lt sich dies theoretisch genauer begreifen? Reinhard Koselleck schlgt vor, im Feld des politischen Handelns und
der politischen Geschichte zwischen symmetrischen und asymmetrischen Gegenstzen zu unterscheiden. Zu den ersten zhlt er
allgemeine Gegenberstellungen wie Freund und Feind; zu den
zweiten, asymmetrischen, Gegenbegriffe wie Griechen - Barbaren,
Christen - Heiden, bermenschen - Untermenschen. Diese sind
dadurch gekennzeichnet, da ihr Gegensatz auf eine ungleiche
Weise kontrr ist. Man kann und mu hier danach fragen, wie die
Gegenposition - Barbaren, Heiden, Untermenschen - jeweils negiert wird. Vor diesem Hintergrund lt sich die Kategorie des
Transnationalen genauer bestimmen: Sie entzieht sich eben diesen
dualen Begriffen. Die Kategorie des Transnationalen gewinnt ihr
Irritationspotential daraus, da sie die Entweder-Oder-Logik jeglicher Art von Ordnungsbegriffen negiert. Transnationale sind
gerade nicht der Gegenbegriff zum Begriff der Einheimischen.
Transnationale sind Einheimische (Nachbarn); und sie sind es in
bestimmten Hinsichten (manchmal aus der eigenen Perspektive,
manchmal aus der Fremdperspektive der Einheimischen) auch wiederum nicht. Verallgemeinert gesagt: Die Kategorie der Transnationalitt ist der Gegenbegriff (oder Querbegriff) zu allen Begriffen
der sozialen Ordnung, und darin liegt seine politische, aber auch
analytische Provokation.
102

In diesem Sinne hebt die Kategorie des Transnationalen die Unterscheidung von Auslndern und Inlndern, Freunden und Feinden, Fremden und Einheimischen auf. Es handelt sich weder um
Fremde noch um Feinde, weder um Einheimische noch um Auslnder, und es handelt sich zugleich um sowohl Einheimische als auch
Fremde, sowohl Auslnder als auch Inlnder. Insofern verweist die
Kategorie des Transnationalen auf das Dritte, das in der Unterscheidung von Inlndern und Auslndern, Wir und den Anderen
verborgen bleibt. Selbst Feinde sind, zugespitzt gesagt, in gewisser
Hinsicht weniger bedrohlich als Transnationale, weil erstere der
etablierten Ordnung der Eigen- und Fremdstereotypen gehorchen.
Durch den Widerspruch zur etablierten Ordnung, den sie verkrpern, beweisen sie immer wieder aufs neue, da die Welt auch anders sein knnte. Wer die Kategorie des Transnationalen klren,
aufklren will, mu sich jedenfalls der aktuellen Gleichsetzung,
Gleichschaltung von Transnationalen mit Auslndern verweigern
und dementsprechend den Erwartungen von Assimilation und
Integration sowie den darin enthaltenen Abwertungen. Die
Transnationalitt ist eine Form der Integration des Fremden in das
Eigene, und dieses wirkt bengstigend und verlockend.
Zugleich wird dadurch der nationale Raum fr eine Einwanderungspolitik geffnet, die nicht lnger auf der Integrationsmaxime:
entweder ganz oder gar nicht festgelegt ist. Ich glaube, es waren
die Marx-Brothers, die gesagt haben: In einem Klub, der mich aufnimmt, mchte ich nicht Mitglied sein. Man knnte ironisch formulieren, eine kosmopolitische Einwanderungspolitik mte der
Devise folgen: Einen Auslnder, der so werden will oder werden
soll wie ich oder wir, schieben wir ab.
Aus den in diesem Kapitel entfalteten berlegungen lassen sich
zwei Konsequenzen ziehen: Vor der dargelegten Komplexitt und
Ambivalenz versagt der Multikulturalismus. Es ist kein Wunder,
da das multikulturelle Projekt scheitert - es fehlt ihm der kosmopolitische Realismus: 2.7. Kritik des Multikulturalismus.
Zweitens: Der Kosmopolitismus ist ein Uraltbegriff und die
Phnomene der (erzwungenen) Melange der Grenzen sind ein uraltes Phnomen. Was macht den kosmopolitischen Realismus
neu am Beginn des 21. Jahrhunderts? Seine Reflexivitt! (2.8.)

103

2.7

Kritik des Multikulturalismus

Beim Multikulturalismus handelt es sich um eine Strategie des gesellschaftlichen Umgangs mit der Andersheit, die die Respektierung kultureller Unterschiede im nationalen Raum theoretisch und
politisch ansiedelt. Daraus ergibt sich zum einen der Widerspruch,
da eine nationale Homogenitt vorausgesetzt und zugleich theoretisch wie politisch bekmpft wird (Hedetoft 2003: 159 ff.). Zum
anderen bleibt der Multikulturalismus in der Epistemologie des nationalen Blicks befangen - dem Denken in Entweder-Oder-Kategorien, der Tendenz zu essentialistischen Identittsdefinitionen.
Kurz gesagt: Der Multikulturalismus zelebriert und euphorisiert
den gesellschaftlichen Umgang mit Vielfalt, es fehlt ihm aber an
kosmopolitischem Realismus. Er akzeptiert die Unterscheidung
national-international, weshalb die Kontingenzen und Ambivalenzen im gesellschaftlichen Umgang mit Differenz jenseits nationaler Assimilation und Integration nicht ins Blickfeld geraten.
Noch stellt er sich den Gewaltpotentialen, die national und global
aus der neuen Grenzenlosigkeitserfahrung resultieren, und den damit aufbrechenden Fragen: Wer garantiert wie, da der Globus ein
bewohnbarer Ort bleibt oder wird, auf dem alle, und zwar ausnahmslos, notfalls mit dem Einsatz von Gewaltmitteln dazu verpflichtet werden, zivilisatorische Minima einzuhalten und zu
gewhren? Wie geht man mit der Transnationalisierung von Erfahrungszusammenhngen, aber auch mit transnationalen Konflikten
um die Auslegung internationaler Rechtsnormen um? Was besagt
ein nationalstaatlich orientierter Multikulturalismus fr die Konflikte, die aus der gegenstzlichen Beurteilung globaler Gefahren Terrorismus, Klimakatastrophe, globale Armut - resultieren?
Es gehrt zu der besonders pikanten Paradoxie des Multikulturalismus, da er den nationalen Homogenittsessentialismus entschieden verwirft, bei dem Ziel, Minderheitenrechte zu verteidigen,
jedoch leicht in die Falle des Essentialismus luft. Irgend jemand hat
gesagt, Multikulturalismus bedeutet die schngeistige Auffassung,
da Katze, Maus und Hund aus demselben Napf fressen. In der Tat,
Multikulturalismus unterstellt, wenn auch stark abgemildert, eine
essentialistische Identitt und Rivalitt der Kulturen. Die Strategie
des Multikulturalismus setzt kollektive Kategorien der Andersheit
104

voraus, orientiert sich mehr oder weniger an homogenen Gruppen,

die als verschiedenartig oder gleichartig, in jedem Fall aber gegeneinander abgegrenzt gedacht werden und die Individuen einbinden. Nicht nur an dem Widerspruch, wie eine nationale Homogenitt durch multinationale Homogenitten ersetzt werden soll, droht
der Multikulturalismus zu scheitern. Vor den Gewaltpotentialen,
die in der Entfesselung ethnischer Identitten lngst nicht mehr
verborgen liegen, verschliet die Bergpredigt des Multikulturalismus die Augen. Gerade die kosmopolitische Empathie, das massenmedial geweckte Mitleiden, das verschiedenste Menschengruppen
ber Grenzen hinweg im negativen Konsens - das darf nicht sein! verbindet, kann seinerseits militrische Gewaltkonflikte heraufbeschwren. Auch der gutwillige Multikulturalist verbindet und verbndet sich leicht mit den kulturellen Relativisten und trgt so dazu
bei, da Despoten, die sich auf das Recht auf Differenz berufen,
ungeschoren davonkommen.
Weil der Multikulturalismus gleichsam den Nationalismus nach
innen vervielfacht, also einen widersprchlichen nationalen Multinationalismus behauptet, ist er ein Gegner der Individualisierung.
Wenn man dem Multikulturalismus glaubt, gibt es das Individuum
gar nicht. Es ist ein bloes Epiphnomen seiner Kultur. Insofern
fhrt eine Linie von der Dualitt: Europa hier und seine barbarischen Anderen dort, ber Imperialismus, Kolonialismus, eurozentristischen Universalismus bis hin zum Multikulturalismus und
dem globalen Dialog: Der einzelne wird in diesen berlegungen
als Mitglied von territorial-hierarchischen, ethnisch-politischen
Einheiten gedacht, die dann ber ihre Grenzen hinweg in einen
Dialog miteinander treten. Die soziale Prdetermination des
Individuums, die auch die klassische Soziologie bis heute prgt,
wird vom kosmopolitischen Blick aufgebrochen und aufgehoben.
Die unterschiedlichen Ansprche verschiedener Identitten determinieren das Individuum nicht, sondern setzen es konfliktvoll frei,
weil es zum Brckenschlag als berlebenskunst gezwungen ist.
Dafr gibt es - ohne Zweifel - radikal ungleiche Ressourcen.

105

2.8

Von der Kosmopolitisierung zum kosmopolitischen Blick:

Wie wird die Bewutwerdung des real existierenden
Kosmopolitismus mglich?

Es zeigt sich also, argumentiert Edgar Grande, da der Kosmopolitismus nicht nur unterschiedliche inhaltliche Normen und
Prinzipien integrieren mu, er mu gleichzeitig auch unterschiedliche Modalitten und Prinzipien des Umgangs mit Andersartigkeit
integrieren und ausbalancieren. Er kann die anderen Modernittsprinzipien nicht einfach ablsen, er mu sie anerkennen und bewahren. Ich mchte deshalb behaupten, da der Kosmopolitismus
reflexiv werden und die Bedingungen seiner eigenen Mglichkeiten
mit bedenken mu, wenn er dauerhaft wirksam werden will. Kosmopolitismus mu mithin also die Meta-Integration von Modernittsprinzipien leisten. Dies mchte ich als reflexiven Kosmopolitismus bezeichnen. Reflexiver Kosmopolitismus wre damit auch
nicht zuletzt das regulative Prinzips mit dessen Hilfe das Zusammenwirken universalistischer, nationalistischer und kosmopolitischer Normen in der Zweiten Moderne geregelt werden mu. Ob
und unter welchen Bedingungen dies gelingen kann, das drfte eine
der Schlsselfragen sein. (Grande 2003: 5 f.)
Die Wirklichkeit wird kosmopolitisch - lautet das historische
Faktum, das dieses Buch zu belegen, zu erhellen und zu durchdenken versucht. Wie aber wird die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit bewut? Welche Bedingungen behindern oder begnstigen
eine derartige kollektive Bewutwerdung der real existierenden
Kosmopolitismen, und inwieweit verstehen sich dieses Buch und
sein Autor als ein Moment in diesem Proze?
Um diese Frage angemessen diskutieren zu knnen, ist die folgende Einsicht zentral: Die aufgezeigte Melange der Grenzen und
Kulturen ist, weltgeschichtlich betrachtet, nicht die Ausnahme,
sondern die Regel (McNeill 1985; Gruen 2002). Die getrennten
Welten und Rume, die der territoriale Nationalismus und Ethnizismus behauptet, sind historisch irreal. Wenn man die Vlkerwanderungen und Mobilittsstrme lange genug zurckverfolgt, gibt
es - zugespitzt gesagt - keine Einheimischen. Jeder Einheimische
hat als Fremder angefangen und andere Einheimische verdrngt,
bevor er oder sie selbst das Recht des Einheimischen, sich gegen
106

fremde Eindringlinge zu wehren, als sein Naturrecht beansprucht

hat. Wenn bereits in der Antike die wechselseitige Durchdringung
von arabischer, jdischer, christlicher Kultur und Religion die Regel war, also das, was im Rckblick der Nationalepoche als abgrenzbare, essentialistische Kulturen und Religionen schwer
unterscheidbar war, dann dreht sich die Perspektive um, und es
stellen sich die komplementren Fragen:
(1) Wie war es mglich, da die weltgeschichtliche Regel der
Durchdringung und Durchmischung der Kulturen zur Ausnahme
verflscht oder gnzlich aus dem Bewutsein verdrngt wurde,
whrend die Ausnahme von der Regel - nmlich das Ideal nationaler Homogenitt - zur ewigen Wahrheit er- und verklrt
wurde?
(2) Welche Bedingungen trugen dazu bei, da in der zweiten
Hlfte des 20. Jahrhunderts sich eine Abkehr von der ewigen Wahrheit der nationalen Orthodoxie ereignete? Was begnstigt also die
Bewutwerdung der sich grtenteils unbewut und unbemerkt
vollziehenden Kosmopolitisierung der Wirklichkeit?
Die erste Frage richtet sich an die Geschichte und Geschichtsschreibung des Nationalismus, des nationalen Blicks in kosmopolitischer Absicht (die also den Zirkel des methodologischen Nationalismus der Nationalgeschichtsschreibung aufbricht); das kann
und soll hier nicht weiter verfolgt werden. Die zweite Frage dagegen richtet sich auf die Unterscheidung zwischen Erster und Zweiter Moderne, und diese soll hier abschlieend kurz aufgegriffen
werden.
(1) Der Aufschwung eines realistischen, politisch effektvollen
Kosmopolitismus (ablesbar an einer ganzen Serie von Schlsselinstitutionen wie Vereinte Nationen, Europische Union, Internationaler Gerichtshof, Weltbank, Nato, O E C D usw.) ist zu verstehen
als eine nun wahrlich ungewollte Nebenfolge Hitlers, des deutschen Rassenreinheitswahns, der Verwstungen moralischer, politischer und physischer Natur, die daraus hervorgingen. Auschwitz
ist kein isolierbares Ereignis, sondern eine der traumatischsten Erfahrungen der westlichen Zivilisation. Nie wieder Auschwitz!ist
nicht nur zu einem moralischen Grundsatz des neuen Europa geworden, es bildet auch, in der Ausrichtung auf die Unverzichtbarkeit der Menschenrechte, einen wesentlichen politischen Impuls,
107

der an der nationalen und europischen Innenpolitik und Weltinnenpolitik ablesbar ist (Beck/Levy/Sznaider 2004; dazu das Kapitel
Kosmopolitisches Europa im vorliegenden Buch). In der Folge
sind drei Schlsselideen der nationalstaatlichen Axiomatik in Mikredit geraten: Alle Versuche, das Ideal ethnischer Einheit innerhalb existierender Staaten zu propagieren und zu praktizieren,
beschwren die Erinnerung an den Nazi-Horror herauf. Auch die
Idee der Assimilation ethnischer Minderheiten ist danach ein fr
alle Mal politisch fragwrdig. Waren es doch gerade auch die sich als
Deutsche verstehenden Juden, die in den Gaskammern systematisch ermordet wurden. Die Frage, die sich danach fr alle Minderheiten stellt, lautet: Ist es nicht notwendig, die Differenz der
Differenz zu behaupten und nach innen und nach auen in Form
transnationaler Netzwerke und Identitten auszubauen? Schlielich zeigt sich die politische Reflexivitt der Negativerfahrung des
Holocaust auch darin, wie sie in positives Tun verwandelt wird:
Es bildet sich ein kosmopolitischer Common sense heraus, nach
dem es nicht nur erlaubt, sondern geboten ist, mit dem heiligen
Prinzip nationalstaatlicher Souvernitt zu brechen, weil Genozide
nun keine inneren Angelegenheiten anderer Staaten, sondern Verbrechen gegen die Menschheit sind, die zu beenden oder zu verhindern zu der Verantwortung der gerade deswegen nicht mehr nur
nationalen Staaten gehrt.
(2) Zum kosmopolitischen Momentum im letzten Drittel des
20. Jahrhunderts gehrt auch das post-colonial moment (Stuart
Hall, Edward W. Said, Paul Gilroy, Homi Bhabha u. a.). Zunchst
wird die Vorstellung, da die innere, ungewollte, erzwungene Kosmopolitisierung westlicher Gesellschaften und Metropolen in der
zweiten Hlfte des 20. Jahrhunderts ein historisches Novum sei, als
Legende zurckgewiesen. Die Erfahrung der Kolonialisierten ist
die der erzwungenen Transkulturation, die im brigen nie einfach
zum Auen, sondern zum Innen der sich zu gleicher Zeit kolonialisierenden und nationalisierenden Staaten und Gesellschaften Europas gehrt. Hybriditt, Synkretismus, multidimensionale Zeiten, die doppelte Inskription kolonialer und metropolitaner Zeiten,
das Hin und Her des kulturellen Verkehrs, das die Kontaktzonen
der >kolonialisierten< Cities charakterisierte, lange bevor diese auch
zu charakteristischen Merkmalen der Cities der >Kolonialisieren108

den< wurden, die Form der bersetzung und der Transkulturation,

die die >kolonialen Verhltnisse< von ihrem frhesten Stadium an
gekennzeichnet haben, die Nicht-Anerkennung und das Dazwischen, das Hier-wie-Dort, sprechen die Sprache der kolonialen
Aporias und deren Verdoppelungen, die schon immer im kolonialen
Diskurs verhandelt wurden ... (Hall 1996: 251)
Der Diskurs des Postkolonialismus hat dieses Vergessen kulturell und politisch wirkungsvoll durchbrochen. Dies spiegelt sich
in den Verlufen und Effekten der verschiedensten transnationalen politischen Bewegungen wider, in denen sogenannte marginalisierte Minoritten ihr politisches und kulturelles Eigenleben
und Selbstverstndnis entdeckt und entwickelt haben. Damit ist
jeder Weg zurck zu ethnisch geschlossenen und zentrierten, originren Ursprungsgeschichten abgeschnitten. Zu Ende gedacht
kann damit niemand mehr fr sich das Recht beanspruchen, da er
oder sie versteht, wie die kulturellen Praktiken beschaffen sind noch nicht einmal innerhalb eines gegebenen Ortes. Keine Seite,
weder wir noch die in ihrer vorgestellten Autonomie und
Gleichgltigkeit, kann sich entwickeln, ohne die signifikanten und/
oder ausgeschlossenen Anderen in ihr Selbstverstndnis einzubeziehen.
Wenn das europische Selbst derart mit den exkludierten Anderen der kolonialisierten Welt verwoben ist, dann verndert der
postkoloniale Diskurs das europische Selbstverstndnis, trgt
wesentlich dazu bei, da das nationale zu einem kosmopolitischen
Europa geffnet und erweitert werden kann.
(3) Es vollzieht sich eine Umwertung der Werte und Worte symbolisiert durch eine wahre Flut von Worten wie Diaspora,
kulturelle Melange, Hybriditt. Diese tauchen aus dem Dunkel der Abwertung auf und verbreiten sich wie eine ansteckende
Wahrheit, die von einem positiv bewerteten Grundzustand des
Menschen spricht. Die Erfahrung der Fremdheit, des DazwischenLebens, der Verlust des Weltvertrauens, die gesellschaftliche Isolation und die existentielle Verbannung, die Rede von Ambivalenz
und Mehrdeutigkeit, ja, selbst das klagende Wort der Heimatlosigkeit hat viel von seiner apokalyptischen Bedeutung verloren. Das
Fragezeichen ist zu einer positiv konnotierten Existenzform geworden - sicher nicht, was die Mehrheit der sehaften Bevlke109

rungen betrifft, aber im Raum der identittsstiftenden, kollektiven

Symbole.
Auch hat das beliebteste Personalpronomen, das mystische und
bedrohliche Wir, global und weltffentlich viel von seiner Selbstverstndlichkeit eingebt. Ja, man kann sagen, die Auflsung des
nationalen Idioms zeigt sich nicht zuletzt in der Entzauberung
des Wir: Welches Wir meinen wir, wenn wir ber Wir reden? Diese
Umwertung, Verkehrung der in der nationalen Axiomatik selbstverstndlichen Wir-Aussage in eine berall immer offensichtlicher
unbeantwortbare Wir-Frage zeigt an, wie fundamental die Wirheit
des Wir offen geworden ist.
Da die Vielfalt der Bedeutung und Verwendungsarten von
Wrtern wie Diaspora buchstblich explodiert, beweist nicht
nur die analytische Unschrfe dieses Begriffes, es verweist auch
darauf, was dieses Wortbild zu einem alternativen Verstndnis von
Gleichheit und Solidaritt beitrgt. Denn der Begriff Diaspora enthlt gesellschaftliche Umgangsformen mit Andersheit,
die sich der Entgegensetzung des Entweder-Oder verweigern, also
nicht die kulturellen Unterschiede innerhalb einer entorteten
Gruppe unterdrcken oder verheimlichen mssen, um die Unterschiede zwischen einer essentialisierten Gemeinschaft und ihren
Anderen zu maximieren. Der Diaspora-Begriff liebugelt mit dem,
was im nationalen Entweder-Oder als entwurzelt, entfremdet
gilt, und pflegt ein wohlbehtetes Unbehagen gegenber den unreflektiert und rcksichtslos berintegrierten Begriffen von Kultur
und Gesellschaft. Hier paart sich ein diffuses Interesse, die Partikularitt zu bewahren, mit einem Wissen, da dies nur dann gelingt,
wenn ein strategischer Universalismus der Menschenrechte den
Globus berall (jenseits von Heimat oder Nicht-Heimat) zu einem
bewohnbaren Ort macht.
Der Begriff Diaspora zeigt, da die Frage wer bin ich unwiderruflich vom Rckgriff auf Ursprung und Wesen abgeschnitten
ist, es aber dennoch Antworten gibt, die mehr oder weniger authentisch sein knnen. So betrachtet zeigt der inflationre Gebrauch des
Wortes Diaspora innerhalb der Kulturwissenschaft, aber auch
innerhalb des kulturellen Selbstverstndnisses von Minoritten
und ihren Aktivitten berall auf der Welt nicht nur die (vielfach
vermutete) analytische Entleerung dieses Begriffes an, sondern

IIO

wie sehr im Selbstverstndnis von Bewegungen, Gruppen, Individuen und ffentlichkeiten ein quasi-kollektives Bewutsein des
Sowohl-als-Auch im Entstehen begriffen ist.

Kapitel III
Die kosmopolitische Gesellschaft
und ihre Gegner

Der kosmopolitische Blick ffnet und schrft sich mit der eingelebten Melange der Kulturen und Identitten, beschleunigt durch
die Dynamik von Kapital und Konsum, ermchtigt durch den
die Staatsgrenzen unterhhlenden Weltmarkt, angeregt durch die
Weltffentlichkeit transnationaler sozialer Bewegungen, geleitet
und ermutigt durch die Evidenz grenzenloser Kommunikation
(oft ein anderes Wort fr Miverstehen) in zentralen Themenfeldern wie Wissenschaft, Recht, Kunst, Mode, Musik, nicht zuletzt
Politik. Die weltffentliche Wahrnehmung und Debatte ber
die globale kologische Bedrohung oder auch technisch-konomische Globalrisiken haben ber die kosmopolitische Bedeutung der
Angst aufgeklrt. Und wenn es noch eines Beweises bedurft htte,
da auch Terror und Krieg ein kosmopolitisches Gesicht angenommen haben, so liegt er mit dem n. September 2001 und dem Krieg
gegen den Irak im Jahre 2003 vor.
Damit ist es an der Zeit, das Kriterium, das Peter L. Berger fr das
soziologische Denken (neben der Kunst des Mitrauens und der
Faszination fr die weniger feinen Seiten der Gesellschaft) hervorhebt, nmlich das Motiv des Kosmopolitismus, methodologisch einzulsen. Seit uralten Zeiten waren es immer die Stdte, in
denen Weltoffenheit, der Sinn fr andere Weisen des Denkens und
Tuns, zu Hause war. Ob wir an Athen oder Alexandria, an das mittelalterliche Paris oder das Florenz der Renaissance denken, aber
auch an die rastlosen Metropolen der modernen Zeit - immer stoen wir auf ein gewisses kosmopolitisches Flair, das typisch fr jede
Stadtkultur ist. Ein Mensch, der nicht nur zufllig in der Stadt
wohnt, sondern den sie geprgt hat, ein wirklicher Stdter also, reist
im Geiste um die ganze, groe Erde, wie sehr er auch an der Heimatstadt hngen mag. Seine Phantasie, wenn nicht gar Krper und Seele,
sind berall zu Hause, wo Menschen denken. Dieses Vagantentum
des Geistes ist ein besonders fruchtbares Lebenselement fr das so-

112

ziologische Bewutsein, whrend der enge Kirchturmhorizont immer Gefahr fr die Soziologie bedeutet. (1977: 6zi.) Es gilt, den
nationalen Kirchturmhorizont der Soziologie durch einen methodologischen Kosmopolitismus aufzubrechen und zu erweitern.
Was also heit Kosmopolitisierung? Kosmopolitisierung ist
ein nichtlinearer, dialektischer Proze, in dem das Universelle und
das Kontextuelle, das Gleichartige und das Verschiedenartige, das
Globale und das Lokale nicht als kulturelle Polaritten, sondern als
zusammenhngende und sich gegenseitig durchdringende Prinzipien zu entschlsseln sind. Die erfahrbare globale Interdependenz
und die Risiken verndern die gesellschaftliche und politische Qualitt der Nationalstaatsgesellschaften. Genau das macht die Besonderheit der Kosmopolitisierung aus: Sie ist eine innere und verinnerlichte aus dem Inneren der Nationalgesellschaften oder der
lokalen Kulturen heraus; aber auch - wie deformiert auch immer eine des Selbst und des nationalen Bewutseins. Auf diese Weise
werden die Grundlagen des Alltagsbewutseins und der Identitten entscheidend verndert. Themen von globaler Bedeutung werden integraler Teil der Alltagserfahrungen und der moralischen
Lebenswelten der Menschen. Und sie stellen die nationalen Bewutseinsformen und Institutionen in Frage. Insofern fhren sie
berall auf der Welt zu enormen Konflikten. Darin sind drei Thesen enthalten:
Erstens meint Kosmopolitisierung: Die Wirklichkeit selbst die Sozialstrukturen - werden kosmopolitisch. Anders gesagt:
Zu beobachten ist (wie, das ist die Frage, die uns in diesem Kapitel beschftigen wird) die Entstehung einer zunehmend kosmopolitischen Interdependenz, das heit einer sich selbst gefhrdenden
zivilisatorischen Zweitwirklichkeit, die den Nationalstaat transzendiert und in das Innerste unserer Gedanken und Gefhle, Erfahrungen und Erwartungen hineinreicht.
Zweitens: Diese Kosmopolitisierung der Nationalgesellschaften
ist ein langfristiger und letztlich wohl irreversibler Proze. Fr
diese Irreversibilittsthese spricht nicht nur der reale Zusammenhang der Welt, an dessen Verdichtung die Menschen durch Konsum
und Arbeit beteiligt sind und der sich durch nichts so anschaulich
besttigt wie durch die globale Kritik an ihm. Diese Irreversibilitt
und das Bewutsein fr sie werden auch hervorgerufen - wie ge-

zeigt werden soll - durch die neue Dialektik globaler Gefahren.

Globale Gefahren stellen das berleben der Menschheit in Frage
und erffnen dadurch globale Handlungschancen. Die Prognose
liegt nahe: Das Jahrhundert der Selbstgefhrdung des Globus wird
wie nie zuvor das Jahrhundert der Einen Welt sein. Das Wissen,
da die Tragdien unserer Zeit in Herkunft und Reichweite alle
global sind, lt einen kosmopolitischen Erfahrungs- und Erwartungshorizont entstehen. Die Vorstellungswelt gegeneinander abgegrenzter, nationaler Sozialstrukturen wird durch die Erfahrung
globaler Interdependenzkrisen falsifiziert. Die Einsicht wchst:
Wir leben in einem globalen Verantwortungszusammenhang, aus
dem niemand sich herausstehlen kann. In diesem Sinne hat zuletzt
der 11. September 2001 ffentlich sichtbar gemacht (und zwar zum
ersten Mal in den letzten 50 Jahren), da Frieden und Sicherheit des
Westens nicht lnger vereinbar sind mit der Existenz von Krisenherden in anderen Teilen der Welt. Er hat aber auch gezeigt: Gegner
der Kosmopolitisierung knnen blutige Erfolge vorweisen.
Aber wie ist dies mglich, wenn Kosmopolitisierung ein unaufhaltsamer Proze ist? Die Antwort gibt die dritte These: Am
Beginn des 21. Jahrhunderts sind wir konfrontiert mit der fundamentalen Ambivalenz und im Ausgang offenen Dialektik: Es entsteht und verschrft sich der Widerspruch zwischen der Kosmopolitisierung der Wirklichkeit und den nationalstaatlich normierten
Kategorien des Wirklichkeitsverstndnisses. Die wahrgenommene
Kosmopolitisierung kann sehr wohl den Verriegelungseffekt des
nationalstaatlichen Denkens auslsen. Die verschiedenen Gegenbewegungen versuchen, die Kosmopolitisierung anti-kosmopolitisch zu wenden, also die nationalen Zwecke und Kategorien zu
restaurieren und kosmopolitisch zu legitimieren. Sie wenden die
technologischen Instrumente der Globalisierung und die Begriffe
der kulturellen Vielfalt gegen sich selbst - im Dienste der alten,
nationalstaatlichen Ordnungsmetaphysik oder, wie beim Anschlag
am 11. September 2001, der Ethnisierung und religisen Fundamentalisierung der postnationalen Welt.
Wenn ich von Kosmopolitisierung und Anti-Kosmopolitisierung als zwei konkurrierenden und sich widersprechenden Bewegungen spreche, dann verstehe ich beide als Konsequenz der
fortschreitenden inneren Kosmopolitisierung der Wirklichkeit. Es

114

gibt keine notwendige Beziehung zwischen der inneren Kosmopolitisierung von Nationalgesellschaften und der Entstehung eines
kosmopolitischen Bewutseins, Subjekts oder Akteurs - wenngleich einige Kulturtheoretiker offenbar davon berzeugt sind.
Das Grundargument lautet also: Die Kosmopolitisierung der
Wirklichkeit ist irreversibel - Bewutsein und Politik sind gerade
deshalb fundamental ambivalent. Aber es gilt auch umgekehrt: Weil
Bewutsein und Politik fundamental ambivalent sind, schreitet
die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit voran. Alle Globalisierungsgegner beispielsweise teilen mit ihren Gegnern die globalen Kommunikationsmedien (deren Anwendungsmglichkeiten
fr die Zwecke transnationaler Protestbewegungen und ihrer Organisierbarkeit sie damit erweitern). Die globalisierte konomie
lt sich nur global in geregelte Bahnen lenken - allein wer global
dafr kmpft, hat berhaupt eine Chance auf Erfolg usw. Dieses
Ineinander und Gegeneinander von Kosmopolitisierung und AntiKosmopolitisierung soll in zwei Schritten entfaltet werden (der erste in diesem Kapitel, der zweite im Kapitel IV):
(1) Methodologischer Kosmopolitismus: Wenn der methodologische Nationalismus alles, was wir in den Sozialwissenschaften tun,
durchdrungen hat und bestimmt, wie kann er dann berwunden
werden? Erforderlich ist es, eine Beobachterperspektive zu kreieren, die die ursprngliche soziologische Neugierde, das soziologische Denken des Konkreten wiederbelebt. Das ist gewi leichter
gesagt als getan. Um die Problemautobahnen akademischer Sozialwissenschaft in neue Gegenden zu leiten, also den soziologischen
Blick fr die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit zu ffnen,
bleibt nichts anderes brig als der Entwurf eines Gegenbegriffsrahmens und die Erzeugung neuer empirischer Daten.
(2) Pluralisierung und Politisierung der Grenzkonstruktionen:
Die Unterscheidung zwischen einer Kosmopolitisierung, die unaufhaltsam, und einer, die hei umstritten ist, leitet zu dem zweiten Argument (Kapitel IV) ber: Kosmopolitisierung schliet Politisierung der Horizonte ein. In welchen Formen und Formationen
bricht der Widerspruch zwischen nationalstaatlich-universellen
Kategorien und realer Kosmopolitisierung bzw. Anti-Kosmopolitisierung hervor, und wie bestimmt er Bewutsein und Handeln im
nationalen und transnationalen Raum. Politische Kosmopolitisie-

"S

rung, zu Ende gedacht, zielt auch darauf, wie neue politische Formen geschaffen werden knnen, die in der Lage sind, die Probleme
der Kosmopolitisierung zu lsen. Dies verweist auf die prinzipielle
Schwierigkeit, da die nationalstaatliche Metaphysik die institutionelle Phantasie total lhmt. Die Fragen des politischen Kosmopolitismus knnen also erst in einem anderen Bezugsrahmen systematisch aufgeworfen werden. Also: Die institutionelle Architektur
der kosmopolitischen Moderne ist und bleibt unterentwickelt, solange die kosmopolitischen Anschauungsformen nicht entfaltet
sind.

1. Methodologischer Kosmopolitismus
Wie ist es mglich, das Gebude der berkommenen nationalstaatlichen Metaphysik zum Einsturz zu bringen, anders gesagt: es fr
die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit zu ffnen und komplett
umzubauen? Das ist keine akademische, sondern eine historische
Angelegenheit. Es braucht neue Denker auerhalb der Znfte, aber
auch eine kosmopolitische Revolte in der sozialwissenschaftlichen
Zunft. Diese mu den Ruf zurck zu den Sachen selbst - weg von
den reinen Theorien um ihrer selbst Willen - weg von den Bchern! auf ihre Fahnen schreiben. Dafr ist die Unterscheidung
wesentlich zwischen einem gelehrten Gegenstand, der akademisch
selbstreferentiell konstituiert wird, und einer gedachten Sache-,
der Kosmopolitisierung der Wirklichkeit. Die sozialwissenschaftliche Neugierde mu eine bohrende Qualitt gewinnen, die die
falschen Gewiheiten der etablierten Sozialwissenschaften durchlssig macht fr die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit.
Wenn ich sage, da die Wirklichkeit kosmopolitisch geworden
ist, dann ist das selbstverstndlich nicht naiv realistisch, sondern
als anti-konstruktivistische Provokation gemeint. Die scheinbare
Naivitt des Wortes Wirklichkeit, das in den konstruktivistischen Sozialwissenschaften in den Mund zu nehmen einem Eklat
gleichkommt, soll die Radikalitt anzeigen, mit der die Soziologie
(aber auch andere Sozialwissenschaften) sich thematisch, methodologisch und organisatorisch eben fr die Mglichkeit einer kosmopolitischen Wirklichkeit ffnen mu. Mit guten Grnden erlaubt

ii 6

die Soziologie einen privilegierten Standpunkt, der einen direkten

Zugriff auf die Wirklichkeit behauptet. Insofern mu das Verhltnis von sozialer Wirklichkeit, alltglicher Interpretation und
wissenschaftlicher Beobachtung klar herausgearbeitet werden - wie
es die Idee des methodologischen Kosmopolitismus versucht
(siehe Kapitel I, II und IV). Und die Frage, ob, wann und warum
sich ein kosmopolitischer Blick durchsetzt, ist dann allerdings weniger eine Frage der angemessenen Widerspiegelung der Wirklichkeit, sondern vielmehr eine Frage nach den Definitionsverhltnissen (Beck 1988,1999): Wer verfgt ber den Zugang und die Art
der Ressourcen, die notwendig sind, um den kosmopolitischen
Blick sozial verbindlich als notwendig zu definieren? Wie im Kapitel I. 3. gezeigt wurde, enthalten und entfalten die strukturellen
Interdependenzrisiken und -krisen Potentiale, die ihre weltffentliche Bewutwerdung hervorrufen.
Sicher, den methodologischen Nationalismus zu berwinden
und ihn durch einen methodologischen Kosmopolitismus zu ersetzen, ist nichts, das sich von heute auf morgen vollzieht. Sozialwissenschaft ist das kollektive Unternehmen einer weltweiten
Forschergemeinschaft. Diese sozialwissenschaftliche Weltsicht ist
eine kollektive Weltsicht und infolgedessen etwas, das nur ber
lange Zeitrume hinweg verndert werden kann. Es hat Jahrzehnte
gedauert, bis die groen Fragen ber die moderne Gesellschaft
berhaupt gestellt wurden. Die Frage, die der methodologische
Kosmopolitismus jetzt beantworten mu, lautet: Wo anfangen, wie
anfangen? Wie knnen wir die Fragen nach der Kosmopolitisierung
der Wirklichkeit so stellen, da ihre methodische Beantwortung
mglich wird?1
1 Elisabeth Beck-Gernsheim (2004) kombiniert in ihrem Buch als Antwort auf die
gleiche Frage empirische Daten und Datenanalysen mit einer reflexiven Soziologie, das heit einer Soziologie der Soziologie, die ihre eigene Stellung im Verhltnis
von Wir und den Anderen, Einheimischen und Fremden selbstkritisch mitreflektiert. Dadurch knnte jene bohrende Qualitt erzeugt werden, die der einfachen Datenprsentation abgeht. Dennoch werden wir hier zunchst nur diese
empirische Methodik des kosmopolitischen Realismus konzeptionell entwickeln;
schon das ist viel. Da erst die Kombination mit einer selbstkritischen Soziologie
der Soziologie dem methodologischen Kosmopolitismus zum Durchbruch verhelfen knnte, soll damit keineswegs bestritten werden; dazu ist parallel das Buch
von Beck-Gernsheim verfat worden und erschienen, das gleichsam im Sinne
eines methodologischen Kosmopolitismus von unten gelesen werden kann.

Die Kosmopolitisierungsanalyse kann und mu in zwei Dimensionen angelegt werden: der Raumdimension und der Zeitdimension (Cox 1997; Jessop 1999; Jonas 1994). Die erste ist ausgearbeitet,
die zweite unterbelichtet. Ja, man kann den Raum-Primat des Globalisierungsdiskurses kritisieren, da die Kosmopolitisierung der
Zeit, der Geschichte und der Erinnerung bislang weitgehend ausgeklammert worden sind (vgl. hierzu Levy/Sznaider 2001; Beck/
Levy/Sznaider 2004). Wie lt sich - zunchst in der Raumdimension - die Kosmopolitisierung der Gesellschaft przisieren? Anknpfend an D. Mato (1997), Bremer (2000) und Smith (2001) kann
man die Grundthese reformulieren: Mit der Kosmopolitisierung
treten an die Stelle von national-nationalen Beziehungen translokale, lokal-globale, trans-nationale, national-globale und globalglobale Beziehungsmuster.
So wichtig es ist, solche Unterscheidungen zu treffen, so richtig ist es auch zu erkennen, da im kosmopolitischen Erfahrungsraum diese analytischen Trennungen wiederum zeitlich und rumlich vermischt werden. Wer bewohnt den transnationalen Raum?
Nicht nur Kapital- und Wissenseliten, auch der durchschnittliche
Migrant, advokatorische Bewegungen, Black Atlantic, muslimische Europer usw. Altmodische Modernisten glauben (positiv
oder negativ), da nur ein allumfassendes, nationales Projekt, zusammengehalten durch Sprache, Militrdienst und Patriotismus,
die Integration der modernen Gesellschaft ermglicht und gewhrleistet. Kosmopolitisierung bedeutet demgegenber, da sich Identitten und Loyalitten national pluralisieren und plural-loyal zu
verschiedenen Nationalstaaten verhalten.
Wie Natan Sznaider (2000) zeigt, bedeutet Israeli sein beispielsweise, da man russische Zeitungen liest, russisches Fernsehen
sieht, ins russische Theater geht und sich russische Rock-Musik
anhrt. Aber Israeli sein bedeutet ebenso, da man seine jdischorientalische Identitt ernst nimmt und da man paradoxerweise,
beeinflut durch westlichen Multikulturalismus, alles Westliche
ablehnt. Israeli sein bedeutet schlielich auch, da nicht-jdische
Israelis, die Palstinenser mit israelischem Pa, Autonomie fr sich
innerhalb Israels fordern.
Fr die Bewohner der nationalstaatlichen Moderne, die die patriotische Identitt als die wahre und einzig legitime betrachten,

118

sind solche ethnischen Konflikte nicht mehr als eine primitive

Stammesfehde, die durch die Modernisierung in einem alles umfassenden Staat aufgelst werden wird. Die Bewohner der kosmopolitischen Moderne dagegen sind stndig damit beschftigt, Kategorien ber den Haufen zu werfen. Die Mischung, die dabei
herauskommt, ist kein Zeichen des Integrationsversagens, Scheiterns. Sie ist vielmehr just jene Individualitt, die in der kosmopolitischen Gesellschaft Identitt und Integration bestimmt. So entsteht Individualitt durch berschneidungen und Konflikte mit
anderen Identitten. Jeder einzelne erbringt dabei eine besondere
Leistung. Die nationalen ffentlichkeiten werden zu Rumen, in
denen Spaltungen durch Konflikte berwunden werden knnen
und in denen bestimmte Arten von Gleichgltigkeit und sozialer
Distanz einen positiven Beitrag zur Integration der Gesellschaft
leisten. Konflikt ist die treibende Integrationskraft. Kosmopolitische Gesellschaft entsteht, weil und insofern die nationalen Gesellschaften gespalten, desintegriert werden.
Die Spannungen innerhalb nationaler ffentlichkeiten werden
durch den kosmopolitischen Blick zugleich abgepuffert und durch
transnationale Identitten und Netzwerke relativiert. Das kosmopolitische Projekt enthlt das nationale Projekt und erweitert
es zugleich. Aus der Perspektive transnationaler Erfahrungs- und
Handlungsrume wird es mglich, Optionen und Perspektivenwechsel, die durch Grenzen ausgeklammert werden, zu erproben
und zu kombinieren. Man whlt und gewichtet verschiedene sich
berschneidende Identitten und lebt sozusagen im Zwischenraum
der Kombination und der in sie eingebauten Widersprche. Der
kosmopolitische Blick hat seinen Wohnsitz im Erstaunen, in jenem
sich ausweitenden Zwischenraum, in dem die scheinbar ewigen
Gewiheiten, Grenzen und Unterscheidungen sich verwischen
und vermischen.
Die Folge ist: Im kosmopolitischen Erfahrungsraum wird der
geschlossene Raum des Nationalstaates instrumentell-optional
kombinierbar, obwohl er als solcher gerade nicht mehr existiert.
Die verschiedenen Gruppen halten stndig Verbindung ber die
staatlichen Grenzen hinweg - nicht nur zum Nutzen der Wirtschaft
und zur Entfaltung der Wissenschaft, sondern auch zur Einbindung und Eindmmung nationaler Spaltungen und Konflikte in

ii 9

quer dazu liegenden transnationalen Lebensformen und Loyalitten. Die Frage ist also entscheidend, fr wen - welche Akteure und
Institutionen - die verschiedenen Beziehungsformen der Kosmopolitisierung zutreffen. Und: inwieweit die Zunahme an translokalen, lokal-globalen, trans-nationalen und global-globalen Beziehungsmustern die im Bewutsein und in der Forschung vorherrschenden national-nationalen Beziehungen aufbrechen oder
verstrken, entwirklichen oder erneuern?
Diese Beziehungsformen betreffen im wesentlichen das Verhltnis von Raum und Gesellschaft. Davon ist die Zeitlichkeit, die
Geschichts- und Erinnerungsdimension der Kosmopolitisierung
zu unterscheiden. Raumdimension ohne Zeitdimension verleitet
zu einem flachen Realkosmopolitismus, zu der Verdinglichung
einer a-historisch globalen Gegenwart (Adam 1998,2003; Cwerner
2000). Der historisch blinde, nur rumlich-kosmopolitische Blick
erschpft sich in der Konzentration auf die Pluralisierung und
Durchdringung von Identitten und Grenzkonstruktionen sowie
den daraus entstehenden, unerschpflichen Konfliktquellen. Der
vertiefte Realkosmopolitismus ffnet demgegenber den Blick fr
die empirisch-analytischen, aber auch normativen Fragen, die aus
der Kosmopolitisierung von Gesellschaft und Politik, Geschichte
und Erinnerung in der Zeitdimension hervorgehen: Welche Realitt gewinnt die Globalisierung von Risiken und Krisen auf dem
Hintergrund verschiedener historischer Erfahrungszusammenhnge, und wie werden sie politisch verarbeitet? Wie bricht sich die Globalitt historisch in der Ungleichzeitigkeit gleichzeitiger kultureller
Lagen und Selbstdefinitionen? Wie wird die soziale und politische
Verantwortung historisch - Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft verteilt? Inwieweit determinieren zum Beispiel technologiepolitische Entscheidungen der Gegenwart die Lebensbedingungen und
Folgen, die die zuknftigen Generationen auszubaden haben? Die
Gegenwart kolonialisiert die Zukunft und die Vergangenheit. Die
nur in der Raumdimension erweiterte Polis wird als die Expansion
von Loyalitten, Identitten, Verpflichtungen und Rechten gedacht.
Darauf beschrnkt bleibt der kosmopolitische Blick eingeschlossen
in die Metaphysik der ewigen, turbulenten, katastrophalen Gegenwart (Cwerner 2000: 335). Doch wie lt sich die Kosmopolitisierung der Gesellschaft in der Zeitdimension begrifflich fassen?

120

Die Erfahrung globaler Risiken und Krisen heit: Auf der ganzen Welt denken Menschen ber eine kollektiv geteilte und zugleich
bedrohte Gegenwart und Zukunft nach, die aus der Krisenerfahrung der Konfrontation der kosmopolitischen Gesellschaft mit sich
selbst entsteht und mit der nationalstaatlichen Schematik von Gedchtnis und Geschichte im Widerspruch steht.2 Es gibt kein globales Gedchtnis der globalen Vergangenheit. Selbstverstndlich
gilt die Unterscheidung von Vergangenheit und Zukunft sowohl
fr die Erste wie fr die Zweite Moderne. Doch whrend beim methodologischen Nationalismus die zuknftigen Implikationen einer national geteilten Vergangenheit im Vordergrund stehen, geht es
im methodologischen Kosmopolitismus um die gegenwrtigen Implikationen einer global geteilten Zukunft. Welche Zukunft wird
heute wie erzeugt?
Auf die Frage, wie die Integration der kosmopolitischen Gesellschaft zeitlich mglich wird, zeichnen sich zwei Antworten ab:
durch die Konstruktion gegenwrtig erfahrener Zukunftsbedrohungen infolge zivilisatorischer Selbstgefhrdungen (siehe oben
Kapitel I, 1.9 und 3.1); und aus der Imagination der transnational
geteilten Vergangenheit, die sich in der Dialektik von Erinnerung
und Vergebung konkretisiert. Insofern gilt es, ein verndertes Verstndnis von Vergangenheit - zum Beispiel post-heroisch versus
heroisch - und Zukunft - zum Beispiel Fortschritt versus Ungewiheit - zu untersuchen (Levy/Sznaider 2001).
Auch hier mu zwischen Bewutsein und Handeln unterschieden werden: Das globale Bewutsein von der kollektiv geteilten
Zukunft ist ein Bewutsein ohne etablierte Handlungsformen.
Die Mehrzahl der Handlungsformen, insbesondere in den Bereichen Politik und Recht (weniger in den Bereichen Wissenschaft
und Wirtschaft) sind nationalstaatsfixiert und damit vergangenheitsorientiert - fr Gegentendenzen sprechen allerdings die internationale Rechtsprechung und die Errichtung des Internationalen
Gerichtshofes. Fr eine Politik der kollektiv geteilten und bedrohten Zukunft existieren bislang nur sprliche Handlungsinstitutionen. Wichtiger ist jedoch, da zwischen dem jetztzeitlichen
2 Selbstverstndlich soll und kann damit nicht behauptet werden, da das fr alle
Menschen unter allen Bedingungen gilt. Zu den Bedingungen der Bewutwerdung siehe S. 5 4 ff.

121

Bewutsein einer global bedrohten und geteilten Zukunft ohne angemessene Formen institutionellen Handelns und einem vergangenheitsorientierten nationalen Gedchtnis ohne eine global kollektiv geteilte Zukunft ein offener Widerspruch herrscht.

2. Die drei Konzepte der sozialwissenschaftlichen

Globalisierungsforschung
Whrend die Nationalstaatsepoche eine monologische Imagination
der Ab- und Ausgrenzung der Anderen und Fremden hervorgebracht und institutionalisiert hat, beruht die kosmopolitische
Epoche auf einer dialogischen Imagination des internalisierten
Anderen. Es mssen im Alltag wie in der Politik, in allen Handlungsbereichen Antworten auf die Probleme gefunden werden, die
aus der Gleichzeitigkeit konkurrierender Lebenswege innerhalb
der individuellen Erfahrung sowie der Notwendigkeit entstehen,
widersprchliche Gewiheiten zu vergleichen, zu reflektieren, zu
kritisieren, zu verstehen und zu verbinden. Friedrich Nietzsche
sprach in diesem Zusammenhang vom Zeitalter der Vergleichung.
Er meinte damit nicht nur, da das Individuum aufgefordert sei,
zwischen konkurrierenden Traditionsbestnden zu whlen und
diese in seinem eigenen Lebenszusammenhang zu kombinieren.
Noch wichtiger war ihm, da sich die verschiedenen Weltkulturen
gegenseitig zu durchdringen begannen. Er sah voraus, da dieser
Proze sich fortsetzen werde, bis schlielich die Ideen smtlicher
Kulturen in Kombination, Vergleich, Widerspruch und Konkurrenz an allen Orten und zu allen Zeiten Seite an Seite prsent sein
wrden.
Die Dmonie des nationalen Blicks liegt nicht zuletzt darin, da
er sich selbst zum Mastab der Welt berhht. Der kosmopolitische Blick bricht demgegenber mit dieser Versuchung des insulren Nationalbewutseins, indem er sich fr die Welt der Anderen
ffnet, die Anderen respektiert, den Blick der anderen verinnerlicht. In diesem Spiel mit Grenzen, das der kosmopolitische Blick
als Perspektivenwechsel praktiziert und perfektioniert, wird diese
Weltsicht zur Imagination alternativer Wege innerhalb und zwischen verschiedenen Kulturen und Modernen (siehe Kapitel II).
122

Ein methodologischer Kosmopolitismus mu nicht nur das Problem des Ausgangspunktes - der Untersuchungseinheit - und das
Problem des Vergleiches lsen. Vielmehr mu auch der sozialwissenschaftliche Begriffsrahmen neu definiert werden. Wenn man dies
in der Absicht tut, empirische Forschung zu betreiben, dann lassen sich dabei verschiedene Konzepte der empirischen Globalisierungs- bzw. Kosmopolitisierungsforschung unterscheiden, an denen zur Zeit gearbeitet wird:

2.1

Interconnectedness

Dieses Konzept haben Pioniere der sozialwissenschaftlichen Globalisierungsforschung - die Gruppe um David Held in Grobritannien und die Gruppe um Michael Zrn in Deutschland - begrifflich ausgefeilt, operationalisiert und mit den dadurch gewonnenen
empirischen Daten in seiner Ntzlichkeit und Fruchtbarkeit erwiesen (David Held u. a. 1999; Beisheim/Zrn u. a. 1999). Damit liegen
vorzgliche empirisch-qualitative Studien vor, die (hnlich wie
Gerhards/Russel 1999 und Gerhards 2003) die Reflexion ber Kosmopolitisierung fundieren. Das Konzept der interconnectedness
bricht mit dem methodologischen Nationalismus insofern, als die
zunehmende Verwobenheit und Interdependenz nationalstaatlicher Rume begrifflich erschlossen und empirisch durchleuchtet
wird. Es bleibt jedoch dem methodologischen Nationalismus zugleich insofern verhaftet, als es immer noch von der Grundannahme
territorialer Staatseinheiten und Nationalgesellschaften ausgeht.
Sind es doch diese, die zunehmend verbunden und vernetzt sind.
Dependenztheoretiker, die die Abhngigkeit der Dritten von der
Ersten Welt betonen, wenden ein, da die Rede von Interdependenz eine Wechselseitigkeit der Abhngigkeiten vortusche, die
angesichts wachsender Ungleichheiten leicht zu einem semantischen Euphemismus gerate. So berechtigt diese Kritik sein mag, sie
verfehlt den springenden Punkt der neuen Bedeutung von Interdependenz in der Weltrisikogesellschaft: Auch die Mchtigen,
Reichen, die Dependenzen schaffen, sind nun (im Gegensatz zu
frheren Formen der Ausbeutung) durch nicht-kontrollierbare Risiken (Umwelt, Migration, Terror usw.) gefhrdet.
123

2.2

Die neue Metapher der Liquiditt

Weder Grenzen noch Beziehungen markieren den Unterschied

zwischen dem einen Ort und dem anderen. Statt dessen verwischen
sich Grenzen, aber es entstehen auch neue, whrend die Beziehungsmuster sich unaufhrlich selbst verndern. In diesem Sinne
argumentieren auch Lash und Urry (1994), da die Strukturen des
Sozialen sich auflsen und in Strme verwandeln - von Menschen, Informationen, Gtern und besonderen Zeichen oder kulturellen Symbolen. Hier liegt der Ausgangspunkt fr eine Soziologie jenseits der Gesellschaft (Urry 2000), die begrifflich und
empirisch ihre Aufmerksamkeit ganz konsequent auf Mobilitten richtet; dabei ersetzt die begriffliche Entfaltung der Kategorie
Mobilitt das geheiligte Konzept der Struktur und Gemeinschaft. hnlich argumentiert Appadurai (1990), da die neuen
Einheiten, die um die Welt flieen, Sozioscapes sind, die Kapital, Medien, Ideologien, Technologien und Menschen fortwhrend
in Bewegung und zueinander in Beziehung setzen.
Da die Metapher des Stromes und des Flieens so eingngig ist, ergibt sich die Frage, ob Strme (oder Netzwerke, die
Manuel Castells (1997) zum Schlsselbegriff erklrt hat) derart
unabhngig von nationalen, transnationalen und politisch-konomischen Strukturen sein knnen, da der sozialwissenschaftliche
Blick sich von diesen ab- und jenen zuwendet. Nationale Rume
und ihre institutionellen Verfestigungen und Manifestationen bilden nach wie vor ein strukturierendes Machtzentrum. Auch gilt es,
den ambivalenten Charakter der Kosmopolitisierung, nmlich die
Gegenbewegung der Anti-Kosmopolitisierung, im Auge zu behalten. Darber hinaus thematisiert die Metapher der Strme nicht,
inwieweit diese Prozesse durch die Handlungsfhigkeit oder Ohnmacht bestimmter Akteursgruppen forciert oder gebremst werden.
Indem man von Strmen redet, wird ausgeklammert, inwieweit
diese Strukturen und Grenzen unterminierenden Strme die
Verbindung zu Handelnden, ja die Handlungsmglichkeiten der
Akteure selbst definieren. Insofern verleitet die Strom-Metapher
dazu, die Analyse von Machtbeziehungen zu vernachlssigen.
Wieder andere versuchen, das Soziale jenseits des methodologischen Nationalismus als das Transnationale begrifflich zu bestim124

men und empirisch zu untersuchen (siehe oben Kapitel II, 2.6). Fr

Schiller (1997) analysieren transnationale Untersuchungen die verschiedenen Wege, die das berbrcken von Grenzen durch Menschen, Texte, Diskurse und Reprsentationen auf Dauer stellen. Das
Transnationale wird oft als Antithese zum Globalismus verstanden,
wobei Globalismus eine Globalisierung von oben und im Interesse des Managements multinationaler Konzerne und mit ihnen
vernetzter, politischer Eliten meint. Manchmal wird Transnationalismus begrenzt auf Kosmopolitisierung von unten, auf Aktivitten von Migranten, sozialen Bewegungen und Gruppen, die Netzwerke und Lebensformen ber Grenzen hinweg aufbauen und mit
Leben fllen. Hier ist in den vergangenen Jahrzehnten eine solche Flle hochanregender und methodisch aufschlureicher Studien entstanden, da hier nur sehr selektiv auf wenige hingewiesen
werden kann: Aksoy/Robins 2003; Albrow 1997; Appadurai 1985;
Burawoy u. a. 2002; Caglat 2001; Caglar 2001, 2002; Deltson 2000;
Duerrschmidt 2000; Czeh/Espinoz 2002; Eade 1997; Hannerz
1987; Hiebert 2002; Katz/Liebes 1993; Kline 1995; Kyle 2000; Pieterse 1998; Pries 1987; Ong 1997,1999; Randeria 1999, 2001; Schiller, H. 1989; Schiller, N. G. 1997; Salih 2000; Skiair 2001; Soysal
2002; Tomlinson i999;Trojanow 2003.

2.3

Kosmopolitisierung und methodologischer

Kosmopolitismus

Von den bisherigen Anstzen zur empirischen Globalisierungsforschung unterscheidet sich der Kosmopolitisierungsansatz grundstzlich dadurch, da er (a) systematisch zwischen sozialer Akteursperspektive und sozialwissenschaftlicher Beobachterperspektive
unterscheidet, (b) die Entgegensetzung von national oder Strme,
Netzwerke, Scapes ersetzt durch eine Typologie des Sowohlals-Auch (transnational, translokal, global-lokal, global-national
usw.) und (c) nach der Kongruenz bzw. Inkongruenz von Akteursund Beobachterperspektive fragt und auf diese Weise diskrepante
Optionsrume fr gesellschaftliche und politische Akteure und
Institutionen einerseits und sozialwissenschaftliche Zugnge und
Perspektiven andererseits aufzeigt und (im Hinblick auf das so125

zialwissenschaftliche Begriffs- und Theorieverstndnis z.B. von

Konflikt und Integration, Herrschaft, Ungleichheit, Staat) durchdenkt.3
(a) Die Unterscheidung von Akteursperspektive (Gesellschaft
und Politik) und Beobachterperspektive (Sozialwissenschaft) erweist ihre Brisanz erst dann, wenn die durch die Kosmopolitisierung erffneten Optionserweiterungen in beiden Perspektiven
betrachtet werden. Dann tritt hervor, da Kosmopolitisierung in
der Handlungsperspektive wie in der Beobachterperspektive als
eine neue Politik der Perspektiven (der Ausgangspunkte, Zugnge,
Mastbe, Rahmungen, Vordergrnde und Hintergrnde usw.)
entfaltet werden mu (zur politics of scale - der Aushandlung
der Hierarchie und der Legitimitt verschiedener scales sozialer
Interaktion siehe Brenner 1999,2000;Tsing 2000; Jonas 1994; Burawoy u.a. 2000). Das heit, die Beziehungsmuster transnational,
translokal, global-lokal, global-national, national-global, globalglobal knnen sozialwissenschaftlich:
- in einem lokalen Fokus (z. B. transnationale Lebensformen von
Trken in London; globale Kooperation und Konflikte innerhalb
der Welthandelsorganisation, der amerikanischen Regierung oder
der NGOs; Konflikte zwischen nationalen und kommunalen Regierungen bei Fragen der Geburtenregelung; Armutsbekmpfung
in Neu Delhi; die Auswirkungen des BSE-Risikos in einer landwirtschaftlich geprgten Gemeinde in Schottland) konzeptionell
erschlossen und thematisiert werden; oder
- i n einem nationalen Fokus (z.B. transnationale Ehe- und Familienformen in verschiedenen Lndern, transnationale Kommunikationsformen und -hufigkeiten in den USA, Ruland, China,
Nordkorea und Sdafrika; Psse und Sprachen von Kindern bei der
Einschulung in verschiedenen Lndern usw.);
- i n einem transnationalen (bzw. translokalen) Fokus (z.B.
Deutsch-Trken, die transnationale Lebensformen zwischen Berlin und Istanbul entwickelt haben, werden sowohl in Berlin als auch
in Istanbul untersucht, und zwar in einem methodischen Perspektivwechsel, der die nationalstaatlichen Rahmungen der Trkei und
Deutschlands systematisch zueinander in Beziehung setzt - im
3 Siehe dazu in diesem Buch Kapitel I, 3., sowie den 3. Abschnitt dieses Kapitels.
126

Hinblick auf Werte, administrative Regelungen, kulturelle Stereotypen usw., die die Transnationalisierung bedingen, ermglichen,
behindern; die transnationale Risiko- und Konfliktdynamik der
BSE-Krise sowie die kulturellen Wahrnehmungen und Wertungen
werden in einem europischen Lndervergleich untersucht);
- in einem globalen Fokus (wie weit ist die innere und uere
Kosmopolitisierung nationalstaatlicher Erfahrungsrume in einzelnen Lndern fortgeschritten, welche Konsequenzen sind damit
verbunden und welche Schlufolgerungen - theoretisch, empirisch
und politisch - knnen daraus gezogen werden?).
Der methodologische Kosmopolitismus ist also nicht monoperspektivisch, sondern multiperspektivisch, genauer: Er kann und
mu die grenzenbergreifende, grenzenmischende Multiperspektivitt sozial und politisch Handelnder durch ganz verschiedene
Linsen betrachten und untersuchen. Wobei dasselbe Phnomen zum Beispiel Transnationalitt - sowohl lokal als auch national als
auch transnational als auch translokal als auch global analysiert
werden kann, vielleicht auch mu.
Daraus ergibt sich eine Flle methodologischer Probleme, die
hier nicht im einzelnen errtert, geschweige denn gelst werden
knnen. Wie ist diese Optionalitt und damit Politik der Perspektiven in ihren epistemologischen Folgen durchsichtig und methodologisch handhabbar zu machen? Welche inhaltlichen, thematischtheoretischen, aber auch welche gesellschaftlichen und politischen
Folgen sind mit den jeweiligen Linsen verbunden, und welche
Konsequenzen hat dies wiederum fr die Stellung der Sozialwissenschaft (Finanzierung, ffentliche Prsenz und Legitimation, Verwendungszusammenhnge) in den nationalen, zwischennationalen
und internationalen Feldern? Wie kann die sich damit auf tuende
Komplexitt und Kontingenz im Binnen- und Auenverhltnis nationaler und internationaler Soziologien methodologisch bewltigt
werden? Ist damit ein Abstieg, ein kultureller Relativismus, eine
Subjektivierung der Sozialwissenschaften verbunden, oder ist vielleicht genau das Gegenteil zu erwarten, nmlich, da die Sozialwissenschaften ihren Erkenntnisanspruch thematisch, methodologisch
und politisch jenseits von Staat und Nation weltffentlichkeitswirksam neu zur Geltung bringen ? Wann und wie wird das eine oder
das andere mglich, wahrscheinlich oder ausgeschlossen?
127

3. Mehr ber die Politik der Perspektiven

Eine Politik der Perspektive mu nicht nur auf das Verhltnis von
Akteursperspektive und Beobachterperspektive angewandt werden, sondern auch auf das Verhltnis zwischen unterschiedlichen
Akteursperspektiven. Mit anderen Worten: Die Logik sozialer Beziehungen und die auf diesen aufbauenden Bedeutungen sozialwissenschaftlicher Grundbegriffe (Typologien und Theorien) verndern sich. Dies soll (1) anhand von Arten und Ursachen von
Konflikten und (2) Arten und Ursachen von Integration (skizzenhaft) erlutert werden.

3.1

Arten und Ursachen von Konflikten

Im methodologischen Kosmopolitismus ist zu untersuchen, inwieweit bestimmte Konfliktformen und ihr sozialwissenschaftliches
Verstndnis innerhalb nationalstaatlicher Kategorien verbleiben
und wie sich die Konfliktkonstellation sowie das sozialwissenschaftliche Instrumentarium verndern, wenn die Inkongruenz
zwischen verschiedenen Akteursperspektiven sowie Akteurs- und
Beobachterperspektiven ins Zentrum gerckt wird. Die bisherige
monoperspektivische Logik sozialer Konflikte wird dann aufgebrochen, wenn mindestens eine der Konfliktparteien sich die neuen
Sowohl-als-Auch-Formen zu eigen macht. Dann nmlich wird der
nationale Rahmen als von allen geteilte Arena der Konfliktaustragung aufgekndigt. Es entsteht eine neue Meta-Ungleichheit
zwischen den Konfliktparteien. Eine der Konfliktparteien verfgt
ber die Mglichkeit transnationalen Handelns, die andere realiter
oder scheinbar nicht (siehe Kapitel I, 3.3). Da damit zugleich die
(in Gesetzen gefate) nationale Solidaritt aufgekndigt wird, sind
diese national-transnationalen Konfliktformen eine schier unerschpfliche Quelle nationaler und transnationaler Auseinandersetzungen:
- Die Beziehungen von Kapital und Staat: Weltwirtschaftliche
Akteure sind keineswegs mchtiger als Staaten, aber sie haben sich
frher aus den Bornierungen der nationalen Orthodoxie gelst
und verfgen ber eine hocheffektive Form der globalen Macht:
128

Ihr Zwangsmittel ist nicht Einmarsch, sondern die Drohung mit

dem Ausmarsch. Aus der Perspektive der Weltwirtschaft betrachtet, sollten Staaten leicht ersetzbar und voll austauschbar sein, sich
in Konkurrenz mit einer mglichst groen Zahl gleichartiger Staaten befinden und das neoliberale Weltmarktregime verinnerlicht
haben (Beck 2002: 193 ff.). Da die Weltwirtschaft nicht politisch
handeln kann, ist sie dennoch auf Staaten angewiesen, die sie durch
die globale Subpolitik der Kapitalstrme zu einer Selbsttransformation bewegen kann - ohne demokratisches Mandat und im
offenen Bruch mit der nationalstaatlichen Solidaritt.
- Die Beziehung von Arbeit und Kapital: Kapital wird transnational und global, Arbeit (Gewerkschaften) bleibt national. Das
mobile Kapital kann die Politik der Perspektiven ausschpfen und
ausspielen, gert dabei aber - in der nationalstaatlichen Perspektive - in das Zwielicht illegitimer (Il-)Legalitt - whrend die in
ihren sozialstaatlichen Absicherungen territorial und national gebundenen Berufsgruppen sowie die nationalstaatlich organisierten
Gewerkschaften zu protektionistischen Verfechtern des Status quo
der nationalstaatlichen Solidaritt und Gesetze werden.
- Staat-Staat-Beziehungen: Auch in den Beziehungen zwischen
Staaten trifft die alte Monoperspektivitt (national-international)
auf die neue Politik der Perspektiven, indem einzelne Staaten ihren Handlungsraum transnational oder global-national festlegen,
das heit, sich das Recht herausnehmen, in fremde Staaten zu intervenieren; auch hier treffen die staatlichen Pioniere, die den
transnationalen und globalen Machtraum (auf der Grundlage von
Menschenrechten, Kapitalstrmen und globaler Risikoprvention)
erobern, auf den Widerstand der Staaten, die auf der Grundlage des
nationalstaatlich geprgten Vlkerrechts die Prmissen der national-internationalen Ordnung verteidigen; und auch hier gilt: Diejenigen Regierungen und Lnder, die die vlkerrechtlich gefate
Solidaritt aufkndigen, geraten in das Zwielicht von Illegitimitt
und Illegalitt ihrer Handlungen.
- Die Beziehung von Staat zu Nichtregierungsorganisationen
und internationalen Organisationen: Auch im Verhltnis zwischen national und territorial gebundenen staatlichen Akteuren und
transnational agierenden NGOs und internationalen Organisationen (Welthandelsorganisation, IWF) manifestiert sich der Bruch
129

zwischen nationalen Ordnungsprmissen und transnationaler Politik der Perspektiven, und auch hier sehen sich die Abenteurer
des Transnationalen und Globalen, sprich: Greenpeace, Amnesty
International, leicht dem Verdacht ausgesetzt, ohne demokratische
Legitimation und ohne Mandat in nationalstaatlich verfate Mehroder-weniger-Demokratien zu intervenieren.
- Beziehung transnationaler Gruppen zu Staaten: Die Transnationalitt und Translokalitt der Lebenszusammenhnge (US-Chinesen, britische Trken, indische Afrikaner) treffen auf das Unverstndnis und die Blockadehaltung von Staaten und Gesellschaften,
die sich national verstehen und organisieren; auch hier gilt: Transnationalitt wird in der Perspektive der nationalstaatlichen Sehaftigkeit als desintegrierend, illoyal, subversiv, wurzellos, kriminell
verdchtigt; whrend es hier umgekehrt ethnische Minderheiten
und Migranten sind, die an der Grenze der Illegalitt und Illegitimitt die Grauzonen-Handlungsrume des Transnationalen fr sich
erschlieen.
- Beziehung Mehrheit-Minderheit: In der nationalen Mehrheitsgesellschaft gibt die Mehrheitsgruppe das kulturelle Verstndnis der Gesellschaft, des Staates vor, wobei das National-partikulare als das Universelle dargestellt wird. Dies gilt allerdings nur
fr das Selbstverstndnis der Mehrheit, deren Perspektivitt zum
Mastab wird, an dem nationale und transnationale Minderheitenlebensformen abgewertet und ausgeschlossen werden.4

3.2

Arten und Ursachen von Integration

Auch bei Integrationsproblemen verkennt der nationale Blick des

sozialwissenschaftlichen Beobachters die Realitten. In stillschweigender bereinkunft zwischen den national-nationalen Akteuren
und den national-nationalen Beobachtern erscheint der Aufbruch
ins Transnationale als desintegrierend, fragmentierend. Entsprechend herrscht in der Politik wie in der Wissenschaft das
Vorurteil, transnationale Identitten und Institutionen zersetzten
nationale Bindungen. Das ist nicht ausgeschlossen. Tatschlich je4 Diese Punkte und Argumente werden in Kapitel IV wieder aufgegriffen.
130

doch knnen transnationale Identitten, Loyalitten und Lebensformen

- transnationale Konflikte im nationalen und im transnationalen
Raum entschrfen;
- durch transnationale Brckenschlge, Durchdringungen und
Verbindungen die Introvertiertheit des nationalen Blicks berwinden - den Weltsinn, Grenzenlosigkeitssinn im nationalen Erfahrungsraum schrfen und auf diese Weise aktuelle und potentielle
Konfliktquellen entschrfen;
- dazu beitragen, da in Zeiten globaler Risiken und Krisen
transnationale und globale Kooperation und Integration ermglicht und verbessert werden;
- schlielich knnen transnationale Netzwerke transnationale
Konflikte innerhalb und zwischen nationalen ffentlichkeiten organisieren und auf diese Weise die transnational-ffentliche Selbstreflexivitt herstellen, die eine Voraussetzung der Politik des Transnationalen ist.
Damit sollte zumindest folgendes klar sein. Wenn an die Stelle des
methodologischen Nationalismus der methodologische Kosmopolitismus tritt, entsteht eine neue Sicht der Welt. Im Horizont des
Transnationalen wird pltzlich klar, da weder das Nationale von
dem Internationalen klar zu unterscheiden ist, noch da sich auf
diese Weise homogene Einheiten gegeneinander abgrenzen lassen.
Nationale Rume werden denationalisiert, so da national nicht
mehr national, international nicht mehr international ist. Insofern
ist klar, da das Konzept der De-Nationalisierung, das Zrn
(1998) und Sassen (2003) vorschlagen, als Teil der Kosmopolitisierung verstanden werden kann. Im Zuge der Transnationalisierung
wird der Machtbehlter des Nationalstaates zugleich von innen
und auen aufgebrochen, und es entstehen eine neue Pluralitt von
Raum und Zeit, neue Koordinaten des Sozialen und des Politischen, wie gesagt: eine neue Gestalt der Welt, die einen neuen Epochenbegriff rechtfertigt, nmlich den der Zweiten Moderne und
ihres kosmopolitischen Blicks.

4. Qualitative Forschung: Das Globale kann

lokal erforscht werden - Die Analyse der banalen
Kosmopolitisierung
Der banale Nationalismus der Ersten Moderne wird von einem
banalen Kosmopolitismus der Zweiten Moderne unterlaufen (siehe
S. 65 ff.). Nimmt man Entertainment als einen exemplarischen
Bereich realexistierender, banaler Kosmopolitismen heraus, dann
stellt sich sofort die Assoziation der Amerikanisierung und
McDonaldisierung ein. Wie sehr diese Gleichsetzung die komplexen Zusammenhnge verkrzt, haben unter anderen Elihu Katz
und Tamar Liebes (1993) aufgedeckt. Die Autoren zeigen am Beispiel der weltweit konsumierten amerikanischen Fernsehserie
Dallas, da je nachdem, ob arabische Israelis, russische Israelis,
Amerikaner, Japaner usw. diese Fernsehserie sehen, Dallas nicht
gleich Dallas ist. Dieses Beispiel lt sich verallgemeinern: Euroamerikanische Produkte werden im Zuge ihrer aktiven Aneignungen in unterschiedlichen kulturellen Kontexten nicht selten bis zur
Unkenntlichkeit verwandelt (Lash/Urry 2003).
Ein anderes, weniger banales Beispiel realexistierender Kosmopolitismen bilden die Transnationalisierung des Rechts und der
legale Pluralismus. Der kosmopolitische Realismus besagt hier,
da auf der Baustelle Weltpolitik nicht zuletzt Formen des staatlichen und nichtstaatlichen Rechts jenseits der klaren Unterscheidung von national und international nebeneinander entstehen und
bestehen, was sich gem dem methodologischen Nationalismus
auszuschlieen scheint. Kosmopolitisierung geht einher mit Fragmentierung, Kontextualisierung und Pluralisierung des Rechts. Im
Strafrecht hat der Nationalstaat sein Monopol bislang weitgehend
verteidigen knnen. In Fragen des Patentrechts, aber auch in anderen Kernbereichen wirtschaftlichen Handelns greift inzwischen ein
staatlich-nichtstaatliches ffentlich-privates Sowohl-als-Auch um
sich. Das umfat ein breites Spektrum von Akteuren, das von
NGOs, transnationalen Konzernen, privaten law firms, bis zu internationalen Rechtskomitees, der WTO, dem IMF, der Weltbank
usw. reicht. Auch in Fragen des Rechts ist der Nationalstaat also
keineswegs entmachtet oder gar irrelevant; aber er ist in einem unbersichtlichen Sowohl-als-Auch zu einer mchtigen Instanz unter
132

anderen geworden, im Sden der Welt noch deutlicher als im Norden. Was methodologisch zur Folge hat: Die banale Kosmopolitisierung des Rechts kann weder lokal noch national, sie mu in ihren
neuen Mischformen, Grenzkonstruktionen, Ambivalenzen und
deren machtstrategischen Instrumentalisierungen durch Regierungen, Konzerne, N G O s usw. in multi-lokalen und multi-nationalen
Perspektiven und Fallstudien analysiert werden (Marcus 1998/
Beck 2002).
Dieser banale Kosmopolitismus lt sich berraschenderweise
auch an einem weniger banalen Akteur exemplarisch zeigen, dessen
zur Zeit sich vollziehende kosmopolitische Erneuerung mit Mitrauen beugt wird. Ich meine das Militr, insbesondere die Nato.
Innerhalb Europas, aber auch im Verhltnis zu den USA hat das Militrmanagement die kuriosen Umstnde geschaffen, unter denen
die Institution, die geradezu als Verkrperung des Allerheiligsten
des Nationalen galt, in ihrem Innersten denationalisiert wurde.
Besonders aufregend ist die Transnationalisierung der Waffenproduktion - der Panzer, neuer Kampf- und Transportflugzeuge, Informationssysteme usw. Lngst wurde so stillschweigend die einst
grundlegende Prmisse der nationalen Autarkie aufgehoben und in
ihr Gegenteil verkehrt. Militrische Sicherheit und Macht sind heute auf internationale Kooperation angewiesen, also nur in der Selbstaufhebung nationaler militrischer Souvernitt und Sicherheit mglich, denen doch zugleich alles dienen soll. Die hheren Befehlszentralen sind selbst vom multikulturellen Virus befallen und zersetzt
worden, ja zu kosmopolitischen Miniaturgesellschaften geworden.
In ihnen mischen sich und kooperieren - brigens wie in multinationalen Konzernen - Offiziere und Mannschaften aus allen Mitgliedslndern. Groe Militrbungen werden zu transnationalen
Unternehmen und dienen der Einbung von Transnationalitt. Und
am Ende stellt sich dann die keineswegs banale Frage: Wofr sterben
beispielsweise deutsche Soldaten in Afghanistan? Die StandardAntwort der Nationalepochen - fr das Vaterland oder die Sicherheitsinteressen Deutschlands - wird zur Floskel, die vorbergehend
die Verlegenheit einer nationalstaatlichen Verfassungskonformitt,
nicht aber den Wirklichkeitsverlust zu berspielen vermag.
An diesem Beispiel lt sich zugleich erneut zeigen, da die nationale Doktrin kultureller Homogenitt die historische Ausnahme

133

ist, die nur fr die im weltgeschichtlichen Mastab kurze Phase der

nationalen Ersten Moderne gilt (McNeill 1985). Die Vorstellung,
da Heere national, das heit ethnisch homogen, zusammengesetzt
sein sollen, konnten sich die frheren Imperien und Imperatoren
gar nicht leisten. Die groen Welteroberungen von Csar bis zu
Napoleon waren selbstverstndlich nur auf der Grundlage multiethnischer Heere mglich. Nur indem man neue Soldaten jenseits
der Grenzen des eigenen Stadtstaates zog und band, konnte ein Imperium errichtet und gesichert werden. Es war nicht zuletzt die
Bereitschaft Roms, die Brgerrechte nicht ethnisch einzugrenzen,
sondern fr einen immer greren Kreis mglicher Rekruten zu
ffnen, die seine Siege erst ermglichten.
Aus diesen Beispielen einer banalen Kosmopolitisierung lt
sich eine zentrale Konsequenz ziehen: Da der Erfahrungsraum
und der Erwartungshorizont nationaler Gesellschaften5 gegeneinander abgegrenzt und durch eine einheitliche Sprache, Identitt
und Politik gekennzeichnet sind, wird mehr und mehr zu einer
Legende. Was als national gilt und ausgezeichnet wird, ist in seiner Essenz mehr und mehr transnational oder kosmopolitisch. Dadurch wird das Verhltnis zwischen unserem Wissen von der Welt
und den sozialen Strukturen paradox: Soziale Strukturen und
Prozesse werden kosmopolitisch, whrend das Wissen in der Axiomatik des Nationalen befangen bleibt. Dabei ist es absehbar, da
sich diese Paradoxie von Wissen und Realitt im Zuge der wirtschaftlichen und kulturellen Globalisierung eher verstrkt als abschwcht. So gesehen sind die gesellschaftlichen Voraussetzungen
fr den Nationalstaat, nmlich die Identitt von Raum, Volk und
Staat, nicht mehr gegeben - auch wenn sich neue Organisationsformen des (Kosmo)Politischen noch nicht klar abzeichnen.
Fr eine kosmopolitische Soziologie bleibt noch das Problem zu
lsen: Wie erforscht man das Globale? Ist das total Globale nicht ein
wenig zu global? Und mu eine Soziologie des Globalen die Soziologie nicht zwangslufig zurckentwickeln in eine Zweigstelle der
Metaphysik ohne einen systematischen Bezug zur empirischen Falsifikation ihrer Hypothesen? Wie also wird eine empirische Soziologie des Globalen ermglicht?
5 Zwischen Erfahrungsraum und Erwartungshorizont unterscheidet systematisch
R. Koselleck, Vergangene Zukunft, Frankfurt/M. 1989.

134

Man glaube es mir oder nicht, fr mich gibt es eine einfache

Antwort auf diese Frage, die jedoch von gngigen Bildern und
Miverstndnissen ber Globalisierung verdeckt wird, von den Paradoxien der Globalisierung. Die erste Paradoxie besagt, da es bei
Globalisierung um Globalisierung geht. Das ist nicht wahr. Bei
Globalisierung geht es auch um Verortung, Lokalisierung. Man
kann nicht einmal ber Globalisierung nachdenken, ohne sich
auf spezielle Orte und Pltze zu beziehen. Eine der wichtigen Voraussetzungen und Folgen des Kosmopolitisierungstheorems ist
die Wiederentdeckung und Neudefinition des Lokalen. Roland
Robertson (1992; Robertson/Khondker 1998) hat genau diese
Global-lokal-Dialektik vor Augen, wenn er von Glokalisierung
spricht (daran hat sich eine breite Debatte angeschlossen: Ong 1996,
1999; Kyle 2000; Cox 1997; Miller/Slater 2000; Miller 1995). Fr die
Sozialwissenschaften bedeutet das, da die Kosmopolitisierung
nicht dort drauen passiert, sondern hier drinnen. Deshalb kann
die Soziologie das Globale lokal erforschen. Wie Saskia Sassen
(2000, 2003) in ihrer Arbeit zeigt, ergeben sich daraus wichtige
Auswirkungen auf die Analyse von Stdten: Sie bilden keine umgrenzten territorialen Einheiten, sondern sind ein Knotenpunkt in
einem Netz grenzberschreitender Prozesse. Darber hinaus kann
dieser Typ von globalisierter Stadt nicht in einer einfachen Hierarchie verortet werden, die sie dem Nationalen, dem Globalen, dem
Regionalen unterordnet. Die Stadt ist einer der Rume des Globalen und steht mit dem Globalen direkt in Verbindung, oft unter
Umgehung des Nationalen (siehe auch Duerrschmidt 2000; Eade
1997; Isin 2000; Espinoza 1999).
Wie das funktioniert, wird klar, wenn wir ein zweites Miverstndnis ber Globalisierung aufgreifen, demzufolge Globalisierung als additiver und nicht als substitutiver Aspekt der Nationalstaatsgesellschaft und der soziologischen Imagination angesehen
wird. Im Globalisierungsdiskurs trifft man hufig auf die Annahme, Globalisierung verndere nur die Beziehung zwischen den
Nationalstaaten und Gesellschaften, aber nicht die innere Qualitt
des Gesellschaftlichen und Politischen. Doch Globalisierung meint
Globalisierung von innen, verinnerlichte Globalisierung. Aus diesem Blickwinkel betrachtet, bleibt das Nationale nicht lnger das
Nationale. Das Nationale mu als das verinnerlichte Globale wie-

35

derentdeckt werden. Um mit Saskia Sassen zu sprechen: Of particular interest here is the implied correspondence of national
territory to the national, and the associated implication that the national and the non-national are two mutually exclusive conditions.
We are now seeing their partial unbundling. Sassen argumentiert,
that one of the features of the current face of globalisation is the
fact that a process, which happens within a territory of sovereign
State does not necessarily mean, that it is a national process. Conversely, the national (such as firms, capital, culture) may increasingly
be located outside the national territory, for instance, in a foreign
country or digital spaces. This localisation of the global, or of the
non-national, in national territories, and of the national outside national territories, undermined a key-duality running through many
of the methods and conceptual frameworks prevalent in social sciences, that the national and the non-national are mutually exclusive. (Sassen 2000,145 f.)
Die methodologische Schlufolgerung lautet: Es ist nicht notwendig, das Globale total global zu erforschen. Wir knnen einen
neuen, zweckmigen, historisch sensiblen Empirismus der ambivalenten Folgen der Globalisierung in grenzberschreitenden und
multilokalen Forschungsnetzwerken entwickeln - eine Fortsetzung der Gemeindestudien der Chicagoer Schule in kosmopolitischer Absicht und Erneuerung.
Was kennzeichnet einen Erfahrungsraum oder Erwartungshorizont als kosmopolitisch im Unterschied zu einem nationalen?
Mein Vorschlag lautet: Kosmopolitische Sensibilitt und Kompetenz entsteht aus dem clash of cultures within one's own life. Die
kosmopolitische Konstellation als Erfahrungsraum und Erwartungshorizont bezeichnet die internalisierte Andersheit der Anderen, die Ko-Gegenwart, Ko-Existenz rivalisierender Lebensstile,
contradictory certainties im individuellen und sozialen Erfahrungsraum. Gemeint ist eine Welt, in der es zur Notwendigkeit
geworden ist, die Andersheit der Anderen zu verstehen, zu reflektieren, zu kritisieren und auf diese Weise sich selbst und andere
als verschieden und deshalb gleichwertig zu behaupten und anzuerkennen. Kosmopolitischer Blick und kosmopolitische Sensibilitt erffnen einen Raum der dialogischen Imagination - als Praxis
im Alltag wie in den diesbezglichen Wissenschaften. Die kosmo136

politische Kompetenz - veralltglicht und verwissenschaftlicht zwingt zur Kunst des bersetzens und berbrckens. Das schliet
zweierlei ein: zum einen die eigene Lebensform im Horizont anderer Mglichkeiten zu verorten und zu relativieren; zum anderen die
Fhigkeit, sich selbst aus der Perspektive der kulturell Anderen zu
sehen, und dies in dem eigenen Erfahrungsraum durch grenzenbergreifende Imagination zu praktizieren.
Wieweit und in welchen Konstellationen dies gelingt, ist eine
gnzlich offene empirische Frage, auf die ich bislang so gut wie
keine angemessene Antwort kenne. Ja, es ist sogar wichtig, einem
kosmopolitischen Mythos, einem kosmopolitischen Fehlschlu frhzeitig entgegenzutreten: Leben zwischen Grenzen oder in der Diaspora wohnt kein Automatismus zu mehr Weltoffenheit inne. Wie
gesagt: Kosmopolitisierung und Anti-Kosmopolitisierung greifen
ineinander.
Sptestens an diesem Punkt ist es notwendig, vor einem mglichen kosmopolitischen Fehlschlu zu warnen. Die grundlegende
Tatsache, da der Erfahrungsraum der Menschen sich durch die
ffnung zur Kosmopolitisierung auf subtile Weise ndert, darf
nicht zur Annahme verleiten, wir wrden allesamt zu Kosmopoliten. Auch die positivste denkmgliche Entwicklung - eine Entgrenzung der kulturellen Horizonte und eine wachsende Sensibilitt
gegenber anderen, nicht vertrauten Lebens- und Koexistenzgeographien - frdert nicht notwendigerweise ein Gefhl der kosmopolitischen Verantwortung. Die Frage, wie dieses berhaupt ermglicht werden knnte, wurde bislang kaum je wirklich gestellt,
geschweige denn erforscht.
Aber die innere Kosmopolitisierung nationalstaatlich organisierter und gedachter Gesellschaften erhht auch die Wahrscheinlichkeit eines nationalen Fehlschlusses. Es ist dies der Glaube, da,
was sich im Container dieses oder jenes Nationalstaates abspielt,
auch national verortet, verstanden und erklrt werden knne. Dieser nationale oder territoriale Fehlschlu trifft nicht zuletzt
auf einen Groteil der Statistiken zu, die von nationalstaatlich
orientierten Wirtschafts- und Sozialwissenschaften erstellt werden
(Beck-Gernsheim 2004).
Die Rede von Kosmopolitisierung hat eine offensichtliche
Schwche: Sie legt nahe, das Lokale als Fuabdruck des Globa-

137

len zu verstehen. Auf diese Weise wird die genaue Analyse ausgeklammert, wie die Verbindung und Durchdringung von global und
lokal hergestellt, gestaltet wird, inwieweit also die Mischung der
Grenzen eine Politik des Lokalen ermglicht, erzwingt oder vielleicht sogar ein Ergebnis desselben ist? Ist das Lokale vielleicht
nicht nur die Kreuzung der globalen Strme, Netzwerke und
Scales, nicht nur der Exekutionsort des Globalen? Mu das Gesicht der Lokalitt vielleicht genau umgekehrt als Produkt von
Strategien entschlsselt werden, die konkrete transnationale Akteure in konkreten Situationen verfolgen? Wer entwickelt die Perspektiven, die das Lokale von innen her verwandeln? Mit anderen
Worten: Auch der sozialwissenschaftliche Interaktionismus, Pragmatismus, die Ethnomethodologie, Ethnographie usw. sowie deren
empirisch-methodologisches Know-how mssen in die Debatte
und Erforschung der Kosmopolitisierung eingefhrt werden. In
diesem Sinne ist das Lokale oder das Glokale nicht, sondern es
wird gemacht, und zwar in Glokalisierungs-Praktiken und -Projekten, die damit befat sind, die Verbindungen, Skalen, Grenzen
sowie den Charakter besonderer Pltze und besonderer sozialer
Ordnungen zu redefinieren (Gille/Riain 2002: 277; siehe auch
Kyle 2000; Riccio 2000; Papadakis 2000). Der methodologischstrategische Vorteil dieser globalen Ethnographie des Lokalen liegt
zum einen darin, da die allgemein vorausgesetzte Hierarchie
der Kongruenz von Akteursperspektiven und Analyseeinheiten in
der Beobachtersprache hinfllig wird und zum anderen die Erweiterung, Durchdringung und Neukonstruktion von Grenzen und
Skalen selbst zum Gegenstand sozialwissenschaftlicher Forschung
und Rekonstruktion gemacht werden knnen. Die Fragen, die hier
im Rahmen ethnographischer Methodensophistikation entfaltet
und untersucht werden knnen, lauten beispielsweise:
Inwieweit sind lokale Akteure in der Lage, Vorteile daraus zu
ziehen, da die sozialrumlichen Hierarchien, die auf den Nationalstaat zentriert sind, destabilisiert werden? Inwieweit ermglicht diese Destabilisierung des nationalen Kosmos die Herstellung
neuer, translokaler und transnationaler Verbindungen? Welche sozialen Akteure wirken gegen welche Widerstnde mit an der Konstruktion globaler Imaginationen, die den Charakter des Ortes
verndern, und fordern auf diese Weise die vorhandenen Definitio138

nen des Lokalen, Nationalen und Globalen sowie die damit eingebauten Grenzziehungen heraus ?
Etwas genauer lt sich dann auch untersuchen (Lin 1998; Lopez
2000; Gille 2000; Soto 2000; Goldman 2001): Wer ffnet wie warum und gegen welche Widerstnde globalen Akteuren lokal die
Tren? Wie werden globale wirtschaftliche und kulturelle und politische Unternehmungen im Ort verwurzelt oder eben gerade nicht?
Kommt es zu einer Assimilation oder verwandelt das globale das
lokale Kolorit? Wie also lt sich die Durchdringung, die relative
ffnung und Schlieung im einzelnen rekonstruieren und bestimmen? Wie wird mit dem Prototyp des Migranten - transnationalen Konzernen, Nichtregierungsorganisationen, Touristen und
Flchtlingen - umgegangen? Werden die Transnationalen nur
oder vornehmlich in den Gehegen der Freizeitkultur (Buntheit von
Restaurants und Stadtteilen) geduldet, oder werden sie auch zur
politischen Partizipation, zur bernahme von Verantwortung in
Schulen, Polizei- und Sozialdiensten ermutigt? Entsteht ein ffentlicher Raum, in dem die scheinbar klaren Gegenstze zwischen
Wir und den Anderen sich verwischen und eine Konflikt-Kooperationskultur zur transnationalen ffnung und Redefinition
des Lokalen entsteht? Werden vielleicht sogar im Lokalen und
im Nationalen gegenstzliche Visionen des Lokalen entworfen und
vertreten, die konfliktvoll aufeinandertreffen? Ist es mglich, da
eine Stadt sich selbstbewut weltoffen erfindet, aber dabei auf den
Widerstand der Gesetze und Interventionen trifft, die die Landesund Bundesregierung diktieren ? Existiert vielleicht sogar eine mehr
oder weniger reflektierte Verbindung zwischen der Weltoffenheit
einer Stadt (bzw. einer Nationalgesellschaft) und ihrer weltwirtschaftlichen Einbindung und ihrer Prosperitt? Ist vielleicht sogar
die Vision eines global-lokal vernetzten Lebenszusammenhanges
mit offenen Grenzen nach innen und auen eine Eintrittskarte in
die globale ffentlichkeit und damit auch eine Markt- und Werbestrategie fr einzelne Orte, die dadurch kollidieren knnen mit
der nationalstaatlichen Schlieungspolitik?
Kann man in diesem Sinne vielleicht sogar sagen, da die Erweiterung der lokalen Politik durch transnationale Subpolitik, insbesondere die Kooperation mit Nichtregierungsorganisationen eine
Bereicherung der Stadtpolitik mit sich bringt, weil auf diese Weise

139

beides: globale Verbindungen und weltffentlichkeitswirksame

Werbung, verwirklicht werden? Woraus entstehen die Widerstnde
gegen diese aktive Kosmopolitisierung des Lokalen? Wer schmiedet die protektionistischen Koalitionen, und inwieweit sind diese
bevorteilt durch die existierenden Institutionen (des Rechts, der
Parteienorganisation, der Gewerkschaften usw.)? Inwieweit spaltet
lokale Kosmopolitik die existierenden politischen Organisationsformen? Wird das Ressentiment gegen Fremde, die die Kosmopolitisierung erzeugt, zu einer wesentlichen Quelle der Whlerzustimmung?
Alles dies und vieles andere mehr kann in qualitativen Feldstudien erschlossen und erarbeitet werden. Auf diese Weise wird der
Bann durchbrochen, der die Frage nach der Analyseeinheit - das
Lokale - konfundiert mit der Frage nach der Wirklichkeit der
Kosmopolitisierung und wie sie auf der Ebene des Lokalen manifestiert und erforscht werden kann. Das Partikulare ist nicht das
Partikulare, sondern zugleich das Globale, ebenso wie das Globale nicht das Globale, sondern das Partikulare, das Lokale ist.
Insofern kann und mu man in der Tat die Analyseeinheiten klar
unterscheiden von den translokalen, transnationalen Verflechtungen und Durchdringungen, die auf dieser Ebene (aber eben auch
auf der nationalen oder transnationalen Ebene) in ihren Herstellungsprozessen und Ausdrucksformen untersucht werden knnen.

5. Quantitative Forschung: Indikatoren der

Kosmopolitisierung
Der empirisch-analytische kosmopolitische Blick kann auf zweierlei Weise in empirische Forschung umgesetzt werden: zum einen wie soeben gezeigt - durch qualitative Forschung, die die aktive und
passive Kosmopolitisierung der Wirklichkeit aufdeckt, rekonstruiert und durchleuchtet; zum anderen durch quantitative Analysen,
die die folgenden empirischen Indikatoren der Kosmopolitisierung
verwenden. In beiden Fllen mu der sozialwissenschaftliche Fokus, die Analyseeinheit, bestimmt werden. Schrfer gefat und als
Einwand formuliert: Verfngt sich der methodologische Kosmo140

politismus nicht dann, wenn er empirische Forschungen anleiten

will, in einem offenen Widerspruch, nmlich dem, da er die nationalen (oder lokalen) Analyseeinheiten, die er angeblich aufhebt,
selbst zum Bezugsrahmen whlt?
Nein, lautet die Antwort: zum einen weil die Inkongruenz
von Akteursperspektive und sozialwissenschaftlicher Beobachterperspektive die methodische Leitidee ist. Im lokalen oder nationalen Fokus wird nach transnationalen, translokalen, glokalen,
global-nationalen Beziehungsmustern und Strukturbildungen gefahndet. Das heit: Der nationale Fokus ist nicht mehr der nationale Fokus (des methodologischen Nationalismus), da die alten
Unterscheidungen von national und nicht-national aufgehoben
werden, aber deren Sowohl-als-Auch (in Erscheinungsformen,
Grenzen, Widersprchen, Widerstnden) erforscht wird. Der methodisch gewhlte nationale (oder lokale) Fokus zwingt also zur
konzeptionellen Selbsttranszendierung, empirischen Selbstkorrektur; er ist nicht mehr und nicht weniger als ein Ausgangspunkt,
um mit einer postnationalen Begrifflichkeit das Ausma und die
Formen der Trans-, De- und Re-Nationalisierung empirisch zu ermitteln.
Zum anderen ist der nationale Fokus nur einer unter vielen, der
es vor allem erlaubt, in einem ersten Schritt die innere Kosmopolitisierung nationalstaatlicher Handlungs- und Erfahrungsrume ber nationale Grenzen hinweg begrifflich-methodisch zu
analysieren. Weitere methodologische Schritte knnen und mssen
folgen. Wie gesagt: Transnationale Interdependenzen und Strme
mssen auch transnational, im systematischen Wechsel der Perspektiven zwischen nationalstaatlichen Rahmungen erfat und
erforscht werden; auch knnen Transnationalisierungen in globalglobaler Perspektive erfragt und erforscht werden usw. Die nationale Optik ist also gerade nicht die des methodologischen Nationalismus, weil sie erstens mit einer kosmopolitischen Begrifflichkeit
arbeitet, zweitens die Durchdringung, Vermischung und Neudefinition der Grenzen untersucht und drittens einen Einstieg darstellt,
der durch Methoden einer transnationalen Komparatistik ergnzt
und vervollstndigt werden mu.
Nach diesen Einschrnkungen sollen nun exemplarisch (ohne
Anspruch auf Vollstndigkeit und systematische Entfaltung) einige
141

quantitative Indikatoren der Kosmopolitisierung angefhrt werden:

- Indikator: Kulturelle Gter, das heit Im- und Export von
kulturellen Gtern: Transnationalisierung des Buchwesens, Entwicklung der Im- und Exporte von Zeitschriften, der Anzahl und
Anteile in- bzw. auslndischer Filme im Kino; Entwicklung des
Anteils in- bzw. auslndischer Produktionen im Fernsehen, entsprechender Radiosendungen usw.
- Indikator: Doppelte Staatsbrgerschaft; Rechtsgrundlagen
und behrdliche Praxis im Umgang mit Migranten, Asylbewerbern; wie werden Fremde statistisch definiert, in der ffentlichkeit und im Alltag (der Verwaltung) behandelt?
- Indikator: Politische Intensitten; inwieweit sind verschiedene
ethnische Gruppen in den Zentren der nationalen Macht - Parteien,
Parlamenten, Regierungen, Gewerkschaften - vertreten und prsent?
- Indikator: Sprache; wer spricht wie viele Sprachen? (So ging
beispielsweise vor kurzem die Nachricht durch die Medien, da in
einer bayerischen Kleinstadt - Landshut - inzwischen von 30 Kindern in einer Hauptschulklasse mehr als 15 Sprachen gesprochen
werden.)
- Indikator: Mobilitt; permanente Zuwanderung, Entwicklung
der Einwanderung, der Arbeitsemigration; temporre Zuwanderung, Entwicklung der Flchtlingszahlen, der Zahl auslndischer
Studierender;
- Indikator: Kommunikationsstrme; das heit Entwicklung
der internationalen und nationalen Briefsendungen, der internationalen und nationalen Telefongesprche, des entsprechenden Datenverkehrs ber das Internet usw.
- Indikator: Reisen; das heit Entwicklung des internationalen
Personenflugverkehrs, des internationalen Tourismus, der Zahl
und Anteile der Auslandsreisen;
- Indikator: Aktivitt in transnationalen Initiativen und Organisationen; das heit: vorbergehende oder dauerhafte Teilhabe an
Aktionen von Greenpeace, Amnesty International usw., Partizipation an internationalen Unterschriftenaktionen, Kuferboykotts
usw.;
- Indikator: Kriminalitt; Entwicklung der internationalen (or142

ganisierten) Kriminalitt, der politisch motivierten Anschlge

bzw. Gewalttaten von Auslndern bzw. von auslndischen Gruppierungen;
- Indikator: Transnationale Lebensformen; Diasporagemeinden
und ihre grenzenberschreitenden privaten und ffentlichen Netzwerke und Entscheidungsstrukturen, Zahl und Art transnationaler Ehen, Geburten transnationaler Kinder usw.;
- Indikator: Transnationale Berichterstattung; beispielsweise
ber Kriege im Fernsehen; inwieweit findet hier ein Wechsel der
Perspektiven statt?
- Indikator: Nationale Identitten; wie verhalten sich Zahl und
Art nationaler Identitten zur Staatsbrgeridentitt? Hebt Kosmopolitisierung die nationale Identitt auf? Oder gibt es so etwas wie
eine kosmopolitische Nation, und was heit das?
- Indikator: kologische Krise; Entwicklung der stratosphrischen Ozonschicht, des Weltklimas, der weltweiten Fischressourcen, der grenzenberschreitenden Luft- und Wasserverschmutzung, die Entwicklung der Einstellungen zu lokalen, nationalen
und globalen Weltkrisen, Umweltgesetze, Umweltgerichtsbarkeit,
Umweltmrkte, Umweltarbeitspltze usw.
Die quantitative Entwicklung dieser Indikatoren ist sicherlich
schon aufgrund der Datenlage und der immensen Probleme ihrer
Vergleichbarkeit schwer zu beurteilen. Und doch zeigen die ersten
systematischen Analysen (Held u.a. 1999; Beisheim/Zrn 1999;
Gerhards/Rssel 2003), da Kosmopolitisierung auch empirisch
als ein vielfach gebrochener Proze verstanden und dargestellt werden kann, der je nach Land und Dimension erheblich variiert.
Allerdings nimmt sptestens seit den neunziger Jahren des 20. Jahrhunderts Kosmopolitisierung in ihrer Breite und Intensitt tatschlich eine neue Qualitt an, und diese bertrifft bei weitem das,
was zu Beginn dieses Jahrhunderts zu beobachten war. Parallel zur
Kosmopolitisierung auf der Mikro-Ebene in den Lebenswelten,
Lebensformen und Alltagsinstitutionen der Gesellschaft (wie
Schule, Gemeinde) findet auch eine Kosmopolitisierung auf der
Makro-Ebene statt, und zwar nicht nur durch Abhngigkeiten auf
dem Weltmarkt, sondern auch im inter- und supranationalen Institutionengeflecht.

143

5.1

Reflexive Kosmopolitisierung

Damit ist immer noch nicht geklrt, was eine kosmopolitische Gesellschaft ist. Leichter ist es wohl zu sagen, was sie nicht ist. Es ist
sicher nicht sinnvoll, von einer kosmopolitischen Gesellschaft zu
sprechen, wenn Kosmopolitisierung ausschlielich auf objektiver
Ebene fortschreitet, aber zugleich (aktiv) verdeckt wird vom dominierenden nationalen Blick - in den Kommunen, den politischen
Parteien, in der Regierung, in der ffentlichkeit, in der Polizei, in
der Bildung, in der Wissenschaft usw. Daraus folgt: Von Kosmopolitisierung kann sinnvoll erst dann die Rede sein, wenn diese
ffentlich reflektiert, kommentiert und am Ende dann institutionalisiert wird (z. B. durch eine entsprechende Migrationspolitik). Das
wiederum heit: Der kosmopolitische Blick mu den nationalen
umgreifen und kritisieren, verndern, erweitern.
Es war wohl Roland Robertson, der das Bewutwerden und Bewutsein des kosmopolitischen Projekts - das, was ich den kosmopolitischen Blick nenne - zum Indikator der Kosmopolitisierung gemacht hat (Robertson 1992). Entsprechend unterscheidet
auch Albrow (1998) zwischen Globalisierung und Globalitt, wobei Globalitt das alltgliche Bewutsein derselben einschliet.
hnlich argumentiert Armin Nassehi, wenn er Kosmopolitisierung an das Thomas-Theorem bindet und damit an die Selbstdefinition und ffentliche Reflexivitt transnationaler Lebensformen
und Lebenslagen nicht nur im Oben, sondern auch im Unten und
in der Mitte einer entstehenden Weltbrgergesellschaft (Nassehi
1998).
Also: Objektive und reflexive Kosmopolitisierung berlappen sich, sind empirisch nicht scharf zu trennen. Keiner der
beiden Aspekte kann ohne den anderen angemessen verstanden
werden. Der empirisch-analytische kosmopolitische Blick legt Entwicklungen offen, die als Kosmopolitisierung gelten knnen,
er ist, mit anderen Worten, ein Relationsbegriff, in dem die Zusammenhnge zwischen kosmopolitischen Vernderungen und Bewegungen einerseits und dadurch ausgelsten Widerstnden und
Blockaden andererseits analysiert werden. Kosmopolitisierung bedeutet also keineswegs eine kosmopolitische Gesellschaft, sondern das Wechselverhltnis von De- und Re-Nationalisierung, De144

und Re-Ethnisierung, De- und Re-Lokalisierung in Gesellschaft

und Politik.
Um dieses zu erfassen und zu erforschen, bietet sich eine prozeorientierte Soziologie an, also der methodische Versuch, eine Prozereduktion durch statische Konzepte zu vermeiden. Entsprechend
mu der Versuchung widerstanden werden, Kosmopolitisierung als
ein Phasenmodell zu entwickeln. Wird dies einlinear entworfen,
ist es zum Scheitern verurteilt. Denn die Kosmopolitisierung ist
nicht lnger nur ein objektiver, mit empirischen Kategorien zu beschreibender Proze, sondern ein politischer Machtkampf, in dem
Gruppen in revoltehnlicher Form aus ihrer nationalstaatlichen
Identittshrigkeit ausbrechen, andere sich hinter ihrer regionalen
Identitt verschanzen.
Das Symbol des Schmelztiegels - das Integrationsmodell der
Ersten Moderne - wird ersetzt durch das der Salatschssel, eine
Vorstellungswelt, die Elemente eines entterritorialisierten Gesellschaftsverstndnisses vorwegnimmt, aber auf diese Weise in ein
dorniges Gestrpp von Widersprchen gert (Beck-Gernsheim
2000, 2004).
Auch gilt es, verschiedene politische Reaktionsformen auf die
Kosmopolitisierung zu unterscheiden. Da ist zunchst die Minderheiten-Revolution in der Mehrheitsdominanz. In diesem ffentlich
ausgetragenen Konflikt zerbricht das nationale Gedchtnismonopol, und es werden vielfltige, lose verknpfte, grenzenbergreifende Erinnerungsschichten freigelegt, entfaltet (und erfunden!).6
Eine solche Kritik des kollektiven Gedchtnisses schrft den Blick
der verschiedenen Minderheiten fr ihre Unterdrckungsgeschichte, lst diese aus ihrer Verklammerung mit der nationalstaatlichen
Gleichsetzung von Raum, Zeit und Soziett.

5.2 Klassenanalyse

und Kosmopolitisierungsanalyse

Es gibt eine gewisse Parallele zwischen der Kosmopolitisierungsanalyse, wie sie hier vorgeschlagen wird, und der Klassenanalyse, wie sie Marx (immer nur unvollstndig) entworfen hat: Eben6 Zur Funktion des Gedchtnisses im kosmopolitischen Zeitalter s. Levy/Sznaider
(2001).

145

so wie die Klassenanalyse den Kernkonflikt der Ersten Moderne,

versucht die Kosmopolitisierungsanalyse den Kernkonflikt der
Zweiten Moderne aufzudecken. Und ebenso wie Marx die Unterscheidung zwischen Klasse an sich und Klasse fr sich getroffen hat, knnte man hier eine Unterscheidung zwischen Kosmopolitisierung an sich und Kosmopolitisierung fr sich treffen.
Kosmopolitisierung an sich wre dasselbe wie innere Kosmopolitisierung, Kosmopolitisierung von innen (banale Kosmopolitisierung). Kosmopolitisierung fr sich dagegen knnte zu einem
Begriffsschlssel gemacht werden, um die verriegelten Tore zu den
neuen kosmopolitischen Konfliktlandschaften und ihnen mglicherweise in Zukunft entsprechenden konfliktregulierenden Institutionen aufzuschlieen.
Die Annahme lautet hier: Eine kosmopolitische Demokratie ist
mglich. Dem entsprche eine Architektur transnationaler Macht
und Herrschaft, die auf die Transnationalisierung des Kapitals und
der zivilisatorischen Risiken antwortet.
Die Parallele zwischen Kosmopolitisierungs- und Klassenanalyse liee sich auch noch durch einen weiteren Punkt ergnzen:
Auch Marx ging davon aus, da die Differenz zwischen der Klasse
an sich - erzeugt durch die wachsende Interdependenz der Arbeitsteilung und der Mrkte - irreversibel ist, und die Klasse fr sich die politischen Institutionen, die es erlauben, da die kosmopolitische Interdependenz politisch bewut und gestaltet wird - macht
das Herz der marxistischen Analyse aus.
Da endet allerdings auch schon die Parallele: Zum einen hat die
Kosmopolitisierungsanalyse jeglichen Geschichtsoptimismus abgestreift und ihm abgeschworen. Es gibt keinen wie auch immer
verklausulierten Optimismus eines anschwellenden Bewut- und
Politischwerdens der Kosmopolitisierung.
Noch einschneidender drfte aber dieser Gegensatz sein: Nicht
die konomie bestimmt das Bewutsein, sondern der nationale
Blick verriegelt die Options- und Handlungsrume, die staatlichen
Akteuren in Kooperation mit anderen Staaten, aber auch zivilgesellschaftlichen Bewegungen, internationalen Organisationen und
so weiter sich darbieten. Es gilt, in den strukturellen Interdependenzen (Risiko, Technologie, Migration) das Potential eines kosmopolitischen Bewutseins zu erkennen - und zu nutzen.
146

Die kosmopolitische Gesellschaft meint die Steigerungsform

der offenen, nmlich die weltoffene Gesellschaft. Was dies methodologisch, aber auch politisch heit, gilt es nun weiter zu klren.

ZWEITER

TEIL

Konkretisierungen, Ausblicke

Kapitel IV
Die Politik der Politik: Z u r Dialektik v o n
Kosmopolitisierung und Anti-Kosmopolitisierung

Worin liegt die Besonderheit der politischen Dimension des Zusammenlebens von Menschen, und warum hat sie eine so enorme
philosophische Aufmerksamkeit erfahren von Plato und Aristoteles zu Machiavelli und Hannah Arendt, Carl Schmitt und Mao?
Schlicht formuliert: Was meint die Kategorie des Politischen? Die
Antwort, die alles Denken und Handeln beherrscht, ist die Antwort des methodologischen Nationalismus: Von Politik kann
dann und nur dann sinnvoll die Rede sein, wenn der Einheit einer
Gesellschaft als Ganzes ein Monopol der Entscheidungsgewalt zukommt, ber das der souverne politische Staat verfgt. Souvern
ist, wer ber den Ausnahmezustand bestimmt, sagt Carl Schmitt. In
diesem Verstndnis verschmelzen Politik und Nation. Politische
Macht wird primr durch Nationen ausgebt, und jede Nation
mu als politische Einheit verstanden und organisiert werden.
Zu Beginn des 21. Jahrhunderts sind die Grenzen, Grundunterscheidungen und Grundlagen, auf denen die Ineinssetzung von
Nation und Politik beruht - anders gesagt: die Regelsysteme der
Macht nationaler und internationaler Politik - selbst zum Objekt
der Vernderung durch Politik geworden. Wir haben es kategorial
und historisch mit einer Politik der Politik zu tun - mit einer MetaPolitik -, in der das, was eine unauflsbare Einheit zu bilden schien:
Politik und Nation, Politik und Staat politisch entkoppelt und umgestaltet wird (Beck 2002; Nassehi/Schroer 2003).
Im historischen Kontext einer sich (aufgrund ihrer Erfolge!)
selbst gefhrdenden Zivilisation zielen verschiedenartige, auch
verschiedenartig machtvolle globale Akteure (also nicht nur global
engagierte Hegemonialstaaten) wie das globale Kapital und NGOs
durch ihre Interventionen darauf, das System nationaler Souvernitt teils aufzubrechen, teils umzubauen. Das heit: Der in die
Kategorie der Politik eingebaute nationale Blick wird historisch
falsch, versteht die Welt nicht mehr, weil er blind ist und blind

macht fr die Fragen, Realitten, Konflikte, Dilemmata und fundamentalen Ambivalenzen, die mit der Politik der Politik hervorbrechen. Umgekehrt ist die Erarbeitung eines kosmopolitischen
Beobachterstandpunktes die notwendige Bedingung dafr, um zu
verstehen, warum die Welt zu einem babylonischen Narrenhaus
geworden ist, und zwar ganz unabhngig davon, ob kosmopolitische oder anti-kosmopolitische Bewegungen die Zukunft bestimmen.
Diese Frage wird beispielsweise weder von Niklas Luhmann
noch von Jrgen Habermas beantwortet. Von Luhmann nicht,
weil er Weltgesellschaft postuliert, und zwar als nachpolitische Weltgesellschaft, ohne das politisch-kulturelle Selbstverstndnis der
Weltbrger im Verhltnis zu den Nationalbrgern zu bestimmen.1
Politik wird bei Luhmann im Jahrtausendgegensatz begriffen und
verabschiedet: Der Weltgesellschaft, die das Nationalstaats-Paradigma aushhlt, entspricht eine nationalstaatliche Politik, die gerade deswegen zum Absterben verurteilt ist. Genauer: Niklas Luhmann formuliert die Zombie-Theorie nationalstaatlicher Politik in
der Weltgesellschaft - Politik wird zum lebenden Toten, der nicht
wirklich sterben kann. Es handelt sich zugleich um eine Theorie
des weltweit falschen Bewutseins: Wir spielen zwar noch Demokratie, aber als epochaler Phantomschmerz und unter Vorspiegelung falscher Tatsachen. Wo Politik im nationalstaatlichen Paradigma ihren Ort hatte, entsteht eine Leerstelle, welche durch die
Theorie funktionaler Differenzierung im Weltmastab (nicht) ausgefllt wird.
Jrgen Habermas dagegen untersucht, wie Politik und Demokratie in der postnationalen Konstellation mglich werden. Er sucht
nach Mglichkeiten einer politischen Schlieung einer global vernetzten, hochinterdependenten Weltgesellschaft ohne Regression.2 Letztlich meint er damit ein europisches Volk als Subjekt
einer postnationalen Demokratie.
Politik wird hier wie dort nach dem Modell des Nationalstaates
gedacht: das eine Mal (bei Luhmann) als Zombie-Politik oder als
Restpolitik; das andere Mal (bei Habermas) als erweiterte nationale
Politik, eine historische Nummer grer (europische Demokra1 Luhmann 1975: 51-63.
2 Habermas 1998.

152

tie, europischer Nationalstaat, europischer Sozialstaat usw.): Habermas verfngt sich dabei letztlich in den Widersprchen einer
Theorie der post-nationalen Nation Europa.
Die Politik der Politik ist durch drei Grundmerkmale charakterisierbar: erstens durch einen Meta-Machtkampf, der die Spielregeln der Weltpolitik verndert (siehe dazu Beck 2002 a); zweitens
den Abschied vom staatsmonopolistischen Politikbegriff; die Notwendigkeit also, nicht-staatliche, globale Akteure in die Themen
und Machtstrategien der Politik der Politik einzubeziehen; drittens
die Dialektik von Kosmopolitisierung und Anti-Kosmopolitisierung, die sich quer zu der Unterscheidung von national und international sowie innernationalen Gegenstzen entfaltet (da ich dem
ersten Punkt ein Buch gewidmet habe, sollen im folgenden nur die
letzten beiden Punkte erlutert werden).

Globale Akteure

der Meta-Politik

Kann man in der Tat, wie hier geschehen, davon sprechen, da das
mobile Kapital ein globaler Akteur ist, der ber Machtressourcen
und -Strategien, konkurrierend mit denen des Staates und der
globalen Zivilgesellschaft, verfgt? Oder stellt das eine Vereinfachung von Akteursfiktionen dar, die darber hinwegtuscht, da es
so etwas wie das Kapital nicht gibt und nicht geben kann: Wer ist
damit gemeint - einzelne Unternehmen?, die Klasse?, die Manager?, die Aktionre? Sind damit individuelle Akteure, kollektive
Akteure, kooperative Akteure angesprochen? Gehren die sogenannten Handlungsstrategien von Kapital, Staat und globaler Zivilgesellschaft nicht jeweils vllig andersartigen soziologischen Aggregaten und Aggregatszustnden an?
Die Antwort, die hier gegeben wird, lautet: Die globalen Akteure
der Politik der Politik sind nicht, sie werden durch die Meta-Politik
als globale Akteure konstituiert. Sie mssen sich in der Politik der
Politik als deren Akteure herauskristallisieren. Es ist, noch einmal anders gesagt, die Infragestellung nationalstaatlicher Politik,
die einerseits neuen globalen Akteuren Machtchancen erffnet, andererseits die Politik der Politik vorantreibt. Die Machtchancen der
globalen Akteure, ihre Ressourcen, ihr Handlungsraum, ihr Sta-

iS3

tus sind nicht nur prinzipiell aufeinander bezogen, die Akteure

kommen berhaupt erst durch ihre Spielzge, aufgrund ihrer
Selbstinterpretation, Artikulation, Mobilisierung, Organisierung
zustande, gewinnen (oder verlieren) im Gegeneinander ihre Identitt und ihre Handlungsmacht.
Aus der Logik der Meta-Politik folgt eine spezifische Machtasymmetrie der Strategiefhigkeit von Kapital, Staat, globaler Zivilgesellschaft. Die Herstellung der politischen Gegenmacht ist auerordentlich voraussetzungsvoll. Das gilt fr die Globalisierung der
Zivilgesellschaft wie fr die Transnationalisierung der Staaten. Es
macht genau umgekehrt die besondere Strke der Kapitalseite aus,
da sie sich nicht als Gesamtkapitalist organisieren mu, um dennoch ihre Macht gegenber Staaten auszuspielen. >Das Kapital< ist
ein Summenausdruck fr unkoordinierte Handlungen von Einzelunternehmen, Finanzstrmen, supranationalen Organisationen
(WTO, IWF usw.), deren Ergebnisse - im Sinne einer Politik als
Nebenfolge - mehr oder weniger ungesehen oder ungewollt Staaten unter Druck setzen und somit die Auflsung des alten DameSpiels >Nationalstaat< vorantreiben. Es ist uerst heterogen; seine
immanenten Mit- und Gegenspieler sind von >feindlichen bernahmen< und Globalisierungsrisiken selbst bedroht oder betroffen.
Aber aufgrund der Politik als Nebenfolge berspielen sie gleichwohl Staaten. >Das< Kapital braucht also gar nicht als Handlungseinheit zu existieren, mu nicht am Spieltisch Platz nehmen, um
seine Macht zur Geltung zu bringen. Dieser Platz am weltpolitischen Metaspieltisch kann mit >niemand< besetzt sein; und gerade das steigert die Macht weltwirtschaftlicher Akteure. (Beck
2002 a: 39)

Kosmopolitisierung

und

Anti-Kosmopolitisierung

Wir haben oben (siehe Kapitel I) die Unterscheidung zwischen

Kosmopolitismus und Kosmopolitisierung mit dem Argument
eingefhrt, da Kosmopolitismus auf der Ebene der Philosophie,
Kosmopolitisierung dagegen auf der Ebene der Praxis angesiedelt
ist bzw. sich vollzieht. Kosmopolitisierung meint einen erzwungenen Kosmopolitismus, der oft unfreiwillig, vorbei an Bewut-

54

sein, parlamentarischen Wahlen und ffentlichen Kontroversen,

gleichsam als Nebenfolge von Migrationsstrmen, Konsumentenentscheidungen, Essen, Musikhren oder den globalen Risiken, die
das Alltagsleben tyrannisieren, die nationalstaatlichen Erfahrungsrume von innen verndert. Genau daran entznden sich politische
Konflikte, und zwar dann, wenn die Kosmopolitisierung Basisselbstverstndlichkeiten, Basisinstitutionen der in Fleisch und Blut
bergegangenen nationalstaatlichen Gesellschaft und Politik (potentiell) zum Einsturz bringt. Es ist also die Konfliktdialektik von
Kosmopolitisierung und Anti- Kosmopolitisierung, an der sich die
Bewutwerdung der Kosmopolitisierung entznden kann.
Sicher, die Latenz der Kosmopolitisierung gilt bis zu einem
gewissen Grade auch fr den Gegenbegriff der Anti-Kosmopolitisierung. Auch hier ist die Unterscheidung zwischen Anti-Kosmopolitismus, im Sinne einer bewut gewhlten politischen Option
und Ideologie, und Anti-Kosmopolitisierung als Nebenfolge des
Weiterso nationaler Praktiken aufschlureich. Wer beispielsweise
als Gewerkschaftler auf die Strae geht, um seine nationalen Arbeitsrechte gegen das national-illoyale Management (das, um
Lohnkosten zu sparen, die Produktion auslagert) zu verteidigen,
sieht sich selbst kaum als Anti-Kosmopolit; aber die Nebenfolge
seines Tuns bestrkt Prozesse der Anti-Kosmopolitisierung. Ebenso wie derjenige, der gerne indisch-exotisch speist, sich nicht als
Akteur der Kosmopolitisierung sieht, aber diese doch vorantreibt,
sieht sich der Soziologe, der im nationalstaatlichen Paradigma
ganz selbstverstndlich globale Ungleichheiten ausklammert, nicht
als Agent des Anti-Kosmopolitismus, aber seine Forschungsergebnisse verheimlichen doch beides: da die Wirklichkeit kosmopolitisch und da die nationalstaatliche Axiomatik unwirklich
wird.
Was aber verleiht dem Widerstand gegen die Kosmopolitisierung
seine Macht, seine berlegenheit? Die Antwort auf diese Frage lautet: Kosmopolitisierung vollzieht sich (a) latent und provoziert
(b) analytisch und politisch die nationalstaatliche Ordnung, vollzieht sich insbesondere im Zwielicht von illoyaler und illegitimer
Legalitt.
Da sich die Kosmopolitisierung im Sichtschatten alter Kategorien vollzieht, erscheint sie unwirklich. Was ist noch national?

55

Das Denken. Was ist es nicht mehr? Die Wirklichkeit! Kosmopolitisierung ist ein Zwangserziehungsprogramm zu Weltoffenheit, das
allerdings - wie jedes Lerndiktat - mit strrischem Nun-erst-rechtNationalismus beantwortet werden kann und oft wird. In die
Schule der Kosmopolitisierung will die nationale Welt auf Teufel
komm raus nicht gehen. Man will den Lehrmeister Kosmopolitisierung nicht, kann und mu ihn nicht wahrnehmen, weil er ein so
bermchtiger Lehrmeister ist, gegen den der kollektive Aufstand
allgemein gerechtfertigt erscheint.
Alle Konflikte, die sich an der Kosmopolitisierung entznden egal auf welcher Ebene sie stattfinden und ob ihre Akteure mchtig oder ohnmchtig sind -, vollziehen sich, weil sie mit der nationalstaatlichen Ordnung brechen, im Zwielicht illegitimer Legalitt
oder illegaler Legitimitt - und daraus entsteht beides: ihr im wahrsten Sinne ungeheuerliches Politisierungspotential, das bis in die
Kapillaren des Alltags in den letzten Winkeln der Weltgesellschaft
eindringt, die Menschen aufrhrt und anstachelt zu existentiellffentlichen Entscheidungen und Protestmrschen. Zum anderen begrndet es die bermacht derjenigen, die ihr Recht - die
nationalstaatliche Ordnung - gegen die Illoyalen und Gesetzesbrecher verteidigen. Dies soll nun (skizzenhaft) gezeigt werden
an 1.) dem Durchschnittlichen Migranten: Translegaler, autorisierter, nichtanerkannter Kosmopolitismus von unten; 2.) advokatorischen Bewegungen der globalen Zivilgesellschaft: Hochlegitimer,
fragiler, mandatsloser Kosmopolitismus von unten; 3.) Klasse und
Macht: Illoyale (Trans)Legalitt.

1. Der Durchschnittliche Migrant: Translegaler, autorisierter, nichtanerkannter Kosmopolitismus von unten

Wenn von Kosmopolitismus die Rede ist, wird meistens damit
der Vielflieger-Globalismus der Manager assoziiert. Doch dieser ist
nicht der einzige und sicher nicht der wichtigste Typus, der die Lebensform des Stromes, des Netzwerkes, der Mobilitt jenseits der fixierten Nationalstaatsexistenz verkrpert.
Zum einen breitet sich die Existenzform der Mobilitt auch bei
den Immobilen aus. Der Ort als Urbild der verwurzelten Existenz
156

wird in seinem inneren Kern sozusagen mobil, transnationalisiert,

globalisiert, in gewisser Weise sogar kosmopolitisiert. Diese Paradoxie kommt in dem Satz zum Ausdruck: Unsere Wurzeln sind
unsere Antennen. Je selbstverstndlicher das Fernsehen, aber
auch die Mobiltelefone und das Internet zur Innenausstattung des
eigenen Lebens gehren, desto mehr wird das Schneckenhaus der
Privatheit zum Schein, weil es in die Prozesse der inneren Globalisierung einbezogen wird. Denn die husliche informationstechnologische Innenausstattung hebt partiell die Grenzen von Zeit,
Raum, Ort, Nhe und Ferne auf. Dies lt die Abwesenden potentiell immer und berall anwesend sein. Zwischenmenschliche Kontakte sind nicht mehr allein an geographische Nhe gebunden. So
wird es mglich, da - wie neuere Studien bereits zeigen - Menschen, die isoliert von ihren Nachbarn an einem Ort leben, gleichzeitig in dichte, kontinentebergreifende soziale Netze eingebunden sind. Es gibt also so etwas wie eine innere Kosmopolitisierung
der Immobilen. Was das heit, ist weitgehend unerforscht.
Neben den globalen Managern gibt es die transnationale Klasse
der Kleinhndler (Malcomson 1998). Sie tragen keine Schlipse und
haben keine Business-Lounge-Tickets, keine credit cards usw., aber
Koffer und Fahrrder, mit deren Hilfe sie ihre Waren transportieren. Sie drften im allgemeinen nicht die Financial Times lesen, aber
sie haben die Wechselkurse, die Preise und Gewinnspannen alle im
Kopf, und sie mssen mehrsprachig, grenzenbergreifend legalillegal handeln, um ihrem Geschft nachgehen zu knnen.
Daneben oder darunter (das ist schwer zu sagen) ist der Mobilittstypus des Durchschnittlichen Migranten angesiedelt, der oder
die nur seine oder ihre Arbeitskraft zu verkaufen hat, und zwar
in der Grauzone, die zwischen Legalitt und Illegalitt vielfltige
berschneidungen, Zwischenformen und widersprchliche Verbindungen aufweist (Gzesh/Espinoza 2002; Espinoza 1999; Hamilton/Stoltz 2001; Islin 2000). Wenn es richtig ist, da sich in der
Zweiten Moderne die Grenzen verwischen und vermischen, dann
ist der Durchschnittliche Migrant die Verkrperung der sich vermischenden Grenzen zwischen Nationen, Staaten, gesetzlichen Ordnungen und deren Widersprchen. Der Durchschnittliche Migrant
mu, um zu berleben, ein Artist der Grenze werden (des Unterlaufens der Grenze, des Nutzens der Grenze, des Setzens der

157

Grenze, des berbrckens der Grenze usw.), und er oder sie kann
abstrzen vom Hochseil des Grenznutzens, auf dem er oder sie balanciert. Im nationalen Blick ist es ausgeschlossen, die potentiell
kriminellen Migranten als Avantgarde einer transnationalen Mobilitt zu sehen. Ebenso kommt es gar nicht in den Sinn, da diese
Bevlkerung eine kosmopolitische Existenzform erprobt; sie erscheint vielmehr widerspenstig, da sie die Assimilation verweigert.
Man mu in den globalen Metropolen wie New York, London,
Rio de Janeiro, Berlin usw. nicht lange suchen, um Transportarbeiter, Pfrtner, Putzfrauen und Putzmnner zu finden, die sich erfolgreich in mehr Sprachen verstndigen knnen als die Absolventen deutscher oder franzsischer Gymnasien oder amerikanischer
Colleges. Der Transnationalisierung des Kapitals, die in aller Munde ist, steht also eine sehr restriktive Transnationalisierung billiger
Arbeit gegenber, die meist gar nicht erkannt und anerkannt wird
als das, was sie ist: das Modell eines experimentellen Kosmopolitismus der Ohnmacht, in dem ein Minimum an Perspektivwechsel,
dialogischer Imagination und erfinderischem Umgang mit Widersprchen zur Voraussetzung des berlebens wird. Leben im Widerspruch heit auch: die bestenfalls geduldeten, oft kriminalisierten Migranten sind hochfunktional, selbst wenn sie im nationalen
Blick als illegitim oder illegal erscheinen.
Wie Saskia Sassen (2000) zeigt, gibt es widersprchliche Strategien, welche die Abwanderung aus der Peripherie frdern und den
Einsatz von Migranten, ethnischen Minderheiten und Frauen in
den eigentlich hochsegmentierten Arbeitsmrkten des Zentrums
stillschweigend dulden oder sogar frdern. Denn die extrafunktionalen Qualifikationen, die Migranten anbieten, kombinieren soziale Kompetenzen mit der Bereitschaft, zu niedrigen Lhnen und
in ungeschtzten Vertrgen (soweit es diese berhaupt gibt) zu arbeiten, die fr bestimmte Segmente geringqualifizierter Teilarbeitsmrkte hochfunktional sind. Das knnte zu der paradoxen Entdeckung fhren, da ausgerechnet das Leben in transnationaler
Anomie eine Quelle des sozialen Kapitals und transnationaler ffentlichkeit werden knnte.
Doch in welchem Sinne ist hier von Kosmopolitismus die
Rede? Welche Grundprmissen der nationalstaatlichen Existenz
werden in dem Weder-Noch und Sowohl-als-Auch der Migranten158

existenz aufgebrochen und neu verbunden? Der Kosmopolitismus

des Durchschnittlichen Migranten liegt in der Provokation begrndet, da diese Existenzform die lebende Widerlegung der nationalstaatlich propagierten und institutionalisierten Notwendigkeit
ist, immer und berall klar zwischen Wir und den Anderen,
zwischen Brgern und Auslndern unterscheiden zu mssen.
Migranten verkrpern die verschiedenen Schattierungen des Sowohl-als-Auch: Sie sind inlndische Auslnder oder auslndische
Mitbrger, deren Sozialkompetenzen nicht nur unverzichtbar sind,
die vielmehr auch das kulturelle und das ffentliche Leben bunter,
widersprchlicher, konfliktvoller und reicher machen. Migranten
sind das, was im nationalen Entweder-oder-Denken analytisch ausgeschlossen ist: Ihr Status ist zugleich funktional, legitim und illegal,
autorisiert, aber nicht anerkannt (Saskia Sassen). Sie opponieren
mit ihrer Existenz, ihren Unternehmungen, ihren Partizipationsbemhungen im ffentlichen Raum gegen das nationalstaatliche Verstndnis der Brgerrechte und definieren diese zugleich um. Die
Unterscheidung von Brgerrechten, die nur den offiziellen Mitgliedern eines Staates zukommen, und Menschenrechten, die Personen
als solchen zukommen, wird in ihren Handlungen und Ansprchen
aufgehoben und neu verbunden. Die Komponenten, die dabei hervortreten -Aufenthaltsrechte, Arbeitsrechte, politische Rechte, Beteiligungsrechte -, werden herausprpariert und neu kombiniert.
Allgemein gewendet: Die Besonderheiten einer national-kosmopolitischen Gesellschaft beruhen darauf, die Grenzen der moralischen Solidaritt zu erweitern, um Auenseitern im Inneren und
ueren Partizipationschancen zu erffnen. Die Teilhabe an einer
post-souvernen Gesellschaftsordnung setzt eine gewisse Bereitschaft, Orientierung und Fhigkeit, nicht zuletzt auch Selbstorganisation voraus: denn nur so knnen Einheimische und Fremde in kosmopolitisch erweiterten Grenzen nationaler Rume
zusammenwirken als gleiche Mitglieder einer transnationalen Zivilgesellschaft. Den Mglichkeitsraum hierfr bietet - wie Saskia
Sassen zeigt - insbesondere die Global City, weil hier transnationale und lokale Netzwerke und ffentlichkeiten ein zugleich widerspruchsvolles und nicht kontrollierbares Gegen- und Miteinander der sich scheinbar ausschlieenden Welten und Gewiheiten
bilden.

59

Nun kann man einwenden: Gerade an den Immigrationsfragen entznden sich die nationalistischen Gegenbewegungen. Aber
das wre eine unzulssige Verkrzung, die verkennt, wie das Kosmopolitische sich aus den Konflikten um die Immigration herausschlt; insofern nmlich, als diese ffentlich ausgetragenen
Debatten gerade die Problematik der Nation, ihrer Grenzen, der
Unterscheidung von Inlndern und Auslndern, von Brgerrechten und Menschenrechten vor aller Augen ausbreiten. Mit anderen
Worten: Es ist nicht nur die Vernderung selbst (die Immigration,
das globale Risiko), sondern die permanente diskursive Auseinandersetzung mit dieser, die gleichsam ungesehen und ungewollt die
Kosmopolitisierung vorantreibt. So wird einmal mehr deutlich, wie
auch dem antikosmopolitischen Konflikt ein Moment der kosmopolitischen Integration innewohnt.

2. Advokatorische Bewegungen der globalen

Zivilgesellschaft: Hochlegitimer, fragiler, mandatsloser
Kosmopolitismus von unten
Auch fr die Akteure der globalen Zivilgesellschaft gilt, was fr
alle anderen Modelle des Mehr-oder-weniger-Kosmopolitismus in
statu nascendi zutrifft: Die Asymmetrie zwischen nationaler Illegitimitt und transnationaler Legitimation angesichts transnationaler Handlungsoptionen. Auch advokatorische Bewegungen bilden
dementsprechend (il)legale, (il)legitime Zwitterwesen, die zugleich
hochlegitim und fragil im transnationalen Machtraum agieren.
Das auerordentliche Legitimationskapital, ber das sie verfgen,
ist mit dem unvergleichbar, auf das ihre Konkurrenten - Staaten
und globales Kapital - sich berufen knnen, sind die advokatorischen Bewegungen der globalen Zivilgesellschaft doch die Entrepreneures des globalen Gemeinwohls. Sie sind es, die die globalen Fragen der drohenden Klimakatastrophe, der Armut, der
Menschenrechte, der Frauenrechte, der Gerechtigkeit usw. nicht
nur kategorial vorgedacht, sondern auch praktisch auf die Tagesordnung der Politik gesetzt haben - im nationalen und im globalen
Rahmen. Staaten, die in der Nationalepoche das Gemeinwohl
verkrperten, wurden so zu Egoisten des globalen Kosmopoli160

tismus. Auch der Gewinnegoismus des mobilen Kapitals, das

entgrenzt und nebenfolgenblind die Umwelt zerstrt und, wie die
Asien-Krise zeigt, ganze Lndergruppen in den Strudel globaler Finanzrisiken reien kann, wird im kosmopolitischen Erwartungshorizont, an und in dem die advokatorischen Bewegungen arbeiten,
als Gewinnegoismus erkennbar und rechtfertigungspflichtig. Auf
diese Weise verschmilzt, was frher getrennten Welten zugehrte:
globale Legitimation und globale Absatzchancen. Die advokatorischen Bewegungen schrfen also mit den Erfolgen ihrer Aktionen
einen Gegensatz ein, der im nationalstaatlichen Horizont gnzlich
undenkbar ist, nmlich den zwischen nationalem Universalismus
oder konomischem Universalismus einerseits, Kosmopolitismus
andererseits. Was gut ist fr eine Nation, fr ein Wirtschaftsunternehmen, kann verhngnisvoll sein fr alle und damit auch fr diese
Nation und diesen Konzern.
Doch was legitimiert diese Legitimationsmonopolisten? Sie verfgen ber kein Mandat, sind von niemandem gewhlt, handeln
a-demokratisch (was ihre eigene Organisation betrifft oft antidemokratisch). Gleichzeitig erkennen sie in ihrem Handeln oft das
nicht an, was auch hegemoniale Staaten, die sich die Menschenrechte auf ihre Fahnen geschrieben haben, nicht anerkennen: das
Prinzip der nationalstaatlichen Souvernitt. Sie mischen sich ein
ber Grenzen hinweg und wollen kosmopolitische Werte, z. B. das
Recht des Einzelnen gegenber seinem Staat, strken oder die Menschenrechte gegenber den Brgerrechten. Wenn man das Recht
der Staaten und Regierungen, mit ihren Brgern tun und lassen zu
knnen, was sie wollen, als ein Grundrecht souverner Staaten ansieht, das im Vlkerrecht verbindlich niedergelegt ist, dann sind
advokatorische globale Bewegungen notorische Vlkerrechtsbrecher. Also: hochlegitim, ohne Mandat, selbsternannte ffentlichkeitshersteller und Interventionisten in fremde Rechtsrume und
Lebenszusammenhnge, bereit und fhig, das anti-nationalstaatliche Prinzip der Nicht-Souvernitt gegen den Widerstand der
Staaten auf der Grundlage eines Vlkerrechtsbruchs durchzusetzen, um auf diese Weise einen sich selbst erfllenden kosmopolitischen Erwartungshorizont zu kreieren. Um welche Art von Kosmopolitismus handelt es sich dabei?
Dieses Kosmopolitismusmodell ist wertorientiert, wertschaf161

fend, informationsgeschrft, beruht also weder auf der Macht, die

Staaten verkrpern, noch auf der konomischen Macht, ber die
das globalisierte Kapital zur Vernderung der Machtregeln in der
Politik der Politik verfgt. Aber wie das Kapital - und im Gegensatz zu den Staaten - sind die nicht-staatlichen Subpolitik-Akteure
in den transnationalen Machtraum aufgebrochen. Der advokatorische Kosmopolitismus, der hier ttig umgesetzt wird, kann sich
zum einen auf die Macht der wahrhaftigen Information berufen,
zum anderen auf die Aufdeckung und Abwendung zivilisatorischer Gefahren, die das physische und moralische Leben aller
bedrohen. Doch daraus ergeben sich auch Fragilitt und Grenzen
der advokatorischen Legitimationsmacht: diese zerfllt bei Miinformation und bleibt, was die ttige Abwendung von beln betrifft, auf die mehr oder weniger freiwillige Kooperation von Staaten und Wirtschaftsunternehmen angewiesen.
Auch gibt es keine klare Sprache des Konflikts, sondern nur eine
babylonische Verwirrung der gleichsam vielen Konfliktsprachen:
kologisch, menschenrechtlich, feministisch, religis, ethnisch, nationalistisch, gewerkschaftlich usw. Mit anderen Worten: Es existiert keine kosmopolitische Sprache des Konflikts; besser: Die
Grenzen zwischen Kosmopolitismus, Multikulturalismus und Pluralismusverwischen sich, weil das verabsolutierte Sowohl-als-Auch
letztlich die Entscheidungsfhigkeit blockiert. Der Kosmopolitismus, der hier erprobt wird, ist (anders als der Migranten- und
Minorittenkosmopolitismus) im globalen Raum angesiedelt. Er
gewinnt seine Konturen in Konkurrenz zu den parteiischen Universalismusstrategien der Staaten und des Kapitals. Dieses advokatorische Kosmopolitismusmodell mag - wie das der Migranten - aus
der Ohnmacht entstehen und ein Schneckentempo-Kosmopolitismus sein. Aber dieser Weltffentlichkeitskosmopolitismus erzeugt,
erffnet die globale Kontroverse, in der die Verletzung der Menschenrechte, die Gewalt gegen Andere, die Zerstrung der Natur
aufgedeckt und zu einem weltffentlichen Skandal gemacht werden.
Es ist zugleich ein historisch kontextueller, biographisch-verwurzelter Kosmopolitismus des Mitleidens und des Gedchtnisses.
Ob es die Schmerzensbiographien der Gefolterten sind oder die
erinnerte Geschichte von Genoziden und Vertreibungen, immer
wird ber alle Grenzen hinweg das Weltgewissen wachgerttelt
162

und das Gedchtnis an vergangene, aber fortwirkende Greueltaten

und damit Mastbe wachgehalten, an denen die kosmopolitisch so
wichtige Differenz zwischen illegitimer Gewalt (Genozid) und legitimer Gewalt (die Beendigung von Genoziden) eingebt werden
kann.
Die Kernfrage dieses NGO-Kosmopolitismus resultiert jedoch
nicht nur aus der Konkurrenz- und Konfliktdynamik mit seinen
externen Gegenmitspielern Staat und Kapital. Die eigentliche
Herausforderung liegt in der internen Konkurrenz zwischen den
verschiedenen Weltfraktionen der nichtwestlichen kulturellen Relativisten und den westlichen Universalisten (siehe dazu oben Kapitel II, 1.1 und 1.2).

3. Klasse und Macht: Illoyale (Trans)Legalitt

Was die Betriebe und Unternehmen im Rahmen des neuen transnationalen Produktionsparadigmas tun, ist zunchst - konomisch
betrachtet - rational oder funktional und, soweit durch die Gesetze
nicht verboten, legal. Es ist aber - gemessen am nationalen Konsens - oft illoyal und illegitim. Grokonzerne wie Siemens und
BMW erwirtschaften inzwischen zwei Drittel oder drei Viertel
ihres Umsatzes im Ausland - gut fr die Arbeitspltze im Ausland, schlecht fr die Arbeitspltze im Inland; gut fr die Profite,
schlecht fr die Steuern im Inland.
Hier wird deutlich, da der methodologische Nationalismus
nicht nur eine spezifische Wechselbeziehung zwischen Produktion, sozialen Klassen, politischer Macht und Territorialitt unterstellt, sondern auch bestimmte Mastbe von Solidaritt und Legitimitt, die durch rationales und funktionales, konomisches
Handeln gebrochen werden knnen. Die Dritte-Welle-Technologie - die Kommunikation, die Computerisierung usw. - hhlt die
historische Territorialitt der Produktion aus, damit zugleich die
kulturellen Formen einer national-loyalen Produktions- und
Wirtschaftsweise.
Auch hier haben wir es mit einer Art Kosmopolitisierung wider
Willen zu tun: konomische Entscheidungen - speziell solcher lokaler oder nationaler Unternehmen - geraten unter den Einflu
163

globaler Mglichkeiten und globalen Wettbewerbs. Unternehmen

der verschiedensten Grenordnungen mssen sich grenzenbergreifenden Einflssen stellen und selbst grenzenbergreifend denken und handeln, um ihre Eigeninteressen zu wahren. Selbst wenn
sie Gesinnungsnationalisten bleiben, mssen sie Handlungskosmopoliten der Nebenfolge werden, indem sie die Kosmopolitisierung von Produktion, Konkurrenz, Absatz usw. vorantreiben. Da
der Markt (nicht nur die Firmen) transnational geworden ist, zerbricht die nationale Loyalittskongruenz, die, bei aller Konflikthaftigkeit, den Gegensatz von Arbeit und Kapital national geprgt und
zusammengehalten hat. Es entsteht eine neuartige Inkongruenz
der Loyalittserwartungen und -perspektiven zwischen Arbeit
und Kapital.
Dieser Bruch zwischen Erster und Zweiter Moderne ndert auch
den Bedeutungshorizont von gelufigen sozialwissenschaftlichen
Schlsselkonzepten wie Klasse und Macht. Klasse oder Sozialschichten sind immer noch im Nationalstaatsparadigma verortet
und werden innerhalb dieses erforscht und organisiert. Das wird
aus einer Vielzahl von Grnden zunehmend irreal, nicht zuletzt
weil sich innerhalb smtlicher Abteilungen und Bereiche nationalstaatlicher Institutionen sowie politischer und krperschaftlicher
Organisationen neue Arten von Konflikten auftun zwischen aktiven Globalisierern, die transnational und national handeln, und
denjenigen, die eine nationale Gegenposition einnehmen und sich
auf den nationalen Rahmen beschrnken. Der denationale und
transnationale Klassenkampf ist also ein Machtspiel mit - zumindest - doppeltem Bezugsrahmen. Die Globalisierer spielen - hnlich wie die Migranten und die NGOs - mit nationalstaatlichen
Grenzen und Horizonten, whrend ihre Gegenspieler in den in
Rechtsformen kristallisierten Selbstverstndlichkeiten nationalstaatlicher Gewiheiten handeln und ihre Rechte verteidigen.
Man mu sich nur einen Augenblick vor Augen halten, was geschehen wre, wenn Marx mit seinem Argument recht behalten
htte, da die Arbeiter keine Nation kennen, whrend das Kapital
national verwurzelt geblieben ist. Dann htte eine transnationale
Arbeiterbewegung durch eine Politik der aktuellen oder potentiellen transnationalen Streikmobilitt das territoriale Kapital vor sich
hergetrieben, das schlielich, um die Bedingungen konomischer
164

Rationalitt zu retten, seinen Staat zu Hilfe htte rufen mssen,

um es gegen die Unbill einer globalisierten Arbeiterbewegung zu
schtzen! Doch realiter entsteht eine Asymmetrie zwischen nationalen und nichtnationalen, territorialisierten und entterritorialisierten Klassen, die im Klassenkonzept des methodologischen
Nationalismus nicht vorkommt.
Handelt es sich bei dem globalisierten Kapital vielleicht um ein
Modell des Wirtschaftskosmopolitismus? Hier wird die Unterscheidung zwischen Globalismus und Kosmopolitismus wichtig.
Der Ausstieg aus dem nationalen Paradigma unter den Fahnen
der konomie ist keineswegs gleichbedeutend mit einem globalen
Gemeingut-Kosmopolitismus, wie ihn die advokatorischen zivilgesellschaftlichen Bewegungen artikulieren. Doch ist es auch nicht
ausgeschlossen, da der national unsolidarische Neoliberalismus
(Globalismus) eine kosmopolitische Wende nimmt. Dies knnte
dann geschehen, wenn an die Stelle der Solidaritt mit Gleichen eine
Solidaritt mit Fremden trte, die sich auf eine globale Verteilung
von Arbeit und Reichtum bezge. Drei Szenarien lassen sich unterscheiden:
(1) Globale Migration: Die Migrationsprozesse der Zukunft
werden von zwei antagonistischen Alterspyramiden geprgt sein.
Den alternden Gesellschaften in den westlichen Staaten stehen extrem junge Gesellschaften in vielen Lndern der Semiperipherie
oder Peripherie gegenber. Daraus entsteht einerseits ein Einwanderungsdruck von auen, andererseits eine Einwanderungsnotwendigkeit im Inneren; so oder so wird Migrationspolitik zum
politischen Schlsselthema und zur berlebensfrage eines weltoffenen Europas werden. Da die staatliche Handlungsfhigkeit
zerfllt, knnen transnationale Unternehmen die Rolle eines kosmopolitischen Vermittlers und Ausbalancierers bernehmen.
(2) Migration der Arbeit: Nicht die Menschen, die Arbeitspltze
wandern. Jobs werden dahin exportiert, wo die Armen und Arbeitslosen hungern und verhungern, in die berbevlkerten Regionen der Welt (kombiniert mit entsprechenden Ausbildungsangeboten). Auch dies ist ein Szenario, in dem deutlich wird, wie die
Unterscheidung zwischen Globalismus und wirtschaftlichem Kosmopolitismus - auch gegen nationalstaatliche Widerstnde! - Gestalt annehmen knnte.
165

(3) Transnationales Job-Sharing zwischen armen und reichen

Lndern: Es entstehen neue Arten, Arbeit und Reichtum ber
die Grenzen und Kontinente hinweg zu teilen - ohne Migration.
So knnte langfristig durch die Vernichtung der Entfernung, die
die informationstechnologische Produktionsweise ermglicht,
eine kosmopolitische Verteilung von Arbeit und Reichtum erreicht
werden, in der gering qualifizierte Jobs aus den reichen in die armen
Lnder exportiert werden; gleichzeitig werden die hhere Qualifikationen erfordernden Arbeitspltze in bevlkerungsarmen, aber
hochqualifizierten Lndern angesiedelt.
Das erste Szenario gilt im nationalen Blick als Horrorszenario.
Allerdings sind die Notwendigkeiten, die nationale Politik vorgaukelt, selbstdestruktiv, denn nur ein weltoffenes Europa, ein
weltoffenes Deutschland kann beides: den rapiden Alterungsproze und den Verlust an weltwirtschaftlicher Kreativitt sowie die
daraus entstehende staatliche und ffentliche Armut in das Gegenteil wenden. Angenommen, es entstehen tatschlich kosmopolitische ffentlichkeiten und Gemeinschaften auf der Grundlage
einer entsprechenden Arbeitsteilung, die eine Verteilung von Lebenschancen einschliet - lt dann der Druck zur Immigration
nach ? Enthlt also der wirtschaftliche Kosmopolitismus ein Modell
zur Entkrampfung der Weltlage, weil die Notwendigkeit, auf anderen Kontinenten sein Glck zu suchen, abgebaut wird? Oder
heit das genau umgekehrt, da mit der Migrationsnotwendigkeit
die Zwnge zur kosmopolitischen ffnung der Gesellschaft entfallen?

4. Der Anti-Kosmopolitismus und seine Widersprche

Wenn man die Argumente dieses Buches zusammenfassen will,
kann man sagen: Kosmopolitisierung bedeutet das endgltige Verschwinden der geschlossenen Gesellschaft. Aber das wird von der
Mehrzahl der Menschen nicht als Befreiung erlebt, sondern im
Gegenteil: sie sehen ihre Welt untergehen. Diejenigen, die sich in
den Labyrinthen einer geschlossenen Gesellschaft, die auf klaren
Gegenberstellungen zwischen Wir und den Anderen, Innen und
Auen, National und International beruht, mhsam zurechtgefun166

den haben, stehen nun pltzlich den Widersprchen einer weltoffenen Gesellschaft und Freiheit gegenber, die ihnen nicht nur
unverstndlich, ja unlebbar erscheinen, sondern sie sogar zu Fremden im eigenen Land machen. Die Wirklichkeit hat sich gegen
die eigenen Begriffe verschworen. Was soll das fr eine Welt sein,
die auf die erlsenden und bindenden Wrter Nation, Volk,
Klasse, Entweder Wir oder Die nicht mehr hrt? Dabei geht es
nicht allein darum, da man die Welt nicht mehr versteht und sich in
ihr nicht mehr zu verorten wei, vielmehr und vor allem darum,
unbestrittene Vorrechte und Privilegien, die nun pltzlich in Frage
stehen, gegen Konkurrenten zu verteidigen. Heit Kosmopolitisierung nicht: Man betreibt den Ausverkauf seines Landes, spielt es
Fremden in die Hnde, ja, Fremde ben bereits die Macht aus?
Anders gesagt: Die Nation verlt den Container. Aber was bedeutet das fr die symbolische und integrative Geschlossenheit des
Mischgebildes, das an ihre Stelle tritt? Es geht nicht um Grenzenlosigkeit, keineswegs, sondern darum, da Grenzen nicht mehr entlang nationaler Kriterien allein gezogen werden. Damit aber entfllt
ja nicht das Bedrfnis der Menschen nach Geschlossenheit, nach
Identitt und Integration. Wir knnen uns nicht damit zufriedengeben, Milliarden von ratlosen Menschen die Wahl zwischen einem
bertriebenen Beharren auf ihrer Identitt und dem Verlieren jeglicher Identitt, zwischen Fundamentalismus und Traditionsverlust, zu lassen.
Im besonderen Mae gilt das fr die post-koloniale Welt: Der
Nationalismus hat diese Lnder in die Unabhngigkeit gefhrt. Er
ermglichte es, sich dem Westen anzupassen und sich gleichzeitig
gegen seinen Expansionsdrang, seine Unersttlichkeit und oft auch
seine Verachtung zur Wehr zu setzen: Wird das im Zuge der Kosmopolitisierung nun alles hinfllig? Wird das Rad der Geschichte
zurckgedreht? Ist Kosmopolitisierung nur ein schnes Wort fr
Kolonialisierung ?
Der Begriff des Fremden gewinnt eine bermchtige Kraft, nicht
zuletzt, weil man sich mit Herausforderungen und Ambivalenzen
konfrontiert sieht, die einen selbst zum Fremden machen. Es ist die
Existenzangst des berflssigen Nationalismus und Nationalisten,
die den Ha auf alles Fremde schrt: Der Fremdenhasser ist sich
selbst ein Fremder geworden. Er ist berflssig und absurd gewor167

den. In der weltoffenen Gesellschaft fhlt man sich verloren. Man

fhlt sich durch eine Freiheit befremdet und entfremdet, die viel zu
gerumig ist. Heit Kosmopolitismus nicht, einen Blankoscheck
fr Verpflichtungen zu unterschreiben, den man sowieso niemals
einlsen kann? Schon im eigenen Haus ist die Weltordnung auer
Rand und Band geraten. Soll man auch noch nicht nur Carepakete,
sondern Soldaten, Mediziner und Sozialarbeiter in die verschiedensten Winkel der Welt entsenden, um gleichzeitig Terroristennester
auszuruchern, AIDS zu bekmpfen und die Anklage der sterbensmden Kinderaugen-Bilder aus der Tagesschau zu verbannen. Die
Grenzen zwischen Kosmopolitisierung und Anti-Kosmopolitisierung verlaufen vielleicht nicht so sehr zwischen Nationen, ethnischen Gruppen und Religionen als vielmehr zwischen Weltoffenheit und Weltgeschlossenheit, der Fhigkeit, Widersprche zu
ertragen und zu bejahen oder deren Existenz zu verdrngen und zu
verteufeln, zwischen Toleranz und Hysterie, Neugierde und Fanatismus. Dies soll in acht Thesen nher ausgefhrt werden.

4.1

Die Kosmopolitisierung ist selbst die Quelle

des Widerstandes gegen sie

Wie reagiere ich auf die unwiderrufliche Offenheit der Gesellschaft,

die dadurch in ihren Grundlagen und in ihrem Selbstverstndnis
herausgefordert ist? Diese Frage bricht mit der Kosmopolitisierung
berall hervor. Das Erdbeben, das Begriffsbeben, das damit ausgelst und auf Dauer gestellt wird, ist bengstigend. Meistens reden
wir von politischen Revolutionen - und zwar in der Vergangenheitsform. Da eine schleichende Revolution der eingefleischten
Begriffe des Politischen sich lautlos und unbemerkt, aber am Ende
sogar folgenreicher ereignet, liegt gnzlich auerhalb des Horizontes. Der Anti-Kosmopolitismus gewinnt seine Macht aus beidem:
da Kosmopolitisierung einerseits schwer identifizierbar, andererseits schwer reversibel ist und da diese Weltvernderung sich als
Ordnungsbruch, Gesetzesbruch im Zwielicht zwischen ( I l l e g a litt und (Il-)Legitimitt zu Worte meldet und durchsetzt. Soll man
beispielsweise in einer Zeit, in der Staat und Nation entkoppelt
werden, jenen renommierten Nationaljuristen und Vlkerrechtlern
168

glauben, die den Mord und Totschlag ihrer nationalstaatlichen

Rechtslogik beklagen und infolgedessen die Wirklichkeit verhaften? Oder soll man umgekehrt einen Haftbefehl wegen vorstzlicher Verkennung der Wirklichkeit gegen die Starjuristen erlassen,
den man schon deswegen nicht exekutieren knnte, weil diese sich
sowieso auf das beste im Gefngnis ihrer eigenen Annahmen eingerichtet haben?
Die Kosmopolitisierung selbst macht den Widerstand dagegen
nicht schwer: Wohin man schaut, falsche Begriffe, falsche Koordinaten, Latenzen, alles ungewollt und ungesehen - ja, wer wei denn
dann berhaupt davon? Die alte Weltordnung funktioniert oder
existiert nicht mehr (heit es). Leben am Rande des Chaos: Das ist
wahrscheinlich noch eine westliche Perspektive. Die gute ist die
schlechte Nachricht: Die Entfernung gilt nicht mehr. Das Chaos
auf der anderen Seite der Welt schlgt auch in die Wohlstandszentren durch. Und ber allem schwebt die befreiende Botschaft:
Eine neue Weltordnung ist nirgendwo in Sicht. Bedarf es da noch
einer Erklrung des Anti-Kosmopolitismus?
Nicht nur die Wirklichkeit, auch das Wort Kosmopolitismus ist
Quelle des Widerspruchs, Widerstands. Es ist das totalisierte Opferwort der Nazis und nicht nur der Nazis - die Wort und Tat
gewordene Entwrdigung -, das drfen wir nie vergessen! Kann
der Holocaust Werte schaffen? fragt Imre Kertesz. Meiner Meinung nach ist der seit Jahrzehnten vor sich gehende Proze, in
dessen Verlauf der Holocaust zunchst verdrngt und dann dokumentiert worden ist, zur Zeit eben bei dieser Frage angelangt, er
ringt mit ihr... Der Holocaust ist ein Wert, weil er ber unermeliches Leid zu unermelichem Wissen gefhrt hat und damit eine
unermeliche moralische Reserve birgt. (2003: 88)
Auch das Wort Kosmopolitismus birgt aufgrund seiner Zwangsverwandtschaft - aber auch aufgrund seiner eigenen Geschichte unermeliches Leid, unermeliches Wissen und damit eine unermeliche moralische Reserve. Fr Ha und Hatz auf Menschen, fr
Vernichtung, fr staatlich organisierte Genozide gibt es in Europa
bis auf weiteres keine legitimierende Sprache mehr, nur eine Praxis,
die, sobald sie zur Sprache gebracht wird, die Emprung gegen sich
hat. Das jedenfalls ist die Hoffnung, die in dem Wort Kosmopolitismus aufbewahrt ist.
169

Diese Wortwahl ist ein Realexperiment - und eine offene Frage.

Wem das widersinnig, nominalistisch, sprachglubig und ohne jeden Sinn fr wissenschaftliche Begriffsbildung erscheint, hat nicht
begriffen, da es die Sprache ist, aus der das Tun erwchst - so oder
so; und da die totale Negativitt des Holocaust durchaus geschichtsbildend zu wirken vermag.

4.2 Vielleicht knnen alle die Augen vor der

Kosmopolitisierung der Wirklichkeit verschlieen,
der Sozialwissenschaftler kann das nicht
Kosmopolitisierung ist zwar irreversibel - aber Anti-Kosmopolitismus setzt sich durch. Wie ist das zu verstehen? Alles, was der
Soziologe zu verantworten hat, ist die Erfassung und Interpretation der Wirklichkeit; und das heit heute: die Kosmopolitisierung
der Wirklichkeit. Wer das verfehlt, hat seinen Job verfehlt. Die
Zombie-Wissenschaft des nationalen Blicks wird zur Unwirklichkeitswissenschaft einer Nationalsozialwissenschaft.
Der Widerstand gegen Globalisierung und Kosmopolitisierung
am Beginn des 21. Jahrhunderts ist etwas Neues: Der Anti-Kosmopolitismus tritt als Negation der modernen, globalisierten Welt auf
und ist doch ein originres Produkt der dunklen Seite der Kosmopolitisierung der Wirklichkeit. Wie das globalisierte Kapital oder
die Netzwerke der zivilgesellschaftlichen Advokaten schwimmt
der Anti-Kosmopolitismus in den Strmen und Scapes der liquid modernity. Diese Medien und Ausdrucksformen eines makabren post-nationalen Anti-Kosmopolitismus gilt es begrifflich,
empirisch und politisch zu erschlieen. Eine Sozialwissenschaft,
die diese Aufgabe verfehlt, macht sich selbst berflssig.
Es stimmt einfach nicht, da Gruppenegoismus und Fremdenha anthropologische Konstanten sind, die jeder Begrndung vorausgehen. Ihre angeblich universelle Geltung ist ein Konstrukt
des nationalen Blicks. Es gilt gerade umgekehrt: Die Regel sind
Bevlkerungsbewegungen, Sklavenhandel und Verschleppung, Vertreibung und Exil, mehr oder weniger freiwillige Wanderungen,
Umsiedlungen - selbst die jngste Gewaltgeschichte Europas trgt
diese Signatur. Und gegenwrtig setzt die groe Wanderung, die
170

neue Vlkerwanderung, Vlkervermischung durch Kommunikationsmedien ein. Wer aus seinem Hiersein Rechte als Einheimischer ableitet, zu denen gehrt, die Fremden auszuschlieen,
mte, beim Wort genommen, behaupten, er sei immer schon dagewesen - eine These, die nun allerdings sehr leicht zu widerlegen
ist. Insofern setzt eine ordentliche Nationalgeschichtswissenschaft
und Nationalsoziologie die hochentwickelte Fhigkeit voraus zu
vergessen, da ihre Annahmen ber die angebliche Unverzichtbarkeit von Grenzen und Zugehrigkeiten die Ausnahme in der Weltgeschichte sind.

4.3 Die Verknder des Anti-Kosmopolitismus

sind gezwungen, auf dem Boden der Kosmopolitisierung
selbst zu agieren - und gewinnen nicht zuletzt daraus
ihre Gefhrlichkeit
Der Begriff Anti-Kosmopolitismus ist - wie das Wort schon
sagt - als Gegenbegriff zu dem des Kosmopolitismus konzipiert.
An dieser Negation wre wenig berraschendes, wenn der Widerspruch als die Wiederkehr des Alten, der Vormoderne gedacht
wrde und nicht als Produkt der Zweiten Moderne, als ihr integraler Bastard. Im Begriff Anti-Kosmopolitismus ist das Wort
Kosmopolitismus also auch adjektivisch gemeint: kosmopolitischer Anti-Kosmopolitismus. Das besagt: Es handelt sich beispielsweise bei dem islamischen Terrorismus der Al Qaida um
etwas, das berhaupt erst auf der Grundlage der inneren Kosmopolitisierung der Gesellschaften mglich wurde und diese hchst
geschickt - organisatorisch, militrisch und ideologisch - gegen
sich selbst zu wenden wei (Beck 1993: Kapitel 4).
Anders als der Typus des nationalstaatlichen Terrorismus (fr
den beispielsweise die ETA in Spanien oder die IRA in Irland stehen), ist Al Qaida transnational orientiert und organisiert in ihren
Aktivitten. Dieses Terrornetzwerk kann, weil es die Unzugnglichkeit, Entfaltungs- und Machtchancen transnationaler Netzwerke nutzt, in jedem Teil der Welt zuschlagen. Damit ist nicht
gesagt, da Al Qaidas strategische Ziele im Kern global sind. AntiKosmopolitismus, Anti-Amerikanismus und Anti-Moderne wer-

171

den in eins gesetzt und auf die arabische Welt, insbesondere Saudi
Arabien, konzentriert und im Kampf gegen die US-amerikanische
Mega-Macht zugespitzt. Es ist ausdrcklich die innere Kosmopolitisierung, innere Amerikanisierung der arabischen Welt, die hier
sowohl lokal als auch transnational bekmpft werden soll. In diesem Sinne sind beides: Ziele und Mittel, lokal und transnational.
Dies zeigt sich exemplarisch in dem Angriff auf die Zwillingstrme von New York, der gleichzeitig als rtlich begrenzte Katastrophe und als globales Medienereignis inszeniert wurde. Die
Botschaft, die einzige Weltmacht USA im Zenit ihrer absoluten militrischen berlegenheit ist im Mark ihrer inneren Sicherheit verwundbar, war sowohl an die Amerikaner als auch an den arabischen
Widerstand adressiert.
Die Zweitmodernitt Al Qaidas lt sich an Vielem nachweisen:
Dafr spricht nicht nur die Tatsache, da die Mitglieder ber Satellitentelefone, Laptops und Websites miteinander verbunden sind.
Es handelt sich auch der Organisationsform nach um ein transnationales Kommunikations- und Aktionsgewebe, das wir im Bereich der Wirtschaft einen Multinationalen, im Bereich der
Zivilgesellschaft eine NGO nennen. berdies wei Al Qaida um
die unaufhebbare Verwundbarkeit der Zivilgesellschaft, die sie wie die Verwandlung von Passagierflugzeugen in Raketen demonstriert - mit erbarmungsloser Amoralitt militrisch gegen diese
selbst wendet. Al Qaida ist die erste multinationale Terrororganisation, die in der Lage ist, ihre Arme von Lateinamerika nach Japan
und in alle anderen Kontinente dazwischen auszustrecken. Anders
als die Terroristen der siebziger und achtziger Jahre des vorigen
Jahrhunderts entzieht sich Al Qaida dem territorialen Zugriff- ihre
Dramaturgie der Untersttzung ebenso wie ihre Operationen sind
global. Weit gefehlt, da sie gegen die Globalisierung Widerstand
leisten, entsteht ihre Macht gerade dadurch, da islamische Gruppen die Chancen nutzen, die Globalisierung bietet, indem sie dauernd neue Sttzpunkte und neue Ziele weltweit suchen. (Guranatna 2002: 11)
Der zweitmoderne Charakter des Al Qaida-Terrorismus zeigt
sich vor allem aber auch darin, da die Grundlage ihres Handelns
eine Art militanter Bastelideologie ist, in der islamische und
europische Momente - Anleihen bei Nietzsche und den Bolsche172

wisten - synthetisiert werden mit radikal-islamischen Traditionen.

Al Qaidas Ideologie ist eine hochgradig synchretische Konstruktion. Einer ihrer geistigen Vter, Azzam, nahm von Qutb die Idee
einer revolutionren Avantgarde - ein Begriff, der eher aus der bolschewistischen Ideologie adaptiert wurde denn aus irgendeiner
islamischen Quelle. Sein Angriff auf den Rationalismus enthlt
Echos, die von Nietzsche stammen. Moderne westliche Einflsse
werden in islamische Themen eingewoben. (John Gray 2003: 79)

Europa ist die Quelle der Aufklrung und der

Gegenaufklrung, der moderne Anti-Kosmopolitismus gehrt
zur europischen Tradition
Die europische Situation ist trotz allem eine spezielle. Nirgendwo
auf der Welt ist die Transnationalisierung, die Kosmopolitisierung
so weit verwirklicht worden. Man mu von einem institutionalisierten Kosmopolitismus sprechen, der sich in der EU beispielsweise im Europischen Rat, im europischen Recht (Europischer
Gerichtshof), in der einheitlichen Whrung des Euro (der die
geheiligten nationalen Whrungen ersetzt hat), an europischen
Grenzen (die die Souvernitt symbolisierenden, nationalstaatlichen Grenzen aufgehoben haben) usw. usf. zeigt.
Auf der anderen Seite sind nicht zuletzt aufgrund des im Weltvergleich hohen Wohlstandsniveaus die Hrden fr einen europischen, kosmopolitischen Common sense jedenfalls in Zeiten
der wirtschaftlichen Flaute und hohen Arbeitslosigkeit so hoch
wie sonst nirgendwo. Der kosmopolitische Realismus lehrt: Das
Schwanken zwischen weltoffener und weltverschlossener Gesellschaft, zwischen kosmopolitischem und nationalem Blick hngt
wesentlich von den konomischen Bedingungen ab: Die Fremden
werden um so weniger als fremd erfahren, je besser Vollbeschftigung und Prosperitt gesichert erscheinen; und die Fremden werden um so fremder, je grer die Angst vor der Arbeitslosigkeit
und vor der Erosion des Wohlstands ist. Die Konflikte im Gefolge
massenhafter Migration haben sich erst dann verschrft, als die Arbeitslosigkeit in den Aufnahmelndern chronisch wurde. In Zeiten
der Vollbeschftigung, die wahrscheinlich nie wiederkehren, wur-

73

den Millionen von Arbeitsmigranten von den USA, Frankreich,

Deutschland usw. angeworben. Im Unterschied zu Amerika, wo
kein Neuankmmling erwarten kann, da ihn ein soziales Netz
auffngt, knnen die Ankmmlinge in vielen europischen Staaten
wenigstens minimale Sicherungen wie Arbeitslosengeld, Krankenversorgung und Sozialhilfe beanspruchen. Was als Schutz gedacht
war, schlgt, wenn es gefhrdet ist, in Exklusion um. Auch hier gilt:
Inlnder verwandeln sich zurck in Auslnder, wenn es um die
knappen Mittel der Sozialhilfe geht.
Wie wenig (konomisch) rational diese Verauslnderung von
Inlndern ist, machen zwei berlegungen deutlich: Erstens sind
Neuankmmlinge ja nicht nur Nutznieer von Sozialsystemen,
sondern auch Beitragszahler, infolgedessen eine wichtige Voraussetzung dafr, da mit dem Alterungsproze der Gesellschaft nicht
das gesamte soziale Sicherungssystem zusammenbricht. Zweitens:
Je mehr man sich gegen Fremde abgrenzt und einmauert, desto
weniger hat man am Ende zu verteidigen und zu verteilen. Man
beraubt sich selbst der Chance, die der kosmopolitische Blick erffnet, nmlich die scheinbar nationalen Probleme (der alternden
Gesellschaft, des sinkenden Wirtschaftswachstums) durch transnationale ffnung und Kooperation (Migrationspolitik) einer Lsung nher zu bringen.
Die Besonderheit der europischen Situation ergibt sich allerdings auch daraus: Europa ist von Anfang an die Quelle der Aufklrung und der Gegenaufklrung. Der moderne Anti-Kosmopolitismus gehrt zur europischen Tradition, die sich unter den
Bedingungen der fortschreitenden Kosmopolitisierung neu erfindet und neu organisiert. Fr das Verstndnis dieses modernen AntiKosmopolitismus hat Isaiah Berlin (1976) in Auseinandersetzung
mit Gottfried Herder drei kardinale Ideen vorgeschlagen: Populismus, Expressionismus und Pluralismus (vgl. Holmes 2000).3

3 Diese Ideen werden im folgenden fr die Zwecke der Analyse der Zweiten Moderne reinterpretiert.

74

Essentialistischer

Populismus

Hier wird im Sinne des Universalismus der Verschiedenartigkeit

(siehe S. 78 ff.) davon ausgegangen, (a) da es essentialistische Unterschiede zwischen den Deutschen, den Italienern, aber auch
den Wallisern oder den Kosovaren, Serben usw. gibt (wobei
die scheinbar ursprnglichen und unauflsbaren Gruppenbande
schwer zu definieren sind); und (b) da die Mitglieder nicht zuletzt
durch den Glauben an den hohen Wert ihrer Zugehrigkeit zu dieser Kultur zusammengehalten werden. Einschlu setzt Ausschlu
voraus, und zwar (der Legende nach) logisch. Insofern ist der
essentialistische Populismus die eine Seite, dessen andere Seite in
der Ausgrenzung und Abwertung von Fremden, Exilanten besteht,
aber auch Mehrheiten und anderen Minderheiten, von denen man
sich unterdrckt oder gefhrdet sieht.
Immer mehr Bevlkerungsgruppen pochen auf ihre kulturelle
Identitt (was immer man sich darunter vorzustellen hat). Dabei
wird einerseits auf das Erbe der reinen Ethnizitt zurckgegriffen, andererseits auf die Postmoderne. Insbesondere in Europa ist
dementsprechend so etwas wie eine postmoderne Romantik im
Umgang mit ethnischen Ideen und Ideologien zu bemerken. Der
Ursprung dafr liegt in der von vielen Minderheiten in den USA Schwarze, Frauen, Homosexuelle, Hispanics usw. - verfolgten
Identittspolitik. Nach dem Ende des Marxismus, der das Individuum zu einem subjektiven Faktor der Produktions- und Klassenbedingungen verwandelte, entsteht ein neuer Kollektivismus, der
die Absicht verfolgt, das Individuum auf seine Existenz als Mitglied
einer Minderheitenkultur zu reduzieren.
Was macht das Postmoderne dieser Identittskonstruktion
aus? Es entsteht eine Symbiose zwischen Relativismus und Fundamentalismus. So geht man beispielsweise von der Annahme aus,
da nur die Mitglieder der Minoritt die Wahrheit ber diese
Gruppe kennen, also ber die erlittene Unterdrckung Bescheid
wissen. Allein die Gruppenangehrigen haben, dank ihrer Herkunft, Zugang zu dem, was die kulturelle und politische Identitt
der Gruppe wirklich ausmacht - heit es. Auf diese Weise wird
ein postmoderner Relativismus - wonach die besondere Unterdrckungsgeschichte nur denjenigen zugnglich ist, die sie erlitten

175

haben - verschmolzen mit einem Fundamentalismus, aus dem militante Wortfhrer ihre separatistischen Forderungen ableiten.
Interessanterweise knnen diese Relativismus-Fundamentalismus-Symbiosen sich einerseits gegen den Nationalstaat richten,
andererseits demokratische Rechte beanspruchen und zugleich
Bndnisse mit der Europischen Union schlieen. So haben in
Grobritannien pakistanische Fundamentalisten ein muslimisches Parlament gegrndet mit der Begrndung, die islamische
Bevlkerung des Landes bilde eine eigene politische Einheit. In
Norditalien ficht die Movimento Friuli fr eine friulanische Nation, die sich als Bestandteil der Europischen Union versteht,
aber zugleich unabhngig von jedem Staat sein will (Holmes 2000:
21 f.). Es handelt sich dabei um eine perverse Verknpfung von
Ideen: Apartheid und Menschenrecht, Apartheid als Menschenrecht. Die Rede von Identitt und Autonomie mndet in das
Prinzip Ghettobildung: Man will zugleich antistaatlich und europisch werden.

Expressionismus
Diese zweitmoderne Neuerfindung des Tribalismus mu nicht in
einem naiven Essentialismus befangen bleiben, sondern kann auch
die Expressivitt in allen Sphren des menschlichen Lebens (von
der Ernhrung bis zur Kunst) dazu nutzen, um das Wir in seinen
Ausdrucksformen zu erneuern, zu feiern, zu bestimmen und abzugrenzen: Expressionismus beansprucht, da alle Werke, die Menschen hervorbringen, mehr ausdrcken als ihre Stimmen; sie sind
keine Objekte, die man von ihren Machern ablsen kann; sie sind
vielmehr Teil des lebendigen Prozesses der Kommunikation zwischen Personen und insofern nicht unabhngig existierende Entitten ... Dies wird verbunden mit einem weiteren Begriff, da nmlich jede Form menschlicher Selbstexpression in irgendeinem Sinne
artistisch ist und da Selbstexpression Teil der Essenz des menschlichen Wesens ist; daraus wiederum gehen umgekehrt Unterscheidungen hervor, wie die zwischen integralen und getrennten oder
sich verpflichtet fhlenden und sich nicht verpflichtet fhlenden
Lebensformen. (Berlin 1976: 153, zit. nach Holmes 2000)
176

Mit dieser expressionistischen Wende des Wir-Seins, des Essentialismus, werden vielfltige Verknpfungen mglich, insbesondere
zu den diversen Formen der Fabrikation von Kultur, auf einer
Spannbreite von regionaler Cuisine bis zu Religion. So werden
zwei einander sich scheinbar ausschlieende Ideologien miteinander verbunden: die Ideologie des Individualismus - dein Leben ist
ein Kunstwerk, erfinde dich neu! - mit der Ideologie der kollektiven Identitt, die sich angesichts verflieender Grenzen in den
sich selbst besttigenden Kreativittszirkeln neu erfindet und gegen Andere abgrenzt.

Pluralismus
Dabei handelt es sich um ein zugleich modern anti-kosmopolitisches Verstndnis von Vielfalt, das verschwimmende Grenzen neu
setzt und befestigt. Angeknpft wird an den kulturellen Relativismus, der sich einerseits auf den Respekt vor der Andersheit der
Anderen beruft, andererseits die postmoderne Inkommensurabilitt der Perspektiven zwischen essentialistisch verstandenen Gruppenzugehrigkeiten behauptet (siehe oben Kapitel II, 1.2). Man
spricht hier die Sprache der Anerkennung der Differenz, vollzieht
damit jedoch anti-kosmopolitisch die Ausgrenzung der Anderen auf der Grundlage eines wechselseitigen Nichteinmischungspaktes
in die inneren Angelegenheiten Anderer. Dies geht einher - im Radikalfall - mit der Ablehnung jedes Universalismus. bergreifende
Verpflichtungen, Solidaritten, Rechtskonstruktionen usw. mssen
diesem essentialistischen (Anti-)Pluralismus als unwahr erscheinen und als irreal, als falscher Idealismus, menschheitliche
Verblendung abgewertet und bekmpft werden.
Das Perverse dieses anti-kosmopolitischen Verstndnisses von
der Anerkennung der Andersheit der Anderen liegt darin, da
das Prinzip der Toleranz in sein Gegenteil, nmlich in eine aggressive Intoleranz gegenber Anderen, gewendet wird. Das Prinzip
der Inkommensurabilitt erlaubt es, in einer Welt unscharfer Grenzen neue Grenzen scharf zu ziehen, gerade weil es jede Art transnationaler Realitt und Verstndigung leugnet und zerstrt.

177

4.5 Der Anti-Kosmopolitismus leidet an einem klinischen

Wirklichkeitsverlust: Kosmopolitisierung verschwindet nicht,
weil man sie nicht wahrhaben will
Die Al Qaida-Terroristen, Skinheads, Rechtspopulisten und Neonationalisten bilden die selbsternannte, militante Vorhut des AntiKosmopolitismus. Tatschlich sickert dieser Anti-Kosmopolitismus jedoch in alle mglichen politischen Lager, Organisationen
und Parteiungen ein und fhrt zu Amalgambildungen einer antimodernen und anti-kosmopolitischen Moderne. Modernisierungsprozesse werden gleichzeitig forciert - der technologische und konomische Wettlauf auf Weltmrkte - und zurckgeschraubt. So
kommt es zur Koexistenz von Wiedereinfhrung der Todesstrafe,
obligatorischem Schulgebet, Abtreibungsverbot mit der Mystifizierung von High-Tech, Gentechnologie und waffentechnologischem Gigantismus.
Alle mglichen Organisationen - Gewerkschaften und die alte
Linke, natrlich konservative Parteien, aber auch die Kirchen igeln sich ein gegen die neue Schwerkraft der Kosmopolitisierung
und nutzen dafr das, was in der Luft liegt: den neuen Anti-Kosmopolitismus, der sich auf Populismus, Expressivitt und
Pluralitt beruft.
In manchen Regionen, auch Europas, ist die Amalgambildung
ein Euphemismus. So hat in vielen osteuropischen Bevlkerungskreisen nach dem Erlangen der Freiheit nicht der Geist der Erneuerung um sich gegriffen, sondern es wurde der Geist der schlechten Vergangenheit, des Ressentiments, des Wiederaufreiens uralter
ethnischer Wunden, mancherorts in Form von aktuellen oder potentiellen Genoziden freigesetzt. Man pflegt eine Selbstbemitleidung angesichts geschichtlicher Traumata und Frustrationen als
Nationalbewutsein, spricht hinter den Fassaden des aufrechten
Demokraten ganz offen die Sprache des ethnischen Hasses und des
Antisemitismus. (Imre Kertesz berichtet, er habe sich nach dem nazistischen, dem stalinistischen auch noch an einen demokratischen
Antisemitismus gewhnen mssen.)
Es ist nicht zu verkennen, da dieser leise oder auftrumpfende,
rechte oder linke, gewerkschaftliche oder kirchliche Anti-Kosmopolitismus im strengen Sinne anti-national handelt, weil er einem
178

klinischen Wirklichkeitsverlust gleichkommt und insofern die nationalen Interessen im globalen Zeitalter verrt. Die Herausforderung, die Widersprche der Globalisierung (wirtschaftlich, kulturell, politisch) lassen sich nicht aus der Welt schaffen, weil man
die Wirklichkeit nicht mag und nicht wahrhaben will - nach dem
Motto: Globalisierung? Ich bin dagegen! Auch das Fallen der Bltter im Herbst lt sich durch Wegschauen nicht aufhalten, ebensowenig dadurch, da man den Winter hat.
Das heit allerdings: Selbst der radikalste Anti-Kosmopolitismus kann die alten Grenzen nur im Kopf, nicht aber in der Realitt wiederherstellen. Die globalen Risiken der Finanzmrkte, der
Umwelt, des Terrorismus machen nicht halt an den neuen Mchtegern-Grenzen des ethnischen Populismus und Pluralismus. Das
Spannungsverhltnis von Minderheiten zu Mehrheiten wird durch
ethnische Exklusion nicht aufgelst, sondern entflammt. Inkommensurabilitt, als Politik der ethnischen Entmischung praktiziert, mu sich angesichts drohender humanitrer Intervention
und drohenden konomischen Ausmarsches der Investoren weltffentlich rechtfertigen. Die Grenze zwischen Menschenrecht und
Brgerrecht ist unter den Bedingungen der Kosmopolitisierung
berall flieend geworden, und die damit aufbrechenden Fragen,
wer gehrt dazu, wer nicht, knnen nicht lnger mit dem Hinweis
auf eine natrliche, essentialistische Vorgegebenheit beantwortet
werden.

4.6

Die Anti-Kosmopolitisierungsbewegungen
die Kosmopolitisierung voran

treiben

Diejenigen, die gegen Globalisierung sind, mssen ihren Protest

globalisieren, um berhaupt eine Erfolgschance zu haben. Weil die
Globalisierungsgegner ihre Gipfelproteste transnational organisieren, mssen die Gegenaktionen der Polizei ihrerseits transnationalisiert werden. Nationale Polizeien mssen also ber ihren nationalen Schatten springen und sich selbst denationalisieren, um
ihre nationale Aufgabe angesichts transnationaler Anti-Globalisierungsbewegungen zu erfllen. Daraus folgt, da die Spirale der
Nebenfolgen die Kosmopolitisierung immer weiter vorantreibt:

179

Der transnationale Protest erfordert transnationale Polizei, ein entsprechendes transnationales Informationssystem, transnationale
Rechtsordnungen usw.
Doch es sind nicht nur die Nebenfolgen, sondern auch die Ziele,
die die Anti-Globalisierungsbewegungen zum Motor der Kosmopolitisierung machen. Offenbar existiert ein eigentmlicher Zwang,
den Widerstand gegen Globalisierung nur unter der Zielsetzung
einer anderen, nmlich der guten, wahren Globalisierung praktizieren und rechtfertigen zu knnen. Man kmpft gegen die rein
konomische Globalisierung (Globalismus), pldiert aber im
gleichen Zuge fr die Universalisierung der Menschenrechte, Arbeitsrechte, Frauenrechte usw. Diejenigen, die als Globalisierungsgegner gelten, sind, wenn man ihre Motive ins Zentrum
rckt, zugleich Globalisierungsbefrworter. Dasselbe gilt brigens fr andere globale Akteure - beispielsweise die Staaten und
das globale Kapital. Sie agieren in Koalitionen und Anti-Koalitionen, die ber alle Gegenstze hinweg die politische Globalisierung
vorantreiben. Es kommt also zu dem merkwrdigen Phnomen,
da Kosmopolitisierung im allgemeinen beklagt und oft sogar ausdrcklich bekmpft wird, jedoch - teils als Nebenfolge, teils von
komplementren Zielsetzungen her gedacht - in dem ganzen Gegen-, Mit- und Durcheinander vorangetrieben wird. hnliches
lt sich sogar am Beispiel der USA demonstrieren, als diese gegen
die berwltigende Mehrheit der Weltmeinung - als militrische
Wstlinge verurteilt - im Frhjahr 2003 in den Irak einmarschierten. Gerade da sie die Weltmeinung gegen sich aufbrachten, belegt
einmal mehr, da entschiedene militrische Alleingnge auch das
Gegenteil dessen in Gang setzen, was sie beabsichtigen: die Schaffung und Alarmierung einer bohrend nachfragenden Weltffentlichkeit.
Kosmopolitismus ist kein Weltintegrations- oder Weltkonsensmodell. Wer erwartet, da die USA, die Europer, die Araber, die
Israelis, die Sdamerikaner, die Afrikaner usw. irgendwann eins im
Konsens werden sollten und da sich daran Erfolg oder Mierfolg
des Kosmopolitismus bemit, irrt. Auch die eingespielten, ideologischen Fronten verwirren sich dauernd. Die demokratische Mission der Bush-Regierung setzt, obschon mit paradoxen militrischen Mitteln, ein originres Projekt der liberalen Linken fort. Was
180

den Kosmopolitismus zusammenhlt, liegt weniger in dem, wofr

die vielen sich mischenden Lnder und Kulturen im einzelnen
stehen, als vielmehr in dem, wogegen sie in jedem Fall votieren,
kmpfen: gegen Verhltnisse, in denen die Wrde des Menschen
systematisch verletzt wird; gegen die neue Pest genozider und terroristischer Gewalt.

5. Die Kosmopolitisierung Internationaler

Beziehungen
Wir haben zunchst die Kosmopolitisierung der Gesellschaft (Kapitel III), dann, in diesem Kapitel, die der Politik untersucht, und
nun soll dasselbe Argument im Kontext der Internationalen Beziehungen (skizzenhaft) erprobt werden. Hier existiert ein exzellentes Beispiel, um darzustellen, da der Ubergang vom nationalen
zum kosmopolitischen Blick von der Empirie gefordert ist, und
das zugleich deutlich macht, inwieweit dem nationalen Blick die
Bedeutung der gegenwrtigen nderungen verborgen bleibt: das
Verhltnis von Vlkerrecht und Menschenrecht, das - sptestens
beginnend mit dem Kosovo-Krieg, sich fortsetzend in den Feldzgen gegen Afghanistan und den Irak und bisher endend mit der
Intervention der EU im Kongo - eine vllig neue Bewertung erfhrt.
Im Feld der internationalen Beziehungen, insbesondere in der
realistischen Denkschule der politischen Theorie, bleibt, der Logik
des nationalen Blicks folgend, die interconnectedness einer immer komplexer werdenden Weltgesellschaft der mit dem Westflischen Frieden von 1648 entstandenen Souvernittsordnung unabhngiger Staaten untergeordnet. Das heit, die Grenordnung
von Problemen, welche die Staaten nur noch kooperativ lsen knnen; die Autoritt supranationaler Organisationen; die Entstehung
transnationaler Regime und Verfahrensregeln zur Legitimation
von Entscheidungen; die konomisierung, ja kologisierung der
Auenpolitik und damit einhergehend die Verwischung der klassischen Grenze zwischen Innen- und Auenpolitik - alles dies ndert
nichts an dem vlkerrechtlichen Prinzip der Nichtintervention in
die inneren Angelegenheiten fremder Staaten. Und nun zwingt

181

uns zunchst der Kosovo-Krieg, dann der Irak-Krieg (wie schon

die Aktionen advokatorischer Bewegungen oder des globalen Kapitals - siehe oben Kapitel IV, 2. und 3.) die Unterscheidung auf, die
die Weltordnung des Vlkerrechts ins Wanken bringt - nmlich die
zwischen Legalitt und Legitimitt.

5.1

Die Legitimittsfrage

Der Kosovo-Krieg lehrt: Die Verteidigung der Menschenrechte auf

fremdem Territorium durch den Einsatz militrischer Gewalt, den
man humanitre Intervention nennt, kann das Vlkerrecht brechen und ohne das Mandat des UN-Sicherheitsrates erfolgen und
dennoch von westlichen Regierungen, mit hohem moralischen Anspruch - nie wieder Auschwitz -, in die Tat umgesetzt werden.
Hier bricht ein Gegensatz von Legalitt und Legitimitt auf, von
dem Max Weber in seinem nationalstaatlichen Denken noch nicht
einmal gealbtrumt htte.
Wir haben es hier soziologisch mit dem Zwitterwesen eines illegal
legitimen Krieges zu tun. Wie ist es berhaupt mglich, da der Einsatz militrischer Gewalt ber Grenzen hinweg als legitim erscheint, obwohl er das Vlkerrecht bricht? Man kann sich dies an
der Umkehrung verdeutlichen: Ein nur legales Handeln, das sich
an die Buchstaben des geltenden Rechts hlt, kann als unmoralisch
und verantwortungslos verurteilt werden - gerade vor dem Hintergrund der staatlich organisierten Barbarei, die das faschistische
Deutschland ber Europa gebracht hat. Dieses Auseinanderdriften
von Legalitt und Legitimitt flt seinerseits Furcht ein. Was ist das
fr ein Weltzustand, in dem hochmilitarisierte Mchte ber Underdog-Staaten mit der Parole nie wieder Auschwitz! oder nie
wieder 11. September! herfallen, um die Welt vor dem Verderben
zu retten? Was kann berhaupt - nicht moralisch, sondern soziologisch verstanden - den Ausschlag geben, da das hohe Gewicht,
das die Legalitt auf die Waagschale bringt, durch Legitimitt
bertrumpft wird? Eine Antwort knnte lauten: eine nachtrgliche
Rechtfertigung des zum Zeitpunkt der Entscheidung illegalen Krieges durch dazu berufene Instanzen - im Falle des Kosovo-Krieges:
des UN-Sicherheitsrates und des Bundesverfassungsgerichts.
182

Aber dieses Kriterium einer Post-hoc-Legalisierung des Illegalen verschrft die Dilemmata. Insbesondere hilft in der Entscheidungssituation selbst dieses Kriterium nicht weiter. Ja, bermchtige, gutgesinnte Tterstaaten knnten sich in der Vorwegnahme
einer spteren Zustimmung einen Freibrief ausstellen. Liefe das
nicht letzten Endes darauf hinaus: Gewalt schafft Legalitt?
Diese Art von Fragen stellt sich natrlich auch in dem Fall, in
dem Legalitt und Legitimitt extrem auseinanderklaffen, dem
Irak-Krieg. Die Bush-Regierung hat bekanntlich mit Zielen nicht
gegeizt, die sie mit dem Irak-Krieg verfolgt; dazu gehren die Abrstung von Massenvernichtungswaffen, die Entmachtung Saddam
Husseins, der Regimewechsel, die Demokratisierung des Irak und
schlielich der arabischen Welt. Greifen wir das letzte Ziel heraus.
Wer entscheidet wann darber, ob die Domino-Theorie der Demokratisierung Arabiens gescheitert ist? Fhrt der Weg zum Frieden
im Nahen Osten, einschlielich der fast undenkbar erscheinenden
Entschrfung des israelisch-palstinensischen Urkonfliktes, ber
den Regimewechsel in Bagdad? Wer trifft dieses geschichtliche Urteil? Die dann demokratisch gewhlte Regierung des Irak? Oder
die arabischen Bruderstaaten, deren Herrschaftsordnung bereits
durch eine irakische Minimaldemokratisierung bedroht wre?
Oder die siegreichen USA? Oder die abseitsstehenden Europer?
Oder der UN-Sicherheitsrat, der, bei Lichte betrachtet, eine Versammlung von berwiegend nichtdemokratischen Staaten darstellt,
die zu Hause mit Fen treten, was sie im Scheinwerferlicht der
Weltffentlichkeit zu schtzen sich rhmen: die Menschenrechte?
Hier zeigt sich: In der bergangszeit zur Zweiten Moderne ereignen sich so tiefgreifende Verwerfungen, da alle vertrauten Instrumente der Theorie, alle berlieferten Zukunftserwartungen, erst
recht alle klassischen Mittel der Politik davor versagen.
Im Fall des Kosovo-Krieges4 haben sich - im Wertkonflikt zwischen der Souvernitt eines Staates und dem Schutz der Menschenrechte - westliche Regierungen unter der Fhrung der Vereinigten
Staaten dazu entschlossen, den Vlkermord an den Kosovaren hher zu bewerten als die vlkerrechtlichen Verfahrensregeln der U N Charta. Die Grundlage dafr bietet eine doppelte Kritik an dem
4 Zu den neuen Formen von Krieg im kosmopolitischen Zeitalter siehe auch Kapitel V.
183

Rechtssystem, das die Staaten untereinander vereinbart und in der

U N O institutionalisiert haben: Das Vlkerrecht enthlt zwar Regeln fr internationale Gewaltanwendung und unterscheidet zwischen Erlaubtem und Verbotenem. Dieses tut es jedoch in vllig
unzureichender Weise, weil nicht geprft wird, ob die Staatsgewalten selber berhaupt zu Recht bestehen; genauer: ob sie der
Charta der Menschenrechte und den sich daraus ergebenden Anforderungen gengen. Dem immer schon spannungsreichen Verhltnis von Volkssouvernitt und Menschenrechten wird damit
eine uerst folgenreiche Wende gegeben. Es kommt im bergang
von einer nationalstaatlichen zu einer kosmopolitischen Weltordnung zu einem hchst folgenreichen Priorittenwechsel zwischen
Vlkerrecht und Menschenrecht. An die Stelle des in der nationalstaatlichen Ersten Moderne geltenden Grundsatzes Vlkerrecht
bricht Menschenrecht tritt der in seinen Folgen noch undurchdachte, weltgesellschaftliche Grundsatz der Zweiten Moderne:
Menschenrecht bricht Vlkerrecht. Man wei nicht genau, was gefhrlicher ist: die untergehende Welt souverner Vlkerrechtssubjekte, die ihre Unschuld lngst verloren haben, oder die unklare
Gemengelage supranationaler Einrichtungen und Organisationen,
welche global handeln, aber nach wie vor auf den guten Willen
mchtiger Staaten und Allianzen angewiesen sind, oder die Selbstermchtigung einer hegemonialen Macht, die unter den Fahnen
eines militrischen Humanismus die Menschenrechte auf fremdem Territorium verteidigt. Wie immer man diesen hochambivalenten Sachverhalt beurteilt und bewertet, in diesem Durcheinander zwischen der alten Vlkerrechtsordnung - der der nationale
Blick zugrunde liegt - und der neuen Menschenrechtsordnung - die
sich berhaupt erst dem kosmopolitischen Blick zeigt - lt sich
wie in einem Brennglas die Epochenunterscheidung zwischen Erster und Zweiter Moderne przisieren.
Der Grundsatz: Vlkerrecht bricht Menschenrecht beruht auf
den Prinzipien von Kollektivitt, Territorialitt und Grenze. Das
Vlkerrecht dient seiner Entstehung und Idee nach der Friedenssicherung. Es regelt das Verhltnis zwischen Staaten, also Kollektivsubjekten, nicht zwischen Individuen. So sah es Hugo Grotius,
so sehen es noch heute die Paragraphen der UN-Charta und der
OSZE-Schluakte. Den hohen Worten, da die Schaffung einer
184

Welt, wie die Prambel der Menschenrechtskonvention von 1948

proklamiert, frei von Furcht und N o t . . . als das hchste Bestreben
der Menschheit gilt, konnten daher aus vlkerrechtlichen Grnden keine Taten gegen den Willen der betroffenen Staaten folgen.
Nicht zuletzt hier stellt sich die Frage, ob die UN die Kraft aufbringt, sich aufgrund dieser Entwicklungen und Erfahrungen neu
zu erfinden.
Der Grundsatz: Menschenrecht bricht Vlkerrecht verweist
demgegenber auf die zwischenstaatlichen Beziehungen im kosmopolitischen Paradigma der Zweiten Moderne. An die Stelle
der kategorienbildenden Prinzipien der Ersten Moderne - Kollektivitt, Territorialitt, Grenze - tritt ein Koordinatensystem, in
dem Individualisierung und Globalisierung direkt aufeinander bezogen werden und den Begriffsrahmen fr die neu zu definierenden Begriffe von Staat, Recht, Politik und Individuen bilden. Die
Trger der Menschenrechte sind Individuen (und nicht Kollektiv-Subjekte wie Volk und Staat), Menschenrechte sind also
wesentliche subjektive Rechte. Zugleich mssen sie globalisiert gedacht werden, sind sie doch ohne einen universalistischen Geltungsanspruch, welcher diese Rechte allen Individuen jenseits
von Stand, Klasse, Geschlecht, Nationalitt, Religion zuspricht,
undenkbar.
Wenn im Verhltnis der Staaten zueinander sich Normen und
Rechtsauffassungen herausbilden, nach denen die Menschenrechte
nicht mehr zu den Angelegenheiten zhlen, die ihrem Wesen
nach zur inneren Zustndigkeit eines Staates gehren, dann ist
dies revolutionrer, als es eine Neuinterpretation des einschlgigen Artikels 2 der UN-Charta wre. Dann darf man nicht nur,
dann mu man sich einmischen. Das luft auf einen Paradigmawechsel von Nationalstaatsgesellschaften zur kosmopolitischen
Gesellschaft hinaus. Denn damit wendet sich das Vlkerrecht ber
die Staaten hinweg direkt an die einzelnen und postuliert eine
rechtsverbindliche Weltgesellschaft der Individuen.
Werden die nationalen Souvernitten aufgeweicht, kommen
dem herkmmlichen Vlkerrecht seine klassischen Subjekte abhanden - und damit verliert der nationale Blick seine empirische
Basis, und die darauf beruhende Sozialwissenschaft arbeitet mit
den falschen Kategorien. Der kosmopolitische Blick der Zweiten
185

Moderne erffnet unter anderen die Perspektive:5 Das nach denationalem Blick konzipierte Vlkerrecht wird sich - wenn auch
erst in ferner Zukunft - in die Verfassung einer Weltinnenpolitik
fortentwickeln. Subjektive Menschenrechte sind von innenpolitischen Rechtsansprchen nicht zu unterscheiden. Sie postieren
keine Grenzschutzbeamten zwischen Individuen, wie das alte Vlkerrecht, sie entlassen sie. Dementsprechend fordert Jrgen Habermas ein Weltbrgerrecht - damit der Einsatz fr verfolgte Menschen und Vlker nicht nur eine Sache der Moral bleibt.
Denn die angestrebte Etablierung eines weltbrgerlichen Zustandes wrde bedeuten, da Verste gegen die Menschenrechte
nicht unmittelbar unter moralischen Gesichtspunkten beurteilt
und bekmpft, sondern wie kriminelle Handlungen innerhalb einer
staatlichen Rechtsordnung verfolgt werden. Eine durchgreifende
Verrechtlichung internationaler Beziehungen ist nicht ohne etablierte Verfahren der Konfliktlsung mglich. Gerade fr die Institutionalisierung dieser Verfahren wird der juristisch gezhmte
Umgang mit Menschenrechtsverletzungen vor einer moralischen
Entdifferenzierung des Rechts schtzen und eine unvermittelt
durchschlagende Diskriminierung von >Feinden< verhindern. Ein
solcher Zustand ist auch ohne das Gewaltmonopol eines Weltstaates und ohne Weltregierung zu erreichen. Aber ntig ist wenigstens
ein funktionierender Sicherheitsrat, die bindende Rechtsprechung
eines internationalen Strafgerichtshofes und die Ergnzung der
Generalversammlung von Regierungsvertretern durch die zweite
Ebene einer Reprsentation der Weltbrger. Da diese Reform der
Vereinten Nationen noch nicht in greifbarer Nhe ist, bleibt der
Hinweis auf die Differenz zwischen Verrechtlichung und Moralisierung zwar eine richtige, aber zweischneidige Entgegnung. Denn
solange die Menschenrechte auf globaler Ebene vergleichsweise
schwach institutionalisiert sind, kann die Grenze zwischen Recht
und Moral wie im vorliegenden Fall verwischen. Weil der Sicherheitsrat blockiert ist, kann sich die Nato nur auf die moralische
Geltung des Vlkerrechts berufen - auf Normen, fr die keine
effektiven, von der Vlkergemeinschaft anerkannten Instanzen der
Rechtsanwendung und -durchsetzung bestehen. (1999: 6f.)
5 Andere, auch schwarze Zukunftsszenarien werden im Kapitel V diskutiert.
186

Doch wie stellen die Staaten des Westens sich auf eine Kritik ein
nach der es im wesentlichen deren Interpretation von Menschenrechten ist, welche sich die Nato auf ihre Fahnen geschrieben hat
und der sie im Bruch mit dem geltenden Vlkerrecht mit militrischen Mitteln Geltung verschaffen will? Vor allem von afrikanischen, asiatischen, chinesischen Wissenschaftlern, Intellektuellen
und Politikern wird der individualistische Charakter der Menschenrechte mit drei Argumenten kritisiert: Es gelte, (1) gegenber
dem prinzipiellen Vorrang von Berechtigungen die Pflichten zu betonen; dies zwinge dazu (2), eine kommunitaristische Rangordnung der Menschenrechte vorzusehen, um auf diese Weise (3) der
Prioritt des Gemeinwohls und der gemeinschaftlichen Werte gegenber einer primr negativen, individualistischen Menschenrechtsordnung Geltung zu verschaffen. Was geschieht, wenn eines
Tages das Militrbndnis einer anderen Region - sagen wir in
Asien - eine bewaffnete Menschenrechtspolitik betreibt, die sich
auf eine Interpretation von kommunitaristisch geprgten Menschenrechten beruft?
Damit entsteht allerdings eine gefhrlich-heilige Verwirrung: Die
zwei Bilder der Weltgesellschaft, die eine, die dem nationalen Blick
gehorcht, und die andere, die dem kosmopolitischen Blick gehorcht - nmlich zum einen Weltgesellschaft als nationalstaatlicher
Fleckerlteppich (also die Summe der souvernen Nationalstaatsgesellschaften), zum anderen die eine, zugleich individualisierte und
globalisierte Weltgesellschaft als kosmopolitische Menschenrechtsordnung -, treffen aufeinander. Aber- und dieser Gedanke ist nicht
weniger zentral - wir haben es in beiden Fllen zugleich mit einer
bestimmten Weltmachtordnung zu tun. Das heit, der Grundsatz,
Menschenrecht bricht Vlkerrecht, mu nicht nur als Werteordnung, sondern auch als Machtordnung begriffen werden. Wer diesem Grundsatz Geltung verschaffen will, setzt nmlich zweierlei
voraus: erstens das Ende des Kalten Krieges, also der bipolaren
Weltordnung, und zweitens die militrisch-politische Hegemonie
der USA.

187

Der Neonationalismus des Internationalen

Die Legitimationsfrage hat es in sich. Sie schwelt auch, wie der IrakKrieg lehrt, nach einem militrischen Sieg weiter. Wie kaum ein
zweites Ereignis hat das Zwitterwesen des illegal-legitimen Krieges
die Weltffentlichkeit zugleich alarmiert und individualisiert: Jeder
einzelne sah sich gleichsam vor die existentielle Entscheidung zwischen Krieg und Frieden gestellt und geriet so in die Strudel der
moralischen und politischen Dilemmata oder konnte auf die verfgbaren Pauschalangebote zurckgreifen, um so oder so die neue
Eindeutigkeit des Dafr oder des Dagegen zu behaupten.
Aber die umstrittene Legalitt hlt die Legitimittsfrage auch
nach dem erklrten militrischen Sieg offen, heizt sie immer wieder aufs neue an. Der amerikanisch-britische Alleingang war unter
anderem mit der Abwendung der aktuellen Gefahr begrndet worden, da der irakische Diktator Hussein ber schnell zu aktivierende Massenvernichtungswaffen verfge. Der Zusammenbruch
dieser Legitimation hat deutlich werden lassen, da die Illegalittsvermutung, auch nach dem offiziellen Ende des Krieges, die Legitimittsfrage explosiv aufldt; und dies gilt national ebenso wie
international, innenpolitisch wie auenpolitisch (wobei diese
Teilweltffentlichkeiten schwer gegeneinander abzudichten sind).
Anders gesagt: Der fehlende globale oder wenigstens westliche
Rechts- und Verfahrenskonsens im Irak-Krieg verwandelt die illegale Legitimitt in ein Open-end-Thema, in dem Niederlagen
(Tag fr Tag US-Pressemeldungen ber in Scharmtzeln gettete US-Soldaten) und Erfolge (Schneckenfortschritte in der
Demokratisierung) die Explosivitt der Frage nach der Legitimitt
des Krieges auch an den empfindlichen, sprich: whlerwirksamen
Nahtstellen der Innenpolitik erhhen. Auch hier wird wiederum
erkennbar, wie US-militrische Alleingnge eine unerwnschte,
ungewollte Nebenfolgen-Kosmopolitisierung in Gang setzen und
halten.
Die Welt ringt um neue Regeln der Weltinnenpolitik. Das Grndungsprinzip der Vereinten Nationen war die unverletzliche Souvernitt der Nationalstaaten. Doch in der Einen Welt, deren Bestand durch transnationalen Terrorismus, die Klimakatastrophe,
globale Armut und entgrenzte kriegerische Gewalt gefhrdet ist,

18 8

garantiert dieses Prinzip nicht mehr den Frieden, also die innere
und uere Sicherheit der Staaten und Gesellschaften. Es schtzt
weder die Brger vor der tyrannischen Verletzung ihrer Rechte
noch die Welt vor der terroristischen Gewalt.
Die Ambivalenzen im bergang zur Zweiten Moderne, die
mit der Vlkerrechtsordnung bricht, machen widersprchliche
Stellungnahmen zum Irak-Krieg in soziologischer Perspektive erwartbar: Wo eine ganze Weltordnung ins Zwielicht gert, werden die unbeantwortbaren Fragen, die unentscheidbaren Entscheidungen auf die Individuen zurckverlagert; und das Ergebnis ist
eine innerindividuelle Zerrissenheit, wie sie die modernen, hochindividualisierten und expressiven Gesellschaften am Beispiel des
Irak-Krieges erfahren haben.
Gerade deswegen ist entscheidend, wie das Verhltnis zwischen
Recht und Gewalt in den internationalen Beziehungen kurzfristig
und langfristig geregelt werden soll und wird. Um den globalen
Gefahren entgegenzutreten, mu das internationale Recht gestrkt
und fr die Herausforderungen einer kosmopolitisch werdenden
Welt geffnet, nicht jedoch auf den Mllhaufen des Kalten Krieges
geworfen werden. Mit und nach dem Irak-Krieg ist ein historischer
moment of decision entstanden, der sich bereits mit dem Fall
der Berliner Mauer und dem Ende des Kalten Krieges angekndigt
hatte und der seit den Terroranschlgen des 11. September 2001 am
Horizont schimmert. Die Entscheidungen ber Reformen, die in
den kommenden Jahren getroffen werden, formen die weltpolitische Geographie fr Jahrzehnte. Wir erleben die entscheidenden
Augenblicke, in denen die Nationen die Wahl haben zwischen einem kosmopolitischen Regime, das die Werte der Modernitt so
auslegt, da den neuen Bedrohungen wirksam begegnet werden
kann -, und der Rckkehr zu einem Hobbesschen Kampf aller gegen alle, wobei die militrische Gewalt globales Recht ersetzen
wrde.
Die USA haben im Herbst 2002 eine neue nationale Sicherheitsstrategie verkndet, die nichts anderes ist als das Handbuch
der amerikanischen Weltinnenpolitik, der Pax Americana, an das
sich von nun an Feinde wie Freunde Amerikas zu halten haben.
Dokumentierte das Kommunistische Manifest des 19. Jahrhunderts
eine Revolution von unten, so kommt das national-kosmopoliti189

sche Manifest des Global America am Beginn des 21. Jahrhunderts

einer regierungsamtlichen Revolution von oben nahe. Dieses in
die Zukunft weisende Dokument, das mit unglaublicher Selbstverstndlichkeit innere und globale Sicherheit gleichsetzt, kann gelesen werden als die Magna Charta eines amerikanischen antikosmopolitischen Kosmopolitismus.
Die Alternative zwischen Isolationismus und Multilateralismus,
die bislang die Pendelschlge der US-amerikanischen Auenpolitik
bestimmte, wird verworfen. Auslser dafr war die Schockerfahrung des 11. September. Diese besagt: Aus Grnden der inneren
Sicherheit mssen die USA sich als globale Ordnungsmacht etablieren. Es ist eine Vorwrtsverteidigung gegen die terroristische
Gefahr erforderlich. Der amerikanische Nationalkosmopolitismus
besagt, da sich die amerikanische Demokratie nur als universale
Demokratie bewahren lt, wenn diese sich also langfristig auf dem
ganzen Globus ausbreitet.
Das kosmopolitische Amerika (das dokumentiert auch der Text
der global-nationalen Sicherheitsstrategie) besitzt eine Wahlverwandtschaft zu Amnesty International: Die amerikanische MegaMacht wirft ihr Gewicht in die Schale fr die globale Durchsetzung
von Menschenrechten und Demokratie. Allerdings ist dieser Kosmopolitismus amerikanisch halbiert. Die Anerkennung des Anderen meint nicht die Anerkennung der Andersheit des Anderen, sondern der Gleichheit des Anderen. Diese absolutistische Variante des
amerikanischen Universalismus luft letztlich auf die Vermutung
hinaus: Der wirkliche Moslem ist der amerikanische Moslem. Wenn
sich Moslems, Afrikaner, Araber, Chinesen und Frauen un-amerikanisch oder gar anti-amerikanisch verhalten, dann sind sie unautorisiert, befangen in ihren anti-amerikanischen Vorurteilen, latent rassistisch und in jedem Fall Gefangene eines antiquierten
Selbstbildes.
Dasselbe Muster eines halbierten (Anti-)Kosmopolitismus zeigt
sich auch daran, wie die US-Regierung das zweitmoderne Problem
berlappender und miteinander verwobener Souvernitt lst:
Es wird das Bild einer Welt entworfen und danach gehandelt, in der
eine Nation eine Super-Souvernitt hat (man rate, welche), whrend allen anderen Nationen nur bedingte Souvernitt zugewiesen
wird. Da die Grenze zwischen national und international zerfllt,
190

wird im Sinne eines amerikanischen Neonationalismus des Internationalen aufgelst. Das anti-kosmopolitische Moment liegt also
darin, da die US-Regierung sich in absolutistischer Manier ber
die Gesetze stellt, deren Befolgung sie von allen anderen Lndern
und Regierungen notfalls mit Gewalt einfordert. Damit gefhrdet
sie jedoch nicht nur die Legitimitt, sondern auch die Effektivitt
ihrer Interventionen. Beispielsweise weil die USA es strikt ablehnen, sich selbst den Abrstungsnormen zu unterwerfen, an deren
globaler Einhaltung sie ihr (militrisches) Engagement orientieren,
zerstren sie die vertragliche Sicherheitsarchitektur, die auch fr
amerikanische Brger letztlich den einzigen Schutzschild darstellt.
Auch wird der Widerspruch, sich fr die Sache der Demokratie notfalls militrisch weltweit zu engagieren, dabei jedoch die demokratische Mitbestimmung und Absprache mit den Verbndeten in den
Wind zu schlagen, sich innenpolitisch auf die Dauer nicht verheimlichen lassen. Kollidiert dieser hegemoniale Unilateralismus doch
mit Amerikas Selbstbild einer anti-kolonialen Nation.

Zwei Optionen: Krieg oder Vertrag

Die Bekmpfung des staatlich genhrten Terrorismus mitsamt den
Gefahren, die von chemischen, biologischen und atomaren Waffen ausgehen, kann immer mittels zweier aufeinander angewiesener
Wege erfolgen: der Kriegsoption und der Vertragsoption, das heit
der Eindmmung und rechtlichen Einhegung der explosiven Konflikte, die die internationale Stabilitt und damit auch die Sicherheit
der westlichen Wohlfahrtslnder bedrohen.
Die Positionen Amerikas und Europas, die scheinbar vllig unvereinbar sind, ergnzen einander nher betrachtet dadurch, da
sie sich wechselseitig kritisch beleuchten. Die europische Option
make law not war kann nmlich umgekehrt zu einer sozialromantischen Lebenslge werden, wenn die militrisch-sicherheitspolitische Komponente ausgeklammert wird. Genau diesen Mangel
deckten die Balkankriege auf: Schon Gewaltkonflikten auf ihrem
eigenen Kontinent stehen die Europer hilflos gegenber.
Die berwindung der kriegerischen Blutgeschichte Europas
kann zu dem Fehlschlu verleiten, allein eine pazifistisch gewen191

dete Polit-konomie fhre zu Vershnung und Frieden. Deshalb

demontieren militrische Konflikte die Europische Union, die
als Wirtschafts-, nicht aber als Militrmacht gegrndet wurde. Diese Nicht-Existenz Europas hat einen schlichten Grund: Es gibt
keine europische Eingreiftruppe - jedenfalls noch nicht; vielleicht
kommt sie in Krze. Und auch mit einer solchen militrischen
Komponente wird die Europische Union sich niemals selbst, geschweige denn andere vor den Gefahren des massenmrderischen
Terrorismus schtzen knnen.
Darber tuscht Europa sich gerne hinweg: Ohne die militrische Hegemonie der USA wre die Sozialromantik der europischen Vershnungspolitik schnell ausgetrumt. Die bermacht der
USA hat auch ihre innereuropische Ursache, und zwar im kollektiven Verzicht auf Gewaltmittel. Erst dann, wenn dieser Mangel
eingesehen und behoben wird, wird eine Auenpolitik der Europischen Union mglich, die diesen Namen verdient. Sie wird eine
Antwort auf die Gretchenfrage nach der Autoritt gemeinsamer Institutionen verlangen. Eine europische Auenpolitik wird es nur
dann geben knnen, wenn die Hauptstdte erkennen, da Kompetenzen nach Brssel abzugeben sie nicht schwcht, sondern strkt,
weil diese politische Wendung den Einflu aller EU-Staaten in der
Welt vergrert.
Da globale Gefahren transnationale Gemeinsamkeiten stiften
knnen, ist auf diesem Weg ein notwendiger Antrieb. Umwelt- und
Friedensaktivisten zehren davon in besonderer Weise - und erleben
es jetzt als irritierend, da der Anspruch, die Weltprobleme lsen
zu knnen, ausgerechnet vom US-Militr erobert wird: Das Pentagon hat die Legitimationskraft der Weltprobleme entdeckt und
versucht nun, daraus Nutzen zu ziehen. Mit und in der Weltrisikogesellschaft ist eine autonome Quelle der weltpolitischen Legitimation von Herrschaft entstanden. Globale Akteure - Staaten genauso
wie advokatorische Bewegungen, nicht zuletzt auch Konzerne knnen sich darauf berufen, Selbstgefhrdungen der Menschheit
abzuwehren oder doch diesen entgegenzuwirken. Mit den Wahnsinnsbildern von New York am 11. September 2001 sah sich die
militrisch und wirtschaftlich mchtigste Nation der Welt von der
Mehrheit der Menschen schockartig, gleichsam per Akklamation
ermchtigt, solche Gefahr abzuwenden. Die Militrweltmacht
192

USA erschliet sich im terroristischen Risiko eine Quelle fr einen

globalen Populismus der Gefahrenabwehr.

5.3 Militrischer Humanismus oder das Paradox

der Drohung mit Krieg
Der weltweite Konflikt, wie eine Weltordnung, die dem Irak-Krieg
folgt, aussehen sollte, wird zwei Prinzipien neu aufeinanderabzustimmen haben: Die Idee der nationalen wird zur Idee der kosmopolitischen Demokratie erweitert und umformuliert werden
mssen. Das ist letztlich der einzige Weg, um die Dilemmata der
illegal-legitimen Kriege zu mildern. Auch eine kosmopolitische
Weltordnung wird auf Gewaltmittel nicht verzichten knnen.
Wenn kosmopolitisches Recht nicht durchgesetzt werden kann,
gibt es kein Recht. Es existiert allerdings auch dort kein Recht,
wo die Anwendung postsouverner Gewalt nur national, unter
Miachtung weltffentlicher Legitimittserwartungen erfolgt. Wir
haben es mit einer Quadratur des Kreises zu tun: Wie knnen
Recht, Gewalt und Frieden in einer Zeit globaler Gefahren aufeinanderabgestimmt werden?
Der Despot Saddam Hussein, der jahrelang die UNO-Waffeninspektoren an der Nase herumgefhrt hatte, hat sich vor dem
Einmarsch der Amerikaner vom Saulus zum Paulus verwandelt
und den Inspektoren die zuvor verschlossenen Tren geffnet.
Warum? Es ist die berwltigende US-Militrmacht, legitimiert
durch die Reprsentanz des globalen Rechts, die Saddam Hussein
keine andere Chance lie.
Hier leuchtet eine Alternative auf zu entweder Krieg oder Status
quo, und ber diese Alternative wurde bislang nicht systematisch
nachgedacht: eine Politik der militrischen Bedrohung, die friedlich
die Welt verndert. Diese Alternative beruht auf der gefhrlich
abschssigen Unterscheidung zwischen Krieg und Kriegsdrohung
und auf der nicht weniger abenteuerlichen Dialektik, da mit der
Perfektionierung der Kriegsdrohung verbunden werden kann, was
sich ausschliet: ein despotisches Regime zu strzen und den Krieg
zu vermeiden. Das kann man vielleicht als militrische Aufklrung begreifen: Nur das bedingungslose Ausspielen einer multi-

93

nationalen Militrmacht, die keinen Rivalen kennt, kann - das ist

die zentrale Paradoxie - den Einsatz militrischer Gewalt berflssig machen. Wer beides will - die Welt zu einem besseren Ort
umgestalten und den Krieg verhindern -, mu in Wort und Tat
die Sprache der kriegerischen Weltverbesserung sprechen, die den
Menschen absolut verlogen erscheint.
Einerseits also den militrischen Druck beibehalten, andererseits
den UNO-Auftrag erweitern auf schwerwiegende Menschenrechtsverletzungen. Dann ginge es nicht nur um Waffeninspektoren, auch Amnesty International mte Zugang zu den Gefngnissen verschafft werden, um die Legitimittsfrage, die das despotische
Regime frchten mu wie der Teufel das Weihwasser, nach innen
und auen aufzuwerfen. Nach innen wrde das Regime als despotisch blogestellt und nach auen, in der Weltffentlichkeit wrde
die militrische Bedrohung legitimiert.
Die Widersprche dieser militrischen Aufklrung liegen auf
der Hand. Die Kantsche Vernunftidee einer friedlichen, wenngleich noch nicht freundschaftlichen, durchgngigen Gemeinschaft
aller Vlker auf Erden, die untereinander in wirksame Verhltnisse
kommen knnen, wird durch die Renaissance der mittelalterlichen Doktrin vom gerechten Krieg unglaubwrdig gemacht.
Nur eine Kriegsrhetorik und Kriegsstrategie, die sich durch nichts,
auch nicht durch ihre Zwischenerfolge, von ihrer Drohgewalt
abbringen lt, kann den friedlichen Regimewechsel herbeifhren. Denn jedes Einlenken, jegliche Kompromibereitschaft, jedes
Wenn und Aber verhindert bei Diktaturen die Einsicht in die Ausweglosigkeit.
Je erbarmungsloser die Militrmacht auftrumpft, desto aussichtsloser ist jeder Versuch eines Diktators, eines Tyrannen oder
Despoten, sich mit militrischen Mitteln gegen seine Entwaffnung
zur Wehr zu setzen, desto wahrscheinlicher also ist, da dies allein
mit der Androhung militrischer Gewalt, also mit friedlichen
Mitteln, gelingt. Allerdings fallen die sogenannten friedlichen
Mittel von Anfang an zusammen mit der unaufhaltsamen Vorbereitung eines Krieges. Ja, ihre mgliche Friedlichkeit beruht auf
der berzeugungskraft des drohenden Krieges. Erst im nachhinein, wenn es also zu spt ist, knnten sie sich als friedliche Mittel
erweisen. Denn es gilt die Paradoxie: Die militrische Eroberung
194

eines von einem Despoten tyrannisierten Landes kann in dem

Mae verhindert werden, in dem die militrische Eroberung so
sicher wie das Amen in der Kirche ist. Die Hoffnung, da der Moment, in dem der Krieg beginnt, der Moment ist, in dem der Krieg
endet, kann sich allerdings als gefhrliche Illusion erweisen. Dieser
natrlich hchst fragwrdige militrische Humanismus setzt
insofern nicht nur die absolute bermacht, die absolute Politik
der Bedrohung und die Einsicht der Despoten in die absolute
Aussichtslosigkeit jeglicher Gegenwehr voraus. Er bentigt auch
transnationale Kooperation, Mitbestimmung, die prinzipielle Mglichkeit, zu einem verfahrenstechnischen Rechtskonsens zu kommen. (Taktisch mag es ntzlich sein, den belhauptttern und den
belmitttern den Schlupfweg des Exils oder der Amnestie zu erffnen.)
Der Erfolg dieser Drohpolitik hngt erstens davon ab, da die
jeweiligen Diktatoren, gegen die sie sich richtet, schwache Diktatoren sind. Sie verbietet sich beispielsweise gegen Nordkorea, das
ber Atomwaffen verfgt, ebenso wie gegen China. Zweitens steht
und fllt diese Strategie mit der weltpolitischen Isolation des jeweiligen Despoten. Das heit, eine ausgeklgelte Begleitdiplomatie ist
notwendig, um das despotische Regime von jeglicher Koalitionsmglichkeit zur Gegenwehr abzuschneiden. Drittens ist die Wirkung der Daumenschrauben der Kriegsdrohung um so erfolgversprechender, je mehr das despotische Regime bereits in sich morsch
ist, sich also in einer - mindestens latenten - revolutionren Situation befindet. Dann, wenn die Macht der Despotie nur noch am
seidenen Faden der verzweifelten Gleichgltigkeit der mehr oder
weniger leidenden Bevlkerung hngt, knnen die Waffen in der
Entscheidungssituation leicht die Hnde und die Fronten wechseln. Deshalb mssen die Nachbarstaaten, die auf das despotische
Regime nach wie vor Einflu ausben knnen, fr diese Drohpolitik gewonnen werden. So knnten die internen Eliten dazu ermutigt werden, sich im entscheidenden Moment offen gegen den
Herrscher zu stellen. Im Alleingang - das ist glasklar - ist eine solche Drohpolitik schon deshalb zum Scheitern verurteilt, weil sie
durch die weltffentlich ausgetragenen, internen Zweifel und Spaltungen des Westens sich selbst sabotiert und damit in den Augen
des Despoten ihren Bi, ihre Effektivitt verliert. Nur ein Multi-

195

lateralismus, der auf die kooperative Kraft der Staaten und des
Rechts setzt, also auch eine kosmopolitisch eingestimmte Diplomatie, ist in der Lage, den Druck so zu steigern und zu steuern, da die
Erfolgschancen mehr wachsen als die Risiken. Auch die Zeitpolitik,
die Dosierung von (gespielter) Ungeduld und (verknappter) Geduld, bedarf sorgfltiger Abwgung und Abstimmung.
Die Gegenposition der nur Friedfertigen (Europer) hat einen
doppelten Pferdefu: Sie schtzt die Tyrannen und torpediert die
friedliche Demokratisierung der Welt mit der Politik militrischer
Drohung. Der europische Protektionismus, der die nationalstaatliche Souvernitt heiligt, ist moralisch und politisch problematisch. Man wscht fast obsessiv seine Hnde ffentlich in Unschuld - und bersieht dabei beflissentlich die Schuld, die man
dadurch auf sich ldt.
Zwei Lehren erteilt der Irak-Krieg: Erstens, wir erleben die Paradoxien der Politik einer militrischen Bedrohung zur Entwicklung
und Befriedung der Welt; daran wird deutlich, wie schwer es ist,
nach dem Krieg auch den Frieden zu gewinnen, wenn der Krieg das
Kainsmal illegaler (Il-)Legitimitt trgt. Zweitens, die Arbeitsteilung der Weltpolitik, wonach in einem Kriegspoker die Amerikaner
den kriegslsternen Sheriff spielen, die Europer dagegen die friedensverliebten Richter, funktioniert nicht. Wenn dagegen das kriegerische Amerika einshe, da auch die berlegenste Militrmacht
nichts ntzt, wenn sie sich gegen das Weltrecht stellt, und umgekehrt das unkriegerische Europa auch zur Militrmacht wrde,
knnte das die atlantische Allianz neu begrnden.

Kapitel V
Krieg ist Frieden:
b e r den postnationalen Krieg

In George Orwells Roman 1984 bedient sich das Regime des Groen Bruders der drei Slogans Krieg bedeutet Frieden, Freiheit ist
Sklaverei, Unwissenheit ist Strke (Orwell 1950: 7). Diese Wahlsprche der alles dominierenden Partei sind in schnen Lettern in
die weie Front (ebd.) des Wahrheitsministeriums gemeielt; sie
symbolisieren das Doppeldenk als Grundlage allen Handelns,
das heit eine schizophrene Denkweise, in der Worte wie Frieden
oder Demokratie zwei einander ausschlieende Bedeutungen
haben knnen. Orwell war zutiefst abgestoen von den manipulativen Herrschaftsrumen, die das Doppeldenk aufschliet; zugleich
scheint ihn fasziniert zu haben, da sich durch das Doppeldenk die
etablierten Gegenstze transzendieren lieen - also, auf die Zweite
Moderne bertragen: Kategorien und Institutionen einer postnationalen, kosmopolitischen Ordnung zu kreieren. Jenes gewinnt
erst durch dieses seine wirklich bengstigende Bedrohlichkeit: die
Gefahr der grenzenlosen Manipulation des menschlichen Daseins
durch die Einsicht in die Notwendigkeit neuer Kategorien fr eine
entgrenzte Welt.
Diese Ambivalenz einer Art Meta-Doppeldenk liegt diesem
Kapitel zugrunde. Das Doppeldenk hat dadurch eine gnzlich neue
Dimension gewonnen, da es sich nun im globalen Rahmen und
Raum entfaltet. Auf der einen Seite ist es erschreckend, wie weit es
inzwischen in Ozeanien fest institutionalisiert und ins Selbstverstndnis der Politik und des Alltags abgesunken ist. Wer strt sich
noch daran, da die Verteidigungsministerien des Westens Kriege
fhren oder die Justizministerien ihre vordringliche Aufgabe
darin sehen, die Menschenrechte systematisch abzubauen? Oder
da die amerikanische Regierung die Werte der Demokratie mit
Feuer und Schwert verbreitet, sich dabei jedoch jede Art von Mitsprache anderer Lnder und Regierungen verbietet? Auf der anderen Seite erwchst die Gefhrlichkeit des globalen Doppeldenk aus

197

der Einsicht, da die kosmopolitische Gesellschaft neuer Institutionen bedarf, um das Zusammenleben in der interdependenten
und sich selbst gefhrdenden Zivilisation zu gewhrleisten und
zu regeln. So ist es die Notwendigkeit, das Vlkerrecht in seinen
Grundlagen zu revidieren, die dem Doppeldenk Krieg ist Frieden, Diktatur ist Demokratie alle Grenzen ffnet.
Orwell begriff schon 1948, da Faschismus, trotz seiner militrischen Niederlage im Zweiten Weltkrieg, durchaus nicht verschwunden ist. Dies kommt in der hellsichtigen literarischen
Konstruktion zum Ausdruck, nach der das Regime des Groen
Bruders ein post-rassistisches ist. Auch Rassendiskriminierung
gibt es jenseits von Krieg und Frieden im Empire des Groen Bruders nicht mehr. In den hchsten Rngen der Partei finden sich
Juden, Schwarze, Sdamerikaner rein indianischer Abstammung.
Faschismus ist Demokratie - dieses Doppeldenk mge der Menschheit erspart bleiben. Vielleicht vermag dazu beizutragen, wenn diese
dystopische Hlle der Zweiten Moderne nicht aus dem Zukunftsszenario ausgeschlossen, sondern von einem neuen Orwell ausgemalt wird.
Damit stellt sich die Frage dieses Kapitels: Inwieweit ist es die
kosmopolitische Verantwortung, die Verantwortung, die an nationalen Grenzen nicht endet, die neuartige kriegerische Verwicklungen heraufbeschwrt?
Dieses Buch fhrt eine Unterscheidung ein zwischen politischem und analytischem Kosmopolitismus oder zwischen philosophischem Kosmopolitismus und kosmopolitischem Blick, um klar
zu trennen zwischen der Frage, warum die Wirklichkeit kosmopolitisch geworden ist, und der Frage, ob der Ideenschatz des normativen Kosmopolitismus politische Antworten auf die sich selbst
gefhrdende Zivilisation enthlt (siehe Einfhrung und Erster
Teil). Der Begriff des empirisch-analytischen Kosmopolitismus
ist - so hoffe ich gezeigt zu haben - fruchtbar, diskutabel, ausbaufhig, offen fr klrende Kontroversen. Der normativ-politische
Kosmopolitismus dagegen mu sich gleich zu Beginn einer unbequemen Wahrheit stellen, nmlich der Paradoxie, da die erfolgreiche Institutionalisierung des kosmopolitischen Regimes, das dem
Ziel dient, den Weltfrieden zu sichern, genau das Gegenteil heraufbeschwrt: die Legitimierung und Legalisierung des Krieges. Ein
198

selbstkritischer Kosmopolitismus mu sich also mit der perversen

Vermutung auseinandersetzen, die da lautet: Die Rechtsordnung,
die dazu fhren soll, die Rechte der Anderen anzuerkennen und zu
schtzen, trgt dazu bei, da mit dem Segen des Rechts Kriege gerecht und wahrscheinlicher werden.
Diese negative Begrndung des normativ und politisch gewendeten Kosmopolitismus, die den scheinbaren Umweg der Selbstund Ideologiekritik whlt (vgl. Beck 2002 a, Schlukapitel), soll
hier in fnf Schritten dargelegt werden: Erstens werden zwei Weltordnungsmodelle - Pax Americana und globale Kosmopolis einander gegenbergestellt. Zweitens wird die Unterscheidung
von nationalem Staatenkrieg und postnationalem Krieg przisiert.
Dann werden zwei Schlsselmerkmale des postnationalen Kriegs drittens die Ambiguitt von Menschenrechtskriegen, viertens
die Ambiguitt von Kriegen gegen den Terrorismus- entfaltet. In
einem fnften Argumentationsschritt werden die nationale, internationale und kosmopolitische Perspektive auf die Modelle der
neuen Weltordnung in ihren Konsequenzen durchdacht und miteinander verglichen.

1. Pax Americana oder globale Kosmopolis,

Welthegemonie oder Weltrecht
Die Hoffnung, da mit dem Ende von Kriegen zwischen Staaten
auch der Krieg zu Ende gehe und ein Zeitalter des Friedens anbrche, hat sich als Illusion erwiesen. Nicht das Monster Krieg
ist besiegt worden, es hat seine Fratze verndert. Neue Kriege
(Kaldor 2000; Mnkler 2002) wurden und werden gefhrt, und sie
fgen den Grausamkeiten, die nicht weniger geworden sind, neue
hinzu. Wurden die alten zwischenstaatlichen Kriege irgendwann
durch den Sieg einer Seite beendet, so sind die Kriege neuen Typs
rumlich und zeitlich entgrenzt. Auch hier gilt das Gesetz reflexiver Modernisierung (Beck/Bon/Lau 2001; Beck/Lau 2004): Die
Grenzen zwischen den scheinbar anthropologisch gesicherten
Dualen - Krieg und Frieden, Zivilgesellschaft und Militr, Feind
und Freund, Krieg und Verbrechen, Militr und Polizei - verwischen sich. Aus dem Verschwimmen der Unterscheidungen folgt:
199

Der postnationale Krieg (Beck 2000) ist unberechenbar geworden. Beruhte der klassische Krieg der Ersten Moderne auf dem
Gewaltmonopol des Staates, so resultiert die Entgrenzung des
Krieges zum einen aus der Entmonopolisierung und Privatisierung organisierter Gewalt - durch Terroristen, Warlords -, zum
anderen aus der Globalitt der Gefahren und des Menschenrechtsbewutseins, also nicht zuletzt daraus, da Staaten sich zusammenschlieen, um Menschenrechtsverletzungen in anderen Staaten zu
verhindern oder zu beenden. Wir haben es mit einer schwarzen Variante der Zauberlehrlings-Paradoxie zu tun: Die Mittel, die Frieden stiften sollen, begrnden und legitimieren neue Formen des
Krieges.
Zwei konkurrierende Modelle der globalen Sicherheitspolitik
im Zeitalter zivilisatorischer Gefahren zeichnen sich ab. Das eine
Weltordnungsmodell firmiert unter dem Namen Pax Americana;
das alternative Modell kann man als globale Kosmopolis bezeichnen;
letzteres meint ein planetarisches, fderales System von Staaten, in
welchen nicht die Sonne eines Weltstaates regiert, sondern regional-kontinentale, kooperative Staatenbndnisse (Europa, Sdamerika, Asien, Afrika, Nordamerika) Kristallisationspunkte bilden,
die eine Zentralisierung der Macht ermglichen und ausbalancieren.
Vorweg sei bemerkt: Bei allen Gegenstzen sollte man die Gemeinsamkeiten, die hufig verdeckt bleiben, nicht bersehen und
nicht unterschtzen: Beide Weltordnungsmodelle variieren das
Prinzip globaler Verantwortung; entsprechend pldieren sie dafr, durch Wort und Tat die alte vlkerrechtliche, nationalstaatliche
Souvernittsordnung aufzuheben mit dem Ziel, humanitre Interventionen zu ermglichen.
Die Unterschiede zwischen Pax Americana und globaler Kosmopolis beruhen auf zwei sich ausschlieenden Ordnungsmodellen:
Herrscht, was die zwischenstaatlichen Beziehungen betrifft, dort
das Prinzip der Hierarchie, so herrscht hier das Prinzip der Gleichheit - der Kooperation - vor. Im System der Pax Americana wird
davon ausgegangen, da es gravierende Ungleichheiten zwischen
Staaten gibt - Wir, die westliche Staatengemeinschaft, die Freiheit und Demokratie reprsentiert, auf der einen Seite, auf der anderen Seite verfallende Staaten, Diktaturen, der Kooperation mit
200

Terroristen verdchtige Schurkenstaaten. Angesichts dieser Weltlage ist das Postulat der Gleichheit aller Staaten aus amerikanischer Sicht schlechterdings unrealistisches Wunschdenken. Amerika ist qualitativ anders, militrisch und moralisch dem Rest der
Welt berlegen, einzigartige Weltmacht. Die hier aufleuchtende
Unterscheidung zwischen dem Realismus der Amerikaner und
dem Idealismus der Europer spielt im amerikanischen Selbstverstndnis sowohl in der Politik als auch in der Politikwissenschaft eine Schlsselrolle (Robert Kagan 2003). Das Prinzip der
Kooperation, das der globalen Kosmopolis zugrunde liegt, besagt:
Amerika mag zwar die mchtigste Nation der Welt sein, aber das ist
nur ein quantitativer Unterschied. Die Vereinigten Staaten sind
prinzipiell gleich, hchstens primus inter pares. Hier wird das
Modell der brgerlichen Gesellschaft, in dem die Idee der Gleichheit herrscht, zur brgerlichen Weltgesellschaft nach auen und
ins Globale gewendet. Die von Tocqueville allen Amerikanern bescheinigte Gleichheit wird auf das Verhltnis der Lnder und Staaten projiziert.
Entsprechend luft die Pax Americana (wenigstens mittelfristig),
zugespitzt gesagt, darauf hinaus, da die Vereinigten Staaten die
Vereinten Nationen ersetzen. In diesem Sinne erklrt US-Prsident
George W. Bush die USA zur Hoffnung der Welt. In einer Welt, die
nicht lnger durch den ideologischen Gegensatz von Kommunismus und Kapitalismus gespalten ist, aber immer interdependenter
und gefhrlicher wird, sind die Bedrohungen des Friedens diffus
und unbersichtlich geworden. Um diese zu bekmpfen, ist es notwendig, insbesondere die militrischen Krfte der Welt zu bndeln
und sie auf die neuen Gefahren auszurichten. Eine Prmisse lautet:
Mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion hat eine neue ra begonnen, weil die globale atomare Bedrohung nicht lnger existiert.
Damit erffnet sich fr die USA die historisch einmalige Chance,
ein internationales System des Friedens und der Fairne zu schaffen, das auf den amerikanischen Werten der Freiheit und Demokratie beruht. Denn die einzige Macht, die diese neue Weltordnung
durchsetzen und garantieren kann, ist der Welthegemon USA
(Speck/Sznaider 2003). Damit die USA diese Rolle innerhalb einer
radikal ungleichen Staatenwelt bernehmen und ausfllen knnen,
mssen sie sich von alten und neuen Fesseln befreien. Zu diesen
201

gehrt das Prinzip der Nichteinmischung in die inneren Angelegenheiten souverner Staaten sowie alle internationalen Vertrge
und Institutionen, die den Welthegemon rechtlich fesseln und die
Mitsprache anderer Staaten verlangen. Mit der einzigartigen Aufgabe wird gerechtfertigt, da die USA zentralen internationalen
Vertrgen die Unterschrift und die Untersttzung verweigern;
dazu gehren das Abkommen ber die Nichtweiterverbreitung
von chemischen und biologischen Massenvernichtungswaffen; das
Herunterspielen des Sicherheitsrates, der auf seine ursprngliche
Funktion einer globalen Mutter Teresa zurckgestutzt werden soll;
auch im Internationalen Gerichtshof - einer konsequenten Fortsetzung des amerikanischen Kosmopolitismus nach dem Zweiten
Weltkrieg - beansprucht die einzigartige Weltmacht ein VetoRecht. Diese Selbstbefreiung Gullivers von den Fesseln internationaler Vertrge und Institutionen wird als Ausdruck der Entschlossenheit gefeiert, die notwendig ist, to make the world a better place,
oder, in der Sprache Wilsons: the world must be safe for democracy.
In der Konsequenz dieser hegemonialen Rolle liegt es, da
zwei weltweit uerst umstrittene Prinzipien verfochten werden:
erstens das Prinzip der prventiven Verhinderung von Rivalen;
zweitens das Prinzip der prventiven Kriegfhrung. Wenn die einzige Hoffnung der Welt eine auf Dauer gestellte Pax Americana ist,
dann schliet dies ein, da die USA niemals erlauben drfen, da
ihrer bermacht die Stirn geboten wird. Dementsprechend heit
es in der Nationalen Sicherheitsstrategie der Vereinigten Staaten,
da die militrische Macht der USA stark genug sein mu, um potentielle Rivalen davon abzuhalten, ihr Paroli zu bieten. Zugleich wird argumentiert - ist es notwendig, angesichts der diffusen Gefahren des Terrorismus, prventiv militrisch zu intervenieren. Die
neue Entschlossenheit der US-Administration zeigt sich also nicht
zuletzt darin, da sie fr sich das Recht beansprucht, das Verbot
von Prventivkriegen zu brechen, eine Basisregel, die das internationale Rechtssystem mit dem Ziel erarbeitet hat, bewaffnete Konflikte einzudmmen. Seine Geltung reicht zurck zum Vlkerbund, dem Kellogg-Briand-Pakt 1 , liegt der Charta der Vereinten
1 Dieser Pakt wurde 1928 zwischen den USA und anderen Mchten geschlossen

202

Nationen zugrunde, wurde wiederholt von der UN-Vollversammlung besttigt. Diese Verbotsnorm macht die von den USA fr sich
beanspruchte prventive Selbstverteidigung illegal.
Eine solche militrische Definition der Weltlage schliet ein, da
die Rollen der Akteure, der Staaten und internationalen Organisationen, beispielsweise der Nato und der Europischen Union,
neu ausgehandelt und ausgerichtet werden mssen. Das territoriale
Selbstverstndnis der Nato, ihre Bindung an einen Angriff auf die
europischen Staaten, mu aufgehoben werden, um den wachsenden Gefahren, die aus der internationalen Anarchie, dem Chaos
zerfallender Staaten und aus der Privatisierung der Gewalt entstehen, entgegentreten zu knnen. Die Nato-Staaten sollen umrsten
und fit gemacht werden, um fr die Weltturbulenzen, die sich aus
den konomischen Disparitten zwischen Zentrum und Peripherie, Norden und Sden speisen, ebenso gerstet zu sein wie fr
Gewaltausbrche und Terrorismus, die das Zusammentreffen von
Armut, religiser Intoleranz, Rassenha und Amerikafeindlichkeit
sowie ethnischen Staaten und Brgerkriegen auslst.
Das alternative Weltordnungsmodell der globalen Kosmopolis
beruht demgegenber, wie gesagt, auf dem Gleichheitsprinzip der
Staaten und betont entsprechend die Bedeutung des Welt(brger)rechts - auch gegenber dem Welthegemon USA. Die globale
Kosmopolis soll schrittweise verwirklicht werden durch eine
entsprechende Reform des Vlkerrechts und der internationalen
Organisationen, insbesondere der Vereinten Nationen, nach den
Prinzipien eines kosmopolitischen Regimes, das auf der Anerkennung der Andersheit Anderer, insbesondere multipler Modernen
beruht; darauf wre ein Weltrecht abzustimmen, das verfahrenstechnisch Mitbestimmungsmglichkeiten der kontinentalen Machtbndnisse ebenso vorsieht wie ihre Verpflichtung auf ein gemeinsames Handeln. Das schliet beispielsweise so etwas wie eine
vetofreie U N O ein, die als globales Parlament fungieren knnte,
ausgestattet mit einer stndigen militrischen Friedenstruppe und
fhig, eine weltweite Abrstung durchzusetzen.
Die widersprchlichen Prinzipien von Vertikalitt und Horizontalitt spiegeln sich in der Tat in den Gegenstzen zwischen Pax
und chtet den Angriffskrieg; er wurde auch in den Nrnberger Prozessen zur
Anklage gegen die Elite von Nazi-Deutschland verwendet.
203

Americana und globaler Kosmopolis: globaler amerikanischer Unilateralismus auf der einen Seite, Multilateralismus auf der anderen
Seite; Abbau versus Ausbau des Weltrechts; Schwchung widerspricht Strkung der Vereinten Nationen usw. Damit sind die
wechselseitigen Diskriminierungen vorgezeichnet: Diejenigen - sagen wir ruhig Europer-, die eine erstarkte U N O wollen, lassen die
notwendige Entschlossenheit vermissen, ihnen fehlt die Bereitschaft, sich den erbarmungslosen Fakten einer am Rande des Abgrunds balancierenden Welt zu stellen. In den Augen der anderen
droht die Hegemonialmacht USA zum Kriegsverbrecher zu werden, der im Inneren wie im ueren die Werte, die er verkndet Demokratie und Freiheit -, verrt.
Was das Verhltnis der zwei Weltordnungsmodelle zueinander
so kompliziert und damit auch zu einer unerschpflichen (und
unerquicklichen) Quelle transnationaler Miverstndnisse macht,
sind zum einen die Schwchen beider Modelle: In der Pax Americana verschwindet die civil society, in der globalen Kosmopolis
dagegen die Politik. Die einen wollen Politik zum Grundsatz
der neuen Weltordnung machen, die anderen die Gesellschaft der
Gleichen. Europa als Verfechter des globalen Kosmopolitismus
steht (ungewollt?) als Hter eines Status quo da, der alles andere als
erhaltenswert ist. Die US-Regierung dagegen trifft autonom die
Unterscheidung zwischen Freund und Feind, entpuppt sich als
Weltrevolutionr, der mit militrischen Mitteln die Globalisierung der Demokratie verspricht und verficht.
Zum anderen erhebt sich die Frage, ob beide Modelle sich tatschlich ausschlieen. Da zwischen diesen Visionen einer neuen
Weltordnung ein unerbittliches Entweder-Oder herrscht, kann sicherlich ausgeschlossen werden. Wie weit die Gegenstze reichen
und wo die Gemeinsamkeiten beginnen, hngt gewi auch davon
ab, wie prinzipiell oder wie pragmatisch die Positionen verfochten
werden. Was im Sommer 2003 beispielsweise die Situation des Iran
betrifft, knnte Europa die Vereinigten Staaten fr eine gemeinsame, realistische Iran-Politik gewinnen, fr die sich auch manche
Politiker der Regierung Bush einsetzen: eine Politik, welche die
Realitten des Iran zur Kenntnis nimmt, um sie zu ndern (Kermani 2003: 3). Allgemein gesagt, hngen die Gemeinsamkeiten der
zwei Weltordnungsmodelle davon ab, wie realistisch die Euro204

per und wie idealistisch die Amerikaner bereit sind zu werden.

Im brigen: Gegenstze sind kein Verbrechen, im Gegenteil notwendige Bedingungen einer globalen Liberalitt, einer offenen kosmopolitischen Gesellschaft.
Dies gilt um so mehr, als eine neue heterogene globale Klasse
(Skiair 2001) (bestehend aus europischen und auereuropischen
Regierungen, den Militrs und der US-Administration, aber auch
Akteuren der globalen NGOs, transnationalen Experten internationaler Organisationen usw.) damit beschftigt ist, den sich
selbst gefhrdenden Globus neu zu ordnen. In der alltglichen
(Welt-)Politik konkurrieren verschiedene Fraktionen der globalen Klasse darum, wie fr die Weltgesellschaft das erreicht werden
kann, was frher die Eliten fr den Nationalstaat leisteten: eine
wohlgeordnete Gesellschaft zu schaffen. Da dies ohne Alternative, ohne Opposition abluft, wre eine Horrorvorstellung.

2. ber den postnationalen Krieg

Die postnationalen Kriegsformen der Zweiten Moderne bedeuten
nicht, da der klassische Krieg zwischen Staaten abgeschafft ist.
Vielmehr entstehen neue, nmlich postnationale Kriege zustzlich,
neben den fortbestehenden alten Kriegen zwischen Staaten. Es
kann sogar nicht ausgeschlossen werden, da postnationale zu nationalen Kriegen und damit sogar zu neuen Formen von Weltkriegen kulminieren. Fr die Zwecke der historischen Klassifikation
ist es allerdings erforderlich, analytisch zwischen alten und neuen
Kriegen, Staatenkriegen und postnationalen kriegerischen Interventionen fr humanitre Zwecke oder als Prvention gegen terroristische Attacken klar zu unterscheiden.
Das klassische Kriegsrecht legt die Unterscheidungen zwischen
Krieg und Frieden, Feind und Verbrecher, Soldat und Zivilist fest
und definiert auf diese Weise den Typus des Staatenkrieges der nationalstaatlichen Ersten Moderne. Wie Carl Schmitt (1963) betont,
drckt sich darin auch der Respekt vor dem Feind aus, der als solcher anerkannt wird: Der Feind ist Feind und nicht Verbrecher.
Der Krieg ist demnach eine Angelegenheit zwischen Staaten, der
von staatlich organisierten Armeen gefhrt und beendet wird. Im205

mer wieder wurde kritisiert, der formalisierte, geregelte Krieg sei

eine besondere Scheulichkeit, weil das geregelte Abmetzeln feindlicher Soldaten nicht dadurch besser oder gelutert wrde, da es
bestimmten Regeln gehorcht. Bei aller Brutalitt und organisierten
Unmenschlichkeit beruht der durch das Kriegsrecht gehegte
Staatenkrieg eben auf der wechselseitigen Anerkennung der leitenden Unterscheidungen: Infolgedessen werden die Optionen der
enthemmten Brutalitt, die die Moderne bereitgestellt hat, wenigstens versuchsweise eingeschrnkt. Es gibt einen Anfang und ein
Ende, es gibt Grenzen dessen, was erlaubt ist; es gibt politische
Ziele, und es gibt Friedensverhandlungen, die den Krieg besiegeln:
Die Bchse der Pandora klemmt, kann nicht ohne weiteres sperrangelweit aufgerissen werden.2
Was kennzeichnet demgegenber postnationale Kriege? Das Verflssigen und Verflchtigen der Basisunterscheidung, die den nationalen Staatenkrieg konstituieren. An die Stelle des EntwederOder tritt ein Sowohl-als-Auch - sowohl Krieg als auch Frieden,
sowohl Polizei als auch Militr, sowohl Verbrechen als auch Krieg,
sowohl Zivilist als auch Soldat. Insbesondere an zwei Phnomenen tritt gegenwrtig diese grenzenbergreifende und grenzenmischende Postnationalitt des Krieges hervor: der Verteidigung
der Menschenrechte auf fremdem Boden sowie dem Versuch, das
globale Terrorrisiko mit militrischen Mitteln zu minimieren und
staatlich zu kontrollieren.
Wie lt sich der Kosovo-Konflikt einordnen, bei dem die
Nato (ohne UN-Mandat, aber mit Zustimmung der Mehrheit der
europischen und amerikanischen Bevlkerung und Regierungen)
Bombenangriffe flog, um ein Genozid in Jugoslawien zu verhindern? Handelte es sich um einen Krieg im Sinne eines Staatenkrieges? Um einen Friedenskrieg, der ein Verbrechen gegen die
2 Der Krieg Nazi-Deutschlands im Osten trug bereits die Merkmale des Vernichtungskrieges, der Enthemmung. Der Krieg gegen die Juden und andere Minderheiten im Osten markiert schon die Auflsung des alten Staatenkrieges. Entsprechend gewinnt die kosmopolitische Erinnerung an den Holocaust (Levy/Sznaider
2001) eine paradigmatische Bedeutung. Der Zweite Weltkrieg war gleichzeitig
beides, es hing von der Front und dem Feind ab, ob die fr Staatenkriege geltenden
Unterscheidungen und elementaren Rechte geachtet oder miachtet wurden.
Auch die Bombardierung der Zivilbevlkerung und die Debatte darber in der
Gegenwart gehrten hierher.
206

Menschheit stoppen, also Frieden stiften sollte, wo Brgerkrieg

wtete? Handelte es sich um einen Polizeikrieg, weil die Nato
als Weltpolizist Ordnung stiftete ? Handelte es sich um einen AntiKrieg, der den Vernichtungskrieg beendete, den ein Staat, der seine
Brger schtzen soll, gegen einen Teil derselben hinter den Mauern
der Souvernitt und mit dem Anspruch auf Nichteinmischung anderer Staaten fhrte? Tatschlich kommt der postnationale Krieg
mit dieser Implosion klassischer Unterscheidungen auf die Welt.
Alles, was die Nato-Angriffe auf Jugoslawien so verwirrend
(il-)legitim macht, kann leicht zur Normalisierung einer neuen Art
des Krieges werden. Postnational ist dieser Krieg - und damit nicht
mehr in der Clausewitzschen Begrifflichkeit zu fassen -, weil er
weder im nationalen Interesse - die Fortsetzung der Politik mit
anderen Mitteln - ausgetragen wird noch aus alten Rivalitten
mehr oder weniger verfeindeter Nationalstaaten heraus verstanden
werden kann. Es ist vielmehr die kosmopolitische Verantwortung,
die die totale Verpflichtung von Staaten innerhalb nationaler Rume
und die totale Entpflichtung jenseits nationaler Grenzen aufhebt,
die postnationale Kriege ermglicht. Menschenrechte mssen ber
nationale Souvernittsgrenzen hinweg garantiert und durchgesetzt werden, auch innerhalb einzelner Staaten und mglicherweise
gegen deren Widerstand. Was klassische Staatenkriege ermglichte,
nmlich die unbegrenzte Souvernitt souverner Staaten, verunmglicht die Durchsetzung des Menschenrechts. Nur wenn das
Prinzip der staatlichen Souvernitt eingeschrnkt wird, kann dem
Menschenrecht gegen das von der Regierung gebrochene Staatsbrgerrecht Geltung verschafft werden. Das Rechtssubjekt des
kosmopolitischen Rechts sind nicht lnger nur Staaten, sondern
Individuen, deren Rechte von berstaatlichen Instanzen gegen
souverne Staaten geschtzt werden mssen. Die daraus entstehenden Post-Kriege, postnationalen Sowohl-Kriege-als-auchnicht-Kriege brechen mit der nationalstaatlichen Staat-gegen-StaatKriegsordnung der Ersten Moderne.
Die nationalstaatliche Logik wird natrlich nicht automatisch
auer Kraft gesetzt. So hat am 26. Juni 2003 der Bundesgerichtshof
in Karlsruhe eine Klage von vier Geschwistern abgewiesen, deren
Eltern im Juni 1944 in Distomo in Griechenland von SS-Soldaten
erschossen wurden. Insgesamt erscho die SS dort im Juni 1944 218
207

Mnner, Frauen und Kinder als Rache fr einen Angriff von Partisanen. Die Abweisung der Klage der Geschwister wurde damit
begrndet, da nach dem seinerzeit geltenden Vlkerrecht nur
Staaten, und nicht Privatpersonen, Anspruch auf Reparationen wegen Kriegsverbrechen haben. Das B G H beurteilte den Fall nach
der 1944 geltenden Vlkerrechtsprechung.3 Anhand dieses Urteils
stellt sich auch die Frage, wo Kriegshandlungen enden und Folter
von Zivilisten beginnt - eine wesentliche Unterscheidung, die angesichts der Gefahr, die von transnationalen Terrornetzwerken ausgeht, leicht verwischt werden kann.
Der nationale Blick oder, wissenschaftlich gewendet, der politikwissenschaftliche Neorealismus versagt, weil er das neue, weltgesellschaftliche Machtspiel nicht begreifen kann. Wer glaubt, der
Weltpolizist Nato oder USA tusche seine Rolle nur vor, um
im Pulverfa des Balkans oder der arabischen Welt uramerikanische wirtschafts- und geopolitische Machtinteressen zu verfolgen,
verkennt nicht nur die Lage, er bersieht auch, wie sehr die Menschenrechtspolitik (hnlich wie die Durchsetzung der freien
Marktwirtschaft) zur Zivilreligion, zum Glauben der Vereinigten Staaten an sich selbst geworden ist. Im brigen gilt: Das eine
schliet das andere nicht aus. Die Verteidigung der Menschenrechte
auf fremdem Boden kann sehr wohl mit geostrategischen, wirtschaftspolitischen und hegemonialen Interessen verquickt werden.
Es entsteht eine neuartige, postnationale Politik des militrischen
Humanismus.
Der Typus des postnationalen Krieges mu auch unterschieden
werden von anderen Kriegsgrnden, mit denen wir uns parallel
konfrontiert sehen. Mary Kaldor (2000), in ihrem Gefolge Erhard
Eppler (2002), Herfried Mnkler (2002) und viele andere analysieren in diesem Zusammenhang die Privatisierung der Gewalt. Diese
kann man als eine radikalisierte Neoliberalisierung des Staates, genauer: des staatlichen Gewaltmittelmonopols, ansehen. Wo Staaten
im europischen Sinne nie entstanden sind oder zerfallen, ist Gewalt nie staatlich monopolisiert oder privatisiert worden. Derartige
pr- oder poststaatliche Kriege speisen sich nicht etwa, wie meist
unterstellt wird, aus uralten ethnischen Rivalitten, sondern aus ei3 Aktenzeichen: III ZR 245/98 vom 26. Juni 2003.
208

nem Brgerkriegs-Markt, auf dem die Preise und Gewinne fr

den Kauf und den Einsatz privatisierter Gewalt festgelegt bzw. ausgehandelt werden. (Paul Collier 2003)
Es handelt sich also bei dem, was hier postnationaler Krieg
genannt wird und was als Vom Gewaltmonopol zum Gewaltmarkt (so der Titel von Erhard Eppler 2002) analysiert wird, um
durchaus verschiedenartige Krisen staatlicher Gewaltorganisation
und -anwendung. Die These des Gewaltmarktes trifft wesentlich
auf Weltzonen zu, in denen staatliche Strukturen noch nicht oder
nicht mehr existieren, nicht jedoch auf hochentwickelte westliche
Staaten. Dort, wo die staatliche Ordnungsmacht (aus welchem
Grund auch immer) nicht (mehr) besteht, kann die Leitidee der
Staatsbildung als Vorbild dafr dienen, was zu geschehen hat, damit
der Zustand frei fluktuierender Gewalt und daraus entstehender
Kriegsgefahren berwunden werden kann. Hier ist es also die Rezeptur der Ersten Moderne, die Abhilfe verspricht. Im Falle postnationaler Kriege sind es dagegen die Siege hochentwickelter Staatlichkeit und die Siege der kosmopolitischen Empathie und des
Menschenrechtsregimes, die Weltpolizei-Kriege vom Zaun brechen.
Dies gilt auch fr den Krieg gegen den Terrorismus. Die terroristische Gewalt ist zwar eine Extremform der Privatisierung der
Gewalt. Sie folgt aber nicht dem Gewinnprinzip oder dem Marktprinzip; sie dient nicht der persnlichen Bereicherung der Terroristen oder der Befriedigung ihrer privaten Hagelste, so sehr
letzteres das Motiv der Attentter und die Antriebskraft fr ihre
Taten ist. Es besteht ein kategorialer Unterschied zwischen dem nationalen Terrorismus der Ersten Moderne und dem transnationalen
globalen Terrorismus der Zweiten Moderne - auch wenn diese Differenz im konkreten Fall sich oft verwischt. Weder ist der Islam als
solcher terroristisch, noch ist der transnationale Terrorismus notwendigerweise auf den radikalen Islam beschrnkt. Vielleicht sind
der radikale Islam, wie er von dem gyptischen Denker Sayvid
Outh vertreten wird, und das Al-Qaida-Netzwerk, das diese
Ideenwelt umsetzt, nur der Ursprung, und diese Pest greift auf andere Weltreligionen und Weltregionen ber.
Im Zentrum radikal-islamischer Kritik des Westens, wie sie von
Outh vorgetragen wird, steht die Vorstellung, die moderne west209

liche Gesellschaft sei durch eine spirituelle Leere gekennzeichnet.

Ironischerweise wird dabei bersehen, da die USA, die als Gipfel
des teuflischen Westens gilt, eine der religisesten Gesellschaften
der Welt sind. Gleichzeitig werden in dieser Kritik des Westens Anleihen bei westlichen Ideen, insbesondere dem europischen Anarchismus, gemacht. Es handelt sich also - ohne da dies hier in die
Einzelheiten hineinverfolgt werden kann (siehe dazu Gray 2003) keineswegs um eine Revolte der Tradition gegen die Moderne, sondern um eine moderne Anti-Moderne - sowohl was die Ideen als
auch die Wahl der Terrormittel betrifft. Gerade aus der bewuten
Verbindung von Moderne und Anti-Moderne - man denke nur
daran, wie mit der Attacke auf das World Trade Center die Massenmedien zur Weltbhne des Terrors gemacht wurden - speisen sich
das Erfolgsrezept und die Neuartigkeit der Verbindung der Terrorwaffe mit dem radikalen Islam und der Transnationalitt (im Unterschied etwa zum Terrorismus der nordirischen IRA).
Nationaler Terrorismus, national oder ethnisch motiviert, ist dagegen auf die Grndung eines eigenen nationalen oder ethnischen
Staates gerichtet (so ist sein Erfolg definiert). Terror-Eliten von
heute sind mglicherweise die Regierungschefs und Minister von
morgen. Dieses Alles-oder-nichts-Spiel, diese Karriere aus der Illegalitt in die Legalitt, von der Verfgung ber die terroristische
Gewalt zur Verfgung ber das staatliche Gewaltmittelmonopol ist
Teil der alten, nationalen terroristischen Motivation und Ideologie.
Alles dies trifft auf den transnationalen Terrorismus la AI Qaida
nur bedingt zu. Die Ttergruppen und ihre Hintermnner sind
weder territorial noch staatlich fixiert und motiviert, sie kmpfen
nicht fr einen eigenen Staat. Auch das macht sie unfabar.
Das, was seit dem 11. September 2001 die Menschheit erschttert,
ist ein diffuser politischer Terrorismus, der sich gegen die Grundlagen der modernen Gesellschaft und Staatlichkeit, symbolisiert
durch die USA und die Kathedrale der Weltwirtschaft, das World
Trade Center, richtet. Dieser Terrorismus kann nicht mehr-wie der
Gewaltmarkt in den Ruinen der Staatlichkeit - durch den Aufbau
eines Staates aus der Welt geschafft werden. Vielmehr wird die Leitidee des Staates als Garant der Sicherheit wirkungsvoll in Frage
gestellt.
210

Einerseits gewinnen die Terrorattentate aus den Merkmalen, die

sie kennzeichnen, ihre Bedeutung; andererseits aus den Merkmalen
der hegemonialen Staatsmacht, gegen die sie sich richten. Angesichts der massenmedialen Schreckensbilder der beiden Zivilflugzeuge, die, von Selbstmrdern in menschliche Raketen verwandelt,
die Zwillingstrme des World Trade Centers in Flammen aufgehen
lieen, war der amerikanische Prsident George W. Bush im wahrsten Sinne des Wortes sprachlos. Handelte es sich um ein Verbrechen? Um ein zweites Pearl Harbor? Wer ist zustndig, die Polizei,
das US-Militr, die Nato? Es wurde - wie in Pearl Harbor - keine
Militrbasis bombardiert. Es handelte sich auch nicht um den Angriff eines Staates auf einen anderen. Die Akteure trugen keine
Uniform, die Drahtzieher sind ungewi, haben keine Adresse. Erst
als aus dem Munde des Prsidenten das Wort Krieg fiel - Amerika ist der Krieg erklrt worden -, wurde aus der Terrorattacke
erstens ein politischer Terrorismus und zweitens ein globaler Terrorismus - auch wenn Amerika bis heute diesen Feind nicht als
Feind (im Sinne des Kriegsrechts), sondern als rechtlose Verbrecher
gegen die Menschheit verfolgt. Mag sein, da zu Beginn die Rede
vom Krieg gegen den Terror noch metaphorisch gemeint war
(wie der Krieg gegen Armut oder gegen Drogen), Je mehr jedoch der Krieg gegen den Terror zum militrischen Krieg, zum
Staatenkrieg verengt wurde, wurde der schwer fabare Terror zum
globalen Terrorismus weltpolitisch aufgewertet.
Gleichwohl versagen die Kontrollmittel des Welthegemons
trotz der einzigartigen militrischen berlegenheit angesichts dieser terroristischen Bedrohung. Beruht die Macht des Staates nach
innen wie nach auen doch auf der Logik der Abschreckung, die
letztlich mit der Todesdrohung und Todesfurcht spielt. Diese Art
von Terroristen aber kann man nicht abschrecken: Soll man Selbstmrdern mit dem Tode drohen? Der Einsatz staatlicher Machtmittel setzt die Verfgung ber ein Territorium oder die Eroberung
eines solchen voraus. Dieser Terrorist jedoch verfgt gerade ber
kein Territorium, ist auch nicht, wie der Staat, mit einem solchen
verwurzelt, also staatsfrei, also berall und nirgends prsent - ein
schlechter Ansatzpunkt fr militrische Abschreckung und Interventionen.
Eine Antwort auf postnationale Kriege luft darauf hinaus, diese

211

wie klassische Staatenkriege zu behandeln und anzunehmen, da

die kriegerischen Fraktionen, wenn nicht Staaten, so doch QuasiStaaten reprsentieren, um auf diese Weise zum einen die berlegenheit der militrischen Gewaltmittel zur Geltung zu bringen,
zum anderen eine Verhandlungslsung von oben herbeizufhren. Beispiele dafr sind die Abkommen von Dayton (in dem
Bosnien-Hercegovina befriedet wurde) und von Oslo (mit dem
der Frieden zwischen Israelis und Palstinensern eingeleitet werden
sollte). Die Alternative dazu ist, das ethnische Gemetzel innerhalb
souverner Staaten zu ignorieren, also wegzusehen, Mauern zu
errichten und sich in den Fiktionen einer nationalen Weltordnung
protektionistisch einzurichten. Nur zuzuschauen, ist allerdings
schon deswegen schwer mglich, weil Flchtlingsstrme, transnationale Kriminalitt, die Diaspora-Gruppen im eigenen Land und
nicht zuletzt der transnationale Terrorismus diese Wunschgrenzen
lngst aufgehoben haben.

3. Krieg ist Frieden: Menschenrechtskriege

Menschenrechte bilden eine europische Quelle von Konflikten.
Und doch ist ein berzeugender Widerspruch oder Widerstand
gegen die moralische und politische Leuchtkraft des Menschenrechtsregimes schwer vorstellbar. In der Berufung auf die Menschheit und ihre Rechte liegt ein Anspruch, dem sich niemand entziehen kann: Wer wollte denn leugnen, ein Mensch zu sein? Und ist
es nicht dringender denn je, elementare Menschenrechte weltweit
gegen eklatante Verletzungen zu schtzen?
Mehr als drei Milliarden Menschen - ungefhr die Hlfte der
Weltbevlkerung - kennen keinen Schutz ihrer Rechte, ja noch
nicht einmal den Anspruch darauf; entsprechend sind alle Arten
von Verletzungen an der Tagesordnung. Dazu gehren Folter,
Genozide, ethnische Suberungen, Massenexekutionen, spurloses
Verschwinden, politischer Mord, Gewalt gegen Kinder, Vergewaltigung, Menschenhandel, Sklaverei, illegale Gefangenschaft, illegale
Behandlung von Flchtlingen, Asylsuchenden und Migranten,
Mord an Behinderten, gewaltsamer Organraub und -handel, Ausbeutung von Prostitution, und nicht zuletzt das massenhafte Ster-

ben, das auf dem Teufelskreis aus Armut, Hunger und Krankheiten
beruht. Alle Analysen besttigen diesen Befund: Die Verletzung
fundamentaler Rechte nimmt zu. Auch die Staaten, in denen Menschenrechtsverletzungen an der Tagesordnung sind, werden nicht
weniger, sondern mehr.
Es beginnt sogar eine neue Tauschlogik zu gelten: Augen zu
angesichts von Menschenrechtsverletzungen. Die Terrorgefahr
verdrngt die Aufmerksamkeit fr Menschenrechtsverletzungen
der politischen Verbndeten. Im Banne der Terrorgefahr hat sich
ein rechtsfreier Raum gebildet, der erlaubt, was noch vor kurzem
ausgeschlossen schien, da nmlich ein doppelter Freibrief im
Wechselverhltnis der Staaten ausgestellt wird: Jeder kann seine
heimischen Feinde als Terroristen mit dem Segen der Staatengemeinschaft bekmpfen, und die Menschenrechtsverletzungen von
Verbndeten werden mit Diskretion bergangen und dadurch ermglicht. Was macht das Menschenrechtsregime so machtvoll? Was
sind seine ungewollten, aber gleichwohl revolutionren Nebenwirkungen ?

3.1 Das Menschenrechtsregime wird zu einem Gegenbegriff,

der die gespaltene Welt in ihrer Vielfalt bejaht und dadurch
neue Hoffnung und Handlungsmglichkeiten erffnet
Im Glauben an die irdische Religion der Menschenrechte ist man
weder Deutscher noch Franzose, weder Citoyen noch Bourgeois,
weder Christ noch Moslem, weder Beschnittener noch Unbeschnittener, weder Mann noch Frau, weder von farbiger noch von
weier Hautfarbe. Alle Positionen der Negation der Individuen der ethnischen, Kasten-, Klassen-, Religions- oder Geschlechtsunterschiede - werden aufgehoben in der Gleichheit der Grundrechte
aller Menschen. Die Menschenrechte trumen den Traum einer
neuen, humanen Weltordnung: Alle Bevlkerungen, Staaten, Religionen, ethnischen Gruppen knnen vereint leben unter dem Gesetz gewordenen Menschenrecht. Letztlich handelt es sich dabei um
ein uraltes, auf die Philosophie der Stoiker zurckgehendes Prinzip, das bereits im Zeitalter des rmischen Empires zur Politik oder
wenigstens zur politischen Ideologie wurde.
213

In diesem Sinne moduliert der normativ gewendete kosmopolitische Blick alle Dualismen, die die Menschheit physisch, rumlich,
zeitlich, geistig oder ideologisch gegliedert und gespalten haben.
Die Differenz zwischen den ontologisch Verschiedenen und den im
Menschenrecht anerkannten Anderen wird aufgehoben. Es entsteht der reflexive Mensch, derjenige, der die Vielfalt menschlicher
Existenzformen genieen kann, weil er sich seines Menschenrechts
gewi ist. Gem dem stoischen Modell des Kosmopolitismus
kommt es zur Zweipersonenlehre von Mensch und (Staats-)Brger.
Auf diese Weise durchdringt der Menschenrechtsdiskurs die ganze
Welt. Es kommt zur Anverwandlung der Gegenstze und Unterschiede, ja zu ihrer symmetrischen Bejahung. Dabei sollte man
bercksichtigen, da auch die Menschenrechte einen moralisch-totalitren Zug tragen: Letztlich gibt es kein Pardon, keinen Kompromi: Entweder man bricht sie, oder man bricht sie nicht.
Die Konsequenz - oder seien wir vorsichtiger: die Absicht - ist,
da nicht mehr die Macht eines oder mehrerer Staaten, sondern das
Recht bestimmt, was den Frieden konstituiert. Am Ende wurde
kriegerische Weltpolitik durch Weltrecht ersetzt; wie im Rahmen
des Nationalstaates die Kombination von Gewaltmittelmonopol
und Rechtsstaat Brgerkriege, so knnte das Menschen- und Weltbrgerrecht die zwischennationalen Weltbrgerkriege einhegen,
wenn auch nicht ausschlieen. Zugleich kann dies jedoch zur Zunahme kriegerischer Auseinandersetzungen fhren.

3.2 Die Logik des Rechts und der Vertrge hat im Felde
der Weltinnenpolitik ein fundamentales Doppelgesicht:
sie zivilisiert Staaten und entbndigt sie zugleich von den
nationalen Fesseln der Macht und Gewalt
Das Menschenrechtsregime fhrt ein neues Dual ein, nmlich die
Unterscheidung zwischen Gruppen und Regionen, in denen das
Menschenrecht gilt, und solchen, in denen es nicht, noch nicht
(oder nicht mehr) gilt. Diese Weltenunterscheidung erzeugt permanente Spannungen zwischen Zentrum und Peripherie, Norden und
Sden, christlichen und muslimischen Lndern, Demokratien und
Diktaturen. Der Gegensatz zwischen Menschenrechten und Men214

schengruppen bezieht sich auf Rume, kann also re-territorialisiert

werden in Form von Anforderung an Staaten, sich von nationalen
zu kosmopolitischen Staaten zu wandeln, nmlich ihre vornehmste
Aufgabe darin zu sehen, nach innen die Menschenrechte und den
Reichtum der kulturellen Vielfalt zu schtzen und zu pflegen und
nach auen zur Garantie der Menschenrechte in anderen Lndern
beizutragen. Zum Gradmesser dieser inneren Kosmopolitisierung
der Staatenwelt wird es, wie weit die dem entgegenstehenden Begriffe der Ersten Moderne entessentialisiert werden. So wird der
Nationalist zum Neo-Nationalist, der sich gegen die entessentialistische Zumutung der Menschenrechte abschottet oder zur Wehr
setzt.
Auch der Nicht-Menschenrechtler ist in die Menschenrechtsordnung eingebunden. Die Verfolgung von Staaten und Gruppen,
die Menschenrechte mit Fen treten, ist gerecht, nicht dagegen die
Verfolgung von Menschengruppen und Staaten, die die Menschenrechte gegen andere durchsetzen. Es entsteht eine Asymmetrie der
Gegenstze: Nicht die Ablehnung der Menschenrechte, sondern
nur ihre vorbehaltlose Anerkennung und Verwirklichung legitimiert Staaten, in andere Staaten zu intervenieren.
Diese neue Asymmetrie erlaubt, je nach Lage, MenschenrechtsKreuzzge: Das Jngste Gericht wird menschenrechtlich skularisiert, und zwar in der Form allgegenwrtiger, mglicher humanitrer Interventionen. Durch einen Vorgriff auf die globale
Geltung der Menschenrechte wird das in Gang gesetzt, was heute
noch als ausgeschlossen angesehen wird. Auf diese Weise wird die
Fremdverpflichtung zur globalen Selbstverpflichtung, die Menschenrechte sowie die Basisregeln der Demokratie zu achten. Die
verinnerlichten Wertmastbe destabilisieren potentiell und aktuell
die despotischen Regime, und zwar von innen, aber eben auch von
auen. Letztlich besitzen jedoch alle Staaten nicht lnger das legitime Gewaltmittelmonopol, weil die Legitimitt und Legalitt der
Gewaltanwendung unter den Vorbehalt gestellt werden, die Menschenrechte als hchstes Gut zu achten.

215

3.3 Das Menschenrecht ermchtigt Ohnmchtige innerhalb

von Staaten und setzt ohnmchtige Staaten dem militrischen
Zugriff mchtiger Staaten aus
Max Weber hatte die Legitimitt politischen Handelns nur auf den
Binnenbereich des Staates bezogen. Das Menschenrechtsregime
hebt die Grenze von innen und auen auf und fragt nach der Legitimitt staatlichen Handelns sowohl im Inneren als auch im
Auenverhltnis der Staaten zueinander. Letztlich wird eine nur innerstaatliche, nur nationale Legitimation ausgeschlossen und ein
neues Sowohl-als-Auch eingefhrt: Staatliches Handeln gewinnt
seine Legitimitt erst in der inneren (nationalen) und ueren (zwischenstaatlichen) Zustimmung, wobei im Auenverhltnis andere
Kriterien gelten als im Innenverhltnis, aber ergnzend spielen im
Verhltnis zwischen den Staaten Menschenrechte eine zunehmende
Rolle.
Das Menschenrechtsregime erzeugt eine Menschenrechtsgeographie, die eine neue Machtgeographie begrndet, und zwar wiederum innerhalb von Staaten und zwischen Staaten: Innerhalb von
Staaten ermchtigt es ohnmchtige Gruppen und drangsalierte
Minderheiten und Personen; zwischen Staaten ermchtigt dieses
Regime mchtige Staaten, jenseits der territorialen Souvernittsordnung zu intervenieren. Aber selbst angesichts dieser neuen
Hierarchie von moralisch und militrisch hochgersteten Kreuzritter-Staaten und den Underdog-Staaten fllt es schwer, sich der
moralischen Schwerkraft des Menschenrechtsregimes zu entziehen. Lst doch der Widerstand dagegen den Verdacht aus, die alten
Freirume sollten fr die Drangsalierung der eigenen Bevlkerung
verteidigt werden - was oft genug auch stimmt. Wir werden weiterhin gegen jede Untergrabung unserer Souvernitt auf der Hut
bleiben, nicht nur, weil die Souvernitt unsere letzte Verteidigungslinie gegen die Regeln einer ungerechten Weltordnung darstellt, sondern auch, weil wir weder an den Entscheidungsprozessen des Sicherheitsrates, noch an der Kontrolle ihrer Umsetzung
beteiligt sind, erklrt der algerische Prsident Bouteflika und verweist auf die groen Fragen, die unbeantwortet bleiben: Wann
hrt die Hilfe auf und fngt die Einmischung an? Wo ist die Grenze
zwischen humanitrer, politischer und wirtschaftlicher Interven216

tion? Unterliegen nur schwache und geschwchte Staaten der Einmischung oder gilt das Prinzip unterschiedslos fr alle? (zit. nach
Deen 2000)
In der Tat verweist der Begriff der humanitren Intervention
auf eine Grauzone. Die Leitbegriffe einer transnationalen, kosmopolitischen Verantwortung - Hilfe, Schutz der Menschenrechte, Sicherung des Friedens, Eindmmung von Konflikten,
Verhinderung von Genoziden und staatlicher Gewalt gegen Minderheiten usw. - erffnen die Mglichkeit, unter dem Deckmantel
einer kosmopolitischen Mission eigene nationale oder hegemoniale
Ziele effektiv und legitim zu verfolgen. Dazu kommt, da die von
solchen Interventionen betroffenen Lnder politisch entmndigt
werden.
Die Crux ist eine doppelte: Auf der einen Seite verliert das Souvernittsprinzip die uneingeschrnkte Geltung, die es in der ersten,
nationalstaatlichen Moderne selbstverstndlich besa. Auf der anderen Seite luft die Behauptung der neuen Grenzenlosigkeit von
Verantwortung darauf hinaus, Staaten selektiv ihrer Souvernitt zu
berauben; damit zugleich darauf, da die schwachen und armen
Staaten - wenn sie die allgemeine Geltung der Menschenrechte bejahen - den reichen und mchtigen Staaten einen Blankoscheck
auf legitime Intervention ausstellen. Die kosmopolitische Verantwortung impliziert also keine generelle Abschaffung von Souvernitt, sondern deren Umverteilung. Die kulturelle, rechtliche,
moralische Grenzenlosigkeit begnstigt die Entstehung eines kosmopolitischen Moral-, Recht- und Gewaltmonopols des Westens.
In der Tat stellt sich die Schlsselfrage der Zweiten Moderne, die der
algerische Prsident Bouteflika aufwirft: Wie knnen angesichts der
neuen Grenzenlosigkeit von Verantwortung die Grenzen zwischen
Hilfe und Einmischung, zwischen Verantwortung und Entmachtung neu gezogen, begrndet und international garantiert werden?
Allerdings steht jede dieser Entscheidungen vor einem Dilemma:
Intervention wie Nicht-Intervention erzeugen Widerstand und
Delegitimierung. Diese fundamentale Ambiguitt tritt um so deutlicher hervor, je strker die Umsetzung des Menschenrechtsregimes
voranschreitet. Nicht zu intervenieren, kann den Vorwurf der
Ignoranz, der Doppelmoral und der Selektivitt nach sich ziehen.
Umgekehrt lst die Durchsetzung des kosmopolitischen Rechts
217

gegen Widerstnde (nicht nur innerhalb des betroffenen Landes,

sondern auch der internationalen Gemeinschaft) eine Standardlawine von Imperialismusvorwrfen aus und schrt den Verdacht,
den clash of civilizations zu forcieren.
In dieser Situation bricht immer wieder der Schlsselwiderspruch hervor: Das Vlkerrecht verbietet, das Menschenrecht gebietet die Intervention in andere Lnder. Der neue Kosmopolitismus balanciert auf einem schmalen Grat. Das Ziel, internationale
Beziehungen zu verrechtlichen und so die kriegerischen Atavismen
der Ersten Moderne zu berwinden, wird auf der einen Seite durch
Gleichgltigkeit oder Ignoranz gefhrdet, auf der anderen Seite
durch die Selbstermchtigung der starken Militrmchte, den guten
und daher ewigen Krieg zu fhren.

3.4 Die konomie des Krieg-Friedens oder Warum die Welt

noch nicht zu einem kriegerischen Feuerball geworden ist
Die politische Doppelmoral der interventionistischen Menschenrechtspolitik liegt auf der Hand: Interventionen sind fr die Lnder
und Regierungen, die sie durchfhren wollen oder sollen, kostspielig und riskant. Insofern wird in einer Welt, in der die Garantie der
Menschenrechte als Hoffnung verinnerlicht und institutionalisiert
wird, die aber zugleich durch stndige, nach Abhilfe schreiende
Menschenrechtsverletzung charakterisiert ist, die Durchsetzung
von Menschenrechten immer nur selektiv erfolgen.
Es gibt nun allerdings auch eine theoretische Doppelmoral. Diese
wird offenkundig, wenn Autoren, die die Existenz postnationaler
Kriege leugnen, die sich ffnende Schere zwischen InterventionsVerpflichtung und Nicht-Intervention als Beleg fr die (relative)
Irrelevanz des Phnomens ins Felde fhren. Gewi verhindert die
konomie des Krieges (Mnkler) einen All-Interventionismus.
Und ob es zu Interventionen kommt, hngt auch davon ab, inwieweit das Menschenrechtsregime die Auenpolitik der jeweiligen
Staaten bestimmt. Unterstellen wir einmal das best-case-Szenario:
Die Kosten des humanitren Krieg-Friedens behindern oder verhindern de facto Interventionen. Nehmen wir ferner an, die klassische Rechtsposition, nach der das Gewaltverbot (Artikel 2, Ziffer 4
218

der UN-Charta) humanitre Interventionen ausschliet, hat Prioritt gegenber der Praxis des Sicherheitsrates in den neunziger
Jahren, die dieser Position widerspricht. Selbst dann ndert dies
nichts daran, da erstens das globalisierte Menschenrechtsregime
insbesondere militrisch schwache Staaten, die die Menschenrechte
eklatant verletzen, schon heute permanent mit der Interventionsmglichkeit konfrontiert. Zweitens gilt, da das Menschenrechtsregime die Auenpolitik mchtiger Staaten, insbesondere der USA,
aber auch Europas, die weltpolitischen Machtverhltnisse, tiefgreifend verndert hat. So wird in dem von den Vereinten Nationen
herausgegebenen Report of the Commission on Global Governance
die Absicht festgehalten, da die supranationalen Organisationen
nicht nur die wirtschaftliche Globalisierung regulieren, sondern
vor allem eine neue Ethik globaler Demokratie und Menschenrechte durchsetzen sollen. Viele mgen das fr Wortgeklingel halten. Doch nicht erst die Bush-Regierung, auch bereits die ClintonRegierung hat erklrt, Auenpolitik und Menschenrechtspolitik
eng verschmelzen zu wollen: Die Untersttzung von Menschenrechten ist nicht nur eine Art von internationaler Sozialarbeit. Sie
ist unerllich fr unsere Sicherheit und fr unser Wohlergehen,
denn Regierungen, die die Rechte ihrer eigenen Brger miachten,
werden wahrscheinlich nicht die Rechte eines anderen respektieren.
In diesem Jahrhundert wurde praktisch jeder grere Akt internationaler Aggression von einem Regime ausgefhrt, das politische
Rechte unterdrckte. Solche Regime lsen wahrscheinlich auch
eher Unruhe aus, indem sie Minderheiten verfolgen, Terroristen
Unterschlupf gewhren, Drogen schmuggeln oder im Geheimen
Massenvernichtungswaffen bauen - so die US-Auenministerin
Albright der Clinton-Regierung (M. Albright 1998).
Das macht die Frage nach der konomie des Krieg-Friedens allerdings nicht weniger wichtig: Wie lange ist die Supermacht bereit,
die Risiken und Kosten eines Krieges zu tragen? Oder umgekehrt:
Wodurch entsteht der Druck - trotz Kosten und Risiken - zu intervenieren? Warum also kam es zu humanitren Gewaltanwendungen in Somalia, im Kosovo und im Kongo, whrend die nicht
minder brutalen Gewaltexzesse etwa im Sudan, in Ost-Timor, in
Angola, in Liberia oder in Ruanda keine Interventionen zur Folge
hatten?
219

Die Faktoren, die Interventionen auslsen, sind in der Forschung untersucht worden und haben zu einer Reihe von Hypothesen gefhrt:
- Asymmetrie der Macht: Je unterlegener die Schurkenstaaten,
desto wahrscheinlicher ein Angriff auf sie. Die Durchsetzung des
Menschenrechtsregimes setzt voraus und verstrkt die Asymmetrie der militrischen Macht der Staaten. Man tritt, auch hier, nach
unten. Insofern ist, umgekehrt argumentiert, die Aufrechterhaltung oder Maximierung der weltpolitischen Asymmetrie die Voraussetzung dafr, da mchtige Staaten ihre berlegenheit - und
damit auch ihre Bereitschaft zu postheroischen Siegen - aufrechterhalten knnen. Diese Voraussetzung war erfllt im KosovoKrieg, im Afghanistan-Krieg und im Irak-Krieg.
- Idealismus-Realismus-Synthese: Eine Intervention, die allein
auf moralischen Argumenten beruht, ist ebenso idealistisch wie
unwahrscheinlich. Dort, wo sich der Idealismus der Menschenrechte mit dem Realismus der Erweiterung staatlicher Handlungsrume verbindet, wchst die Interventionswahrscheinlichkeit. So
lammfromm und menschenrechtsmoralisch sind global handelnde
Nationalstaaten wohl kaum, da ihre kosmopolitische Mission
fr Menschenrechte und gegen Terrorgefahren sich nicht auch
lohnen, sprich: national rentieren mte (durch Ol, geostrategische Vorteile usw.). Das heit: Die Menschenrechtspolitik ist ein
Musterbeispiel dafr, da und wie Idealismus und Realismus sich
ergnzen, verstrken, verschmelzen.
- Das Prinzip des egoistischen Altruismus: Wodurch wird in global engagierten Staaten die Aufmerksamkeit und die Bereitschaft
ausgelst, die Risiken und Kosten einer Intervention auf sich zu
nehmen? Die Alarmsirenen schrillen, wenn Menschenrechtsverletzungen die abendliche Tagesschau dominieren und Flchtlingsstrme drohen. (Zangl 2002) Ethnische Gewalt ist ein ansteckender
Virus. Entsprechend wchst die Bereitschaft einzugreifen, wenn
das Brgerkriegs-Risiko fr die Nachbarstaaten und die Nachbarn
der Nachbarstaaten steigt. Mit anderen Worten: In der interdependenten Welt kann ein hemmungsloser Brgerkrieg leicht zum unkontrollierbaren Brgerkriegs-Risiko fr alle werden. Zerfallen
die Staaten, verwischen sich die Grenzen zur organisierten Kriminalitt und zum Terrorismus. Frher oder spter werden lokale
220

Krisen durch weltwirtschaftliche Folgen: Flchtlingsstrme, drohende Terrorattentate - nicht zu vergessen: entsprechende massenmediale Alarmierungen - zu Weltproblemen.
-Perspektivenwechsel: Der kosmopolitische Blick wirft die
Frage nach der Perspektive derjenigen auf, in deren Land interveniert wird. Das heit, die Legitimittsfrage setzt einen Perspektivenwechsel voraus: Die Sicht der Intervenierenden und die Sicht
der von der Intervention Betroffenen mu unabhngig voneinander Geltung erlangen: Wie kann die Meinung der von der Intervention Betroffenen in die Weltffentlichkeit gelangen? Wer reprsentiert diese - die Regierung, die Opposition, die Brgergruppen, die
Exilanten? Wem wird Vertrauen geschenkt? Wer entscheidet, wem
Vertrauen geschenkt wird? Zu welchem Zeitpunkt werden sie befragt? Vorher? Bei der Festlegung der Interventionsziele? Nachher?
Wie knnen Verfahren entwickelt werden, dies kosmopolitisch
zu regeln?
- Globalisierungszirkel: Wirtschaftliche Globalisierung schwcht
schwache Staaten, leistet deren Zerfall und damit Brgerkriegen,
der Gewaltprivatisierung, der organisierten Kriminalitt Vorschub, begnstigt Terrorismus. Dem steht eine begrenzte Bereitschaft zu militrischen Interventionen gegenber. Die Schere
zwischen wachsender Ordnungslosigkeit und den Mglichkeiten
globaler Ordnungspolitik ffnet sich immer weiter. Beides: Die
Anlsse und die Kosten der Intervention wachsen, womit weder die
Wahrscheinlichkeit abnimmt, da das 21. Jahrhundert ein kriegerisches wird, noch die Wahrscheinlichkeit, da durch die kriegerischen Interventionen eine friedliche Weltordnung gestiftet wird.

4. Krieg ist Frieden: Anti-Terrorkrieg

Auch der Anti-Terrorkrieg ist ein Krieg-Frieden: Es gibt keinen erklrten Anfang und kein erklrtes Ende des Krieges gegen den
Terror. Damit wird die Trennung zwischen Krieg und Frieden
rumlich und zeitlich aufgehoben. Das Anliegen der transnational
operierenden Terroristen ist nicht verhandelbar. Umgekehrt gelten
Menschenrechtsverletzungen gegenber Terroristen (Folter, zeitlich unbegrenzte Gefangennahme ohne Gerichtsverhandlung usw.)
221

oft nicht als illegal. Verbindliche Grenzziehungen zwischen Verbrecher, Feind und Terrorist fehlen. Das Etikett Terrorismus rechtfertigt, ermchtigt Staaten, sich aus den sowieso dnnen und
dehnbaren Fesseln des Kriegsrechts zu befreien.
Transnational organisierte Selbstmord-Terrornetzwerke setzen
einen Dezivilisierungs-Zirkel in Gang. Die moralische Enthemmung, die absolute Inhumanitt, die in ihren Attentaten zum Ausbruch kommt, wird leicht mit einer rechtlichen Enthemmung und
Dezivilisierung staatlicher Gewalt beantwortet.

4.1
Der Afghanistan-Krieg und der Irak-Krieg waren
ein Novum, weil sie historisch die ersten Kriege gegen ein
globales Zivilisationsrisiko waren
Eine der Kernfragen der Zweiten Moderne lautet: Was begrndet
die Legitimitt der Gewalt in den Zeiten neuer Gefahren? Mit dem
transnationalen Terrorismus ist kriegerische Gefahr - solange sie
sich nicht in Anschlgen manifestiert - ihrer Sichtbarkeit beraubt,
anonym geworden und bezieht nicht zuletzt aus dieser Anonymitt ihre Schlagkraft. War die Kriegsgefahr der Ersten Moderne
unmittelbar, sozusagen dinglich prsent und sinnlich identifizierbar - Uniformen, Aufmarsch der Truppen, die Physis der
Waffen und ihrer Zerstrungsgewalt -, so treffen alle diese Merkmale auf den Terror nicht mehr zu. Die globalisierte Terrorgefahr
widerspricht insofern den vlkerrechtlichen Definitionsmerkmalen der Unmittelbarkeit und Gegenwrtigkeit der Kriegsgefahr, die den Staatenkrieg der Ersten Moderne vor Augen haben.
Deshalb reagieren fast alle Akteure - der Sicherheitsrat, Regierungen, ffentlichkeiten, Brgerbewegungen, Journalisten - auf der
Grundlage des unbeholfenen, gegenber den neuen Gefahren historisch blinden Vlkerrechts. Angesichts der Privatisierung der
internationalen Gewalt wird die Anwendung des Vlkerrechts
problematisch, da dieses immer noch auf rumlich und zeitlich
konturierbare Konflikte mit staatlichen Akteuren zugeschnitten
ist. (Zanetti 2002)4 Die Kernfrage der Zweiten Moderne lautet also
4 Die Parallele zu der Unterscheidung zwischen den technologischen und den Umweltgefahren der Ersten und Zweiten Moderne liegt auf der Hand: Wie die

222

prziser: Was begrndet die Legitimitt der Gewalt in Zeiten neuer

Gefahren, wenn die Legalitt auf diese Gefahren nicht zugeschnitten ist? Es bietet sich an, diese Frage im Vergleich zwischen KosovoKrieg und Irak-Krieg zu diskutieren.
Warum wurde im Kosovo-Krieg der Legalittsbruch von der
Mehrzahl der westlichen Staaten und Bevlkerungen als legitim
erachtet, also im Konsens vollzogen, whrend der Bruch des Vlkerrechts im Fall des Irak-Krieges die westlichen Regierungen und
Bevlkerungen gespalten, die Nato und die Europische Union in
eine Existenzkrise gestrzt hat? Der westliche Konsens im Kosovo-Krieg (der gleichwohl bis heute angefeindet wird) beruhte
sicher auch darauf, da Europa zum Zeugen genozider Greueltaten
in Europa wurde. Die Europer sahen sich demnach mit dem Dilemma konfrontiert, entweder das Vlkerrecht oder das Menschenrecht zu brechen, also so oder so schuldig zu werden vor der europischen Tradition.
Beides trifft im Fall des Irak-Krieges nicht zu. Was hier die USA
und Europa unterscheidet, sind eklatante Gegenstze in der Gefahrenwahrnehmung. Mit den Schreckensbildern des n. September
2001 hat sich die globale Terrorgefahr in die amerikanische Weltsicht eingebrannt. Der Afghanistan- und Irak-Krieg sind die ersten
Kriege gegen ein globales Risiko. Es ist die neue Menschheitsgefahr
des nuklearen Terrorismus, die - in den Augen der Amerikaner die Sicherheitslage vor und nach dem 11. September 2001 grundstrzend verndert hat, whrend die Europer diese neue Menschheitsgefahr eher fr eine amerikanische Hysterie halten. Nach dem
Urteil Amerikas htte es in der Welt vor dem 11. September ausgereicht, das zu tun, was Frankreich, Deutschland, Ruland, China
usw. forderten: Saddam Hussein Schritt fr Schritt zu entwaffnen. In der Welt nach dem 11. September dagegen ist dies leichtsinnig und verantwortungslos, weil bereits eine einprozentige WahrKriegsgefahr waren auch die Gefahren und Effekte, die von der Industrieproduktion der Ersten Moderne ausgingen und ausgehen (z.B. Giftstoffe in Gewssern
und in der Luft) sinnlich wahrnehmbar, rumlich, zeitlich und sozial begrenzt
und zurechenbar, whrend diese Unmittelbarkeit, die sichtbare Prsenz der
Gefahr auf die Zweite Moderne gerade nicht mehr zutrifft (exemplarisch dafr
war die atomare Verseuchung weiter Teile Ost- und Mitteleuropas nach der Katastrophe von Tschernobyl, die sich der sinnlichen Wahrnehmung entzog, Beck
1986, 1988).

223

scheinlichkeit, da bse Diktatoren wie Saddam Hussein (oder

zerfallende Staaten) chemische, biologische oder nukleare Waffen
an Selbstmordattentter weitergeben, unakzeptabel ist, zum militrischen Handeln zwingt. Es droht - in einer solchen Perspektive ein entstaatlichtes, geradezu also sozial atomisiertes Atomzeitalter,
in dem die Existenz der Menschheit durch zu allem entschlossene Selbstmordattentter auf dem Spiel steht. Fr die Amerikaner
zeichnet sich der Horror des Terrors ab, fr die Europer der Horror des Krieges. In der Tat ist es nicht nachvollziehbar, wie man den
Horror des Terrors mit dem Horror des Krieges auszutreiben
sucht, ohne die apokalyptische Vision des Ewigen Krieges heraufzubeschwren.
Bei den transatlantischen Gegenstzen ist eine Parallele allerdings bemerkenswert: Ebenso wie die Atomkraftgegner bereits
die einprozentige Gefahr eines atomaren Gaus fr vllig unverantwortbar halten und daher die friedliche Nutzung der Atomenergie prinzipiell ablehnen, halten viele Amerikaner bereits die
einprozentige Wahrscheinlichkeit einer terroristischen Nutzung
von Massenvernichtungswaffen fr absolut unverantwortlich und
marschieren daher im Irak ein (mit bestem Gewissen).
hnlich wie Atomkraftgegner sich auf den hheren Notstand
berufen, um Gesetze zu brechen (beispielsweise um den Abtransport atomaren Mlls zu blockieren), beruft sich die US-Regierung
auf den hheren Notstand, die Menschheit vor der Gefahr des
ABC-Waffen-Terrorismus zu bewahren, um den Sicherheitsrat zu
umgehen und das Vlkerrecht zu brechen. Selbstverstndlich sind
die Unterschiede eklatant: Im Falle der Anti-Atomkraftbewegung
fhrt der Prventionsgedanke dazu, mit friedlichen Mitteln aus der
Atomkraft auszusteigen. Wohingegen derselbe Prventionsgedanke
im Falle der Terrorgefahr zum militrischen Einmarsch in fremde
Lnder verleitet. Dennoch haben beide Anti-Gefahrenbewegungen eines gemeinsam: In den Augen von Greenpeace, aber eben
auch der Bush-Regierung rechtfertigt die Abwendung der Menschheitsgefahr den Bruch internationalen und nationalen Rechts.
Wer befreit uns von dem Glitzern in den Augen dieser amerikanischen Welterlser? Stellt der Terrorismusverdacht doch der
mchtigsten Nation der Welt einen Freibrief aus, wechselnde
Feindbilder zu konstruieren und potentiell berall ihre innere
224

Sicherheit mit Militrgewalt auf dem Boden fremder Lnder zu

verteidigen.
Die Amerikaner und die Europer leben zwar nicht, wie Robert
Kagan (2003) behauptet, auf dem Mars und auf der Venus. Aber sie
leben gleichwohl in anderen Welten. So absolut sicher sich viele
Amerikaner der Wirklichkeit der ABC-Waffen-Terrorgefahr
sind, so felsenfest berzeugt sind viele Europer von den Menschheitsgefahren, der drohenden Klimakatastrophe, des gentechnisch
manipulierten Frankenstein-Food usw. Gefahren, das lehrt ihre
sozialwissenschaftliche Erforschung, sind und werden real, weil sie
in the eye of the beholder existieren. Wirklichkeit und Wahrnehmung der Gefahr sind schwer zu trennen. Schrfer: Es gibt letztlich
keine Objektivitt der Gefahren unabhngig von ihrer kulturellen Wahrnehmung und Bewertung. Die Objektivitt einer Gefahr besteht und entsteht wesentlich aus dem Glauben an sie.
Diese Objektivitt mu sich im Fall der Atomkraftgefahr
ebenso wie im Fall der Atomterrorgefahr im weltffentlichen Diskurs erweisen, und sie mu durch globale Informationen und
Symbole in die Kpfe und Herzen der Menschen eingebrannt werden. Wer an eine bestimmte Gefahr glaubt, lebt in einer anderen
Welt als der, der diesen Glauben nicht teilt. Der Spaltpilz im westlichen Bndnis, an dem die Nato zu scheitern droht und der die
Europische Union in ihren Grundlagen verndert, wurzelt zumindest auch in der Leugnung bzw. Anerkennung von Gefahren,
die dem einen existentiell, dem anderen hirnrissig, pathologisch,
wissenschaftsfeindlich usw. erscheinen.

4.2

In der Wechselwirkung von Katastrophe und Gefahr

entfaltet der Terrorismus seine politische Kraft

Der Terrorismus operiert mit einer Unterscheidung zwischen Gefahr und Katastrophe. Ohne die brutale Evidenz der Katastrophe
bleibt die Gefahr immer nur mehr oder weniger wahrscheinlich.
So hat beispielsweise eine Expertenkommission Prsident Bush
wenige Wochen vor den Terroranschlgen in New York und Washington diese vorhergesagt und in ihren Folgen ausgemalt. Diese
Warnung wurde als zu hypothetisch, also vllig unglaubwrdig,
225

in den Wind geschlagen. Nach dem nationalen und globalen Schock

sind allerdings die Wirkungen der Terrorgefahr, das heit die wahrgenommene Bedrohung durch vermutete, noch nicht eingetretene
Terrorakte, pltzlich allprsent. Die Katastrophe ist rtlich, zeitlich
und sozial fixiert, sie hat einen klaren Anfang und ein klares Ende.
Dies alles gilt fr die Gefahr nicht. Diese entfaltet ihre Wirkung
rumlich, zeitlich und sozial unbegrenzt. Die Gefahr reicht so weit,
wie die geglaubte Gefahr reicht. Dies wiederum hngt wesentlich
davon ab, wie die Massenmedien die drohende Gefahr transportieren und inszenieren.
Entscheidend ist diese mit der Unterscheidung von Katastrophe
und Gefahr verbundene Einsicht: Es gibt nicht nur die Wirkung
der Katastrophe, also das menschliche Drama, das Ausma der
physischen Zerstrung, die sich in der Zahl der Toten, der Verletzten, der Hhe der Versicherungsschden usw. niederschlgt,
sondern auch eine weltweite Wirkung der Gefahr, die (wie die Folgen des 11. September zeigen) die Welt verndert. Erst in der Wechselwirkung von Katastrophe und Gefahr entfaltet also der transnationale Terrorismus seine politische Kraft. Dabei ist doch evident:
Die Terroristen sind gar nicht in der Lage, Amerika zu zerstren
oder zu erobern. Die Risikowahrnehmung und ihre Folgen jedoch
entscheiden darber, wie der Kampf gegen den globalen Terrorismus gefhrt wird.
In diesem Sinne entsichern, entfachen die Terroristen die zivilisatorische Gefahrenphantasie. Das ist ihr Weg zum Sieg. Das Spielmaterial, mit dem sie real und imaginr die Atmosphre vergiften,
entnehmen sie dem Gefahrenpotential, das latent oder gezielt in der
entfalteten Zivilisation allprsent ist oder sich abzeichnet. Die alten,
konventionellen Massenvernichtungswaffen - atomare und chemische Sprengkpfe - sind in dem Wissen und in den Ressourcen, die
ihre Herstellung und Anwendung voraussetzen, lokalisierbar und
insofern staatlich kontrollierbar, monopolisierbar, so da eine eigenstndige Produktion durch nicht-staatliche Terrornetzwerke
praktisch ausgeschlossen werden kann. Dies gilt jedoch nicht fr
die sich abzeichnenden Technologie-Sprnge: Nanotechnologien
und Gentechnologien sowie deren Verschmelzung. Hier ist es mglich - wie die Pioniere dieser technischen Neuerungen ffentlich
warnend bekennen -, da Praktiker und Nutzer funktional quiva226

lente Bomben und pesthnliche Krankheitsviren erzeugen und

in Umlauf setzen oder zumindest damit drohen knnen. Entsprechend wird das Kriegsmonopol der Staaten aufgehoben, der Krieg
individualisiert. Jeder, jede kann, wenn er oder sie die Bereitschaft
mitbringt, ihre Ziele mit der Waffe des eigenen Lebens zu verfolgen,
Staaten den Krieg erklren.
Hannah Arendt hat die Unterscheidung zwischen Gewalt und
Macht vorgeschlagen und daran die These geknpft, da Macht
nicht aus Gewalt entsteht, da vielmehr Gewaltanwendung Macht,
sprich: Zustimmung, Konsens, voraussetzt. Diese Einsicht gewinnt
hier eine neue Bedeutung: Nicht auf Gewalt, sondern auf Macht
beruht die berlegene Handlungsfhigkeit von Staaten. Sttzt sich
deren Macht doch letztlich darauf, da die Todesdrohung ein probates Mittel ist, um mgliche Tter von ihren Taten abzuschrecken.
Nur wenn die berlegenheit militrischer Gewalt zusammentrifft
mit der Todesfurcht, lt sich staatliche Gewalt in staatliche Macht
verwandeln. Die Bereitschaft, sein eigenes Leben als Waffe einzusetzen, entschrft die Gewaltmittel des Staates gegenber Terroristen, trotz ihrer unendlichen berlegenheit, und ermchtigt die
Terroristen. Verstrkt wird diese Entmchtigungs-ErmchtigungsDialektik dadurch, da Terroristen nicht auf die berlegene Militrmacht zielen, sondern auf die universelle Verwundbarkeit der
letztlich unschtzbaren Zivilgesellschaft. Mit der Zerstrung des
Urvertrauens in die Sicherheit des Unsichtbaren werden Angst und
Schrecken verbreitet. Die Zivilgesellschaft wird im Glanze ihrer
Freiheit zur Geisel des Terrors.

4.3

Die neue Herr-Knecht-Dialektik von Staat und Terror:

Zur politischen Konstruktion der Terrorgefahr

Wer in soziologischer und politikwissenschaftlicher Perspektive

den Terrorismus verstehen und erforschen will, mu zwei Fragen
zueinander in Beziehung setzen: Erstens: Aufgrund welcher Bedingungen und vor welchen kulturellen Hintergrnden entsteht
der Selbstmordterrorismus? Zweitens: Was ist der Resonanzboden,
aus dem heraus die tdliche Terrorwaffe als menschheitliche Gefahr wahrgenommen wird. Ich beschftige mich hier vor allem
227

mit der zweiten Frage, die auf die soziale und politische Konstruktion der Terrorgefahr zielt.
Um sie zu beantworten, ist es sinnvoll, weiter zu unterscheiden:
zum einen zwischen Terrorattentaten und Terrorismus, zum anderen zwischen Terrorismus und Staat. Die Terrorattentate beziehen
sich auf die Katastrophe, der Terrorismus auf die Gefahr. Terrorismus und Staat verweisen aufeinander; genauer gesagt: Die Macht
des Terrorismus wird nicht zuletzt durch die Macht des Staates bestimmt, gegen den er sich richtet. Zweifellos sind es nur die Terrortaten und Terrornetzwerke, die den Terrorismus zu einem globalen
gemacht haben - seine Inhumanitt, nicht die neue Sozialkategorie
des mit westlichen Mitteln operierenden Selbstmordterroristen,
nicht sein Ha und nicht sein religiser Fundamentalismus. Der
Machtaufstieg - vom Terror zum Terrorismus zum globalen Terrorismus - ist allerdings wesentlich bedingt durch die globale MegaMacht des Staates, gegen den er sich richtet. An einem einfachen
Gedankenexperiment mag diese These verdeutlicht werden.
Man stelle sich vor, nicht das World Trade Center und das Pentagon, sondern der Eiffelturm, das Brandenburger Tor, das Britische
Parlament und der Kreml wren durch gekidnappte, in lebende Raketen verwandelte Passagierflugzeuge in Flammen aufgegangen:
Wre dann ein Krieg gegen den Terrorismus ausgerufen worden?
Htte dann die Nato den Bndnisfall erklrt? Wren dann die USA
und ihre Alliierten in Afghanistan einmarschiert, um bin Laden zu
fangen? Wre es zum zweiten Irak-Krieg gekommen, um den Terroristen den Zugriff auf Massenvernichtungswaffen abzuschneiden? Die Antwort auf diese Fragen ist zwangslufig spekulativ.
Aber vieles spricht fr ein Nein. Wenn man dieses Nein akzeptiert,
liegt die Schlufolgerung nahe: Dann wre der Terror nicht zum
Terrorismus und zum globalen Terrorismus aufgestiegen, sondern
ein europisches Problem geblieben. Durchaus fraglich ist, so liee
sich weiter spekulieren, ob dann berhaupt die Terrorattentate systematisch Staaten zugerechnet worden wren. Handelt es sich bei
dieser Kausalzurechnung doch um eine Aufwertung des Terrors
zum globalen Terrorismus. Viele Grnde sprechen dafr, da die
entpolitisierende Zurechnung auf Individuen, die bis vor dem
11. September 2001 die politische Konstruktion des Terrors weltpolitisch entschrft hatte, im europischen Kontext beibehalten
228

worden wre. Als europisches Problem wre der Terrorismus

wohl auch in der europischen Tradition des Terrors und seines
Nihilismus interpretiert und politisch beantwortet worden.
Sind es nicht der Angriff auf den Welthegemon sowie die Tatsache, da die supermchtige Militrmacht USA sich in ihrem Urvertrauen in sich selbst getroffen sieht, die die transnational operierenden Terroristen zu einer Art irregulrem Gegenhegemon befrdert
haben? Attentaten, die die Geschichte zuvor gesehen und durchlitten hat, insbesondere den Terrorakten in Europa, in Ruland, in
Israel, fehlt dieser kulturelle, militrische und politische Resonanzboden.
Es gibt jedoch einen wesentlichen Unterschied zwischen der Hegelschen Herr-Knecht-Dialektik und der Dialektik von Staat und
Terrorismus. Die Herr-Knecht-Dialektik fhrt, zu Ende gedacht,
zum Umsturz, zur Umpolung der Herrschaftsverhltnisse: Der
Knecht herrscht ber den Herrn. Wohingegen die Staat-Terrorismus-Dialektik sich in einer wechselseitigen Ermchtigung durch
Entmchtigung entfaltet. Beide stellen einander existentiell in Frage
und erweitern dadurch wechselseitig ihre Machtrume.
Das lt sich zunchst vom Blickpunkt des Staates aus zeigen.
Die Unterscheidung zwischen Feind und Feindbild ist hierbei
wesentlich. Die Unfabarkeit des Terrorismus erzwingt und ermglicht Feindbild-Konstruktionen, die nicht lnger von der
physischen Fabarkeit staatlicher Feinde eingeschrnkt wird. Die
Verschmelzung der Begriffe Feind und Terrorismus hat neue
strategische Optionen erffnet. Terroristische Feinde sind zugleich
zivile und militrische, staatliche und nicht-staatliche, territoriale
und nicht-territoriale Immer-und-berall-Feinde - im Inneren
wie im ueren, sie sind, in einem Wort, interpretationsoffen. Mit
ihrer Hilfe lassen sich die klassischen Feindbilder des Staatenkrieges zugleich flexibilisieren und radikalisieren. Ebenso wie Betriebe translokal produzieren, knnen Staaten militrisch orts- und
staatsunabhngig wechselnde Feindbilder produzieren. Nicht die
Kriegserklrung des Feindstaates, sondern die eigenmchtige Erklrung des bedrohten Staates bestimmt, wer der (nchste) Feind
ist und mit militrischen Interventionen rechnen mu. Diese Flexibilisierung des Feindbegriffs und seine Radikalisierung zum terroristischen Feind ermglicht mchtigen Staaten also
229

- erstens den universellen Einsatz von Waffengewalt zur Selbstverteidigung; die wechselseitige Feinddefinition wird durch eine
einseitige ersetzt;
- zweitens versetzte Selbstverteidigungskriege gegenber Staaten, ohne von diesen angegriffen worden zu sein;
- drittens die Institutionalisierung des Ausnahmezustandes im
Inneren und im ueren;
- viertens die Entrechtlichung nicht nur der internationalen Beziehungen, sondern auch des eigenen sowie fremder Rechtsstaaten.
Selbstmordterroristen setzen in diesem Sinne eine Dialektik von
Ohnmacht und Allmacht in Bewegung: Ihre Taten reprsentieren
die Macht der Ohnmchtigen, aber sie zeigen umgekehrt der Allmacht ihre Grenzen auf. Selbst die mchtigste Militrmacht der
Welt, die mit ihrer absoluten berlegenheit alle Staaten der Welt in
Schach zu halten wei, ist gegenber mglichen Anschlgen von
Selbstmordterroristen in gewisser Weise ohnmchtig.
Es ist nicht nur die katastrophale Tat, sondern die massenmedial
transportierte Gefahr, die den Terror zum Terrorismus steigert und
ermchtigt. Die geglaubte Terrorgefahr verwandelt sich in eine
konomische Gefahr. Die Kosten, die dadurch entstehen, da die
Konsumenten das Vertrauen verlieren, knnen bei weitem die Kosten bertreffen, die durch Terrorattentate verursacht werden. Der
Terrorismus kennt keine Grenzen, heit: Die mglichen Terrortaten richten sich (potentiell) gegen alle, und alle werden aktuell oder
potentiell zu Zuschauern des Grauens. Terror als lokale oder nationale Tat wird zum Terrorismus entgrenzt, sowohl was die Opfer als
auch was die Zuschauer betrifft. Da Fernsehzuschauer nicht Opfer sind, sich nicht mit den Opfern identifizieren mssen, da also
neue Begrenzungen der entgrenzten Terrorgefahr mglich sind
(beispielsweise dadurch, da die Opfer renationalisiert werden Amerikaner oder Israelis: sind sie nicht selbst Schuld?), ist zwar
richtig. Aber die Einzunung des unbegrenzten Terrorismusverdachts bleibt abhngig davon, da keine Terrorattentate im eigenen,
nationalen Erfahrungs- und Erwartungsraum einschlagen.
Man kann sogar sagen: Die Entgrenzung der Betroffenheit liegt
in den Hnden der Terroristen. Diese haben mit der Wahl ihrer
Opfer-Staaten, Opfer-Zivilgesellschaften ihr Machtpotential noch
230

nicht ausgeschpft. Nicht die physische Zerstrung bestimmter

Infrastrukturen oder militrischer Ressourcen allein ist ihr Erfolgsmittel, sondern die Verallgemeinerung des Schreckens, der
seinerseits einen Selbstlauf der Selbstschdigung der Wirtschaft, der
Selbstdrosselung der Freiheit, der Selbstgefangennahme der Zivilgesellschaft auslst. Wie die USA Richter, Polizist und Henker in
einem zu sein beanspruchen, so sollen sie auch zum Selbstbezwinger ihrer Werte und Freiheiten gemacht werden. Es ist die Perfektionierung der Judo-Politik im Weltmastab, die mit den Methoden des Terrors praktiziert wird.

4.4

Die Terrorgefahr und ihre Folgen: Die Zertrmmerung

sozialer Strukturen

Fnfzehn mit Teppichmessern bewaffnete Selbstmordterroristen

gengten, um den Welthegemon zu einem Selbstverstndnis als
Opfer zu drngen. Dabei mu, wie gesagt, klar zwischen Terror
und Terrorismus, Katastrophe und Gefahr, lokalen Taten und
globalen Wirkungen der geglaubten, entgrenzten Gefahrenwahrnehmung unterschieden werden: Wirtschaftszweige leiden oder
brechen zusammen (Flugzeugbranche, Tourismus, Aktienkurse,
Versicherungen), Lnder und Regierungen geraten in den Verdacht,
den Terrorismus zu untersttzen, und damit in das Fadenkreuz
mglicher militrischer Interventionen (Achse des Bsen), Das
Vlkerrecht veraltet. Allianzen zerbrechen. Neue mssen geschmiedet werden. Urzivile Gesellschaften verwandeln sich in Angstkulturen, in denen die Grenze zwischen berechtigter Furcht und
Paranoia nicht mehr klar zu ziehen ist. Summa summarum: Nicht
die physische Zerstrung, sondern die politische Explosivitt der
zum globalen Terrorismus avancierten Attentate zertrmmert die
sozialen Strukturen und schmilzt diese um.
Der Terrorismus hat die Grundlagen der internationalen Politik
verflssigt: Die Allianzen der Zukunft, heit es, wchsen aus den
drngenden Fragen von morgen, nicht aus den Blcken und Institutionen von gestern. Hat die Nato sich berlebt? Wird das Bndnis
in die Rolle des Weltpolizisten schlpfen mssen, um sich zu erneuern? Nationale und globale Sicherheitspolitik werden zugleich
231

entgrenzt und verschmolzen. Die deutsche Bundeswehr beispielsweise wird von der Landesverteidigung, die das Grundgesetz
vor- und festschreibt, umgerstet und umorientiert fr globale
Einstze zur kooperativen Terrorbekmpfung oder zur Fortsetzung globaler Sozialarbeit mit militrischen Mitteln. Anders gesagt: Die Terrorismusgefahr schreibt weltweit die Geographie der
Macht um.

5. Ratlose Utopien: Die neue Weltordnung im

Gegensatz der Perspektiven
Die Unterscheidung, die ich in diesem Kapitel eingefhrt habe,
zwischen konventionellem Staatenkrieg, der wenigstens im Prinzip
auf klaren Abgrenzungen zwischen Krieg und Frieden, Polizei und
Militr, Militr und Zivilgesellschaft beruht, und dem neuen Typus
des postnationalen Krieges, der diese Abgrenzungen aufhebt und
ein Orwellsches Sowohl-als-Auch - Krieg ist Frieden - schafft, enthlt eine unbequeme Wahrheit: Die Begriffe eines emanzipatorischen und eines politischen Kosmopolitismus sind verwoben mit
dem Begriff eines despotischen Kosmopolitismus. Der Nationalismus hat im Horror des 20. Jahrhunderts die Fratzen des Monsters
gezeigt, in das die nationalstaatliche Moderne die Menschen zu verwandeln vermag. Sollte dies, in abgewandelter Form, nun auch fr
die Epoche der Zweiten Moderne gelten, die mit der Anerkennung
der Andersheit der Anderen das moralische und politische Katastrophenpotential des Nationalismus durch ein kosmopolitisches
Regime zu zgeln und zu zivilisieren verspricht? Ist es vielleicht
sogar gerade die kosmopolitische Verantwortung, also die Sorge,
die ber nationale Grenzen hinweggreift, die die Orwellsche Dystopia eines manipulativen Krieg-Friedens globalisiert?
Was bedeutet die Formel von der bergangszeit zwischen Erster und Zweiter Moderne fr die Zukunft der Nationen? Die
Hoffnung, nach dem Ende der bipolaren Ordnung entstnde ein
kosmopolitisches Weltidyll und die Nationen wrden sich unter
dem Baldachin internationalen Rechts die Hand zum friedlichen
Miteinander reichen, ist zerfallen. Nicht der Frieden des Rechts,
sondern die offene, entgrenzte, molekulare Gewalt bildet zum Be232

ginn des dritten Jahrtausends die Signatur der entstehenden Zweiten Moderne. An die Stelle des Kalten Krieges sind Terror und
Krieg gegen den Terror, Menschenrechtskriege getreten. Es hat sich
eine Falle der doppelten Erpressung aufgetan: Wenn du gegen humanitre Interventionen bist, dann bist du fr ethnische Suberungen, fr Verbrechen gegen die Menschheit; wenn du jedoch gegen
ethnische Suberungen und Verbrechen gegen die Menschheit bist,
dann mut du den neuen Krieg-Frieden des militrischen Humanismus gutheien.
Gibt es einen alternativen Weg zwischen dem Horror nationaler
Staatenkriege, den wir kennen, und dem sich abzeichnenden Horror postnationaler Kriege, den wir ahnen? Was ist die Alternative zu
einer Pax Americana? Eine globale Kosmopolis? Wie she diese aus,
und wie kann verhindert werden, da die neue Weltordnung einer
globalen Kosmopolis die Normalisierung des Krieges mit anderen
Mitteln betreibt? Droht ein permanenter Krieg fr permanenten
Frieden? Dann lautet die Schlsselfrage: Wie mte eine Weltordnung aussehen, die einerseits die Quellen der Gewalt austrocknet,
andererseits realistisch die imperiale, despotische Instrumentalisierung kosmopolitischer Wert- und Rechtsprinzipien ausschliet?
Die These dieses Abschnitts ist: Es ist entscheidend, von welchem Standpunkt aus diese Fragen beurteilt werden - (1) dem
nationalen Blick und (2) dem global-nationalen Blick einerseits,
(3) dem kosmopolitischen Blick andererseits. Die erste und die
zweite Position meinen die Fraktion der selbstbewuten Realpolitiker - einmal mit nationaler, einmal mit globaler Perspektive.
Die dritte steht fr die Gegenposition der selbstkritischen Kosmopolitiker. Was wird im Scheinwerfer dieser drei Einstellungen jeweils wie ausgeblendet und ausgeleuchtet? Welche kurzfristigen
und langfristigen Kritikmglichkeiten erffnen sich? Wie wird das
Spannungsverhltnis von Menschenrecht und Sicherheit, globaler
und nationaler Macht und Gewalt jeweils ausbalanciert? Welche
Zukunftsperspektiven fr eine neue Wert- und Weltordnung fr
die gespaltene eine Welt werden dadurch jeweils erffnet?

33

Der nationale Blick und die prventive Irrelevanz

der neuen Weltordnung
Der nationale Blick entstammt der und verteidigt die Denkwelt der
Ersten Moderne, betrachtet und bewertet die mit dem Menschenrechts-Interventionismus und den Gefahren des globalen Terrorismus auf die Tagesordnung der Weltpolitik gelangten Dilemmata aus
dem ungebrochenen Glauben an die Denknotwendigkeit der nationalstaatlichen Axiomatik von Gesellschaft und Politik. Es lassen sich zwei Varianten, eine globalisierte US-amerikanische (dazu
spter) und eine europische unterscheiden. Die in Europa dominierende Position beruht auf der Unfhigkeit oder Unwilligkeit,
zwischen Wandel und Meta-Wandel zu unterscheiden (Beck/Bon/
Lau 2001). Alle Erschtterungen, alle Katastrophen, alle Umstrze
und Zusammenbrche, aber auch alle Aufbrche, die sich in der
zweiten Hlfte des 20. Jahrhunderts ereignet haben, ebenso die
Qualitt von Interdependenzen und Gefahren, mit denen sich die
internationale Politik zu Beginn des 21. Jahrhunderts konfrontiert
sieht, sind, so diese Einstellung, mhelos in die Axiomatik von national und international integrierbar. Alles ndert sich zwar dauernd und radikal, aber bleibt letztlich doch so, wie es ist und war.
Diese Erwartung des immer gleichen Wandels lt sich zuspitzen
zu dem Prinzip der Vorher-Nachher-Indifferenz von historischen
Ereignissen: Die weltpolitische Lage wird auch nach dem historischen Ereignis X so bleiben, wie sie vorher war. Fr das Ereignis X
kann man den 11. September 2001 einsetzen, aber ebenso den Zusammenbruch des Warschauer Paktes. Doch fr den methodologischen Nationalismus schmilzt die Vorher-Nachher-Differenz
gegen Null. Die Logik der Unterscheidung von national und international und mit ihr alle Prmissen von Staat und Politik, Demokratie und Wir-Gemeinschaft sind gegen historischen MetaWandel (als einen Wandel der Prmissen des Wandels) immun. Und
diese Immunitt ist Konsens innerhalb eines breiten Spektrums
von soziologischen und politikwissenschaftlichen Theorien, Kontroversen und empirischen Forschungen, die die Axiomatik des
nationalstaatlichen Blicks voraussetzen und daher einen MetaWandel analytisch ausschlieen (siehe Kapitel I).
Die berlegenheit, die diese Position intellektuell und poli2

34

tisch anbietet, liegt auf der Hand. Man vermag, gegenber den
Aufgeregtheiten des Zeitgeistes khl und abgesichert mit der
intellektuellen Raffinesse eines fr alle Eventualitten geltenden
Paradigmas, das Argument der Wiederkehr des Gleichen immer
aufs neue auszuspielen. Vielleicht noch wichtiger ist jedoch, wie
es auf der Grundlage der nationalstaatlichen Axiomatik gelingt,
das potentiell Begriffssprengende historischer Ein- und Umbrche
zu normalisieren und dadurch die moralischen und politischen Dilemmata zu entsorgen, die die Kontroverse um eine neue Weltordnung aufwerfen. Da letztlich nichts Neues unter der Sonne
geschieht, mehr noch: geschehen kann, ist die Verquickung von
Auen-, Menschenrechts- und Militrpolitik irreal. Da ein globaler Terrorismus, der die Grundlagen der national-internationalen
Weltpolitik verflssigt, nicht existiert, mu man sich nur mit dessen
Ideologie auseinandersetzen, das heit: Es gibt einen mehr oder weniger austauschbaren Wechselrahmen der Ideologien und ein immer gleiches Bild mehr oder weniger imperialer, nationaler Interessen. Die War-, Ist- und Wird-sein-Diagnose des methodologischen
Nationalismus und Internationalismus bewahrt die politisch
Handelnden und politikwissenschaftlich Forschenden, Theoretisierenden davor, sich mit den Dilemmata um Macht, Moral und
Politik in der Zweiten Moderne auseinandersetzen zu mssen. Die
Verteidigung des analytisch gewendeten, nationalen Blicks ist also
eine prventive Abwehr der unbeantwortbaren Fragen, die sich ansonsten unerbittlich stellen - unbeantwortbar schon deshalb, weil
das nationalstaatliche Paradigma die Existenz dieser Fragen logisch
ausschliet.
Entsprechend argumentiert der nationale Blick auf der Grundlage zweier Prmissen. Erstens: Das realexistierende Vlkerrecht
gibt die Mastbe vor, nach denen die Legalitt und Legitimitt
internationaler Aktionen und Organisationen beurteilt werden
knnen und mssen. Zweitens: Das Ringen um eine neue Weltordnung, also (a) globale Durchsetzung des Menschenrechtsregimes
und (b) der Kampf gegen den globalen Terrorismus, ist eine Art
ideologische Petersilie, mit der mchtige Staaten, insbesondere die
einzige Weltmacht, USA, ihre national-imperialen, geostrategischen Strategien garnieren. Fr die weltweiten Auseinandersetzungen um Menschenrechtsverletzungen, humanitre Interventio2

35

nen, Terrorkrieg gibt es eine einfache, neunmalkluge Zweibuchstaben-Antwort: l! Die Kritik des nationalen Blicks liegt also
darin, die angebliche ideologische Schaumschlgerei, die sich in
der Aufregung ber Menschenrechte und Terrorgefahren austobt,
mit dem Gestus berlegener Ideologiekritik beiseite zu wischen,
um die nackte Brutalitt dessen hervortreten zu lassen, was die
Welt im Innersten immer schon bewegt hat und in Zukunft bewegen wird: die Expansion imperialer Macht, die so oder so das
nationale Kalkl ausreizt. Die Vorstellung dagegen, da die USA
tatschlich die Menschenrechte verteidigen oder auch die Menschheit vor der Atomterrorgefahr schtzen wollen, wird als grenzenlose Naivitt abgetan. Wer daran glaubt, geht der Kriegspropaganda
der kriegslsternen Bush-Regierung auf den Leim, macht sich
selbst zu deren Vehikel.
Die Konsequenzen sind klar: In der Logik des nationalen Blicks
werden die USA zum Kriegsverbrecher (weil sie das Vlkerrecht
brechen) oder zum Empire (weil sie anderen Staaten und Kulturen ihren Willen, ihre Wertvorstellungen aufzwingen) (Speck/
Sznaider 2003). Die Diagnose dagegen, da die vorgegebenen Grenzen und Unterscheidungen von Krieg und Frieden, Innen und
Auen, Wir und die Anderen verschwimmen, wird umgedeutet in
eine US-imperiale Strategie des globalen Ausnahmezustandes.
Die Vereinigten Staaten bedienen sich derzeit des Ausnahmezustandes nicht nur als eines Instrumentes der Innenpolitik, sondern
auch und vor allem, um ihre Auenpolitik zu legitimieren. Man
kann in dieser Hinsicht sagen, da die Regierung der Vereinigten
Staaten dem ganzen Planeten den Status eines permanenten Ausnahmezustandes aufzuzwingen versucht, der als die zwingende
Antwort auf eine Art Weltbrgerkrieg zwischen Staat und Terrorismus dargestellt wird. (Agamben 2003) Zur Begrndung dieser
These wird also genau die nach auen projizierte Prmisse des methodologischen Nationalismus angegeben.
Die Kritik, die der methodologische Nationalismus anbietet, ist
nostalgisch, wie die Zukunft, die er heraufbeschwrt, die Vergangenheit ist. Es ist der gute alte Kaiser Wilhelm der nationalstaatlichen Souvernitt, der gegen den Dammbruch der Wirklichkeit
verteidigt werden soll. Schlicht gesagt: Der nationale Blick versteht
die Welt nicht mehr. Da die Wirklichkeit dem Schulbuchwissen
236

lngst davongelaufen ist, wird moralisch verketzert, was sich den

Status-quo-Kategorien verweigert. Die Welt ist falsch, nicht aber
die Begriffe von ihr.

5.2

Neue Weltordnung im national-globalen Blick:

Amerikanismus versus Internationalismus

Es ist notwendig, zwischen zwei oppositionellen Varianten des national-globalen Blicks zu unterscheiden: einmal globaler Amerikanismus; hier wird ein partikulares Modell - the American way of
life - universalisiert, zum anderen Internationalismus; hier werden
die Errungenschaften der Innenpolitik - z.B. staatliches Gewaltmonopol, Demokratie, Rechts- und Sozialstaat - im Sinne einer
Weltinnenpolitik universalisiert. Beide Varianten eines gleichsam
grogeschriebenen nationalen Blicks lassen sich ihrerseits wiederum unterscheiden vom kosmopolitischen Blick (der im nchsten Abschnitt behandelt werden soll). Whrend beide: globaler
Amerikanismus und Internationalismus, die Axiomatik des National-Internationalen voraussetzen und im Rahmen dieser Prmissen
argumentieren (und forschen), hebt - wie gesagt - der kosmopolitische Blick diese national-internationale Axiomatik auf.
In der realpolitischen Perspektive des globalen Amerikanismus
oder der Pax Americana (siehe oben) gibt es zur global durchgesetzten amerikanischen Moderne in der Einheit von Kapitalismus
und Demokratie keine Alternative. Insofern verschmelzen in der
amerikanischen Vision partikulare nationale mit globalen Interessen. Danach mu jeder vernnftige Mensch auf Erden, egal welche
Hautfarbe er hat, welcher Religionsgemeinschaft er angehrt oder
wo er geboren wurde, einsehen, da es in seinem wohlverstandenen
Eigeninteresse liegt, Amerikaner zu werden (wenn er es nicht bereits ist). Weil Amerika den Weltgeist reprsentiert und mit militrischen Mitteln verficht, also eine einzigartige Weltmacht ist, die
die Freiheit aller wirksam zu schtzen vermag, mu seine Rolle als
neuer Hegemon allseits akzeptiert werden. Die USA sind die wirksamen UN - und brauchen diese daher nicht. Das setzt voraus: Die
Prventivintervention mu ebenso akzeptiert werden wie die Entschlossenheit, gegebenenfalls auch ohne und gegen das internatio2

37

nale Recht und den Weltsicherheitsrat die Sache von Demokratie

und Kapitalismus weltweit voranzutreiben.
Im Gegensatz zur europischen schliet die amerikanische
Perspektive selektiven Meta-Wandel und selektive Reformen ein.
Wenn es etwa im Mittleren Osten gelnge, Freihandelszonen einzurichten, um nach dem Modell des Nachkriegs-Europa Wohlstand
und Demokratie zu frdern, wre das ein wichtiger Schritt in Richtung auf eine dauerhafte Friedensordnung in dieser Region. Alles
andere allerdings: der Traum von der rechtlichen Gleichstellung der
Staaten, ein Weltrecht, vor allem die Hoffnung auf ein supranationales Gewaltmonopol, ist demnach obsolet. Das national-globale
Bekenntnis lautet: Es gibt nur eine One-way-Moderne, und die ist
amerikanisch. Die Vorstellung der Anerkennung anderer alternativer, multipler Modernen ist ketzerisch, die Auflehnung gegen die
amerikanische Logik der Geschichte ist nicht nur aussichtslos, sondern verwerflich.
Ganz anders dagegen die Perspektive der Internationalisten, die
sich nur graduell von der kosmopolitischen Perspektive unterscheiden (die im nchsten Abschnitt ergnzend dargestellt wird).
Die Logik, die hier zur Anwendung kommt, lt sich als innenpolitische Analogie kennzeichnen: Die inter-nationale Politiksphre
wird nach dem Modell der inner-nationalen Politik gedacht. Man
fragt also: Wie lt sich auf globaler Ebene ein Pendant zum nationalstaatlichen Gewaltmonopol erreichen?Und fhrt der Weg dahin
nicht zwangslufig nur ber die Entmachtung, Entwaffnung der
Nationalstaaten, ebenso wie im 19. Jahrhundert die Entwaffnung
der lokalen Mchte die Voraussetzung dafr war, da das nationalstaatliche Gewaltmonopol mglich und wirklich wurde? hnliche
Fragen lassen sich im Hinblick auf alle Schlsselmerkmale der nationalstaatlichen Axiomatik stellen: Wird die Demokratie im globalen Mastab nicht nur dann mglich, wenn man ein - nach welchen
Prinzipien auch immer zusammengesetztes - globales Parlament
schafft?
Die Zukunft der Weltpolitik nach der innenpolitischen Analogie
zu denken, kann durchaus ambivalenten Absichten folgen. Man
kann aufzeigen, wie dieses und jenes, ins Globale projiziert - der
Aufstieg vom Staat zum Weltstaat, vom nationalen zum globalen
Recht, von der nationalen zur internationalen Organisation und
238

Gemeinschaft, von der nationalen Verfassung zum kosmopolitischen Recht usw.

dem politischen Denken und Handeln neue
Weltmglichkeiten erffnet; zugleich knnen die Zukunftsbilder,
die auf diese Weise an die Wand gemalt werden, als Folien dafr
dienen, alle Ausbruchsversuche aus dem nationalen Denkkfig ad
absurdum zu fhren.
Die nach den Maximen des Internationalismus gedachte neue
Weltordnung ersetzt nicht, sondern erweitert die nationalstaatliche Ordnung. Anders gesagt: Der methodologische Nationalismus enthlt zwei Unterabteilungen, eine, die fr die nationale, die
andere, die fr die internationale Ordnung zustndig ist. Das Verhltnis beider zueinander wird nach dem Stockwerk-Modell
von Unterbau und berbau konzipiert, wobei die Prioritt
eindeutig im nationalstaatlichen Unterbau angesiedelt ist. Dieses
wechselseitige Verhltnis einer sich einschlieenden Prioritt zeigt
sich an zwei Merkmalen:
(1) Die politische (und politiktheoretische) Architektur des
berbaus, der global-nationalen Ordnungsvorstellungen, ist die
grogeschriebene nationale Ordnung. Danach ist beispielsweise
eine globale Demokratie nur mglich, wenn es eine Art globales
Volk gibt.
(2) Die Legitimation des berbaus der globalen Ordnung ist
eine geliehene Legitimation, die ausschlielich auf der Legitimation
der nationalstaatlichen Unterbau-Ordnung beruht. Die Legitimation der globalen Ordnung und ihrer Akteure und Organisationen
bleibt also an das nationalstaatliche Legitimationsmonopol gebunden. Die internationale Ordnung wird also aufgestockt. Es werden ein Stockwerk und ein weiteres Stockwerk und vielleicht noch
eines aufgesetzt; alle folgen letztlich derselben politischen Architektur; sie enthalten dieselben Baukastenelemente der nationalen
Axiomatik. Aber dieser internationale Turmbau zu Babel setzt
die nationale Legitimitt und die nationalen Interessen voraus. Der
internationale berbau verndert nicht, sondern erweitert den nationalen Unterbau. Woraus folgt: Der internationale berbau kann,
wenn es den nationalen Mchten opportun erscheint, wieder abgeschafft, abgestreift werden, ohne da der nationale Unterbau sich
selbst zerstrt.
Auf diese Weise kann man die Hobbessche Vertragstheorie auf

239

die Beziehung zwischen Staaten anwenden. Danach kann die Anarchie der Staatenwelt, die den Staatenkrieg mglich macht, berwunden werden, wenn man die Prinzipien der Staatenbildung auf
die Weltstaatsbildung bertrgt. Die Staaten mssen einen Vertrag
schlieen, der die Regeln enthlt, nach denen ihre Konflikte (gem
einem vereinbarten prozeduralen Universalismus) auf friedlichem
Weg gelst werden. Diese internationale Rechtsordnung setzt allerdings voraus, da das Rechtsmonopol und das Gewaltmonopol des
Nationalstaates relativiert oder aufgehoben wird und ein weltstaatliches Rechts- und Gewaltmonopol entsteht. Die Staaten, die diese
Weltordnung tragen und bejahen, mssen, um den Begriff Immanuel Kants zu verwenden, Republiken sein oder werden; also
mglichst demokratisch legitimierte Staaten, die sich durch ihre
Verfassung dazu verpflichtet sehen, die Freiheiten und Rechte ihrer
Brger zu garantieren. Die Frage, ob dieser internationale Leviathan nicht doch aufgrund seiner Machtkonzentration notwendigerweise despotisch werden mte, wird dahingehend beantwortet, da diese Zentralisation von Gewalt und Recht ergnzt und
legitimiert werden mte durch eine entsprechende internationale
Demokratie. Diese wiederum sollte darauf ausgerichtet sein, die
Menschenrechte jenseits der Grenzen individueller Staaten zu
garantieren und deren Ansprche auf absolute Souvernitt kleinzuschreiben. Auf diese Weise knnte ein Zusammenspiel von Prinzipien und Institutionen, mit deren Hilfe es gelungen ist, das
friedliche Nebeneinander der Gegenstze innerhalb von Nationalstaaten durchzusetzen, nmlich Recht, Demokratie und Gewaltmittelmonopol, dazu fhren, da die internationale Ordnung
institutionell pazifiziert wird.
Die Einwnde gegen diesen Internationalismus sind oft vorgetragen worden und werden insbesondere dann nachvollziehbar,
wenn man sie auf den gegenwrtigen Entwicklungsstand der Vereinten Nationen bezieht. Die Vereinten Nationen mten als Embryo einer Weltrepublik, Weltdemokratie auf der Grundlage eines
Weltrechts fortentwickelt werden. Dem widerspricht allerdings die
hegemoniale Rolle, die die USA fr sich beanspruchen. Am Himmel der planetarischen Ordnung leuchtet nur ein Stern, der berhaupt in der Lage wre, eine globale Ordnung zu stiften und zu
garantieren: die einzige Weltmacht USA.
240

Eine wichtige Frage lautet demnach: Ist oder wird der Sicherheitsrat ein Legalisierungsautomat fr die US-Kriege gegen Terror
und zur Demokratisierung der Welt - oder wird er es nicht? Knnen also der institutionalisierte Pazifismus und Internationalismus
eine eigene Autoritt entwickeln und entfalten, die sich nicht darin
erschpft, die Legitimierung der US-Amerikanisierung der Welt
nachzuvollziehen? Wie kann die staatliche Fragmentierung der kosmopolitischen Machtpraxis berwunden werden, ohne einen allmchtigen Weltstaat zu propagieren? Der zweite Golf-Krieg gewinnt unter diesem Blickwinkel insofern Bedeutung, als den USA
der legale Segen verweigert wurde - durch den organisierten Widerstand einer heterogenen Staatenfraktion, bestehend aus Frankreich,
Deutschland, Ruland, China (in der sich allerdings auffllig kosmopolitische Absichten mit national-imperialer Gegenmachtpolitik mischen).

5.3 Selbstkritischer Kosmopolitismus oder die Angst

vor der Utopie
Der kosmopolitische Blick deckt die Wirklichkeitsuntauglichkeit
des nationalen Blicks und des methodologischen Nationalismus auf
und erffnet auf diese Weise der Kritik neue Grundlagen und Ausblicke. Dies gelingt durch Selbstkritik: Die lineare Amerikanisierung der Welt verkennt das Faktum der Pluralisierung der Modernen; ja, sie tuscht sich darber hinweg, da eine globale Diktatur
des American way nicht nur diesem selbst offen widerspricht,
sondern ihrerseits eine wesentliche Ursache fr den Terror in der
Welt ist. Die Amerikaner exportieren nicht lnger amerikanischen
Optimismus, sondern amerikanischen Pessimismus, indem sie alle
anderen mit ihrer Terrorphobie infizieren. Notwendig ist eine
westliche Selbstdemystifizierung. Den Realittssinn, den Weltsinn
dafr schrft die Theorie der Zweiten Moderne. In der westlichen
Alltagssprache (und entsprechend auch im Handeln) geistert eine
ganze Reihe perverser Begriffe herum: Entwaffnung von Staaten ist ebenso wenig ein Friedensbegriff wie die Vorstellung,
Abrstungskriege zu fhren. Auch der Begriff gerechter Krieg
ist ein verkappter Krieg-Krieg, Friedens-Krieg, ein Aufruf zum
241

Krieg, um den Krieg abzuschaffen. Ebenso gleicht der Begriff humanitre Intervention einer verbalen Beruhigungspille, die denjenigen, der diese schluckt, darber hinwegtuschen soll, da hier der
Krieg-Frieden eingelutet werden soll. Wer zwischen Polizei und
Weltpolizei unterscheidet, glaubt schon aus dem Schneider zu sein,
weil der Begriff des Polizisten die Sicherung des inneren Friedens
mit Hilfe des Rechts und der dosierten Gewaltanwendung garantiert. Aber die Weltinnenpolitik hat es mit anderen Akteuren zu
tun als die Innenpolitik. Die Rolle des Weltpolizisten wird von
einer Staaten-Allianz ausgebt, die das, was Staaten schon immer
getan haben, nmlich Krieg gegen Staaten fhren, nun als polizeiliche Funktion wahrnimmt.
Die Antinomie von Recht und Krieg trgt nicht. Denn das Recht,
den Krieg zu bannen, mu mit den Mitteln des Krieges durchgesetzt werden. Viele stellen die Forderung auf, die Abrstung mte
nicht erst bei den Staaten, sondern bereits bei der Waffenindustrie
beginnen. Ein vorzglicher Gedanke! Aber wer setzt ihn wie durch
und kontrolliert, da die Rstungsindustrie abgerstet, also verboten, also die Waffenproduktion als krimineller Akt verurteilt werden kann? Man fordert, da Staaten entwaffnet werden mssen.
Aber mssen Staaten und internationale Organisationen nicht aufrsten und sich bewaffnen, um Staaten zu entwaffnen? Sind Polizei-Interventionen zur Entwaffnung von Staaten nicht Kriege,
die berdies noch mit dem Segen des kosmopolitischen Rechts zu
gerechten Kriegen werden? Zwingt die Rede von der Entwaffnung nicht dazu, da das plurale Gewaltmonopol der Staaten (mit
Gewaltmitteln) aufgehoben und ersetzt wird durch ein global-zentrales Gewaltmonopol, das berdies unter Umstnden auch ber
die Legalitt und Legitimitt einer zur Weltpolizei verharmlosten
Globalarmee verfgt, gegen die Widerstand ausgeschlossen ist? Was
als Aufruf zum Kosmopolitismus begann, wechselt die Farbe und
Fronten und wird zu einer Einladung zum Anti-Kosmopolitismus,
in dem Sinne nmlich, da die wohlverstandenen Interessen der
Anderen notfalls gegen diese selbst wahrgenommen werden knnen und mssen.
Diese Art von Selbsteinwnden scheint den Einwnden recht zu
geben, die die universalistisch auftrumpfenden Nationaltheorien
der Politik und des Staates gegen die Idee einer globalen Kosmo242

polis vorbringen. Bleiben also am Ende doch nur Protektionismus

und Nostalgie, Postmoderne, Indifferenz, Zynismus oder bestenfalls Ironie, um die hereinflutenden neuen Wirklichkeiten ebenso
abzuwehren wie die Fragen, die sie unerbittlich stellen?
Nein, der Ausblick (nicht Ausweg), den der kosmopolitische
Blick bietet, geht darber hinaus. Politisch gewendet, erhrtet er die
These, da wir es bislang nur mit einem deformierten, halbherzigen Kosmopolitismus zu tun haben. Die Krisendiagnose lautet: zu
wenig kosmopolitischer Blick; woraus sich die Medizin ergibt:
mehr kosmopolitischer Wirklichkeitssinn.
Die vorgeschlagenen Modelle einer kosmopolitischen Weltordnung sind deformiert und halbiert, weil sie einen flachen Kosmopolitismus behaupten und entfalten; demgegenber erffnet dieses
Buch die Perspektive eines vertieften Kosmopolitismus. Da der
kosmopolitische Gedanke bislang nur flach und oberflchlich ausgearbeitet wurde, hat damit zu tun, da
- erstens die Theorie der Kosmopolitik im wesentlichen als Moralphilosophie und Rechtstheorie, nicht jedoch als politische Theorie formuliert wurde. Eng damit verbunden ist ein zweiter Mangel, nmlich der, da die Staatenwelt weitgehend invariant gesetzt
wurde. Die Unterscheidung zwischen Kosmopolitismus und kosmopolitischem Blick, die ich im Einleitungskapitel getroffen habe,
fhrt hier weiter. Der Umweg ber den Wirklichkeitskosmopolitismus ist keiner. Das Ideenreservoir des politischen und normativen Kosmopolitismus kann niemals nur additiv, als berbau eines
invariant gesetzten staatlichen Unterbaus erschlossen und verwirklicht werden. Genau das aber meint und tut der flache Kosmopolitismus, mit deren Verzweigungen wir es in den Gebieten der
politischen (und normativen) Philosophie und Theorie zu tun haben.
Die Vertiefung aber, die Radikalisierung des Kosmopolitismus,
die in diesem Buch zunchst an Einzelthemen skizziert wurde, bedeutet
- zweitens, da das, was im flachen Kosmopolitismus invariant
gesetzt wurde, nun seinerseits daraufhin befragt und erforscht
wird, inwieweit in der Wirklichkeit selbst die Axiomatik von national und international aufbricht und eine innere Kosmopolitisierung
der internationalen Politik, der sozialen Ungleichheiten, der Ge-

243

sellschaft und des Staates in all ihren Themen und Fragen empirisch
und theoretisch aufgedeckt und nachgewiesen werden kann.
Entscheidend sind nicht die Schwchen der UN-Charta oder
die Geburtsfehler des Sicherheitsrates usw.; entscheidend ist die
Unfhigkeit und Unwilligkeit der Staaten, ihrer Regierungen und
Bevlkerungen, die Mglichkeiten, die eine kosmopolitische Ordnungsidee bieten, zu nutzen, um ihre Konflikte friedlich zu regeln.
Entscheidend ist also die Frage, inwieweit und wie eine Selbsttransformation der Staatenwelt von Nationalstaaten zu kosmopolitischen Staaten mglich (gemacht wird) und wirklich, beobachtbar
ist.
Anders gesagt: Der kosmopolitische Zuckergu, der ber eine
invariant gesetzte Staaten- und Gesellschaftswelt gegossen wird,
fhrt in die Sackgasse falscher Alternativen. Erst wenn die Wirklichkeit selbst kosmopolitisch und dieses ffentlich bewut und
reflektiert wird - also eine Kosmopolitisierung der Erinnerungen,
der Biographien, der Vorstellungen von sozialer Ungleichheit und
Gerechtigkeit sich vollzieht -, erffnet die Kosmopolitik realistische Handlungschancen. Ist der flache, der halbierte zugleich ein
vertikaler Kosmopolitismus, dessen Durchsetzung von oben nach
unten, von dem Machtmonopol des Zentrums zu den zu entwaffnenden Staaten gedacht wird, so mu der tiefe als horizontaler
Kosmopolitismus gedacht werden. Hier vernetzen und durchdringen sich Nationalstaaten und Nationalgesellschaften jenseits der
Unterscheidung von national und international. Der Gedanke von
Staatlichkeit und Souvernitt ist nicht berflssig geworden. Es
reicht nicht, die globale Zivilgesellschaft und ihre Akteure institutionell anzuerkennen. Auch der Gedanke des Staates und der Souvernitt mu kosmopolitisch erweitert und umdefiniert werden.

Kapitel VI
Kosmopolitisches Europa:
Realitt und Utopie

Vor etwas mehr als einhundert Jahren berquerte ein junger

schwarzer Amerikaner, 24 Jahre alt, namens W.E.B. Dubois den
Atlantik in Richtung Europa. Sein Schiff fuhr in entgegengesetzter
Richtung als das Hllenschiff, das seine versklavten Vorfahren im
Dienste des Menschenhandels nach Amerika gebracht hatte. Vier
Jahrhunderte nachdem Columbus dem blhenden transatlantischen Sklavenhandel die Tore geffnet hatte, hatte dieser Sprling
von Sklaven wie von Sklavenhaltern, ein Harvard-Student der Geschichte und der Philosophie, ein hochangesehenes Stipendium in
der Hand, das es ihm erlaubte, seine Studien in Berlin fortzusetzen.
An der dortigen Universitt suchte er seinen Blick zu erweitern,
indem er sich fr Politik, aber insbesondere auch fr soziologische
Studien einschrieb; auf diese Weise erhoffte er, eine Lehre in Emanzipation vom Rassismus erteilt zu bekommen, wie er sie mit unerschtterlichem Vertrauen in der deutschen Tradition vermutete. Die
Stze, in denen Dubois seine Erfahrungen in Europa beschreibt,
sprechen nicht nur fr viele andere schwarze Amerikaner, sie wekken auch die Erinnerung an ein kosmopolitisches Europa:
Europa hat ganz wesentlich meine Haltung gegenber dem Leben und meine Gedanken und Gefhle fr es verndert. Meine
Seele wurde berhrt und verndert durch die mgliche Schnheit
und Eleganz des Lebens; mein Respekt fr einen Lebensstil wurde
geweckt. Frher war ich, im allgemeinen, in blinder Eile. Ich wollte
eine Welt, die hart, glatt und schnell ist, und ich hatte keine Zeit fr
abgerundete Ecken und Verzierungen, fr uneiliges Nachdenken
und langsame Kontemplation. Niemals sa ich still. Doch dann
machte ich Bekanntschaft mit Beethovens Symphonien und Wagners Ring. Ich verlor mich in den Farben Rembrandts und Tizians.
Ich sah die Erz und Stein und Kirchturm gewordene Geschichte
und das Ringen der Menschen und auch ihren Geschmack und ihre
Expression. Form, Farbe und Worte brachten neue Kombinatio-

245

nen und Bedeutungen hervor. (Dubois 1986: 587; zit. nach Gilroy
1996: 17)
Dieses intellektuelle Liebesverhltnis eines schwarzen Amerikaners zu einem Europa, das fr ihn die Emanzipation vom Rassismus versinnbildlicht, stellt auch ganz aktuell eine Erwartung an das
europische Selbstverstndnis dar, das sich im Inneren durch die
Erweiterung nach Osten, im ueren durch die Turbulenzen einer
sich selbst gefhrdenden Zivilisation herausgefordert sieht. Wie ist
es mglich, da es im Westen Europas an diesem Wendepunkt seiner Geschichte kaum eine oder keine groe intellektuelle Stimme
gibt, die die Osterweiterung Europas gegen die kleinmtige nationalstaatliche Bedenkentrgerei vehement verteidigt?
Wie ist es mglich, da das Bild der EU, die ins Leben gerufen
wurde, um Europa aus dem Banne seiner kriegerischen Geschichte
zu befreien, bei der Mehrheit der Menschen in ganz verschiedenen Lndern zwischen Pflichtjubel und Feindbild oszilliert? Wie
konnte die europische Selbstkritik, die nach dem Entsetzen ber
den Zweiten Weltkrieg und die Menschheitsverbrechen des NaziRegimes konservative Politiker wie Winston Churchill, Charles
de Gaulies, Konrad Adenauer beflgelt hat, in institutionalisierter
Phantasielosigkeit enden? Wird das Spektrum von wohlwollender Gleichgltigkeit bis zu offener, manchmal havoller Ablehnung ausreichen, um die absehbaren Brche und Zusammenbrche
aufzufangen, denen das Projekt der europischen Transformation
an der historischen Wende der Osterweiterung sich selbst aussetzt?
Schrfer gefragt: Gibt es berhaupt eine Wirklichkeit, die den
Titel Europa verdient, oder ist er nur ein Wunschbegriff fr eine
Unwirklichkeit, die keiner kritischen Befragung standhlt? Verbirgt sich hinter dem appellatorischen Europabegriff vielleicht sogar das Gegenteil all dessen, was mit ihm gemeint ist, nmlich der
Abschied von Demokratie, Freiheit, Gewaltenteilung, Transparenz
und Zurechenbarkeit politischer Entscheidungen? Ist das Experiment des europischen Staatenbundes nicht ebenso zum Scheitern
verurteilt wie alle vorangegangenen Imperien mit hnlichen Ambitionen - vom Reich Karls V. ber die napoleonische Herrschaft, die
Donaumonarchie, das britische Imperium, die Sowjetunion oder
heute die USA? Warum sollte ausgerechnet im Fall der Europi246

schen Union etwas gelingen, fr das die Weltgeschichte ansonsten

nur das Urteil gescheitert bereithlt? Ist es nicht ein bemerkenswertes Zeichen fr Nostalgie und Introvertiertheit, da im Zeitalter
der Globalisierung die Europische Union sich vordringlich mit
sich selbst beschftigt und sich eine politische Verfassung zu geben
versucht, whrend die von Terror und Krisen gepeinigte Welt um
sie herum in Stcke zerfliegt?
Nein, und abermals nein! Das Gegenteil ist richtig: Die Kritiker
verkennen die Realitt Europas. Der Anti-Europismus geht von
einem falschen Europa-Bild aus. Er verfngt sich in den Widersprchen des nationalen Selbstmiverstndnisses, das Europa bis
heute gefangenhlt. Dagegen entwickele ich hier in vier Thesen
die Konzeption eines kosmopolitischen Europa, indem ich den
Spie umdrehe: Der nationale Realismus wird falsch, wird zum
nationalen Irrealismus, der das Denken, Handeln und Forschen in
und ber Europa in die Sackgasse gefhrt hat (vgl. Beck/Grande
2004).

1. Die Europische Union ist kein Christen-Club, keine

transzendentale Abstammungsgemeinschaft
Nur ein nichtanthropologisches, antiontologisches, radikal offenes, prozedural bestimmtes, also politisch-pragmatisches Menschen- und Kulturbild verdient das Etikett europisch. Das zeigt
sich an der Frage: Wie hltst du es mit der Trkei?, die zur Gretchenfrage des politischen Europa geworden ist. An ihr scheiden
sich die Geister und entznden sich die Gegenstze des alten nationalen und eines neuen kosmopolitischen Europa.
Pltzlich ist ein europischer Abstammungsdiskurs allgegenwrtig. Wer die Trken drauen halten will, entdeckt die Verwurzelung Europas im christlichen Abendland. Nur wer an dieser
abendlndischen Schicksalsgemeinschaft immer schon teilhat,
gehrt zu uns. Die anderen sind die ausgeschlossenen Anderen
Europas. Nach diesem Weltbild hat jeder Mensch eine, seine Heimat, und diese kann er nicht whlen, sie ist ihm angeboren und folgt
der Geographie der Nationen und der in ihnen herrschenden Stereotypen. Trifft man etwa auf einen exotisch aussehenden Men-

247

schen, der Irisch oder Oxford-Englisch spricht, gert diese territoriale Sozialontologie in Turbulenzen, und er oder sie wird so lange
mit Fragen gegrillt, bis die Konsonanz mit der unterstellten
Einheit von Pa, Hautfarbe, Sprache, Wohnort und Herkunftsort
wiederhergestellt erscheint.
In der einschlgigen Literatur - the Empire writes back- wird
dies inzwischen selbstbewut ironisch als where-are-you-fromoriginally-dialogue persifliert:
>Well<, said Joyce released, >you look very exotic.Where are you
from, if you don't mind me asking?< >Willesden,< said Irie and Mollat simultaneously. >Yes, yes, of course, but where originallyl< >Oh<,
said Millat, putting on what he called a bud-bud-ding-ding accent.
>You are meaning where from am I originally.< Joyce looked confused. Yes, originally.< >Whitechapel<, said Millat, pulling out a fag.
>Via the Royal London Hospital and the 207 bus.< (Smith 2000:
319)
Selbst in dem gutgemeinten Wort vom Dialog der Kulturen
geistert dieses schlimme, falsche, gefhrliche territoriale Verstndnis von Kulturen herum: als existierte der Islam und der Westen
in exklusiven Rumen, die nun endlich das Gesprch miteinander
suchen mssen. Wo bleibt dann Londistan - die Metropole des
Islam auerhalb der islamischen Welt? Wo die westlichen Muslime,
das arabische Brgertum, die orientalischen Christen, die israelischen Araber, die zweite und dritte Generation der muslimischen
Einwanderer in allen westlichen Lndern und so weiter? Es handelt
sich - natrlich - um frsorgliche Ausgrenzung. Denn es mu, wie
der ehemalige CDU-Parteivorsitzende Wolfgang Schuble formuliert, im Interesse der Trken selbst liegen, die eigenen Wurzeln
nicht zu leugnen und die trkische Identitt nicht aufzugeben. Wer
das christliche Abendland neu erfindet, um Europa abzugrenzen,
macht aus Europa eine Religion, beinahe eine Rasse und stellt das
Vorhaben der europischen Aufklrung auf den Kopf.
So schleicht sich in die Debatte um europische Identitt die politische Theorie Carl Schmitts ein, sein Denken in Freund-FeindKategorien. Wer die eigene Kulturidentitt bewahren will, mu die
kulturell Anderen ausgrenzen. Da es im politischen Raum nicht um
kulturwissenschaftliche Hermeneutik geht, sondern um sich selbst
bewahrheitende politische Prophezeiung, werden auf diese Weise
248

die der Vergangenheit entlehnten Stereotypen der ethnisch-religisen Zugehrigkeit fr die Zukunft zementiert.
Der Begriff kosmopolitisches Europa kann als die genaue Negation dieser territorialen Sozialontologie, die die Zukunft vernagelt, verstanden werden. Er besitzt zunchst eine empirische
Signifikanz; ffnet er doch die Augen fr die entangeled modernities (Randeria), in denen wir leben: da nmlich die Trken, die
man drauen halten will, lngst drinnen sind. Nato, Handelspartnerschaft, transnationale Lebensformen - die Trkei ist lngst in
Europa angekommen. Und groe Teile der Trkei sind europisiert. Den Menschen in den Metropolen der islamischen Welt, die
der Mittelschicht angehren und in Istanbul, Beirut oder Teheran
leben, sind die Gewohnheiten und Wertvorstellungen eines anatolischen Dorfbewohners nicht weniger fremd als dem Pariser oder
Berliner Mittelschichtangehrigen. Auch mu man der EU das
Monopol auf Europischsein zusprechen und die berlappenden
Identittsrume von Europa, atlantischer Gemeinschaft und Nato
ausblenden, um sich der Illusion hinzugeben, man knne klare
Grenzen zwischen der europischen und der muslimischen Welt
ziehen. Wer ein christlich-abendlndisches Abstammungsprinzip
aus den Massengrbern Europas auferstehen lt, verkennt also die
innere Kosmopolitisierung Europas: Man leugnet die Wirklichkeit
der rund 17 Millionen in der EU lebenden Menschen, die dieses
ethnisch-kulturelle Erbe des Europischseins nicht fr sich in
Anspruch nehmen knnen, etwa weil sie Muslime oder Farbige
sind, sich aber kulturell und politisch als Europer verstehen und
organisieren. So wre auch die Geschichte der schwarzen Europer
und ihres Beitrags fr die kulturelle Dynamik und das moralische
Selbstbewutsein eines kosmopolitischen Europas erst noch zu
schreiben (Gilroy 2000: 339). Verkannt wird auch der weltgesellschaftliche Mikrokosmos Europa. In der Welt des 21. Jahrhunderts
gibt es keinen geschlossenen Raum des christlichen Abendlandes
mehr, wie sich ihn romantische Historiker, z.B. Hans-Ulrich Wehler, ertrumen. Angesichts der wachsenden transnationalen Verflechtungen und Verpflichtungen wird Europa zum offenen Netzwerk mit flieenden Grenzen, in denen das Auen immer schon
innen ist.
Zweifellos, der Zustand der Europischen Union bedarf der
249

Kritik. Aber woher die Mastbe der Kritik nehmen? Aus dem nationalen Selbstbild, aus dem Wehklagen ber den Verlust der nationalen Souvernitt? Nein. Der Begriff des kosmopolitischen Europa ermglicht eine nichtnostalgische, nichtnationale, sozusagen
radikal europische Kritik der EU-Wirklichkeit. Die Kritik lautet:
Vieles am Zustand der EU ist uneuropisch. Daher lahmt Europa.
Zuwenig Europa - so die Krisendiagnose, und die Therapie: mehr
Europa - richtig verstanden, nmlich kosmopolitisch!
Das gilt im Innen- wie im Auenverhltnis. So ist es gnzlich
uneuropisch, die Muslime auf den Islam zu reduzieren. Gerade
weil die europischen Werte skular sind, sind sie an keine bestimmte Religion oder Herkunft gebunden. Niemand wrde behaupten: Diese Person ist katholisch und stammt aus Bayern, also
ist sie oder er kein Demokrat. Dagegen ist Muslimischsein im Blick
vieler nationalistischer Europer immer noch eine totalitre Determinante, die ausschliet, da man wirklich Demokrat ist. Der
westliche nationale Blick ist in diesem Sinne ein fundamentalistischer Blick, der sich paradoxerweise mit dem antimodernen Fundamentalismus eines Osama bin Laden trifft und wechselseitig
gefhrlich besttigt. Europischsein heit demgegenber: Man
kann in einer Existenz verbinden, was sich in der ethnischen Kleingeisterei logisch auszuschlieen scheint: man kann Moslem sein
und Demokrat, Sozialist und Kleinunternehmer, die bayerische
Landschaft und Lebensart lieben und sich einer fremdenfeindlichen Initiative anschlieen. Ja, das europische Menschenbild ist
kein Gutmenschenbild, ist im strengen Sinne a-human, anti-essentialistisch. Es hat alle bedeutungsschweren Begriffe des Menschen,
die mchtigen und naiven Unterstellungen einer moralisierenden
Metaphysik abgestreift. Die radikale Offenheit ist ein Wesensmerkmal des Europischen Projektes und sein eigentliches Erfolgsgeheimnis. Eine europische Zivilgesellschaft entsteht berhaupt erst
dann, wenn christliche und muslimische, schwarze und weie Demokraten usw. um die politische Realitt Europas ringen. Europa
ohne muslimische Demokraten wre ein christliches, also ein uneuropisches Europa.
Die politische Union mu als kosmopolitische Union Europa
begriffen werden - gegen die falsche Normativitt des Nationalen. Paradoxerweise entsteht der Ha auf den Westen nicht allein
250

und/oder primr daraus, da Muslime, die nach dem Koran leben

wollen, Menschenrechte und Demokratie ablehnen. Dieser Ha,
der sich bei den von den Europern ausgegrenzten kulturell Anderen herausbildet, resultiert vielmehr genau umgekehrt daraus, da
Europa im Umgang mit diesen kulturell Anderen seine eigenen
Werte vergit und verneint. Es ist das halbierte Europa, das die Enttuschung st, aus der der Ha erwchst. Viele Intellektuelle und
Brger in der islamischen Welt sind darber bestrzt oder resigniert, wie wenig Demokratie und Menschenrechte in ihrem Lebensraum gelten. Sie werfen dem Westen nicht seine Standards vor,
sondern da er sie nicht anwendet, wenn er Diktaturen, korrupte
Regime oder den Terror einer Staatsgewalt deckt. Navid Kermani
schreibt: Gewi geht die Sympathie fr Osama bin Laden, die Taliban oder Saddam Hussein ber einige extremistische Kreise hinaus, aber die verzweifelte Frage, die einem zwischen Rabat, Teheran
und Jakarta weit hufiger begegnet, lautet, warum der Westen diese
politischen Monster so viele Jahre untersttzt hat. Wer vom Ha
der islamischen Massen auf den Westen schwafelt, mge zur Probe
in den genannten Stdten Visa feilbieten: wre der Westen dort
wirklich so unbeliebt, wrde speziell die Jugend wohl kaum lieber
heute als morgen dorthin auswandern. (Kermani 2003)
Letzten Endes nahm Kant Elemente einer kopernikanischen
Wende der politischen Theorie, die immer noch nicht vollzogen ist,
vorweg, indem er behauptete, da die nationalstaatlichen Grundlagen moderner Gesellschaften fragwrdig sind, weil sie die Konsequenzen des Handelns fr die kulturell Anderen, die national
Anderen ausschlieen. Kant sah also, da es notwendig ist, die Beziehungen zwischen Staat und Brger im Raum einer kosmopolitischen Ethik und Gemeinschaft zu reformulieren und zu reformieren.1 Er entwirft das Bild einer universellen Weltgemeinschaft, die
zugleich individualisiert und globalisiert ist und in der die Individuen als Weltbrger und Nationalbrger zu Ko-Gesetzgebern geworden sind. Von diesem Ziel sind wir weit entfernt. Wie immer es
ausgemalt wird, Kant sah bergnge und Zwischenformen, die
kosmopolitischen Erfahrungen und Normen ein greres Gewicht
1 Habermas: Die universelle Sprachgemeinschaft, die Basisnormen des kommunikativen Handelns, geben politische Ziele fr die postnationale Konstellation
vor.
251

gegenber nationalen Erfahrungen und Identifikationen einrumen. Und fr ihn bestand der Kosmopolitische Realismus darin, zu
handeln, als ob dies mglich sei.

2. Das kosmopolitische Europa vollzieht den

Abschied von der Postmoderne. Vereinfacht gesprochen:
nationalistisches Europa, Postmoderne,
kosmopolitisches Europa
Das kosmopolitische Europa ist nach dem Zweiten Weltkrieg politisch bewut als Antithese zum nationalistischen Europa und seiner
moralischen und physischen Verwstung aus der Taufe gehoben
worden. So schwrmte der britische Kriegspremier Winston Churchill 1946 inmitten der Trmmer des zerstrten Kontinents: Wenn
Europa dereinst geeint wre, ... dann wrde es keine Begrenzung
geben fr das Glck, den Wohlstand und den Ruhm seiner 400 Millionen Menschen. Es sind die charismatischen Staatsmnner der
westlichen Demokratien, dabei insbesondere die Personen und
Gruppierungen des aktiven Widerstandes, die ber die nationalen
Grben und Massengrber hinweg im Rckgriff auf die europische Geistesgeschichte Europa neu erfunden haben. Das kosmopolitische Europa ist ein Projekt des Widerstandes.
Dies zu konstatieren ist wichtig, weil darin zweierlei zusammentrifft: Zum einen entzndet sich der Widerstand an der erfahrenen
Pervertierbarkeit der europischen Werte. Den Ausgangspunkt bildet demgem gerade nicht der Humanismus, sondern der AntiHumanismus, nmlich die bittere Einsicht, da totalitre Regime
sich immer auf eine Idee des wahren Menschen gesttzt haben,
um so jene Menschen, die sich diesem Ideal nicht fgen wollten,
auszusondern, auszuschlieen, umzumodellieren oder zu vernichten. Wenn es aber, bitte schn, nicht mehr die humane Substanz ist,
die es zu retten gilt, wenn wir es mit einem dezentrierten QuasiSubjekt zu tun haben, von dem man nicht mehr sagen kann, was es
ist, was es will und was an ihm berhaupt noch unantastbar ist - was
gilt es dann zu bewahren? Wer kann garantieren, da es nicht verschleppt, gefoltert, gettet wird? Genau hier werden die Quellen
des ffentlichen Protestes und Widerstandes wichtig. Denn in ih252

nen spiegeln sich die Prinzipien der im erfahrenen Mitleiden verteidigten menschlichen Wrde. Das politisches Handeln stiftende
Bewutsein globaler Normen entsteht gleichsam post hoc als Nebenfolge der Verletzung dieser Normen.
Das kosmopolitische Europa ist das Europa, das moralisch,
politisch, konomisch, historisch um Vershnung ringt. In einem
entschiedenen Bruch mit der Vergangenheit sollen 1500 Jahre
europische Kriegsgeschichte definitiv beendet werden. Von Anfang an wird diese gleichsam grundlose, grundlagenlose Vershnung weniger idealistisch gepredigt als materialistisch verwirklicht:
Das Glck ohne Grenzen, das Churchill erahnte, heit zunchst
Markt ohne Grenzen. Es soll ganz profan als Kreation von Interdependenzen in den Politikfeldern der Sicherheit, der Wirtschaft, der
Wissenschaft, der Kultur verwirklicht werden. Das Adjektiv kosmopolitisch steht fr diese Offenheit, begrenzt durch die Kritik
des Ethnonationalismus, der fr die Anerkennung der kulturellen
Differenz und Diversitt streitet.
Es ist insbesondere die Erinnerung an den Holocaust, in der sich
die Dilemmata eines institutionalisierten Kosmopolitismus zeigen.
Wenn man fragt, in welchen Dokumenten und Verhandlungen dieser Ursprung studiert und dokumentiert werden kann, dann stt
man u. a. auf den Nrnberger Proze gegen die Verantwortlichen
des deutschen Naziterrors. Er war der erste internationale Gerichtshof. Bemerkenswert ist, da es die Schaffung von Rechtskategorien sowie ein Gerichtsproze jenseits nationalstaatlicher Souvernitt waren, die es erlaubten, die historische Ungeheuerlichkeit
der systematisch staatlich organisierten Judenvernichtung berhaupt in rechtliche Begriffe und gerichtliche Verfahren zu gieen,
die als eine zentrale Quelle des neuen europischen Kosmopolitismus entschlsselt werden knnen und mssen.
Im Artikel 6 der Charter of the International Military Tribunal
finden sich drei Verbrechensarten - crimes against peace, war
crimes und crimes against humanity -, auf deren Grundlage die
Naziverbrechen und -Verbrecher verurteilt wurden. Interessanterweise setzen crimes against peace und war crimes nationalstaatliche Souvernitt voraus, gehorchen also dem nationalen
Blick, whrend crimes against humanity im Widerspruch dazu
die nationale Souvernitt aufheben und den kosmopolitischen
2

53

Blick in Rechtskategorien zu fassen suchen; und es ist wohl kein

Zufall, da die Staatsanwlte und Richter des Nrnberger Tribunals mit der historisch neuen Kategorie crimes against humanity
wenig anfangen konnten. Wird hier doch nicht nur ein neues Gesetz oder ein neues Prinzip, sondern eine neue Logik des Rechts
eingefhrt, die mit der bisherigen nationalstaatlichen Logik des
Vlkerrechts bricht. Ich zitiere den Artikel 6c: Crimes against humanity, namely, murder, extermination, enslavement, deportation
and other inhumane acts committed against any civilian population,
before or during the war; or persecutions on political, racial or religious grounds in execution of or in connection with any crime
within the Jurisdiction of the Tribunal, wether or not in violation of
domestic law of the country were perpetrated.
In der Formulierung before or during the war werden die Verbrechen gegen die Menschheit klar getrennt von Kriegsverbrechen.
Damit wird eine Verantwortlichkeit der einzelnen Tter auerhalb
des nationalen Rechts, und zwar vor der Gemeinschaft der Nationen, vor der Menschheit geschaffen. Wenn der Staat zum Verbrecherstaat wird, mu der einzelne, der ihm dient, mit der Anklage
und der Verurteilung seiner Taten vor einem internationalen Gerichtshof rechnen. Die Formulierung any civilian population
hebt das nationale Prinzip auf, nach dem die Verpflichtung innerhalb einer Grenze total und die Entpflichtung jenseits der Grenze
ebenso total ist, und ersetzt dieses durch das Rechtsprinzip der kosmopolitischen Verantwortung. Der kosmopolitische Rechtsgrundsatz schtzt die Zivilbevlkerung nicht nur vor der Gewalt anderer,
feindlicher Staaten (das ist bereits enthalten in dem Begriff der
Kriegsverbrechen), sondern viel weitgehender und provokativer
vor den willkrlichen Gewalttaten, die souverne Staaten gegen
ihre eigenen Brger begehen. Schlielich wird hier im Sinne einer
kosmopolitischen Rechtsmoral die Prioritt vom Kopf auf die
Fe gestellt: Die Grundstze des kosmopolitischen Rechts brechen das nationale Recht. Verbrechen gegen die Menschheit knnen
weder mit nationalstaatlichem Recht legitimiert noch nationalstaatlich verhandelt und abgeurteilt werden. Zusammengenommen hebt
das historische Novum crimes against humanity die Prinzipien
der nationalstaatlichen Rechtssetzung und Rechtsprechung auf.
Damit stellen sich Fragen, die sich einer schnellen Beantwortung
2

54

entziehen: Wer sind bei den crimes against humanity die Opfer die Juden oder die Menschheit, alle also? Einschlielich der Tter?
Wie kann ein Verbrechen gegen die humanity verbt werden,
wenn humanity ein wesenloser Begriff ist? Mu nicht, wer den
Tod des Menschen verkndet hat, unter dem Titel der Menschenrechte die Rechte eines Toten verteidigen?
Moralisch, rechtlich und politisch kommt im kosmopolitischen
Europa insofern ein genuin europischer Selbstwiderspruch zur
Sprache. Sind die Traditionen, aus denen der kolonialistische, nationalistische und genozide Horror entstammt, europisch, so sind
es auch die Wertmastbe und Rechtskategorien, an denen gemessen diese Taten als Verbrechen der Menschheit weltffentlich verhandelt werden. Die Sieger htten die verantwortliche Elite des
Naziterrors auch einfach standrechtlich erschieen knnen, wie
Stalin und Churchill es zuerst forderten. Oder man htte sie vor
nationale Richter stellen und nach nationalem Recht aburteilen
knnen (wie dies im Eichmann-Proze in Jerusalem oder den
Auschwitz-Prozessen in Deutschland geschah). Aber es wurden die
europische Tradition der Anerkennung des Anderen und das darauf aufbauende Recht gegen die ethnische Perversion des Rechts
mobilisiert.
Die sozialwissenschaftliche Reflexion des Holocaust hat mit guten Grnden einen Verzweiflungsdiskurs hervorgebracht. Nach
Horkheimer und Adorno ist es die Aufklrung selbst, deren Dialektik die Perversion hervortreibt. Diese Kausalittsvermutung
von Modernitt und Barbarei wirkt auch in Zygmunt Baumans
Buch Modernity and the Holocaust fort. Aber dieser verzweifelte
Abschied von der Moderne mu nicht das letzte Wort sein. Ja, er ist
sogar blind dafr, da und wie mit der Europischen Union ein
Ringen um Institutionen mit dem Ziel beginnt, dem europischen
Horror mit europischen Werten und Mitteln zu begegnen: Die
Alte Welt erfindet sich neu.
Die Erinnerung an den Holocaust wird in diesem Sinne zu einem
Mahnmal an die allgegenwrtige Modernisierung der Barbarei
(Levy/Sznaider 2001). Die Negativitt der Moderne und ihres europischen Bewutseins ist keine bloe Attitde, keine Ideologie
des Tragischen. Darin drckt sich die historische Erfindung der national und staatlich entgleisten Moderne aus, die das moralische,

255

politische, konomische und technologische Katastrophenpotential wie im Schreckensbilderbuch des Reallabors ohne Erbarmen
und Rcksicht auf Selbstzerstrung entfaltet hat. Davon zeugen
die Massengrber des 20. Jahrhunderts - der Weltkriege, des Holocaust, der Atombomben von Hiroshima und Nagasaki, der stalinistischen Lager und der Vlkermorde. Aber es existiert auch eine
undurchschaute und ungebrochene Verbindung zwischen dem
europischen Pessimismus, der Kritik der Moderne und der Postmoderne, die die Verzweiflung auf Dauer stellt - darin ist Jrgen
Habermas recht zu geben. Es gibt, anders gesagt, eine paradoxe
Koalition zwischen dem nationalen und dem postmodernen Europa, weil die Theoretiker der Postmoderne die Mglichkeit und
die Wirklichkeit leugnen, den Horror der europischen Geschichte
mit mehr Europa, dem radikalisierten kosmopolitischen Europa zu
bekmpfen.
Die nationale ebenso wie die Postmoderne macht europablind.
Europisierung heit Ringen um institutionelle Antworten auf die
Barbarei der europischen Moderne - und damit Abschied von der
Postmoderne, die genau dieses verkennt. Das kosmopolitische
Europa ist die institutionalisierte Kritik des europischen Weges an
sich selbst. Dieser Proze ist unabgeschlossen, unabschliebar. Ja,
er hat mit der Folge: Aufklrung, Postmoderne, kosmopolitische
Moderne erst angefangen. Vielleicht unterscheidet diese radikale
Selbstkritik die EU von den USA oder muslimischen Gesellschaften? Und ist sie das Erfolgsgeheimnis, das das selbstkritische
Europa so attraktiv macht im Wettstreit um die Definition der Zukunft und der Modernitt in der einen Welt? Das kosmopolitische
ist das in seiner Geschichte verwurzelte, mit seiner Geschichte
brechende und die Kraft dafr aus seiner Geschichte gewinnende
selbstkritische Experimentaleuropa. Es ist damit das Europa der
reflexiven Modernisierung, in dem die Grundlagen, Grenzen und
Leitideen der nationalstaatlichen Politik und Gesellschaft zur Disposition stehen. Wie Daniel Levy und Natan Sznaider argumentieren: Die radikal selbstkritische europische Erinnerung an den
Holocaust zerstrt nicht, sondern konstituiert die Identitt Europas. Sie kann Europa dazu bringen - paradox formuliert -, seine
Kontinuitt im Bruch zu finden. In der Erinnerung an den Holocaust gewinnt der Bruch mit der Vergangenheit Macht fr die
256

Zukunft. Es geht darum, gegen nationale Kriegs- und Grndungsmythen zukunftsweisende Erinnerungsformen einer kosmopolitischen Selbstkritik Europas zu etablieren. brigens auch im Sinne
des Postkolonialismus und der sich abzeichnenden revolutionren
Folgen der Erfolge der Humangenetik, der Nanotechnologien usw.

3. Wer Europa national denkt, verkennt nicht nur die

Wirklichkeit und Zukunft Europas. Er (re)produziert
auch die Selbstblockaden, die zum Kennzeichen des
politischen Handelns in Europa geworden sind
Dies zeigt sich schon am Kanon der etablierten Politik- und Staatsbegriffe: Die Realitt des kosmopolitischen Europa kann nur in
Negation, also radikaler Selbstkritik der gngigen Politik- und
Staatsbegriffe gewonnen werden. Der nationale Blick verkennt
nicht nur die Wirklichkeit und Zukunft Europas. Er kennt zwei
und nur zwei Lesarten der europischen Politik und Integration entweder den Bundesstaat (Fderalismus) oder den Staatenbund
(Intergouvernementalismus). Beide Modelle sind empirisch falsch.
Normativ und politisch verstanden, verneinen sie gerade das, um
was es in der Wirklichkeit und in der Zukunft geht: das Europa der
Differenz.
Ein nationales Groeuropa - ein Superbundesstaat - setzt die
Entmachtung, die Musealisierung der europischen Nationen voraus, whrend im Staatenbund die Nationalstaaten eiferschtig ihre
nationalstaatliche Souvernitt gegen die europische Machterweiterung verteidigen. In der nationalen Perspektive mu die europische Integration letztlich als Internalisierung des Kolonialismus
gedacht werden. Entweder wir oder die. Was wir abgeben, gewinnen die. Entweder es gibt einen Staat Europa (Fderalismus), dann
gibt es keine nationalen Mitgliedstaaten; oder die nationalen Mitgliedstaaten bleiben die Herren Europas, dann gibt es kein Europa
(Intergouvernementalismus).
Dasselbe gilt fr die gegenwrtige Verfassungsdiskussion. Grobritannien beispielsweise hat bekanntlich gar keine Verfassung und
spricht doch (hin und wieder) mit einer ureuropischen, urdemokratischen, kosmopolitischen Stimme. Das heit: Wer eine Verfas-

257

sung Europas anstrebt, schafft Europa ab, entkernt Europa, beraubt es seiner liebenswerten, weltoffenen Provinzialitten. Whlt
man dagegen die Option keine europische Verfassung, entsteht banalerweise ebenfalls kein Europa. Gefangen in den falschen Alternativen des nationalen Blicks haben wir also die Wahl zwischen
entweder kein Europa - oder kein Europa! Anders gesagt: Europas
Wirklichkeit ist nur im Widerspruch zum etablierten Begriffsangebot entstanden und zu begreifen. Die zum grten Teil tief im
methodologischen Nationalismus befangene Politikwissenschaft
verfhrt nach dem Motto: Der Aufruhr der europischen Wirklichkeit gegen ihre kniglichen Begriffe mu mit allen Mitteln
der empirischen Forschung niedergeknebelt werden. Doch dieser
Wirklichkeitsaufruhr hat einen Namen, einen Begriff - kosmopolitisches Europa.
Dies lt sich an der Rechts Wirklichkeit der EU zeigen. Bringt
doch Europisierung ein neuartiges Sowohl-als-Auch hervor, in
dem nationale Rechts- und Politikkulturen fortbestehen und zugleich in eine europische Rechtskultur eingeschmolzen werden.
Kosmopolitismus heit logic of inclusive oppositions: Das
macht ihn so interessant fr die politische und die Gesellschaftstheorie. Es geht nicht darum, Selbstbestimmung zu negieren oder
gar zu verdammen - im Gegenteil: Es geht darum, sie aus der nationalen Einugigkeit zu befreien und mit der Hinwendung zu den
Belangen der Welt zu verbinden. Das kosmopolitische Europa ffnet also die Augen fr das, was (mindestens in Anstzen) lngst da
ist und das es gegen die Bornierungen des nationalen Blicks zu bejahen und zu radikalisieren gilt: das Europa der Differenz. Wenn
man dies auf die Politik- und Staatsbegriffe bertrgt, lt sich der
Begriff des kosmopolitischen Staates entwickeln, der die Realitt
Europas widerspiegelt.
Die nationalen Welt(brger)kriege knnen - das ist die Leithypothese des kosmopolitischen Staatenbundes Europa - mit einer
Trennung von Staat und Nation beantwortet werden. hnlich wie
der areligise Staat die Ausbung verschiedener Religionen ermglicht, mte das kosmopolitische Europa das grenzenberschreitende Nebeneinander der ethnischen, nationalen, religisen und
politischen Identitten und Kulturen durch das Prinzip der konstitutionellen Toleranz gewhrleisten. Europa lehrt: Die politische
258

Evolution der Staatenwelt und Staatsbegriffe, Staatstheorien ist

nicht abgeschlossen.
Die andere Seite des Verfalls der nationalstaatlichen Ordnung
sind die Gestaltungschancen, die sich einem europisch-kosmopolitischen Staatsgebilde angesichts wirtschaftlicher Globalisierung, transnationalen Terrorismus und der politischen Folgen der
Klimakatastrophe erffnen. Angesichts der sich bedrohlich bndelnden Weltprobleme, die sich nationalstaatlichen Lsungen verweigern, kann Politik nur im Quantensprung vom nationalen
zum kosmopolitischen Staat Glaubwrdigkeit zurckgewinnen.
Darum geht es exemplarisch im kosmopolitischen Europa: im
Zeitalter globalisierter Probleme, die den Menschen im Alltag auf
den Ngeln brennen, in zwischenstaatlichen Kooperationsformen
und Kooperationsstrategien mittlerer, also regionaler Reichweite
und entsprechenden Politiktheorien mittlerer Reichweite politische wie politikwissenschaftliche Glaubwrdigkeit zurckzugewinnen. Das gilt auch fr Asien, Amerika, Afrika, aber eben in
besonderem Mae fr das Experiment der EU. Das alte nationalstaatliche Spiel ist nicht lnger mglich. Die nationale Realpolitik
wird irreal. Oder zu einem Verlust-Verlust-Spiel. Europisierung
heit: Meta-Machtspiel. Es hat lngst ein Machtspiel um die Vernderung der scheinbar ewigen Regeln der national-internationalen
Machtordnung begonnen. Wer nicht mitspielt - wie hatte Gorbatschow gesagt? -, den bestraft das Leben (Beck 2002 a).
Der erste Grundsatz des kosmopolitischen Realismus besagt:
Europa wird niemals als Projekt nationaler Homogenitt mglich.
Das gemeinsame Haus Europa nach der national-internationalen
Logik zu bauen, ist weder realistisch noch wnschenswert; im
Gegenteil kontraproduktiv. Nur ein kosmopolitisches Europa, das
(wie seine Grndungsvter wollten) seine nationale Tradition zugleich berwindet und anerkennt - berwindet, indem es sie anerkennt (also ein gronationales Europa ausschliet, aber die Vielfalt
des Nationalen als Wesensmerkmal Europas zelebriert) -, ist sowohl europisch (im Sinne von nicht-national) als auch national,
weil plural-national, also europisch.
Die Briten tun so, als gbe es nach wie vor Grobritannien. Die
Deutschen glauben, es gbe Deutschland. Die Franzosen denken,
es gbe Frankreich usw. Aber es gibt empirisch diese staatlich orga259

nisierten, nationalen Container schon lngst nicht mehr. Im

kosmopolitischen Europa zeichnet sich eine neue Realpolitik politischen Handelns ab: Am Beginn des dritten Jahrtausends mu die
zirkulre Maxime nationaler Realpolitik - nationale Interessen
mssen national verfolgt werden - ersetzt werden durch die Maxime kosmopolitischer Realpolitik: Unsere Politik ist national um
so erfolgreicher, je europischer, je kosmopolitischer sie ist. Die
europische Frage, die Frage, wie gewinnt ein kosmopolitisches
Europa an Schwung und Durchsetzungsmacht, lautet demgem:
Wie kann der Teufelskreis des nationalen Nullsummen-Spiels
durch den Engelskreis eines europischen PositivsummenSpiels ersetzt werden? Wie wird es mglich, die nationalen Egoismen wenn schon nicht zu berwinden, so doch europisch zu
zhmen? Wie entstehen europische Eigeninteressen der Nationen? Wie kann verhindert werden, da die Europische Union
durch nationale Egoismen ausgebeutet wird?
Auch hier erweist der Begriff der kosmopolitischen Realpolitik
seine Fruchtbarkeit. Die Schaffung von Interdependenzen in allen
Politikfeldern, die Verflechtungspolitik, die die Europisierung auf
Dauer stellt, ist gerade nicht eine einmalige Kooperation, die die
kooperierenden Nationalstaaten letztlich unberhrt lt - wie die
intergouvernementale Perspektive unterstellt. Europisierung ergreift und verwandelt vielmehr die beteiligte Staatsgewalt und nationale Souvernitt in ihrem Kern. Aus Nationalstaaten werden
Transnationalstaaten, und zwar in einem doppelten Sinne: einerseits
kommt es zu einer Verschmelzung von nationalen und europischen Interessen derart, da nationale Interessen europisiert und
als europische verfolgt und maximiert werden knnen. Andererseits ist die Instrumentalisierung Europas, der unechte Kosmopolitismus, eine Option aller Staaten. Jede Mitgliedsregierung mu
antizipieren, da die anderen Mitgliedstaaten mglicherweise genauso handeln. Woraus folgt, da die Instrumentalisierung des
europischen Gemeinwohls als drohende Minderung der eigenen
national-europischen Interessen allgegenwrtig ist.
Europisierung - wenn es gutgeht - heit also: Es bilden sich
Strategien der reflexiven Selbstbeschrnkung der Mitgliedstaaten
im nationalen Eigeninteresse heraus. Diese machen aus pragmatischen Grnden von ihrer latenten Souvernitt nicht Gebrauch,
260

halten sich an die europischen Spielregeln, die von den europischen Institutionen ausgegeben werden, um ihre nationalen Eigeninteressen dauerhaft zu maximieren.
Was Europa allerdings lhmt, ist die nationale Lebenslge seiner
intellektuellen Eliten. Diese beklagen die gesichtslose Europabrokratie oder den Abschied von der Demokratie und gehen dabei
stillschweigend von der vllig irrealen Annahme aus, es gbe ein
Zurck zur nationalstaatlichen Idylle. Es herrscht die Verblendung
des Nationalstaatsglaubens gegenber seiner eigenen Geschichtlichkeit; die beharrliche und befremdliche Naivitt, mit der man fr
ewig oder natrlich hlt, was vor zwei oder drei Jahrhunderten
noch als unnatrlich und absurd galt. Dieser intellektuelle Protektionismus, diese nostalgische Lebenslge herrscht nicht nur in der
rechtspopulistischen Schmuddelecke Europas. Sie regiert - quer
zur Rechts-Links-Unterscheidung - auch in den gebildetsten, kultiviertesten Kreisen; selbst die reflektiertesten politischen Theorien
klammern sich an diesen Nationalstaatsmythos. Zwar ist der Nationalstaat nicht im Grab der Geschichte versunken. Es gibt ihn
noch, kein Zweifel, und zwar als staats- und vlkerrechtliche
Realitt. Aber in Europa ist er sptestens mit der Schaffung eines
gemeinsamen Whrungsraums, aber auch schon vorher, mit dem
Fall der zwischennationalen Grenzen, mit dem Wirksamwerden
des europischen Rechts verwandelt, europisiert, kosmopolitisiert worden. Mehr als fnfzig Prozent aller Entscheidungen, die
unseren Alltag prgen, werden nicht innerhalb nationaler Rume,
sondern in der Europischen Union getroffen, so da es in den als
national etikettierten Gesellschaften keinen europafreien Winkel
mehr gibt.
Wo das, was ewig und sicher schien, in Bewegung gert, werden
die guten, alten Wahrheiten um so militanter herausgeputzt. So ist
es kein Wunder, da zwischen den Erfolgen der Europisierung
und dem Aufkommen des Neonationalismus und Rechtspopulismus in Europa geradezu eine kausale Beziehung besteht. Whrend
sich die europischen Nationalstaaten verflechten, absorbieren,
kombinieren, synthetisieren, regiert die nationale Imagination
mehr denn je in den Kpfen, wird zu einem sentimentalen Gespenst, zu einer rhetorischen Gewohnheit, in der die Verngstigten
und Ratlosen Zuflucht und Zukunft suchen.
261

4. Der kosmopolitische Realismus ist keine Utopie,

sondern eine Realitt. Er bringt die Erfahrung
der westlichen Allianz und der Europischen Union
auf den Begriff und baut diese fr das Zeitalter
der globalen Gefahren aus
Dieser atlantische Realismus, der in Vergessenheit zu geraten droht,
lt sich an dem grten denkbaren Erfolg einer entschiedenen,
militrisch gesttzten Abrstungspolitik begreifen und veranschaulichen, den die Weltgeschichte kennt: dem Zusammenbruch
des Warschauer Paktes. Hier hat - ohne da auch nur ein Schu
fiel! - sich ein atomares Militrbndnis zwischen Staaten fast lautlos aufgelst; 500 000 russische Soldaten sind aus Mitteleuropa
friedlich abgezogen; das Sowjet-Empire hat sich friedlich von der
Bhne der Weltgeschichte verabschiedet; die Ideologie des Marxismus-Leninismus mit ihrem globalen und totalen Machtanspruch
ist auf der Mllhalde der Geschichte gelandet; so wurde der Weg frei
fr die Osterweiterung der Nato und der EU - alles dies, wohlgemerkt, ohne da ein einziger Schu fiel! Kann es einen berzeugenderen Beweis dafr geben, da nur beides zusammen: militrische
Macht und die Macht des legitimittsstiftenden Rechts und Konsenses, sogar das schier unlsbare Weltproblem der atomaren Militrbedrohung zu lsen in der Lage ist?
In welchem Sinn ist die EU ein Empire? Die Staaten Europas
haben fnf Jahrhunderte des Krieges, einschlielich zweier Europa
verwstender Weltkriege, definitiv beendet, um eine neue Union zu
bilden, die ihre Whrung teilt sowie den Wunsch, die innere Demokratisierung voranzutreiben und eine breite Gemeinsamkeit in der
Auen- und Sicherheitspolitik zu finden. Historisch betrachtet,
kann dieser Schritt zwischen Staaten mit differenten Kulturen nur
als revolutionr bezeichnet werden. Zum ersten Mal in der Geschichte haben Staaten gelernt, da ihre Macht durch die Preisgabe
nationaler Souvernitt nicht geschmlert, sondern erweitert wird.
Alle Staaten mssen einen inneren Proze der Selbstdemokratisierung vollziehen, sie mssen Menschenrechte und zivile Freiheiten
verteidigen - mit der Folge: Ein Krieg zwischen Mitgliedern wird
zu einer undenkbaren Option.
Diese Staaten begreifen sich selbst als eine allmhlich expandie262

rende Staatenkooperative, die immer neue aktuelle und potentielle

Mitgliedstaaten in ihren Bann zieht. Auf diese Weise entwickelt die
Europische Union eine neuartige Kraft und Ausstrahlung in der
Welt. Es ist das erste Mal in der Geschichte, da wir Zeugen der
Entstehung eines Empires sind, das auf Freiwilligkeit und prozeduralem Konsens beruht, also gerade nicht auf militrischer Macht
und Eroberung - die Differenz zum kriegerischen Europa knnte
kaum grer sein.
Versinnbildlichen die USA nicht die kosmopolitische Nation
schlechthin - sind in ihr doch alle Ethnizitten, alle Weltkulturen
und alle Weltreligionen beheimatet, national verschmolzen ? Ja, aber
Amerika ist im strengen Sinne des Begriffs eine multikulturelle
Nation. Um dies zu verstehen, ist die Unterscheidung zwischen
Multikulturalismus und Kosmopolitismus wesentlich.2 Fr den
nationalen Multikulturalismus Amerikas hat man sehr zutreffend
die Metapher des Schmelztiegels erfunden: Das Bekenntnis zur
Andersheit der Anderen endet, wo das Bekenntnis zur nationalen
Einheit des Staates beginnt. In den USA wurde von Anfang an nicht
um ein kosmopolitisches Amerika der nationalen Differenz gerungen, vielmehr um ein nationales Amerika der Aufhebung der Differenz. Die Weltkulturen, Weltethnien, Weltreligionen, die Amerika
beheimatet, sollen im Pathos der Nation aufgehen - eben verschmolzen, aufgelst werden.
berdies beruht das bemerkenswert erfolgreiche Experiment
der multikulturellen Nation Amerika auf den Bedingungen des
Einwanderungslandes, die in einer Welt der nationalen und ethnischen Territorialstaaten einzigartig ist. Das amerikanische Experiment lautet: Wie knnen Einwanderer, also de-territorialisierte
Gruppen, re-territorialisiert, in einem neuen Land national verwurzelt, zu einer Nation verschmolzen werden? Das europische
Experiment lautet: Wie knnen historisch tief verwurzelte territoriale Ethnizitten, Nationalitten und regionale Identitten, deren
Gegenstze mit der Blutsprache der Gewalt tief in die Erinnerung
der Menschen eingeschrieben sind, so freinander geffnet und
miteinander verwoben werden, da aus ihnen eine kosmopolitische
Staatenkooperative entsteht? Die Europische Union ist gerade
2 Siehe dazu Kapitel II, 2.7.
263

kein Einwanderungsland, kein multiethnischer Gronationalstaat,

kein Schmelztiegel. Ist Amerika die Heimat der kurzen Geschichte, dann ist Europa die Heimat der langen Geschichte. Die
USA kennen keine geschichtlichen Institutionen im europischen
Sinne: weder die katholische Kirche, noch die feudale Herrschaftsordnung; weder die Religionskriege noch den frhkapitalistischen
Klassengegensatz von Arbeit und Kapital sowie die bis heute darauf aufbauenden politischen Massenparteien, nicht den Faschismus, nicht den Nationalsozialismus, nicht den Holocaust, nicht
den Stalinismus und auch nicht den Wohlfahrtsstaat, der auf seine
Weise auch eine Antwort auf die Fragen darstellt, die diese europische Wahnsinnsgeschichte aufwirft. Der amerikanisch-nationale
Multikulturalismus setzt - zugespitzt - auf einer Tabula-rasa-Geschichte, einer Geschichte light auf.
Der amerikanische Weg des nationalen Multikulturalismus ist in
Europa nicht nur aus historischen vielmehr geradezu aus logischen
Grnden ausgeschlossen, und zwar weil die historische Realitt
vieler Nationen nicht durch eine groe Nation ersetzt werden
kann. Europa wird also nur als kosmopolitische Einheit der Anerkennung und Vershnung vieler nationaler und regionaler Geschichten mglich werden oder gar nicht. Kosmopolitisches Europa meint nicht die Auslschung oder Auflsung der Nationen,
hnlich wie der Westflische Frieden keine Auslschung oder Auflsung der Religionen bedeutete. Im Gegenteil: Es meint, da die
Prinzipien der nationalen und kulturellen und ethnischen und religisen Toleranz institutionell gefat, bewahrt und garantiert werden.
Der Siegeszug des kosmopolitischen Europa spricht vllig unzweideutig die Sprache des politischen Mehrwerts, der durch die
kooperative Verschmelzung der Nationalstaaten entsteht und dadurch die nationalen Staaten nicht entmchtigt.
Dem Verantwortungszusammenhang der Weltrisikogesellschaft
kann sich niemand entziehen. Solange wir Europer uns nur mit
uns selbst beschftigen, wachsen die aktuellen globalen Risiken auch fr Europa. Wenn alle Regierungen und Bevlkerungen sich
weiter national abschotten, dann versinken immer mehr Lnder
und Kulturen in Chaos und Verfall, und es ist nur eine Frage der
Zeit, bis aufgrund der globalen Abhngigkeiten auch die reichen

264

und mchtigen Nationen gefhrdet sind. Nicht nur die Gefahr,

die vom Irak und Nordkorea ausgeht, auch beispielsweise der Zustand Afrikas lastet schwer auf dem Gewissen der Welt. Doch wir
knnten das Gewissen entlasten, wenn sich die Welt gemeinschaftlich dieser Aufgabe annhme. Also: Nicht in der Nabelschau, in
der kosmopolitischen ffnung Europas liegt die Lsung der Probleme.
Fr diese Zwecke ist es erforderlich, einen kosmopolitischen
Realismus zu erschlieen und zu entfalten (begrifflich, empirisch
und politisch), der den nationalen Realismus mit seiner berechtigten Skepsis aufnimmt, aber auch fr das Zeitalter der globalen
Gefahren und Krisen ffnet und umformuliert. Die Gefahren, die
heute und morgen den Staaten drohen, haben ein prinzipielles
Doppelgesicht: Sie heben die Grenzen zwischen national und international auf, relativieren zugleich aber auch die Machtasymmetrie
der Staaten. Selbst die mchtigste Nation der Welt ist ohnmchtig
angesichts dieser Bedrohungen: Alleingnge sind ineffektiv oder
kontraproduktiv.
Um ihre Macht zu bewahren und zu mehren, mssen die Staaten (a) kooperieren, (b) internationale Regeln aushandeln und entsprechende internationale Institutionen grnden. Mit anderen
Worten: Weil Staaten berleben wollen, mssen sie zusammenarbeiten. Dauerhafte Kooperation jedoch verndert die Selbstdefinition von Staaten in ihrem Kern. Ihr Egoismus des berlebens und
der Machterweiterung zwingt sie zum Zusammenschlu und zur
Selbsttransformation: Nicht Rivalitt, sondern Kooperation maximiert die nationalen Interessen. Der Anti-Kosmopolitismus ist
zugleich anti-national, weil er verkennt, da es im Zeitalter globaler
Interdependenzen und Gefahren nur einen, nmlich den kosmopolitischen Weg gibt, um nationale Interessen zu verfolgen und
zu maximieren. Man mu unterscheiden zwischen einem selbstdestruktiven (Autarkie) und einem machtmaximierenden Weg, nationale Interessen zu verfechten, und letzterer ist der national und
staatlich verinnerlichte Kosmopolitismus.
Der kosmopolitische Blick, so wird hier noch einmal deutlich,
meint nicht Altruismus, nicht Idealismus, sondern Realismus, in
diesem Fall: reflektiertes Eigeninteresse von Transnationalstaaten.
Dieses kann wiederum als ein Beispiel fr die innere Kosmopoliti265

sierung des nationalen Erfahrungs- und Erwartungsraumes gelesen

werden. Die Frage nach einem politischen Kosmopolitismus mndet daher in die Frage ein: Wie kann die horizontale Kosmopolitisierung der Orte, der Biographien, der Familien, der Elternschaft,
der Ausbildung, der Wirtschaft, der Arbeit, der Freizeit, des Konsums, der Politik usw. beobachtet, verstrkt und ffentlich bewut
(gemacht) werden? Aber dies ist wieder eine andere Frage, die ber
den Versuch, den kosmopolitischen Blick zu begreifen, den dieses
Buch vorlegt, hinausweist (Beck/Grande 2004).

Literatur
Abell, R./Reyniers, M. (2000): On the Failure of Social Theory, in: British Journal of Sociology 51 (4), S. 739-750.
Adam, B. (1998): Timescapes of Modernity, N e w York/London: Routledge.
Adam, B. (2003): Reflexive ModernizationTemporized, in: Theory, Culture and
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