Die Freiheit der Frauen und das gute Leben aller

Es geht uns um ein gutes Leben fr alle mit diesen Worten begann Frigga Haug ihre Erffnungsrede zum Deutschen Sozialforum im Oktober 2009 und fuhr fort: Das hrt sich bescheiden an, ist jedoch, wie wir erneut in der Krise des Kapitalismus sehen, das Unverschmteste, das einem derzeit einfallen kann. (Haug 2009: 1) Der Begriff des guten Lebens zieht Kreise. Nachdem es in den sozialpolitischen Diskussionen und Kmpfen des 20. Jahrhunderts vor allem um quantifizierbare und einklagbare Ziele ging andere Gesetze, mehr Geld, konkrete materielle Absicherungen so ist seit der Jahrtausendwende der eher diffuse Begriff des guten Lebens immer hufiger zu hren, speziell im deutschsprachigen Raum. So erschien 1999 ein Band mit Texten der USamerikanischen Philosophin Martha Nussbaum in der deutschen bersetzung unter dem Titel Gerechtigkeit oder Das gute Leben (Nussbaum selbst verwendete diesen Begriff in ihren englischen Titeln nicht). Ein Diskussionsforum deutschsprachiger Ethikerinnen schloss sich 2002 unter dem Namen www.gutesleben.org zusammen. Auf ihrer Internetseite heit es, dahinter stehe der gemeinsame Wunsch, etwas ber das gute Leben in der Zeit des ausgehenden Patriarchats auszusagen, das mehr umfasst als eine isolierte sozialpolitische Forderung im Rahmen einer nationalen Politik. (http://www.gutesleben.org/entstehung.htm). Und im Jahr 2008 startete die IG-Metall eine Kampagne unter dem Motto Gemeinsam fr ein gutes Leben mit der Begrndung: Die Menschen wollen eine sozialere und gerechtere Gesellschaft. Eine Gesellschaft, die ihnen ein gutes Leben ermglicht. (www.gutes-leben.de/kampagne/, 24.11.2009). Es scheint, als sei der Begriff des guten Lebens geeignet, um darauf zu verweisen, dass es bei den politischen Themen, die heute auf der Tagesordnung stehen, jenseits konkreter Forderungen in der Sozialpolitik um ein Mehr gehen soll, um etwas geradezu Unverschmtes eben, um etwas, das sich dem immer gleichen Ritual von bloem Aufrechnen und den vorhersehbaren Ablufen reprsentativer Politik entzieht. Da fllt es auf, dass in den aktuellen frauenpolitischen Diskussionen vergleichsweise selten vom guten Leben fr alle die Rede ist. Wenn es um die noch immer unzureichenden Chancen von Frauen auf dem Arbeitsmarkt geht, um Manahmen fr eine bessere Vereinbarkeit von Beruf und Familie, um das Gender-Gap im Lohnniveau, um die sexuelle Verfgbarkeit und Exponierung weiblicher Krper, um familire Gewalt, dann scheinen nach wie vor die alten Gerechtigkeitsdiskurse zu dominieren, wird berwiegend mit Statistiken und Zahlen operiert. Tatschlich ist der Verweis auf ein gutes Leben im Zusammenhang mit der Forderung nach weiblicher Freiheit im Rahmen der westlich-brgerlichen Ideengeschichte geradezu heikel. Eine der wesentlichen Argumentationsfiguren der Gegner frauenemanzipatorischer Bewegungen ist ja seit jeher der Vorwurf gewesen, die weiblichen Ambitionen auf Selbstverwirklichung, auf Macht und Einfluss gingen zu Lasten anderer, vor allem zu Lasten der Familie und speziell der Kinder. Und noch immer scheint diese alte Gegenberstellung, wonach sich die Interessen von Frauen und die der Allgemeinheit tendenziell kontrr gegenberstehen, Plausibilitt zu besitzen.

Das Hauptargument von Frauenpolitikerinnen, wenn sie bessere Chancen und mehr Rechte fr Frauen einfordern, ist daher meist nicht, dass mehr weibliche Freiheit ein notwendiger Bestandteil des guten Lebens aller Menschen ist, sondern der Verweis auf die Ungerechtigkeit hierarchischer Geschlechterverhltnisse. Anders als noch vor einem halben Jahrhundert besteht heute immerhin weitgehende Einigkeit darber, dass Frauen ein Recht auf Gleichstellung und Zugang zu gesellschaftlichen Ressourcen haben. Hinweise auf die statistisch nach wie vor nachzuweisende Benachteiligung von Frauen die Lohnungleichheit, die Ungleichverteilung von Haus- und Frsorgearbeit zwischen den Geschlechtern, den geringeren Frauenanteil in Gremien und ffentlichen Fhrungspositionen und so weiter haben moralisches Gewicht, weil heute das Ziel der Gleichstellung der Frauen mit den Mnnern, zumindest in Westeuropa und den USA, kaum noch prinzipiell in Frage gestellt wird. Doch sie entfalten nicht die Strahlkraft eines politischen Diskurses, der sich die Unverschmtheit herausnimmt, auf ein gutes Leben fr alle hinzuarbeiten. Das heit: Auch wenn Feministinnen ihre Forderungen nach Gerechtigkeit und der Abschaffung von Diskriminierungen heute, anders als frher, nicht gegen dem Vorwurf des weiblichen Egoismus rechtfertigen mssen, weil es politisch nicht mehr korrekt ist, von Frauen zu verlangen, dass sie ihre eigenen Bedrfnisse oder Interessen dem allgemeinen Guten unterordnen, so wird damit der Gedankengang, die freiheitliche Entfaltung der Frauen schade mglicherweise anderen Individuen, nicht prinzipiell widerlegt. Es wird nur davon ausgegangen, dass dieser Einwand nicht mehr relevant sei. Wie sich zeigt, ist die Debatte damit keineswegs beendet. Auf eine neue Ebene gehoben wurde dieses Schema, wonach die Emanzipation der Frauen zwar mglicherweise gerecht, aber letzten Endes nicht wirklich gut ist, von Publizistinnen wie Susanne Gaschke oder populistischer Eva Herman, die die Auffassung vertreten, dass die heutigen, gleichgestellten Lebensverhltnisse von Frauen nicht nur der Allgemeinheit, sondern letzten Endes auch den Frauen selbst schade (Gaschke 2005, Herman 2006). Auf diese Weise wird der emanzipatorische Grundgedanke der weiblichen Gleichberechtigung, der heute Mainstream ist, mit dem alten Verdacht vershnt, wonach die weibliche Freiheit der Allgemeinheit schadet: Die Rckkehr zu alten Lebensverhltnissen erscheint schlielich weniger ungerecht, wenn sich nachweisen lsst, dass zuviel Emanzipation nicht nur Mnnern und Kindern, sondern auch den Frauen selbst schadet. Wenig hilfreich fr das Zusammendenken von gutem Leben und weiblicher Freiheit ist in dieser Situation die Gegenargumentation von Frauenpolitikerinnen, die die weibliche Emanzipation mit Hinweis auf wirtschaftliche Notwendigkeiten verteidigen: Die gut ausgebildeten und leistungsfhigen jungen Frauen, so ein in letzter Zeit immer hufiger zu hrendes Argument, sollen ihre Arbeitskraft nicht bei der Familien- und Erziehungsarbeit quasi verplempern, sondern der Wirtschaft zur Verfgung stellen. Doch damit ist der Feminismus als soziale Bewegung den Neuverhandlungen ber das, was gutes Leben jenseits von mehr Profit und mehr Geld bedeuten kann, erst recht entzogen: Der Feminismus erscheint so als Teilbereich des neoliberalen Projektes, das alle gesellschaftlichen Bereich dem Diktat der Profitmaximierung und konomischen Effizienzsteigerung unterordnen will. Hier kehrt der alte Verdacht, dass die Freiheit der Frauen dem Wohl der Allgemeinheit entgegensteht, in neuem Gewand zurck: Wir mssen uns quasi zwischen Emanzipation und Revolution entscheiden. Exemplarisch zeigte sich das an den Diskussionen um die Einfhrung des Elterngeldes: eine frauenpolitische Manahme, die zu Lasten der Einkommen sozial schwacher Familien ging. Ein anderes Beispiel ist die

Debatte ber das Verhltnis von Erwerbsarbeitschancen deutscher Frauen versus Migrantinnenanteil bei den haushaltsnahen Dienstleistungen: Gelingt die Emanzipation der einen nur auf Kosten einer konomischen Ausbeutung der anderen? (Rerrich 2006). Die Hartnckigkeit, mit der sich dieser Antagonismus durch alle Paradigmenwechsel hindurch erhlt, zeigt, dass die Frauenbewegung bis heute und trotz aller gleichstellungspolitischen Erfolge als eine partikulare Bewegung, als Interessensvertretung verstanden wird. Sie wird noch immer der alten politischen Konstruktionen des Kampfes unterschiedlicher Interessen eingeordnet, quasi parallel zur Arbeiterbewegung, die den Kampf von Arbeit und Kapital betrieb, nur dass es hier um den Kampf von Frauen gegen Mnner gehe. Und in der Tat haben manche Feministinnen sich durchaus in diesen Metaphern bewegt. Schaut man sich die Geschichte des Feminismus aber als Ganze an, so scheint es sich hier vor allem um ein Imageproblem zu handeln, oder zumindest um ein Vermittlungsproblem: Feministinnen aller Strmungen und Richtungen haben nmlich immer wieder betont, dass sie ihr Engagement keineswegs als bloe Lobbyarbeit fr Fraueninteressen verstehen, sondern als eines, das sich auf die Gesamtheit der Gesellschaft und das Allgemeinwohl bezieht. Ina Praetorius hat dies krzlich in einem Bchlein fr mageblicher Denkerinnen des 20. Jahrhunderts beispielhaft gezeigt und Vorschlge dafr gemacht, wie das Wissen der Frauenbewegung im Hinblick auf Weltgestaltung fruchtbar gemacht werden kann (Praetorius 2009). Dass diese auf das Ganze der Welt und nicht auf die spezielle Situation der Frauen ausgerichtete Orientierung des Feminismus in der ffentlichen Wahrnehmung aber kaum vorkommt, liegt nicht nur an einer allgemeinen Ignoranz dem Thema gegenber, sondern hat eine magebliche Ursache darin, dass der behauptete Antagonismus von weiblicher Freiheit und Allgemeinwohl unmittelbar mit der Entstehung moderner brgerlicher Formen von Politik und Demokratie verwoben ist. Wenn es gelingen soll, das feministische Projekt aus der Logik der Interessenspolitik zu befreien und ihm in den allgemeingesellschaftlichen Debatten ber das gute Leben fr alle Gehr zu verschaffen, ist es notwendig, diese ideengeschichtliche Entwicklung zu bercksichtigen, um nicht immer wieder in die gleichen Argumentationsfallen zu geraten.

Der sexuelle Geschlechtervertrag und die daraus folgenden politischen Debatten

Der Einwand, dass Frauen, wren sie erst einmal emanzipiert und gleichberechtigt, ihren huslichen Pflichten nicht mehr nachkommen wrden, war in den Entstehungszeiten der Demokratie das magebliche Argument fr ihren Ausschluss aus den neu entstehenden politischen Institutionen. Der Geschlechterdualismus der Moderne hatte den Frauen ja bekanntlich die Verantwortung fr die Aufrechterhaltung privater, huslicher Harmonie zugewiesen: Sie bernahmen im familiren Bereich wesentliche Aufgaben, die fr das Funktionieren jeder Gesellschaft unverzichtbar sind, wie Kindererziehung, Versorgung der unmittelbaren menschlichen Bedrfnisse nach Kleidung, Nahrung und Zuwendung, Pflege im Fall Krankheit. Mit ihrer Arbeit ermglichten sie es den Mnnern, unbelastet von diesen Notwendigkeiten sich ganz den ffentlichen Bereichen und der Erwerbsarbeit zu widmen. Die von der Frauenempanzipationsbewegung angestoene Auflsung dieses sexuellen Gesellschaftsvertrags, so ein von der britischen Politikwissenschaftlerin Carole Pateman geprgter Begriff (Pateman 1988) bringt unweigerlich eine Vielzahl von zu lsenden Problemen mit sich. Sie ranken sich im Wesentlichen um die Frage, wer denn die bis dato

von Frauen im privaten-huslichen Bereich erledigten Arbeiten bernehmen soll, wenn die weibliche Gratisarbeit nicht mehr zur Verfgung steht. Dieses Problem stellt sich im Prinzip seit dem spten 18. Jahrhundert, also seit der Entstehung demokratischer Gesellschaften, und ist bis heute ungelst. Dabei hat die Debatte mehrere unterschiedliche Phasen durchlaufen, die man grob so umschreiben knnte: Zu Anfang wurde das sozialpolitische Dilemma, das aus dem Wunsch von Frauen nach gleichberechtigtem und verantwortlichem Zugang zum Bereich des ffentlichen, zu politischen und akademischen Institutionen und zur Erwerbsarbeit entstand, von den Gegnern der Frauenemanzipation noch recht offen thematisiert. Entsprechend der Analyse von Hegel, der in seiner Rechtsphilosophie die logische Notwendigkeit einer eigenen, huslich-weiblichen Sphre als Vorbedingung fr eine brgerliche Gesellschaft dargelegt hatte, hielt man den Frauen genau dies entgegen: Die Freiheit der Mnner, ihre Egalitt, beruht auf dem Anderssein der Frauen und ihrem Verzicht auf ebendiese Egalitt. (Hegel 1972: 151ff u.a.) Die vielfltigen Proteste von Frauen gegen dieses offensichtlich ungerecht Arrangement durch das gesamte 19. Jahrhundert hinweg machten es auf Seiten der Verteidiger des sexuellen Geschlechtervertrags notwendig, ihre Argumentationen zu ndern. Die Feministinnen der frhen Moderne Angefangen bei Mary Wollstonecraft und Olympe de Gouges ber die Saint-Simonistinnen in Frankreich bis hin zu den Frauen der 1848-er Revolution in Deutschland konnten nmlich einen eklatanten logischen Denkfehler in Hegels Argumentation (und der seiner Epigonen) nachweisen: dass das Konzept einer Gleichheit der Menschen schlicht nicht stringent ist, wenn es gleichzeitig auf der Ungleichheit bestimmter, als anders definierte Menschen, nmlich der Frauen, beruht. Das gute Leben war im frhen 19. Jahrhundert also noch ein ganz zentraler feministischer Mastab, denn es ging den Feministinnen um nichts weniger als um die Rettung des modernen Projektes der Demokratie, der Egalitt, der Aufklrung. Sie hatten keineswegs nur ihre eigene Rolle als Frauen im Blick, sondern legten die Finger auch noch in so manche andere Wunde der neuen politischen Ordnung: Die Ausbeutung der Kolonien, die Unterdrckung der proletarischen Bevlkerungsschichten. Exemplarisch seien hierfr etwa die Analysen von Flora Tristan zu nennen, einer franzsischen Feministin und Sozialistin, die in den 1830er und 1840er Jahren sowohl die Auswirkungen der Kolonisation in Sdamerika als auch die Lebensverhltnisse englischer Arbeiterinnen und Arbeiter untersuchte, und fr die feministische und sozialistische Theorie und Praxis nicht getrennt werden konnte (Tristan 1988, Leo 1990). Bekanntlich gelang es den Feministinnen in den ersten Jahrzehnten nach der franzsischen Revolution aber nicht, das Konzept der westlichen Moderne gleich zu Beginn von einigen ihrer entscheidenden Fehlkonstruktionen zu befreien. Und sowohl die Kolonialfrage (in Form des ungeklrten und zunehmend inhumanen Umgangs mit Migrationsbewegungen) als auch die Proletarierfrage (in Form untragbarer Armutsverhltnisse auch in den westlichen Gesellschaften) stehen heute noch immer auf der politischen Tagesordnung. Statt sich aber mit den Ideen ihrer Zeitgenossinnen inhaltlich auseinander zu setzen und ihre Interventionen als Anregungen zur Verbesserung eines gemeinsamen politischen Projektes von Frauen und Mnnern zu verstehen, als die sie gemeint waren, entstand um die Mitte des 19. Jahrhunderts eine brgerlich-mnnliche Gegenbewegung, die die Geschlechterhierarchien nicht mehr als wnschenswertes soziales Arrangement, sondern als

natrliche Tatsache und Naturnotwendigkeit behauptete und sie auf diese Weise dem Feld politischer Verhandlungen entzog. Die Behauptung dieser Antifeministen (der Begriff wurde in diesem Kontext geprgt) war, dass die beobachtbaren Unterschiede zwischen Frauen und Mnnern ontologische, biologische oder gottgewollte Ursachen htten, die es unmglich machten, dass Frauen gleichberechtigte Mitglieder einer demokratischen Gesellschaft und einer auf Erwerbsarbeit und Konkurrenz beruhenden konomie sein knnten. Prgend fr diese Argumentationslinie waren etwa Jules Michelet, Auguste Comte und Pierre-Joseph Proudhon, jedoch wurden ihre Ideen rasch zum allgemeinen Paradigma der westlich-brgerlichen Gesellschaften. Sie wurden auch deshalb so einflussreich, weil ihre Argumentation keineswegs nur bei Mnnern, sondern auch bei Frauen auf fruchtbaren Boden fiel, und zwar aus zwei Grnden: Einerseits war sie bei den meisten (wenn auch nicht bei allen) ihrer Protagonisten mit einem Lobpreis auf die Weiblichkeit verbunden und bedachte die besonderen Aufgabenbereiche der Frauen mit hheren Weihen. Deren Beschrnkung auf den familiren-privaten Bereich wurde also nicht mehr mit instrumenteller Ntzlichkeit oder gar mit Verweis auf den Komfort und die Bequemlichkeit der Mnner begrndet, wie noch wenige Jahrzehnte zuvor (also mit einer offensichtlichen Ungerechtigkeit), sondern in den Horizont einer Notwendigkeit gestellt, die aus schpfungstheologischen oder naturgemen Verhltnissen resultierte und insofern aus den Frauen etwas Besonderes machte Schmeicheleien, die zu hren bis heute fr viele Frauen attraktiv sind. Andererseits aber war (und ist) die Theorie der ontologischen Geschlechterunterschiede auch fr jene Frauen verfhrerisch, die den der mnnlichen Logik innewohnenden Tendenzen zu sozialer Hrte und Grausamkeit kritisch gegenber stehen. Sie erlaubte (und erlaubt) ihnen nmlich, diese kritische Haltung beizubehalten, entbindet sie aber gleichzeitig von der Notwendigkeit, ber diese Differenz politisch zu verhandeln und die entsprechenden Konflikte auszutragen. Dies bedienen bis heute die so genannten Frauenzeitschriften, die das Thema der weiblichen Differenz zwar ausfhrlich bearbeiten, hufig unter Rckgriff auf Klischees, Alltagsbeobachtungen und biologistische Forschungsanstze, ohne dass dies jedoch politische Relevanz htte. Der Rckzug in eine eigene Sphre der Weiblichkeit ist durchaus verfhrerisch, zumal sie es brgerlichen Frauen erlaubte (und erlaubt) von den konomischen, aber auch machtpolitischen Privilegien ihrer Ehemnner, Vter oder Shne zu profitieren, ohne sich gewissermaen selbst die Finger schmutzig machen zu mssen. Dies ist ein Hauptgrund, warum radikale feministische Denkerinnen, die auf grundlegende politische und allgemeingesellschaftliche Vernderungen drngen, auch von vielen Frauen kritisiert wurden und werden. Die Feministinnen des 19. Jahrhunderts traf die Herausbildung einer allgemeinen Vorstellung der ontologischen Fixiertheit der unterschiedlichen Geschlechtsrollen an einem heiklen Punkt, weil sie dem Verweis auf die Faktizitt der Geschlechterdifferenz wenig entgegenzusetzen hatten. Ihre Argumentation war immer politischer Natur gewesen; an der augenflligen und im Alltag kaum zu bestreitenden Tatsache, dass Frauen und Mnnern unterschiedlich sind, hatte keine von ihnen bis dahin gezweifelt. In ihrer Argumentation war das auch gar nicht notwendig gewesen, im Gegenteil: Oft hatten sie darauf sogar ihre Argumentation gegrndet. Die franzsischen Saint-Simonistinnen zum Beispiel forderten gerade vor dem Hintergrund der Geschlechterdifferenz eine parittische Besetzung politischer Gremien. Die Frhsozialistin Jeanne Deroin etwa schrieb: Gerade deshalb, weil die Frau dem Mann zwar gleich ist, aber doch nicht mit ihm identisch, sollte sie sich an der

Arbeit fr soziale Reformen beteiligen und darin die notwendigen Elemente verkrpern, die dem Mann fehlen, damit das Werk vollstndig sein kann. (Bell/Offen 1983: 281) Dass die Frauenbewegung sich nun zunehmend bemhte, die faktisch beobachtbaren Unterschiede der Geschlechter zu minimieren, sie fr vergleichsweise irrelevant oder wie dann im Dekonstruktivismus fr gnzlich konstruiert und also im Prinzip nicht existent zu erklren, war lediglich eine Gegenreaktion auf die antifeministischen Theoretiker eines natrlich-ontologischen und daher nicht mehr politisch zu verhandelnden Geschlechterunterschiedes. Bis heute ist diese Replik aber heikel. Nicht nur bleibt der Hinweis auf eine eigentliche Geschlechtergleichheit weitgehend theoretisch, findet also keine befriedigenden Erklrungen oder Mastbe fr den Umgang mit in der Realitt faktisch vorfindlichen Unterschieden, weshalb diese Sichtweise bis heute den meisten Menschen, Frauen wie Mnnern, nicht plausibel ist. Vor allem aber lsst diese Argumentation die entscheidende Wendung jener antifeministischen Behauptungen unangetastet, nmlich dass es unmglich sei, dass Frauen und Mnner auf einer politischen Ebene ber ihre Differenzen verhandeln: Auch hier wird ja von der Prmisse ausgegangen, dass das Feld der politischen Verhandlungen erst vor dem Hintergrund der Gleichheit berhaupt betreten werden kann. Der Gleichheitsfeminismus war also quasi aus der Not geboren, kein Feminismus Sinn eines unabhngigen weiblichen Denkens, sondern lediglich ein Anti-Antifeminismus, eine Gegenreaktion auf die von Mnnern in die Debatte gebrachten Behauptungen eines natrlichen Geschlechterdualismus. Auf der Ebene der reprsentativen Politik war er gleichwohl erfolgreich. Brachte er doch, wenn auch erst im Verlauf von langen 150 Jahren, nach und nach die rechtliche, soziale und konomische Gleichstellung der Frauen mit den Mnnern. Deren Verwirklichung ist heute, wenn auch noch nicht abgeschlossen, doch sehr weit vorangeschritten und wird zumindest in Westeuropa und den USA heute kaum noch prinzipiell in Frage gestellt. Der Preis fr diesen Erfolg ist jedoch hoch: Er bedeutete erstens die Verdrngung des ungelsten Problems der Haus- und Frsorgearbeit, das fr die Entstehung der brgerlichen Gesellschaft fundamental war, und zweitens eben den Verzicht auf jene umfassende Perspektive der frhen modernen Feministinnen: Dass es nicht darum geht, Lobbyarbeit fr Fraueninteressen zu machen, sondern Perspektiven fr das gute Leben aller zu entwickeln.

Die ungelsten Probleme und die Versuchung der Neutralitt

Um den Feminismus heute wieder als allgemeine und nicht partikulare politische Bewegung zu etablieren und damit anschlussfhig an die neuen sozialen Debatten rund um den Begriff des guten Lebens zu machen, ist es notwendig, diese ungelsten Probleme offen zu thematisieren. Einige Schritte in dieser Richtung sind bereits unternommen worden. Whrend bis vor wenigen Jahrzehnten die meisten Feministinnen in der Regel bestritten haben, dass die Emanzipation von Frauen berhaupt die von antifeministischer Seite behauptete schdlichen Auswirkungen fr die Allgemeinheit haben, ist das Care-ArbeitsProblem, angestoen von der Frauenbewegung in den 1970er Jahren, inzwischen auch auf die offizielle politische Agenda gewandert. Einige Strmungen der Frauenbewegung haben zudem argumentiert, dass gerade die weiblichen Erfahrungen und Tugenden, die Frauen in ihren huslichen Aufgabenbereichen gesammelt haben, fruchtbar gemacht werden mssten, um der Zerstrungskraft einer allein

von Mnnern geprgten ffentlichkeit etwas entgegenzusetzen besonders in der schon immer von Frauen stark geprgten Friedensbewegung war das ein hufig zu hrendes Argument. Krzlich ist es in den Debatten um die Finanzmarktkrise wieder vorgebracht worden, wenn etwa die diskutiert wurde, dass mehr Frauen in den entsprechenden Positionen vermutlich bessere Entscheidungen getroffen htten. Andere haben die negativen Prognosen mit dem Argument als unbegrndet zu entkrften versucht, dass ein erweitertes Bettigungsfeld von Frauen in der ffentlichkeit, die Erfahrungen und das Wissen, das sie dort sammeln, im Gegenzug auch ihrer Arbeit im familiren Rahmen zugute kommen wrde. Allerdings weisen beide Argumentationsstrategien Schattenseiten auf. Wer mit weiblichen Tugenden argumentiert, luft leicht Gefahr, biologistische Geschlechterklischees zu verstrken. Die zweite Argumentationslinie hingegen luft Gefahr, an einer Abwertung von Weiblichkeit mitzuarbeiten, insofern die husliche Frsorgearbeit von Frauen als unwichtig, defizitr oder zumindest ergnzungsbedrftig und nicht vollwertig dargestellt wird. Heute wird im Allgemeinen versucht, diese Problemstellung durch den Bezug auf eine anzustrebende Gleichverteilung der ehemals weiblichen und mnnlichen Sphren zugeordneten Ttigkeiten auf Frauen und Mnner zu lsen. Gendermainstreaming, Vtermonate, Projekte zur besseren Vereinbarkeit von Beruf und Familie sind Manahmen und hnliches sollen bewirken, dass die im modernen Geschlechtervertrag voneinander separierten Aufgaben ffentliche mter und Berufsttigkeit auf der einen, Haus- und Familienarbeit auf der anderen Seite nicht mehr klar nach Geschlechtern zugeordnet sind, sondern zu gleichen Teilen sowohl von Frauen als auch von Mnnern bernommen werden. Doch wre damit das Problem wirklich gelst? Ganz abgesehen davon, dass die entsprechenden Manahmen bislang in der Realitt nur geringe Erfolge zeitigen noch immer sprechen die entsprechenden Zahlen und Statistiken hier eine deutliche Sprache und wird die Frsorgearbeit, ob unbezahlt oder schlecht bezahlt, zum allergrten Teil von Frauen erledigt so bleibt die eigentliche Logik dieses fr die Moderne grundlegenden Dualismus damit doch gerade unangetastet. Wre denn wirklich etwas gewonnen, wenn die schlecht bezahlten und gesellschaftlich gering angesehenen Frsorgearbeiten nicht nur von Frauen, sondern auch von Mnnern bernommen wrden? Oder bliebe das Problem der sozialen Ungerechtigkeit nicht bestehen, nur dass nun eben auch Mnner davon betroffen wren? Und was wre gewonnen, wenn von den Reichen und Machthabenden in Zukunft fnfzig Prozent Frauen sind gleichzeitig aber die soziale Schere, wie es ja derzeit geschieht, immer weiter aufgeht? Die alte Hoffnung, allein durch die Prsenz von Frauen in den ehemals mnnlichen Sphren der Macht wrden sich die dort geltenden Strukturen und Regeln quasi automatisch im Hinblick auf ein gutes Leben fr alle ndern, hat sich nicht besttigt. Diese Bilanz muss man nach rund 25 Jahren staatlich gefrderter Gleichstellungspolitik wohl ziehen. Der Fortschritt der Emanzipation in den westlichen Gesellschaften hat nicht dazu gefhrt, dass diese Gesellschaften ganz allgemein gerechter, sozialer, menschenfreundlicher geworden sind. Die Ursachen hierfr sind komplex und vielfltig: ein enormer Anpassungsdruck auf Frauen, die Karriere machen wollen, nach wie vor bestehende subtile Mechanismen der Diskriminierung, starke neoliberale Strmungen, die errungene Erfolge gleich wieder zunichte machen, und vieles mehr. Natrlich ist es auch nicht so, dass sich berhaupt nichts verndert htte und es wre ein lohnendes Forschungsprojekt, einmal die verschiedenen Mglichkeiten zu untersuchen, wie Frauen in gemischten Kontexten Vernderungen

angestoen haben, um daraus im Sinne von best practice lernen zu knnen. Doch im Groen und Ganzen hat sich gezeigt, dass die Gleichstellung der Frauen nicht zum guten Leben fr alle fhrt, sondern zu nichts anderem als zur Gleichstellung der Frauen. Und vielleicht sogar nur zur theoretischen Gleichstellung von Frauen, nicht aber zu ihrer faktischen. Denn das emanzipatorische Denken birgt die Gefahr in sich, die alten modernen Dualismen zu verschleiern, indem es sie in einen Mantel angeblicher Geschlechtsneutralitt kleidet, was ihren Fortbestand erst recht garantiert, weil die Mglichkeit der Kritik selbst verloren geht. Wenn man sich etwa ffentliche Rume anschaut, so kann man durchaus von einer Wieder-Vermnnlichung der Welt sprechen (Schrupp 2009a), die sich gerade unter dem Deckmantel der Emanzipation vollzieht. Zum Beispiel ist es heute wieder mglich, dass Podien, Tagungen und Gremien ausschlielich oder doch ganz berwiegend mit Mnnern besetzt werden jedoch nicht mehr mit der alten, patriarchalen Begrndung, dass Frauen fr diese Aurgaben nicht geeignet seien, sondern mit der neuen, emanzipierten Begrndung, dass es doch schlielich ganz und gar egal sei, ob eine Aufgabe von einem Mann oder einer Frau bernommen werde. Wenn Frauen also andere Entscheidungen treffen und andere Prioritten setzen als Mnner, dann erscheint dies heute lediglich als Zufall und damit in politischer Hinsicht irrelevant. Ein anderes Beispiel sind die jngsten Gesetze und Regelungen zum Unterhalts- oder Sorgerecht, die unter der Magabe der Gleichstellung praktisch ausschlielich die Rechte von Vtern (also von Mnnern) gestrkt haben und zu Lasten von Mttern (also von Frauen) gingen. Gegen die Schlechterstellung von Frauen in finanzieller und rechtlicher Hinsicht im Vergleich zu vorher gab es nur sehr wenig feministischen Protest, denn unter der Magabe der Geschlechter-Egalitt lsst sich kaum ein Gegenargument vorbringen, wenn es darum geht, weibliche und mnnliche Elternteile gleichzubehandeln. Die Ungerechtigkeit ergibt sich ja tatschlich heute nicht mehr aus einer Geschlechtsrollenideologie, sondern erst aus dem Umstand, dass diese mnnlichen und weiblichen Elternteile im Schnitt hchst unterschiedliche Entscheidungen im Bezug auf die Art und Weise treffen, wie sie fr ihr Kind sorgen und welche Prioritten sie zwischen Frsorge- und Erwerbsarbeit setzen. Konkret: Frauen, die heute in ihrer Biografie nicht dieselben Prioritten setzen wie Mnner, sind letztlich selbst schuld, wenn sie dadurch konomische Nachteile haben. In einer emanzipierten Gesellschaft zwingt sie ja niemand mehr dazu. (Schrupp 2009b: 9ff) Wenn frauenpolitisch in diesem Kontext darauf verwiesen wird, dass es implizit immer noch Ungerechtigkeiten gibt, dass Frauen nach wie vor sozialem Druck ausgesetzt sein knnen, dass die rechtlichen Regelungen die Gleichstellung noch immer nicht hundertprozentig verwirklichen, etwa im Ehegattensplitting dann sind diese Argumente zwar richtig. Sie treffen aber nicht den Kern des Problems, das darin besteht, dass Frsorgearbeit nach wie vor konomisch nicht einkalkuliert und plausibel und menschenfreundlich organisiert wird. Und zwar, weil die Emanzipation der Frauen nichts an dem grundlegenden Paradigma der modernen brgerlichen Gesellschaft verndert hat, wonach diese Ttigkeiten einander hierarchisch zugeordnet sind, die einen fr wichtiger als die anderen gehalten werden, ffentliche und private Sphre voneinander getrennt sind und so weiter. Es liegt auf der Hand, dass die alten feministischen Ideen, die ausgehend von der Geschlechterdifferenz dieses Paradigma grundstzlich in Frage gestellt haben (etwa in dem Slogan, das Private sei Politisch) hier hilfreiche Lsungsanstze enthalten. Die Voraussetzung dafr, dass sie fruchtbar gemacht werden im Sinne des guten Lebens aller ist aber, dass sie

nicht mehr als Interessenspolitik fr Frauen, sondern als allgemeine Politik fr alle Menschen verstanden werden. Gerade dies geschieht aber nicht. Vor allem unter jungen Menschen, die schon ganz im Paradigma der Geschlechtergleichheit aufgewachsen sind, ist es heute vielmehr fast gnzlich unmglich geworden, die Geschlechterdifferenz auch nur zu benennen. Das zeigte sich zum Beispiel bei den Diskussionen im Umfeld der neuen Piratenpartei, die bei der Bundestagswahl im Herbst 2009 mit fast ausschlielich mnnlichen Kandidaten in den Wahlkampf zog und von etwa 13 Prozent der jungen Whler, aber nur von 4 Prozent der jungen Whlerinnen gewhlt wurde. Trotz dieses eklatanten Gender-Gaps war es praktisch unmglich, das zu thematisieren, weil die Anhnger und vor allem auch die Anhngerinnen der Piratenpartei felsenfest davon berzeugt sind, dass das Frausein oder Mannsein in ihren Reihen absolut keine Rolle spielt und auch nicht spielen soll: Diese Unterscheidung ist ja sowas von 20. Jahrhundert! (Schrupp 2009c) Dieser Trend spiegelt sich auch in vielen Blogs jngerer Feministinnen wieder: Die Themen dort drehen sich fast ausschlielich um die Kritik an der nach wie vor bestehenden Ungleichheit der Geschlechter und wie man ihr begegnen knnte. Radikalere feministische Anstze, die das Gleichheitsparadigma der brgerlichen Gesellschaft prinzipiell in Frage stellen und eine allgemeine Neurordnung der Welt entwerfen, scheinen zunehmend in Vergessenheit zu geraten.

Ohne Neuverhandlung der sexuellen Differenz kein gutes Leben

Die Gleichheit der Geschlechter ist die Hlle, mit der heute die Unterlegenheit der Frau getarnt wird schrieb die italienische Feministin Carla Lonzi bereits 1974 (Lonzi 1975: 6), und die Entwicklung bis heute gibt ihr Recht. Den Zusammenhang zwischen der modernen Konstruktion von Weiblichkeit und ihrem Ausschluss als anderes hat ja Simone de Beauvoir bereits 1949 brillant untersucht (Beauvoir 1949). Doch ihr Lsungsvorschlag, nmlich die Assimilierung (Schwarzer 2003:57) der Frauen an die ehemals exklusiv mnnlichen Sphren der brgerlichen Gesellschaft, hat genau dieses Problem nicht lsen knnen. Wenn man Das andere Geschlecht rckblickend noch einmal liest, stellt man fest, wie vieles sich im Hinblick auf weibliche Lebensverhltnisse ganz grundlegend verbessert hat. Insbesondere im Bereich der Erziehung und Ausbildung von Mdchen ist fast nichts mehr so, wie Beauvoir es fr ihre Zeit beschreibt. Doch diese weit reichenden Vernderungen haben gerade nicht bewirkt, dass mit der Gleichstellung der Frauen auch die anderen dualistischen Hierarchien zusammengebrochen sind. Die Diskriminierung der Frauen, so zeigt sich, war nicht die Ursache des Problems, sondern lediglich ein Symptom, und mit der bloen Linderung von Symptomen ist eben noch nie eine Krankheit wirklich geheilt worden. Nach wie vor dominiert das Paradigma der in hierarchisch geordnete Dualismen aufgeteilten Welt, die das Andere an der Norm des Einen misst, deren Gleichheit auf Ausschluss des als ungleich Definierten basiert, und die Freiheit an die Autonomie des Individuums knpft und deshalb Bedrftigkeit als conditio humana abspalten und in die Sphren der anderen verschieben muss. ber die theoretischen Grundlagen dieses Dilemmas sind in den vergangen drei Jahrzehnten viele Bcher und Aufstze geschrieben worden, grtenteils von Feministinnen, und man kann wirklich nicht behaupten, das Problem sei unbekannt und unerforscht. Doch grtenteils verkmmern ihre Anstze und Ideen marginalisiert in den Bibliotheken. Im ffentlichen Diskurs jedenfalls, in der institutionellen Politik der Parteien

und Verbnde und in den Mainstream-Medien sind davon hchstens Spurenelemente zu finden. Gleichzeitig sind Versatzstcke feministischen Denkens in die etablierten ideengeschichtlichen Suchbewegungen eingeflossen und dort gleichsam in einem geschlechtsneutralen Gewand zu Einfluss gelangt, insbesondere im Dekonstruktivismus und berhaupt der gesamten postmodernen Ideengeschichte, zu der auch die so genannte Genderforschung gehrt: Von Gender zu sprechen (statt von Frauen und Mnnern, von mnnlich und weiblich) sollte einerseits jedem Verdacht des Essentialismus entgegentreten, andererseits war damit die Hoffnung verbunden, auch die Mnner fr feministische Anliegen zu interessieren: Wenn es nicht mehr speziell um Frauen ginge, sondern um das Verhltnis der Geschlechter zueinander (also auch um Mnner), so die Hoffnung, dann wre doch klar, dass es nicht um partikulare Fraueninteressen geht, sondern um das Allgemeine. Schon diese Argumentation beweist aber, dass das Weibliche dem Mnnlichen noch immer untergeordnet ist, denn Dingen, die Mnner unter sich verabreden und tun, wird automatisch allgemeine Relevanz zuerkannt. Nur wenn Frauen Dinge unter sich verabreden und tun, mssen sie diese Allemeinrelevanz erst einmal unter Beweis stellen oder aber sich fr Mnner ffnen, also symbolisch nicht mehr als weiblich, sondern als neutral daherkommen. Die Autorinnen eines aktuellen Sammelbandes zum Stand der Genderforschung konstatieren, dass mit dieser Neuausrichtung im Vergleich zur vorherigen frauenidentifizierten feministischen Forschung viel politischer Schwung verloren gegangen sei (Casale u.a. 2008). In diesem Band findet sich eine interessante Beobachtung von Ida Dominijanni, die im Bezug auf den Einfluss postmodernen Denkens auf die aktuelle politische Debatte eine Ungleichzeitigkeit beobachtet, die sie das Schielen unserer Epoche nennt: Einerseits sind moderne Gewissheiten, selbstherrliche Subjekte, der Glaube an Gott, Gesetz und Vaterland in den Geisteswissenschaften lngst ad acta gelegt, und ganze Bibliotheken voller Bcher erklren, warum das so sein muss. Im Bereich der Politik und in den ffentlichen Diskussionen hingegen sind diese Krfte ungebrochen am Werk und feiern sogar frhliche Urstnd. Ganz offensichtlich interessiert es sie gar nicht, dass sie wissenschaftlich lngst dekonstruiert worden sind. Oder, in den Worten von Dominijanni: Je gespaltener, differenzierter, aufgelster und postmoderner das Subjekt auftritt, umso mehr erscheint es innerhalb eines demokratischen Horizonts, der zu einer Art unanfechtbarem Apriori erhoben wird, wenn nicht gar zu einer unbestreitbaren Religion, im alten Gewand der Individualitt, der Rechte, der Reprsentation und der modernen Gleichheit. (Casale u.a. 2008: 159) Die Fragmentierung der Identitten im postmodernen Diskurs kann dem alten Subjektbegriff nur wenig entgegensetzen, weil, so Dominijanni, die postmoderne Ontologie des Subjekts es riskiert, die moderne politische Logik des Einen, die bekanntermaen schon immer die Logik des Einen-Vielen sein konnte, in Form des fragmentierten und differenzierten Vielfltigen zu berbieten. (Casale u.a. 2008: 160) Die bunte Vielfalt von Merci ist eben weit davon entfernt, wirkliche Differenz zu sein: Zwar schmecken die einen nach Haselnuss, die anderen sind Zartbitter, aber am Ende ist eben doch alles Schokolade und damit auf einen gemeinsamen Nenner zu bringen. Dominijanni macht sich daher dafr stark, statt von Gender oder vom postmodernen Subjekt auszugehen, doch wieder die sexuelle Differenz zu thematisieren. Aber nicht lnger

als Untersuchungsgegenstand, der von Soziologen oder neuerdings von Hirnforschern und Genetikern seziert und erklrt wird: Die sexuelle Differenz, schreibt sie, sei kein Signifikat, sondern ein Signifikant (Casale u.a. 2008: 148), was heit: Die sexuelle Differenz ist nichts, dessen Bedeutung herauszufinden wre, sondern im Gegenteil, sie selbst ist es, die Bedeutung stiftet. Genderforschung oder feministische Theoriebildung berhaupt htte demnach nicht die Aufgabe, zu untersuchen, was Frau, Mann, mnnlich, weiblich und so weiter ist oder wie und wodurch Gender entsteht oder konstruiert ist, sondern sie msste der sexuellen Differenz gewissermaen bei der Arbeit zuschauen und die Vernderungen und Konflikte, die dadurch hervorgebracht werden, begleiten, in Worte fassen, ihnen Bedeutung zusprechen und Sinn geben. Worum es dabei geht, ist nicht eine weibliche Identitt (die seit Jahren abwechselnd dekonstruiert und dann wieder vermisst wird), sondern vielmehr weibliche Subjektivitt. So, wie es schon vor 25 Jahren die franzsische Feministin Luce Irigaray vorgeschlagen hat, die schrieb: Die sexuelle Differenz stellt eine der Fragen oder die Frage dar, die in unserer Epoche zu denken ist. Jede Epoche hat Heidegger zufolge eine Sache zu bedenken. Nur eine. Die sexuelle Differenz ist wahrscheinlich diejenige unserer Zeit. Diejenige, die uns, wre sie gedacht, die Rettung bringen wrde? Aber ob ich mich der Philosophie, der Wissenschaft oder der Religion zuwende, diese Frage wird stndig verdeckt, immer beharrlicher im Verborgenen gehalten. Wie eine Problematik, die die vielfltigen Formen der Zerstrung der Welt aufhalten und einem Nihilismus Einhalt gebieten knnte, der seine Besttigung lediglich in der Umkehrung schon existierender Werte und deren monotoner Vervielfachung erfhrt: Konsumgesellschaft, Zirkularitt des Diskurses, mehr oder weniger bsartige Krankheiten unserer Epoche, Untauglichkeit der Worte, Ende der Philosophie, religise Verzweiflung oder Rckfall in Religiositt, wissenschaftlicher und technischer Imperialismus ohne Bercksichtigung des lebendigen Subjekts usw. Die sexuelle Differenz wrde den Horizont einer noch unbekannten Fruchtbarkeit erffnen... (Irigaray 1991: 11) Weiblichkeit nicht als Thema zu begreifen, sondern als Movens politischer Prozesse, verkrpert durch konkrete Frauen, die mit ihrer Subjektivitt in bestimmten Situationen agieren, bietet einen neuen Zugang auch zu anderen politischen Themen. Es macht die Debatte ber weibliche Identitten berflssig, denn es misst Weiblichkeit nicht an verallgemeinerbaren Mastben, sondern an dem, was Frauen in ihrer Eigenwilligkeit und Verschiedenheit tun, und zwar ohne sie an dem zu messen, was eine mnnliche Kultur bereits festgeklopft, fr wnschenswert oder selbstverstndlich erklrt hat.

Von Objekten wohlfahrtsstaatlicher Frsorge zu Agentinnen des Wandels

Auf dieses Weise wrde das alte Anliegen der Feministinnen von vor 200 Jahren wieder aufgegriffen, die ausgehend von ihrem Frau-Sein und den damit verbundenen Lebenserfahrungen kritische Anfragen an das moderne Projekt vorbrachten und auf die heiklen Punkte in dessen universalistischen Vorstellungen von Gleichheit, Autonomie, Freiheit und Unabhngigkeit hinwiesen. Es wre Feminismus, der weit ber die Frage hinausgeht, ob diese oder jene frauenpolitische Manahme nun vor allem den Frauen selbst, den Menschen allgemein oder der Wirtschaft oder weiteren Akteuren nutzt oder nicht. Vielmehr geht es um die Einsicht, dass das gute Leben nicht im Sinne einer universell gltigen Theorie definiert werden kann, sondern lediglich den Ankerpunkt bildet, an dem sich, ohne den Versuch einer Definition zu unternehmen, die Debatte orientieren muss.

Das Ausgehen von den eigenen konkreten Erfahrungen, die nicht als private Zuflligkeit, sondern als Hebel verstanden wurden, um von da ausgehend Erkenntnisse ber allgemeine gesellschaftliche Phnomene und Entwicklungen zu gewinnen, war ja die entscheidend neue Praxis der Frauenbewegung. Beispielhaft fr viele beschreibt die afroamerikanische Aktivistin bell hooks diese Praxis so: There is much exciting work to be done when we use confession and memory as a way to theorize experience, to deepen our awareness, as part of the process of radical politicization. Often we experience pleasure and joy when we share personal stories, closeness, intimacy. This is why the personal has had such a place in feminist discourse. to reaffirm the power of the personal while simultaneously not getting trapped with identity politics we must work to link personal narratives with knowledge of how we must act politically to change and transform the world. (hooks 1989: 110f.) Gerade der Begriff des guten Lebens ist dafr ganz hervorragend geeignet, denn es liegt auf der Hand, dass das gute Leben nichts ist, wofr es eine allgemein gltige Norm geben kann, nichts, das sich fr alle Menschen einheitlich definieren liee. Ein Internationales Symposion zur Feministischen Ethik im Sptsommer 2002 in Salzburg stellte die Rede vom guten Leben daher auch explizit in Zusammenhang mit feministischer Ethik (Moser/Praetorius 2003). Unter dem Motto Am Ende des Patriarchats neu ber gutes Leben nachdenken hielten die Teilnehmerinnen fest, dass es nicht darum gehen kann, das gute Leben abstrakt zu definieren, sondern eher um ein Experiment. Als Sinnbild fr diesen Prozess hatte sich noch beim Symposium selbst der Begriff der Bastelstube herauskristallisiert. In der Dokumentation wird dabei explizit die Wichtigkeit betont, Theorie und Praxis in den sozialpolitischen Bewegungen zusammenzudenken: Die beginnenden Debatten gerade zwischen Menschen, die im herkmmlichen Jargon als Praktikerinnen bezeichnet werden, und solchen, die eher von theoretischen berlegungen ausgehen, sind uerst viel versprechend und rufen nach Fortsetzung. Wir mchten die so genannten TheoretikerInnen auffordern, sich vermehrt auf tatschliches Handeln in der Welt zu beziehen, und die PraktikerInnen, sich von den Bemhungen um eine angemessene Theorie weiter helfen zu lassen. (Moser/Praetorius 2003: 11). Es steht noch aus, diese Praxis der Frauenbewegung fr die allgemeine Politik und innerhalb der sozialen Bewegungen, die sich heute fr ein gutes Leben fr alle einsetzen, fruchtbar zu machen. Einen Weg weisenden Versuch hat krzlich Michala Moser mit ihrer Studie A Good Life for All. Feminist Reflections on Women, Poverty, and the Possibilities of Creating a Change unternommen, indem sie, ausgehend sowohl von den Ideen feministischer Denkerinnen als auch von ihrem persnlichen Aktivismus sowie dem Austausch mit anderen Frauen und Mnnern, die sich gegen Armut engagieren, Ansatzpunkte fr eine neue Armutspolitik entwirft. Nicht zufllig pldiert sie dafr, bei dem Bemhen, eine Welt ohne Armut und sozialen Ausschluss zu schaffen, den Fokus ebenfalls zu verlagern: Weg davon, die Armut zu bekmpfen, indem man eine spezielle Politik fr die Armen macht, sich auf die Frage zu konzentrieren, wie ein gutes Leben fr alle Wirklichkeit werden kann. (Moser 2007: 7) Die sexuelle Differenz steht nicht in Konkurrenz zu anderen Formen von Ungleichheit und Unterdrckung und muss durch komplizierte Theorien man denke nur an Stichworte wie triple oppression oder Intersektionalitt mhsam mit jenen anderen ebenfalls berechtigten Ansprchen vershnt werden. Sondern die sexuelle Differenz verweist selbst auf den ganz grundlegenden Umstand, dass es vllig unsinnig ist, das Menschsein als Einssein zu denken, weil Menschseins mindestens in zwei Varianten existiert (und vermutlich

noch weiteren). Weil Menschsein also, um es mit Hannah Arendt zu sagen, nur im Plural mglich ist, weil Differenz und nicht Gleichheit die Realitt des Menschseins ausmacht, und zwar eine Differenz, die wie die Frauenbewegung klar gemacht hat keine ontologische Tatsache ist, sondern eine, die mit Freiheit verbunden ist. Genau dies ist die logische Verknpfung, die notwendig ist, damit weibliche Freiheit und gutes Leben fr alle nicht mehr als Widerpart, sondern als ein und dasselbe verstanden werden knnen. Freie Frauen, also solche, die sich nicht vorgegebenen Weiblichkeitsklischees unterordnen, aber auch nicht an den Mastben orientieren, die eine mnnliche Kultur bereits hervorgebracht hat, sind nicht Objekte sozialpolitischer Manahmen (von Frauenpolitik also), sondern sie sind selbstbewusste Akteurinnen einer Politik der Frauen. Sie weisen die heute weit verbreitete Zumutung zurck, wonach sie sich erst einmal den gegebenen Spielregeln anpassen sollen, wenn sie Einfluss haben und diese Welt gestalten wollen. Auf diese Weise werden Frauen zu Agentinnen des Wandels und eben nicht nur sie, sondern alle anderen, denn die Praxis der Frauenbewegung des Von sich selbst Ausgehens (Muraro ...) wurde zwar von Frauen erfunden, ist aber natrlich nicht auf Frauen beschrnkt. Indem Frauen notwendigerweise schon immer die Erfahrung einer grundlegenden Differenz zum Ausgangspunkt ihres Denkens machten auch wenn sie dabei zu unterschiedlichen, ja zuweilen gegenstzlichen Ergebnissen kamen sind sie Expertinnen einer politischen Praxis, die sich den blichen, aber falschen Dualismen der Moderne ebenso entzieht wie dem postmodernen Relativismus, der zwar jede Menge Vielfalt, aber ebenfalls keine echte Differenz kennt. Dieses Wissen kann aber nur dann fruchtbar gemacht werden, wenn es auch symbolisch benannt und reflektiert wird. Dies ist nicht nur eine Forderung fr die Zukunft, sondern Dank der Frauenbewegung sind wir schon lngst in diese Richtung unterwegs, leider eben hufig, ohne es uns bewusst zu machen. Die Realitt ist Vernderungen gegenber nmlich offener als eingefahrene Denkund Argumentationsmuster des politischen und wissenschaftlichen Diskurses. In ihrem Rckblick auf das vergangene Vierteljahrhundert seit Luce Irigarays Ethik der sexuellen Differenz schreibt Ina Praetorius: Sind wir der eigentmlichen Ankunft einer Kultur, die das Weibliche nicht mehr vom Mnnlichen, das Differente nicht mehr vom Selben ableitet, sondern fhig ist, Zwei und Viele zu denken, nher gerckt? Ich meine, ja: Viele Menschen wissen heute nicht mehr, was oben und was unten, was Mann und Frau, Gott und Welt, Wissenschaft und Glaube, schwarz und wei ist. Solche Verunsicherung, so unangenehm sie sich zuweilen anfhlen mag, ist ein Fortschritt, sofern sie sich nicht als moralische Beliebigkeit, sondern als Schritt auf dem Weg in eine noch nicht sichtbare, aber herannahende postpatriarchale Ordnung des Zusammenlebens versteht. Und vor allem: Frauen haben sicht- und sprbar angefangen, (sich) selbst und gemeinsam zu denken, immer weniger beeindruckt vom zwanghaften Durchblick der Herren, die noch immer zu wissen meinen, was Weiblichkeit ist, und doch lngst ins Leere greifen, weil von dort, wo sie die Frauen vermuten, lngst der Exodus in ein anderes, besseres Land stattgefunden hat. (Praetorius 2009)
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