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FALTEN Lateinamerikanisches Fürbitternetzwerk

„Der Fürsprecher und wahre spirituelle


Kriegsführung“
Dr. Jorge Porras Benedetti - Licda. Paola Santamaría de Porras

INHALT
EINFÜHRUNG

Kapitel I
Wer ist ein prophetischer Fürsprecher?

Kapitel II
DIE WAHRE RÜSTUNG ELOHIMS

Kapitel III
IST DER KRIEG MIT SATAN AKTUELL?

Kapitel IV
Der wahre Krieg des prophetischen Fürsprechers

Kapitel V
Der Feind des prophetischen Fürsprechers

ABSCHLUSS

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„Der Fürsprecher und wahre spirituelle
Kriegsführung“
Dr. Jorge Porras Benedetti - Licda. Paola Santamaría de Porras

EINFÜHRUNG
Gottes Volk auf der ganzen Welt erlebt eine Zeit der Reformation, die von
derselben Hand des himmlischen Vaters und seiner göttlichen Gegenwart geleitet
wird. Diese Reform wurde seit der Antike prophezeit, deren Hauptziel darin besteht,
das Volk des himmlischen Vaters wiederherzustellen, das heißt, es zu dem Plan zu
bringen, den Gott von Anfang an für den Menschen festgelegt hat.
(Apostelgeschichte 3:21)

Diese Reform geht viel tiefer, als viele gedacht haben, da sie die Strukturen
berührt, die dem Volk Gottes seit dem ersten Jahrhundert Form, Identität,
Lebensunterhalt und Funktion verliehen haben. Wenn Sie analysieren, werden Sie
feststellen können, dass von den Kanzeln aus ein Vokabular verwendet wird, das
sich im Laufe der Zeit immer mehr an das prophetische Wort der Reform für diese
Endzeit anpasst. Überraschenderweise erhält die Bibel nach so vielen
Jahrhunderten der Verwirrung und des Irrtums die richtige Interpretation und eine
Frische, die sie seit der Geburt der Kehilah (hebräische Versammlung) oder Kirche,
wie sie im griechischen Neuen Testament genannt wird, nicht mehr hatte .

Diese Reform führt uns dazu, uns der Botschaft anzuschließen, die der
Messias verkündete, als er auf der Erde war, und mit der er große Aufregung unter
den Menschen verursachte, insbesondere unter denen, die sich für die Lehrer der
Heiligen Schrift hielten, weil sie zerstörte, was sie verkündeten und seine Eltern
hatten jahrhundertelang unterrichtet. Der Messias kam, wie er selbst sagte, nicht,
um das Gesetz oder das, was offenbart worden war, abzuschaffen, sondern um
ihm die richtige Auslegung zu geben, um die prophezeite tiefgreifende Reform
herbeizuführen.

Die Frage ist nun: Was führt zu dieser aktuellen Reform? Woher kommen all diese
strukturellen und wesentlichen Veränderungen? Die Antwort findet sich in den
heiligen Schriften und in den Reformen, die das Volk Gottes seit seinen Anfängen
durchleben musste die verschiedenen Perioden seiner Geschichte. Jedes Mal,
wenn der Vater eine Reform vornahm, begann er sie mit der Offenbarung seines
Willens. Der Prophet Daniel war einer derjenigen, die eine Zunahme der
Offenbarungen in der Endzeit prophezeiten. „Aber du, Daniel, verschließe die
Worte und versiegele das Buch bis zur Zeit des Endes. Viele werden hin und her
rennen und die Wissenschaft wird zunehmen.“ Daniel 12:4.

Das Wort „Wissenschaft“ ist im Hebräischen „Daat“, was Wissen, Verständnis,


Offenbarung der Bedeutung oder des Geistes der Schriften bedeutet. Diese
Ankündigung, dass das Wissen oder die Offenbarung zunehmen würde, findet sich

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auch in Habakuk 2:14: „Denn die Erde wird erfüllt sein von der Erkenntnis der
Herrlichkeit YHVHs, wie das Wasser das Meer bedeckt.“

Jedes Mal, wenn einem Mann oder einer Frau Offenbarung vom Ewigen gegeben
wurde, veränderte sich ihr Leben und sie wurden zum Instrument einer
Reformation. Der Grund dafür ist, dass Gottes Offenbarung die Macht hat, die
Augen zu öffnen und den Blinden das Augenlicht zu geben, die spirituelle
Dimension zu öffnen, sodass menschliche und natürliche Umstände verändert
werden können und radikale und tiefgreifende Veränderungen im Menschen, in
Territorien und in der Zeit hervorrufen können.

Die heiligen Schriften berichten über mehrere Fälle, die uns dies sehr deutlich
zeigen. Eines der Beispiele, die wir haben, war das, was König Josiah erlebte, als
er YHVYs „Buch des Gesetzes“ im Tempel fand. Beim Lesen konnte man den
Zustand der Sünde erkennen, in den das Volk geraten war, weil es von den
Geboten des Ewigen abgewichen war, was es dazu veranlasste, eine Reform zu
beginnen, die das Volk zu dem führen würde, was Gott geschaffen hatte. (2.
Könige 22 und 23).

Heute durchläuft Gottes Volk eine Reformation, die absolut notwendig ist, denn in
den letzten 1800 Jahren haben wir getrennt von unserer wahren Identität, Herkunft,
Herkunft und Bestimmung gelebt. Das verdanken wir natürlich dem satanischen
Plan und auch vielen Männern, die sich in ihrer Unwissenheit für diese Aufgabe
missbrauchen ließen. Ein weiterer Grund, warum wir von der Wahrheit Gottes
abgelenkt wurden, sind die schlechten Übersetzungen und Interpretationen der
Heiligen Schriften in ihren verschiedenen Versionen. Dabei hat sich das
griechische und römische Denken durchgesetzt, das völlig weit vom hebräischen
Denken entfernt ist, in dem die heiligen Schriften ursprünglich aufgezeichnet
wurden.

Dieses Seminar und Handbuch „Der Fürsprecher und die wahre spirituelle
Kriegsführung“ wurden mit dem Ziel entwickelt, diesen Reformprozess, den wir
durchlaufen, zu unterstützen. Unser Ziel ist es, die über Jahrhunderte
vorherrschende Theologie zu konfrontieren und in Frage zu stellen, damit in Ihnen
der vorherrschende Wunsch entsteht, die heiligen Schriften eingehend zu
überprüfen, zu hinterfragen und zu studieren, was der göttlichen Präsenz in Ihrem
Leben Platz machen wird Sie haben ein neues Verständnis davon und erleben die
kraftvollen Auswirkungen der Offenbarung. Dies wird die Veränderungen
herbeiführen, die notwendig sind, damit Er seine Identität, sein Erbe und seine
Bestimmung voll genießen kann und damit alle seine Ämter und Tätigkeiten
innerhalb des Königreichs die prophezeite endgültige Herrlichkeit manifestieren

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können.

In diesem Handbuch werden wir den prophetischen Fürsprecher und die wahre
geistliche Kriegsführung untersuchen. Wir werden eine Interpretation der
Waffenrüstung Gottes vornehmen, von der der Apostel Paulus in Epheser 6 spricht,
da die Fehlinterpretation dieser Passage unsere wahre Identität als Kinder des
Ewigen Vaters und als Bürger eines priesterlichen Königreichs verzerrt hat. Eine
andere Sache, die er tat, war, dass er den Charakter unseres Amtes vor Gott und
den Menschen veränderte, indem er uns dazu brachte, unsere Augen auf den
Feind und sein Werk zu richten und nicht auf den, der uns berufen und getrennt
hatte, um seine Mission, einen priesterlichen Dienst, zu erfüllen. und prophetisch
für diese letzten Zeiten. Dies hat dazu geführt, dass wir unsere Zeit mit Satan und
seinen Dämonen in dem angeblichen „spirituellen Krieg“ verschwenden, den viele
gegen ihn führen und den der Messias bereits bei seinem ersten Kommen geführt
und gewonnen hat. Und als ob das nicht genug wäre, hat uns dies auch von
unserem wahren Erbe entfernt, das uns körperlich, emotional und geistig erschöpft
hat und uns für das Königreich unseres himmlischen Vaters unfruchtbar gemacht
hat.

Wir hoffen, dass die Offenbarung, die uns der Ewige vermittelt hat, auch in Ihnen
ein tiefes Erwachen hervorruft und Sie dazu führt, Teil dieser neuen Generation zu
werden, die heranwächst, die dem Stamm Issachar gleicht; versteht die Zeit, weiß,
was zu tun ist und hat Glaubwürdigkeit in der Welt.

Kapitel I
Wer ist ein prophetischer Fürsprecher?
Es ist sehr wichtig, dass wir definieren, was ein prophetischer Fürsprecher ist,
damit wir dann sein Amt oder seine Rolle im Himmlischen Königreich, seine
Position gegenüber Satan und seinen Dämonen und seine Verantwortung
gegenüber der Menschheit verstehen können. Zu diesem Thema wurden viele
Vermutungen aufgestellt, die die biblische Wahrheit verzerrt und viele Kinder
Gottes in die Irre geführt und sie von ihrer wahren Identität, ihrem wahren Erbe und
ihrem wahren Zweck abgebracht haben, was bei vielen Gläubigen zu großer
körperlicher, emotionaler und spiritueller Erschöpfung geführt hat Infolgedessen

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sind ihre Werke für das Königreich fruchtlos. Dennoch sind die heiligen Schriften zu
diesem Thema klar und können uns die Wahrheit zeigen, die uns von Irrtümern
befreit.

Das erste, woran wir uns erinnern müssen, ist, dass Yahshua HaMashiach (Jesus
Christus) der einzige prophetische Fürsprecher ist, der vor Gott angenommen
wurde, und dass seine Mittlerarbeit vor dem höchsten himmlischen Gericht
abgeschlossen ist.

1. Timotheus 2:5 „Denn es gibt einen Gott, einen Mittler zwischen Gott und
den Menschen, den Menschen Jesus Christus.“

Und in Hebräer 7:23-25 „Und die anderen Priester wurden viele, weil sie
wegen des Todes nicht bleiben konnten; aber dieser (Jesus Christus) hat ein
unveränderliches Priestertum, weil er für immer besteht; Deshalb ist er auch
in der Lage, diejenigen bis zum Äußersten zu retten, die sich durch ihn Gott
nähern, und lebt immer, um für sie einzutreten.“

Er wurde zum höchsten „prophetischen Fürsprecher“, weil er Folgendes erreichte:

• Stellen Sie Elohim vor der Menschheit als den Messias und die Menschheit
vor Elohim als den „Ben Adam“, den Sohn des Menschen oder den „letzten
Adam“, also Jesus den Christus oder vielmehr Yahshua HaMashiaj dar.
• Da der „letzte Adam“ kommen würde, um das zu tun, was der erste Adam
hätte tun sollen, um den Plan umzusetzen, den der himmlische Vater ihm
bei seiner Erschaffung gegeben hatte. Genesis 1:26-28
• Gemäß Johannes 1:18 kam Yahshua, um uns den himmlischen Vater zu
offenbaren, um die Waisenschaft des Menschen und seine Folgen, den
Mangel an Identität, Erbe und Zweck, zu beenden. „Niemand hat jemals
YHVH „Gott“ gesehen; Den eingeborenen Sohn, der im Schoß des Vaters
ist, hat er bekannt gemacht.“
• Stehen Sie zwischen uns und YHVH (Gott), um uns mit ihm zu versöhnen
und uns in sein Königreich oder seinen ursprünglichen Plan
zurückzubringen.
• Führe den Krieg gegen Satan und gewinne ihn, um uns zu erlösen und uns
die Herrschaft über diese Erde zurückzugeben, die uns gegeben wurde,
aber Adam hatte sie verloren und Yahshua hat sie zurückgewonnen.

Das Verständnis des Fürbittewerks des Messias und der Gründe dafür, warum es
prophetisch war, gibt uns die Grundlage dafür, warum alle seine Jünger
prophetische Fürsprecher sind, und das ermöglicht es uns, den Auftrag zu erfüllen,
den er uns gegeben hat.

Der Begriff „prophetische Fürsprache“ gemäß der Heiligen Schrift gilt nur dann,

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wenn unsere Handlungen eine Erweiterung des Wirkens des Messias als
Fürsprecher und Mittler sind und vollständig an den Willen angepasst sind, den der
Vater vor Grundlegung der Welt festgelegt hat. Aus diesem Grund sagte Yahshua
ständig, dass er nicht seinen eigenen Willen oder seine eigenen Werke tat,
sondern den Willen und die Werke seines Vaters. Das machte ihn zu einem
wahren prophetischen Fürsprecher. Er versuchte nie, seinen eigenen Willen zu tun
oder die Dispositionen des Vaters zu ändern, im Gegenteil, er strebte danach, dass
sein Wille bestätigt würde. Deshalb wird der Ewige Vater keinen Fürsprecher oder
Fürsprecher ehren, noch wird er einen Mittler oder Mittler akzeptieren, der nicht mit
dem Werk des Messias verbunden ist.

Wenn wir nun das oben Gesagte verstehen, können wir genauer definieren, wer
ein prophetischer Fürsprecher ist und welche Funktionen er hat.

Biblisch gesehen ist der prophetische Fürsprecher:

• Der dem Fürsprachewerk des Messias Kontinuität verleiht. 1 Kor. 12


• Jemand, der durch die Verdienste Jahschuas, des Messias, erlöst und
gerechtfertigt wurde und der als legitimer und rechtmäßiger Sohn des
himmlischen Vaters und Bürger seines Königreichs eingesetzt wurde. 1Pet.
2:9
• Jemand, der im Glauben die geistlichen oder priesterlichen Gewänder
angelegt hat, mit denen der himmlische Vater Yahshua bekleidet hat. Eph. 6
• Jemand, der den Ruach Hakodesh (ES) erhalten hat. 1 Kor. 3:16
• Ein Instrument, damit das, was prophezeit wurde, seine volle Erfüllung oder
Manifestation findet. Dies ist das, was der himmlische Vater vor
Grundlegung der Welt entworfen, etabliert und beschlossen hat. 1Haustier.
2:9
• Ein Gesetzgeber, der sowohl den Fluss des himmlischen Königreichs bindet
oder lockert, zulässt oder verbietet als auch das satanische Königreich
lähmt. Matthäus 16:19
• Eines, das das Königreich des himmlischen Vaters und alle seine
Bestandteile (die Kultur, die Gesetzgebung und das Regierungssystem) auf
der Erde errichtet. Matthäus 28:18-19
• Ein Kulturfälscher. Stelle dich der Offenbarung des Ewigen, der geistigen
Festungen, die im Menschen sind, damit sie zerstört, entwurzelt und durch
den Willen des himmlischen Vaters ersetzt werden können. 2 Kor. 10:3-5
• Derjenige, der die Waisenschaft des Menschen und seine Folgen bricht,
indem er den himmlischen Vater offenbart. Eph. 2:1-10
• Derjenige, der den Irrweg des Menschen anprangert und den Weg des
Lebens und der Wahrheit aufzeigt. 2 Tim. 4:2-3

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Wie wir sehen können, ist die prophetische Fürbitte nicht das Werk einiger weniger
innerhalb des Königreichs oder einer kleinen Gruppe von Fürbittern, sondern das
Amt des GESAMTEN Volkes Gottes auf der Erde. Dies ist eine Wahrheit, die
angenommen werden muss, da wir in einer Zeit leben, in der die Manifestation der
Kinder Gottes als prophetische Fürsprecher gefordert und gefordert wird, weil sie in
der gegenwärtigen und zukünftigen Welt entscheidend und vorherrschend ist.

Kapitel II

DIE WAHRE RÜSTUNG VON ELOHIM (GOTT)


EPHESER 6:10-18

„Abschließend, meine Brüder, seid stark im Herrn und in seiner mächtigen Stärke.
Lege die ganze Rüstung Gottes an, damit du den List des Teufels standhalten
kannst, denn wir kämpfen nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen
Fürstentümer, gegen Mächte, gegen die Herrscher der Dunkelheit dieser Welt,
gegen Geistige Heerscharen der Bosheit. in den himmlischen Regionen. Darum
nehmt die ganze Waffenrüstung Gottes an, damit ihr dem bösen Tag standhalten
und, nachdem ihr alles erledigt habt, bestehen könnt. Bleiben Sie also standhaft,
mit der Wahrheit umgürtet, bekleidet mit dem Brustpanzer der Gerechtigkeit und
beschuht mit Ihren Füßen voller Eifer, um das Evangelium des Friedens zu
verkünden. Ergreifen Sie vor allem den Schild des Glaubens, mit dem Sie alle
feurigen Pfeile des Bösen auslöschen können. Nimm den Helm der Erlösung und
das Schwert des Geistes, das das Wort Gottes ist. Betet jederzeit mit allem Gebet
und Flehen im Geist und seid dabei wachsam mit aller Beharrlichkeit und Flehen
für alle Heiligen und für mich, damit mir ein Wort gegeben werde, wenn ich meinen
Mund öffne, damit ich es öffentlich machen kann das bekannte Geheimnis des
Evangeliums.“

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Viele der heute existierenden Lehren, Jüngerschaftsmaterialien und Kurse zum


Thema „spirituelle Kriegsführung“ basieren auf diesem oben erwähnten Kapitel und
besagen, dass der Apostel Paulus Kenntnisse der hellenischen Kultur und die
Verwendung der Figur eines römischen Soldaten nutzte, um zu erklären, was das
bedeutet „Rüstung Gottes“ bedeutet, mit welcher Beschaffenheit Er seine Kinder
kleidet und welche Ämter und Tätigkeiten die Heiligen im Königreich ausüben. Aber
war das Bild eines römischen Soldaten wirklich das, was der Apostel Schaul
(Paulus) im Sinn hatte, als er seinen Brief an die Epheser schrieb?

Um eine korrekte Interpretation der Worte des Apostels zu erhalten, müssen wir
den Kontext der Passage kennen, da dies uns Licht zum Verständnis der Heiligen
Schrift gibt. In diesem Zusammenhang stellen wir fest, dass der Apostel Schaul
davon sprach, wie wichtig es für die Neubekehrten, die aus den Heiden
auferstanden sind, nicht mehr nach ihren Traditionen zu leben:

Epheser 4:17 „Das sage ich und beharre im Herrn: Ihr sollt nicht mehr so
handeln wie die Heiden, die in der Eitelkeit ihrer Gesinnung leben.“

Daher müssen die „wilden Zweige“ eine radikale Veränderung in ihrer Natur
erfahren, bis hin zur „Verdrängung des alten Mannes“.

Epheser 4:22 „Lege deinen alten Lebensstil ab, der von betrügerischen
Begierden verdorben ist.“

Epheser 4:24 „Und ziehe den neuen Menschen an, der nach dem Ebenbild
Gottes in wahrer Gerechtigkeit und Heiligkeit geschaffen wurde.“

Wie wir aus dem Kontext und aus den Worten des Paulus in fast allen seinen
Briefen ersehen können, ist die Kleidung des Gläubigen von großer Bedeutung. Da
sich dies nicht auf ein physisches Kleidungsstück bezieht, das den äußeren Körper
bedeckt, sondern auf ein „spirituelles Kleidungsstück“ oder eine „göttliche Natur“,
wäre das korrekte Wort im Hebräischen „neshema“. 1 die der himmlische Vater
selbst durch die Verdienste des Messias allen seinen Kindern vermittelt. So wie
Gott den Priestern des ersten Bundes besondere Gewänder zur Verfügung stellte,
die sie in Rang und Amt vom Rest des Volkes unterschieden, so erhielten auch im
neuen Bund die Kinder des Ewigen ein neues Gewand (Natur), das das Einzige
war dass Yahshua empfing. , der Messias, der sich als Hohepriester etablierte; die
allen vermittelt wird, die Teil des auserwählten Volkes Gottes sind.

Als der Apostel Schaul an die Menschen in Rom schrieb, sprach er davon, „die
Rüstung des Lichts anzuziehen“ (Röm. 13:12) und erklärte später, dass die

1 Neshema: der spirituelle Mann

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„Rüstung des Lichts“ das Gewand des Messias selbst sei. Shaul sagt: „Lege den
Herrn Yahshua HaMashiach an“ (Röm. 13:14). Jeder Student der Heiligen Schrift,
der mit hebräischer Poesie vertraut ist, ist mit dem Konzept des poetischen
Parallelismus vertraut, einem Werkzeug der Sprache, das als Methode zur
Entwicklung eines Konzepts verwendet wird, indem ein Gedanke in einem Vers
ausgedrückt und in einem folgenden Vers mit einer Parallele erklärt wird. So wird
„die Kleidung der Rüstung des Lichts“ des ersten Gedankens im zweiten Gedanken
erklärt: „Lege den Herrn Yahshua HaMashiach an.“ Folglich ist das Gewand des
Lichts das Gewand von Yahshua. Deshalb hat Shaul nicht irgendeine Kleidung im
Sinn.

Andererseits sagte Schaul in seinem Brief an die Kolosser, der auf die Zeit vor dem
Brief an die Epheser zurückgeht, Kol 3,12: „Als Gottes Auserwählte, Heilige und
Geliebte, legt ihr tiefes Mitgefühl, Güte und Demut an.“ , der Sanftmut und der
Geduld“.

Was ist also dieses Kleidungsstück, von dem Paulus spricht? Nach den Versen 12
und 13 ist es ein Gewand der „Heiligkeit, Liebe, Barmherzigkeit, Güte, Demut,
Geduld und Vergebung“. Auf diese Weise umfasst das Gewand des Lichts, das
Gewand von Yahshua, jede dieser genannten Eigenschaften.

Auf diese Weise behandelt der Brief an die Epheser, nach dem Brief an die Römer
und die Kolosser, die Angelegenheit noch einmal. Aber als er die Eigenschaften
dieses Kleidungsstücks erklärt, fügt Shaul ein neues Element in Bezug auf das
Kleidungsstück hinzu: Gerechtigkeit. Das sagt der Apostel: „Und ziehe den neuen
Menschen an, der nach dem Ebenbild Gottes in Gerechtigkeit und Heiligkeit der
Wahrheit geschaffen wurde.“ Epheser 4:24.

Merkmale der Kleidung des Messias:

Wie wir sehen können, besteht das Gewand Jahschuas aus mehreren Teilen, aber
woher kam die Idee, das Gewand des Messias in Teilen zu erklären? Die Idee des
Paulus basiert auf der Tatsache, dass das Gewand des Messias bereits durch das
Gewand, das der Ewige Moses für den Hohepriester anzufertigen befahl,
prophezeit, gezeigt und gelehrt worden war. Deshalb sprach jeder Teil und jedes
Detail der Gewänder dieses Aaronischen Priestertums prophetisch von der Arbeit,
dem Amt, der Salbung, dem Charakter und dem Erbe, das der Messias erfüllen
und hinterlassen würde. Lesen wir die Vorgaben YHVHs an Moses bezüglich der
Priestergewänder:

Exodus 28:3-4 „Und redet zu allen, die ein weises Herz haben, die ich mit dem
Geist der Weisheit erfüllt habe, dass sie Aarons Kleider machen sollen, um ihn
zu weihen, mein Priester zu sein.“ Die Kleider, die sie anfertigen werden, sind
diese: die Brustpanzer, Ephod, Umhang, bestickte Tunika, Mitra und Gürtel. „So

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mache heilige Gewänder für deinen Bruder Aaron und für seine Söhne, damit
sie meine Priester seien.“
Wie wir sehen können, bestand das Gewand des Hohepriesters aus mehreren
Teilen, die der Apostel Schaul (Paulus) im Sinn hatte, als er in Epheser 6,10-17 die
„Waffenrüstung Gottes“ beschrieb. Wir müssen die folgende Wahrheit sehr ernst
nehmen: Schaul dachte nicht an einen römischen Soldaten, als er die „Rüstung
Gottes“ beschrieb, sondern er dachte vielmehr an das Bild des Gewandes des
Hohenpriesters, der zur Zeit Moses eingesetzt wurde. denn Dies war ein Schatten
und ein Vorbild für das Gewand des Messias und des gesamten Volkes des
Ewigen. Der Grund, warum viele von Gottes Volk diese Wahrheit nicht erkannt
haben, liegt darin, dass im Laufe der Jahrhunderte schlechte Übersetzungen
herrschten, basierend auf dem großen Einfluss des griechischen und römischen
Denkens in den verschiedenen Versionen der Bibel. Und genau dieser Einfluss
führt dazu, dass wir Shaúls Gedanken und Worte falsch interpretieren. (Wer war
ein Jude, ein Pharisäer, der vollständig in der Tora ausgebildet war), und stellen
Sie fest, dass er durch die Verwendung des Wortes „Rüstung“ es mit dem Bild
eines römischen Soldaten in Verbindung brachte. Dabei handelte es sich in
Wirklichkeit nur um eine Metapher, die sich auf die Kleidung bezog, die Gott dem
Messias und später allen seinen Kindern schenkte.

Sie fragen sich vielleicht: Was spielt es für eine Rolle, ob sich Schaul auf die
Rüstung eines römischen Soldaten oder auf die Gewänder des Hohepriesters
bezog? Lassen Sie mich Ihnen sagen, dass aus dieser Fehlinterpretation Lehren
entstanden sind, die das Volk Gottes zu großen Fehlern, ganz zu schweigen von
Schrecken, geführt haben. Diese Fehlinterpretation dessen, was Paulus offenbarte,
verzerrte unsere wahre Identität als Kinder des Ewigen und Bürger eines
Priesterreichs, veränderte den Charakter unseres Amtes vor Gott und den
Menschen und veranlasste uns, unseren Blick auf den Feind und sein Werk zu
richten und nicht auf das Eine der uns rief und trennte, um seinen Auftrag zu
erfüllen. Dies hat dazu geführt, dass wir Zeit mit Satan und seinen Dämonen in
dem angeblichen „spirituellen Krieg“ verschwenden, den wir gegen ihn führen, den
der Messias bereits bei seinem ersten Kommen geführt und gewonnen hat. Und als
ob das noch nicht genug wäre, hat es uns von unserem wahren Erbe entfernt, was
uns körperlich, emotional und geistig erschöpft hat und uns für das Königreich
unseres himmlischen Vaters unfruchtbar gemacht hat.

Neuinterpretation der „Rüstung Gottes“. Epheser 6:14-16

Wenn wir uns von den Folgen dieser Fehlinterpretation befreien wollen, müssen wir
versuchen, die Worte des Apostels Shaúl neu zu interpretieren und sie mit den
heiligen Schriften in Einklang zu bringen, und um dies zu erreichen, müssen wir

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nach der Wahrheit des Vaters suchen, die in der Bibel verankert ist Schriften
selbst. Als nächstes werden wir die Priestergewänder, jeden ihrer Teile und ihre
messianische Bedeutung studieren und eine Parallele zu dem ziehen, was Paulus
uns in Epheser 6 über die Waffenrüstung Gottes offenbart, und so können wir eine
biblische Interpretation dieser Passage erhalten.

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Die Gewänder des Hohepriesters kennen.

Exodus 28:3-4 „Und redet zu allen, die ein weises Herz haben, die ich mit dem
Geist der Weisheit erfüllt habe, dass sie Aarons Kleider machen sollen, um ihn zu
weihen, mein Priester zu sein.“ Die Kleider, die sie anfertigen werden, sind diese:
die Brustpanzer, Ephod, Umhang, bestickte Tunika, Mitra und Gürtel. „So mache
heilige Gewänder für deinen Bruder Aaron und für seine Söhne, damit sie meine
Priester seien.“

Die Teile der Sumo-Kleidung


Priester, gemäß Exodus 28:4-

Hier finden wir die Teile des Kleidungsstücks


Priestertum und die Ordnung, in der sie sein sollten
Satz:

^ Mijnasaim=Shorts eng über dem


Nabel.
^ Ketonet = Tunika
^ Avnet = Gürtel
↑ Meil = Soutane
^ Ephod = Schürze mit Henkeln
^ Joshen =Brustpanzer des Gerichts
^ Mitznefet =Turban
^ Tzitz =Goldplatte

Als der Priester sich anzog, legte er die Tunika, die ihn bis zu den Füßen bedeckte,
über seinen Körper. Darüber legte er einen kürzeren Mantel oder eine Tunika aus fein
besticktem Leinen. Unmittelbar darüber wurde das Ephod platziert. Obwohl umstritten
ist, wie groß es war, behaupten einige Autoritäten, dass es sich sicherlich nicht um ein
langes Kleidungsstück handelte, sondern eher um eine Art Weste mit einem Riemen
um den unteren Rand, der vorn gebunden wurde (Jizzkuni 28:27), oder um eine Art
Weste rückwärts, hinten gebunden mit einer Öffnung vorne, um den Brustpanzer zu
stützen (Sidur von Saadia Gaon). Josephus in der Antike 3:7:5 bestätigt die genannten
Behörden

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sondern wie ein Kleidungsstück mit Ärmeln. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass
das Ephod die Vorder- und Rückseite des Hohepriesters bedeckte.
Ein spezieller Gürtel in Form von zwei Riemen hielt das Ephod an Ort und Stelle
und diente gleichzeitig als Stütze für den Brustpanzer, das Herzstück. Sobald der
Brustharnisch angebracht war, war der einzige sichtbare Teil des Ephods der
hintere Teil, der den gesamten Rücken des Hohepriesters bedeckte. Das letzte
Stück des Priestergewandes war der Turban auf seinem Kopf mit der Goldplatte.

Es war ein Kleidungsstück aus Licht. Da bei der Herstellung dieser Stücke kostbare
Materialien verwendet wurden, hauptsächlich Gold und Edelsteine, erzeugte das
Sonnenlicht beim Betreten des Tabernakels durch den Hohepriester einen
herrlichen Widerschein, der ihn wie in ein Gewand aus Licht hüllte. Damit wird
erfüllt, was in Ex 28:2 steht, wo heilige Gewänder als herrlich und schön definiert
werden. Der hebräische Begriff für „Herrlichkeit“ ist Kavod. Diese Gewänder waren
so prächtig, dass der Talmud berichtet (Yoma 69a), dass der große griechische
Eroberer, Alexander der Große, als er den Hohepriester traf, sich ehrfürchtig vor
ihm verneigte und versicherte, dass, wo immer er war und eine Schlacht gewann,
das Bild des Der in seine heiligen Gewänder gekleidete Hohepriester würde ihm in
einer Vision erscheinen.

So wurden im Judentum des Zweiten Tempels heilige Gewänder mit Licht in


Verbindung gebracht, als der „Herrlichkeit und Pracht“, die von Elohim kam. Wäre
es dann seltsam, dass Schaul, ein von Gamaliel unter den Pharisäern des ersten
Jahrhunderts ausgebildeter Rabbiner, die Kleidung des Gläubigen als „Waffen des
Lichts“ bezeichnete, wie wir bereits in Röm 13,12 sahen?

Der Brustpanzer der Gerechtigkeit: Der Brustpanzer


des Priesters

Epheser 6:14 „Darum bleibt standhaft und umgürtet


eure Lenden mit Wahrheit und legt den Brustpanzer
der Gerechtigkeit an.“ Wenn der Apostel Paulus oder
Rav Schaul über den Brustpanzer der Gerechtigkeit
spricht, auf welcher Grundlage trifft er diese
Aussage? Wenn wir die Gewänder des Hohepriesters sorgfältig untersuchen,
können wir die von Rav verwendete Sprache verstehen. Shaul.

Der Brustpanzer wurde auf das Ephod gelegt, das nach Hebräer „Brustpanzer des
Gerichts oder der Gerechtigkeit“ genannt wurde. tsadaq tsedaqah, gemäß Ex
28:15. Im Judentum des Ersten Tempels galt dieses Kleidungsstück Aarons,
dessen hebräischer Name Josem Mishpat ist, das heißt der Brustpanzer der

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Entscheidung, des Urteils oder des Urteils, als symbolische Kleidung der
Göttlichkeit. Tatsächlich erklärte der Prophet in Jesaja 59:17: „Er legte den Panzer
der Gerechtigkeit an und setzte den Helm des Heils auf sein Haupt.“ Offensichtlich
gab es keine römischen Soldaten, als Jesaja uns diese Offenbarung gab! Warum
wurde der Brustpanzer mit der Gerechtigkeit verglichen? Die Antwort finden wir in
Ex 28,30, wo es uns heißt, dass in den Brustpanzer des Gerichts oder der
Gerechtigkeit zwei Steine gelegt wurden, die Moses und später Aaron gegeben
wurden: der Urim und Tummim.

Raschi, einer der bedeutendsten Kommentatoren der Thora im Mittelalter, erklärte,


er habe von seinen Lehrern erhalten, dass es sich bei den Urim und Tummim nicht
um gefertigte Stücke wie die übrigen Teile des Tabernakels handele, sondern
vielmehr um zwei Steine, die das enthielten heiliger Name. von Elohim. Folglich
war es die Gerechtigkeit Elohims, die immer den Willen des Herrn offenbaren
würde. (Rashi, Shemot, Bd. 2, Meshorah Publications, NY, 1983).

Nun wurde im Judentum des Ersten Tempels gelehrt, dass der heilige Name des
Herrn mit seiner Gerechtigkeit und seiner Barmherzigkeit verbunden sei. Der
Prophet Jeremia sagt einen Tag voraus, an dem der Herr seinen Messias aus dem
Haus Davids erwecken wird, um „Gericht und Gerechtigkeit“ auf der Erde zu üben
(Jer 23,5), das heißt, um den Willen des Herrn als diesen zu offenbaren Dies
geschah durch den Hohepriester durch die Urim und Tummim, die den heiligen
Namen des Herrn enthielten.

Der Prophet ging jedoch noch weiter und erklärte, dass der Name des Messias
genau derselbe sein würde wie der heilige Name Adonai. Dies ist, was der Prophet
sagte: Jer 23:6 „In seinen Tagen wird Juda gerettet werden, und Israel wird in
Sicherheit wohnen; und dies wird sein Name sein, mit dem man ihn nennen wird:
YHVH, UNSERE GERECHTIGKEIT.“ Wie wir wissen, ist Yahshua der Hohepriester
des kommenden Erbes, nicht nach der Ordnung Aarons, sondern nach der
Ordnung Melchisedeks (Heb 6,20; 9,11). Als Hohepriester ist er unsere
Gerechtigkeit, unser Urim (Licht, Leuchte) und Thummim (vollkommener Führer).
Daher könnte Shaul von diesem „Brustpanzer der Gerechtigkeit“ als dem „Kleid des
Messias“ sprechen, um mit völligem Anstand zu sagen: „Zieht das Gewand
unseres Herrn Yahshua an.“

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Messias“, weil Yahshua als unser Hohepriester die Gerechtigkeit auf sich trägt, die
er uns durch den Glauben an ihn vermittelt hat und an der wir uns heute erfreuen. 2
Kor. 5,21 „Er hat den, der von keiner Sünde wusste, für uns zur Sünde gemacht,
damit wir in ihm die Gerechtigkeit Gottes seien.“

Der Schild des Glaubens: Die Brustplatte des


Priesters

Epheser 6:16 „Nehmt vor allem den Schild des


Glaubens auf, mit dem ihr alle feurigen Pfeile des
Bösen auslöschen könnt.“ Woher kam der Apostel
Paulus oder Schaul auf die Idee eines Schildes
des Glaubens? Wenn wir uns das Gewand des
Hohepriesters ansehen, werden wir erkennen,
dass seine Lehren aus diesem Gewand stammen.
Wie wir bereits sagten, befahl der Herr, auf dem
Brustpanzer, wo sich die Steine Urim und Tummim
befanden, zwölf Edelsteine anzubringen, die die zwölf Stämme Israels
symbolisierten (Exodus 28:15-21).
Diese zwölf Steine bildeten einen Schild über dem Herzen des Hohepriesters und
stellten Elohims Schutz für die Kinder Israels dar. Beachten Sie, dass der
Brustpanzer das Herz oder den Geist des Mannes schützt. Lesen wir, was in
Exodus 28:29 geschrieben steht.

„So wird Aaron die Namen der Kinder Israels auf dem Brustpanzer des Gerichts
auf seinem Herzen tragen, wenn er das Heiligtum betritt, als ewiges Denkmal
vor YHVH.“

• Was bedeutet „für ein Denkmal vor Adonai“?


Wie wir lesen, dienten diese zwölf Steine auf dem Brustpanzer oder Schild
als Erinnerung oder Denkmal vor Adonai und stellten das Gericht und die
Gerechtigkeit dar, die der Ewige der Menschheit antun würde, hier
symbolisiert durch die zwölf Stämme Israels und die er hinrichten würde
dazu würde alle Gerechtigkeit durch den Messias „Ben Joseph“ oder den
leidenden Messias erfüllt werden, der hier in diesem Brustpanzer oder
Schild und in den Urim und Thummim prophezeit und dargestellt wurde, um
ganz Israel zu erlösen. Wie wir bereits in Jer 23,6 klargestellt haben: „In
seinen Tagen wird Juda gerettet werden, und Israel wird sicher wohnen; und
dies wird sein Name sein, mit dem man ihn nennen wird: YHVH, UNSERE
GERECHTIGKEIT.“

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• Ein alter Targum erklärt es wie folgt: Rabbi Yoshua von Siknin sagte im
Namen von Rabbi Levi: „Ebenso benutzte Aaron den Brustpanzer als Schild,
um am Versöhnungstag das Allerheiligste zu betreten“ (Midrah Rabah
Tetzaveh, S . 456, Bd. 2 Soncino Press, NY, 1983).

• Der Schild des Glaubens. Es wird auch deutlich, wenn man Gen 15:6
analysiert: „Und Abram glaubte an den Herrn, und es wurde ihm als
Gerechtigkeit angerechnet.“ Der biblische Glaube leitet sich vom
hebräischen Begriff „Emunah“ ab, der wiederum vom Wort „Aman“
abstammt und von dem das Wort „Amen“ stammt. Emunah bedeutet
„gehorsamer Glaube, die Gewissheit, jemandem zu vertrauen oder von ihm
abhängig zu sein“. Es vermittelt die Idee der „Beharrlichkeit in der Festigkeit
und Führung des Bundesgottes“. Der Begriff wird hier erstmals in Gen. 15:6
verwendet. „Emunah“, dieser Begriff bezeichnet einen Glauben, der eine
Lebensweise in Übereinstimmung mit dem, woran man glaubt, zum
Ausdruck bringt. Dies bedeutet „mein Leben an das zu binden, woran ich
glaube, zu gehorchen, was ich glaube, zu tun und gemäß dem zu leben,
woran ich glaube.“ Mit anderen Worten: Es sind meine täglichen
Handlungen, die meinen Glauben zeigen und bestätigen, und nicht der
griechische Glaube, bei dem meine intellektuellen Überzeugungen von
meiner Lebensweise isoliert sind. Viele glauben, was die Bibel sagt, leben
aber nicht das, was sie glauben.
So wie dieser Brustpanzer ein Schild vor Adonai ist, um an seine Gnade
gegenüber den Menschen zu erinnern und ihm Gerechtigkeit widerfahren zu
lassen, so wirkt und wirkt die Emunah wie ein Schild, der jeden feurigen
Pfeil des Feindes auslöscht und zerstört. wenn wir im Glauben hören,
glauben, bekennen und handeln, basierend auf dem, was das offenbarte
Wort des Ewigen sagt und für uns festlegt.

• Was sind die „feurigen Pfeile des Bösen“? Erinnern wir uns an Hiob, Kapitel
1 und 2. Wer erschien vor Elohim und wer warf vor Adonai Anklagepfeile auf
Hiob? Die feurigen Pfeile des Bösen sind einerseits sicherlich seine
Vorwürfe. Es steht im letzten Buch der Bibel: Offb. 12:9-10. „Und der große
Drache wurde vertrieben, die alte Schlange, genannt Teufel und Satan, der
die ganze Welt verführt. Er wurde auf die Erde geworfen und seine Engel
wurden mit ihm geworfen. Dann hörte ich eine laute Stimme im Himmel
sagen: „Jetzt ist das Heil gekommen und die Macht und das Königreich
unseres Gottes und die Autorität seines Messias, weil der Ankläger unserer
Brüder vertrieben wurde, der sie vor ihnen angeklagt hat. Unser Gott.“ Tag-
und Nacht"

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Rabbi Shaul erklärt, dass die Gerechtigkeit Elohims, die als „Denkmal“ des
Herrn diente, um sie zu schützen, so wie die Namen der zwölf Stämme auf
dem Brustpanzer des Hohepriesters zu einem Steinschild über seinem
Gefäß der Urim und Tummim wurden, Auf der Grundlage der sühnenden
Opferaufgabe, die der Hohepriester in seinem Namen verrichtete, nimmt uns
Jahschua auf sein Herz und schreibt uns seine Gerechtigkeit zu (Röm.
8:33).

Andererseits sind diese feurigen Pfeile seine Versuchungen. Matthäus 4:3.


„Der Versucher kam zu ihm und sagte: „Wenn du der Sohn Gottes bist,
befiehl, dass diese Steine zu Brot werden.“ Jede Versuchung ist wie ein
Feuerpfeil, der kommt, um uns zu zerstören, das heißt, damit wir vor dem
Herrn Böses tun. Der Glaube wird zum Schutzschild, um sie aufzuhalten
und auszulöschen. Wenn wir an das Werk glauben, das der Messias als
Hohepriester ständig für uns verrichtet, dann lebt er immer, um für uns
„Fürsprache einzulegen“ (Hebr. 7:25) sind wir von den feurigen Pfeilen des
Bösen befreit. Wir treten nicht mit dem Schild unserer Verdienste vor die
Gegenwart des Herrn, da die Pfeile der Anklage des Bösen vor dem Herrn
uns erreichen würden, sondern mit den Verdiensten Yahshuas. So wird
unser Glaube an IHN zu einem „Schild des Glaubens“, der uns vor den
Anschuldigungen und Versuchungen von „Ha-Satan“ schützt.2

Der Helm der Erlösung: Der Turban des Priesters

Schaul erwähnt den Helm der Erlösung. Wie wir gesehen haben, stammt die Figur
des „Heils“ als Helm vom Propheten Jesaja. Warum verbinden Jesaja und Schaul
die Erlösung mit einem „Helm“? Die Antwort liegt im Gewand des Hohepriesters.

Wie wir uns vielleicht erinnern, befahl der Herr durch Mose, für Aaron eine Mitra
oder einen Turban anzufertigen. Der hebräische
Begriff ist „mitznefet“, der auch „migba'ah“ genannt
wird, wenn er sich auf die Mitra bezieht, die
Aarons Söhne tragen mussten. Dies wurde im
Targum interpretiert3 zu Exodus 28:40 als „kov'a“,
also „Helm“ oder „Helm“. Daher sind „Mitra“ und

2 Ha Satan. Im Hebräischen bedeutet das biblische Wort ha-satan „Gegner oder Hindernis“ oder auch
„Verfolger“ (in Anerkennung dessen, dass Gott als der ultimative Richter angesehen wird).
3 Targum (hebräisch : ‫ םוגרת‬, Plural: tárgumim) war ursprünglich eine aramäische Übersetzung der
hebräischen Bibel, die im alten Israel und Babylon von der Zeit des Zweiten Tempels bis zum frühen
Mittelalter (spätes 1. Jahrtausend) erstellt oder zusammengestellt wurde. Targum bedeutet auch
„Interpretation“,

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„Helm“ Synonyme.

Diese „Mitra“ oder „Helm“, die den Kopf des


Hohepriesters bedeckte, war oben mit einer Art goldener Krone befestigt, die die
folgende Inschrift trug: „Kodesh le-Adonai“, das heißt „Heiligkeit für Adonai“ (Ex
28:36) . Aufgrund der Präsenz des heiligen Namens des Herrn im „Helm“ oder in
der „Mitra“ musste dieser ständig auf Aarons Kopf getragen werden, um Gnade vor
dem Herrn im Namen des Volkes zu erlangen (2Mo 28,38).

Was „rettete“ oder „beschützte“ die Kinder Israels bis zu dem Punkt, dass sie vor
dem Herrn „angenommen“ werden konnten? Die Gnade Adonais, die gegenwärtig
war, als der Hohepriester seine Pflichten im Mischkan (Tabernakel) erfüllte.

Das Schwert des Geistes: Der Mund des Hohepriesters.

Schaul erwähnt das Schwert des Geistes und wenn wir die Schriften sorgfältig
untersuchen, werden wir die Antwort finden. Tatsächlich wird das Wort des Herrn
als Schwert angesehen (Heb 4,12). Wo wird das Schwert platziert? Im Mund des
Hohepriesters, weil der Hohepriester mit seinem Mund am Jom Kippur den heiligen
Namen Adonai wiederholen kann.4 Das Bekenntnis des heiligen Namens Elohim
machte es zu einer kraftvollen Aussage, die von seinen Lippen kam. Wenn wir den
Messias als Hohepriester genau betrachten, werden wir sehen, dass „aus seinem
Mund ein scharfes, zweischneidiges Schwert hervorging“ (Kö 1,16). Tatsächlich
war das Bild, das Yochanan (Johannes) auf Patmos erschien, nicht das eines
römischen Soldaten, sondern das eines Hohepriesters. Das sah der Apostel (Offb.
1:12-15). Aus dem Mund des Priesters kamen der Wille des Ewigen und seine
heiligen Urteile, die die wahre Gerechtigkeit bestimmten.

Dieselbe Autorität steckt heute in uns. Die Worte des Ewigen wurden in unseren
Herzen aufgezeichnet, damit sie verkündet werden und die Wirkung entfalten
können, die der Vater ihnen nicht gegeben hat. In Hebräer 4:12 heißt es: „Denn
das Wort Gottes ist lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige
Schwert; und dringt bis zur Trennung von Seele und Geist, Gelenken und Mark vor
und erkennt die Gedanken und Absichten des Herzens.“ Als prophetische
Fürsprecher ist die Waffe, die wir zur Erfüllung unserer Arbeit benötigen, das Wort,
das in uns gepflanzt wurde. Da es dieselbe Offenbarung des Ewigen ist, die den
Menschen mit dem offenbarten Wort, das aus unserem Mund als Priester kommt,
verändert und vervollkommnet:

4 Jom Kippur, Tag der Versöhnung, Vergebung, Reue und Versöhnung. Im hebräischen Kalender ist es der
heiligste und feierlichste Tag des Jahres, der mit der Abenddämmerung am neunten Tag des Monats Tischrei
beginnt und bis zur Abenddämmerung des nächsten Tages andauert.

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• Wir zerstören Festungen, Streitereien und den Hochmut, der im Geist des
Menschen gegen den Willen Gottes entsteht (2. Korinther 10,4-6). Wenn
das offenbarte Wort aus unserem Mund kommt, wird der Mann, der es
empfängt, seines Ungehorsams überführt und dazu gebracht, „Teshuva“ zu
tun oder seinen schlechten Weg zu bereuen. Schauen wir uns an, was die
Heilige Schrift sagt: 1. Korinther 14:23-25 „Wenn dann die ganze Kirche an
einem Ort versammelt ist und jeder in Zungen redet und Ungelehrte oder
Ungläubige hineinkommen, werden sie nicht sagen, dass du es bist?“
verrückt? Wenn aber jeder prophezeit, und jemand, der ungläubig oder
ungebildet ist, eintritt, wird er von allen überzeugt, er wird von allen
verurteilt; die verborgenen Dinge seines Herzens werden offenbar; und so
wird er auf sein Angesicht fallen, Gott anbeten und verkünden, dass Gott
wirklich unter euch ist.“

Wir dürfen nicht vergessen, dass die satanischen Operationen, die wir
sehen, darauf zurückzuführen sind, dass der Mensch, indem er sich nicht an
das Wort Gottes hält, dem Feind nachgibt und ihm erlaubt, zu handeln und
seine Handlungen zu legitimieren. Wenn der Mensch Gott gehorsam wäre
und gemäß der Kultur seines Königreichs lebte, sich seinem
Regierungssystem und seinen Geboten unterwarf, hätte der Feind kein
Element der Zusammenarbeit, um handeln und sein Werk manifestieren zu
können. Wer auf dem Weg der Heiligkeit wandelt (das heißt dem Willen, den
der Ewige dargelegt hat), wird vom Feind nicht berührt werden (Jesaja 35,8-
9).

Wenn der Mensch dem offenbarten Wort des Ewigen ausgesetzt wird,
verlässt er den „Weg des Irrtums“ und kehrt auf den „Weg der Heiligkeit“
zurück, wodurch er seinen Einfluss in der Gerichtsbarkeit verliert, in der
Satan durch seine Vertreter wirkt. Dies geschah mit dem Apostel Paulus in
Ephesus. Seine Predigten, Lehren und Verkündigungen über das Königreich
berührten die kulturellen Grenzen oder Striche, die durch das Design der
Dunkelheit (in diesem Fall durch den Diana-Kult) festgelegt wurden, und
zwar so sehr, dass die Bewohner von Ephesus ihn als Bedrohung
betrachteten und ihn lähmten ihn (Apostelgeschichte 17:23-41). Allerdings
etablierte er entsprechend dem Plan des Königreichs neue kulturelle Linien
oder prophetische Linien in den Herzen der Bewohner dieses Gebiets und
erweiterte so dessen Zuständigkeitsbereich. Ihre Fürsprache, die den Feind
einschränkte, wirkte sich so sehr auf den Diana-Kult aus, dass ihr Tempel in
Ephesus zerstört wurde und bis heute verschwand.

Paulus führte keinen „spirituellen Krieg“ in der Luft gegen Diana, er arbeitete
mit den Männern zusammen, die in diesem Gebiet lebten, er überwand den
Irrtum ihres Geistes, indem er ihnen die Wahrheit über Yahshua
HaMashiach, sein Königreich, seine Kultur, sein System lehrte Regierung,
die eine radikale Veränderung in ihnen hervorrief. Indem er ihre Meinung

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änderte, änderte er ihr religiöses und kultisches System, was es diesem


Fürstentum Diana ermöglichte, zu funktionieren und zu bestehen.

• Wir bestimmen die natürliche und spirituelle Welt. In Matthäus 16:17- (Der
königliche Code, hebräische Textversion).

„Wie gesegnet, Simon, Sohn Jonas, denn was du gerade gesagt hast,
wurde dir nicht durch Fleisch und Blut offenbart, sondern durch meinen
Vater, der im Himmel ist. Und ich sage dir auch, dass du Petrus (Even)
bist, und auf diesem Felsen (Evné) werde ich meine Gemeinde bauen,
und die Tore des Scheols werden sie nicht überwältigen. Und ich werde
dir die Schlüssel zum Himmelreich geben; Und was auch immer Ihr
Gericht auf Erden verbietet (verpflichtet), stellen Sie sicher, dass es
zuvor im Himmel genehmigt wurde, und was auch immer Sie auf Erden
zulassen (lockern), stellen Sie sicher, dass es zuvor von meinem Gericht
im Himmel beschlossen wurde.“

Petrus war gerade mit einer Offenbarung erfüllt worden, die ihm die
Autorität gab, Gesetze zu erlassen. Der Vater offenbarte ihm, wer
Yahshua HaMashiah war, und aufgrund dieser Offenbarung hatte er die
Macht, zu erlauben (zu lösen) oder zu verbieten (zu binden), je
nachdem, was bereits im himmlischen Gericht entschieden worden war.
Dies ist sehr wichtig, da jedes Dekret mit der himmlischen Gesetzgebung
in Einklang gebracht werden musste. Die Autorität, die sich aus der
Übermittlung der Offenbarung ergab, macht ihn zum „DAIAN“ oder
Richter, was ihm die Autorität gab:

• Setzen Sie dem Feind „Boza“-Grenzen. Wenn wir das Wort, das in
uns ist, freigeben, erlassen wir Verordnungen, die das Siegel des
Ewigen sind, dem Feind Grenzen setzen (boza) und die
Gerichtsbarkeit des Königreichs erweitern. Deshalb können wir
sagen, dass „die Fürbitte im Priestertum ein rechtlicher Vorgang ist“.
(Dr. Jorge Porras B.) Als Richter müssen wir jede Regierungsform
binden, verbieten, korrigieren und stürzen, die Gesetze erlassen will,
die im himmlischen Gericht nicht anerkannt wurden oder die
außerhalb der Linie des Ewigen wandeln und diese unterbrechen
Einflussfluss auf das, was geschaffen wurde.

• Etablieren Sie die Kultur und das Regierungssystem des Königreichs.


So wie wir den Fluss aller illegalen Regierungen verhindern können,
können wir den Fluss Gottes und seines Königreichs zulassen,
entfesseln und aktivieren. Der Priester wird als prophetischer
Fürsprecher, der in der Linie des Ewigen steht, bei der Verkündigung
der Beschlüsse des himmlischen Gerichts zu einem

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„Durchgangsstaatsanwalt“ in der spirituellen Welt, der dem Feind


BOZA (Grenzen) setzt und dies zulässt Die Gerichtsbarkeit des
Königreichs wächst und das Königreich und alle seine Bestandteile
manifestieren sich.

Füße beschuht mit der Vorbereitung des Evangeliums des Friedens.

Diese Übersetzung von Reina y Valera in der Fassung von 1960 hinterlässt ein Bild
der Mehrdeutigkeit, denn das Wort „Vorbereitung“ ist ein Archaismus, dessen
genaue Bedeutung wir heute nicht kennen. Andererseits lenkt das Hupodeo-
Partizip „Schuhe“ unsere Aufmerksamkeit mehr auf den Gegenstand, der die Füße
bedeckt, als auf die Füße selbst, und das ließ uns im Rahmen des römischen
Soldaten mehr über die Art der Stiefel nachdenken, die der Soldat hatte getragen
wird und nicht um das Zubinden der Riemen von Sandalen.

Eine Analyse desselben griechischen Textes führt uns jedoch zu der Feststellung,
dass nicht das Wort „Schuhe“ vorkommt, sondern hupodeo, ein Wort, das mit
„binden“ oder „binden“ zu tun hat und sich auf das Anbinden der Riemen der
Sandalen bezieht Füße. Füße, was uns an die Worte erinnert

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Johannes des Täufers: „Ich bin nicht würdig, die Riemen seiner Sandalen (des) zu
lösen Messias)".

Andererseits zog der Hohepriester keine Schuhe an, um das Allerheiligste zu


betreten. Beachten Sie, dass dort nichts steht: Es wird nichts über Füße erwähnt.
Er ging barfuß, weil er an einem heiligen Ort (einem Ort, an dem Gott war) ging.
Die Thora schreibt vor, dass der Priester im Heiligtum seine Hände und Füße
waschen musste (2Mo 30,19.21). Exodus erzählt uns auch, dass Elohim, als der
Herr Moshe (Moses) im brennenden Dornbusch erschien, ihm befahl, seine
Schuhe von seinen Füßen auszuziehen (Ex 3,5). Auch der Fürst des Heeres
JHWHs befahl Jehoschua (Josua), seine Sandalen
auszuziehen (Josua 5:15). „Der Befehlshaber des
Heeres JHWHs antwortete Josua: Zieh deine
Sandalen von deinen Füßen aus für den Ort, an
dem du bist.“ ist heilig. . Und Josua tat es.“

Wenn Sie vor der Gegenwart YHVHs stehen,


müssen Sie Ihre Schuhe von Ihren Füßen
ausziehen, denn die Schuhe in der damaligen Kultur
waren Sandalen mit Riemen, in die sie Symbole und
Namen ihrer Götter steckten, von denen sie
abhängig waren und die sie unterstützten . im Leben
zu gehen und sich zu verhalten. Indem er befahl, sie
wegzunehmen, sagte Elohim zu ihnen: Legt jetzt
euren heidnischen Glauben mit euren Göttern ab
und vertraut auf mich. Ich werde euch stützen und euch auf dem Weg der
Wahrheit, des Lebens und des Wohlstands führen. Er ist der Einzige, der richtig zu
uns passen kann. Jetzt verstehen wir, wenn es in Jesaja heißt: „Wie schön sind auf
den Bergen die Füße dessen, der die frohe Botschaft bringt, dessen, der Frieden
verkündet, dessen, der frohe Botschaft des Guten verkündet, dessen, der das Heil
verkündet, dessen, der redet.“ zu Zion: „Dein Elohim regiert!“ Jes 52:7.

Dies bestätigt uns auch, dass unsere Aufgabe, anders als der Soldat, der immer
mit seinem Feind kämpft, das Priestertum ist, das darin besteht, in der Gegenwart
unseres Vaters zu sein, um für seinen Willen einzutreten, der, wenn er empfangen
wurde, dem offenbart und mitgeteilt werden muss Menschen, damit sich die
Umstände, in die sie verwickelt sind, ändern und an den offenbarten Willen des
Ewigen anpassen können. Wir sind buchstäblich dazu berufen, Priester und nicht
Soldaten zu sein, um einen priesterlichen Dienst zu erfüllen und nicht als Soldaten
einen Krieg zu führen; aber metaphorisch wird uns gesagt, dass wir die

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Kampfhaltung und Disziplin eines Soldaten haben und wissen, dass wir in der
guten Armee kämpfen, wie Paulus zu Timotheus sagte.

Wie wir sehen können, symbolisieren diese Priestergewänder, die Gott selbst für
seine Priester anfertigen ließ, spirituelle Eigenschaften (Gerechtigkeit, Weisheit,
Wahrheit, Glaube und Prophezeiung), die von den „Gewändern“ des zukünftigen
Nachkommen des Messias sprechen David erwähnte durch den Propheten Jesaja:
„Aus dem Stumpf Josephs wird ein Zweig hervorgehen, und aus seinen Wurzeln
wird ein Spross sprießen.“ Der Geist YHVHs wird auf ihm ruhen: der Geist der
Weisheit und des Verständnisses, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist
der Erkenntnis und der Furcht YHVHs […] Gerechtigkeit wird der Gürtel seiner
Lenden sein, Wahrheit der Gürtel seiner Flanken '' (11:1-5).

Dann offenbart uns der Apostel Paulus in den meisten seiner Briefe, dass diese
Kleidungsstücke dieselben sind, mit denen Gottes Volk bekleidet sein sollte,
insbesondere in Epheser 6, wie wir zuvor studiert haben .

Wir wurden mit dem Priestergewand Jahschuas bekleidet.

Wie die Schriften belegen, wurde Yahshua gemäß der Anordnung Melchisedeks
und nicht nur nach menschlichem Gesetz als unser Hohepriester eingesetzt, um
ein anderes Priestertum zu errichten, das das vorherige aufgrund seiner Schwäche
und Ineffizienz aufhob, und um Bürge eines zu werden neuen und besseren Bund,
um diejenigen, die sich dadurch Gott nähern, für immer zu retten und immer zu
leben, um für sie einzutreten. Dieser priesterliche Wechsel gefiel uns, weil er das
ständige Opfern von Tieren abschaffte, indem er sich ein für alle Mal als
vollkommenes Opfer präsentierte und Frieden zwischen Gott und den Menschen
brachte. (Hebräer 5:4-6, 7:14-28).

Aber es geht nicht nur darum, dass er als Hohepriester eingesetzt wurde, sondern
auch darum, dass er alle, die Teil des Volkes Gottes sind und durch sein Opfer
gerechtfertigt und erlöst wurden, als Priester in das Königreich des himmlischen
Vaters wiederherstellt und sie bekleidet Seine gleichen Gewänder, das heißt, sie
sind von ihrer eigenen heiligen und vollkommenen Natur und können daher auf
ewig mit Ihm regieren. Lesen Sie sorgfältig diese Verse, in denen Er unser
Amtsamt hervorhebt, das nichts anderes als ein königliches Priestertum ist.
1. Petrus 2:9 „Ihr aber seid ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche
Priesterschaft, eine heilige Nation, Gottes eigenes Volk, damit ihr die
Lobpreisungen dessen verkündet, der euch aus der Finsternis in sein
wunderbares Licht gerufen hat.“

Offenbarung 1,6 „und machte uns zu einem Priesterreich für Gott, seinen

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Vater, ihm sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen“
Textbibel

Offenbarung 5:10 „Du hast uns zu einem Königreich von Priestern für
unseren Gott gemacht, und wir werden herrschen auf Erden.“ (Textbibel)

Offenbarung 20:6 „Gesegnet und heilig ist, wer an der ersten Auferstehung
teilhat; Der zweite Tod hat keine Macht über sie, aber sie werden Priester
Gottes und Christi sein und tausend Jahre lang mit ihm regieren.“

Die Schriften lassen uns klar erkennen, dass die Idee, dass ALLE Menschen in
Elohim ein Priesterreich seien, nicht mit der Auferstehung Jahschuas und seiner
Ernennung zum Großen Hohepriester begann, sondern vor der Grundlegung der
Welt und deshalb, als er sie erschuf Adam gab ihm ein Priesterreich, damit er als
Priester vor ihm regieren und dienen und ein Prophet für die Nationen sein konnte.
Nachdem er das Volk aus Ägypten herausgeführt hatte, offenbarte der Ewige
Moses, dass sein Wille darin bestand, dass das gesamte Volk Israel ein
„Königreich der Priester“ sei. Aufgrund der Sünde des Volkes wurde das
Priestertum jedoch einem einzigen Menschen übertragen Stamm. , zu dem von
Levi, weil er der einzige Stamm war, der vor dem Ewigen Buße tat. Gemäß Exodus
32 und dem Beweis dieses königlichen Priestertums finden wir in Exodus 19:3-6:

„Und Mose ging hinauf zu Gott; Und der HERR rief ihm vom Berg aus zu
und sprach: So sollt ihr dem Haus Jakob sagen und den Kindern Israel
verkünden: Ihr habt gesehen, was ich den Ägyptern getan habe und wie ich
euch auf den Flügeln der Adler gefangen habe, und dich zu mir gebracht
habe. . Wenn du nun auf meine Stimme hörst und meinen Bund bewahrst,
wirst du vor allen Menschen mein besonderer Schatz sein. denn die ganze
Erde gehört mir. Und du wirst für mich ein Königreich von Priestern und
heiligen Menschen sein. Das sind die Worte, die ihr den Kindern Israels
sagen werdet.“

Wie wir sehen können, galt das Priestertum ALLEN Stämmen, dem gesamten Volk
Israel und nicht nur dem Stamm Levi. Aber wegen der Sünde und der Untreue des
Volkes blieb nur der Stamm Levi übrig, der direkter in der Stiftshütte arbeitete
(Exodus 32:21). 34) und von den Leviten nur aus der Linie Kehats, denn Levi hatte
drei Söhne: Kehath, Gerschom und Merari; und aus der Linie Kehats kam Aaron,
und nur Aaron und seine Nachkommen wurden Priester. Das heißt,

Elohim wollte die Arbeit mit allen machen, aber er musste es nur mit einer Gruppe
tun, mit einem Überrest.

Aber der Plan, den der Ewige von Anfang an mit seinem Volk hatte, wurde nicht
aus Seinem Herzen verworfen, im Gegenteil, mit dem Kommen des Messias und
seinem Erlösungswerk würde er erfüllt werden, da er uns wiederherstellen und in
unsere Welt führen würde wahre Identität zu erkennen und das Amt des
Priestertums unter einem neuen Bund zu erfüllen, indem er seine Natur, sein

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priesterliches Gewand anlegt. Aus diesem Grund waren die heiligen Gewänder des
Priestertums Aarons und seiner Söhne nur ein Bild und ein Vorbild dieses
Priestertums und seines himmlischen Gewandes, das uns der Messias vermitteln
würde.

Dieses Priestergewand ermöglicht uns:

• Lebe dauerhaft vor der Gegenwart unseres himmlischen Vaters, um ihn zu


betrachten und für seinen Willen für die Menschen einzutreten. Hebräer 6:19
• Repräsentanten des Ewigen vor den Menschen zu sein, um ihnen das
offenbarte prophetische Wort zu übermitteln, damit sie mit Ihm versöhnt
werden können. 1. Petrus 2:9
• Sei die Gerechtigkeit Gottes auf Erden. 2 Kor. 5:21
• Diese Kleidungsstücke sind defensiver oder offensiver Art (Epheser 6).
• Konfrontieren und konfrontieren Sie den Feind mit Autorität und vertreiben
Sie ihn aus den Gebieten, in denen das Königreich unseres Vaters errichtet
werden muss. Lukas Jesaja 54:17; Lukas.10:19; Kol 2:14-15;
• Widerstehen Sie dem bösen Tag und den Angriffen des Feindes, das heißt
seinen Anschuldigungen. Da es leistungsstark ist, nutzt es sich nicht ab und
altert nicht. Jakobus 4:6, Epheser 6:13

Kapitel III

IST DER KRIEG GEGEN SATAN AKTUELL?


Es gibt zwei Hauptfehler, wenn man von „spiritueller Kriegsführung“ spricht.
Erstens, die offenbarte biblische Wahrheit zu ignorieren, und zweitens, etwas zu
lehren, das eine außerbiblische Quelle hat oder keine Grundlage in den Heiligen
Schriften hat, was letztendlich auf dasselbe hinausläuft.
Es ist Unwissenheit oder der Mangel an Wissen und Offenbarung, die das Volk
zum Untergang führt. Der Herr macht es uns durch den Propheten Hosea mit
kristallklarer Klarheit kund. „Mein Volk wurde zerstört, weil es ihm an Wissen

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mangelte. Weil du das Wissen abgelehnt hast, werde ich dich aus dem Priestertum
ausschließen; Da du das Gesetz deines Gottes vergessen hast, werde ich auch
deine Kinder vergessen.“ Hosea 4;6
Wir wissen, dass wir uns mitten in einem großen geistlichen Kampf befinden, ich
sagte Kampf, nicht Krieg, der real ist, und wir dürfen den Feind nicht ignorieren und
ihm einen Vorteil verschaffen, wovor uns der Apostel Paulus in 2. Korinther warnt.
2,11 „...damit Satan uns keinen Vorteil verschafft, da wir seine Pläne nicht im
Unwissenden kennen“, und gleichzeitig sagt er uns in 1Ko 12,1: „Ich möchte nicht,
dass ihr unwissend seid, Brüder, über spirituelle Gaben.“
Kommunikation, ob gestisch oder mündlich, hieroglyphisch oder modern, visuell
oder virtuell, hat Gesetze, Regeln und Normen, und wer sie verletzt, hat
Konsequenzen für seine Unwissenheit; Die Bedeutung von Wörtern ist von größter
Bedeutung, insbesondere wenn es darum geht, eine biblische Lehre zu definieren
und zu konzeptualisieren. Aus diesem Grund werden wir das Wort „Krieg“ in
seinem biblischen Kontext konzeptualisieren und so erkennen, welchen Krieg wir
führen müssen und was unser wahrer Feind ist.
Wenn wir von einem Krieg sprechen, versteht man davon, dass es mindestens
zwei gegnerische Parteien gibt, von denen jede versucht, der anderen ihren Willen
durch körperliche oder geistige Gewalt aufzuzwingen. Sein Zweck besteht darin,
den Gegner zu besiegen und ihn außer Gefecht zu setzen, sodass er seinen
Widerstand nicht fortsetzen kann. Krieg stellt daher einen Gewaltakt dar, der
durchgeführt wird, um den Gegner zu zwingen, dem Willen des anderen zu
gehorchen. Der Messias Yahshua hat dies bereits getan. Mal sehen, was das Wort
sagt:

o Kolosser 2:14-15 „Er hat die Satzung, die gegen uns war, die gegen uns
gerichtet war, für nichtig erklärt und sie aus dem Weg geräumt, indem er sie
ans Kreuz geschlagen hat. Und er entkleidete die Fürstentümer und die
Obrigkeit, stellte sie öffentlich zur Schau und triumphierte am Kreuz über
sie.“
o 1. Johannes 3:8b „Und dazu erschien der Sohn Gottes, um die Werke des
Teufels zu zerstören.“

oder Römer 8:37-39. „Aber in all diesen Dingen sind wir mehr als Sieger durch
den, der uns geliebt hat. Denn ich bin sicher, dass weder Tod noch Leben,
weder Engel noch Fürstentümer noch Mächte , weder Gegenwärtiges noch
Zukünftiges, weder Höhe noch Tiefe, noch irgendein anderes geschaffenes
Ding uns von der Liebe Gottes trennen kann, die es ist ist in Christus Jesus,
unserem Herrn.“

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o Hebräer 2:14 „Da nun die Kinder Fleisch und Blut aßen, nahm auch er daran
teil , um durch den Tod den zu vernichten, der die Macht über den Tod
hatte, nämlich den Teufel. “

oder Lukas 10:19 „Siehe, ich gebe dir Macht, auf Schlangen und Skorpione
und auf alle Macht des Feindes zu treten, und nichts wird dir schaden.“

Wie können wir an dieser Stelle die wahre Bedeutung des Opfers, des Todes und
der Auferstehung oder der Auferweckung der Toten unseres Messias Yahshua
ignorieren? Die heiligen Schriften machen äußerst klare Angaben zu seinem
völligen und überwältigenden Sieg im Krieg, den er gegen Satan und seine
Dämonen führte. Er kämpfte, stellte sich ihm und besiegte ihn.

Wo, oh Tod, ist dein Stachel? Wo, ernst, ist dein Sieg? Denn der Stachel
des Todes ist die Sünde, und die Macht der Sünde ist das Gesetz. Aber
danke sei Gott, der uns durch unseren Herrn Jesus Christus den Sieg
schenkt.“ 1 Kor 15:55-57

Lassen Sie uns Kolosser 2:15 analysieren, um besser zu verstehen, was Jahschua
in seinem Erlösungswerk tat.

„Und nachdem er die Fürstentümer und Mächte entkleidet hatte, stellte er


sie öffentlich zur Schau und triumphierte über sie am Kreuz.“

1. „verwöhnen“ Gr. „apekduomai“ bedeutet, jemandem die Kleidung so weit


auszuziehen oder abzureißen, dass er völlig nackt zurückbleibt. Yahshua
hat die Fürstentümer und Mächte völlig entkleidet und sie „nackt“ und in
völliger Schande zurückgelassen, ohne dass ihnen etwas zur Verfügung
stand, mit dem sie sich rächen, reagieren oder sich gegen Angriffe
verteidigen könnten.

2. „Fürstentümer“ Gr. Bogen, Häuptlinge, Auftraggeber, Regierung, Herrschaft.


Es wird von himmlischen Wesen verwendet, die Regierungen ausüben und
„Fürstentümer“ genannt werden; aber hier in diesem Vers bezieht sich der
Begriff auf gefallene und gottlose Engel, wie in Röm. 8:38; Kohl. 2:15; Das
satanische Königreich verfügt über eine hierarchische Ordnung von
Autoritäten und Regierungen, um hier auf der Erde handeln zu können.

3. „Mächte oder Autoritäten“ Gr. exousia: bezeichnet Autorität (vom


unpersönlichen Verb exesti oder gemäß dem Gesetz). Von der Bedeutung
der Erlaubnis oder der Freiheit, zu tun, was man will, von der Fähigkeit oder
Macht, mit der man ausgestattet ist (z. B. Matthäus 9:6; 21,23; 2 Kor. 10:8);
oder die Macht zu herrschen oder zu regieren, die Macht von jemandem,
dessen Wille und Befehle von anderen gehorcht werden müssen (z. B.

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Matthäus 28:18; Juan. 17:2; Judas 25; Apoc. 12:10; 17.13); Aber in diesem
Vers, den wir studieren, bezieht er sich konkreter auf die Autorität
bestimmter gefallener Engel innerhalb des satanischen Königreichs, denen
Satan den Rang einer Autorität in seinem Königreich verliehen hat.

4. „Ausstellen“ ist „deignatidzo“ und bedeutet „ausstellen, entdecken oder


manifestieren, öffentlich zur Schau stellen“. „Zum Beispiel, wenn ein König
einen Sieg erringt und die Gefangenen und die Waffen, die er ihnen
abgenommen hat, öffentlich zeigt.“ Dies war eine demütigende Erfahrung
der öffentlichen Zurschaustellung, die der siegreiche König machte, um
seinen großen Sieg zu feiern.

5. „öffentlich oder offen“ Gr. „Parrhesie“. Dieses Wort wurde verwendet, wenn
jemand mit aller Kraft und Selbstvertrauen eine Ansage machen wollte; Das
heißt, eine laute, offene und öffentliche Feier, damit jeder davon erfährt und
die Party genießt.

6. „Triumphierend“ Gr. „thriambeuo“. Es bedeutet lautes Festsingen und


Feiern; eine Akklamationsprozession veranstalten, um zu siegen oder den
Sieg zu erringen: Triumph, Triumph. Dieser Begriff wurde verwendet, wenn
der Kaiser eine Triumphparade oder Parade für den Sieg über den Feind
veranstaltete.

Das hat unser Messias getan, als er von den Toten auferstanden ist und den Krieg
gewonnen hat. Der himmlische Vater und alle Erzengel, Engel, Cherubim und
Seraphim waren Zeugen des Sieges des Messias und der großen Niederlage
Satans und seiner Streitkräfte; Was für ein tolles und herrliches Spektakel!

Woher kommt also die Lehre, die besagt, dass wir immer noch einen
„spirituellen Krieg gegen Satan“ führen?
Durch jahrelanges Studium haben wir gelernt, die Bedeutung der Bedeutung
von Wörtern in ihrem biblischen Kontext niemals zu ignorieren und uns nicht auf
die Konzepte zu verlassen, die in weltlichen Wörterbüchern gesucht werden,
sondern auf biblische, deren Interpretationen auf den Texten der Sprachen
basieren. Originale der Schriften; Deshalb möchten wir Ihnen zeigen, wie sehr
uns dies dabei hilft, nicht in falsche Lehren und Spekulationen zu verfallen, die
die in den heiligen Schriften offenbarte Wahrheit verzerren.

Eine Lehre sollte nicht ohne eine echte biblische Grundlage aufgestellt werden
und ohne die verschiedenen jüdischen oder hebräischen Methoden und Ebenen

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der Bibelauslegung genutzt zu haben, wie etwa die Pardes-Methode oder die
sieben Regeln des Hillel, die vom Herrn selbst verwendet wurden auch durch
den Apostel Paulus und die anderen Apostel, um nur einige zu nennen,
zusätzlich zur Untersuchung der Originaltexte, um die in den Heiligen Schriften
enthaltene Wahrheit herauszufinden.

Aus diesem Grund fragen wir uns: Gibt es eine Lehre oder einen Vers in der
Bibel, der diesen angeblichen „spirituellen Krieg“ spricht, lehrt oder erwähnt?
Der Widerspruch ergibt sich teilweise aus der Tatsache, dass kein Unterschied
zwischen „Krieg und Schlacht“ gemacht wurde, und auch aus der
Fehlinterpretation dieser Wörter, wenn sie im biblischen Text erscheinen.

Unterschied zwischen Krieg und Schlacht

Krieg ist nichts anderes als ein Duell größeren Ausmaßes als eine Schlacht, die
nur ein Teil eines Krieges ist. Deshalb sagen wir: „Nur weil wir eine Schlacht
verlieren, heißt das nicht, dass wir den Krieg verloren haben.“ Wenn wir davon
sprechen, einen Krieg gewonnen zu haben, sprechen wir davon, dass wir
unseren Feind vollständig besiegt haben. Es gibt bereits einen Gewinner und
einen Verlierer. Es ist vorbei, der Feind ist besiegt, entwaffnet, zerstört, er hat
nichts, womit er sich abfinden kann, er ist völlig besiegt. Wenn es sich nun um
eine Schlacht, einen Kampf oder einen Kampf handelt, hat das weder die
Bedeutung noch die Auswirkungen, die ein Krieg hat. Denn der Zweck des
Krieges besteht darin, den Gegner zu besiegen und ihn handlungsunfähig zu
machen, sodass er seinen Widerstand nicht fortsetzen kann. Daraus folgt, dass
die Entwaffnung oder Vernichtung des Gegners (welchen Ausdruck wir auch
immer wählen) immer das Ziel der von uns ergriffenen militärischen oder
spirituellen Maßnahmen sein muss. Lesen wir, was Sun Tzu, Autor von „The Art
of War“, gesagt hat.

„Krieg ist der größte staatliche Konflikt, die Grundlage für Leben und Tod,
das Tao (Weg) des Überlebens und der Auslöschung. Daher ist es
unbedingt erforderlich, es gründlich zu studieren.

Die Tatsache, dass der Feind sich uns widersetzt, uns angreift, uns in
Versuchung führt, uns Verdammung bringt und dass wir deshalb den guten
Kampf des Glaubens führen müssen, ist eine Sache, aber eine ganz andere ist,
dass ich sage, dass es einen Krieg gegen ihn gibt , denn das würde zunichte
machen, was der Messias auf Golgatha getan hat, wo er bereits gesiegt und
Satan die Schlüssel des Todes und des Hades entrissen und ihm jegliche
Autorität entzogen hatte. Kohl. 2:1415

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Um das oben Gesagte zu bestätigen, werfen wir einen Blick auf die im
Griechischen des NT und im Hebräischen am häufigsten verwendeten Begriffe,
die sich auf dieses Thema beziehen und, falls sie in irgendeiner Weise oder
Form auch mit diesem angeblichen „spirituellen Krieg gegen Satan“ in
Zusammenhang stehen, noch einmal Revue passieren lassen.

1. Der Begriff Krieg stammt aus dem Hebräischen ִ ‫ מְ לָ חָ מה‬. milkjamá (im
Sinne von kämpfen, kämpfen (d. h Konfrontation); allgemein Krieg:
Angriff, Schlacht, Kampf, Kampf, Streit, Krieg, Krieg, Krieger, Kampf,
Kampf, Truppe. Dieser Begriff „Milkjamah“ kommt im Alten Testament
oder Tanak 313 Mal vor, Polemos im NT-Griechisch wird 18 Mal
verwendet.

2. Schichten: Gr. Krieg. Woher kommt strateuo, um Krieg zu führen? Es


wird verwendet:
a. Im wahrsten Sinne des Wortes als Soldat dienen (Lukas. 3:14;
1Kor. 9:7
„War Soldat“; 2 Tim. 2,4 „der wehrt“) oder der Krieg führt.
b. Metaphorisch gesehen handelt es sich um einen inneren
spirituellen Konflikt (2 Kor. 10:3 „wir kämpfen“; 1Tim 1:18 „den
guten Krieg rechtfertigen“; St. 4:1 „die in deinem eigenen Wesen
kämpfen (strateuomai)“; 1Haustier. 2:11 „Kampf“
Wichtiger Hinweis: Beachten Sie sehr sorgfältig den Sinn, in dem es im
NT verwendet wird, und dass es sich nicht auf die Führung eines Krieges
gegen den Teufel bezieht, sondern vielmehr auf den Krieg oder die
Schlacht oder den inneren spirituellen Konflikt des Gläubigen.

3. Agon: verwandt mit „Ago-Konflikt“. In 1Tim wird es mit „Kampf“ übersetzt.


6:12 und 2 Tim 4:7. „Kämpfe den guten Kampf des Glaubens.“
4. Polemos: Krieg. Es wird in 1Kor 14,8 falsch als „Kampf“ übersetzt; Hebr.
11:34 „mächtig im Krieg“; Apoc. 9:9, VM: „Kampf“; 12:7, VM: „Krieg im
Himmel“; 16:14, VM: „Krieg“; 20,8; VM: „Krieg“). Krieg; Hyperbolisch
verwandt mit Polemeo wird es für Kriege oder private Konflikte verwendet
(James. 4:1).

5. sumbalo: Verb. in Kombination mit der Phrase eis polemon, im Krieg: Es


bezieht sich nicht auf das Geistige, sondern auf das Wörtliche der Miliz
(Lukas 14:3, KJV; RV: „in den Krieg ziehen“. Nichts mit dem Teufel zu
tun.

6. blass: Nahkampf. In Epheser 6:12 wird es bildlich verwendet und bezieht


sich auf den geistlichen Konflikt, in den die Gläubigen verwickelt sind.

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7. agonizomai: Verb, a) an öffentlichen Spielen teilnehmen (1Kor. 9:25;


„jeder, der in der Arena kämpft“); (b) kämpfen, sich auf Konflikte
einlassen (Johannes 18:36 „sie würden kämpfen“); (c) metaphorisch:
beharrlich gegen Widerstand und Versuchungen kämpfen (1Tim. 6:12
„Streit“; 2 Tim. 4:7 „Ich habe gekämpft.“ Es bezieht sich auch in keiner
der Passagen auf spirituelle Kriegsführung.

8. athleo: Teilnahme an Wettkämpfen als Sportler), Teilnahme an


öffentlichen Spielen. Wird in 2Tim 2:5 verwendet: „Ringe wie ein Athlet,
kämpfe.“

9. pukteuo: Boxen, wie bei den Olympischen Spielen. In 1 Kor wird es mit
„Ich kämpfe“ übersetzt. 9:26

Ich möchte Sie vor allem noch einmal darauf aufmerksam machen, dass sich
alle Begriffe direkt oder indirekt auf den Krieg, Kampf, Kampf, Konflikt, Kampf ...
beziehen, den wir in uns haben und nicht gegen Satan.

Nur weil wir keinen Krieg gegen ihn führen, heißt das nicht, dass wir keine
Konfrontationen haben. „Denn wir wissen nichts von ihren Plänen“ und auch
nicht von ihren Kämpfen, wie Paulus uns auch in Epheser 6,12 sagt, „denn wir
kämpfen nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen Fürstentümer, gegen
Mächte, gegen die Herrscher der Finsternis.“ dieser Welt, gegen die geistigen
Heerscharen des Bösen in den himmlischen Bereichen.“ Es ist ein Kampf, eine
Konfrontation, nicht um zu entscheiden, wer der Sieger ist, sondern um den
Sieg und die Autorität, die uns gegeben wurde, um ihn zu tadeln, ihn aus der
Gerichtsbarkeit zu vertreiben, die der Vater uns gegeben hat, um ihn zu stoppen
oder seine Taten verbieten, seine Werke zerstören und es im Namen
Jahschuas unter Herrschaft halten. (Lukas 10:19; Epheser 1; 15-23; Hebräer
2:14. Matthäus 10 usw.) Bitte weisen Sie den Feind an seine Stelle, geben Sie
ihm keinen Platz, der ihm nicht gehört.

Erinnern wir uns daran, dass die Mächte des Bösen immer noch auf dem
Planeten Erde aktiv sind, weil der Mensch es aufgrund seiner Unwissenheit,
Sinnlosigkeit und Dummheit zulässt. Das ist es, was uns dazu bringt,
Schlachten, Kämpfe, Kämpfe, Konflikte zu schlagen, ABER der Feind und seine
Streitkräfte wurden bereits vom Messias besiegt und gerichtet, und sie haben
einen Tag, an dem sie für die Ewigkeit in Gefängnisse der Dunkelheit, in den
Abgrund, gesteckt werden. (Lukas 8:26-39; Johannes 16; Offb.20:1-15). Im
Moment predigen wir weiter, etablieren das Evangelium des himmlischen
Königreichs und all seiner Bestandteile, „kämpfen den guten Kampf des

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Glaubens“, und wenn der Feind sich uns widersetzt, wie es in den heiligen
Schriften heißt, verwenden wir das offenbarte Wort mit der Autorität, die es gab
Er wurde uns gegeben und damit beauftragt, ihn in seine Schranken zu weisen
und ihn an das Urteil des höchsten himmlischen Gerichts zu erinnern, das
festlegt, dass er in den Feuersee geworfen wird.

Die Bedeutung des Verständnisses des Krieges im biblischen Israel.

Auf den Seiten des Tanak oder „Alten Testaments“ spielte der Krieg eine
herausragende Rolle.

Die Lage Palästinas im Verhältnis zu Mesopotamien und Ägypten war wirklich


axial und zentral, während die Existenz der großen arabischen Wüste zwischen
diesen beiden alten Zivilisationszentren darüber hinaus dafür sorgte, dass der
Kontakt fast immer über Palästina erfolgte. Solche Kontakte waren häufig
feindseliger Natur, so dass Palästina nicht umhin konnte, in den letzten beiden
Jahrtausenden v. Chr. über weite Strecken zum Schauplatz von Konflikten und
auch zur Kriegsbeute zu werden.

Hinzu kam die Tatsache, dass das Volk Israel sich ein Königreich erwarb, indem
es einen Eroberungskrieg begann, und dass es, sobald es etabliert war,
Verteidigungskriege führen musste, um es in Schach zu halten. an die Philister,
die es ablehnten die Legitimität der Eigentumstitel der Israeliten in Bezug auf
Kanaan. Davids territoriale Eroberungen über die Grenzen Israels hinaus
erfolgten auch durch militärische Auseinandersetzungen.

Die Kaiserzeit dauerte nicht lange, doch schon bald erschienen die geteilten
Königreiche Israel und Juda, die sich gegen ihre unmittelbaren Nachbarn und
schließlich gegen die unerbittliche Macht Assyriens und Babylons verteidigten.
Es ist daher nicht verwunderlich, dass der Krieg auf den Seiten des Tanak oder
AT eine herausragende Rolle spielt.

II. Krieg und biblischer Glaube.

Im Nahen Osten war der Krieg im Allgemeinen ein heiliges Unterfangen, bei
dem die Ehre des Nationalgottes weitgehend auf dem Spiel stand. Das Konzept
der Autoren des Alten Testaments bietet eine oberflächliche Ähnlichkeit damit in
Bezug auf die Kriege Israels. Der Unterschied bestand darin, dass der Gott
Israels transzendent war und die Höhen und Tiefen des Schicksals seines
Volkes nicht ertragen musste. Dennoch ist er „der Gott der Heere Israels“ (1.
Sam. 17:45) und ist viel stärker in die Kämpfe seines Volkes involviert, als
Marduk oder Ashur angenommen wurden (vergleiche 2. Chron. 20.22). Gott

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wird als „Krieger“ beschrieben (Exodus. 15,3; Jesaja. 42,13) und einer seiner
Titel ist YHVH der Heerscharen oder der Heerscharen.“ Diese letzte
Beschreibung könnte sich auf himmlische Armeen beziehen (1. Könige. 22,19)
oder an israelitische Heere (1 Sam. 17.45). Es war Gott, der die Armeen Israels
in die Schlacht führte (Richter. 4:14), so dass der älteste Bericht über
israelitische Triumphe „Das Buch der Schlachten JHWHs“ genannt wurde (Num.
21.14). Darüber hinaus wurde in allen Phasen der Kriegsvorbereitungen die
Abhängigkeit Israels von seinem Gott anerkannt.

Zuerst fanden sie heraus, ob der Zeitpunkt zum Angriff günstig war (2 Sam.
5,23–24); und dann wurde Opfer dargebracht. Diese letzte Voraussetzung
wurde als so wichtig erachtet, dass Saul sich in seiner Verzweiflung die
Privilegien des Priesters anmaßte, um nicht in den Kampf einzutreten, bevor er
die Gunst des Herrn gesucht hatte (1. Sam. 13.8–12).

Der Schlachtruf zeigte ihren Glauben an YVHV (Richter). 7.18, 20) und mehr
noch, es verkündete die Anwesenheit Adonais, symbolisiert in der Bundeslade
(1 Sam. 4,5–6; Vergleichen Sie die Art und Weise, wie die Ankunft der
Bundeslade in Jerusalem begrüßt wurde (2. Sam. 6.15). Aufgrund der göttlichen
Gegenwart konnten die Israeliten siegessicher in die Schlacht ziehen (Richter.
3,28; 1 Chron. 5.22), auch wenn die Kräfte der Natur angerufen werden
mussten, um den Sieg zu sichern (Josua. 10.11–14).

Nach der Schlacht kam es häufig vor, dass die Israeliten eine „Weihe“ an Gott
vollzogen, was bedeutete, dass eine ganze Stadt oder ein ganzes Land mit
seiner Bevölkerung und seinem Besitz Gott geweiht wurde. Keinem Israeliten
war es erlaubt, zur Befriedigung seiner persönlichen Bedürfnisse irgendetwas
oder irgendjemanden in Besitz zu nehmen, der zu dem Ort gehörte, auf den das
Verbot fiel; Die Nichteinhaltung dieser Maßnahme hatte die schrecklichsten
Folgen (Joshua. 7; 1 Sam. 15). Manchmal ist das Verbot möglicherweise nicht
so umfassend wie im Fall von Jericho (Joshua). 6:18–24), aber Gottes Recht auf
die Frucht des Sieges stand immer im Vordergrund.

Das Anathema war Gottes Art, „die Bosheit der Amoriter“ zu bestrafen, und ist
ein wesentlicher Bestandteil des alttestamentlichen (AT) Konzepts des „heiligen
Krieges“ (Gen. 15:16) Darüber hinaus sollte, wenn unter den Israeliten selbst
heidnische Tendenzen entdeckt wurden, die Gemeinschaft, die sich dieser
schuldig gemacht hatte, ebenfalls mit dem Anathema belegt werden (Det.
13.12–18). Wenn die gesamte Nation ein Verhalten annahm, das Gott missfiel,
wie es oft vorkam, könnten die Urheber der entsprechenden Bestrafung
dieselben Heiden sein, die Gott zuvor verleugnet hatte (Jesaja 10,5–6; Hab.

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1.5–11).

Der Höhepunkt wird am Ende der monarchischen Periode erreicht, als Elohim
seine Absicht verkündet, gegen Juda selbst zu kämpfen und sich auf die Seite
Babylons zu stellen (Jer. 21.5–7). Lange Zeit genoss die prophetische
Gemeinschaft jedoch die Gewissheit einer besseren Hoffnung: nichts
Geringeres als die Ausrottung des Krieges vom Angesicht der Erde und die
Einweihung einer neuen Ära des Friedens durch den „Fürsten des Friedens“,
Davidic (Jesaja. 9,6; vergleiche Jesaja. 2,4; Mein. 4.3). Der Messias, der
kommen und den Feind und seine Streitkräfte für immer vernichten würde. Aber
Er ist bereits gekommen und hat den geistlichen Sieg über den Feind errungen.
Wir müssen keinen geistlichen Krieg führen, den Er bereits für uns geführt hat,
wir müssen nur dem Auftrag gehorchen und ihn erfüllen, Jünger zu machen und
Sein Königreich in jedem Herzen zu errichten in seinem Namen, den Feind zu
überwinden, wo auch immer wir ihn finden, bis der Messias zurückkehrt, um sein
buchstäbliches Königreich für immer zu errichten, wie wir später sehen werden.

III. Kriegstaktiken

Zu der Zeit, als Israel über kein stehendes Heer verfügte, wurde die nationale
Miliz durch die Posaune (Richter) zum Einsatz gerufen. 3:27) oder durch Boten
(1 Sam. 11.7). Als die Israeliten in die Offensive gingen, legten sie großen Wert
auf militärische Strategie (Josua. 2; 2 Könige. 6,8–12); Da es zu diesem
Zeitpunkt noch keine Kriegserklärung gab, hatte der Angreifer den größten
Vorteil. Expeditionen fanden im Allgemeinen im Frühjahr statt, wenn die Straßen
in einem besseren Zustand waren (2 Sam. 11.1). Die Taktik hing natürlich vom
Gelände und der Anzahl der Krieger ab, aber im Allgemeinen konnten
israelitische Kommandeure ihre überlegenen Kenntnisse der örtlichen
Geographie nutzen, zumindest wenn es um Verteidigungsmaßnahmen ging. Als
es zu einer direkten Konfrontation kam, wie es zwischen Josia und Pharao
Necho in Megiddo der Fall war, schien es den Israeliten nicht so gut ergangen
zu sein. Zusätzlich zur Trompete konnten Zeichen mit Feuer gemacht werden,
eine Praxis, die von einem der lachischen Ostraka (in Ton geschriebene
Buchstaben) bezeugt wurde. Alle konventionellen Methoden der Kriegsführung
sind im AT vertreten; die Überfälle (1 Sam. 14), die Stätte (1 Könige. 20:1) und
der Hinterhalt (Josua. 8) erscheinen auf Augenhöhe mit dem formellen Kampf.

Hinter all diesen Kriegstaktiken und -strategien stand, wie wir sehen können,
YHVH Sebaot (Jehova der Heerscharen), der uns zeigte, dass diese Kriege nur
Vorbilder und Schatten des wahren Krieges waren, der in der spirituellen Welt
geführt wurde, wie es in Sacharja 4 heißt: 6 „Nicht durch Macht noch durch

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Kraft, sondern durch meinen Geist, spricht YHVH der Heerscharen“ (Jehova der
Heerscharen) und dass es seinen Höhepunkt oder Höhepunkt erreichen würde,
wenn der Messias Yahshua erschien, wie in Jesaja 9:7 prophezeit. „Die Länge
von Sein Reich und sein Friede werden keine Grenzen auf dem Thron Davids
und seinem Königreich haben, es aufrichten und von nun an und für immer im
Gericht und in der Gerechtigkeit bestätigen. Der Eifer der Gastgeber YHVHs
wird dies bewirken.“

IV. Krieg im Neuen Testament (Brit Hadasha)

Im gesamten Neuen Testament gibt es keine direkte oder indirekte Erwähnung


einer Lehre, die über geistliche Kriegsführung lehrt, noch sehen wir, dass
Paulus oder einer der Apostel davon spricht, geistliche Kriegsführung zu
betreiben, um den Teufel zu besiegen. Sie haben jeden nur zurechtgewiesen
Dämon, Fürstentum, Macht oder Satan selbst, wo immer sie ihn fanden, und sie
taten dies aus dem einfachen Grund, dass der Feind besiegt wurde und er keine
Autorität mehr über den Hades, den Tod oder irgendjemanden anderen besitzt,
weil er jetzt der Messias ist, der alles hat Autorität und Macht im Himmel, auf der
Erde und unter der Erde gemäß Philipper 2:6-11; Apoc.1:18.

Yahshua sagte: „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt; Wenn mein
Königreich von dieser Welt wäre, würden meine Diener kämpfen“ (Johannes.
18.36) Es ist klar, dass der Anspruch, das Königreich des Messias mit
militärischen Mitteln auszudehnen, nicht zum Ideal des Neuen Testaments
gehört; das war der Grundsatz, den unser Herr verkündete, als er vor Pilatus
stand. Seine Worte an Petrus, wie sie in Matthäus aufgezeichnet sind. 26.52,
werfen einen Schatten auf die Anwendung von Gewalt, egal unter welchen
Umständen. Aber das Kind Gottes ist Bürger zweier Welten und hat
Verpflichtungen gegenüber beiden; Die Spannung zwischen widersprüchlichen
Forderungen ist unvermeidlich, insbesondere wenn man bedenkt, dass die
irdischen Kräfte von Gott verordnet wurden und dass „er das Schwert nicht
umsonst trägt“ (Röm. 13.4 Darüber hinaus galt Frömmigkeit nicht als
unvereinbar mit einer militärischen Laufbahn, und die Soldaten, die Johannes
den Täufer nach ihren höchsten Pflichten fragten, wurden nicht zum Desertieren
angestiftet (siehe Apostelgeschichte). 10.1–2; Luc. 3.14). Andererseits müssen
wir davon ausgehen, dass die Sache, die Matthäus, den Zöllner, und Simon,
den Zeloten, als Mitglieder der ursprünglichen zwölf Apostel verband, dazu
führte, dass beide ihre früheren Berufe aufgeben mussten. Im Evangelium der
ersten Jahrhunderte war es für Gläubige allgemein verpönt, eine militärische
Laufbahn einzuschlagen.

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Der Kampf des Gotteskindes ist in erster Linie ein spiritueller Kampf und
deshalb wurde es mit der gesamten „spirituellen Kleidung“ ausgestattet, die wir
Ihnen beigebracht haben, die notwendig ist, um in dem Sieg zu wandeln und zu
leben, den der Herr uns gegeben hat, indem er die besiegt hat Feind. für immer.
Kol 2:14-15; Eph. 6.10–20. Aus der Passage in Epheser 6 geht hervor, dass wir
unterworfen werden müssen, als stünden wir unter „militärischer Disziplin“, aber
dass es sich in Wirklichkeit um geistliche Disziplin handelt, und das ist der
Grund, warum das NT reich an Anweisungen ist, die in militärischen Begriffen
formuliert sind (vergleiche 1. Tim. 1,18; 1. Petrus.5.9) und in militärischen
Metaphern (vgl. 2. Tim. 2:3–4; 1 Peter. 2.11).

Der entscheidende Krieg wurde auf Golgatha gewonnen (Col. 2:15) und in der
Auferstehung, so dass in einer Passage wie Eph. 6.10–20 liegt der Akzent oder
die Betonung nicht auf der Idee, „einen ständigen spirituellen Krieg“ zu führen
oder mehr Boden zu erobern, sondern auf der Erfahrung und Bewahrung
dessen, was bereits erreicht wurde; der Sieg des Messias über alle Mächte des
Bösen, um das Königreich und seine Kultur zu errichten. Nun wird die
Manifestation des endgültigen und vollständigen Sieges zur Erlösung der
gesamten Erde kommen, wenn der Messias (Christus) am Ende des Zeitalters
gemäß 2 Thess. 1,7–10 vom Himmel herab offenbart wird. Der letzte
Zusammenstoß zwischen dem Messias und den Dienern der Finsternis wird in
den Kapiteln 16, 19 und 20 der Offenbarung beschrieben.

Laut Apoc. 16:16 An einem Ort namens Armageddon wird eine entscheidende
Schlacht ausgetragen, und ihre Darstellung in einem apokalyptischen Kontext ist
völlig angemessen. Für die Feinde des Messias wird diese Begegnung
Zerstörung bedeuten (Offenbarung 19,17-21). Aber auf diese Weise ist der Ps.
110 und eine Reihe alttestamentlicher Passagen werden ihre Erfüllung finden,
wenn die Ära der messianischen Herrschaft beginnt und „die Ausdehnung
seines Reiches und seines Friedens keine Grenzen haben wird“ (Jesaja. 9.7).

Der Drache, das Tier und der falsche Prophet rufen alle ihre Anhänger auf, sich
im Tal von Megiddo zu versammeln, so wie Elia Ahab und ganz Israel auf den
Berg Karmel rief, um den Konflikt zu führen. Der Kampf, der in dieser Endzeit
vorbereitet wird, wird jedoch in Offenbarung 19,11-21 ausgetragen. Dies ist die
Schlacht von Harmagedon, oder besser gesagt, die „Schlacht des großen Tages
des allmächtigen Gottes“ (Offb. 16: 14). Dieser Kampf wird ausgetragen, wenn
der Messias (Christus) als König der Könige und Herr der Herren zusammen mit
seiner Armee himmlischer Heerscharen vom Himmel kommt. Und der Sieg wird
auf ähnliche Weise durch das Feuer errungen, das fallen und das Tier und den
falschen Propheten verzehren wird (Offb. 19:21) und durch das Schwert, das

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seine Anhänger vernichten wird. Dieses Schwert, das wie zur Zeit Elias
verwendet wurde, ist das Schwert, das aus dem Mund des Königs der Könige
kommt (Verse. 15, 21). Lesen wir es in Rev. 19:11-16

„Dann sah ich, wie sich der Himmel öffnete und da war ein weißes Pferd. Der,
der darauf fuhr, wurde Treu und Wahrhaftig genannt, und er richtet und kämpft mit
Gerechtigkeit. Seine Augen waren wie eine Feuerflamme, auf seinem Kopf hatte er
viele Diademe und er hatte einen Namen geschrieben, den niemand außer ihm selbst
kannte. Er trug blutgefärbte Kleidung und sein Name war: Das Wort Gottes. Die
himmlischen Heere, gekleidet in feinstes weißes und sauberes Leinen, folgten ihm auf
weißen Pferden. Aus seinem Mund kommt ein scharfes Schwert, um die Nationen zu
vernichten, und er wird sie mit eiserner Rute regieren. Er tritt auf die Kelter des Zorns
und Zorns des allmächtigen Gottes. Auf seinem Gewand und auf seiner Hüfte steht
dieser Name geschrieben: König der Könige und Herr der Herren.“

Kapitel IV
Der wahre spirituelle Kampf des Fürsprechers
PROPHETISCH

Im vorherigen Kapitel konnten wir anhand der Schriften erkennen, dass wir
keinen Krieg gegen Satan führen, weil dieser bereits von unserem Herrn
Yahshua HamaShia geführt und gewonnen wurde. Aber wenn wir keinen
geistlichen Krieg gegen Satan und seine Dämonen führen, welchen Kampf
müssen wir dann führen und was ist unser wahrer Feind?

Den heiligen Schriften zufolge ist der Kampf, den wir heute führen, der „Kampf
des Glaubens“. Der Apostel Paulus sagt zu seinem geliebten Jünger Timotheus:
„Kämpft den guten Kampf des Glaubens und ergreift das ewige Leben, zu dem
auch ihr berufen seid, nachdem ihr vor vielen Zeugen euer gutes Bekenntnis
abgelegt habt“ (1. Timotheus 6,12). Aber was ist dieser „Kampf des Glaubens“,
von dem Paulus spricht? Um eine korrekte Interpretation zu erhalten, müssen
wir zunächst definieren, was biblischer Glaube ist.

„PISTIS GEGEN EMUNAH“

Am wahrscheinlichsten ist, dass Sie als Definition des Glaubens das haben, was
in Hebräisch 11,1 steht und das auf dem Begriff „pistis“ aus dem Griechischen
basiert. Mal sehen: „Der Glaube ist also die Gewissheit dessen, was man
erhofft.“ , die Überzeugung von dem, was man nicht sieht.“ Schauen wir uns den
griechischen Text des Neuen Testaments und seine Transliteration an: ¨ Esti de
pistis elpizo hupostasis pragma elegchos oubathus ¨

Für Hellenisten und griechische Philosophen bedeutet pistis die Überzeugung

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von der Existenz von etwas, zum Beispiel: „Ich habe die Überzeugung, dass
Gott existiert, oder die Überzeugung, dass Jehoschua der Sohn Gottes ist, der
am dritten Tag starb und wieder auferstanden ist.“ Lassen Sie uns jedes der
Wörter im Text analysieren:

„Es ist“ kommt vom griechischen Wort „esti“ und ist die dritte Person
Singular Präsens, bezeichnend für „he“, „she“ oder „this is“. Dann heißt
es gut aus dem Griechischen „von“ Primärteilchen (kontradiktorisch oder
fortführend), das mit „jetzt“ übersetzt werden kann, aber, und auch, nun
ja… Der Text fährt fort mit der Aussage… „von Dingen, auf die gehofft
wird“ Elpizo- bedeutet Warten oder vertrauensvoll und kommt von elpis,
um mit Sehnsucht zu warten, normalerweise mit Freude, Erwartung,
Zuversicht, Hoffnung, Hoffnung. Schauen wir uns den Begriff
„Gewissheit“ – Hypostase – an. Dieser Begriff setzt sich zusammen aus
Stasis-Stand und Hupo darunter. Das heißt, das, was darunter liegt oder
das Fundament davon ist, das spricht für das Fundament, auf dem man
Hoffnung aufbaut. Etwas Sicheres kann 2+2=4 sein, das stammt von
Pythagoras, der rationalen Gewissheit der Summe und ich hoffe
zweifellos, dass es 4 ist.

Diese Konzeptualisierung des Glaubens durch die Verwendung des


griechischen Begriffs „PISTIS“ ermöglicht es uns jedoch nur, aus der Ferne zu
erkennen, was wahrer biblischer Glaube ist. Um also zu verstehen und zum
Kern dessen zu gelangen, worüber wir sprechen, müssen wir uns dem
hebräischen Begriff „EMUNAH“ zuwenden.

Emunah kommt vom Wort „aman“, von dem wir das Wort Amen ableiten 5 .
Emunah bedeutet:

• „gehorsamer Glaube, die Sicherheit, jemandem zu vertrauen oder von


ihm abhängig zu sein.“ Es vermittelt die Idee der „Beharrlichkeit in der
Festigkeit und Führung des Bundesgottes“.
• Emunah wird definiert als „die Tatsache, jemandem zu vertrauen,
basierend auf der Offenbarung der Wahrheit“, während pistis die
Tatsache ist, dass man durch rationales Wissen glaubt, dass etwas wahr
ist. Merke ich den Unterschied? Deshalb lesen wir in Jakobus 2,19-20
Folgendes: „Ihr glaubt, dass Gott einer ist; du machst dich gut. Sogar die
Dämonen glauben und zittern. Aber willst du wissen, eitler Mensch, dass
der Glaube ohne Werke tot ist?“ Dämonen haben nur „pistis“, die Kinder
des Ewigen müssen in „EMUNAH“ wandeln.

5 Amen: Akrostichon, das sich auf den Messias bezieht

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• Emunah bedeutet „mein Leben an dem festzuhalten, was ich glaube, dem
zu gehorchen, was ich glaube, zu tun und danach zu leben, was ich
glaube.“ Ya'akov (Jakob, fälschlicherweise Santiago genannt) sagt uns in
seinem Brief: „Seid keine vergesslichen Zuhörer, sondern Handelnde des
Wortes.“ Hier sehen wir, wie wir sagten, dass es meine täglichen
Handlungen sind, die meinen Glauben zeigen und bestätigen, und nicht
meine intellektuellen Überzeugungen isoliert von meinem Lebensstil.
• Emunah ist keine Gewissheit und Überzeugung von etwas, was erwartet
wird, denn wenn das so wäre, wäre Abraham nicht der Vater des
Glaubens gewesen, denn als Gott ihm befahl, sein Land und seine
Verwandten zu verlassen, wusste er nicht einmal, nicht einmal, wo ich
war ging. Er hatte keine „Pistis“ (Überzeugung und Gewissheit), er
wandelte nur in „Emunah“ (im Gehorsam).

• Emunah ist ein Lebensstil, der auf Gehorsam basiert: Habakuk 2: 4 „Der
Gerechte aber wird durch seinen Glauben leben.“ (Rom. 1:17, Hebr.
10:38). Emunah ist die Kultur, die das Volk regieren muss, das Gott aus
den Lenden Abrahams erweckt hat und das bis an die Enden der Erde
errichtet werden wird, wenn der Messias zum zweiten Mal kommt, um
sein Königreich zu errichten.“

Es ist merkwürdig, dass Emunah zum ersten Mal in Gen. 15:6 verwendet wurde:
„Abram glaubte dem Herrn, und es wurde ihm als Gerechtigkeit angerechnet.“
Diese Passage ist von entscheidender Bedeutung, denn wir müssen uns daran
erinnern, dass Abram dazu berufen wurde, der Vater einer neuen Nation zu
sein, die über die Erde herrschen würde. Eine Nation, die einen ewigen Bund
mit YHVH haben würde, eine Kultur, ein Regierungssystem und eine
Gesetzgebung, die sich völlig von den anderen Nationen auf der Erde
unterscheidet. Eine Nation, die vor anderen Nationen ein „prophetischer
Fürsprecher“ sein und das Himmlische Königreich zur Manifestation bringen
würde. Wenn wir also sagen, dass Abraham der Vater des Glaubens (Emunah)
war, sprechen wir davon, der Vater einer neuen Kultur zu sein.

Dies lässt uns zu dem Schluss kommen, dass Paulus, als er Timotheus sagte,
er solle „den Kampf des Glaubens kämpfen“, davon sprach, den „Kampf zu
führen, damit die Kultur des Königreichs, die Gehorsam und Treue gegenüber
dem Vater des Bundes ist“, zustande komme .“ in sich selbst und auf der Erde
etabliert. Daraus können wir schließen, dass der Kampf, dem sich der
„prophetische Fürsprecher“ gegenübersieht, darin besteht, die Königreichskultur
im Menschen zu etablieren.

Aber rechtfertigt die Etablierung der Kultur des Königreichs, dass wir uns einem
Kampf stellen müssen? Natürlich ist das so, denn damit die Kultur des

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Königreichs unseres himmlischen Vaters etabliert werden kann, muss die Kultur,
die wir von unseren irdischen Eltern geerbt haben und die in unseren Herzen
verwurzelt ist, entwurzelt werden. Lassen Sie uns definieren, was Kultur ist,
damit wir verstehen können, warum wir Schwierigkeiten haben.

• Kultur ist die Gesamtheit aller expliziten oder impliziten Formen, Modelle
oder Muster, durch die eine Gesellschaft das Verhalten der Menschen
reguliert, aus denen sie besteht. Als solches umfasst es Bräuche,
Praktiken, Kodizes, Normen und Verhaltensregeln, Kleidung, Religion,
Rituale, Verhaltensnormen und Glaubenssysteme. Aus einem anderen
Blickwinkel kann man sagen, dass Kultur alle Informationen und
Fähigkeiten umfasst, die Menschen haben und die sie von der Familie
und anderen wichtigen Institutionen lernen.
Viele dieser Bräuche, Praktiken, Normen, Verhaltenssysteme und Rituale, die
wir praktizieren, die Teil unseres Lebensstils sind und die uns Identität verleihen,
stehen oft im völligen Widerspruch zur Kultur des himmlischen Reiches. Und
genau hier beginnt der „Krieg“ in uns. Die göttliche Präsenz führt uns dazu, in
der Kultur des Königreichs zu leben, dessen Teil wir sind, und unsere Seele
kämpft darum, in der Kultur verwurzelt zu bleiben, die wir geerbt haben. Es ist
ein harter Kampf, denn er erfordert eine Änderung der Gedanken, Paradigmen
und das Brechen von Verhaltensmustern, bis sie durch diejenigen ersetzt
werden, die Gott etabliert hat, und wir ein Vorbild für andere werden und so die
Kultur unseres Königreichs, des Königreichs unseres Vaters, verbreiten können.

„Ihr, die einst kein Volk wart, seid jetzt das Volk Gottes; Zu anderen Zeiten hast
du keine Gnade erlangt, jetzt hast du Gnade erlangt. Geliebte, ich flehe euch als
Fremde und Pilger an, euch fleischlicher Begierden zu enthalten, die gegen die
Seele kämpfen. Halte deinen Lebensweg unter den Heiden gut …“ 1. Petrus
2:10-12.

Dies war die Arbeit und der Kampf, den Mose mit dem Volk Israel zu tun hatte,
als er es aus Ägypten führte. YHVH, gibt dir die TORAH 6 , auf dem Berg Sinai,
der das Gesetzgebungs- und Regierungssystem enthielt, dem sie sich
unterwerfen mussten, und die Kultur, nach der sie leben mussten, damit sie den
Menschen beigebracht werden konnte und sie von ihr regiert werden konnten.
Aber es war ein so hartnäckiger Kampf, dass er 40 Jahre dauerte und Moses
sogar den Eintritt in das gelobte Land kostete. Das Volk wurde aus Ägypten
vertrieben, aber YHVH musste „Ägypten“ aus ihren Herzen nehmen. In diesem
Sinne war Moses ein Kulturgestalter oder Kultursetzer des Königreichs, der den
guten „Kampf des Glaubens“ für sich selbst und für die Menschen, die er vertrat,
kämpfte, damit sie ihre prophetische Bestimmung erfüllen konnten.

6Tora, das heißt der Bund, in dem Israel von Gott als Volk der Verheißung und der Mischna, das
heißt des mündlichen Gesetzes, angenommen wurde. Die Tora enthält 613 Gebote, von denen
248 positiv sind (was getan werden kann) und 365 negativ sind (was nicht getan werden kann).

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Heute haben wir die gleiche Aufgabe wie Moses: Wir etablieren die
Königreichskultur in den Herzen der Menschen, lehren die heiligen Schriften,
modellieren die Königreichskultur und lehren die Nationen, zum himmlischen
Vater zurückzukehren und die heidnische Kultur aufzugeben. Wir müssen nicht
gegen Satan kämpfen, er ist bereits besiegt, sondern gegen das, was ihm
erlaubt, auf Erden zu handeln, nämlich gegen den Menschen, dessen Geist
nicht erneuert wurde und der in einer heidnischen Kultur lebt

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Dies führt zu satanischer Arbeit und zu Elementen der Zusammenarbeit, damit


er sein Werk manifestieren kann.

Ja, die Etablierung der Kultur des Königreichs ist unser großer Kampf. Jetzt
können wir unseren wahren Feind besser kennen und identifizieren. Über dieses
Thema werden wir im nächsten Kapitel sprechen.

Kapitel V

Der wahre Feind des prophetischen Fürsprechers

Damit wir wissen, was der wahre Feind des prophetischen Fürsprechers ist,
müssen wir uns zunächst ganz klar über die Funktionen und Aufgaben des
Fürsprechers im Klaren sein.

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innerhalb des Königreichs, denn wenn wir uns darüber nicht im Klaren sind,
können wir weiterhin in die Falle tappen, gegen den falschen Feind Krieg zu
führen, was geschehen ist und uns große individuelle und kollektive Verluste
gebracht hat und daher nicht bewiesen ist. um das Königreich, dessen Teil wir
sind und das wir repräsentieren, vollständig zu erfüllen.

Sehen wir uns die Funktionen an, die der prophetische Fürsprecher hat:

• Lebe das Suchen, Untersuchen, Studieren des Testaments, der


Beschlüsse, der Urteile und der Gesetzgebung des himmlischen Vaters
und seines Königreichs.
• Kommunizieren, lehren, vermitteln und etablieren Sie den offenbarten
göttlichen Willen durch ihre verschiedenen Handlungen oder Amtsämter.
Der prophetische Fürsprecher muss im Einklang mit der vom Ewigen
festgelegten Linie leben, ohne zu versuchen, seine Entscheidungen zu
ändern, sondern sie vielmehr durchzusetzen. Der prophetische
Fürsprecher ist ein Mittel, das es ermöglicht, den Willen des Vaters zu
etablieren und die Umstände der Menschen und das, was sie
repräsentieren, mit diesem Willen in Einklang zu bringen.
• Errichten und erweitern Sie das Reich Gottes, seine Kultur und sein
Regierungs- und Gesetzgebungssystem im Herzen des Menschen. Aus
diesem Grund steht der Fürsprecher vor einem „Kulturkrieg“. 7 „, das heißt
die Konfrontation zwischen der Kultur des Reiches des himmlischen
Vaters und der satanischen Kultur, von der die religiöse Kultur ausgeht
oder ihren Ursprung hat (ein Hybrid, der durch Synkretismus entstanden
ist).8 und Eklektizismus9 zwischen diesen beiden Kulturen), durch die sich
die satanische Kultur erhalten, dominiert und einen großen Teil der
Menschheit getäuscht und sie vom himmlischen Vater und seinem
Königreich entfernt hat.

• Zerstört die Festungen, reißt die Argumente und alle Arroganz nieder, die
im Geist des Menschen gegen die Erkenntnis Gottes aufkommen und ihn
dazu bringen, fern von den Prinzipien, der Kultur und dem
Regierungssystem des Reiches Gottes zu leben. 2. Korinther 10:4-6

7 Kultur: Gesamtheit aller expliziten oder impliziten Formen, Modelle oder Muster, durch die eine
Gesellschaft das Verhalten der Menschen reguliert, aus denen sie besteht. Als solches umfasst es
Bräuche, Praktiken, Kodizes, Normen und Verhaltensregeln, Kleidung, Rituale, Verhaltensnormen und
Glaubenssysteme.
8 Unter kulturellem Synkretismus versteht man den Prozess der Transkulturation und Vermischung
verschiedener Kulturen.
9
Eklektizismus, Zustand eines philosophischen Systems, der sich aus diversen Aspekten anderer Systeme
zusammensetzt, ohne mit diesen eine kohärente oder originelle Harmonisierung zu erreichen.

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• Binden oder Lösen bedeutet, den Fluss sowohl des himmlischen


Königreichs als auch des Königreichs des Feindes zuzulassen oder zu
stoppen.

Wie Sie bemerken, besteht unsere Hauptaufgabe als Fürsprecher darin, eine
prophetische Stimme zu sein, die den Pfad (Pfad) des Menschen mit dem Pfad
des Ewigen in Einklang bringt. Unser wahrer Feind, und damit meinen wir nicht
Satan, steckt im Menschen selbst. Genauer gesagt ist es der Geist des
Menschen, in dem sich seine Gedanken, sein Denken, seine Logik, sein
Intellekt, seine Argumente usw. befinden. Die Verhaltensmuster und
Paradigmen etablieren, die sich als Festungen gegen den Willen Gottes
erheben. Deshalb sagt uns der Apostel Paulus mit aller Autorität:

„Was deinen früheren Lebenswandel betrifft, so lege den alten Menschen


ab, der durch betrügerische Begierden verdorben ist, und erneuere dich
im Geiste deines Geistes, und ziehe den neuen Menschen an, der nach
Gott in wahrer Gerechtigkeit und Heiligkeit geschaffen ist“ Epheserbrief
4:22-24

Unser Geist ist das Schlachtfeld, auf dem der Feind seine Pfeile wirft, mit dem
Ziel, Gedankenlinien zu zeichnen, die Verhaltensmuster und Paradigmen
etablieren und so im Menschen eine heidnische Kultur einpflanzen und
aufbauen, die als Plattform und Kanal für die Durchführung seiner Operationen
dient.

Erinnern wir uns daran, dass der Feind, als er fiel, von der Quelle des Lebens,
der Autorität, der Macht und der Offenbarung getrennt wurde. Aus diesem
Grund ist es heute auf alternative Energiequellen wie natürliche Elemente
angewiesen: Wasser, Feuer, Erde, Luft und Bauwerke, die als Portale zur
Aufrechterhaltung der territorialen Kontrolle und Dominanz dienen: wie
Obelisken, religiöse Tempel, Denkmäler, Bilder. Die meisten Architekturen in
den Städten, in denen die Macht der Regierung repräsentiert wird und in denen
Denkmäler und Bauwerke errichtet werden, sind so ausgerichtet, dass sie
unterschiedliche Symbole wie Fünfecke, Dreiecke usw. bilden, die
Berührungspunkte darstellen, die satanische Hegemonie ermöglichen. über die
Gebiete. Diese Linien werden Ley-Linien genannt.

Auch Satan verlor seine Freiheit und wurde in der Dimension der Zeit
eingesperrt und seine Tage sind gezählt, bis er in den Feuersee geworfen wird.
Apoc. 20. Das Einzige, was bleibt und es ihm ermöglicht, hier auf Erden zu
wirken und sich zu manifestieren, ist der gefallene Mensch, der nicht durch das
Wort des Ewigen erneuert wird, der ihn aufgrund seiner Sünden, seines
Heidentums und seines Götzendienstes aktiv hält und ihm Elemente der
Zusammenarbeit bietet durch die er operieren kann. Wenn der Mensch
wiedergeboren wird und die göttliche Natur empfängt, seinen Geist erneuert und

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dem Wort Gottes gehorcht, wird jedes Element der Zusammenarbeit entfernt
und der Feind einfach deaktiviert, es ist, als würde man den Schalter
ausschalten.

Deshalb sagt die Heilige Schrift in Epheser 4,27: „... und gebt dem Teufel nicht
Raum“ und in 2. Timotheus 2,26: „... und entkommt der Schlinge des Teufels, in
der ihr nach seinem Willen gefangen gehalten werdet.“ Und in Jakobus 4:7
„Unterwirft euch Gott; Widerstehe dem Teufel, und er wird vor dir fliehen.“

Wie wir sehen, geht es darum, ihm keinen Raum zu geben und sich ihm für das
Wort Gottes zu widersetzen, und er muss fliehen. Lesen Sie in Matthäus 4 und
Lukas 4, wie der Herr ihn beherrschte und fernhielt und dass Jahschua noch
nicht gestorben und auferstanden war, um ihm die Macht zu nehmen, die Adam
ihm verliehen hatte, als er sich ihm unterwarf. Stellen Sie sich nun vor, in
welchem Zustand er sich nach der Niederlage befindet, die der Herr ihm
zugefügt hat, wo er, wie wir bereits studiert haben, aller Dinge beraubt wurde.
Es geht darum, im Glauben an das Wort zu wandeln, nichts weiter.

Welche Waffen haben wir, um unseren Feind zu dominieren?

Die spirituelle Kleidung: Als prophetische Fürsprecher haben wir alle spirituelle
Kleidung, die uns der himmlische Vater durch die Verdienste von Yahshua, dem
Messias, gegeben hat, die wir in den vorherigen Kapiteln Stück für Stück
studiert haben. Aber um Ihr Gedächtnis aufzufrischen, finden Sie hier eine kurze
Zusammenfassung dieser Waffen: Gerechtigkeit, Das Blut des Messias, Autorität in
Seinem Namen: Yahshua, Das offenbarte Wort, Gehorsamer Glaube, prophetisches
Gebet oder Fürbitte, Fasten, Die spirituellen Gaben, Lobpreis und Anbetung und das
Wissen, dass keine gegen mich gerichtete Waffe Erfolg haben wird. Jesaja 54:17

Aber in diesem Teil werden wir die Waffe betonen, die unseren Geist so
transformiert, dass er mit dem Willen des Ewigen in Einklang steht.

Hebräer 4:12 „Das Wort Gottes ist lebendig und mächtig und schärfer als
jedes zweischneidige Schwert; es durchdringt die Trennung von Seele
und Geist, von Gelenken und Mark und erkennt die Gedanken und
Absichten des Herzens.“ ”

Die Waffe, die der Vater benutzt und die Er uns gegeben hat, damit unser Geist
erneuert wird und die Linie des Menschen vom Irrtum berichtigt wird, ist das
Wort, das aus Seinem Mund kommt und die Macht hat, zu entwurzeln, zu
zerstören, zu ruinieren, niederzureißen , bauen. und pflanzen. Beachten Sie,
was Gott zum Propheten Jeremia sagt:

„Der Herr streckte seine Hand aus und berührte meinen Mund, und der

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Herr sagte zu mir: „Ich habe meine Worte in deinen Mund gelegt.“ Siehe,
ich habe dich heute über Nationen und Königreiche gesetzt, um
auszureißen und zu zerstören, um zu zerstören und niederzureißen, um
aufzubauen und zu pflanzen.“ Jeremia 1:9-10.

Dann sagt er ihm in 17-19: „Gürtet nun eure Lenden, steht auf und redet
zu ihnen, was auch immer ich euch gebiete.“ Fürchte dich nicht vor ihnen,
damit ich dich in ihrer Gegenwart nicht einschüchtern kann. Denn ich
habe dich heute zu einer befestigten Stadt gemacht, zu einer eisernen
Säule und zu einer ehernen Mauer gegen dieses ganze Land, gegen die
Könige von Juda, seine Fürsten, seine Priester und das Volk des Landes.
Sie werden gegen dich kämpfen, aber sie werden dich nicht besiegen,
denn ich bin mit dir, spricht der Herr, um dich zu befreien.“

Der Prophet musste das Volk mit seiner Sünde und seinem Götzendienst
konfrontieren, und was ihm zur Verfügung stand, waren die Worte, die ihm der
Ewige gegeben hatte, und diese waren für die Aufgabe, die er zu erfüllen hatte,
mehr als ausreichend. Es ist die Offenbarung, die die Macht hat, den Geist des
Menschen zu verändern und ihn von der Wahrheit Gottes zu überzeugen.
Gottes Offenbarung ist kraftvoll, weil:

• Brechen Sie die Dunkelheit. Die Offenbarung Gottes ist wie eine Lampe,
deren Licht die dichteste Dunkelheit vertreibt. Es offenbart, zeigt und
weist den Menschen auf den richtigen Weg hin.
o Psalmen 119:105 „Dein Wort ist eine Leuchte für meine Füße und
ein Licht für meinen Weg.“
o Philipper 2:15 „damit ihr tadellos und unschuldig seid, Kinder Gottes
ohne Tadel inmitten einer verdorbenen und verderbten
Generation, unter der ihr leuchtet als Lichter in der Welt.“
o Offenbarung 21:23 „Die Stadt braucht weder Sonne noch Mond, um
in ihr zu scheinen, denn die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und
das Lamm ist ihr Licht.“
• Es öffnet unsere Augen und gibt uns Verständnis. Die Offenbarung ordnet
uns in Bezug auf unsere Identität, Hoffnung, unser Erbe, unsere Autorität
und unsere Macht gegen die Dunkelheit und ihre Werke ein. Mal sehen,
wie es im Brief an Epheser 1,17-23 steht.
oder „damit der Gott unseres Herrn Jesus Christus, der Vater der
Herrlichkeit, euch den Geist der Weisheit und Offenbarung in der
Erkenntnis von ihm gebe; Möge er die Augen Ihres Verständnisses
erleuchten, damit Sie wissen, was die Hoffnung ist, zu der er Sie
berufen hat, was der Reichtum der Herrlichkeit seines Erbes in
den Heiligen ist und was die außerordentliche Größe seiner Macht
uns gegenüber ist die glauben, gemäß der Wirkung seiner
mächtigen Kraft. Diese Macht wirkte in Christus, erweckte ihn von
den Toten und setzte ihn zu seiner Rechten in den himmlischen
Örtern, über alle Herrschaft und Autorität, Macht und Herrschaft

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und über jeden Namen, der genannt wird, nicht nur in diesem
Zeitalter, sondern auch in das kommende Zeitalter. Und er legte
alles unter seine Füße und setzte ihn zum Haupt über alles zur
Kirche, die sein Leib ist, die Fülle dessen, der alles in allem erfüllt.“

• Es stellt vergangene Umstände wieder her, bestätigt die gegenwärtige


Wahrheit und ermöglicht eine Projektion in die Zukunft.
o Prediger 3:14-16 „Ich weiß, dass alles, was Gott tut, ewig
ist: Es gibt nichts hinzuzufügen und nichts wegzunehmen.
Gott tut es, damit die Menschen vor ihm Angst haben.
Was vorher war, ist bereits, und was sein wird, war
bereits; und Gott stellt die Vergangenheit wieder her.“

• Es enthüllt die verborgenen Absichten der Herzen der Dunkelheit.


oder 1. Korinther 4:5 „So richtet nichts vor der Zeit, bis der Herr
kommt, der auch das Verborgene der Finsternis aufklären und die
Absichten der Herzen offenbaren wird.“ Dann wird jeder sein Lob
von Gott erhalten.“
o In Yahshuas irdischem Dienst war dies der Schlüssel, damit er den
Lauf beenden konnte, den er laufen musste, um die Menschen zu
erlösen.

• Es konfrontiert die philosophischen Strömungen, die in den Herzen der


Menschen Wurzeln schlagen und ihren Ursprung in der satanischen
Kultur haben. Besonders Humanismus, Synkretismus und Eklektizismus.
o Kolosser 2:8 „Gebt acht, dass euch niemand durch
Philosophie und leeren Betrug verführt, der auf der
Überlieferung der Menschen basiert, nach den Elementen
der Welt und nicht nach Christus.“

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ABSCHLUSS

Den heiligen Schriften zufolge leben wir in schwierigen und gefährlichen Zeiten,
die von Humanismus, Synkretismus und Eklektizismus geprägt sind,
Strömungen, in die sich der Mensch vertieft hat und die ihn abgrundtief vom
himmlischen Vater und seinem Königreich entfernt und sogar den Einfluss und
das Handeln Satans zugelassen haben nachdem Yahshua HaMashiach Satan
und seine Dämonen besiegt und öffentlich zur Schau gestellt hatte.

Aus diesem Grund ist es unerlässlich, dass eine Generation entsteht, die eine
prophetische Stimme hat, die die Offenbarung des Ewigen vermittelt, damit der
Mensch erwachen und seine wahre Identität, sein Erbe und seinen wahren

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Zweck finden und von dem Pfad des Irrtums, den er gegangen ist, korrigiert
werden kann Das hat es dem Feind ermöglicht, frei zu agieren.

Wir wissen, dass nur die Offenbarung des Ewigen diese neue Generation
hervorbringen kann, die sich durch ein tiefes Bewusstsein für das Gewicht ihres
priesterlichen Gewandes, ihrer Salbung und ihrer Autorität auszeichnet und die
in der Lage ist, sich dem Feind zu stellen und seinen Einfluss auf den Menschen
und seine Gebiete zu stoppen.

Deshalb sind die Aspekte, die wir in diesem Handbuch ansprechen, nur die
Grundlage, die es dem Ruach Hakodesh (göttliche Präsenz) ermöglicht, Sie zu
großen Wahrheiten oder Offenbarungen zu führen, die für diejenigen aufbewahrt
werden, die ihr Leben darauf vorbereiten, sie durch tiefes Studium zu suchen
der Schriften.

Wie das Wort sagt: „Bitte, und es wird dir gegeben; Suche und du wirst finden;
Klopfe an, und es wird dir geöffnet, denn jeder, der bittet, empfängt; und wer
sucht, findet; Und wer anklopft, dem wird geöffnet werden“ Lukas 11:9-10.

Lieber Bruder, wir fordern dich dringend auf, in dieser Endzeit nach deinem
Anteil an Offenbarung zu streben, deine Position als Sohn, Bürger und Priester
des himmlischen Königreichs einzunehmen und zu genießen und die
prophetische Stimme zu erheben, die dir die Offenbarung gegeben hat, damit du
für dich eintreten kannst prophetisch ist wirksam und das Königreich ist in seiner
Fülle errichtet.

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