Dekonstruktiver Femini smus

L iteraturwissenschaft
in Amerika
H erausgegeben von
Barbara Vinken

Feministische Diskussionen haben sich mittlerweile in einem akademi-

schen Zusammenhang so niedergeschlagen, daß spezifisch geschlechts-
theoretische Studien in den einzelnen Disziplinen vorliegen. Besonders
ausgeprägt ist eine solche Diskussion in den USA und hier am weitesten
vorangeschritten in der Literaturtheorie.
Der hier vorliegende Band versammelt inzwischen klassisch gewordene
Beiträge der amerikanischen literarurtheoretischen Dekonstruktion zur
Geschlechterdifferenz und dokumentie rt die daran anschließende Feminis-
mus-Debatte, in der es darum geht, für die richtigen Absichten die nötige
Methode zu finden. Bekannte Autorinnen wie Barbara Johnson, Shoshana
Felman, Gayatri Spivak und andere haben eine moralisch-soziologisie-
rende Diskussion vom Kopf auf neue poljtische Füße gestellt. Die Rezep-
tion französischer Theorie hat eine Entwicklung des literarurwissenschaft-
lichen und des philosoph ischen Dekonstruktionsbegriffs zu r Folge, der
schließlich am Feminismus nicht nur zugespitzt worden ist, sondern umge-
kehrt stellen sich auch Fragen des Feminismus in diesem Paradigma neu. Suhrkamp
 Meinen New Yorker Studentinnen und Studenten Inhalt
Cynthia Chase, Shoshana Felman, Barbara Hahn,
Anselm Haverkamp, Bettine Menke, Josef Merkt und meine Mutter Barbara Vinken
Katharina Vinken haben mir auf verschiedene Weise Dekonstruktiver Feminismus - Eine Einleitung . . . . . . . . 7
bei der Arbeit an diesem Band geholfen.
Dafür möchte ich mich an dieser Stelle bedanken. Teil I
Defiguration
Shoshana Felman
Weiblichkeit wiederlesen .................. 33

Mary Jacobus
Judith, Holofernes und die phallische Frau . . . . . . . . 62
Cynthia Chase
Die witzige Metzgersfrau: Freud, Lacan und
die Verwandlung von Widerstand in Theorie . . . . . . . . 97
Barbara Johnson
Mein Monster- Mein Selbst . . . . . 130

Teil II
Refiguration
Barbara Johnson
Lyrische Anrede, Belebung, Abtreibung 147
Gayatri Spivak
Verschiebung und der Diskurs der Frau t83
Naomi Schor
edition suhrkamp 1678 Dieser Essentialismus, der keiner ist-
Neue Folge Band 678 Irigaray begreifen . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219
Erste Auflage 1991
© Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main 1991 Eve Kosofsky Sedgwick
Erstausgabe Das Tier in der Kammer: Henry James und
Alle Rechte vorbehalten, insbesondere das
des öffentlichen Vortrags sowie der Übertragung durch das Schreiben homosexueller Angst . . . . . . . . . . . . 247
Rundfunk und Fernsehen, auch einzelner Teile.
Satz.: Leingärmer, Nabburg
Drucilla Cornell
Druck: Nomos Verlagsgesellschaft, Baden-Baden Das feministische Bündnis mit der Dekonstruktion . . . . 279
Umschlagentwurf: Willy Fleckhaus
Printed in Germany

1 1 3 4 5 6 - 97 96 95 94 93 92
 trauten Leser raten, es einfach zu ignorieren.• Vgl. History as Writing,
in: Clio 7 (1978), S. 460.
41 Luce lrigaray, Ce sexe qui n'en est pas une, Paris 1977, S. 24; dt. Das
Geschlecht, das nicht eins ist, Berlin 1979, S. 23.
42 Roland Barthes richtete einen vergleichbaren Vorwurf an •eine Gruppe
revolutionärer Studenten«: Ecrivains, intellectuels, professeurs, in: Tel
Quel, Nr. 47 (1971), S. 8. Angesichts der Tradition des akademischen
Radikalismus in Frankreich und unserer Erfahrungen mit der alten
Neuen Linken sollte »feministisch« nicht als eine Untermenge zu •re-
volutionär• begriffen werden.
43 Spivak, French Feminism in an International Frame, in: Yale French
Studies, Nr. 62 (1981), S. 154-184.
44 Diese und die vorhergehende Passage sind abgeänderte Zitate aus
French Feminism in an International Frame.
45 Karl Marx/Friedrich Engels, Werke, Berlin 1960-1968, Ergänzungs-
band I, S. 579-580.
Naomi Schor
Dieser Essentialismus, der keiner ist -
lrigaray begreifen':•
Jacques Derrida hatte vor einigen Jahren darauf hingewiesen, daß
in dem in Deutschland zu Beginn des 19. Jahrhunderts ausgearbei-
teten institutionellen Modell der Universität für die Disziplin der
Frauenforschung keine Vorkehrung getroffen war und kein Raum
zur Verfügung stand: ,.In der Struktur des klassischen Berliner
Modells war für Frauenforschung kein Platz vorgesehen.« 1 Frau-
enforschung, ein Feld, das heute kaum 20 Jahre alt ist, ist ein ver-
spätetes Anhängsel; ein dem Berliner Modell, das von den ameri-
kanischen Institutionen der Hochschulausbildung übernommen
wurde, nachgetragener Einfall. Für Derrida ergibt sich daraus die
Frage: Welchen Status hat dieser neue Flügel? Wirkt er bloß wie
eine Hinzufügung oder eher wie ein Supplement - gleichzeitig in-
nerhalb und außerhalb des Hauptgebäudes: »Geht es bei der Frau-
enforschung einfach darum, einen Mangel aufzufüllen in einer
Struktur, die bereits vorhanden ist, darum, eine Lücke auszufül-
len?« (Ebd.) Wäre diese Frage mit ja zu beantworten, so läge im
klaren Erfolg der Frauenforschung auch bereits ihr Scheitern be-
schlossen. »Indem Maße, wie die Frauenforschung die essentiellen
Prinzipien der Struktur des früheren Universitätsmodells nicht ih-
rerseits in Frage gestellt hat, läuft sie Gefahr, bloß eine weitere
Zelle im universitären Bienenkorb zu sein.« (S. 191) Es geht mit
anderen Worten um die Frage, ob Frauenforschung, wie sie es von
Anfang an behauptet hat, sich essentiell von den anderen Diszipli-
nen unterscheidet, die in das traditionelle deutsche Modell der In-
stitution U nivcrsität eingepaßt wurden, oder ob sie in Wirklichkeit
eher vom selben Zuschnitt ist, verschieden vielleicht in ihrem For-
schungsgegenstand, doch grundsätzlich gleich in ihren Beziehun-
gen zur Institution und den sozialen Werten, aus deren Bewahrung
und Weitervermittlung sie ihre Existenzberechtigung zieht. Was
für einen Unterschied, fragt Derrida, macht Frauenforschung in
der Universität: · » Was ist der Unterschied, wenn es denn einen
gibt, zwischen einer universitären Institution von Forschung und
Lehre mit dem Namen ,Frauenforschung< und irgendeiner anderen
219
 Institution von Forschung und Lehre in der Universität oder in der
Gesellschaft als ganzer?« (S. 190) Derrida hebt im weiteren hervor,
daß in der Ansammlung empirischer Forschung über Frauen, in
der Übernahme von Stellen durch feministische Wissenschaftler,
im scheinbar spektakulären Erfolg der Frauenforschung die femi-
nistische Kritik der Institution zu kurz gekommen ist. In den Au -
gen der Dekonstruktion ist die Frauenforschung gefährlich nahe
daran, »bloß eine weitere Zelle im akademischen Bienenkorb zu
sein«.
Derridas Darstellung der Beziehung der Frauenforschung zur
Institution ist vielleicht nicht ganz unparteiisch und nicht hinrei-
chend informiert: Frauenforschung ist - sofern man überhaupt
über ein so weites und heterogenes Feld allgemeine Aussagen tref-
fen kann-weder so erfolgreich gewesen noch mit solcher Leichtig-
keit kooptiert worqen, wie Derrida es hinstellt, jedenfalls nicht
mehr oder weniger als die Dekonstruktion, mit der sie, wie er dar-
legt, häufig von ihren gemeinsamen Feinden verknüpft wird.
Meine Besorgnis liegt indessen an anderer Stelle: Was ich auch wei-
terhin an Derridas Bemerkungen, die während eines Seminars am
Pembroke Center for Teaching and Research on Women (Brown
University) vorgetragen wurden, verblüffend finde, ist sein Un-
vermögen, die Grundlagen zu artikulieren, auf denen Frauenfor-
schung ihre Differenz finden würde. Meine Verblüffung wächst
noch, wenn ich in der veröffentlichten Transkription des Semi-
nars, das ich besucht und zu dem ich auch beigetragen habe, fol-
gendes lese:
Dies ist eine Frage des Gesetzes: sind diejenigen, die in der Frauenfor-
schung involviert sind - Lehrende, Studierende, Forschende-, die (für-)
Hüter des Gesetzes oder nicht? Siewerden sich erinnern, daß in Kafkas Pa-
rabel vom Gesetz zwischen dem Türhüter des Gesetzes und dem Mann
vom Lande kein essentiellerUnterschiedbesteht; ihre Positionen sind ent-
gegengesetzt, aber symmetrisch. Als Mitglieder einer Universität sind wir
alleTürhüter des Gesetzes(... ) Wiederholt sich diese Situationselbst in der
Frauenforschung oder nicht? Ist da etwas in der abstrakten oder gar topi-
schen Idee einer Frauenforschung, das potentiell die Kraft hat, sofern das
möglich ist, die grundlegende institutionelle Struktur der Universität, des
Gesetzesder Universität zu dekonstruieren? (S. 191- 192; Hervorhebungen
von mir-N. S.)
Ist das, wonach Derrida also ruft, dieses potentiell dekonstruktive
etwas, von der Art eines essentiellen Unterschiedes? Ist das, wo-
220
nach er ruft, eine Frauenforschung, die essentiellverschiedenwäre
von ihren Bruder- und Schwesterdisziplinen? Wie läßt sich ausge-
hend vom Anti-Essentialismus der Dekonstruktion - dazu gleich
mehr-eine essentielle Differenz zwischen femininen und maskuli-
nen Türhütern des Gesetzes begründen? Wie kann Frauenfor-
schung von anderen Disziplinen essentiell verschieden sein in
einem philosophischen System, das beständig daran arbeitet, alle
essentiellen Differenzen, alle Essentialisierung von Differenzen zu
subvenieren?
Diese Fragen sind für mich von besonderer Bedeutung, weil der
Konflikt innerhalb der Fakultät der Frauenforschung von Anfang
an in starkem Maße ein Konflikt - und zwar ein sehr heftiger - um
Essentialismus gewesen ist; und diesem Konflikt möchte ich mich
nun im folgenden zuwenden. Zunächst möchte ich die Kritiken am
Essentialismus untersuchen, die in den vergangenen Jahren vorge -
bracht worden sind, und dann einen kurzen Vergleich zwischen
Simone de Beauvoir und Luce Irigaray anstellen, den beiden be-
deutendsten Theoretikern des Feminismus in Frankreich, die all-
gemein als exemplarische Vertreter anti-essentialistischer bzw.
essentialistischer Positionen gelten. Abschließend möchte ich
innerhalb des Raumes, den ich, so hoffe ich, für eine neue Sicht auf
Irigaray eröffnet habe, ihre Transposition des Essentialismus be-
gutachten.
I. Dieser Essentialismus, der keiner/nicht eins ist
Was der Revisionismus, um nicht zu sagen Essentialismus, für den
Marxismus-Leninismus gewesen ist, das ist der Essentialismus für
den Feminismus: das Hauptidiom eines intellektuellen Terroris-
mus und das privilegierte Instrument politischer Orthodoxie.
Dem ehrwürdigen Vokabular der Philosophie entliehen, hat das
Wort Essentialismus im Kontext des Feminismus die Zauberkraft
gewonnen, zum Schweigen zu verurteilen, zu exkommunizieren
und dem Vergessen zu übergeben. Essentialismus ist im Feminis-
mus unserer Modeme Anathema. Doch gibt es Zeichen, ermuti-
gende Zeichen - in Form geplanter Bücher, in Arbeit befindlicher
Dissertationen, privater Unterhaltungen - , die nicht so sehr auf
eine Rückkehr des oder zum Essentialismus hindeuten als vielmehr
auf eine Anerkennung der im Namen eines Anti-Essentialismus
221
 ~
begangenen Exzesse und auf die Dringlichkeit, die eigentlichen
Positionen eines Konfliktes zu überdenken, von dem alle Parteien
wohl übereinstimmend behaupten würden, daß er seine Produkti-
vität eingebüßt hat. 2
Was ist mit dem Essentialismus im Kontext des Feminismus ge-
meint, und was sind die Hauptargumente, die gegen ihn von seinen
Kritikern ins Feld geführt wurden? Gemäß einer Standarddefi-
nition aus dem Dictionary of Philosophy and Religion ist Essentia-
lismus der »Glaube, daß die Dinge über Wesen(heiten) (essences)
verfügen«. Was ist nun aber ein Wesen oder eine Wesenheit? Wie-
derum aus demselben Wörterbuch: »das, was ein Ding zu dem
macht, was es ist«, und weiter: »das, was im Hinblick auf einen Be-
griff oder ein Ding notwendig ist und sich nicht verändert«. 3 Es-
sentialismus besteht im spezifischen Kontext des Feminismus im
Glauben, daß die Frau ein Wesen hat, daß die Frau durch ein oder
durch eine Anzahl angeborener Attribute spezifiziert werden
kann, die über Kulturen hinweg und durch die Geschichte hin-
durch ihr sich nicht veränderndes Sein definieren und bei deren
Fehlen sie ihre Kategorisierung als Frau einbüßt. In weniger ab-
strakten und mehr praxisbezogenen Termini ist im Kontext des
Feminismus derjenige ein Essentialist, der, anstatt die Pole von
Geschlecht (sex) und Geschlechtsrolle (gender) sorgfältig ausein-
anderzuhalten, das Weibliche auf biologische Weiblichkeit proji-
ziert, derjenige, für den der Körper, d. h. der weibliche Körper,
wie komplex und problematisch auch immer, der Fels des Feminis -
mus bleibt.
Doch habe ich nicht durch die gerade eben gegebene Definition
des Essentialismus selbst wieder eine Essentialisierung vorgenom-
men, da doch Definitionen, per definitionem, quasi essentialistisch
sind? Anti-Essentialismus geht genau so, nämlich durch Essentia-
lisierung des Essentialismus, vor; er tut so, als ob es einen Essentia-
lismus, ein Wesen des Essentialismus gäbe. Wenn uns daran gele-
gen ist, über den zunehmend unfruchtbaren Konflikt um den
Essentialismus hinauszukommen, so müssen wir damit beginnen,
den Essentialismus zu dc-cssentialisieren, denn genausowenig wie
die Dekonstruktion ist der Essentialismus eins.4 Die Vielfalt der
Essentialismen-man könnte zum Beispiel französischen Essentia-
lismus von natürlicher Verschiedenheit, naiven Essentialismus von
strategischem Essentialismus, heterosexuellen von homosexuel -
lem unterscheiden - wird offenbar in der Vielfalt der ihn betreff en-
222
1a
den Kritiken. Nun sind diese Kritiken zumeist ineinander ver-
schachtelt, innerhalb eines Artikels oder eines Buches so dicht mit-
einander verwoben, daß sie scheinbar ein innerlich konsistentes,
gegen eine unverrückbare monolithische Position gerichtetes Ar-
gument bilden. Wenn man sich aber zu rein heuristischen Zwecken
die Mühe macht, die verschiedenartigen Stränge dieser Kritiken zu
entwirren - ich werde vier solcher Kritiken unterscheiden - , so
wird sichtbar, daß sie verschiedenen, gar konfligierenden Interes-
sen dienen und sich auf unterschiedliche, häufig unvereinbare be-
griffliche Rahmensetzungen stützen. Wie sehr diese Kritiken sich
auch immer in der Praxis überlappen und durchdringen mögen, so
entsprechen sie, hat man sie erst einmal voneinander getrennt, den
Hauptrichtungen in der feministischen Theorie von Bcauvoir bis
zur Gegenwart.
1. Die auf Befreiung zielende Kritik: dies ist die Kritik des Es-
sentialismus, die zuerst von Beauvoir ausformuliert wurde und mit
der radikal-feministischen Zeitschrift Questions feministes, die sie
mitbegründet hat, in enge Verbindung gebracht wird. »Man wird
nicht als Frau geboren, man wird zur Frau gemacht«, lautet Beau-
voirs berühmte Erklärung aus Le deuxieme sexe. s Dies ist die Leit-
maxime der kulturalistischen oder konstruktionistischen Kritik
des Essentialismus, die darauf insistiert, daß Weiblichkeit ein kul-
turelles Konstrukt im Dienste der unterdrückten Mächte des Pa-
triarchats sei. Durch Hochhalten einer im Körper begründeten es-
sentiellen Differenz der Frau, so das Argument, spielt der Essen-
tialismus der patriarchalen Ordnung, die sich traditionell auf
anatomische und physiologische Differenzen berufen hat, um die
soziopolitische Entmachtung der Frauen zu legitimieren, direkt in
die Hände. Wenn Frauen Gleichheit erlangen und vollständig be-
freite Personen werden sollen, so müssen die vielfältigen Formen
der Ausbeutung und Unterdrückung, denen sie unterworfen sind
- ob diese nun ökonomischer oder politischer Natur sind-, sorg-
fältig analysiert und unermüdlich hinterfragt werden. Essentiali-
stische Argumente, die nicht imstande sind, die Rolle des Sozius in
der Hervorbringung der Frauen in Betracht zu ziehen, sind Brem-
sen am Rad des Fortschritts.
2. Die auf Sprache bezogene Kritik: Dies ist die aus den Schrif-
ten und Seminaren Lacans abgeleitete und mit besonderem Nach-
druck von englisch-amerikanischen Filmkritikern und -theoreti-
kern, die in solchen Journalen wie Screen, mlf und Camera
223
Obscura schreiben, vorgebrachte Kritik. Was der Sozius für Beau-
voir und ihre Nachfolger ist, das ist die Sprache für Lacan und die
Lacanianer. Der Essentialist ist in dieser Perspektive ein naiver
Realist, der sich weigert anzuerkennen, daß der Verlust des Refe-
renten die Bedingung für den Eintritt des Menschen in die Sprache
ist. Innerhalb der um den Phallus zentrierten symbolischen Ord-
nung kann es keinen unmittelbaren Zugang zum Körper geben:
das feine Netz der Sprache schirmt den Körper dagegen ab, auf
eine Weise wahrgenommen zu werden, die nicht bereits kulturell
präformiert ist. Essenrialismus ist daher in Lacanscher Terminolo-
gie ein Effekt des Imaginären, und es ist kein Zufall, daß einige der
machtvollsten verführerischsten Evokationen des Weiblichen, na-
mentlich diejenigen von lrigaray und Cixous, mit der Präsenz und
der Fülle des prä-diskursiven Prä-Ödipalen mitschwingen. In der
vom Phallus regierten symbolischen Ordnung »gibt es Die Frau
nicht«, wie Lacan gnomisch bemerkt. 6 Was wir statt dessen haben,
sind Subjekte, deren sexuelle Einschreibung allein durch die Posi-
tionen bestimmt wird, die sie im Hinblick auf den Phallus einneh-
men; und diese Positionen können zumindest theoretisch einer
Veränderung unterworfen werden. Die eigentliche Aufgabe femi-
nistischer Theorie ist es indessen nicht, daran mitzuwirken, den
Status von Frauen in der Gesellschaft zu verändern - denn das Ge-
setz des Symbolischen ist als ewig gesetzt-, sondern die Mechanis-
men, durch die weiblich Geborene als Frauen positioniert werden,
ausfindig zu machen und zu denaturalisieren.
3. Die philosophische Kritik: der Bezugspunkt ist hier die von
Derrida erarbeitete und von feministischen Derridianern, die sich
von Irigaray und Cixous bis zu einigen der wichtigsten feministi-
schen Kritiker und Theoretiker auf der anderen Seite des Atlantiks
erstrecken, verbreitete Kritik. Essentialisrnus steht aus dieser Sicht
in Komplizenschaft mit der abendländischen Metaphysik. Sich der
binären Opposition Mann/Frau zu verschreiben heißt, ein Gefan-
gener des Metaphysischen mit seinen Illusionen der Präsenz, des
Seins, der festen Bedeutungen und Identitäten zu bleiben. Der Es-
sential ist ist in diesem Schema nicht - wie für Lacan - einer, der
sich weigert, die phallozentrische Ordnungsvorgabe des Symboli-
schen zu akzeptieren, sondern einer, dem es nicht gelingt, das Spiel
der Differenz in Sprache und die damit bewirkte Differenz anzuer-
kennen. Jenseits des Gefängnisses des Binären spielen vielfältige
Differenzen indifferent auf ihrer Geschlechtsrolle entzogenen
224
Körpern. Als eine strategische Position, die eingenommen wird,
um spezifische politische Ziele zu erreichen, hat der feministische
Essentialismus jedoch seinen Platz in der Dekonstruktion.
4. Die feministische Kritik: Ich habe diese Rubrik bewußt für
die einzige Kritik des Essentialismus aufgespart, die aus dem Inne-
ren der Frauenbewegung entstanden ist. Kein - männlicher oder
weiblicher - Eigenname kann dieser Kritik als legitimierende
Quelle beigelegt werden; sie tritt aus den vielstimmigen Diskursen
feministischer Denker und Aktivisten - denen der schwarzen
Frauen, denen der Chicana, denen der Lesbierinnen und denen der
ersten Welt und der dritten Welt - hervor. Das jüngste Werk von
Teresa de Lauretis, Alice Doesn't, und die Edition eines Tagungs-
berichts, Feminist Studies/Critical Studies, lassen sich indes als Ex-
emplifizierungen dieses Trends anführen. Essentialisrnus ist dieser
Kritik zufolge eine Form von »falschem Universalismus«, der die
Vitalität der neu geborenen Frauen des Feminismus bedroht. In
seiner majestätischen Singularität verschwört sich das Nomen Frau
mit der Verleugnung der real gelebten - geschlechtlichen, ethni-
schen, rassischen, nationalen, kulturellen, ökonomischen, genera-
tionsgebundenen - Differenzen, die Frauen voneinander und von
sich selbst trennen. Feministischer Anti-Essentialismus teilt mit
der Dekonstruktion die Überzeugung, daß Essentialismus und bi-
näre Opposition innerlich zusammengehören; daher auch die von
ihnen vollzogene Ersetzung (displacement) von Frau-als-verschie-
den-vorn-Mann durch eine Vorstellung von innerlich differenzier-
ten und geschichtlich in ihre Position versetzten Frauen. 7
Anders als die Dekonstruktion und alle die anderen Kritiken des
Essentialismus, die ich hier allzu knapp begutachtet habe, sieht
einzig die feministische Kritik ihre Aufgabe darin, spezifisch weib-
liche Subjektivitäten zu konstruieren, und deswegen halte ich diese
Kritik auch für die zwingendste. Genau im Umfeld der strittigen
Differenzen zwischen Frauen und innerhalb von Frauen beginnt
sich die Sackgasse zwischen Essentialismus und Anti-Essentialis-
mus endlich zu öffnen: denn genauso wie die drängenden Streit-
punkte der Rasse und der Ethnizität gewisse Anti-Essentialisten
nötigen, ihre Kritiken im Namen politischer Realitäten zurückzu-
nehmen, nötigen sie gewisse Essentialisten, ihre Annahme eines
weiblichen Wesens, das weithin als ausschließend wahrgenommen
und zu Recht von Minderheitenfrauen denunziert wird, in Frage
zu stellen.
225
 II. Beauvoir und Irigaray: Zwei exemplarische Positionen
Der Zugang von Frauen zur Subjektivität ist das zentrale Anliegen
der beiden wichtigsten Theoretiker des französischen Feminismus
des zwanzigsten Jahrhunderts: Simone de Beauvoir und Luce Iri-
garay. Tatsächlich teilen beide trotz ihrer in dramatischer Weise
entgegengesetzten Positionen eine grundlegende Überzeugung:
unter dem als Patriarchat bekannten sozialen Arrangement ist das
Subjekt ausschließlich männlich; Maskulinität und Subjektivität
sind bedeutungsgleiche Bezeichnungen. Man betrachte diese bei-
den berühmten Aussagen, die erste aus Beauvoirs Le deuxieme
sexe, die zweite aus Irigarays Speculum: »Er ist das Subjekt, er ist
das Absolute« 8 ; »Jede Theorie des ,Subjekts< (,sujet<)wird stets
vom ,Männlichen, zu eigen gemacht (approprie)«. 9 Fast unmittelbar
drängt sich der Verdacht auf, daß, obgleich beide zentral mit der
Aneignung der Subjektivität durch die Männer beschäftigt sind,
Beauvoir und lrigaray tatsächlich nicht über dasselbe Subjekt/den-
selben Gegenstand (the same subject) sprechen. Subjektivität ist
wie Essentialismus und wie Dekonstruktion nicht eins. Es liegen
Welten 1J zwischen Beauvoirs Subjekt mit seinem beeindruckend
groß geschriebenen S - verstärkt durch die Großschreibung des
Absoluten, dessen Homologon - und lrigarays Subjekt mit seinem
klein geschriebenen s und den relativierenden Anführungszeichen,
die sowohl »Subjekt« als auch »männlich« umschließen.
Beauvoirs Subjekt ist das vertraute hegelianische Subjekt der exi-
stentialistischen Ethik, das in einen heroischen Kampf auf Leben
und Tod mit dem Nicht-Selbst- und das heißt hauptsächlich mit
der Umwelt und dem Anderen -verstrickt ist:
Jedes Subjekt setzt sich konkret durch Entwürfe hindurch als eine Tran-
szendenz; es erfüllt seine Freiheit nur in einem unaufhörlichen Übersteigen
zu anderen Freiheiten, es gibt keine andere Rechtfertigung der gegenwärti-
gen Existenz als ihre Ausweitung in eine unendlich geöffnete Zukunft. Je-
desmal, wenn die Transzendenz in Immanenz verfällt, findet ein Absturz
der Existenz in ein Ansichsein statt, der Freiheit in Faktizität; dieser Ab-
sturz ist ein moralisches Vergehen, wenn er vom Subjekt bejaht wird; ist er
ihm auferlegt, so nimmt er die Gestalt einer Erziehung und eines Druckes
an; in beiden Fällen ist er ein absolutes Übel. (Le deuxieme sexe, Band I,
S. 31; dt. S. 21)
Für Beauvoir ist Subjektivität Aktivität, eine rastlose Projektion in
die Zukunft, ein ruhmreiches Hinausgehen über die I terativität des
226
alltäglichen Lebens. Der schreckliche Sturz aus der Transzendenz
in die Immanenz ist der Stand der Frau. Von einem herrschaftli-
chen männlichen Subjekt zur Passivität und Wiederholung verur-
teilt, ist die Frau im Patriarchat eine Gefangene der Immanenz.
Wie häufig angemerkt worden ist, schreibt Beauvoirs Theorie der
Subjektivität so trostlos die traditionellsten Ausrichtungen der
abendländischen Metaphysik wieder ein: Positivität steht auf einer
Linie mit Aktivität, während Passivität und mit ihr Weiblichkeit
als negativ eingeordnet werden. Gleichzeitig arbeitet Beauvoirs ex-
emplarischer Anti-Essentialismus jedoch daran, die gemeinsame
Ausrichtung des Transzendenten und des Männlichen zu zerbre-
chen; indem sie die unerlöste und unerlösbare häusliche Sphäre der
Kontingenz gegen die öffentliche Sphäre ökonomischer Aktivität
eintauschen, können auch Frauen Transzendenz erlangen. Befrei-
ung für Frauen besteht in Beauvoirs grand recit der Befreiung
darin, aus der dunklen Höhle der Immanenz herauszutreten »in
das Licht der Transzendenz« (Band II, S. 561; dt. S. 669).
Zutiefst einbezogen in die radikale begriffliche Neubestimmung
des (männlichen) Subjekts, wie sie charakteristisch ist für das fran-
zösische Denken nach Sartre, ist lrigarays Subjekt ein verminder-
tes Subjekt, das mit dem souveränen und entschlossenen Subjekt
der existentialistischen Philosophie wenig Ähnlichkeit hat. Für lri-
garay - und diese Verschiebung ist entscheidend- ist das Hauptat-
tribut des Subjekts nicht Aktivität, sondern Sprache. Der homo
faber, der Beauvoir als Modell dient, weicht dem homo parlans.
Somit ist Irigarays Subjekt in der Praxis ein sprechendes Subjekt,
ein Pronomen, erste Person Singular: ich. Und dieses Pronomen
ist unter den gegenwärtigen sozialen Arrangements ein von den
Männern vor-eingenommenes: »Das ich ist also weiterhin prädo-
minant beim Mann.« 11 Der vielbeschworene Tod des Subjekts -
welches allein das männliche Subjekt sein kann 12 - läßt Irigaray ei-
genartig kalt:
Und daß du dich nicht mehr als absolutes Subjekt behauptest, ändert daran,
nichcs. Der Atem, der dir Leben gibt, das Gesetz oder die Pflicht, die dich lei-
ten, sind sie nicht die Quintessenz deiner Subjektivität? Hältst du nicht mehr
fest [ne tiens pas a] an deinem •ich?~ Aber dein •ich« hält dich fest [te tiens)
( ... )t)
Für Frauen kann Zugang zur Subjektivität nichts anderes bedeu-
ten, als daß sie zu autonom sprechenden Subjekten werden. Genau
an dieser Gelenkstelle tritt der Hauptunterschied zwischen Beau-
2.2.7
voir und lrigaray unübersehbar klar hervor, und einmal mehr
nehme ich sie als repräsentativ für das, was Anthony Appiah die
•klassische Dialektik« genannt hat: während es für Bcauvoir das
Ziel für Frauen ist, an den Privilegien des transzendenten Subjekts
gleichberechtigt zu partizipieren, ist es nach Irigaray das Ziel für
Frauen, Subjektivität zu erlangen, ohne spurlos in der vermeintli -
chen Indifferenz des shiftersaufzugehen. Zur Verhandlung steht in
diesen zwei gleichermaßen machtvollen und problematischen fe-
ministischen Diskursen nicht der Status des Unterschieds, sondern
der des Universellen; und der Universalismus ist wahrscheinlich
eine der trennendsten und am wenigsten diskutierten Streitfragen
im heutigen Feminismus. Wenn Irigaray die Frauen als Sprecher
einer sexuell markierten Sprache, eines »parlerfemme« sieht, so
geht es ihr, glaube ich, letzten Endes weniger darum, der weibli -
chen Besonderheit.eine theoretische Form zu geben, als vielmehr
darum, die unterdrückende Fiktion eines universalen Subjekts zu
entlarven. Frau sprechen heißt vor allem nicht •universal spre-
chen«i.; •kein indifferentes, ersetzbares Subjekt mehr, und auch
kein universales mehr• 15 ; •Ich habe weder Lust, ihr Wort zu er-
greifen, wie sie das unsere ergriffen haben, noch ,universal< zu
sprechen.« 16 Für Beauvoir hingegen haben Frauen, eben weil sie
davon abgehalten wurden, universal zu sprechen, weil sie in der
Tat »kein Empfinden des Universalen« haben, so wenig an bedeu-
tenden Beiträgen zur großen humanistischen Tradition geleistet.
Mittelmaßigkeit ist das Los jener Schöpfer, die sich nicht »für das
Universum verantwortlich« fühlen. 17
Es ist hier nicht meine Aufgabe, zwischen diesen beiden von mir
umrissenen exemplarischen Positionen zu entscheiden, sondern zu
versuchen zu verstehen, wie, ausgehend von denselben Grundan-
nahmen über die Exilierung der Frauen aus der Subjektivität,
Beauvoir und lrigaray zu so radikal verschiedenen Schlußfolge-
rungen kommen; und weiter zu zeigen, daß das Werk Irigarays
nicht verstanden werden kann, ohne daß es in Beziehung zum
Beauvoirschen Werk gesetzt wird. Zu diesem Zweck müssen
Beauvoirs und Irigarays Theorien der Subjektivität in den größeren
Rahmen ihrer jeweiligen Unternehmungen gestellt werden. Beau-
voir legt in Le deuxieme sexe die Mechanismen dessen bloß, was
wir mit einem von Mary Louise Pratt geprägten Ausdruck• Veran-
derung« (•othering«)18 nennen können: die Mittel, durch deren
Gebrauch das Patriarchat die Frauen auf dem Platz des absoluten
228
Anderen fixierte, indem es auf Frauen eine Weiblichkeit proji-
1ierte, die aus der Verweigerung der maskulinen Transzendenz ge-
schaffen war. Andershcit ist in Bcauvoirs Schematisierung völlige
'-legativität; es ist das Reich dessen, was Kristeva •Abjckt• ge-
nannt hat. lrigarays Projekt ist dem von Beauvoir diametral entge-
gengesetzt, ist aber als dessen notwendiges Korrelat anzusehen. So
wie Beauvoir die Mechanismen der Veranderung bloßlegt, entlarvt
Irigaray genau die Mechanismen, die wir per Analogie als• Versel-
bung« bezeichnen können. Während Veranderung mitcinschließt,
daß dem objektivierten Anderen eine Differenz zugeschrieben
wird, die dazu dient, ihre Unterdrückung zu legitimieren, spricht
Vcrselbung dem objektivierten Anderen das Recht auf ihre Diffe-
renz ab, indem sie den Anderen den Gesetzen der phallischen Spe-
kularität unterwirft. Während Veranderung unterstellt, daß der
Andere erkannt werden kann, schließt Verselbung jedes Wissen
vom Anderen in ihrer Andcrsheit aus. Während die Entlarvung der
Logik der Veranderung-ob es sich nun um Frauen, Juden oder an-
dere Opfer einer herabsetzenden Stereotypisierung handelt - ein
notwendiger Schritt auf dem Weg zur Verwirklichung von Gleich-
heit ist, ist die Entlarvung der Logik der Verselbung ein notwendi-
ger Schritt, wenn es darum geht, das Universale vom Sockel zu
stürzen.
Insofern Veranderung und Verselbung bei der Unterdrückung
der Frauen 1usammenwirken, müssen die Wirkungsweisen beider
Prozesse entlarvt werden. Und doch hat sich bis heute die Ausar-
beitung dieser beiden Projekte als eine für feministische Theoreti-
ker nicht zu fassende, in der Tat nicht zu bewältigende Aufgabe er-
wiesen, denn genauso wie Beauvoirs Analyse die Theoretisierung
von Differenz, besser-und diese Unterscheidung ist entscheidend
- von Differenz als Positivität, verwirft, erweist sich die I rigarays
als unfähig, Differenz, das heißt Differenz als Positivität, nicht zu
theoretisieren. Zu einem der mißlichsten Momente kommt es auf
den letzten Seiten von le deuxieme sexe, wo ßeauvoir den Leser
davon zu überzeugen sucht, daß die Befreiung der Frauennichtei-
nen vollständigen Verlust von Differenz zwischen 11ännern und
Frauen bedeuten wird; das ganze Gewicht des Vorhergehenden
hingegen hatte gerade gegen eine Theoretisierung einer positiven
Differenz, ja in der Tat gegen jede Grundlegung von Differenz ge-
kämpft, indem sowohl der Körper als auch das Soziale als Orte be-
deutungsvoller sexueller Differenz ausgeschaltet wurden. Beau-
229
voir verrät sich selbst auf diesen abschließenden Seiten, auf denen
sie vom Scheitern der Frauen handelt, Größe in der Welt des Intel-
lekts zu erlangen: »Sie kann eine ausgezeichnete Theoretikerin
werden, sich ein zuverlässiges Talent erwerben. Aber sie hat sich
dabei die Ablehnung von all dem abgerungen, was sie an Differen-
tem an sich hatte. « 19 Ähnlich setzt sich lrigaray durch ihre uner-
bittliche Entlarvung der Mechanismen der Verselbung, der Öko -
nomie dessen, was sie die »Echonomie« des Patriarchats nennt, mit
der Übernahme einer Logik der Veranderung dem Vorwurf genau
dessen aus, was ungeachtet ihrer Proteste ihr Essentialismus ge-
nannt worden ist. 20 Mir geht es hier darum, deutlich zu machen,
daß jede Position ihre unausweichliche Logik hat und daß diese
Unausweichlichkeit das Gesetz des Selben/ Anderen ist. Wenn aJle
Differenz der Veranderung zugeschrieben wird, dann läuft man
die Gefahr der Verselbung, und umgekehrt: wenn aJle Verleug-
nung der Differenz als auf Verselbung hinauslaufend angesehen
wird, dann läuft man die Gefahr der Veranderung. Mit anderen
Worten: es ist genauso unsinnig, Beauvoir den Vorwurf zu machen,
sie befördere den Verlust der Differenz zwischen Männern und
Frauen, wie lrigaray dafür zu kritisieren, daß sie diese Differenz be-
fördere, ja gar theoretisiere. Und doch scheint die Logik, die ich aus
diesen zwei exemplarischen feministischen Diskursen herauszuzie-
hen versuche, den meisten der scharfen Kritiken an lrigaray entgan-
gen zu sein, die sich wiederholt darum bemüht haben, ihre brillante
Darstellung der spekularen Logik des Phallozentrismus von ihrer
Theoretisierung einer spezifischen weiblichen Differenz zu tren-
nen. Tori! Mois Formulierung ist in dieser Hinsicht typisch:
( ... )nachdem sie gezeigt hat, daß Weiblichkeit bisher ausschließlich in be-
zug auf die Logik des Selben konstituiert wurde, erliegt sie der Versu-
chung, eine eigene, positive Theorie der Weiblichkeit zu entwickeln. Aber,
wie wir gesehen haben, heißt die •Fra u« zu definieren, sie zwangsläufig zu
essentialisieren. 21
Mein Argument geht a contrario: lrigara ys Hervorbringung einer
positiven Theorie der Weiblichkeit ist nicht Abirrung, nicht Sünde
(um die theologische Metapher auszuweiten), sondern logische
Erweiterung ihrer Dekonstruktion der spekularen Logik der Ver-
selbung. Das Problematische an lrigarays Theoretisierung des
Weiblichen - die, darauf sollte hingewiesen werden, tatsächlich
nur einen Aspekt oder Moment ihres Werkes ausmacht - wird
230
durch Mois Gebrauch des Wortes »positiv« angezeigt. Denn letz-
ten Endes ist die Frage, die von Irigarays Versuchen, weibliche Be-
sonderheit zu theoretisieren - was nicht mit dem »Definieren« der
Frau verwechselt werden darf, eine Aufgabe, die, so schreibt sie,
besser den Männern überlassen bleiben sollte-, aufgeworfen wird,
die nach Differenz innerhalb von Differenz. Irigarays Wette ist
die, daß die Differenz wiedererfunden werden kann, daß die
unechte, aus Frauenfeindlichkeit gesetzte Differenz zurückerobert
werden kann, um zu einer radikal neuen Differenz zu werden, die
als die erste ernsthafte historische Bedrohung für die Hegemonie
des männlichen Geschlechts anzusehen wäre. lrigarays Wette ist
die, daß in der Weiblichkeit es eine (lalune femme) Frau gibt: ..un-
ter all diesen/ihren Erscheinungen, unter all diesen/ihren Entlei-
hungen und Kunstgriffen sub-sistiert noch diese andere. Jenseits
all dieser/ihrer Gestalten von Leben und Tod noch lebendig.« 22
Mimesis ist der Ausdruck, den Irigaray sich aus dem Vokabular
der Philosophie zu eigen macht, um ihre Strategie zu beschreiben,
die Maskerade der Frau, ihre sogenannte Weiblichkeit, in ein Mit-
tel zu r Wiederaneignung des Weiblichen zu verwandeln:
Es geht darum, diese [dem Weiblichen historisch zugeschriebene) Rolle
freiwillig zu übernehmen. Was schon heißt, eine Subordination umzukeh-
ren in Affirmation, und von dieser Tatsache aus zu beginnen, jene zu verei-
teln.( ... ) Mimesis (mimesis)zu spielen bedeutet also für eine Frau den Ver-
such, den Ort ihrer Ausbeutung durch den Diskurs wiederzufinden, ohne
sich darauf einfach reduzie ren zu lassen. Es bedeutet, sich - als das, was
sich auf der Seite des »Sinnlichen•, der •Ma terie« befindet - wieder den
»Ideen«, insbesondere den Ideen von ihr, zu unterwerfen, so wie sie in/von
einer »männlichen• Logik ausgearbeitet wurden; aber, um durch einen Ef-
fekt spielerischer Wiederholung das »erscheinen• zu lassen, was verborgen
bleiben sollte: die Verdeckung einer möglichen Operation des Weiblichen
in der Sprache. Es bedeutet außerdem, die Tatsache zu •entschle iern•, daß,
wenn die Frauen so gut mimen, es daran liegt, daß sie nicht einfach in dieser
Funktion aufgehen. Sie bleiben ebensosehranderswo.2J
Mimesis24 (mimetisme) bei lrigara y ist weithin und durchaus kor-
rekt als Beschreibung eines parodistischen Diskursmodus inter-
pretiert worden, mit dem der Diskurs der Frauenfeindlichkeit
durch Verstärkungs- und Reartikulationseffekte, die, in Mary Ann
Doanes Worten, daran arbeiten, »eine defarniliarisierte Version
von Weiblichkeit zur Aufführung zu bringen« 2s, dekonstruiert
werden soll. Doch es gibt noch einen weiteren Aspekt der Mimesis
- ein offenkundig polysemischer Ausdruck 26 -, der zum großen
231
Teil fehlgelesen und sogar unterdrückt worden ist, weil er eine
weitaus strittigere und gewagtere Operation ins Spiel bringt, et-
was, das eher eine Umwertung als eine Zurückweisung des Dis-
kurses der Misogynie ist, ein Bemühen, das Kind festzuhalten,
während das Badewasser ausgeschüttet wird. So schreibt Irigara y
zum Beispiel in Le corps-a-corpsavec la mere:
Geschichtlichsind wir die Hüterinnen des Körperlichen, wir haben diese
Hut nicht aufzugeben,sondern müssensiealsdie unsrigeidentifizieren,in-
dem wir die Männer auffordern, aus uns nicht •ihre Körper«, ein Unter-
pfand ihrer Körper zu machen.27
Der Gebrauch, den Irigaray von dem Wort Mimesis macht, mimt
ihre Strategie, verkörpert im voraus ihre Wette, die als ein Beispiel
dessen beschrieben werden könnte, was Derrida als Paläonymie be-
zeichnet hat: »daß man manchmal einen alten Namen beibehalten
muß, wenn man einen neuen Begriff einführen möchte«. 28 Im spezi-
fischen Kontext des Feminismus benennt die alte Mimesis, auf die
zuweilen auch als Maskerade Bezug genommen wird, die angebli-
chen Talente der Frauen, den Diskurs des Herrn, einschließlich des
Diskurses der Misogynie, nachzuahmen. Auf einer zweiten Stufe
wird das Nachahmen zur Parodie, und Mimesis bedeutet dann keine
irregeleitete Maskerade, sondern eine heimliche Mimikry. Und
schließlich-in der dritten Bedeutung von Mimesis, die ich aus Iriga-
rays Schriften herauszuziehen suche - erlangt Mimesis die Bedeu-
tung von Differenz als Positivität, eine freudvolle Wiederaneignung
der Attribute des Anderen, die nicht einfach mit einer bloßen Um-
kehrung der gegebenen phallozentrischen Machtverteilung ver-
wechselt werden darf. Für Irigaray wie für andere französische Anti-
Feministinnen neueren Datums würde eine Umkehrung - die
Machtübernahme durch die Frauen, die sie als letztes Ziel der Femi-
nistinnen amerikanischer Prägung ansehen - die spekulare Ökono-
mie, die diese Anti-Feministinnen zerschlagen wollen, an ihrem
Platz belassen. Die Mimesis, die hinter der Maskerade und der Mi-
mikry liegt- eine essentiellere Mimesis gleichsam, eine Mimesis, die
die ursprüngliche platonische Mimesis in Erinnerung ruft-, bedeu-
tet keine Verkehrung der Misogynie, sondern ein Hervortreten des
Weiblichen, und das Weibliche kann nur von inner- oder unterhalb-
um Irigarays archäologische Metapher auszuweiten - der Weiblich-
keit hervortreten, innerhalb deren sie verborgen liegt. Die Differenz
innerhalb der Mimesis ist die Differenz innerhalb der Differenz.
232
III. Irigaray begreifen
Est-cequ'i/ n'y a pas une fluidite,
quelque deluge, qui pourrait ebranler
cet ordresocial?29
Ou sont, au present, /esfluides?J0
Wenige von Irigarays Behauptungen über die weibliche Besonder-
heit haben heftigere Beschuldigungen des Essentialismus hervor-
gerufen als ihre »ungeheuerliche« These, die Frau erfreue sich einer
besonderen Beziehung zum Flüssigen. Eine der ersten Thesen die-
ser Art taucht in Ce sexe qui n'en est pas un auf, wo Irigaray in der
Hochzeit der »ecriture feminine« sowohl das Schreiben als auch
das Sprechen von Frauen als flüssig charakterisiert.
Und doch, die Frau, es spricht. Doch nicht »ähnlich«, nicht •gleich«, nicht
»identischmit sich• noch zu irgendeinemx usw. Es spricht •flüssig«.JJ
Diese These hat einigen feministischen Theoretikerinnen ein sol-
ches Unbehagen bereitet, daß sie nichts Eiligeres zu tun hatten, als
sie einer Irigarayschen Mimikry in Gestalt einer ironischen Distan-
zierung statt der von mir weiter oben skizzierten positiven Form
der Mimesis zuzuschreiben:
Ihre Verknüpfungvon Weiblichkeitmit dem, worauf siesich alsdie »realen
Eigenschaftender Fluida« bezieht - innerliche Friktionen, Druckunter-
schiede, Bewegung,eine spezifischeDynamik, die ein Fluidumnicht-iden-
tisch zu sich selbst macht-, ist selbstverständlichbloß Erweiterung und
Nachahmung einer patriarchalenKonstruktion von Weiblichkeit.JZ
Und doch wird, wie Irigarays Verbindung weiblicher Flüssigkeit
mit Fluß, Nicht-Identität, Nähe usw. anzeigt, dem Flüssigen in ih-
rer Philosophie des Elementaren ein hoher Wert beigemessen:
»Warum soll sich aufrichten / erigieren als ein Festes mehr wert sein
denn verfließen als Flüssiges von zweien« 33 (zwei Lippen); »Mein
Leben ist nichts als Biegsamkeit, Zärtlichkeit, bewegende Unge-
wißheit des Flüssigen«. 34
Wo kommt diese Vorstellung von der Flüssigkeit des Weibli-
chen, wenn nicht gar der Weiblichkeit des Flüssigen her? Es ist
nicht zu leugnen, daß es eine Aneignung aus dem Repertoire der
Misogynie ist: ,.Geschichtlich sind die Eigenschaften des Flüssigen
dem Weiblichen überlassen worden. «35 Doch was für die Anti-Es-
sentialistinnen noch schlimmer ist: es sieht so aus, als ginge es aus
2 33
einer nicht-problematisierten Lektüre direkt aus dem weiblichen
Körper in seiner hormonalen Unmittelbarkeit hervor. Es wird in
der Tat in dreifacher Weise durch die weibliche Physiologie be-
stimmt:
Das anale Stadium besteht bereits in der Lust am »Festen«. Nun, das Ge-
nießen des flüssigen besteht, so scheint es mir, bei den Frauen noch über
das sogenannte orale Stadium hinaus weiter: die Lust des »es fließt« in ihr,
außer ihr, ja sogar: zwischen ihnen. 36
Das Element des Meeres ist also zugleich das Fruchtwasser( ... ) und es ist
ebenso, so scheint es mir, etwas, welches das weibliche Genießen sehr gut
darstellt. 37
Der ontologische Primat von Frau und Flüssigem gehört für sie zu
dem von der patriarchalen Metaphysik Verdrängten; das Verges-
sen der Fluida nimmt ,am Muttermord teil, der entsprechend dem
Irigarayschen Ursprungsmythos die abendländische Kultur be-
gründet: »Er beginnt zu sein in den Flüssigen und dank ihrer. « 38
Unzweifelhaft liegt Irigarays Verbindung des Flüssigen mit dem
Weiblichen eine Referenz auf den weiblichen Körper zugrunde. 39
Die Anti-Essentialistin würde hier haltmachen, Irigarays Ansprü-
che als fehlgeleitet abweisen und nichts weiter damit zu tun haben
wollen - und nur wenige der schärfsten Kritiker Irigarays haben
sich mit dem Werk, das nach 1977 veröffentlicht worden ist-was
immerhin der Hauptteil dessen ist, was sie geschrieben hat-, her-
umgeplagt. 40 Indem sie sich so verhalten, übersehen sie einen wei-
teren und gleichfalls lästigen, aber letztlich interessanteren Aspekt
ihres Werkes. Und dieser ist das Vertrauen, das sie in das Univer-
sum der Naturwissenschaft, insbesondere in die Physik (aber auch
in die Chemie, insofern die Grenze zwischen beiden nicht immer
eindeutig gezogen werden kann) setzt, die in ihrem begrifflichen
Universum ein seltsames und weitgehend unüberprüftes Privileg
genießt. 41 fn der Tat ist in ihren Schriften über das unterdrückte
weibliche Element des Wassers die referentielle Realität, auf die
sich Irigaray leidenschaftlich zur Begründung ihrer Thesen beruft,
weniger eine physiologische als eine physische; auf den Fels des
Materialismus und nicht auf den des Essentialismus sucht Irigaray
die Wahrheit ihres Anspruchs zu gründen. So schreibt sie in einem
Aufsatz mit dem Titel Le langage de l'homme: »Doch diese Spra-
che der Frau(en) wird noch heute zensiert, verdrängt, verkannt
{... )selbst jetzt noch, wo die Wissenschaft von der Dynamik der
234
Fluida dafür bereits teilweise eine Deutung abgibt. «42 Das Reale ist
bei Irigaray weder unmöglich noch unerkennbar: es ist das Flüs-
sige. Folglich verknüpft Irigaray im weiteren Verlauf genau dieses
Artikels beständig das Flüssige und das Reale und spricht von
»dem Realen der Dynamik der Fluida« und »einer Ökonomie rea-
ler Flüsse«. 43
Zwei Bemerkungen sind hierzu angebracht: erstens, setzt man
all das voraus, was ich zuvor gesagt habe, so macht diese neue Kri-
tik an Irigaray gewiß einen merkwürdigen Eindruck. Doch mir
geht es hier weder darum, Irigaray zu »verteidigen«, noch den Es-
sentialismus zu befördern, sondern vielmehr die Auseinanderset-
zung zu de-hysterisieren; zu zeigen, wie die obsessive Verlegung
des Schwerpunkts auf das, was so locker das Biologischegenannt
wird, dazu geführt hat, die Lektüre eines derart herausfordernden
und anspruchsvollen Denkerin wie Irigaray verarmen zu lassen.
Zweitens: aus der Perspektive des Anti-Essentialismus ist anderer-
seits insofern nichts besonders Überraschendes an der Komplizen-
schaft von Essentialismus und Szientismus, als beide zumindest
auf einer gewissen Ebene einen fundamentalen Materialismus im-
plizieren. Doch aufgrund des roten Tuchs (wenn es nicht gar ein
»red herring«, ein z_urTäuschung eingesetzter Lockvogel, ist), das
der Essentialismus darstellt, ist die Frage des Mater-ialismus von
Irigaray niemals wirklich angesprochen worden. Anscheinend fin-
den manche Feministinnen es angenehmer, den Körper aus den
Bezirken der hohen Theorie zu entfernen -und damit natürlich ge-
nau die Hierarchien zu verstärken, die sie eigentlich demontieren
wollten -, statt sorgfältig auseinanderzuhalten, was zum Körper
gehört und was zur Welt der Materie.
Die Behauptung, die Naturwissenschaft genieße in den Schrif-
ten Irigarays einen besonderen Status, impliziert nicht die These,
daß die Naturwissenschaft, der Herrschaftsdiskurs unserer Zeit,
sich der feministischen Kritik Irigarays habe entziehen können.
Das ist nicht der Fall. Mit Gelächter und Zorn hat Irigaray auf die
angebliche Neutralität des naturwissenschaftlichen Diskurses rea-
giert, einer Form von Schrift, die wie alle Schrift durch das Ge-
schlecht eine Modulierung erfährt, die jedoch mehr als irgendeine
andere Subjektivität bestreitet. Die Unfähigkeit der Naturwissen-
schaft, die geschlechtliche Ausprägung (gendering) der Sprache
anzuerkennen, schlägt sich im Unvermögen nieder, theoretisch
adäquat zu erfassen, was von ihr mit dem Weiblichen assoziiert
2 35
wird: insbesondere die Elemente, insbesondere das Flüssige. So
stellt lrigaray in Le „mecanique« des fluids die »Naturwissen-
schaft« wegen ihres Unvermögens, eine» Theorie der Fluida« aus-
zuarbeiten, an den Pranger. Und dennoch beruft sie sich in einigen
ihrer Schriften neueren Datums, auch wenn sie ihre in hohem
Maße kritische Einstellung zur Ideologie der Naturwissenschaft
beibehält, ständig auf naturwissenschaftliche Theorien als Mo-
delle, als Analogien für die weibliche Sexualität. Um ein Beispiel
zu geben: gelegentlich einer Zurückweisung der thermodynami-
schen Prinzipien, die Freuds Theorie der Libido zugrunde liegen,
als eher auf die männliche denn auf die weibliche Sexualität pas-
send, schreibt Irigaray:
Die weibliche Sexualität ließe sich vielleicht besser- sofern die Notwendig-
keit besteht, ein naturwissenschaftliches Modell zu evozieren - mit dem in
Übereinstimmung bri~gen, was Prigogine •dissipative• Strukturen
nennt"\ die über den Austausch mit der äußeren Welt operieren, die sich
entlang Energieniveaus entwickeln und deren Ordnung nicht auf die Suche
nach einem Gleichgewicht hinausläuft, sondern auf das Überschreiten von
Schwellen, die einer Überwindung von Unordnung oder Entropie ohne
Entladung entsprechen. •s
Desgleichen deutet Irigaray später in demselben Aufsatz an, daß
die jüngsten Resultate der in der Physik wie auch in der Linguistik
geleisteten Arbeit ein Licht auf die Besonderheiten der Beziehung
von Frauen zum Aussagevorgang werfen könnten: »Bestimmte
Forschungen in der Theorie des Diskurses, aber auch in der Phy-
sik, scheinen den bislang blinden Ort ihres Nicht-Zugangs zur
Diskursivität erhellen zu können.«<!(,Mit welcher Frage auch im-
mer sie an die Naturwissenschaftler herantritt, und manche von ih-
nen - wie in Le sujet de la science est-il sexue?-sind in der Tat im-
pertinent, so versucht doch Irigaray immer wieder, die Wahrheit
ihrer Theorien in den neuesten naturwissenschaftlichen Erkennt-
nissen zu verankern. Sie weiß, daß der naturwissenschaftliche Dis-
kurs nicht neutral ist, doch nichtsdestoweniger sieht sie ihn als
letzte Quelle der Legitimierung an. Naturwissenschaft ist Iriga-
rays Fetisch.
Warum also werden die Naturwissenschaften und spe2.iell die
Physik in Irigarays Schriften privilegiert? Die Antwort wird deut-
lich, wenn man die zentrale Rolle Descartes' in Irigarays Schriften
in Betracht zieht. Wie Moi festgestellt hat, steht das Descartes-Ka-
236
pitel in Speculum „genau im Zentrum des ,Speculum,-Teils (und
zugleich des ganzen Buches)( ... ) Descartes sinkt in die innerste
Höhle des Buches. « 47 Dieses Kapitel ist, wie Moi weiter bemerkt,
traditionell zumindest in seiner Darstellung des Subjekts des Co-
gito: das »Ich« des Cogito istselbsterzeugt, konstituiert durch eine
radikale Verleugnung sowohl des anderen als auch der körperli-
chen Ursprünge des Menschen: ,.,Ich, denke, also wird dieses
Ding, dieser Körper, der auch die Natur ist, der zudem noch die
Mutter ist, zu der Ausdehnung, die für seine analytischen For-
schungen, seine wissenschaftlichen Projektionen, die geregelte
Ausübung seines Imaginären, die nutzbringende Praktizierung
seiner Technik zur Verfügung steht.«◄8 Hier geht es um die Konsti-
tution einer Ontologie, die alle Betrachtungen ausschließt, die mit
der physischen Welt zu tun haben: »Dasselbe trifftfür die Betrach-
tungen über die Frau, die Frauen zu. Eine Gynäkologie, eine
Dioptrik, gehören nicht länger rechtmäßig der Metaphysik an.
Anthropos-logos, dessen Geschlecht sich nur durch das, was er aus-
schließt, verkennt, mißachtet, zu erkennen gibt, und durch das,
was sich in seinen Rändern sagt. «49 Um so überraschender ist es, in
der Ethik der sexuellen Differenz einen anderen Descartes zu ent-
decken, einen Descartes, dessen Abhandlung über die Leiden-
schaften der Seele den Begriff der Verwunderung enthält, der den
liebsten Wunsch Irigarays wahr werden läßt-die (Wieder)Verbin-
dung des Körpers und der Seele, des Physischen und des Metaph y-
sischen: ,.Es gilt wieder ein wenig Descartes zu lesen und sich zu
erinnern oder zu erfahren, wie es in den Leidenschaften um die Be-
wegung bestellt ist. Es ist angebracht, auch über die Tatsache zu
meditieren, daß alle Philosophen -außer den letzten? warum nur?
- stets auch Physiker gewesen sind und ihre metaphysischen Un-
tersuchungen stets auf kosmologische Untersuchungen gestützt
haben oder mit solchen begleiteten( ... ) Diese Spaltung zwischen
den physikalischen Wissenschaften und dem Denken stellt freilich
das dar, was das Denken selbst bedroht.«;o
In Descartes' Abhandlung findet also Irigaray die Allianz des
Physischen und des Metaphysischen, des Materiellen und des
Transzendentalen, die für sie das philosophische Ideal darstellt. Es
tut wenig zur Sache, daß Descartes bei der Ausarbeitung seiner
Vorstellung der Verwunderung die sexuelle Differenz nicht im
Sinn gehabt hat: »Die sexuelle Differenz könnte da situiert wer-
den. Doch Descartes denkt nicht daran. Er begnügt sich damit
2 37
festzustellen, daß das Differente anzieht. « 51 » Er differenziert die
Triebe nicht entsprechend den Geschlechtern. Dagegen ordnet er
die Verwunderung als erste Leidenschaft ein. Eine von Freud ver-
gessene Leidenschaft? Eine Leidenschaft, die einen Weg wahrt
zwischen Physik und Metaphysik, zwischen körperlichen Ein-
drücken und auf ein empirisches oder transzendentes Objekt ge-
richteten Bewegungen.« 52 So fungiert bei Irigaray Descartes so -
wohl als der Philosoph, der unwiderruflich den Körper von der
Seele getrennt hat, wie auch als der, der sie aufs glänzendste wie-
dervereint. Die Physik wird hierbei von Irigarays radikalem Mate-
rialismus in den Dienst genommen; von ihrem Wunsch, zu einer
vorsokratischen (jedoch zugleich post-nietzscheanischen und
post-bachelardschen) Auffassung der vier generischen Elemente
als begründende Elemente zurückzukehren, was - ich wiederhole
- nicht dasselbe ist wie Essentialismus.
Aber das ist nicht alles: Irigarays letztes Ziel ist nicht sozusagen
die Rückversetzung der Physik in die Metaphysik, sondern viel-
mehr die Zerstörung der Metaphysik des Seins durch die Erset -
zung einer Physik des Festen durch eine Physik des Flüssigen.
Heidegger steht für den Augenblick in der Geschichte der Philoso-
phie, an dem ein mögliches Fragen nach der Vorrangigkeit des Fe-
sten erdgebunden, eben auf den Boden der Metaphysik gegründet
bleibt. Die Zerstörung der Metayphysik ist mit einer Anamnese
verbunden, mit einer Erinnerung, der Wiederversammlung der
vergessenen Elemente:
Die Metaphysiksetzt stets irgendwieeine festeSchalevoraus, um von die-
ser ausgehend eine Konstruktion aufzurichten. Eine Physik also, die die
feste Ebeneprivilegiertoder zumindest konstituierte(... ) Solangewie Hei-
deggernicht die »Erde«verläßt, verläßt er auch nichtdie Metayphysik. Die
Metaphysikschreibt sich weder über/in das Wasser noch über/ in die Luft
noch über/in das Feuer( ... ) Und deren Abgründe, von unten herauf oder
von oben herab, erfahrenfreilichihre Deutung im Vergessender Elemente,
die nicht dieselbeDichte haben. Das Ende der Metaphysik,solltees vorge-
schriebensein durch ihre Wiedererfindungin der Physik unserer Zeit?51
Am Ende bringt uns das Infragestcllen von Irigarays Beziehung
zur Naturwissenschaft auf die Frage nach der Institution zurück-
schließlich macht eine Lektüre von Parlern 'estjamais neutre deut-
lich, daß ihre Interventionen sich nicht lesen las&en,ohne daß man
deren institutionellen Kontext in Betracht zieht. Man braucht sich
bloß die beiden stärksten Aufsätze in diesem Band, La misere de la
238
psychanalyse und Le sujet de la scienceest-il sexue?, anzusehen.
Im ersten der beiden Aufsätze, in dem lrigaray sich an die männli-
chen Türhüter der (Lacanschen) psychoanalytischen Institution
wendet, ist ihr Ton von Anfang an selbstsicher, aufsässig, unver-
schämt. Wie anders doch der Ton ihrer an die Naturwissenschaft-
ler gerichteten Ansprache. Als sie sich an die Mitglieder des »Semi-
nars zur Geschichte und Soziologie wissenschaftlicher Ideen und
Tatsachen« der Universite de Provence in Marseille wendet, gibt
sie einen seltenen Anfall von Lampenfieber zu: »Seit langem nicht
mehr habe ich bei der Vorstellung, öffentlich zu sprechen, derar-
tige Hemmungen verspürt« 54, teilt sie ihrem Publikum mit. Das
Problem ist ein Problem der Anrede: während der an die Analyti-
ker gerichtete Text mit einem entschiedenen »Messieurs les ana-
lystes« beginnt, setzt die Ansprache an die Naturwissenschaftler
mit der Hinterfragung des Aktes der Ansprache als solcher ein:
» Wie mit Wissenschaftlern sprechen?«
55
Irigaray steht vor den Naturwissenschaftlern, wie eine Frau vom
lande vor dem Gesetz steht: »Angst vor einer absoluten Macht,
die in der Luft schwebt, vor dem Urteil einer Autorität, die überall
anwesend ist, ohne daß man sie wahrnehmen kann, einem Tribu-
nal, das a limine ohne Richter, ohne Anwalt, ohne Angeklagten
fungiert. Doch das juridische System ist am Ort. Es gibt eine
Wahrheit, der man sich, ohne daß es einem angezeigt wird, unter-
werfen muß, gegen die man, ohne es zu wollen und ohne es zu wis-
sen, verstoßen kann. Diese höchste Instanz übt ihre Gewalt aus,
ob Sie es wollen oder nicht.« 56
Derridas Lektüre von Kafkas Parabel zufolge besteht kein we-
sentlicher Unterschied zwischen dem Mann vom Lande und dem
Türhüter des Gesetzes. Ihre Positionen sind im Hinblick auf das
Gesetz entgegengesetzt, aber auch symmetrisch: »Die beiden Prot-
agonisten sind gleichermaßen vor das Gesetz gestellt, aber sie ste-
hen sich einander gegenüber«, schreibt Derrida.57 Doch was ist,
wenn der Mann vom Lande durch eine Frau ersetzt wird? Gibt es
keinen wesentlichen Unterschied zwischen der Frau vom Lande,
hier der feministischen Philosophin Luce Irigaray, und den Türhü-
tern des Geset zes, in diesem Falle den Naturwissenschaftlern, de-
ren Fakultät heutzutage in unseren Universitäten weitgehend
beherrschend ist?58 Wenn der Mann vom Lande durch eine Frau
ersetzt wird, kann man dann so ohne weiteres von Positionen spre-
chen, die entgegengesetzt und symmetrisch sind, ohne Gefahr zu
2 39
laufen, in eine Logik der Verselbung zurückzufallen, in genau das,
was Irigaray einen »alten Traum von Symmetrie« genannt hat?
Es kann keine einfachen Antworten auf diese Fragen geben, die
zudem durch die ungemein starke Interpretation, die Derrida dem
Gesetz in Kafkas Parabel gegeben hat, enorm kompliziert werden.
Aber falls Irigaray hier als eine Exemplifizierung der feministi-
schen Intervention in der Institution genommen werden kann,
dann läßt sich allerdings, wie vorsichtig auch immer, der Unter -
schied erkennen, den Frauenforschung macht: denn anstatt sich
einfach an die Türhüter des Gesetzes zu adressieren - wenn über-
haupt eine Adresse jemals einfach ist-, formt Irigaray die eigentli-
chen Bedingungen der Hervorbringung und der Durchsetzung des
Gesetzes um. Indem sie die Frage nach dem Geschlecht (gender)
der Wissensproduzenten aufwirft, bringt die Frauenforschung im-
mer eine radikale B@fragungder Bedingungen der Produktion und
Verbreitung von Wissen, der Konstitution der Disziplinen, der
hierarchischen Anordnung der Fakultäten innerhalb der Institu-
tion ins Spiel. Indem Irigaray sich mit den radikalsten Elementen
der Naturwissenschaften verbündet, weist sie außerdem den Weg
zu dem, was wir, Prigogine paraphrasierend-der diesen Ausdruck
von Jacques Monod entlehnt hat - , eine »nouvelle alliance« zwi-
schen der Frauenforschung und dem Gesetz nennen könnten,
einen »neuen Bund«, der über bloße Opposition hinausginge.
Mit anderen Worten: sofern sie auf der Dissymmetrie der
von den Türhütern und der Frau vom Lande mit Blick auf das Ge-
setz eingenommenen Positionen beharrt, kann die Frauenfor-
schung, zumindest in ihrem »utopischen Horizont«, letzten
Endes nie »bloß eine weitere Zelle im akademischen Bienenkorb«
sem.
Das Vorangegangene ist die revidierte Fassung eines Vortrags, den ich
während einer an der Universicy of Alabama in Tuscaloosa abgehaltenen
Konferenz unter dem Titel •Üur Academic Contract: The Conflict of the
Faculties in America• gehalten habe. Diese Konferenz hat seitdem einen
Fußnoten-Status in der Geschichte des Poststrukturalismus erhalten, da
anläßlich dieser Versammlung der Skandal von »Paul de Man's wartime
journalism« über die Vereinigten Staaten hereinbrach. Ich möchte Richard
Rand für seine Einladung zur Teilnahme an diesem Ereignis und Jacques
Derrida für seine Antwort auf meine Bemerkungen sowie für alle seine wei-
teren Gaben danken.
Ich möchte auch den Mitgliedern meiner feministischen Lektüregruppe
- Christina Crosby, Mary Ann Doane, Coppelia Kahn, Karen Newman,
240
Ellen Rooney - sowie Elizabeth Weed, Nancy K. Millcr und Kaja Silver-
man für ihre vieUältigen Formen der Unterstützung und Kritik danken.
(Aus dem Amerikanischen von Hans-Dieter Gondek)
Anmerkungen
" This Essentialism that is not one; Coming to Grips with lrigaray, in:
Differences 2/i (1989), S. 38- 58. (N. Schors Titel ist L. Trigarays Titel
Ce sexe qui n'en est pas un nachgebildet einschließlich der zweiten Be-
deutung, daß auch dieser »Essentialismus« nicht »eins« ist. -A. d. Hg.)
1 Jacques Derrida, Women in the Beehive: A Seminar with Jacques Der-
rida, in: subjectslobjects 1984, S. 5- 19; wiederabgedruckt in: AliceJar-
dine/Paul Smith (Hg. ), Men in Feminism, New York 1987, S. I 89-203;
hier S. 190. Bei seiner Erstveröffendichung in dem Brown student jour-
nal subjects! objects war auf Wunsch Derridas die Transkription des Se-
minars mit einem einschränkenden Hinweis versehen worden, der in
Men in Feminism wiederabgedruckt ist und den ich hier aufnehmen
möchte, um den unentscheidbaren Status des Textes •irgendwo zwi-
schen Rede und Schrift «, •autorisiert, aber autorenlos« (S. 189) zu be-
tonen. Alle Zitate beziehen sich auf die wiederabgedruckte Fassung
dieses Textes.
2 Ich beziehe mich hier in entsprechender Reihenfolge auf Teresa
Brennan (Hg.), Between Psychoanalysis and Feminism, London 1989,
und Diana Fuss, Essentially Speaking, New York 1989, deren Buch aus
einer Dissertation an der Brown University hervorging. Der Grundton
zu diesem new deal im Hinblick auf den Essentialismus wurde mög-
licherweise in der Fußnote zu einem Text angeschlagen, den Mary
Russo vor kurzem auf einer feministischen Tagung vortrug. Darin
schreibt sie: •Die Gefahren des Essentialismus, darin liegend, daß der
weibliche Körper, ob in Beziehung zur Repräsentation oder zur ,Ge-
schichte der Frauen<, gesetzt wird, sind treffend konstatiert worden,
derart treffend in der Tat, daß der Anti-Essentialismus im Moment zum
wahrlich größten Hindernis für die Arbeit in Kulturtheorie und -politik
geworden sein dürfte und ersetzt werden muß« (in: Teresa de Lauretis
[Hg.], Feminist Studies/Critical Studies, Bloomington 1986, S. 228;
Hervorhebung von mir - N. S.).
3 William J. Reese, Dictionary of Philosophy and Religion: Eastern and
Western Thought, Humanities Press, New Jersey 1980, S. 81 und 80.
4 Wiederholt hat Derrida im Verlauf eines mit James Creech, Peggy Ka-
muf und Jane Todd geführten Interviews auf dem Plural von Dekon-
241
 struktion bestanden: •Ich denke nicht, daß es da so etwas wie eine De-
konscruktion gibt«; •( ... )es ist schwierig, die eine Dekonstruktion [la
deconstruction] zu definieren.( ... ) Ich persönlich würde soga .r sagen,
daß ihre stärksten Anliegen dadurch gewahrt werden, daß man die He-
terogenität beibehält( ... )• -Deconstruction in America: An lnteroiew
with Jacques Derrida, in: Critical Exchange, Nr. 17 ( 1985), S. 1-33,
hier S. 4 und 6. Am Ende seine Schlußfolgerung, daß es richtiger sei,
von Dekonstruktionen zu sprechen als von einer einzelnen Dekon-
struktion.
Paris 1949, Band II, S. 13; dt . Das andere Geschlecht, Reinbek bei
Hamburg 1951 (Ausgabe in einem Band), S. 265 (Übersetzung leicht
verändert-A. d. Ü.).
6 Jacques Lacan, Seminaire XX: Encore, Paris 1975, S. 68; dt. Seminar
XX: Encore, übersetzt von Norbert Haas, Vreni Haas und Hans-
Joachim Metzger, Weinheim/Berlin 1986, S. 80.
7 Es gibt eine extreme Form von Anti-Essencialismus, einen Anwärter
für eine fünfte Kategorie der Kritik, welche behauptet, daß die Erset-
zung von Frau durch Frauen das Problem des Essentialismus nichtlöst,
sondern bloß verschiebt. Diese Position wird von Denise Riley reprä-
sentiert, die in einem Kapitel mit dem Titel »Does Sex Have a Hi-
story ?«sagt:•( ... ) nicht nur ,Frau, (,woman,), sondern auch ,Frauen,
(,women,) ist hinderlich( ... ) wir können weder ,Woman, ausklam-
mern, dessen Großschreibung uns bereits auf die darin liegenden Ge-
fahren aufmerksam macht, noch die bescheidenere klein geschriebene
Fassung ,woman,, wenn wir das gewöhnliche, unschuldig klingend e
,women< unüberprüft stehenlassen« (Denise Riley, Am l that Name?
Feminism and the Category of • Women« in History, Minneapolis 1988,
S. r). Vgl. Donna Haraway, die in ihrem A Manifesto for Cyborgs an-
merkt: •Es ist kein Zufall, daß in unserer Zeit Frau in Frauen auseinan-
derfällt« -A Manifesto for Cyborgs: Science, Technology, And Socialist
Feminism in the 198os, in: Socialist Review, Nr. 80 (1985), S. 65-107;
wiederabgedruckt in: Elizabeth Weed (Hg.), Coming to Terms: Femi-
nism, Theory, Politics, New York 1989, S. 173-204, hierS. 79; Hervor-
hebungen von mir-N. S.). Dies ist vielleicht der Ort, um eine Kritik-
form anzusprechen, deren sichtliches Fehlen sicherlich manche überra-
schen wird: eine moderne marxistische Kritik des Essentialismus. Ich
betone das Wort »modern•, da schließlich Beauvoirs Kritik des Essen-
tialismus in le deuxieme sexe dem Marxismus viel verdankt, dem sie
sich damals verschrieben hatte . Wiewohl die Schriften von Louis Alt-
husser und Pierre Macherey, um nur die wichtigsten, mit Lacan und
Derrida zeitgleichen marxistischen Theoretiker anzuführen, einige
bahnbrechende Studien über von weiblichen Autoren stammende er-
zählende Literatur angeleitet haben, haben sie meines Wissens keine
Kritik des Essentialismus generiert, die sich von den bereits skiz-
242
zierten Kritiken unterscheidet. Dieses anscheinende Fehlen oder Fehl-
schlagen einer deutlichen marxistischen Kritik des Essentialismus in
jüngster Zeit ist um so überraschender, als doch die Kritik des Essentia-
lismus eindeutig an dem von Beauvoir (und anderen) vom Marxismus
übernommenen Ausgangspunkt stand. Wenn das Buch von Riley und
die Aufsätze von Haraway zum jetzigen Zeitpunkt die einzige Artiku-
lation einer postmodernen marxistischen Kritik des Essentialismus
sind, die wir haben, dann könnte man vielleicht sagen, daß für sie die
Essentialistin diejenige ist, die die Geschichte nicht gelesen hat.
8 le deuxieme sexe, a. a. 0., Band I, S. r 5; dt. Das andere Geschlecht,
a. a. 0., S. 1 1.
9 Luce lrigaray, Speculum. De l'autre femme, Paris r974, S. 165; dt. Spe-
culum. Spiegel des anderen Geschlechts, Frankfurt am Main 1980,
S. 169 (Übersetzung leicht verändert - A. d. Ü. ).
ro Im Original There is a world of difference ... ; Schor spielt auf den Titel
des Buches von Barbara Johnson, A World of Difference, Baltimore
1987, an -A. d. Ü.
11 Luce Irigaray, L'ordre sexuel du discours, in: Langages, Nr. 85 (1987),
S. 81-r23, hierS. 83.
r2 Vgl. Nancy K. Miller, Changing the Subject: Authorship, Writing, and
the Reader, in: Teresa de Lauretis (Hg.), Feminist Studies!CriticalStu-
dies, a. a. 0., S. 102-r20.
13 Luce Irigaray, Passions elementaires, Paris 1982, S. ror.
14 Luce Irigaray, Le corps-a-corps aveclami!re, Montreal 1981, S. 63-64.
r 5 Luce Irigara y, Par/er n'est jamais neutre, Paris 198 5, $. 9.
r6 Corps-a-corps ... , S. 63-64. lronischerweise hat es Irigaray, indem sie
das Ideal eines universellen Subjekcs zugunsten eines weiblich markier-
ten Subjekts verworfen hat, wie auch andere bürgerliche weiße Femini-
stinnen nur dahin gebracht, der Universalität einen anderen Ort zu ge-
ben, eine neue Hegemonie einzurichten. Die damit aufkommende
Frage ist die: wie ist eine Subjektivität theoretisch auszuarbeiten, die
das Universelle nicht wieder einschreibt, die sich nicht selbst dadurch
konstituiert, daß sie gleichzeitig andere ausschließt und inkorporiert?
17 Le deuxii!me sexe, Band II, S. 557; dt. S. 665.
18 Mary Louise Pratt, Scratches on the Face of the Country: or, What Mr.
Barrow Saw in the Land of the Bushmen, in: Henry Louis Gates,
$. r 38-r63.
r9 Le deuxieme sexe, Band II, S. 552; dt. S. 662 (Übersetzung leichtverän-
dert -A . d. Ü.).
20 lrigarays ausdrücklichste Zurückweisung des Essemialismus findet
sich in dem li!vres voilees betitelten Abschnitt vonAmante Marine, wo
sie schreibt: »Sie konstiruiert sich nicht deshalb als eine. Sie verschließt
sich nicht über oder in einer Wahrheit oder einem Wesen. Das Wesen
einer Wahrheit bleibt ihr fremd. Sie bat nicht noch ist sie ein Sein.•
243
 (Amante Marine, de Friedrich Nietzsche, Paris 1980, S. 92) Irigarays
beste Verteidigung gegen den Essentialismus-Vorwurf ist die heraus-
fordernde Pluralität des Femininen; es kann kein Wesen geben in einem
begrifflichen System, das per definitionem anti-unitär ist.
21 Toril Moi, Sexual!Textual Politics, London 1985, S. 139; dt. Sexus -
Text-Herrschaft. Feministische Literaturtheorie, Bremen 1989, S. 164
(Übersetzung leicht verändert- A. d. Ü. ).
22 Amante marine ... , S. 126.
23 Lucc Irigaray, Ce sexe qui n'en est pas un, Paris 1977, S. 73-74; dt. Das
Geschlecht, das nicht eins ist, Berlin 1979, S. 78 (Übersetzung leicht ver-
ändert- A. d. Ü.).
24 Des weiteren argumentativen Kontextes, nämlich der gewollten An-
gleichung von •Mimesis• und »Mimikry«, wegen behalte ich die von
Schor gewählte Übersetzung von »mimecisme• durch »Mimesis« bei,
obgleich der in der deutschen Übersetzung gewählte Terminus »Mimi-
kry« gewiß präziser ist. - A. d. Ü.
25 Mary Ann Doane : The Desire to Desire: The Woman's Film of the
r94o's, Bloomington 1987, S. 182.
26 Siehe Paul Rico:ur, Mimesis and Representation, in: Annals of Scholar-
ship 2 (1981), S. 15-32. Irigaray lä.ßt dieser Polysemie ihr volles Spiel,
indem sie uns zum Beispiel in einer Passage aus Ce sexe ... daran erin-
nert, daß bei Platon Mimesis zweifach ist: »die mimesis als Produktion,
die eher aufseiten der Musik wäre, und die mimesis, die bereits in einem
Prozeß der Imitation, der Spekul.arisation, der Adäquation und der Re-
produktion einbegriffen wäre. Letztere ·wurde in der ganzen Geschichte
der Philosophie immer bevorzugt ( ... ) Die erste scheint immer unter-
drückt worden zu sein( ... ) Nun, es ist zweifellos in und ausgehend von
dieser ersten mimesis, daß die Möglichkeit eines Schreibens von Frau
aufkommen kann.« (S. 129-130; dt. S. 137; Übersetzung leicht verän-
dert) Die Frage ist, um Yeats zu paraphrasieren: wie kann man Mimesis
von Mimesis unterscheiden? (Anspielung auf die Endzeile des Gedichrs
»Among School Children• von William Butler Yeats: •How can we
know the danccr from the dance?« - A. d. Ü.)
27 Corps-a-corps .. . , S. 29; dt. Körper-an-Körper mit der Mutter, in: Luce
Irigaray, Zur Geschlechterdifferenz. Interviews und Vorträge, Wien
1987, S. 111 (Übersetzung leicht verändert-A. d. Ü.).
28 Positions, Paris 1972, S. 96; dt. Positionen, übersetzt von Dorothea
Schmidt, Wien 1986, S. 138.
29 Corps-a-corps ... , S. 81. [Gibt es eine Flüssigkeit, irgendeine Flut, die
diese soziale Ordnung erschüttern könnte?]
30 Luce lrigaray, L'oubli de l'air chez Martin Heidegger, Paris 1983,
S. 35.(Wo sind, gegenwärtig, diese Flüssigen?]
31 Ce sexe ... , S. 109; dt. S. 1 l 5 (Übersetzung leicht verändert -
A. d. Ü.).
2 44
32 Mary Ann Doane, The Desire to Desire ... , S. 104 (Hervorhebung von
mir - N. S.).
33 Passions elementaires, S. 18.
34 Ebd., S. 28.
35 Ce sexe ... , S. 113; dt. S. 1 20 (Übersetz~_ngleicht verändert - A. d. Ü. ).
36 Ce sexe ... , S. 137; dt. S. 145-146 (Ubersetzung leicht verändert -
A. d. Ü.).
37 Corps-a-corps .. . , S. 49.
38 L'oubli .. . , S. 35.
39 In einer brillanten Verteidigung Irigarays gegen ihre anti-essentialisti-
schen Kritiker warnt unsJane Gallop vor einer •zu wörtlichen Lektüre
der Irigarayschen Anatomie• - Lip Service, in: Thinking Through the
Body, New York 1988, S. 92-99, hier$. 94. Wenn Irigarayetwaim Plu-
ral von den Lippen des weiblichen Geschlechts spricht, dann ist das von
ihr verwandte Wort •levres« eine Katachrese, eine obligatorische Meta-
pher, die die referentielle Bedeutung des Textes effektiv kurzschließt:
»lrigaray verkörpert die weibliche Sexualität in dem, was, in diesem
Moment in der Geschichte der Sprache, immer nur figurativ ist, was
niemals einfach für die Sache selbst genommen werden kann« (ebd.,
S. 98). So brillant Gallops Argumente gegen eine naiv referentielle Lek-
türe des textuellen Körpers von Irigaray auch sind, am Ende erkennt sie
selbst an, daß »die Geste einer getrübten, aber nichrsdestotrotz be-
harrenden Refcrentialität« für lrigarays Projekt der Konstruktion ei-
ner • nicht-phallomorphischen Sexualität• (ebd., S. 99) wesentlich
ist.
40 Es ist kein Zufall, daß einer der gedankenreichsten und ausgewogensten
neueren Aufsätze über lrigaray auf der Lektüre ihrer gesamten Werke
aufbaut und nicht wie viele (obgleich nicht alle) der in hohem Maße kri-
tischen Analysen allein auf den gegenwärtig in Übersetzung zugängli-
chen Werken; siehe Margaret Whitford, Luce Irigaray and the Female
lmaginary: Speaking as a Woman, in: Radical Philosophy, Nr. 43
s.
( 1986), 3-8.
4 1 In diesem Punkt möchte ich Whitfords Bewertung des Platzes der Na-
turwissenschaften in Irigarays Diskurs näher bestimmen: •Ihre Dar-
stellung der abendländischen Kultur läuft ungefähr so: Unsere Gesell-
schaft wird von einem destruktiven Imaginären beherrscht (dessen
Apotheose die Ideologie der Naturwissenschaft ist, die in den Statusei-
ner privilegierten Wahrheit erhoben worden ist)• - Luce Irigaray and
ehe Female lmaginary ... , a. a. 0., S. 5. Meine These ist die, daß sie,
wiewohl sie den Imperialismus einer geschlechrsneutralcn Naturwis-
senschaft verurteilt - einer Naturwissenschaft, die vom lebengebenden
weiblichen Körper abgeschnitten ist und uns mit •vielfältigen Formen
der Zerstörung des Universums• bedroht-, weiterhin die Naturwis-
senschaft als einen Ort •privilegierter Wahrheit« ansieht. - Ethique de
2 45
 la diffcrence sexuelle, Paris 1984, S. 13, dt. Ethik der sexuellen Diffe-
renz, Frankfurt am Main 1991, S. 11 (Übersetzung hier und im folgen-
den leicht verändert-A. d. Ü.); vgl. auch den prononcierten ökologi-
schen Strang in Equai to Whom?, in: differences, 112.(1989).
42 Parlern'estjamaisneutre, Paris 1985, S. 290-291; sieheauchS. 289.
43 Ebd., S. 291 (Hervorhebung im Original).
44 Der Hinweis gilt hier der mit einem Nobelpreis ausgezeichneten Erfor-
schung dissipativer Strukturen durch Ilya Prigogine. Für weitere Infor -
mationen über Prigogines Theorien, deren Einfluß auf Irigaray von er-
heblicher Bedeutung gewesen ist, siehe das Buch von Ilya Prigogine
und Isabelle Stengers, La nouvelle alliance. Metamorphose de la science,
Paris 1979; dt. Dialog mit der Natur. Neue Wege naturwissenschaftli-
chen Denkens, München 198t. Kurz nach meiner ersten Präsentation
dieses Textes erhielt ich einen Brief von Katherine Hayles, die mir mit-
teilte, daß sie bei einer Sichtung der Beziehungen zwischen moderner
Literantr und Naturwissenschaft »von gewissen Parallelen zwischen
den neuen Paradignlen der Naturwissenschaft und der gegenwärtigen
feministischen Theorie•, insbesondere der von Irigaray, überrascht
worden ist. Ich bin ihr für diese wertvolle Bestätigung meines Argu-
mentes sehr dankbar.
45 Le sujet de la science est-il sexue?, in: Parler n'est jamais neutre, S. 314;
engl. ls the Subject of Science Sexed?, in: Cultural Critique 1 (1985),
S. 81 (Hervorhebungvonmir-N. S.).
46 Ebd., S. 319; engl. S. 86 (Hervorhebung von mir-N. S.).
47 Tori! Moi, Sexual!Textual Politics, a. a. 0., S. 131; dt. S. 154.
48 Speculum, S. 232; dt. S. 233 (Übersetzung leichtverändert-A. d. Ü.).
49 Ebd., S. 128-229;dt. S. 129(Übersetzungleichtverändert-A. d. Ü.).
50 Ethique, S.; dt. S. 88.
51 Ebd., S. 81; dt. S. 96.
52 Ebd., S. 82; dt. S. 97.
53 L'Oubli, S. 10.
54 Le sujet, S. 308; engl. S. 74.
55 Ebd., S. 307; engl. S. 73,
56 Ebd., S. 307; engl. S. 74-75.
57 Jacques Derrida, Prejuges, devant Laloi, in:Jacques Derrida etal., La
faculte de juger, Paris 1985, S. 118.
58 Die Frage des GeschlechtS (gender) wird von Oerrida in seiner Lektüre
aufgeworfen, jedoch nicht als eine, die die •beiden Protagonisten• be-
trifft. Für Derrida ist das eigentlich Problematische das Geschlecht des
Gesetzes, auf Deutsch das Gesetz (Neutrum), auf Französisch la loi
(Femininum) (Prijugis, S. 124).
Eve Kosofsky Sedgwick
Das Tier in der Kammer: Henry James und
das Schreiben homosexueller Angst'~
l. Die männliche Angst vor Homosexualität historisieren
Im Alter von 25 Jahren war D. H. Lawrence begeistert vom Werk
James M. Barries. Er hatte das Gefühl, daß es ihm half, sich selbst
zu verstehen und zu erklären. ,.Lies Barries Sentimental Tommy
und Tommy and Grizel«, schrieb er Jessie Chambers. »Sie werden
dir helfen zu verstehen, wie es sich mit mir verhält. Ich befinde
mich in genau derselben Mißlichkeit. « 1
r4 Jahre später allerdings zählte Barrie für Lawrence zur Gruppe
jener Schriftsteller, die er sich zu passenden Objekten seiner auk-
torialen Gewalt auserkoren hatte. »Was für einen Sinn hat es, hoff-
nungslos zu sein, solange man noch einen genagelten Stiefel hat,
mit dem man [sie] treten kann? Nieder mit den Armen im Geiste!
Ein Krieg! Doch das Subtilste, die intimste Kriegsführung. Die Vi-
sage dessen zerschlagen, von dem man weiß, daß es verdorben
ist.« 2
Indes sind die Jahre von 1910 bis 1924 nicht nur für Umbrüche in
den intimen Kriegführungen eines Schriftstellers bezeichnend ge-
wesen. Aber Lawrences Abdriften zu einer brutalen, Männlichkeit
stilisierenden Verleugnung seiner frühen Identifizierung mit Bar-
ries sexuell unentschiedenen Charakteren spiegelt zwei recht un-
terschiedliche Verläufe wieder: erstens natürlich Umbrüche im hi-
storischen und intellektuellen Kontext, in dem britische Literatur
gelesen werden konnte; zweitens jedoch eine im Haß kristallisierte
Verbuchstäblichung dessen, was Barries einflußreiche Romane
schlicht als »das Subtilste, die intimste ·Kriegsführung« innerhalb
eines Mannes geschildert hatten, als etwas, das sich zwischen Män-
nern abspielt. Barries Romansequenz war außerdem an den verlet-
zenden Wirkungen interessiert, die dieser maskuline Bürgerkrieg
auf Frauen hatte; Lawrence dagegen nicht.
Ich vertrete hier die These, daß der Barrie, auf den Lawrence zu-
nächst so launisch begeistert und am Ende dann so heftig reagierte,
aus einer postromantischen Tradition fiktionaler Meditationen
heraus über das Sujet insbesonders der männlichen Angst vor Ho-
247