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Systemtheorie 2.

Ordnung, Psychologische Methodenlehre, Uni Zrich

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Psychologisches Institut der Universitt Zrich Psychologische Methodenlehre Rolf Todesco

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Systemtheorie 2. Ordnung
Inhalt
Prambel Einleitung Terminologisches Umfeld Kybernetik und Allgemeine Systemtheorie Kybernetik 2. Ordnung Autopoiese Konstruktivismus Die 2. Ordnung Selbstbezglichkeit Beobachter beobachten Hypothetische Wissenschaft Hypothetische Lehre Re-entry: Beobachter beobachten Schweigen die Sirenen? Subjektorientierte Wissenschaft Zur Struktur der Argumentation Zirkularitt Systemtheorie 1. Ordnung Was bezeichne ich als System? Ein Phnomen Erklrungen Die konstruktive Erklrung Die Blackbox Das System Der Mechanismus Regelung Sekundrer Energiekreis Funktionsweise Exkurs: Gibt es berhaupt Systeme? Was bezeichne ich als Theorie? Metatheorie Systemtheorie Theorie Argumentation Aussage Beobachter Beobachter-Perspektiven Der konstruierende Beobachter kontextfreie Funktinosweise Hypothetische Wissenschaft Wahl des Systems Systemgrenze Operationelle Geschlossenheit Exkurs: "offene Systeme" Der deutende Beobachter Beobachten als Fr-Wahrnehmen Handlungszusammenhang Reprsentation Beobachtersystem Beobachter beobachten Beobachten als Phnomen Die Um-Welt als Blackbox Der Beobachter als System Die Um-Welt als System Die Funktion der Um-Welt Anstelle einer Ethik Die Funktion der Systemtheorie 2. Ordnung Dialog Ethik als Diskurs Kommunikation Was heisst Kommunikation? Prozesse Signal und Information Kommunikation innerhalb des Systems Kommunikation "zwischen Systemen" Kommunikationstheorien Verschiedene Auffassungen von Kommunikation C. Shannon: Informationstheorie N. Wiener: Kybernetik V. Flusser: Kommunikologie G. Bateson: Der Unterschied, der den Unterschied macht P. Watzlawick: Man kann nicht nicht kommunizieren

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F. Schulz von Thun: Miteinander reden N. Luhmann: Man kann nicht kommunizieren H. Maturana: Autopoiese statt Information E. von Glasersfeld: Wissen, Sprache und Wirklichkeit D. Bohm: Der Dialog Wissenschaft 2. Ordnung Engineering statt Wissenschaft (Erfinden statt Entdecken) Forschung in der 2. Ordnung Hyperkommunikation Pragmatik Handlungszusammenhang Beispiel Hyperbibliothek Systemtheoretische Interpretation Publikum Massenmedien News-Nachrichten WWW (world wide web) Hyperkommunikation-Projekt

Fortsetzung folgt

Prambel
Das vorliegende Skript gehrt zur Vorlesung "Systemtheorie 2. Ordnung" am Institut fr Psychologischen Methodenlehre der Universitt Zrich. Es ist im Internet unter http://www.hyperkommunikation.ch/seminare/st2o zu finden. Dort gibt es auch eine Yahoo-Group, in welcher wir ber die Veranstaltung kommunizieren knnen. Wenn Sie Fragen, Kritik oder Anregungen haben, bitte ich Sie mich jederzeit zu unterbrechen - oder eben ins Forum zu schreiben. Man kann den vorliegenden Text jenseits seines Enstehungskontextes lesen. Weil ich ihn aber zu einer Vorlesung geschrieben habe, mache ich hier auch eine Anmerkung zum Verhltnis von Lehre und Lernen. Ich betrachte die Veranstaltung, zu welcher der Text gewissermassen gehrt, als Lernveranstaltung, whrend beispielsweise Duden nur Lehrveranstaltungen kennt. Von Lehrveranstaltungen spreche ich im Kontext von Ausbildungen, also dann, wenn ein Lehrer schon weiss, was ein Schler noch lernen muss. Lehrveranstaltungen - das sagen auch die modernen didaktischen Lehrmeinungen - sind vernnftigerweise problemorientiert und beruhen auf expliziten operationalisierten Lehrzielen. Von Lernveranstaltungen spreche ich im Kontext von Bildung, also wenn noch kein skulares Wissen den Status hat, dass es nur noch didaktisch optimal vermittelt werden muss (1). Lehrziele gibt der Lehrer vor, Lernziele mssen von den Lernenden formuiert werden. Ich verstehe die Systemtheorie 2. Ordnung auch als eine Methode, sich die eigenen Lernziele bewusst zu machen und bewusstzumachen. Ich werde die Einfhrung in die Systemtheorie also gegen jede Didaktik - mit der Theorie und ohne Lehrziele beginnen. Damit verlange ich von Ihnen gewissermassen, dass Sie sich mit etwas beschftigen, ohne dass ich Ihnen vorab den Nutzen zeigen kann. Aber andererseits handelt es sich ja nicht um irgendetwas aus meinem Gutdnken, sondern eben um die Systemtheorie. Tautologischerweise habe ich das Lehrziel, dass Sie nach der Veranstaltung mehr ber die Systemtheorie 2. Ordnung wissen. Ich glaube aber, dass Lernen nicht an Lehrziele, sondern an Lernziele gebunden ist. Lernziele verstehe ich - hier im Rahmen einer kybernetischen Vorlesung auch tautologischerweise - als kybernetische Ziele. Ich werde also mehr ber Lernziele sagen, wenn ich die systemtheoretischen Grundlagen dazu behandelt habe. Lernen ist in dieser Veranstaltung ein Inhalt, den ich nicht voraussetzen, sondern als Kommunikationsprozess problematisieren will. Es geht hier in gewisser Hinsicht darum, wie wir - jede(r) Einzelne von uns das Lernen begreifen. Mithin geht es selbstreferentiell natrlich auch darum, was und wie wir in dieser Veranstaltung lernen. Deshalb kann ich das nicht einfach vorweg fr Sie festlegen. Ich bitte Sie deshalb einerseits um einen Vertrauensvorschuss und andererseits darum, dass Sie Ihre Lernziele jederzeit reflektieren und geltend machen. Ich werde einleitend auf einige Besonderheiten der Systemtheorie 2. Ordnung hinweisen, woraus vielleicht sichtbar wird, welche Lernziele hier berhaupt angestrebt werden knnten, und inwiefern die Systemtheorie 2.Ordnung dabei helfen knnte.

Einleitung
Terminologisches Umfeld
Ich beginne mit ein paar historischen Anmerkungen zur Systemtheorie berhaupt, mit welchen ich den Kontext der hier diskutierten Systemtheorie etwas beleuchten will:

Kybernetik und Allgemeine Systemtheorie Der Ausdruck "Systemtheorie" ist ein richtiges Allerweltswort, das fr beliebige Zusammenhnge verwendet wird. Eine bestimmte Art Systemtheorie wurde whrend des 2. Weltkrieges im Umfeld von Norbert Wiener unter dem Begriff Kybernetik entwickelt. N. Wiener charakterisierte das technologisch orientierte Programm mit "Regelung und Kommunikation im Tier und in der Maschine". Dabei ging es im Wesentlichen um die Regelung in Feedback-Mechanismen oder darum, wie man dieses operative Verstndnis technologisch - vorab in der Kriegsmaschinerie - nutzen

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konnte. Von dieser "Systemtheorie" ganz unabhngig existierte damals die "Systemlehre", die der Biologe Ludwig von Bertalanffy entwickelte. Die Systemlehre war als generelle Naturwissenschaft gedacht, die dem Phnomen "Leben" gerecht werden sollte. Durch die Uebersetzung ins Amerikanische wurde die "Allgemeine Systemlehre" zur "General Systemtheory", obwohl der Ausdruck "Lehre" jenseits dieses Kontextes kaum von jemandem mit "theory" bersetzt wrde.

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Nachdem Talcot Parsons seinen soziologischen Funktionalismus auch als Systemtheorie bezeichnete, und Jay Forrester die System Dynamics bekannt gemacht hat, hat Anatol Rapoport vernnftigerweise vorgeschlagen von einer "Allgemeinen Systemtheorie" zu sprechen, wenn bestimmte formale Beschreibungen verwendet werden, denn allgemein ist allenfalls die Mathematik, die in solchen Beschreibungen verwendet wird. Gleichwohl gibt es jede Menge von Einfhrungen in die Systemtheorie (2). Ich glaube nicht, dass man den Ausdruck "Systemtheorie" in irgendeinem Sinne "richtig" verwenden kann. Man kann sich nur bewusst machen, wie man den Ausdruck verwendet. Rene Hirsig bezeichnet die Systemtheorie als formale Hilfswissenschaft, die einen Modellierungsprozess beschreibt. Ich mag den Ausdruck Hilfswissenschaft nicht, ich verwende den Ausdruck "Systemtheorie" im Sinne der Kybernetik, wobei ich die Kybernetik ohne weiteres wie Rene Hirsig als "Modellierungswissenschaft" verstehen kann. Die hier diskutierte Systemtheorie 2. Ordnung - natrlich gibt es auch diesbezglich beliebige Variationen (3) - ist sozusagen wahlverwandt mit dem Radikalen Konstruktivismus von Ernst von Glasersfeld und mit der Autopoiesis von Humberto Maturana (4).

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Kybernetik 2. Ordnung Als Kybernetik bezeichnete N. Wiener die von ihm entwickelte Wissenschaft, die sich mit Feedback-Mechanismen beschftigt. N. Wiener entdeckte, dass die Feedback-Logik, die anhand von Kriegsmaschienerie entwickelt wurde, als allgemeine Wissenschaftssprache verwendet werden knnte, als er mit dem Neurophysiologen A. Rosenblueth zusammen arbeitete, um bestimmte Regelungsprobleme in den Griff zu bekommen. Dabei entstand die Idee der interdisziplinren Forschung, in welcher die verschiedenen Gebiete ber die Kybernetik verbunden wurden. Kybernetik war eine der wichtigsten Technologien der amerikanischen Armee, die whrend des 2. Weltkrieges die Forschung als Kriegswissenschaft organisierte. Die Armee hatte unter anderem auch die Rechte auf N. Wiener's "Cybernetics". Deshalb konnte N. Wiener das Buch aus rstungsstrategischen Grnden erst 1948 publizieren, obwohl es im wesentlichen schon 1940 geschrieben war (5). Nach dem Krieg wurden viele militrischen Forschungsprojekte in zivile Projekte umgewandelt und durch Stiftungsgelder finanziert. Die Tagungen der kybernetischen Engineeringintelligentia wurde von der Macy-Stiftung finanziert, die den Tagungen auch den Namen gab (6). Die Leute, die sich an den MacyKonferenzen trafen, kannten sich weitgehend aus den Forschungszentren der amerikanischen Armee. Nach dem Krieg wurden aufgrund des Medizinsponsorings auch Psychiater und Sozialwisssenschaftler eingeladen, die die Tagungen wirklich interdisziplinr machten und so dem Untergang weihten. Unter dem Einfluss von Leuten wie G. Bateson wurde die Kybernetik reflexiv und der Kybernetiker rckte als Beobachter in das Blickfeld der Forschung. Heinz von Foerster, der die Tagungen organisierte, entwickelte daraus die selbstbezglichen Anstze, die er Kybernetik der Kybernetik oder Kybernetik 2. Ordnung nannte (7). Heinz von Foerster arbeitete auch nach dem Krieg an armeefinanzierten Programmen, die nicht auf schnelle Lsungen ausgerichtet waren. Er verfolgte unter anderem die Idee der bionischen Computern, die als neuronale Netzwerke analog dem menschlichen Hirn funktionieren sollten. In diesen Zusammenhngen holte er verschiedene Forscher an sein Institut, unter anderen auch H. Maturana, der sich kybernetisch mit der Wahrnehmung beschftigte und die Auptopoiese erfunden hat. Im gleichen Kontext traf er auch E. von Glasersfeld, der ebenfalls fr die amerikanische Armee an einer Sprachbersetzungsmaschine arbeitete und den Radikalen Konstruktivismus erfunden hat.

Autopoiese Als "Autopoiese" bezeichnet Humberto Maturana seine Systemtheorie, die sich selbst produzierende - eben auto und poiesis - Maschinen beschreibt. Whrend L. von Bertalanffy seine systemische Lehre des Lebendigen erbittert gegen die Kybernetik der Automaten abgrenzte, spricht H. Maturana von lebendigen Maschinen, um auszudrcken, dass die Systemtheorie Operationen beschreibt, die in Lebewesen und in Maschinen realisiert sein knnen. Eigentliche Maschinen unterscheidet H. Maturana von "lebenden Maschinen" eben gerade dadurch, dass Lebewesen sich selbst herstellen. Sie unterliegen dabei aber denselben systemtheoretischen Gesetzmssigkeiten wie Maschinen. Insbesondere sind sie operationell geschlossen. Niklas Luhmann hat das Konzept von H. Maturana bernommen und auf Handlungszusammenhnge angewendet, die er als funktionale Systeme sieht. Sptestens hier ist meine Einteilung ber verschiedenen Herknfte eigentlich obsolet, weil meist unreflektiert alles mit allem vermischt wird. N. Luhmann und H. Maturana haben zwar rasch gemerkt, dass sie von ganz verschiedenen Autopoiesen sprechen, aber in ihrem Gefolge wurden alle Unterschiede aufgehoben. Deshalb wird auch an vielen Orten L. von Bertalanffy zu den Begrndrn der Systemtheorie gezhlt.

Konstruktivismus Konstruktivismus ist zunchst ein Ausdruck aus der Kunstwissenschaft, wo er ausdrcken sollte, dass Kunstwerke keine Abbildungen, sondern als Konstruktionen kreative Schpfungen sind. Jean Piaget hat den Ausdruck "Konstruktivismus" in seiner epistemologischen "Kinderpsychologie" verallgemeinert und postuliert, dass das Denken generell keine Abbildungen mache, sondern schpferisch konstruktiv die Realitt berhaupt produziere. (Ich zeige einen Kugelschreiber) Sie sehen diesen Kugelschreiber. (Ich verdecke den Kugelschreiber mit einem Blatt Papier). Jetzt sehen Sie ihn nicht mehr. Wo ist er? (Jetzt nehme ich das Papier wieder weg). Jetzt sehen Sie wieder einen Kugelschreiber. Glauben Sie, dass das derselbe Kugelschreiber ist, den Sie vorher gesehen haben? Wirklich wissen, knnen Sie das natrlich nicht, aber es gibt gute Grnde dafr anzunehmen, dass derselbe Kugelschreiber hinter dem Papier immer da war. Die Frage ist nur, woher wir diese Grnde haben. J. Piaget nannte das Phnomen Objektkonstanz. Die Objektkonstanz ist eine vom Beobachter entwickelte Annahme, wonach es eben Objekte gibt, die auch existieren, wenn man sie nicht sieht. Kleine Kinder kennen gemss seinen Untersuchungen noch keine konstanten Objekte, sie leben nur in der Gegenwart, sie erleben nur das Gegenwrtige. Die damit verbundene Auffassung nannte er "La construction du rel", ohne genauer zu sagen, wie das gehen knnte. Es ist einfach sehr praktisch anzunehmen, dass der Kugelschreiber auch da ist, wenn wir ihn gerade nicht sehen. Haben Sie einmal gesehen, wie der Zauberer David Cooperfield Elefanten und Eisenbahnzge verschwinden lsst? Zauberer, die Objekte verschwinden lassen oder aus dem Hut hervorzaubern, spielen mit der Ambivalenz der Vorstellung der Objektkonstanz. Es ist ja klar, dass ich den Kugelschreiber nicht wegzaubern knnte, wenn Sie nicht glauben wrden, dass er ein konstant existierendes Objekt sei. Andererseits weiss ich, dass das nur ein Glaube ist, deshalb macht mir das Spiel der Zauberer so viel Spass.

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Ernst von Glasersfeld hat den Konstruktivismus von J. Piaget radikal interpretiert und gezeigt, dass man berhaupt keine Realitt voraussetzen muss, wenn man den Aufbau von Wissen im Sinne von J. Piaget untersucht. Denn der Kugelschreiber, den wir jetzt gerade wieder sehen, ist uns auch nur durch Annahmen gegeben. Er ist - wenn ich ihn sehe, wie wenn ich weiss, dass er hinter dem Papier versteckt ist - Bestandteil meiner Erfahrung. Und ob meine Erfahrung eine von mir unabhngige Realitt abbildet oder nicht, kann ich nicht anders als durch eben meine Erfahrung berprfen. J. von Goethe sagte, dass er mit keinem Instrument mehr sehen knne, als das, was seine Augen zulassen. Und G. Berkeley fragte sich, ob ein mitten im Wald umfallender Baum auch Gerusche macht, wenn niemand da ist, der sie hren kann? E. von Glasersfeld nannte seine radikale Interpretation von J. Piaget's Werk "Radikalen Konstruktivismus". Im Diskurs zum Radikalen Konstruktivismus wird oft darber gestritten, ob es eine Wirklichkeit gebe. Ich finde das eine ganz sinnlose Frage. Ich werde sie in dieser Veranstaltung durch einige andere Fragen, die meines Erachtens viel besser zum Radikalen Konstruktivismus passen, ersetzen.

Die 2. Ordnung
Als Systemtheorie 2. Ordnung bezeichne ich in Anlehnung an Heinz von Foerster's Cybernetics of Cybernetics - die er gelegentlich auch second order cybernetics nannte - eine selbstbezgliche Sicht auf die Systemtheorie 1. Ordnung. Als Systemtheorie 1. Ordnung bezeichne ich hier die "normale" Systemtheorie, quasi rckblickend, weil ich von der 2. Ordnung spreche. In der Systemtheorie 2. Ordnung sehe ich keine irgendwelche gegenstzliche Auffassung zur Systemtheorie, sondern lediglich die Reflexion einer bestimmten Implikation der Systemtheorie: In der 2. Ordnung betrachte ich mich selbst als System, also als Objekt und als Subjekt meiner Systemtheorie.

Selbstbezglichkeit In der Systemtheorie spreche ich tautologischerweise ber Systeme. In der 2. Ordnung focusiere ich aber, dass ich spreche, also meine Rolle als Beobachter von Systemen. Und schliesslich betrachte ich mich als Beobachter selbst als System. Ich werde also ber das System, ber den Beobachter und ber das Beobachtersystem sprechen. Da ich in der 2. Ordnung immer Aussagen ber Systeme mache, die mich selbst betreffen, stecke ich immer in einer Zirkularitt und in einer Selbstbezglichkeit. Ich verwende den Ausdruck "2. Ordnung" hier fr eine bestimmte Art von Selbstbezglichkeit, die ich etwa in C. Escher's Bild Galerie erkennen kann (8). C. Escher zeichnete die Galerie so, dass ich nicht entscheiden kann, ob der junge Mann Subjekt oder Objekt seiner Bildbetrachtung innerhalb der Galerie ist. Selbstbezglichkeit kann man als eine logische Herausforderung sehen. Es gibt berhmte Mathematiker wie etwa B. Russell, die jahrelang versuchten, Paradoxien, die sie selbst formuliert haben, aufzulsen (9). Alle echten Paradoxien beruhen auf einer selbstbezglichen Aussage, wobei der Beobachter, der die Aussage macht, ausgeblendet wird, wodurch die Paradoxien berhaupt entstehen. B. Russell etwa lsst in einer klassischen Variante der Paradoxie einen Barbier sagen, er rasiere alle Mnner im Dorf, die sich nicht selbst rasieren. Nun gibt es aber keinen Barbier auf der ganzen Welt, der das ernsthaft sagen und meinen wrde. Die Aussage stammt von B. Russell, der aber natrlich auch nicht dazu steht, sondern eben einen nicht existierenden Barbier vorschiebt. Das Bild von C. Escher ist auf eine spezifische Weise auch paradox, wenn ich mir nicht bewusst halte, dass ich es bin, der das Bild betrachtet. Quasi innerhalb des Bildes sieht der Junge - der sowenig existiert, wie B. Russell's Barbier - sich selbst im Museum, whrend ich als Bildbetrachter den Jungen als Teil eines Bildes sehe. Als Bildbetrachter bin ich natrlich nicht 2. Ordnung, weil ich Gegenstnde in meiner UmWelt beobachte. Der Junge im Bild dagegen sieht auf paradoxe Art eine Stadt mit einer Galerie. Ich als Bildbetrachter sehe aber den blinden Fleck im Bild, den der Junge nicht sehen kann. In der 2. Ordnung erscheint die Selbstbezglichkeit als eine spezifische Selbstbeobachtung, in welcher ich beschreibe, wie ich meine Um-Welt fr wahr nehme. Die Selbstdarstellung in der 2. Ordnung zeigt also nicht vorab, wie ich von aussen gesehen erscheine, sondern welche Um-Welt ich mir konstruiere, wobei ich mich natrlich auch als Teil der Welt frwahrnehmen kann, wie sich der Junge in der Galerie auch sieht. In der 2. Ordnung erkenne ich mich, indem ich erkenne, wie ich meine Um-Welt sehe. Meine Um-Welt reflektiert mir mein Wesen. Unter Reflexion verstehe ich, dass ich ein Bild von mir zurckkriege, wie wenn ich in einen Spiegel schaue. Meine Aeusserungen ber meine Um-Welt bilden quasi einen Hyperspiegel, der nicht zeigt, wie die Um-Welt wirklich ist, sondern wie ich sie fr wahr nehme. Im Spiegel oder auf dem Video sehe ich mehr von mir, als jede fremde Beschreibung mir zeigen kann. Und wenn ich zuhre, was ich sage, sehe ich mehr von mir als in jedem Spiegel, der mir nur die Oberflche zeigt. Die Systemtheorie ist fr mich eine Art Werkzeug fr Selbstbeobachtung. In der 1. Ordnung beobachte ich - um im Ausdruck von C. Eschers Bild zu bleiben Systeme quasi von aussen. Ich beobachte also beispielsweise eine Stadt am Meer mit Husern und einer Galerie. Die Systemtheorie focusiert meinen Blick auf bestimmte Aspekte, die sie mir als Theorie bewusst macht. In der 2. Ordnung beobachte ich, dass ich eine Stadt beobachte, in welcher ich stehe. In der 1. Ordnung erscheint mein Blick ungetrbt, ich sehe nicht, was ich alles nicht sehe, weil ich Objekte sehe. In der 2. Ordnung beobachte ich meine Unterscheidungen und was ich damit verbunden bersehe. In der 2. Ordnung sehe ich - wie C. Escher im Zentrum seines Bildes - den blinden Fleck meiner Beobachtung, den ich in der 1. Ordnung nicht sehen kann. Zur Veranschaulichung kann man ein kleines Experiment verwenden: Decke mit der linken Hand das linke Auge ab. Schaue mit dem rechten Auge auf den Kreis. Bewege den Kopf langsam zur Zeichnung hin. In den meisten Entfernungen sieht man auch das Kreuz. In einer bestimmten Distanz (ca 30 cm) verschwindet das Kreuz, man kann sagen, es liege im blinden Fleck.

Als blinder Fleck wird in der Anatomie die Stelle des Austritts des Sehnervs aus der Retina bezeichnet. Er befindet sich etwa 12-15 Grad in Richtung der Nase (nasal) auf einer Waagrechten. Der Name stammt daher, da die Retina (Netzhaut) an der bezeichneten Stelle keine Stbchen- und Zapfenzellen aufweist und daher keine Sinneseindrcke vermitteln kann. Erstaunlich finde ich - mit meinem anatomischen Schulwissen - nicht, dass das Kreuz verschwindet, sondern dass wir im Alltag nicht sehen, dass etwas verschwindet. Ich kann das Loch in meinem Gesichtsfeld unter normalen Unstnden nicht sehen.

und noch ein Experiment:

Was mach die Linie durch das Kreuz?

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Man knnte sagen, sie berliste meinen blinden Fleck. Ich will aber anders darber sprechen. Die Systemtheorie 2. Ordnung hilft mir dabei.

Beobachter beobachten Selbstbezglichkeit kann man als Problem sehen, man kann aber die Selbstbezglichkeit auch als Beobachteroption auffassen. Ich kann ber das Denken nachdenken und ber das Sprechen sprechen.Und ich kann mein Beobachten beobachten. G. Spencer-Brown entwickelte ein Kalkl zur Vermeidung der logischen Probleme, die durch Selbstbezglichkeit entstehen. Ob dieses Kalkl logisch stichhaltig ist, kann ich nicht beurteilen. Im Zentrum dieses Kalkls steht die Anweisung "Draw a distinction!", was ich hier als "Beobachte deine Unterscheidung" interpretiere (10). Meine Beobachtungen implizieren Unterscheidungen. Egal, was ich beobachte, ich habe zuvor eine Unterscheidung oder eine Abgrenzung getroffen, die ich mir bewusst machen kann. Bei jeder bewussten Beobachtung benenne mindestens die eine Seite der Unterunterscheidung (marked space). Genialerweise habe ich in meiner Sprache das "nicht", so dass die andere Seite der Unterscheidung immer gleich mitbenannt ist (unmarked space). Wenn ich einen Beobachter beobachte, bin ich selbst natrlich auch ein Beobachter, den ich beobachten kann. Der Ordnung halber nenne ich den Beobachter des Beobachters Beobachter 2. Ordnung. In der 2. Ordnung beobachte ich, wozu ich welche Unterscheidungen verwende, was ich durch eine bestimmte Unterscheidung gewinne, und was ich gewinne, wenn ich sie aufhebe. Ich gebe dazu zwei Beispiele, ein kurzes aus dem Alltag und und ein lngeres aus der Wissenschaftsgeschichte. Zuerst das kurze: Eine Mutter beobachtet, wie sich ihr Kind in einer - fr das Kind - gefhrlichen Situation befindet. Das Kind scheint beispielsweise kurz davor, auf eine von Autos befahrene Strasse zu springen. Die Mutter rennt hin und hlt das Kind zurck, weil sie ein gesundes und ein verletztes Kind untercheidet. Als Beobachter kann ich sagen, die Mutter habe das fr das Kind getan, denn das Kind htte vielleicht Schaden genommen. Ich kann aber auch sagen, sie habe das fr sich selbst getan, denn sie htte gelitten, wenn das Kind zu Schaden gekommen wre. Als Beobachter kann die Interessen von Mutter und Kind unterscheiden. Wenn ich die Interessen unterscheide, kann ich die Mutter mit einer Frage vor eine peinliche Entscheidung stellen (11). Ich kann die Unterscheidung aber auch aufheben. Wenn ich die Interessen von Mutter und Kind nicht unterscheide, kann ich nicht sinnvoll fragen, in wessen Interesse sie eingegriffen hat. Unterscheidungen bestimmen mein Fr-Wahrnehmen und mein Handeln. Die Unterscheidungen sind nicht in der Sache, ich mache sie. Ich beginne nun mit dem ausfhrlicheren Beispiel. Ich glaube, die zugrunde liegende Geschichte ist - mindestens unter Psychologen - ziemlich bekannt. Sie passt mir hier auch historisch gut, weil sie im Kontext der Erfindung der (behavioristischen) Blackbox steht, die fr die Systemtheorie 2. Ordnung von grosser Bedeutung ist.

Hypothetische Wissenschaft Ivan Pawlow, ein russischer Physiologe, entwickelte die klassische Konditionierung in einem bekannten Versuch mit einem Hund. Bei der klassischen Konditionierung werden eine zwei Reize so verknpft, dass sie in einem "System" dieselbe Reaktion auslsen, weil der eine Reiz quasi als unbewusstes Symbol fr den andern verwendet wird. I. Pawlow hat in seinem Experiment einem Hund Fleisch angeboten (unbedingter Reiz) und der Hund hat darauf mit Speichelfluss geantwortet (spezifische Reaktion). Whrend der Ftterung hat I. Pawlow dem Hund ein zweiten neutralen Reiz, also einen Reiz, der bisher keine spezifische Reaktion hervorrief, prsentiert. Er lutete mit einer Glocke. Nachdem er die beiden Reize, also Futter und Glocke oft genug gemeinsam prsentiert hatte, funktioniert der ehemals neutrale Reiz alleine, das heisst der Hund begann auch ohne Fleischangebot zu speicheln, wenn er die Glocke hrte. I. Pawlow folgerte, dass der Hund die beiden Reize in einem Lernprozess assoziiert habe. Die Erklrung von I. Pawlow ist funktional. Als Behaviorist sagt I. Pawlow, dass wir nicht wissen mssen, wie der Hund konstruiert ist, respektive, wie er intern operiert. Wir knnen funktional verstehen, was in der Blackbox "Hund" passiert, indem wir zeigen, wie die Blackbox manipuliert werden kann. Die Behavioristen haben die Blackbox erfunden, erst spter, in der sogenannten kognitiven Wende wurde das Innenleben der Blackbox als interessant entdeckt. I. Pawlow gibt lso eine operative Beschreibung, aber keine konstruktive. Er sagt, was mant tun muss, aber nicht, wie der Hund funktioniert. Jerzy Konorski machte folgenden Versuch: Er wiederholte alles genau nach den Anordnungen von I. Pawlow. Aber im entscheidenden Moment liess er seinen Assistenten mit einer Glocke ohne Klppel "luten". Die Glocke blieb stumm, der Hund sekretierte trotzdem. Daraus schloss J. Konorski: Das Luten der Glocke war ein konditionierter Reiz fr I. Pawlow, aber nicht fr den Hund (12). Der Hund mag schon etwas gelernt haben, aber wir wissen nicht was. I. Pawlow dagegen htte durch seine Forschung lernen knnen, dass der Hund speichelt, wenn der Forscher in Anwesenheit des Hundes die Glocke hrt. I. Pawlow hat als Forscher einen Zusammenhang - unter strengen Regeln des Experimentes - untersucht. Er machte Hypothesen ber die Konditionierung und hat sie experimentell berprft und verifiziert. Dann hat er einen wissenschaftlichen Bericht darber geschrieben, in welchem er die Methode und die Befunde darstellte, so dass sie von der wissenschaftlichen Gemeinschaft nachvollzogen und berprft werden knnen. Ich sehe darin einen typischen Fall von Wissenschaft, wie sie etwa von K. Popper beschrieben wurde. Wir knnen das Experiment von I. Pawlow genau nachmachen und werden zu demselben Resultat kommen. Es ist ein wesentlicher Aspekt der Wissenschaft, dass Resultate reproduzierbar sind. J. Konorski hat nicht das Experiment von I. Pawlow wiederholt, sondern ein anderes Experiment gemacht, das auch zu einem Resultat fhrte. Das Experiment von J. Konorski ist auch wiederholbar. Es macht aber auf den Hund bezogen keinen richtigen Sinn, weil J. Konorski ja prft, ob ein spezifisch gelehrter Hund auch etwas kann, was gar nicht bewusst gelehrt wurde. Sinn macht das Experiment von J. Konorski nur als Kritik an I. Pawlow. Die Kritik beruht aber nicht darauf, dass er zeigt, dass das Experiment von I. Pawlow nicht wiederholbar ist (13) oder andere Resultate zeigt. Es ist also - zumindest im Sinne von K. Popper - keine wissenschaftliche Kritik (14). Die Kritik bezieht sich auf die Unterscheidungen, die I. Pawlow seinem Experiment zugrunde legte. Bei K. Popper heisst es explizit, dass die Wahl der Hypothesen wissenschaftlich gesehen beliebig ist. Hypothesen mssen nur falsifizierbar sein und natrlich eine praktische Relevanz haben. Genau das hat I. Pawlow hervorragend geleistet. Seine Theorie wurde und wird in der Dressur von Tieren berall verwendet und besttigt. Sie hat also grosse Relevanz und ist von beliebig vielen Menschen wiederholbar. Das Resultat von J. Konorski widerlegt das Resultat von I. Pawlow nicht, sondern zeigt einfach, dass es auch andere Tat-Sachen gibt, die auch ziemlich interessant sind. Ich will dazu noch eine Geschichte erzhlen. Im aufgeklrten Mittelalter wurden hypothetische Konstruktionen wie etwa jene von Kopernikus als System bezeichnet. System hiess eine ausgedachte Erklrung, die man nicht beweisen konnte, weil sie auf Hypothesen, also auf angenommenen Unterstellungen beruhte. Im Streit ber das heliozentrische Planetensystem sagte der Kardinal Bellarmino sagte zu G. Galilei: "Sei vernnftig: Bezeichne deine Theorien als Hypothesen, sonst sind sie Ketzerei". Gemeinhin wird der Kardinal so interpretiert, wie es auch G. Galilei selbst schon getan hat: Hypothesen kann man nicht beweisen. Deshalb htte G. Galilei mit der vorgeschlagenen Formulierung zugegeben, dass er nicht weiss und nicht wissen kann, ob er recht hat. Sein ganzes System wre nur eine Denkmglichkeit gewesen - was es in meinen Augen tatschlich ist. N. Kopernikus und G. Galilei benutzten das Planetensystem als Erklrung fr bestimmte Phnomene am Sternenhimmel, die sich natrlich - wie jedes Phnomen - auch anders erklren liessen. G. Galilei meinte, die Wahrheit zu kennen, auch wenn er sich dafr nicht verbrennen lassen wollte. Er schwor nur ab, um spter zu sagen: "Und sie dreht sich doch!" K. Popper sagte viel spter, dass man Hypothesen nur falsifizieren, nie aber verifizieren kann. Deshalb bleibe die Wissenschaft immer hypothetisch. Dass sich die Erde dreht, und dass sie sich um die Sonne dreht, sind Hypothesen. J. Konorsky verdeutlicht mit seinem Experiment auch, dass es Bellarmino wohl nicht um die Falsifizierbarkeit von Hypothesen ging - denn G. Galileis Hypothesen sind so schwer zu falsifizieren wie jene von I. Pawlow. Wenn man diese Versuche macht, wird man ziemlich sicher auch diese Resultate erhalten. Der Kardinal wollte lediglich, dass G. Galilei seine Konstruktion als eine mgliche Erklrung bezeichnete. Der Kardinal wusste eben, was Erklrungen und was Hypothesen im Sinne der Systemtheorie sind, auch wenn er von Systemtheorie wohl noch nie gehrt hatte. I. Newton sagte explizit, was G. Galilei vielleicht schon meinte:

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"Hypothesis non fingo" (Ich erfinde keine Hypothesen). A. Einstein zeigte, dass I. Newton nur nicht merkte, auf welchen "Erfindungen" er sein System aufbaute. G. Galilei und I. Newton sahen ihre blinden Flecken nicht. G. Galilei sah nicht, wo er steht (Perspektive) und I. Newton sah nicht, dass er im absoluten Raum und in der Zeit argumentierte. Ich werde spter auf diese Geschichte zurckkommen.

Hypothetische Lehre Wissenschaft schaft hypothetisches Wissen. In der Forschung schaffe ich Wissen, was ich zuvor nicht hatte. Die Wissenschaft beruht aber vor allem darauf, dass das Wissen verbreitet wird. In der Lehre erzhlt ein Beobachter, was er durch Forschung oder Lehre gelernt hat. Als Lernender kann ich die Beobachtung des Lehrers machen oder den lehrenden Beobachter beobachten, was F. Simon provokativ als "die Kunst, nicht zu lernen" bezeichnete. Natrlich sollte ich lernen, aber ich sollte nicht alles lernen, was gelehrt wird. Ivan Pawlow beobachtet seinen Hund. Viele seiner Schler beobachten auch den Hund. Jerzy Konorski beobachtet I. Pawlow. I. Pawlow hat - wenn ich mit einer andern Unterscheidung hinschaue - einen Hund gelehrt. Man kann auch sagen ausgebildet, unterrichtet, trainiert oder dressiert. I. Pawlow hatte dabei ein Lehrziel, der Hund musste eine Prfung ablegen. Der Hund bestand die Prfung, obwohl wir nicht wissen, welche Aufgabe er gelst hatte (er hat ja vielleicht nicht auf das Luten der Glocke geachtet). I. Pawlow hat aber sein Lehr-Ziel erreicht, weil sich der Hund wie prognostiziert verhalten hat. Wre ich an der Stelle des Hundes gewesen, htte das Lehrziel fr mich keine Relevanz gehabt. Ich htte allenfalls gelernt, wie ich zu meinen Belohnungen oder rasch wieder aus dem Experimentierkfig rauskomme. Mein Lernziel wre ein ganz anderes gewesen, als I. Pawlows Lehrziel. Gelernt htte ich aber vielleicht trotzdem, auf die Glocke zu achten. K. Holzkamp spricht von einem Lehr-Lern-Kurzschluss. Um diesem Kurzschluss zu entgehen, bezeichne ich unsere Veranstaltung Lern-Veranstaltung. Ich weiss zwar, was ich lehre, aber ich weiss noch nicht, was wir (jede(r) einzelne von uns) lernen. Der Pawlowsche Hund ist bei I. Pawlow ein "Symbol" fr das konditionierte Lernen des Hundes und bei J. Konorski ein "Symbol" fr das konditionierte Lernen des Experimentators oder Forschers. Menschliches Lernen kann aber auch auf einer entwickelteren Stufe erfolgen (15). Lehrziel und Prfung sind quivalent - und vom Lernen relativ unabhngig. Ich hoffe, Sie verstehen, warum ich kein Lehrziel habe. Aber wir knnen uns sinnigerweise in jedem Augenblick fragen, was wir gerne lernen wrden und was wir bisher gelernt haben. Ich werde mich spter noch etwas eingehender mit dem Lernen des Hundes beschftigen, aber davor will ich noch etwas allgemeiner ber das Lehren und ber die Lehre sprechen.

Re-entry: Beobachter beobachten Worauf der Hund von I. Pawlow reagiert, liegt im blinden Fleck von I. Pawlow. Das Experiment von J. Konorski macht diesen blinden Fleck sichtbar. Das entscheidende ist nicht, dass J. Konorski den Hund-Bobachter I. Pawlow beobachtet, sondern dass er die Unterscheidung von I. Pawlow beobachtet. Beobachter beobachten heisst in diesem terminologischen Sinn nicht, dass ein Beobachter einen andern Beobachter beobachtet, sondern dass die einer Beobachtung zugrund liegenden Unterscheidungen beobachtet werden. J. Konorski hat eine Unterscheidung von I. Pawlow problematisiert, indem er den Klppel aus der Glocke genommen hat. Bei seiner Beobachtung geht es nicht mehr um Luten oder nicht Luten. Und so kommt er zu einer anderen Erkenntnis als I. Pawlow. Es geht dabei nicht darum, ob I. Pawlow recht hat, sondern darum, unter welchen Annahmen er recht hat. Wenn ich etwa einen Schiedsrichter, der in einem Fussballmatch die Spieler beobachtet, beobachte, kann ich oft sehr leicht erkennen, dass der Schiedsrichter "falsch" gepfiffen hat, aber ich kann nicht so leicht erkennen, inwiefern er damit auch richtig gepfiffen hat, weil er andere Unterscheidungen zugrunde legte. Das Wissen, das I. Pawlow aufgebaut hat, wird sehr oft mit grossem Erfolg verwendet, in einer bestimmten Hinsicht ist es "richtig". Vor J. Konorski sein Experiment gemacht hat, war nicht leicht zu erkennen, in welcher Hinsicht das Resultat "falsch" war. Anstelle von richtig sage ich viabel, um diese Relativitt der Richtigkeit auszudrcken. Die Relativittstheorie zeigt, dass die Mechanik von I. Newton nicht berhaupt "richtig", aber sehr viabel ist, weil wir mit sehr geringer Geschwindigkeit leben. Wenn ich verschiedene Geschwindigkeiten unterscheide, kann ich den blinden Fleck von I. Newton sehen (16). Die Erkenntnisse, die ich mache, sind von meinen Unterscheidungen abhngig. G. Spencer-Brown sagt mit seinem "Draw a distinction!", wenn Dir etwas nicht gefllt, mach eine andere Unterscheidung, die mehr Sinn macht, was er re-entry (Wiedereintreten) nennt. J. Konorski hat ein solches re-entry zur Forschungsfrage von I. Pawlow gemacht. In der 2. Ordnung mache ich re-entries bezglich meiner Unterscheidungen. Als Re-entry bezeichne ich das erneute Beobachten eines Phnomens mit anderen Unterscheidungen. Die Unterscheidungen, die ich whle, sind beliebig. Beliebig heisst hier, dass jeder die Unterscheidungen machen kann, deren Konsequenzen er liebt. Beliebigkeit ist also subjektiv das Gegenteil von Gleichgltigkeit und von faulen Kompromissen, obwohl es einem Aussenstehenden beliebig im abschtzigen Sinn vorkommen kann. Vor allem aber ist das re-entry natrlich eine kreative Leistung. J. Konorski' s Experiment finde ich kreativ im eigentlichen Sinne des Wortes (17). Ich gebe noch ein nicht minder geniales Beispiel aus der schnen Literatur: Schweigen die Sirenen?
oder Franz Kafka's re-entry's

Es hiess, dass die Sirenen sngen und dass wer sie singen hre, ihrem Singen zu seinem eigenen Verderben ausgeliefert sei. entry: hren versus nicht hren Um sich vor den Sirenen zu bewahren, stopfte sich Odysseus Wachs in die Ohren und liess sich am Mast festschmieden. Er vertraute vollstndig der Handvoll Wachs und dem Gebinde Ketten und in unschuldiger Freude ber seine Mittelchen fuhr er den Sirenen entgegen. Als Odyseus an den Sirenen vorbeifuhr, hrte er nichts. Er schien die Sirenen berlistet zu haben und hatte nicht zuletzt deshalb den Nimbus der Listenreichste unter allen Menschen zu sein. re-entry: Homer's Erzhlung versus was der Fall war Aber wie war es wirklich - einmal davon abgesehen, das Homer die Geschichte gar nicht so erzhlte? Die Erzhlung von Homer ist unabhngig davon, ob Homer je gelebt hatte, nur eine Beobachtung. Homer dachte, dass man das Singen der Sirenen - wie Pawlow's Glocke - hren oder nicht hren knne. Als er sah, dass Odyseus Wachs in die Ohren steckte, dachte er, dass Odyseus die Sirenen nicht hren wrde. Und wir knnten denken, dass Odyseus das auch dachte, weil er die gleiche Unterscheidung wie Homer verwendet htte. re-entry: davon gehrt haben versus sich nicht daran erinnern Nun scheint manchen die List mit dem Wachs in den Ohren nicht sehr gross. F. Kafka nmlich schreibt: hnliches htten natrlich seit jeher alle Reisenden tun knnen, auer denen, welche die Sirenen schon aus der Ferne verlockten, aber es war in der ganzen Welt bekannt, da dies unmglich helfen konnte. Der Sang der Sirenen durchdrang alles, und die Leidenschaft der Verfhrten htte mehr als Ketten und Mast gesprengt. Daran aber dachte Odysseus nicht, obwohl er davon vielleicht gehrt hatte. Odyseus whlte ein scheinbar ganz und gar untaugliches Mittel, welches vielmehr den Mut des Ignoranten als grosse Listigkeit verrt. Er hatte aber Erfolg damit. Vielleicht, aber nur vielleicht sollten wir diesen Erfolg nicht seiner List zuschreiben. Dann aber bruchten wir eine Erklrung fr den Erfolg des Unschuldigen mit untauglichem Mittelchen.

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re-entry: singen versus schweigen Nun haben aber die Sirenen eine noch schrecklichere Waffe als den Gesang, nmlich ihr Schweigen. Es ist zwar nicht geschehen, aber vielleicht denkbar, dass sich jemand vor ihrem Gesang gerettet htte, vor ihrem Schweigen gewiss nicht. Dem Gefhl, aus eigener Kraft sie besiegt zu haben, der daraus folgenden alles fortreienden berhebung kann nichts Irdisches widerstehen. Und tatschlich sangen, als Odysseus kam, die gewaltigen Sngerinnen nicht, sei es, dass sie glaubten, diesem Gegner knne nur noch das Schweigen beikommen, sei es, dass der Anblick der Glckseligkeit im Gesicht des Odysseus, der an nichts anderes als an Wachs und Ketten dachte, sie allen Gesang vergessen liess. Odysseus aber, um es so auszudrcken, hrte ihr Schweigen nicht, er glaubte, sie sngen, und nur er sei behtet, es zu hren. Flchtig sah er zuerst die Wendungen ihrer Hlse, das tiefe Atmen, die trnenvollen Augen, den halb geffneten Mund, glaubte aber, dies gehre zu den Arien, die ungehrt um ihn verklangen. Bald aber glitt alles an seinen in die Ferne gerichteten Blicken ab, die Sirenen verschwanden frmlich vor seiner Entschlossenheit, und gerade als er ihnen am nchsten war, wute er nichts mehr von ihnen. Das Schweigen der Sirenen liegt, um es so auszudrcken, im blinden Fleck von Odysseus verwachsten Ohren, er kann nicht wahrnehmen, was er nicht wahrnehmen kann. Odysseus kann nicht hren, dass die Sirenen schweigen. F. Kafka aber, die eigentliche Waffe der Sirenen kennend, erkennt durch seine Beobachtung 2. Ordnung, was Homer und Odysseus aufgrund ihrer Unterscheidung nicht wahrhaben knnen. Wer sieht, dass Odysseus zwischen hren und nicht hren whlte, sieht auch was Odysseus nicht nicht hren konnte. Natrlich musste auch F. Kafka fr seine Beobachtung eine Unterscheidung treffen. Und wir wissen jetzt, warum Odysseus unabhngig vom Wachs in seinen Ohren, der vermeintlichen Verfhrung widerstanden hat, nmlich weil es nichts zu hren gab. Aber - warum sangen die Sirenen nicht, wo sie den Odysseus doch so leicht htten kriegen knnen? re-entry: verfhren versus sich verfhren lassen Sie aber - schner als jemals - streckten und drehten sich, lieen das schaurige Haar offen im Winde wehen und spannten die Krallen frei auf den Felsen. Sie wollten nicht mehr verfhren, nur noch den Abglanz vom groen Augenpaar des Odysseus wollten sie so lange als mglich erhaschen. Htten die Sirenen Bewutsein, sie wren damals vernichtet worden. So aber blieben sie, nur Odysseus ist ihnen entgangen. Die eigentliche Geschichte - von welcher Homer nichts wusste oder wissen wollte - ist die Ambivalenz der Verfhrerinnen, die auf das Fleisch, das Odysseus fr sie gewesen wre, verzichteten, um seinen Geist in den Wahn zu fhren, er htte sie besiegt. re-entry: durchschauen versus durchschaut werden Es wird brigens noch ein Anhang hierzu berliefert. Odysseus, sagt man, war so listenreich, war ein solcher Fuchs, da selbst die Schicksalsgttin nicht in sein Innerstes dringen konnte. Vielleicht hat er, obwohl das mit Menschenverstand nicht mehr zu begreifen ist, wirklich gemerkt, da die Sirenen schwiegen, und hat ihnen und den Gttern den obigen Scheinvorgang nur gewissermaen als Schild entgegengehalten. Vielleicht hat Odysseus den Sirenen seine Dummheit vorgespielt, weil er wusste, wie dumm die Sirenen darauf reagieren wrden. Und die Moral von der Geschichte: Wahre List durchschaust Du nicht. Sie ist die List 2. Ordnung, die fr einen Beobachter noch so vielter Ordnung, wie es auch die Schicksalsgttin sein mag, nicht durchschaubar ist. F. Kafka jedenfalls lsst offen, was mit Menschenverstand nicht mehr begreifbar ist. Er verweigert, um es so auszudrcken, der Anweisung von G. Spencer Brown Folge zu leisten. So wissen wir nun nicht, ob Odysseus die Gtter durchschaute oder sich von ihnen durchschauen und anschauen liess. PS: Die Geschichte selbst beruht auch auf einer List. Denn wer hat je die Geschichte von den Sirenen erzhlen knnen, ohne sie davor berlistet zu haben. Zeus flstert mir die wahren Gefahren ins Ohr.

Subjektorientierte Wissenschaft In der 2. Ordnung beobachte ich, wie ich meine Um-Welt rekonstruiere. Dabei geht es mir um Kontingente: Mich interessiert, wie ich meine Um-Welt auch sehen knnte und was es mir bringen wrde, wenn ich sie anders sehen wrde. In der 2. Ordnung geht es mir logischerweise nicht nur darum zu beschreiben, was ich wahrnehme, sondern darum, wie ich mir mein Wahrnehmen vorstelle - oder wissenschaftlicher: wie ich mein Wahrnehmen theoretisch erklre. Gegenstand dieser "Wissenschaft" ist also das reflexive Begreifen der je eigenen Wahrnehmungsttigkeit. Natrlich kann ich in der 2. Ordnung nur ber meine eigene Wahrnehmung sprechen. Im Dialog kann ich aber zeigen, wie ich ber meine Wahrnehmung spreche. In der 2. Ordnung sprechen alle ber sich selbst, aber wir knnen vergleichen, wie wir ber uns sprechen. Wir knnen vergleichen, wie wir uns verhalten, und wie wir theoretisch begrnden, was wir darber sagen. Im Dialog gewinnen wir gegenseitig Mglichkeiten, was den ethischen Imperativ der 2. Ordnung von Heinz von Foerster reflektiert: Erhhe die Anzahl der Mglichkeiten. In dieser Vorlesung sage ich also nichts ber die Menschen berhaupt und nichts ber andere Menschen. Ich lade Sie ein, anhand meiner Ueberlegungen sich eigene Ueberlegungen ber Ihre Wahrnehmungsttigkeit zu machen. Ich zeige Ihnen, wie ich die Systemtheorie auf mich bezogen anwende. Sie knnen dabei sich selbst beobachten, Sie knnen beobachten, wie sie mit der Systemtheorie umgehen. Dabei sage ich tautologischerweise auch, was ich als Systemtheorie auffasse, und welche Methoden ich damit verbinde. Ich weiss natrlich nicht, was Sie mit diesen Methoden finden werden, weil Sie damit sich selbst beobachten. Ich nehme an, dass wir als Subjekte verschieden sind - oder konstruktivistischer gesprochen in verschieden konstruierten Erfahrungswelten leben. In der 2. Ordnung erkundet jeder von uns seine eigene Welt. Natrlich schadet es weder uns noch unseren Um-Welten, wenn wir sehr hnliche Welten fr wahr nehmen. In dieser Vorlesung sage ich insbesondere auch nichts ber die Realitt. Es geht auch hier nicht darum, ob es eine Realitt oder eine Wirklichkeit gibt, oder ob alles, was wir erleben, nur "konstruiert" oder "subjektiv" ist. Die Systemtheorie 2. Ordnung kann ich zwar epistemologisch auffassen, aber nicht als Erkenntnistheorie im philosophischen Sinn. Es geht nicht darum, ob wir die Realitt, falls es eine gbe, erkennen knnten. Es geht darum, was ich fr-wahrnehme und zwar ganz unabhngig davon, ob meine Wahrnehmung zu irgendeiner Realitt passt oder nicht. In dieser Einfhrung in die Systemtheorie geht es mir nicht darum, die Welt zu beschreiben, sondern um eine perspektivische Auslotung der Systemtheorie. Was sagt mir die Systemtheorie ber mich und mein Handeln? Was sagt sie mir ber meine wissenschaftliche oder psychologische Ttigkeit, was ber meine Forschung und was darber, wie ich meine Resultate und Erkenntnisse vernnftigerweise darstelle. Was sagt mir meine Systemtheorie ber meine Kommunikation und darber, wie ich andern Menschen vernnftig begegne? Darber, ob es eine Realitt gibt, sage ich - obwohl man das unter dem Label "Radikaler Konstruktivismus" erwarten knnte - nichts, weil ich davon keine Ahnung habe (18). Von der Realitt spreche ich aber aus einem ganz anderen Grunde nicht. Bitte berlegen Sie, wann - in welchen Situationen - Sie Ausdrcke wie Realitt, Wirklichkeit, objektiv, wahr, usw. verwenden (wrden) oder verwendet haben. Erinnern Sie sich an eine ganz konkrete Situation. Worum ging es in dieser Situation? Und wie ist es Ihnen in dieser Situation gegangen? Mir begegnen solche Ausdrcke ausschliesslich in kritischen Situationen, in welchen ich mich nicht wohl fhle. Oft soll die Realitt in einer Diskussion entscheiden, wer recht hat. Dabei gibt es logischerweise immer auch jemanden, der nicht recht hat. Diskussionen beruhen immer darauf, dass jemand weiss, wie es "wirklich" ist. Ohne Verweis auf die Realitt kann man schlecht streiten. Wenn ich solche Ausdrcke nicht verwende, streite ich nicht. Wer diskutiert, verliert. Ich vermeide von der Realitt zu sprechen, indem ich ich-Botschaften formuliere. Ich-Botschaften sind in der objektiven Wissenschaft verpnt. Sie sind Ausdruck einer subjektorientierten Wissenschaft. Natrlich kann man ich-Botschaften verschieden interpretieren. Man kann sie als Ausdruck von Egozentrismus und Arroganz verstehen. Man kann sie aber auch als Ausdruck eines reflexiven Begreifens der je eigenen Wahrnehmungsttigkeit sehen. Es kommt sozusagen auf das Ohr an, mit welchem ich die ich-Botschaften hre. Oder auf das Ohr, das ich mir wnsche, wenn ich mit ich-Botschaften spreche.

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Zur Struktur der Argumentation


Zirkularitt Meine Argumentation ist zirkulr: Ich betrachte ein System als Konstruktion eines Beobachters und den Beobachter betrachte ich als System. Der Einstieg in eine zirkulre Argumentation macht logischerweise immer Voraussetzungen, die spter als Folgen der Argumentation erscheinen. Im Alltag spreche ich unter diesen Umstnden von einem Ei-Huhn-Problem, um auszudrcken, dass ich darin kein konstruktives Problem sehen kann. Ich kann mich gut damit abfinden, dass Hhner aus Eiern kommen und Eier legen. Aber wenn ich die Geschichte erzhlen muss, habe ich natrlich das Problem des Anfanges: Was war zuerst, das Huhn oder das Ei? (19). In einer kreisfrmig angelegten Argumentation spielt es keine Rolle, wo ich einsteige, ber kurz oder lang muss ich dahin kommen, jeden Anfang aufgehoben zu finden, ich muss mich also - um mit C. Escher's Galerie zu sprechen - in einem Kreis ohne Anfang, oder genauer, im blinden Fleck der Bildmitte wiederfinden. Bei C. Eschers Bild ist der blinde Fleck im Zentrum und gewissermassen der genetische Anfang der Betrachtung. Intuitiv schaue ich aber zuerst auf auf den bemalten Teil des Bildes, nicht in den wissen Fleck, und frage mich, wo ich mit Schauen beginnen soll. Dasselbe Problem habe ich natrlich mit der Darstellung einer selbstbezglichen Theorie. Wo beginne ich mit einer Systemtheorie 2. Ordnung? Ich glaube nicht, dass es dafr ein rationales Entscheidungsverfahren gibt. Im Nachhinein wird es auch keine Rolle mehr spielen, weil in einem Kreis - wie in C. Escher's Bild - jeder Anfang aufgehoben ist. Als Leser kann ich ohnehin irgendwo beginnen, weil ich jedes Buch aufschlagen kann, wo ich will (Inhaltsverzeichnis). Da ich Systeme generell als Konstruktionen betrachte, beginne ich genetisch logischerweise mit eigentlichen Konstruktionen. Ich werde also zuerst erlutern, was ich als Konstruktion bezeichne. Aber davor sage ich natrlich, in welchen Situationen ich berhaupt Konstruktionen mache und wozu. Ich beginne die Darstellung der Systemtheorie also mit einem ganz praktischen Konstruktionsproblem. Als Problem bezeichne ich eine von einem Beobachter wahrgenommene Aufgabe, die er nicht ohne weiteres lsen kann, die aber eine Lsung hat. Das heisst, jedes Problem ist das Problem eines Beobachters. Wenn ich ein Problem erkenne, bin ich der Beobachter des Problems. Als Beobachter habe ich die Mglichkeit, mich auf das Problem zu konzentrieren und eine Lsung zu suchen. Ich kann mich aber auch fragen, weshalb dieses Problem berhaupt ein Problem oder speziell mein Problem ist. Und natrlich kann ich mich auch fragen, wie ich selbst konstruiert sein muss, damit ich das Problem berhaupt wahrnehmen kann. Im ersten Fall verhalte ich mich wie ein Konstrukteur. Im zweiten Fall verhalte ich mich, wie jemand, der das Problem aus welchen Grnden auch immer, nicht lsen will. Im dritten Fall mache ich eine Beobachtung 2. Ordnung, weil ich nicht mehr das beobachtete Problem, sondern den Beobachter, der das Problem hat, beobachte. Ich beginne die Darstellung der Systemtheorie also damit, dass ich erlutere, welche Art von Problemen ich "systemtheoretisch" lse. In meiner kreisfrmigen Argumention werde ich dann anhand meines Lsungsverfahren darstellen, was ich als Systemtheorie bezeichne und inwiefern mein Lsungsverfahren systemtheoretisch ist. Dabei wird sichtbar, dass die Wahl der Probleme die Systemtheorie natrlich schon vorausgesetzt hat. Schliesslich werde ich mich selbst als Beobachtersystem begreifen und so den argumentativen Kreis - wie C. Escher - rund um den blinden Fleck schliessen. Ich werde schliesslich in einer Art re-entry aus dem Bild heraustreten und die Perspektive einnehmen, die ich auch gegenber C. Escher's Galerie habe, wenn ich das Bild anschaue. Der junge Mann in C. Escher's Bild erscheint mir als Selbstbildnis von C. Escher, welches ich als Bild sehr wohl vom Konstrukteur des Bildes unterscheiden kann. Der Konstrukteur des Bildes erscheint mir nur im Bildnis. Es heisst auf Moses Tafel als Verheissung: Du wirst Dir kein Bildnis machen.

Systemtheorie 1. Ordnung
Naiv interpretiert ist die Systemtheorie eine Theorie ber Systeme. Ich erlutere also, was ich als Systemtheorie auffasse, indem ich sage, wie ich die Ausdrcke Theorie und System verwende. Ich beginne mit der Erluterung des Ausdruckes "System" und werde spter ber Theorie sprechen. Um zu sagen, wie ich den Ausdruck System verstehe, mache ich einen kleinen Umweg und beginne mit einer - im Prinzip - alltglichen Situation, die exemplarisch dafr ist, dass ich berhaupt an Systeme denke.

Was bezeichne ich als System?


Ein Phnomen Etwa 100 Jahre nach Christi Geburt konnte man in Alexandria (oder wenigstens in einem Buch von Heron, der in Alexandria lebte) einen Tempel sehen, dessen Tren sich wie von Geisterhand gefhrt ffneten, wenn der Priester die Gtter beschwrte und das Feuer vor dem Tempel anzndete. Ich glaube, die meisten Alexandrier hatten kein Problem damit, einige werden sich aber sicher gefragt haben, wie das funktioniert; sie suchten nach einer Erklrung und machten genau damit die sich ffnenden Tren zu einem Phnomen. Als "Phnomen" bezeichne ich etwas, wofr ich als Beobachter eine Erklrung suche. Quasi-etymologisch steckt im Ausdruck Phnomen, dass es um eine Erscheinung von etwas anderem geht, und mithin, dass man gerne wsste, was so erscheint. Nun, wie lsst sich das Phnomen mit den Tempeltren erklren?

Erklrungen Nicht nur alte Griechen fragen nach Erklrungen. F. Nietze sagte: "Der Mensch ertrgt fast jedes Was, solange er ein Warum hat." In gewisser Hinsicht lsst sich die ganze Wissenschaft als Suche nach Erklrungen verstehen. In einer Erklrung zu unserem Tempel kann beispielsweise stehen, dass man die Gtter durch ritualisiertes Anrufen beschwren muss: "Rufe abrakadabra und schau genau auf die Tre, die sich ffnen soll! Wenn Dich die Gtter erhren, ffnen sie die Tr." Bei den Priestern funktioniert das, weil sie von den Gttern erhrt werden. Diese Erklrung macht wie jede Erklrung einige Implikationen, etwa dass es Gtter gibt. Wenn es Gtter gibt, die den Priestern helfen, dann ist das eine mgliche Erklrung. Sonst nicht. Ob ich eine Erklrung akzeptiere, hngt von mir ab. Ich kann sogar Erklrungen akzeptieren, die bei mir nicht funktionieren, weil mir die Gtter nicht helfen.

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Eine weitere mgliche Erklrung dafr, dass sich die Tempeltren ffnen, wre etwa, dass versteckte Sklaven die Tren ffnen. Dabei wrde man voraussetzen, dass es im Tempel Sklaven gibt, und dass man beschreiben kann, was sie tun und warum man sie nicht sehen kann. Da ich die Sklaven nicht sehen kann, hngt es auch bei dieser Erklrung von mir ab, ob ich sie akzeptiere (20). Zu jedem Phnomen gibt es beliebig viele Erklrungen, wobei verschiedene Erklrungen das Phnomen quasi rckwirkend auch verschieden bestimmen. Das Phnomen mit der Tempeltre knnte ich damit erklren, dass der Priester die Zuschauer hypnotisiert, so dass sie sich einbilden, dass sich die Tren ffnen. Da sich in diesem Fall die Tren gar nicht ffnen, braucht es natrlich auch keine Erklrung dafr, dass sie sich ffnen. Es braucht aber eine Erklrung dafr, weshalb ich Dinge sehe, die es nicht gibt. Und das wrde eben durch Hypnose "erklrt", wobei aber natrlich auch das Phnomen ganz neu gesehen wird. Ich kann auch beschreiben, wie ich selbst funktionieren muss, um eine bestimmtes Phnomen berhaupt wahrzunehmen. Darber werde ich spter mehr sagen. Als eigentliche Erklrungen akzeptiere ich Beschreibungen von Verfahren, die ich zur Erzeugung derjenigen Phnomene verwenden kann, die ich erklren will. Um die Tempeltren zu ffnen, kann ich unter anderen das Verfahren "Gtterbeschwrung" oder das Verfahren "Sklaven verstecken" verwenden. Weil Erklrungen Beschreibungen sind, kann ich mit einer Erklrung die Tempeltre nicht ffnen, ich muss das in der Erklrung beschriebene Verfahren anwenden, damit sich die Tre ffnet. Kochrezepte sind typische Beschreibungen von Verfahren. Normalerweise werden sie nicht als Erklrungen verwendet, aber sie erklren, wie das beschriebene Essen zustande kommt. Ich esse nicht die Rezepte, sondern das Essen. Im Alltag bin ich sehr oft mit impliziten Erklrungen zufrieden: Ich sehe etwa einen jungen Mann und eine ltere Dame zusammen im Tearoom sitzen und frage mich, inwiefern die zusammenpassen. Jemand sagt mir, dass das seine Grossmutter ist und ich sage "aha". Das Wort "Grossmutter" erscheint als quasi-Erklrung. Warum? Es gibt - im meinem Kopf zumindest - ein Regel, wonach junge Mnner mit lteren Damen ins Cafe sitzen, dann und nur dann, wenn die ltere Dame ihre Grossmutter ist oder wenn sie extrem reich und verfhrbar ist. Wenn ich hre, dass die Dame die Grossmutter ist, kenne ich eine hinreichende Bedingung, unter welcher das Phnomen berhaupt auftreten kann. Es ist aber natrlich keineswegs so, dass ein junger Mann mit seiner Grossmutter ins Cafe gehen muss. Wenn ich wissen mchte, weshalb die beiden zusammen im Cafe sitzen, dann brauche ich eine wirkliche Erklrung. Eine mgliche Erklrung wre etwa: Die Grossmutter hat Geburtstag und der junge Mann will ihr eine Freude machen und ldt sie zu Cafe und Kuchen ein. Dann finden die beiden einen genehmen Zeitpunkt und gehen ins Cafe. Und dann kann ich sie dort sehen, und mich fragen, wie das wohl gelaufen ist (21).

Die konstruktive Erklrung Heron von Alexandria - der dafr von den Gttern naturgemss mehr geliebt wurde als von den Tempelhtern erklrt das Phnomen, dass sich die Tempeltre ffnet, wenn davor ein Feuer entfacht wird, mit einer unterirdischen Dampfmaschine, die durch das Feuer geheizt wird und mit Seilen und Winden die Tren des Tempels bewegt. Da die Normalsterblichen unter den alten Griechen weder allgemein mit Technik gesegnet waren, noch unter den Tempel schauen konnten, lag es an ihnen, ob sie diese Erklrung akzeptierten. Und ich muss auch abschtzen, ob die alten Griechen Tempeltren wirklich so bewegen konnten. Ich kann auch nicht unter den Tempel schauen, weil er mittlerweile nicht mehr existiert. Ich kann aber prfen, ob der Mechanismus seine Funktion erfllen wrde, also ob ich mit diesem Mechanismus das Phnomen erzeugen knnte. Das ist die spezifische Qualitt der konstruktiven Erklrung. Ich kann ausserdem anhand der Konstruktion weitere Aspekte des Phnomens ableiten und prfen, ob diese neuen Aspekte beim zu erklrenden Phnomen auch vorhanden sind. Konstruktive Erklrungen beschreiben eine Konstruktion, mit welcher ich das Phnomen erzeugen kann. Auch die konstruktive Erklrung ist eine Beschreibung, es handelt sich aber um eine Beschreibung, mit welcher ich einen Mechanismus abbilde, den ich anstelle der Beschreibung herstellen und zeigen knnte. Wenn ich in meiner Erklrung "Gtter" verwende, kann ich allenfalls deren Wirkung, aber nicht sie selbst zeigen. Deshalb sind konstruktive Erklrungen fr mich sozusagen intimer, nher bei mir. Wenn ich eine Maschine herstelle, will ich normalerweise nicht etwas erklren, sondern einen praktischen Zweck erfllen. Heron's Maschine soll beispielsweise die Tren eines Tempels automatisch ffnen, wenn das Feuer angezndet wird. Vielleicht liegt der Zweck der Maschine auch darin, den alten Griechen etwas vorzumachen. Diese Maschine soll sicher nicht etwas erklren, sondern allenfalls vielmehr etwas verklren. Wenn ich erklren will, weshalb diese Tren aufgehen, muss ich die Maschine natrlich nicht herstellen, ich muss nur beschreiben, wie ich oder "man" diese Maschine konstruiert haben knnte. In einer Erklrung beschreibe ich die Maschine auch nicht so, dass man sie herstellen kann, sondern so, dass man ihre Funktionsweise konstruktiv und operativ nachvollziehen kann. Ich beschreibe also nicht alle Aspekte der Maschine, sondern vor allem die Funktionsweise und was fr deren Verstndnis ntig ist.

Die Blackbox In der psychologischen Wissenschaftsgeschichte gibt es den Ausdruck "Blackbox", mit welchem Behavioristen wie B. Skinner und I. Pawlow ausdrckten, dass sie sich nur mit beobachtbarem Verhalten befassen wollten. I. Pawlow zeigte, dass sein Hund Reize assoziieren konnte, wie sein Hund das machte, war fr I. Pawlow keine wissenschaftliche Frage. Die Ingenieure verwenden den Ausdruck "Blackbox" fr klar definierte Funktionseinheiten. Sie wissen natrlich, was in der Blackbox ist, aber wenn die Blackbox funktioniert, interessieren sie sich nicht dafr. Ich spreche von einer Blackbox, wenn ich ein Phnomen mit einem Mechanismus erklre, ohne prfen zu knnen, wie das Phnomen tatschlich zustande kommt. Selbst die Griechen, die das Buch von Heron kannten, wussten deshalb natrlich noch nicht, weshalb sich die Tren eines bestimmten Tempels wirklich ffneten. Dazu htten sie unter den Tempel sehen mssen. Blackbox nenne ich also den Platzhalter einer konstruktiven Erklrung. Meine Konstruktion ist eine Hypothese dafr, was in der Blackbox sein knnte. Von einer Blackbox im engeren Sinne spreche ich, wenn ich dem Phnomen eine Funktion (x=(f)y) zuweisen kann, die ich experimentell bestimmen kann. Beim Tempel etwa kann ich das Feuer beliebig oft und zu verschiedenen Zeiten anznden und schauen, ob sich die Tren jedesmal ffnen. Wenn ich unter dem Tempel die Maschine von Heron vermute, kann ich anstelle des Feuers etwa testen, ob sich die Tren auch mit einer andern Form von Wrme ffnen lassen. Ich knnte etwa heissen Dampf in die Feuerstelle pumpen, was die gleiche Wirkung wie das Feuer haben msste. Wenn sich die Tren so nicht ffneten, wsste ich, dass ein anderer Mechanismus als Heron's Maschine in der Blackbox sein muss. Wrden sich die Tren dagegen auch unter Dampf ffnen, wre das natrlich noch kein Beweis fr das Vorhandensein genau dieser Maschine. Es wre nur ein gescheiterter Versuch der Widerlegung. Das ist im Falsifikations-Prinzip von K. Popper ausgedrckt. Natrlich msste ich dazu mit dem Tempel experimentieren drfen. Beim Tempel mag das vielleicht noch angehen, aber es gibt viele Phnomentrger, bei welchen ich entweder nicht experimentieren kann oder aus moralischen Grnden nicht darf. Ich kann aber natrlich mit meinem Mechanismus experimentieren und so das Phnomen simulieren. So kann ich auch genauer festlegen, was ich berhaupt als Phnomen betrachte.

Das System

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Als System bezeichne ich einen Mechanismus genau dann, wenn ich ihn in einer Erklrung verwende. Als deutender Beobachter nehme ich in diesem terminologischen Sinne keine Systeme, sondern Phnomene wahr. Systeme sehe ich als erklrender Beobachter, also nachdem ich die Perspektive gewechselt habe, weil ich eine Erklrung suche oder mich fr eine Funktionsweise interessiere. Mit meinem System-Begriff vertrete ich zwei Positionen, von denen ich meine, dass sie im Prinzip sehr weit verbreitet sind, aber blicherweise nicht so formuliert werden. Erstens sage ich, dass Systeme nur in Erklrungen vorkommen und zweitens sage ich, dass Systeme Konstruktionen reprsentieren. Ich werde spter auf andere Auffassungen von System eingehen. Diese Verortung des Ausdruckes ermglicht mir eine begrifflich klare Definition von System. Ich kann so nmlich definieren, was ein Mechanismus ist und angeben, in welchen Fllen, ich den Mechanismus System nenne. Ich werde also im folgenden erlutern, was ich als System bezeichne, indem ich die Konstruktion des Mechanismus rekonstruiere. Ich will hier nur noch darauf hinweisen, dass A. Turing's universell gemeinter Algorithmus Turing-Maschine heisst und H. Maturana Lebewesen "autopoietiesche Maschinen nennt. Und last but not least heisst der Konstruktivismus und der Radikale Konstruktivismus - wenn auch weitgehend unbewusst - eben Konstruktivismus, was auch auf Konstruktionen verweist. Wenn ich etwa meinen Hund sehe, sehe ich natrlich keine Konstruktion, sondern ein Lebewesen. Und wenn mein Hund mit dem Schwanz wedelt, wenn er mich sieht, sehe ich wieder keine Konstruktion. Wenn ich aber erklre, wie der Hund das macht, erklre ich anhand einer Konstruktion. Den Radikalen Konstruktivismus beziehe ich auf das Erklren.

Der Mechanismus Der umgangssprachliche Ausdruck "automatisch" steht quasi-etymologisch fr "von selbst". Die vom Wetter unabhngig konstante Raumtemperatur in meiner Wohnung scheint sich von selbst einzustellen, wie sich Heron's Tempeltren scheinbar von selbst ffnen. Dieses "von selbst", das ich durch fragen zum Phnomen machen kann, reprsentiert in der Technik eine Maschine oder im entwickelteren Fall einen Automaten.

Eigentliche Maschinen werden durch Energie angetrieben, die nicht wie bei Werkzeugen vom benutzenden Menschen stammt. Herons Tempeltrffner ist eine typische Maschine, die mit Feuer angetrieben und vom Priester gesteuert wird. Der Priester bestimmt, wann die Dampfmaschine heizt und so die Tren ffnet.

Als eigentliche Automaten bezeichne ich Maschinen, die durch einen Regelungsmechanismus gesteuert werden. Die thermostatengeregelte Heizung ist ein typischer Automat, der auch mit "Feuer angetrieben" ( Heizung ) und mittels eines konstruierten Mechanismus, eben dem Thermostaten gesteuert wird. Die Heizung "merkt" selbst, wann sie heizen muss.

Den Ausdruck Mechanismus verwende ich, wenn ich die Funktionsweise einer Konstruktion hervorheben will, also genau dann, wenn ich ein Verfahren konstruktiv erlutern will. Jeder Mechanismus reprsentiert ein hinreichend definiertes Verfahren. Als Mechanismus betrachte ich tauto-logischerweise nur, wovon ich gegebenen Falles sagen kann, dass es nicht oder nicht richtig funktioniert. Von einem Hammer beispielsweise kann ich das in keinem Fall sagen, von einer thermostatengeregelten Heizung oder von einem Tempeltrffnungsmaschine dagegen kann ich es gegebenenfalls sagen, weil bei diesen Mechanismen vorgesehen ist, dass sie ihre Zustnde zweckmssig ndern, also ein Verhalten zeigen, wenn sie ihre Funktion erfllen. Komplex nenne ich Phnomene, wenn ich nur bedingte Regelmssigkeiten erkennen kann, wenn also beispielsweise unter bestimmten Bedingungen meine Raumtemperatur konstant bleibt und unter andern Bedingungen nicht, oder wenn eine Blackbox auf gleiche Eingaben verschieden reagiert. Solche Phnomene erklre ich konstruktiv durch Regelung. Erklrungen und mithin Systeme sind nie komplex, sondern allenfalls sehr kompliziert. Komplex sind nur Phnomene, weil nur bei Phnomenen unklar ist, wie allfllige Zusammenhnge wirken. Viele Phnomene sind so komplex, dass ich keine Erklrung dafr finden kann, auch wenn ich sicher bin, dass es Erklrungen gibt. Umgekehrt gibt es einfache Mechanismen, mit welchen man sehr komplexe Phnomene erzeugen kann, wenn man den Mechanismus in einer Blackbox versteckt. Ein Beispiel dafr zeigt H. von Foerster als (nicht) triviale Maschine.

Regelung Regelung nenne ich die Funktionsweise, durch welche ein bestimmter Soll-Zustand eines Systems dynamisch aufrecht erhalten wird. Die Funktionsweise beruht darauf, dass Abweichungen vom Sollzustandes durch entsprechende Massnahmen aufgehoben werden. Wenn ich in einem Raum eine bestimmte Solltemperatur haben will, muss ich die Temperatur regeln. Das kann ich tun, indem ich selbst dafr sorge, also mehr oder weniger heize, oder indem ich eine thermostatengeregelte Heizung verwende. Im ersten Fall spreche ich von einer Maschine, die durch einen Menschen geregelt wird, im zweiten Fall von einem Automaten, der konstruktiv geregelt wird. Wie ein Mensch, der die Temperatur regelt, funktioniert, habe ich konstruktiv natrlich nicht verstanden. Was er dabei macht, kann ich rckwirkend quasi konstruktiv bestimmen, wenn ich eine geregelte Heizung kenne. Ein Mensch verfolgt mit seiner Regelungsttigkeit ein bestimmtes Ziel. Bei Automaten spreche ich metaphorisch von einem "kybernetischen Ziel", das er selbst anstrebt und mithin aufrecht erhlt. Auf das Problem solcher Metaphern werde ich spter zurckkommen, vor allem wenn ich ber Lernziele sprechen werde. Vorderhand geht es um Mechanismen.

Sekundrer Energiekreis Das mechanische Prinzip der Regelung beruht auf "sekundrer Energie", die auf einem eigenstndigen Energiekreis fliesst. Die thermostatengeregelte Heizung besteht beispielsweise aus einem mit Oel beheizten Wasserkreislauf , der die Wrme im Haus produziert, und aus einem elektrisch angetriebenen Thermostaten , der den Oelbrenner steuert. Der Zweck des ersten Energiekreislaufes ist das Heizen, der Zweck des zweiten ist das Steuern. Beide Kreislufe brauchen Energie auf konstruktiv eigenstndigen Energiekreisen. Im ersten Energiekreis wird Oel verbraucht, im zweiten wird Strom verbraucht. Die Energie, die im Regelungsmechanismus verbraucht wird, trgt zum eigentlichen Zweck der Heizung nichts bei, der Steuerstrom dient nicht der Erzeugung von Wrme. Ich bezeichne diese Energie deshalb als "sekundre Energie". Ein Automat hat also

primre Energie gesteuert durch sekundre Energie mit je eigener Quelle

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sekundre Energiekreise, die Schalter in primren Energiekreisen steuern. Primr nenne ich den Energiekreis, der dem Zweck des Gesamtmechanismus entspricht. Das Prinzip der sekundren Energie hat verschiedene Namen, weil es nicht immer als Steuerung interpretiert wird. Der Mechanismus im engeren Sinn wird als (Schalt-)Relais oder als Transistor bezeichnet. Eine typische Anwendung wird (etwas irrefhrend) Verstrker genannt. Beim RadioVerstrker (Transistor) beispielsweise wird mittels der schwachen Enegie, die etwa ber eine Radioantenne empfangen wird, die relativ starke Energie, die auf Strom aus der Steckdose beruht moduliert (gesteuert). Das heisst, ich kann beliebig laut Radio hren, obwohl die Antenne nur sehr wenig Energie empfngt. Die Energie aus der Antenne wird dabei nur quasi "verstrkt", eigentlich wird sie durch eine starke Energie, die analog strukturiert ist, ersetzt. Diese Ersetzung der sekundren Energie ist eine konstruierte Interpretation des Signals. G. Bateson bezeichnet Information als "den Unterschied, der den Unterschied macht". Ich interpretiere, dass ein Unterschied im sekundren Energiekreis einen Unterschied im primren Energiekreis macht. G. Bateson erlutert die sekundre Funktionsweise des Signals anhand des folgenden Beispiels: Man kann einem Hund einen Tritt geben, dass der Hund wegfliegt, oder man kann ihm einen Tritt geben, dass er wegrennt. Im ersten Fall gibt man die Energie, die den Hund bewegt, im zweiten Fall leistet der Hund seine Bewegung selbst, das heisst, man hat ihm nur Information, also in bezug auf seine Bewegung nur sekundre Energie - oder ein Signal gegeben. Die sekundre Energie ist ein konstruktives Konzept. Als deutender Beobachter bezeichne ich die konkreten Instanzen sekundrer Energie oft metaphorisch als "Mitteilungen", wobei ein Fusstritt als Mitteilung noch knapp angehen mag, whrend - jenseits der Metapher - wohl nur wenige sagen wrden, dass der Thermostat mit dem Oelbrenner "spricht". Konstruktiv nenne ich die Instanzen der sekundren Energie Signale oder Information. Ich werde darauf zurckkommen, wenn wir ber Kommunikation sprechen. Im Moment geht es mir erst um die Funktionsweise.

Funktionsweise Ich spreche in diesem Kurs ber konkrete Automaten, weil ich so die relevanten Begriffe der Systemtheorie quasi anhand von Zeigedefinitionen einfhren kann. Soweit Automaten operieren, kann ich quasi operativ sagen, wie ich meine Begriffe deute. Automaten sind anschauliche Exemplare oder Instanzen, so dass wenigstens prototypisch gegeben ist, was ich mit allgemeinen Begriffen bezeichne. Systemtheoretische und insbesondere auch mathematische Begriffe habe ich konstruktiv genau dann verstanden, wenn ich sie mit Mechanismen in Verbindung bringen kann. Automaten haben natrlich eine hinreichend komplizierte Funktionsweise, um alle relevanten Begriffe der Systemtheorie zu veranschaulichen, weil die Systemtheorie in Form der Kybernetik ja im wesentlich anhand von Automaten entwickelt wurde. Ich beschreibe beispielsweise eine thermostatengeregelte Heizung, um meine systemtheoretische Perspektive zu erlutern, aber natrlich beschreibe ich diese Heizung bereits unter dieser systemtheoretischen Perspektive. Automaten haben objektiv sekundre Energiekreise, aber ich nehme sie als solche wahr, weil ich Automaten unter diesem systemtheoretischen Gesichtspunkt betrachte. Ueber Automaten kann man auch ganz anders sprechen - die meisten Menschen tun es sogar. Jedermann kann sich seine eigene Sicht auf Automaten und Systeme bewusst machen und prfen, ob er sekundre Energiekreise als Kriterium verwenden will. Ueber die Funktionsweise von Maschine und Automaten kann ich qualitativ und quantitativ sprechen. Ueber Heron's Tempeltren habe ich bislang nur qualitativ gesprochen. Das heisst, ich habe erklrt, warum die Tren aufgehen, wenn das Feuer brennt, aber ich habe nichts darber gesagt, wie lange es geht, bis sich die Tren bewegen, wie schnell sie sich bewegen und wie gross das Feuer mindestens sein muss, damit sie sich berhaupt bewegen. Diese quantitativen Aspekte sind objektiv von der Grsse der Tren und von der Effizienz der unterirdischen Maschine, also vom konkreten Mechanismus abhngig. Qualitativ beschreibe ich ein effektives Verfahren (wie sich die Tren sicher ffnen), quantitativ beschreibe ich wie effizient das Verfahren unter gegebenen Bedingungen ist (wie schnell sich die Tren ffnen). Fr beide Flle gibt es verschiedene Darstellungen: Man kann die Maschine (formgerecht) zeichnen, wie Heron das getan hat. Bei eigentlichen Maschinen ist die Funktionsweise durch die Zeichnung bestimmt. Die Effizienz der Maschine lsst sich abschtzen, aber in der Zeichnung ist sie natrlich nicht explizit dargestellt.

Man kann die Funktionsweise von Maschinen auch schematisch (nicht formgerecht, aber strukturgerecht) darstellen. Mit einem Schema zeige ich etwa, funktionale Einheiten und wie sie verknpft sind. Im Schema sieht man weder die konkrete Form der Maschine, noch wie effizient sie arbeitet. Aber man kann topologische Zusammenhnge darstellen, die fr die Funktionsweise von geregelten Maschinen wesentlich sind. Ich kann im Schema etwa darstellen, welche Signale in einer thermostatengeregelten Heizung wann und wo fliessen. Im Schema muss ich die funktionalen Einheiten natrlich beschriften, weil sie nur durch Kstchen reprsentiert sind. Und wenn ich schon beim Beschriften bin, kann ich natrlich auch qualitative Aspekte einschreiben.

Schliesslich kann man die Maschine auch mit einem Computerprogramm simulieren, und so sichtbar machen, wie schnell sich etwa die Tren oder die Raumtemperaturen bewegen. Ein solches Programm kann man als rein quantitative Beschreibung der Maschine auffassen. In der Systemtheorie wird normalerweise ein Regelkreisschema zur Darstellung verwendet - auch davon gibt es verschiedene Varianten. In qualitativen Schemata stehen funktionale Benennungen, in quantitativen Schemata stehen mathematische Formeln. Jede Funktionsweise kann konstruktiv verschieden realisiert werden. Mit einer Zeichnung beschreibe ich eine konkrete Mglichkeit. Mit einem topologischen Schema beschreibe ich eine grssere Anzahl von Mglichkeiten und mit dem Regelkreis sage ich fast nichts mehr ber die konkrete Konstruktion. Das Regelkreisschema focusiert nur noch die Operationen des Mechanismus.

Kleiner Exkurs: Gibt es berhaupt Systeme? Sind Systeme real? "System" ist ein formaler Begriff. Ich meine zwar immer einen Mechanismus, wenn ich System sage, aber nur insofern, als er eine Funktionsweise reprsentiert. System ist ein Begriff, mit welchem ich nichts ber die Bedeutung und die Form des jeweils gemeinten Referenten sage. Mit dem Begriff lasse ich offen, ob ich ber eine Heizung, einen Organismus oder ber eine Gesellschaft spreche. Wenn ich beispielsweise von einem Pudel sage, dass er ein Hund ist, mache ich auch eine Verallgemeinerung, aber mit Hund meine ich etwas Bestimmtes - es muss vier Beine haben und bellen. Mit System meine ich keinerlei Bedeutung, ich meine nur einen Bedeutungstrger. Der Begriff verweist nicht auf Inhalte, deshalb bezeichne ich ihn als formal.

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Der Mechanismus ist eine konstruktive Verkrperung des Systems. Wenn ich den Regelkreis betrachte, kann ich beispielsweise von einer "Differenz" zwischen dem Istwert (x) und dem Sollwert (u) sprechen und etwa sagen, dass aus dieser Differenz (X) eine Massnahme y abgeleitet wird, die dazu fhrt, dass sich ein bestimmter Wert im System verndert. Der Thermostat ist in dieser Redeweise eine "systemtheoretische Funktion", die bestimmte Eingangswerte (u) und (s) in bestimmte berechenbare Ausgangswerte (x) umwandelt. Wenn ich nur quantitative Probleme lsen will, muss mich ebensowenig dafr interessieren, wie diese Funktionen in konkreten Mechanismen umgesetzt werden, wie wenn ich ein nur behavioristisches Interesse verfolge. Wenn man will - und nicht wenige tun es -, kann man die abstrakte Beschreibung des Systems als Ausdruck davon nehmen, dass ein System gerade kein Mechanismus, sondern etwas Allgemeineres, etwas Geistig-Immaterielles ist. Weil dieses Allgemeinere als Funktionsweise erscheint, wird der Ausdruck "System" oft abstrakt auf die Funktionsweise und nicht auf deren materiellen Trger bezogen. Das System erscheint dann als "rein geistige" Funktionsweise, die nicht nur keinen bestimmten, sondern berhaupt keinen Trger braucht. Idealistische Definitionen lauten etwa, ein System ist eine Funktionsweise, oder eine Organisation, oder etwas Zusammengesetztes. Solche Definitionen vermeiden die Nennung eines Gegenstandes. In dieser idealistischen Manier ist ein System kein Ding, sondern ein Prozess, eine Relation oder ein Handlungszusammenhang. H. von Foerster schreibt explizit, dass eine Maschine ein "Beziehung" sei. Und W. Ashby - auch ein Vertreter dieser Sicht - erzhlt folgend wunderbare Geschichte ber ein spukendes Haus, um zu zeigen, dass kybernetische Mechanismen nicht auf die Eigenschaften beschrnkt sind, die der irdischen Materie zugehren (22): Mein lieber Freund vor einiger Zeit habe ich dieses alte Haus gekauft; es stellte sich jedoch heraus, dass in ihm zwei geisterhafte Gerusche spucken - Grlen und Hohngelchter. Aus diesem Grunde ist das Haus so gut wie unbewohnbar. Aber es gibt noch einen Hoffnungsschimmer, denn ich habe durch genaue Untersuchung herausgefunden, dass der Spuk bestimmten Gesetzen unterworfen ist, die, wenn sie auch vllig unverstndlich sind, mit Sicherheit zutreffen, und dass man den Spuk durch Orgelspiel und Weihrauch beeinflussen kann. Whrend jeder Minute ertnt jedes Gerusch entweder, oder nicht - da gibt es keine feinere Abstufung. Was jedes Gerusch whrend der folgenden Minute tun wird, hngt, wie ich gleich genau schildern werde, davon ab, was whrend der vorhergehenden Minute geschah: das Grlen macht in der folgenden Minute dasselbe wie vorher (schweigt oder ertnt), bis Orgelspiel ohne Gelchter ertnt, woraufhin es zum Gegenteil bergeht (vom Ertnen zum Schweigen und umgekehrt). Nun zum Gelchter: Wenn Weihrauch entzndet wurde, beginnt es zu ertnen oder nicht, je nachdem, ob das Grlen ertnt ist oder nicht (so dass das Lachen das Grlen mit einer Minute Verzgerung nachmacht). Wurde jedoch kein Weihrauch entzndet, dann tut das Lachen das Gegenteil von dem, was das Grlen vorher tat. In dem Moment, indem ich das hier niederschreibe, ertnen Gelchter und Grlen. Bitte gib mir einen Rat, wie ich Orgelspiel und Weihrauch anzuwenden habe, um das Haus endgltig zur Ruhe zu bringen! (23) Die Geschichte illustriert den Bereich mglicher Phnomene. Man kann sie so lesen, wie es W. Ashby suggeriert. Man kann sie aber auch im Sinne der konstruktiven Systemtheorie lesen: dann liest man von Signalen, die sich gegenseitig beeinflussen, also von einer Konstruktion. Dass W. Ashby ein bestimmtes Signal als "geisterhaftes Gelchter" bezeichnet, ist lustig, ndert aber nichts am materiellen Vorhandensein des Signals - wenn nicht nur die Geister, sondern auch der Hausbesitzer das Gelchter hrt. Dementsprechend gibt es auch eine unsgliche, aber weitverbreitete Diskussion darber, ob es Systeme (wirklich) gebe, oder ob sie nur als geistige Konstrukte im Kopf des Beobachters seien. Ueber diese Unterscheidung werde ich spter mehr sagen. Fr mich gibt es Systeme genau so, wie es Mechanismen - allenfalls wirklich - gibt. Computer oder Heizungen "sind" Mechanismen, wenn ich sie unter einer entsprechenden Perspektive betrachte. Folgt daraus, dass es Mechanismen "gibt" oder dass Mechanismen "existieren"? Fr mich folgt daraus allenfalls eine Einsicht darber, wie ich die Ausdrcke "es gibt" und "existieren" verwende. Wenn ich als Ingenieur ber die Funktionsweise einer Heizung oder als Soziologe ber die Funktionsweise einer Gesellschaft spreche, spreche ich ber Systeme. Diese Systeme reprsentieren Mechanismen. Daraus folgt nicht, dass eine Gesellschaft ein Mechanismus "ist". Ich kann einfach und leicht ber Funktionsweisen sprechen, indem ich Mechanismen beschreibe. Der jeweilige Mechanismus "ist" nicht die Heizung oder die Gesellschaft, sondern dient der Erklrung von Heizung oder Gesellschaft. Mit dem Ausdruck "System" drcke ich nur aus, in welchem Sinn ich ber Mechanismen spreche. Wenn ich die Funktionsweise von Mechanismen in Form von Programmen darstelle, ist der Mechanismus impliziert. Ein Computerprogramm funktioniert nicht, der damit beschriebene Computer funktioniert. Wenn ich ein System durch eine Menge von Formeln beschreibe, sehe ich in den Formeln keinen bestimmten Mechanismus, aber jedes Verfahren und jede Operation ist natrlich an eine Trgerinstanz gebunden. Man kann das Bild von R. Magritte als Versuch deuten, ohne Leinwand zu malen. Dann kann man einerseits sehen, dass jedes Bild auch ohne Leinwand wie eine sehr flache Skulptur materiell ist, und dass die Leinwand also nur ein Gerst fr die Figur darstellt. Und andrerseits kann man auch sehen, dass die Figur nicht abstrakt geistig, sondern materiell ist. Eine Variable ist in diesem Sinne immer materiell und eine Operation, die eine Variable verndert, ist immer ein energetischer Prozess der einen Mechanismus reprsentiert.

Was bezeichne ich als Theorie?


Nachdem ich nun erlutert habe, wie ich den Ausdruck System verwende, erlutere ich, wie ich den Ausdruck Theorie verwende, damit ich schliesslich sagen kann, was ich als Systemtheorie bezeichne.

Metatheorie Theoretische Erluterungen ber Theorie bezeichne ich als Metatheorie. Ich werde vorerst pragmatischen erlutern, was ich als Theorie bezeichne. Ich werde diese Erluterungen spter innerhalb der Theorie aufheben. Die theoretische Begrndung kann ich aber - in einem zirkulren Sinn - erst geben, wenn ich die Theorie bereits entwickelt habe. Ich verwende hier die Systemtheorie, die ich ja eigentlich erlutern will, als exemplarisches Beispiel fr eine Theorie. Ich sage also zuerst anhand der Systemtheorie, was eine Theorie ist, um quasi nachher zeigen zu knnen, dass die Systemtheorie eine Theorie ist. Ich bezeichne dieses Verfahren als pragmatisch, weil ich zuerst unterstelle, was Systemtheorie heisst, um ber Theorie sprechen zu knnen, und erst anschliessend sage, wie ich den Ausdruck Systemtheorie verwende.

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Systemtheorie Systemtheorien nenne ich Theorien, in welchen Systeme als generalisierte Erklrungen verwendet werden. Systemtheorien beschreiben die Funktionsweise von Systemen und mithin auch, was als System in Frage kommt. Theorien Systemtheorie Jede Systemtheorie ist eine Theorie, aber nicht jede Theorie ist eine Systemtheorie!

In definitorischen Vereinbarungen fhre ich einen Oberbegriff und ein Kriterium ein. Hier definiere ich Systemtheorie mit dem Oberbegriff Theorie und dem Kriterium, dass "Systeme als generalisierte Erklrungen verwendet werden". Wenn Definitionen die Sachen erlutern sollten, msste ich die Oberbegriffe, die ich einfhre, wiederum definieren. In definitorischen Vereinbarungen erlutere ich die gemeinte Sache aber nicht, ich hebe nur Aspekte der logischen Einordnung hervor. Die Sache selbst muss schon irgendwie bekannt sein, damit die Einordnung nachvollzogen werden kann. Wer lediglich erfhrt, ein Fisch sei ein Wirbeltier mit Schwimmblase, der kennt noch lange keinen Fisch (Holzkamp 1976:21). Die Einordnung gibt aber wesentliche Perspektiven auf die Sache. Wenn ich die Systemtheorie als spezielle Theorie begreife, mache ich auch Implikationen ber die Funktion der Theorie insgesamt. Die Einordnung, die ich hier vorschlage, ist einerseits trivial, weil sie der Wortkomposition von System und Theorie entspricht. Da ich aber einige Oberbegriffe definiere, folgen wegen der begrifflichen Vererbung einige Konsequenzen, die nicht mehr so trivial sind.

Theorie Als Theorien bezeichne ich eine Argumentation, in welchen eine Erklrung eines Phnomens auf ein anderes Phnomen bertragen wird. Eine Theorie erlutert beispielsweise inwiefern das Phnomen "Funke", das ich mittels einer elektrischen Batterie erzeuge, und das Phnomen "Blitz eines Gewitters" in dem Sinne "analog" sind, dass das konstruktive Prinzip der Batterie - eben theoretisch - auch den Blitz erklrt. Argumentation Theorie Jede Theorie ist eine Argumentation, aber nur bestimmte Argumentationen sind Theorien

Die Evolutionstheorie, die gemeinhin C. Darwin zugeschrieben wird, obwohl C. Darwin eine entsprechende Theorie von A. Wallace gelesen hatte, bevor er seine Theorie publizierte, erklrt biologische Entwicklungen anhand von Zuchtmechanismen. Auf der naivsten Ebene betrachtet begnstigt die Natur die besten Tiere mit mehr Nachkommen, so wie der Tierzchter seine besten Tiere zur Zucht verwendet. Der Mechanismus ist ein Zchter und die Natur wird als Zchter gesehen. Der Zuchtmechanismus beruht auf Variation und Auswahl. Auch der dmmste Bauer will grssere Kartoffeln und Khe, die mehr Milch geben. Wieso soll die Natur das nicht auch so wollen? Damit ich eine Argumentation als Theorie auffasse, muss sie nicht nur ihren Gegenstand begreifbar machen, sie muss auch eine Vorstellung von Theorie enthalten, der sie selbstbezglich entspricht. Eine Theorie muss quasi ausdrcken, inwiefern sie eine Theorie ist. Die hier genannten Kriterien sind hier natrlich tautologisch, weil die vorliegende Systemtheorie eine eigentliche Explikation dieser Kriterien darstellt. Es ist das Wesen der Systemtheorie eine Uebersetzung auf andere Phnomenbereiche zu leisten, weil der Systemtheoretiker immer Systeme wahrnimmt, die analog zu andern Systemen sind. Natrlich wird auch der Ausdruck "Theorie" beliebig verwendet. In der Autofahrschule wird von einer Theorieprfung gesprochen, wo es darum geht einige Verkehrsregeln zu kennen. In einigen Wissenschafts"theorien", die selbst keine Hypothesenbndel sind, werden Hypothesenbndel als Theorien bezeichnet (etwa K. Popper). A. Einstein nannte ein Bndel von verifizierbaren Hypothesen, die auf der empirisch begrndeten Annahme einer konstanten Lichtgeschwindigkeit beruhen, Relativittstheorie. Er sagte aber so wenig wie die Fahrschulexperten etwas darber aus, was eine Theorie ist und inwiefern die Relativittstheorie eine Theorie ist. Im Alltag werden oft irgendwelche Argumentationen "Theorie" genannt. Theorie wird oft als nur ber etwas reden einer Praxis gegenbergestellt, in welcher auch etwas gemacht wird. In solchen Kontexten wird "Theorie" oft abschtzig verwendet. Der Volksmund sagt: "Theorie ist wenn man alles weiss, aber nichts funktioniert, und Praxis ist, wenn alles funktioniert und keiner weiss warum". Als Beobachter erklre ich Phnomene mittels Systemen. Dabei beschreibe ich die Mechanismen nur, ich stelle sie nicht her. Der theoretische Aspekt liegt aber nicht in der Beschreibung des Mechanismus, sondern darin, dass der Mechanismus in einem andern Zusammenhang postuliert wird. Wenn ich meine Um-Welt durch Systeme erklre, verhalte ich mich theoretisch, obwohl ich damit natrlich auch praktische Probleme, etwa Verstndnisprobleme oder diagnostische Probleme lse (24).

Argumentation Argumentation nenne ich eine Aussage, die Feststellungen und Argumente enthlt. Aussage Argumentation Beispiel: X = Y, weil Z Feststellungen: X und Y existieren, zwischen ihnen besteht eine Relation Argument: Z Ich kann etwa sagen, dass ein Blitz ein Funke ist. Dann mache ich einerseits die Behauptung, dass Blitze und Funken existieren, und andrerseits die Behauptung, dass zwischen ihnen eine Verwandtschaftsrelation ("ist ein") besteht. Die Verwandtschaft kann ich mit Argumenten (typischerweise weil-Stze) begrnden, etwa damit, dass in beiden Fllen elektrische Spannung im Spiel ist.

Theorie

Aussage Als Aussagen betrachte ich Produkte von Sprachhandlung. Aussagen stammen deshalb ausnahmslos von Beobachtern. Eine Aussage besteht aus geschriebenen oder gesprochenen Worten, die man einer generierenden Grammatik zuordnen kann. Natrlich kann auch ein Bild eine Aussage enthalten, aber die Aussage als solche verstehe ich sprachlich. Mit Bildern kann ich auch nicht argumentieren oder gar eine Theorie formulieren. Aussage Argumentation Theorien Ich habe hier "Aussage" nicht definiert, sondern als Wurzel eines Begriffsbaumes eingefhrt. Die beiden Bestimmungen "ist ein Produkt (stammt von)" und "besteht aus" betrachte ich definitorisch als notwendig, aber nicht als hinreichend, da ein Oberbegriff fehlt. Da ich die Systemtheorie durch diesen Begriffbaum als Aussage verstehe, verstehe ich sie natrlich auch des Produkt einer Sprachhandlung eines Beobachters.

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Systemtheorie Nachdem ich jetzt pragmatisch umschrieben habe, wie ich die Systemtheorie sehe, nmlich als eine spezifische Aussage eines Beobachters, werde ich im folgenden den Beobachter charakterisieren. Ich charakterisiere auch ihn zunchst metatheoretisch, also jenseits davon, dass er selbst "ein System ist".

Der Beobachter
Den Ausdruck "Beobachter" verwende ich in der Systemtheorie terminologisch gebunden; nicht jeder der irgendetwas beobachtet, ist ein Beobachter in diesem Sinne. Beobachter nenne ich - in der Perspektive eines deutenden Beobachters - eine Instanz, dessen Verhalten ich als "systemtheoretische Aussagen machen" deuten kann. In der "klassischen" Systemtheorie wird der Beobachter als Instanz "mitgedacht". Er wird nicht Beobachter genannt, sondern wenn berhaupt von ihm die Rede ist, ist er der Wissenschafter oder eben der Systemtheoretiker, der ein objektives "System" untersucht, indem er ein Modell entwirft und dessen Adquatheit berprft, respektive dessen Parameter estimiert. Erst epistemologisch orientierte Systemtheoretiker wie W. Powers, und H. von Foerster und H. Maturana haben die Aufmerksamkeit selbstbezglich auf den Wissenschafter gelenkt und gefragt, was systemtheoretisch passiert, wenn der Systemtheoretiker arbeitet. Anfnglich war dabei von einem "aussenstehenden Beobachter" die Rede. H. Maturana hat dann nur noch vom "Beobachter" gesprochen. Mit seinem trivialen Postulat, wonach "jede Aussage von einem Beobachter stammt" (1982:34 und 148), hat er die Beobachterinstanz nicht nur explizit eingefhrt, sondern auch eine ausdrckliche Komplikation produziert. Beobachten wird konventionell rezeptiv gedeutet, whrend Aussagen machen produktiv ist. In der Konvention wrde ein Beobachter schauen, nicht sprechen. In der konstruktivistischen Terminologie ist der "Beobachter" vor allem ein sprachlich operierendes System. H. Maturana sagt: "Jede Aussage stammt von einem Beobachter". Ich sage zustzlich: "Alle Beobachter knnen Aussagen machen". H. Maturana bestimmt, was er als Aussage zulsst, ich bestimme, was ich als Beobachter zulasse.

Ein Beobachter macht Aussagen ber Systeme

Meine Bedingung knnen Menschen erfllen, aber natrlich weder Roboter, noch Institutionen wie Familien, noch "funktionale Systeme" wie Kunst oder Religion. In der "funktionalen Systemtheorie" von N. Luhmann wird ein Systembegriff verwendet, der zulsst, dass alles, was als System betrachtet wird, potentiell beobachten kann. In N. Luhmann's Terminologie ist eine Institution ein beobachtendes System. In der Praxis erscheint diese Vorstellung etwa, wenn Redaktoren einer Zeitung eine Stellungsnahme als Position der Zeitung statt als Position der unterschreibenden Redaktoren bezeichnen - was ich beispielsweise in der NZZ regelmssig lesen kann. Man kann am Beispiel leicht sehen, dass die Luhmann'sche Version in der Praxis der Herrschenden einige Vorteile hat. Als Beobachter entscheide ich, was ich als Phnomen in Betracht ziehe und was ich systemtheoretisch wie erklre. Mithin entscheide ich als Beobachter natrlich auch, was ich als Systemtheorie bezeichne und inwiefern der Beobachter in dieser Theorie thematisiert wird. Die Thematisierung des Beobachters macht die Theorie einerseits subjektorientiert, weil alles in der Wahrnehmung des Beobachters existiert. Durch die Subjektivierung werden aber auch einige typische Probleme objektivistischer Wissenschaften aufgehoben. Paradoxien - wie jene von Zeno und Eubulides - verschwinden, wenn der Beobachter eingefhrt wird.

Beobachter-Perspektiven Ich unterscheide zwei Beobachter-Perspektiven: - Als deutender Beobachter beobachte ich mit den impliziten - und normalerweise nicht bewussten - Fragen "Was ist es?", "Was bedeutet es?" oder "Wozu ist es gut?" Ich nehme Gegenstnde wahr, die ich zu Phnomenen machen kann.

- Als konstruierender Beobachter, also als "toolmaking animal" beobachte ich mit den Fragen "Wie ist es konstruiert?" oder "Wie funktioniert es?" Die konstruktive Perspektive muss ich willentlich einnehmen, da ich als Beobachter meine Um-Welt - quasi naturwchsig - deutend wahrnehme. Die konstruktive Perspektive whle ich bewusst, wenn ich verstehen oder erklren will, was ich deutend wahrgenommen habe. Wenn ich eine Bedeutung nicht spontan erkennen kann, spreche ich von Artefakten. Bei Artefakten frage ich mich oft, wie sie konstruiert sind, um so einen Hinweis auf deren Bedeutung zu bekommen (25). Wenn ich etwa als versklavter Barbar vor einem griechischen Tempel stehe und deshalb nicht einmal deuten kann, was ich sehe, kann ich mich fragen, was das sein und wozu es gut sein knnte. Dann will ich aber keine Erklrung, sondern eine Deutung. Ich will dann nicht wissen, wie der Tempel konstruiert ist, sondern welche Funktion er haben knnte. Man muss natrlich kein Barbar - so hiess bei den Griechen jeder, der nicht griechisch sprechen konnte - sein, um nicht zu verstehen, wozu Tempel gut sein knnten. Und in den Augen von aufgeklrten Humanisten, die diese Tempel so bewundern, haben sie vielleicht auch eine ganz andere Bedeutung, als fr die Griechen, fr die sie gebaut wurden. Wenn ich in der Perspektive des deutenden Beobachters einen Beobachter wahrnehme, sehe ich ein Wesen, das Aussagen ber die Welt macht. Natrlich kann ich mich - als konstruierender Beobachter - fragen, wie ein solcher Beobachter konstruiert sein knnte. Seit Golem und Frankenstein ist das eine der bewegensten Fragen in der Wissenschaft (26). Vaucanson's "Ente" und Descartes' "Homme" sind anschauliche Beispiele von Antworten, die man geben knnte. Die modernere Wissenschaft hat einfach etwas kompliziertere Antworten wie Knstliche Intelligenz und Genmanipulation. Und die moderne Medizin kann zunehmend mehr Teile des Mechanismus ersetzen.

Die Unterscheidung zwischen Konstruktion und Deutung, die ich hier im Beobachter ansiedle, erscheint mir in beliebigen andern Unterscheidungen, die verschiedenen Ontologien zugrunde liegen. Natur und Kultur etwa stehen fr das, was uns zu deuten gegeben ist und fr das, was wir produzieren. Wo die Perspektiven vermischt werden, erscheint die Natur als "gemachte Sache", die ebenso eine Funktion hat, wie jede Maschine, die wir machen.

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Oft werden die beiden Perspektiven getrennt statt unterschieden (27). C. Snow spricht von zwei getrennten Kulturen. Die technischen Idioten, die er in einer seiner beiden Kulturen gefunden hat, verstehen von Bedeutung gar nichts, weil sie nur konstruieren knnen, whrend die literarischen Idioten der andern Kultur nicht das einfachste System begreifen. Der soziologische Kybernetiker T. Veblen hat den Technokraten erfunden, der Organisationen und Staatswesen systematisch fhren kann, ohne sich um deren Zwecke und Deutungen zu kmmern. Schon bei Plato hat den Staat mit einem Schiff verglichen, bei welchem dem Steuermann gesagt, wohin er fahren muss. Plato's Kybernetes - der Pate fr den Namen der Kybernetik stand - musste nichts deuten oder verstehen, sondern nur richtig steuern. Er war als prziser sklavischer Roboter gedacht (28). Die beiden Perspektiven stehen in einem Wechselverhltnis. Keine der Perspektiven hat Vorrang, sie zeigen (bezeugen) verschiedene Aspekte meiner Wahrnehmung. In der deutenden Perspektive spreche ich ber meinen konsensuellen Bereich als Beobachter, also darber, wie ich meine Um-Welt naturwchsig wahrnehme. Der konsensuelle Bereich ist bestimmend dafr, wie ich Systeme abgrenze. Im konsensuelle Bereich finde ich funktionale Einheiten, die mir in den gewhlten Handlungszusammenhngen Sinn machen. Ich nehme etwa eine thermostatengeregelte Heizung im Zusammenhang mit einer warmen Wohnung wahr. Eine Heizung macht fr mich dort Sinn, wo ich heizen will, und wo ich heizen will, habe ich auch eine Funktion bestimmt. Natrlich kann ich auch konstruktiv durch theoretische Ueberlegungen Zusammenhnge erkennen, die ich quasi im Nachhinein deuten kann. Die Wissenschaftssoziologie unterscheidet Makro-, Meso- und Mikrobereiche. Im Mesobereich, der meiner lebensweltlichen Erfahrung entspricht, erkenne ich funktionale Einheiten naturwchsig, in den beiden andern Bereichen folgen die Deutungen oft der Konstruktion. Dass es Gene und schwarze Lcher gibt,erfahre ich nicht in Handlungszusammenhngen, sondern durch die Theorie. Im Nachhinein erlebe ich aber beispielsweise Gene als bedeutungsvolle Sache, die ich konstruktiv erklren kann. Mit der Systemtheorie focusiere ich die konstruktive Perspektive, weil ich Systeme in Form von Mechanismen rekonstruiere. In der konstruktiven Perspektive unterscheide ich bewusst System und Umwelt und spreche nur ber das System. Das bewusste Unterscheiden der beiden Beobachter-Perspektiven erlaubt mir, funktionale Deutungen nicht mit dem Operieren des Systems zu verwechseln. Ich werde die beiden Perspektiven getrennt erlutern und spter aufeinander beziehen.

Der konstruierende Beobachter In der Perspektive des konstruierenden Beobachters nehme ich Konstruktionen wahr, also Artefakte, die fr den deutenden Beobachter eine Bedeutung haben. Artefakt steht quasi-etymologisch fr knstliches (arte) Faktum (fakt), also fr etwas Hergestelltes oder Konstruiertes. Von Artefakten spreche ich, wenn mich das Hergestelltsein eines Gegenstands interessiert. Der Ausdruck Artefakt wird - etwa bei Ausgrabungen alter Kulturen - oft fr Gegenstnde verwendet, deren Bedeutung nicht bekannt ist, die aber offensichtlich hergestellt wurden. In diesen Kontexten interessiert dann natrlich zuerst die Bedeutung, ich mchte auch wissen, wozu ein bestimmtes Werkzeug oder etwa ein "griechisches Gebude", das ich Tempel nenne, gebraucht wurde. Konstruktiv interessiert mich aber, wie es gemacht ist und wie es allenfalls funktioniert. Ich spreche von Artefakten, wenn ich sicher weiss, dass sie ein Bedeutung haben, weil sie intentional hergestellt wurden. Dass ich in einzelnen, etwa archologischen Fllen die Bedeutung nicht erkenne, ist hier nebenschlich. Systemtheoretisch interssiert mich vor allem die Funktionsweise.

Kontextfreie Funktionsweise In der konstruktiven Perspektive beobachte ich Maschinen und Automaten als Mechanismen und beschreibe deren Konstruktion (Struktur) und deren Funktionsweise (Strukturvernderungs-Prozess). Dabei interessiert mich die Funktion nicht mehr. Wenn mich interessiert, wie eine Brcke oder eine Heizung konstruiert ist, dann weiss ich schon, was eine Brcke oder was eine Heizung ist, und welche Funktion sie hat. Ich beschreibe beispielsweise eine Heizung, indem ich alle Teile, deren Anordnung beschreibe und erlutere wie die Signalflsse innerhalb der Heizung wirken. Dabei ist mir gleichgltig, ob die Heizung in einem Haus oder in der Wste steht.

Wenn ich die Heizung konstruktiv beschreibe, kommt weder Jahreszeit noch Wetter und auch keine Raumtemperatur in betracht. Ich sage viel genauer, was mechanisch der Fall ist, als in der Beschreibung des Phnomens, wonach beispielsweise die Raumtemperatur konstant bleibt. In der konstruktiven Beschreibung sage ich, wie die Heizung auf ihre eigenen Zustnde reagiert. Ich sage beispielsweise, wie der Zustand des Thermometers mit dem Sollwert verglichen wird, und welche Massnahmen bei Abweichungen ausgelst werden. Ich sage etwa, dass der Oelbrenner einschaltet, wenn der Thermometer unter 20 Grad fllt und ausschaltet, wenn der Thermometer ber 24 Grad steigt. Dabei ist mir gleichgltig, warum der Thermometer welche Temperatur anzeigt. Das Wetter oder die Jahreszeiten knnen die Ursache fr die Raumtemperatur und diese kann Ursache fr den Stand des Thermometers sein, aber es gibt auch viele andere mgliche Grnde. Und ich kann berdies auch den Ausdruck Temperatur durch "Ausdehnung einer Quecksilbersule" ersetzen, womit ich auch die Temperatur konstruktiv auffassen kann.

So kann etwa ein Kind, das nicht in die Schule will, das Fieberthermometer durch Reiben in die Hhe treiben. Natrlich lgt das - richtig funktionierende - Thermometer nicht, sondern es zeigt seinen eigenen Zustand an. Ob die Mutter des Kindes dann auf die Thermometeranzeige oder auf die Krpertemperatur des Kindes reagiert, die sie parallel per Hand erfhlen kann, ist eine andere Frage. Dem Thermometer jedenfalls sind alle Grnde gleichgltig, es zeigt, wie warm es selbst ist. Und einer durchschnittlichen Heizung sind die Grnde, die das Thermometer hat, auch gleichgltig. Die Heizung reagiert auf das Thermometer, das konstruktiv zur thermostatengeregelten Heizung gehrt.

Hypothesen I. Newton sagte: "hypothesis non fingo". Ich bersetze den Satz mit: Ich bastle keine unsinnige Begrndungen. In meinem System kommt die Temperatur der Raumluft, die ich ja als Phnomen erklren will, gar nicht vor. Ich msste also eine Hypothese nachliefern, die besagt, dass die Temperatur des Thermometers gleich jener der Raumluft ist. Aber diese Hypothese wird in meinem System nicht behandelt.

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Ein System reagiert auf seine Zustnde mit sogenannten "Massnahmen". Die Massnahmen sollten den vom System angestrebten Sollzustand herbeifhren. In den Massnahmen stecken natrlich Hypothesen. Das System prft aber nicht diese Hypothesen, sondern ob die Massnahmen zum gewnschten Sollwert fhren. Wenn beispielsweise der Fiebermesser meines Kindes 40 Grad zeigt, kann ich als Massnahme fiebersenkende Medikamete verabreichen. Meine Hypothese lautet dann, dass die Medikamente das Fieber senken. Die Hypothese werde ich nicht testen, sondern - genau dadurch, dass ich das Medikament verabreiche - einfach als "Tat-Sache" verwenden. Ich glaube, was auf der Verpackung steht, aber das hat in meinem System keinerlei Relevanz. Ich werde diese Massnahme beibehalten, wenn sie zum Sollwert fhrt, und ich werde sie ersetzen, wenn sie nicht zum Sollwert fhrt. Wenn etwa mein Kind gleichzeitig aufhrt, den Fiebermesser zu manipulieren, geht die Temperatur des Fiebermessers vielleicht auf 37 Grad zurck. Da ich davon nichts weiss, werde ich die Massnahme beibehalten - auch dann, wenn das Medikament gar nichts ntzen wrde, wenn also auch meine Hypothese falsch wre. Die Beobachtung der kontextfreien Funktionsweise ist meines Erachtens die wesentliche theoretische Leistung, die systemtheoretische Erklrungen erfordern. J. Forrester, der Erfinder der System Dynamics sagte, dass die Systemtheorie wenig Erfolg habe, weil sie dem intuitiven Denken der Menschen widerspreche. Ich glaube, er meinte vor allem, das die langfristige Verzgerungen und deren Auswirkungen in der Regelung dem gesunden Menschenverstand viel Mhe machen, obwohl natrlich jeder Bauer weiss, dass man im Winter shen muss, wenn man im Sommer ernten will, und dass man einige Jahre warten muss, bis ein neu gepflanzter Baum Frchte trgt. Ich glaube, dass Theorien insgesamt der Intuition widersprechen. Es ist gerade der Sinn von Theorien die praktische Perspektive aufzuheben, die ihre "Erklrungen" nicht weiter hinterfragt. Die biologische Systematik von C. Linne etwa zeigt, das Wale keine Fische, Baumnsse keine Nsse und Erdbeeren keine Beeren sind, whrend der praktische Verstand diese Gegenstnde ganz anders ordnet. G. Galileis wesentlicher Beitrag zur Wissenschaft ist nicht, dass er das Fernrohr oder das Experiment erfunden htte, sondern sein Vorschlag in Fiktionen wie dem freien Fall zu denken, der auf der Erde ja - jenseits des Experimentes - nirgendwo vorkommt. Die operationelle Geschlossenheit von Systemen ist eine Fiktion. Sie macht bewusst, dass das System immer so gewhlt werden kann, dass jede Kommunikation und mithin auch jedes Feedback innerhalb des Systems stattfindet. Nebenbei: Fiktion heisst Tat-Sache, steht also fr eine Sache, die der Fall ist, weil ich es so "mache" (fingo).

Wahl des Systems Natrlich kan ich mich fragen, wieso das Thermometer in meiner Wohnung eine bestimmte Temperatur hat. Das ist aber eine andere Frage, als die Frage nach dem Grund der konstanten Raumtemperatur. Es sind zwei verschiedene Phnomene, die ich beobachte. Und natrlich kann ich fr beide Phnomen Erklrungen konstruieren. Wesentlich im Sinne der Systemtheorie ist, dass ich mir als Beobachter bewusst mache, was ich erklre und wo ich zustzliche ungeprfte Hypothesen verwende. Das, was den Regelungsbedarf eines Systems verursacht, nenne ich Perturbation. Den Ausdruck "Perturbation" verwende ich, weil der Ausdruck "Strung" oft negativ konnotiert ist, im Falle von Regelung aber natrlich eine wertfreie Strung gemeint ist. Meine Heizung bevorzugt weder "schlechter" noch "gutes" Wetter. Und das Thermometer hat auch nicht lieber, wenn es eine bestimmte Temperatur anzeigen darf. Perturbation nenne ich ein Signal, das in einem System zu Kompensation fhrt. Die Perturbation kann ich als Einfluss der Umwelt sehen oder als Zustand des Systems selbst. Das ndert an der Funktionsweise des Systems nichts. Aber mein Gegenstand ndert sich, wenn ich die Um-Welt des Systems einbeziehe. Der sprichwrtliche Fisch weiss vom Wasser nichts, in welchem er schwimmt. Der aussenstehende Beobachter dagegen sieht das Aquarium und den Fisch. Meine Krpertemperatur kann beispielsweise in einer heissen Badewanne steigen, so dass mein Krper mit einer Erweiterung der Blutgefsse reagiert. Mein Krper weiss aber von der Badewanne nichts, er reagiert auf seine Temperatur. Nur ich als aussenstehender Beobachter weiss, dass ich in der Badewanne liege. Als Beobachter kann ich - systemtheoretisch gesehen - die Funktionsweise des Krpers oder die Funktionsweise des Badewannen-Aquariums beobachten. In der Badewanne verndert sich die Temperatur allenfalls so, dass die darin liegenden Fische wrmer und das Wasser klter wird. Ich kann jede Um-Welt kann durch eine neue Wahl des Systems integrieren. Klassischerweise beschreibe ich diesen Zusammenhang quasi umgekehrt damit, dass ich Sub-Systeme bilde. Subsysteme sind Entitten, die ich systemtheoretisch individuell beobachten kann.

Systemgrenze Die Wahl des Systems definiert die Systemgrenzen. Die Bestimmung der Systemgrenzen ist ein kritisches Merkmal fr verschiedene Auffassungen von Systemtheorie. H. Maturana's autopoietische Maschinen etwa sind hautbegrenzt (skinencapselt). Die Einzeller, die er als eigentliche autopoietische Maschinen bezeichnet, produzieren sich selbst, indem sie eine Haut produzieren. Die erste Operation in der Autopoiese ist Abgrenzung, durch welche das Lebewesen berhaupt als Identitt entsteht. N. Luhmann's "funktionale Systeme" sagen quasi, wer mitmachen darf und deshalb Bestandteil des Systemes ist. Eine Religionsgemeinschaft etwa tauft ihre Mitglieder. Bei einem Verein sagen die Vereinsmitglieder, wer zum Verein gehrt und wer nicht. In der Systemdynamics werden normalerweise gar keine Grenzen bestimmt, es wird vielmehr einfach festgelegt, welche Variablen als zum System gehrig betrachtet werden (29). In der vorliegenden konstruktiven Systemtheorie ist die Systemgrenze konstruktiv durch die "Grenze" des jeweiligen Mechanismus, den ich als System verwende, gegeben. Eine wirkliche Maschine wie Heron's Tempeltrffner macht ihre Grenzen nicht selbst und sagt auch nichts ber sich. Also muss ich als Beobachter bestimmen, wovon ich spreche. Wenn ich beispielsweise das Phnomen einer konstanten Raumtemperatur mittels einer thermostatengeregelten Heizung erklre, rekonstruiere ich die Heizung als System. Ueber den Umfang einer Heizung spreche ich verschieden, je nachdem ob ich sie zum Heizen oder zum Erklren verwende. Wenn ich eine thermostatengeregelte Heizung kaufe, wenn ich also heizen will, steht im Kaufvertrag, was zur Heizung gehrt und was nicht. Dort muss etwa festgelegt werden, ob die Kaminkonstruktion und Oelzuleitungsstutzen in der Hauswand und diverser Kleinkram, wie Stromkabel und die Schrauben, mit welchen die Heizung im Haus verankert wird, zur Heizung gehren oder als Zusatzaufwnde berechnet werden. Wenn ich die Heizung zum Erklren verwende, stelle ich mir solche Fragen nicht. Natrlich besteht auch die "erklrende" Heizung wie jene, die ich kaufe, aus dem Material, das ich fr sie brauche. Der Oelbrenner und der Thermostat gehren zur Heizung. Der Keller, in welchem die Heizung steht, und das Heizoel, das ich zum Heizen brauche, gehren nicht zur Heizung. Und natrlich gehrt auch die Raumluft, die ich mit der Heizung erwrme, nicht zur Heizung. Diese Bestimmungen treffe ich schon als deutender Beobachter, bevor ich mich mit der Funktionsweise des Mechanismuses befasse. Konstruktiv ziehe ich die Systemgrenzen dort, wo die primren und die sekundren Energiekreise unterbrochen sind. Zur Heizung gehrt also der Oeleinfllstutzen bis zum Ventil, und zum Thermostaten gehrt allenfalls das Stromkabel bis zur Steckdose. Bei vielen Maschinen sind die Energiekreise an mehreren Stellen unterbrochen. Bei unser Heizung gibt es ein Ventil zwischen der Heizung und dem Oeltank, dass jenseits von Reparaturen immer offen ist, also fr das Heizen im engeren Sinn keine Funktion hat. Mein Computer etwa hat eine Steckdose fr das Stromkabel. Deshalb betrachte ich das Kabel als eigenstndigen Gegenstand, den ich auch seperat kaufen und transportieren kann. Der Thermostat meiner Heizung dagegen ist festverdrahtet, das heisst, es gibt keine Steckdose. Er ist sozusagen mit dem Elektrizittswerk, das uns Strom liefert, zusammengebaut. Wenn ich etwas an der Stromversorgung der Heizung machen will, trenne ich die Leitung, indem ich die Sicherung aus ihrer Fassung drehe. Somit ist die Energie (des sekundren Energiekreises) bei der Sicherung unterbrochen. Intuitiv wrde ich die Systemgrenze bei meiner Heizung nicht am Sicherungskasten ziehen. Ich habe aber keine vernftige Begrndung fr mein intuitives Gefhl, ausser dass der Konstrukteur der Heizung genau dort, wo meine Intuition hinzeigt, eine klare Schnittstelle mit einem Stromschalter konstruiert haben knnte. Ob ich solche Energiekreise konstruktiv unterbreche oder nicht, ist in meinem Belieben als Konstrukteur. Darin sehe ich aber keine Beliebigkeit fr die Wahl der Systemgrenzen im theoretischen Sinn.

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Wenn ich die Heizung als Erklrung verwende, sehe ich die Heizung als eine funktionale Einheit. Mit der Heizung will ich heizen, also beispielsweise Oel in warme Luft verwandeln. Die Heizung hat abstrakt gesprochen die Funktion, diese Umwandlung auf Abruf, sicher und im gewnschten Ausmass zu gewhrleisten. Funktional bin ich natrlich nicht an einer Energieumwandlung interessiert, sondern an einer warmen Wohnung. Konstruktiv muss ich aber die Organisation die Energieumwandlung erklren.Die Heizung steht in diesem Energiefluss. Ich betrachte die Heizung als Teil dieses Energieflusses, nicht umgekehrt. Wenn ich die Heizung als System verwende, beschreibe ich, wie die Energie umgewandelt wird. Die Energie setze ich voraus, wie ich als Konstrukteur einer Oelheizung voraussetze, dass es Heizoel gibt. Als operatives Kriterium fr die Systemgrenzen sehe ich die Energieumwandlungen selbst. Als System sehe ich unter diesem Gesichtspunkt den Mechanismus, der diese Umwandlung und deren Regelung reprsentiert. Dabei betrachte ich die primre und die sekundre Energie getrennt. An der Umwandlung der primren Energie bin ich funktional interessiert. Bei meiner Heizung etwa ist die Energie als Heizoel im Tank und als Wrme in den Radiatoren, was eben der Funktion der Heizung entspricht. Die Umwandlung selbst passiert - etwas vereinfacht gesagt - im Oelbrenner. Der Oeltank und die Radiatoren "strecken" diesen Prozess. Der Zustand des Oeltanks und Zustand der Radiatoren der Heizung sind "gestreckt" vom Zustand des Oelbrenners abhngig. Im Prinzip knnte ich meine Wohnung auch heizen, indem ich eine offene Flamme am Ende einer Oelleitung, die in einem Oelfeld beginnt, von Hand reguliere. Alles, was ich als Mechanismus dazwischen baue, hat praktische Grnde - eben etwa, dass ich ohne mein Zutun eine konstante Temperatur in meinen Wohnrumen habe. Der systemtheoretisch eigentlich interessierende Prozess ist die Regelung, die sekundre Energie verbraucht. Ein Regelkreis ist ein Kreis und hat als solcher keinen Anfang. Operativ unterbreche ich den Kreis dort, wo die sekundre Energie ihre Quelle hat. Dem Thermostaten fhre ich "konstruktiv" Energie zu, dem Termometer dagegen nicht, denn der Thermostat bekommt auf konstruiertem Weg ein Signal vom Thermomter, das Thermometer dagegen bekommt kein Signal. Das Thermometer fungiert also als materielle, konstruierte Quelle einer operativen Energie. Das Thermometer bildet die Systemgrenze, woher das Thermometer seine Energie bezieht, ist operativ unerheblich (30).

Im Falle der Heizung erschpft sich die Aktorseite des Systems im Heiss-Sein. Im Falle von Heron's Tempeltrffner wird die Wrme nochmals in die Bewegung der Tren umgesetzt.

Operationelle Geschlossenheit In der konstruktiven Perspektive erscheinen Mechanismen operationell geschlossen, weil mich nicht interessiert, in welcher Umwelt sie stehen. Ich beschreibe sie unabhngig von ihrer Umwelt und von ihrer Funktion. W. Ashby schreibt (in einem der grundlegendsten Bchern zur Kybernetik): "Tatschlich knnte man Kybernetik definieren als Erforschung von Systemen, die offen fr Energie, aber geschlossen fr Information, Regelung und Steuerung sind, - von Systemen, die 'informationsdicht' sind (Einfhrung in die Kybernetik:19). Anstelle von "informationsdicht" spreche ich von "operationell geschlossen", weil ich auch den unsglichen Ausdruck "Information" in diesem Zusammenhang nicht verwenden will. Ausserdem suggeriert W. Ashby's Formulierung, dass es auch Systeme gibt, die auch fr Information offen sind. Die operationelle Geschlossenheit ist natrlich keine Eigenschaft von Mechanismen, sondern ein Resultat der konstruktiven Beobachterperspektive. Da ich Systeme definitionsgemss in der konstruktiven Perspektive wahrnehme, nehme ich sie - wie W. Ashby - immer und ausschliesslich als operationell geschlossen wahr. In dieser Perspektive reagiert der Mechanismus auf seine eigenen Zustnde. Verkrzt knnte man den Heizkrper einer Heizung als Thermometer auffassen, da sich der Heizkrper natrlich wie eine Quecksilbersule dehnt, wenn er wrmer wird. Wenn der Heizkrper in einer kalten Umgebung steht, wird der Heizkrper (gemss einer hier nicht untersuchten Hypothese) relativ klter und zieht sich zusammen. Das heisst, der Regelkreis braucht keine Raumluft, er braucht nur Variation (am Heizkrper), damit es berhaupt etwas zu regeln gibt. Das wre etwa der Fall, wenn man anfngt zu heizen, bis das System eingeschwungen hat. Weniger verkrzt reagiert der Mechanismus - kybernetisch moduliert - auf seine eigenen Zustnde. Mit "kybernetisch moduliert" umschreibe ich, dass ich in der Beschreibung des Regelkreises "Strecken" und "Perturbationen" (oder Strungen) verwende. Ich will die operationelle Geschlossenheit noch an einem Beispiel illustrieren, das ich spter wieder aufgreifen werde. Wenn ich mit verbundenen Augen in ein FlugzeugCockpit gefhrt werde, kann ich als Pilot bei einem hinreichend guten Simulator nicht wissen, ob ich in einem Simulator oder in einem Flugzeug sitze, weil ich keinen Unterschied feststellen kann. Nur ein aussenstehender Beobachter kann den Unterschied sehen. Wenn ich als Pilot in einem Flugsimulator sitze, ist die Anzeige auf den Instrumenten natrlich durch einen andern Mechanismus begrndet, als wenn ich ein Flugzeug fliege. Als Pilot verhalte ich mich aber in beiden Fllen gleich, weil ich eben in beiden Fllen auf die Instrumente achten muss. Was ich als Pilot dabei wirklich - im Sinne von "was wirkt" - wahrnehme, ist das Reagieren der Instrumente auf meine Handlungen beim Steuern. Das heisst, ich reagiere auf den Zustand der Instrumente, also auf den Zustand des Flugzeuges, nicht auf die Um-Welt des Flugzeuges, denn die Instrumente gehren natrlich zum Flugzeug, nicht zur Um-Welt des Flugzeuges. Ein aussenstehender Beobachter wird aber, wenn er mich mit einem Flugzeug landen sieht, annehmen, dass ich auf die Um-Welt des Flugzeuges reagiere, weil ich auf der Landepiste lande und nicht daneben. Das heisst, der Pilot und sein Beobachter beobachten verschiedene Dinge. Fr den Piloten ist die Um-Welt unerheblich im eigentlichen Sinne des Wortes, als deutender Beobachter dagegen sehe ich das Flugzeug im konsensuellen Bereich. Ich weiss, wozu Flugzeuge gut sind, und wie sie sich verhalten mssen. Ich will hier kurz zwei konsensuelle Bereiche vorwegnehmen, die ich spter aufgreifen werde, nmlich die Sprache und das Lernen. Ein "sprechendes System" macht in bestimmten Situationen ganz bestimmte Gerusche, die ein deutender Beobachter als Wrter mit einem Sinn verstehen kann. Da das sprechende System als System keine Aussensicht hat, dienen diese Gerusche konstruktiv gesehen nicht dazu, dass sie von jemandem verstanden werden. Diese Gerusche dienen der Steuerung des Systems. Wenn ich in den Augen eines deutendn Beobachters etwas sage, reagiere ich konstruktiv gesehen mit bestimmten Massnahmen auf meinen eigenen Zustand, so wie ich es als Pilot im Simulator mache. Es gibt Systeme, die ihre Massnahmen verndern, wenn diese nicht zum Sollwert fhren. Das kann man als deutender Beobachter als Lernen oder als adaptives Verhalten interpretieren. Konstruktiv geht es aber natrlich nicht um eine Anpassung an die Umwelt, sondern um eine systeminterne Vernderung, die das Erreichen eines Sollzustandes optimiert. Systemtheoretisch beschreibe ich das Verhalten von Systemen konstruktiv. Ich verwende dabei keine aussenstehende Deutung, die dem System gar nicht zugnglich sind. Hypothesis non fingo. Ich werde kurz etwas ber "offene Systeme" sagen, bevor ich auf den deutenden Beobachter eingehen werde.

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Exkurs: "offene Systeme" Jenseits der Systemtheorie gibt es unzhlige Auffassungen von "Systemen". Im Alltag wird sehr oft von "offenen Systemen" gesprochen, die auf Input oder auf Informationen reagieren und sich allenfalls adaptiv verhalten. Eine Quelle solcher Vorstellungen ist die Systemlehre von L. von Bertalanffy. Anfnglich (ab 1928) schrieb der Biologe in Beitrgen zur Biologie ber offene Systeme, spter (whrend des 2. Weltkrieges) wechselte er den Focus und schrieb ber Systeme in der Biologie, was er - im nationaldeutschen Sprachraum - zunchst Systemlehre nannte (31). Erst im akademischen Wiederaufbau bernahm er den von den amerikanischen Siegern verwendeten Ausdruck "Theorie". Aber auch dann blieb er bei seinen "offenen Systemen", die er als biologische Organismen von maschinellen Systemen unterscheiden wollte. Er bte scharfe Kritik an der "mechanistischen" Kybernetik, die bewusst und explizit von Steuerung in Maschinen und Tier gesprochen hat. L. von Bertalanffy schrieb: Ein System ist dann geschlossen, wenn keinerlei stofflicher Trger von aussen eingeht oder es verlsst; es ist offen, wenn es zwischen ihm selbst und der Umwelt einen stofflichen Austausch gibt (...). Lebende Systeme sind immer offene Systeme, weil sie bestndig einen Austausch von Elementen mit der Umwelt unterhalten und somit stets ihre einzelnen Komponenten neu aufbauen und wieder zerstren. L. von Bertalanffy beschreibt damit, was ein Lebewesen (aus) macht (32). Mir ist eigentlich unklar, weshalb er dabei Lebewesen als Systeme bezeichnet, aber der Ausdruck "System" wird in der Philosophie und in der philosophisch angehauchten Naturwissenschaft eben sehr umfassend verwendet. Die Griechen meinten mit "systema" eine bewusst hergestellte Ordnung, wie sie in allen Artefakten und hypothetisch berall im Kosmos (also jenseits des Chaos) zu finden ist. In der westeuropischen Philosophie wurde der Ausdruck System dann zunchst fr hypothetische Konstruktionen - wie sie etwa G. Galilei in den Augen der Kirchenvertreter vorgeschlagen hat - verwendet. Spter nannte man rationale Lehren insgesamt System, und schliesslich heissen in dieser Tradition Ordnungs-Lehren, wie sie C. von Linn begrndet hat, noch heute "System". Ich verwende fr diese Zusammenhnge den Ausdruck Systematik. Ich glaube, dass L. von Bertalanffy den Ausdruck "System" in dieser systematischen Tradition verwendet hat, und deshalb sehr irritiert war, als die Kybernetiker den Ausdruck fr eine ganz andere Sichtweise verwendeten, in welcher es vor allem um Information (sekundre Energie) statt um (primre) Energie ging (33).

Bei einem Mhdrescher gehen Benzin und Aehren rein, und Korn, Stroh und Abgase und Wrme kommen raus.

Technologisch gesehen bewegt sich L. von Bertalanffy auf der Ebene von Maschine, wo es eben um Energie geht, whrend N. Wiener von Automaten spricht, wo es um die Steuerung mit Information geht. L. von Bertalanffy hat seine Lehre geschrieben, als er noch nichts von Computern wusste, N. Wiener war in den Technologieprojekten engagiert, aus welchen die Computer hervorgingen. Die Thermodynamiker und mithin die Physiker sprechen im Zusammenhang mit der Entropie von energetisch offenen und geschlossenen Systemen. Dabei wird der Ausdruck System aber nochmals ganz anders verwendet. In dieser Umgangssprache der Physiker steht der Ausdruck System fr energetische Rume, die sie fr lokale und universelle Wrmetodvorstellungen brauchen. Die Physiker postulieren, dass in energetisch geschlossenen Systemen jede Ordnung zerfllt. Die Erde etwa lebt von der Energie der Sonne, sie ist deshalb ein energetische offenes System. Und schliesslich gibt es auch hitzige Diskussionen darber, ob Systeme "an sich" offen oder geschlossen sind. Von all diesen Dingen ist hier nicht die Rede. Hier geht es nicht darum, ob Systeme offen sind, sondern darum, dass ich Systeme unter der Perspektive eines konstruierenden Beobachter als operationell geschlossen auffasse. Das heisst, es geht um eine Sichtweise, die ich bewusst whlen oder nicht whlen kann. In der Systemtheorie mache ich - wie H. Ashby und N. Wiener konstruktiv nur und ausschliesslich Aussagen ber operationell geschlossene Systeme. In der mit Mechanismen denkenden Systemtheorie ist sachlogisch klar, dass Mechanismen durch Energie bewegt werden, die sie nicht selbst produzieren, von Perpetuum mobile war nur in extrem seltenen Ausnahmen die Rede. Die Systemtheorie behandelt die Steuerung der Energiekreise, nicht die Frage, woher die Energie kommt. Die Geschlossenheit bezieht sich also nicht auf Energie, sondern die Funktionsweise. Die operationelle Geschlossenheit entspricht einer bestimmten Perspektive, die fr die konstruktive Systemtheorie konstitutiv ist. Die operationelle Geschlossenheit ist kein Postulat ber das Wesen von Lebewesen oder ber die Funktion von Maschinen.

Der deutende Beobachter In der Perspektive des deutenden Beobachters nehme ich den konsensuellen Bereich von Beobachtern wahr, also die Funktionen der Gegenstnde, die mir als deren Sinn oder Bedeutung erscheinen. Ich nehme nicht irgendwelche Pixelmuster oder Gestalt-Figuren wahr, die ich deuten msste, sondern meine "Deutungen", also bedeutungsvolle Gegenstnde, die ich mit Begriffen oder Eigennamen bezeichnen kann. Ich nehme also nicht eine Menge Ziegelsteine oder eine Konstruktion aus Metalltrgern, sondern beispielsweise einen Tempel, eine Brcke oder den Eifelturm wahr. Unter normalen Umstnden spreche ich nicht ber die Gegenstnde meiner Wahrnehmung, weil - im Sinne eines Konsenses - jeder ohnehin schon weiss, was zu sagen wre. Wenn beispielsweise von einer thermostatengeregelten Heizung die Rede ist, weiss jeder, dass sie die Temperatur mehr oder weniger konstant beim Bedrfnis des Heizenden hlt. Als deutender Beobachter spreche ich allenfalls ber Verhltnisse, in welchen die Heizung vorkommt, etwa ber den besten Preis oder ber Vorteile einer bestimmten Heizung. Ueber die Heizung selbst spreche ich als deutender Beobachter explizit, wenn ich (noch) nicht weiss, was eine Heizung ist, oder wenn sie nicht funktioniert, also wenn der Konsens nicht gegeben oder gestrt ist. Im ersten Fall kann sein, dass ich das Wort "Heizung" nicht verstehe, oder die Sache nicht kenne, in beiden Fllen gewinne ich potentiell neue Bedeutungen. Im zweiten Fall weiss ich, was eine Heizung ist, und welche Funktion sie erfllen sollte. Wenn sie nicht tut, was sie tun sollte, interessiere ich mich die Funktionsweise. Ich kann dann meine Beobachter-Perspektive wechseln und die Heizung als konstruierender Beobachter betrachten oder einen Servicemann rufen, der die konstruktive Perspektive von berufswegen hat. Das Deuten des deutenden Beobachters ist naturwchsig, es wird aber natrlich kultiviert, wo beispielsweise Kunstwerke (sogar richtig oder falsch) oder Zeichen "gedeutet" werden. Wenn ich das Bild eines Knstlers anschaue, sehe ich sofort, dass es Bild ist, aber ich sehe nicht ohne weiteres, was es bedeuten soll - wie brigens auch beim griechischen Tempel. Ich mache einige konsensuelle Anmerkungen, die ich spter aufheben werde. Ich spreche also zunchst ber Deutungen, die ich als deutender Beobachter verwende, um mein Operieren als sinnvoll zu verstehen.

Beobachten als Fr-Wahrnehmen Es gibt in der Alltagsprache einige sehr bedeutungsvolle Ausdrcke, mit welchen man den Beobachter quasi funktionell charakterisiert. Eine solche Pseudofunktion ist die Wahrheit, die jeder Beobachter funktionell anzustreben scheint. Im Umfeld von N. Luhmann wird Wahrheit als symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium aufgefasst, also als eines der Mittel, die das Kommunikationssystem in Gang halten. Lapidar ausgedrckt: Kommunikation findet statt, weil die Wahrheit von sich aus mitgeteilt werden will - was gut damit korrespondiert, dass der Alltagsverstand sehen mchte, was wirklich der Fall ist. Wahrheit hat in diesem funktionalen Sinn einen moralischen, einen logischen und einen pragmatischen Wert. Die Moralisten sagen, Du sollst nicht lgen. Die Logiker sagen, logische Aussagen seien wahr oder falsch. Pragmatiker sprechen von Wahrheitsbedingungen fr Wortbedeutungen. In all diesen Fllen ist fr mich wahr, was ich fr wahrnehme, also - mit welchen Grnden auch immer - als wahr annehme. Als Wahrnehmung bezeichne ich die Handlung, die dazu fhrt, dass ich etwas - im alltagssprachlichen Sinn - fr wahr halte. Als deutender Beobachter nehme ich unter anderem fr wahr, was ich mit meinen Augen sehe. Weil ich weiss, dass es beispielsweise optische Tuschungen und Zaubertricks gibt, kann ich mit weiteren Wahrnehmungen berprfen, wie wahr meine Wahrnehmung ist. Dabei bleibe ich aber natrlich innerhalb meiner Wahrnehmungen. Umgekehrt hat jeder Falsifikationsversuch pragmatische Grenzen. Wenn ich etwas hinreichend geprft habe, nehme ich es fr so wahr, dass ich mein Handeln darauf absttze.

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Das Wahrnehmen sehe ich als aktives Handeln. Wenn ich beispielsweise den Eifelturm sehen will, muss ich meine Augen nach Paris tragen. H. Maturana sagt deshalb, dass wir mit den Fssen sehen. Er drckt damit anschaulich aus, dass Wahrnehmung einer Strukturvernderung des wahrnehmenden Organismus entspricht. Ich werde darauf zurckkommen. S. Cecatto gibt ein - in vielen Hinsichten - interessantes Beispiel: Er analysiert die Operationen bei der Wahrnehmung einer (gedehnten Kreis-)Figur. Man kann eine Tischplatte von oben sehen, wenn man alles, was innerhalb der gezeichneten Linie als Vordergrund auffasst, oder eine Fenster, wenn man alles, was ausserhalb der Linie ist als Vordergrund auffasst, oder ein Kettenglied, wenn man die Linie selbst als Vordergrund auffasst. Als deutender Beobachter sehe ich normalerweise keine Strichzeichnungen, sondern Gegenstnde wie Tischplatten oder Fenster. S. Ceccato ist in seinem Beispielen von der Gestaltpsychologie (Figur-Hintergrund) geprgt, die Erklrungen konstruiert. In bezug auf Handlungen geht es mir darum, dass diese Erklrungen operativ sind. Sie sagen mir, was ich tun muss, wenn ich ein Fenster oder ein Kette sehen will - sie sagen mir, wir ich handeln muss. "Wahr" ist dann, dass ich die Gegenstnde visuell "nehmen" kann, wenn ich wie beschrieben handle. Bestimmte Wahrnehmungen strebe ich an, andere versuche ich zu meiden, indem ich mein Handeln entsprechend ausrichte. Wenn ich etwa mehr Geld in meiner Kasse fr-wahrnehmen will, gehe ich beispielsweise arbeiten. Dass ich arbeite, ist dann in diesem Sinne eine Handlung, mit welcher ich eine bestimmte Wahrnehmung anstrebe. Systemtheoretisch betrachte ich Wahrnehmungen als Sollwerte, auf welche mein Handeln ausgerichtet ist. In dieser Hinsicht dient jedes Verhalten der Kontrolle der Wahrnehmung (W. Powers). In einem metaphorischen Sinn kann ich sagen, dass ein Thermostat eine bestimmte Solltemperatur wahrnehmen will und dazu den Oelbrenner entsprechend manipuliert. Ich reagiere mit meinen Handlungen also nicht auf die Umwelt, sondern darauf, wie meine Wahrnehmungen von meinen gewnschten Wahrnehmungen abweichen. Wenn ich beispielsweise den Wasserfall von C. Escher anschaue, nehme ich etwas wahr, was mich irritiert (oder perturbiert). Das heisst ich habe Vorstellungen davon, was ich sinnvollerweise sehen kann und was nicht. Bei aufwrtsfliessendem Wasser muss ich etwas tun - beispielsweise Erklrungen suchen - um meine Wahrnehmung wieder unter meine Kontrolle zu bringen (34).

Im Wahrnehmungs-Psychologielabor knnen sich die Wahrnehmungs-Operationen auf Gestalten - wie nicht vollstndig gezeichnete Figuren beziehen. Damit kann ich bestimmte Phnomene genauer beschreiben. Einige Gestaltprinzipien lassen sich auch als Funktionen von neuronalen Netzwerken verstehen und mithin durch solche erklren. Die Technologie der Bildverarbeitung ist sehr weit entwickelt, sie arbeitet aber mit eng definierten Frames. Damit ich als deutender Beobachter Gegenstnde in meiner natrlichen Umgebung wahrnehmen kann, muss ich viel mehr "mentale Operationen" machen als Vorder- und Hintergrund oder bewegte und stehende Bildpunkte zu unterscheiden. Im Alltag stehe ich in Handlungszusammenhngen, die meine Operationen ordnen.

Handlungszusammenhang Als deutender Beobachter nehme ich in Handlungszusammenhngen wahr, die mir funktionale Deutung ermglichen. Ein Stck Tuch mit Farbflecken nehme ich im Hinterhof eines Malergeschftes anders wahr, als wenn es in einem Kunstmuseum hngt. Im einen Fall sehe ich einen Putzlappen, im andern Fall ein Gemlde. In beiden Fllen sehe ich aber Gegenstnde, die eine Bedeutung haben. Wenn ich hergestellte Gegenstnde (Artefakte) wahrnehme, nehme ich die funktionelle Bedeutung der Gegenstnde wahr, die immer an Handlungen gebunden ist. Wenn ich einen Putzlappen sehe, sehe ich ihn als Bestandteil der Handlung "putzen", wenn ich ein Gemlde sehe, sehe ich ein Handlungsresultat. Funktion und zugehrige Handlungen sind kontingent, das farbige Tuch kann beides sein, aber nicht beliebig viel anderes, weil ich nicht beliebig viele Handlungen kenne, die ich sinnvoll auf ein farbiges Tuch beziehen kann. Auch wenn ich nichthergestellte Gegenstnde wahrnehme, setze ich sie in Relation zum Handeln. Wenn ich etwa einen Maler sehe, sehe ich mit, dass er Putzlappen in den Hinterhof werfen oder Bilder in einem Museum aufhngen knnte. Und wenn ich eine Landschaft sehe, sehe ich kontingent, dass in ihr eine Stadt stehen knnte, in welcher ein junger Mann in einem Museum ein Bild anschaut (35). Dass bestimmte Bilder in Museen hngen, macht Sinn im Handlungszusammenhang "Kunst". Bevor die Werke als Kunst gesehen wurden, gab es den Handlungszusammenhang "Kunst" nicht. Das Phnomen "Werk" war dann beispielsweise gutes Handwerk. Den Uebergang zwischen Handwerk und Kunst bezeichne ich als Kunsthandwerk. Wenn jemand fr ein Stck bemalte Leinwand ein Million Franken bezahlt, ist das im Handlungszusammenhang der Warenkonomie von Handwerkern nicht "verstehbar". Wenigstens halbwegs sinnvoll beschreiben lsst sich dieses Verhalten aber im Handlungszusammenhang "Kunst". Handlungszusammenhnge sind ideologisch, weil sie Funktionalitten unterstellen, die willkrlich sind. Dass ein Hammer zum Hmmern gemacht wurde, kann der Hammermacher berichten. Wozu aber die Sprache, die Religion, die Gesellschaft sind, kann nicht einer sagen, der sie hergestellt hat. Im Umfeld von N. Luhmann werden Handlungszusammenhnge als Systeme bezeichnet, weil sie soziales Verhalten erklren sollen. In meiner Systemtheorie dienen die Handlungszusammenhnge lediglich zur Charakterisierung von Phnomenen, die ich erklren will.

Die Reprsentation Ein spezifischer Handlungszusammenhang ist die Kommunikation. Als Beobachter mache ich Aussagen ber meine Wahrnehmungen. Dabei verwende ich Symbole, mit welchen ich auf etwas verweise. Die vorliegende Systemtheorie 2. Ordnung ist beispielsweise eine solche Aussage. Als deutender Beobachter kann ich Aussagen meiner Mitmenschen ver-stehen. Wenn mir jemand sagt, dass er mich am Samstag an der Bahnhofstrasse in Zrich treffen will, frage ich nach dem genauen Ort und beweise so, dass ich weiss, worum es geht, und allenfalls auch zum Treffen kommen kann. Als konstruierender Beobachter wrde ich allenfalls sehen oder hren, dass ein anderes Lebewesen bestimmte Gerusche und Gesten macht, etwa wie wenn meine Katze miaut. Als deutender Beobachter kann ich diese Gerusche - die mir im Normalfall gar nicht als Gerusche erscheinen - als Reprsentationen verstehen. Ich weiss, was und wo Zrich ist, ich weiss, was und wo die Bahnhofstrasse ist. Ich weiss, was ein Bahnhof und was eine Strasse ist. Und ich weiss, dass ich mich auf diese Dinge zusammen mit anderen Menschen beziehen kann, weil wir diesbezglich konsensuelle Bereiche haben. Bestimmte Handlungen nehme ich als Kommunikationen wahr. Ich werde spter systemtheoretisch ber diese Handlungen sprechen. Als deutender Beobachter deute ich Aussagen eines Beobachters als symbolische Reprsentationen. Reprsentation nenne ich sowohl das Prsentmachen einer gemeinten Sache und das Artefakt, welches ich dazu verwende. Symbolisch nenne ich die Reprsentation, wenn ich dafr ein Symbol verwende. Wenn ich den Eifelturm wieder sehen will, kann ich nach Paris fahren, oder ein Bild von ihm betrachten. Im zweiten Fall reprsentiere ich den Eifelturm symbolisch.

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23.05.2013

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Das Symbol und die damit gemeinte Sache sind verschiedene Gegenstnde (the map is not the territory), mit dem Symbol reprsentiere ich den gemeinten Gegenstand. Ich kann also Bedeutungen reproduzieren, ohne die Bedeutungstrger herzustellen. In der symbolischen Reprsentation kann ich insbesondere auch bestimmte Aspekte referenzieren. Ich kann von einem Turm oder einer Pfeife sprechen, ohne damit eine bestimmte Form oder ein bestimmtes Material mitzumeinen. Ich kann etwa in Konstruktionszeichnungen Ansichten zeichnen, die am Referenten nicht ohne weiteres zu sehen sind. Ich unterscheide zwei symbolische Reprsentierungsarten:

R. Magritte sagt: Ceci n'est pas une pipe.

analog

und

Ich nenne alle symbolischen Reprsentationen Symbol, die analogen Symbole nenne ich Abbildungen. Digitale Symbole nenne ich im gegebenen Fall (Eigen-)Name oder Beschreibung. Als deutender Beobachter kann ich angesichts eines Bildes von einer Pfeife sagen: "Das ist eine Pfeife", obwohl ich sehe, dass es ein Bild ist. Wenn ich als deutender Beobachter die Pfeife auf dem Bild anschaue, sehe auch auf dem Bild nicht Farbflecken, die ich deuten muss, sondern eben die Pfeife.

digital

Ich finde offensichtlich, dass die Buchstabenkette "Eifelturm" in keiner Weise so aussieht wie der Eifelturm. Die Reprsentation ist also keineswegs immer eine Abbildung. Die Reprsentation kann ein vereinbartes digitales Symbol sein. Bestimmte digitale Symbole nehme ich als Resultat von Sprechhandlungen wahr. Als Sprechhandlungen deute ich als Beobachter jene Verhaltensweisen, die ich als "Aussagen machen" interpretieren kann. Sprechhandlungen sind jene Ttigkeiten, die ich sprachlich direkt (Er sagt: "Das Haus ist rot") und indirekt (Er sagt, das Haus sei rot) darstellen kann. Ich verwende den Ausdruck Reprsentation auch sehr viel allgemeiner, wenn ich etwa eine bestimmte Massnahme oder Operation in einer bestimmten Maschine reprsentiert sehe. Reprsentierende Aussagen mache ich sowohl als deutender wie auch als konstruierender Beobachter. Das Reprsentierte - den Referenten der Abbildung - nehme ich aber immer als deutender Beobachter wahr. Wenn ich beispielsweise eine Konstruktionszeichnung von einer Heizung betrachte, sehe ich eine Zeichnung und auf der Zeichnung eine Heizung. Ich sehe also gedeutete Gegenstnde, auch wenn der Zeichner die Heizung in einer konstruktiven Perspektive dargestellt hat. Natrlich kann ich sowohl in bezug auf die Zeichnung wie auch auf die Heizung auch eine konstruktive Perspektive einnehmen, aber zunchst oder unwillkrlich sehe ich die bedeutungsvollen Gegenstnde. Wenn ich als deutender Beobachter von Reprsentationen spreche, meine ich das vereinbarte Verhltnis zwischen Symbol und Symbolisiertem. Es kmmert mich nicht, ob ich die Wirklichkeit wirklichkeitsgetreu abbilde oder nicht. Ich bin nur daran interessiert, mich mit andern Menschen relativ verbindlich kommunizieren zu knnen. Wenn ich mich mit jemandem an der Zrcher Bahnhofstrasse oder auf dem Eifelturm treffen will, ist mir gleichgltig, wie adquat meine Vorstellung des Eifelturms den Eifelturm "abbildet" oder "reprsentiert". Komisch wird die Geschichte nur dann, wenn ich behaupte, dass ich mir die Wirklichkeit so vorstelle, wie sie wirklich sei. Aber das wrde ich nur in speziellen Situationen in Erwgung ziehen. Normalerweise ist das kein Thema fr mich.

Das Beobachtersystem
Beobachter beobachten In der 2. Ordnung beobachte ich mein Beobachten. In der Systemtheorie 2. Ordnung beobachte ich mich als ein System. Durch die Systemtheorie (dia logos) schaffe ich ein spezifisches Selbstverstndnis, in welchem meine Fr-wahrnehmungen aufgehoben sind. Ich beobachte also mein Beobachten als Phnomen, wobei ich Autor der Beobachtung bin und auch das beobachtete System reprsentiere. In dieser Perspektive verwende ich die Systemtheorie als Reflexionsmittel, in welchem ich mein Beobachten spiegle. Ich werde also die Systemtheorie 1. Ordnung perspektivisch von einem andern Standpunkt wiederholen und nochmals durchschreiten. Beobachter beobachten kann ich als Beobachter, indem ich andere Beobachter beobachte oder mich selbst. Wenn ich andere Beobachter beobachte, beobachte ich in der 1. Ordnung, das heisst, ich beobachte meine Um-Welt. Wenn ich mich selbst beobachte, bin ich wie der Junge, sich im Bild "Galerie" von M. Escher selbst im Museum sieht, whrend ich als Bildbetrachter den Jungen, also einen andern Beobachter im Museum sehe. Der Junge in C. Escher's Bild wre ein Beobachter 2. Ordnung, er ist aber natrlich kein Junge, sondern ein Teil einer Fiktion (ca n'est pas une pipe!), und mithin auch gar kein Beobachter. Der "blinde Fleck" im Zentrum des Bildes reprsentiert, dass ich mein Gesicht nicht sehen kann. Ich kann mich aber in dem erkennen, was ich erkennen kann.

Beobachten als Phnomen Als deutender Beobachter sehe ich mich beispielsweise vor einen griechischen Tempel mit sich automatisch ffnenden Tren. Ich nehme wahr, dass ich Aussagen ber sein Funktionieren mache. Ich nehme wahr, dass ich ein Phnomen generiere und dieses mittls eines Mechanismus erklre. Ich nehme wahr, dass meine Erklrungen aus unterstellten Konstruktionen bestehen, die den Inhalt einer Blackbox beschreiben. Bestimmte Blackboxen wie etwa eine thermostatengeregelte Heizung zeigen ein komplexes Verhalten. Ich habe aber die Mglichkeit, auch solche Blackboxen zu rekonstruieren, indem ich sie mit Automaten flle. Bestimmte Blackboxen, wie etwa der Computer, den ich gerade vor mir habe - er ist auch im wrtlichen Sinne eine Blackbox -, kann ich manipulieren und Input-Output-Relationen beobachten, die ich bei meiner Rekonstruktion quasi wiederfinde.

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Hier geht es mir nicht darum, wie der Computer oder eine andere Blackbox funktioniert, das war die Frage im ersten Kapitel. Hier geht es darum, wie ich operiere, wenn ich eine Gegenstand in meiner Um-Welt zu einem Phnomen mache und erklre. In dieser phnomenalen Beschreibung habe ich Sensoren, die mir den Zustand des Computers zeigen und Aktoren, mit welchen ich auf den Zustand des Computers reagiere kann. Wenn ich den Computer oder eine andere Blackbox beobachte, beobachte ich, unter welchen Bedingungen sich der Zustand des Computers wie verndert. Im Falle eines Computers kann ich die Bedingungen auf der Tastaur manipulieren und den Zustand des Computers am Bildschirm erkennen. Das heisst, ich habe eine Menge von Operationen, deren Wirkungen ich untersuchen kann, wenn ich etwas ber den Computer wissen will.

Die Um-Welt als Blackbox Natrlich spielt keine Rolle, ob ich als Beobachter relativ zur Blackboxwand innen oder aussen bin. Ich kann in beiden Fllen die funktionellen Beziehungen zwischen Eingaben und Ausgaben untersuchen, aber nicht sehen, worauf diese Funktionen beruhen. Ich kann mir die Beziehungen durch die Konstruktion eines Systems erklren. Wenn ich ausserhalb der Blackbox sitze, erklre ich, was in Blackbox passiert; wenn ich in der Blackbox sitze, erklre ich, was ausserhalb der Blackbox, also was in der Um-Welt der Blackbox passiert. Als Beobachter innerhalb einer Blackbox kann man sich zunchst einen Piloten im Blindflug vorstellen. Als Pilot im Blindflug kann ich nicht sehen, was ausserhalb des Flugzeuges ist, ich sehe und reagiere also nur auf die Anzeigen auf meinen Instrumenten. Auch die Auswirkungen meiner Handlungen auf der Tastatur sehe ich als "Pilot" nur auf meinen Bildschirm, ich steuere also eigentlich die Anzeige des Bildschirms. Ich steure das Flugzeug im Blindflug so, dass ich auf dem Bildschirm sehen kann, dass ich mit der richtigen Geschwindigkeit auf der Landebahn aufsetze. Das gleiche mache ich, wenn ich auf meinen PC mit einem Flugsimulator-Programm spiele. Dann sitze ich ausserhalb der Blackbox, ich steure aber auch so, dass ich am Bildschirm sehe, dass ich richtig lande. Wenn ich an meinem PC arbeite oder spiele, dienen meine Eingaben immer dazu, auf dem Bildschirm das zu bekommen, was ich gerne htte. Wenn ich arbeite oder spiele, interessiert mich das Resultat auf dem Bildschirm. Dann interessiert mich nicht, wie der Computer funktioniert. Aber wenn ich den Computer zum Phnomen mache, kann ich ihn untersuchen, indem ich Eingaben wie beim Arbeiten mache. In beiden Fllen steure ich mit meinen Handlungen meine Wahrnehmung. Wenn ich als Pilot in einem richtigen Flugsimulator sitze, ist die Anzeige auf den Instrumenten natrlich durch einen andern Mechanismus begrndet, als wenn ich ein Flugzeug fliege. Als Pilot verhalte ich mich aber in beiden Fllen gleich, weil ich eben in beiden Fllen auf die Instrumente achten muss. Wenn ich - wie es tendenziell in Virtual-Reality-Spielen mit Cyber-Helmen und Cyber-Handschuhen gemacht wird das Cockpit so zusammenschrumpfe, dass die Anzeigen und Bedingungselemente mit meiner sensorischeneffektorischen Krperoberflche zusammenfallen, entspricht der Bildschirm meinem Gesichtsfeld, weil ich nur noch auf den Bildschirm schaue, und die Tastatur entspricht meinen Krperbewegungen, weil meine Bewegungen auf die Tastatur bertragen werden. In Virtual-Reality-Spielen oder Flugzeugsimulatoren kann ich durch meine Bewegungen steuern, was ich sehe. Dabei ist natrlich alles, was ausserhalb von mir ist, also meine ganze Um-Welt, eine Blackbox. Wenn ich mich als System beobachte, reagiere ich als Beobachter - ohne Virtualityhelm und Flugsimulator - auf meine Sinnesorgane, die als Instrumente fungieren. Als Beobachter bin ich quasi ein Pilot, dessen Flugzeug aus mir selbst besteht. Nebenbei bemerkt, so interpretiere ich die Aussage von W. Goethe, wonach mir kein wissenschaftliches Instrument mehr zeigen kann, als ich mit meinen Sinnen wahrnehmen kann, weil ich jedes Instrument wie etwa ein Fernrohr oder ein Mikroskop und natrlich auch die Anzeigen im Cockpit letztlich wieder vor meine Sinne halte.

Der Beobachter als System Als Beobachtersystem bin ich quasi eine autopoietische Maschine mit Sensoren, die ich Sinnesorgane nenne. Mit den Verhaltensweisen, die mein Krper reprsentiert, kontrolliere ich die Zustnde meiner Sinnesorgane. Diese distanzierte Redeweise beruht auf der stringenten Anwendung der Systemtheorie auf mich selbst. Natrlich bin ich keine Maschine, aber wenn ich mich als System auffasse, beschreibe ich mich als operativ geschlossenen Mechanismus. Ich will zunchst naiv ber die autopoietische Maschine sprechen, also nicht darber nachdenken, woher ich mein Wissen ber diese Maschine habe. Als autopoietische Maschine habe ich eine Netzhaut (Retina), die aus einer Menge von Nervenzellen (Zpfchen) besteht. Die Nervenzellen befinden sich zu einem gegebenen Zeitpunkt in einem bestimmten Zustand. Deutenderweise sage ich, dass sie - wie etwa ein Bildschirm eines Computers oder eines Flugsimulators - ein bestimmtes dynamisches Pixelmuster zeigen, das ich als Bild wahrnehmen kann.

Wenn ich weniger naiv ber die autopoietische Maschine spreche, ist natrlich auch die autopoietische Maschine eine Erklrung. Als Beobachter bin ich fr mich eine Blackbox, die ihre Um-Welt als Blackbox beobachtet. Ich kann mich also fragen, wie ich als Beobachter Objekte wahrnehmen kann. Die autopoietische Maschine ist eine Erklrung, sie ist ein Mechanismus, der Objekte wahrnehmen kann. Natrlich habe ich keine Ahnung, wie man diesen Mechanismus herstellen knnte. Und ich habe auch keine Ahnung, wie dieser Mechanismus fr- wahrnehmen kann. Nur bestimmte Aspekte dieser Erklrung sind konstruktiv, wir knnen Roboter konstruieren, die sich in von uns definierten Umwelten adquat verhalten, die diese Umwelten also quasi wahrnehmen knnen. Anhand dieser Roboter beschreibe ich die konstruktiven Aspekte der autopoietischen Maschinen. Wenn ich also sage, dass ich eine Retina habe und dass ich auf die Zustnde dieser Retina reagiere, gebe ich eine konstruktive Erklrung fr bestimmte Aspekte meiner "Wahrnehmung". Und wie ich schon erwhnt habe, bestimme ich das erklrte Phnomen durch die Erklrung genauer. Roboter-Mechanismen nehmen, das was sie "wahrnehmen", nicht fr wahr. Sie verhalten sich aber so, dass ich als Beobachter metaphorisch von Wahrnehmung sprechen kann. Wenn ein Roboter beispielsweise einem bestimmten Hindernis ausweicht und ein anderes aus dem Weg rumt, sage ich metaphorisch, dass er die Hindernisse adquat wahrgenommen hat.

Die Um-Welt als Konstruktion Ich kann mich fragen, wie ein bestimmtes Pixelmuster auf meiner Retina zustande kommt. Damit suche ich nach einer Erklrung fr das Phnomen, dass ich bestimmte Bilder, etwa einen Tempel oder eine Brcke sehe. Es geht hier also nicht darum, dass ich sehen kann, sondern darum, warum ich im jeweils konkreten Moment eine bestimmte Sache sehe.

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Die einfachste Erklrung, die mir - unabhngig von der Systemtheorie - einfllt, besteht darin, dass der Tempel und die Brcke Objekte in meiner Umwelt sind und dass meine Augen diese Objekte wie eine Kamera abbilden. Bestimmte Teile dieser Erklrung sind konstruktiv. Ich kann zeigen, wie eine Kamera funktioniert, ich kann die Technologie der Bilderkennung und der Bildverarbeitung zitieren. Ich kann etwa erklren, wie ich Bildschrfe und Focusierung einstelle und wie ich mit verschiedenen Helligkeiten und Farbverschiebungen umgehe, weil das in modernen Kameras alles konstruiert vorhanden ist. Die Erklrung, die ich in diesem Fall verwende, kann ich so ausfhrlich konstruieren, wie ich will, es bleibt eine Erklrung fr den Zustand meiner Retina. Systemtheoretisch gesehen rekonstruiere ich die Blackbox, die die Zustnde meiner Retina erklrt. Die Umwelt, die ich in dieser Erklrung verwende, ist die Umwelt, die ich als deutender Beobachter unmittelbar erlebe. Als deutender Beobachter sehe ich nicht den Zustand meiner Retina. Ich sehe auch nicht die Lichtwellen, die meine Retina steuern, ich sehe Objekte in meiner Um-Welt. In diesem Sinn sage ich, meine grsste, umfassenste Erfindung ist die Um-Welt. Meine ntzlichste Erfindung ist die Objektivitt dieser Umwelt. J. Piaget nannte das die Konstruktion der Realitt und das entscheidende Prinzip nannte er Objektkonstanz, was systemtheoretisch einem kybernetischen Gedchtnis entspricht (36), was mir das Wiedererkennen (dergleiche) und das Identifizieren (derselbe) erlaubt.

Natrlich msste ich diese Erklrung beachtlich viel komplizierter machen, wenn ich auch optische Tuschungen, etwa das Experiment mit dem blinden Fleck miterklren wollte, weil dann die Umwelt als Erklrung versagt. Die Um-Welt, die ich als Beobachtersystem wahrnehme, ist aber ohnehin nicht eine Umwelt "dadraussen", die ich "mittels" meiner Sinnesorgane in mich reinnehme. Als System reagiere ich nicht auf eine Umwelt, sondern auf meine eigenen Systemzustnde. Was ich als Um-Welt fr-wahr-nehme, sind also bestimmte Wahrnehmungen meiner Eigenzustnde, die ich als Um-Welt interpretiere (37), also nach "draussen" projiziere. Konstruktiv nehme ich meine Retina wahr. Ich deute meine Wahrnehmung aber durch Objekte in meiner Um-Welt. Die Deutung von Objekten ist eine verinnerlichte, quasi naturwchsige (unbewusste) Erklrung. Als deutender Beobachter bin ich in einer mir nicht bewussten Perspektive. Als deutender Beobachter bin ich quasi Natur. Diese Naturwchsigkeit ist insofern eine Fiktion, als ich in vielen Hinsichten Vereinbarungen brauche. So ist meine ganze Sprache vereinbart und wohl auch, wie ich Zeichnungen anschaue. Bei Buchstabenketten wie "Brcke" ist mir die Vereinbarung bewusster als wen ich eine Zeichnung einer Brcke sehe. Zeichnungen machen weniger Voraussetzungen, sie knnen von allen Menschen "gelesen" werden. Aber anhand von Tieren kann ich erkennen, dass ich auch Zeichnungen nicht voraussetzungslos wahrnehme.

Die Funktion der Um-Welt Jenseits der Systemtheorie wird der Ausdruck Umwelt sehr verschieden verwendet. Als Umwelt im engeren Sinne bezeichnet Duden die "lebenswichtige Umgebung einer Tierart, die als Merkwelt (Gesamtheit ihrer Merkmale) wahrgenommen wird und als Wirkwelt (Gesamtheit ihrer Wirkungen) das Verhalten der Artvertreter bestimmt", wobei der Mensch diese Umwelt seine Bedrfnissen anpassen knne. Die Umwelt erscheint als der Teil der Welt, den man erfahren und auch kaputt machen kann. Man kann diese "natrliche" Umwelt funktionalisieren, etwa indem man sagt, warum sie "geschtzt" werden muss. Dabei sagt man, wozu sie gut ist oder wenigstens in welchen Zustand sie den Beschtzern am besten dient. Im alten Testament steht: Macht Euch die Erde untertan. Soweit wie die Umwelt als Natur verstanden wird, hat sie natrlich keine Funktion, sie dient allenfalls zur Begrndung von politischen Funktionen. In der Systemtheorie kommt diese konventionell gedachte Umwelt nicht vor, weil Systeme operationell geschlossen sind. Wenn ich die Um-Welt von einem Beobachter meine, schreibe ich den Ausdruck Um-Welt mit einem Bindestrich. Meine Um-Welt ist konstruiert. Sie hat deshalb eine Funktion. Ich kann mich fragen, wozu ich eine Um-Welt konstruiere. Mir dient meine Um-Welt als Re-Prsentation meiner Eigenzustnde. Sie ist eine Art Landkarte, anhand derer ich mein Verhalten koordiniere. Erklrungen - und die Um-Welt ist ja eine Erklrung - haben fr mich berhaupt diesen Sinn. Als System befinde ich mich in jedem Zeitpunkt in einem bestimmten Zustand. Jeder Zustand hat strukturdeterminierte Folgezustnde. Ich kann von einem Zustand nicht in einem Schritt in beliebige andere Zustnde wechseln und bestimmte Zustnde kann ich nur mit grossem Aufwand und andere kann ich gar nicht erreichen. Mit einem Flugzeug kann ich beispielsweise nicht in der Luft anhalten und wenn ich landen will, brauche ich ein Piste. Wenn also meine Retina ein bestimmtes Bild zeigt, kann sie als nchstes nicht beliebige andere Bilder zeigen, so wie ich auch meine Krpertemperatur oder meinen Puls nicht beliebig verndern kann. Ich will wieder naiv sprechen, weil ich keine Ahnung habe, wie meine Wahrnehmung funktioniert: Mein Hirn ist - als System - eine Art Computer. Wenn ich den Eifelturm oder meine Grossmutter sehe, ist meine Hirncomputer und meine Retina, die ein Teil des Gehirns ist, in einem bestimmten Zustand, volkstmlich gesprochen feuern bestimmte Neuronen, wenn ich eine bestimmte Wahrnehmung habe. Der Computer kann dann als nchstes nur bestimmte Zustnde erreichen. Mein Hirn kann beispielsweise nicht ohne weiteres vom Zustand "ich sehe den Eifelturm" in den Zustand "ich sehe die Zrcher Bahnhofstrasse" wechseln. Mein Hirn muss zuerst bestimmte andere Zustnde einnehmen, die ich beispielsweise als lngere Reise erlebe. Die Zustnde und die jeweils mglichen und wahrscheinlichen Folgezustnde reprsentiere ich in Form einer Um-Welt, weil es fr mich viel einfacher ist, mich meiner Um-Welt zu orientieren, als zu spren, welche Nerven in meinem Gehirn gerade aktiv sind. Wenn ich jeweils mein Haus oder einen bestimmten Menschen wiedererkenne, weiss ich quasi, in welchem Eigenzustand ich bin und welche Folgezustnde mglich und wahrscheinlich sind. Als Re-Prsentation bezeichne ich die mir bekannten Objekte in meiner Um-Welt, weil sie mir schon einmal prsent waren. Re-Prsentation heisst hier also nicht Abbildung oder Symbol, sondern eine spezifische Wahrnehmungsleistung, die ich mit dem Mechanismus eines neuronalen Netzwerkes wenigsten teilweise erklre. Es gibt eine bekannte rhetorische Figur, nach welcher man sich die Reihenfolge einer Rede besser merken kann, wenn man die Abschnitte der Rede mit Wohnrumen des eigenen Hauses verknpft und whrend der Rede gedanklich durch das Haus wandert. Diese rethorische Figur widerspiegelt, dass es leichter ist, sich in einer bildhaften Umwelt zu orientieren, als sich eine Reihefolge von Zeichen zu merken. In dem Sinne wie meine Um-Welt meine Eigenzustnde widerspiegelt, sehe ich natrlich in meiner Um-Welt wer und wie ich bin. Wenn ich mich beobachte, beobachte ich meine Um-Welt, so wie das der Junge in C. Escher's Galerie tut. In meiner Um-Welt gibt es verschiedene Objekte und Verhltnisse, die ich zu Phnomenen machen kann. Wenn ich will, ist die Um-Welt als ganzes ein Phnomen, das aus Phnomenen besteht, so wie ein System aus Teil- oder Subsystemen bestehen kann. Meine Argumentation ist in dem Sinne zirkulr, als ich die Um-Welt als Phnomen und als Erklrung bezeichne. Wenn ich den Argumentationskreis mit der von mir erlebten Um-Welt beginne, erklre ich die Menge von Objekten, die mein Um-Welt ausmachen. Ich erklre beispielsweise mit einer Heizung die Temperatur. Und wenn ich mit dem Beobachtersystem beginne, dient die Um-Welt als Blackbox dafr, dass ich als System objektkonstante Wahrnehmungen habe, also beispielsweise eine durch eine Heizung verursachte Temperatur berhaupt wahrnehme. In den meisten esoterischen Lehren ist das "Ich" und die Umwelt dasselbe. Fr die Adquatheit der Erklrungen ist bedeutungslos, wo die Phnomene begrndet sind. Als Beobachter spreche ich immer ber meine Erfahrungen, ob nun etwas ausserhalb von mir diese Erfahrungen bestimmt oder nicht. Meine Erklrungen mssen in dem Sinne viabel sein, dass sie mir helfen, die von mir gewnschten Zustnde zu erzeugen oder wenigsten zu prognostizieren - und auch das ist unabhngig davon, ob diese Zustnde von einer usseren Welt oder nur von mir abhngig sind. Als Pilot fliege ich im Simulator und im Flugzeug gleich.

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Anstelle einer Ethik


Die Funktion der Systemtheorie 2. Ordnung Wenn ich also ohnehin immer nur ber Objekte in meiner Um-Welt spreche, was verndert sich durch die Systemtheorie? Durch die Systemtheorie erkenne ich, dass ich mit meinen Erklrungen mich selbst erklre. Ich spreche also nicht ber irgendeine Realitt, die unabhngig von mir existiert. Ich weiss gar nicht, ob es eine solche Realitt gibt oder nicht. Das interessiert mich auch nicht. Mich interessiert, worber ich vernnftigerweise sprechen kann. Da ich immer ber mich oder ber meine Erfahrungen spreche, spreche ich auch immer in "ich"-orientierten Stzen, die in der konventionellen Wissenschaft verpnt oder sogar tabuisiert sind. In der 2. Ordnung verwende ich keine "wie-man-weiss"- und "Tatsache-ist-"Formulierungen. Mit meinen Formulierungen mache ich mir bewusst, wie ich meine Um-Welt wahrnehme. In meiner Wahrnehmung zog Kopernikus die Erde, auf der er lebte, aus dem Zentrum der Welt. Darwin zog die Gestalt, in der er lebte, aus dem Zentrum der Schpfung. S. Freud zog das Bewusstsein, in dem er lebte, aus dem Zentrum seines Handelns. Der Mensch dieser Wissenschaften erscheint mir als zuflliges Wesen (der Evolution) an einem zuflligen Ort (auf einem Planet der Sonne der Milchstrasse der ...), das sich zufllig (un- und unterbewusst) verhlt. Natrlich meine ich nicht, dass N. Kopernikus den Planeten Erde bewegte. Ich meine, dass ich die Formulierung von N. Kopernikus fiktiv finde, weil ich seinen Standpunkt nicht erkennen kann. Die in den Wissenschaften verwendeten Konzepte Universum, Evolution und Unbewusstes erkenne ich als Elemente einer herrschenden Ordnung, also als Elemente der Ordnung der Herrschenden. Universum, Evolution und Unbewusstes erscheinen mir (wissenschafts-)kulturell als die letzten Konsequenzen daraus, dass die Herrschenden ihr Erleben und ihre Erfahrungen in Form einer objektiven Welt wahrnehmen (mssen), welcher sie - wie das Wort sagt - als verantwortungslose Sub-Jekte unterworfen sind. Die Herrschenden spielen ihre Rolle als Rolle in einer gewalt-igen Institutionalisierung, in welcher die Rolle bestimmt, was der Rolleninhaber tut. Die Ordnung, welcher Subjekte unterworfen sind, bezeichne ich als 1. Ordnung. Es ist die Ordnung, die ich als mir selbst nicht bewusster Beobachter fr-wahrnehmen kann. Es ist die objektive Ordnung der Realien, die wissenschaftlich beschrieben werden (knnen). Als konventioneller Wissenschaftler beschreibe ich die Objekte und die Verhltnisse der Objekte so, wie sie sind, ich bin nur fr die richtige, wahre Beschreibung zustndig, nicht fr die Realitt selbst, die ich beschreibe. Dem entsprechend un-lustig finde ich in der 1. Ordnung die griechische Sage, in welcher der Ueberbringer einer schlechten Botschaft bestraft wird. In der Wissenschaft bestraft man Lgner, aber nicht jene, die schlechte Wahrheiten erzhlen. Die Nachrichtenredaktionen der meisten Massenmedien sind von Menschen besetzt, die nur schlechte Wahrheiten erzhlen. Als objektiv unterworfenes Subjekt komme ich nicht - oder nur unter Freud'scher Verdrngung - umhin, auch mich selbst als Objekt (fr)wahrzunehmen. Und natrlich kann ich - wenn ich will - mich fragen, was ich wahrnehmenderweise tue, wenn ich Objekte und Beobachter von Objekten frwahrnehme, die unabhngig von mir sind, wie sie sind. Sinnigerweise werde ich dabei zu meinem eigenen Objekt und gerate unter das objektive Verfahren, durch welches ich Objekte eben wahrnehme. Ich werde dabei quasi Objekt eines Objektes oder eben zu einem Objekt 2. Ordnung, weil ich dann den Beobachtenden und den Beobachteten als identisch oder selbstbezglich begreife. Fragte ich N. Kopernikus nach dem Ort der Erde, wrde ich nichts ber den Ort der Erde erfahren, sondern etwas darber, wie Kopernikus die Welt erlebt und erklrt, was ich mit seinen bescheidenen Mittel und seiner mittelalterlichen Erziehung in Verbindung bringen knnte, wenn ich wollte. Fragte ich C. Darwin, wie der Mensch entstanden sei, wrde ich nichts darber erfahren - wie sollte C. Darwin, der "seine" Abstammungslehre bei A. Wallace abgeschrieben hat, das auch wissen knnen? Ich knnte von C. Darwin allenfalls erfahren, wie er sich erklrt, dass er in seinen Augen den Affen gleicht. Aber natrlich ist die Situation ein bisschen komplizierter: Denn das, was ich erfahren wrde, wren ja meine eigenen Wahrnehmungen und mithin wrde ich etwas ber mich erfahren, wenn ich "von Freud erfahre", dass mein Handeln libidinser Sublimation unterliegt. Ich wrde erfahren, dass in meiner Erfahrung S. Freud mit einer bestimmten Aussage vorhanden ist. Als Beobachter 2. Ordnung beobachte ich ausschliesslich mich selbst. Wenn ich als Beobachter etwas ber die Um-Welt sage, sage ich etwas ber meine Um-Welt, die identisch ist mit meiner Erfahrung von mir selbst. Jede Um-Welt ist in diesem Sinne die Um-Welt eines Beobachters. Der Konstituent der Um-Welt liegt innerhalb seiner Um-Welt, da sie ihn umgibt, aber er gehrt nicht zu seiner UmWelt, da sie ihn um-gibt. "Unsere" Um-Welt gibt es fr einen Beobachter 2. Ordnung nicht, weil jeder Beobachter in der Um-Welt der andern Beobachter vorkommt, in seiner eigenen aber nicht. Der Beobachter hat immer einen Standpunkt, den er exklusiv besetzt. Kein anderer Beobachter kann je das gleiche beobachten. Die UmWelten sind so verschieden, wie die Beobachter es sind. Einen andern Beobachter "ver-Stehen" wrde bedeuten, dorthin stehen, wo der andere steht - was (nicht nur) physisch nicht mglich ist. Als Beobachter, der andere Beobachter wahrnimmt, bin ich im Zentrum meiner Um-Welt, das ich aber nicht als Zentrum der Welt auffassen kann, weil jeder andere Beobachter ja auch im Zentrum seiner Um-Welt steht. Ein logisches Bild dafr ist die 2-dimensional gesehene Oberflche einer Kugel. Jeder Punkt hat die gleiche Berechtigung in der Mitte dieser Oberflche zu sein.

Dialog Ich werde spter ausfhrlicher ber den Dialog sprechen. Hier will ich nur einen fr fr mich als Beobachter zentralen Aspekt des Dialoges vorwegnehmen. Ich interpretiere den Ausdruck Dialog quasi-etymologisch als "sich durch die Worte erkennen". Das griechische dia steht fr "mittels" und Logos heisst "Wort". Indem ich als Beobachter Worte ausspreche - und Beobachten habe ich ja als Aussagen machen definiert -, werden mein Beobachten und mithin ich selbst reflektiert erkennbar. Im umgangssprachlichen Sinn heisst Dialog Gesprch, der Wortteil "dia" wird als "zwischen" oder als "zwischen zwei" interpretiert. Im Dialog kann ich andere Beobachter erkennen, fr die dasselbe gilt wie fr mich, obwohl sie als Teil meiner Um-welt erscheinen. Wenn ich als Beobachter etwas sage, ist das wahr; ich sage, was meinem Fr-wahrnehmen entspricht. Darauf, dass ich auch lgen kann, will ich hier nicht eingehen. Was ich sage, ist wahr, aber es ist wahr fr mich. Und dasgleiche nehme ich fr alle Beobachter wahr. Im Dialog prfe ich, inwiefern Aussagen, egal von wem sie stammen, fr mich viabel sind, also ob ich sie auch machen knnte oder wrde. Im Dialog komme ich zu Aussagen, die mir ohne weiteres nicht einfallen wrden. Im Dialog geht es mir also nicht darum, Stze zu finden, die fr alle wahr oder richtig sind. Ich sehe den Sinn eines Dialoges darin, dass alle Beteiligten erfahren, mit welchen Aussagen sie Sinn und Kohrenz verbinden knnen. Um auch dafr ein Bild zu geben: Als Blackbox-Pilot erlebe ich die Anzeigen meiner Instrumente dann als sinnvoll und konsistent, wenn ich das Gefhl habe, sie seien beabsichtigte Resultate meiner Handlungen oder wenn sie mir bei der Orientierung fr knftige Handlungen dienen. In der 2. Ordnung gibt es tautologischerweise keine Glaubenskriege. Den Unterschied zwischen Glauben und Fundamentalismus sehe ich darin, ob ich glaube, oder ob ich glaube, andere mssten auch - und vor allem dasselbe wie ich - glauben.

Ethik als Diskurs Die traditionelle Ethik verstehe ich als Begrndungslehre fr Moral. Die Ethik soll also zeigen, welche Handlungen weshalb moralisch sind und welche nicht. Moralisch sind Handlungen, die ein guter Mensch unter gegebenen Umstnden sinnvollerweise macht. Jede Ethik setzt deshalb objektive Umstnde voraus. Ethiker mssen wissen, wie die Welt wirklich ist. In der 2. Ordnung weiss ich nur, wie meine Welt ist. Ueber meine Erfahrungen kann ich nicht streiten, denn die sind mir gewiss. Streiten kann ich nur ber Hypothesen, mit welchen ich meine Erfahrungen begrnde. Die Systemtheorie zeigt, dass jede Erfahrung verschieden erklrt werden kann. Wenn andere Menschen sich anders verhalten als ich, werden sie andere Erklrungen verwenden als ich. Unter Erklrungen leide ich nie, ich kann aber unter andern Menschen leiden. Und wenn von Ethik die Rede ist, sehe ich immer, dass das Leiden von Menschen "erklrt" werden soll.

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In meiner Erfahrung ist von Ethik immer dort die Rede, wo jemand Ungerechtigkeit erlebt. Solange alles gut luft, braucht es keine Ethik. Die Ethik verdoppelt die Diskussion ber die Realitt. Man kann sinnvoll nur ber Ethik sprechen, wenn man streitet, und streiten kann man nur, wenn man weiss, wie die Welt wirklich ist. L. Wittgenstein hat deshalb geschrieben, dass sich Ethik nicht aussprechen lasse. Im Dialog lerne ich andere Sichtweise kennen, im Ethik-Diskurs lerne ich, wie ich meine Um-Welt sehen sollte.

Kommunikation
Eine wesentliche Funktion jeder Theorie besteht natrlich darin, die Kommunikation ber den Gegenstand der Theorie verstehbar zu machen, indem die Theorie einen Interpretationsrahmen liefert. Die Systemtheorie hilft mir also nicht nur, die jeweils untersuchte Sache zu verstehen, sondern auch verschiedene Argumentationen zu dieser Sache aufeinander zu beziehen und einzuordnen. Ich werde das in diesem Abschnitt anhand von Kommunikation exemplarisch vorfhren. Kommunikation ist gewissermassen das Wesen der Systemtheorie, weil ich die wesentlichen Systemprozesse als Kommunikationsprozess sehe. Ich werde also kurz erlutern, wie ich Kommunikation systemtheoretisch begreife und danach einige bekannte Anstze zur Kommunikation vor diesem Hintergrund diskutieren. Dabei zeige ich den Nutzen von Theorien berhaupt, aber natrlich auch den Nutzen der Systemtheorie 2. Ordnung am konkreten Beispiel.

Was heisst Kommunikation? Als Kommunikation bezeichne ich die systemische Funktion. Den Ausdruck "Kommunikation" verwende ich umgangssprachlich mit zwei einfachen (quasietymologische) Konnotationen: Angleichung und Gemeinschaft (Kommune, Kommunismus) Information (Signalbetragung)

Den Aspekt der Angleichung sehe in den kommunizierenden Gefssen versinnbildlicht. Den Aspekt der Signalbermittlung sehe ich im technologischen Kommunikationsmittel-Modell dargestellt. Als Beobachter spreche ich in diesem alltglichen Sinne von Kommunikation, wenn ich fr-wahrnnehme, dass sich von mir unterschiedene Instanzen mittels Signalen zu gegenseitigen Reaktionen veranlassen.

Prozesse Als Kommunikation bezeichne ich Prozesse, die funktional der Steuerung des Systems dienen. Den Ausdruck Kommunikation verwende ich - hier im Kontext des Systemtheorie - also fr ganz bestimmte Prozesse innerhalb eines Systems. Alle konstruktiv beabsichtigten Zustandsnderungen eines Systems bezeichne ich als Prozesse. Da bei Vernderungen immer Energie fliesst, heisst Prozess immer auch Umwandlung von Energie. Die Re-Konstruktion eines Prozesses besteht in der Rekonstruktion der Vernderung des Systems, das vom gemeinten Prozess betroffen ist, und vor allem in der Rekonstruktion der Energiekreise, auf welchen der Prozess abluft. Ich unterscheide - wie frher bereits erlutert - Prozesse, die den Systemzweck betreffen von solchen, die die Steuerung des Systems und mithin sekundre Energiekreise betreffen (38).

Signal und Information Die (sekundre) Steuerungsenergie - verdeutlicht durch G. Bateson's Hund - nenne ich unter funktionalem Aspekt Information, und unter dem Aspekt der Funktionsweise Signal. Ein Signal hat eine codierte Struktur, wobei der Code durch den reagierenden Mechanismus definiert ist. Da ich - visuell - den signalstrukturierenden Gegenstand und nicht die Lichtwellen wahrnehme, bezeichne ich im Alltag auch die Gegenstnde, etwa Lichtampeln oder Verkehrsschilder, die eigentlich Zeichen sind, als Signale. Das eigentliche Signal ist aber fliessende Energie. Buchstaben etwa strukturieren das Licht, das in meine Augen fllt. Normalerweise wird diese Energie mein Verhalten beeinflussen, sie ist also sekundr zu der Energie, mit welcher ich mich verhalte. Wenn ich schreibe oder spreche, produziere ich Signalstrukturen. Je nach Kontext ist die Wirkung der Signale mehr oder weniger festgelegt. Ein Computer, ein Hund und ein Mensch reagieren vielleicht in einem bestimmten Sinn gleich auf ein bestimmtes Signal, ich interpretiere deren Reagieren aber sehr verschieden, weil ich sehr verschiedene Arten von Vereinbarungen unterstelle. Es gibt zu allen Signalen Interpretationsrume: eine Maschine ist ziemlich genau festgelegt, es sei denn, sie sei defekt. Ein Hund kann folgen oder nicht und allenfalls kann er missverstehen. Ein Mensch muss ein Signal so wie ich verstehen, damit das Signal die Wirkung haben kann, die ich damit intendiere. Die Vereinbarung passiert auf sehr verschiedenen Ebenen: Maschinen werden konstruktiv verdrahtet, Tier werden dressiert und mit Menschen kommuniziere ich ber Bedeutungen. Menschen knnen Maschinen und Tiere simulieren. Es gibt Orte, wie etwa das Militr, wo Signale sehr genau festgelegt sind. Signalprozesse bilden die materielle Grundlage der Kommunikation.

Kommunikation innerhalb des Systems Systemtheoretisch spreche ich genau dann von Kommunikation, wenn ein System Signale dazu benutzt, sein eigenes dynamisches Gleichgewicht aufrecht zu erhalten. Wenn ich mich - um im Beispiel von G. Bateson zu bleiben - durch die Anwesenheit eines Hundes gestrt fhle, muss ich etwas tun, um mein inneres Gleichgewicht wieder zu finden. Eine Mglichkeit besteht darin, den Hund loszuwerden. Eine andere Mglichkeit wre vielleicht, den Hund schtzen zu lernen. Wenn ich ihn loswerden will, kann ich das auf die beiden Arten, die G. Bateson beschrieben hat tun. Wenn sich der Hund aufgrund meines Verhaltens entfernt, finde ich zu

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meinen ungestrten Soll-Zustand zurck - bis allenfalls wieder ein Hund oder etwas noch schlimmeres auftaucht. Es geht in diesem Fall also nicht darum, was der Hund weshalb macht, sondern darum, was IN mir passiert, also darum, dass ich als System auf mein Gestrtsein so reagiere, dass ich danach wieder ungestrt bin. Ich verhalte mich dabei wie ein sogenanntes "kommunizierendes Gefss", das auf Strungen (resp auf Pertubationen) so reagiert, dass es wieder ins Gleichgewicht kommt. Dazu mssen die verschiedenen Teile des Systems einander quasi "mitteilen", wo das Gleichgewicht des Systems liegt oder auf welchem Niveau sie sich treffen wollen.

Jedes Mal, wenn ich Flssigkeit in eine der Rhren giesse oder aus einer der Rhren absauge, wird das Gleichgewicht des Systems gestrt. Es beginnt ein Prozess des Einschwingens auf den jeweilig neuen Eigenwert des Systems.

Systemtheoretisch entscheidend ist, dass Kommunikationsprozesse innerhalb des Systems stattfinden. Ein System reagiert auf seine eigenen Zustnde. Insbesondere gehren "Wahrnehmungen" zu den Systemzustnden und nicht zu etwas, was ausserhalb des Systems liegt. Systemtheoretisch gesehen, nehme ich wahr, dass ein Hund da ist. Entsprechend reagiere ich auf meine Wahrnehmung, nicht auf den Hund. Ein U-Boot-Kapitn kann unter Wasser natrlich nicht sehen, was ausserhalb des U-Bootes ist, er reagiert deshalb auf die Anzeigen seiner Instrumente. Der U-Boot-Kapitn ist ein berhmtes Beispiel von H. Maturana. Fr einen Aussenstehenden scheint es logisch, dass der Kapitn seinen Kurs so whlt, dass er an allen Klippen und Riffs vorbei kommt. Da der Kapitn aber gar keine Klippen sieht, reagiert logischerweise auf Zustnde des U-Bootes. Er antwortet mit seinen Steuerbewegungen auf die Anzeigen der Instrumente und die Anzeigen antworten ihm auf seine Steuerbewegungen. Dieselbe Situation ist auch in den Flugsimulatoren gegeben. Dort kann sich der Pilot einbilden, er wrde wirklich fliegen, whrend ein aussenstehender Beobachter natrlich sieht, dass er nur auf seine Instrumente reagiert.

Damit ist geklrt, inwiefern Kommunikation ein systeminterner Prozess ist. Nun ist noch zu zeigen, wie die alltgliche Vorstellung des gesunden Menschenverstandes, dass Kommunikation zwischen Systemen stattfindet, aufgehoben wird.

Kommunikation "zwischen Systemen" Kommunikation "zwischen Systemen" kommt in der Systemtheorie nicht vor, weil die Systemgrenzen aus theoretischen Grnden jeweils so gewhlt werden, dass Kommunikationsprozesse innerhalb des Systems stattfinden. Im Alltag, wo der Ausdruck "System" beliebig verwendet wird, wird oft ein Gesprch zwischen Menschen - die dann wahllos als Systeme bezeichnet werden - als Kommunikation zwischen Systemen bezeichnet. Meistens verwendet der gesunde Menschenverstand dabei ein SenderEmpfnger-Modell, wie es zur technologischen Beschreibung von sogenannten Kommunikationsmitteln wie Radio und Telefon entwickelt wurde. Sender und Empfnger sind in den technologischen Modellen insbesondere in jenem am meisten zitierten von C. Shannon - natrlich nicht Menschen, sondern technische Gerte, die von Menschen als Kommunikationsmittel benutzt werden. Systemtheoretisch betrachte ich ein Gesprch zwischen zwei Menschen als Kommunikationsprozess innerhalb eines Systems, das ein Gleichgewicht anstrebt. Von einem aussenstehenden Beobachterstandpunkt kann ich sagen, dass die beiden Menschen sich - wie die Teile einer Heizung - Signale senden, bis sie ihr gemeinsames Gleichgewicht gefunden haben. Wenn ich etwas G. Bateson und den Hund zusammen von aussen als ein System betrachte, kann ich sagen, dass G. Bateson das Verhalten des Hundes steuert, wie der Thermostat den Oelbrenner steuert. Das dynamische Gleichgewicht dieses Systems kann etwa darin bestehen, dass ein Mindestabstand zwischen G. Bateson und dem Hund aufrecht erhalten wird, so wie eine Thermostatenheizung eine Mindesttemperatur aufrecht erhlt. Als Strung erlebt dieses System, wenn der Hund - aus welchem Grund auch immer, vielleicht weil er gestreichelt werden oder beissen will - den Mindestabstand unterschreitet, was G. Bateson dazu veranlasst, dem Hund zu signalisieren, dass er sich wieder etwas entfernen soll. Ich kann also G. Bateson als System dabei beobachten, wie er sein Sich-wohl-fhlen regelt, oder ich kann das System "Bateson und Hund" dabei beobachten, wie es die minimale Distanz regelt. Ich betrachte dabei zwei verschiedene Systeme mit verschiedenen Zielen. Mit der Systemtheorie mache ich mir immer zuerst bewusst, wovon - von welchem System - ich spreche. Damit sind die wichtigsten systemtheoretischen Grundlagen der Kommunikation dargestellt. Mit dem Spezialfllen "Medien" und "Sprache" werde ich mich spter noch eingehender befassen. Zunchst kritisiere ich einige gngige Vorstellungen zur Kommunikation. Eine ganz spezielle Komunikation ist die sogenannte "Mensch-Maschinen-Kommunikation", in welcher Menschen etwa mit Billettautomaten oder mit ihren PCs "sprechen". Zum einen ist in diesen Fllen die Metaphorik relativ leicht erkennbar, zum andern deutet die Verbreitung der Metapher darauf hin, dass reagierende Instanzen sehr leicht als kommunikativ erscheinen. Viele Maschinen stellen vermeintlich Fragen, die der Maschinenbenutzer beantworten muss. Die Kaffeemaschine fragt etwa "mit Creme und Zucker oder nature?", der Billettautomat fragt "einfach oder retour?" Der Benutzer macht entsprechende Eingaben. Das knnte man als Kommunikation zwischen Systemen auffassen. Wenn ich das Mensch-Maschine-System als Einheit betrachte, kann ich sagen, dass der Mensch den Billettautomaten oder die Kaffeemaschine steuert - wie der Thermostat den Oelbrenner in einer Heizung. Dann ist die Kommunikation innerhalb des Systems. Natrlich kann ich systemtheoretisch auch den Menschen allein betrachten, der fr die Herstellung eines Billetts eine Maschine verwendet. Der Mensch findet dann sein systemisches Gleichgewicht, wenn er ein Billett bekommen hat. Sein Bedrfnis steuert sein Verhalten. Der Automat ist lediglich Bestandteil einer beliebigen Umwelt. Und ich kann den Billetautomaten als System betrachten. Der Automat prft, ob gengend Geld fr eine bestimmte Billettwahl eingeworfen wurde, dann antwortet er mit einem Billet, allenfalls mit Retourgeld oder mit einer Anzeige, dass weitere Mnzen einzuwerfen sind. Der Billettautomat ist im Gleichgewicht, wenn er den richtigen Betrag fr ein bestimmtes Billett bekommen hat.

Kommunikationstheorien
Ich erlutere im folgenden einige gngige Auffassungen von Kommunikation und kritisiere sie unter dem Gesichtspunkt der hier entwickelten systemtheoretischen Auffassung. Zuerst sage ich etwas zu diesem Vefahren:

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Allgemeine Anmerkungen zur Kritik Die eigenen Theorien zu kennen, erlaubt kritisches Denken. Kritisieren heisst hier - das ist auch die etymologische Bedeutung des Ausdruckes - vergleichen, nicht bewerten. Ich vergleiche also eine bestimmte Auffassung von Komunikation mit einer andern Auffassung. Die je eine Auffassung ist eine Kritik der andern. Die Kritik ermglicht eine bewuste, zweckorientierte Wahl eines der vorhandenen Modelle. Die Kritik verhindert, dass einem eine bestimmte gewhlte Sicht als die natrliche, naturgegebene Sicht erscheint. Es geht vor allem auch darum zu realisieren, dass man mehr oder weniger bewusst mit "Theorien" denken kann. Ich glaube, dass man diesen Theorien - wie etwa einer rosaroten Brille - ausgeliefert ist, wenn man sie nicht erkennt. Durch die Kritik wird man verantwortlich fr die je eigene Wahl. Kritik im engeren Sinne besteht darin, eine umfassendere Darstellung zu geben, so dass die kritisierte Darstellung als Spezialfall erscheint. Die Newtonsche Mechanik erscheint als Spezialfall der Relativittstheorie und der Quantentheorie, indem die umfassenderen Theorien zeigen, unter welchen Bedingungen die Mechanik stimmt. Ich kritisiere im folgenden einige Anstze, Kommunikation zu begreifen im Vergleich mit der Systemtheorie. Der Ausdruck "Kommunikation" gehrt zur Umgangssprache und jeder versteht irgendwie, was damit gemeint ist. Einige Leute haben aber in verschiedenen Bchern explizit gesagt, wie sie sich Kommunikation vorstellen. Ich werde einige bekannte Autoren vorstellen und ihre Anstze kritisieren. Ich werde im danach folgenden Kapitel die Kritiken in einer "Pragmatik der Kommunikation" aufheben. Die im folgenden vorgestellten Konzepte stehen jeweils in einem umfassenderen Zusammenhang, den ich nicht erlutern werde. Die Liste ist logischerweise eine beliebige Auswahl. C. Shannon: Informationstheorie N. Wiener: Kybernetik - Kommunikation in Maschine und Tier V. Flusser: Kommunikologie G. Bateson: Der Unterschied, der den Unterschied macht P. Watzlawick: Man kann nicht nicht kommunizieren F. Schulz von Thun: Miteinander reden N. Luhmann: Man kann nicht kommunizieren H. Maturana: Autopoiese statt Information E. von Glasersfeld: Wissen, Sprache und Wirklichkeit D. Bohm: Der Dialog

Ich beginne mit der Theorie von C. Shannon. Sie ist grundlegend und hat grundlegende Verwirrung geschaffen. Claude E. Shannon: Mathematische Grundlagen der Kommunikationstheorie C. Shannon schreibt in seinem epochemachenden Aufsatz: In diesem Aufsatz werden wir die Theorie erweitern, um eine Anzahl neuer Faktoren einzuschliessen, insbesondere die Wirkung von Strungen im Kanal und die Einsparungen, die sowohl durch die statistische Struktur der Originalnachricht als auch durch die Art des Endzieles der Information mglich sind (Shannon/Weaver:41). In der Theorie von C. Shannon geht es also im wesentlichen darum, wie viele Gesprche gleichzeitig auf einer Telefonleitung bermittelt werden knnen, was C. Shannon Kanalkapazitt nannte. Die Theorie beschftigt sich mit dem InformationsGehalt von Signalen, der als negative Entropie (Formel von Hartley) charakterisiert wird. C. Shannon verwendet folgendes Schema:

Das Buch von C. Shannon ist, wie der Titel sagt, eine mathematische Abhandlung, die sich mit mit der Optimierung von Sender-Empfnger-Prozessen beschftigt. Was "Sender" und "Empfnger" heissen soll, ist nur mathematisch festgelegt. Inhalte, Bedeutung oder Sinn kommt in dieser Theorie nicht vor. C. Shannon sagt sogar explizit: Information hat keine Bedeutung. Das Buch enthlt aber einen zweiten Aufsatz von W. Weaver, der versucht, die Relevanz dieser mathematischen Theorie fr die Kommunikation im allgemeinen nachzuweisen. W. Weaver schrieb, dass nicht nur sein Telefonapparat ein Transmitter von Signalen sei, sondern auch sein Sprechapparat: "Im mndlichen Gesprch ist das Gehirn die Informationsquelle, der Stimm-Mechanismus, der die Schallwellen, die durch die Luft (Kanal) bermittelt werden, produziert, ist der Transmitter. (...) Wenn ich mit Ihnen spreche, ist mein Hirn die Informationsquelle, mein vokales System der Transmitter" (Shannon/Weaver:98f). Technologisch war die Theorie von C. Shannon ein Durchbruch. Das Schema, das C. Shannon verwendet, modelliert nur technische Gerte, aber keine Menschen. Die Formulierung von W. Weaver ist diesbezglich sehr subtil. Er spricht nmlich auch ganz technisch, aber ber einen biologischen Apparat; er betrachtet einen spezifischen Teil des Menschen - den Stimm-Mechanismus - mechanisch. Der Stimmmechanismus sagt natrlich nichts aus ber die zwischenmenschliche Kommunikation. Das Schema von C. Shannon bersetze ich wie folgt:

Es ist dann ganz unwichtig, woher die Signale kommen und was sie bedeuten. W. Weaver schreibt: Das Wort ,Information wird, in unserer Theorie, in einem spezifischen Sinn verwendet, der nicht mit der blichen Verwendung des Wortes verwechselt werden darf. (...) Zwei Nachrichten, von welchen die eine wirklich bedeutungsvoll und die andere purer nonsense ist, knnen, was ihren Informationsgehalt betrifft, unter dem verwendeten Gesichtspunkt, exakt quivalent sein. Es ist zweifellos diese Tatsache, die Shannon meint, wenn er sagt, dass der semantische Aspekt der Kommunikation fr den technischen Aspekt irrelevant ist (Shannon/Weaver:99). Da C. Shannon ein mathematisch orientierter Ingenieur war, hat er logischerweise systemtheoretisch argumentiert. Er hat auch logischerweise ausschliesslich ber technische Gerte gesprochen - und insbesondere zu den Quellen keine Hypothesen gemacht. In der psychologischen Literatur wird das Modell sehr oft zitiert. Ich habe aber noch keine adquate Form des Zitierens gefunden, da das Modell immer auf Menschen projiziert wird. Norbert Wiener: Kybernetik N. Wiener schreibt in seinem die Systemtheorie begrndenden Buch: "Kybernetik beschreibt die Kommunikation in Tier und Maschine". "Tier" lese ich fr biologische Mechanismen im Sinne von autopoietischen Maschinen. Ich meine damit die Aspekte des Menschen, die er physikalisch mit andern Lebewesen teilt,

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etwa die Funktionsweise der Sinnesorgane. In bezug auf autopoietischen Maschinen modelliert das Sender-Empfnger-Modell beispielsweise die Transmitter ''Kehlkopf '' und ''Ohren'' mit entsprechenden Signalen zum Hirn. Es sagt nichts aus ber die Bedeutung der Signale. Vom Hirn zum sprechenden oder deutenden ''Ich'' fhrt bekanntlich keine oder wenigstens keine bekannte Verbindung. N. Wiener zeigte mit der Kybernetik, wie das Modell von C. Shannon systemtheoretisch interpretiert werden kann, ohne dass "Bedeutungen" ins Spiel kommen. Man kann die Kybernetik insgesammt als Kommunikationstheorie auffassen, weil jede Kommunikation der Regelung dient. Eine zentrale Aussage von N. Wiener lautet: "Was ich jeweils gesagt habe, weiss ich, wenn ich die Reaktion des Hrers sehe". Kritik: .. Vilm Flusser: Kommunikologie V. Flusser bezeichnet die Theorie von C. Shannon und N. Wiener als naturwissenschaftliche, whrend er Kommunikation als etwas Unnatrliches, nmlich als etwas spezifisch Kulturelles betrachtet. "Kommunikologie" steht nach V. Flusser - in Analogie zum Ausdruck Biologie - fr die Lehre ber die Kommunikation. Man kann Kommunikation nach V. Flusser naturwissenschaftlich erklren, wie das C. Shannon in seiner "Informationstheorie" tut, oder geisteswissenschaftlich interpretieren, wie das in der Kommunikologie geschieht. V. Flusser bezeichnet die menschliche Kommunikation als knstlichen (kulturellen) Vorgang, der auf der Erfindung von Werkzeugen, nmlich auf zu Codes geordneten Symbolen beruhe (Flusser:9). Natrliche Verhaltensweisen - die eben in diesem Sinne keine Kommunikationen sind - sind nach ihm der Vogelgesang oder der Bienentanz (Geste), bei Menschen etwa Geschlechtsverkehr, also Verhaltensweisen, die nicht an Werkzeuge gebunden sind. Der Mensch ist, wenn er die Werkzeuge der Kommunikation nicht benutzen kann, nach V. Flusser ein Idiot, weil der Gebrauch von Kommunikationsmitteln ein fr Menschen konstitutive Kunstfertigkeit sei. V. Flusser spricht ber Kommunikation, er meint aber offenbar nur die sprachliche Kommunikation. Ich werde spter darauf zurckkommen. Kommunikation erzeuge jene Kodifizierung, deren Sinn es sei, uns vergessen zu lassen, dass wir einsame Tiere sind, in fr sich genommen vllig bedeutungsloser Natur in Einzelhaft zum Tode verurteilt - was ein Faktum der Naturwissenschaft sei. Wir kommunizieren nach V. Flusser nicht, weil wir gesellige, sondern weil wir einsame Wesen seien, die es in der Einsamkeit nicht aushalten. Ein zweiter unnatrlicher Aspekt liegt in der negativen Entropie (Information und deren Anhufung). Alle Naturprozesse sind entropisch (wenn man den Uebergang von der Eichel zur Eiche als Epizyklus betrachtet, in welchem die Eiche zur Asche wird, wobei Asche wahrscheinlicher ist als Eiche (Wrmetod). V. Flusser spricht ber Bewusstsein und mithin - im explizit gemachten Unterschied zum "Naturwissenschaftler" C. Shannon - ber Menschen, nicht ber Maschinen. Sein Kommunikationsbegriff ist aber funktional (was er wohl mit "geisteswissenschaftlich" meinen knnte). Das heisst, man kann bei V. Flusser viel ber die Funktion, aber nicht viel ber die Funktionsweise der Kommunikation erfahren. Die Systemtheorie befasst sich mit Funktionsweisen, nicht mit Funktionen. C. Shannon und V. Flusser sind also extrem komplementr (sich ergnzend), wenn sie mit dem Ausdruck "Kommunikation" berhaupt etwas vergleichbares meinen. V. Flusser's Werk ist sehr interessant, er entwickelt einige Konzepte, die in der Kommunikationswissenschaft sehr wichtig sind. Vor allem sein Konzept "Technobild" und seine Unterscheidung zwischen Dialog und Diskurs bilden Meilensteine. Sein eigentlicher Kommuniationsbegriff - und der interessiert hier - ist sehr alltglich unreflektiert: Er hat absolut keine systemtheoretische Sicht, im Gegenteil, er geht davon aus, das Menschen sich gegenseitig Mitteilungen machen. Die ganze Kommunikologie unterstellt ein Mitteilungs-Modell. Hier will ich nochmals darauf aufmerksam machen, dass das kein Fehler und kein Nachteil ist, sondern eine Differenz, ein Unterschied, zu dem, was ich als Systemtheoretiker sehe. V. Flusser ist extrem melancholisch. Interpretation versteht er als vergebliches Ankmpfen gegen den Wrmetod. In der spezifischen Natur des Menschen (gegenber den Tieren) liegt zunchst das Ankmpfen (Bewusstsein) gegen den eigenen Tod. Da die Gattung, die ja im Erbmaterial lebt, auch ein Bewusstsein des Sterbens habe (eben den Wrmetod mit dem Verglhen der Sonne), und zwar im konkreten Menschen, darin liegt die Melancholie (und die damit verbundene politische Haltung). Damit sind zwei extreme Verstndnisse von Kommunikation gegeben. Im folgenden erlutere ich einige Mischformen, die unterschiedlich gewichten. Ich beginne mit G. Bateson's Auffassung. Gregory Bateson: Der Unterschied, der den Unterschied macht Gregory Bateson ist einer der Mitbegrnder der kybernetischen Systemtheorie. Kommunikation ist fr ihn der Austausch von Information. Als Information bezeichnet er "den Unterschied, der den Unterschied macht". Nach G. Bateson steckt in der Information ein Unterschied. Ich kann einen Hund streicheln oder ihm einen Tritt geben. Dieser Unterschied macht einen weiteren Unterschied, nmlich im Verhalten des Hundes. habe ich schon gesagt G. Bateson war ein Psychiater, der sich mit regelmssig mit den fhrenden Ingenieurwissenschaftern der USA getroffen hat (Macy Konferenz). Er hat sehr viele technische Konzepte fr die Sozialwissenschaften nutzbar gemacht, insbesondere das sogenannte systemische Denken geht auf ihn zurck. Der Unterschied, der den Unterschied macht, lese ich als Unterschied im sekundren Energiekreis, der den Unterschied im primren Energiekreis macht. In Abhngigkeit davon, ob der Steuerstrom fliesst oder nicht fliesst, fliesst der Kraftstrom oder eben nicht. (Hinweis: Ich habe diese technologische Interpretation bisher weder bei G. Bateson selbst noch bei seinen Lesern gefunden. Ich lese G. Bateson's Beispiel so, weil ich ihn durch die Brille "Kommunikation in der Systemtheorie" lese.) Auch G. Bateson hat in der Kommunikationstheorie Meilensteine gesetzt. G. Bateson stellte in Anlehnung an Bertrand Russel fest, dass in jede Mitteilung eine Objekt und eine Beziehungsebene hat. Das interpretierende System kann auf beiden Ebenen antworten, deshalb entscheidet das interpretierende System, was die Bedeutung der Information ist. G. Bateson nannte eine spezifische Kommunikationssituation, die er als Psychiater oft wiederkennen konnte "Double bind". Der Interpret interpretiert dabei eine Information auf beiden Ebenen, was manchmal gut geht, oft aber zu Komplikationen fhrt: Nehmen wir an, eine Frau fragt Ihren Mann: "Diese Suppe ist nach einem ganz neuen Rezept - schmeckt sie dir?" Wenn sie ihm schmeckt, kann er ohne weiteres "ja" sagen, und sie wird sich freuen. Schmeckt sie ihm aber nicht, und es ist ihm ausserdem gleichgltig, sie zu enttuschen, kann er ohne weiteres verneinen. Problematisch ist aber die (statistisch viel hufigere Situation), dass er die Suppe scheusslich findet, seine Frau aber nicht krnken will. Auf der sogenannten Objektebene (also was den Gegenstand Suppe betrifft) msste seine Antwort "nein" lauten. Auf der Beziehungsebene msste er "ja" sagen, denn er will sie ja nicht verletzen. Was sagt er also? (...) "schmeckt interessant", in der Hoffnung, dass seine Frau ihn richtig versteht. G. Bateson hat die Grundlage fr viele psychologistische Interpretationen von Kommunikation geliefert. Seine eigene Argumentation ist systemtheoretisch direkt nachvollziehbar, da er aber nie theoretisch, sondern immer praktisch - meistens als Psychiater - argumentierte, muss der Leser die Systeme selbst erkennen. Viele, die seine Konzepte bernommen haben, sind selbst theorielos geblieben. Sein wohl bekanntester Schler ist wohl P. Watzlawick. Friedmann Schulz von Thun: 4 Botschaften oder Miteinander reden F. Schulz von Thun greift das Konzept von P. Watzlawick auf, nach welchem Mitteilungen eine Sachund eine Beziehungseben haben. Er unterscheidet in seinem "4-Ohren-Modell" 4 Botschaften: Sach-, Beziehungs-, Selbstoffenbarungs- und Appell-Botschaften, die zu einander in "double-bind" (G. Bateson) oder Disonanz stehen knnen und dann die Kommunikation stren.

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Ein typisches Beispiel von F. Schulz von Thun ist etwa, dass ein Beifahrer im Auto vor einer Ampel zum Fahrer sagt: "Es ist grn!". Der Fahrer kann das dann sehr verschieden auffassen. Er kann es als sachliche Mitteilung verstehen, oder als Aufforderung, endlich loszufahren, oder als Hinweis auf mangelde Kompetenz usw. Bei F. Schulz von Thun ist das "interpretierende System" von G. Bateson strker in den Vordergrund gerckt als bei P. Watzlawik. Er argumentiert weniger mit Double bind, als damit, dass der Interpret die Interpretationsebene unglcklich whlen kann, also beispielsweise immer gleich beleidigt ist, wenn man ihm etwas sachlich mitteilen will. F. Schulz von Thun befasst sich wie P. Watzlawick mit sogenannten Kommunikationsstrungen. Er unterscheidet mehr Flle, verarbeitet mehr Theorien (etwas Bhler's Sprachphilosophie) und ist weniger psychotherapeutisch orientiert als P. Watzlawick. Er steht strker in der Tradition der Verkuferschulung, die euphemistisch Kommunikationstraining genannt wird. Auch bei ihm gibt es keine theoretische Reflexionen auf den verwendeten Kommunikationsbegriff. Er geht stillschweigend davon aus, des Menschen sich gegenseitig mit Botschaften oder Mitteilungen mehr oder weniger gut verstndlich machen. Systemtheoretisch gesehen (und wohl auch der Sache nach) unterscheidet er sich nicht von P. Watzlawick, das heisst, alle seine Flle lassen sich systemtheoretisch begreifen, er aber begreift sie als Kommuikation zwischen Systemen. Auch alle Beispiele von F. Schulz von Thun sind ziemlich banal, vielleicht weil es ihm nur darum geht, das Prinzip seiner 4 Ohren zu zeigen. F. Schulz von Thun und P. Watzlawick erklren nicht, wie es mglich ist, dass verschiedenen Systeme "sich verstehen" knnen. Sie haben keinen Begriff von Kommunikation, sondern postulieren vielmehr eine Krankheit oder eine Strung, wo das gegenseitige "Verstehen" nicht funktioniert. Und das "Verstehen" selbst verstehen sie ganz praktisch: Der Kunde hat den Verkufer verstanden, wenn er dessen Produkte kauft. Wenn der Verkauf nicht gelingt, mssen der Kunde und oder der Verkufer zum Therapeuten.

Whrend F. Schulz von Thun und P. Watzlawick sich die Frage nach den Grundlagen des Verstehens nicht stellen, weil sie Verstehen als menschliche Gegebenheit einfach voraussetzen, muss eine eigentliche Kommunikationstheorie natrlich erklren, wie das Phnomen des "Verstehens" bei welchen Systemtypen zustande kommt. N. Luhmann bezeichnet "Verstehen" als eine Beobachterleistung, mit welcher wir bestimmte Systemprozesse umschreiben. Niklas Luhmann: Man kann nicht kommunizieren N. Luhmann ist Soziologe. Als solcher spricht er nicht ber Menschen - die er als psychische Systeme den Psychologen berlsst -, er spricht ber "funktionale Systeme". In seiner Theorie ist Kommunikation ein funktionales System, das sich - wie jedes System - erhalten will. N. Luhmann sagt, dass die Kommunikation kommuniziert, nicht die Menschen. In dieser soziologischen Sicht ist beispielsweise auch die Kunst ein funktionales System. Der gesunde Menschenverstand glaubt, dass Knstler Kunst hervorbringen. Nach N. Luhmann dagegen bringt die Kunst die Knstler und die Kunstwerke hervor. Und dazu braucht die Kunst menschliche Rollentrger, die dann tun, was die funktionalen Rolle verlangen. Im gleichen Sinn ist die Kommunikation ein funktionales System. Es bringt Kommunikationen hervor und verwendet dabei - wie das Kunstsystem - Menschen als Rollentrger. Kommunikation ist nach N. Luhmann ein System, welches Menschen organisiert. Das System kommuniziert, nicht die Menschen. In diesem Sinne sagt N. Luhmann: "Man (der Mensch) kann nicht kommunizieren". Menschen fungieren lediglich als Instanzen in der Kommunikation. Logischerweise entfllt dann auch die Frage des Verstehens, und sogar die Mglichkeit des Mitteilens. Bei einer Thermostatenheizung sage ich ja auch nicht - oder nur ganz metaphorisch -, dass der Thermometer dem Oelbrenner mitteilt, dass es zu kalt ist, und dass der Oelbrenner das versteht und deshalb mehr heizt. Die Kommunikation findet nicht zwischen Thermometer und Oelbrenner statt, sondern ist ein Ausgleichsprozess im Heizungssystem. Bei N. Luhmann findet die Kommunikation nicht zwischen Menschen statt, sondern in der Gesellschaft, und zwar so, dass die Gesellschaft erhalten bleibt. N. Luhmann sagt, dass man auch den einzelnen Menschen als funktionales System (dann als psychisches oder als biologisches System) betrachten knne, dass man dann aber von andern Systemen spreche. Funktionale Systeme sind keine Systeme, wie sie in der kybernetischen Systemtheorie beschrieben werden, sondern Handlungszusammenhnge. Handlungszusammenhnge sind Interpretationsrahmen, die ein deutender Beobachter verwendet, um eine kohrente Deutung zu schaffen. Im Handlungszusammenhang "Kunst" gibt es das Phnomen "Kunstwerk". Bevor die Werke als Kunst gesehen wurden, gab es den Handlungszusammenhang "Kunst" nicht. Das Phnomen "Werk" war dann beispielsweise gutes Handwerk. Noch heute bezeichnen wir den Uebergang als Kunsthandwerk. Wenn jemand fr ein Stck bemalte Leinwand ein Million Franken bezahlt, ist das im Handlungszusammenhang der Warenkonomie nicht "verstehbar". Sinnvoll beschreiben lsst sich dieses Verhalten aber im Handlungszusammenhang "Kunst". Und wenn ein Stck bemaltes Tuch im Hinterhof eines Malergeschfts auf einem Abfallhaufen liegt, sehe ich es normalerweise in einem andern Handlungszusammenhang, als wenn es eingerahmt im Museum hngt. N. Luhmann hat seine autopoietische Theorie teilweise von H. Maturana bernommen und fr seine Zwecke adaptiert. Das Luhmannsche Verstndnis der Systemtheorie wurzelt bei den amerikanischen Soziologen (T. Parsons), whrend H. Maturana seine Autopoiese aus neurobiologischen Ueberlegungen heraus entwickelte. N. Luhmann's funktionalen Systeme entsprechen der Systemtheorie insofern, als sie operationell geschlossen sind, also nicht mit andern Systemen, sondern nur in sich selbst kommunizieren. N. Luhmann verwendet aber ein sehr komplexes "Beobachterkonzept" und damit verbunden eine eigene Sprache, die nicht ohne weiteres auf die kybernetische Systemtheorie abbildbar ist. Insbesondere ist mir unklar, wie N. Luhmann zwischen System und Systemprozess unterscheidet, da er den Ausdruck Kommunikation fr beides verwendet. Man kann - ich tue es - N. Luhmann so verstehen, dass er auf diese Unterscheidung und mithin auf einen Prozesstrger verzichtet. Kommunikation wre dann in einem formalen Sinn freischwebend und wrde sich in funktionalen Systemen wie Kunst oder Politik instanziieren, also beliebige solche System als Rollentrger verwenden. (Um N. Luhmann verstehen zu knnen, msste man in diesem Fall ziemlich formal Denken (knnen)). Die operationale Geschlossenheit hat Luhmann von Humberto Maturana mit dem Konzept der Autopoiese bernommen. Es ist aber nicht leicht nachvollziehbar, wie N. Luhmann H. Maturana interpretiert (H. Maturana hats einem verbreiteten Gercht nach auch nicht verstanden).

N. Luhmann verwendet H. Maturana's Konzept der Autopoiese ziemlich abstrakt. Bei H. Maturana ist die Sache noch relativ leicht nachvollziehbar. Humberto Maturana: Autopoiese statt Information H. Maturana entwickelte das Konzept der Autopoiese (auto=selbst, poiesis=Erzeugung), nach welchen Lebewesen Systeme sind, die sich selbst erzeugen und erhalten - was man von einer Termostatenheizung ja nicht sagen kann. Lebewesen leben in einem Milieu und unterliegen den Gesetzen der Evolution. Das Milieu, also die Um-Welt - wozu auch alle andern Lebewesen gehren - steuert oder instruiert das System nicht. Es gibt keinen Input, sondern nur Perturbation. Das elementare Beispiel fr die Autopoiese ist ein Einzeller, der sich in der sogenannten Ursuppe selbst erzeugt. Die Umwelt sagt dem Einzeller nicht, was er machen soll, der Einzeller reagiert innerhalb seiner eigenen strukturellen Mglichkeiten auf seine eigenen Zustnde. Dieses Konzept entwickelt H. Maturana fr alle Lebewesen, insbesondere auch fr den Menschen. Bezglich der Kommunikation argumentiert Maturana unter anderem mit folgenden zwei Bildern: - Der Kapitn eines U-Bootes sieht nur seine Instrumente, aber er sieht nicht nach draussen. Er reagiert also auf die Zustnde des Schiffes, nicht auf dessen Um-Welt. Einem aussenstehenden Beobachter mag es anders erscheinen. - Ein Team baut ein Haus, ohne dass es einen Plan gibt. Jeder schaut, was die andern machen und macht dann dementsprechend etwas sinnvolles. Nach H. Maturana enthalten unsere Gene keine Information im Sinne eines

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Bauplanes, weil die ja von jemandem gelesen werden msste. Die Zellen kommunizieren nicht, sie machen sich keine Mitteilungen. H. Maturana unterscheidet Systeme verschiedener Stufen. Neben den Einzellern gibt es Vielzeller, soziale Gruppen und Gruppen mit eigentlicher Sprache. Die Prinzipien der Autopoisis gelten aber auf allen Stufen. Es ist nicht leicht nachzuvollziehen, wie H. Maturana diesbezglich argumentiert (jedenfalls entschieden anders als N. Luhmann). Autopoiese kann man als Eigenname einer speziellen Systemtheorie auffassen, die Lebewesen als autopoietische Maschinen beschreibt, die sich "selbst organisieren". H. Marurana stammt aus dem Umfeld, in welchem die kybernetische Systemtheorie entwickelt wurde. Er hat am Institut von Heinz von Foerster gearbeitet und mit diesem zusammen die "Systemtheorie 2. Ordnung" - die auch unter dem Namen "Radikaler Konstruktivismus" bekannt ist - entwickelt. So ist es naheliegend, dass sein Ansatz ingesamt systemtheoretisch ist. H. Maturana behandelt Fragen, wie sie in andern Kommunikationstheorien vorkommen, nur sehr oberflchlich, weil sie sich in seiner Argumentation so nicht stellen. Der wesentlichste Punkt seines Kommunikationsverstndnisses ist die operationale Geschlossenheit von Systemen und dass die Mitmenschen Bestandteile der je eigenen Um-Welt sind. Wenn sie sprechen, muss ich das so interpretieren, wie alles andere, was ich als meine Umwelt erfahre. Instruktionen und Mitteilungen sind nicht mglich, mglich ist nur, dass ich bestimmte Aspekte in meiner Um-Welt als Instruktion begreife. Was bei H. Maturana an Sprachtheorie fehlt, liefert E. von Glasersfeld. Ernst von Glasersfeld: Wissen, Sprache und Wirklichkeit E. von Glasersfeld begrndete mit dem sogenannten "Radikalen Konstruktivismus" eine systemtheoretische Theorie des Nicht-Wissen. Er hat sich unter systemtheoretischen Gesichtspunkten mit automatischer Uebersetzung befasst und ist dabei auf des Werk des Kinderpsychologen Jean Piaget gestossen, das er radikal interpretierte. Der Ausdruck Konstruktivismus stammt von J. Piaget (La construction du rel chez l' enfant) und besagt, dass wir unsere Realitt konstruieren, indem wir unsere Erfahrungen durch Akkomodationen modellieren. Nach E. von Glasersfeld schaffen wir uns sprachliche "Bedeutungen", indem wir unsere Wrter zunehmend so verwenden, das wir keine Widersprche erleben. Ein Kleinkind hat vielleicht den Ausdruck "Wauwau" anhand eines Hundes generiert. Beim nchsten Hund sagt es wieder "Wauwau" und seine Mutter nickt zustimmend. Beim nchsten Tier, diesmal vielleicht eine Kuh, sagt das Kind wieder "Wauwau", aber seine Mutter schttelt den Kopf und sagt "Muh". Jetzt muss das Kleinkind merken, worauf es ankommt, das heisst, es muss eine mentale Struktur aufbauen, so, dass es knftig die beiden Wrter so gebrauchen kann, dass kein Widerspruch entsteht. Jeder Mensch baut sich seine eigene Welt auf. Wir merken aber nur, wenn eine bestimmte Wortverwendung zu Widersprchen fhrt, dass wir die Bedeutung der Wrter selbst festlegen. Wir merken in diesem Sinne nicht, was geht, sondern nur, was nicht geht. E. von Glasersfeld benutzt das Bild eines Blinden in einem Wald. Wenn er einen Weg durch den Wald findet, weiss er wo es keine Bume hat, er weiss aber nicht, wo es Bume hat. Bei unsern Wrtern wissen wir, wie wir sie ohne Widerspruch verwenden knnen, wir wissen aber nicht, was sie auch noch bedeuten knnen. Vor diesem Hintergrund ist klar, dass ich keine Mitteilungen machen kann, weil ich ja nur weiss, wie ich die Wrter brauche, aber nicht wie sie von andern Menschen verwendet oder interpretiert werden. Natrlich eigne ich mir mit der Zeit auch Wissen darber an, mit welchen Wrtern ich in welchen Situationen oft Erfolg habe. Aber auch darin bin ich wie ein Blinder im Wald. Dieser Ansatz beruht auf einem radikalen Feedback-Konzept. Norbert Wiener, der Erfinder der Kybernetik, sagte: "Was ich gesagt habe, weiss ich immer erst, wenn ich die Reaktion meines Gegenbers wahrnehme". Und Heinz von Frster sagte: "Die Bedeutung einer Rede wird vom Hrer festgelegt, nicht vom Sprecher". E. von Glasersfeld argumentiert systemtheoretisch. Seine Theorie ist zunchst wirklich radikal, er beugt sich aber oft - wie J. Piaget - dem gesunden Menschenverstand, wo dieser uns vormacht, wir knnten uns doch in einem positiven Sinn - also nicht nur durch Feedback vermittelt - verstehen. E. von Glasersfeld ist Verfechter einer operativen Schule, er hat aber kein operatives Sprachspiel entwickelt, in welchem man die Funktionsweise der Sprache plausibel machen kann, ohne dass auf "Verstehen" rekuriert werden muss. Ein operatives Sprachspiel hat - auch wenn er es nicht kommunikationstheoretisch begrndet hat - David Bohm entwickelt. David Bohm: Der Dialog D. Bohm hat zur Du-Philosophie des Zionisten Martin Buber ein Uebungssetting, das er Kontainer nennt, geschaffen. In solchen sogenannten Dialogen werden bestimmte Regeln eingehalten. Einige zentrale Regeln, die im Containment gebt werden, sind, dass ich nur ich-Formulierungen verwende und in die Mitte, also nicht zu einzelnen Personen, spreche. Auf entwickelter Stufe spreche ich auserdem ohne Fremdreferenz. Da das Setting durch Regeln bestimmt ist, kann man es operativ als Sprachspiel verstehen. D. Bohm nennt das Verfahren "Dialog", was "durch (dia) das Wort (log)" bedeutet. Die Ausdrcke "Dialog" und "Monolog" werden von David Bohm in einem spezifischen Sinn verwendet, der nichts mit der Anzahl der Gesprchsteilnehmer zu tun hat, sondern Haltungen reprsentiert: Im Dialog geht es darum, die Anzahl der Sichtweisen zu vergrssern, nicht darum, die richtige Sichtweise zu finden, oder wie in der Diskussion darum, die andern von irgendetwas zu berzeugen. Im Dialog interessieren sich die Teilnehmenden dafr, wie sie selbst ihre Um-Welt sehen und wie sie sie auch sehen knnten, weil andere sie so sehen. In D. Bohm's Dialog ist Kommunikation nicht Mittel, sondern Zweck. Wenn ich Kommunikation als Mittel verstehe, versuche ich den Kommunikationsprozess zu beenden, weil ich den Zweck erreichen will. Ich diskutiere dann beispielsweise, bis ich eine Lsung gefunden oder ein Ziel erreicht habe, das heisst, bis ein Monolog entstanden ist. Wenn ich Kommunikation als Zweck begreife, erscheint sie mir - wie etwa bei N. Luhmann - als Lebensprozess, in welchem ich mich realisieren kann. D. Bohm verfolgt ganz andere Absichten als eine Kommunikationstheorie. Er erlutert deshalb ein Verfahren, er gibt quasi ein Rezept, aber er macht keine kommunikationstheoretische Reflexionen zu seinem Setting. Gleichwohl kann man das Setting natrlich in einer systemtheoretischen Perspektive betrachten. Wenn ich die ganze Dialogrunde als System betrachte, dann fungiert sie - durch positive Rckkoppelungen - als Verstrker von Ideen und Sichtweisen und bestimmt, was die einzelnen Subsysteme, also die Teilnehmenden vernnftigerweise sagen. Wenn ich die einzelnen Teilnehmenden als System betrachte, dann sehe ich, dass die Dialogregeln wie Programmieranweisungen das kommunikative Verhalten der Teilnehmenden beschreiben. Wenn ein Teilnehmer sich etwas bewusst machen will, kann er es in der Dialogrunde sagen. Und er kann sich fragen, was die dort von andern geusserten Stze fr ihn bedeuten. Das kybernetische Ziel der Teilnehmenden (also der je angestrebte Sollwert der Systeme) liegt darin, sich der eigenen Sprache oder der eigenen Sichtweisen bewusst zu werden. Die Systeme fhren also je einen innern Dialog, den sie jenseits einer Dialogrunde nicht fhren knnen. Die Dialogrunde fungiert als instruktionsfreies perturbierendes Milieu. Damit sind einige Konzepte ber Kommunikation in groben Zgen vorgestellt. Es sollen im Laufe der Zeit einige dazukommen und die vorhandenen weiter differenziert werden. Primre geht es aber darum zu sehen, wie verschieden man auf Kommunikation schauen kann, und darum, sich der eigenen Sicht bewusst zu werden. Dazu sollten die bereits vorhandenen Darstellungen eine Grundlage liefern. Da es darum geht, eine je eigene Sicht zu gewinnen, will ich im folgenden meine eigene Sicht exemplarisch darstellen. Ich will damit ein Beispiel dafr geben, wie "man" die verschiedenen Anstze in einer eigenen Sicht aufheben und in einem praktischen Umfeld verankern kann. Ich nenne meine Vorstellungen Hyperkommunikation.

Wissenschaft 2. Ordnung

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Bevor ich ber die praktische Anwendung der Systemtheorie 2. Ordnung spreche, will ich noch einige generellere Bemerkungen ber die Wissenschaft machen, die in der 2. Ordnung natrlich auch in einem neuen Licht erscheint.

Engineering statt Wissenschaft (Erfinden statt Entdecken) Man kann - und viele Menschen mach(t)en das auch - sich Wissenschaft als Beschreibung der Realitt vorstellen. Die Wissenschaftler mssen dann herausfinden, wie die Welt wirklich ist und darber berichten. Neben dieser Wissenschaft gibt es die Technik, in welcher herausgefunden wird, was wir konstruieren knnen. Die alten Griechen versuchten mit der Technik die mit ihrem Mitteln wissenschaftlich erforschte Natur zu berlisten, whrend die Renaissance-Techniker im 16. Jh. - die brigens eine Erfindung des 19. Jh. sind - die griechische Trick-Technologie unter modereren wissenschaftlichen Gesichtspunkten aufgriffen und eine Ingenieurswissenschaft entwickelten, die nicht mehr gegen die Natur ankmpfte, sondern auf sogenannte Naturgesetze absttzte. An den Universitten hatten die Ingenieure lange Zeit darunter zu leiden, dass sie nur die Macher waren, die wissenschaftliches Wissen nur anwenden, aber nicht selbst produzieren konnten. Die in dieser Sicht verwendete Unterscheidung lautet beschreiben (was ist), was man als Entdecken bezeichnet, versus machen (was sein soll), was man als Erfinden bezeichet. Rckblickend ist die Unterscheidung relativ problematisch, weil die meisten relevanten wissenschaftlichen Erkenntnissen von Ingenieuren stammen. Die ersten, die diese Unterscheidung aufhoben, waren Pysiker wie Ernst Mach, die ihre Modelle als reine Konstruktionen bezeichneten. Praktisch obsolet wurde die Unterscheidung zwischen Beschreiben und Herstellen in der Technologie beim Prorammieren, wo das Beschreiben einer Maschine mit dem Herstellen der Maschine zusammenfllt. Und die neueren Wissenschaftsgebiete - wie vorab das genmanipulierende Bioengineering - werden gleich schon Enginieering genannt, weil das Machen neu gesehen und bewertet wird. Das neue Paradigma heisst Konstruktivismus. Es geht nicht mehr darum zu entdecken, sondern darum zu erfinden. Es geht quasi darum zu entdecken, welche Konstruktionen viabel sind. Die Wissenschaft reproduziert mit diesem Selbstverstndnis, was J. Piaget fr den einzelnen Menschen formuliert hat. Es geht darum "die Realitt", oder genauer das Erklrungswissen zu konstruieren. Damit ist die Unterscheidung zwischen beschreiben und machen aufgehoben. Ich werde spter ausfhrlicher auf diesen Paradigmenwechsel eingehen. Der Uebergang zum Engineering zeigt sich auch in den Systemauffassungen: Entwicklung der Systemauffassung energetisch geschlossene Systeme energetisch offene Systeme operationell geschlossene Systeme Entwicklung der Wissenschaft Thermodynamik noch unbewusste Systemtheorie Biologie Input-Output-Systeme Kognitionswissenschaft Systemtheorie 2. Ordnung Entwicklung der Produktivkraft Mechanik Energie-Gewinnung (Kraft-Maschinen) Steuerung / Regelung (Informations-Maschinen)

Engineering im engeren Sinn steht fr konstruktives Abbilden. Im Engineering beschreibe ich nicht eine von mir unabhngige Wirklichkeit, sondern viable Konstruktionen. Der Gegenstand des Engineerings unterliegt einer rekursiven Zweck-Mittel-Verschiebung: Jede Konstruktion (Zweck) ruft nach neuen Werkzeugen (Mittel), die selbst wieder Konstruktionen sind. Deshalb ist der Gegenstand des Engineerings die Entwicklung der Werkzeuge zu Automaten, die ich imKontext von Erklrungen eben System nenne. Technologie heisst - etymologisch - die Lehre (Logik, Wissen) ber die Technik. Der Begriff stammt von Beckmann (1777) und bezeichnete zunchst die Bemhung Wissen in den Dienst der Technik zu stellen. Im hier verwendeten Sinn bezieht sich Technologie auf den Diskurs, der sich als funktionales System verselbstndigt hat, also keine Mittelfunktion fr die Technik mehr hat. Technologie als Systemtheorie ist mein (begriffliches) Wissen schlechthin. Unter diesem Gesichtspunkt dient die Entwicklung der Artefakte dem Begreifen der Menschen, die diese Artefakte enrtwickeln. Die Technik ist ein Spiegel der Techniker, so wie meine Um-Welt mich widerspiegelt. Wenn der Sinn der Technik wre, den materiellen Wohlstand der Menschen zu verbessern, htte die Technik bisher durchwegs versagt: Absolut und relativ verhungern immer mehr Menschen auf der Erde. Die Technologie entwickelt sich mit den in ihr beschriebenen Werkzeuge. Jede Technologie impliziert einen System(theorie)typen und mithin ein bestimmte Auffassung von Wissenschaft.

Forschung in der 2. Ordnung Bevor ich mich frage, inwiefern sich die Forschung durch die 2. Ordnung verndert, muss ich natrlich eine explizite Vorstellung des Forschungsprozesses berhaupt haben. Forschung soll neues Wissen schaffen. Die Forschenden knnten also davon ausgehen, dass es Gegenstnde gibt, die sie noch nicht kennen. Sie knnten dann diese Gegenstnde wie Ostereier suchen. Sie wssten dabei natrlich nicht, was sie suchen. Sie wrden einfach entdecken, wie Kolumbus, der einen Weg nach Indien suchte und Amerika entdeckte. Die Forschenden knnen auch in einem viel beschrnkteren Sinne nach Eigenschaften von bestimmten Gegenstnden suchen. Ich kann beispielsweise verschiedene Metale legieren und schauen, welche Legierung am strksten ist oder welche Strom am besten leitet. Diese Forschungsart wird normalerweise als Forschung verstanden, wenn Industriekonzerne Forschungsgelder abschreiben. Medizinische Forschung testet etwa Wirkungen von verschiedenen Medikamenten, sozialwissenschaftliche Forschung testet, ob die Patienten die Wirkung der Medikamente auch erkennen knnen. In diesen Flen ist klar, was gesucht oder untersucht wird. Ein spezieller Fall der Forschung besteht darin, Erklrungen zu bestimmten Phnomenen zu suchen. Dabei gibt es eine klasse von Phnomenen, die man nicht beobachten kann, sondern die man gerne beobachten wrde. Bevor es das Telefon gab, konnte man sich berlegen und erforschen, wie das Phnomen Telefon zu erklren wre. Da neue Gegenstnde kaum erforscht werden knnen, sprechen wir von Intuition und Entdeckung, wenn sie gefunden werden. Der Prozess Neues zu schaffen, liegt weitgehend im Dunklen. Erforschen kann man dagegen, ob sich Neues sinnvoll bewhrt. Die 2. Ordnung verndert an diesen Aspekten der Forschung nichts. In der 2. Ordnung verndere ich meine Wahrnehmung der Forschung. In der 2. Ordnung geht es nicht darum herauszufinden, wie die Natur wirklich ist, sondern darum, Konstruktionen zu finden, die mir dienen. Gesellschaftlich findet dieser Wandel mit dem Uebergang zum Engineering statt. Der Ingenieur - und mithin die gesamte industrielle Forschung - merkt nichts davon, weil sie immer funktional bestimmte, operative Verfahren entwickelt hat. Die Natur- und die Sozialwissenschaftler dagegen erleiden den Paradigmenwechsel, weil sie im neuen Paradigma funktional gefordert werden. Das findet seinen Ausdruck auf zwei Ebenen: Zum einem im sogenannten new public management, nach welchem sich die Forschung bezahlt machen muss. Zum andern in der Projektform der Forschung, in welcher potentielle Nutznieser der neuen Erkenntnis in die Forschung einbezogen werden. Von der Forschung unabhngig gibt es in der 2. Ordnung natrlich eine neue Stufe der Reflexion, in welcher sich die Wissenschaftler selbst beobachten und so Wissen ber sich erfinden. Ich werde im fogenden beide Prozesse exemplarisch darstellen. Ich betrachte dazu konkrete Kommunikationsprozesse, zunchst unter dem Gesichtspunkt von Projekten, in welchen es darum geht, die Kommunikation zu verbessern, und schliesslich unter dem Gesichtspunkt der Reflexion, die mir meine Kommunikation bewusst macht. Dabei werde ich zeigen, wie die beiden Prozesse als zusammenhngende Aspekte gesehen werden knnen. Natrlich handelt es sich um exemplarische Erluterungen, die nicht zeigen, wie die Wissenschaft insgesamt vorgehen knnte, sondern nur, wie sie bei diesen Beispielen vorgeht.

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Hyperkommunikation

Die Wikipedia-Theorie .... - der nicht vollzogene Paradigmenwechsel Ich werde im folgenden meine Sicht auf Kommunikation darstellen. Ich werde mich dabei selbstbezglich in zwei Hinsichten auf diesen Kurs beziehen: - zum einem leiste ich mit diesem Kurs einen Kommunikationsbeitrag, den ich hier reflektieren will, - und zum andern stehen in diesem Kurs einige Konzepte und Theorien, auf die ich mich explizit beziehen will.

Pragmatik der Hyperkommunikation


Als Pragmatik bezeichne ich hier die Rckfhrung der Vorstellungen auf praktische Handlungen. Ich werde also zuerst eine Praxis umschreiben und anschliessend diese Praxis in den verschiedenen Theorieanstzen reflektieren. Ich beginne also mit Handlungen. Ich werde dann eine systemtheoretische Interpretation der Handlung geben und anschliessend den Kommunikationsprozess dieser Systeme darstellen. Diese Reihenfolge reflektiert auch den Aufbau dieses Kurses insgesamt. Natrlich beschreibe ich nicht irgendwelche Handlungen, sondern solche, von welchen ich weiss, dass ich sie kommunikationstheoretisch interpretieren kann. Ich habe die Theorie also schon im Kopf, wenn ich den Handlungszusammenhang auswhle. Wenn ich kein entsprechendes Vorverstndnis htte, knnte ich gar nicht erkennen, welche Handlungen etwas mit Kommunikation zu tun haben. Ich beginne also mit einem "kommunikativen" Handlungszusammenhang. Handlungszusammenhang "Kollaborative Textproduktion" Als Hyperkommunikation im engeren Sinne begreife ich die Kollaboration (Anm 1) an einem Hypertext. Diese kann etwa stattfinden, wenn mehrere Menschen kollaborativ eine "Homepage" im Internet unterhalten. In einer solchen Kollaboration nimmt jeder der Beteiligten am gemeinsamen Text genau die Vernderungen vor, die den Text fr ihn selbst stimmig machen. Jede Vernderung des Textes kann auf alle Beteiligten zurckwirken. Mit ihren Vernderungen am gemeinsamen Text perturbieren sich die Beteiligten gegenseitig bis ein relativer Gleichstand erreicht ist, der natrlich durch jeden weiteren Text wieder aufgehoben werden kann (Anm 2) . Die je individuelle Arbeit am Text - den ich als Artefakt betrachte -, stelle ich mir dabei analog dazu vor, wie ein bildender Knstler mit der Entwicklung seines Gegenstandes verfhrt. Ich verndere den Text wie ein anderer eine Skulptur bearbeitet, bis das Kunstwerk ent-(ausge)-wickelt ist. Da ein solcher Hypertext das Produkt einer kollektiven Autorenschaft ist, verndert sich das Werk in der Sicht der einzelnen Beteiligten quasi selbstndig. Ich schreibe etwas, und wenn ich den Text wieder lese, hat er sich verndert, weil andere ihn ergnzt oder umgeschrieben haben - worauf ich dann wieder reagieren kann. Dabei ergeben sich manchmal Widersprche. Im Handlungszusammenhang Hyperkommunikation werden solche Differenzen nicht diskutiert, sondern jeder verndert alle Texte einfach so, dass sie ihm selbst passen - und natrlich wissen alle, dass alle Texte diesbezglich im Flusse des Dialoges sind. Wenn jemand "meinen" Text so verndert hat, dass er mir nicht mehr gefllt, kann ich den Text einfach wieder zurckndern, was in Gesprchen etwa als nicht sehr fruchtbares Behaupten des Rechthabens erfahrbar ist. Ich kann aber auch eine weitere Formulierung suchen, die mir gefllt, ohne dass sie jenem, der meinen Text verndert hat, missfllt. Kollaboration ist nicht immer ganz einfach! (Anm 3) Bei wissenschaftlichen Arbeiten kommt es oft vor, dass mehrere Autoren angegeben werden, bei Romanen relativ selten. Warum wohl? Hier geht es darum, sich den konkreten Arbeitsprozess der Textproduktion vorzustellen. Wie kommt es, dass ein Text von zwei oder mehr Autoren stammen kann? Ich nehme nicht an, dass sie die Fllfeder gemeinsam halten, oder die Tastatur gleichzeitig benutzen. Zwei oder mehr Autoren eines Textes sind fr mich - egal wie oft das vorgegeben wird - ein ganz ausserordentliches Phnomen. Ich will die Kollaboration am Hypertext mglichst anschaulich umschreiben und schildere deshalb ein einfaches exemplarisches Beispiel, auf welches ich mich spter beziehen werde. Systemtheoretische Interpretation Der Hypertext einer Hyperkommunikation ist das Produkt einer kollektiven Autorenschaft, die sich durch die Kollaboration als Gemeinschaft oder als Organisation konstituiert. Der Ausdruck Gemeinschaft akzentuiert mehr die funktionale Seite der Kommune, der Ausdruck Organisation betont mehr die Funktionsweise oder den Prozess und die Regeln der Gemeinschaft. Beide Begriffe verstehe ich hier quasi synonym zum Begriff System. Die Beteiligten bilden zusammen eine Art autopoietisches System, das man "kollektive Autorenschaft" nennen knnte (H. Maturana spricht von einem System 3. Ordnung, in welchem biologisch gesehen mehrere Vielzeller vorkommen). Der relevante Systemprozess zeigt sich in Form eines Hypertextes. Bei der Produktion dieses Textes beeinflussen sich die Beteiligten Teilsysteme gegenseitig so, dass sie als System, respektive ihr Hypertext auf einer gemeinsamen Formulierung einschwingen, die ein dynamisches Gleichgewicht darstellt. Der jeweils bestehende Text wird von den Beteiligten als potentielle Perturbation wahrgenommen und veranlasst sie zu Kompensationshandlungen, so wie eine thermostatengeregelte Heizung auf die Temperatur reagiert. Der Text entscheidet nicht, wie reagiert wird, er ist nur Anlass. Operationell ist das System geschlossen, es reagiert auf seine Eigenzustnde, nicht auf seine Umwelt. Der Prozess findet innerhalb des Systemes statt. Energetisch sind die Signale, die mittels Text strukturiert werden, sekundre Energie, also Unterschiede, die Unterschiede machen. Die Textproduzenten beziehen ihre Energie zum Schreiben nicht aus dem vorhandnen Text, sondern aus sich selbst. Energetisch, also bezglich der primren Energie, ist das System offen. Damit ist dargestellt, inwiefern die Hyperkommunikation ein systeminterner Kommunikationsprozess ist. Natrlich hat dieses System eine Umwelt und kann von einem aussenstehenden Beobachter betrachtet werden. Publikum Der Hyperkommunikationsprozess beruht auf einem Hypertext, der in diesem Prozess produziert wird. Dieser Hypertext kann - wenn er etwa als Homepage im Internet steht - natrlich auch von Menschen gelesen werden, die an seiner Produktion - und mithin im Kommunikationsprozess - nicht beteiligt sind. Auf das Hyperkommunikations-System bezogen sind diese Menschen aussenstehende Beobachter oder sogenanntes Publikum. Systemtheoretisch gehren aussenstehende Beobachter als eigenstndige Systeme in die Um-Welt des jeweils beobachteten Systems und knnen so definitionsgemss nur in sich selbst, aber nicht mit dem Hyperkommunikations-System kommunizieren.

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Ein Beobachter ohne systemtheoretische Perspektive kann natrlich das, was er zwischen dem System und dem Publikum passieren sieht, als Kommunikation zwischen zwei "Systemen" auffassen. Einem in diesem Sinne naiven Beobachter kann beispielsweise der Text einer Hyperkommunikation als Text erscheinen, der fr ihn oder eben fr ein "Publikum" geschrieben wurde. Man sieht ja einem Text selbst nicht an, wer ihn wozu geschrieben hat. Jeder kann in Umkehrung von P. Watzlawick's Postulat, wonach man nicht nicht kommunizieren kann, annehmen, dass alles, was er wahrnimmt, eine an ihn gerichtete Kommunikation darstelle, weil ja die ganze Welt nicht nicht mit ihm kommunizieren kann. Wenn also etwa Fussballer einer Mannschaft sich whrend eines Spiels gegenseitig zurufen und Zeichen geben, dann machen sie das vielleicht als Kommunikation innerhalb der Mannschaft. Aber natrlich knnen das auch die Spieler der gegnerischen Mannschaft und die Zuschauer sehen. In einer solchen Situation msste ich ein sehr ausgeprgter "Watzlawick" sein, um mir vorzustellen, dass die Fussballer auf diese Weise mit mir oder mit dem Publikum kommunizieren wollen - und zwar unabhngig davon, wie wichtig diese Informationen fr mein Verstndnis des Spielverlaufes sind. Wenn ich als Zuschauer in diesem extrem ausgeprgten Kommunikationsverstndis ins Spiel eingreife, indem ich einem Spieler zurufe, dass ein anderer Spieler ihm winkt, dann bin ich kein Zuschauer mehr, sondern ein Mitspieler, aber natrlich in einem anderen Spiel als Fussball, weil dort ja nur je elf auf einer Seite spielen. Auf den Rngen eines Fussballplatzes fhle ich mich ziemlich eindeutig in der Rolle des Publikums. Das heisst, ich kommuniziere nicht mit den sich zeichengebenden Fussballern. Natrlich kann ich solche Situationen interpretieren, wie ich will, ich entscheide, was ich als System betrachte. So kann ich etwa bei einem Goal oder einem Foul mitjohlen und das als Kommunikation zwischen der Mannschaft und den Zuschauern verstehen. Ich neige aber eher zur Ansicht, dass die johlenden Fans fr sich selbst johlen. Nachdem ich nun den unmittelbaren Fall des Publikums geschildert habe, will ich einen medial vermittelten Fall anfgen: ich betrachte Massenmedien. Massenmedien Ich verwende hier den Ausdruck "Massenmedien" in einem ganz alltglichen Sinn fr Zeitungen, Radio, Fernsehen, usw., also fr Mittel, die sich funktional zwischen Informationsquellen und das Publikum stellen. Ich will hier nicht klren, was "Massenmedien" sind, sondern exemplarisch eine bestimmte Kommunikation, die eben mit "Massenmedien" bezeichnet wird, unter systemtheoretischer Perspektive genauer betrachten (Anm 1). Wenn ich im Fernsehen einen Spielfilm anschaue, weiss ich, dass die Figuren Schauspieler sind, also Rollenhalter, die nicht miteinander sprechen, sondern einen dramatischen Text vorfhren; wobei das Drama natrlich darauf beruht, dass ich dieses Wissen gerade nicht verwende, also nicht die Schauspieler, sondern die Figuren fr wahr nehme. Wenn dagegen im Fernsehen eine sogenannte Talkshow gezeigt wird, weiss ich nie recht, ob die Beteiligten dieser Gesprchsrunde miteinander oder auf eine ziemlich verstrte Art mit mir sprechen. Aber Talkshows haben ja trotzdem die grssten Einschaltquoten - vielleicht, weil sie in gewisser Hinsicht des Publikums Fussballspielen sehr hnlich sind. Ich verhalte mich also angesichts Talkshows naiv und unterstelle, dass die Gesprchsgruppe ein Gesprch fhrt und ich - wie beim Fussball - im Publikum sitze. Dann sehe ich die Gesprchsgruppe als kommunizierendes System und ich bin aus dieser Kommunikation ausgeschlossen. Ich kann eigentlich gar nicht gemeint sein, denn die Gruppe weiss ja gar nicht, ob ich einen Fernseher habe und ob ich allenfalls zuschaue. Die Gruppe knnte denselben Prozess auch ohne Fernsehkamera durchlaufen - wenigstens im Prinzip, obwohl mir das oft sehr unwahrscheinlich scheint. Systemtheoretisch ist die Gesprchsgruppe mit sich selbst beschftigt, nicht mit mir. Natrlich kann die Gruppe dieses Gesprch so nur fhren, weil es ein Fernsehpublikum gibt. Das Publikum und die Institution Fernsehen bilden sozusagen das Milieu, in welchem die Gruppe existieren kann, so wie ein Fisch Wasser oder ein Mensch Luft braucht, um seinen Lebensprozess aufrecht zu erhalten. Das Milieu ist aber System-Um-Welt, nicht Kommunikationspartner - oder sprechen Sie mit der Luft, die Sie zum Leben brauchen? Natrlich kann man auch in diesem Fall beliebige Systeme betrachten. "Massenmedien" sind Medien, die sich an Massen richten. Dabei ist offengelassen, zwischem wem die Medien vermitteln. Traditionell ist wohl eine Redaktion gemeint, die ein Publikum formiert. Im Falle von Talkshows selektiert die Redaktion aber nur die Teilnehmer, die dann ihre eigenen Anliegen vertreten knnen. Die Talkshow ist in diesem Sinne kein Massenmedium, obwohl sie vor einem kaum abgegrenzten Publikum luft. Die Talkshow luft aber als Fernsehprogramm und gibt deshalb ein Beispiel dafr, wie man Fernsehen und Massenmedien insgesamt verstehen kann. In der NZZ stehen beispielsweise manchmal Artikel, die mit "Die Meinung der NZZ" berschrieben sind. Mir scheint klar, dass niemand wissen kann, wer die Zeitung liest, und in solchen Fllen ist mir auch unklar, wer die jeweils geschriebene Meinung vertritt. Vielleicht der Verwaltungsrat der NZZ oder der Chefredaktor, oder die gesamte Redaktion oder auch die Druckereiarbeiter? Die Talkshow ist eine uneigentliche, wenn auch berhandnehmende Verwendung des Massenmediums, ich betrachte im folgenden den konventionellsten oder gar konstituierenden Fall der Nachrichten. News-Nachrichten Der Nachrichtensprecher im Fernsehen sagt oft Begrssungsworte wie "Guten Abend". Dabei schaut er mich scheinbar an. Er erscheint mir so, als ob er mit mir sprechen wrde. Dass das nicht der Fall ist, merke ich sptestens, wenn ich ihn unterbrechen will. In einer Talkshow kann ich mir einbilden, die Beteiligten wrden miteinander sprechen, aber mit wem spricht der Nachrichtensprecher? Sinnigerweise nehme ich an, dass er nicht spricht, sondern wie ein Schauspieler einen Text vorfhrt. Im Drama vertreten Schauspieler sprechende Figuren. Wen vertritt der Nachrichtensprecher? Wessen Text liest er vor? Systemtheoretisch kann ich die Nachrichtenredaktion als System betrachten. In diesem System wird ein Text ausgehandelt, der von einem bestimmten Teilsystem vorgelesen wird. Wie bei der Talkshow ist die Institution Fernsehen ein Milieu, in welchem die Redaktion "lebt". Der Kommunikationsprozess der Redaktion besteht darin, einen Text zu finden, der vom Nachrichtensprecher vorgelesen wird. Die Redaktionsmitglieder kommunizieren, bis sie ihren Sollwert erreicht haben. Anhand dieses Systems kann man sich klar machen, dass der Sollwert nicht immer so einfach umschrieben werden kann, wie bei einer thermostatengeregelten Heizung. Der Sollwert einer Redaktion knnte etwa lauten: Die Nachricht ist vorlesungsbereit, wenn alle Redaktionsmitglieder einverstanden sind oder falls das nicht erreicht wird, wenn mindestens der Chefredaktor einverstanden ist oder wenn es nur noch fnf Minuten bis zur Nachrichtensendung dauert, usw. Damit habe ich einige Aspekte der konventionellen Massenmedien erlutert, ich betrachte im folgenden die neuste Form der Massenkommunikation, das WWW. WWW (world wide web) Das www im engeren Sinn stellt eine neues Massenmedium dar, das sich in verschiedenen Hinsichten von den konventionellen Massenmedien unterscheidet. Das www wird natrlich auch entfremdet und als Trger lterer Medien verwendet. Im www gibt es Zeitungen, Bcher, Radio, Fernsehen und so weiter. Diese Medien verndern sich aber im www kaum, sie profitieren dort einfach von neuen Technologien. Das www wird oft als pull-Medium bezeichnet, weil man sich die Inhalte quasi holen muss, whrend die konventionellen Massenmedien als push-Medien gelten, die einem die Inhalte schicken. Technisch ist diese Unterscheidung beliebig, weil ich ja den Fernseh-Kanal auch einstellen und die Zeitung auch aus dem Briefkasten holen muss. Was das www wirklich anders macht als andere Medien, sind die Links. Die Inhalte sind vernetzt, es gibt keinen Anfang, keine Reihenfolge und kein Ende. Im www kann ausserdem jederman (Anm 1) plublizieren. Das heisst es gibt nicht nur 1-zu-1-Kommunikation wie etwa bei Telefon, oder 1-zu-n-Kommunkation wie bei den konventionellen Massenmedien, sondern eine n-zu-n-Kommunikation.

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Systemtheoretisch kann ich in verschiedenen Perspektiven auf das www schauen. Ich kann die konventionelle Homepage betrachten. Dann sehe ich ein Art Zeitung mit Redaktion und Herausgeber. Natrlich gibt es einige Unterschiede zwischen einer Homepage und einer Zeitung, aber der Kommunikationsporzess, der zu diesem Produkt fhrt, ist insofern der gleiche, als beide Ausdruck einer kommunikativ gefundenen Formulierung sind. In dieser Hinsicht ist das, was auf meine Homepage steht, nicht von irgendeinem Zeitungsartikel zu unterscheiden. Systemtheoretisch kann ich aber auch einen bergeordneten Prozess beschreiben, nmlich jenen einer Bibliothek (vergl. dazu die Hyperbibliothek). Dann betrachte ich die einzelnen Seiten im www als Ausdruck eines Systems, dass sich kommunikativ einpendelt, indem alle auf alle Seiten reagieren. Dabei muss natrlich nicht jeder www-publisher selbst auf alle andern Seiten reagieren, weil ja fast jede Seite ber die Vernetzung mit fast jeder Seite verbunden ist. Und im Gesamt des aktuellen www's ist diese Perspektive nur marginal realisierbar, weil das www hauptschlich als Plattform fr Prospekte verschiedenster Couleur benutzt wird. Gleichwohl kann ich leicht verfolgehn, wie das Verndern von einzelnen Seiten weitere Vernderung auslst, wie also das www systemisch auf seine eigenen Zustnde reagiert. Damit sind einige Medienkommunikationen systemtheoretisch charakteriesiert. Dabei wird meines Erachtens sichtbar, dass die Entscheidung, ob ein bestimmter Prozess ein Kommunikationsprozess ist oder nicht, sehr weitgehend von der Wahl des Systems abhngt.

Fortsetzung folgt ...

Literatur Ashby, W. Ross: Einfhrung in die Kybernetik Holzkamp, Klaus: Wider den Lehrlern-Kurzschlu, in: Arnold, R. (Hg.): Lebendiges Lernen Maturana, Humberto: Der Baum der Erkenntnis Maturana, Humberto: Erkennen: Die Organisation und Verkrperung von Wirklichkeit Der Aufbau der Wirklichkeit beim Kinde (Die Konstruktion der Realitt beim Kinde) Rapoport, Anatol: Allgemeine Systemtheorie von Bertalanffy, Ludwig: Das biologische Weltbild von Foerster, Heinz: Cybernetics of Cybernetics von Foerster, Heinz: Wissen und Gewissen von Glasersfeld, Ernst: Radikaler Konstruktivismus von Glasersfeld, Ernst: Wissen, Sprache und Wirklichkeit Wiener, Norbert: Kybernetik. Regelung und Kommunikation im Tier und in der Maschine. Wiener, Norbert: Die Versuchung. Geschichte einer grossen Erfindung.

Anmerkungen 1) Traditionell verstehe ich Ausbildung als Entwicklung der Fhigkeit, etwas zu machen und Bildung als Entwicklung der Fhigkeit, etwas abzubilden. Es geht um die Differenz zwischen Knnen und Wissen, wobei natrlich jedes Knnen auch Wissen enthlt und in der Darstellung von Wissen immer auch Knnen ntig ist. Die Bildung, die ich hier meine, verstehe ich als Entwicklung der Fhigkeit zur Reflexion von Wissen und Knnen. ( zurck) 2) Relativ unproblematisch sind logischerweise formale Einfhrungen wie etwa jene von W. Ross Asby, die berdies prziserweise "Einfhrung in die Kybernetik" heisst. ( zurck) 3) Im Umfeld des Soziologen Niklas Luhmann oder im Umfeld der systemischen Psychotherapien ist sehr oft von Systemtheorie 2. Ordnung die Rede, wobei mir diese Verwendungen des Ausdruckes homonym erscheinen, weil ich nicht sehen kann, inwiefern ein Verwandtschaft zu meiner Verwendung des Ausdruckes besteht. In diesem Sinne ist auch "Systemtheorie 2. Ordnung" ein Allerweltswort mit sehr geringem Bezeichnungswert. ( zurck) 4) Ich erwhne diese beiden Anstze hier, weil sie relativ bekannt und im Selbstverstndnis der Autoren Anwendungen der Systemtheorie 2. Ordnung sind. Beide Autoren haben mit Heinz von Foerster zusammengearbeitet und die Systemtheorie auch epistemologisch interpretiert ( zurck) 5) N. Wiener erzhlt in seinem Roman Die Versuchung eine wunderbare Geschichte ber die Entstehung der Kybernetik als Technologie, in welcher clevere amerikanische Kapitalisten mit unglaublichen juristischen Tricks Wissen patentieren liessen, dass von englischen Wissenschaftler als Wissenschaftsbeitrge publiziert worden war. ( zurck) 6) Heinz von Foerster erzhlte viele Geschichten. Zur Macy-Konferenz erzhlte er, dass der superreiche Warenhausbesitzer Macy eine schwer kranke Tochter hatte und deshalb eine Stiftung fr interdisziplinre Medizinforschung ins Leben rief. ( zurck) 7) Heinz von Foerster schreibt: Als Gast der 6. Macy-Konferenz am 24. und 25. Mrz 1949 war ich von der Geschftssitzung dieses Abends ausgeschlossen. "Die crme de la crme war da versammelt. Warren McCulloch, John von Neumann, Gregory Bateson, Margaret Mead, Larry Frank ..... Ich dachte, wir mssten einen anderen Titel fr die Konferenz haben, denn den, der diese Konferenz ankndigte Circular Casual and Feedback Mechanismen in Biological and Social Systems, also "zirkulr-kausale und Rckkoppelungsmechanismen in biologischen und sozialen Systemen", konnte ich ja kaum aussprechen ... und so schlug ich vor, die Konferenz einfach Cyberentics zu nennen, mit dem jetztigen Titel als Untertitel. ( zurck) 8) Der Ausdruck "2. Ordnung" wird im systemtheoretischen Diskurs sehr verschieden verwendet. H. Maturana etwa bezeichnet Vielzeller als autopoietische Systeme 2. Ordnung, weil sie aus Zellen bestehen, die sich ihrerseits selbst hergestellt haben. Im Umfeld von N. Luhmann wird oft von 2. Ordnung gesprochen, wenn ein Beobachter einen anderen Beobachter beobachtet.)" ( zurck) 9) B. Russel hat geschrieben, dass er wegen der Selbstbezglichkeit 10 Jahre seines Lebens vergeudet habe)" ( zurck) 10) G. Spencer-Brown nannte sein Kalkl "Gesetze der Form" was sehr ambivalent ist, wenn man den Ausdruck "Gesetz" in den Naturwissenschaften und in der Rechtsprechung verschieden interpretiert. Dem entsprechend wird "Triff eine Unterscheidung" sehr oft nicht als Anweisung "Triff" gelesen, sondern als Postulat

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"Unterscheidung", wonach die Welt auf Unterscheidungen beruhe. Das Kalkl lsst sich aber gut als Software einer autopoietischen Maschine verstehen.)" ( zurck) 11) Mit dieser Unterscheidung spielt Knig Salomon, der zwei streitenden Mttern vorschlgt, das Kind entzwei zu schneiden und jeder die Hlfte zu geben. Mit solchen Peinlichkeiten spielt P. Watzlawick in vielen seiner Geschichten. Die Mutter muss angesichts der Unterstellung in der Frage egozentrisch antworten oder verstecken, dass sie egozentrisch ist.)" ( zurck) 12) Diese Geschichte habe ich von Heinz von Foerster (Entdecken:86) ( zurck) 13) Zur Wiederholbarkeit von Experimenten gibt es ein spannendes Buch von A. Koestler: (Der Krtenksser)" ( zurck) 14) Ich kenne nicht viele Menschen, die das Wissenschaftsverstndnis von K. Popper teilen, aber soweit ich sehe, funktioniert die Wiisenschaft so, wie K. Pooer sie beschrieben hat. H. Maturana sagt genau das Gegenteil. Er sagt, dass viele Forscher die Wissenschaft zwar so wie Popper verstehen, aber dass deren Praxis eine ganz andere sein.)" ( zurck) 15) Die behavioristische Lerntheorie wird von fast allen Pdagogen verteufelt. Die Praxis dagegen ist meines Erachtens mit der behavioristischen Lerntheorie sehr gut beschrieben, da normalerweise Lernziele mit Prfungen getestet werden. ( zurck) 16) Die vermeintliche Theorie von A. Einstein beruht auf einer Hypothese. A. Einstein nimmt an, dass Materie sich nicht schneller bewegen kann als Licht - oder dass in diesem Fall die Zeit rckwrts laufen wrde. Vergl dazu: Barth, G.: Einstein widerlegt. Zwingendorf 3. Aufl. 1968 ( zurck) 17) Der Ausdruck "Kreativitt" ist verhngnisvoll neu. Kreativitt bezeichnet die Fhigkeit, von bestimmten Dingen abzusehen, wenn sie die Verfolgung eines gegebenen Zieles behindern. Die Piloten, die die Bomben auf Hiroshima und Nagasaki abgeworfen haben, waren die ersten Menschen, die ein "Kreativitts"-Training absolvierten. Das "Manhattan-Projekt" wollte nicht, dass die Piloten den Knopf im entscheidenden Moment nicht drcken, weil sie in "normales" Denken zurckfallen. Deshalb wurde das Kreativittstraining entwickelt und das Wort Kreativitt zur Welt gebracht. In gewisser Weise ging es um das Eigentum an den relativ teuren Bomben, die nicht in einem "Anflug" von Normalitt ins Meer statt auf die Menschen geworfen werden sollten. Und in gewisser Weise ging es um das je eigene Denken der Piloten, das abgestellt werden musste, oder eben durch ein kreativeres Denken ersetzt werden musste. Und in gewisser Weise geht es bei der sogenannten Kreativitt darum, dass Denkhaltungen, die bei Problemlsungen hinderlich sind, durch andere ersetzt werden. Und zwar gerade unabhngig davon, welche Probleme zu Lsen sind. ( zurck) 18) Wenn man bercksichtig, dass es keine Synonyme gibt, kann man "Systemtheorie 2. Ordnung" als Synonym zu "Radikaler Konstruktivismus" auffassen. Viele Diskurse zum Radikalen Konstruktivismus betreffen die solipsistische Frage, ob es eine Wirklichkeit gebe. Fr mich folgt dagegen aus dem Radikalen Konstruktivismus, dass man diese Frage gerade nicht beantworten kann. ( zurck) 19) Die Evolutionstheorie scheint diese Problem zu lsen, weil das Ei und das Huhn vom Wurm abstammen. H. Maturana zeigt aber in seiner Autopoiese, dass der Anfang auch evolutionstheoretisch ziemlich schwierig ist.)" ( zurck) 20) H. Maturana sagt deshalb, dass Erklrungen soziale Verhltnisse seien. "But this shows to you, that it is not enough that the answer should have the proper form. Must satisfy some other elements in the listening. Hm, but this is telling something very interesting. This is telling us that an explanation is an interpersonal relation. Isn't that so?" (1992). Nein, das sehe ich nicht so. In meiner Sicht sind Erklrungen keine Verhltnisse, sondern Beschreibungen. Aber natrlich kann man von einem sozialen Verhltnis sprechen, wenn ein Mensch die Erklrung eines andern Menschen akzepziert oder zurckweist. ( zurck) 21) Dann kann ich die Operation beschreiben: Eine Einladung, das Akzeptieren der Einladung, das gemeinsame Hingehen. Diese Operationen ermglichen mein Phnomen. Natrlich kann der junge Mann seine Grossmutter auch ganz zufllig im Cafe getroffen haben. Es gibt ganz viele Erklrungen, nur das "Grossmuttersein" alleine ist noch keine Erklrung. In der Erklrung knnen auch Grnde dafr genannt werden, warum welche Operationen zu welchen Resultaten fhren. Oft werden sogar finale und kausale Begrndungen selbst als Erklrungen betrachtet. Diese Begrndungen gehren aber nicht zur Erklrung im engeren Sinne. Erklrungen beruhen natrlich oft auf kausalen Grnden, aber eine operative Beschreibung beinhaltet wesentlich mehr, sie beruht auf einer Wahl einer Kausalitt. Man kann - W. Quine und Aristoteles tun es - Erklrungs-Richtungen als Ursachen und Grnde unterscheiden. Erstere sind kausal (weil), die andern final (damit). Man kann auch ber die Funktion von weil und damit in sprachlichen Erklrungen nachdenken. ( zurck) 22) Die Geschichte steht in Einfhrung in die Kybernetik :96. Der Idealismus des rein Geistigen, der wie der Materialismus oder der Konstruktivismus eine beliebige Beobachter-Haltung darstellt, ist eine sehr verbreitete Auffassung, die sich keineswegs nur gegen mechanistisches Denken richtet. Information, um nur ein typisches Beispiel zu nennen, wird sehr oft als etwas Immaterielles bezeichnet. Viele Menschen folgern aus der Tatsache, dass ein Zeichen oder ein System beliebige Trger haben kann, dass der Trger berhaupt irrelevant sei. ( zurck) 23) Ich habe die Antwort auf den Brief noch nicht gesehen, aber mit etwas Systemtheorie lsst sich die Lsung sicher finden. ( zurck) 24) Zum Verhltnis zwischen Theorie und Praxis gibt es unzhlige Vorstellungen. Hier verwende ich die Begriffe in Abhngigkeit von der Intention beim Konstruieren. Wenn ich eine Maschine baue, damit die Tempeltren aufgehen, bin ich praktisch, wenn ich diese Maschine konstruiere, um das Phnomen zu erklren, bin ich theoretisch. Natrlich konstruiere ich die Maschine nicht von neuem, wenn es die Maschine bereits gibt. Im praktischen Fall muss ich aber die Maschine fr jeden einzelnen Tempel neu herstellen, whrend mir im theoretischen Fall die gleiche Maschine beliebig oft dient. Louis Althusser spricht von "theoretischer Praxis", er sagt, dass das Erklren selbst eine Art von Praxis sei, die mit Begriffen operiere, whrend es umgekehrt gar keine Praxis gebe, die ohne Theorie im Sinne einer Konzeptualisierung der Wirklichkeit auskomme. Natrlich kann ich die Produktion von Texten, die ich beim Erklren verwende, als artefaktische Praxis auffassen: ich stelle Text in meine Um-Welt und verndere sie so. ( zurck) 25) Ich bezeichne diese Inversion als abduktives Verfahren, weil es logisch natrlich unsinnig ist. Ich gebe ein Beispiel: Ich finde vor meiner Garage ein sicher hergestelltes "Ding", von dem ich dann annehme, dass es ein Teil eines meiner Fahrzeuge sein knnte. Ich untersuche, wie es wohl wo befestigt war, und welche Teile davon wie beweglich sind, um so Aufschluss zu kriegen, von welchem Fahrzeug es abgefallen ist, und welche Funktion es an diesem Fahrzeug hatte. Das sind ganz wunderbare Verfahren und E. de Bono hat dazu eine ganze Psychologie entwickelt. ( zurck) 26) Golem bedeutet die Materie (wrtlich formloser Klumpen), aus welcher Menschen geschaffen sind. In der Kabala steht - leider gut verschlsselt - wie man den Golem formt und zum Leben erweckt. Das ist noch nicht oft gelungen. Der Legende nach gelang es aber dem Rabi Lw. Lw lebte 1525 - 1609 in Prag (dem Zentrum des europischen Judentums), war Rabbiner und Kabbalist und hie eigentlich Rabbi Judah Loew ben Bezalel. Er erschuf nach dem traditionellen Ritus

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einen Golem, der ihm aufs Wort gehorchte. Der Golem beschtzte die Juden des Prager Ghettos. Er wurde jeden Freitag vor dem Sabbat vom Rabbi "zurckverwandelt". Einmal verga Lw seinen Golem. Dieser geriet in Zorn und zerstrte das Ghetto und zndete es an. Doch Sabbat hatte noch nicht begonnen und Lw konnte Golem ruhigstellen. Danach wurde Golemnie wieder erweckt. berreste ruhen laut der Legende auf dem Dachboden der Pragersynagoge. Golem ist das literarische Urbild von vielen Geschichten wie Franenstein, Sandmann, Pinoccio, er hat aber seinerseits auch Urbilde, etwa im Pygmalion. ( zurck) 27) Ich unterscheide zwischen trennen und unterscheiden. Bei einem Stabmagneten etwa unterscheide ich zwei Pole, die ich nicht trennen kann. Schneide ich den Stab entzwei, hat jeder Teil wiederum die beiden unterscheidbaren Pole. ( zurck) 28) Die Kybernetik (die manchmal auch ganz schlicht Automatik heisst) erhielt ihren Namen in Anlehnung an das von C. Maxwell 1868 beschriebene Beispiel fr Rckkoppelungsmechanismen. C. Maxwell nannte den Fliehkraftregler Governor, weil er im Prinzip einen Schiffssteuermann ersetzen konnte (Wiener 1963:39). Governor seinerseits wurde bereits von A. Ampre im Sinne von Plato fr die politische Steuerung verwendet. Bei Plato, der den Staat mit einem Schiff verglich, hiess der Steuermann Kybernetes (Ilgauds 1980:58f)). ( zurck) 29) Darin zeigt sich auch ein wesentlicher Unterschied zwischen Systemtheorie und Systemdynamics. Die Systemtheorie problematisiert die Systemgrenzen, whrend die Systemdynamics die Systeme gar nicht bezeichnet, sondern als Prozesse ber Variablen definiert. ( zurck) 30) Ich kann die ganze Geschichte noch etwas komplizierter sehen: Im Falle meiner Oelheizung muss das Oel zum Brenner fliessen. Davor ist das Oel im Tank gelagert. Im Zustand der Lagerung hat das Oel potentielle Energie. Wenn es zum Oelbrenner fliesst, hat es also seinen energetischen Zustand verndert. Die Energie dient weder der Heizun noch dr Steuerung, obwohl sie auch ntig ist, damit die Heizung funktioniert. Das heisst ich nehme ganz bestimmte Aspekte in meine Systembetrachtung und lasse ganz viele andere weg. Anhand des konkreten Mechanismus kann ich mir bewusst machen, wovon ich spreche und wovon nicht. ( zurck) 31) In der deutschen Philosophen-Tradition von I. Kant bis G. Hegel ist System ein Synonym fr Lehre oder fr das Lehrgebude. L. von Bertalanffy publizierte seine Auffassung von Systemen seit 1928, im Buch "Theoretische Biologie" (1932) fhrte er den Begriff "offenes System" ein, den Ausdruck "System" verwendet er 1940 im Titel: Der Organismus als System betrachtet und 1945 (also quasi mitten im verlorenen Krieg) publiziert er "Zu einer allgemeinen Systemlehre". Danach folgen seine einschlgigen Publikationen Schlag auf Schlag: Das biologische Weltbild (1949), An Outline of General System Theory und The Theory of Open Systems in Physics and Biology (1950), Biophysik des Fliessgleichgewichts (1953) und schliesslich General System Theory (1968). Die Systemlehre von L. von Bertalanffy ist eine Lehre keine Theorie. Das Label "General System Theory" ist das Resultat eines wohl bewusst gemachten Uebersetzungsfehler, weil L. von Bertalanffy immer gehen die Kybernetik, also gegen die Systemtheorie im engeren Sinne ankmpfte. ( zurck) 32) Aristoteles hat den Menschen noch wie einen Mhdrescher konzipiert: Vorne geht etwas rein und hinten kommt etwas raus. Die im Wortsinn "passierende" Umwandlung gibt dem Menschen Kraft. Dass Lebewesen sich mit diese "stofflichen Kraft" autopoietisch selbstreproduzieren, hat Aristoteles noch nicht gesehen. L. von Bertalanffy hat es zwar gesehen, aber erst H. Maturana hat es konsequent - als Bestimmung von Leben - gesehen. L. von Bertalanffy ist unter dem Einfluss der Kybernetik quasi abgedriftet und hat eine wesentliche Funktionsweise, nmlich das von ihm sogenannte Fliessgleichgewicht entwickelt, das spter von I. Prigogine aufgegriffen wurde. ( zurck) 33) Soweit ich sehen kann, ist die Irritation nachhaltig, denn auch heute noch wird die Systemlehre beliebig mit der Systemtheorie vermischt und verwechselt. Das Werk von L. von Bertalanffy wird - wie jenes von K. Zuse - oft als deutscher Vorlufer der amerikanischen Erfolgsgeschichte dargestellt, obwohl er auf die Kybernetik so wenig Einfluss hatte, wie K. Zuse auf die Entwicklung von Computern. So schreibt etwa (R. Riedl (:9) "Die Systemtheorie ist [...] in der Biologie entstanden. Sie geht auf meine Lehrer von Bertalanffy und Paul Weiss in Wien zurck und untersucht die Ursachenzusammenhnge in komplexen Systemen, namentlich deren Wechselbezge". Nachdem H. Maturana als Biologe im Kontext der Kybernetik die Autopoiese entwickelt hatte, sahen viele Schler von L. von Bertalanffy, dass dieser wohl die Autopoiese gemeint hatte. Nur finde ich bei kaum einem Autoren radikalere Formulierungen zu operationell geschlossenen Systemen als bei H. Maturana. ( zurck) 34) Die klassische Wahrnehmungsforschung untersucht, wie Menschen "wahrnehmen". Die Wahrnehmung wird dabei im wesentliche rezeptiv verstanden, auch dort, wo man von grossen Rechenleistungen bei der sogenannten Bildverarbeitung im Gehirn spricht. Der passive Aspekt ergibt sich durch die Reihenfolge, wonach die wahrgenommene Sache Primat vor dem Beobachter hat. Typische Untersuchungsgegenstnde sind optische Tuschungen, denen die Wahrnehmung ausgeliefert ist. Konstruktivisten wie S. Ceccato und J. Piaget haben ihr Interesse an der rezeptiven Wahrnehmung sehr rasch verloren. Bei H. Maturana kann man den Uebergang von Wahrnehmungsexperimenten zu epistemologischen Fragen sehr genau verfolgen. Mittlerweile gibt es auch postmodernen Anstze in der Neurophysiologie, die Wahrnehmung als eigentliche Handlung auffassen. Nur hat die Neurophysiologie natrlich kein handelndes Subjekt, das sie Verhaltensweisen von neuronalen Netzwerken beschreibt. ( zurck) 35) Man kann das Postulat eines Handlungszusammenhangs handlungstheoretisch verstehen, ich meine es aber nur phnomenologisch. Ich beschreibe damit, wie ich als deutender Beobachter Gegenstandsbedeutungen wahrnehme. Handlungszusammenhnge klren und begrnden nichts, sondern sie sind das, was theoretisch plausibilisiert werden muss. Bisher sind alle KI-Anstze daran gebrochen, dass Roboter kein Handlungszusammenhnge - die dort gemeinhin Frames genannt werden - erschaffen, whrend Beobachter sie offensichtlich ohne die geringste Anstrengung einfach zur Verfgung haben. Im autopoietischen Ansatz von H. Maturana sind die Handlungszusammenhnge problematisch, weil sie von den autopoietischen Maschinen, die zunchst Einzeller sind, entwickelt werden mssen. H. Maturana spricht von "konsensuellen Bereichen", die es ermglichen, strukturelle Koppelungen zu deuten. N. Luhmann verkehrt die Sache ganz und spricht von "funktionalen Systemen" wie Kunst oder Wissenschaft, in welchen Deutungen nicht nur schon vorhanden sind, sondern die Menschen nur als Deutungstrger fungieren. In beiden Fllen werden die Frames mit dem gesunden Menschenverstand gewhlt, den eben jeder deutende Beobachter einfach hat. Im Konstruktivismus im engeren Sinne ist theoretisch reflektiert, dass Menschen als toolmaking animals wirklich Funktionen konstruieren, die konsensuelle Bereiche begrnden, die weder biologisch noch durch Luhmanns theoretische Gnaden begrndet werden mssen, sondern einfach der materiellen Produktion entstammen - ganz wie Faust es sagt: "Am Anfang war die Tat!" ( zurck) 36) Gedchtnis ist eine Metapher, die auf kybernetisch zentrale Prozesse verweist. ( zurck) 37 Ich werde spter genauer sagen, wie ich in diesem Kontext als Interpretation bezeichne. Jede Erklrung ist auch eine Interpretation des erklrten Phnomens. Der Konstrukteur eines Antiblockierbremssystem interpretiert beispielsweise das durchgedrckte Bremspedal als Wunsch zu Bremsen. Es gibt aber auch andere Grnde dafr, das Bremspedal durchzudrcken: Im Rennsport wird damit oft ein bewusstes Schleudern ausgelst, was natrlich mit einem Antiblockiersystem nicht geht.). ( zurck)

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38 Solche Unterscheidungen werden umgangssprachlich oft als Theorie bezeichnet, weil viele Argumentationen mit solchen Unterscheidungen beginnen. Hier dient die Unterscheidung zur Beschreibung der Funktionsweise eines Automaten.). ( zurck)

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