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Alona Nitzan-Shiftan
Zum Gedenken an Royston Landau2
Während der zwanziger und dreißiger Jahre waren Modernismus
und *Zionismus pluralistische, noch nicht auf ihre endgültige Form
festgelegte Bewegungen. Letztendlich wurden beide auf eine Art
offizieller Geschichte reduziert, was sie für den Mythos der Staaten-
bildung unabdingbar machte. Indem er die tiefgreifenden ideologi-
schen Spannungen im Architekturschaffen der dreißiger Jahre offen
legt, hinterfragt dieser Aufsatz die perfekte Übereinstimmung, die
in der neueren Geschichtsschreibung zwischen moderner Architek-
tur und Zionismus hergestellt wird. Es handelt sich um die Gegen-
sätze zwischen der Arbeit des Architektenkreises von Tel Aviv – nach
dem hebräischen Wort für »Kreis« Chug genannt – und der Architek-
tur von Erich Mendelsohn im Palästina der Mandatszeit.3
Dieser Aufsatz vertritt die These, dass die Architektur des Chug
die Ideologie der sozialistischen Führung widerspiegelte, die Herzls
politischem Zionismus anhing. Mendelsohns Architektur dagegen
setzte Martin Bubers Interpretation von Ahad Ha’ams kulturellem
Zionismus gestalterisch um.4 Diesen Zugehörigkeiten entsprechen
unterschiedliche Strömungen des Modernismus in der Architektur:
Der Chug trat für eine internationale »neue Architektur« ein, wäh-
rend Mendelsohn einen lokalen Modernismus mit orientalischem
Einschlag entwickelte. Beide vertraten sehr unterschiedliche Stand-
punkte, was die gewünschte Identität jüdischer Siedler im Palästina
der Mandatszeit und die moderne Architektur anging, in der sich
diese Identität am besten ausdrücken konnte.
Die Popularität des Bauhauses im israelischen Bewusstsein ist
ein Echo aktiver Übereinstimmung zwischen einem führenden Trend
in der Architektur und einer nationalen Ideologie sowie einer Ge-
schichtsschreibung, die beide verbindet.5 Der Chug ist ein Beispiel
für eine solche Verbindung. Er wurde 1932 von jungen Mitgliedern
des *Jischuw gegründet, die nach Ausbildung und Berufserfahrung
in Europa nach Palästina zurückkehrten. Beziehungen zur sozialisti-
schen Führung halfen dem Chug, in Tel Aviv und darüber hinaus eine
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Umstrittener Zionismus – Alternativer
Modernismus: Erich Mendelsohn und
der Tel Aviver Chug in Palästina unter
britischem Mandat 1
moderne Architektur zu institutionalisieren. Eine so machtvolle
Position verlangte nach einer klaren Botschaft, die letztendlich die
anfängliche Unterschiedlichkeit der Mitglieder in sich vereinte. Die
vom Chug geförderte Architektur war am Ende des britischen Man-
dats 1948 zu der des neu gegründeten Staats geworden. Ihr führen-
der Architekt war Bauhausabsolvent und Gründungsmitglied Arieh
Sharon.
Anders als der Chug war Erich Mendelsohn ein offener Gegner
der von der Mehrheit befürworteten sozialistischen Ideologie. Seine
Tätigkeit in Palästina wurde einerseits von der Zionistischen Welt-
organisation und andererseits von der Regierung des britischen
Mandats finanziert. Der Umfang seiner realisierten Arbeiten über-
traf den anderer moderner Meister bei Weitem. Während Le Corbu-
sier visionäre Pläne für Algier zeichnete und Mies van der Rohe
hypothetische »Hof-Häuser« entwarf, baute Mendelsohn Villen,
Krankenhäuser und Hochschulen, mit denen er das zionistische
Umfeld enorm beeinflusste.
Mit dem Jischuw teilte Mendelsohn die zionistische Überzeu-
gung, in Palästina eine Heimat für das jüdische Volk zu schaffen,
und mit dem Chug den Willen, diese Heimat auf moderne Weise zu
bauen. Beide Parteien bauten viel und trugen bedeutend zur Archi-
tekturlandschaft und zum architektonischen Diskurs in Israel bei –
ein Einfluss, der sich deutlich bis in die Gegenwart bemerkbar
macht. Doch die Anmutung von Mendelsohns fest im Boden ver-
ankerten, schlichten Räumen, Höfen und Lochfenstern in kahlen
Wänden stellt sich der weißen Architektur des Chug mit ihren ver-
spielten Fensterbändern, Kurven und piloti entgegen (vgl. Abb.
245a, 245b). Dieser Unterschied veranschaulicht eine Spannung,
die Yohanan Ratner, Rektor der Technion School of Architecture und
wichtige militärische Persönlichkeit, 1933 vorhergesagt hatte. Rat-
ner ahnte in »der zukünftigen Entwicklung der Architektur in Palästi-
na« den Zwiespalt zwischen dem »geradlinigen modernen Stil« und
dem, was er als wachsende Infiltration »orientalischer Einflüsse« in
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die Neue Architektur begriff.6 Mendelsohns Architektur wurzelte

tatsächlich in einer kulturellen Analyse des Orients, die der Chug
ablehnte. Die Heftigkeit der Differenzen zwischen seiner Architektur
und der des Chug bringt das sauber konstruierte Zusammentreffen
von moderner Architektur und Zionismus durcheinander.
Vor dem Hintergrund einer schnell wachsenden sozialistischen
Hegemonie stellten Mendelsohns lokaler Modernismus und kultu-
reller Zionismus den enger werdenden Architekturdiskurs des
Jischuw infrage, indem er eine andere Stimme in ihre neue Sachlich-
keit und den politischen Zionismus mischte, dem sie zu einer Form
verhalf. Ich behaupte, dass der allumfassende Anspruch des Inter-
nationalen Stils auf die moderne Architektur im Palästina der Man-
datszeit hinfällig wird, wenn man solche einander entgegengesetz-
ten Architekturströmungen offen legt. Heute kämpft die Architektur
in Israel immer mehr damit, dass die Geschichte vom geeinten Zio-
nismus infrage gestellt wird. Damit sie die Komplexität der Gesell-
schaft, der sie Gestalt gibt, reflektieren kann, sollte Architektur als
pluralistische, kritische und stilistisch nicht festgelegte Praxis be- 245a links: Zeev Rechter, Haus Engle, Tel Aviv 1933, Detail einer Außen-
ansicht, Isaac Kalter Collection
griffen werden, wie das in den dreißiger Jahren noch der Fall war.
245b rechts: Erich Mendelsohn, Bücherei Schocken, Jerusalem 1937,
Der Zionismus Detail einer Außenansicht, Archive of the Weizmann Institution
Die frühe zionistische Bewegung bestand aus zwei vorherrschen-
den ideologischen Strängen: dem politischen und dem kulturellen.
Der politische Zionismus ging auf Leon Pinsker und Theodor Herzl zionistische Identität. Wenn der Ursprung der Nation in Israel lag,
zurück und sah im Antisemitismus einen Ausdruck des um sich grei- musste seine Wiederbelebung ebenfalls dort stattfinden.
fenden Phänomens der Xenophobie. Seine Anhänger waren der Als Reaktion auf antisemitische Diskriminierung spielte der Zio-
Meinung, dass Juden eine »berechtigte Angst« vor dem Unbekann- nismus Unstimmigkeiten herunter: Das Ziel war, innerhalb der Staa-
ten hervorriefen. Das unvermeidliche Versagen der Emanzipation tengemeinschaft eine Nation wie jede andere zu werden. Ahad Ha’-
war ihre Prämisse; sie glaubten, eine politische Lösung sei ent- am glaubte allerdings nicht an die Umsetzbarkeit dieser totalen
scheidend dafür, dass die Juden von anderen Nationen als Gleiche politischen Lösung. Seine Formulierung des kulturellen Zionismus
unter Gleichen akzeptiert würden. Da sie mit dem Problem der verdankt sich seiner Vorahnung eines möglichen jüdisch-arabischen
Juden und nicht mit dem des Judaismus befasst waren, bestanden Konfliktes unter dem Regime des politischen Zionismus. In seiner
sie nicht auf Palästina als dem einzig möglichen Territorium. Vorstellung legten die jüdischen Pioniere in Palästina nicht den
Der kulturelle Zionismus dagegen setzte sich unter Führung von Grundstein für einen Nationalstaat, sondern bildeten einen spiri-
Ahad Ha’am mit der Identitätskrise des modernen Judaismus aus- tuellen Kern für das Judentum der Welt. Die sozialistische Führung,
einander. Als emanzipierter und säkularisierter Jude versuchte Ahad die in den dreißiger Jahren einen postkolonialen Nationalstaat auf-
Ha’am, den Verlust seines Glaubens mit einer Gemeinschaft, die bauen wollte, konnte mit dieser These wenig anfangen.
sich traditionell um religiöse Vorstellungen schart, in Einklang zu
bringen. Er überwand diese scheinbare Unstimmigkeit, indem er Der Chug
das gemeinschaftsstiftende Element der Religion durch das moder- Der Tel Aviver Chug bildete die Vorhut des Baubooms, der während
ne Konstrukt der Nation ersetzte: Religion sollte nun eine wichtige der dreißiger Jahre die Stadtlandschaft von Tel Aviv formte (vgl. Abb.
Rolle dabei spielen, die Juden zu einer Nation zusammenzuschwei- 226, 227). Die Gründer des Chug – Yoseph Neufeld, Zeev Rechter
ßen. Der säkularisierte Judaismus wurde zum Nährboden für eine (vgl. Abb. 245a) und Arieh Sharon – waren wie viele andere, die spä-

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ter dazu stießen, in den zwanziger Jahren aus Osteuropa nach Pa-
lästina gekommen.7 Sie wurden sofort in die Arbeiterkreise inte-
griert, die Hochburg des Links-Zionismus. Als sie das Mandatsge-
biet einige Jahre später verließen, um in Europa Architektur zu
studieren, waren ihre politische Verbundenheit mit dem sozialisti-
schen Zionismus ebenso wie ihre Identität als Mitglieder der jüdi-
schen Gesellschaft im Land Israel – *Erez Israel – bereits etabliert.
Aufgrund dieser Identität spürten sie während der späten zwanziger
Jahre in den Architekturschulen von Wien, Rom, Dessau und Paris
neue Trends auf. Als sie in den frühen dreißiger Jahren nach Palästi-
na zurückkehrten, war es eine Heimkehr. Sie besaßen bereits gute
Beziehungen zum Jischuw und waren Alteingesessene im Vergleich
zu den Architekten, die in den dreißiger Jahren nach dem Aufstieg
des Faschismus in Europa kamen.8
Die fruchtbare Zusammenarbeit von Sharon, Neufeld und Rechter
nach ihrer Rückkehr fußte ebenso auf einem gemeinsamen Glauben
an die moderne Architektur wie auf den beruflichen Interessen ein-
zelner junger Profis, die Erfolg auf dem lokalen Markt haben wollten.
Den undogmatischen Charakter ihrer Architektur verdankten sie
ihren unterschiedlichen europäischen Ausbildungen. Neufeld hatte
bei Mendelsohn und Taut gearbeitet, Rechter in Frankreich unter Le
Corbusiers »Bann«, während andere bei Le Corbusier selbst gearbei-
tet hatten. Die Affinität zwischen Sharons Kibbuzhintergrund und
Hannes Meyers Bauhauspädagogik ist ein besonders gutes Beispiel
für dieses aktive Einverständnis zwischen einer zionistischen Ideolo-
gie und einem Modernismus, der noch ein pluralistisches, auf keine
Form festgelegtes architektonisches Konzept war.
Der Chug lancierte 1934 seine erste Publikation, »Habinyan
Bamizrah Hakarov« (Gebäude im Nahen Osten). Ein der organischen
Architektur zugewandter Aufmacher von Neufeld9 gab den Ton die-
ser pluralistisch modernen Veröffentlichung vor, in der die ganze
Gemeinschaft repräsentiert werden sollte. Ein Streit über dieses Ziel
führte zu einer Spaltung der Redaktion. Danach etablierte der Chug
seine reife und exklusivere Publikation, »Habinyan« (Gebäude). Die
redaktionelle Rhetorik der drei Ausgaben von »Habinyan«10 unter-
stützte einerseits die dem Zeitgeist entsprechende Darstellung der
rationalen Prinzipien der modernen Bewegung und andererseits
ihre Verwurzelung in Programm, Funktion, Ökonomie und Bauweise.
Beide waren vollkommen kompatibel mit dem Geist zionistischer
Erneuerung. Diese Position drückten Arieh Sharon und Julius Pose-
ner besonders tiefgreifend in Artikeln aus, die der ideologischen
Hauptströmung des Jischuw entgegenkamen. Eine solche klare, ge-
einte Botschaft war ein starkes Instrument zur Institutionalisierung
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moderner Architektur als nationalem Ausdruck der jüdischen Bevöl-
kerung Palästinas.
Der Unterschlagung des lokal Spezifischen in der späteren Publi-
kation des Chug, die eine enger gefasste Botschaft einer funktiona-
len, internationalen »neuen Architektur« andeutete, folgten grö-
ßere kulturelle und politische Prozesse im Jischuw. Als Teil der
jüdischen Wiedergeburt in Palästina waren die Aktivitäten des Chug
in diesem historischen Moment untrennbar mit dem Streben des
Jischuw nach einer Revolution verbunden: die Verneinung der Dias-
pora und Befürwortung einer zu schaffenden »nationalen Heimat«
(letztendlich in Gestalt eines Nationalstaats), die Verneinung des
Bürgertums und Befürwortung einer Arbeiter- und Bauerngesell-
schaft sowie die Verneinung des Orientalismus sowie Befürwortung
eines neuen kollektiven Bildes, das den *Sabre-Mythos hervorbrin-
gen würde – das Stereotyp des gebürtigen Israeli, des Eingebore-
nen des Gelobten Landes. In der Verlängerung gestaltete diese drei-
fache Verneinung das kollektive physische Bild der jüdischen
Besiedlung Palästinas.
Die Umsetzung der zionistischen Bewegung in Palästina vollzog
sich weit von ihrer Entstehung in Europa. Das Streben des jüdischen
Volkes nach einer nationalen Identität im Palästina der Mandatszeit
konnte sich daher nicht auf eine jüngere Vergangenheit oder lokale
Kultur stützen. Der »Mangel an eigenen Gebräuchen und die
Bewunderung für das Bauen im modernen Stil«11 wurden für Julius
Posener zum notwendigen Ausgangspunkt für die jüdischen Siedler
in Palästina. Das Fehlen eines gemeinsamen visuellen Erbes erlaub-
te es, die Region als tabula rasa zu betrachten. So war der Boden für
das positivistische zionistische Projekt bereitet, dessen visuelle
Form von der modernen Architektur bestimmt wurde, dem erklärten
Sinnbild universeller Rationalität.
Der Chug war dem Erbe der Aufklärung verhaftet. Seine Mitglie-
der betrachteten das zionistische Projekt als eine Art Experiment, in
dem die Architektur Teil der historischen Wiederbelebung des Gelob-
ten Landes war. »Das neue Dorf«, erklärte Posener, »wird auf dem
Boden wissenschaftlicher Annahmen gebaut, auf moderne Weise
oder genauer: Es gründet auf Hypothesen.«12 Dieser Gedankengang
ähnelt Hannes Meyers Neudefinition der Architektur als »funktiona-
le, biologische Interpretation«, die »logischerweise zu purer Kon-
struktion«13 führt. Meyers Abtun der Architektur als »emotionaler
Akt des Künstlers«14 kam der sozialistischen Grundhaltung der
Chug-Mitglieder entgegen. Ebenso wählten sie das Wort binyan, was
Gebäude bedeutet, und nicht »Architektur« als Titel ihrer Veröffentli-
chungen. Meyers Einfluss auf Sharon, seinen Schüler und Angestell-
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ten, ist weniger überraschend als der plötzliche Positivismus von

Posener, der später ein Hauptvertreter expressionistischer Architek-
tur wurde. Im Kontext des Jischuw war das schmucklose weiße Haus
für Posener das angemessene spurenlose Heim für entwurzelte
Juden, »eine Wohnung, frei von Erinnerungen.«15
Die Architektur des Chug gründete also auf den natürlichen
Gegebenheiten des Ortes und schuf einen Bauhausstil aus schlich-
ten, kubischen weißen Wohnblöcken, die europäischen Trends
sowie dem lokalen Klima entsprachen. Wie auch anderswo im Mitt-
leren Osten verwandelte sich Mendelsohns europäische Architektur
– der Missbilligung nach seiner Ankunft im Heiligen Land zum Trotz
– in einen beliebten Vorläufer.

Erich Mendelsohn
»[…] weil ich Eretz Israel liebe und mich sein wahres Kind nenne.
Was ich gearbeitet habe – besonders meine irrealen Ausbrüche in
Skizzen und Vorprojekten – hat seine beste Kraft von dieser bibli-
schen Einfachheit, die sich selbst erfüllt und gleichzeitig die ganze 245c Erich Mendelsohn, Haus Weizmann, Ansicht des Innenhofes, Rehovot
Welt umfaßt. Ich weiß, daß das Unnachahmliche meiner ersten Kon- 1936-1937, Archive of the Weizmann Institution

struktionen jüdischen Ursprungs ist. Eine frühe Erkenntnis, die mich

schon in jungen Jahren die Notwendigkeit des Zionismus spontan
einsehen ließ, die einzige Möglichkeit, sich wiederzufinden und
wirklich schöpferisch tätig zu sein.«16
Bei seiner zweiten Ankunft in Palästina 1934 galt Mendelsohn
bereits als eine Koryphäe der modernen Architektur.17 Der Weg
nach Palästina wurde ihm von einigen wichtigen Würdenträgern
geebnet: Zalman Schocken, ein Industrieller und Wohltäter jüdi-
scher Kunst, der Mendelsohn vormals beauftragt hatte, seine
Warenhäuser in Deutschland zu entwerfen; Kurt Blumenfeld, der
Anführer der zionistischen Bewegung in Deutschland, ein Jugend-
freund Mendelsohns und vor allem Chaim Weizmann, Chef der Zio-
nistischen Weltorganisation und erster Präsident von Israel. Nicht
zufällig baute Mendelsohn für Schocken ein Haus und eine Biblio-
thek in Jerusalem (vgl. Abb. 245b, 235) und Weizmanns repräsenta-
tive Villa (vgl. Abb. 245c) in Rehovot als erste Aufträge in Palästina.
Allerdings waren nicht alle gleichermaßen erfreut über Mendel-
sohns Ankunft. Der Schriftsteller und spätere Literaturnobelpreis-
träger S.Y. Agnon zum Beispiel, der Mendelsohn vor dem Ersten
Weltkrieg in Berlin gekannt hatte, war kalt bis zynisch. Im Gegen-
satz zum begeisterten Empfang, den der Jischuw dem »großen
Architekten« bereitete, deckt Agnon Mendelsohns abfällige Bemer-
kungen über das Verständnis von Architektur, Kunst und Schönheit
der sozialistischen Parteibonzen auf.18
Mendelsohns antisozialistische Einstellung ist ein Beispiel für
die alten Spannungen zwischen deutschem und osteuropäischem
Judentum, zwischen der zionistischen Bewegung in Deutschland
und der vorwiegend osteuropäischen Führung des Jischuw in Pa-
lästina. In Europa war die Erstere ihrer kulturellen Überlegenheit
gewiss gewesen, doch in Palästina präsentierte die Letztere ihr sozi-
alistisches Projekt als fait accompli. Der Gegensatz zwischen den
beiden (keineswegs geeinten) Gruppen entstammte ihren unter-
schiedlichen Auffassungen von Zionismus.
Mendelsohns Weg war eindeutig deutsch. Er wurde 1887 gebo-
ren und gehörte bereits zu einer post-assimilierten Generation.
Mendelsohns Zeitgenossen brachen mit dem blutarmen Judaismus
ihrer Eltern und schlossen sich Martina Bubers Definition des
Judaismus und seiner nationalen Praxis an. Wie die meisten deut-
schen Zionisten in den 1910er Jahren war Mendelsohn tief bewegt
von Bubers »Drei Reden über das Judentum«.19 Bubers Mischung
aus Religion (die Rekonstruktion des Judaismus für post-assimilier-
te Juden), Kunst (Expressionismus und Betonung des Primats der
Musik) und Politik (Zionismus und Überstaatlichkeit) kam einer Be-
schreibung von Mendelsohns Beziehung zum Judentum gleich.20
Als Mitglied der deutschen Avantgarde des frühen 20. Jahrhun-
derts21 versuchte Buber, seine frühe Lehre der Kreativität der jüdi-

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schen Persönlichkeit mit dem Ziel der nationalen Wiedergeburt zu
verknüpfen.
Ursprünglich war Buber dem kulturellen Zionismus Ahad Ha’ams
gefolgt. Während sich jedoch Ahad Ha’am mit dem Verlust des Glau-
bens in der Aufklärung identifizierte, war Buber genau von dieser
Aufklärung desillusioniert. Wie Ahad Ha’am war auch ihm klar, dass
die Emanzipation der Juden in Europa den endgültigen Bruch mit
der Tradition jüdischer religiöser Praxis bedeutete. In seiner Suche
nach einer Kontinuität der spirituellen Tradition verurteilte er die
Rechte und Praktiken der jüdischen Diaspora als starre, autoritäre
Religion. Seine Rekonstruktion jüdischer Kultur als einzigartige
Spiritualität und Ästhetik baute auf dem auf, was er die Religiosität
des ursprünglichen biblischen Juden nannte. Palästina war der Ort
dieser Erneuerung. Dort entstand der Judaismus als schöpferischer
religiöser Gedanke, der einen moralischen Beitrag zur Weltge-
schichte leistete.22
Buber bestand auf der Unterwerfung eines globalen National-
staatensystems unter ein höheres Wertesystem, das ein Gegengift
zur Krankheit des Nationalismus schaffen sollte. Ein »Volk« war für
Buber ein organischer Impuls, eine »Nation« ein Konstrukt, das die-
sem Impuls nachkam, und »Nationalismus« nicht mehr als ein Sche-
ma von Kanonen, Flaggen und militärischen Auszeichnungen, das
sich von Nation zu Nation mehr oder weniger wiederholte. Statt
identischer, sorgfältig abgegrenzter Einheiten, die gegeneinander
prallten, forderte Buber, dass Nationen den unterschiedlichen
»Impulsen« verschiedener Völker Gestalt verleihen sollten. In seiner
»Sozialutopie« der »Überstaatlichkeit« ergänzen Nationen einander
und stellen die ganze Bandbreite menschlicher Kulturen dar.23
Mendelsohns Vorlesung von 1919 folgt dieser Analyse. Er erklärt:
»Internationalismus ist Verwischung der Grenzen, ist Kompromiss
und Uferlosigkeit, ist Phantastik und Ästhetentum […]«. Und im
Gegensatz dazu: »Überstaatlichkeit […] umfaßt nationale Abgren-
zung als Voraussetzung, ist freies Menschentum […]«.24 Seine poli-
tischen Überzeugungen reichten bis in die Architektur. 1923 hielt er
eine Vorlesung gegen die Auslöschung des kulturell und geogra-
fisch Spezifischen. Über die Bauhausausstellung jenes Jahres sagte
er, diese scheinbare Konformität (des neuen architektonischen Kon-
zeptes) einfach international zu nennen, sei eher verbale Trägheit
als Ausdruck einer Überzeugung.25 Die Verbreitung des »Interna-
tionalismus« ähnelte nach seinem Dafürhalten der global einheit-
lichen Struktur des Nationalismus im politischen Diskurs. Sein
Widerstand gegen beides vertiefte sich nach seiner Ausbürgerung
aus Deutschland. Vor dem Hintergrund des europäischen Nationa-
260
lismus, der zum »neuen Krieg von heute« geführt hatte, schien ihm
das Geschenk einer »nationalen Heimat in Palästina« zweischnei-
dig, weil es das jüdische Volk dazu verleite, einen Staat als den sei-
nen zu betrachten, und es von seinem Hauptziel abbringe, ein
gleichwertiges Mitglied der semitischen Staatengemeinschaft zu
werden.26
Neben der Kritik am Nationalismus des 19. Jahrhunderts zeigt
Mendelsohns Gedanke einer semitischen Staatengemeinschaft,
dass sein Zionismus von der im Deutschland der Jahrhundertwende
verbreiteten Begeisterung für den »mythischen Orient« beeinflusst
war.27 In diesem Umfeld polarisierten Bubers frühe Schriften (die
Bibel der Deutschen Zionisten28, die Mendelsohn 1915 abonnierte)
Osten und Westen. Buber erklärte, die großen spirituellen Traditio-
nen des Orients würden die materiellen Exzesse des Westens aus-
balancieren. Die Juden sah er in dieser Mission als Mediatoren, da
sie sich bereits die ganze Weisheit und das Können des Okzidents
angeeignet hätten, ohne ihren orientalischen Charakter zu verlie-
ren.29
Die Semiten waren von den Nazis zum Tode verurteilt – Mendel-
sohns Antwort war, mit einer semitischen Wiedergeburt zurückzu-
schlagen. Der Prozess der Neugestaltung der Welt würde mit der
semitischen Welt als Signal der nationalen Renaissance des Mittel-
meerraumes beginnen.30 Eine solche architektonische Schöpfungs-
geschichte ging von der Zusammenarbeit zwischen Arabern und
Juden aus, deren Verwandtschaft in die biblische Zeit zurückreichte,
auf der Mendelsohn seine jüdische Identität aufbaute. Eine Voraus-
setzung für diesen Prozess war der erfolgreiche Wiederaufbau einer
semitisch-zionistischen Identität in Palästina, die sich von jener der
europäischen Kolonialherren unterschied.
In Palästina versuchte Mendelsohn, sich zwischen Ost und West
anzusiedeln, wo tragende Wände und an den Boden geduckte
Gebäude mit der heiteren Anmutung und den leichten Materialien
moderner Architektur kontrastierten. Mendelsohns erster Auftrag
in Palästina, die Villa für Chaim Weizmann, den Führer der Zionis-
tischen Weltorganisation, ist ein hervorragendes Beispiel für die
Schwierigkeit, die zionistische Identität in der Lücke zwischen
Orient und Europa anzusiedeln (vgl. Abb. 245c). Erstens, räumte
Mendelsohn ein, gehörten die Juden noch nicht dazu, und zweitens
gehörten sie nicht mehr dazu.31 So sind in diesem symbolischen
Entwurf verschiedene Architektursprachen einander gegenüberge-
stellt, anstatt sich zusammenzufügen. Die zionistische Identität
schwebt also zwischen Ost und West, in jenem unbeschreiblichen
Abstand zwischen den beiden.
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Die Villa lebt von der Spannung zwischen ihrer opaken, schach-
telartigen Umhüllung, die ihr eine gewisse Introvertiertheit verleiht,
und ihrem leichten, offenen modernen Kern. Die Spannung speist
sich aus unterschiedlichen Bauweisen – Mauerwerk gegen Säulen
und Balken; aus unterschiedlichen Beschaffenheiten – eine durch-
gehende, von wenigen, sorgfältig gewählten Öffnungen durchbro-
chene Wand gegen einen von großzügigen Fensterwänden umgebe-
nen Peristylhof; schließlich aus unterschiedlichen Typologien – ein
Objekt, um das herum eine Prozession stattfindet, gegen einen zen-
tralen Ort, eine Leere, die mithilfe eines monumentalen Treppen-
hauses den gesamten Entwurf beherrscht. Mendelsohns europäi-
sche Darstellung eines Gebäudes als großartige, umfassende Geste
wich hier einer Sequenz »statischer« Bilder, aus denen eine archi-
tektonische Prozession komponiert wurde.32 Diese Anregung durch
das Parthenon belegt weitere Aspekte von Mendelsohns mediterra-
ner Vision.
Die Konfrontation mit dem Chug
Als Mendelsohn 1934 nach Palästina kam, wurde er gebeten, für die
Zeitschrift des Chug zu schreiben. In einem Absatz aus zwölf knap-
pen Sätzen unterminierte er nicht nur dessen Programm, sondern
das der Hauptrichtung des Zionismus, die er repräsentierte.33 Er
begann beim allgemeinen Konsens, dass die Hoffnung des hebräi-
schen Volkes die Schaffung ihrer nationalen Heimat sei, und stimm-
te zu, dass diese Schaffung zum großen Teil ökonomischer Natur
sei. »Allerdings«, schränkte Mendelsohn sofort ein, »wird die Welt
uns nicht an der Menge unserer Ausfuhr von Zitrusfrüchten mes-
sen.« Stattdessen, sagt er, werden wir gemessen »am spirituellen
Wert unserer spirituellen Produktion.« Mendelsohn äußerte hier die
große Buber’sche Nationalismuskritik, die sich gegen einander
ähnelnde national-ökonomische Einheiten stellt, die im Wettbewerb
um die materialistische Vorherrschaft stehen. Das Streben danach,
eine Nation wie alle anderen zu sein, war Mendelsohns kulturellem
Zionismus völlig fremd.
Auch der soziale Aspekt rangierte bei Mendelsohn nicht sehr
weit oben. Er wanderte nach der Kodifizierung des Links-Zionismus
ein, der dem osteuropäischen Umfeld entstammte. Für Mendelsohn
hing das Zustandekommen eines »Welt-Vorbildes« einzig von Mut
und Verantwortungsbewusstsein des Architekten und seines Bau-
herren ab. Mendelsohns Bauherren waren wohlhabende Einzelper-
sonen wie Weizmann und Schocken; die meisten Chug-Mitglieder
arbeiteten für sozialistische Organisationen oder Hausbesitzer im
rasch wachsenden Tel Aviv. Carl Rubin, ein früherer Angestellter von
Mendelsohn und Mitglied des Chug, verlor keine Zeit, dessen Archi-
tekt-Bauherr-Exklusivität noch in derselben Ausgabe abzutun.
Stattdessen forderte er eine umfassende »Transparenz«, die »den
Beruf« in gesellschaftlicher Verantwortlichkeit verwurzeln sollte.34
Der eigentliche Streitpunkt war Mendelsohns Anspruch auf die spi-
rituelle Überlegenheit des Künstlers (für den das Kunstwerk ein reli-
giöses Ventil war) – eine mit dem säkularen Sozialismus des Chug
völlig unvereinbare Vorstellung.
Zusammenfassung
Mendelsohns Aufgabe, der ganzen Welt Osten und Westen als eine
gemeinsame Botschaft zu vermitteln, verhalf dem kulturellen Zio-
nismus Ahad Ha’ams, wie Martin Buber ihn lehrte, zu einer greifba-
ren Gestalt. Im Gegensatz dazu spiegelte der Internationale Archi-
tekturstil des Chug den Herzl´schen Willen, eine Nation wie jede
andere zu werden. Das sozialistische Verständnis Herzls in Gestalt
des Links-Zionismus unterstützte eine Architektur, die sich nicht auf
ein bestimmtes Land bezog, sondern ein »zivilisiertes« Manifest
jenes Zeitalters war. Am Ende der dreißiger Jahre war sich die über-
wältigende Mehrheit des Jischuw über das Ziel der zionistischen
Bewegung einig: ein souveräner Nationalstaat für die Juden. Men-
delsohns unbeirrbare Unterstützung einer jüdisch-arabischen bina-
tionalen Lösung für Palästina widersprach völlig der Position der
Führung des Jischuw.
Sie enthüllte den semitischen Kern von Mendelsohns zionisti-
schen Überzeugungen. Nur zusammen konnten die Semiten – Ara-
ber und Juden – die spirituelle Wiedergeburt des Ostens bewirken,
die er anstrebte: die Dämmerung einer Renaissance des Mittel-
meerraumes.
In offensichtlichem Gegensatz zu Mendelsohns Vertrauen auf
eine Zusammenarbeit mit den Arabern war der Erfolg des zionisti-
schen Projektes, was den Chug betraf, unabhängig von der arabi-
schen Kultur und ihr gegenüber bewusst gleichgültig. Der Chug
stellte den »Neuen Hebräer« und nicht den »Semiten« ins Zentrum
der zionistischen Identität. Sein zionistischer Unternehmungsgeist
wandte sich nach innen, er wollte das Land Israel bearbeiten, be-
bauen, besiedeln und seine (weltliche) hebräische Kultur wiederer-
wecken.35 Je mehr die Vorstellung einer bedrängten Nation inmitten
arabischer Feindseligkeit um sich griff, desto mehr verblasste die
Affinität zu einem größeren Orient.
Die Aktivitäten des Chug zielten nicht darauf ab, die neue Archi-
tektur im öffentlichen Bewusstsein zu verankern, sondern sie zu
institutionalisieren und damit ihr Unterfangen zu legitimieren. Als
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Kollektiv strebten sie danach, durch professionelle Mechanismen
Normen für die Architektur festzulegen, zum Beispiel durch Wettbe-
werbe, Bauvorschriften (durch die Vertretung in städtischen Bauko-
mitees) und Veröffentlichungen.36 Dieses Streben nach Institutio-
nen sollte dem transitorischen Leben im Exil etwas entgegensetzen.
So wurde die Moderne, diese radikale Infragestellung jeglicher vor-
gefassten Meinung, die »Speerspitze« europäischer Architektur, in
Palästina zu einem Klassiker.
Ein solches Bild moderner Architektur vertrug sich weder mit
Mendelsohns expressionistischem Modernismus noch mit Bubers
Zionismus. Auch bei der vergleichbaren Ausformulierung des Inter-
nationalen Stils in den USA blieb Mendelsohn unerwähnt, weil
seine Form der Architektur sich nicht an die Regeln hielt, die John-
son und Hitchcock festlegten – aber auch, weil sein Architekturstil
resistent gegen Indoktrination war. Desillusioniert vom europäi-
schen Materialismus träumte Mendelsohn von einem Palästina, das
Brutkasten für den Stil einer neuen Ära war. Er sah das Neue aus
dem Existierenden entstehen, aktiviert durch den schöpferischen
Akt des zionistischen Unterfangens. Der Architekturstil für die neue
Ära, darauf bestand Mendelsohn, sollte eine kulturelle Hybride
zwischen Ost und West, Ratio und Spiritualität sein. Durch die An-
eignung und Wiederverwertung eines existierenden architektoni-
schen Vokabulars konnte seine Mission nicht annährend erfüllt
werden: »Das neue Palästina muss noch geschaffen werden«, be-
kannte er 1937.37
Dieser Essay besteht aus Auszügen aus einem längeren Aufsatz, der ursprünglich
in »Architectural History«, Band 39, September 1996, S. 147-180 veröffentlicht
wurde.
1 Die wichtigste neuere Veröffentlichung zum Thema, die erschien, nachdem der
Aufsatz 1996 herauskam (und auf die hier nicht Bezug genommen wird), ist:
Regina Stephan und Charlotte Benton (Hrsg.), Erich Mendelsohn: Architect,
1887-1953, New York 1999. Eine Weiterentwicklung der Argumentation, die ich
hier präsentiere, ist zu finden in: Alona Nitzan-Shiftan, «Whitened Houses«, in:
Theory and Criticism 16 (2000), S. 227-232.
2 Ich verdanke es ursprünglich Royston Landau, dessen Andenken ich in tiefer
Verbundenheit bewahre, dass dieser Aufsatz geschrieben und bei der Society
of Architectural Historians of Great Britain eingereicht wurde. Ich danke für die
Auszeichnung, die diese einem früheren Manuskript verliehen hat. Diese
Arbeit wurde durchgeführt an der Abteilung für Geschichte, Theorie und Kritik
am Fachbereich für Architektur des MIT, wo ich sehr von den Erkenntnissen
Sibel Bozdogans, Akos Moravanszkys und Mark Jarzombeks profitierte. Des
weiteren geht mein Dank an Gwendolyn Wright, Sarah Ksiazek, Zeev Rosenhek
und Hadas Steiner.
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Mendelsohn wich von der Hauptströmung des zionistischen
Projekts ab. Es gelang ihm, die existierende Situation provokativ
zu analysieren, doch er unterschätzte die Wucht des entstehenden
Nationalstaates. Vor dem Hintergrund der unsicheren Aufbaujahre
machten die religiöse Färbung von Mendelsohns Orientalismus, sei-
ne Beziehung zum »Arabischen« sowie seine Opposition gegen den
Nationalstaat seine Position unvereinbar mit der Hauptströmung
israelischer Architektur. In den achtziger Jahren wurde seine ideolo-
gische Abweichung heruntergespielt, sodass Mendelsohns Archi-
tektur als wichtiger Beitrag in die israelische Architektur aufgenom-
men werden konnte. Diese Haltung entsprach dem Streben nach
einem geeinten, konfliktfreien architektonischen Erbe, einem Sym-
bol für die weltliche hebräische Kultur Israels.
Mendelsohn ging während des Krieges in die USA und kehrte
trotz seines andauernden Interesses an Israel nicht zurück. Zu die-
ser Zeit fügte sich seine Forderung einer organischen statt einer
rationalen Architektur nicht in den vorherrschenden Diskurs ein,
seine kulturelle und politische Kritik wurde als intellektueller Luxus
betrachtet. Seit den Achtzigern hat man die Alternative, die seine
Architektur darstellte, unterschätzt, weil er fälschlicherweise zu den
zentralen Vertretern des »internationalen« oder »Bauhausstils« ge-
zählt wurde.
3 Dieser Aufsatz erhebt nicht den Anspruch, das Architekturschaffen während
der Mandatszeit umfassend zu behandeln. Zu diesem Thema haben die oben
genannten Bücher viel beigetragen. Mendelsohn und der Chug sind zwei
bedeutende Beispiele, an denen ich ideologische Gegensätze innerhalb der
Architektengemeinschaft aufzeigen möchte.
4 Die Unterscheidung zwischen kulturellem und politischen Zionismus, auf die
ich mich beziehe, entspricht vor allem dem konzeptionellen Unterschied zwi-
schen Ahad Ha’ams Versuch, Licht über die Nationen zu bringen (´or la ´goy-
im´) und Herzls Willen, eine Nation wie alle anderen zu sein (´am ke ´chol
Ha´amim´), wie ich unten erläutern werde.
5 Die neuere Forschung bestätigt diese Verbindung, siehe: Fiedler, Social Utopi-
as of the Twenties: Bauhaus, Kibbutz and the Dream of the New Man und
Ingersoll, Munio Gitai Weintraub: Bauhaus Architect in Eretz Israel, siehe oben.
Gilbert Herbert vertritt den Standpunkt, der größte Einfluss auf den Moder-
nismus der 1930er Jahre in Israel seien Gropius, das Bauhaus und die verschie-
denen Siedlungsprojekte gewesen. Siehe: Gilbert Herbert, »On the Fringes of
International Style«, in: Architecture SA (Cape Town, September-October
1987), S. 36-43.
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6 Eugene (Yohanan) Ratner, »Architecture in Palestine«, in: Palestine and Middle
East Economic Magazine, 7-8 (1933), S. 293-96. Nachgedruckt in Sosnovsky,
Yohanan Ratner, S. 25e.
7 Diese Emigrationswelle ist bekannt als der dritte Alija (wörtlich Anstieg) und
gilt als stärker von zionistischen Überzeugungen motiviert als der fünfte Alija
der 1930er Jahre, der eine Reaktion auf die Krise in Europa war.
8 Biografische Informationen zu den einzelnen Mitgliedern des Chug sind zu
finden im Architectural Heritage Centre des Technion, Haifa, sowie in den
folgenden Büchern: Arieh Sharon, Kibbutz + Bauhaus, Stuttgart 1976; Ran
Shechori, Zeev Recher, Jerusalem 1987; Kamp-Bandau, Tel Aviv; Metzger-
Szmuk, Batim.
9 Neufeld definiert organisches Bauen als Harmonie zwischen menschlichen
Bedürfnissen einerseits sowie baulichem Inhalt und Ausdruck andererseits,
eine Harmonie zwischen sozialen Tendenzen und Form, die letztendlich in
einem kompletten architektonischen Organismus resultiert. Neufeld aner-
kennt individuelle Intuition, untergräbt jedoch den Kult um »Namen«, die
angeblich die moderne Architektur anführen. Vielmehr trieb er den Glauben
seiner Zeit an das Kunstwollen voran. Neufeld, der hier das Moderne, Organi-
sche und Schöne miteinander verwob, schrieb trotz seiner andauernden akti-
ven Mitgliedschaft im Chug selten für die spätere Zeitschrift »Habinyan«.
10 Als der Chug im Dezember 1934 seine erste Architekturzeitschrift in Palästina,
»Habinyan Bamishrah Hakarov« (Gebäude im Nahen Osten) veröffentlichte,
legte er die Publikation nicht nur auf eine geografische Region fest, sondern
wandte sich im Leitartikel auf Hebräisch, Arabisch und Englisch an sein
Publikum. Motiviert durch den Mangel an »jeglicher Bemühung um Analyse,
Richtung oder Einfluss« auf »die Baubewegung«, wurde sie als ein mächtiges
Instrument für die Beförderung moderner Architektur sowie professionellen
Interesses in Szene gesetzt. Die Zeitschrift war pluralistisch modern mit
Betonung auf sozialem, ökonomischem, klimatischem und technischem
Diskurs sowie beruflichen administrativen Kämpfen. Die Voreingenommenheit
für die Arbeit des Chug und die damit einhergehende Ideologie wurde jedoch
von Architekten aus Haifa angefochten, die sich um die Veröffentlichung küm-
merten. Am auffälligsten war ihr Versuch, die Zeitschrift zu diversifizieren und
in Regionen aufzuteilen, um auch Nachbarstaaten einzuschließen. Der Unter-
titel »Itono shel Chug Adrichalim be ´Eretz Israel« (Zeitung des Architekten-
kreises im Land Israel) wurde auf die professionellere und weniger pluralisti-
sche Zeitschrift »Habinyan« übertragen. Ein Vergleich der beiden hinsichtlich
Berichterstattung und Qualität lässt keinen Zweifel an Macht und Einfluss des
Chug. »Habinyan« konzentrierte sich hauptsächlich auf Wohnungsbeschaf-
fung und zionistische Dörfer, und lange Artikel legten alternative Pläne für das
ultimative Miniapartment dar, in dem man eine Arbeiterfamilie unterbringen
konnte.
11 Julius Posener, »One-Family Houses in Palestine«, in: Habinyan 2 (1937), S. 1.
12 Ebd.
13 Hannes Mayer, »Building« in: Bauhaus (Cambridge, 1968), S. 153.
14 Ebd.
15 Julius Posener, »One-Family Houses in Palestine«, in: Habinyan 2 (1937), S. 1.
16 Brief an Kurt Blumenfeld vom 11. 07. 1933, zitiert in: Ita Heinze-Mühleib, Erich
Mendelsohn, Bauten und Projekte in Palästina (1934-1941), München, 1986,
S. 22. Dies ist das umfangreichste Werk über Erich Mendelsohns Arbeit in
Palästina.
17 Ebd.
18 Agnons Schriften über Mendelsohn siehe in: S.Y. Agnon, »Ad hena«, in: Ad
hena, S. 83ff.; »Pitche dvarim« und »Misha melech Moav« in: Pitche dvarim,
S. 121ff., 150, 92-96. Ich möchte Avraham Vachmann danken, dass er mich auf
diese Schriften hingewiesen hat.
19 Martin Buber, Der Jude und sein Judentum. Gesammelte Aufsätze und Reden,
Gerlingen 1993.
20 Erich Mendelsohn schickte dieses Buch 1915 an Luise: »Ich schicke Dir hier die
›Drei Reden Bubers‹ mit einem Brief vom 7. September 1914 an Dich, der unge-
wollt das strikte Bekenntnis meines Judentums enthält. Und zwar genau so,
wie es als Mischung Buber klar zu legen versucht.« Brief vom 02.04.1915 in:
Briefe eines Architekten, hg. von Oskar Beyer, München 1961, S. 31.
21 Bubers Beziehung zu den Münchner Kunstkreisen ist beschrieben in: Peg
Weiss, Kandinsky in Munich: The Formative Jugendstil Years, Princeton 1979.
22 Bubers frühes Gedankengut in: Paul Mendes-Flohr, From Mysticism to Dialo-
gue: Martin Buber´s Transformations of German Social Thought, Detroit 1989.
23 Auszüge aus Bubers frühen politischen Schriften in: Martin Buber, A Land For
Two People: Martin Buber on Jews and Arabs, hg. von Paul Mendes-Flohr, New
York 1983.
24 Erich Mendelsohn, »Das Problem einer Neuen Architektur«, Vorlesung im
Arbeitsrat für Kunst, Berlin 1919. Zitiert in: Ita Heinze-Greenberg und Regina
Stephan (Hrsg.), Erich Mendelsohn. Gedankenwelten, Ostfildern/Ruit 2000,
S.44 und: Regina Stephan, Studien zu Waren- und Geschäftshäusern Erich
Mendelsohns in Deutschland, München 1992, S. 18.
25 Erich Mendelsohn »Die internationale Übereinstimmung des neuen Bauge-
dankens oder Dynamik und Funktion«, abgedruckt in: Erich Mendelsohn, Das
Gesamtschaffen des Architekten. Skizzen, Entwürfe, Bauten, Berlin 1930. Re-
print: Braunschweig/Wiesbaden 1988, S. 22-34.
26 Mendelsohn, Palestine.
27 Paul Mendes-Flohr »Fin de Siècle Orientalism: The Ostjuden and the Aesthetics
of Jewish Self-Affirmation«, Divided Passions: Jewish Intellectuals and the
Experience of Modernity, Detroit 1991, S. 77-132.
28 Gershom Scholem, On Jews and Judaism in Crisis, New York 1976, S. 138.
29 Martin Buber, »Der Geist des Orients und des Judaismus« in: Über den
Judaismus, S. 77f.
30 Mendelsohn, Palestine, S. 13f.
31 Mendelsohn, Palestine, S. 11.
32 Ita Heinze-Greenberg, »The Impossible Takes Longer«: Facts and Notes About
the Weizmann Residence in Rehovot’, in: Katedra 72 (Juni 1994).
33 Erich Mendelsohn, Brief in: Habinyan Bamisrah Hakarov 3 (Februar 1935), S. 4.
34 Carl Rubin, Habinyan Bamisrah Hakarov 3, S. 1.
35 Yoseph Gorny, Zionism and the Arabs 1882-1948: A Study of Ideology, Oxford
1987.
36 Viele der Aktivitäten des Chug und der Vereinigung der Ingenieure und Archi-
tekten, zu der er gehörte, konzentrierten sich auf berufliche Auseinanderset-
zungen. Siehe zum Beispiel: Habinjan Bamisrah Hakarov 4, S. 16, 5-6, S. 2 und
vor allem den Leitartikel der Ausgabe 8, die den großen Erfolg verkündet, dass
die Architekten in das städtische Baukomitee von Tel Aviv aufgenommen wur-
den. In derselben Ausgabe befindet sich Ratners Artikel »The Influence of Buil-
ding Regulation on the Architecture in Eretz Israel«, in dem er erklärt, welche
Macht Verbote und kreative Bauregeln haben, das architektonische Gesamt-
bild zu beherrschen und zu manipulieren.
37 Palestine Review.
E RICH M E N DE LSOH N U N D DE R TE L AVIVE R CH UG 263