GAKU DO YO JIN SHU

Praktische Ratschläge
Zur Verfolgung der buddhistischen Wahrheit
--- von Meister Dogen ---

Übersetzt von Meister Gudo Nishijim

**Gaku** bedeutet studieren, lernen oder verfolgen. **Do** bedeutet die Wahrheit.
**Yojin** bedeutet Warnung, Hinweis oder Ratschlag. Und **Shu** bedeutet
Sammlung. Daher bedeutet **Gaku Do Yojin Shu** wörtlich eine Sammlung von
Hinweisen zur Verfolgung der Wahrheit

Das Werk wird heute in Japan als **Eihei Shoso Gakudo Yojin Shu** bezeichnet.
**Eihei Shoso** bedeutet der erste Patriarch des Eihei-Tempels, also Meister Dogen.
Aber der Titel **Eihei Shoso Gakudo Yojin Shu** ist nicht sehr alt

Meister Dogen schrieb dieses Buch etwa um das Jahr 1234. Der Grund, warum ich
„etwa“ sage, ist, dass das Buch aus zehn Artikeln besteht, aber nur zwei Artikel, Nr.
3 und Nr. 6, datiert sind. Wir können annehmen, dass jeder der zehn Artikel an
einem anderen Datum geschrieben wurde, aber die genauen Daten können wir
nicht erraten. Wir können jedoch vermuten, dass alle Kapitel um das Jahr 1234
herum geschrieben wurden

Auch der Herausgeber dieses Buches ist unbekannt. Einige Gelehrte glauben, dass
es von Meister Dogen selbst bearbeitet wurde, während andere darauf bestehen,
dass es von Meister Ko-un Ejo, Meister Dogens Nachfolger, herausgegeben wurde

Meister Dogen kehrte 1227 im Alter von 27 Jahren aus China nach Japan zurück. In
den folgenden Jahren schrieb er mehrere Bücher, zum Beispiel **Fukan-zazengi**
(Universelle Anleitung zur Standardmethode des Zazen), **Shobogenzo Bendowa**
(Ein Vortrag über das Verfolgen der Wahrheit), **Shobogenzo Maka-hannya-
haramitsu** (Die Verwirklichung der großen wahren Weisheit) und **Shobogenzo
Genjo-koan** (Das verwirklichte Universum), aber die Werke, die er vor dem
Schreiben von **Gakudo Yojin Shu** vollendete, waren relativ wenige

Er gründete sein eigenes Kloster, **Kosho-horin-ji**, in der Nähe von Kyoto im Jahr
1233. Es ist klar, dass der leidenschaftliche Wunsch, den wahren Buddhismus zu
dieser Zeit in Japan zu verbreiten, ihn dazu brachte, für seine Schüler und
Studenten niederzuschreiben, was er für die wichtigsten Hinweise auf dem Weg
zur Verwirklichung der buddhistischen Wahrheit hielt

Es ist daher offensichtlich, dass das Studium von **Gakudo Yojin Shu** eine sehr
wichtige Rolle dabei spielt, Meister Dogens Haltung zur Befolgung des
buddhistischen Weges zu klären
.

 **1. Den Willen zur Wahrheit festigen*

Der Wille zur Wahrheit hat viele Namen, aber sie alle beziehen sich auf denselben
Geisteszustand. In den Worten von Meister Nagarjuna: „Ein Geist, der nur über die
Vergänglichkeit der weltlichen Dinge nachdenkt, wie sie erscheinen und
verschwinden, kann ebenfalls der Wille zur Wahrheit genannt werden.

Für den Moment können wir diese De nition des Willens zur Wahrheit verwenden.
Es ist sicherlich wahr, dass, wenn wir die Unbeständigkeit der weltlichen Welt
betrachten, unser Geist nicht selbstsüchtig wird und der Wunsch nach Ruhm und
Gewinn nicht aufkommt. Vielmehr, in der Angst, dass die Zeit so schnell vergeht,
müssen wir die Wahrheit praktizieren, als würden wir versuchen, unser Haar vor
dem Verbrennen zu retten. Und in dem Wissen, wie zerbrechlich unsere eigene
physische Existenz ist, müssen wir unser Bestes tun, um den Fußstapfen von
Gautama Buddha zu folgen

Wir mögen das himmlische Lied des **Kalavinka-Vogels** hören, aber unsere
Ohren verlieren sich bald im Abendwind. Wir mögen das liebenswerte Gesicht von
**Mosho Seishi** betrachten, aber der Morgentau kommt, und unsere Augen
schließen sich für immer

Sobald wir jedoch frei von den Fesseln der Anhaftung an Klang und Form sind,
können wir auf natürliche Weise das höchste Prinzip des Willens zur Wahrheit
erfahren

Wir haben viele Beispiele gehört, von der Antike bis heute, von Menschen, die es an
Wissen fehlte, und Menschen mit engen Ansichten. Fast alle von ihnen elen in den
Abgrund von Ruhm und Gewinn; sie verloren für immer die Chance, ein
buddhistisches Leben zu führen. Es ist bedauernswert, es ist tragisch, aber wir
sollten wissen, dass es geschieht

Selbst wenn wir großartige buddhistische Schriften lesen, sowohl allegorische als
auch wörtliche, und selbst wenn wir theoretische buddhistische Bücher erhalten,
sowohl exoterisch als auch esoterisch, solange wir nicht Ruhm und Gewinn
aufgegeben haben, können wir niemals behaupten, den Willen zur Wahrheit
wirklich gefestigt zu haben

Einige sagen, der Wille zur Wahrheit sei der Wille zum höchsten, rechten und
ausgeglichenen erleuchteten Geist und habe daher nichts mit Ruhm und Gewinn
zu tun. Einige sagen, der Wille zur Wahrheit sei ein momentaner Geisteszustand, in
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 dem die dreitausend Ansichten und Verständnisse existieren. Einige sagen, der
Wille zur Wahrheit sei das Tor zu den buddhistischen Lehren, in dem der Geist
nicht einmal einen Moment erscheint. Einige sagen, der Wille zur Wahrheit sei der
Geist, mit dem wir in den Buddhismus eintreten. Aber Menschen, die dies sagen,
haben den Willen zur Wahrheit selbst noch nicht erkannt und verleumden den
Willen zur Wahrheit wahllos. Sie entfernen sich immer weiter vom Herzen der
buddhistischen Wahrheit

Zum Beispiel, wenn du den Willen zu Ruhm und Gewinn hast, betrachte in diesem
Moment deinen eigenen Geist. Umfasst dein Geist in diesem Moment die
dreitausend Welten von Essenz und Form oder nicht? Erfährst du die buddhistische
Lehre, in der der Geist nicht einmal einen Moment erscheint, oder nicht? Nein, es
gibt nur die verblendete Begierde nach Ruhm und die Liebe zum Gewinn; in
diesem Zustand gibt es keine Möglichkeit, den Willen zur Wahrheit zu erfassen
Seit alters her haben buddhistische Heilige, die die Wahrheit erkannt und die
Lehren von Gautama Buddha verstanden haben, immer gelehrt, indem sie sich
unter die gewöhnlichen Menschen mischten, doch sie hatten niemals das geringste
Verlangen nach Ruhm und Gewinn. Sie waren nicht einmal an die Lehren von
Gautama Buddha gebunden. Wie hätten sie dann irgendeine Anhaftung an
weltliche Werte haben können

Der Wille zur Wahrheit, wie ich zuvor erklärt habe, ist ein Geist, der über die
Vergänglichkeit dieser Welt nachdenkt, und das ist nur eine von vielen möglichen
Erklärungen. Dieser Wille kann niemals mit dem verglichen werden, was Verrückte
diktieren

Bilder der Nicht-Erscheinung und die dreitausend Welten der Formen werden
durch prächtiges Handeln verwirklicht, das nach der Festigung des Willens zur
Wahrheit geschieht; daher sollten wir die Stufen des Prozesses nicht verwechseln.
Kurz gesagt, wenn du dich für eine Weile vergisst und deine Praxis im Verborgenen
ausführst, wirst du mit dem Willen zur Wahrheit vertraut werden

So können wir sagen, dass alle zweiundsechzig nicht-buddhistischen Ansichten im

Egoismus wurzeln. Wenn unser Denken egoistisch wird, müssen wir Zazen
praktizieren und ruhig über uns selbst nachdenken. Was haben wir, innen und
außen an unserem Körper? Worauf können wir grundsätzlich vertrauen? Unseren
Körper, unser Haar und unsere Haut haben wir von unserem Vater und unserer
Mutter bekommen, von seinem Samen und ihrem Ei – im Grunde ist es nichts von
Anfang bis Ende. Geist, Absichten, Bewusstsein, unser mentales Erkennen scheinen
unser Leben vollständig zu machen. Wir atmen ein, wir atmen aus, aber was
.

bedeutet das am Ende? Wir können diese Dinge auch nicht als Selbst bezeichnen.
Unter all diesen Phänomenen, hier und da, gibt es nichts, an das wir uns binden
könnten. Nur die Verblendeten haften daran. Diejenigen, die die Wahrheit erlangt
haben, lassen sie so, wie sie sind.

Jedoch, indem sie sich um das Selbst sorgen, das kein Selbst ist, und sich in der
Vorstellung von Erscheinung, die Nicht-Erscheinung ist, verfangen, versäumen die
Menschen, die buddhistischen Praktiken zu üben, die sie praktizieren sollten, und
die emotionalen weltlichen Bindungen zu durchtrennen, die sie durchtrennen
sollten. Sie verachten die wahren Lehren und jagen den falschen Lehren hinterher.
Wie können sie sich so vollständig irren

 **2. Wenn du die authentischen Lehren von Gautama Buddha hörst, lerne sie
unbedingt durch Praxis*

Im Konfuzianismus heißt es, dass ein Wort des Ratschlags, das einem König von
einem treuen Minister angeboten wird, manchmal die Macht hat, eine Nation zu
revolutionieren. Also, wenn ein Wort von Gautama Buddha zu uns herabgereicht
wird, kann keiner von uns eine Revolution in Herz und Geist vermeiden

Natürlich wird ein König, wenn er nicht intelligent ist, den Rat seines loyalen
Ministers ignorieren. Ebenso werden wir, wenn wir nicht exzellent sind, die Worte
von Gautama Buddha ignorieren

Ohne eine Revolution in unserem Herzen und Geist durchzumachen, werden wir
uns nicht von gesellschaftlichen Strömungen lösen oder aufhören können, uns über
Leben und Tod Sorgen zu machen. Genauso wenig kann ein König, der den Rat
seines loyalen Ministers nicht annimmt, jemals wirksame Maßnahmen in seinem
Land umsetzen
.

 **3. Um in den Buddhismus einzutreten und ihn zu erfahren, verlasse dich

immer auf die Praxis*

Ein weltliches Buch des Konfuzianismus sagt, dass, wenn wir studieren, die
Belohnung allein im Studium selbst liegt. Gautama Buddha sagte, dass, wenn wir
praktizieren, die Erleuchtung allein in der Praxis selbst liegt. Ich habe nie gehört,
dass jemand eine Ausbildung erhalten hat, ohne zu studieren, und ich habe nie
gehört, dass jemand Erleuchtung erlangt hat, ohne zu praktizieren

Wir können intellektuelle Unterscheidungen treffen, wie zwischen Praxis, die sich
auf subjektiven Glauben stützt, und Praxis, die sich auf objektive Lehren stützt,
oder zwischen plötzlicher und allmählicher Erleuchtung. Doch nur durch die
Praxis selbst können wir über die Erleuchtung hinausgehen. Schüler können nach
der Tiefe ihres Studiums oder danach, ob sie klug oder dumm sind, eingestuft
werden, aber diejenigen, die beharrlich studieren, werden zwangsläu g gebildet.
Bildung hängt nicht nur davon ab, ob der König exzellent ist oder ob das Glück des
Schülers gut oder schlecht ist. Wenn jemand ohne Studium eine Ausbildung
erhalten könnte, wie wäre es dann möglich, die Methoden der alten Könige, die
wussten, wie man effektiv regiert, weiterzugeben? Ebenso, wenn jemand ohne
Praxis Erleuchtung erlangen könnte, wie wäre es dann möglich, die Lehren von
Gautama Buddha über Täuschung und Erleuchtung zu verstehen

Wir sollten wissen, dass wir die Praxis mitten in unserer Verblendung etablieren
und dass wir Erfahrung sammeln, bevor wir Erleuchtung erlangen. Dann können
wir erkennen, dass die Fähren und Flöße, in denen wir dachten, wir würden reisen,
nur Träume waren, die wir letzte Nacht hatten, und wir können uns für immer von
unseren alten Illusionen befreien, indem wir sehen, dass die schreckliche Schlange
in Wirklichkeit nichts weiter als eine kriechende Ranke war. Buddhas unternehmen
keine bewussten Anstrengungen, damit dies geschieht; es geschieht, wenn sie
durch den gegenwärtigen Moment aktiviert werden

Außerdem können wir sagen: Erfahrung ist das Ergebnis der Praxis. Unser eigener
Schatz kommt nicht von außerhalb, und Praxis ist eine Funktion der Erfahrung. Da
Praxis und Erfahrung im Zazen eins sind, wie können wir unseren konkreten
geistigen Zustand anders de nieren, als das, was er ist? Gleichzeitig, wenn wir die
Augen der Erfahrung nutzen, um auf unsere Praxis zu re ektieren, hindert uns
nicht ein einziger Makel an unserer Sicht; es ist, als könnten wir weiße Wolken
zehntausend Meilen entfernt sehen. Wenn wir jedoch jeden Schritt unserer Praxis
als einen Schritt zur Erleuchtung analysieren, werden unsere Füße keinen einzigen
echten Staub eck berühren können; wenn wir versuchen, auf dem Boden zu
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 stehen, werden unser himmlischer Zustand und die konkrete Erde vollständig
getrennt sein. Indem wir uns demütig von einem solchen Zustand zurückziehen,
können wir sogar den Zustand eines Buddhas überschreiten

Geschrieben am 9. März (nach dem Mondkalender) im zweiten Jahr der Tenpuku-

Ära
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 **4. Praktiziere die Lehren von Gautama Buddha nicht mit der Absicht, etwas zu
erlangen*

Die Praxis der Lehren von Gautama Buddha kann nur durch die Annahme der
wahren Maßstäbe unserer buddhistischen Vorfahren erfolgen. Wir sollten nicht
unsere eigenen Maßstäbe anlegen.

Darüber hinaus, wenn wir uns auf den Geist verlassen, können wir die Lehren von
Gautama Buddha niemals erlangen, und wenn wir uns auf die Negation des
Geistes verlassen, ebenso wenig. Es sei denn, wir haben einen Geist, der unser
Handeln im Einklang mit der Wahrheit kontrolliert, können unser Körper und
Geist keinen ausgeglichenen Frieden nden. Solange Körper und Geist nicht in
Frieden ausgeglichen sind, können sie nicht angenehm sein. Solange Körper und
Geist nicht angenehm ausgeglichen sind, kann die Erfahrung der Wahrheit
schmerzhaft sein

Wenn jemand sein Handeln im Einklang mit der Wahrheit kontrollieren kann, wie
verhält sich diese Person? Ihr Geist ergreift nichts und lehnt nichts ab, und sie hat
keinen Willen zu Ruhm und Gewinn. Sie praktiziert die Lehren von Gautama
Buddha nicht, um sich selbst beliebt zu machen

Wenn wir jedoch Menschen heutzutage betrachten, selbst diejenigen, die die Lehren
von Gautama Buddha praktizieren, sehen wir eine immer größer werdende Lücke
zwischen ihrem Geist und der Wahrheit. Wenn es etwas gibt, das sie tun können,
um das Lob anderer zu gewinnen, tun sie es sofort, obwohl sie wissen, dass es der
Wahrheit widerspricht. Wenn ihre Praktiken nicht die Verehrung und
Bewunderung anderer gewinnen, lassen sie diese Praktiken fallen, obwohl sie
wissen, dass diese Praktiken genau die Wahrheit sein könnten. Wie erbärmlich das
ist! Zum Beispiel, alle von euch hier und jetzt, beruhigt euren Geist und re ektiert:
Sollten wir sagen, dass der Geist und das Verhalten der Menschen von heute die
Lehren von Gautama Buddha sind? Schande über uns. Schande über uns. Die
Augen der buddhistischen Heiligen werfen Licht auf die wahre Situation

Im Allgemeinen praktizieren diejenigen, die die Lehren von Gautama Buddha

praktizieren, nicht für sich selbst, also wie könnten sie jemals für Ruhm und
Gewinn praktizieren? Wir sollten einfach nur für die Lehren von Gautama Buddha
praktizieren

Die Güte und das Mitgefühl der Buddhas, ihre Liebe und ihr Mitleid mit den
Lebewesen, sind weder Egoismus noch Altruismus; es sind nur gewöhnliche
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 Gefühle im Buddhismus. Hast du jemals gesehen, wie Insekten und Tiere kämpfen
und leiden, um ihre Nachkommen großzuziehen, indem sie körperliche und
geistige Qualen durchleben, und wie sie am Ende keine Belohnung für ihre langen
Bemühungen als Mutter und Vater erhalten? Und doch betrachten sie ihre Kinder
weiterhin mit Güte und Mitgefühl. Selbst kleine Tiere verhalten sich so. Die
Buddhas sehen Lebewesen ganz natürlich auf die gleiche Weise

Die prächtigen Lehren der Buddhas sind nicht auf Güte und Mitgefühl beschränkt;
die Lehren manifestieren sich universell an jedem konkreten Ort. Dies ist die
grundlegende Tatsache, und sie gilt für alles gleichermaßen

Da wir nun bereits Schüler von Gautama Buddha sind, wie könnten wir die
Gelegenheit verpassen, buddhistischen Gewohnheiten zu folgen? Wir
buddhistischen Praktizierenden sollten nicht die Absicht haben, die Lehren von
Gautama Buddha für unser eigenes Wohl zu praktizieren, wir sollten die Lehren
von Gautama Buddha nicht für Ruhm und Gewinn praktizieren, wir sollten die
Lehren von Gautama Buddha nicht wegen guter oder schlechter Auswirkungen
praktizieren, und wir sollten die Lehren von Gautama Buddha nicht praktizieren,
um etwas Mystisches zu erlangen. Allein um der Lehren von Gautama Buddha
willen praktizieren wir die Lehren von Gautama Buddha – das ist die reine
Wahrheit
.

**5. Um Zazen zu praktizieren und die Wahrheit zu studieren, suche nach einem
wahren Meister*

Ein alter Meister sagte: „Wenn der Wille zur Wahrheit nicht richtig gefestigt ist,
werden alle Praktiken ins Leere führen.“ Wie wahr diese Worte sind! Wir sollten
auch wissen, dass das Praktizieren der Wahrheit davon abhängt, ob der Meister
wahrhaftig ist oder nicht

Der Schüler ist wie ein gutes Stück Holz, und der Meister ist wie ein Schreiner.
Hochwertiges Holz wird seine Schönheit nicht zeigen, es sei denn, es liegt in den
Händen eines guten Schreiners. In den Händen eines wahren Handwerkers wird
sogar verzogenes Holz sofort seine Qualität zeigen. Die Wahrheit oder Falschheit
der Erleuchtung liegt in der Richtigkeit oder Falschheit des Meisters. Wir können
die Tatsachen anhand dieses Gleichnisses verstehen

In der gesamten Geschichte Japans hat es jedoch keinen wahren Meister gegeben.
Woher wissen wir das? Wir können es daran erkennen, was frühere Lehrer gesagt
haben, genauso wie wir die Quelle eines Flusses heraus nden können, indem wir
das Wasser ussabwärts schöpfen

In unserem Land haben von der Antike bis heute viele Lehrer Bücher verfasst,
Schüler unterrichtet und zu Menschen und Göttern gepredigt, aber ihre Worte
waren unreif, und ihre Reden waren unausgereift. Sie erreichten nie die höchsten
Grenzen des intellektuellen Studiums, wie hätten sie also jemals die Schwelle der
wirklichen Erfahrung erreichen können? Sie übermittelten nur Worte und Phrasen
und ließen ihre Schüler die Namen Buddhas rezitieren. Tag und Nacht zählten sie
die Schätze anderer, ohne selbst einen einzigen Pfennig zu erlangen. Das war der
Fehler der alten Meister

Einige von ihnen lehrten andere, nach einer Erleuchtung zu suchen, die sich von
einem konkreten geistigen Zustand unterscheidet, und einige lehrten, sich auf das
Leben in einer anderen Welt zu freuen. Aus diesen Lehren entsprangen Illusionen,
Verwirrung und falsche Vorstellungen

(Es ist wie bei schlechten Ärzten, die Medizin verschreiben.) Selbst wenn die
Medizin gut ist, kann sie schädlicher als Gift sein, wenn der Arzt dem Patienten
nicht erklärt, wie er sie einnehmen soll. In diesem Land hat es noch nie jemanden
gegeben, der Medizin wirksam verabreichen konnte, und bis heute hat es keinen
Meister gegeben, der ein Gegenmittel für schlechte Medizin anbieten konnte. Aus
diesem Grund haben die Menschen darum gekämpft, dem Leben und der
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 Krankheit zu entkommen, aber wie kann jemand Alter und Tod entgehen? Dass die
Menschen dies versucht haben, ist vollständig die Schuld der Lehrer; die Schüler
tragen keinerlei Schuld

Warum sage ich das? Weil diese Dinge passieren, wenn Lehrer ihre Schüler dazu
bringen, das Wesentliche zugunsten von Belanglosigkeiten zu verwerfen. Noch
bevor sie selbst ein wirkliches Verständnis erlangt haben, sind solche Lehrer
ausschließlich damit beschäftigt, ihren eigenen selbstsüchtigen Geist zu stärken,
während andere um sie herum in den falschen Zustand fallen. Es ist so
bedauernswert. Die Lehrer selbst haben nie das Ausmaß dieses Fehlers und der
Illusion verstanden, wie sollten also ihre Schüler wissen, was richtig und was falsch
ist

Es ist sehr bedauerlich, dass die Lehren von Gautama Buddha nie in dieses kleine
Land, weit entfernt von zivilisierten Nationen, verbreitet wurden und dass kein
wahrer Meister je erschienen ist. Wenn du die höchste buddhistische Wahrheit
studieren möchtest, musst du hervorragende buddhistische Meister im fernen
China aufsuchen. Denke über den kraftvollen Weg nach, der weit über
intellektuelles Denken hinausgeht. Wenn du keinen wahren Meister nden kannst,
ist es besser, gar nicht zu studieren

Im Allgemeinen solltest du bei der Suche nach einem wahren Meister nicht auf
Alter oder Erfahrung achten: Ein wahrer Meister ist jemand, der die wahren Lehren
verwirklicht und die Anerkennung eines wahren Meisters erhalten hat. Wissen
über Worte ist nicht wichtig. Verständnis ist nicht entscheidend. Eine Person von
außergewöhnlicher Kraft und ungebremster geistiger Vitalität, die ihre eigene
Meinung übersteigt, nicht in emotionalen Bewusstseinszuständen verweilt und in
der Praxis und dem Verständnis im Gleichgewicht steht – das ist ein wahrer
Meister
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 **6. Was wir beim Praktizieren von Zazen wissen sollten.*

Das Praktizieren von Zazen und das Streben nach der Wahrheit sind große
Aufgaben, die unser ganzes Leben durchziehen – wir sollten sie nicht leichtfertig
behandeln. Wie könnten wir unüberlegt damit umgehen? Menschen, die in der
Vergangenheit die Wahrheit suchten, haben sich die Arme abgetrennt oder ihre
Finger abgeschnitten; dies sind hervorragende Beispiele aus China. Vor langer Zeit
gab Gautama Buddha seine Familie auf und gab sein Königreich auf; das ist
ebenfalls ein Beispiel für das Praktizieren der Wahrheit

Die Menschen heute sagen, dass wir die Praktiken ausüben sollten, die leicht zu
praktizieren sind. Aber diese Worte sind völlig falsch. Sie stehen in keinem
Einklang mit dem Buddhismus. Selbst wenn wir uns entscheiden würden, etwas so
Einfaches wie das Liegen im Bett zu praktizieren, würde es schließlich langweilig
werden. Und wenn wir uns durch unsere eine Praxis langweilen, wird all unsere
Arbeit ermüdend. Natürlich haben Menschen, die einfache Praktiken bevorzugen,
nicht die richtige Veranlagung, um die Wahrheit zu suchen

Weit davon entfernt, einfach zu sein, sind die Lehren, die sich heute in der Welt
verbreitet haben, die Lehren, die der große Meister Gautama Buddha nach
mühevollen und schmerzhaften Praktiken über lange Zeit erlangte. Die
ursprüngliche Quelle war so. Wie könnten die Strömungen einfach sein? Eine
Person, die die Wahrheit liebt, sollte niemals die Absicht haben, eine einfache Praxis
zu verfolgen. Wenn sie nach einfacher Praxis suchen, können sie niemals auf festem
Grund landen und haben daher Schwierigkeiten, den Schatz zu nden

In der Vergangenheit gab es Menschen mit sehr großen Fähigkeiten, und selbst sie
sagten, dass ihre Praxis schwierig sei. Wir sollten die Tiefe und Größe der
buddhistischen Wahrheit anerkennen. Wenn der Buddhismus ursprünglich leicht
zu praktizieren wäre, würden Menschen mit großer Fähigkeit in der Geschichte
nicht sagen, dass der Buddhismus schwierig zu praktizieren und schwierig zu
verstehen ist. Im Vergleich zu diesen Menschen in der Geschichte sind die
Menschen heute nicht mehr wert als ein Haar aus einer Herde von neun Stieren.
Selbst wenn wir all unsere bescheidenen Ressourcen und wenig Wissen
zusammennehmen und uns bemühen, eine schwierige Praxis auszuüben, können
wir nie auch nur das erreichen, was für diese alten Meister einfach war

Was ist das, was die Menschen heute so gerne leicht verstehen und leicht
praktizieren? Es ist weder weltliche Lehre noch buddhistische Lehre; es kann nicht
mit der Praxis von Dämonen im Himmel oder auf der Erde verglichen werden. Es
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kann nicht mit der Praxis von Nicht-Buddhisten oder der Praxis von intellektuellen
und sinnlichen Buddhisten verglichen werden. Es könnte nur als die am meisten
verblendete und falscheste Praxis gewöhnlicher Menschen bezeichnet werden. Und
selbst wenn diejenigen, die danach streben, die Absicht haben, aus der weltlichen
Gesellschaft auszubrechen, wird ihr tägliches Leben dennoch in einem endlosen
Kreislauf von miserabler Leben und Tod gefangen bleiben

So schwierig es auch sein mag, unsere Knochen zu brechen und unser Mark zu
zerdrücken, das Schwierigste ist, unseren Geist ins Gleichgewicht zu bringen. So
schwierig es auch sein mag, die Gebote zu halten und ein reines Verhalten
aufrechtzuerhalten, das Schwierigste ist, unser körperliches Verhalten ins
Gleichgewicht zu bringen. Wenn es wertvoll wäre, unsere Knochen zu Staub zu
mahlen, hätten viele, die seit der Antike solche Entbehrungen erlitten haben, die
Lehren von Gautama Buddha erlangt, aber nur wenige Menschen haben die Lehren
wirklich erlangt. Wenn es wertvoll wäre, ein Mensch reinen Verhaltens zu sein,
hätten viele Puritaner seit der Antike die Wahrheit erlangt. Der Grund dafür ist,
dass es sehr schwierig ist, einen ausgeglichenen Geist zu entwickeln

Wahrnehmung ist nicht wichtig. Wissenschaftliches Verständnis ist nicht wichtig.

Geist, Wille, Bewusstsein stehen nicht an erster Stelle. Mentale Bilder, Gedanken
und Überlegungen stehen nicht an erster Stelle. Ohne diese Dinge überhaupt zu
nutzen, haben Menschen in der Vergangenheit den ausgewogenen Zustand von
Körper und Geist erfahren und sind in die buddhistische Wahrheit eingetreten. Das
ist, was Gautama Buddha meinte, als er sagte, dass Bodhisattva Avalokitesvara die
Richtung wechselte und das Bewusstsein seiner Wahrnehmung verlor. Wenn klar
ist, dass zwei Gesichter – Bewegung und Ruhe – nicht wirklich erscheinen, ist das
der Zustand des Gleichgewichts

Wenn die buddhistische Wahrheit durch Wahrnehmung und breites Wissen

zugänglich wäre, wäre der hohe Priester Jinshu ein Mann der Wahrheit gewesen.
Wenn die buddhistische Wahrheit Abneigung gegen Vulgarität oder niedrigen Rang
hätte, wie könnte dann der Patriarch auf dem Mt. Sokei (Meister Daikan Eno) die
buddhistische Wahrheit erlangt haben? Es ist offensichtlich, dass die Übertragung
und der Empfang des Buddhismus über Wahrnehmung und breites Wissen
hinausgehen. Wenn wir nach den Fakten suchen, können wir die Fakten erhalten;
und wenn wir über die Fakten re ektieren, können wir den Buddhismus erfahren

Wir kümmern uns nicht darum, alt und verwelkt zu sein, und wir kümmern uns
nicht darum, jung und in der Blüte unseres Lebens zu sein. Meister Joshu war in
seinen Sechzigern, als er begann, die Wahrheit zu suchen, wurde aber ein
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 hervorragender Meister in der Linie von Meister Bodhidharma. Eine Tochter der
Tei-Familie begann ihr Studium des Buddhismus, als sie erst dreizehn war, und
wurde ein hervorragendes Mitglied eines buddhistischen Tempels

Die Würde der buddhistischen Lehren zeigt sich nur, wenn wir uns wie Buddhisten
verhalten, und wir können die Würde der buddhistischen Lehren nur erkennen,
wenn wir die buddhistischen Lehren erfahren

Erfahrene Gelehrte theoretischer buddhistischer Lehren und Experten für weltliche

Lehren können letztendlich alle Zazen nden. Es gibt viele Beispiele dafür: Meister
Eshi vom Mt. Nangaku war ein vielseitiger Mensch, aber er studierte dennoch
unter Meister Bodhidharma. Meister Yoka Gengaku war eine herausragende
Persönlichkeit, aber er studierte den Buddhismus unter Meister Daikan Eno

Es kann gesagt werden, dass die Verwirklichung der buddhistischen Lehren und
das Erreichen der Wahrheit vom Studium unter einem Meister abhängt. Wenn du
einen buddhistischen Meister besuchst und bei ihm studierst, höre auf das, was der
Meister sagt, ohne zu versuchen, es mit deinen eigenen Ansichten zu vergleichen.
Wenn du das, was der Meister sagt, mit deinen eigenen Ansichten vergleichst, wirst
du nicht in der Lage sein, die Lehren des Meisters zu erlangen

Wenn du einen Meister besuchst und seinen Lehren lauschst, mache deinen Körper
und Geist rein, und mache deine Augen und Ohren ruhig. Höre einfach auf die
Lehren des Meisters und vermische keine anderen Bilder damit. Mache deinen
Körper und Geist eins, sei wie ein Krug, der bereit ist, mit Wasser gefüllt zu
werden. Dann wirst du sicher in der Lage sein, die Lehren des Meisters zu
erlangen

Die dummen Menschen von heute memorieren Sätze aus Büchern oder erlangen
Wissen über buddhistische Vorfahren, um dann zu versuchen, dies mit dem, was
der Meister sagt, abzugleichen. In diesem Moment haben sie nur ihre eigenen
Ansichten oder die Worte vergangener Vorfahren. Sie sind überhaupt nicht bereit
für die Worte des Meisters

Eine andere Gruppe sind diejenigen, die ihren eigenen Ansichten Vorrang geben,
die buddhistischen Schriften aufschlagen, ein oder zwei Worte auswendig lernen
und glauben, sie hätten die buddhistischen Lehren erlangt. Wenn sie anschließend
Lehrer mit klarem Verständnis und Meister der grundlegenden Lehren besuchen,
bestätigen sie die Lehren, wenn diese mit ihren eigenen Ansichten übereinstimmen,
während sie die Lehren leugnen, wenn diese nicht mit ihren alten Meinungen
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übereinstimmen. Wie können sie, ohne zu wissen, wie man falsche Lehren ablegt,
jemals zurück auf den richtigen Weg gelangen? Es mag sein, dass sie selbst nach
unermesslich vielen Äonen immer noch verirrte Menschen sind. Das könnte eine
sehr bedauerliche Sache sein. Ist es nicht traurig

Buddhistische Schüler sollten wissen, dass die buddhistische Wahrheit über

Denken, Unterscheidung, Vermutung, Re exion, Wahrnehmung oder Verständnis
hinausgeht. Wir verbringen unser Leben damit, uns mit diesen Dingen zu
beschäftigen; wenn die buddhistische Wahrheit in ihnen existiert, warum haben wir
dann die buddhistische Wahrheit noch nicht verwirklicht? Schüler der Wahrheit
sollten sich nicht auf die Fähigkeiten des Denkens und der Unterscheidung
verlassen. Gleichzeitig sind wir immer mit Denken und anderen Fähigkeiten
ausgestattet, und wenn wir diese mit unserem eigenen Körper anwenden und
unsere Situation untersuchen, ist es, als ob wir in einen klaren Spiegel schauen

Das Tor zum Eintritt in diese buddhistische Situation liegt ausschließlich in der
Kontrolle von Meistern, die die Wahrheit erlangt haben und das Tor vollständig
verwirklicht haben. Es liegt völlig außerhalb der Reichweite derjenigen, die nur
Worte lehren

Fünfzehn Tage nach der Frühlingstagundnachtgleiche (im Mondkalender), im

zweiten Jahr der Tenpuku-Ära (1234)
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 **Jede Person, die danach hungert, den Buddhismus zu praktizieren und die
weltliche Gesellschaft zu transzendieren, sollte ohne Zweifel Zazen
praktizieren.**

Der Buddhismus ist anderen Lehren überlegen. Daher wollen die Menschen ihn
erlangen. Zur Zeit von Gautama Buddha gab es nicht zwei Lehren. Der große
Meister Gautama Buddha leitete die lebenden Wesen mit nur der höchsten
Wahrheit

Seit Meister Maha-Kasyapa die Essenz und den Schatz der Lehren Gautama
Buddhas übertrug, sind zwanzig Generationen in Indien, sechs Generationen in
China und die Patriarchen der fünf Sekten ohne Unterbrechung von authentischem
Nachfolger zu authentischem Nachfolger gegangen

Deshalb gab es seit dem Kommen von Meister Bodhidharma nach China (in der
Mitte der Futsu-Ära der Ryan-Dynastie, 527) unter allen hervorragenden
Menschen, von buddhistischen Priestern bis hin zu Königen und Beamten,
niemanden, der sich nicht dem Buddhismus gewidmet hätte. Wirklich gesprochen,
wenn du Exzellenz liebst, liebe das, was wirklich exzellent ist. Sei nicht wie Shoko,
der Drachen liebte, aber ohnmächtig wurde, als er einen echten sah

In China und im Osten hat sich das Netz abstrakter Lehren über Ozeane und Berge
ausgebreitet. Aber obwohl das Netz ihre Berge bedeckt, haben buddhistische
Priester keine Einheit von Wolken und Geist. Und obwohl das Netz über den
Ozean gespannt ist, ist die Einheit von Geist und Wellen verdorrt

Dumme Menschen mögen die systematischen Lehren der Buchstaben. Sie sind so
dumm wie der Mann, der ein Fischauge gefangen hat und behauptet, eine Perle zu
halten. Verwirrte Menschen spielen mit Worten. Sie sind so verwirrt wie der Mann,
der einen Kieselstein im Schwalbennest als kostbares Juwel schätzt. Die meisten
dieser Menschen fallen in Teufelsgruben und schädigen meist auch ihren Körper

Es ist sehr bedauerlich, dass in diesem von der Zivilisation fernen Land die
Menschen leicht in die Ehrfurcht vor falschen Bräuchen rutschen und die richtigen
Lehren Gautama Buddhas nie verbreitet werden konnten. In China hingegen hat
sich das ganze Land bereits den richtigen Lehren Gautama Buddhas gewidmet. In
unserem Land, in Korea und so weiter haben die wahren Lehren sich noch nicht
verbreitet. Warum nicht? Warum haben sich die wahren Lehren nicht verbreitet?
Die Koreaner haben zumindest von den wahren Lehren gehört, aber wir in Japan
haben nicht einmal ihren Namen hören können. Der Grund ist, dass die vielen
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Lehrer, die in der Vergangenheit von Japan nach China gingen, alle im Netz
abstrakter Lehren gefangen blieben. Obwohl sie buddhistische Schriften
weitergaben, war es, als hätten sie Buddhismus selbst völlig vergessen. Was hatte
das für einen Nutzen? Ihre Bemühungen waren vergeblich, weil sie die echten
Traditionen der Wahrheitssuche nicht kannten. Es ist sehr bedauerlich, dass sie,
trotz ihrer Bemühungen, ihr ganzes Leben damit verbracht haben, ihren
menschlichen Körper zu verschwenden

Im Allgemeinen hören wir beim Studium des Buddhismus, wenn wir erstmals die
Pforte des Buddhismus betreten, den Lehren ehrwürdiger buddhistischer Priester
zu und versuchen, nach ihren Lehren zu praktizieren. Zu diesem Zeitpunkt gibt es
etwas, das wir wissen sollten. Es ist dies: Das Universum dreht uns und wir drehen
das Universum. Wenn wir das Universum drehen können, sind wir stark und das
Universum ist schwach. Wenn das Universum uns zurückdreht, ist das Universum
stark und wir sind schwach

Die Lehren des Buddhismus hatten immer diese beiden Faktoren, aber niemand
außer dem wahren Nachfolger hat jemals davon gewusst. Kaum jemand außer
bescheidenen Priester in einfachen Roben hat überhaupt von dieser Lehre gehört.
Bevor dieses alte Prinzip erkannt wird, ist es nicht möglich, die Wahrheit intuitiv zu
verfolgen, und noch weniger ist es möglich, zwischen richtig und falsch zu
unterscheiden.

Heutzutage wurde dieses alte Prinzip jedoch auf natürliche Weise an diejenigen
von uns weitergegeben, die Zazen praktizieren und die Wahrheit suchen. Und so
machen wir keine Fehler. Andere Sekten sind nicht so.

Jemand, der nach dem Weg von Gautama Buddha strebt und sucht, kann den
wahren Weg niemals nden, es sei denn, er praktiziert Zazen

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.

 **8. Über das Verhalten von buddhistischen Priestern und Nonnen, die Zazen
praktizieren.*

Seit der Zeit von Gautama Buddha hat die direkte Übertragung in einer Linie durch
insgesamt achtundzwanzig Generationen in Indien und sechs Generationen in
China stattgefunden, ohne dass auch nur ein Haar hinzugefügt oder ein Staubkorn
zerstört wurde. Das rituelle Gewand kam bei Meister Daikan Eno auf dem Berg
Sokei an, und die Lehren des Buddhismus breiteten sich im ganzen Universum aus.
Die wahre Situation dieser Lehren kann jedoch nicht erfasst werden, egal wie sehr
wir tasten, und sie kann an keinem Ort erreicht werden, wo wir suchen. Die wahre
Situation besteht darin, dass wir an dem Ort der Wahrnehmung vergessen, was wir
erkennen, und im Moment des Erreichens den Geist transzendieren.

Meister Daikan Eno transzendierte seine bescheidene Gestalt auf dem Berg Obai,
und Meister Taiso Eka schnitt sich seinen Arm auf dem Shoshitsu-Gipfel ab. Als sie
das Mark ihres Meisters erlangten, veränderten sie ihren mentalen Zustand und
genossen den ausgezeichneten Stil des buddhistischen Verhaltens. Nachdem sie
sich verneigt hatten, traten sie zurück und ordneten sich unauffällig ein.
Gleichzeitig waren sie an keinem festen Ort und hatten an nichts zu hängen, weder
im Geist noch im Körper. Sie hielten nicht an und blieben nicht stehen

Ein buddhistischer Priester fragte Meister Joshu: "Gibt es Buddha-Natur sogar in

einem Hund oder nicht?" Meister Joshu antwortete: "Nichts." Sollen wir innehalten
und das Wort "Nichts" betrachten? Sollen wir beim Wort "Nichts" verweilen? Wenn
wir nach etwas Konkretem suchen, auf das wir uns stützen können, gibt es nichts

Versuchen Sie dies: Lassen Sie Ihre Hände los. Lassen Sie einfach für eine Weile los.
Wie steht es um Körper und Geist? Wie ist das wahre Verhalten? Wie steht es um
Leben und Tod? Wie steht es um den Buddhismus? Wie stehen die weltlichen
Regeln? Wie stehen Berge, Flüsse und die Erde; oder Menschen und Haustiere, wie
sind diese letztendlich? Wenn wir diese Dinge immer wieder untersuchen,
erscheinen zwei Formen – Bewegung und Nicht-Bewegung – ganz natürlich nicht.
Wenn diese Nichterscheinung eintritt, ist der Zustand nicht starr, aber nur wenige
können ihn erleben, und viele sind darüber getäuscht.

Jemand, der die Wahrheit verfolgt, ist bereits auf halbem Weg zur Wahrheit. Geben
Sie nicht auf, bis Sie dort angekommen sind. Dafür bete ich. Dafür bete ich
*

 **9. Richte dich auf die Wahrheit aus und praktiziere sie.*

Jemand, der mutig die Wahrheit verfolgt, sollte zuerst sicherstellen, dass sein Ziel
wahrhaftig ist. Das wahre Ziel ist beispielsweise das, was Gautama Buddha erhielt,
als er unter dem Bodhi-Baum saß und die Venus hell erstrahlen sah; in diesem
Augenblick erkannte er plötzlich den höchsten Weg zur Wahrheit. Die Wahrheit,
die er erlangte, liegt jenseits des Zugangs von Sravakas, Pratyeka-Buddhas und
ähnlichem. Gautama Buddha war in der Lage, die Wahrheit selbst zu erkennen.
Seitdem hat Buddha die Wahrheit von Buddha zu Buddha übermittelt, und die
Übertragung ist bis heute nicht abgebrochen worden. Wenn jemand diese gleiche
Wahrheit erlangt hat, wie könnte er selbst dann kein Buddha sein? Sich „auf die
Wahrheit auszurichten“ bedeutet, die Grenzen der buddhistischen Lehren zu
erkennen und den Zustand des Buddhismus klar zu machen.

Die buddhistische Wahrheit existiert unter den Füßen jedes Menschen. Wenn eine
Person von der Wahrheit erfasst wird, kann sie den Moment der Gegenwart klar
erkennen. Wenn eine Person von der Erleuchtung erfasst wird, kann sie sich
vollkommen als Mensch erkennen. Auch wenn sie die Wahrheit vollkommen
versteht, können sie dennoch in eine konkrete Erleuchtung hinabfallen. Direkt zur
Wahrheit zu gelangen, ist etwas so Freies und Elegantes

Heutzutage haben die Menschen, die die Wahrheit verfolgen, noch nicht erkannt,
was verstanden werden kann und was nicht, und daher jagen sie konkreten
Effekten nach. Gibt es jemanden, der diesen Fehler nicht macht? Sie sind wie der
Sohn, der seinen Vater abgelehnt hat und sein Heimatland verlässt, während er mit
jedem müden Schritt Juwelen wegwirft. Obwohl er der einzige Sohn eines
wohlhabenden Mannes ist, ist er längst ein Landstreicher in einem fremden Land.
In der Tat ist es nur natürlich, dass Menschen so handeln

Im Allgemeinen wollen die Schüler der Wahrheit von der Wahrheit erfasst werden.
Von der Wahrheit erfasst zu werden, bedeutet, alle Spuren der Erleuchtung zu
verlieren. Praktizierende der buddhistischen Wahrheit sollten zuerst an den
Buddhismus glauben. Der Glaube an den Buddhismus sollte der Glaube sein, dass
wir selbst ursprünglich in der Wahrheit existieren, ohne Täuschung, ohne falsche
Bilder, ohne Störungen, ohne alles Über üssige oder Fehlende und ohne Fehler.
Das sind die Arten von Überzeugungen, die wir etablieren sollten, und so sollten
wir die Wahrheit klar machen. Dann praktizieren wir entsprechend diesen
Überzeugungen. Das ist unsere Grundlage für das Streben nach der Wahrheit
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.

Was diese Kriterien wirklich bedeuten, ist, dass wir die Wurzeln der Absicht
loslassen und uns vom Weg der intellektuellen Erkenntnis fernhalten sollten. Dies
ist die Methode, durch die Praktizierende zu Beginn geleitet werden sollten.
Danach besteht der zweite Schritt darin, Körper und Geist zu transzendieren und
Täuschung und Erleuchtung loszuwerden

Im Allgemeinen ist die schwer zu ndende Person diejenige, die glaubt, dass sie
bereits in dem Buddhismus selbst existiert. Wenn eine Person wirklich glaubt, dass
sie bereits in der Wahrheit ist, versteht sie natürlich die große Wahrheit, und sie
könnte sogar die Ursprünge von Täuschung und Erleuchtung erkennen.

Von denen, die versuchen, die Wurzeln der Absicht loszulassen, werden acht oder
neun von zehn sofort die Wahrheit erkennen
fi
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 **10. Hier und jetzt direkt getroffen werden.*

Wenn du deinen Körper und Geist regulieren möchtest, gibt es zwei natürliche
Wege. Der eine besteht darin, einen Meister zu besuchen und seinen Lehren
zuzuhören. Der andere besteht darin, Anstrengungen in der Praxis des Zazen zu
unternehmen

Wenn wir den Lehren zuhören, kann unser Bewusstsein überall umherstreifen.
Wenn wir Zazen praktizieren, sind unsere Praxis und Erfahrung sicher verankert.
Wenn wir also versuchen, in die buddhistische Wahrheit einzutreten, indem wir
den einen oder anderen Weg verworfen, werden wir niemals in der Lage sein,
direkt getroffen zu werden

Im Allgemeinen haben wir alle unseren eigenen Körper und Geist. Unweigerlich
sind wir manchmal stark in der Praxis und manchmal schwach. Manchmal sind wir
mutig und manchmal feige. Aber indem wir diese Zustände von Körper und Geist
nutzen, die manchmal bewegend und manchmal stabil sind, können wir uns direkt
als Buddha erfahren. Das ist einfach ein direkter Treffer

Mit anderen Worten, wenn wir nur Gautama Buddhas Erfahrung folgen, ohne
diesen Körper und Geist zu verändern, den wir aus der Vergangenheit haben,
können wir sagen, dass wir im Hier und Jetzt sind, und wir können es einen
direkten Treffer nennen. Es folgt einfach Gautama Buddha, also ist es nicht unser
eigener alter Standpunkt. Es ist einfach, von einem direkten Treffer getroffen zu
werden, also ist es nicht das Erhalten eines neuen Zustands.
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