Die vier Phasen der alchemistischen Arbeit

Von Jo Hedesan. Veröffentlicht in Esoteric Coffeehouse www.esotericoffeehouse.com am 26.

Januar 2009.

Ich habe für einige Zeit beabsichtigt, ein kleines Stück über die Etappen der
alchemistischen Arbeit zu schreiben. Es gibt mehrere Bücher über Alchemie, aber ich
fürchte, nicht sehr viele sprechen klar über den alchemistischen Prozess selbst.
Sicherlich haben alchemistische Techniken im Laufe der Jahrhunderte eine natürliche
Entwicklung durchlaufen, und die Dinge werden durch die persönliche Note jedes
Alchemisten, der den Prozess vorantreibt, kompliziert. Es scheint jedoch, dass die
westliche alchemistische Tradition eine Konsistenz von vier Phasen beibehalten hat,
die in Farben ausgedrückt werden: Nigredo (Schwarzheit), Albedo (Weißheit),
Citrinitas (Gelbfärbung) und Rubedo (Rötung). Diese Gewohnheit, alchemistische
Veränderungen durch Farbe auszudrücken, wurde als "Färben" bezeichnet und lag der
Überzeugung zugrunde, dass Farben grundlegende Stadien der Natur ausdrücken (1).
Carl Jung dachte, diese Sequenz stamme von Heraklit, obwohl kein Hinweis auf den
antiken griechischen Philosophen gegeben wird (2).

Die alchemistische Arbeit wurzelte in der Philosophie eines allmählichen, aber

irreversiblen Prozesses der Verbesserung der Natur. Die vielleicht beste
Zusammenfassung der die Alchemie durchdringenden Weltanschauung war Mircea
Eliade's weniger bekanntes Werk Die Schmiede und der Schmelztiegel. Ihm zufolge
wurzelte die alchemistische Praxis in einem primordialen menschlichen Impuls als
homo faber (3). Die Grundidee war, dass die Natur perfektionierbar sei und sich in
einem ständigen Prozess der Selbstverbesserung befinde. Alle Metalle neigen dazu
oder wünschen sich, zu Gold zu werden, und das tun sie über Jahrhunderte des
Wandels. Der Mensch kann jedoch eingreifen und den Prozess des natürlichen
Wachstums beschleunigen. Diese menschliche Einbindung in den Lauf der Natur
wurde von einem Gefühl der Heiligkeit und Verehrung ihr gegenüber begleitet. Dies
war keine träge, minderwertige Materie, sondern Materie, die die Keime der
Göttlichkeit verbirgt. Indem er tief in das Herz der Natur eintauchte, entdeckte der
Alchemist die Geheimnisse der Schöpfung und Unsterblichkeit.

Zu Beginn seiner Suche hatte der Alchemist zwei Hauptmöglichkeiten: den trockenen
oder den nassen Weg (4). Der trockene Weg war schneller, aber härter; das Nasse war
länger, aber sicherer. Welcher Weg auch immer gewählt wurde, es war hauptsächlich
durch Feuer oder feurige Substanzen, dass die Reinigung von Metallen erreicht
wurde. Deshalb war die Alchemie als "Kunst des Feuers" und die Alchemisten als
"Philosophen des Feuers" bekannt (5).

Auf trockene Weise wurde die „erste Materie“ – die normalerweise ein Metall wie
Gold, Zinn oder Kupfer war – durch Feuer, Vitriol, Antimon oder Königswasser
verbrannt. Dieser Vorgang wurde Kalzinierung genannt. In nasser Weise wurde die
gleiche Reduktion durch Fäulnis erreicht (6). Das Ergebnis war dunkle Asche – daher
wurde die erste Phase der Arbeit Nigredo (schwarz) genannt. Nigredo war eine
destruktive, traurige Phase – der Moment, in dem ein existierendes Ding (zum
Beispiel ein Goldstück) zur Auflösung gebracht wurde. Um diesen dunklen Moment
zu symbolisieren, verwendeten Alchemisten oft figurative Bilder wie die Schwarze
Krähe, den Raben oder die Kröte (7).

Auf dem richtigen Weg, oft ein Zwischenzustand, trat der sogenannte
"Pfauenschwanz" auf – eine Explosion von Farben in der Flasche. In Verbindung mit
der Göttin Venus war der Pfau eine schöne Darstellung aller Farben des Werkes (8).
Durch das Mischen anderer Substanzen in der Flasche verschwand die Schwärze der
Materie schließlich, um Platz für einen Weißgrad namens Albedo zu schaffen. Diese
plötzliche Farbumkehr war ein Zeichen dafür, dass die Arbeit in die richtige Richtung
ging. Albedo wurde in der Regel in Form eines Weißen Adlers, einer Taube oder eines
Schwans dargestellt (9, 10). Es wurde auch mit Silber und dem Mond in Verbindung
gebracht (11). Die Aufhellung wurde mit dem Anbruch der Morgendämmerung nach
einer langen Nacht verglichen und als weiße Jungfrau verkörpert (12). Dies war ein
Moment der Freude, der Hoffnung; es war ein Beweis dafür, dass die Dunkelheit
nicht für immer andauern würde.

Der nächste Zustand war Citrinitas, Gelbfärbung, eine Phase, die viele Autoren nach
dem 15.Jahrhundert dazu neigten, den letzten, Rubedo, zu unterdrücken oder eher zu
komprimieren. Während die Albedo den Mond – oder das Weibchen - darstellte,
bezeichnet Citrinitas die Sonne – oder das Männchen. Die Vereinigung von Mann und
Frau (die sogenannte „chemische Hochzeit“) war oft ein Symbol des Werkes. Aus
ihrer Verbindung entstand der hermaphroditische Nachwuchs – der philosophische
Merkur. Diese Phase – rubedo – war der Triumph des Werkes: die Schaffung des
Steins der Weisen in Form eines transparenten roten Steins. Dieser Stein, der oft als
Phönix dargestellt wird, sollte alles von Metallen bis hin zu Menschen perfektionieren
und ein langes Leben oder Unsterblichkeit verleihen (13).

Das vierstufige Werk hätte niemals ohne den sogenannten philosophischen Merkur
vollbracht werden können, der der vereinigende Geist war, der die Materie belebte,
der göttliche Fluss, ohne den eine Umwandlung unmöglich war. Philosophisches
Quecksilber war kein gewöhnliches Quecksilber, obwohl Quecksilber als Bild des
philosophischen gesehen werden konnte. Der Zweck des gesamten alchemistischen
Prozesses war in der Tat die Fixierung – Verfestigung dieses schwer fassbaren
Geistes, der oft als Vogel vorgestellt wird. Die einzige Möglichkeit, Merkur in
Materie umzuwandeln, bestand darin, die farbenfrohe Vier-Phasen-Reise zu
durchlaufen.

Als letzte Anmerkung sollte ich hinzufügen, dass das vierstufige alchemistische Werk
zur Grundlage der Jungschen Psychologie des Selbst wurde (14). Jung glaubte, dass
Alchemisten tatsächlich keine physische, sondern eine spirituelle Transmutation
verfolgten, und versuchte, den Prozess der Erlangung des Selbst durch alchemistische
Bilder auszudrücken.

Referenzen

(1), (13) Regai, J. (1992). The Philosopher's Stone: Alchemy and Chemistry, Alif:
Journal of Comparative Poetics, Nr. 12, S. 58-77.
(2) Alchemy-Website. Archive August 2002. Online. Verfügbar unter:
http://www.alchemywebsite.com/a-archive_aug02.html. Abruf vom 23.01.2009.
(3) Eliade, M. (1978). Die Schmiede und der Schmelztiegel. New York: Harper &
Bros.
(4), (10) Roob, A. (2006). Das Hermetische Museum: Alchemie & Mystik. Köln:
Taschen.
(5) Nève De Mévergnies, P. (1935). Jean-Baptiste Van Helmont. Philosophie par le
Feu. Lüttich: E. Droz.
(6), (7), (9) McLean, A. Animal Symbolism in the Alchemical Tradition. Online.
Verfügbar unter: http://www.levity.com/alchemy/animal.html. Abruf vom
25.01.2009.
8), (12) Trismosin, S. Splendor Solis – 22 Plates. Online. Verfügbar unter:
http://www.hermetics.org/solis.html. Abruf vom 24.01.2009.
(11) Die Mystica-Website. Online. Verfügbar unter:
http://www.themystica.com/mystica/articles/~alchemy/alchemical_process_summariz
ed.html. Abruf vom 23.01.2009.
(14) Jung, C. (1980). Psychologie und Alchemie. Princeton: Princeton University
Press.