Zur Begriffsgeschichte der Synchronizitt

Bernhard von Guretzky Wo klare Begriffe fehlen, dient die Geschichte der Begriffe und Ideen als Ersatz. H.C. Rhl Abstract: Seit einigen Jahren nimmt das Interesse am Begriff der Synchronizitt zu. Der Begriff wird damit verstrkt kontrovers diskutiert. Der vorliegende Text sucht dessen philosophische und psychologischen Wurzeln auf und zeichnet nach, wie Jung zur Idee seiner revolutionren Begriffsbildung kam. Dazu gehrt eine kritische Analyse dessen, wie sich bei Jung das Verstndnis dessen, was er mit Synchronizitt umschrieb, im Laufe von ber 30 Jahren verndert hat. Dies ist nicht nur von begriffshistorischem, sondern auch von therapeutischem Interesse, insbesondere fr Themen wie Sinn und Zeit. Schlsselwrter: Begriffsgeschichte, Synchronizitt, Sinn, Zeit, Empirie und Metaphysik

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Einleitung

Die Idee zu dieser Untersuchung geht auf ein Gesprch mit Sonu Shamdasani ber die wissenschaftshistorische Bedeutung des von ihm herausgegebenen Roten Buches zurck. Wir sprachen ber die Mglichkeit, anhand dieses Textes die Wurzeln der Analytischen Psychologie und der ihr innewohnenden Begriffe nachzeichnen zu knnen. Am Tag nach diesem Gesprch bltterte ich durch die gerade auf Franzsisch erschienene Reader's Edition und hielt ohne auf den Text zu achten bei Funote 247 der Einleitung inne (Shamdasani, 2012, S.91). Besagte Funote bezieht sich auf Shamdasanis Bemerkung, dass Jung mit dem Begriff der Synchronizitt wissenschaftliches Vorgehen erweitern wollte, um somit seine Visionen und prophetischen Trume eines Meeres von Blut, das an die Grenzen der Schweiz schwappte und die ihn um die Jahreswende 1913/1914 qulten, erklren zu knnen (McGuire, 1989, S.41f). Dieser Hinweis im Roten Buch definiert quasi die Anfnge der Synchronizittsforschung; Jungianer knnen das Jahr 2013 als den 100jhrigen Geburtstag dieser Begriffsbildung feiern. Der Begriff der Synchronizitt ist neben dem des kollektiven Unbewussten, des Archetyps, der psychologischen Funktionen und der aktiven Imagination eine der Hilfsbegriffe", auf die Jung seine analytische Psychologie aufbaute, die ihm als Werkzeuge dienen, wie dies in jeder Naturwissenschaft blich ist" (Jung, 1952, GW18, 1507); und er ist wohl der originellste, hat er doch keine direkten Vorlufer in unserem rationalen abendlndischen Denken. Allerdings hat Jung es im Gegensatz zu den anderen Hilfsbegriffen unterlassen, sich mit den therapeutischen Aspekten der

Synchronizitt zu befassen, eine bemerkenswerte Tatsache, die darauf schlieen lsst, dass es ihm eher um ein Prinzip der Erkenntnis als um eine therapeutische Methode ging. Hier sei auch darauf hingewiesen, dass die Anzahl der Publikationen zu diesem Thema, genauer zum Thema der Synchronizitt, in den letzten 15 Jahren stark zugenommen hat. Synchronizitt schliet zudem die epistemische Lcke" (Ffytche, 2012, S.195) zwischen den wissenschaftlichen Konzepten von der Natur, wie sie seit der Aufklrung gang und gbe waren und der Idee eines sich geistig und moralisch entwickelnden Individuums. Denn dieser nach Jung benannte Prozess der Individuation folgt nicht den deterministischen Gesetzen unseres gewohnten Denkens. Der Begriff der Synchronizitt wird damit auch zu einem Grundpfeiler einer neuen Ethik der analytischen Psychologie (siehe hierzu z.B. die Arbeiten von Neumann oder Zoja). Eine Klrung der Hilfsbegriffe" erscheint mir zum tieferen Verstndnis dessen, was auf diesen Begriffen ruht nmlich die analytische Psychologie unerlsslich. Dabei geht es sowohl darum nachzuzeichnen, wie diese sich persnlich bei Jung zu entwickeln begannen, als auch die philosophischen Verbindungen zu anderen Denkern aufzudecken. Die Synchronizitt erscheint mir ein geeigneter Einstieg in diese Thematik, da von den ersten vagen Ideen bis zur endgltigen Niederlegung des Konzepts etwa 40 Jahre vergingen. Whrend dieser Zeit vernderte sich Jungs Vorstellung betrchtlich, und wir verdanken es seinem kongenialen Briefpartner Wolfgang Pauli, ihn immer wieder mit Kritik zur Schrfung der neuen Begriffsbildung ermutigt zu haben. Vielleicht kann man sogar so weit gehen und behaupten, dass ohne Pauli und dessen Nutzbarmachung des Begriffs der Synchronizitt fr die Quantentheorie, Jung sein Essay nicht publiziert htte. Erst die gemeinsame Verffentlichung zusammen mit Paulis Kepler-Artikel verlieh dieser neuartigen Begriffsbildung eine gewisse Glaubwrdigkeit. Die Idee dazu ging brigens auf Carl Alfred Meier zurck, nach dessen Aussage sich beide leicht dazu bewegen lieen, ihre Arbeiten gemeinsam publizieren zu lassen" (Meier, 1992, S.93). Und obwohl Pauli mehrfach dazu gedrngt wurde, seinen Kepler-Text fr die gemeinsame englische bersetzung von Naturerklrung und Psyche zurckzuziehen, wies er dieses Anliegen stets zurck, war er doch von der Idee der Synchronizitt berzeugt. Ob allerdings Jungs Konzept jemals von der Mehrheit der Naturwissenschaftler akzeptiert werden wird, ist zweifelhaft, obwohl gerade in letzter Zeit sich auch Physiker wie Harald Atmanspacher oder Thomas Grnitz mit dieser Thematik intensiv befassen. In dieser Arbeit wird versucht, die Bedeutung und Wirksamkeit des Begriffs der Synchronizitt zu beschreiben sowie den Bedeutungswandel und den historischen Kontext, den dieser Begriff durchlebte", aufzudecken. Nur so kann die Tiefe des Begriffs erfasst werden. Ein solches Unterfangen bezeichnet die Geisteswissenschaft als Begriffs- oder Ideengeschichte; im englischen Sprachraum spricht man von history of ideas. Eine Klrung der Wurzel des Begriffs Synchronizitt trgt dazu bei, die in letzter Zeit gefhrte Diskussion (siehe hierzu Colman, Yiassemides und

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Giegerich), ber den Begriff Sinn in diesem Zusammenhang wieder aufzunehmen. Diese Diskussion ist auch von Bedeutung fr die Psychotherapie; fr die Frage zur Rolle des Analytikers, ob die Tiefenpsychologie nur eine Methode zur Bearbeitung von Komplexen ist oder ob sie einen darber hinausgehenden tieferen Sinn" fr den Analysanden hat. Gerade dabei kann es im therapeutischen Kontext sinnvoll sein, synchronistische Phnomene zu untersuchen, weshalb hierzu auch Forschungsprojekte wie das von Christian Roesler in Freiburg entstanden sind. Die vorliegende Arbeit gliedert sich folgendermaen: Zunchst wird kurz der Begriff der Synchronizitt eingefhrt. Im dritten, vierten und fnften Abschnitt wird der Einfluss der Romantiker sowie Kants und Schopenhauers auf das Denken Jungs im Hinblick auf die Synchronizitt aufgezeigt und der Frage nachgegangen, in welchem Ausma sich Jung von empirischen bzw. metaphysischen Vorstellungen leiten lie. Im sechsten Abschnitt wird die Entwicklung des Begriffs der Synchronizitt von 1913 bis 1952 nachgezeichnet. Wie sich der Begriff im Zuge des Briefwechsels von Jung mit Wolfgang Pauli verndert hat, wird im siebten Abschnitt beschrieben. Im achten Kapitel soll berprft werden, inwieweit mit dem Begriff der Synchronizitt die Sinnfrage, oder wie es Wolfgang Giegerich nennt "Meaning with a capital M" verbunden ist. Im letzten Abschnitt wird ein kurzer Ausblick ber wissenschaftliche Erklrungsmodelle des Synchronizittsbegriffs gegeben.

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Synchronizitt
zeitliche Koinzidenz zweier oder mehrerer nicht kausal aufeinander bezogener Ereignisse, welche von gleichem oder hnlichem Sinngehalt sind." (Jung, 1952, GW8, 849)

Jung definierte Synchronizitt als

Bei den "Ereignissen" handelt es sich einmal um einen psychischen Zustand" und zum anderen um einen oder mehrere uere" also physische Zustnde (ebd., 850), die hufig symbolisch in Erscheinung treten. Synchronistische Phnomene beziehen sich auf einen Archetyp, und je strker sich solch ein Archetyp konstelliert, desto deutlicher ist die symbolische Kraft des Ereignisses. Jung spricht hier zum Einen von zeitlicher Koinzidenz und zum anderen von Sinngehalt; beide Begriffe bedrfen der Erluterung. In seinem Vortrag Geist der Psychologie" entschuldigte sich Jung whrend der Eranos-Tagung von 1947 fr die ungenaue Verwendung des Ausdrucks der Synchronizitt, da hierbei scheinbar nur auf Zeitphnomene verwiesen wurde. (Progoff, 1973, S.159). Im Falle der Synchronizitt handelt es sich nicht notwendigerweise um eine Form von Gleichzeitigkeit, denn nirgends uerte Jung sich ber die Zeitdauer zwischen den aufeinander bezogenen" Ereignissen. Wir knnen also davon ausgehen, dass es sich sowohl um synchron ablaufende Ereignisse handeln kann als auch um solche, die durch eine unbestimmt groe Zeitspanne voneinander getrennt sind.

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Pauli schlug in diesem Zusammenhang den Begriff der Sinnkorrespondenz vor. Auch Jung ging es in erster Linie um eine sinngeme Verknpfung von Ereignissen, deren zuflliges Zusammentreffen eine Unwahrscheinlichkeit darstelle, welche durch eine unermessliche Gre ausgedrckt werden msste" (Jung, 1952, GW8, 843). Jung wie Pauli ging es um eine neue Art wissenschaftlichen" Denkens jenseits des Kanons der in der westlichen Welt verbreiteten deterministischen bzw. statistischen Naturgesetze, welche zufllige Schwankungen von kausal nicht miteinander verbundenen Ereignissen bercksichtigt und deren Grundlage die Suche nach dem Sinn eines Ereignisses und nicht nach deren Ursache ist. Synchronizitt beschreibt eine Anomalitt, ein individuelles, nicht reproduzierbares Ereignis. Im Gegensatz zu den Naturwissenschaften, die sich mit kausalen Verbindungen in der Natur auseinandersetzen, ist Wissen um psychische Ursachen von Phnomenen nicht generalisierbar. Synchronistische Ereignisse geben Hinweise auf die Unvollstndigkeit und Komplexitt der Situation; sie sind Ansporn, das ganze Bild wahrzunehmen. Natrlich standen Jung und Pauli damit auerhalb des naturwissenschaftlichen Denkens. Das traf sowohl fr die Physik als auch fr die Psychologie zu, denn alles, was nicht experimentell bzw. statistisch erfasst werden konnte, befand sich auerhalb des Bereichs dieser Disziplinen und wurde als unwissenschaftlich beiseitegeschoben. Mit dem Begriff der Synchronizitt forderte Jung dieses Dogma heraus und richtete sein Augenmerk auf die eher seltenen Flle, die sich reduktionistischen Erklrungsmustern entzogen. Dahinter steht eine holistische Art des Denkens, so wie die Quantentheorie auch eine holistische Theorie der Materie ist. Die Synchronizitt ist eine Fragestellung, die mglichst wenig oder womglich gar keine Bedingungen stellt und es damit der Natur berlsst, aus ihrer Flle zu antworten" (ebd. 864). Das allerdings widerspricht dem Vorgehen der Naturwissenschaften, wo die Fragestellung schon das Ergebnis prjudiziert. Dieser psychologischen Voreingenommenheit mchte der Begriff der Synchronizitt entgegenwirken. Neben diesem epistemologischen Aspekt der Synchronizitt hat Jung durch die Verbindung eines psychischen mit einem physischen Zustand noch einen philosophischen Aspekt mit seiner Begriffsbildung angesprochen. Es handelt sich um eine der groen Fragen westlicher Philosophie" (Bishop, 2000, S.37), auf die er in der Zusammenfassung seines Essays ber die Synchronizitt eingeht: Man msste sich hier, wie es scheint, die Frage vorlegen, ob nicht das Verhltnis der Seele zum Leib unter diesem Gesichtswinkel zu betrachten, beziehungsweise ob nicht die Koordination der psychischen und der physischen Vorgnge im Lebewesen als ein synchronistisches Phnomen statt einer kausalen Relation zu verstehen wre." (Jung, 1952, GW8, 938) Jung spannt den groen Bogen von Platos Gedanken zum Leib-Seele-Problem bis hin zur Metaphysik Kants. Er spricht von ursacheloser Anordnung und absolutem Wissen, das sich auf durch keine Sinnesorgane vermittelten Kenntnisse" sondern auf

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einen bestehenden Sinn an sich" beruft, der nur transzendental sein kann (ebd.). Dies fhrt zur schon erwhnten Kontroverse zwischen Colman und Yiassemides einerseits und Giegerich anderseits, nmlich ob synchronistischen Erfahrungen eher eine nchterne und bodenstndige Bedeutung (Giegerich) zugemessen werden msse oder diese einen existentiellen, transzendentalen Charakter haben (Colman und Yiassemides).

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Romantik und Synchronizitt

Die deutsche Romantik als kulturelle Epoche kann als Reaktion auf die Aufklrung, aber auch als Ausdruck der Sehnsucht nach dem Abgrndigen, dem Phantastischen, Metaphysischen, dem berschwnglichen, nach all dem, was nicht konsenspflichtig, nicht gemeinschaftsdienlich, ja noch nicht einmal lebensdienlich" ist (Safranski, 2007, S. 392), verstanden werden. Die Exzesse der Franzsischen Revolution als Hhepunkt der Aufklrung - und ihr Scheitern haben das Vertrauen in aufgeklrtes Denken erschttert, das sich die Sache zu leicht gemacht hat, die Tiefe des Lebens und seine Nachtseiten zu erfassen" (ebd. S. 53). Die Unterdrckung von Religion und Irrationalem whrend der Revolution musste Konsequenzen haben, und das verdrngte Irrationale musste sich neue Bahnen suchen. Auch in der Naturwissenschaft, die damals ja noch Naturphilosophie hie, begann man von einer Nachtseite zu sprechen. In seinen Vorlesungen ber die Nachtseite der Naturwissenschaft macht Gotthilf Heinrich von Schubert nicht nur die romantische Faszination von Trumen, Hellsehen, Hypnose, Schlafwandeln (magnetisch schlafen"), Prkognitionen etc. (Schubert, 1808, S. 326ff) deutlich, sondern er stellt auch die Selbstbestimmtheit des Cartesischen Egos" (McGrath, 2012, S. 17) in Frage. Das Interesse an Trugbildern und Sinnestuschungen z. B. durch Gurney und seiner Mitstreiter gegen Ende des 19. Jahrhunderts einer Epoche, die als Neuromantik bezeichnet wird beeinflusste Jungs Denkens. Es war der Ehrgeiz der Romantiker, das Denken und die Imagination auf das Ungeheure einzustimmen, das in uns und um uns geschieht", schreibt Safranski weiter (ebd., S. 53). Auch deshalb beschftigte man sich mit Mythologie, nicht nur der des westlichen Kulturraums sondern auch der Japans, Chinas und Indiens. Jung war mit den Arbeiten der Romantiker vertraut, und er versuchte seine" Psychologie aus den Fesseln des Logos zu befreien und eine Synthese von Rationalem und Irrationalem zu finden. Die Romantik kmmert sich wenig um objektive Einzelheiten, sondern befasst sich mit der inneren Wirklichkeit und wendet sich dem Rtselhaften zu. Die romantische Philosophie meidet das gradlinige Denken und umkreist eher ein Objekt, um von mglichst vielen Blickwinkeln einen Eindruck zu bekommen. Dieses Ungeheure, dem sie sich so mutig nherte, war das Unbewusste, dem in der Romantik zum ersten Mal ein hheres Ma an Erkenntnismglichkeit zugewiesen wurde als dem

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Bewusstsein. Im Vorwort zu seiner Schrift Das Geheimnis der goldenen Blte beschreibt Jung diese romantische Position (Jung, 1929, S. 24): Der Schritt zu hherem Bewusstsein fhrt aus allen Rckendeckungen und Sicherungen heraus. Der Mensch muss sich ganz drangeben, denn nur aus seiner Integritt kann er weiter gehen, und nur seine Integritt kann ihm Gewhr dafr sein, dass sein Weg nicht zum absurden Theater wird. Mit Wissenschaft allein ist die Welt nicht zu verstehen, es wird immer die Schattenbereiche der Wunder" und der Magie" geben, welche damit nicht erklrt werden knnen. In diesem Zwischenbereich ist die Psyche wahrnehmbar und in ihm erfahren wir uns als Individuum. (Ffytche, 2012, S. 200) Das Bewusstsein - so die romantische Annahme - entspringt aus dem Unbewussten und wird so zum eigentlichen Lebensquell. Die Entwicklung des Lebens folgt dabei einem Ziel. (Shamdasani, 2003, S. 174f) Schellings Annahme, dass das Bewusstsein einer teleologischen Entwicklung hin zu einem absoluten Bewusstsein unterliegt, verleiht dem Unbewussten eine bis dahin nicht gekannte Qualitt und nimmt ihm den bislang vorherrschenden pathologischen Beigeschmack (McGrath, 2012, S. 12). Das Unbewusste lieferte - so dachte man - dem Bewusstsein Hinweise; man ahnt hier schon den teleologischen Aspekt, den Jung spter synchronistischen Phnomenen beimessen sollte. Trotz der Angriffe der Positivisten gegen Schellings Naturphilosophie existierte diese romantische Position bis zur Mitte des neunzehnten Jahrhunderts und wurde dort von Schopenhauer aufgenommen.

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Der Einfluss Kants und Schopenhauers

In seiner Monographie spricht Paul Bishop davon, dass Jung durch ein Missverstehen von Kant berhaupt erst darauf gekommen sei, seine Theorie der Synchronizitt zu formulieren. (Bishop, 2000, S. 86) Diese These kann man nachzuvollziehen, wenn man Kants Text Trume eines Geistersehers liest, in der er sich ber den Mystiker Emanuel Swedenborg, dessen Vision vom Brand Stockholms Jung nach eigenen Worten zur Begriffsbildung der Synchronizitt inspiriert hat, lustig macht. Kant tut Swedenborgs Vision als Scheinerfahrung" ab und gibt dem Leser den Rat, in Geistersehern keine Brger einer anderen Welt zu sehen, sondern eher Kandidaten fr ein Irrenhaus" (bers. BvG; ebd. 241). Auf eine ernsthafte Auseinandersetzung mit diesem Themenbereich lsst er sich folglich nicht weiter ein. Jung hingegen spricht 1905 von Swedenborg als einem gelehrten und geistig hochstehenden Mann. Seine Bedeutung zeigt sich uns darin, dass er einen nicht unbetrchtlichen Einfluss auf Kant ausbte." (zitiert nach Bishop, 2000, S. 318) Trotz dieser offensichtlichen Fehlinterpretation ist der Einfluss Kants auf Jung nicht zu unterschtzen; jener prgte den Begriff der intellektuellen Intuition als einer Form mystischen Wissens, das weder durch Reflexion noch Konzeptualisierung erfahrbar ist. Die intellektuelle Intuition wurde bei Jung zur Synchronizitt (ebd. S.260).

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Es gibt noch einen zweiten Punkt im Denken Kants, der Jung half, seine Idee der Synchronizitt zu formulieren. Schon gegen Ende des 18. Jahrhundert begann der rein empirische, auf Kausalitt sich grndende Standpunkt der Aufklrung, den man als Laplaceschen Dmon bezeichnet, zu wanken. David Hume, Zeitgenosse von Kant und Vertreter des Empirismus, sah in der Kausalitt keine den Dingen innewohnende Eigenschaft, sondern er wies ihr eine Gltigkeit zu, die sich aus rein pragmatischen berlegungen ergebe. Auch fr Kant ist Kausalitt kein Schema der Welt drauen, sondern ein Schema unseres Kopfes, das wir ber die Welt drauen" (Safranski, 2007, S.166) die Welt der Erfahrung stlpen. Jung wurde bewusst, dass fr die Welt innen die Kausalitt nicht ausreichen wrde. Jung hatte schon zu Beginn seiner Studentenzeit in Basel neben Kant auch Schopenhauer gelesen und war mit Schopenhauers Dissertation ber die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde vertraut. Von ihm bernahm er das wissenschaftliche Credo, dass bei allem, was wir erfahren, immer nach den Ursachen und ueren Zusammenhngen gefragt werden msse. Das ist die strikte Kausalitt, zu der Schopenhauer drei weitere Wurzeln hinzufgte. Neben den Axiomen der Arithmetik und Geometrie ist der Frage nach dem Erkenntnisgrund sowie nach dem Motiv - was Schopenhauer die Kausalitt von innen nennt - nachzugehen. Dies war das erkenntnistheoretische Rstzeug fr Jung zu Beginn seiner Karriere. Der Einfluss Schopenhauers auf Jungs Denken und insbesondere auf die Formulierung seines Synchronizittsbegriffs ist ausgeprgter als der von Kant. Kant unterscheidet die Welt der Erscheinungen und die Welt des Dings an sich, das unserer Erkenntnis unzugnglich ist. Schopenhauer bezeichnet diese Erscheinungen als Vorstellungen und das Ding an sich als Wille, worauf der Titel seines Hauptwerkes Die Welt als Wille und Vorstellung verweist. Dort versucht er, Teleologie von jeglichen religisen bzw. theologischen Einflssen zu befreien (Shamdasani, 2003, S. 197); Schopenhauers von den Romantikern bernommenen Standpunkt, dass die Entwicklung des Universums einer vorbestimmten Richtung folge, half Jung , den Sinnbegriff als Grundlage seines Konzeptes der Synchronizitt einzufhren. Dieser Gedanke findet sich schon explizit in Schopenhauers Transzendenter Spekulation ber die anscheinende Absichtlichkeit im Schicksale des Einzelnen (Schopenhauer, 1851a, S. 211): Gar Mancher aber wird hierdurch zu der Annahme getrieben werden, dass eine geheime und unerklrliche Macht alle Wendungen und Windungen unseres Lebenslaufes, zwar sehr oft gegen unsere Absicht, jedoch so, wie es der objektiven Ganzheit und subjektiven Zweckmigkeit desselben angemessen, mithin unserem eigentlichen, wahren Besten frderlich ist, leitet, so, dass wir gar oft die Torheit der in entgegen gesetzter Richtung gehegten Wnsche hinterher erkennen." Schopenhauers Wille hat den dynamischen Charakter blinder Antriebskrfte, die nicht nur das Universum regieren, sondern auch den Menschen leiten". (Ellenberger, 1973,

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S. 295) Er hat es mit dem Unbewussten gleichgesetzt, weshalb Jung 100 Jahre spter davon sprach, dass die psychologische Welt als mein Wille und meine Vorstellung" bezeichnet werden knne, auch weil der Wille allein eine metaphysische Wesenheit" habe, whrend der Intellekt hingegen als Funktion eines krperlichen Organs, blo physisch" sei (Schopenhauer, 1851b, S. 308). Jungs psychisches Weltbild wie auch seine Metaphysik war tief von Schopenhauer beeinflusst. Schopenhauer untersuchte auch die Rolle und den Wahrheitsgehalt prophetischer Trume, die er als theorematisch bezeichnete. So liest sich folgendes Zitat fast wie Jungs eigene Definition der Synchronizitt (ebd., S. 265): Magie, Visionen, Wahrtrumen, Geistersehen etc. sind verwandte Erscheinungen und geben sichere, unabweisbare Anzeige von einem Nexus der Wesen, der auf einer ganz anderen Ordnung der Dinge beruht, als die Natur ist, als welche zu ihrer Basis die Gesetze des Raumes, der Zeit und der Kausalitt hat; whrend jene andere Ordnung eine tiefer liegende, ursprnglichere und unmittelbarere ist, daher vor ihr die ersten und allgemeinsten, weil rein formalen, Gesetze der Natur ungltig sind, demnach Raum und Zeit die Individuen nicht mehr trennen; so dass Vernderungen herbeigefhrt werden auf einem ganz anderen Wege als dem der physischen Kausalitt und der zusammenhngenden Kette ihrer Glieder, nmlich blo vermge eines auf besondere Weise an den Tag gelegten und dadurch ber das Individuum hinaus potenzierten Willensaktes." Schopenhauers potenzierter Willensakt" dient hier als Erklrung fr das, was Gurney und andere mehr als ein halbes Jahrhundert spter beschrieben haben. Das verschaffte Jung eine philosophische Basis fr das, was er spter als Synchronizitt bezeichnen sollte. Schopenhauers Begriff des besseren Bewusstseins, das weder Persnlichkeit noch Kausalitt noch Subjekt und Objekt kennt und damit jenseits von Raum und Zeit angesiedelt ist, drfte Jung sicherlich mit Paulis Hilfe darber hinaus bestrkt haben, Synchronizitt, die ja innere Strukturen auf ein ueres System projiziert, als Symmetriebrechung im Unus Mundus zu verstehen. Wir kommen darauf im Schlussabschnitt noch einmal zurck. Ohne diesen ausdrcklichen Bezug zu Schopenhauer htte Pauli, der selbst ein Anhnger Schopenhauers war, Jungs Begriffsbildung sicher nicht diese Aufmerksamkeit geschenkt. Denn auch Pauli war es angenehm, in einer prinzipiellen Frage an bereits Vorhandenes anknpfen zu knnen" (Meier, 1992, S. 41.). Doch darf der Einfluss der romantischen Naturphilosophie auf Jungs Theorie der Synchronizitt nicht unterschtzt werden; Paul Bishop bezeichnet Jungs Theorie sogar als Ausdruck des romantischen Denkens" (ebd. S. 62). Wie gro der Einfluss der Romantik allgemein auf die Entwicklung der Tiefenpsychologie und insbesondere auf das Denken Jungs war, ist krzlich (2012) in zwei umfangreichen Untersuchungen von Sean McGrath und Matt Ffytche nachgezeichnet worden.

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Empirie und Metaphysik

Jungs wissenschaftliche Laufbahn begann 1906 mit der berarbeitung des Assoziationsexperimentes am Burghlzli. Der Wortassoziationstest ist das einzige empirische Verfahren der psychoanalytischen Therapie und es wird noch heute zur Bestimmung von Komplexen beim Analysanden angewandt. Es war der Versuch, der noch jungen und umstrittenen Psychoanalyse bzw. Psychotherapie einen wissenschaftlichen Status zu verleihen, um sie damit auf eine Stufe mit der "Mutterdisziplin", der Medizin, zu stellen. Jung selbst wehrte sich vehement dagegen, als Philosoph bezeichnet zu werden, sondern betonte immer wieder seinen phnomenologischen Standpunkt" (Jung, 1940, GW11, 2). Dieser wurde ohne Zweifel durch sein ausfhrliches Studium der Arbeiten von Gurney, Myers und Podmore aus dem Jahre 1886 (ebd. 1886) gefestigt. William James hatte deren zweibndige Werk in einer ersten Rezension 1897 als ein hchst ungewhnliches Werk" beschrieben, mit dem die hervorragenden Autoren" Phnomene wie Trugbilder, auersinnliche Wahrnehmungen, Telepathie, prophetische Trume u. ., die der allgemeine Konsens der Aufgeklrten schon lange als Altweibergeschichten abgetan hat" (bers. BvG), wieder zu ihrem Recht kommen lassen. Jung, der das Werk immer wieder erwhnt, war von der schieren Anzahl der dort sorgfltig dokumentierten Flle beeindruckt, die ihm als eine zahlenmig erfassbare Grundlage fr das Synchronizittsphnomen" (Jung, 1952, GW8, 863) dienten. In Gurneys Trugbilder des Lebendigen glaubte Jung nicht nur den empirischen Nachweis fr die Synchronizitt gefunden zu haben, sondern auch fr die dabei involvierten psychischen Faktoren" (ebd.). Gurney und seine Mitautoren haben in ihrer Abhandlung stets nach physikalischen Erklrungen fr die von ihnen beschriebenen Phnomene gesucht. So fhrten sie den Begriff der "dubiosen, unbewussten Intelligenz (Gurney, 1886, Vol 1, S. 69) als zweites Selbst ein, machten aber gleichzeitig deutlich, dass diese unbewussten zerebralen Prozesse" als Vorstufe bewusster zerebraler Prozesse zu verstehen seien. (ebd.). Psychische Prozesse ohne Bewusstsein waren fr die Autoren so undenkbar wie eine vierte Raumdimension" (ebd.). Als mgliche Ursache von Telepathie, prophetischen Trumen oder Hellsehen wurde von Vibrationswellen" oder Nerveninduktion" ausgegangen; immerhin wurde solchen Erklrungen ein metaphorischer Charakter beigemessen (ebd. S. 111f). Bei der Gedankenbertragung verkrpert sich das Gefhl oder die Idee der einen Person in den Sinnen der anderen (Gurney, 1886, Vol 2, S. 277). Selbst Freud vermutete als Ursache der Gedankenbertragung einen physikalischen Vorgang, in den sich das Psychische an einem Ende umsetzt, und der sich am anderen Ende wieder in das Psychische umsetzt" (Bishop, 2000, S. 119). Die Frage nach einer handfesten Erklrung fr diese Phnomene blieb letztlich offen. Man ging von der Existenz eines berbewusstseins aus, das nur in flchtigen Momenten aufblitzt, also einen numinosen Charakter besitzt

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(Gurney, 1886, Vol 2, S. 285). Auf die folgende Hypothese Gurneys zur Gedankenbertragung bezog sich Jung in 863 (Jung, 1952, GW 8), und diese bildet den Ausgangspunkt seiner eigenen Erklrung des Phnomens: Bei der Gedankenbertragung handelt es sich um zwei psychische Phnomene, die durch eine unbekannte, bernormale Kausalittskette, die mindestens einige unbewusste Komponenten enthlt, verknpft sind." (bers. BvG; Gurney, Vol 2, S. 286) Jung konnte mit dieser rein mechanistischen Erklrungsweise nichts anfangen und begann nach anderen Ursachen zu suchen. Vor diesem Hintergrund und Jungs eigenen Untersuchungen zu Rhines auersinnlichen Wahrnehmungen ist nachvollziehbar, dass er selbst davon sprach, dass es sich bei der Synchronizitt nicht um eine philosophische Ansicht, sondern um einen empirischen Begriff, der ein der Erkenntnis notwendiges Prinzip postuliert", handelt (1952, GW8, 950). Durch den Einfluss Kants begann Jung zu ahnen, dass Kausalitt als einziges erkenntnistheoretisches Prinzip der Psychologie nicht ausreichen wrde und relativierte bald seinen phnomenologischen Standpunkt". Im Nachsatz zu seinem Bekenntnis zur Empirie (Jung, 1940, GW11, 2) ffnet er dann die Tr zur Metaphysik: Ich bin der Ansicht, dass es nicht gegen die Grundstze der wissenschaftlichen Empirie verstt, wenn man gelegentlich berlegungen anstellt, welche ber die bloe Anhufung und Klassifizierung des Erfahrungsmaterials hinausgehen." Mit Begriffsbildungen wie das kollektive Unbewusste und der Archetyp, begab sich Jung in ein gefhrliches Fahrwasser, weshalb er sich auf Kant berief, der sich kritisch mit Metaphysik auseinandergesetzt hatte. Allerdings ist ihm der Versuch, Metaphysik mit seinem Konzept der analytischen Psychologie zu verbinden, doch eher misslungen, denn wann immer er Mglichkeiten beschrieb, etwas ber das Unbewusste zu erfahren, argumentierte er vom Standpunkt des Unbewussten (ebd., S. 185), was per definitionem ja nicht mglich ist. Bishop vermutet die Grnde, dass Jung, der selbsternannte Empiriker, sich immer wieder in mystischen und transzendenten Begriffen verheddert, die Kant selbst stets unmissverstndlich als Schwrmerei abgelehnt hat" (ebd., S. 192), in dessen Missverstndnis von Kants Schriften, eine vielleicht nicht allzu gewagte These, hat Jung doch Kant bereits in sehr jungen Jahren gelesen. Ein weiterer Grund ist die Ungenauigkeit, mit der Jung die Begriffe transzendent und transzendental insbesondere bei seiner Begriffsbildung des Archetyps verwendete. Transzendent ist fr Kant das Ding an sich, ber das sich nichts sagen lsst; Transzendentales dagegen weist auf allgemeine und universelle Prinzipien hin, die sich in der Erfahrung oder im Symbol zeigen. Transzendentale Begriffe verletzten also das Identittsgesetz (a = a), ein Grund warum Kant die Mglichkeit einer Metaphysik ausschloss, wollte er nicht die Aristotelische Logik ber den Haufen werfen. Jung jedoch setzte mit seiner

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Definition des Selbst als Vereinigung psychischer Gegenstze eben dieses Identittsgesetz auer Kraft. Der transzendentale Charakter einiger von Jungs Begriffsbildungen und der damit einhergehende Versuch, die Grenzen der empirisch erfahrbaren Welt zu berschreiten, weist ihn eher als wahren Romantiker" (Bishop, S. 185) denn als ausgemachten Kantianer aus, als den er sich selbst sah. Dies ist besonders bei der Synchronizitt zu beobachten, die nicht nur den Kausalittsbegriff transzendiert, sondern auch Raum und Zeit. Mit dem Begriff der Synchronizitt fhrt Jung nicht nur eine Meta-Kausalitt" ein, sondern einen Sinnbegriff, der auerhalb des Bewusstseins liegt. Jung war sich dessen wohl bewusst, schreibt er doch folgendes dazu: "Die Synchronizitt setzt einen in Bezug auf das menschliche Bewusstsein apriorischen Sinn voraus, der auerhalb des Menschen vorhanden zu sein scheint." (Jung, 1952, GW8, 932) Synchronistische Phnomene sind bei Jung Hinweise auf etwas Absolutes (Bishop, 2000, S. 374), das Jung als unus mundus bezeichnete. Der Begriff der Synchronizitt erhlt dadurch eine fcherbergreifende Eigenschaft, versuchte er damit "mechanistisches und teleologisches Denken zu harmonisieren" (ebd., S. 54). Er spekuliert, dass das Verhltnis von Leib und Seele als eine Synchronizittsbeziehung verstanden werden knnte" (GW8, 928; Funote 125), wodurch diese als allgegenwrtig anzusehen sei. Wie zeitgeistig und revolutionr zugleich Jungs Begriffsbildung war, muss vor dem geistesgeschichtlichen Hintergrund gesehen werden, in dem er lebte. Die Entwicklung der Naturwissenschaften versprach, dass man, wenn man nur wolle, alles erfahren" knne. Und 1917, mitten im Krieg, sprach Max Weber in seinem berhmten Vortrag Wissenschaft als Beruf in Mnchen von der Entzauberung der Welt": Die zunehmende Intellektualisierung und Rationalisierung bedeutet also nicht eine zunehmende allgemeine Kenntnis der Lebensbedingungen, unter denen man steht. Sondern sie bedeutet etwas anderes: das Wissen davon oder den Glauben daran: da man, wenn man nur wollte, es jederzeit erfahren knnte, da es also prinzipiell keine geheimnisvollen unberechenbaren Mchte gebe, die da hineinspielen, da man vielmehr alle Dinge im Prinzip durch Berechnen beherrschen knne. Das aber bedeutet: die Entzauberung der Welt. Nicht mehr, wie der Wilde, fr den es solche Mchte gab, muss man zu magischen Mitteln greifen, um die Geister zu beherrschen oder zu erbitten. Sondern technische Mittel und Berechnung leisten das. Dies vor allem bedeutet die Intellektualisierung als solche. (Weber, 1919, S. 488) Komplexitts- und Quantentheorie, die diesen Mythos erschttern sollten, waren zwar schon entdeckt, aber noch nicht ins Bewusstsein des Menschen vorgedrungen. Die groen Romane dieser Zeit wie Marcel Prousts Auf der Suche nach der verlorenen

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Zeit oder Thomas Paradigmenwechsel.

Zauberberg

dokumentieren

ebenfalls

bereits

diesen

Dieser Verneinung von tieferer Bedeutung und jeglichem tieferen Sinn setzte Jung seinen Begriff der Synchronizitt entgegen und fhrte damit wieder subjektive Kategorien" in das Denken (Tarnas, 2006, S. 21) ein. Schon 1916 also fast zeitgleich mit Webers Vortrag sprach Jung davon, dass Kausalitt als einziges epistemologisches Prinzip fr die Psychologie unzureichend sei, weil in ihr Fragen von Sinn und Ziel eine Rolle spielten (Jung, 1952, GW8, 843, Funote 32).

6.

Vom Synchronismus zur Synchronizitt

Das Ende des 19. Jahrhunderts war geprgt durch ein Wiedererwachen romantischen Denkens, wohl als Gegenbewegung zum vorherrschenden Positivismus dieser Zeit und der damit verbundenen Entzauberung der Welt. All die Phnomene, die im Detail von Gurney et al. geschildert wurden, wurden, wenn mglich, am eigenen Leib ausprobiert. Diese Zeit war gesttigt von Spekulationen ber Tischercken, Hypnose, Telepathie, Hellseherei" (Bishop, 2000, S. 250). Gleichzeitig erlebte das Denken Kants und Schopenhauers eine Renaissance. Der Zeitgeist scheint Jungs Spagat zwischen Empirie und strikter Kausalitt einerseits und Metaphysik bis hin zu romantischer Schwrmerei andererseits widerzuspiegeln. 1896 begann Jung in Sancen, unter anderem mit seiner Cousine, okkulte Phnomene nher zu untersuchen. Diese Erlebnisse mit dem schlafwandelnden Mdchen lieen ihn nicht mehr los, und er machte sich auf die Suche nach einer Welt hinter der bewussten Welt" (McGuire, 1989, S. 4). Das Ergebnis dieser Suche lieferte seine Dissertation. Zu dieser Zeit studierte er nicht nur Gurneys Phantasms of the Living sondern auch Schopenhauers Versuch ber das Geistersehen und Kants Trume eines Geistersehers. Der von Kant darin dokumentierte Vorfall diente Jung spter ausdrcklich als Paradigma fr die zahllosen Flle von sinngemer Koinzidenz" (ebd. 973). Als Jung 1909 das erste Mal mit Freud in dessen Bibliothek zusammentraf, sagte er den Einsturz eines von Freuds Bcherregalen voraus, gerade als dieser vehement gegen die Existenz okkulter Phnomene argumentierte (ETG, S. 157f). Freud sah sich durch diese Vorhersage seiner eben erst angenommenen Vaterwrde gegenber Jung beraubt, wie er in einem Brief bemerkte (ETG, S. 370). Im Herbst 1913 wurde Jung von immer wiederkehrenden Vorahnungen geplagt, die ihm als ein Meer von Blut mit Tausenden von Toten, das an die Berge der Schweiz schwappt, erschienen. Im Laufe des folgenden halben Jahres nahm die Hufigkeit und Intensitt dieser apokalyptischen Prkognitionen" (ETG, S. 159) zu, und er begann an seiner geistigen Verfassung zu zweifeln, verstrkt durch die kurz zuvor vollzogene Trennung von Freud. Als ein halbes Jahr spter der Erste Weltkrieg ausbrach, fhlte er sich schlagartig von dieser vermeintlichen Psychose befreit (Shamdasani, 2012, S.

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28f), konnte er diese Phantasien nun als Vorahnungen des Krieges interpretieren und eine (sinnvolle) Verbindung zwischen seinen inneren Bildern und ueren Ereignissen herstellen, genau das, was er ungefhr 15 Jahre spter als Synchronizitt bezeichnen sollte. Im Juli 1914 reiste Jung nach London und hielt einen Vortrag zu Psychological Understanding vor der Psycho-Medical Society (Jung, 1914). Er setzte sich dort kritisch mit der analytisch-reduktionistischen" Methode, wie sie insbesondere von Freud etwa mit seinem dipuskomplex vertreten wurde, auseinander und pldierte als Ergnzung dazu fr eine konstruktive Methode, die der Bedeutung psychischer Bilder und Symbole mehr Gewicht zuma. Mit dieser konstruktiven Methode schlug Jung die Richtung zu einer Sinnkorrespondenz ein; die universelle Gltigkeit der Kausalitt bei psychischen Phnomenen wurde nun in Frage gestellt. Diese Sinnkorrespondenz als Basis seiner konstruktiven Methode verstand er als Vorlufer des Konzepts der Synchronizitt (McGuire, 1984, Funote 287). Nach der Trennung von Freud folgte eine Periode innerer Unsicherheit. Es ist die Zeit der Auseinandersetzung mit dem Unbewussten, deren Ergebnis uns heute in Form des Roten Buches vorliegt. Nach dem Krieg folgten Reisen nach Afrika und Amerika, und erst zu Beginn der zwanziger Jahre nahm Jung seine Publikationsttigkeit wieder auf. Es entstanden die Typologie (GW6) sowie die Beziehung zwischen dem Ich und dem Unbewussten (GW7). Mitte der zwanziger Jahre schickte ihm der Sinologe Richard Wilhelm Das Geheimnis der Goldenen Blte mit der Bitte, dazu einen Kommentar zu schreiben. Jung begann daraufhin, sich intensiv mit dem chinesischen Denken und insbesondere mit dem I Ging zu beschftigen, dessen Denkgrundlage in schrfstem Widerspruch zu unserer abendlndischen wissenschaftlich-kausalistischen Weltanschauung" steht, und das er versuchsweise als synchronistisches Prinzip bezeichnet" (GW8, 866) hat, wie er spter im Vorwort schreiben wird. Fr seine eigenen Erlebnisse sowie die zahlreichen Flle, auf die er in den letzten 30 Jahren seines Lebens gestoen war und die man normalerweise als Zuflle abzutun pflegte, begann sich nun ein Erklrungsmuster herauszubilden. Es sind zum einen die zunehmende Vertrautheit mit dem I Ging und zum anderen seine eigenen Untersuchungen der Phnomene des kollektiven Unbewussten, die ihm Zusammenhnge zeigten, die er nicht mehr als zufllige Gruppenbildung oder Hufung [zu] erklren vermochte" (Jung, 1952, GW8, 843). Im November 1928 - im Seminar zur Traumanalyse - prgte er den Begriff Synchronismus (McGuire, 1984, S. 44f.) fr die dem Osten vertraute Art des Denkens in Verbindungen uerer und innerer Gegebenheiten. Der Gedanke von synchron ablaufenden Ereignissen steht dabei im Vordergrund, und erst gegen Ende der 40er Jahre lsst Jung die hier insinuierte Gleichzeitigkeit fallen. Ein Jahr spter, 1929, taucht dann der Begriff Synchronizitt das erste Mal auf mit dem Hinweis, dass die Chinesen im Gegensatz zu unserem westlich geprgten Denken keine Schwierigkeiten damit haben (McGuire,

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1984, S. 417). Ja, er bezeichnet im Vorwort zum I Ging das synchronistische Prinzip, das bei uns nur im Zwielicht astrologischer Spekulation existierte als reinsten Ausdruck chinesischen Denkens berhaupt. Beim I Ging wie in der Astrologie fallen zwei Ereignisse zusammen: Das eine ist die spezifische individuelle Situation zu einem gegebenen Zeitpunkt, das andere ist die Ttigkeit, Mnzen oder Schafgarbenstngel zu werfen und das Ergebnis mit einem alten Text in Verbindung zu bringen bzw. Planetenkonfigurationen zu berechnen und diese mit uralten Erfahrungen ebenfalls in Verbindung zu bringen. Beide Vorgnge sind nicht kausal miteinander verbunden, beide stehen jedoch - durch eine Jahrtausende alte Erfahrung induziert - in einer sinnvollen Beziehung. I Ging wie Astrologie sind alte, experimentell gefestigte Methoden, Situationen ganzheitlich zu erfassen. Im Gegensatz dazu geht es im Westen darum, das Einzelne um seiner Selbst willen zu erfassen und nicht als Teil eines Ganzen (Jung, 1952, GW8, 863). Durch die Nhe zum I Ging und der Astrologie und der damit verbundenen Akausalitt gibt Jung der Synchronizitt eine irrationale Konnotation, irrational im Sinne der Bewusstseinsfunktionen der Empfindung und der Intuition (ebd.). Noch ist das synchronistische Prinzip nur wenigen Studenten bekannt. Erst im Mrz 1930 verwendet er den Begriff ffentlich in seinem in der NZZ erschienenen Nachruf auf Wilhelm (Jung, 1957, GW15, 81): Die Wissenschaft des I Ging beruht nmlich nicht auf dem Kausalprinzip, sondern auf einem bisher nicht benannten weil bei uns nicht vorkommenden Prinzip, das ich versuchsweise als synchronistisches Prinzip bezeichnet habe. Wir sehen, dass sich Jung ausdrcklich vom Kausalprinzip abgesetzt hat. Er geht hier in der Tat so weit, von der Wissenschaft des I Ging zu sprechen, so wie er einst Freuds Methode als wissenschaftlich anerkannt hat (Jung, 1914).

7.

Naturerklrung und Psyche der Pauli-Jung-Dialog

Erst gegen Ende der vierziger Jahre beginnt Jung sich wieder intensiver mit dem Thema Synchronizitt zu befassen. Er versucht eine empirische Begrndung fr seine Begriffsbildung zu finden, indem er sich auf die Experimente zur auersinnlichen Wahrnehmung von Joseph Rhine bezieht. Allerdings entsprechen diese Experimente nicht der klassischen wissenschaftlichen Vorgehensweise, sind sie doch nie von anderen Personen wiederholt, noch sind die Ergebnisse Rhines dabei besttigt worden. Die wissenschaftsgeschichtlich so bedeutsame Korrespondenz zwischen Jung und Pauli kreist zwischen 1947 und 1952 (dem Erscheinungsjahr von Jungs Beitrag in Naturerklrung und Psyche) immer hufiger um jenes Thema. In dieser Zeitspanne bildet sich, dank der Kritik Paulis die endgltige Form des Begriffs heraus, und es erfolgt seine kontextuelle Einordnung. Pauli war, zusammen mit Bohr und Heisenberg, einer der Begrnder der neuen Quantentheorie in ihrer Kopenhagener Deutung,

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deren zentraler Begriff die Komplementaritt die Dualitt von Welle und Teilchen war. Pauli fasste Physik und Psyche als komplementre Aspekte derselben Wirklichkeit (Meier, 1992, S. 164) auf, und folglich waren fr ihn Kausalitt und Synchronizitt auch komplementre Begriffe, wie er 1950 an Jung schrieb (ebd. S. 57). Pauli und Jung greifen den Begriff der Psychophysik auf, den der Begrnder der modernen Experimentalpsychologie Gustav Fechner um 1860 geprgt hatte und mit dem dieser die Beziehungen zwischen materieller und geistiger Welt erforschte, um nach mathematischen Erklrungen fr Bewusstseinsprozesse zu suchen. In diesen Rahmen, in dem die strikte Unterscheidung von 'physisch' und 'psychisch' ihren Sinn verliert (ebd., S. 36), ist die Synchronizitt einzubetten. Pauli setzte den Sinnzusammenhang auf atomarer Ebene mit den jeweiligen quantenmechanischen Zustnden gleich; so verstand er den radioaktiven Zerfall, in dem Atomkerne von einem instabilen Anfangszustand in einen stabilen Endzustand bergehen, als synchronistischen Prozess hnlich dem bergang von einer instabilen Bewusstseinslage in eine neue, mit dem Unbewussten sich im Gleichgewicht befindende stabile Lage, in welcher das synchronistische Randphnomen wieder verschwunden ist (ebd. 45f.). Jung war fr diese Analogie zwischen Physik und Psychologie dankbar, fhlte er sich doch mit seiner Begriffsbildung, mit der er seit nunmehr 25 Jahren schwanger ging, zunehmend sicherer (1952, GW8, 953) und war nun bereit, sie einem greren Publikum zu prsentieren. Fr Jung wie fr Pauli wurde die Synchronizitt zum tertium comparationis fr Physik und Psychologie, die sie in einem Quaternio darstellten, das hier gedreht dargestellt wird, um den psychophysischen Kontext hervorzuheben: Raumzeit Sinnkorrespondenz: Synchronizitt

Wirkkorrespondenz: Kausalitt

Libido

Auf der linken Seite ist die physische Welt dargestellt: in der Raumzeit wirken die vier Grundkrfte der Natur Gravitation; Elektromagnetismus, starke und schwache Wechselwirkung und die Eigenschaften der Objekte in Raum und Zeit sind durch Kausalittsgesetze bestimmt. Auf der rechten Seite wurde der Begriff Energie in dem ursprnglichen Quaternio (GW8, 953) durch Libido ersetzt, weil es sich um die psychische Welt handelt. Fr die unbewusste Psyche scheint Raum und Zeit relativ zu sein, schreibt Jung (Jung, 1952, GW8, 902) und wenn das Unbewusste ein

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gewisses Potenzial zum Bewusstsein hin entwickelt, sich also hin zu einer stabilen Bewusstseinslage hin entwickelt, dann wirken Sinnkorrespondenzen, oder, wie er weiter unten schreibt, entsteht die Mglichkeit, dass Parallelereignisse wahrgenommen werden, bzw. gewusst werden knnen (ebd.). Diese Parallelereignisse sind synchronistische Phnomene. Der bergang zwischen Psyche und Physis im Quaternio ist flieend; so ergnzt die Synchronizitt die Kausalitt in denjenigen feinstofflichen Bereichen, die einerseits durch die Quantentheorie beschrieben werden und anderseits psychoide Eigenschaften aufweisen: Die Quantentheorie kennt etwa als akausales Ereignis den radioaktiven Zerfall, und die Libido des Beobachters beeinflusst den quantenmechanischen Messprozess. Mit Recht sprechen Jung und Pauli deshalb auch von einem Weltbildquaternio (Meier, 1992, S. 63). In einem bemerkenswerten Brief (ebd., S. 117) an Pauli geht Jung auf das Verhltnis zwischen Psyche und Physis ein und steckt die Grenzen seiner Psychologie ab: Die groe Schwierigkeit, ber welche das Denken fters stolpert, besteht darin, da der Gegensatz nicht lautet: Physis vs. Psyche, sondern Physis vs. Pneuma (Geist), whrend Psyche das Medium zwischen den beiden darstellt. Man hat in der neueren Geschichte den Geist in die Psyche einbezogen und ihn mit der Funktion des Intellektes identifiziert. Dadurch ist der Geist sozusagen aus unserem Gesichtsfeld verschwunden und durch die Psyche ersetzt, und es fllt uns schwer, dem Geiste eine Autonomie und Wesenheit zuzuerkennen, wie wir sie dem Stoffe ohne Zgern erteilen. Dieses geistige Prinzip, das die Entwicklung der Welt voranzutreiben scheint, umschreibt Thomas Mann in den "Geschichten Jaakobs", dem ersten Teil seines Hauptwerks Joseph und seine Brder vortrefflich: Der Auftrag des Geistes in dieser aus der hochzeitlichen Erkenntnis von Seele und Materie entstandenen Welt der Formen und des Todes ist vollkommen eindeutig und klar umrissen. Seine Sendung besteht darin, der selbstvergessen in Form und Tod verstrickten Seele das Gedchtnis ihrer hheren Herkunft zu wecken; sie zu berzeugen, dass es ein Fehler war, sich mit der Materie einzulassen und so die Welt hervorzurufen; (Mann, 1933, S. 30) Seit dem Beginn der Achsenzeit im 8. Jahrhundert v. Chr. wird unter Pneuma der Hauch Gottes verstanden. Pneuma ist nicht-psychisch, wohl aber ist die Psyche das Medium (das 'Dritte'), in welchem Vorstellungen von krperlicher und geistiger Herkunft stattfinden (Meier, 1992, S.113). Synchronistische Phnomene, die sich in der physischen Welt manifestieren, knnen die Rolle des Mediums bernehmen und als Hinweis auf ein geistiges Prinzip verstanden werden. Ira Progoff arbeitete Mitte der fnfziger Jahre an einem Buch ber Synchronizitt. Das Erwhnenswerte dabei ist, dass er diese Arbeit in enger Abstimmung mit Jung selber

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in Zrich begann und bis 1961, Jungs Todesjahr, mit ihm in Kontakt stand. Er ist deshalb die letzte authentische Stimme zu diesem Thema, und seine Monographie, die erst 1973 erschien, dokumentiert in der Tat eine Weiterentwicklung im Denken Jungs. Progoff bezeichnet Synchronizitt als ein transkausales Konzept (Progoff, 1973, S. 163). Darber hinaus hat es einen existentiellen Aspekt, der das Schicksal des einzelnen Menschen mit dem Universum als Ganzes korreliert (ebd. S. 148f.). Die Seele, oder wie wir genauer sagen mssten, das Pneuma oder Atman oder Selbst, wird damit zum Trger einer Bestimmung, und der Sinn des Lebens besteht darin, dieser Bestimmung zu folgen. Fr Jung war das Selbst der Archetyp des Sinns. Die Seele folgt also einem teleologischen Prinzip, oder ist das teleologische Prinzip der Bewusstwerdung, whrend der Krper dem der Kausalitt gehorcht. (ebd. S. 71f.) Das transkausale Prinzip der Synchronizitt hilft, den existentiellen Aspekt in unserem Leben zu erfahren. An diesen berlegungen sehen wir den Spagat, den Jung mit seiner Begriffsbildung unternimmt: er versucht, ohne metaphysische Spekulation (Bishop, 2000, S. 309) eine Psychologie mit Seele zu entwickeln und erweitert so den Bereich seiner Psychologie, denn das Ganze der Seele kann vom Intellekt allein nie erfasst werden (Jung, 1964, GW7, 201), was einer typischen Position der Romantik entspricht.

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Meaning with a capital M

Wolfgang Giegerich, ein komplexer Denker auf dem Gebiet der Analytischen Psychologie, hat in einer Erwiderung (Giegerich, 2012) auf zwei Beitrge von Colman (2011) und Yiassemides (2011) vehement dagegen argumentiert, dass dem Begriff sinngem in Jungs Definition zur Synchronizitt eine transzendente Konnotation zukomme noch dieser irgendetwas mit der in esoterischen Kreisen so beliebten Sinnsuche zu tun habe. Er bringt seinen Standpunkt mit folgendem Diktum auf den Punkt: Meaning in this context has absolutely nothing to do with Meaning with a capital M. Als Begrndung fhrt er an, dass Jung als rationaler Wissenschaftler, als QuasiPhysiker nach einem Prinzip gesucht habe, mit dem sich kausal nicht erklrbare Phnomene, die sich auch nicht als bloe Zuflle abtun lassen, beschreiben lieen. (s.o.) Nach Giegerich war Jung in diesem Zusammenhang lediglich an der Verbindung zweier Ereignisse, welche das Synchronizittsphnomen ausmachen, interessiert. Sinn meaning mit groem M habe hier auen vor zu bleiben. Nun sind allerdings synchronistische Ereignisse miteinander durch Sinn verbunden. Er kann also nicht auen vor bleiben. Allerdings ist der Frage, welche Bedeutung einer synchronistischen Koinzidenz beigemessen wird, nachzugehen. Wie das zu geschehen hat, darber hat sich Jung, wie Giegerich richtig bemerkt, nicht geuert. Oder anders ausgedrckt, welche therapeutische Funktion synchronistische Phnomene haben, ist bislang nicht untersucht worden. Deshalb ist auch das Beispiel, das Giegerich in seinem Text

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anfhrt, nicht Ziel fhrend. Er beschreibt den Fall einer tauben Frau, die pltzlich einen Knall vernimmt und anschlieend wieder normal hren kann. Einen Tag spter erhlt sie ein Telegramm, in dem ihr mitgeteilt wird, dass ihr Sohn im Krieg gefallen ist. Die Koinzidenz ist sichtbar. Nur was ist die Bedeutung dieser beiden Vorkommnisse fr die Mutter? Ohne genaue Kenntnisse der Mutter-Sohn-Beziehung, wie die Taubheit zustande kam und in welcher Entwicklung die Mutter selbst sich befand, sind jegliche Aussagen ber den Sinn dieser Koinzidenz verwegen. Allgemein kann man sagen, dass synchronistische Ereignisse erlebt und erst spter verstanden werden. Die Tiefe des Erlebens, der numinose Charakter, hngt davon ab, wie intensiv die Konstellation des beteiligten Archetyps empfunden wird, und ihre Bedeutung hngt davon ab, wie intensiv sich die betreffende Person mit dem Ereignis auseinandersetzt. In dem oben beschriebenen Fall ist eine Reihe von Deutungen denkbar, etwa solche, die sich auf das Verhltnis zwischen Mutter und Sohn beziehen und die auf das weitere Leben der Frau einen groen Einfluss haben knnten. Dies wre dann ein numinoser Charakter oder ein meaning mit groem M. Nur ist das nicht ersichtlich. Hier sei zum wiederholten Male auf Jungs Satz hingewiesen, dass Synchronizitt einen apriorischen Sinn voraussetzt, der auerhalb des Menschen vorhanden zu sein scheint (Jung, 1952, GW8, 932). Schopenhauer sprach von einem ber das Individuum hinaus potenzierten Willensaktes (s.o.). Weiter unten (ebd. 938) spricht Jung sogar davon, dass synchronistische Phnomene einen Hinweis auf absolutes Wissen geben und dieser apriori existierende Sinn nur transzendental verstanden werden kann. Genau diesen Standpunkt vertritt auch Aziz, der einem synchronistischen Ereignis eine Bedeutung auerhalb unseres Bewusstseins beimisst, die sich auf die Natur als Ganzes bezieht (Aziz, 1990, S. 66). Woher rhrt nun dieser eklatante Dissens? Ich sehe dafr eine Reihe von Grnden. Da ist zunchst die bei Jung stets zu beobachtende Eigenschaft zu nennen, Begriffe nicht eindeutig zu definieren, sondern immer wieder neue, zustzliche Beschreibungen zu formulieren. Eine solche Umkreisung eines Objektes ist nicht Folge einer Schludrigkeit, sie dient vielmehr dazu, der inhrenten Widersprchlichkeit dieses Objektes gerecht zu werden. Wir erinnern uns, dass dies ein typisch romantisches Vorgehen ist. So spricht Jung in seinem Eranos-Vortrag von 1951 noch von sinngemer Koinzidenz zweier oder mehrerer Ereignisse (Jung, 1952, GW8, 959), auf die sich auch Giegerich bezieht. Dies ist jedoch eine andere Definition als die, die wir zu Beginn von Abschnitt 2 (ebd. 849) gegeben haben. Ein weiterer Grund ist darin zu sehen, dass Giegerich nach eigener Aussage weder ein groes Interesse an synchronistischen Ereignissen hat noch an der Theorie, der er lediglich einen intellektuellen Wert beimisst. Ein weiterer Grund ist sicher in der Unsitte zu suchen, dass vorschnell triviale Ereignisse mit dem Stempel der Synchronizitt versehen werden, ohne dass ihnen eine besondere Bedeutung beigemessen werden kann. Das fhrt zu einem prinzipiellen Problem, denn durch was unterscheiden sich bloe Zuflle von synchronistischen Ereignissen? (Colman, 2012) Hier hilft es, sich den wirksamen

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Archetyp anzuschauen, der sich im Ereignis symbolisch konstelliert. Ist dort nichts zu finden, so kann man getrost von Zufall sprechen. Genau aus diesem Grund ist es angebracht, synchronistische Ereignisse nach ihrem Sinngehalt zu klassifizieren; die hier angegebene Klassifizierung weicht von der, die Jung in seinem Eranos-Vortrag (1952, GW8, 974) gegeben hat, leicht ab. Von einer Synchronizitt erster Ordnung spricht man, wenn sich zwei Phnomene parallel zu einander ereignen. Giegerichs Beispiel von der Mutter wre eine solche Synchronizitt erster Ordnung; ein groes M ist hier zunchst nicht erkennbar. Die Geschichte vom Skarabus, der gegen das Fenster von Jungs Konsultationszimmer fliegt und damit die Patientin aus ihrem Widerstand erwachen lsst, ist oft beschrieben worden. Dieses Ereignis gehrt zu einer Synchronizitt zweiter Ordnung, die sich durch ihre emotionale Aufladung, ihre Numinositt definiert. Seine Bedeutung liegt im Erkennen des wirksamen Archetyps. Sie treibt den Individuationsprozess voran und untersttzt die spirituelle Transformation. Das M wird hier gro geschrieben. Pauli schlug in einem Brief an Jung (Meier, 1992; S. 45f.) vor, synchronistische Phnomene auch fr den Fall zu betrachten, die das Bewusstsein mehrerer Personen betreffen. In einer Funote in seinem Essay zur Synchronizitt (Jung, 1952, GW8, 932) hat Jung diesen Vorschlag aufgenommen und den Weg dafr geffnet, dass das Konzept der Synchronizitt nicht nur unter psychophysischen Gesichtspunkten zu betrachten ist, sondern dass sich diese auch ohne Beteiligung der menschlichen Psyche ereignen knnten und dass in diesem Fall nicht mehr von Sinn, sondern vielmehr von Gleichartigkeit oder Konformitt gesprochen werden msste. Wir stoen hier auf eines der sieben Weltrtsel, die der Mediziner Emil du Bois-Reymond formuliert hatte, nmlich dem des Zwecks der Natur, eine Frage, die schon die Romantiker beschftigt hatte und der sie mit der Konfrontation mit dem Unbewussten auf die Spur zu kommen versuchten. Dies fhrt schlielich zur Synchronizitt dritter Ordnung, die eine kollektive Bedeutung haben kann. Der Begriff der Gleichzeitigkeit verliert in diesem Fall seine Bedeutung, da es entweder kein individuelles Bewusstsein gibt, dass diese Gleichzeitigkeit feststellen kann, oder die Bedeutung sich erst im Nachhinein, im Laufe einer historischen Reflexion, erschliet. In diese Kategorie gehren auch prognostische Trume oder Prkognitionen, die einen Hinweis auf anstehende uere Ereignisse geben. In ihnen liegt ein apriorischer, auerhalb des Menschen vorhandener Sinn, transzendieren sie doch das individuelle Bewusstsein. Es gibt vielleicht noch einen anderen Grund, warum Giegerich so vehement gegen den metaphysischen Aspekt der Synchronizitt argumentiert. Er sieht darin vllig zu Recht ein erkenntnistheoretisches Problem, das Jungs Denken von anderen tiefenpsychologischen Schulen unterscheidet. Es ging Jung darum, seine psychologische Theorie mit wissenschaftlichen Methoden zu vereinen. Synchronizitt handelt, wie Giegerich schreibt, von dem was ist und nicht von dem, was wir fhlen

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oder welche Bedeutung wir dem beimessen (bers. BvG). Deswegen benutzt Jung den Quaternio als epistemisches Symbol, um den Begriff einzuordnen.

9.

Ausblick

In den letzten Jahren sind vermehrt Versuche unternommen worden, mathematische und physikalische Erklrungsmodelle des Synchronizittsbegriffs zu formulieren. Erfreulicherweise geschieht das sowohl seitens der Psychologie als auch der Physik; der Pauli-Jung-Dialog erfhrt also gewissermaen eine Fortsetzung. Nicht zuletzt in seinem Briefwechsel mit Wolfgang Pauli hat sich Jung um eine umfassendere Beschreibung der Psyche bemht als sie bis dato vorlag. Hier ist nicht nur von der alchemistischen und mythologischen Sichtweise die Rede, die seine Epistemologie bestimmt, sondern er hat gerade auch den Standpunkt der Naturwissenschaft per se, der Physik, in seine berlegungen mit einbezogen. Ende der 80er Jahre hat Ernesto Rossi als erster versucht, einen Schritt weiterzugehen und eine Verbindung zwischen Jungs Archetypentheorie und der damals gerade in Mode gekommenen Komplexittstheorie herzustellen (Rossi, 1989). Etliche Jahre spter haben Cambray und Hogenson diese Idee wieder aufgenommen und speziell den Synchronizittsbegriff mit der Komplexittstheorie in Verbindung gebracht und sind dabei der Frage nachgegangen, ob eine alternative Sichtweise auf die Synchronizitt (Hogenson, 2009) berhaupt mglich sei. Beide Autoren sttzen sich dabei auf die so genannte Emergenztheorie, die das spontane, akausale Hervortreten grundstzlich neuer Eigenschaften von komplexen Systemen untersucht. Das klassische Beispiel hierfr ist die Entwicklung des Bewusstseins in einem Zellhaufen, dem Gehirn, oder Jungs Begriff des Selbst als emergente Eigenschaft der Psyche (Cambray, 2009, S.48). Cambray sieht in der Synchronizitt eine Symmetriebrechung im Unus Mundus; erst durch sie werden Strukturen sichtbar. Diese Gedanken hat Atmanspacher bereits frher (1995, S. 218) formuliert. Ist es nun die Symmetriebrechung zwischen Materie und Antimaterie, ohne die es das Universum, so wie wir es wahrnehmen, gar nicht gbe, oder die Symmetriebrechung zwischen links- und rechtsdrehenden Aminosuren, ohne die ein Stoffwechsel als Grundlage des Lebens gar nicht in Gang gekommen wre? Danach verdanken wir unsere Existenz synchronistischen Phnomenen; der Sinn darin, so knnte man argumentieren, lge dann in der Entwicklung des Bewusstseins und ohne ein entsprechendes synchronistisches Ereignis gbe es den Kosmos nicht. Das M wird also immer grer. Auf einem Symposium in Ksnacht anlsslich des 50sten Todestag Jungs hat Thomas Grnitz einen weiteren Versuch unternommen, speziell den Begriff der Synchronizitt unter quantenphysikalischen Aspekten zu beschreiben. Grnitz definiert Bewusstsein als Quanteninformation, das sich selbst erlebt und erkennt. ber die Quanteninformation kommt er dann zu seinem fundamentalen Begriff der Protyposis, die entsprechend den Zustnden von H2O in Form von Eis, Wasser und Dampf als

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Materie, Energie und Information in Erscheinung tritt. Protyposis ist ein naturwissenschaftlicher Ausdruck fr den Unus Mundus und liefert damit ein Erklrungsmodell fr synchronistische Phnomene. Grnitz unterscheidet drei Formen der Synchronizitt. Die erste Form wird durch den quantentheoretischen Tunneleffekt aufgrund der Wellenlnge von Photonen in der Grenordnung des Erdradius induziert, welche eine Wechselwirkung zwischen der Psyche weit entfernter Personen ermglicht. Die zweite Form lsst sich auf die Nicht-Lokalitt den Einstein-PodolskiRosen-Effekt von Quantensystemen zurckfhren. Da die Quanteninformation der Psyche verschiedener Personen korrelierte ausgedehnte Zustnde formen kann, kann ein Faktum an einem Trger eine nderung des Zustandes bei dem anderen erzeugen. Die dritte Form der Synchronizitt basiert auf einer nichtkausalen Wechselwirkung von Information. Die Information kann dabei mit der Sinnhaftigkeit des Ereignisses fr den Betroffenen gleichgesetzt werden. Der zentralen Frage der Philosophie des Geistes, ob Geist bzw. Seele die res cogitans Descartes' und Krper die res extensa letztendlich eins sind, geht Atmanspacher (2013) nach und zeigt in einer scharfsinnigen Argumentation, wie der Synchronizittsbegriff als Grundlage fr eine detaillierte Typologie psychophysischer Beziehungen herangezogen werden kann. Weitere berlegungen dazu sowie eine kritische Auseinandersetzung damit mssen einer spteren Arbeit vorbehalten sein.

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